本段系李常受弟兄于一九六四年二月十四至二十日，在美国内华达州拉斯维加斯（Las Vegas）所释放的信息集成。

在旧约里，特别是在头五卷书，就是摩西的书（摩西五经）里，有基督的许多预表。例如，逾越节的羊羔预表主耶稣作神的羔羊，除去我们的罪（出十二3～4，约一29）。甚至逾越节本身就预表主耶稣作我们的逾越（林前五7），因为在祂里面，神逾越了我们。不仅如此，祭物和供物、节期、帐幕连同其器具，也都预表基督。

我们需要领悟，每一个预表都是图画。我们都知道，一幅图画比一篇信息使我们对事物看得更清楚。这就是为什么小学以图画为辅助来教导学童。例如，我们要对小孩说到狗，可以简单的给他一幅狗的图画让他看。那幅图画会对他说出许多事。照样，旧约里一切的预表都是图画。一面说，我们需要新约的教训以明白预表，这是确实的；但没有预表，我们就无法清楚明白新约的教训。我们必须读新约的教训，同时也要回头看预表，好看见完整的图画。

旧约的一切预表当中，有一个记载在申命记十二至十六章，启示神子民享受祂亲爱的儿子基督正确的路。这几章给我们看见，当神的子民享受供物、祭物和美地出产的十分之一时，他们没有自由照自己的方式来享受。反之，他们必须接受神为他们所命定的某种方式。

一切的供物预表基督不同的方面（来十5～10）。基督是一位，但祂有许多方面，而不同的供物预表这些不同的方面。例如，有些供物来自植物，如谷物、酒和油，另有些供物来自动物，如牛群和羊群。因此，有植物生命和动物生命这两类生命的供物。我们需要看见，主耶稣有许多不同方面。祂是神圣的生命（约十一25，十四6，约壹五12），但甚至神圣的生命也至少有两种生命所预表两个不同的方面。植物生命预表主耶稣作为生产并出产的生命。祂是一粒麦子，需要落在地里死了，然后长大，有所出产并生产（约十二24）。主是生命的种子（可四3、14，约壹三9，彼前一23），种子是为着出产、生产并繁增。麦粒落在地里，死了又长起来，就变成三十、六十甚至一百颗子粒（可四20）。主耶稣不只是麦粒，也是葡萄树。在约翰十五章五节主说，“我是葡萄树，你们是枝子。”这再次指明，主作为植物生命，乃是一棵产生许多枝子的树，就如一粒麦子成了许多子粒。由此我们能看见植物生命的目的。

约翰福音也告诉我们，主耶稣是神的羔羊（一29）。羔羊属于动物生命，有血可流。动物生命预表主是救赎我们脱离神的定罪的生命。动物的供物总是与流血有关；没有流血，就没有赦罪（来九22）。主若只是麦粒，祂虽能生产，却不能救赎。感谢主，祂不只是麦粒，也是羔羊。因此，祂能生产，也能救赎。祂作为神的羔羊，有血可流，以救赎我们脱离罪、定罪和律法的咒诅（彼前一18～19，弗一7，多二14，来九12～14，加三13）。为这缘故，有一天主告诉犹太人说，“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料；”（约六55）这指明祂的血为着救赎我们而流。

因此，旧约里出于动物和植物生命的许多供物，预表包罗万有之基督的各种丰富（弗三8）。基督极其丰富，祂是包罗万有的。在祂里面，我们有一切，就如各种动物生命的实际，以及小麦、大麦、葡萄树、酒、橄榄和油的实际。以色列人享受这一切供物，乃是作为预表，表征神所命定我们今天享受基督的路。

以色列人有两种方式可以享受迦南地的出产。头一种方式是在他们的城里，就是在他们自己的地方。不论是大麦、小麦，或出于牛群、羊群的牲畜，他们有权在任何他们所在之处享受（申十二15）。这方式表征私下、个人并独自享受基督的一面。

但还有另一面。以色列人要敬拜神，就必须将他们一切所产的，包括动物和植物，十分取一分，就是把十分之一分别出来。他们无权在任何地方享受这十分之一，乃要带到神所指定并命定的地方，就是祂的名和居所所在之处。申命记十四章二十二至二十三节说，“你每年要把你撒种所产的，就是你田地所出的，十分取一分；要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”因此，如果一个以色列人在田里劳苦一整年，收割了一万磅小麦，他必须分别十分之一，就是一千磅，好在神所选择的地方作为敬拜神之用。虽然他有完全的自由在日常生活里，在任何时间和地点，享受他收成的其余十分之九，但他无权这样享受十分取一之物。反之，在指定的时间，在指定的日子，他必须将这十分取一之物带到指定的地方—耶路撒冷，就是神的名和祂居所所在之处（代下六6）。所有神的子民都必须到那地方去敬拜神。

我们已经看见，迦南地的出产预表基督（申八7～10，弗三8，西一12），以色列人享受这出产，预表对基督的享受。我们要对享受基督的这两个方式有深刻印象。头一个方式是基督徒个人的方式，第二个方式是召会团体的方式。前者是个别的享受基督，是基督徒的生活；后者是借着与圣徒团体聚集在一起的享受基督，就是召会生活。作为一个神的子民，我以头一个方式享受基督，是没有问题的。我可以在任何时间和地点，在家中、在路上、在飞机上甚或在船上，在早晨、在中午或在晚上，个别的享受基督。但要以第二个方式享受基督，就是与圣徒团体聚集一起的享受基督，就有限制。按照预表，我必须遵守神所设立的某些规则。我必须与圣徒们在某个地方享受基督。我无权选择地点，我必须到神所指定并命定的地方。

我们都需要清楚这原则。神命定一个特定的地方，让祂的子民团体的享受美地的丰富，原因乃是要保守神子民的一。因着这原则，在整个旧约期间，以色列人在敬拜神的事上从来没有分裂。他们后来虽然的确分裂为两国：北国以色列和南国犹大；但在敬拜神的事上，他们仍然只有一个神所命定的中心。所有的百姓，无论他们来自北国或南国，都必须来到耶路撒冷，就是神所指定并命定的地方，来敬拜祂（代下三十1～三一1）。他们每个人都必须带着自己的十分之一，就是十分取一之物，并与别人所带来的一切供物摆在一起。这保守以色列人在一里。如果神设立了一个以上的敬拜中心，祂的子民就很容易分裂。这是清楚的预表，启示出在一同聚集敬拜神并享受基督的事上，有如何保守一的问题。

想想今天神子民当中的光景。假定我们去到一个像洛杉矶这样的城市。我们是基督徒，需要敬拜神─不只是个别的，也是团体的。但我们该去那城市的那一个地方，与别人一同敬拜主？正确的答案乃是，我们该到召会去。但立刻有一个问题出现：我们该去那一种的召会，去那一个召会？这是我们今天所面对的问题。

然而在古时，以色列人不需要问，他该去何处与别的以色列人团体的敬拜神。所有的男丁都知道，他们必须到独一的敬拜中心，就是神所指定、命定并选择，以及祂名所在的地方（申十六16）。只有一个地方，没有别的地方。照样，在使徒的时候，若有些信徒到一个城市去，他们无须问彼得或保罗，他们该去那个召会。在每一个城市，不管是耶路撒冷、撒玛利亚、安提阿或以弗所，都只有一个召会（徒八1，十三1，二十17，启一11，二1）。我们可以用月亮作比方，来说到这事。在任何地方，不管是洛杉矶、拉斯维加斯或纽约，都没有两个月亮。因此，我们想要在一个城市看月亮，我们若问该去看那个月亮，这是荒谬可笑的。但今天在洛杉矶这样的城市，却有数以百计敬拜神的中心。这种光景是复杂混乱的。在这么多的敬拜中心当中，很难决定要去那一个。这就是为什么要保守神子民的一，需要有严格的规律。在旧约时代，在享受十分取一之物、供物和祭物时，没有人有权利照自己的想法而行，或行自己眼中看为正的事（申十二8）。以色列人必须遵守命令，来到独一的地方，就是神所指定、命定并选择，作祂子民敬拜祂的中心。

因此，按照旧约所立定的原则，我们作为个别的基督徒，有完全的权利和地位在任何地方、任何时候享受基督。然而我们作为神的子民，在团体敬拜主的事上，为要过召会生活并实行身体生活，我们有严格的规律，就是一的规律（约十七11、21～23，弗四3～6）。按照这规律，我们无权作任何我们眼中看为正的事；反之，我们必须保守神子民的一。无论我们去哪里，都必须持守这规律。我们只有一个敬拜主的地方、一个敬拜主的中心，我们应当去那里。这一个地方就是正当的召会。 我们已经看见，在使徒的时候，只有一个宇宙的召会，在每个城市也只有一个召会。虽然在耶路撒冷城也许有成万的信徒（徒二一20），但仍然只有一个在耶路撒冷的召会。召会人数虽多，且在许多家里有聚会（二46），但仍是一─“在耶路撒冷的召会”（八1）。不仅如此，在不同地方虽有许多召会，但在性质和种类上却都是一样的。在耶路撒冷的召会，在性质和种类上与在撒玛利亚的召会完全一样；而在撒玛利亚的召会，与在安提阿的召会也完全一样。但今天在拉斯维加斯这样的城市里，不仅有许多的会，甚至有许多不同种类的会，如长老会、浸信会、卫斯理会、拿撒勒人会、神召会和路德会。

这光景是绝对错误的，是召会堕落的结果。召会逐渐从原初的光景堕落了，并且变质成了罗马天主教，就是在教皇统治下堕落的召会。因此，需要路德马丁等改教者来完成改教。然而，虽然路德的确是神伟大的仆人，但他仍然是人。在因信称义这事上，他在教皇面前是壮胆的，但在召会的事上，他是软弱的，容让保护他的君王施加影响。因此改革的召会落在君王手中，国教就在德国、荷兰、瑞典、丹麦、挪威和英国产生了。今天，英国的圣公会是英国的国教，以女王为名义上的元首；丹麦的国王仍是丹

改教不久之后，许多国教之外的团体兴起，如浸信会、长老会和卫斯理会。这些团体属于百姓，不属于国家。他们全都持守特别的真理；比如，浸信会持守水浸，长老会持守长老治会的系统，卫斯理会持守圣洁条例，五旬节会持守五旬节的表显。然而，这些会都成了宗派，因为他们按照自己所持守的道理和实行为自己命名。

逐渐的，主的儿女知道罗马天主教、国教、以及各种称谓的公会是错误的，应当弃绝。结果，许多寻求、渴慕、饥渴的基督徒，开始自行聚集—有些在家中，有些在办公室，有些在工厂。这许多团体以主在马太十八章二十节的话，作为他们聚集的根据：“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”自从第二次世界大战以来，许多这样的自由团体开始在中国、日本和美国兴起。单单在主的名里聚集，团体的敬拜祂，表面看来好像无可厚非，但实际上，还需要实行召会生活。虽然这样的团体可以在主的名里聚集，但其本身并不是召会生活。我们可以从马太十八章这节的上下文看见这点。十五至十六节说，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。”这里两三个人并不是召会，因为仍可能需要召会来解决问题。因此，十七至二十节继续说，“他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”因此，十七和二十节提到的两三个人只是召会的肢体。他们若有无法解决的问题，必须告诉召会。今天许多人聚集为自由团体，但因着他们忽略召会生活的事，他们中间就没有一。

在天主教、国教、各种公会、和自由团体当中，没有正当的召会生活。然而，就我们而言，我们仍需要实行正当的召会生活。因此，不管我们在那一个地方，我们都必_须竭力与所有其他圣徒联在一起，越多越好，作为主的身体在那城市的独一彰显。若已经有这样在正确立场上并有正当地位的聚会，我们就无权开始另一个聚会或另一个召会。我们必须加入那聚会，好保守一。

比如，我们若到某个城市，那里有许多不同的团体，我们必须找出是否有不属公会或宗派，而又完全敞开且不特殊的聚会。如果在那聚会中的圣徒仅仅作为主的儿女聚集在一起，实行身体的一，并团体的作基督的彰显，我们就必须加入他们。另开始一个聚集，乃是照自己眼中看为正的而行。我们若这样作，就是行不法，并会破坏身体的一。这原则必须在召会实行的事上管治我们。

不仅如此，虽然我们与天主教、国教、各公会、或自由团体无分无关，但这并不意味我们与那些团体里的信徒没有任何的交通。反之，我们应当与他们有交通，越多越好。但我们应当与那些组织无分无关。那里的信徒若不同意我们，他们想要留在天主教、国教、公会、或自由团体里，那是他们的事。我们不能作什么，也不能帮助那个光景。然而，就着我们自己来说，我们必须忠信实行主身体在一的正当立场上正确的彰显。这就是到神所指定并命定的敬拜中心。

因此，正当的召会生活是由两个主要项目所组成：第一，在我们中间所经历、彰显、高举、荣耀、并传扬的基督，作为召会生活的内容；第二，站住正确的地位，就是一的立场。我们无论去哪里，必须与别的圣徒联结-即不形成公会，也不形成宗派，乃是非常一般的。我们必须向主所有的儿女敞开，不管他们的背景如何。例如，既使是天主教的神父，穿着神父袍来到我们这里，只要他们是得救、重生的人，我们就必须向他们敞开，接纳他们。

不仅如此，若有任何人问我们，我们属于那个召会，我们不该说我们属于某种召会。反之，我们应当说，我们属于召会。我们必须告诉他，只有一个召会，一个活的身体。这意思是，我们站住正确的地位，不使自己成为有称谓的公会。

申命记十二章八节实在是今天基督教的写照：“你们将来不可照我们今日在这里所行的，各人行自己眼中看为正的事。”许多基督徒行自己眼中看为正的事，建立他们自己的会；但按照圣经来看，这是错误的。我们无权建立召会；不管我们去哪里，我们必须与那城市的召会一同聚集。当然，这意思不是说，我们该加入天主教、国教、公会和宗派，或不受限制、松散且没有召会生活的自由团体。不论我们去哪里，我们必须尽力加入那些来在一起，作为主身体正确的地方彰显的圣徒。十三节警告我们：“你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭。”我们随处献上燔祭，是不法的，我们乃该在神所指定并命定的地方献上燔祭。古时，这地方是耶路撒冷；但今天这意思是，不论我们到哪里去，我们必须与在身体正确地位上（就是一的立场上）的基督。

不仅如此，这约束我们，使我们不照着自己的意思而行，并保守我们脱离许多错误。借着将我们出产的十分取一之物，就是我们经历的基督，带到神所命定的地方，我们就学习时常敬畏神（十四23），并尽所能的保守主子民的一。

当我们尽可能要加入一个似乎站在正确立场同正确地位上的聚会时，那些在其中的人也许拒绝与我们在一起。在这种情形下，他们就成了宗派，因而丧失召会正确的地位。但他们若确实在正确的地位上，他们就必然乐意与我们在一起。因此，不只是我们与他们在一起的事，也是他们与我们彼此在一起的事。

当我们有这两面-基督作内容，以及一的立场这正确的地位─主给我们的祝福就是无限的。这些事会非常磨练我们的心、心思和灵。我们若爱主，就必须凭祂活着，以团体的方式经历、享受并彰显祂，高举、赞美并荣耀祂，以祂作我们召会生活的内容。因着我们敬畏神，我们就不敢行自己眼中看为正的事；反之，我们渴望付上一切所需的代价，以得着主身体一的正确地位。

约翰六章向我们揭示，主耶稣是生命的粮。在三十五节主说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”粮是我们可以吃的东西。这指明我们与主能有何种的关系。

我们基督徒不难认识主是全能的神，创造的主我们知道，祂也是救赎主和救主，祂是为罪人死在十字架上，并且我们借着相信祂，就能得着永远的生命（三16）。但我们也许没有清楚的概念：我们的这位主耶稣乃像粮一漾，是我们可以吃的。这事看起来很简单，却是最深奥、最奥秘的，超越我们人的想像。我们竟能与主有的这种关系：祂是我们的食物，是属灵的食物，也就是用我们的灵接受，而滋养我们全人的食物。

我们所吃物质的食物至终变成我们肉身的一部分。这样，我们的身体就因我们所接受的食物长大并得建立。虽然小孩出生时很小，但他们借着所吃的食物就被建立为长成的人。我们需要领悟，基督不仅是全能的神、创造的主、救赎主、救主和生命；祂也是生命的供应，最给我们接受进来的食物─这食物成了我们赖以长大并得建立的元素和成分。

我们也许作基督徒多年，却仍然不懂得珍赏主耶稣是我们每日可吃的食物。这对我们不该仅仅是道理或理论，这必须是实在的、是可经历的。当然，粮不是道理，乃是我们每天所吃并凭以生活的东西。

约翰六章五十七节进一步启示这事。在这节主耶稣说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”当主耶稣在地上时，祂不凭自己活;反之，祂因父活着。这指明父是祂的生命。虽然祂成为肉体来作人，但祂不凭祂属人的生命活着，乃凭神圣的生命活着。祂是一个微小的人，名叫耶稣，但吔凭一个伟大的生命活着。父是祂的生命，也是祂的食物。然后祂告诉我们，我们必须因祂活着；因祂活着的路，乃是吃祂。

什么东西加我们力量，使我们活属人的生命？我们都知道是我扪所吃的食物。清早我们去工作以前，必须吃早餐，好得着一些热量。这些热量加给我们力量，使我们能整天作工。因此，我扪凭所吃的食物活着。同漾的原则，我们基督徒如何活着？我们怎能成为正常的、活的基督徒，过属天、神圣、并属灵的基督徒生活？我们借着每天接受活的基督，从祂得喂养，甚至吃祂，就能成为正确的基督徒。然而，我们不容易明白吃主耶稣是什么意思。在约翰六章主耶稣对犹太人说了这话，他们不明白，并认为这话甚难（52、60）。

我们要从主得喂养，就需要看见这章所启示的两件事。第一件是在五十一至五十三节。在这几节里，主说祂是“从天上降下来的活粮”，并说，“人若吃这粮，就必永远活着。”祂所要赐的粮，就是祂的肉，“为世人的生命所赐的。”（51）犹太人彼此争论说，主怎能把祂的肉给他们吃（52）。他们不明白主的意思是说，祂要死在十字架上，祂要像逾越节的羊羔被宰杀。主是在犹太人既将守逾越节的时候说这些话（4）；在这节期里他们宰杀羊羔，流羊羔的血，并吃羊羔的肉。主用这事为背景，对他们说，祂是将被宰杀的羔羊，祂的血要流出，祂的肉要赐给他们吃。

然而，犹太人不明白主所说的，并且无法将这话应用在自己身上。他们没有看见主就是逾越节的羊羔。然而在约翰一章，施浸者约翰就已经将主引荐为神的羔羊，除去世人之罪的（29）。这话指明，主是神为人所预备的逾越节羊羔。基督自己乃是神的羔羊，祂借着为我们死，就像逾越节的羊羔一样被宰杀，来救赎我们。主在六章五十三节的话是指着这事说的，祂说，“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”在这节里，主的肉和祂的血分开提到，指明主作为神的羔羊，将在十字架上被犹太人宰杀，祂的血要为我们流出。我们若相信这钉十字架的一位，我们里面就得着生命，就是得着永远的生命。因此，头一步是借着相信主这钉十字架的一位作我们的生命。

第二步见于接下来的经文。五十四至五十六节说，“吃我肉喝我血的人，就有永远的生命，在末日我要叫他复活。我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面。”当我们相信钉在十字架上的那一位，当我们说，“哦，主耶稣，我感谢你，你已经钉在十字架上，并为我的罪流了你的血。我感谢你，你为我舍了你的身体，并流了你的血，”这样，不仅我们的罪蒙神赦免，并且圣灵就在那一刻进入我们里面。在消极一面，我们的罪蒙神赦免；在积极一面，圣灵进入我们里面，我们就与主成为一（林前六17）。因着主是那灵进入我们里面，与我们成为一，我们就能住在祂里面，祂也能住在我们里面。然后，主在约翰六章五十七至六十二节继续说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。这些话是耶稣在迦百农施教的时候，在会堂里说的。祂的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？耶稣心里知道门徒为这话唧咕议论，就对他们说，这话是叫你们绊跌么？若是你们看见人子升到祂先前所在的地方，怎么样呢？”然后启示第二步：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”第一步是主被钉在十字架上，为着救赎我们；第二步是主在复活里成了赐生命的灵（林前十五45）。我们需要专注于约翰六章六十三节里的“话”和“灵”。主死而复活之后，今天祂乃是在祂的话里，并且祂就是那灵（林后三17）。首先，我们必须相信主为我们钉在十字架上。然后我们必须领悟，主复活后今天乃是那灵，主也是在祂的话里，并且主的话对我们就是灵，就是生命。

约翰福音启示主所是的许多项目。在一章祂是与神同在的话，并且这话就是神（1）。生命在祂这是话者里面，这生命就是人的光（4）。因此，主是话、生命和光。然后我们看见，祂被启示为逾越节的羔羊（29）和新郎（三29）。主乃是一切。然而，至终这卷书启示主是那灵。祂若不是那灵，我们绝不能摸着祂或接受祂，祂也绝不能作我们的生命。事实上，主若不是那灵，祂作我们的生命、光和一切，就仅仅是客观的，不是主观的。惟有因着主就是那灵自己祂才能进入我们里面，并作我们的一切。我们可以用电为例说明这事。电安装在建筑物里，就成了建筑物所需的一切，包括动力、光、热和声音。当那灵进入我们里面，祂就像电一样。祂是我们所需的一切，包括能力、光、生命、动力、安慰、智慧、忍耐和谦卑。因此，至终这卷书启示主是那灵。在二十章，当主在复活之日来到门徒那里，祂向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（22）这指明那时主自己就是那灵。祂将自己作为那灵吹入门徒里面，因此他们就将祂接受到里面。

要紧的是，我们需要领悟，今天主是在话里，并且祂就是那灵，因此我们要享受祂，接受祂，吃祂，并重从祂得喂养，就必须与话、并与那灵打交道。我们可以再用吃早餐为例说明这事。仅仅从超市买食品并储存在冰箱里是不够的；我们必须每早晨花十五或二十分钟，将这些食物的一部分接受到我们里面。然后，食物对我们就成了主观的，我们接受到里面的东西就成了我们—我们的组成成分、元素、血和肉。我们接受的热量就成了我们的能量，一直加我们力量，使我们能生活、工作、为人并作事。同样的原则，今天我们有耶稣、基督、话，以及我们所需的一切—非常丰富的库藏。但我们有没有每日将这些丰富接受到里面？我们仅仅“从超市买食品”，就是仅仅相信主耶稣，这是不够的。虽然我们能说，“我有主耶稣，我有圣灵，我有圣经，我有一切；”但我们所有的也许仅仅是在属天的“冰箱”里。我们仍需要每天应用这些丰富。因此，每天早晨，就如我们花十五或二十分钟，为着身体的需要吃早餐，我们也需要花十五或二十分钟与主同在，吃祂，从祂得喂养，并将出于祂的事物接受到我们里面。

今天各处基督徒当中的难处乃是：我们都相信主为我们死在十字架上，并且我们都得着永远的生命。我们圣经是神的话，并相信我们里面有圣灵。这相当于储存一切属天的丰富。然而，我们有没有每天享受这些丰富？我们有没有每天早晨花十五或二十分钟，中午另外花十五或二十分钟，然后晚上再用十五或二十分钟，将出于主的事物接受到里面，以维待我们属灵的生命？我们没有这样作，乃是问题的所在。

今天因着许多基督徒忽略这事，所以他们在属灵上是软弱的。在某些地方，信徒也许很软弱，就像病人一样。强健的儿童无法静默；反之，他们必定是活跃的、吵闹的，甚至经常是顽皮的。这些是好现象。当儿童非常安静，不活跃，或不顽皮时，也许指明他们生病了。照样，如果每一个人都安静的坐在聚会中，这不是好现象。在正常的基督徒聚会中，每一个人都该是活的、活跃的（林前十四26）。我们若在属灵上是活的、 刚强的、健康的，当我们聚在一起时，怎能静默？当然，我们应当有次有序（29～33），但我们应当是非常活、非常活跃的。

虽然我们的教训或聚会的方式也许没有错，但我们若没有每天从基督得喂养，就会缺少属灵的“热量”。我们必须以活的方式寻求主；不是以宗数的方式，不是以教训、知识、或道理的方式，乃是以活的方式，接触主自己这活的一位，使我们成为活的。

我们不仅需要在肉身的生命上是强健的，也需要在我们的灵里是强健的。在早晨我们必须吃出于主的东西，与祂有活的接触，使我们能被充满并浸透。一天当中我们需要多次接触主，使我们被祂充满。然后，在晚上当我们与圣徒同聚时，我们必然是活的。反之，如果我们整天工作，却没有吃主，当我们来与圣徒同聚时，他们会从我们的表情看出我们有什么不对劲，我们若有所缺。然而，我们若整天接触主，我们就是满足的，不是饥饿的；是得加强的，不是软弱的；是得复苏的，不是疲倦的。这样，我们就会以活的方式来到聚会中，别人会因我们明亮又照耀的见证得着复苏。

五旬节运动中大部分的事物都是在人情感的范围里，但这些事物经常阻挠那些这样实行的人，使他们不能真正的属灵。我们必须领悟，我们有正确而活的一，可以不仅每天，更是每时每刻享受主。主对我们是真的、活的、近的、便利的。在我们手中祂是活的话，在我们心中祂是那灵；每天，每时每刻，我们能用我们的灵，带着纯诚的、心接触祂。我们若以这样的方式接触主，就必成为刚强、活泼的，并来在一起以活的方式彰显祂。

不仅如此，我们来在一起将是为着展览基督。古时，以色列人收割之后来在一起，将一些收成的产品带来，这些收成是他们整年劳苦所得的。这些产品预表我们日常生活中所经历的基督。一天过一天，我们需要在基督身上劳苦，好在我们的经历中得着一些出于祂的东西。我们经历基督的结果是，当我们来到聚会中，我们不是空手而来，乃是两手充满基督而来（参申十六16）。然而，如果一个以色列人整年都很懒惰，他来耶路撒冷敬拜神时，必定是空手而来，手中没有东西可以献给主。照样，我们也许在基督身上是松懒的，没有在早晨或在一天当中花时间与祂同在。结果，当我们来到聚会中，我们就空手而来，没有出于基督的东西可以献给主，并与圣徒分享。在节期中，以色列人在神面前，并与神一同享受他们所带来献给神的一切；他们也彼此一同分享（十二5～7）。以色列人献给神的一切，预表我们所经历之基督的不同方面。今天你也许经历基督是忍耐，明天你也许经历祂是安慰。我也许经历基督是爱，也是光。在主日，你带着基督作为忍耐和安慰来聚会，我带着基督作为爱和光而来，另一位弟兄带着基督作为大能而来。每个人若带着出于基督的一些东西而来，聚会将是何等丰富！这样的聚会必是展览，展示基督的许多方面。当以色列人带着他们收获之出产的一切不同项目，来在一起敬拜神，他们的敬拜就是一种展览。他们展示他们所劳苦和出产的。照样，当圣徒们聚在一起，也必须展览他们所经历的基督。所有的圣徒必须经历出于基督的一些事物，并带着他们所经历的基督来在一起，以展览这位基督，与别人彼此分享祂，并与父神一起享受祂，使父神喜悦。这是真正的基督徒聚会，真正的召会生活。

真正的召会生活当然不是仅仅来在一起，安静坐着听悦耳的音乐，唱诗歌，有一点祷告，然后听一篇道，最后有祝祷。不，那是宗教，那不是召会生活。召会生活乃是圣徒们在其中经历、展览、彰显、赞美、高举、并荣耀基督的生活；他们不以情感的方式，乃以活的、有大能的、丰富、并属灵的方式聚集一起。人来到聚会中，将宣告说，“神真是在你们中间了。”（林前十四23～25）他们不仅仅听到关于基督的道理，乃是感觉到基督的同在。这是我们必须寻求的；否则，我们的召会生活将是空洞的，只有关于基督的形式、道理和教训。那将仅仅是基督徒的宗教，却没有基督。但我们若实行以活的方式接触主，我们的人数很快就会增加，因为这样会很容易将人带来归主。当我们是活的，我们就会结果子，主也会得着荣耀（约十五8）。

我们已经在约翰六章看见，要吃主，必须有两个步骤。第一步是，主在十字架上被宰杀，舍了祂的肉，就是祂的身体，并为我们流了祂的血。第二步是，借着复活，主成了赐生命的灵，这位灵就在主的话里。里面的圣灵和外面的圣经，是神所赐给我们恩典的两个最大项目。我们所需的一切乃是学习如何用灵（不是用头脑）吃，并消化圣经里神的话，使我们能天天得着主的喂养（耶十五16）。我们若操练这事，“食品”就不仅仅是“储存在冰箱里”，乃是被消化在我们灵里，我们就成为活的、刚强的、活跃的并积极的。不仅如此，我们也将成为进取的，向仇敌撒但进攻。我们若是这样的人，就会被主大大使用。甚至我们在聚会中所献上的祷告，也会被主使用，好将祂自己供应给人。

• 问：关于祷告和带着祷告的读经，你的意思是说，我们若在读经时祷告，主的话就更活么？

答：是的，但我们需要不照着我们的思想或情感祷告，乃凭着灵里的感觉，就是灵里深处的感觉祷告。

不仅如此，每当我们接触主，祂就用祂的光搜寻我们。约壹一章说神是光，我们若说我们与祂有交通，却在黑暗里行，就是说谎话（5～6）。因此，我们若与神有交通，我们必定在光中。在光中，意思就是领悟我们在哪里，我们真实的光景是如何。在光中，我们领悟我们所犯的一切错误，以及我们所有的过失、玷污、失败、罪和过犯。比如，房间里若没有光，我们就完全在黑暗里，看不见自己身体上任何的脏污。但当我们在光中，我们就看见一切，也能洗去一切脏污，使自己清洁。照样，当我们接触那是光的主（约八12，九5），我们也许感觉我们对一位弟兄说的话不对。然后我们就向主承认这事，我们也求弟兄赦免我们。这会使我们活而有能力，我们也会有真实的、活的见证。这会使我们以圣别的方式行事为人，而过圣别的生活。这是惟一的路，使我们成为正常、活泼的基督徒，并且是满有效能、多结果子的基督徒。

• 问：祷告和带着祷告读经是个人的事么？或是它能在小组里操练？

答：宇宙中一切的事物都有两面。比如，我们的手有手心、手背两面。在与主交通的事上也有两面：私下、个人的一面，和公开、团体的一面。在约翰二十章，抹大拉的马利亚在清晨以纯诚的心寻找主，而遇见主。结果，对于基督的复活和复活的基督自己，她得着强而有力的启示（1～18）。我们可以将马利亚这个经历联于我们个人与主的接触。然后，在同一天晚上，当门徒们聚在一起，主进到他们聚集的房间（19～23）。我们可以将这事联于我们与主交通团体的一面。因此，早晨我们需要有个人的晨更，晚上我们需要有召会的聚会。

我们能在聚集时和独处时操练读经和祷告。例如，十或十二位弟兄在一起，可以读两三节圣经。然后，一位弟兄也许受感祷告，其他的人也许都对他的祷告说阿们。也许另一位弟兄祷告，然后他们也许继续读经。他们读经和祷告的方式不该是形式的，乃该是很活的。这些弟兄们可以读十或十五分钟，然后他们可以都就着他们所读的祷告，并用他们所读的祷告。他们也可以交通这些经节。我们借着以活而自由的方式，且不拘形式的作一切，就加强、喂养、挑旺、并复苏我们的灵。

即使在很多人的时候，我们也能操练这事。假定七百个人来在一起，以这样的方式读主的话；一切仍可以有次有序，而没有形式。有一位姊妹也许坐得很远，但她能以活的方式祷告，使会中每一个人得供应。召会生活不是形式的.，乃是活的，却又是合宜且有次有序的（林前十四40）。召会生活的动力、能力和生命，来自我们与活的主有活的接触。不管我们有多少知识，这些知识就像我们从超市买来存在冰箱里的食品。我们仍需要吃这些食品，否则这些食品就成为我们的重担。我们得着并应用基督的丰富，这会使召会成为活的、活动的，向着主是积极的，向着仇敌是进攻的；并且许多灵魂会被带来归主。今天人渴望得着如同五旬节那天的经历，但我们必须领悟，我们若操练以活的方式接触主，享受基督的丰富，至终这日子就会来到。

我能从我的经历见证这事。因着我生在基督教的环境里，完全在基督教里受教育，所以我还只是挂名的基督徒时，就已经得着许多知识。那时我是年轻人，我对自己和我的家庭雄心勃勃，所以我殷勤读书，在知识和科学上力求上进。但在一九二五年我很奇妙的得救了。在得救那天，一个小时之内，我得救了，我放弃整个世界，并且蒙主呼召。然而，不久我立既陷入形式、宗教的基督教里。不管天气如何（冬天的时候，在华北经常相当寒冷），我每周都参加五次聚会。我听过上千篇信息，许多笔记本里写满了笔记。与我一起聚会的那些人真是虔诚且基要，他们教导圣经的道理。比如，他们教导关于但以理九章的七十个七，他们可以用一整年讲这七十个七。他们也说到圣经的预言和预表，如逾越节和帐幕等。作为一个年轻人，我对此印象很深，很饥渴要明白这些事。然而这一切道理的知识，在属灵上杀死了我。

在那七年中，我从未听过一篇关于基督作我们的生命，以及基督活在我们里面的信息。与我一起聚会的那些信徒都是守宗教的、虔诚的、敬虔的，但他们在属灵上是死的。然而在一九三一年的一天，主临到我，对我说，“你在哪里？你是怎么回事？在我拯救你那天，我呼召了你。你在这里作什么？”从那天起，有七个月之久，每天早晨我到主面前。我改变了方式，我把我所有的笔记摆在一边。

那是一个转机。不久以后，主开始以活的方式在华北作工。我没有读过圣经学校，我只读过会计，并作会计师。我根本无意成为传道人或牧师，但主开始作了一些活的事，至终我们有一个真正的“五旬节”。

在一九三二年，那时我们都还年轻。在我家乡那里，许多公会里的长老、牧师、和领头人都轻视我们，以为我们所作的很快就会结束。但赞美主，十年之后，在一九四二年，参加我们聚会的人数，比我家乡十三个公会的聚会总人数还多。不仅如此，在一九四三年春，有一百位从我们当中被打发出去，七十位到内蒙古，三十位到东北地区的南部。他们去那里不是作传教士，只是移民。在内蒙古，那一年底就有四十处地方的聚会兴起。这七十位出去的，没有一位是传道人；每一位都有工作，但他们向人见证主。我认为一九四二和一九四三年那段时间乃是“五旬节的日子”，是一个真正的复兴。我们看见许多事发生，正如在使徒行传里所发生的。虽然没有人说到财物奉献，但聚会中差不多八百位，逐渐将他们一切所有的奉献给召会。不仅如此，每一位都预备好，为着福音受主差遣到其他地方。那真是美妙的光景。

我们与主的交通完全是在圣灵里的事。因此，在本章里，我们要来看圣灵自己和圣灵的工作。

林后三章十七节说，“主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。”我们基督徒也许以为，圣灵是主耶稣自己以外的东西─以为祂只是主的能力、权能。但圣经，特别是新约，清楚的启示圣灵乃是主自己。换句话说，圣灵一点不差就是主耶稣基督（参四5）。按照三章十七节：“主就是那灵。”因此，圣灵就是主自己。

不仅如此，在行传五章三节，彼得对亚拿尼亚说，“为什么撒但充满了你的心，叫你欺骗圣灵…？”在四节彼得说，“你不是欺骗人，乃是欺骗神了。”我们比较这两节就能看见，圣灵乃是神自己。神是三一的；祂是一位神（赛四五5，林前八4，提前二5），但祂也是三一父神、子神和灵神（太二八19）。这三者不是三位分开的神，乃嫌同一位神的三个身位。在素质上，神是一；在身位上，祂是三。三个身位是有区别的，但绝不是分开的（约十四10～11、17～18、20、26）。因此，我们说神是三而一的─三一的。祂是父神、子神和灵神。在神圣三一的三者当中，那灵是第三者，在末了被提到；因为在圣灵里面，借着圣灵并同着圣灵，神才能进入我们里面，与我们有主观的关系，并将祂自己与我们调和。

神若仅仅是父，祂就绝不能与我们有任何接触（提前六15～16，参徒一7）。但神不仅仅是父，祂也是子。神乃是在子里临到我们，使我们看见神，并且使神向我们显明祂自己（约一18，提前三16）。然而，虽然在神圣三一的第二者一子里，神能到我们这里来，并向我们显明祂自己，但祂仍然无法进入我们里面。神乃是借着第三者-那灵，才能进入我们里面，与我们调和为一。神与我们来往终极的一步，乃是将祂自己与我们调和。我们需要赞美神，祂不仅仅是作源头的父神，祂也是作显明的子神，祂更是作进入的灵神。我们可以这样来表达神圣三一三者之间的区别：父是源、泉源（耶二13，诗三六9，约四14），子是泉，是父这泉源的显明（十四7～9），那灵是河，是三一神的涌流（七38～39，启二二1）。神乃是在圣灵里才与我们有关联—不仅是以客观的方式，更是以最主观的方式。父神在子神里作为灵神，进入我们里面，与我们调和。

当父在子里作为那灵进入我们里面，祂就进入我们里面作生命。这使我们从祂而生，把我们作成祂的众子，祂的儿女，有祂的生命和性情（一12～13，三6、16，彼后一4）。因此，祂成了我们的父，我们在生命和性情上与祂一样。当我们看见儿子和父亲在一起时，我们能看见他们在生命和性情上一样；原因是儿子从父亲得了生命。我们必须领悟，我们与神的关系正如儿子与父亲的关系。借着圣灵并在圣灵里，父神成了我们的父。祂不是我们的养父，祂乃是我们的生父。因此，我们该宣告说，“阿利路亚，赞美主！我是神所生的儿子，不是神的养子。神是我的生父，不是我的养父。”神作我们的父是在生命上的，不是在法律上的，因为我们是借着圣灵由神而生。我们有神的生命和性情，并且神自己就在我们里面。我们在这样活的方式里、在这样活的实际里，与神联结并联合，到一个地步，神自己就是我们的生命（西三4）。

我作基督徒将近四十年了。然而，在我基督徒生活的头七、八年里，我没有这样的领悟。我仅仅以为我是罪人，神恩待我，赦免我一切的罪并拯救我。我没有看见我有神在里面，也没有看见我已经由祂而生，祂是我的生命，祂在我里面作我的一切。但在已过三十年里，主开了我的眼睛.，向我启示这神圣、荣耀的奥秘。因此，从一九三一年直到如今，不论我去哪里，我不供应别的，只供应这奥秘。三一神—父神在子神里作为灵神—进到我们里面作我们的生命，与我们调和为一。因此，神真是父，但祂也是子，祂更是那灵。乃是那灵，就是三一神的第三者一凭着祂、借着祂、在祂里面并同着祂，神才能与我们是二。二二神现今在我们里面，我们也在祂里面，因为我们里面有圣灵，并且我们在那灵里面。

有一节圣经说到我们与主是一，就是林前六章十七节：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”也许我们从来没有领悟，我们与主之间的关系能如此主观、深刻、美妙、奥秘且神圣，我们竟能与主是一，而成为一灵。这样的事远超人的观念或想法。我年轻时就得救，靠着主的怜悯，我开始爱主和祂的话，就是圣经。我花许多时间研读圣经，但我所研究的乃是与我的观念和想法相符的事物。我是典型的中国人，受孔子关于孝敬父母、爱邻舍、行善、谦卑、忍耐这些教训的影响。孔子有许多关于这些事的教训，我都学到了。因此，当我来读圣经时，所得着的不过是这些事物，因为这些已经在我的心思里了。但所有神圣的奥秘，我都得不着，因为那时这些都不在我的心思里。这些荣耀的事远超我属人的观念。直到七、八年之后，主开始开启我的眼睛。我才在孝敬父母、爱邻舍、行善、谦卑、忍耐等教训之外，另有所看见。我所看见的远超属人的观念，并且远高于这一切事物。我所看见的乃是三一神与我们成为一，并且我们在圣灵里借着神的儿子，得以与圣别的神成为一。

我们已经看见，圣灵乃是神，祂也是主基督。现在我们要问：“我们与祂有什么关联？我们与祂能有何种关系？”林前十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希.利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”在这节经文里我们看见，我们经历那灵有两面。第一面是我们能在那灵里受浸。在那灵里受浸，意思是那灵是我们属灵之浸的范围和元素。假定我们面前有一深水池。将人浸在池里，意思是将他浸没在水里。因着圣灵就是神，所以在圣灵里受浸，意思就是在神里受浸。我们都需要领悟，我们能与神有这样的关系。正如我们能在水里受浸，我们也能在神里受浸。我们经历那灵的第二面乃是，我们能喝那灵。喝水意思是将水接受到我们里面。在水里受浸是有水在我们外面，而喝水是将水接受到我们里面。因此，同样的水有两面的目的。这说明我们与神的调和。圣灵就是那是灵的神，乃是神圣的水，即让我们在其中受浸，也给我们喝。这样，我们就能与祂调和。我们能在祂里面，也能将祂接受到我们里面。

我们可以用一个简单的故事为例。今天早晨我以两种方式接触水。我起牀之后，立刻作两件事。首先，我喝水；这就是我将水接受到我里面。其次，我洗手并洗脸，之后淋浴。那时，我是在水里。因此，当我喝水时，水在我里面；当我淋浴时，我在水里面。我们能说，我与水调和。水即在我里面，也在我外面。每天早晨，我们在我们房间里，也必须这样接触圣灵。我们必须喝圣灵，也在那灵里“淋浴”。我们清早若作这事，我们里外就会得复苏；我们全人将得复苏。这样，我们就与圣灵来往，并以实际而活的方式经历神，就是经历那是圣灵的主。

我们都需要经历圣灵作我们里面的生命，并作我们身上的能力。后者可见于路加二十四章四十九节：“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”穿上能力的意思是披戴能力；这从高处来的能力乃是圣灵（徒一8）。在新约里，圣灵被比作水和衣服。这两样东西启示圣灵的两面。我们需要喝圣灵，我们也需要披戴圣灵。喝圣灵是将圣灵接受到里面作我们的生命，穿上圣灵是穿戴、披戴圣灵作能力。我们再次看见肉身生命是好例子，可说明这两方面。当我在家中房间里，我也许喝好几杯水，直到我满足了，舒畅了。然而，我离开房间来聚会对人讲道之前，我必须穿上西装，使我穿着合宜。许多人，就如医生、护士和警察，需要穿制服才可执行职务。我们作某些事时，必须穿戴某种衣服。为着生活，我们需要喝；但为着工作，我们需要穿着。照样，我过基督徒的生活，需要圣灵在里面作生命，不断充满我；但我为神作工，为祂传讲时，需要穿戴圣灵作为从高处来的能力。

能力的灵由以利亚的外衣所预表（王下二9、13～15）。以利亚乘旋风升天时，他的外衣从身上掉下来，被以利沙拾起；以利沙就得着以利亚的能力。因此，外衣表征圣灵作能力给我们穿上。我们需要里面有作生命的圣灵，也需要外面有作能力的圣灵。我们需要在那灵里，并有圣灵在我们里面。这意思是，我们需要与三一神调和。

气和风也说明那灵的两方面。在约翰二十章二十二节，主向门徒吹入一口气，并对他们说，“你们受圣灵。”这启示复活之主的气就是圣灵。我们都知道气是为着生命。因此，当主向门徒们吹入一口气时，有从祂而出的东西作为气，为门徒所接受。这乃是生命之灵（罗八2），就是作生命的圣灵。主向门徒吹入一口气，并要他们接受圣灵作生命。这是在主复活那天发生的。然后，主告诉门徒们要在耶路撒冷等候父所应许的（徒一4）。祂复活之后第五十天，就是五旬节那天，圣灵好像暴风刮过一样，浇灌在门徒身上（二1～4）。气和风之间的不同乃是，气是为着生命，而风是为着能力。圣灵一面被比作气，一面被比作风。祂作为气，乃是我们的生命；祂作为风，乃是我们的能力。当彼得在五旬节那天站起来时，他的传讲是有能力的，因为他在那如同暴风刮过之灵的吹动之下。

我们已经看见，我们能享受三一神作我们的生命，并经历祂作我们的能力。我们能被作生命的圣灵充满，也能穿戴作能力的圣灵。我们能喝圣灵，也能在圣灵里受浸。当我们知道这事时，我们也许不明白我们怎能经历这事。答案是到主那里去接触祂。我们必须乐意将自己向主敞开，承认我们的罪，呼出我们里面一切的污秽。我们越呼出，就越能吸入。我们呼出我们的污秽，并吸入圣灵。这可比作深呼吸。清早我们可以在室外操练深呼吸，从我们里面呼出一切的脏污，并吸入新鲜的空气。我们需要到主面前，将自己向祂敞开，承认我们的罪、污秽、玷污、缺点、错误、过失和错处。这是倒空我们自己。然后圣灵就会充满我们。至终，我们应当坚定持续的祷告（西四2）。我能向你保证，你若愿意每天花二十或三十分钟，真实的祷告，几天之后你就会经历圣灵浇灌在你身上。你会穿上从高处来的能力，并披戴圣灵作能力。

要被那灵充满，我们里面一切的脏污都需要挖除。有一首诗歌说，“我愿被挖透！”又说，“挖去我泥土。”（诗歌二〇一首）。我们必须求主挖掘我们，将泥土全挖出。挖出的路乃是借着祷告和认罪，就是借着属灵的呼吸。我们越祷告并认罪，就越倒空自己，我们也就越被圣灵充满。然后，我们每天必须继续祷告。每天早晨我们必须到主面前，接触祂，有祷告，花时间在主的同在里。一段时间之后，圣灵就要浇灌在我们身上。早期的门徒坚定持续的祷告了十天（徒一14），圣灵就浇灌在他们身上，将从高处来的能力披戴在他们身上。

真正的基督徒信仰，乃是人与圣灵的神圣调和。因此，我们必须被圣灵充满，并得着圣灵浇灌在我们身上。我们必须在那灵里，并得着圣灵在我们里面。我们每一位都需要经历这事。愿主祝福我们，使我们能寻求这样的经历。这是极其重要的，并且比属灵的知识更宝贵。当我们满了圣灵，并且穿上圣灵，我们就会有东西与别人分享，并且我们也有分享所需的力量、动力、胆量、能力和权柄。

当然，我们若是虚空的，我们若没有圣灵的丰满，就没有任何东西与人分享。然而，有时我们也许有东西与人分享，我们里面也许有丰满，但我们也许没有能力以分享我们所有的。反之，我们也许是顿弱的、害羞的、胆怯的，缺乏胆量。当我年轻时，虽然我真得救了，可是在向人谈到主耶稣时，我害怕并感觉羞耻。但后来，当我得着圣灵在我身上，我就到街上跳跃、呼喊，并大胆向人宣告说，“请听，你是个罪人。主耶稣是你的救主。”那时，我觉得很荣耀。虽然我是保守的人，主却释放我，给我“厚脸皮”。

这给我们看见，我们需要圣灵里面的充满，和圣灵外面的能力、权柄、释放和胆量。我们若都这样经历主，当我们来在一起，就会有真实的、丰富的、活的、实际的召会生活。每一个人都是丰富的，每一个人都是刚强、有可分享的，也有胆量、能力和权柄，向别人说话并传讲。

在本章我们要来看，我们与主有何种的关系。虽然就一面说，我们与主的关系如同儿子与父亲的关系，但这不是中心的点。中心的点乃是，我们与主的关系是生命的关系；主自己在我们里面乃是生命。圣经有多处说到主耶稣之于我们乃是生命（约一4、12～13，十一25，十四6，约壹五11～12）。歌罗西三章四节清楚告诉我们，基督是我们的生命；这节说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”基督不仅是生命，祂乃是我们的生命。

基督要作我们的生命，就必须在我们里面。基督若不在我们里面，就不可能作我们的生命。一面，新约告诉我们，基督已经升到天上，如今坐在神的右边（可十六19，路二四51，徒一9，罗八34，来一3，九 24）。另一面，新约多次说，基督在我们里面。在新约里，“在…里面”这辞非常有意义。

现在让我们来看一些明确说到基督在我们里面的经文。在约翰十四章二十节，主耶稣告诉祂的门徒，在祂的复活里，祂要在他们里面：“到那日〔主复活那日〕，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”没有比这更清楚而明确的话了。我们有些人也许作了基督徒多年，却从不赏识我们亲爱的救主如今在我们里面的事实。你曾否这样感谢祂：“主，我真是感谢你，你在我里面。”许多时候我独自在房间里时，欣喜若狂的为着主在我里面而赞美祂。这的确是奇妙的事实，其价值对我而言，胜过大量的金银。基督自己，无限的神，全能的创造者，我亲爱的救主和宝贵的救赎主，现今在我里面！作为一个基督徒所需要的一切力量、能力和大能大力，都从这内住的基督而来（弗六10，腓四13）。我们若不主观的认识祂，就永远无法作刚强的基督徒。

歌罗西一章二十七节也说，基督在我们里面：“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”这里有五件东西：奥秘、荣耀、丰富、盼望、和再次提到荣耀。这奥秘之荣耀的丰富和荣耀的盼望，指明在我们里面的基督不是微小或简单的；反之，祂很伟大、深奥并尊贵。在我里面的这位基督，乃是这奥秘之荣耀的丰富。同样的，罗马八章十节说，“但基督若在你们里面…。”然后，在约翰十七章二十三节，主耶稣在祂向父的祷告里说，“我在他们〔信徒〕里面，你在我里面。”不仅如此，加拉太一章十六节说，神的儿子基督启示在我们里面；二章二十节说，基督在我们里面活着；四章十九节说，基督成形在我们里面。在约翰十五章四节，主耶稣也说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这些经文都说到基督在我们里面。然而，有关这事最有力的经文，是以弗所三章十七节：“使基督借着信，安家在你们心里。”这节描述基督如何在我们里面。基督在我们里面，是借着为自己安家，使祂能生活并居住在我们里面。

我们看过，今天基督有两面的讲究。一面祂是在诸天之上，另一面祂是在我们里面。这两个事实都清楚的启示在新约里，但我们也许希奇基督怎么可能在诸天之上，又在我们里面。我们必须知道，我们的心思太小了，无法完全领略这事。在物质界有许多东西是我们无法明白的。比如，我们不容易理解电怎么能在我们家里，同时又在电厂的发电机里。所以，因着我们领会属灵界奥秘的度量是有限的，我们必须简单的接受新约的话：今天基督在诸天之上，也在我们里面。

即然基督在我们里面，我们必须追问，祂在我们里面的那一部分？今天基督乃是那灵，就是赐生命的灵（林后三17，林前十五45）。作为赐生命的灵，祂能作我们的生命。祂作为那灵在我们里面，但祂是在那一部分里面？我们已经看兑，按照以弗所三章十七节，基督安家在我们心里。然而，提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”按照这节经文，主耶稣是在我们灵里。因此，新约清楚提到三个事实：一基督在我们里面；二基督在我们心里；三基督在我们灵里。 看见心和灵的不同很重要。我们需要分辨心的功用和灵的功用。当然，我们所说的，不是物质的心，乃是心理的心。今天在基督徒中间，了解这些事物的人不多。这一切美妙的事物虽然在圣经里清楚的提到，我们也读了多次，但我们仍然不知道什么是基督安家在我们心里，什么是主与我们的灵同在。我们也许没有深究这些事的真实意义，反而满足于传统基督教的教训。

比如，我们肉身上所有的器官，就如我们的耳朵、眼睛、舌头、嘴唇和鼻子，都有它们特定的功能。我们物质的心带动身体的血液循环，我们的胃接受、储藏并消化身体所需的食物。这些器官都是神所造，具备特别的功用。圣经清楚告诉我们，我们有灵、魂和心。然而，许多人以为这些都是同一个东西‘，无须加以区分。对这样的人来说，灵、魂、心、心思、情感和意志都差不多。

然而，圣经里有一个根据，证明心、魂和灵并不相同。希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”在这节里，有两个外在的物质项目，和三个内里的项目。骨节与骨髓如何不同，灵、魂和心也不同。不仅如此，这节告诉我们，我们需要剖开魂与灵，并且辨明心中的思念和主意。

我们要对这节的意义有深刻的印象，就需要了解为什么希伯来书会说到这一点。希伯来书向我们启示基督是一切。在一章里基督是神（8），在二章里基督是人（6～2）。在三章里基督超越摩西（1～6），在四章里基督超越约书亚（8）。在五至七章里基督超越大祭司亚伦，在八至十章里，基督用祂的血所立的新约超越旧约，有基督所支更美的帐幕，真帐幕，有更美的祭物和更美的血。希伯来书也给我们看见，一切旧约的祭物都是基督这实际的预表（十5～10）。因此，这卷书启示，基督是一切事物的实际，祂也是我们的一切。

虽然基督的确是我们的一切，但我们需要问自己，我们经历了多少基督。在这点上，我们需要来看以色列人的经历，这是预表我们对基督的经历（林前十6）。对以色列人而言，有三处深具意义的地方：埃及、旷野和迦南。以色列人在埃及享受逾越节的羊羔，这羊羔预表基督是神的羔羊（约一29）。事实上，按照林前五章七节，基督不仅是逾越节的羊羔；祂自己就是整个逾越节。以色列人出埃及以后，进到旷野，在那里享受吗哪、磐石流出的活水与帐幕。这一切项目都表征基督的不同方面。吗哪是基督（约六32～35、48～51），磐石是基督（林前十4），活水是基督（约七37～39），帐幕及其一切器具是基督（一14，参二19～21），祭司职分和一切祭物都是在不同方面的基督（来八1，约一29，四24）。这些预表给我们看见，基督何其丰富.，但还不仅止于此。以色列人还需要进到迦南美地◦整个迦南地乃是包罗万有之基督的预表（西一12，弗三8，参申八7～10）。

基督之于我们是何其多！祂是包罗万有的。祂包括了逾越节和逾越节的羊羔、从天降下的吗哪、活水同磐石、帐幕连同其一切器具、祭司职分同祭物、以及美地和其一切丰富的出产。但我们经历了多少基督？基督的这许多项目我们享受了多少？我们若是在基督里的弟兄姊妹，就必定经历了基督是真正的逾越节羊羔，救赎的羔羊。然后我们需要问，我们对于基督是吗哪，就是每日的灵食、以及流出活水的磐石，经历到什么地步？我们经历基督是我们得以住在其中，且在其中敬拜并事奉神的帐幕么？然后，我们是否享受基督是包罗万有的美地？在我们的经历里，基督对我们只是每天小小的吗哪？或者祂是满了出产的宽阔之地？那地何其丰富！仅仅一挂葡萄就需要两个人抬（民十三23）。

事实上，这三个地方—埃及、旷野和迦南地—代表我们经历基督的三个阶段。在第一阶段，就是在埃及，我们享受基督是救赎我们的那一位；在第二阶段，就是在旷野，我们享受基督是我们每日的粮食供应；在第三并最后阶段，就是在迦南，我们享受基督作为具备许多项目的包罗万有者。按照旧约的预表，那作我们美地之基督的一切丰富，不仅足以使我们存活，也足以使我们出产富余带给神，并与神一同享受。从这富余里，我们建造城作神国的中心，并建造殿作神居住的家。

不仅如此，对基督之经历的这三个阶段，恰好相当于我们这三部分人的三部分。我们的身体相当于埃及，我们的魂相当于旷野，我们的灵相当于迦南。以色列人怎样可能在埃及、旷野或迦南，今天我们基督徒也可能在身体里（林前三1），在魂里（二14），或在灵里（15）。许多基督徒是在旷野里，在魂里的基督徒。使徒写希伯来书，就是要帑助我们离开在旷野里的飘流，往前进入美地。美地就是我们的灵。我们不该留在魂里，乃该进入灵的美地里。

我们也许不明白作一个在身体里的基督徒是什么意思。许多基督徒，虽然真实得救了，却仍去跳舞、看电影，仍然喝酒、抽烟，甚至赌钱。这样的基督徒定规是在身体里，就是在肉体里的基督徒。感谢主，许多人不是这样的基督徒，因为他们已被带出埃及。但是现今他们在旷野里；也就是说，他们在魂里。他们在魂里不断飘流、绕行、思想并顾虑，留在思想和情感里。一天他们对主的经历很好，第二天就不行了；一天阳光普照，第二天却有了暴风雨；一天他们容光焕发的来聚会，说，“阿利路亚！赞美主！”第二天在聚会里却脸色沮丧。这指明他们在魂里，在旷野里。

我们要完满的享受基督，就必须认识美地与旷野，也就是灵与魂之间的不同。为这缘故，希伯来四章十二节说到灵与魂的剖开。在希伯来书的同一章—第四章—里，著者警告我们，要竭力进入迦南—就是我们的灵—所预表的安息里（9～11）。我们借着进入我们灵的美地，才会有真正的安息。我们从魂往前到灵里，就有安息，因为我们得以完满的享受基督作我们的安息。

在我们经历中的这三个阶段，也由帐幕的三个部分所预表。在帐幕里，首先有外院子；第二有圣所；第三有至圣所。外院子相当于身体；圣所相当于魂；至圣所相当于灵。神的同在和荣耀不在外院子里，甚至也不在圣所里。反之，神的同在和荣耀乃在至圣所里。这指明神的同在和祂的荣耀是在我们的灵里，就是美地和至圣所的实际里。我们要完满的享受基督并得着在基督里的安息，就必须进入美地；也就是说，我们必须从外院子往前到圣所，然后经过圣所，进入至圣所。这就是经过魂进到灵里。为此，希伯来四章告诉我们，魂与灵需要剖开。魂是旷野；只要我们活在魂里，就与古时的以色列人完全一样，在旷野里飘流绕行，不能进入美地的安息。

因此，希伯来四章为神的子民所存留、我们所该竭力进入之安息日的安息（9～11），乃是在灵里对基督享受到最完满的地步，由以色列人对迦南地的享受所预表（申十二9～10）。我们若真有心要完满的经历基督，就必须认识灵与魂必定要剖开。我们需要辨明灵与魂，因为今天基督自己乃是那灵，而那灵是在我们灵里（罗八16）。我们的灵是我们全人最里面的部分，正如至圣所是帐幕最里面的部分一样。帐幕外面有外院子，里面有圣所，但最里面的部分乃是至圣所。同样的，我们这人有一个最里面的部分，就是我们的灵。我们的9是至圣所，是给作为那灵的基督居住的地方。这是至关紧要、极为关键的点。我们需要认识我们的灵，因为我们的灵是作为那灵的基督所居住的至圣所（提后四22）。我们一旦晓得这事，就不会再漫无目的的飘流或绕行，反而会知道迈向目标的正确之路。

我们要知道如何辨明灵与魂，就需要领悟我们的魂就是我们的己。我们比较马太和路加的两处经文，就能看见这事。马太十六章二十四至二十六节上半说，“于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？”这处经文警告我们不要赔上自己的魂生命。翻成“魂生命”的辞，在原文是朴宿克（psuche），意思是“魂”。然后路加九章二十三至二十五节说，“耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命.，凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”在这里，赔上的不是魂生命或魂，而是自己。主所说同样的一段话，马太用“魂生命”这辞，而路加用“自己”这辞。这证明魂等于己。主吩咐祂的门徒要否认己，将己置于十字架。因此，魂与己有关，不是好东西，必须被否认、治死。不仅如此，魂，就是己，乃是旧人。罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架。旧人已经钉在十字架上，如今己需要被否认。

当我们来看魂的各部分时，魂与灵的区别会更为清楚。魂由心思、情感和意志所组成。心思是为着思想和考量；情感是为着爱、恨、喜、怒；意志是为着决定和拣选。这三部分合起来构成魂。我们若要一生跟从基督并完满的享受祂，必须学习不断的拒绝我们的心思、否认我们的意志、并弃绝我们的情感。弃绝我们的情感、否认我们的意志、并拒绝我们的心思，就是将我们的己置于十字架。我们的确已经与基督同死，但现今我们需要将这死应用于我们的己。

比如，要两位弟兄同住不是容易的事。我若与某位弟兄同住，那狡猾者、试诱者就要偷偷进到我的心思里，使我对这位弟兄有疑问。这是仇敌撒但的作为，却也是己的作为。在马太十六章二十三节，主向门徒们说到否认己以前，祂告诉彼得：“撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”己与撒但是一，因为撒但在我们的己里，主要是在我们的心思里。许多时候，那试诱者、狡猾者，偷偷进到我们心思里，产生许多疑问。这事发生时，我们必须说，“撒但，退我后面去罢！我的这个心思已经钉了十字架，这个旧人已经治死。我不会依从你的。”然后，我们必须将自己从心思转到灵里接触主。我们会立刻被主充满并占有，我们会觉得弟兄们很可爱。这样，我们就不在自己里面并凭我们的己，乃在灵里并凭主，来爱弟兄们。这给我们看见魂与灵的不同。

事实上，我在心思里思想弟兄们时，也许争论说，“他们为什么这样对待我？我不喜欢他们。”同时，我里面有一个更深的感觉反对我的争论。这种经历使我们领悟魂与灵的不同。我们必须学习一直拒绝外面的人，就是魂，其感觉是外面的、低浅的、情绪化的。换句话说，我们必须拒绝外面的思想、渴望和定规，而依从我们里面更深的感觉。

不仅魂的消极思想和感觉必须否认，凡是出于魂，既使是积极的感觉，也必须拒绝。比如，我们若不否认我们的魂而爱别人，我们的爱会像蜜一样。在利未记二章，祭司献素祭时不可搀蜜（11）。蜜预表天然的情感或天然的良善。我们天然的爱同其天然的甜美至终会腐坏。反之，素祭需要用杀菌的盐调和（13，参西四6）。我们若用天然的情感爱一个人，过不了多久，我们的爱会变酸。这是因为我们天然生命的细菌没有被杀死。因此，我们必须学习十字架的功课并且否认己。只有在那时候，我们的交通以及在基督里对彼此属灵的爱，才会继续到永远。因此，连外面的人美好的思想也必须拒绝并否认。我们必须宣告：“我不在意这样的事，也不依从这样的事。我要依从那在我灵里的主。”

“在灵里”就是钥匙、秘诀。在灵里我们能经历基督许多美妙的事物，因为我们已过了约但河并进入了迦南。我们在灵里，就在安息里，也在至圣所里。因此，我们必须一直弃绝天然的人，外面的人。比如，许多时候在主的工作上我受仇敌试诱，想要与别人争论。在那些时候，我觉得我的理由正当，道理在我这边，我也有支持我的圣经根据。但是我正打算说的时候，里面深处却有个东西限制并阻止我。为要依从那深处的感觉，我必须放下我的争执。结果，看起来我无话可说。但我能见证，每次我依从灵时，就有得胜。我们若顾到我们的灵，我们灵里的大能者就成为我们的力量。我们就超越，并且在许多事上得胜。我们来聚会时，会带着基督的许多项目来献上，或祷告、或唱诗、或作见证、或说一点话。腓立比四章十三节说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”但基督在哪里加我们能力？祂是在我们灵里加我们能力。我们的心思是仇敌的营垒，也是给仇敌的敝开的门，但我们的灵是主作祂工作的基地。因此，当我们依从心思时，既使是作良善的事，我们都是被击败的。但我们若依从灵，我们就得胜。我们会在高山上、在高地上，并且如诗歌里所说的话：“在迦南高原上。”（英文诗歌三九六首，无中文翻译）。我们会超越在诸天之上。

在本章我们要来看生命的律和生命之律的规律。这是耶利米三十一章三十三节所启示的律：“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面（里面，直译，内里的各部分），写在他们心上。”因为这律是放在我们里面，所以它乃是属于生命的东西。否则，它无法放在我们里面。罗马八章二节说到，这律是生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。因此，耶利米三十一章三十三节所提的律，乃是生命的律。不仅如此，这律实际上就是主自己。基于基督是生命（约十一25，十四6），基督是那灵（林前十五45，林后三17），那灵是生命的灵，以及这律是属于在基督里的生命之灵（罗八2）的事实，这律必定就是主自己。

主耶稣有许多方面。祂是生命，祂是光（约八12，九5），祂是话（一1），祂也是律。主活在我们里面时，祂是生命；祂在我们里面照耀时，祂是光；祂在我们里面说话时，祂是话；祂在里面管理、规律我们时，祂是律。这内里生命的律一点不差就是主自己在我们里面作规律的大能。这律是活的，与无生命的成文律法相对（参加三21）。我们可将生命的律比喻为父亲；一个父亲是他家庭活的律。作为父亲，他是规律的因素，不断管理并规律家中的事务。因此，在一个家庭里，只要父亲在，就不需要成文的规条。同样的，主自己今天也在我们里面规律并管理我们；祂自己就是内里的。

在旧约里，神没有进到祂的百姓里面，但祂赐给他们十诫，给他们看见，祂是怎样的神（出二十3～17）。十诫启示，赐律法的这一位是圣的，也是爱和义的神。旧约的律法是外面的律法，是写在石版上的字句律法。然而，在新约里，主自己进入我们里面。因此不需要外面的字句律法，因为主自己作为生命的律，就是那在我们里面规律的律；这律已放在我们里面。

耶利米三十一章三十三节继续说，“我要作他们的神，他们要作我的子民。”在新约里，我们是按着内里生命的律作神的子民。这指明如今我们与神的关系在于这律，也就是在于我们如何对待这律。与这律不对，就是与神不对。无论我们作了多少好事，我们若与这律不对，就与神不对。比如，在旧约里，一个以色列人也许作了很多好事，甚至为别人牺牲他所有的，但他若与十诫的任何一条不对，他就与神不对。今天，我们也许为神作工，也为别人作许多好事，但我们若与内里生命的律不对，就与神不对。与内里的律不对，意思是轻忽内里之律的规律。我们若不遵从内里之律的规律，既使我们爱人，我们也是不对的。我们可以再把这事比喻为家里的一个孩子不遵从父亲的规律；无论他作了什么好事，他仍是不对的。

三十四节继续说，“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”因着生命的律，我们不需要任何人教导我们关于神的事。希伯来书引用这节时，有些重要的用辞与此处不同。八章十节开头说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里。”“律法”这辞在耶利米书里是单数，在这里变成复数的律法，而“里面（直译，内里的各部分）”变成“心思”。因此，耶利米书所提内里的各部分，不是物质的，乃是心理的，与心思有关。希伯来八章十至十一节接着说，“并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”十一节的两个“认识”，在原文用了两个字。第一个是ginosko，基诺司寇，表明外面客观的知识，第二个是oida，欧依达，指里面主观的知觉。在约翰八章五十五节，主耶稣对法利赛人说，他们未曾认识（基诺司寇）父神（连外面客观的知识也没有），但祂认识（欧依达）父（凭着里面主观的知觉）。这二辞在约壹二章二十九节也同时用到。

希伯来八章十一节启示，借着生命的律，我们得着对神内里的认识。关于这内里的认识，以下的例子可以帮助我们明白。所有作母亲的都知道，要教导一个六个月大的小孩知道甜和酸的区别是不可能的。然而，若把一个酸的东西放在小孩嘴里，小孩会把它吐掉。相反的，若给他巧克力糖，他会把它吃下去。这种认识是从内里的知觉来的；因此，这是里面的认识，不是外面教导而有的认识。作母亲的不需要告诉小孩把酸东西吐出来。孩子不需要人教导，因为他已经知道了；他是借着生命的认识知道的。如果这个小孩死了，这认识也就没有了，但只要他是活的，他里面就有活的内里认识。他有人的生命，这生命就是律。任何东西若符合这生命和生命的律，他就接受；任何东西若不符合这律，他就拒绝。他乃是按着人的生命之律，而有生命的认识。

医生能证实，与我们肉身生命有关的律有许多。比如，任何东西进到我的眼睛里，与眼睛生命的律不符，就会引起不适，因为它违背那生命的律。我们每天借着这一切物质生命的律规律的作用，得着保守与保护。当外面的气温改变时，我们马上感觉得到。我们到温暧的地方，不需要人叫我们把外衣脱掉。我们会感觉温度比较暧和；因此，不需要人教导我们。我们肉身生命有这活的律就足够了。

同样的，我们里面神圣生命的律规律我们，也不需要教导。这律足以使我们知道什么时候我们与神是对的，什么时候是错的。许多年前我对这事实得着深刻的印象。有一段时间，我的健康情形很差，就离开工作而在某地长期休养。弟兄们常常来找我交通。一位来找我交通的弟兄向我提起许多事，问我他该怎么办。我发现我不需要告诉他。他在说明一件事给我听之后，我会对他说，“弟兄，你知道。我不需要告诉你这件事该怎么作。”然后，他承认说，“是的，我知道。”有一个里面的规律告诉他，按着神他怎样是对的，怎样是错的。这内里的规律同其里面的认识是奇妙的，也是属乎生命的。

许多时候，我们说到主耶稣是我们的一切。这也包括祂对我们是律。祂不仅是生命、光、话和大能，祂也是生命的律。这律是规律的大能，不断的规律我们。作基督徒如此奥秘又奇妙的地方，就是我们有活的主在我们里面一直规律我们。祂甚至在诸如我们与弟兄交谈的事上规律我们。我们若说得多一点，里面就有东西规律我们，似乎在说，“够了，你现在需要停止。”我们不需要任何人告诉我们；我们有内里的生命，不断的规律我们。

事实上，我们越爱主耶稣，就越如此受祂搅扰。有一次，一位姊妹告诉我：“李弟兄，我不知道为什么，从前我没有很爱主的时候，无论我作什么，好像都对。但是现在我发现，我越爱主，主越搅扰我。最近我去购物，拿起一样东西要买，但主说不行。一整天过去，我没办法买任何东西，因为我里面的主一直限制我，使得我放下每一样东西。所以最后我空手回家。从前我比较不爱主的时候，想要什么就买什么，但现在似乎我越爱祂，就越受限制。”

活的主在我们里面是规律的大能，规律的因素；祂不断的规律并限制我们。我们都需要得着强烈的印象，基督徒生活的秘诀乃是这内里的规律。许多基督徒轻忽这秘诀，但我们要作得胜、圣别、并属灵的基督徒，就必须高度看重这秘诀。我们基督徒的生活就像火车行驶在铁轨上。铁轨不断的限制并规律火车。当火车想离轨时，轨道就限制并规律它。只要火车顺着轨道行，就没有问题。我们里面也有一“轨道”，是不断规律我们的活轨道。当我们快要稍微岔离时，这活的轨道就限制并规律我们，给我们深刻的内里感觉我们错了，我们需要回到合于主的路上。然而，因着我们不够爱主，我们常常不在意主内里的规律。

这小小的秘诀，就是内里规律的秘诀，是我们基督徒生活成功的关键。每一个重生的人都经历这内里的规律。乃是借着这个活的、内里的规律，使这位没有见过或摸过的主（约二十29，彼前一8），对我们成为真实的。一个人从听见福音并悔改、认罪、敞开自己、接受主耶稣作救主的那一刻起，那人里面就有规律。一个人在得救以前，可以喜欢什么就作什么，但什么时候他悔改信主，他里面就有一个东西开始规律他。这是活的主来到他里面作活的律，生命的律。

这活的生命之律非常真实；无疑的，它不是理论或心理作用而已，并且这活的律不断在我们里面作工。每当我们爱主时，就感觉到这内里的规律；每当我们接触主时，祂就规律我们。甚至在早晨只要稍微与主接触，主就会在一天当中都规律我们。祂在许多方面规律我们，在我们的意向、思想、动机、愿望、定规、和爱好上规律我们。

因此，这一个律成了许多律。这一个生命的律成了规律我们思想、愿望、定规、动机、和意向的许多律。我们若爱主并天天与祂有活的接触，这律会在我们里面得胜，而在许多方面—事实上，是在所有的事上─支配、管理并规律我们。借着这规律，甚至在我们对配偶和孩子的爱里，也有主自己加进来。

我们可以再用购物为例来说明。在得救以前，我们许多人到百货公司买东西都不受任何规律。也许惟一的规律就是我们有多少钱。但是我们得救并开始爱主、与祂交通以后，我们到了商店时，就经历祂严格的规律。这是圣别的大能。我们也许渴望圣别，但我们是否知道，圣别的大能就是那在我们里面的规律？我们若依从这内里的规律，就成为圣别的人。成圣的大能就在这小小的秘诀里，就是我们里面的规律。

同样的，在我们得救以前，在我们爱主并开始与祂交通以前，我们想拜访什么人就拜访什么人。但是如今当我们想要拜访某人时，主就规律我们。在这些时候，主似乎问我们：“你为什么要去？你的意图和动机是什么？你要的是什么？”我们若不依从这内里规律的限制，也许一周都无法祷告。我们虽然也许口里祷告，却无法感觉内里的膏油涂抹，在我们的祷告中我们没有喜乐。至终，我们会被困迫而跪下来哭着说，“主，赦免我，我是悖逆的。”我们借着悔改并承认我们悖逆的罪，就得蒙主赦免，我们的喜乐以及与主的交通就得着恢复。

我们都必须得着印象“我们与主交通时的内里规律全然是真实的，而不是理论或迷信。想想看空中的电波；虽然我们看不见也摸不着，却像可见的物体一样的真实。凭着正确的科学知识，我们就能证明电波的存在。借着小型的电晶体收音机，我们只要调整到正确的频率，就能经由这些电波接收许多东西。同样的，在属灵的世界里，主是那实际（约十四6）。我们若爱祂，将我们的心正确的“调”向祂，祂会多方的临到我们。祂对我们会成为非常真实。这是秘诀。我们若得救了，我们若爱主，我们若接触祂并与祂交通，这规律会不断临到我们。这似乎带给我们不少麻烦，但实际上并非如此，这会圣别并满足我们。我们越依从这内里的规律，就越喜乐。我们会觉得已经被提，因为一天过一天，我们是满足、圣别、分别、得加强、并蒙光照的。

仅仅抓住知识并遵守一些道理和规条，是行不通的；这是属宗教的事。但我们与生命之律内里的规律合作，却是活的事，属于活的主。这在于我们与主真实而活的关系。在内里生命的律里，有圣别的大能；我们与这律合作，就是基督徒的生活。

在耶利米三十一章三十三节，以及保罗在希伯来八章十节和十章十六节引用这节经文，论到新约之下神的律，就是生命的律，都是先用“放”或“赐”这字，然后才用“写”（write）或“刻”（inscribe）这字。主首先将祂生命的律，放或赐在我们里面，然后逐渐将这律写或刻在我们里面。按照这三节经文，生命的律刚开始是放或赐在我们里面，但月复一月，年复一年，这律就写或刻在我们里面。刻可以比喻为织。我们可以说，新约的律织在我们里面。把线织到衬衫里，不是把几条线放在榇衫上；乃是把线和衬衫的布交织在一起，使线不能再被移除。生命的律即然一点不差就是主自己，所以将这律刻在我们心上，意思就是将属主的东西织到我们的性情，织到我们的心思、意志和情感里。我们也可以将神的律法刻在我们心上联于调和这件事。借着刻的过程，属于主自己的东西就与我们的心思调和，直到我们的心思至终成为基督的心思（林前二16）。

将生命的律刻在我们心思里，等于变化。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”这里用了两个美妙的辞：更新和变化。我们借着心思的更新而变化。变化乃是内里新陈代谢的过程；神在这过程里作工，将祂神圣的生命和性情扩展遍及我们人的每一部分，特别是我们的魂，而将基督和祂的丰富带到我们里面，作我们新的元素，并使我们旧的天然元素逐渐排除。我们原来没有任何属基督的东西在我们里面。我们所有的一切，完全是属亚当、属旧人的东西。在我们接受基督作我们救主的那天，祂就进入我们里面，但祂主要是进到我们的灵里。祂没有多少进到我们的心思、情感或意志里。然而，当我们爱主，向祂祷告，并接触祂，主这生命的律就规律我们，借此祂就逐渐扩展到我们的心思、情感和意志里。就如我们在前一章所看见的，耶利米三十一章三十三节所说的一个律法（单数），在希伯来书引用这节经文时，成了许多律（复数）。这指明主来到我们里面是一个律，却成了许多律，规律我们所有不同的部分。借着这样的规律，属主的东西就编织到我们里面的各部分，并与我们的心思调和。结果，我们的心思不仅被主，也因主这新的元素而渐渐更新。这意思是说，属于主自己的东西与我们的心思调和在一起。

借着这更新，我们的心思就成为基督的心思。我们若有基督的心思，我们的思想里会有基督的元素。在一切真正属灵的人身上，会有基督的感觉，基督的味道。一个属灵的人在思想或爱人时，我们能感觉到，在他的思想和他的爱里有基督的元素。使徒保罗今天若与我们在一起，在他一切思想或决定里，我们会感觉到属基督的东西，会有基督的味道，基督的香气（林后二14）。但是在一个不太爱主的人身上，既使他已经得救了，却没有这种情形。反之，他的心思是生野的，在他的说话里，我们感觉不到基督的元素，尝不到基督的味道。这是因为他的心思没有多少被基督规律；他的心思还没有被基督自己占有并浸透。

我们需要得着一个印象，我们接受主耶稣作我们的救主时，我们的灵就重生了。然而，我们很有可能灵重生了，心思却仍是老旧的。我们是由三部分组成：身体，身体里的魂连同心思、意志、情感，还有在魂中心的灵（帖前五23）。我们得救以后，需要爱主、接触祂、并将自己交给祂。这给主一条路，从我们的灵出来，扩展到我们的心思里，借此更新我们的心思，然后更新我们的情感和意志。主活在我们灵里（提后四22），但祂等候机会浸润我们的全心思、情感和意志。我们内里的各部分受祂规律时，就得着更新。这样，不仅我们的灵被主占有并充满，我们魂的内里各部分也都被主自己浸透、浸润并充满。

以弗所四章二十三节也说到心思的更新。这可看作是圣经中最深的经节之一。这节经文说，“在你们心思的灵里得以更新。”在这里，灵成了心思的灵，指明灵在心思里。前一节说到脱去旧人：“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的。”（22）然后，二十四节说到穿上新人：“穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”旧人已经脱去，而新人，就是基督自己（西三10～ll），已经穿上。这指明我们全人都改变了；我们全人都已经更新了。但在以弗所四章二十二节的脱去旧人，和二十四节的穿上新人之间，还有二十三节的在心思的灵里得以更新。

心思的灵乃是信徒重生的灵，与内住之神的灵调和在一起（罗八16）。这样调和的灵扩展到我们的心思里，因此成为我们心思的灵。在这样的灵里，我们更新而变化。我们的灵原来不在我们的心思里；就一面意义说，我们的灵受拘禁。现今我们的灵得着释放，好浸透并浸润我们的心思。结果，我们的思想就成为属灵的。不仅如此，因着我们的灵浸润我们情感里的爱和愿望，我们的爱就成为属灵的爱，我们的愿望也成为属灵的愿望。

我们不该以为属灵的爱是没有带着情感的。毫无疑问，属灵的爱是出于情感的，因为爱若非出于情感，就不是爱。但属灵的爱乃是情感被灵浸透的爱。我们可将这爱比喻为被茶浸透的水，已成了“茶水”。水从前没有茶，但将茶包放到水里之后，茶就浸润水。同样的，我们的爱从前只是属人情感的爱，但我们的情感借着更新而变化，就成为属灵的爱。我们仍用我们的情感来爱，但这爱被调和的灵浸透，因此成为属灵的爱。我们的意志也是一样。一位弟兄所作的决定若是属灵的，就指明他的意志已被灵浸透并浸润。因着他的意志满了灵，无论他作什么决定，都满了灵，因此是属灵的决定。

因着我们是由三部分─灵、魂、身体—所组成，主的救恩乃是以三个步骤应用在我们身上。主救恩的第一步，乃是我们灵的重生（约三6）。作为信徒，我们都已经历重生。第二步是我们魂—心思、情感、意志-的变化，这是在我们整个基督徒一生中持续进行的过程。最后一步是我们身体的改变形状，这要在将来发生。主回来时，祂要将我们卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体（腓三21）。这三步是主的救恩借以应用在我们身上的手续。主的救赎已经完成（约十九30），但主救恩的应用包括三个步骤：在我们的灵里重生，在我们的魂里变化，并在我们的身体里改变形状。

目前，我们是在主的救恩应用到我们三部分人的第二步。我们正处于一个过程，就是天天在我们的魂里被我们里面主耶稣这活的律变化。祂是这样一个活的律，生命的律，正在浸润我们里面的各部分，这是祂不断规律的结果。在我们所作、所想、所爱、所决定的一切事上，我们里面都有个东西在规律我们。我们若天天依从这规律，就要被那灵变化，从荣耀到荣耀。林后三章十七至十八节告诉我们：“主就是那灵，”而我们“渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的”。

因此，我们成圣、圣别、属灵、得胜，以及主在我们里面作祂变化工作的路，不是借着道理，乃是借着主自己这活的律，在我们里面的各部分运行、规律、管理并作王。我们若爱祂并与祂交通，日复一日，祂对我们会成为实际而活的，在我们所想、所愿、所爱、所决定、并所拣选的一切事上规律并管理。祂是一个律带着许多功用，因此在我们里面成为许多律。我们若依从祂，就要天天逐渐的变化。

我们都必须全心注意内里生命的律。这样，我们就要照着基督自己这内里的律，成为对的。然而，今天许多基督徒忽略这内里的规律.，却想讨神喜悦。他们作许多事，但他们在良心里、在灵里知道自己与主不对了。有些人甚至传福音，供应话语，并为别人牺牲许多，但他们里面没有平安，因为他们里面知道，他们与主不对了。这是因为他们没有依从主在他们里面的规律。在古时以色列人既使为别人作许多好事，按着摩西的律法仍可能与神是不对的。也许他没有按第五条诫命所要求的孝敬父母（出二十12），反而藐视他们。虽然他作了许多事帮助别人，似乎是好人，但按着神的律法，他与神不对了。今天我们也是这样。我们也许传福音，供应话语，并作许多好事帮助别人，但我们若没有按着内里的规律依从主，我们会知道自己与祂不对了。

相反的，我们越依从主内里的规律，就越有平安、胆量和安息，因为我们有把握，我们按着主内里的规律与主是对的。不仅如此，我们越与内里的规律合作，就越变化成为主的形像，从荣耀到荣耀。至终，我们只要作一件事，就是等候主来，那时，我们这卑贱的身体要改变形状，成为荣耀的身体。这是以内里生命的路跟从主，在实行上的秘诀。

按照希伯来书，迦南地，也就是美地，是以色列子民的安息，预表神要祂的信徒所得着的安息。四章九节说，“这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。”十一节说，“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。”这里所说的安息是什么？要正确的回答这问题的确很难。

我们看过，迦南美地实际上表征包罗万有的基督（西一12，二6）。虽然我们也许享受基督到某个程度，得着一点属灵的满足，但我们许多人还没有得着完满的安息。原因是我们虽然离开埃及，却还没有进入迦南美地。相反的，我们还在旷野飘流绕行，不断的寻觅。因此，我们如同离开埃及之后的以色列子民。虽然从埃及到迦南事实上只是几天的路程，以色列人却花了四十年在旷野飘流绕行。同样的，今天许多基督徒也在魂的旷野飘流，还未进入灵里；在灵里他们才能完满的享受基督，得着在基督里完满的安息。

希伯来四章十二节开始于“因为”这辞，指明其后的话与十一节所论及的事有关：“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”因此，十二节的剖开魂与灵，与十一节的进入安息有关。

十四至十六节说到施恩的宝座：“所以，我们即有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”这里所提到施恩的宝座，由平息盖（怜悯座），就是至圣所里约柜的盖所表征（出二五17、21）。今天至圣所一面是三层天，另一面是我们的灵。这两者彼此呼应。就客观说，基督是在三层天上作至圣所，但就主观说，祂是在我们灵里作至圣所。至圣所若只是在三层天上，我们今天在地上如何能进入（来十19），又如何能来到施恩的宝座前？我们借着转向我们的灵，就能来到施恩的宝座前。因此，我们都必须学习转向我们的灵。

在前面一篇信息中，我们看见三件彼此对应的事物。第一件是以色列人的旅程，从埃及经过旷野，进入迦南；第二件是帐幕，有三部分─外院子、圣所和至圣所；第三件是人，有体、魂和灵。人的灵是至圣所，至圣所相当于迦南美地。以色列人在埃及时，他们宰杀逾越节的羊羔，这羊羔预表基督是作为神的羔羊，被钉在十字架上，担当我们罪孽的那一位（约一29）。这意思是说，他们在外院子，就是把祭牲献在坛上的地方。他们离开埃及，就在旷野享受吗哪和裂开磐石流出的水，这二者都预表基督（六32～35、48～51，七37～39）。在这个阶段，他们如同祭司进入圣所，享受陈设饼（出二五30）。然而，他们需要进入迦南美地，就如大祭司需要进入至圣所一样。这与我们今天的需要相符。我们已经有相当长的时间，在我们魂的旷野里飘流，在魂生命里绕行，如今我们需要离开那个范围。我们必须往前进入我们灵的美地。我们必须学习如何放弃旷野，往前进入迦南，也就是离开我们的魂生命，转向我们的灵。

希伯来十章十九至二十节启示我们进入至圣所的路：“弟兄们，我们即因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”十九节所指的至圣所，是在我们灵里的至圣所，这是我们今天可以进入的。幔子，由帐幕里将圣所与至圣所隔开的幔子所表征（出二六31～33），乃是基督的肉体。基督的肉体指旧人，因为基督成为肉体时，穿上了旧人。约翰一章十四节说，话成了肉体，就是祂成了一个人。那个人是旧人，有罪人的样式，却没有罪人的罪（罗八3，林后五21，来四15）。主耶稣将旧人穿在祂自己身上，并将这旧人带到十字架上。基督在肉体里被钉死，进入至圣所的路就开启了，由殿里的幔子从上到下裂开所表征（太二七51）。基督在肉体里上十字架时，是带着旧人上十字架。祂在肉体里钉在那里，是带着旧人被钉十字架。因此，罗马六章六节告诉我们，旧人已经与基督同钉十字架。基督钉十字架时，幔子裂开，旧人就破裂了。因此，借着旧人的钉十字架，一条又新又活的路就开启了。

然而，虽然旧人已经钉在十字架上，今天我们的旧人也许仍然活着而且得势。因着我们的旧人仍然得势，我们就受到拦阻，无法进入我们在灵里对基督完满的享受。因此，我们需要经历旧人钉十字架。我们必须将十字架应用于我们的旧人，这意思是说，我们必须治死我们的旧人。然后在我们的经历中幔子会裂开，进入至圣所的路也向我们开启。否则，幔子虽然借着主的死裂开了，在我们身上却仍然存在。

幔子裂开与以色列人过约但河进入迦南地相对应。事实上，以色列人过约但河是借着在河里被埋葬。十二块石头，代表以色列的十二支派，埋葬在约但河里，另外十二块石头从河底被带到迦南的岸上（书四1～9）。这意思是说，在神的眼中，十二支派都埋葬在约但河水底，并从那里复活，成为新的子民。

过约但河预表对基督之死主观的经历。事实上，以色列人要进入迦南，需要经过两道水，就是红海和约但河；这二者都预表基督的死。红海预表基督的死对付世界的权势。追赶以色列人的法老和埃及军兵都在红海的水里被埋葬，这表征基督的死对付我们身上一切属世的影响。以色列人过红海，表征我们的受浸。当我们接受基督作神的羔羊时，这羔羊救赎我们脱离我们的罪孽，我们就在过逾越节。紧接着，我们必须过红海，也就是说，我们必须受浸。受浸的意义乃是埋葬（罗六4，西二12）。许多时候，人要求我向既将受浸的人说话，我就说，“朋友，你需要知道，今天我们要把你埋葬。我们在这里是举行葬礼。因为你已经死了，所以我们必须处置你。你还活着的时候，我们没有合法的权利埋葬你，但你即然已经死了，我们无法再留你。我们必须将你埋葬。”埋葬是人离开世界最好的路。一个人一被埋葬，他对这个世界就了了。法老和埃及军兵都埋葬在红海的水底下了。神的子民因此得着释放，脱离仇敌的暴政。对基督徒而言，受浸必然是个大拯救。受浸必定拯救我们脱离仇敌霸占的手和世界的权势。

然而，得救脱离世界，只是神借着基督之死拯救的一部分。我们需要另一部分，也就是对付我们的己。虽然以色列人已经得救，脱离埃及人的暴政，但他们还没有得救脱离他们自己的暴政，因为在旷野里，他们仍然被己所揽扰。他们的己需要被埋葬，使他们能进入美地。因此，他们需要经过另一道水，就是约但河的水，这水预表基督的死对付己的一面。

我们必须认识，我们需要在这方面经历基督的死，并且必须亲自应用。我们必须将我们的己摆在约但河水底下，把它埋在那里。然后我们就在灵里。我们不再在旷野里，乃在迦南地。每当我们将基督的十字架应用于我们的魂生命，在那一刻，我们就出了旷野，到了美地，就是从魂出来，而在包罗万有之基督所在的灵里（提后四22）。正如进入至圣所的路是借着裂开肉体的幔子，进入美地的路也是借着己的埋葬。幔子是肉体，肉体与己有关；而我们的灵是至圣所，我们在其中就能完满的享受基督，也能得着属天的安息到完满的地步。因此，进入我们的灵，秘诀是将主的死应用于我们的己。每当我们的魂生命想要行动时，我们必须应用主的死。在那一刻我们就在灵里；我们在迦南美地里和至圣所里，也就是施恩宝座所在的地方。

在至圣所里，我们借着摸着施恩的宝座，就知道如何祷告。在此，我们的祷告不是在魂里，不是按照我们的愿望或意愿，乃是在灵里。在此，我们让圣灵彰显祂的所是，因此我们的祷告成为焚烧之香的香气，升到神面前（诗一四一2，路一10～11，启八3～4）。

我们看过，在我们主观的经历里，至圣所乃是里面的人，就是我们重生的灵，是我们这人最深的部分。它不是体，也不是魂，乃是灵。我们要经历基督，别无他路，只有将我们的己治死，将魂生命埋在死水底下。旧人，天然的人，两千年前已经在十字架上钉死了。我们即看见这事，现今就必须将这死应用于我们的己。我们必须定意不给魂生命任何立场。我们所该给我们天然生命的惟一立场，就是让它埋葬的坟墓。我们若将主的死应用于我们的己到这样的程度，就会在灵里；我们会在至圣所的施恩宝座。

不仅如此，当我们在灵里，我们同时就在诸天之上，因为第三层天与我们的灵互相呼应。相反的，当我们在己里，我们就在这地上。我们越依从我们的己，就越在这地上，但我们越在灵里，就越在诸天之上；这确实是如此。

今天基督乃是那灵（林前十五45，罗八9～10，林后三17）。祂在诸天之上，也在我们灵里，作我们的一切，等候给我们享受。我们惟一的需要，就是将祂的死应用于天然的生命、魂和己。然后，我们就在灵里与祂有美妙的交通。在灵里我们是超脱的，祂之于我们是我们美地的分，丰富且包罗万有，作我们完满的满足和安息。我们借着天天在灵里经历基督这美地，就认识基督徒生活的秘诀，也在属灵的生命上得胜、圣别并成熟。但是为此，我们必须否认我们的己，我们天然的生命，并操练我们的灵。

• 问：我们需要多久才能进入这经历，还有我们进入的障碍是什么？

答：我有把握我们许多人能立刻进入这经历。然而，冷淡是障碍。许多基督徒不在乎，他们认为：“我不在乎自己是在埃及，或在旷野，或在美地。只要我得救就够了。”因此，我们需要为我们亲爱的弟兄姊妹祷告，甚至确定的祷告，说，“主耶稣，使你的子民寻求你。不要让他们晚上睡得安稳。揽扰他们。你若不揽扰他们，我要来搅扰你。”当冷淡被除去时，我们就睡不好，因为我们看见，我在这里所说的，是我们所需要的。不仅如此，光听真理是不够的；我们需要爱主耶稣。我们越爱祂，就越欣赏这一切秘诀的宝贵。我们也必须愿意将主的十字架应用于我们的己。然后，我们就在灵里。

• 问：今天许多基督徒似乎不领会主的死，或如何对付他们里面的人。

答：这是希伯来四章那么重的强调魂与灵分开的原因。我们若不知道如何分辨灵与魂，就很难真正的属灵。虽然我们享受基督的许多事物，却仍在魂生命的旷野飘流并绕行。比如说，你也许天天享受基督作你属灵的吗哪，但你领悟吗哪不在迦南，乃在旷野么？按照约书亚五章十二节，以色列人进入迦南地时，吗哪就停止了。在迦南不需要吗哪。基督格外的丰富。祂不仅是吗哪给我们享受；祂乃是美地，有全备的出产给我们享受。

在以色列人从埃及行到迦南的旅程中，我们能看见基督丰富的图画。在埃及有逾越节的羊羔、无酵饼和苦菜；在旷野里有吗哪、流出活水的磐石、医治的树、云柱、火柱、帐幕和帐幕的器具、祭司职分和祭物；至终，有美地及其一切的出产。这一切项目都是以弗所三章八节里所说，基督追测不尽的丰富不同方面的预表。

然而，我们需要问自己，基督追测不尽的丰富我们享受了多少项？神的心意不是要给我们宗教，或一套基督徒的道理或教训。反之，神的心意乃是给我们祂的儿子这位奇妙、活的基督，作我们的享受。想想看以色列人的预表这幅图画。神没有给以色列人宗教.，祂乃是将许多好东西给他们，作他们的享受，这一切都预表基督不同的方面。我们在这里不是为着宗教，或为着教训；我们在这里，乃是为着基督，为着这包罗万有、全丰全足的一位。我们已经看见，祂是话、光、生命、内里的律、里面的大能、智慧、引导、知识、和我们的一切。然而，我们经历了祂多少？

经历基督的秘诀，乃是爱祂。我们需要被祂的爱所吸引，也被祂的爱所困迫（歌一2～4，林后五14）。祂为我们死，为我们活，并活在我们里面，祂照顾我们，也在许多方面应付我们的需要。因此，我们需要爱祂，并且祷告：“主，给我寻求的心，使我渴慕经历你。”主会听这个祷告，将我们所求的赐给我们。然后，我们必须将我们的己治死；我们必须将基督的十字架应用于我们的己，好使我们能在灵里。这是秘诀、关键。然后，我们会看见一个祷告从我们里面兴起，是新的、得胜的、带着大能和权柄的祷告。圣经对我们会成为新的，日复一日，我们所读的每一个字会发出亮光，并使我们复苏。我们对别人会满有爱；我们来聚会时，会有属基督的东西从我们里面洋溢出来。于是我们会成为召会的祝福，并成为基督身体上活的、尽功用的肢体。我们众人来在一起时，会建立起基督活的彰显，高举基督并使人得着益处。这是神今天所寻求的，这也比一套教训或基督教的宗教更有能力、宝贵并美妙。活的基督，这包罗万有者，神的儿子，乃是奇妙的一位，给我们享受。

我们若想获得知识，学习许多教训和道理，我们会争吵辩论，但我们若都爱我们亲爱的主耶稣，我们众人会成为一。我们所说的事，向婴孩就启示出来，向智慧通达人却藏起来（太十一25）。因此，我们不该作智慧通达人，乃要简单。我们知道主耶稣在我们灵里。我们必须爱祂、接触祂，并将祂的死应用于我们天然的人。这样，我们就会在灵里祷告、赞美祂，并将许多祝福从诸天带到地上。

罗马八章开头说到照着灵而行（4），这种行事为人的秘诀乃是二节的生命之灵的律。正如进入会所有一把钥匙，照样，生命之灵的律乃是照着灵而行的钥匙。照着灵而行，就是照着人重生的灵而行；这灵有圣灵住在其中，与之调和（9、16）。 客观的定罪与主观的定罪

我们来看罗马八章的前六节。一节说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”那些在基督耶稣里的人，里面没有定罪，乃有平安。一章十八节至三章二十节所含示，以及五章十六、十八节所说的定罪，是客观的，指我们因着外面的罪行，在神公义的律法之下被定罪。八章一节所说的定罪是主观的，指我们里面因着无法胜过内住之罪邪恶的律，在良心里被定罪，如七章十七至十八节、二十至二十四节所描述的。基督钉十字架所流的血，是客观定罪的解救（三25;）生命的灵，就是基督经过过程所成为之赐生命的灵，在我们灵里，是主观定罪的解救。

我们基督徒知道，当我们认我们的罪，就蒙神赦免，被主耶稣基督的宝血洗净（约壹一9、7）。然而，我们若不断失败，里面就没有平安。一面，我们知道神已赦免我们，我们已被洗净；但另一面，因着我们的失败，我们里面仍有定罪。我们早晨、中午、下午和晚上，与我们的家人、与同事在一起时，可能有许多失败。因着我们的失败，我们感觉自己被击败而没有平安。惟独我们得胜时，里面才没有主观的定罪。

罗马八章二节接着说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”四节的照着灵而行与本节生命之灵的律密切相关。我们若不知道生命之灵的律如何释放我们脱离罪与死的律，就不知道如何照着灵而行。我们已经看见，生命之灵的律乃是主自己，祂在我们灵里规律我们。主自己就是这律。主的规律使得祂的内住对我们非常真实。耶稣基督在我们里面是事实（林后十三5），但许多基督徒没有经历基督的内住。他们知道基督在我们里面是荣耀的盼望（西一27），却没有实际的认识这事。基督在我们里面，首先乃是规律我们的一位，也就是说，祂是律。祂在我们的心思、情感、和意志里规律我们。在我们喜爱、思想、并定意的一切事上，祂进来规律并管治我们。这规律和管治乃是生命之灵的律的运行。

照着灵而行乃是依从内里的规律而行。当我们顾到内里的规律，就是照着灵而行。我还是年轻的基督徒时，对这段话感到困惑。我不知道照着灵而行是什么意思，也不知道如何有这种实行。经过多年的经历并研读主的话，我逐渐发现这种行事为人的真实意义及其秘诀。主耶稣如今乃是那灵，就在我们灵里（林后三17，提后四22），祂是规律我们的律。祂规律我们的心思、情感、意志、爱好、渴望、动机、意图、决定和拣选。祂不断的规律我们；我们若顾到这内里的规律，就会有一种绝对照着灵的生活行动。因着这种生活行动使我们得胜，我们就没有定罪，却满了生命平安（罗八6）。

三至六节接着说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。因为照着肉体的人，思念肉体的事.，照着灵的人，思念那灵的事。因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”

一节说到里面的定罪，六节却说到生命平安。定罪、生命和平安，都与内里的知觉有关。我们知道里面有平安，因为我们凭里面的知觉感觉到平安。照样，我们凭所感觉到的，凭里面的感觉，知道主在里面规律我们。生命之灵的律在我们里面运行，给我们某种感觉，某种意识。定罪、平安、和生命等感觉，都起源于里面的知觉，甚至死的感觉，也起源于内里的知觉。当我们不依从主在我们灵里的规律，就会有某种感觉，就是感觉到主不在了，并感觉到我们错了，而且在黑暗里。这是一种软弱、没有平安或满足的感觉。这是死的感觉、知觉和意识。

例如，你若整天没有依从你灵里的主，晚上来聚会时，一位弟兄请你祷告，你对主甚至一句话也说不出来。这是因为你满了死。你里面没有平安或光，却满了软弱和黑暗。你没有平安、能力、和力量的感觉，却有黑暗和软弱的感觉。这是死的感觉。然而，假定你正好相反，是照着主内里的规律，在灵里生活行动，就会感觉你与主的关系是对的。你会有内里的满足、力量和平安。于是晚上你来聚会时，既使没有人要求你，你也会放胆，有平安和力量祷告。换句话说，你有基督的富余。这是你里面生命和平安的感觉或知觉。

我们凭这感觉知道自己与主之间是否没有问题。别人可能没有定罪我们，因为我们外面可能没有错。我们也许没有偷窃，外面没有犯什么罪，似乎也没有爱世界。然而，我们自己知道，一天当中，我们在生活的许多细节上，没有在灵里并照着灵而行，因为我们忽视主内里的规律。我们来聚会开口说话时，别人甚至能从我们的语气晓得我们里面有一些黑暗和软弱，也就是说，我们有一些死亡。因此，虽然我们的行为似乎没有错，也没有罪，我们里面却有问题，我们没有照着内里的规律依从主。

我们这些站讲台尽职的人，必定有这样的经历。我们甚至在释放信息的时候，也必须依从内里的规律。我们尽职的时候，有时内里的规律会约束我们，叫我们停下，不要再继续讲那一点。但因着我们有自己的想法，就不理会内里的规律，还是讲完我们的信息，发表我们的思想和知识。之后我们可能满了死，许多天不能祷告，因为我们软弱并在黑暗里。主时常需要改正或管教我们，因为我们不愿意受祂规律。主多日不回应我们，既使我们寻求祂，祂也不与我们同在。主这样惩治我们，为要改正我们。在雅歌里，寻求者不愿意依从主，因为她有自己的意愿。后来，当她愿意寻求主时，主却不见了。主以这种方式教导她，叫她不能随自己的方便寻求主。主叩门时，她必须给主开门，而不是叫主等候（五2～6）。雅歌这卷书给我们看见如何依从主，如何接触祂并与祂交通。

我们既使谨慎的持守了外面的道德标准，却常常不愿顺从内里的规律。比如，主内里的规律在我们的说话上非常严格（参太十二36）。我们选用的语句经常与主的选择抵触，我们里面似乎在与主争辩。当我们随从自己的渴望而违背主的规律，里面就有死的感觉，这包括黑暗、软弱和定罪。一位同工姊妹的故事，鲜活的描述这事。一天早晨，主催促她奉献美金六元给某位圣徒。同一天稍晚，另一位姊妹请她陪伴去逛百货公司。这位姊妹在百货公司里看到一些特价的毛衣。毛衣通常超过十五元，但是那一天特价，大约只要六、七元。因为毛衣这样便宜，这位姊妹受试诱想要买。然而，内里的规律不许可。当她考虑这事，里面开始争辩说，“这是个好机会，比半价还便宜。”至终，她买了毛衣，过后里面满了死、黑暗、软弱和不安。她甚至吃不好，也睡不好，因为她很受揽扰。这姊妹的经历见证这个事实：我们若向主敞开，祂在许多事上会规律我们；我们会发现，我们对祂不是很顺从。我们外面似乎顺从，里面却非常背叛，违背祂内里的规律。结果，我们里面即没有平安也没有生命，所以没有满足也没有力量。相反的，我们有虚空的感觉，意思就是我们在死之下。

因此，我们凭内里的感觉，内里的知觉，知道自己是否照着灵而行。我们里面若深深感觉满足和刚强，也感觉在光中，道意思乃是我们与主是对的。相反的，我们若感觉在黑暗里，里面有软弱、不安、混乱或不适，这意思是我们不对了，没有照着灵而行。虚空、挫折、不安、黑暗与软弱，都是我们里面死的感觉不同的各方面，而力量、满足、和光都是生命的感觉不同的各方面。因此，照着灵而行的秘诀，乃是凭内里的感觉，照着主内里的规律而行。当我们有平安、满足、和内里的力量，就能确信我们乃是依从内里的规律。当我们有黑暗，没有平安却有不安，这证明我们没有依从内里的规律。

我们不该认为内里的感觉，内里的知觉，和良心是一样的。甚至不信的人也有良心，但他们的良心不可靠。照着灵而行之信徒内里的知觉，远超过良心的感觉。我们若不照着灵而行，可能作许多事改善我们的良心，却没有内里生命感觉的知觉。惟独我们爱主并寻求祂时，内里的知觉才变得非常敏锐。我们借着平安或不安、满足或虚空、刚强或软弱、光明或黑暗的知觉，甚至在小事上，也会感觉是否违背主。内里的感觉非常柔细、敏锐，却强而有力。

内里生命的感觉可视为我们基督徒生活的轨道。比如，火车在轨道上时，不需要问往哪里去；火车若想走一条错的路，轨道会纠正它。照样，当我们随主往前，不需要问主我们该作什么。每当我们既将犯错，里面的主会阻止我们。这是信徒正确、正常的情形，就如我们在使徒的经历中所见的。行传十六章六至七节说，“圣灵即然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”在这里我们看见，使徒想要留在亚西亚时，圣灵却禁止他们；后来当他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们的行动就像火车在轨道上行驶，就受轨道限制在特定的方向上。夜间使徒保罗得着一个异象，一个马其顿人站着求他过到马其顿去帮助他们。在此我们看见，甚至使徒保罗有时候也不清楚，但是他与主同工时，借着内里规律的核对而留在正轨上。作为一个寻求主的基督徒，你若爱主，向着祂有真诚的心，就必须相信你在正路上。在你一切所行的事上，你若循正确的方向行动，你里面会有平安、满足、力量、亮光和舒适。但你若开始往.错误的方向行动，内里的规律会阻止你。若是这样，你必须依从内里的规律。你若不依从，继续在错误的方向上往前，里面会感觉黑暗、软弱和虚空，这些是死的标记。这是照着灵而行的意义和秘诀。

我们在前一章看见，罗马八章二节在基督耶稣里生命之灵的律，乃是照着灵而行的秘诀（4）。我们已经看见，基督作生命活在我们里面，并作光照耀我们。不仅如此，祂也是律在里面规律我们。因此，我们要照着灵而行，就必须不断顾到主内里的规律。在大事和小事上，事实上，在一切事上，我们里面都有内住基督的规律或核对。当我们顾到这内里的规律，就是照着灵而行。这是真正的基督徒生活。

这种生活行动，会带我们进入二十九节所说，模成基督形像的实际：“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”这节圣经启示，我们照着灵而行的目的，不仅是我们可以成圣并圣别，并且胜过罪、己、世界和撒但；其目的也是叫我们模成基督的形像。神的心意是使我们都与基督一样（约壹三2）。

模成可以用烘焙的过程为例说明。烘焙通常使用模子。不论模子是什么形状，长方形、圆形或正方形，面团若压进模子里烘焙，糕饼的形状会与模子完全一样。我们可以说，面团模成模子的形像。照样，基督是模子，我们是神放进基督里的“面团”（林前一30）。神有时用一些情形和环境来“按压”并“烘焙”我们。毫无疑问，神知道如何调整“热度”；祂设定温度有时在中温，有时在低温，有时在高温。因此，罗马八章二十八节说，“我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处。”压力和热度乃是“万有”，互相效力，叫我们得益处.，按照二十九节，这“益处”就是我们得以模成基督的形像。我们越爱神，祂就越用万有将我们模成基督的形像。我们需要晓得神主宰一切。祂支配我们的环境和遭遇，指派正合我们所需的妻子或丈夫，以及儿女给我们，为要烘焙我们。某位弟兄至终可能需要妻子和五个儿女，好叫他充分的被烘焙，也就是在主里成熟。我们都需要知道，神已将我们放进基督这模子里，现在我们需要受压并烘焙，好模成基督的形像。这样，就会有一些和模子的形状完全一样的“糕饼”。我们正被模成基督的形像。

模成基督的形像是神的定旨，凡不及于此的，都不能蒙祂悦纳。神不要我们为祂作什么。神的心意是要取得我们这些“面团”或“泥土”，放进基督里，为要把我们模成基督的形像。这就是使我们每一个人，不但在性情上，也在形状上，成为基督的一部分。这要求我们首先在我们的灵里重生（约三6），其次在我们的魂里被变化（罗十二2，林后三3），末了在我们的身体里改变形像（腓三21）。这样，我们就完全模成基督的形像，彻底在生命和性情上，并在形像和外表上，成为基督的一部分。这是神奇妙并荣耀的心意。因此，虽然在受压和烘焙的过程中有一些苦难，但这苦难是为着一个荣耀的目的，要将我们模成基督的形像，直到我们具有祂的样式。

然而，完整描绘基督徒生活所有阶段的罗马书不只有八章，乃有十六章。八章以后还有另一阶段，末了的阶段，就是基督身体—召会生活的阶段。八章和十二章之间的三章圣经是一段插进来的话。九至十一章启示神拣选的恩典和怜悯。因此，十二章是接续八章的。我们原初是在神定罪之下的罪人，至终却能模成基督的形像，与基督一样并成为祂的一部分；这真是奇妙，但是还有一件事，就是十二章的身体生活。

十二章一至二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”第一节劝我们将自己献给神作活祭，第二节劝我们借着心思的更新而变化，叫我们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。我们献上自己以及被变化，都是神完成祂旨意的手续。什么是神的旨意？我们需要有深刻的印象，神在全宇宙中的旨意乃是要得着身体，召会，作祂儿子耶稣基督的彰显（弗一22～23，三9～11，四1～6、11～12、15～16）。

罗马十二章三节接着说，“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。”这节圣经说出为，什么我们必须将身体献上，当作活祭献给神，并且必须借着心思的更新而变化，叫我们验证何为神的旨意。原因就是要实现身体生活。我们若看自己过于所当看的，绝不能实现身体生活。

我们在四至六节看见身体生活。四至五节说到，正如一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们众人在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。六节接着说到，照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐；我们当照着信心的程度，运用申言的恩赐。根据三节和六节，我们能领会，在身体不同的肢体当中，我们从神领受的信心，有不同的程度或度量。比如，神分给使徒保罗大的信心度量，但祂分给我们比较小的度量。我们可以用人的身体为例说明这事。手有一种度量，手臂有较大的度量。身体的每一部分，不论大或小，都是身体的肢体，却各有不同的度量。神分给我们信心独特的度量，决定我们是基督身体上的那一种肢体。神赐给保罗大的信心度量，使他能成为基督身体上的大肢体。

神按照信心的程度，赐恩典给基督身体的每一肢体。神赐恩典给肢体，可以用血液供应我们身体不同肢体的例子来说明。手指领受少量的血，手臂领受的量就大多了。各肢体所领受的，乃是按照其度量。使徒保罗领受大量的恩典，因为他是大肢体，信心的程度很大。我们感谢主，我们每个人也都有恩典的度量。恩典赐给身体不同的肢体作生命供应，乃是按照信心的程度，也就是按照肢体的大小（弗四7）。

不仅如此，我们不论是大肢体或小肢体，都彼此依赖。我们没有一个人能向其他的肢体独立，连最大的肢体也不例外（林前十二20～22）。我们都必须彼此依赖。我们必须建造、联络、并结合成为一个身体（弗四16，西二19）。我们需要看见，神永远的定旨不仅是要拯救千千万万的人，更是要将他们都建造在一起，成为一个身体。所有得救的人都是石头，是神建造的材料（约一42，彼前二5）。神的心意是得着一个家，而不仅是一大堆石头，但这并不是大多数基督徒中间的领会。人对于救恩天然的观念是，我们是罪人，但神因着祂的怜悯，为我们预备救赎，拯救我们免于下地狱。有一天祂要带我们到天堂，在那里我们要围绕祂的宝座站立而赞美祂。我们可能从来没有想过，神的心意乃是要将蒙祂拯救的人作为材料建造在一起，作祂活的居所，让祂居住其中（提前三15）。新约清楚的启示，神救赎和拯救的定旨，乃是得着由许多肢体建造成的身体，以及用许多石头建造的居所（太十六2，约十四2、23，弗二20～22，四12、16，彼前二5）。

因此，我们都必须有深刻的印象，基督徒的生活是为着召会生活。我们越凭基督而活，我们基督徒的生活就越需要并要求身体生活。当一个人对主疏远并退回到世界，，、就不想接触其他的信徒。但是当他悔改并接触主，既使是稍微这么作，主就会叫他去找召会。事实乃是，我们越接触基督，里面越有一种需要、要求，要接触圣徒，过召会生活；这两件事密切相关。你若有两周的时间完全没有接触主，就不会有感觉需要召会的聚会。但若有一天早晨，你鲜活的接触主，你里面会有需求，当天晚上要来参加召会的聚会。我们越接触主，祂越引导我们到召会。我们寻求主，但主要求我们接触召会。基督徒生活要求并需要我们来到召会，因为基督徒生活是为着召会生活。

我们已经看见，罗马书是基督徒生活不同阶段的大纲或概要。一章至三章二十节启示，人在神面前有罪，并在神的定罪之下。三章二十一节至五章十一节启示，这些罪人借着基督的救赎得称义并和好了。五章十二至二十一节启示，这些得救的人原初在亚当里，从他承受了罪和死。六章一至二十三节启示，他们与基督同钉十字架，现今他们在基督里，他们的分乃是义与生命。七章启示，这些得救的人仍然可能活在肉体里；只要他们活在肉体里，他们在行神的旨意、讨神喜悦、守神律法的事上就软弱到极点。八章启示，他们能照着灵而行，不断的受生命之灵的律规律；他们借这样的生活行动，逐渐模成基督的形像。

当我们达到模成基督形像的地步，我们会感觉召会生活的需要、需求和要求。在这之前，我们有可能作独立的基督徒；但我们若已模成基督的形像，就不再可能这样了。我们越凭基督活，祂越要求我们过召会生活。

按照我们的经历，我们若爱主耶稣，凭祂而活，并愿意被祂变化，我们里面会要求我们与其他的圣徒聚会并交通。每个基督徒已经重生为一个身体的一个肢体，因此，他本身不是完整的人。虽然在属人一面我们是完整的人，有头、眼、耳、手等；但在属灵一面，我们作为基督身体的肢体，本身不是完整的。我们都不过是肢体。比如，眼睛本身并不完整，因为眼睛只能看，即不能听，也不能行走。照样，耳朵能听，却不能拾起任何东西。我们要递东西给人，必须把东西放在人的手里，不能把东西递给人的耳朵。身体上没有一个肢体本身是完整的。因此，你这基督身体的肢体不能对我说，“李弟兄，你能作这事，我也能作。”这不对。你是眼睛，但我是耳朵；你能看却不能听，我能听却不能看。因此，我若想要看，必须找你；你若想要听，必须找我。我们都彼此需要，没有一个人该骄傲。既使使徒保罗在这里，我也能对他说，“保罗弟兄，你有我所没有的，我有你所没有的。你或许是手臂，我不过是小手指，但我能作你不能作的事。”因此，因着我们是肢体，我们不该骄傲，也不该谦卑到看自己一无所是。不论我们多微小，我们还是肢体；我们即是肢体，就需要其他的肢体，其他的肢体也需要我们。

因此，对罗马十二章的正确领会乃是，我们不断的凭基督而活，爱祂并与祂交通时，我们里面会有要求，会感觉我们需要别人，这要求乃是基督徒生活前述每一阶段的结果。我们首先得称义并与神和好。然后我们领悟自己原初在亚当里，从他承受了罪与死；但如今凭着信并在灵里，我们就在基督里。我们已经与祂同钉十字架、同埋葬并同复活；在祂里面，我们有义与生命。现今我们有两种可能：凭肉体活着或在灵里活。

我们若凭肉体活，就会软弱到极点，不能得神的喜悦；但我们若照着灵生活行动，顾到内里的规律，就逐渐变化，模成基督荣耀的形像。我们就在生命和表现上，成为基督的一部分。这时我们里面会要求我们过召会生活，身体生活。

一个人越属灵，就越领悟他多么需要倚靠。我们一独立，就死了。我的耳朵作为身体的一部分是活而有用的，若是与身体分离而独立，就死了。从身体分离的肢体是恐怖的。我们的眼睛实在美丽，但若从身体剜出来，就很吓人。真正说来，今天许多基督徒很吓人，因为他们独立而个人主义。当我们持个人主义，就又死又丑.，但我们倚靠身体其他肢体时，就又活又美丽。弟兄们在一里同居，这是令人喜悦的景象。甚至在旧约里，诗篇一百三十三篇一节就说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”

不仅如此，我们在召会生活，身体生活里，经历基督的丰富和丰满（弗三8，一23）。比如，我们可能发觉，我们研读一段主的话语，没有得着任何亮光。但是我们来参加召会的聚会，和圣徒们在一起时，打开同一章圣经，有时甚至在我们开始读以前，光就来了。我们许多人有过这种经历。照样，我们可能为一件事寻求主的带领，迫切祷告了几周，还是不清楚。然而，我们来参加召会聚会，这事对我们就清楚了（参诗七三1～17）。

我们借身体享受许多属灵的祝福。人常问我从哪里领受我所供应的这一切；我给他们的回答是，我是从基督的身体领受的。我没有什么可供应时，只要来聚会，与圣徒们交通，就有东西借着弟兄们进到我里面。身体在哪里，基督的丰富就在哪里；那里也有神格的丰满，在身体的头基督里（西二9，一18～19）。因此，我们若独立并持守个人主义，就非常贫穷。不仅如此，我们会发现很难胜过任何事物。每当我们有难处，有我们不能胜过的软弱，最好总是将这事带到召会聚会的弟兄们那里，与他们交通。许多时候我们发现，甚至在我们还没有和弟兄们讲完某个难处时，难处已经解决了。我们肉身任何部分的毛病，惟独借血液循环才能治愈；因此，那一部分若孤立，难处绝不能解决。基督身体里生命之灵的交通，就像物质身体里的血液循环。每当我们有难处，我们必须带到身体里来交通。我们若这样作，难处会借着身体的交通被带走而得以解决。这使我们成为团体的身体，作基督活的彰显。神的心意，祂终极的定旨，不是你或我单独彰显基督，乃是我们众人都在一里作团体的身体，成为基督活的、团体的彰显。

我们已经看见，我们经历基督时，我们里面基督的生命会要求我们过召会生活。每当我们感觉这种对召会生活的要求时，我们必须依从。我们必须来参加召会的聚会，与圣徒有更多的交通，使我们与身体其他一切的肢体建造在一起。这样，我们自己会满足，基督会得着荣耀，神会得着尊荣，而祂永远的定旨也会得以完成。不仅如此，神的仇敌会被击败，神的国会被带进来，并且神的大能和权柄会彰显在召会中。福音容易传扬得有能力，不信者容易得救并加给基督的身体。因此，召会生活是基督徒生活的结果、成果和完成。罗马书开始于神审判下被定罪的一班罪人，却结束于彰显基督之得胜、荣耀、奇妙的身体，就是基督的身体。这就是神永远的定旨。

我们在前几章清楚看见，基督这包罗万有的一位乃是赐生命的灵（林前十五45）。如今祂不仅是升天的基督，也是内住的基督（西一27），而住在我们里面的圣灵，乃是这内住基督的实化（约十四16～20）。不仅如此，基督住在我们的灵里（提后四22），因此，我们的灵乃是至圣所。如今我们全人需要专注于灵，为要与基督有属灵的、活的接触。换句话说，我们必须学习转向我们的灵，并操练我们的灵。

已过每当有事情临到，我们惯于运用我们的心思、情感和意志，来领会、分析、并决定该如何作。这是我们对环境的天然反应。但我们即已重生，就得着另一个生命和另一个生命的源头；我们有主耶稣基督自己这奇妙的人位，生活并居住在我们里面。因此，我们必须学习，在临到我们的任何环境里，都该操练我们的灵，来感觉这情况。这就是操练我们的灵接触里面的主，而不是接触环境本身。因着我们都是人，当有事情临到，我们很容易运用我们的心思考量，运用我们的情感面对，或运用我们的意志作决定。但我们必须学习，我们里面有活的主，祂是生命的源头。祂不仅是生命，也是赐生命者（约五21）。每当事情临到，我们该尽力不予理会，而转向内住的主。我们不该看环境，乃该转向我们的灵，并接触活的主。

比如，我与两位弟兄一同外出，而这两位弟兄错待我。从人的观点看，我该考量并寻求解决这情形。但身为基督徒，我不该这么作。我不该运用我的心思、情感和意志，考量弟兄们为何错待我。我乃该转向灵接触主，忘记外面的光景。我这样作乃是真实的否认己。

每当我们太过考量环境，这指明我们爱自己。但我们若在意接触主，自然会轻看我们的环境。我们甚至会宣告，临到我们的一切事，对我们都算不得什么。我在意的不是某些弟兄是否善待我，我在意的乃是操练我的灵接触我的主。甚至我们把自己的环境和光景带到主面前时，要谨慎而行；通常这不过证明我们盼望主介入，转变我们的环境。使徒保罗的肉身上有一种软弱，他称之为肉体上的一根刺（林后十二7），他曾三次将这难处带到主面前，求主挪去这刺（8）。虽然保罗非常在意这刺并受其搅扰，主却没有挪去这刺，反而对保罗说，“我的恩典够你用的。”（9）主似乎告诉他：“我的孩子，忘了这刺罢。我不将这刺挪去，因为我的恩典够你用的。你只需要注意我的恩典。不要注意刺，乃要思想我的恩典。我要让这刺留着，使你可以享受、经历、并分享我的恩典，因为我的恩典是够用的。不论刺是多么强，你会认识我的恩典比这刺更强。”照样，许多时候，我们有难处，就流着泪到主面前，求祂怜悯我们。我们要主顾到我们的难处和困扰，医治我们、拯救我们、救拔我们、并改变我们的环境。但主通常不作什么。事实上，我们越向主哭求，祂越不行动，为要教导我们注意祂而不注意环境。

我们注意环境时，总是想到自己并关心自己。这是自怜。但我们操练我们的灵接触主时，我们就忘记自己。那时我们在灵里，不在魂里，我们享受基督并经营基督。我们像以色列人，在美地上经营。我们操练我们的灵，至终得着许多基督的出产，对基督有丰富的经历。然后我们来聚会时，就不是空手而来，乃是双手满了基督的富余。我们若空手来聚会，没有什么出于基督的东西可以给神和人，那就清楚指明，我们在日常的生活行动中，在基督身上没有多少经营。

我们看见今天基督乃是赐生命的灵住在我们里面，并操练我们的灵，忘记其他一切事，不断的接触祂，就保守我们在至圣所里，也就是在美地上。在此，我们完满的经历基督并认识基督。我们会真实的经历基督作我们的忍耐，并认识祂是我们的谦卑、爱、能力、力量和智慧。我们不是仅仅在道理上认识基督；反之，基督的这一切项目，都非常实际的成为我们的经历。

哥林多前书所记载哥林多信徒的光景，实质上与古时在旷野的以色列人相同。以色列人在埃及经历逾越节，过红海，进入旷野，在那里享受吗哪与涌流活水的灵磐石（出十六14～16，十七6）。照样，按照林前五章七节，哥林多人也经历他们的逾越节，并享受基督作逾越节羊羔的实际。然后在十章，所有哥林多人都过红海受了浸，因为使徒保罗告诉我们，以色列人过红海乃是受浸的预表（2，罗六4）。哥林多人也享受基督作他们的灵食，就是属天的吗哪，并作灵磐石，流出灵水给他们喝（林前十3～4）。

不仅如此，以色列人在旷野里是属肉体的，犯淫乱并拜偶像（民二五1，出三二4、8）。照样，哥林多人中间也有犯淫乱和拜偶像的（林前五1、11，十7～8、14）。此外，以色列人只知道神的作为，就是祂所行的神迹奇事，却不晓得神的法则（来三9～10，诗一零三7）。哥林多人也寻求神迹和恩赐，就如说方言和医病。因此，以色列人和哥林多人全然相似。以色列人在旷野飘流绕行，没有信心和胆量往前进入美地（民十三1～十四10）。哥林多人完全一样。他们在肉体里，在他们的魂里游荡，没有胆量或信心往前进到灵里，也就是进到基督的丰满里。因此，使徒说，他对他们说话，不能把他们当作属灵的，因为他们是属肉的，是婴孩，是属肉体的，照着人的样子而行（林前三1～3）。

保罗在哥林多前书鼓励哥林多人往前进到灵里，就是美地，经历基督的丰满（二11～16）。这卷书启示，基督是我们的一切。祂是我们的分，祂已经成了给我们的智慧：公义、圣别和救赎，使祂可以成为我们的一切（一2、9、30）。然而，我们要完满的经历基督，首先需要认识基督是赐生命的灵，并且我们与祂联合成为一灵（十五45，六17）。这卷书向我们启示的，不是一位客观的基督，乃是一位非常主观的基督。这卷书不是启示在诸天之上的基督，乃是启示在我们里面的基督（十3～4、16～17，十二13，十五10）。基督的身体，召会，乃是基督自己（十二12），连这个启示也指明基督对我们是何等的主观。祂甚至使我们成为祂自己的一部分。

不仅如此，我们操练认识基督是赐生命的灵住在我们的灵里，操练我们的灵接触祂并忘记其他一切事，就保守自己一直在十字架上。背十字架的意思不仅是受苦，也是一直保守自己在基督的死里。我们的态度该是，基督已将我们摆在十字架上（罗六6，加二20），现今我们必须背起自己的十字架（路十四27）。这意思是，我们必须把自己留在十字架上而不要下来。我们必须否认己，也就是不在魂里凭自己活，乃在我们的灵里凭基督活。基督是属灵的实际住在我们灵里，我们必须一直接触祂，与祂交通，并顾到祂。我们若这样实行，就会裸得基督并在基督里富足。

有些信徒已经得救很久，知识很丰富，却可能对基督没有多少经历。因此，他们可能没有多少基督可以供应给人。我们必须有深刻的印象，经历基督的路乃是操练我们的灵，我们必须学习注意我们的灵。希伯来书和哥林多前书这两卷书，特别告诉我们要主观的注意我们的灵。希伯来四章十二节说，我们的灵必须从我们的魂剖开。我们必须学习辨明灵与魂，否则我们无法正确的经历基督。哥林多前书也主观的论到灵，说到辨别属肉体的人（三3）、属魂的人（二14）和属灵的人（15）。我们要正确的经历基督，必须是属灵的人，就是在灵里生活行动，并一直把自己留在十字架上的人。使徒保罗就是这样的人（加二20）。他说他定了主意，在哥林多人中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的（林前二2）。除非我们知道如何注意灵，在灵里生活行动，并在灵里接触基督，否则我们无法知道如何经历基督和祂的十字架。但我们若学习无论什么情况临到，都在我们的灵里注意基督，我们就会感觉里面有个东西加给我们力量，扶持、维持、刚强我们，并加给我们能力。那是耶稣基督之灵全备的供应，作我们里面取之不尽、用之不竭的源头和泉源（腓一19）。

今天在基督教里，对于经历基督有三大拦阻。第一个拦阻是仪文。基督教已经成为有许多仪文的宗教，这些仪文都是基督的仇敌。第二个拦阻是对于道理和教训的知识。基督教有许许多多的教训。一周过一周，牧师和传道人从讲台向他们的会众传授特殊教训的知识。这些教训表面看是好的，实际上却拦阻人对基督有活的经历。第三个拦阻是恩赐，就如说方言和医病。仪文、教训、和恩赐都是好的，却成为基督的仇敌。在哥林多前书，信徒受阻挠不能经历基督，不是由于邪恶的事物，乃是由于属灵的恩赐（十二～十四）。有些基督教团体偏重仪文而忽略基督。他们名义上有基督，经历上却没有基督。另一些基督教团体也许没有被仪文霸占，却非常被教训和道理霸占。

他们一天过一天只注意道理。他们定罪霸占其他团体的仪文，却强调某些教训，不断为着教训与人争论、辩骏、讨论并争吵。基督教的第三类团体强调说方言，错误的主张这是灵浸独一的证据（参十二30）。有些人甚至说，一个人若不说方言就还没重生。

在这末后的日子，我们信主要得着不受仪文、教训、和恩赐拘束的一班人。宣信（A.B. Simpson）在他的一首诗歌里见证：“前要的是医治，今要主而已；前我贪求恩赐，今要赐恩者；前我寻求能力，今要全能者。”（诗歌三九四首）活的基督不在仪文、教训或恩赐里，活的基督在我们的灵里，安静的住着。我们需要不断的在我们的灵里注意祂，在我们的家庭生活、工作、读书、和购物上顾到祂，并在一切日常事务上经历祂。这样，我们就一直将自己留在十字架上，成为一个己、天然生命、旧人、魂、属魂性情都在十字架上的人。我们不放弃十字架或从十字架上下来，我们留在十字架上，学习操练我们的灵接触主耶稣，祂乃是住在我们灵里的那灵。当我们接触并经历基督，我们会领略我们里面有全备的供应，足以应付一切环境（腓一19）。我们能向使徒保罗那样宣告：“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（四13）我们里面能力的源头，全备的供应，乃是我们灵里活的基督。

我们经历基督时，全人就得着加强。我们若每日、每时每刻操练我们的灵，我们的灵会非常刚强，我们会在灵里刚强的祷告。然而，刚强祷告的意思不一定就是大喊，大喊可能只表明我们灵里软弱。有时我们既使安静的祷告，别人仍然感觉我们的灵非常刚强、活泼。我们借着经历基督，就成为召会里尽功用的肢体。我们里面得着能力，并“涌出”基督。我们自然会在聚会中事奉、尽功用并供应。聚会对我们不是重担，却成为我们基督徒生活中最重要的部分。我们若是这样的人，对召会就大有助益，使全召会成为活的召会，众肢体都尽功用。

我们不能将弟兄姊妹组织起来，指派他们尽功用。这样的安排行不通，只会导致死亡。但是所有的弟兄姊妹若学习操练他们的灵，不断与基督同行，他们就是活的。他们里面会有个东西加强他们，加给他们力量与能力。他们在聚会中会有智慧尽职并供应，非常叫人得着益处。

早期的基督徒没有仪文也没有教训，但他们联于又活又真的升天基督；这是他们里面动力的因素。然而，召会逐渐偏离这动力的实际，却注意仪文和教训。不过，历史上每一世代总有一些人知道如何以活的方式经历基督。在这末后的日子，全世界各地都有基督徒饥渴的需求更深的东西。既使他们有恩赐，可以说方言，甚至经历医病的事，他们还是饥饿不满足。他们在寻求更好的事物，这更好的就是主耶稣基督自己。因此，我们现在要回到起初，忘记基督教里的仪文、教训和恩赐。

• 问：你的意思是我们完全不需要教训么？

答：教训有两种。第一种是圣经里的教训。比如，使徒保罗至少写了十三封书信，其中都包含教训。然而，保罗的教训是实际而活的，指导人经历基督。另一种教训是今天基督教里的教训，由理论和道理组成，不指导人经历基督，实际上反而将人岔开。比如，教导因信称义有两种方式。一种方式是将因信称义当作道理研读，正如神学院和圣经学院里许多学生所作的。他们虽然了解因信称义的道理，许多人却从未得称为义。另一种方式是帮助人认识他有罪，绝对无法借自己的行为在神面前得称义（罗三20）。他需要相信基督，接受基督作他的救赎主和生命。这会使他对基督有真实的经历，在基督里他得称为义（徒十三39）。这种教训是需要的。

我可以从自己的经历来说明。我生在基督教里，从小母亲就教导我圣经里的故事。后来我上基督教小学，也上那里的主日学。虽然我得着许多圣经知识，却没有得救，因为这一切知识都是以死沉的方式传授给我。我十九岁时，有一天参加了一位年仅二十五岁的年轻姊妹带领的福音大会。这位姊妹传讲时，是以不同的方式，以活的方式教导人；她告诉我们以色列人蒙拯救脱离埃及的故事。我去聚会乃是出于好奇，没有意思要得救，但主抓住了我，使我有了大改变。这例子说明需要活的教训，这与宗教之基督教的教训相对。

我得救以后，因着主的怜悯，开始爱主和主的话。因此，我在教训这事上受试探。我加入弟兄会一个遵循牛顿（Benjamin Newton）教训的团体。他们非常严谨，每天研读主的话。四年半之久，我每周参加五个聚会，从未缺席，那段时间听过一千多篇信息。比如，我听过关于但以理九章七十个七的许多信息。这些教训都很美好、健全而合乎圣经，却都是死的。因此，我和这个团体在一起越久，就变得越死。他们就像古时认识旧约教训的经学家。当星象家在耶路撒冷询问基督当生在何处，经学家能立刻说出，基督当生在伯利恒（太二1～6）。然而，他们自己却不去伯利恒寻找主耶稣。后来在约翰五章三十九至四十节，主对宗教人士说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这证明，我们可能查考圣经，并学习其教训，却没有到活的主耶稣这里来得生命。这是今天许多基督徒中间的难处。他们有许多教训，但这些教训没有帮助人接触那活的一位。

一九三二年，经由主的主宰安排，我遇到倪柝声弟兄.，主借他开启我的眼睛，使我看见生命之路与知识之路的区别。因此，我们确实需要教训，但我们只需要生命之路里的教训。

• 问：有可能一天二十四小时在灵里生活行动么？

答：绝对可能。事实上，我们越在灵里生活行动，就越喜爱这么作，因为这样的生活行动甜美而令人舒畅，引导我们进入美地真实的安息。宣信写的另一首诗歌（诗歌三六五首）的副歌说：与基督同死，何等的安适！脱世界、自己、罪恶！与基督同活，何等的超脱！祂生我里，供应我。

然而，我们要以活的方式经历基督，就必须放下我们背景里的一切。我们不该重视道理的知识或宗教的仪文。我们甚至可能有某种恩赐，就如说方言、翻方言或医病；然而，恩赐也许好，我们却必须忘记这恩赐，好得胜的经历基督。注意我们的恩赐而不注意基督，这会拦阻我们。我们不该注意基督自己以外的任何事物。我们必须爱祂、寻求祂并接触祂。实际上，我们若是以活的方式爱基督并寻求祂，我们会有许多好东西，甚至许多恩赐，但我们不在乎这些。每当我们珍赏基督以外的任何事物，这些事物就成为难处。我若有说方言的恩赐，就很容易喜爱、珍赏、并强调这恩赐，而难以放手，这恩赐就拦阻我经历基督自己。

假定我作基督徒多年，对圣经知道了许多。我这一切知识可能一天天的霸占我，而我可能与基督没有活的接触。结果，我可能珍赏我的圣经知识过于基督。我若是这样的人，而想要以活的方式经历基督，就需要放弃我一切老旧的知识，也需要爱主耶稣自己并接触祂。我再回到圣经时，要像读一本新书那样，以活的方式来读。有时我必须买一本新的圣经，因为我写在旧圣经里的笔记，拦阻我以活的方式读圣经。甚至圣经里的注释，也可能成为我们的拦阻。

我们有些人深受宗教仪文影响。我们若不能照着某些仪文作礼拜，心里就不高兴；这成为我们经历基督的拦阻。比如，我年轻时必须跪下祷告，那是我的仪文。但今天我能见证，我不在意祷告时是跪着、坐着、站着、或甚至躺在地板上。我不受任何一种仪文的搅扰。

我们若学习接触活的主并经历祂，必定会有属灵的知识和属灵的恩赐。这些会按照需要自然的临到我们，但是我们不该加以注意。我们乃该全然注意主耶稣自己，爱祂、接触祂、与祂交通并跟从祂。祂对我们就成为新鲜而便利的，然后我们对别人也是新鲜而令人舒畅的。不仅如此，无论我们去哪里，基督都会从我们里面出来。

这是对基督主观的经历，也是哥林多前后书、加拉太书、腓立比书、和歌罗西书所强调基督的一面。这几卷书很少说到基督在诸天之上，却都说到基督在我们里面，这指明我们需要主观的经历基督，而不是仅仅客观的认识基督。

我们若操练我们的灵，召会里圣徒的人数会自然且不断的增加。将召会组织起来是不可能的，因为召会生活完全是在于活的基督。我们越在基督里生活，就越享受释放，主耶稣基督自己会在我们里面得着释放。反过来说，我们若不这样经历主，就会将基督监禁在我们里面；我们的灵原本该是祂的住处，至终却成为祂的监牢。然而，当我们在我们的灵里经历祂，就给祂一条自由的通路出来。我们必须学习如何借着经历祂而释放祂。