本段系李常受弟兄于一九六四年八月十二至二十九日，在美国加州洛杉矶的交通记录集成。

照着新约的教导，属灵的恩赐可分为两类—罗马十二章六至八节所提到生命里的恩赐，就是照着恩典的恩赐，以及林前十二章九至十节所提到神奇、超自然的恩赐。我们需要领悟这两种恩赐之间的不同；否则，我们在基督徒生命里的进展就会受到拦阻。

罗马十二章四至五节启示，我们是基督一个身体上的众肢体，正如我们肉身的肢体，每个肢体都有特别的功用，基督身体上每个肢体的功用，是出于每个肢体属灵的才能或恩赐。因此，六节说，‘照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐。’这节里的恩赐不是那灵神奇的恩赐，就如说方言或医病的神迹，乃是在生命里的恩赐，是照着恩典的恩赐。我们若研读新约就会领悟，恩典乃是基督作我们的生命给我们享受（约一14、16～17，林前十五10）。因此，罗马十二章六节里的恩赐，是照着我们所接受并享受生命的分量而有不同。

我们都已接受基督作我们的生命（西三4），这生命在我们里面长大时，就产生某些恩赐，就是这个生命的技巧、才能和功用。这好像血液供应我们身上的众肢体一样，身体的每个肢体都接受了某种分量的血液，这血液的供应就产生每个肢体的功用。不仅如此，每个肢体的功用与它所接受血液的分量成比例。例如，手臂比耳朵接受更多的血液，因为它在身体上的功用比耳朵的功用大。如果我们的手臂接受像耳朵一样分量的血液，我们的手臂就不能尽功用。因此，每个肢体的功用是照着所得着血液供应的分量。同样的，基督身体上各肢体的功用或恩赐，是照着各肢体享受基督作恩典的程度而有所不同。

每个肢体所接受的恩典分量或许不同，但品质是相同的。我们的手臂和耳朵也许接受不同分量的血液，但它们所接受的血液在品质上是相同的。同样，赐给基督身体每个肢体的恩典，在品质上是相同的。

林前十二章所说到的恩赐主要是神奇、超自然的恩赐，就如说方言的恩赐。这些恩赐不是来自我们里面神圣的生命，乃是忽然以神奇的方式临到我们。罗马十二章里的恩赐是在生命里的恩赐，就像我们身体不同的功用，如说话、听觉和视觉。这些恩赐是正常的，不是神奇的，并且是我们在神圣生命里长大的结果。六至八节说，‘照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。’在物质上分授以及怜悯别人，并不是神奇的事，乃是我们在属灵生命上长大自然的结果。我们越在主里长大，我们就越爱主，也就越爱别人，分授给别人，并怜悯别人。分授给穷人和怜悯人这样的事是恩赐，证明罗马十二章里的恩赐不是超自然的恩赐，乃是从我们里面神圣的生命自然而来的恩赐。

有些人也许会指出，六节里所说到的申言是预言，是神奇的恩赐，因为预言就是预告未来。然而，我们若读林前十四章，就会领悟，预言只是申言的一个方面。旧约和新约都指明，‘申言’（prophesy）这辞有三个意义。第一，申言是预告或预言末来（约十一51，彼前一10～11）。第二，申言是为某人说话（耶十九14～15，结十三2）。在旧约里，主常常对申言者说话，然后申言者就为主说话，将这话说给其余的百姓听。第三，申言是说出主，就是向人供应基督，为着勉励、安慰并建造召会（林前十四3、50）。

就一面的意义来说，申言是在事情发生以前神奇的预告，像巴兰的驴得着说话的恩赐，没有人的生命却神奇的用人的语言说话（民二二28～30）。这样的恩赐不是在生命里的恩赐，乃是神奇、超自然的恩赐。同样，预告未来不需要生命或在生命里长大，乃是忽然、神奇的赐给人的。

在罗马十二章六节里的申言，主要是为神说话并说出神，这是生命所产生的结果。譬如，一位弟兄在聚会中站起来说话，就是为神说话并说出神。这不是神奇的事，乃是在生命里长大的结果。婴孩长大，就开始发展某些功用和才能，就如说话的才能。换句话说，说话的恩赐来自他在生命里的长大。同样，我们在神圣的生命里长大时，就会发展出申言的性能，为神说话并说出神。我们越认识基督、在基督里长大、经历基督并得着基督，我们就越会申言并为神说话。

罗马书只说到在生命里的恩赐，没有说到神奇的恩赐，因为罗马书是要给我们看见基督徒生活的概略或轮廓。我们在罗马书前几章看见，我们是在神律法定罪之下的罪人（一3～三20）。在下一段我们看见，因为基督救赎了我们，我们就能因信称义，就是因信基督而得称义（21～五11）。接下的一段-从五章中间至八章—告诉我们，我们正在被圣别，并模成基督的形像（五12～八39）。这一切的目的乃是要我们来在一起，成为基督身体的众肢体，实行召会生活并彰显基督，如十二至十六章所指明的。这是基督徒生活的概略，也是基督徒正常的发展。我们若一直正常、健康的发展，就只需要平常的恩赐，在生命里的恩赐；我们不需要超凡、神奇的恩赐。这就是为什么罗马十二章只提到在生命里的恩赐。

相反的，哥林多前书是对付误用特别的恩赐，如医病和说方言等；这卷书描述那些在属灵上发展不足、幼稚并属肉体之人的光景（三1～3）。因着召会的贫穷，有时候就需要超凡的恩赐来激动人。然而，基督徒若单单顾到特别的恩赐，忽略平常的恩赐，就无法正确的长大。举例来说，要养育孩子并使他健康的长大，不是借着每天给他吃药，乃是借着给他寻常的食物。你若正确的养育孩子，每天诿他健康、寻常的食物，他就会保持健康，并不需要给他药物。同样，我们在属灵上生病时，也许需要超凡的恩赐，但我们健康的时候，就不需要超凡恩赐的‘药’。我们只需要‘寻常的食物’，就是基督作我们的生命。持守超凡的恩赐，甚至在不需要这些恩赐的时候也这样作，就证明我们是幼稚，发展不全的。

我接触过许多有超自然恩赐的人，我发现几乎在每个事例中，他们对于超自然的事都上了瘾，使他们很难在生命里长大。这不是说，我们完全不需要超自然的恩赐，或者我们该藐视它们。那些说超自然恩赐是属魔鬼的，乃是错误的；甚至主自己也使用超自然的恩赐帮助人，正如父母给病弱的孩子用药一样（太八16）。超自然恩赐的‘药’是有帮助的，但我们若食用太多这种药物，可能会上瘾而受到破坏。我们得救以后，使我们长大最好、最健康的路，乃是借着接受寻常的事物；我们不需要超凡、神奇的事物。我们若在属灵上软弱，也许需要超自然恩赐的帮助，但我们得了帮助以后，必须学习丢弃那些恩赐，并且在属灵上以平常的方式活着。日复一日，我们需要在里面接触主，并读祂的话。我们该学习与祂交通，与祂办交涉，并且内在的认识祂。

使徒保罗出外传福音时，行了许多神迹且医病。人们甚至因着保罗身上所带的手巾得医治（徒十九12）。然而，许多年后他自己的身体有难处，主却不愿医治（林后十二7～9）。不仅如此，保罗告诉他的同工提摩太要稍微用点酒，因为提摩太胃口不清，屡次患病（提前五23）。保罗和提摩太在生命的长大上都是进步的；在属灵上也没有疾病或软弱，所以他们都不需要医病的神迹。他们学会了丢弃医病的神奇恩赐，并且以平常的方式往前。

使徒保罗写哥林多前书来限制哥林多信徒。他给他们的书信，没有就着他们恩赐的使用给与鼓励，乃是限制、改正、平衡并调整他们。在这封书信里，保罗没有高举超自然的恩赐；他乃是说，‘在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。’（十四19）他劝戒哥林多人以适度且受限制的方式运用他们神奇的恩赐；否则他们不会从这些事得着益处，反而会破坏别人，并且受阻挠不能在生命的路上往前。保罗也说，他曾定了主意，在信徒中间不知道别的或不传扬别的，只知道基督并钉十字架的基督（一23，二2）。我们该经历并供应人的，乃是钉十字架的基督，而非神迹和超自然的恩赐。

我们可以在召会历史中，看见有人过度强调超自然的恩赐。弟兄会被主兴起时，他们在灵里相当活，但他们逐渐从活的灵漂向字句的知识。于是主兴起一些人开始五旬节运动，作为对弟兄会之死沉的反应。然而那些在五旬节运动里的人，过于强调超自然恩赐的事，特别是说方言的事；结果，许多基要派的信徒就被吓跑。五旬节派消极和破坏人的影响，今天仍然存在。我们在这件事上的立场该非常适度。我们不该反对正确的方言或医病。如果主在我们中间使用超自然的恩赐激起一些信徒，我们不该反对那些信徒。我们该帮助信徒们往前，不倚靠那些超凡的事物。我们若在属灵的生命上年幼并软弱，也许需要超自然恩赐的帮助。然而，我们一旦从这些恩赐受了帮助，就必须学习以平常的方式往前。

运用超自然的恩赐，不需要学习技巧；这种运用恩赐单单在于圣灵降临在我们身上。巴兰的驴要说人话，不需要学习什么。不仅如此，在五旬节那天，一百二十个门徒不需要学习任何技巧来说方言。只要圣灵降临在他们身上，他们就说起方言。我不需要研究另一种语言或研读圣经，才会说方言，或以神奇的方式说预言。即使我是无学问的人，也不认识圣经，只要圣灵降临在我身上，我就能说方言，或以超自然的方式说预言。然而，作为一个在生命之路上事奉主的弟兄，并作为一个教导别人、为主说话并说出主的人，我必须与那灵合作，并学习许多事。我需要研读主话，好认识圣经各卷的内容，我也需要研读英语。我需要学习许多事，因为我说话时，不是以神奇的方式，乃是以生命的方式说话。为要运用在生命里的恩赐，我们需要学习一些属灵的技巧，并且在我们的灵和心思里受训练。

作为召会，我们不该倚靠超自然的恩赐，乃该倚靠平常的恩赐，正如平常的家庭生活不是借着超凡的事，乃是借着平常的事来度过。要使用平常的恩赐，我们需要学习、操练并运用某些属灵的技巧。我们需要认识属灵的语言、用字和措辞，我们也需要学习如何祷告，如何表达我们里面所感觉的，如何感觉聚会的气氛，并如何运用我们的灵。我们需要学习如何以非常正常且平常的方式往前、举止并为人，然后主就能在信徒中间建立祂真实、正确的见证。

主的恢复乃是恢复神原初的定旨和心意.，就是在历世历代以来所已经失去的。因此，我们若要认识主的恢复是什么，就必须认识神原初的定旨和心意是什么。首先，我们必须领悟，我们的神是三一的。祂是一（申六4），却又是三─父、子、灵（太二八3，林后十三14）。那是源头的父，在那是流道的子里（约十四10～ll）。作为流道，子挪去一切的障碍，使父能将祂自己流入我们里面。譬如，我们这人里面有罪恶的性情，我们也有犯罪的行为，这些都是障碍。子在十字架上了结我们罪恶的性情，并用祂的血洗净我们的罪，借此挪去这两个障碍（三14，约壹一7）。另一个障碍是阻挠神定旨的对头和仇敌—撒但。因着这阻挠的因素，神无法将祂自己作到人里面。因此，撒但必须受对付。子也对付这个障碍，借着祂包罗万有的死毁坏撒但（来二14）。

子挪去一切的障碍，使那灵作为三一神的涌流能流入我们里面。那灵流自源头，流经流道，并流入我们里面。父在子里，子就是那灵（林前十五45下，林后三17），那灵将神自己，包括神格的丰满、神的神圣本质和神的神圣所是，带进我们里面。当这水流进入我们里面，我们就得重生，并且神与我们调和。这调和一直在我们里面得扩增，并在别人里面得复制，使我们成为召会，基督的身体，就是基督的丰满和基督的见证（弗一22～23，启一2）。这就是神对人原初的定旨和心意。 回到基督见证的中心点

为要帮助我们领会基督的见证是什么，神在圣经里给了我们一些教导。神也给我们一些恩赐，来扶持并加强基督的见证（林前十二4～11）。这些恩赐包括在生命里的恩赐，就如教导并供应神的话，以及神奇的恩赐，就如医病、说预言预告未来并说方言。为要使我们能在召会作基督见证的这分职事里，成为活的、活跃的、积极的并尽功用的，我们需要恩赐。因为我们不是活而刚强的，反倒是软弱、静止并死沉的，我们有时候需要恩赐将我们激起。

教1¾和恩赐都是为着基督的见证。难处是许多人忘记或忽暑见证，并将注意力转向教训或恩赐。有些人也许将注意力转向一种特别的教训，另有的人也许将注意力转向另一种教训，至终造成分裂。有些人可能注意医病，有些人注意说方言，有些人注意说预言，有些人注意传福音，另有的人注意特别的职事或功用。最终的结果是许多分裂。分裂的产生，是因着过度注意不同的教训、恩赐和职事，而不注意基督的见证。神所赐的一切教训都是为着扶持见证，但这些教训反而使人受打岔，离开基督见证的中心点。一切的恩赐和职事都是神所赐下，为要加强这见证，但这些却成了打岔的因素。

主的恢复乃是要回到基督的见证。我们没有，也不该反对任何合乎圣经的教训，或任何真正的恩赐；我们应该领悟，一切的教训和恩赐都是为着基督的见证。我们珍赏一切健全的教训和真正的恩赐，但我们领悟，这些必须使用得正确。我们必须全神贯注于中心的事—基督的见证。

.我们来在一起作基督的见证，不该有任何企图想要成立或组织什么。我们甚至不该想要成立照着新约的召会。我们不可成立或组织什么，反而必须学习丢弃所有使我们受打岔而离开基督见证的事，包括我们可能带有的任何公会名称。我们在这里不是作长老会或浸信会信徒；我们只不过是基督徒来在一起实化基督的见证。我们珍赏并接受一切美好的教训和恩赐，因为这些教训和恩赐帮助我们爱主并寻求主；但我们并不以这些事为焦点。我们所强调的不是教训，乃是基督的见证。我们是基督徒，来在一起单纯的在各地彰显基督，实化基督的见证，并过身体的生活。

我们也绝不该想要使人与我们相同。因着主的怜悯和恩典，并因着多年有祂的同在，我已被带到一个地步，丢弃一切世物。譬如，对我而言，为娱乐而拍照乃是属世的。然而，我绝不会叫你不要拍照；你若拍照，我也不会轻视你。我若这样作，就会使自己成为‘不拍照’的宗派。我不喜欢拍照，是因着在我里面的恩典。我对地上的任何事物都没有爱好或渴望，因为我的主耶稣已经满足了我。然而，我不眨低那些没有被带到这地步的人。我们绝不该想要改变人和他们的作法，除非他们在作罪恶的事。譬如，倘若一位弟兄在吸毒，我会告诉他要戒掉，因为这样的事是罪恶的，并且破坏主的见证。然而，拍照不是罪恶，不会破坏主的见证。我们必须将这样的事留给主的恩典。

有些圣徒已定意为主放弃他们所有的一切。这是好的，但他们不该将他们的标准，强加于那些还有许多属世产业的人身上。我们若藐视仍然持守产业的人，并且心里控告他们爱世界，我们就会产生宗派。我们必须爱所有的年轻人和新人，并在他们的软弱上同情他们。我们绝不该想要使他们与我们相同。这是真正的召会作基督的见证。在召会中，我们不以某些弟兄为我们属灵的标准。我们没有任何人的标准；我们惟一的标准就是主耶稣。我们各人都亲自向祂负责，并且我们各人必须照着祂在里面引导我们的路，同着祂往前。我们必须将别人留在主恩典的手中，并让作恩典的基督在他们心里作工。这完全是照着早期在使徒们当中，基督原初的见证。主会用祂的恢复来恢复基督真实的见证。

在前一章我们看见，神的定旨是要得着召会—基督的身体，作基督的见证。在本章我们要来看，基督的身体也是神的见证。

神的见证是神的说明、解释和彰显。在圣经的开头，神没有被清楚的说明、解释并彰显出来。亚当是按着神的形像造的（创一26），但他没有向我们清楚解释神的所是。亚伯拉罕、以撒和雅各虽然是蒙神拣选的，也没有向我们解释神的所是。惟有当两块法版颁赐下来时，神才得以清楚的启示给祂的子民（出二十2～17）。借着十条诫命，人就能领悟神是爱、光、圣、义的神。因此，律法作为神的见证，在旧约里说明、解释并彰显神。这律法放在约柜里，约柜放在帐幕里（四十20～21）。为这缘故，约柜和帐幕被称为见证的柜和见证的帐幕（三十26，三八21）。这证明律法是神在旧约里的见证。

在新约主耶稣基督出现时，祂乃是神的见证（约一18）；因此，祂结束了那仅仅是影儿的律法（罗十4）。虽然律法是神的见证，却无法完全彰显神，因为律法不是活的。另一面，主耶稣完全是神活的见证。祂是神又真又活的说明、解释和彰显。借着祂，活神得以彰显（约十四9）。我们若仔细来看耶稣在四福音里的生活，就会看见神是爱、光、圣、义的神。

主耶稣经过死、复活和升天以后，将祂自己作到我们里面，使我们与祂相同。祂使我们成为祂的复制、扩增和扩展，并且使我们成为祂团体身体—召会—的肢体（罗十二5，弗一22～23）。这团体的身体就是扩大的基督（林前十二12，西三10～11），神扩大的见证，彰显神是爱、光、圣、义（弗五2、8，彼前一15～16，林后五21）。基督的身体是神完满、团体的活见证。

这完满、团体的见证得以产生的路，乃是借着三一神进入我们里面。父（源头）在子（流道）里作为那灵（水流）进入我们里面，好将我们作成祂的见证，说明、解释并彰显祂。三一神进入人里面，这人成了团体的人作神的见证。因此，神的见证乃是三一神与人性调和而成为团体的人，以彰显祂自己。这就是神的见证，正确的召会生活，和正确的身体生活。我们这些得有基督作到我们里面的人，乃是这见证的各部分和众肢体。无论我们在哪里，我们都该来在一起，照着这见证的原则来生活、为人、行动并作事。我们若这样作，真正的地方召会就会被兴起来，作基督身体活的见证。

地方召会不是借人手形成，或是借信条、宪章或规条组织而成。那样形成的一个会乃是宗教，不是基督身体在地方上的彰显。真正的地方召会是一班人，得有基督作到他们里面，并且团体的照着神见证的原则来生活、为人、行动并作事。我们若走这条路，自然而然就会成为地方召会，就是基督身体在地方上的彰显。

神使用许多不同的凭借以加强并充实祂的见证。譬如，祂用传福音把更多的人带进这个见证里。因此，传讲是为着见证。然而，今天许多传讲使人受打岔，从见证转到传讲本身。这阻挠神正确的见证，至终产生分裂。假定有些年轻的弟兄有负担传福音。这些弟兄必须谨慎，不使人受打岔，从神的见证转到他们的传讲。我们绝不可为了成立或建立我们自己的职事而传讲；我们的传讲该加强并充实神的见证。

有些人有教导的恩赐，为着帮助人认识基督和圣经。然而，无论他们的教导有多美妙，他们的教导都必须为着神的见证。假定一位弟兄有教导和讲道的恩赐；每当他讲道的时候，人就受吸引。这样一位弟兄必须谨慎，不将人从神的见证中吸引到他的职事里。他必须一直将人转向神的见证，告诉人他的职专不是别的，乃是为着加强这见证的一个凭借。他不该将他的职事建立为中心，使基督徒转向他的职事。他的职事无论有多美妙，也不是灯台。惟有召会是灯台。使徒约翰有丰富、属天和属灵的职事，如启示录里所启示的，但他的职事不是灯台；众地方召会才是灯台（一20）。虽然许多地方召会是软弱的，这些召会仍是灯台。众地方召会不是为着建立约翰的职事；反而，约翰的职事乃是为着众地方召会。

也有好些基督徒虽然爱主，却没有传讲或教导的恩赐。然而，他们很会赚钱，并且忠信的摆上所赚的钱，为着主的权益、国度和见证。这些信徒有分授的恩赐（罗十二8）。这也是主用以加强祂见证的一个凭借。然而，钱财也可能非常破坏人。假定我爱主，并且凭着祂的供备在赚钱上很成功。不仅如此，假定我没有花费什么在自己身上；我把一切都花费在主的工作和祂的见证上。我若是这样的人，我就必须非常谨慎，因为我也许会变得受人欢迎并吸引人，并且在其他人当中很有影响力。因此，我有可能成为身体上一个打岔、甚至破坏的因素。甚至分授财物，也可能使人受打岔离开神的见证。已往有许多例子，就是人摆上了财物，最终却破坏神的见证。

另一面，已过有些人学了功课，、为着神的见证而摆上。一九三二年，主在中国北方我的家乡烟台兴起地方召会。当地为着主的见证站住的弟兄，大多数是贫穷的年轻人。然而，我那时不贫穷，因为我有很好的职业。后来主引导我放下我的职业，并凭信而活。这影响一位在公司上班的年长弟兄。有一天，这位弟兄告诉主：‘主，既然李弟兄放下他的职业，为着你的工作凭信而活，我也觉得要放下我的职业，不是要作传道人或有恩赐的人，而是要兴办事业，扶持你的工作。’这位弟兄没有许多钱作资本，却凭信辞去原有的职业，而另开创事业。他第一次尝试失败了，他非常失望；但内里的膏油涂抹加强他。因此，他第二次尝试，就成功了；并且因着主的祝福，在短时间内赚了大钱。不仅如此，他守住他向着主的诺言，完全为着主的权益使用他的钱。这位弟兄说话不多，也不喜欢成为引人注意的焦点。他是召会隐藏的肢体，但他住在主里面，并对祂忠信。他总是使自己服从召会和我们中间那些服事主的人。我们合作近二十年之久，我在许多方面从他得着莫大的帮助。惟有在永世里我们才能述说，这位弟兄给了召会何等的帮助。

另一件打岔人，使人离开神见证的事乃是属灵。我认识一位姊妹，非常安静，说话不多，却几乎时时祷告。每当我们与她在一起，我们就感觉主的同在。每当她在聚会中祷告的时候，整个气氛就被挑旺。这样属灵的人非常容易自然而然，且不知不觉的变得以自我为中心，而不以神的见证为中心。这样的人也许会批评召会的聚会，照她属灵的标准论断召会。作这样的事，会使她自己成为中心，并将人吸引到她这里，而没有把人领到召会—神的见证。但是我认识的这位姊妹，从不批评召会的聚会，总是敬重并尊重聚会。每当有人似乎受她吸引的时候，她就隐藏自己。结果，召会就借着她得了加强。

希伯来十二章九至十四节说，‘再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活着么？肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。一切的管教，当时固然不觉得喜乐，反觉得愁苦.，后来却给那借此受过操练的人，结出平安的义果。所以你们要把下垂的手，瘫弱的膝挺起来；也要为自己的脚把路径修直了，使瘸子不至脱臼，反得医治。你们要追求与众人和睦，并要追求圣别，非圣别没有人能见主。’

在这段话里，我们需要留意三个项目：圣别、义以及平安（和睦）。‘平安的义果’这辞指明，平安乃是义的果子（赛三二17）。不仅如此，义是有分于神圣别的结果。换句话说，圣别的结果是义，义的果子是平安。因此，我们若要追求与众人和睦（‘和睦’与‘平安’原文同字—译注），就需要留意圣别。圣别是关乎我们与神的关系， 平安是关乎我们与别人的关系。

为了要追求并跟随主，我们需要是圣别的，就是从一切凡俗的事物中分别出来。要没有任何保留的被分别到极点，我们就不能中庸；我们必须绝对。我们若有一些保留，没有完全分别出来，就会感觉乌云将我们与神分开。非圣别‘没有人能见主’（来十二14）。因此，我们若使自己分别到极点，乌云就会消失，我们就会有晴朗的天空，能看见主。不仅如此，我们会与主是对的，并在我们的情形中是对的；这就是义。圣就是神那圣别、神圣的性情，义就是在神面前正当并正确的光景。

首先，我们需要有分于神圣的性情，好成为圣别（10，彼后一4）。一旦我们有分于神圣的性情，我们与神之间的光景和情形就是对的；我们将得着义。圣是根，义是果。这义产生平安为果子。一旦我们与神有义的立场，我们就会追求与众人和睦。

希伯来书是带着一个特别背景的观点而写的。这封书信的受者是生长于犹太教中，却成了基督徒的犹太人。在新约里，犹太教对神的经纶乃是拦阻。因此，犹太人要作基督徒，就必须从犹太教中分别出来。希伯来信徒必须使自己从犹太教中分别出来，归于神的圣别，因为神已不再在犹太教里。神是圣别的神；祂有别于各种搀杂（参林前五7～8，林后六14～18）。

那时的大祭司名为亚拿尼亚（徒二三2），他逼迫希伯来基督徒，宣告要把任何相信耶稣基督的犹太人从犹太教中剪除。从犹太教中被剪除不是小事；这意思是你完全被断绝，脱离犹太人的社会。希伯来圣徒受这逼迫之苦；他们与亲戚、朋友、邻居分离，甚至家业被抢夺（来十34）。他们因自己的处境而感到困扰、困惑，甚至怀疑这样绝对的追求主是否正确。因此，希伯来书乃是为了证实他们该跟随主并受逼迫而写。他们受逼迫，是神对他们的管教，使他们成为有分于祂圣别的人。神使用逼迫来迫使信徒有分于神圣的性情，从犹太教搀杂的情况中分别出来，并且跟随神归于祂的圣别。这是本书的写作背景。

原则上，我们的背景是相同的。我们成为有分于神圣性情的人以后，就受主引导离开组织的基督教，并且被分别归于神的圣别。结果，我们与神之间并在神面前的立场就是正确的；我们便得着了义。现今若是可能，我们需要与众人和睦（罗十二18，来十二14上）。我们需要受平衡：我们该对神圣别，并且我们该与人和睦。有时候我们可能与某人和睦，但他却不与我们和睦。那不是我们的责任，乃是他的责任。我们的责任只是要有分于神圣的性情，在神眼中是正确的，使我们得着义，并且尽所能的与众人和睦。

在我一生中，我从来没有遇到像倪柝声弟兄这样的人。我天生就是个骄傲的人；因此，要我服从别人，不是容易的事。然而，我从接触倪弟兄开始，就完全服他，因为我从来没有遇见过一个人在生命上、在神的话上并在对属灵原则的认识上，像他这样深，又在行事上那么有鉴别力、平衡且能干。我认识并尊敬许多著名的基督教领头人，但我并不珍赏他们任何一位。然而，我遇见倪弟兄时，主给我鉴别力，并且使我深深感觉，我需要全人降服于他，即使他只比我长两岁。从那时起，我就服从倪弟兄，向他学习。倪弟兄的回应是将他自己向我敞开，尽他所能的帮助我，使我得建立。

有一天，倪弟兄送我两套书。一套是阿福德（Henry Alford）所著‘给英语读者的新约’（New Testament for English Readers），共四册，是关于希腊文新约解经的权威著作。另一套是达秘（Darby）所著的‘圣经略解’（Synopsis of the Books of the Bible）。以后，倪弟兄开始将重要的责任托付我，给我机会研读并学习这些书。结果，我得着洞察力，看见主工作的性质，以及召会的建造。

倪弟兄花了许多时间，研读从第二世纪教父的时候起直到今日，最好的基督徒著作。他研读召会历史和男女基督徒的传记。他甚至研究特别的主题，如弟兄会的实行。我没有读过很多历史，但倪弟兄把他所有的知识都传授给我。他向我指出，什么事是对的，什么事是错的，以及我们该持守什么，该丢弃什么。他也帮助我认识内里的生命，并且将圣经向我完全解开。他教导我召会历史中具有战略性的重点，以及实行召会生活正确的路。他甚至教我如何认识人，如何与人同工并相处。 倪弟兄是今时代从元首赐给身体的恩赐。我借着他从主所学习的，不仅仅是为着远东的基督徒，乃是为着基督的整个身体，为着身体在全地的众肢体。倪弟兄多次告诉我，我们所学习的必须翻译成英文，并且应当有些来自西方世界的弟兄姊妹来访问我们，使我们所学习的能传输给他们。然后，他们这些在身体上的肢体，就能将我们所学习的，带给基督身体上在西方世界里的其他肢体。那时我们甚至无法考虑前往西方世界，因为在中国的工作庞大，占用了我们所有的时间和精力。

然而，共产运动在中国得势，倪弟兄领悟共产党至终会接管全中国，就为此忧心。因此，一九四八年十一月，倪弟兄召开紧急同工聚会。当时我正在另一个城市服事重要特会，也赶回上海参加聚会。在那次聚会中，倪弟兄没有事先通知我，就宣布他们必须差遣我离开中国大陆。他说，因为美国的政策对中国不利，国民政府会被共产党推翻。所以，我们必须预备好面对这种政治上的变动。他告诉所有同工要向主祷告，并且就着他们该离开或留下而寻求主。但是我没得选择；不管我怎么想，我都要被差遣出去。

次年春天，倪弟兄召聚另一次紧急同工特会。在那次特会中他说，我们必须留在中国帮助众召会面对政治局势，并且我们必须预备好，甘愿为召会牺牲性命。然而，他又说，我必须离开中国。我问他为什么只有我被差遣出去；他说，有一天共产党也许会将众召会中所有的人都消灭。所以，为了使主的工作能有所存留，我必须去香港或台湾。

中国政治及军事情势改变非常迅速。整个国家在很短的时间内就落入共产党手中。共军接管南京，靠近上海时，倪弟兄拍电报给我，叫我将召会中所有的责任交给当地的弟兄们，并到他那里去。这是他的爱、关切和智慧的表现。他领悟一旦共产党接管上海，我就会被监禁，因为我的名字在他们的黑名单上。我到达上海时，弟兄们尽其所能的要为我买到台湾的机票或船票。然而，普通人很难买到票，因为所有的军政官员也要离开中国。我花了许多天寻找愿意载我的船。有一天，当我在找船的时候，一位弟兄开车，匆匆忙忙的叫我撇下一切跟他走。我们疾驶到机场，我下车时，他给我一张机票，叫我跑向某一班飞机。我登上飞机，门关了，飞机就起飞了。我就这样离开了中国。

我到达台湾时，既忧伤又失望。在当时中国三十多个省分当中，有六百多处地方召会，至少有一千位全时间工人。小小的台湾岛上一无所有；没有同工，我也没有钱。我只有一本圣经和我里面的主。我躺在床上两个多星期，望着天花板，不知道我在那里要作什么。然而，一段时间以后我领悟到，必定也有一些弟兄逃来并散居在岛上。因此，我从北到南走了一趟，探访所有散居的弟兄们。借着那次行程，主使我深深感觉到，在这岛上有主的工可作。因此，我与接触到的弟兄们有一些交通，并告诉他们，我们需要在台湾开工。

我们的人数在五、六年内，从五百人增加到两万三千多。这些几乎都是初信者。我们也得着大约一百位全时间工人。在那些年间，我每年花三、四个月在马尼拉帮助那里的圣徒。后来，主开始在日本和马来西亚作工。然后在一九五八年，我应邀访问伦敦和丹麦，途中经过美国。我对美国的第一个印象是，主的恢复至终会在那里有起头，但我没有多想这事。一九六〇年，我访问纽约、洛杉矶和旧金山。我在那次访问中得着深刻的印象，主已经开始祂在美国的恢复了。然而，我不觉得我会有分于主在美国的工作；我想主会借着别人作工。因着主的主宰，将近一九六一年底，我第三次被带到美国。我原本打算只留在美国两三个月，但结果我停留了一整年。我一直为着离开的事与主挣扎，但主不愿意让我离开。最终，我放弃挣扎，服从主的主宰。我清楚我必须放下返回远东的想法，并留在美国。

一旦我决定留在美国，并开始访问不同的城市，我在灵里对于我的决定，就得着很强的印证。无论我往哪里去，都找到寻求的人，他们又饥又渴，想要得着内里的生命，就是基督作我们的生命，并过身体的生活，就是召会生活作基督的彰显。主使我深深觉得，祂要在这个国家恢复基督作生命和召会生活，并且这件事是要为着在全地基督的身体。

主恢复的负担是重大的，我们的责任也是重大的。所以，我们需要花许多时间一同祷告并寻求主的引导，好使我们知道如何往前。主的恢复是一个全面的恢复，不是局部的恢复一些教训、实行或主工作的某些方面。主的恢复是主见证的恢复。其中心且必要的事，乃是我们需要经历并实化基督，并且我们需要彰显并见证祂。我们所经历并实化的基督是内里的生命，所彰显并见证出来的基督是召会生活。这两件事是中心且必要的事。所有的教训、恩赐和实行都是为着这两件事。

愿主怜悯我们，并使我们领悟主在这时代恢复的工作是什么。愿我们领悟什么是中心且必要的事，并领悟所有其他如教训、恩赐和实行的事，其地位在哪里。中心项目是内里的生命和召会生活；所有其他项目也许是需要的，却是次要的。只要我们继续沿着中心之事的路线，我们就有主的同在、笑容和印证。我们就会蒙福，并且我们会在今世成为主儿女的祝福。只要我们专注于内里的生命，就是由我们个人、个别并团体所实化的基督，并且专注于召会生活，就是在各地彰显并见证出来的基督，所有其余的教训、恩赐和功用，就会自然而然且充分的赐给我们，为着主见证的恢复。

新约的基本原则之一，乃是话成肉体的原则。照着这原则，神不独自作什么；祂作每件事，都是借着人的合作，并凭着将祂自己与人调和。神与人调和为一，使神的定旨能得着完成。

神的定旨尚未得完成的原因，乃是我们有问题，不是神有问题。我们需要领悟，我们不仅仅是受造的人；我们也是堕落的人。因此，神救恩的定旨，首先是恢复我们，将我们从堕落的光景带回；第二，是要拔高我们的全人。因这缘故，我们需要在我们的灵里得重生（约三6），在我们的魂里得变化（罗十二2，林后三18），并在我们的身体上改变形状（腓三21）。

我们魂的变化与我们的性格很有关系；性格不仅在于我们的性情，也在于我们的习惯。我们性格的百分之三十是我们天性的所是，就是天生的所是，百分之七十是我们习惯和习性的所是。换句话说，我们的习惯和习性是决定我们性格很大的因素。例如，华裔孩子在美国的家庭和社会里长大，并在美国学校受教育，就会有美国人的性格，而没有中国人的性格。这证明我们的习惯与我们的性格多么有关系。毫无疑问，我们性格的一部分是由于我们的性情，但更大的部分是由于我们的习惯。因此，我们需要神的救恩，使我们的性情，尤其是我们的习惯，能受对付。

我们可举例说明我们性格的重要性：假定我们将颜料涂在一块布上，产生了鲜明的颜色；我们若将同样的颜料涂在另一块不同的布上，结果也许不会像前一块那样鲜明。两种结果之间的差异不是由于颜料，乃是由于布料。照样，基督的生命和神的救恩已应用于我们每个人，但应用的结果却不同。对有些人，应用神救恩的结果是绝佳的，但对其他的人，就不是那么绝佳。救恩是一样的；差别是在于我们这些‘布料’。因此，我们需要借着运用我们的灵，将基督的生命应用于日常的习惯，好拔高我们的性格。

基督徒常常专注于伦理，就是专注于什么是善的，什么是邪恶或有罪的。然而我们需要领悟，神救恩的目的不仅仅是拯救我们脱离罪恶的事物，也是拯救我们脱离整个堕落的光景。我们需要蒙拯救，脱离我们堕落的光景。譬如，轻率不是罪，乃是我们堕落生命的特征。我不信在堕落以前，神所造的人是轻率的。轻率不是来自神的创造，乃是来自堕落。

在主用五饼二鱼食饱五千人的故事里，有两点启示出主的性格。首先，在主将食物分给人以前，祂吩咐门徒叫众人一班一班的坐下，有五十一班的，或一百一班的（可六40）。主是全能且主宰一切的.，祂可以把食物扔给他们，他们也会得馁养。然而，主没有这样作。我们若期待主在我们当中作工，就需要有秩有序。主在混乱的情况里不能作什么。

其次，主用饼和鱼食饱众人以后，就吩咐门徒将食物剩下的零碎好好的收拾起来（约六12）。我们若是门徒，可能会想：‘我们可以不必理会这些食物的零碎。主并不贫穷；祂很丰富。我们不需要管这些食物。’然而，主吩咐门徒有秩有序的把零碎收拾起来。主特意作这些事，好训练门徒行事有秩有序而不轻率。这对门徒有很大的影响。因此，在五旬节那天，三千人受浸并加给召会（徒二41），门徒就能指挥所有的人，并使他们有秩有序，因为主训练过他们指挥群众。

我们不但需要建立我们内里的生命，也需要建立我们的性格和日常的习惯。我们越建立日常的习惯，我们的性格就会越进步。在行事上，我们该按时并一致。我们每天在日常生活中，应当建立一种照着内里的膏抹行事的习惯。甚至在小事上，如整理床铺或擦鞋，都该运用我们的灵来感觉内里的膏抹。不要以为这些事微不足道。内里的生命会严格对待罪恶的事，对付我们的习惯更是严格。那些活在灵里的人不能轻率。

我们安排事情、行事、整理床铺和擦鞋的方式，证明我们是否活在灵里，是否在内里生命的控制之下。

今天主不需要我们遵守行事的方式或方法。主乃是需要一班受过训练并在祂生命上得建立的人。我们不需要规则或规条来告诉我们，要作什么或不要作什么。我们若学习活在灵里，在我们灵里的那灵就会在日常生活中一切的事上管治我们。

已过我常想，作姊妹比作弟兄好。当姊妹有难处或有必须完成的职责时，她们能到弟兄那里求帮助。我被带进主恢复的工作里以后，倪弟兄有好几次受仇敌的攻击而不能尽功用。所以，众召会和工作的责任就落在我身上。在那些时候，我必须担起作弟兄的责任，但我渴望作姊妹。

有一位比我长六岁的姊妹，她在主里是很深的人，我从她得着许多帮助。她不但供应姊妹们，也供应弟兄们；惟有在永世里，我们才能领悟她给人多少帮助。弟兄们常常到她那里去交通，她就供应基督给弟兄们。她也邀请圣徒们到她家里用餐，有许多人借着她得帮助。然而，她从不离开作姊妹的地位，从不僭取弟兄的地位。每当有了负担、责任或难处的时候，她就交给我，好使我能顾到这些事。我会点头向她保证，我会去处理，但我里面渴望作姊妹。然而，一段时间以后主给我看见，渴望改变自己的地位，是不正确的。我们需要守住我们的地位。神是创造主，祂造我们或男或女。祂的创造绝没有错；我们是祂创造的杰作。所以，我们该守住我们的地位，并且感谢主，祂是以祂的方式造了我们。

哥林多前书是说到生命和等次的书。这卷书对付召会中的等次；等次不是组织的事，乃是生命的事。表面看来，十一章上半对付蒙头，下半对付擘饼。然而，我们若洞察主的话，就会看见十一章上半事实上是论到基督的作头，下半是论到基督的身体。蒙头不是一种作法而已，乃是关乎基督作全宇宙的头。不仅如此，擘饼是关乎基督的身体。因此，在十一章里我们看见头与身体，构成宇宙的新人。作为基督身体的众肢体，我们需要与头和好，然后我们能与整个身体和好。我们不该以为，蒙头和擘饼的事仅仅是形式。这些事与基督的作头和基督的身体有很深的关系。我们若维持我们让基督作头的立场，就会与身体是对的。我们会在生命里并在生命的等次里。

对于我们这些在基督身体上的众肢体，最大的试验就是我们能否维持生命里的等次。我们被破碎多少，我们能得着多少恩典，乃是借着我们有否维持等次而受到试验。召会不是组织，但召会中需要有活的等次。我们若凭基督而活，召会中自然而然会有等次，这等次就是召会的建造。我们在活的等次里，就指明我们被建造起来。例如，一栋物质建筑物所有的材料，乃是以某种等次建造起来的；这些材料若没有等次，就没有建造。没有人能创造出召会中的这种等次。我们越操纵并想要造出这种等次，就越没有等次。然而，我们若凭基督而活，并学十字架的功课，就会自然而然并很活的认识我们在神所命定之等次里的地位。

我起初开始事奉时，守住了自己在身体等次里的地位，但我对此不感到喜乐。以后，我领悟到我们该喜乐，并且甘愿居于主所指派给我们的地位。我们越活在神圣的生命里，就越能在召会中实化生命的等次。没有人能将我们带进这样的等次里；惟有我们里面神圣的生命能作到这事。在有等次的情况里，就有安息、满足和生命的职事。在这情况里，我们享受身体一切的丰富，并成为有用、尽功用的肢体，使主能借此将生命供应给身体。

有许多功课是我们能从召会历史中学习的。譬如，历世纪以来，在神子民当中有过许多不同的实行，我们若将那些实行与圣经里的教训相比，就能借着那灵的帮助，领悟那些实行是正确的，那些实行是错误的。我们需要以召会历史为鉴戒，好叫我们不至重复已往所犯的悲惨错误。

首先，我们该照着地方召会得以建立之所在地的地方，来实行召会生活。众召会，就是基督身体地方的彰显，必须受地方的限制（徒十四23，多一5，启一11）。这实行曾经保守我们，并要继续保守且保护我们免于不必要的分裂。

第二，我们不该建立任何一种控制别人的中心。我们甚至不该有工作的中心。这样的中心似乎会有帮助，实际上却是有害的。我们不要有任何一种控制人员或财务的中心。我们作为个人，不应该控制别人；我们作为地方召会，不应该控制其他召会。我们相信主的见证会蒙保守，不是借着任何一种中心，乃是借着作为灯台的众地方召会（20）。

第三，每个地方召会就其行政而论，都该是独立的。这适用于所有的地方召会，无论大小。当然，所有的召会都该彼此有交通，但在行政上应该独立。譬如，台北市有一个好几千人的大召会，周围有好几个小乡镇。假定其中一处乡镇只有两位弟兄；因着他们无法兴起一个地方召会，他们就与台北市召会一同聚会。后来，他们带了一些该乡镇的人归主，他们在生命里长大以后，那乡镇的圣徒就受主引导，站住立场作为他们那乡镇的地方召会。从那时起，那些圣徒就是在那乡镇的地方召会.，他们就不再在台北市召会之下。那一处小地方召会该有自己的行政和区域。这样的实行是有益的；这事向着恶事关门，并为着更多的扩增开门。

第四，众召会不需要划一。在传扬福音或几时举行擘饼聚会这样的事上，两个地方召会采取不同的作法是可接受的。众召会当中该有多样性。我们该保守众召会当中的一，但我们不该想要划一。划一是试诱人并损害人的。照着我们天然的个性，我们喜欢别人和我们一样。然而，我们需要学习给别人自由，在某些事上采取不同的作法。举例说，我也许是用筷子吃饭，但我不该将我的习惯强加在别人身上。别人也许用手指吃饭，但至少他们吃了。我们需要保守一，却不强迫别人顺应我们的作法。

这些事很要紧。我们若不留意这些功课，就会破坏工作，破坏召会的扩增，甚至破坏我们自己，并且会阻挠那灵的祝福。无论我们在灵里多刚强，多与主同在，并且多认识主，每当我们事奉主，为主作工，并实行召会生活时，我们都该记得这些点会拯救我们脱离不必要的破坏、难处和分裂。

我们是神为着祂的定旨所造的器皿（罗九21，林后四7，提后二20）。神在这些器皿里面造了一个灵以接受祂，并造了一个心以爱祂。我们无法接受我们所不爱的，正如我们无法吃我们所不爱吃的。因此，神不但给我们造了一个灵，也给我们造了一个心，使我们借着爱祂而接受祂。人的心是为着爱神，不是爱其他的事物（可十二30）。我们若爱任何其他事物，那样事物就可能成为我们的偶像。偶像不仅仅是用来敬拜的雕像或图像。任何事物若是得着我们宝爱并珍赏过于神自己，都会成为偶像。我年轻得救以后，有一样东西是我所爱的-圣经。我爱圣经过于主自己。我爱阅读并研读圣经；我甚至成为圣经收集者。有一天，主给我看见，圣经已经成了我的偶像。我的心宝爱圣经过于神自己。当我们有了任何一种偶像，这偶像就成为我们的帕子。帕子可以是任何我们所爱的事物，甚至像圣经一样纯洁的事物。只要不是神自己，那样事物就能成为我们的帕子。这是我们许多人没有光和属灵视力的原因。我们也许宣称与主亲近，但我们若受到遮蔽，我们就无法看见祂。我们也许天天祷告并寻求主，但我们不会有光或洞察力；我们里面会满了黑暗。这是由于我们爱了神以外的东西。一旦偶像被除去，我们就会变得清楚。

林后三章十六节说，‘他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。’我们若用我们的全心单单爱主，我们的眼睛就会得开，我们的视力就会变得清楚。问题的起因是我们的动机。当我们将心置于神自己以外的美好事物上，帕子就遮蔽我们，拦阻我们看见神。因此主说，‘清心的人有福了，因为他们必看见神。’（太五8）当我们清心，就能看见神。我们需要一颗纯洁的心来爱神，并且只爱祂自己。