本段系李常受弟兄于一九六四年六月二十三日至七月十一日，在美国纽约市所释放的信息集成。

为使主的恢复得扩展，基督的身体得建造，我们必须不仅对基督和正确的召会生活有经历，更必须对主有正确并充分的事奉。我们借着事奉主并为主作工，就得着属灵的帮助，作身体的肢体同被建造，而我们周围之人的需要，也得以应付。在本段的各章里，我们要详细来看事奉主的几个方面和原则，好帮助我们实际的来完成我们的事奉。

我们若查考全本圣经，就会发现，少有关于如何事奉神或为祂作工的教训或方法。这事的原因是：神不在意我们事奉的作法和方法；祂在意我们这个人。在旧约和新约里，神都对付事奉的人，使他们这个人成为他们事奉的道路。例如，神没有给摩西依循的作法或方法，借以训练他如何带领以色列人。神乃是对付摩西这个人八十年之久，直到他预备好来事奉（出七7）。至终，摩西这个人成了他事奉神的道路和方法。旧约里所有关于主仆人的记载都启示这原则。

同样，新约主要不是启示我们，该凭什么作法或方法来事奉主。新约反倒启示，我们是在主手中，并且主一直在对付我们这个人（罗十二2，林后三18，四16）。我们必须领悟，我们这人就是工作的道路、方法和标准。我们无法作一个工作，大于我们这个人的格局或度量的。我们也许想要借着依照使徒保罗的方法（虽然他没有方法），作出与保罗旗鼓相当的工作，但我们无法作出同样的工作，因为我们这个人与他不同。我们工作的程度受限于我们的所是。

因此，我们若要为主作工，就必须让主在我们身上作工。我们一切的知识、作法、方法、观念、思想、能力和力量，都必须受主对付。换句话说，我们的心思、情感和意志-我们的己-必须被破碎。要学习这个功课，需要花上我们的一生。没有人能说，他是彻底被破碎的。只要我们还在肉身里活在这地上，我们就需要被破碎。在我们的事奉里，破碎这件事是要紧的；因为我们为主作工的动机有多纯洁，就在于我们被破碎有多少。要动机纯洁并不容易，因为我们的心满了搀杂（参太五8）。所以，我们需要被破碎。我们越被破碎，我们在动机上就会越被洁净并炼净；然后我们才能从神道颟然就是摩西的情况。当摩西八十岁蒙召事奉主时，他已被炼净、洁净并破碎（出三11，四10）。他这个人空了；没有什么占据他的心思或心。主若在早些年时呼召他，他还在被许多事物霸占着；他这人里面没有空间领受任何属神的事物。然而他到八十岁时，乃是一个空的人。他服事以色列人时，乃是供应他所领受的神，并供应从神所领受的事物；他没有供应任何出于自己的东西。当我们在思想、作法、存心和方法上未被破碎，还是完全、完整的，我们就会供应出于自己的东西，就如我们的观念、主意和想法，而不是供应神所启示并赐给我们的。因此，我们必须被破碎，使我们不至于供应任何出于自己的东西，反而会向神敞开，从基督有所领受。

摩西从神所领受的是律法，就是神书面的见证，这见证在旧约中说明、解释并彰显神。今天我们从神所领受的乃是基督，祂是神真实、活的见证，应验了旧约律法的预表（约一1、14、17～18）。神没有赐给我们基督以外的任何事物，神所赐给我们的每样事物都是属基督的（十六15）。所以，我们若让主倒空并破碎我们，就会从神有所领受；这就是说，我们会领受基督，并且可以将祂供应给人。

事奉主的人不但必须被破碎，也必须有忍耐与恒忍的美德。事实上，使徒的头一项资格，不是诸如行神迹的能力或才干；头一项资格乃是忍耐（林后六4）。我们要成为事奉主的人，就必须有忍耐；惟一使我们能有忍耐的路，就是被破碎。我们越被压榨并破碎，就越有忍耐；我们就会有能力，忍耐并容忍各种的人事和情况。

在这几章里，我们不是在讲道理和教训，我们乃是在谈非常实际的事，因为对主的事奉和主的工作是非常实际的。我们必须照着这些点核对自己并与主办交涉。然后，我们若真在主手中，主就会在我们里面作破碎的工作。主越破碎我们，我们就越有用。

我们的事奉和工作必须供应生命给别人（约六3）。要供应别人生命，我们首先需要对基督有真实的经历，并与主有活的交通。我们也需要对属灵之事有充足的知识，并有既时的膏油涂抹。我们日常研读主话时，必须得着充分的知识，但我们尽职、事奉并作工时，不该照着我们的知识，照着我们心思里所知道的来作任何事情。反而，我们该照着内里的膏油涂抹尽职，并作每件事。当我们跟随内里的膏油涂抹而对别人说话时，我们的说话就是真正生命的职事；否则，我们的职事仅仅是字句和知识的职

关于我们为主作工，要点之一乃是，我们的工作必须在水流里。历代以来，神一直在作工，要完成祂永远的定旨；而在每一世代祂的工作都有一道水流，一道流。这水流起源于神，且在那灵里，并凭着那灵得以进行。今天这水流就是主在今世所采行的方向，要完成祂的定旨。在这水流里作工的人，就是在作主的工，而在这水流以外作工的人，实际上是在作抵挡主和祂定旨的工。因此，我们若要真实的事奉主，就必须认识主工作的水流、工作的流。

主的工作在每一世代都有一道流。比如，四福音启示，基督在地上尽职的时候，主工作的流单单随着主耶稣和祂的门徒。当时在犹太教里，有许多虔诚、圣别的人在事奉神。犹太教是按着旧约正确的宗教，那些在犹太教里的人不是邪恶的人，乃是圣别的人。他们祷告，研读旧约，并教导人认识神。他们在殿里事奉神，但他们没有在水流里事奉神，因为当时神工作的水流不是随着那些在殿里的人，乃是随着主耶稣。主耶稣在哪里，神工作的水流就在哪里。彼得、约翰、雅各和其他跟随耶稣的门徒，不是热心宗教的人，乃是平凡、甚至没有学问的人。然而，他们却是在神工作的水流里；那些在殿里事奉神的人反而在水流以外。

我们在使徒行传这卷书里，也能看见主工作的水流。在这卷书里，水流在五旬节那天开始在耶路撒冷涌流（二1～4）。然后它扩展到犹太全地和撒玛利亚，北抵安提阿城，至终向西扩展到小亚细亚和欧洲。在整卷使徒行传中，处处都能追溯到主工作水流的踪迹。然而，如同在福音书里一样，有许多人虽然在事奉神并为神作工，却不在水流里。这不但包括在殿里事奉的犹太人，也包括一些在水流以外事奉神的基督徒。最显著的例子是巴拿巴。巴拿巴和保罗是主的同工，二人起初都在水流里作工。然而在行传十五章三十九节，二人之间有激烈的争执，巴拿巴就使自己与保罗分开。在使徒行传其余的部分里，保罗的职事被记载下来，但关于巴拿巴的工作却只字未提。巴拿巴必定继续在为主作事，但使徒行传里的记载没有提起他的工作，因为他的工作不在水流里。使徒保罗在腓立比一章十五至十七节说，有的人传福音是出于嫉妒争竞和野心。这些人是在传福音并为主作工，但他们显然不在保罗和其他使徒所在的水流里。我们若研读召会历史，就会发现在每个世代或时代都有主工作的水流，并且有些圣 工作也许在今时代主工作的水流以外-这是完全可能的。因此，我们必须知道如何在水流里事奉。

神的工作有一道流，这事实指明神总是在往前。祂不是静止的神，祂的工作也不是静止的工作。神和神的工作总是活的、当前的。大卫王没有用摩西事奉神的同样方式来事奉神，以赛亚也没有用大卫事奉神的同样方式来事奉神。神的工作从摩西的时代往前到大卫的时代，又从大卫的时代往前到以赛亚的时代。因此，神的子民在旧约里事奉祂的方式，一代一代都不同。然后在新约里，施浸者约翰事奉神，不是照着任何旧约的方式，乃照着新约时代里神工作的水流。不仅如此，主耶稣没有用施浸者约翰事奉神的同样方式来事奉神，使徒们也没有用和耶稣完全相同的方式事奉神。不过，他们都照着水流来事奉。这道水流一直是当前的，一直是新的，今天继续在涌流着。

在基督成为肉体以前，犹太人照着犹太教的律法事奉神。犹太教的律法不是邪恶的。反之，这些律法非常好，因为是源于神在旧约里的话。然而，主耶稣在肉体里来时，一切旧约的事物立既成为老旧的；也就是说，这些事物不再是在神行动的水流里。犹太教的事物不是照着那灵，乃是照着字句，就是照着犹太宗教的规则、规条和形式。然而，主耶稣在地上的职事乃是开始于那灵，且在那灵里，并凭着那灵而继续（太三16，十二28，路四l，18～19）。关于主耶稣的工作，一点也没有老旧；祂的工作就是神在当时那个时代的工作。

假定你是当时一位爱神并敬畏神的犹太祭司。你昼夜研读旧约，并且照着旧约的教训行在神面前。你教导人旧约，并且帮助人认识神，认识祂的话，敬畏且信靠祂。这些当然是好事；这样的生活或工作没有什么不好、罪恶或错误。然而，当耶稣在地上尽职的时候，这样的工作不在水流里，乃是照着字句，就是照着犹太教的知识、规条和传统。那些作这种工作的人，不在神当时的见证里。你若要成为当时神见证的一部分，就不要作祭司在殿里事奉，反而必须跟随耶稣。表面看来，天天在殿里事奉并祷告的祭司，作的事比彼得、约翰和雅各多得多；他们只是跟随主，在看来微不足道的事上帮助主，就如分饼分鱼。然而，在神眼中，跟随耶稣的门徒是在水流里，而在殿里事奉的祭司不是在水流里。这指明有两类事奉的人-在水流里事奉神的人、以及在水流以外事奉神的人。

我们要在水流里事奉，就必须清楚主已缍往前，祂一直在作新事，我们需要在祂当前的行动里随祂往前。我们不该以为，我们能照着已往的作法事奉神，用神数十年前所作的来应付今天的需要。从改教的时候以来，五百年过去了，在这段期间主已往前行动。祂从不以静止的方式作工；祂是借着一再往前而作工。司布真（PH. Spurgeon）是被神大用的人，但我们若想要将他传讲的方式应用于今天的情况，我们的工作就不会结果子。要在水流里事奉神，我们就必须丢弃事奉的老路，找着水流，并进入其中。这样，我们就会在主的祝福之下。

我们可以将水流的原则应用于事奉的许多方面，就如我们与人的接触。我们探访人，必须在流中探访他们。我们不该毫无分辨的去探访人；我们若这么作，我们的劳苦就会徒然。我们必须是因为觉得有一道流往人那里去，所以我们往人那里去。我们若这么作，就会很容易接触别人，并将他们带进流中。我们也可将这原则应用于聚会。每场聚会里都有一道流；我们若在水流里，要在聚会中有所参与，就不会有挣扎，我们会自然的在聚会中有参与。在水流里作工也是一件关乎空间或地理的事。假定你要在德州劳苦，但水流往加州去。因为水流不在德州，你就可能在德州劳苦多年而没有结多少果子。关于我们该在哪里劳苦，我们必须跟随水流；否则，我们的劳苦会归于徒然，我们的工作会少有果效。

多年来，我没有要来美国为主作工的想法。我已经定意要花费我的一生，留在中国，在中国人当中作工。甚至当主在祂的主宰里，第三次把我带来美国以后，我仍持守着一个想法，就是我的工作和负担乃是为着远东。在我第三次访问的期间，我以为我只会在美国几个月。然而，尽管我与主挣扎，祂却困迫我留在美国一年。我从一九六一年底留到一九六二年底，然后我告诉远东的圣徒们我要回去。那里的圣徒们订好日期要我开特会，我甚至买了回程的机票。然而，主不让我离开。至终我领悟到，作主的仆人不该与主挣扎，乃该服从祂，并随祂而行。我告诉远东的圣徒们，我必须留在美国。我不知道我要作什么，但我很清楚这是主的引导，并且我必须随祂而行。我决定留下以后，人们开始涌入聚会，并且我受到邀请，前往美国各地。主打开许多的门，在接下来的一年半里，无论我往哪里去，都有一道流。 我能见证，当你在流中，作主的工作就很容易。按人来说，像我这种穷中国人来美国开工是非常困难的，甚至是不可能的。然而，水流在这里，像洪水一样在涌流。我们在水流里被带往前。

虽然我很忙，但并不辛苦。反而，我一直在安息并享受，因为我在水流里。我简单的随流而行。我们在水流里，就不需要辛苦，因为工作是主的，并且在水流里很容易随主往前。许多弟兄们在属灵上大有进步并长进，因为他们进到水流里，并蒙祝福。

我们若不在流中作工，就会浪费时间和精力；不仅工作不会有任何果效，并且就某种意义说，我们是在作工抵挡主。因此，我们必须学习在流中事奉主。我们需要丢弃一切传统事奉的路，甚至那些看起来最好的路。神是新的、是现今的，祂的工作也是新的。祂在当前有当前的工作要作。我们需要使自己服从祂，并学习向祂敞开。无论主工作的流在哪里，我们都必须去到那里。地球很大，人很多，今天属灵的需要也大。在这段时期，我们无法应付全地上每一个人的需要。因此，我们必须知道主在哪里涌流，水流在哪里。然后我们必须投入这水流里，并让水流带着我们往前。因此，我们不是在拖着工作，乃是被水流带着往前。一旦我们在水流中，水流就会接管，并且没有人能抵挡它。

关于我们事奉主，另一个紧要的点乃是，我们的事奉必须在身体里并为着身体。以弗所四章十一至十二节指明，有恩赐之人的功用是为着建造基督的身体；十六节指明，身体所有的肢体都尽功用以建造身体。因此，我们的工作和事奉必须在身体里并为着身体，就是召会（一22～23）。我们需要核对，我们的事奉是否在召会里并为着召会。若是，我们的事奉就是正确的；若不然，无论我们的事奉有多好，都是不正确的。

我们事奉主，非常有可能不是为着召会，而是为着实现个人的野心或自身的利益。这是真正的试诱和危险，尤其是对那些有恩赐的人。然而，我们若是在召会里并为着召会来执行我们的工作，就能避免这危险。这迫使我们除去野心和自私的欲望。一面，这是很大的限制；但另一面，这是很大的保护和防卫。我们必须受召会─身体的限制。

虽然我们在主恢复里的人，已经离开基督教堕落的光景同其公会和组织，但这没有给我们放松的余地。我们已得释放脱离组织的基督教，但我们必须受身体的限制和束缚。这原则启示在新约里；新约指明，主的门徒不是以个人的方式作工并事奉，乃是以团体、配搭的方式。每当主差遣祂的门徒出去，祂是差遣他们两个两个的出去（可六7，路十1）。

与另一个人同工是不方便又麻烦的。然而，这保守我们在主的旨意里。我们若没有与另一个人同工，我们也许会以为自己在神的旨意里，但我们可能并不在神的旨意里。我们若在身体里作工，我们的工作就必然在水流里，因为水流总是随着身体，并在身体里。

虽然我们可能清楚在身体里并为着身体作工的原则，但我们也许不知道如何应用。因此，我愿意用以下的例证来应用这原则。假定你来自一个没有地方召会的城市。你也许有点感觉要迁到某处有地方召会的城市，那里有你所认识的一些圣徒，你也能在那里为主作工。然而，你若要在身体里并为着身体作工并事奉，你就不该仓促作此决定。在决定以前，你必须清楚且明确的与地方召会相联，正如每个孩子都是联于一个家庭。你不该只是笼统的与召会相联，乃该密切的与某些弟兄姊妹相联。你若没有与人相联，就某种意义说，你就与身体脱节，并且是死的肢体。死的肢体无法尽功用并事奉主。只要你与别人相联，你就是活的、事奉的肢体。

然后你需要和那些与你相联的人交通，并接受他们的交通，当作身体的交通。你若与其他肢体交通，每个人都觉得主的意思是要你回到本城为主作工，那么你就该去，即使你的城市也许还没有地方召会。你也许不知道如何在一个没有地方召会的城市里事奉主；若是那样，你该再次和与你相联的弟兄们交通。你若与他们交通并祷告，主会给你看见路在哪里。你该一直保持通信，并留在与你相联的弟兄们的交通里，这样他们就知道你所作的。在身体里就该是这样，作一个肢体联于其他活的肢体。

一段时间以后，你也许有主的引导，要传福音给在你城市里的不信者；并且借着交通，与你相联的弟兄们可能也有同样的感觉。这样，你就可以去传福音；弟兄们会为你祷告，甚至将这祷告的负担带到召会的祷告聚会里。你传福音的时候，会得供应，因为召会一直为你祷告。你领两三个人归主以后，也许再与弟兄们交通到要给这些新人施浸。结果，弟兄们可能会来帮助你给新人施浸。在更多的扩增之后，你也许会与弟兄们交通到，要在你的所在地有擘饼聚会，弟兄们可能再来帮助你设立主的桌子。

一旦少数圣徒在你的所在地形成召会，召会就会增长。由此我们就能看见，在身体里并为着身体事奉和作工是什么意思。我们若遵守这些原则，我们的工作就会像轨道上的火车。不在轨道上的火车很难移动。无论我们怎样努力推拉，火车仍然静止不动。然而，在轨道上的火车会行进得非常迅速。

你若是姊妹，原则上，你可以作同样的事。虽然你作为一位姊妹，必须在弟兄们的遮盖之下，你仍能明确的与某些圣徒相联。有这相联作你的支持，你就可以出外到一个城市去，借着传福音兴起一处地方召会。比如，你可以带领一位女同学归主，可能这位同学的丈夫或兄弟也会被带进来。那么，你在召会生活里至少会有一位弟兄。虽然你也许比新得救的弟兄更成熟，你仍必须使自己服从他。你也许帮助他学习圣经的教训和知识，但你必须让他在召会里领头。我们若遵守这些原则，就会有许多召会在美国这里被兴起。目前，在台湾至少有五十五个地方召会，其中没有一个是由名传道人兴起并建立的；反而，这些召会都是以我刚才举例说明的方式，借着弟兄姊妹兴起的。这表明，以这样的方式作工是可能的。

我们不该以为，我们太微小，不能作什么。无论我们多微小，我们都已得重生，并且是基督身体上真实的肢体（彼前一3、23，罗十二5）。如此，我们里面就有大能的东西—神圣的生命（约三16，约壹五11～13）。我们若简单的遵守一些原则，我们里面这大能的生命就会产生某样东西。这好比一粒花种，非常微小，却有大能的生命在它里面。只要遵守某些原则，这生命就使种子发芽并开花。如果把种子种在地里，并给与阳光、空气和水，种子里面生命的要求得着满足，种子就会开花。同样，我们若守住原则，与身体其他肢体相联并与他们交通，我们里面神圣的生命就会产生某种结果。我们若遵守这些原则，圣灵就会有路，尊重我们和我们所作的。

我们不可受传统基督教的影响。基督教一直使我们以为，我们没有资格传讲，因为我们不是牧师，也从未读过神学院或圣经学院。这种需要牧师来包办一切的观念，不会产生果子。在台湾有许多传教士，多半是学者、博士和名传道人。然而，他们的工作少有结果。另一面，在主恢复里一般的圣徒，多半不是学者和博士，却拯救了数以百计的人，将人带进召会里。牧师包办一切的作法，扼杀众肢体的生命和功用。我们不可采行这种作法。主已将祂神圣的生命放在我们里面。我们不该信靠自己，乃该信靠这个具有大能且能有所出产的生命。我们所需要作的，就是与这生命合作，并遵守一些原则，然后许多东西就会借着我们得以产生。

今天，大多数基督徒在事奉主的事上非常软弱，因为他们没有操练尽功用。作为基督身体的肢体，我们每个人都有功用（罗十二4～6上，弗四7、16，彼前四10）。我们越操练尽功用，我们的功用就越得发展。我们也许没有口才，但在我们的说话里会有活而有分量的东西。圣灵会尊重我们的说话，并且别人会借着我们得馁养，主的生命也会供应给人。

我们都需要领悟，在身体里并为着身体作工并事奉是什么意思。我们不该为着自己的愿望、野心或目标来作自己的工，只该单单为着身体。作为身体的众肢体，我们必须将我们所有的分给别人，产生更多的肢体，并兴起众地方召会。然而，我们若兴起一个召会，那个召会不是我们个人的召会或工作，也不是为着实现我们的野心。反之，这个召会乃是身体的另一部分，是基督身体在地方上的彰显，是借着我们作活肢体所产生的。倘若所有的弟兄姊妹都起来，成为活的、尽功用的并生产的肢体，我们在这地上就会有很大的冲击力，基督的身体就会迅速且有效的在全地扩展。借着在身体里并为着身体作工与事奉，我们就会看见基督身体的扩展和扩增。

关于我们在召会里的工作和事奉，另一个原则是我们不可无所谓。我们必须在我们的工作上进取，并且我们的工作必须有结果。林后二章十五至十六节说，“无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都是献给神的基督馨香之气：在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活。”使徒保罗工作的结果是非常严肃的；他的工作为一些人带来生命，为其他的人带来死。今天我们可能对于自己的工作和事奉漠不关心，因此我们的工作少有结果或功效。我们的工作该在别人身上有果效，或是生命的果效，或是死的果效。

在路加十二章四十九节，主说，“我来要把火丢在地上，若是已经煜起来，那是我所愿意的。”主来作神的工，祂工作的结果带进地上的火。不仅如此，这火，就是属灵生命的冲击力，不是带来和平，而是在人与人之间，甚至在家人中间带进分裂（51～63）。换句话说，主的职事在人身上产生困扰人的果效。已往有好些作父母的到我这里来，说，“李弟兄，我们很喜乐，我们的儿女受你的教导，但我们害怕一段时间后，我们的儿女都会为着耶稣，并将一切献给祂，把我们都忘了。你可不可以调整说话，使我们的儿女不会道样极端？”我回答他们说，“我不能这么作。我越供应你们的儿女，他们就会越为着耶稣。”主自己说，祂来要把火丢在地上。当主把火丢在一个家庭里，那个家庭就会有麻烦。

有好几次，人控告我是制造麻烦者。就某种意义说，这是正确的；我在这里制造麻烦，不是坏的，乃是好的。在行传二十四章五节，有些人说到使徒保罗：“我们看这个人是瘟疫，是鼓动普天下众犹太人生乱的。”瘟疫满了病菌，并将病菌传给别人。就某种意义说，我们必须是“瘟疫”；我们必须满了神圣的“病菌”，并且必须将这些病菌传给别人。这会在我们所接触的人当中造成麻烦。上述二处的经文都启示出，主与使徒们的工作有很强的结果；他们的工作激动人，不是带进平静的情况。

就着我们的工作来说，我们若太安静且无所谓，人对我们的态度和回应就会无所谓。我们不要人无所谓；我们要他们或是得我们帮助，或是被我们冒犯。我不是在鼓励大家以属肉体的方式冒犯人。我们不该试图要冒犯人，但我们必须进取；我们必须不害怕冒犯人。我们不可以只说好话，反而必须给人一些东西，揽扰他们并激动他们。这原则不但适用于身体上有恩赐的肢体，就是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，也适用于身体上一般的肢体，甚至是年轻人。我们在工作上必须进取，将人激动，并产生一些结果；不是借着我们天然的努力，乃是借着祷告、信心和圣灵。

我们若要在工作上进取，就不可对主无所谓。我们对主必须一丝不苟，告诉祂说，“主，你必须改变我。我不能保持原样。”这样的改变并不在于获得更多的知识，乃是更活、更进取且更被激动。我们必须祷告，并将自己献给主，说，“主，我在这里为着你。无论你要什么，我都给你。虽然我可能是个小肢体，但是我为着你。”我们若这样祷告，并对主认真，我们身旁的人就会受到挑战。我们也许没有在聚会中释放信息，只是献上感谢或赞美的简短祷告。然而，人的心会受到挑战。年轻人会借着我们与他们接触而受到挑战；而透过年轻人，他们的父母会受到挑战。

我们若要在工作上进取，就必须向主绝对。我们若对主打折扣，就会变得无所谓。主如果向我们要某一样特定的东西，我们却折衷的给祂别的东西，我们就会因着不绝对而变软弱。我们也许想要帮助别人，但我们的工作不会有结果。我们可能来聚会，并献上祷告，但我们的祷告会变得很弱，那些听见我们祷告的人也会察觉，我们变软弱了。我们必须向主绝对，然后我们在工作上就会进取。当主向我们有所要求，我们就该说，“主，我将它给你。我不会争吵或挣扎。我愿意被你打败。”这会使我们进取。然后，当我们在聚会中祷告，我们的祷告会是进取的；当我们接触别人，我们与他们的接触会有冲击力。 我们的灵好比一面鼓。鼓面受敲击，鼓就发出大声，但是当鼓面上有洞，鼓声就变弱。我们若跟主打折扣，我们的良心就会有破口或弱点，于是我们的灵就变软弱，我们在事奉上就无法进取。我们能欺骗人，但不能欺骗我们灵里的那灵。在我们的灵里，尤其在我们的良心里，我们知道自己是否向主绝对。

在中国有一位姊妹，常述说她如何蒙主呼召，并如何答应主的呼召。她的见证总是有结果。每当她作见证的时候，别人就会被激动，尤其是年轻人，因为她是绝对的答应主的呼召。她没有让任何一件事打折扣，也没有对任何一件事无所谓，她乃是绝对顺从主所要求的。结果，她成了一个绝对、进取的人。每当她传福音接触人时，人就被激动。我们必须学习这样绝对为着主。

除了绝对为着主，我们也需要劳苦并竭力奋斗。关于这点，使徒保罗在提前四章十节说，“我们劳苦并竭力奋斗，正是为此，”在歌罗西一章二十九节说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”正如保罗劳苦并竭力奋斗，照样，我们也必须劳苦并竭力奋斗。我们不能以一种松散、悠闲的方式作主的工。主说，今世之子比光明之子更加精明（路十六8），在某一面的意义上乃是正确的。属世的人竭力奋斗赚钱，好在属世的事业上成功，但在关于神的事上，我们多半没有劳苦奋斗。成功得之不易；为了成功，我们必须竭力奋斗。

若是经过一段时间，我们的工作没有产生任何结果，我们就该觉得困扰。在我们的所在地，若是好几周、好几个月或好几年都没有人得救或受浸，我们就该察觉是有问题了，并且问题不在主、那灵或主的话，乃在我们。既然问题在我们，我们就该禁食，花时间到主面前祷告，与祂办交涉。我们甚至该告诉主，我们不认同自己的光景，说，“主，我不能认同；一个月又一个月过去，却没有新人得救并加到召会生活里。我也不能认同果子稀少，缺乏扩增。主，你若不作什么，我就放弃。我若有什么错，求你向我显明，并且调整我、改正我。你若向我有所要求，就请告诉我，我会给你。我在这里，我所有的一切都为着你。”

为使我们在工作上有改变，我们对主不能懒散。我们必须与祂办交涉，甚至向祂挑战，说，“主，我能事奉世界或事奉你，但我已拣选绝对的事奉你，所以你必须表白我的事奉、我的职事和我的工作。必须有一些真的、活的并有活力的东西，从我的工作中产生出来。我不愿继续在我现今的光景里事奉你。”我们若这样将我们的光景告诉主，主会表白并尊重我们的工作。

我们都需要竭力奋斗。许多弟兄曾劝过我不要这么努力工作，并要顾到自己的健康。然而，当我看看我们的光景，就觉得需要竭力奋斗并争战。仇敌撒但很警觉；他不要我完成任何事o他正在争斗；所以，我们也必须争斗。以弗所六章十二节说，“我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。”帮助人信主不是一件简单的事。人的悟性受了仇敌的欺骗并遮蔽。我们若松散的作工，没有人会因着我们而得救。因此，我们作工不该是例行公事。我们必须将传福音的工作视为争战、争斗，并且我们必须牺牲我们的性命、时间和精力来完成这工作。无论我们在哪里，我们都必须运用我们的灵，释放我们的灵，并且积极的尽功用。这样，我们的工作才会有结果。

我们若要在对主的事奉上进取，就必须绝对，必须劳苦并争斗，也必须与主办交涉，并被祂对付。与主办交涉会成为我们的本钱，使我们在工作上进取。我们若要兴办事业，就需要本钱。没有本钱，我们就没有什么可用以作工。我们进取的本钱，乃是我们与主办交涉。我们必须告诉主：“主，我对你认真。你必须进来，并尊重我为你所作的。你若要我的性命，我就预备好将我的性命给你；你若要我这个人，我就预备好交出自己。”这样与主办交涉，会成为我们作工的本钱和授权。我们若这样与主办交涉，就会有能力和权柄。

最终，我们若要在工作上进取，就需要丢弃一切的道理、形式和传统。所有这些事物，都该从我们的所是和工作中排除。这些事物若进来，我们就无法进取，我们的工作就会被破坏。今天基督教满了教训、道理、形式、规则和规条。这些事物也许美好、正确，却是老旧、传统，像昨日的吗哪—曾经美好，如今却是老旧、腐败（出十六19～20）。我们不该这样作工并事奉，也不该这样带领我们的聚会。反之，我们的聚会必须是活的。每当我们发觉聚会中没有生命，我们就该丢弃老路。我们不该容忍老旧的情况，或假定这是正确的。没有一个商人会浪费时间，以不成功的方式作生意。他若是不赚钱，就丢弃老方法，再重新开始。我们必须找着一条得人并领人归主的路。

这四个因素是使我们在事奉上进取的路。每个人都必须实行进取，包括年轻人。他们不该在学校里经过数年，却没有任何人借着他们得救或受浸。他们在学校里必须进取；也许整个学校都起来反对他们，或者可能有许多人借着他们得救。但无论发生什么事，他们都不该无所谓的在学校里。我们众人都该是生命的香气叫人活，和死的香气叫人死。我们必须繁增，必须领人归主。

在我们的所在地，也许有许多圣徒在真理和生命上有美好的根基；然而新人也许很少，因为在我们的所在地没有人为着主并为着召会传福音，也没有人为着福音花费财物。新人要被兴起并加给召会，就必须有圣徒传福音，并有圣徒以财物支持福音的传扬。然后就会有水流从召会流出来。我们的所在地也许可以说是“死海”；所有流入这海的“水”都止住了，水越静止，就变得越咸、越死。

我们需要寻求主，并思考我们的光景，和导致我们这种光景的原因。我们需要思考，什么使召会发死；我们也要消除任何扼杀召会生活的事物。当召会里有罪恶或属世的事物在扼杀召会生活时，是很容易知道的。但召会里也许没有严重的罪恶或属世的事物；因此，要指出哪里有错也许相当困难。然而，我们召会生活的结果，清楚的证明有些事错了，有些事在暗中破坏我们的工作。我们的情况若没有错，我们作的工必然会产生一些果子，正如撒在地里的种子会生长并产生收成。若没有收成产生，其中必定有问题。我们需要研究我们的情况；我们也需要谦卑的到主面前去，求祂将难处向我们显明。然后就会影响全召会有寻求主的灵；至终，主会向我们有所显明。

我们要进取，就必须绝对，必须为着主、凭着主来争斗并竭力奋斗，我们必须与主办交涉，也必须丢弃一切传统基督教的影响。我们必须忘记已往所学习的，并从主领受新的事物。一面，我们不可受我们所在地老旧的作法影响；另一面，我们不该想要借着运用人天然的努力，推翻我们所在地的情况。主自己会使情况翻转；并且当我们进取时，我们就会是召会里翻转的因素。

我们在前一章里看见，我们若要在召会的事奉上进取，就需要绝对，劳苦并竭力奋斗，与主办交涉，并且丢弃我们的道理、教训、规则、形式和规条，就是丢弃基督教一切老旧、传统的事物。另一面，我们必须每天有新的东西。我们绝不该想要凭我们的记忆，或凭我们所知道的来帮助别人。反之，我们需要为着新的东西祷告并仰望主。

新约里有两处经文说到新样。罗马七章六节说，“我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”在这节里，“灵的新样”与指律法旧样的“字句的旧样”相对。我们需要领会与律法有关的两点。首先，律法的原则是我们想要行善。每当我们想要行善，我们就在律法之下；每当我们帮助人行善，就是照着律法服事。其次，律法是属字句的；也就是说，律法与教训、知识和道理有关。因此，每当我们仅仅照着知识或道理来服事主或帮助人，我们就是在照着律法服事。比如，假设我有意要释放关于使徒行传的信息，我事先运用我的心思和记忆，回顾我对于使徒行传的认识，然后就来释放一篇信息，论到使徒行传里的各项重点。这样的职事乃在字句的旧样里，不在灵的新样里；信息也许合乎圣经，却是老旧的。在这样的职事里没有新样。然而，假定我不信靠我的记忆和我所学习的一切，却运用我的灵接触主，并有些新的领悟。这样，我就能在灵的新样里服事并尽职。

我们能借着以色列人在旷野所吃的吗哪为例证，来说明这点。以色列人必须每天早晨收取吗哪，并且他们只能收取一天够用的吗哪（出十六21）。他们若保存吗哪多于一天，吗哪就变得老旧、腐败（19～20）。我们不该用昨日的“吗哪”服事别人；我们总该有新的事物。换句话说，我们服事别人时，需要运用我们的灵，并且在我们的灵里非常敏锐、儆醒，感觉到内里的膏油涂抹，活的引导。

在字句的旧样里服事很容易，因为我们在心思里已经有许多道理和知识。然而，要在灵的新样里服事，我们首先必须花时间与主同在。变为老旧比保持新鲜容易得多。老旧就是向主独立。我们在字句的旧样里服事，就不需要主，因为我们已经知道服事的作法。新就是一直倚靠主。比如，我若告诉你如何排会所的椅子，并告诉你每周都排得一样，你很容易就会排椅子。我也许不在你旁边，你仍能排椅子，因为你已经知道作法；你无须和我有接触。然而，我若每天给你新的排法，你就需要每天花时间与我接触，从我得着指示而有新的排法。

基督教里许多牧师和教师在字句的旧样里尽职、服事并作工。他们没有在灵的新样里服事；他们没有在与主不断的交通里，并且似乎不需要与主有活的接触。我遇见过一些弟兄，他们以为，若能预备五十二篇信息，一年当中每周一篇，他们就是好牧师，每周都会有不同的东西供应会众。然而，他们仍是在字句的旧样里服事。他们会每年重复同样的信息；每样东西都记在他们的心思里；他们就不需要在他们的灵里与主有活的接触。我们绝不该这样服事主。我们必须在灵的新样里服事；在我们的灵里必须一直有新的东西，有出自内里新的膏油涂抹。

在新约里说到新样的第二处经文，是罗马六章四节：“所以我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督借着父的荣耀，从死人中复活一样。”在七章六节里灵的新样与字句的旧样相对；字句的旧样与知识有关。在六章四节里生命的新样与旧人相对。照着六章六节，旧人已经钉了十字架。因此，我们不该再凭旧人而活。我们凭旧人活着，就在旧样里。我们常常在遇见一位弟兄时，会感觉到老旧。关于这位弟兄，也许没有邪恶、罪恶或黑暗的事，但他仍可能给我们老旧的感觉，觉得他与十年前一样。我们凭着旧人、凭着己而活时，我们就是老旧的。然而，当我们接受基督作我们的生命和生活，并且凭基督而活时，我们就在生命的新样里。灵的新样与我们的服事有关，而生命的新样与我们的生活有关。我们若凭基督活，不凭自己活，就会是新鲜的、新的，并且我们会天天在生命的新样中生活行动。

因此，就着我们的服事来说，我们必须凭着灵，并凭着我们灵中内里的膏油涂抹，不凭着知识、道理或教训。我们在聚会中祷告、见证或供应话语，必须在灵的新样里来作，不在字句的旧样里。关于我们的生活，我们必须凭基督而活，不凭着我们的己。我们需要蒙拯救，不仅脱离律法、道理和教训，也脱离旧人。倘若我们在日常生活中，在生命的新样中生活行动，并且我们在服事中，在灵的新样里服事，我们就会是进取的人。我们会在召会的聚会里，并在我们的工作和服事中进取。

为了要在灵的新样里服事，我们需要运用我们人的灵。我们是人，受造有三部分—灵、魂和体（帖前五23）。关于我们的服事并供应别人属灵的真理，我们首先需要在我们的魂里，对真理有正确的领会或知识。知识是我们心思的事；心思是我们魂的一部分（箴二10，十九2，二四14）。我们魂里若没有正确的知识，我们就没有可供应人的。其次，在我们的灵里，我们需要膏油涂抹，因为膏油涂抹是每一项属灵真理和教训的素质（约六63，约壹二27）。我们在我们魂里所知道并领会的，乃是在我们灵里之实际的彰显；而在我们灵里的，乃是透过我们的魂得着彰显之事物的素质，实际。今天，大多数基督徒忽略他们灵里的膏油涂抹，全然专注于他们魂里的领会。他们有许多知识，却不领悟他们有灵，也不知道如何运用他们的灵。因此，他们缺少所学得之属灵真理的实际，内容。他们好比人拿着杯子，其中却没有饮料。当我们说我们需要丢弃知识和教训，意思不是我们该停止学习。我们必须受训练，我们必须学习属灵的事，但在得着知识以后，我们需要灵中内里的膏油涂抹。我们若专注于膏油涂抹，就会得着所学之真理的实际。我们心思里的领会和知识，就会自动配合我们灵中内里的膏油涂抹。

我们可用传福音的事，来对此作进一步的解释。我们传福音时，我们的传讲该使人的心思清楚明白。然而，在我们的传讲里，我们不仅该供应纯粹的知识；我们也该供应膏油涂抹。我们需要传讲，好开启人的心思，并使他们清楚。但我们也需要活的东西，就是膏油涂抹，与我们的传讲并行。这膏油涂抹来自我们的灵。因此，今天基督徒当中急切的需要，乃是运用灵，好从灵里释放膏油涂抹。

在生命的新样中生活行动，以及在灵的新样里服事的路，首先是在消极方面否认我们的旧人，就是己。我们必须在日常的生活行动里不断否认旧人，并在服事上丢弃一切的知识。其次，在积极方面，我们必须在日常生活中接受基督作我们的生命，并照着我们灵中内里的膏油涂抹来服事。我们不该照着所知道的来服事，而该凭着内里的膏油涂抹来服事。这就是在生命的新样中生活行动，以及在灵的新样里服事的路。我们若这样生活并事奉，神新的元素就会使我们进取。无论我们在哪里，我们都会凭着我们的新，将人挑旺起来。

我们需要学习天天否认己的功课。我们不该以为我们的己正在被圣别或正在成圣。即使我们的己完全被圣别了，我们仍必须否认它。我们不可以己为我们的生命。我们仍需要否认己，并以基督为我们的生命。这样我们就不在旧人的旧样中，乃在基督的新样中生活行动。不仅如此，我们在服事上，需要学习丢弃并忘记我们所知道的。我们不该害怕这样会使我们愚笨。我们越丢弃我们的知识、道理和教训，就变得越有智慧。然后，我们会在灵的新样里服事别人，别人也会在我们的服事、工作和职事里感觉到新的事物。

我们需要学习如何以新路来服事。服事的老路是受别人教导并复制别人的作法。服事的新路乃是跟随在我们灵里那灵的引导。这就是为何当人问我如何传福音，或如何聚基督徒聚会时，我不答复的原因。我们要作这些事，不可仅仅接受一种方法，我们需要将这些事带到主面前，好接受祂的引导。

假定你问我如何传福音，我告诉你几个点，你就将这些点付诸实行。因着你不知道如何接受主的引导，只知道如何模仿别人，你也许会多年实行这种传讲的路。这实行或许适用好几个月甚至数年，但至终它会变得老旧，你的服事就不再在灵的新样里。

我们都需要学习如何接受主的引导。在传福音的事上，我们需要考量我们周围的人和他们的生活方式。没有人能告诉我们传福音上好的路；我们必须到主面前去禁食并迫切祷告，求主将祂的引导赐给我们。我们若将所有的情况和环境都带到主面前，就会找着一条路。当我们找到路，许多人就会被带到主面前。然而，一段时期以后，我们也许觉得这条路不是最新的。于是我们需要为着当前的路，再次到主面前去。这就是为什么在全本新约里，没有关于如何事奉或如何聚会的规条或规则。新约没有告诉我们，该在什么时候聚会，该怎样聚会，该安静或大声，或者该坐着或该站着。这是神的智慧。神在新约里没有给我们任何关于这些事的规条，因为祂要我们在凡事上完全倚靠祂。

这些日子，我们需要重新考虑我们聚会的路。我们需要将这件事带到主面前，并为着聚会最好的路寻求主。我们不该模仿别的基督徒团体。我们必须到主面前去，并接触祂，祂会赐给我们祂活而既时的引导。我们若为着当前聚会的路寻求主，我们就会得释放脱离我们老旧的传统，并在我们的聚会中成为活的。然后我们就会在灵的新样里来聚会。我们若在流中，并在圣灵的引导之下，无论我们采行什么路都是正确的。我们若不在那灵的引导之下，无论我们采行什么路，即使是最好的路，也是错误的，并且仅仅是形式而已。我们的事奉和聚集，不该照着规条或照着对错，乃该照着那灵的引导。我们必须有那灵的引导，这要求我们天天完全倚靠祂。我们不该以为已经知道如何事奉或聚会。只要我们以为自己知道如何事奉或聚会，我们就不需要主。我们需要学习说，“主，我们什么都不知道。我们知道昨天的路，却不知道今天的路。”我们若这样到主面前去，就会很活且既时的知道祂的旨意。

为了要有正常、正确的基督徒生活，我们就必须有正确的召会生活。罗马书主要论到基督徒的生活；这卷书不是结束于描述个人属灵生活的第八章，乃是结束于说到召会生活的十二至十六章。召会生活是基督身体的众肢体在功用上彼此相联的生活。罗马十二章不但指明身体是由许多肢体组成的，也指明这些肢体借着他们的功用成为彼此相联的（4～5）。没有众肢体的尽功用，就不可能在众肢体之间有正确的相联。

假如我的手臂瘫痪了，虽然它多少仍与我身体的其余部分相联，却不能尽功用。因此，它与身体其余部分的相联就不正确。我身体上众肢体之间正确的相联，与各个肢体的尽功用有关。我身体上的一个肢体失去功用，就与其他的肢体没有相联；但是当各个肢体都尽功用时，众肢体就彼此相联。为要有真正的身体生活，我们都需要尽功用。

我一直被一个事实困扰：就是我们一周当中有许多聚会，但我们却没有多少身体生活的实际。一同聚会是一件事，同被建造是另一件事。多年来周周一同聚会而没有同被建造，乃是相当有可能的。这也许有好几个原因；但是我们当中之所以没有多少建造，主要的原因也许是我们忽略我们的功用。作为身体的众肢体，我们必须尽功用；为要尽功用，我们就必须配搭；而使身体建造起来的，就是我们的配搭。因此，身体的建造非常在于各个肢体知道自己的功用，并学习如何尽功用。

我们若爱主、与主有交通并且属灵光景正常，就该寻求以非常实际且明确的方式，在召会的圣徒们当中尽功用。我们不该是那些爱主、寻求主并来聚会，却不在召会中以某种方式服事或尽功用的人。我们该到主面前，告诉祂说，“主，作为召会中的肢体，我在召会中必须有明确的功用或事奉。”我们既然爱主、寻求主并且规律的参加聚会，就必须知道我们在召会中的服事或功用是什么。

倘若身体的肢体没有一个知道自己的功用是什么，身体当然会在不正确的光景里。我们都必须到主面前去，明确的对付这件事，好使主能就着我们在召会中的服事，赐给我们一些认识和领悟。然后我们就该照着主所启示我们的，忠信的服事（罗十二6～11）。我们不该为自己找借口，说我们不知道如何进行我们的服事，或我们作不到。即使我们不知道怎么作，我们仍必须忠信的尽我们的功用。原则是我们借着作而学习。我们若开始尽我们的功用，至终就能学会如何作得最好。

我们也该领悟并记得，我们每个人只是一个肢体，只能作一件事。没有一个肢体能包办（参林前十二20～21）。因此，我们必须知道别人能作什么，我们必须让别人作他们所能作的。比如，我若是在照顾一个需要某种帮助的新人，并且我领悟我无法帮助他，另一位弟兄却能，我就该将新人带到另一位弟兄那里。这会迫使我们学习配搭；借着配搭，我们会自然而然同被建造，并彼此相联。这种配搭甚至可能影响我们的聚会。有时在聚会中，我们也许会觉得某位弟兄该祷告或提诗，随后我们可能觉得该接着他而有所分享。这就是在配搭里作工、服事并尽职。

在我们的服事中最要紧的原则之一，就是我们必须配搭服事。这就是说，我们必须把别人带进我们的服事里，并且不凭自己服事。例如，我们若探访某人，应当带着一些较年轻的人同去。这些人若仅仅来聚会，他们当中就没有建造。然而，我们若将他们带进我们的服事和配搭里，他们就会被建造。我们越将弟兄姊妹带进配搭里，他们就越同被建造。我们若将别人带进服事里，将我们所学习的传给他们，并与他们分享我们的负担，他们就会学习作我们所作的，并且会被扎实的带进召会生活里。

我们若要在配搭里服事，就需要学习许多功课。一个重要的功课就是信靠别人。我们的倾向是觉得别人无法把事情作得像我们一样好，所以不放心别人来作我们所作的。因这缘故，有些弟兄们不愿意教别人如何服事。他们喜欢将他们的作法保密，好使他们能将工作握在自己手中。然而，我们必须学习信托别人。即使我们知道某人无法把某事作得像我们一样好，我们也该请他作。另一面，有些弟兄虽然没有将他们的作法保密，却强迫别人跟随他们的作法，照着他们的作法服事。二者都是错误的。在配搭里与别人一同服事的路，乃是交通。一面，我们不该将我们的作法保密，乃该与较年轻的人交通到我们如何服事。另一面，我们也该给他们自由，按他们的作法服事。

就某一面说，在配搭里与别人一同服事会引起难处；独自服事容易多了，因为我们无论想作什么都可以作。然而，我们若有配搭服事的异象，就不会满意于凭自己来服事。我们会需要将一些较年轻的人带进服事里。我们需要帮助并教导别人学习我们所作的；并且当他们服事的性能得着发展时，我们需要从他们学习。我们不该太信靠自己。我们若将一些较年轻的人带进服事里，我们就会与他们同被建造，他们也会与我们同被建造，而工作就会扩展且发展。

假定当我在考量将谁带进服事里，我认为某位弟兄太乖僻，最好不要请他服事。我若继续这样考量所有的圣徒，最后会发觉没有一位圣徒是有用的，只有自己是有用的。至终的结果，就是自己一个人在服事，而其余的圣徒变成只是在聚会中和召会生活中作观众。结果将是没有建造。这就是为什么我们必须学习在配搭里服事。不管一个人多么幼稚或属肉体，我们都必须帮助他进入服事。在许多事例中，我亲眼看见圣徒们被带进服事里以后，就开始长大并改变，因为他们借着配搭，自动的受到改正和调整。许多时候我无法帮助某位弟兄长大并长进，但将他带进服事里以后，他就开始有心为着主，开始长大并且受调整和改正。借着配搭，他自然而然受到改正。

所有的长老、执事、同工和服事者，都该兴起两、三位学习者与他们一同服事。这不是法定，乃是原则。原则上，无论我们在召会里的服事是什么，我们都该与别人同作。我们该以教导别人并从他们学习的方式来服事。这样，弟兄姊妹才会有长进，有配搭，并且同被建造，每个肢体的功用也会得显明。所有的肢体都会成为对主有用的，许多祝福会被带进召会里；新人会加给召会，召会本身也会清新、复兴并更新。这是带召会脱旧更新的秘诀、关键。

雅歌一章七至八节说，“我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放羊群？晌午在何处使羊群歇卧？我何必在你众同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？你这女子中极美丽的，你若不知道，只管出去跟随羊群的脚踪，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”在这段话里，主的寻求者领悟，她被迫花费所有的时间在别人的葡萄园中工作（6），而她自己对食物与安息的需要却没有得满足。她领悟她需要主的馁养，这会给她满足与安息。因此，她离开葡萄园，离开工作，寻求主自己，使她得着主的喂养、满足与安息。

这是寻求者在跟随主时真实一步的长进。如今她没有被工作霸占，却寻求经历主自己。然而，主回答她时，不但告诉她到哪里并如何得着食物与安息；也告诉她要照顾“山羊羔”，就是比她年幼的人。我们即是寻求主的人，就必须照顾较年幼者。这是我们追求并寻求主时，一个平衡的原则。

我们追求主时容易不平衡，顾此而失彼。可能我们已往太过忙于主的工作，现今我们领悟，需要寻求主作食物、满足与安息。然而，主会提醒我们，我们在寻求、追求并经历祂的时候，需要照顾别人，尤其是那些在主里较年幼的人。甚至那些新得救的人，也应该在自己寻求主时，带领别人归主。

主的工作几乎在每一方面都与人有关。没有人，我们就无法实际的事奉主，因为人是我们事奉的对象。我们在前一章里指出，为着实际的身体生活，众肢体的尽功用是必需的。所有在身体里的功用都与人有关。所以，为要实际的尽功用，我们就必须照顾别人；而照顾别人，要求我们先对人有兴趣。因此，我们都需要学习如何对人有兴趣，并关切别人。我们若不喜欢接触人，与人交通，并与人建立关系，我们就无分于主的工作。有些圣徒也许会说，“我仍然能到主面前去，并单独祷告，借此事奉主。”然而，要向主祷告，我们就需要负担，并且大多数的负担都是关乎其他的人。我们对别人若没有真正的关切，就会没有负担，并且很难有真实的祷告。真正的祷告来自对别人的关切。我们越关切别人，越对别人有兴趣，我们就会越有负担祷告。

按我们天然的个性，我们多半对别人没有兴趣。我们不喜欢接触别人，或与他们有关系。这是我们事奉主的难处。这样的个性必须借着十字架的工作被破碎。另一面，我们当中有些人天生就具有善于社交的个性。有这样个性的人，自然很会社交；他们容易社交，初次会见别人也很自在。我们也许以为，这样的个性在主的工作上是有用的，然而，事实上这是有害的。我们天然善于社交的个性也必须被破碎，使我们学习在我们的灵里关切别人。对人有兴趣并不在于外面的社交，乃在于里面对别人有负担。

我们若寻求主，要事奉祂并有分于祂的工作，我们就需要学习如何对别人有负担。我们都需要学功课，不随着我们天然的个性，乃要在我们灵里对别人有真正的负担。无论我们发觉自己很难敞开去接触别人，或者发现自己很享受与别人社交，我们都必须定罪我们的个性。我们的个性对我们属灵的事奉不是帮助，乃是破坏和阻挠。我们必须学习简单的在祷告里接触主，好对人有负担，并对人有真正的关切。我们属灵的光景若比较正常，我们越接触主，就会对别人越有负担。

除了主，没有人能告诉我们该照顾谁。当我们与主交通，主就会逐渐引导我们去照顾某些人。我们越与祂交通，祂就越使我们对某些人—信徒或是不信者-有负担。甚至那些最近得救或开始寻求主的人，也该让主使他们有负担照顾某些人。关于属灵的事，他们也许知道不多，但他们知道自己得救了，至少他们能告诉不信者，他们需要耶稣作他们的救主。

在照顾人的事上，我们必须采取两种方式─一般的方式和专特的方式。比如，我们可以在福音聚会里向满屋子的人传福音，但我们也需要以个人的方式向个别的人传福音。此外，我们可以在聚会中与圣徒们交通，好帮助他们，但我们也需要以专特的方式照顾某些圣徒，观察他们是否来聚会，若没有来，就探访他们。我们需要一般的照顾，但我们更需要专特的照顾。

在中国，曾有一位在政府机关工作的弟兄，主使他对他部门的主管有负担。这位弟兄为那人祷告，并有负担向他传福音，但因着阶级上的差异，这位弟兄很难直接接触他的主管。因此，他开始在一大清早就进办公室，为要把单张放在那位主管的桌上。起先，那位主管读了单张，但不久以后，他厌烦接到这么多单张，就把单张扔掉。然而数年以后，他忽然告诉他的妻子，他想去造访在他桌上放单张的人。他们来到那位弟兄的家，弟兄的家庭生活令他们印象非常深刻；借着那次造访，他和他的妻子就得救了。虽然这种接触特定之人的方式似乎缓慢，但事实上这比一般接触人的方式更有功效。

主引导我们对某些人有负担时，我们就该以这些人为我们的负担。我们该为他们祷告，并找到路来接触他们。这条照顾某些特定对象的路，不是短时间的路，乃是长远的路。然而，我们若走这条路，每年我们至少能领一人归主。我们若这样在人身上花工夫，每年都会产生一些果子，而众召会里寻求主的圣徒人数，就会在数年内加倍。这是召会扩增的路。

我们不应该为了避免这样劳苦，而给自己找借口说，惟有圣灵能拯救人。当然，那灵必须在人心里作工，人才会得救；但这不是说，我们在他们的得救上毫无分担。让我们使用花种为例证。我们无法使种子生长并开花，但有些事需要我们去作-我们必须将种子撒在地里，并浇灌种子。我们若不作我们的这一分，种子就不会生长。甚至神自己也不能使种子生长，因为没有人与祂合作，撒种并浇灌（参创二5）。我们必须领悟，我们这一分的工作乃是要撒种并浇灌（林前三6）。

虽然我们的确必须祷告，才能叫人得救，传福音却不是仅仅在于祷告。传福音也在于技巧和训练。因此，我们都需要受教导并受训练如何接触人，并且以专特的方式领人归向基督。正如农夫必须学习撒种的正确技巧，我们也必须学习正确技巧，将福音的种子撒在人里面。

我主要的负担是我们要关切人，也就是要领人归主，并在召会中照顾几位在主里比我们年幼的人。每当我们有时间，就该为他们祷告，探访他们，或者打电话给他们。因着他们比较年幼，比较软弱，所以需要我们的帮助和鼓励。我们若这样照顾一些较年幼的人，他们就会来聚会，并且他们全人会预备好，让主在他们里面有所作为。不仅如此，聚会将会更活跃，更拔高，并且更活，因为我们带着照顾别人并为他们祷告的负担来聚会。在我们的事奉里，将有更多的祷告得着释放，更多的负担被卸下，我们也会更多运用灵。

在我们为主劳苦时，需要学习忍耐、忍受并坚持。我们也需要学习有智慧；否则，我们就会浪费时间。我们该有智慧的运用时间。我们每周该选定一段时间去接触人。无论我们多忙，我们都该省下一些时间，以不同的方式接触人。我们若这样作，就会看见我们事奉的果子。

关于我们照顾的人数，我们也必须有智慧，一直照顾两、三位不信者或信徒。若有一人搬到别处，或不方便接触，我们还会有别人可照顾并带进来。因此，召会将会受益，召会的人数将稳定增加。我们也必须有智慧的选择我们所照顾的人。农夫知道要撒种在好土里，他绝不会把种子撒在无法生长的硬石头地里。同样，我们也需要有智慧的选择人作为担子来背负。在使徒行传里，使徒保罗向犹太人陈明神的话，但犹太人硬着心，并反对这话。因此，保罗转向外邦人（十三44～46）。我见过许多人，发觉他们不是撒播神话语的好土。我领悟到，无论我撒多少种，都不会产生什么。

很难解释要如何选择正确的人，但有一个原则是，人若过于反对神的话，我们就不该在他身上浪费时间。推销员花不起代价，在一个完全拒绝买他产品的人身上浪费时间。推销员接触人时，能察觉这人会不会买他的产品；他若察觉这人不会买，就会到另一个人那里去。我们必须学习作“推销员”，并且作生意（路十九3）。有些圣徒心地太善良，他们要照顾那些被忽略的人。然而，倘若被忽略的人是顽梗的，这些圣徒想要帮助他们，也许会浪费许多时间。我们的工作若要有果效，就必须智慧的选择该照顾的人。一面，我们必须有智慧的事奉。另一面，我们需要仰望主引导我们，好将种子撒在最好的土里。这样，我们的工作就会结果子。

我们在前一章看见，在为着主的事奉或工作里，我们需要照顾别人。我们若对别人没有兴趣，就无法正确的事奉主。我们越照顾别人，我们就越在主的工作里。不仅如此，我们不但需要以一般的方式帮助别人；更重要的是需要以专特的方式帮助别人，就是我们必须照顾特定的信徒或不信者。在本章里我们要来看，我们需要以非常明确的方式帮助人。我们也许持续把一个人带来聚会许多年，却没有什么明确的东西被建立到他里面。我们若仅仅以一般的方式帮助人，几年下来都对他说同样的事，他们只会有一些笼统的知识，却少有经历。不仅如此，这样的知识会对他们成为阻碍，因为他们会以为自己有所认识，但在实际和经历上知道的很少。要帮助别人，我们必须帮助他们对主有明确的经历。因此，我们需要学习如何以明确的方式帮助人。

要以明确的方式帮助人，我们首先需要断定他们的需要，以及他们的属灵生命是在那个阶段，就是他们在神圣生命里长大的程度。然后，我们该找到一条路来帮助他们，或应付他们的霈要。

我们若遇到一位不信者，会明白他急切的需要乃是得救。我们明白他的需要以后，就该为着带他得救的路祷告并寻求主。借着我们的祷告，我们也许领悟到，某种单张对他将会非常有帮助。借着寻求主，我们也可能领悟，这人有某种难处是我们无法解决，却是其他弟兄或姊妹能解决的。因此，主也许会引导我们，把这位不信者带到其他的圣徒那里。

另一面，我们也许遇见一些人，他们已经得救，却不知道如何与主交通、读主的话或正确的祷告。他们的生活也许仍像世人一样，或者他们也许有许多在生活上和已往的事物，还没有清理。一旦我们晓得这些需要，就需要找到一条路来帮助他们。我们起头可以帮助他们学习如何与主交通。为此，我们必须向主求智慧和帮助他们上好的路。以后，他们会在这件事上被带过来，并且有些东西会在他们的基督徒生活里建立起来。然后我们可以帮助他们学习如何读主的话并祷告。一段时间以后，他们会扎实的被带进这些实行里。然后我们可以继续在清理已往的事上帮助他们。

假定我们遇见一些人，他们已经知道如何与主交通、读主的话并祷告。我们可能会察觉，虽然他们有了一些属灵的进展，但他们还没有真正将自己献给主。因此，我们必须在这件事上找到一条路帮助他们。然后，在某个时候我们也许会发现，他们需要看见召会立场的事，并且认识、经历基督。我们就必须在这些明确的事上帮助他们。

要能断定并应付别人的需要，我们自己必须先有许多经历。我们无法帮助别人经历我们自己所没有经历过的。比如，若是我们经历奉献，只达到很小的程度，我们帮助别人经历奉献时，也只能受限于那个程度。为要帮助别人，我们需要更多属灵的经历。这好比教育。我们若没有研读过并透彻的领会某项科目，我们就无法帮助别人领会该科目。然而，我们若透彻的研读该科目，我们就会知道别人所需要领会的，以及要传授给他们的是什么。

我们也需要花时间去研究人和他们的情形，好应付他们的需要。我们需要研究不同类型的不信者。为什么当我们向人传讲时，人们会拒绝得救，这有许多原因，其中一个原因是，我们不知道如何将他们分类。渔夫出去打鱼，要先决定他想捕那一种鱼。这会决定他用饵的种类，他打鱼的时机，甚至他打鱼时的水深。因为渔夫若知道鱼在哪里、捕获最大数量的正确时间以及用饵的种类，他捕鱼就相当容易。正如鱼有不间的种类人也有不圆的种类有些人是犯–的有的人则是热心宗教又良替；有些人是狡猾的，另有的人是诚实的。有些人被金钱酹占，他们心思里只有钱，没有别的。

我们对待这几种人，我们必须研究他们的情况。特别在有许多不同宗教和文化的美国，我们也必须学习如何对待犹太人和天主教徒等。所以，接触不信者是我们必须花时间和精力去研究的一门科学。

我们需要花许多时间，学习如何领不信者归向基督。我们需要断定他们是怎样的人，找出他们所需要的，然后知道如何应付他们的需要。有些不信者也许觉得不需要主，在这些情形下，我们必须创造需要。所有成功的商人都知道如何为他们的产品创造需要或市场。比起应付需要，创造需要更难，因为这需要优良的推销术。每位优良的推销员都非常熟悉他的产品，他知道如何使用它，也知道它有什么优点，能胜过其他产品。他知道如何示范并解释产品的用法，使别人不但被说服，也被产品吸引。同样，我们需要认识基督的丰富，也要认识圣经，包括特定的段落和经文。我们需要熟悉不同的福音单张和小册。过去二千年来，已有许多好的福音信息写出来，我们需要找着并搜集这些信息。我们也该撰写新的单张，因为旧的单张也许不能应付今天这一代的需要。

我们若对主认真，就会更加强的事奉祂。我们若传福音而没有结果，也许是因为我们没有花足够的时间研究我们的情况。我们不该借口说，我们周围的人刚硬又不敞开。我们必须研究人的情况并找着路。我们必须研究他们缺乏的是什么，使我们能补满他们。这样我们的工作就会有结果。我年轻时，曾研读一些传教士前往中国、印度和非洲各地去的记载，他们许多人几乎花费他们所有的一切，来研究所处的情况，使他们能作些事，好打开福音的门。可惜的是，我们今天的情况却不是这样。我们多半没有这样的眼光，也没有带着这样的眼光来劳苦。

我信众地方召会至终会在美国兴起，在每个城市作基督身体活的见证。然而，我们需要受教导并受训练。教导和训练都是合乎圣经的。在提摩太前后书和提多书里，我们看见教导和训练的需要。在提前三章十五节，使徒保罗告诉提摩太，他写信的目的，是要使提摩太知道在神的家中当怎样行。换句话说，保罗在他写给提摩太的书信里，训练、教导并指示他。同样的，我们需要在基督里长大，并知道如何来在一起作为地方召会彰显基督。我们在许多事上，就如怎样传福音和怎样聚会，都需要训练。

正如那些攻读大学学位的人需要读四年，我们也需要花时间学习并发现我们作工的路。当然，我们多半有职业和家庭要顾到，但每周有许多聚会是我们能参加的，每个聚会都是机会，让我们学习如何为主作工。我的点是我们不该周复一周，月复一月，年复一年的来在一起，而没有学到什么，也没有进步。我们的工作必须是实际且有功效的。倘若一个商人作了几年生意而没有获利，他会改变他的作法。关于主的工作，我们必须有所学习，并改变我们的作法。

我盼望主会使我们一些人，特别是年轻人，从祂领受负担，在作工的事上有所学习，然后付诸实行。否则，我们会继续以一般、无结果的方式事奉。我们会像那些经营商店却没有获利的人。我们不该以为没有路。凡事总会有路。我们只需要研究我们的情况，并且调整自己以适应我们的情况。

召会的聚会组成我们对主事奉的主要部分。我们若不知道如何带领聚会，我们的事奉就是短缺的。我们学习如何实行召会的聚会，乃是非常要紧的。

关于召会聚会，最重要的点是释放我们的灵。我们若查考圣经，就会发觉圣经并没有告诉我们，基督徒该如何聚会。新约给我们一些笼统的原则，却没有给我们任何明确的作法。我信神在圣经里特意不给我们聚会的作法，是因为基督徒的聚会并不在于形式、规则或作法。反之，聚会完全在于释放我们的灵。

我们来在一起时，最重要的事不是我们以某种作法，或照着某种规则和形式来带领聚会。我们聚会的基本原则，乃是运用我们的灵并释放我们的灵。我们若提诗歌，就该运用并释放我们的灵来提诗歌。我们若祷告，就需要运用我们的灵祷告。我们若作见证或照圣经说话，也该运用并释放我们的灵。

照着圣经，基督徒聚会的基本目的是叫神的子民敬拜神。新约虽然指明这点，但旧约的图画和预表把这件事陈明得更为清楚。基督徒聚会的旧约预表是节期。每年有三个主要节期：逾越节，就是除酵节；七七节，就是五旬节；以及住棚节（申十六16，出二三14～17）。以色列人就在这些时候，来在一起守节并敬拜神。这指明敬拜神主要是团体的事，聚在一起的事。这不是说，我们不该私下、个别的敬拜神。我们有个别敬拜神的方面；但照着节期的预表，敬拜神主要是聚在一起的事。但是，我们的倾向是过于留意我们个别基督徒的活动，却忽略我们需要聚在一起。然而在主的恢复里，我们正在恢复召会的聚会这件事。我们领悟到，基督徒生活和召会生活主要是聚在一起的生活。事实上，“召会”的希腊字，艾克利西亚（ekklesia），意思是“聚集”，含示聚在一起。不但如此，保罗劝勉我们不可放弃“我们自己的聚集”（来十25）。基督徒生活和召会生活必须是聚集的生活。

我们聚会的基本原则，乃是在灵里聚会。新约里有两处经文，给我们看见这个基本原则。首先，约翰四章二十四节指明，我们必须运用我们的灵敬拜是灵的神。这样的敬拜主要是团体的事。撒玛利亚妇人说到在山上或在耶路撒冷敬拜时（20），她的说话的确带着一种思想，就是敬拜意味着人聚在一起，因为那是神的子民照着旧约敬拜神的作法。然而主启示，这样的敬拜再也不会在山上或在耶路撒冷进行，乃要在灵里。

新约里给我们看见这基本原则的第二处经文，是在林前十二和十四章。我们可以从十二章一节可以看见这章的主题，那里说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”“属灵的恩赐”这辞含示，我们应当在灵里运用我们的恩赐。因此，十二章里所讨论的一切事，及其在十四章里的继续，都是在灵里的事，包括十四章二十六节里所提到的：或有诗歌、教训、启示、方言或翻出来的话。甚至三十二节说，“申言者的灵，是服从申言者的。”这都指明，我们在聚会里无论作什么，都应当在灵里。

实行聚会最重要、基本和紧要的事，乃是运用并释放我们的灵。因此，我们都必须学习改变我们聚会的方式，并终止我们在聚会里所作，阻挠我们释放灵的一切事。

在聚会的方式上，我们需要作许多改变。我们当前聚会的方式非常传统，原因在于我们许多人是从更正教的团体进到主的恢复，并且我们受这些团体影响，不知不觉就把我们传统聚会的作法带进主的恢复里。比如，当我们提早到达聚会地点，并没有立刻开始祷告或唱诗，常常等到正式聚会的时间到了才开始。也许聚会的时间到了，我们还会等着，直到负责弟兄们到达；他们到达时，我们再等其中一位提诗歌。这样的传统，阻挠那些在正式聚会时间以前，就有膏油涂抹和引导要开始聚会的人。我们若继续这样实行我们的聚会，我们的聚会和公会的崇拜就没有差别。

为着方便的缘故，我们需要为聚会定时间。例如，我们该为主日的擘饼聚会定时间。我们考虑圣徒们的情况，并且断定大多数人可以在某个时间来，之后就可以向圣徒们宣布这时间。然而，关于真正开始聚会的时间，我们不需要拘泥。若是可能，我们应当早到；我们来了，就应当运用我们的灵，立刻开始敬拜主。我们可以开始祷告，当有别人进来，就可以加入我们祷告。这样，我们自然而然的开始聚会，运用我们的灵敬拜神。

在信息聚会，就是讲说主话语的聚会里，我们也应当丢弃我们的传统。和擘饼聚会一样，为着方便的缘故，我们需要定时间，并且宣布这时间，使那些有心寻求主和祂话语的人可以按时来。然而，我们不该拘泥于遵守时间。如果聚会是定在七点开始，有些人也许在六点半到达，并开始祷告、赞美，而且运用他们的灵。这会拔高会场里的气氛，而那些来的人心里也会预备好接受话语。借着运用灵使气氛充分预备好以后，对信息有负担的人就会受鼓励，并有自由来说话。

我们当前聚会的方式太形式，不能释放灵，反而杀死灵。我们若改变聚会的方式，众圣徒的灵就会被拔高并得释放，说话的弟兄要释放主的话就容易得多。许多时候我来到职事聚会以前，里面因着有话要供应而焚烧；但到达会场以后，因着会中的死沉，里面的焚烧就冷却下来。在这样的气氛里，很难挑旺灵。另一面，有时候我来到聚会里，圣徒们都在运用他们的灵接触主。我一进入会场，就能感觉那灵活的涌流、水流。这就使话语非常容易的供应出去。

我们在祷告聚会里也需要运用我们的灵。我们常常不知不觉的，以杀死聚会的方式来到祷告聚会里。我们仅仅坐在聚会里，没有束起我们的灵。我们好像从战场上归来的战败士兵，而不像束好腰带准备争战的士兵。我们若是这样来，就杀死聚会的气氛，并成为聚会的重担。当每个人都这样来，聚会的气氛就变得沉重；负责弟兄们到达时，会感觉气氛沉重。有些弟兄也许挣扎着要尽他们的本分，运用他们的灵；但他们越祷告，死沉、沉重的气氛就变得更厉害。

在祷告聚会里，我们也许只将召会祷告的事项祷告过。然而，那灵的流若不在这样的祷告里，我们就不该以为我们有义务要这样祷告。也许整个聚会中充满悔改痛哭的祷告，那灵使每个人悔改数小时。若是这样，就会没有时间将祷告单上的项目祷告过；照着那些项目祷告，反而会阻挠那灵的水流，并阻挠圣徒们进入那灵的水流。

我们该寻求主，使我们蒙拯救脱离形式和传统的聚会方式，并改变我们来聚会的方式。我们在赴会的途中，需要预备我们的灵。这种借着运用灵来聚会的方式，不仅仅是聚会的一种实行或作法-它必须是我们的生活。我们搭地铁或开车去聚会的时候，必须预备我们的灵。以色列人上锡安山敬拜神的时候，是唱着诗歌上行的。换句话说，他们预备自己敬拜神。这就是为什么有一组诗篇，就是从一百二十至一百三十四篇，被称为上行之歌。同样，我们在去聚会的途中应该运用我们的灵。我们不该等来到聚会中才运用灵，乃该一直运用我们的灵接触主。然后一到达会场，无论谁在那里，或是什么时候，我们就该继续运用我们的灵。这样，聚会就会自然而然的开始，进来的每个人都会感觉主的同在。

我们的召会生活不进取的一个原因，是我们的聚会满了死沉。我们的灵没有被复苏、拔高并挑旺，却被压制并销灭。我们在聚会的方式上需要改变。在消极一面，我们需要丢弃聚会方式上的形式和传统。然而这不是说，我们该跟随灵恩派聚会的方式。许多基督徒有个观念，认为聚会只有两种方式-基要派信徒所实行的方式，或灵恩派信徒所实行的方式。然而，这些方式都不正确。惟一正确聚会的方式，就是运用我们的灵并释放我们的灵。

我们需要仰望主，引导我们以又新又活的路来聚会，就是运用我们的灵，以释放我们的灵，并复苏别人的灵，使人得自由、脱捆绑。如果我们来到聚会中，仅仅坐着等待，就会助长死沉和捆绑。我们必须争战抵挡这事，并且学习运用我们的灵，释放别人的灵，并让那灵释放我们脱离捆绑。我们若采行这种方式，就会经历莫大的拯救，并且会实化基督的丰富。我们的聚会将是活的、进取的，别人也会在灵里得着帮助。他们来到聚会里，就不会仅仅是要来听某件事，或在他们的心思里受教导，他们也会在他们的灵里得着帮助。这是我们所需要的。

关于我们实行聚会的路，最重要的点是运用我们的灵，以释放我们的灵和别人的灵。运用灵这件事在基督教里已被大大忽略了。几乎没有人教导或指示信徒运用灵，在基督教书店里也找不到关于这类主题的书籍。

我们在聚会里运用我们的灵有多少，乃是凭我们在日常生活里运用我们的灵有多少而决定。在我们得救以前，我们凭着魂，就是凭着心思、情感和意志而活。那时，没有神圣的生命在我们的灵里；只有人的生命在我们的魂里。然而后来，我们得了重生，借着重生，我们的灵发生两件事。我们的灵得更新（结三六26），而另一个生命，神的生命，就是基督自己（西三4，约壹五12），就放在我们灵里。从我们得重生起，神的心意就是要我们学习不凭着我们魂里的旧生命而活，乃凭着我们灵里的新生命，就是基督而活（约六57，腓一21上）。然而，我们许多人仍持守一个观念，以为神的心意是要我们远离罪并行善。神的心意不是要我们行善，乃是要我们凭我们的灵而活。

神的心意、旨意和目的不是与善恶有关，乃是与我们的灵有关。我们也许会行善，但我们若凭着我们的魂行善，这些善事并不蒙神悦纳。因此，我们必须凭着灵，不凭着魂而活。

这就是为什么圣经清楚的告诉我们，作为基督徒，我们必须作两件事。首先，在消极方面，我们必须否认自己，如在马太十六章二十四节和路加九章二十三至二十五节所启示的。我们若比较这两段类似的经文，就会领悟己就是魂。我们要跟从主耶稣，就必须否认我们由心思、情感和意志所组成的魂。其次，在积极方面，我们必须在灵里行事为人。书信里有多处经文，是以在灵里行事为人这件事为焦点（罗八4，加五16、25）。我们基督徒的行事为人，包括我们的生活、工作和行动，必须是在灵里，而不是在魂里。因此，我们必须否认我们的魂，并在我们的灵里行事为人。这是关于基督徒的行事为人，两个最重要且包罗一切的点。

在基督教里，这两点都被忽略了。难得有任何关于基督徒行事为人这两方面的信息，供应给主的子民。主的子民来在一起聚会时，不知道如何运用他们的灵，因为他们仍然凭着魂，不凭着灵而活。我们来到聚会中，必须运用我们的灵；但要在聚会中运用我们的灵，就必须操练在日常生活中凭着我们的灵生活并行事为人。比如，我们在家里与家人说话，需要学习不照着情感里的感觉，或心思里的想法，乃照着我们灵里的感觉，就是我们全人最深处的感觉来说话。我们接触自己的家人时，必须拒绝天然的领会和思想，并顾到里面深处的感觉。

我们既将发脾气或向人动怒时，常会在我们这人里面感觉到两种反应。一面，在我们的心思里有一种反应，引起我们发脾气并动怒；同时，在我们灵里的深处有另一种反应，促使我们跟随主。我们是一个人，但我们里面有两方。过基督徒生活的秘诀，在于我们拣选随从那一方，并凭着那一方而活。我们若拣选凭着我们的心思而活，就不是运用我们的灵。我们若拣选随从我们灵里深处的感觉而行，就证明我们是在运用我们的灵。希伯来四章十二节说，“神的话…比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵。”话能剖开我们的魂与灵。

最近我与一些负责弟兄们聚会，大家交通到关于召会聚会的方式。我们有些人在主里觉得，某种聚会方式不该再继续下去。虽然主清楚引导我们不能再继续用这种聚会方式，然而，其他的人想要再讨论这议题，有意劝服我们继续这种聚会的方式。我告诉他们：“弟兄们，我们不是律师或外交官，在心思里争辩。我们在主面前是基督徒弟兄，彼此有交通。请不要理论或讨论。只要从你们的良心告诉我，你们是否觉得我们需要继续这种聚会的方式。”他们立刻闭口不言。我们必须在我们的良心里确信，凡我们所作都是出于主。我们若要在某件事上明白神的旨意，我们就不该在心思里讨论、理论或争辩；也就是我们不该凭着魂而活。反之，我们必须在我们的灵里一同交通。我们也许为着要采取某种作法，而提出许多要点和论证，但是如果我们灵里没有主的引导，我们就仅仅在心思中理论，不在神的旨意里。

在我们基督徒的行事为人里，我们需要学习凭着灵而活，凭着灵而行。我们越这样运用我们的灵行事为人，我们的灵就会越刚强。至终，我们的灵将是我们全人最刚强的部分。我们这人最刚强的部分，就是我们运用最多的部分。一位作眼科医生的弟兄告诉我们，我们若遮住眼睛几个月，眼睛的许多功用就会失去；而要恢复已失去的功用，惟一的路就是借着运用眼睛。我曾经卧病在牀六个月。六个月后，我发觉我无法站立，因为我的脚和腿长久没有使用。我花了相当一段时间运动，恢复腿和脚的功用。运用灵的原则是同样的。我们的灵在聚会中软弱，因为我们在日常生活中没有使用或运用我们的灵。许多弟兄在心思里和争辩上非常刚强，在灵里和祷告上却非常软弱。

我们必须学习在日常生活中运用我们的灵。我们不该在心思里接触人，在心思里与他们争辩并理论；反而，我们该运用我们的灵，照着我们灵里内在的感觉来接触他们。

今天我们的难处是，没有在日常生活和行事为人上运用我们的灵。若是我们在日常生活中不运用灵，我们就不可能有刚强的灵供应话语给别人，或有分于召会的事奉。我们的聚会软弱，原因在于我们是带着休眠的灵来聚会。因为我们的灵软弱，并且聚会中那灵的浪潮低落，所以就不可能有活的聚会。

我的负担不是供应更多的道理，乃是要使我们领悟自己的缺欠。我们需要运用我们的灵并释放我们的灵。我们不该灵里瘫痪。每当我们想祷告，就该立刻能用刚强的灵祷告。如果我身体上有一个肢体瘫痪了，无论我多么想要用它，我都无法使用。常常当我们来在一起时，就着我们的灵而论，我们是瘫痪的。我们必须改正并调整我们在日常行事为人中的运用灵。

对于在聚会中运用我们的灵这件事，我已有许多考量；并且我领悟，我们在聚会中运用我们的灵，惟一的路就是在日常生活中运用我们的灵。有些圣徒在他们的灵里非常刚强。每当他们需要运用他们的灵，他们的灵就预备好并且方便给他们使用。他们的灵非常活泼、儆醒、敏锐且进取，因为他们已学会天天运用并释放他们的灵。他们已学会在凡事上使用他们的灵，不凭着他们的心思、情感或意志，乃凭着他们的灵来行事并说话。我们越实行在日常生活中使用我们的灵，我们的灵就会越刚强、活泼。

每逢我们来到聚会中，都需要拒绝我们的思想、感觉和决定。换句话说，我们需要否认我们的心思、情感和意志。这事与仇敌有关，他常常在我们聚集的时候攻击我们。撒但用各种方式攻击我们的聚会，但最狡猾的作法是将不同的思想和感觉注射到我们里面。因此，当我们来到聚会中，会忽然被不同的思想或感觉打岔，而变得死沉。结果，我们的灵就被销灭，我们就无法运用并释放我们的灵。所以，我们需要学习在我们的灵里非常儆醒，并且每当我们来到聚会中，都要拒绝我们的思想和感觉。

在积极方面，我们需要刚强的释放我们的灵。圣灵正在聚会中寻求涌流的管道。那灵也许临到某位弟兄，但他可能不敞开，因此，那灵就不能通过。然后那灵也许会转向另一位弟兄，但他也可能阻挠那灵的涌流。似乎在这种人里面，有个“禁止通行”的号志。那灵若无法借着圣徒们找着通路，聚会就会死沉并受压，并且几乎任何人都不可能运用或释放他的灵。这是狡猾仇敌撒但的工作。仇敌知道使聚会发死的秘诀。

他只要使圣徒们里面受捆绑，并向那灵关闭，结果整个聚会就受捆绑。仇敌攻击聚会最严重、最狡猾的路，就是封闭我们的口，并压制我们的灵。

来聚会就像上战场。在会所以外我们是自由的，但只要一进入会所并坐下，我们就可能受捆绑。我们该学习儆醒，并拒绝受捆绑。许多时候当我们来到聚会中，有感谢主、赞美主或讲说主话的意愿和感动。然而在我们坐下以后，我们里面会兴起一种思想、感觉或考虑，压抑我们或捆绑我们，我们就逐渐失去说话的意愿和感动。我们必须学习拒绝这些思想和感觉，争战并告诉仇敌说，“我不会接受这思想或感觉。我不接受，反而我要释放我的灵。”我们若这么作，我们的灵就会得加强，并且当我们祷告时，不但会帮助释放别人的灵，我们自己也会得着许多帮助。

我们聚会死沉的另一个原因，乃是我们天然的个性。在召会生活里，有些人的天然个性使他们胆怯并害怕说话，另有些人的天然个性却使他们说话太多。撒但利用人天然的个性，使有些人安静，又使其他的人说话太多。这就使聚会发死。

圣徒一起聚集，乃是争战，并且是仇敌攻击的目标。每当我们来在一起，他就狡猾的作工，捆绑我们的灵，封闭我们的口，并使聚会满了死亡。我们众人都必须反对并争战，抵挡仇敌的攻击。我们也必须祷告，说，“主，你必须使你自己从圣徒们当中得释放，改变我们聚会的气氛、过程、水流和作法。”然后在我们聚会中所有的死亡，都会被生命吞灭；生命就会供应给所有的与会者。不需要有人释放信息，好在聚会中供应生命。有一地的召会，圣徒们几乎每天晚上聚在一起，并且当他们来在一起，就开始祷告并唱诗。我能见证，虽然没有人释放信息，但那里就有生命的职事。圣徒们的祷告就是职事和信息。 只要我们运用并释放我们的灵，仇敌就没有立场攻击我们的聚会。当我们封住我们的口，并压制我们的灵时，我们就给仇敌充分的立场来攻击我们的聚会。要争战抵挡仇敌的狡诈，惟一的路就是运用我们的灵，释放我们的灵，并释放别人的灵。

我们必须学习如何争战。聚会是战场，争战是在灵里。我们必须实行来到聚会中争战。争战惟一的路就是借着运用我们的灵。这是生死攸关的事。我们若在聚会中关闭自己，就会将死亡带进聚会中，并且封闭诸天：我们若将自己向主敞开，就会使诸天的门向许多人开启。我们若学习运用我们的灵，难处会得着解决，基督的丰富和丰满会充满召会的聚会。

在前几章里我们看见，实行聚会的关键，就是知道如何运用并释放我们的灵。我们需要对这件事的重要性有深刻的印象。在本章里，我们要说到关于实行聚会的路，一些实际的点。

我们每逢参加聚会，必须能立刻感觉聚会的气氛。每个聚会都有某种气氛。例如，安息聚会与结婚聚会有不同的气氛。倘若我们参加安息聚会，却对聚会的气氛毫无感觉，并且大声赞美主，别人就可能被冒犯。然而，我们也许会在召会聚会中作类似的事。我们可能参加一个聚会，而不知道聚会的气氛，因此，不知道在聚会中要作什么。我们能感觉出聚会的气氛，是很要紧的。

我们不仅应当在聚会开始的时候感觉气氛，在整个聚会中亦然；因为在聚会的过程当中，气氛可能改变。有时，我们也许能借着我们在聚会中的举动而拔高气氛，或创造出不同的气氛。然而在原则上，我们需要知道如何跟随聚会的气氛。这有赖于我们的灵是活泼、敏锐、刚强并儆醒的。我们的灵若有这样的光景，我们就很容易感觉聚会的气氛。

要感觉并跟随聚会的气氛比较容易，但要创造气氛比较困难。假定在聚会中，每个人都忧伤、静默，但一位弟兄说了几分钟话以后，每个人就都变得喜乐。要这样改变气氛并不容易。我在召会生活中经过许多年，我仍在这件事上学习。在每个地方既便只有少数圣徒知道如何感觉、跟随并创造聚会的气氛，我们的聚会也会是美妙。

有些人也许会说，聚会中的气氛不是我们的责任，乃是圣灵的责任。就一面的意义说，这是真实的。聚会好比一堆木头，那灵好比火。我们无法直接燃烧一堆木头；惟有火才能焚烧。然而，需要有人点火。我们若知道如何在聚会中“点火”，并且处理这火，在很短的时间内，聚会中的每个人都会“煜火”。圣灵在聚会中无法作什么，是因为我们不知道如何跟随或创造气氛。那灵像火一样，需要我们合作。

这是我们需要学习并练习的事。一般人也许要多次尝试，才能将篮球投入篮框内，但职业篮球选手很容易就能将球投进篮框，因为他练习过很多次。那灵就像篮球，而我们的聚会就是给我们练习“打球”的时间。我能把球给你，但我无法要你出去练习。我们若诚心要讨主喜悦，寻求主并经历祂，我们就需要学习并练习聚会的方式。

在聚会中感觉气氛的路，乃是运用灵。我们若不知道如何运用我们的灵，就不能感觉聚会的气氛。我们去聚会以前，该预备我们的灵。在预备我们的灵时，我们也许需要与主办交涉，承认我们的罪，好洁净我们的良心。我们里面若带着控告或亏欠去聚会，我们就会软弱无能，无法感觉气氛。我们要感觉聚会的气氛，就必须与神是对的，并在与祂的交通里。我们也必须有无亏的良心，满了平安的良心。然后我们的灵就会儆醒，容易感觉气氛，甚至照着那灵的引导在聚会中创造某种气氛。

我们要感觉聚会中的气氛，也该丢弃所有在聚会中阻挠我们的规条和形式。我们若持守某些形式和规条，就不会顾到气氛。我们也许以为，在聚会中我们该唱某些诗歌或作某些祷告。然而，这些事都是形式和规条。我们来到聚会中，该丢弃这一切的事，在我们的灵里敞开并倒空。

每当我们祷告、唱诗或提诗歌的时候，也需要在灵里放胆并刚强。当然，我们要提诗歌，就必须熟悉诗歌。假定我们感觉到聚会的气氛，并且领悟需要提某一首诗歌，但是我们却可能不知道在哪里找得到这首诗歌。我们需要花时间阅读、学习、认识并熟悉诗歌。然后我们就能在正确的时候提正确的诗歌。一首诗歌可以点燃整个聚会。我们也需要学习如何用特别的发表来祷告。假定我们感觉到聚会中的某种气氛，并领悟我们需要用特别的发表来祷告。然而我们若没有那种发表，我们的祷告就会受阻碍。我们若领悟到需要某句圣经的话，也是一样的。我们需要熟悉圣经，好应付聚会中的需要。

一旦我们学会如何在聚会中感觉并创造气氛，我们就需要学习如何与圣徒们合作。在聚会中我们该像一个篮球队，只打一个球。有时，在我们的聚会中有三个“球”；另有些时候，似乎每个人都有自己的球。在这样的聚会中，没有进展或结果。如果我用祷告来开始聚会，我应当以鼓励别人祷告的方式来祷告，就如篮球选手传球给另一位选手。然后其他的圣徒也许会接续祷告。这需要我们的灵刚强，也需要技巧。我们需要学习如何“传”聚会的“球”，并如何接球。我们需要学习如何使聚会持续，或是借着祷告、提诗歌，或是借着说话。这需要我们的灵、胆量、技巧和相当的知识。我们继续聚会时，也该尽所能的发展并拔高聚会。这会帮助聚会、圣徒和召会，并且会促进召会的扩增。

聚在一起不是容易的事。我们是一班聚会的子民，正因为如此，我们该是聚会“专家”。我们若让自己受到操练并训练，我们的聚会就会不同。我们不该在聚会中调整别人。我们很容易被促使这样作。然而，我们若调整别人，就会引起难处。我曾在一个聚会中，看见一位姊妹在弟兄释放话语后立刻祷告，并在祷告中攻击那位弟兄，批评他的说话。那位姊妹祷告后，另一位弟兄祷告，要为第一位弟兄辩护。这样的聚会当然不是在展示配搭，乃是在展示争战。这样的批评和争战扼杀并销灭聚会。我们绝不该试着这样调整别人，甚至不该有这样的存心。我们若感觉聚会中有什么问题，只该简单的引导聚会离开争论的点，并且积极的往前。

在我们的日常生活中，我们需要经历基督，好使我们来到聚会中的时候，被我们所经历的基督充满。我们若没有经历基督，就会空手来聚会。以色列人来在一起敬拜神时，受吩咐不可空手来（出二三15，申十六16）。他们的手必须充满美地出产的富余，而他们能有富余惟一的路，乃是借着在那地劳苦。他们劳苦一整年后，会从收成得着一些富余，带来给主。今天基督是我们的美地（西一12，二6）。我们需要在祂身上多方劳苦：借着运用我们的灵，在日常生活的细节上经历主，唱诗歌，读主的话并祷告。我们若这么作，就会富有基督，并且会有富余能带给主。

林前十四章二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”这不是说，我们在聚会的时候，忽然受圣灵的感动得着了诗歌或教训。“有”这字的原文指明，我们在聚会的时候应该已经先有诗歌或教训；所以，我们必须在聚会前得着。我们可以用晚餐为例来说明。例如在晚餐时，每个人带一道菜来，每个人都以配搭的方式摆上自己的一分，每道菜都在适当的时候以适当的方式摆上。同样，当我们聚在一起，各人该带着一些东西而来，就如诗歌、教训或启示。然后我们该跟随那灵的引导和聚会的气氛，献上我们的所有。这需要我们在个人生活中，在基督身上劳苦。为要使我们的聚会进取、刚强、丰富并活泼，我们需要在日常的行事为人里，在基督身上劳苦。今天我们所需要的，乃是正确的实行这些事。

我们这班人是站在召会的立场上，作基督身体地方的彰显，但我们的聚会却是贫穷的。有时候聚会就像一张白纸，没有实质的东西。因此，我们需要谦卑并愿意学习。我们需要爱主，与祂交通，学习如何祷告并研读主话，运用我们的灵，并且在灵里刚强放胆。我们也需要学习一些技巧。姊妹们作饭的时候，若要作得高明，不但需要材料，也要有技巧。同样，我们在事奉里不但需要基督作内容，也需要某些技巧，使我们能用最佳的方式来服事。常常当我们来在一起时，即没有内容，也没有技巧。结果，许多人不享受聚会，那些惯常来的人或许也没有得着什么。倘若这是我们的光景，召会就无法扩增并被建造。我们的聚会需要被调整、得以拔高并丰富，使聚会是进取、吸引人、折服人、征服人并供应人的。这会吸引别人。这个责任是我们众人的。我们每个人都必须回到主面前，与祂办交涉，因为我们对召会的光景都有责任。我们不该让当前聚会的方式继续下去，而应该有大的改变。否则，我们会失去目标，并且会失去机会供应人并应付人的需要。这事在于聚会，而聚会在于我们的实行、学习和生活。愿主怜悯我们。

我们在前一章里看见，为了要感觉聚会的气氛，我们必须运用我们的灵。我们若要感觉任何事物，就需要使用正确的器官。人受造有灵、魂、体三部分（帖前五23）。我们物质的身体有五种知觉：视觉、嗅觉、听觉、味觉和触觉。我们用这些肉身的知觉，质实物质的范围。我们的魂也有知觉，心理的知觉，我们用来实化心理的范围。不仅如此，我们的灵有属灵的知觉，我们借此认识属灵范围的事。我们要认识在属灵范围里属神的事物，就必须运用我们的灵（参林前二14～15）。

每当我们聚在一起的时候，我们就需要运用全人。显然，我们必须运用身体同其肉身的知觉，以及我们的魂同其心理的知觉，但更需要的是运用我们的灵同其属灵的知觉。要好好的听信息，我们需要运用耳朵来倾听所讲说的，并运用心思领会并实化话语的意义。然而更重要的，我们要运用我们的灵，将话当作灵和生命来接受（约六63）。

我们的难处乃是：虽然我们肉身和心理的知觉敏锐、锐利，但我们属灵的知觉却可能是迟钝的。这就是为什么我们常常感觉不到属灵范围的事。假定我罹患某种疾病，使我失去嗅觉。别人可能给我非常芳香的东西，但我闻不到，因为我的嗅觉被疾病破坏了。就某种意义说，我们在属灵上都生病了，因此，我们属灵的知觉受到破坏，并且是迟钝的。所以当我们去聚会或听信息时，就很难感觉信息中的灵。然而，我们若运用我们的灵，我们的灵就会变得刚强、新鲜而活泼，我们属灵的知觉也会变得敏锐。

和受恩（M.E. Barber）姊妹的灵非常刚强，她帮助、成全倪柝声弟兄运用他的灵。倪弟兄喜欢听富有口才并善于发表的传道人；因着他喜欢听这些传道人讲话，所以常常请和受恩姊妹陪他一同去听。有一次，他们二人去听一位名传道人，之后，倪弟兄称赞他的口才。然而，和受恩姊妹告诉他：“他说话没有灵。这人不在与主的交通里；他不在他的灵里。他有言语、知识、口才甚至能力-不过只是属人的能力。但你若运用你的灵，你就会领悟，这人不在他的灵里。”和受恩姊妹不但使用她肉身和心理的知觉，更运用她属灵的知觉。她属灵的知觉刚强、敏锐且活泼。我们若莲用我们的灵，使我们属灵的知觉变得刚强、敏锐且活泼，我们自然就能感觉聚会的气氛，并且在聚会中尽功用。

关于我们聚在一起，最要紧的事就是运用并释放我们的灵。我们若不运用并释放我们的灵，聚会就是空洞的。我们也许有最好的教导和许多好的祷告，但若缺了灵的实际，我们的聚会就不会有属灵的实际。我们也许祷告，但我们的祷告是空洞的。我也许说话，但我若不运用我的灵，我的说话也是空洞的，没有灵。我们在聚会中说话，必须运用我们的灵，使我们的言语满有灵。这样的说话是实在、真实的。这意思不是我们必须大声。有时候我们也许大声，但我们的言语仍缺少实际。我们说话的能力不在于我们喊叫多么大声，乃在于我们的话语里有多少灵，多少实际。我们传福音缺少能力，原因是我们没有用灵传讲。结果，我们的话语就没有分量、能力或实际；而这一切都在灵里。

这就是我借着倪弟兄在“人的破碎与灵的出来”一书中的话所领受的。这本书主要的点乃是：我们灵的出来，在于我们外面之人的破碎；我们外面的人局限并监禁我们的灵。倪弟兄一直强调，在我们的工作、事奉、召会生活和基督徒生活里，没有什么比灵的出来更重要。今天我们需要灵的出来，过于需要任何其他事物。

我们的聚会软弱、下沉且贫穷，因为我们没有释放我们的灵。当我们来在一起时，所出来的不是灵，而是知识道理这样的东西。我们来到聚会中，似乎还把我们的灵留在家里，没有带着我们的灵来聚会。我们若不释放我们的灵，就不能期望聚会有能力、丰富、加强人并复苏人。关于聚会，最要紧的事就是释放灵。聚会而不释放灵，是非常严重的事；我们越这样聚会，我们的情况就会越严重。

我们当中有个大的需要，就是需要灵里复苏和翻转。就某种意义说，我们好像是“没有翻过的饼”（何七8），一面是生的，另一面是焦的。我们若太安静，就必须“翻转”，好使我们多说一些。我们若太兴奋，就需要翻转，好使我们安静些。我们若过于在心思或情感里，就需要翻转，好使我们在灵里。许多基督徒团体是“没有翻过的饼”。弟兄会坚持道理的一面；他们研读圣经的道理，而不留意他们的灵。那些在灵恩运动里的人却坚持说方言的一面。

虽然我们已从公会中出来，并在主的恢复里，但我们不该满意。我们需要领悟，我们在属灵上软弱、贫穷且没有活动，原因乃是我们有太多知识，在灵里对基督真实的经历不够。我们需要翻转。我们若没有真实的翻转，聚一个正确并井然有序的聚会又有什么用处？我们需要领悟，我们在那里，我们的光景如何。我们是活的、有能力的么？我们为主牺牲了一切么？我们需要谦卑并转向主，求主向我们显示我们的光景。我们若这样到主面前，祂会指出我们已漂走多远。仇敌非常狡诈；他使我们逐渐的漂走，使我们没有感觉自己在漂走。然而，一段时间以后我们就领悟，我们一直朝错误的方向去。我们需要从我们冷淡、不冷不热的光景中回转过来，并在灵里火热（罗十二11）。我们需要从纯粹的知识，转向灵里对基督真实的经历。当人来到我这里，要辩论关于道理或实行，我就指着他们的光景，问他们是否在灵里。今天我们的需要不是道理，乃是在那灵里的生命（八2，林前十五45下）。我的负担是要我们活在灵里，以活的方式认识基督，并且来在一起彰显祂，荣耀祂，并将祂供应给别人。我们灵里若有真实的翻转、复兴和复苏，我们的事奉就会有效能，召会就会焚烧起来，我们也会在基督的经历上被建造。