本段内容包含李常受弟兄于一九六五年一月十日至八月十五日，在美国加州洛杉矶与旧金山所释放的各种信息，及各种交通记录

读经：使徒行传十七章二十七至二十八节。

行传十七章二十七至二十八节说，‘要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远；因我们生活、行动、存留都在于祂。’这一段经文非常适合用来传福音给不信者，其中也包含一些关乎信徒属灵生命的原则。在本篇信息里，我们要先来看这两节圣经在不信者身上的应用，然后我们要专注于这两节在信徒身上的应用。

二十七节说到寻求神。这节的‘揣摩’一辞相当有意义。揣摩就是摸索，如同在找寻某物时，因看不见或不确定而摸索探寻。当我们晓得某物的确存在，但不确定它是什么，或它在何处，就会摸索。摸索、揣摩的目的乃是找着：‘要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得。’没有得救的人揣摩要得着神，因为他们虽晓得必定有一位全能者存在，却不清楚接触祂的路。因此他们揣摩，或者可以找着神。

二十七节里‘其实祂离我们各人不远’这句话也非常重要。神离我们不远，这是一个事实。有些人错误的认为，神与人类整体是很近的，但离我们各人却很远。神的确离人类不远，但祂离我们各人也不远。主在使徒行传里清楚说到祂是近的，我们必须接受这话：‘祂离我们各人不远。’ 二十八节说，我们‘生活、行动、存留’都在于神。我们常说，我们基督徒活着是在于基督，就是在于神；因此，我们的生活、行动、存留必定都在于基督。但使徒保罗在传福音时更进一步说，即使是尚未得救的人，他们的生活、行动、存留也都在于神。乃是因着神存在于宇宙之中，我们才得以生活、行动甚至存留。这指明就某种程度而言，所有的人都在于神。无论人们怎样极力否认神，他们的生活、行动、存留事实上仍在于神。他们的所是，全在于神。

这一段经文是陈明福音。一面，它向未得救的人陈明福音。这指明我们虽不清楚，但至少可以揣摩寻求神。我们借着揣摩，就能寻得祂；当我们寻得祂，就会领悟我们人类的生活、行动甚至是存留，都在于祂。另一面，这两节圣经也向得救的人陈明福音；这福音主要启示出神的心愿就是要作我们的一切。神作我们的一切乃是真正的福音。我们受造，目的是为着盛装神，使神作我们的一切；这不仅是客观的，像祂之于不信者和信徒那样，更是主观的。因此，在这段经文里，福音对于信徒，乃是神作我们的一切—我们主观的生活、行动、存留都在于祂。

神要作我们的一切，这心愿可见于神感动人写圣经时，所使用之两种语言里的‘灵’字。在希伯来文和希腊文里，‘气’（breath）这字也可作‘灵’（spirit）；其希伯来文为mach，如阿克，希腊文为pneuma，纽玛。我们人类需要气，而空气就在我们四周，可以白白得着。因着希伯来文和希腊文中都有一个字兼具‘气’和‘灵’的意义，圣经就以此含示神的灵之于我们犹如空气。我们需要灵，正如需要空气一样；并且灵就像空气一样，无所不在，随手可得。这灵就是那创造我们、重生我们并我们所相信的神。假使地球没有空气，无人能生活、行动甚或存留。照样，我们重生的人若不在神这灵里，就无法生活、行动、存留。在我们四周、维持我们存活的空气既然象征神这灵，我们就可以说，我们的确是以非常主观的方式，在神里面生活、行动、存留。

即使神这灵就像空气一样，是我们随手可得的，我们却可能不知道如何接受祂。如果我们不了解自己的鼻子和嘴巴，也不知道怎样使用它们，无论空气如何便利、免费，我们仍无法将其吸入。今天有许多人，甚至是信徒，都不知道他们有个器官，可以吸入神这属灵的气，更少有人明白如何使用这个器官。结果，他们无法接受神并经历祂作一切。

我们属灵的呼吸器官就是我们人的灵。在主复活那日的晚上，祂回到门徒那里，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22）这里的‘灵’字也是‘气’的意思，因此，主是告诉门徒，要接受圣气。主将自己作为圣气吹入他们里面时，门徒就将祂吸入。门徒用以吸入圣灵的器官—也是我们今天用以吸入圣灵的器官—必定是他们人的灵。因此，我们的灵就是我们属灵的呼吸器官。

我们以人的灵吸入神这灵的路乃是祷告（参哀三56）。以弗所六章十八节说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。’根据这节，我们的祷告必须有一些重要的特征；其中之一就是祷告要在灵里。这节的‘灵’主要是指人的灵。我们在祷告时，必须操练我们的灵。

犹大书二十节也论到祷告。犹大说，‘亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告。’以弗所六章十八节告诉我们，要在我们人的灵里祷告；犹大书二十节却说，我们必须在圣灵里祷告。在人的灵里祷告与在圣灵里祷告并非两件分开的事，而是同一件。因着我们已与主联合，且与祂成为一灵（林前六17），我们就不可能只在我们的灵里祷告却不在圣灵里。同样的，我们也绝不可能只在圣灵里祷告，却不在我们人的灵里。在人的灵里祷告，就是在圣灵里祷告。

我们已经看见，我们的灵是呼吸神的器官。我们要祷告并吸入神，必须学习如何操练我们的灵。当我们祷告时，要操练我们的灵，并且不将注意力放在我们肉身的感觉或魂里的心思、情感和意志上。有人也许会质疑，我们若不注意这些事，怎能祷告？当我们将肉身的感觉和魂的各部分放在一边，我们仍能祷告，因为仍有一项存留着，就是我们的灵。在我们将肉身的感觉和心思、情感、意志都放在一边之后，我们借着操练仍存留的那一部分来祷告，我们的祷告就必是真正的操练灵。

我们的祷告不全然来自操练我们的灵。许多时候，我们祷告而不操练灵。例如，我们可能照着眼见的来祷告，而非照着我们的灵祷告。即使我们闭起肉眼，仍可能照着我们魂的‘眼睛’所看见的来祷告。换言之，我们也许是运用魂，按照我们的记忆、天然的领会、情感和决定来祷告。我们的祷告是否真的是操练灵，在于我们有否放下一切以接触神。

宇宙中有神，也有其他万物。在圣经里，生命树和善恶知识树分别描绘神和其他万物（创二9）。这两棵树是人类生命仅有的两个源头，此外再没有别的。第一棵树—生命树，表征三一神具体化身在基督里作人的生命；另一棵树—善恶知识树，代表知识、善恶，同其结果—死（17）。原则上，知识树代表神以外的一切。这棵树所代表的每一个项目，无论积极或消极，都是引诱我们转向神以外之事物的因素，使我们受打岔离开祂。

我们祷告时，需要来到主这里，忘记祂以外的一切。我们必须像小孩子一样，简单的来到主这里祷告，闭上我们的眼睛，忘却我们的心思、情感和意志。这样祷告就是操练我们的灵接触神自己这生命树，好经历神作一切。当我们祷告时，或许会因我们的健康或别人冒犯我们而受打岔。被得罪和受侮辱对主的子民是极大的试验。许多基督徒被得罪或受侮辱之后，会以向主祷告取代争辩；他们的祷告是否正确，在于他们如何祷告。被得罪的信徒典型的祷告，就是求主对付那得罪他的人。有些信徒的祷告也许好一点，就是求主赦免那得罪人的弟兄。然而，无论以何种方式祷告，都指明我们是被那得罪我们的事所占据，被诱惑转向知识树而受打岔离开生命树。祷告最佳的路就是不注意那得罪我们的事，而积极的为主的国度祷告。我们这样祷告，即使我们被得罪了，也不会因此而受到打岔，我们心思、情感或意志里也不会想要对这事有所反应。我们只会转向主，赞美祂，享受祂的同在。我们这一方这样的祷告，指明我们至少就某个程度而言，已经学会如何在我们的灵里接触神。

道理的教训也可能使我们受打岔，不能经历神这生命树。有的圣徒变得像法利赛人一样，他们心思里也许有很多道理的知识，但他们并不操练灵吸入主。因此，他们就被知识树所打岔。虽然他们无意要作法利赛人，至终却成了法利赛人。无论我们知道多少道理，我们若不认识自己的灵，不操练灵接触主这圣气，道理对我们并无助益。如果我们不操练灵接受主这灵，我们所知道的道理教训只会叫我们运用心思，好得到更多知识，却不愿意操练我们的灵接触活的主（参约五39～40）。我们不该像法利赛人。

我们要蒙拯救脱离这种虚假光景，惟一的路就是将我们所学到的一切道理教训转成祷告。道理的教训本身并无助益。这些事只该帮助我们清楚自己需要祷告，并领悟我们何等需要操练灵。只有当我们借着祷告，在灵中接受并应用道理的教训时，它们才会于我们有益。

甚至关于我们与基督同死（加二20）和生命之灵的律释放我们（罗八2）这样的教训，也不会直接帮助我们。某些信徒试着按照罗马六章十一节的教训，算自己向罪是死的，好得释放脱离难以胜过的罪和讨厌的脾气；但他们越算自己向罪是死的，似乎他们对罪越活。要得释放脱离难以胜过的罪，惟一的路就是在我们的灵里接触主。我们只要从深处接触主，在灵里吸入祂这活的气，就会得释放不再实行罪（约壹三6、9，五18）。舍此并无他路。

有些姊妹问我，她们怎样才能胜过自己的脾气。已过我曾试着帮助这种姊妹，但我的帮助并没有使她们得到益处。后来我发现一条路，她们很容易应用。我告诉她们，每当她们要发脾气时，就该从深处告诉主：‘主，我要发脾气了。’当姊妹们开始这样向主祷告后，她们的脾气就消失了，因为她们在灵里摸着主这生命树，神在那一刻就成了她们的一切。

我们若考量我们在主面前的祷告，就会领悟有太多打岔的因素使我们偏离作我们一切的神。我们或许祷告，甚至祷告很多，但我们的祷告却不该与出于知识树的诸多打分山事物有关。我们必须学习操练灵以接触主，因主就是那灵（林后三17）。主是那灵，祂是神作我们的一切；我们人的灵就是我们凭以吸入祂的器官。

我有负担，使我们众人都对此事印象深刻。我们需要学会如何忘记基督自己以外的一切。我们必须学习闭上眼睛，忘却魂里的心思、情感和意志，绝不按照我们所看见、所记忆或所爱好的来祷告。我们无需为着自己的需要、难处、软弱、缺点和失败而有太多祷告；我们惟一的需要就是操练我们的灵接触主。我们祷告时，只该单单操练我们的灵，将我们灵里的事告诉主。这样在人的灵里并在圣灵里的祷告，乃是真正的操练灵。我们这样接触主时，就会经历祂是我们的一切。我们会有光、生命、爱，因我们得着了神自己，祂就是光、生命和爱（约壹一5，约十四6，约壹四16）。我们也会有力量、引导、与众圣徒的联结以及其他许多积极的项目。这是因为这一切都在基督里，基督在我们的灵里，我们借着操练灵接触基督。

向神独立乃是罪。我们必须学习不断倚靠祂，享受祂作我们的一切。我作基督徒多年了，我越与主一同往前就越发现，要跟随主、寻求祂的心意、辨明祂的引领，最简单的路不是直接为这些祷告，而是在我的灵里接触主。我们不该直接寻求主的心意和引领，那是向神独立。反之，我们该寻求主自己。当我们简单的接触主，向祂说话、赞美祂或仰望祂，我们里面自然会清楚主的心意和祂给我们的引领。这是接触主最简单的路，也是我们基督徒生活中必须学会的路。我们绝不该受任何事打岔而离开主；反之，我们必须总是寻求祂，以祂为一切。

今天，我们不再需要像不信者一样揣摩要得着神。我们认识那条路，并且那条路向我们是打开的。神在基督里作为赐生命的灵，乃是生命，并且祂住在我们灵里。每当我们操练灵，我们就摸着祂。我们也不需要寻找神，因祂就在我们里面（约十四20，提后四22）。我们现在所需要作的，就是学习如何操练我们的灵接触祂，不受任何事打岔。无论发生何事，我们都必须操练我们所是的最深处─我们的灵，来到祂这生命树前，接触祂、仰望祂、赞美祂、感谢祂。我们若这样实行，行传十七章二十八节里福音的话就要应验在我们身上，我们的生活、行动、存留都在于神自己。神要作我们的一切，我们会是绝佳的基督徒。

读经：罗马书八章二十六至二十九节。

在本篇信息里，我们要说到罗马八章二十六至二十九节所提及五件紧要的事。

二十六节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱。’这节里‘帮同’一辞的希腊文很难翻译。一面，它的意思是‘帮助、协助’；另一面，它的意思也是‘有分于某事’。因此，这辞的意义是‘借着有分于某事而帮助’。那灵借着参与我们的软弱来帮助我们—祂有分于我们的软弱，为要帮助我们。这节继续说，‘我们本不晓得当怎样祷告。’值得注意的是，保罗使用‘我们’这辞，把他自己也包括在不晓得当怎样祷告的人之中。

二十六节继续告诉我们，虽然我们不晓得当怎样祷告，但是‘那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求’。那灵的叹息是‘说不出来的叹息’，因为人的心思无法领会。因着这叹息无法领会，所以也表达不出来，只能叹息。我们虽然不晓得当怎样祷告，里面却有个负担是我们必须卸下的。我们不明白这个负担，所以无法用话语卸下这负担；我们所能作的，就是叹息、叹气。

二十七节说，‘那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。’这节告诉我们，那灵的叹息不是出于我们的想法，而是出于那灵的意思。‘照着神’指明神自己乃是代求的榜样。那灵和我们的代求，主要的并非像有些圣经译本所指的，照着神的意愿；那灵和我们的代求乃是照着神自己。

二十八节开始于：‘还有，我们晓得万有都互相效力。’这里的连接词‘还有’是非常有意义的，将前一节与本节连接起来。前一节说到那灵的代求，本节说到万有互相效力；这二者彼此相关。那灵的代求发生在我们里面；万有互相效力发生在我们外面。就着时间来说，先有那灵的代求，万有的互相效力次之。我们身外的万有互相效力，总是随着那灵在我们里面的叹息。

照上下文看（包括二十九节），这里的‘益处’是指我们模成基督的形像，就是神儿子的形像，使祂在许多弟兄中作长子。神的旨意，就是要我们都模成祂儿子的形像，所以万有互相效力所带来的益处，乃是使神的旨意得以成就。

二十八节也告诉我们，万有互相效力，叫‘爱神的人’得益处。我们在前面提过，并且正如二十八节所指明的，我们已经按着神的旨意蒙召了。然而，仅仅按照神的旨意蒙召并不足够；我们还必须爱神。一面，我们为神所召；另一面，我们必须爱祂。爱神就是与祂合作，意即给祂机会，使祂呼召我们的旨意得以作成。

二十八节末了和二十九节说到神的旨意：‘…就是按祂旨意被召的人。因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。’这段话指明，神的旨意是要将我们模成基督的形像，使基督在许多弟兄中作长子。神在祂呼召中的旨意是一件重大的事。

让我们就着我们的经历，回头来思考这几件事。首先，我们需要认识自己有多软弱。我们软弱到甚至不晓得怎样祷告。我年轻时以为自己懂得怎样祷告；然而，今天我领悟自己是软弱的，我不晓得怎样祷告。

我们之所以软弱，而且不晓得怎样祷告，原因乃是我们不认识神的旨意就是要将我们模成祂儿子的形像。我们经常在祷告里提到许多与神的旨意无关的事。我们已经蒙神呼召、重生、得救、分别出来且得着恩惠，但我们仍不知道神的目标，因此，我们的祷告没有命中目标。例如，当我们的配偶生病时，我们也许会祷告：‘主，怜悯我，医治我的配偶。’或者在我们失业时，我们祷告：‘主，请怜悯我，为我找个工作。’我们这样祷告的原因，是因我们不认识神的目标，神的旨意。当我们没有正确领会神的旨意而祷告时，主可能对我们说，‘孩子，你在胡言乱语。你不认识我的旨意，不知道我的目标，所以你才这样愚昧的祷告。’我们需要领悟，我们经历苦难的原因，是因神有一个旨意，我们的苦难都是互相效力的‘万有’，为着成就这个旨意。

我们中间有许多人，特别是年轻人，关心自己的学业、工作和婚姻。因着我们不认识神的旨意，我们会就着这些事向主献上许多无意义的祷告。我们需要领悟，我们在这些事上所面对的难处，乃是使神的旨意能作成的一部分过程。我们的学业、工作和婚姻都互相效力，为使我们模成基督的形像。无论我们的学业是否顺利，是否有工作，是否结了婚，这些事都要互相效力，叫我们得益处。我们今天也许还不能领悟，但有一日我们要清楚看见这一切。

因着我们是软弱的，叹息的灵就在我们里面为我们代求。代求之灵的叹息是我们无法领悟的。事实上，我们若核对自己的经历，就会看见我们里面的叹息常与我们的祷告互相矛盾。虽然我们为着工作或婚姻的需要祷告，但我们里面却有个东西与我们的祷告相反。这是圣灵为我们的缘故而叹息，好叫无论什么临到我们，我们都能被模成基督的形像，使神的旨意成就在我们身上。

我们不晓得当为着什么祷告，但我们里面有一位知道怎样祷告。然而，即使祂知道，我们却时常无法与祂合作；因此，祂只好用说不出来的叹息为我们代求。神晓得那灵的意思；那灵的意思是照着神的。因此，在圣灵的叹息之后，许多事情发生，为要成就那灵的代求。这样的代求最终是为着成就神在我们里面模成的工作。那灵代求的结果，就是‘万有’互相效力，以成就这个旨意。

我们已经看见，神的旨意是要将我们模成基督的形像，使我们成为基督真正的弟兄，与基督完全一样。神的旨意主要不在于医治我们，或给我们喜乐、平安、享受；反之，祂的旨意是创造我们，之后重生我们，至终使我们成为基督真正的弟兄。这既是神的旨意，我们就无须害怕或担忧我们的处境与难处。我们仍在注意这些事，就指明我们还不了解什么是神的旨意。

三十年前，我以为我清楚许多事情；今天，我领悟自己是一无所知。我现在甚至不知道自己的情形如何。我惟一知道的，就是我正在神旨意的过程中。我甚至不清楚神成就祂旨意的过程。我所知道的，就是我的神正在我身上并在我里面作工，要将我模成祂亲爱儿子的形像。一日当这过程结束时，我会全然与基督相像。阿利路亚！我是否得到医治，或得着祝福、平安、喜乐，对我都不算什么。这一切都会过去；惟一存到永远的乃是基督的形像。赞美主，我们正在这过程里！

那些领悟自己正在神旨意之过程中的人，会有真正的平安。这些日子里，我非常享受身在这个过程中。我不在意发生在我身上的事，或是临到我的事。我的见证乃是万有的确互相效力，为着神的旨意中那独一的益处，就是将我们模成基督的形像，也就是使我们完全成为基督真正的弟兄。

多年前，当有人来问我，关于神在他们的事业、婚姻这类事上的旨意时，我会给他们许多要点和教导。我特别多方研究、思考婚姻的事，为着能给圣徒最佳的建议。然而，当人们今天来问我，神在这事上或在其他许多事上的旨意是如何，我告诉他们，只有主知道。我不知道弟兄们需要怎样的妻子。即使我给了圣徒们关于婚姻的教导，至终算得了数的仍非我的教导，而是主的意思。我们不在自己手里，乃是在主的手里；祂将我们安置在这个过程里，借此成就祂的旨意，就是将我们模成。

因着神在完成祂的旨意，我们就无须担心或忧虑我们的景况。一切都在祂的手里，也都正在互相效力，使我们得益处。单身的弟兄可能祷告，求一位柔顺、聪明、智慧、受过高等教育又美丽的妻子。这样的妻子在弟兄的眼里或许很好，却无益于神在弟兄里面变化的工作。有些弟兄需要主赐给他们顽固的妻子。假使某位弟兄需要一位顽固的妻子，无论他娶的姊妹是那一位，在主的主宰下，都会是顽固的。这事和其他事一样，不在我们自己的手里，而在主的手里。

因着我们还不领悟什么是神的旨意，所以不晓得当怎样祷告，或为着什么祷告。所以我们今日的需要，不是在进入那所大学就读、该找什么工作或该与怎样的人结婚这类事上寻求主的旨意；主只有一个旨意，就是将我们模成基督的形像。我们必须学习认识这个旨意，然后我们就会领悟，发生在我们身上的一切都是必需的，为着成就我们里面的这个旨意。

我们经历‘万有’时，需要爱主，因为万有互相效力，是叫‘爱神的人’得益处。我们若爱主，一切都会互相效力，使我们得益，就是使我们被模成。然而，如果我们不爱祂，甚至是好事也会变成坏事，益处也会变成亏损。万有之于我们，是益处还是亏损，全在于我们是否爱主；秘诀就是爱祂。

神已经呼召我们，祂的旨意是要使我们模成祂长子基督的形像。在神的旨意中与祂合作的路，就是爱祂。我们需要告诉祂：‘主，我一无所知，我只爱你。’我们需要像马利亚一样，爱主，不作别的（路七37～38、44～50）。因着马利亚爱祂，她所作的一切和发生在她身上的一切都使她得益处，适于神的旨意，就是将她模成神儿子的形像。只要我们爱主，就无须担忧或垩虑。愿我们将一切都交在主的手里，学习爱祂并安息在祂里面，使祂的旨意能成就在我们身上。

读经：罗马书八章二十三节。

以弗所一章五节说，父神已经预定我们得儿子的名分。儿子名分包括儿子的出生、长大成熟、承受产业和长子名分。出生是一件事，长子名分又是另一件事。我们借着由神而生，得着神的生命，成为神的儿女（约一12～13）。然而，我们要得到且享受长子名分，成为神的后嗣，承受神一切的所是和祂所计划并完成的一切（罗八17，多三7），就必须在神圣生命里长大成熟。这样的长大使我们得着完满的儿子名分。

旧约中以扫和雅各这两兄弟的事例，是儿子名分这件事很好的说明。两个孩子出于同一位父亲，但只有一人成为后嗣。以扫是长子，理当得到长子名分，但他却失去这名分。以扫和弟弟有相同的出生，但只有雅各得着长子的名分。

我们要以雅各为例来说明儿子的名分，就需要读马太二十二章三十一至三十二节：‘关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神并不是死人的神，乃是活人的神。’为什么神是三个人的神，而不是两个人或四个人的神？这是因为神自己在祂的存在和祂的经纶里，身位乃是三。因此，神称为这三个人的神。‘亚伯拉罕的神’指父神；‘以撒的神’指子神；‘雅各的神’指灵神。神只能是这三种人的神。我们必须是亚伯拉罕，以撒，雅各；这样，神就是我们的神。我们若是别人，神就不会是我们的神。

主在马太二十二章说，神并不是死人的神，乃是活人的神。我们是亚当的子孙，在亚当里，我们都死了（林前十五22）。这样，我们怎能说我们是活的？我们之所以能说我们是活的，是因我们已经在基督的复活里得了重生（彼前一3，弗二5～6上）。然而，在我们的经历中，我们也许不是活的。我们若是死的，意思是我们若活在亚当里，神就与我们无分无关。祂是活的神，恨恶死亡。在神眼中，死比罪更污秽人。根据旧约，若有人犯罪，只要借着献上赎罪祭，就得着赦免（利四27～31）。然而，任何人若触着人的死尸，必不洁净七天（民十九11、16）。神恨恶死，因死是祂最后的仇敌（林前十五26）。神在宇宙中的工作就是废除死（26、54，提后一10，来二14，启二十14），而撒但的工作就是将死注入神的受造之物里面（罗五18）。我们都必须领悟，我们是生在死中。以弗所二章一节告诉我们，我们原是死在过犯并罪之中。我们都生在死中，但赞美主，我们借着祂的复活得着重生，借着重生，我们就被点活。

我们信徒里面有两个人位─一个死的人位和一个活的人位。死的人位是亚当的性情，活的人位是基督的性情。按着我们第一次的出生，我们属于亚当；但按着我们第二次的出生，我们属于基督。我们若凭第一种性情生活行事，我们就在死里；神，就是活人的神，与我们无分无关。我们要享受神、有分于神作我们的一切，就必须凭第二个人-基督-而活：因为惟有第二个人基督是活着的（林前十五47）。神不是死人的神，乃是活人的神。这就是主给祂的子民改名的原因。举例而言，西门的名字被改为彼得（约一42）。西门是死人的名字，但彼得是活人的名字。我们读四福音书就会看见，当彼得自己显得软弱、自私或天然时，他就叫西门；但当他显得属天或属灵时，他就被称为彼得。这就是说，他有两种可能的生活方式。一种可能的生活方式，就是活那位被称作西门的死人。但他若这样活，神就与他无分无关，因为神不是死人的神。另一种可能的生活方式就是活第二个人—‘彼得’。当他活彼得时，就成为活的人。神，就是活人的神，会与他非常有关。

雅各也有两个名字。他的第一个名字—雅各，意即‘抓夺者，抓脚跟者’。但有一天雅各遇见了神，神将他的名字改为以色列（创三二28）。根据权威说法，在希伯来文里，以色列这名前半部分的意思是‘王子’，后半部分‘列’（el）则是神的名字。因此，以色列这名意即‘神的王子’。亚当是按着神的形像而造，被赋与神的权柄（一26）。雅各的新名—以色列，‘王子’代表神的权柄，‘列’（就是神的名字）代表神的形像。所以在‘以色列’这个名字里，我们可以看见神的权柄和形像。这说出像雅各这样一个欺骗、狡猾的人，有可能成为神的王子，在地上执行神的权柄且代表雅各是抓夺者，他欺骗了所有的人。他骗了自己的父亲、哥哥和舅父。但他看重神的长子名分，所以他欺骗的动机是好的。动机是好，但他却用卑鄙的手段取得长子名分。神总是尊重人寻求祂的愿望，祂甚至尊重雅各这个抓夺者；这并不是说神称许他的欺骗。神尊重他的动机，但他的欺骗必须受到对付。雅各就像一只丑陋的毛毛虫，盼望变成美丽的蝴蝶。神能变化雅各，但这需要漫长的受苦过程。神知道雅各盼望得到长子名分；所以，从他欺骗哥哥好得着儿子名分的那一天起，神就开始将他摆进受苦的过程里。神兴起各种环境，把雅各‘放进烤箱’，并且‘加热’、‘烧烤’、‘调理’他。神需要超过五十年的时间，将丑陋的雅各变化为美丽的以色列。当他逃避哥哥时，大概是八十岁；但当他下埃及去见约瑟时，已经一百三十岁了。在这五十多年间，他从他的哥哥、舅父、四个妻子、十二个儿子和一个女儿那里经历了许多苦难。

雅各的故事是受苦的故事。创世记中所有与雅各有关的故事，都描绘出煎熬和破碎的过程。雅各善于欺骗，非常狡诈，但他遇上比他更狡猾的舅父拉班。雅各的十二个儿子中，约瑟算是好的，却被卖为奴隶；而其他大部分的儿子都是恶的。这一切的苦难都在‘调理’雅各，使他能被变化为以色列。

我年轻时很同情雅各，但后来我领悟这不是孰是孰非的问题；这就是‘调理’的过程。雅各需要被变化。照样，我们需要被‘调理’，好从雅各变化为以色列。

罗马八章三十节说，‘祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。’我们已经被神预定，也蒙神呼召且称义了，但如今我们正等待着要得荣耀。因此，神对我们的旨意有四个步骤：预定、呼召、称义、得荣。被预定、蒙召和称义是好的，却不足够。我们经历这些事以后，还有一步；我们必须得荣耀，使神后嗣的儿子名分得以实现。

今天，我们在叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎（23）。我们的身体得赎是身体改变形状，就是神与我们完全、彻底的调和（腓三21，弗四30）。今天神与我们的调和非常有限—只有我们的灵与魂的一部分和祂调和（林前六17，二16，腓一8），但我们仍需要经历神与我们进一步的调和—神与我们的身体调和。至终，甚至我们现今卑贱的身体也要被神浸透、浸润。这样，我们的身体就会改变形状，成为神的形像，并同形于基督荣耀的身体。那时我们就要完全与神调和，得着完满的儿子名分。

我们不可能像作梦一样，一夜之间就得着荣耀。创世记二十八章告诉我们，雅各作了一个梦，在梦中，天开了，他看见一个梯子立在地上，梯子的顶通着天（12）。雅各说这是天的门，就给那个地方起名叫伯特利，意即‘神的家’。这是个美妙的异象，但这异象要实现，雅各仍需要经历五十多年的热与压。雅各初次看见异象时，他是雅各，是抓夺者；神用了超过五十年的时间将他变化为以色列。当他一百三十岁下埃及时，他不再是雅各，而完全是以色列了。雅各年轻时，借着骗取舅父的财富而使自己富足；当他一百三十岁时，法老将那时世上最强盛之国家的所有财富提供给他，雅各却不接受。他里面发生了真实的改变。他不再是雅各，而是以色列了。到那时，他已经成熟、圣别、得荣了。他年轻时贪求长子名分，神也尊重他的愿望，但雅各要真正享受长子名分，就需要经过成熟的过程；他需要从雅各被变化为以色列。

我的负担是：我们这些神的儿女必须领悟，我们迟早要被变化（罗十二2）。我们无法逃避神的变化，否则我们就不能享受长子名分。我们已经从神而生，是神的儿女，但我们仍需要被变化，好有分于长子名分。变化与圣别和得荣有关。当以色列下埃及时，那就是他得荣耀的时候。 我得救之后，被带进一个懂得许多圣经真理的信徒团体当中。他们告诉我，有一天主耶稣要回来，使所有得救的信徒在宝座上作王。我听到这事，感到非常高兴；但之后我领悟到自己不晓得该怎样作王。即使主让我登宝座作王，我仍然无法作王，因为我没有受过训练，也没有成熟，尚未预备好要作王。

假使你我是约瑟的父亲，下到埃及，恐怕我们会被埃及的财富所引诱。假若法老要给我们高位，我们会受试诱而接受。即使我们不在意高位，也可能受引诱去注意许多其他的事。然而，以色列下埃及时，没有一事能引诱他。全地都在他面前，但他丝毫不取。以前，他的手是抓夺的手，但他下埃及时，抓夺的手成了祝福的手。他伸出双手祝福，就将神供给、分授给人。他到了埃及之后，只作一件事：祝福别人。他祝福法老，祝福自己的儿子，也祝福自己的孙子（创四七7、3，四八14～2、20，四九1～28）。这是经过变化过程而有的成熟与得荣。惟有到这个时候，雅各才够资格得着他年轻时所寻求的儿子名分。

渴望儿子的名分，与我们的努力有关；但要实化儿子的名分，需要神的作工。神必须作工在我们身上，‘调理’我们，变化我们，我们才能得享儿子名分。我们可能像雅各一样渴望儿子名分，但只有当我们从雅各变化为神的以色列时，才会实际的实化儿子名分。

当以色列得着荣耀，一切与他有关的人也都富裕起来。今天所有受造之物正在等待神的众子显示出来，得着荣耀（罗八19）。受造之物现今仍十分贫穷可怜，因为神的众子还是雅各。神正等待要祝福受造之物，但祂不会直接这样作；祂要等待许多雅各变化成为祂的以色列。借着以色列的手，所有受造之物都要蒙福。今天受造之物在虚空之中，服在败坏的奴役之下，叹息着等待以色列的得荣耀，就是神众子完满的儿子名分（19～22）。我们仍是雅各，但神正在作工，要将我们变化为以色列。主耶稣告诉我们，祂必快来，但两千年过去了，祂还没有回来（启二二7、12）。这是因为祂在等待我们。我们等待祂，远比不上祂等待我们。如果祂今天就回来，我相信我们多数人会说，‘主，再等五年罢。’祂预备好了，我们却还没有。我们若真实的打量自己，就知道自己是以色列还是雅各。我们都必须经历变化的过程。

为什么神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神？因为对于每一个真基督徒来说，都有三个特别的方面或阶段。就某一面而言，我们都是亚伯拉罕。我们像他一样，都蒙了神的呼召（林前一9，提后一9）。基督徒生命的第一阶段就是蒙召与得称义（罗八30）。在亚伯拉罕的经历中可以看见因信称义。亚伯拉罕为神所召（徒七2～3），蒙神称义（罗四2～3），但他并没有得着荣耀。亚伯拉罕的晚年还不如雅各的晚年荣耀。雅各年老时，他是以色列；然而，亚伯拉罕却不是如此。我无意眨低亚伯拉罕，但借着圣经的记载，我们必须领悟，关于亚伯拉罕只有两个主要方面：他蒙了呼召并被称义。这是基督徒生命的第一个阶段。

第二阶段就是领悟我们是在基督里；在祂里面，一切都是我们的。这就像以撒的经历。我们无须作任何事，只要承受、有分并享受。一切都在基督里，并且在基督里的一切都是我们的（西二9，林前一2、9）。这是美妙的启示。我们就像以撒，不需要作工、劳苦或挣扎；我们只需要安息并享受父所给我们的一切。我们都必须经历基督徒生活的这个阶段。

三十二年以前，主向我启示我是在基督里；在祂里面，神格一切的丰富都是我的。我看见我真是个以撒。有好多年，我每天赞美主，满了喜乐。我看见我在基督里，并且祂里面的一切都是我的。我从父承受了一切。但过不多久之后，主把我带到第三个阶段—雅各的阶段。主的手开始加在我身上，开始了变化的过程。

亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人代表一个人的三个阶段。亚伯拉罕除了借着雅各，并没有承受任何事物；以撒也是借着雅各有所承受。正如神格的三者乃是一位神，亚伯拉罕、以撒、雅各也代表一个人的生命。他们只是代表基督徒生命的三个阶段。我们在第一个阶段乃是亚伯拉罕，因我们蒙神呼召、被神称义。我们若没有经过亚伯拉罕的阶段，就还没有得救。在这个阶段之后，有一天主会向我们启示，在基督里的一切都是为着我们的。我们无须挣扎要作什么，我们会领悟自己在基督里，祂里面的一切都是我们的。这就像以撒的经历。以撒没有作什么，他没有劳苦，只是从他的父亲承受一切（创二五5）。作以撒真好。父预备好一切，无需忧虑。然而，只作以撒还不足以完满实化所承受的产业。完满实化儿子名分的乃是雅各—以色列，并非以撒。亚伯拉罕与以撒是在雅各里享受了儿子名分。

因此，必定要有基督徒生命的第三个阶段。亚伯拉罕的阶段还不够好，即使我们在以撒的阶段，仍无法完全有分于长子名分。我们必须进到雅各的阶段，好被变化成为以色列，完满的得着儿子名分。这是神格中第三者—圣灵—的工作（林后三18）。圣灵今天正在我们身上作工，把我们摆在‘烤箱’里。没有一事是偶然的；祂安排一切的环境，为要变化我们。祂知道我们需要经过怎样的情形，‘热度’该有多高。祂变化和圣别工作的目的，乃是要将我们带进荣耀里。

我们若寻求主，就必须看见我们在第一阶段里乃是亚伯拉罕。今天我们可能仍在第二阶段作个以撒。但我们至终必须作个雅各，走过最后的阶段。神必要变化我们、圣别我们，好将我们带进荣耀里。这一切就是儿子名分。这样荣耀的产业—荣耀的神同祂一切所是和所有—需要得着荣耀的后嗣，就是被变化、圣别、得荣的后嗣。我们可以赞美主，因祂今日正在作成这事。我们若是真正寻求儿子名分，好承受长子名分，神会尊重我们的心愿。祂的手会进来带我们经过变化的过程，为将我们从雅各变化为以色列。这样，我们就会成熟，得着神的儿子名分。愿我们都借着神圣别、变化的手，成为被神带到荣耀里的众子。

读经：哥林多后书四章四节，十一章三节，十章四至五节，以弗所书六章十六至十八节，罗马书八章六节，诗篇七十三篇十六至十七节。

林后四章四节说，‘在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。’这世代的神就是那狡猾的仇敌—魔鬼撒但。根据这一节，撒但主要从事的工作就是弄瞎不信者的心思。‘在他们里面’这辞句指明，这种弄瞎人的工作不是发生在不信者身外，而是在他们里面；不仅是笼统的作在他们的心思里，更是详细的作在他们的思想里。

十一章三节说，‘我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。’这节说到蛇，那狡猾者，以及他迷惑人的诱骗之事，败坏了信徒的心思。四章是论到不信者，十一章则是讲到信徒。不信者和信徒的心思都有可能被仇敌所败坏。

十章四至五节说，‘我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒，将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。’四节下半的‘营垒’就是五节上半的‘理论’与‘高寨’。林后四章对付不信者的心思，十一章对付信徒的心思，而十章给我们一条正确的路，以胜过被仇敌迷惑、欺骗的心思。

以弗所六章十六节说，‘此外，拿起信的盾牌，借此就能销灭那恶者一切火烧的箭。’这是借自古时争战的一幅图画。那恶者就是那狡猾的蛇、魔鬼、仇敌，而火烧的箭就是他射出的思想，我们需要信的盾牌以抵挡这一切。十七节接着说，‘还要…接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。’因着头盔是遮护头的，本节就是十六节中那幅图画的延续，其中火烧的箭表征邪恶、不信、怀疑的思想。我们的头，就是我们的心思，需要救恩的头盔作遮护。我们需要接受那灵的剑（那灵就是神的话），而非接受邪恶的思想（就像从恶者而来火烧的箭）。我们若接受了邪恶的思想，就会中毒。我们必须拒绝这些思想，并接受神的话。十八节说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。’这节所提到的‘灵’，乃是我们人的灵。我们不该在心思里讲理、考量、思想，反该转向灵并祷告。我们越去理论、考量，我们的心思就越缺乏遮护，暴露在攻击之下。因此，我们需要转向灵祷告而不是理论。十六至十八节表达了单一的观念：仇敌的思想像火箭一样在攻击我们的心思，我们必须拿起信的盾牌抵挡这些火烧的箭，接受救恩的头盔以遮护我们的心思，并且必须转离这些邪恶的思想，并转向我们的灵祷告。

罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’这里所说的‘灵’主要也不指圣灵，而是我们人的灵。事实上，这是指我们由圣灵重生、并有圣灵内住之人的灵，所产生的调和之灵。诗篇七十三篇十六节说，‘我思索要明白这事，眼看实系为难。’当我们运用心思要明白某些事的时候，常发现这样作叫我们为难，是苦差事。然而，十七节却给我们得释放和解脱的路：‘等我进了神的圣所，我才看清他们的结局。’今天，神的圣所乃是我们的灵（弗二22）。运用我们的心思来了解属灵范围的事，并试图找出我们问题的解答，乃是苦差事；但当我们转向我们的灵，进入神的圣所，一切就都清楚了。秘诀在于一直转向我们的灵。仇敌撒但不断企图要引诱我们的心思转离我们的灵。我们若将心思置于灵以外的事，就会被欺骗并受迷惑。

我们知道，在宇宙中有一个冲突，一场争战。这是因为有两方：神—主宰者；以及撒但—背叛者。神创造人，为要借着人羞辱祂的仇敌。因此，受造的人成了第三方。如今就有了三方，同着三个意志。神有祂神圣的意志，撒但有其属撒但的意志，人有自己的属人意志。争战的结果不是取决于神圣的意志或属撒但的意志，乃是取决于人的意志。若是人的意志与神圣的意志站在同一边，神就裸得了这场争战；但假使人的意志与属撒但的意志站在同一边，撒但就取得了胜利。借此我们可以领悟，我们每天都在战场上。仇敌撒但不断在攻击信徒和不信者。他不愿让任何一个人得到自由而脱离他。人们今日喜欢谈论自由，但大多数人却不是自由的。他们仍在仇敌的捆绑和攻击之下。

按照圣经和我们的经历来看，我们清楚撒但是透过心思来攻击人。因此，人的心思乃是战场。虽然整个宇宙都是战场，但争战的战略据点乃是人的心思。撒但在创世记三章第一次来到人类这里；当他化身为蛇向夏娃说话，就引诱她轻忽操练她的灵以接触神，并试诱她运用心思（1～5）。夏娃就是这样落到仇敌的手里；而且撒但将他自己注入到人的心思里。在夏娃决定用她的身体取用知识树的果子之前，她的心思早已因着接纳并接受撒但的思想而有分于那果子了。从那时起直到今日，撒但在人类身上的工作一直是诱骗人运用他们的心思。我们越运用我们的心思，就越落在仇敌的手中。

无论是在我们的家庭、事业甚至在召会里的任何难处上，运用我们的心思只会使问题更严重，增加仇敌的攻击。举例而言，当弟兄们在一起生活、工作，撒但这狡猾者就很容易透过他们的心思进到他们中间。一位弟兄可能莫名其妙的就对另一位弟兄产生消极的想法。假使这位弟兄接受了这个想法，许多更进一步的消极想法就会临到他。他也许认为，对付这些思想的方法就是思考，但他越思考，越有可思考的。他永远无法借着他属人的思考来停止这种思想。最后，他的心思被仇敌得着，他的情感就随着，对那位弟兄感到不高兴、厌恶。因着心思、情感和意志总是并行的，这位弟兄的意志就决定不与那位弟兄交通。这一切都是仇敌的攻击。

我们的心思要从撒但的攻击下得着释放与解脱，惟一的路就是停止运用我们的心思，转向我们的灵以接触主。邪恶的思想进来时，我们需要转向我们的灵祷告。那狡猾者天天都在等待机会，要将许多消极想法中的头一个注入我们的心思里。这第一个想法是撒但的‘名片’，我们若接受了名片，邪恶的‘访客’就要随之而来。我们的问题无法在心思里得到解决；惟一解决之道乃是转向我们的灵并操练灵接触主。我们所有的问题都必须借着往里面去，进入神的圣所而得到解决。

主在祂的恢复里已经开始了善工。因此，我们绝不可认为神的仇敌在打盹睡觉；反之，他正在观察，寻隙破坏并阻挠整个情形。争战正激烈的进行着。我虽然不知道细节，却知道原则上许多弟兄在他们的心思里已受到攻击。我在灵里感觉到，仇敌现今正尽全力要透过圣徒的心思、思想来攻击基督的身体。我今天清晨很早就醒了，花了许多时间与主同在，祂给我负担，要告诉召会和众圣徒，仇敌现在正透过我们的心思攻击我们。撒但正在以怀疑、不信或批评的思想为火箭，向我们发射。主的话是元首赐给身体的武器。我们需要救恩的头盔遮护我们的头。我们绝不可使我们的头继续暴露于外。假使我们的头暴露在外面，我们就会成为受害者。我们必须从我们的心思转向灵，不可再考虑并争论。我们越争论，就越受到攻击，被迷惑、欺骗。我们会失去向着基督的单纯和纯洁，反而变得复杂，感到困惑，被仇敌操纵。

我们中间有些人，也许有诗篇七十三篇十六节提到的‘为难’、苦差事。我们必须让主释放我们。让我们转向祂，进入祂的圣所—我们的灵。我们需要否认我们的心思并单纯的祷告；这样，我们就会有平安、喜乐、生命和复苏。假使我们都从我们的心思转向灵，就会有真实的释放。我不是轻率的说到这事。我已告诉自己和仇敌，我再也不要在我的心思里争论任何事了。靠着主的怜悯，我要简单的转向我的灵，帮助我亲爱的弟兄姊妹们也学习这功课，就是每逢有恼人的思想时，就转向他们的灵，并且祷告。撒但化身为蛇来就近夏娃时，问了她一个关于神话语的问题：‘神岂是真说…？’（创三1）。那蛇常将疑问注入我们的心思。这些问题是有毒的火箭。我们必须拿起信的盾牌，操练我们的灵，借着各样的祷告接受神的话作为剑。我们这样作，就会斩下仇敌的头。

得释放的路绝对不在于争辩、讨论、讲理和思考。我们越作这些事，麻烦就越多。惟一的路就是进入神的圣所。我们都必须学习这个功课。住在一起的姊妹们有了难处时，不该在她们的心思里思考难处。她们越思考难处，难处就越增加。反之，她们需要祷告，操练她们的灵来接触主。在任何一种情形中，解决问题惟一的路就是操练灵接触主，意即进入神的圣所。我们会在那里找着答案，问题会从我们里面得到解决。

我们甚至不该试着运用我们的心思来解决家庭问题。我们所寻求的解决之道，应该是进入神的圣所，就是转向我们的灵，操练灵来接触神。这样，我们就会找着答案。

我们必须将心思置于灵，就是置于内住于我们灵里的主自己（提后四22）。这乃是战略要点，也是抵挡仇敌攻击的秘诀。我们要胜过攻击，就必须领悟我们绝不该争辩或讲理，而该单单转向我们的灵，操练灵以接触主。

已过这些年来，我接触了许多来自不同宗教背景的信徒。借着与这些信徒的接触，我得到一个深刻的印象，就是主的子民今日何等需要认识生命与建造的路。虽然这是我们完成神定旨独一的路，今天却少有信徒认识这条路。

众地方召会若不认识并走生命的路，就无法往前。家是用来说明召会的好例子。一个家庭必须知道如何过为人生活，如何将这个家建立起来。举例来说，丈夫与妻子必须彼此顾到并照顾儿女；一个家也必须知道如何料理食、衣、住、行等事。家中的成员若不顾到这些基本的事，这个家就无法维持。一个家的为人生活越规律且正常，这个家就过得越好。

召会是一个家庭，是有许多家人的家。因此，建造召会有如维持正常的家庭生活，我们不该依赖、甚至期待有任何特别或异常的事。我们需要作的，就是在正常的生命之路上往前。什么是生命之路？首先，这路是要帮助人得重生，成为在基督里的新生婴孩。其次，就是要借着诿养新人，帮助他们在生命里成长，并在生命中一步一步的引领他们，而养育他们。第三，就是要将召会建造起来。生命的路乃是过健康召会生活惟一的路。

在今天的基督教里，很难找着生命的长大或正确的建造。世上有许多基督徒，也有诸多的基督徒教训、实行和所谓的属灵恩赐。然而，却少有生命的长大和生命的建造。甚至在众地方召会里，生命的长大仍然不足，生命的建造仍有缺欠。我们许多人作基督徒已经多年，晓得很多圣经教训，但我们仍可能缺少真正生命的长大。不仅如此，我们许多人甚至不知道什么是生命的长大。

若没有生长与变化，就不可能有建造。神的建造不是用木、草、禾秸所组成；这些是表征从我们天然的生命、天然的生活方式和天然的背景而来的东西。神的建造是由金、银、宝石所组成的；这些是表征我们借着生命长大而经历变化的产物（林前三9、12）。基督教已经存在许多世纪，但它并没有将建造召会正确的路传递给我们。已过二十个世纪以来，几乎所有基督教里的教训和实行都被证实是失败的，因为这些并没有将召会正确的建造成为基督的身体，也没有将众地方召会建造为身体在地方上的彰显。主今日的需要乃是：以生命的方式在许多地方建造祂身体的真实彰显。我们不该走堕落基督教的路，而重复历史的悲剧。建造召会独一的路乃是生命的路，此外别无他途。

圣经中‘首次提起便立定准则’的原则，证明生命与建造乃是神的定旨。在人受造之后，圣经就直接提到生命与建造。创世记二章九节引介生命树，十一至十二节启示为着神建造的宝贵材料。这些经节连同一章二十六节和二章七节，是头一次提及人、生命和建造。神在创造人之后，立即将人安置在园子当中的生命树跟前，这树表征神在基督里作人的生命。有一道河从伊甸流出，在河那里有宝贵的材料：金、珍珠（一种树脂结成像珍珠的材料）和红玛瑙（一种珍贵的宝石）。这些材料预表三一神是神永远建筑之构造的基本元素（启二一18～21）。创世记二章里的景象表明，神在人里面作为生命涌流，产生为着神建造的宝贵材料。这指明生命与建造乃是神的定旨，也是完成神定旨的路。当然，接着创世记二章介绍生命与建造之后，许多其他的项目，如律法，就进来了。然而，那些外添的项目并不是神的路。除了生命与建造的路以外，神没有别的路。

创世记之后，整本圣经都将这条路陈明给我们。彼得前书内容虽然简短，却详尽的论到生命的长大与生命的建造。彼得在一章末了说到我们蒙神重生（23），然后在二章二节说我们就像才生的婴孩，需要接受纯净的话奶，叫我们靠此长大，以致得救。这些经文指明，我们在出生之后，就是以神圣的生命重生之后，我们需要在生命上长大。二章接着启示，我们众人借着长大，‘就像活石，被建造成为属灵的殿。’（5）在整本圣经里，就如彼前一章，主都向我们启示，生命的长大和生命的建造乃是神独一的路。

生命与建造的路是神用以完成祂定旨的路，但许多事物进来，使神的子民受打岔偏离这条路。我们今天的需要就是蒙拯救脱离这许多的打岔，被保守在主的路上。我们必须学习走属灵、正常、规律、寻常的生命之路，使我们得以建造自己与别人。我再说，舍此别无他途。我们举目四望，会看见许多条路；然而，只有一条正路是我们可以信靠的路，就是生命与建造的路。愿我们为这条路牺牲我们一切的所是和所有，好让主得着祂心所渴望的。

读经：约翰福音四章十九至二十四节。

在本篇信息里，我们要交通基督徒正确聚集的路。我们要在约翰四章十九至二十四节的光中来思考这一件事。在这段经文中，主耶稣对一个撒玛利亚妇人说到敬拜神的正确方式：‘妇人说，先生，我看出你是申言者。我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’

主在这里的话指明，神的子民敬拜祂的方式随时代而不同。在这一段经文中，主提到两个时代。第一个时代是主耶稣来到地上之前；在律法时代，人按照神命定的条例在神所拣选的地方敬拜（申十二5～27）。约翰四章所提到的第二个时代，开始于主来到地上，在这个时代，就是现今的世代，‘那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。’（23）

在灵里敬拜父就是在人的灵里敬拜祂，要领悟这点比较容易；但要明白什么是在真实里敬拜就困难许多。‘真实’与‘真理’有关；真理指实际，而非道理。我们要知道什么是‘真实’，什么是‘在真实里敬拜’，就必须认识什么是‘实际’。

约翰福音清楚的论到实际。一章十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。’十六至十七节接着说，‘从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩；因为律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。’根据这些经节，实际与律法相对。律法是影儿，实际乃是真实、实在的事物。然后在十四章六节，主耶稣说，‘我就是道路、实际、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。’一章明确的启示：当基督来了，实际就来了；在十四章里，主耶稣说祂自己就是实际。我们不能说主耶稣是道理，但我们可以说祂是实际、真理。因此，‘真理’在约翰福音中的真正意义并非道理的教训，乃是实际，就是基督自己。基督是实际，作到我们的所是里，就生出真实和真诚；我们在真实里敬拜神，就是在这样的真实和真诚里敬拜祂。所以当主耶稣宣告：‘敬拜祂〔神〕的，必须在灵和真实里敬拜，’祂的意思是说，我们敬拜神，必须在人的灵里并在作为实际的基督里，使神得着真正的敬拜；基督作为实际，成了我们的真实和真诚，与不道德之撒玛利亚敬拜者的假冒为善相对（四16～24）。

关于主所论到的敬拜，我们需要看见两件紧要的事。第一，正如我们看过的，真实的敬拜必须是在灵（人的灵）里；第二，真实的敬拜是出于生命的。敬拜的事主要是在强调神圣生命的约翰福音里论到，别的福音书却没有着墨太多，这是非常有意义的。约翰福音是一卷生命的福音，这含示真实的敬拜乃是神圣生命的事。此外，主耶稣特别指出敬拜是一件生命的事，因祂在与撒玛利亚妇人谈论活水时，同时也提到正确的敬拜（6～24）。因此，主的话指明，真实的敬拜既与活水─生命的水─有关，也就与生命有关。我们若饮于活水，并在活水的流里，我们就能向神献上正确的敬拜。然而，假如我们不认识生命，也没有经历生命，就不可能正确的敬拜神。对神真实且正确的敬拜乃是生命的事；这是我们享受活水涌流的结果。

在约翰四章，当主耶稣论到敬拜时，祂是以旧约为背景。在旧约里，犹太人（以及撒玛利亚人在某些程度上）按照摩西书中所描述的方式来敬拜神。神在出埃及记、利未记、民数记、申命记里清楚命定了祂的子民在旧约时代敬拜祂的方式。第一，祂的子民必须到神为自己拣选作为居所的地方（申十二5、11、3～14、18）。神所拣选的地方就是耶路撒冷（代下六5～6）。在旧约时代，人若想要敬拜神，就必须到神为这目的所拣选、设立的地方。第二，神的子民需要带着供物来敬拜神。利未记详尽说明了各种不同的祭，并规定献祭的方式（一～七）。因此，神的子民在旧约时代要正确的敬拜神，就必须在神命定的地方，带着供物来敬拜。

在这种背景下，主耶稣告诉撒玛利亚妇人，时候将到，人敬拜神，会有一种新方式。在新时代里，神的子民敬拜祂的方式改变了。之前，人们必须在神居所的有形地点，带着供物敬拜神。在新时代里，神的子民必须在灵和真实里敬拜；人的灵是神今日的居所（弗二22），而真实就是在神的子民里面，借着他们享用基督作旧约一切供物的应验和实际（来十4、10），所产生的真实和真诚，作为人性的美德。在新约时代，敬拜神不是到有形的地点，而是在灵里。再者，正确的新约敬拜并非献上各种供物，而是享受作供物之实际的基督。这是我们今天该献上的敬拜。

我们也许熟悉约翰四章二十四节，却不明白在灵和真实里敬拜神的意义。让我们先来思考什么是在灵里敬拜神。我们要敬拜神，就必须认识我们人的灵。今天，基督徒有一些关于圣灵的知识，却少有人认识人的灵。圣经清楚陈明人里面有灵（伯三二8，亚十二1，帖前五23）。这个灵是我们最内里的部分，是‘隐密处’（诗五一6）；比我们的心思、情感、意志还要深。我们的灵是我们全人的最深处。

当我们信入主时，我们的灵就被基督这生命点活了，就是得重生。这是我们再生一次的经历（约三3、6）。我们不是只有身体与魂的生物；我们有重生之人的灵。借着我们的重生，如今基督自己作赐生命的灵内住于我们的灵里（提后四22，林前十五45下，林后三17）。如果我们今天渴望敬拜神，就必须认识并操练我们得重生的灵。在古时，人要敬拜神就必须来到耶路撒冷；今天我们要敬拜神，必须操练我们的灵。无论我们在地上何处，只要我们在灵里并操练灵，就是向神献上正确的敬拜。

我们虽有灵，却可能不知道如何操练灵。我们在操练灵时，必须学习最重要的功课，就是不注意任何从魂来的事物。我们不可注意自己的思想、情感、偏好等等；也不该在意我们的环境、情形和发生在我们身上或周遭的事。我们不必注意这些事，倒要单单专注于我们灵里深处的感觉。忘却一切并专注于我们灵里的感觉，就是操练我们的灵。

我们不可能避免环境中许多发生在我们身上的事，但我们不该被这些事霸占。虽然我们天然的倾向就是容易受各种事物的打岔，我们却该留意灵中内里的感觉。例如：假使我的妻子生病了，我可以为她祷告，却不该被她的情形打岔。我要在灵里敬拜神，就必须学习不被我妻子的病情霸占，只顾到我灵里深处的感觉。可能当我的心思和情感被牵引着要为我妻子祷告，我灵里的感觉却指示我为某个城市的召会祷告。

当我们灵里有一种感觉，而魂里又有一种相冲突的感觉时，我们就必须作个选择：我们要与灵站在一起，还是与魂站在一起？我们的渴望当然是与灵站在一起。但当我们在各种情形之中，要这么作很不容易。其原因是，我们在日常生活中常被天然情感和偏好所遮蔽。举例而言，假使我的妻子病了，我会自动为她祷告，因为我爱她，而且觉得为她祷告是我的责任。然而，我祷告的源头若不是我的灵而是魂，我就在我的灵以外，我的敬拜也不是在灵里。

如果我们仍留在魂里，不在意灵里的感觉，我们就很难有正确的聚集。例如：假使有三位圣徒前来聚会；第一位被他的妻子激怒了，第二位因为一笔意外之财而沾沾自喜，第三位正因某件切身的事，内心混乱起伏。若每一位圣徒都照着自己的情感祷告，聚会将是一片混乱。第一位弟兄会在他的情感里‘敬拜’主，求主怜悯他和他的妻子；接着，第二位弟兄会为着他发了财而得意的‘敬拜’主；在两位弟兄祷告之后，第三位姊妹为着她个人的情形痛苦的祷告。这样的聚集，就像一场每个球员各拿不同的球来打的篮球赛。一个打‘痛苦的球’，一个打‘高兴的球’，另一个打‘绝望的球’。圣徒这样祷告，指明他们没有在操练灵。换言之，这指明他们不是在灵里敬拜神。

我们寻求在灵之外的任何部分里敬拜神，就是错的。我们必须学功课，不管自己的环境和景况。当我们来聚会时，必须借着注意我们灵里的感觉过于魂里的感觉来操练我们的灵。我们若这样作，可能会发现我们深处的感觉是要赞美主，不管其他一切事。我们操练灵，就不在意我们的环境、家庭、成功和失败，而被带到诸天界里。我们在灵里可以宣告：‘阿利路亚，赞美主，基督得胜！’那些被配偶搅扰、因好消息而兴奋、面对内心难处的人，会随着我们的赞美而受激励，宣告说，‘阿们，赞美主！’若所有的圣徒都这样操练他们的灵，聚会就被带进灵里，圣徒们就在灵里敬拜神。

这是我们聚会该走的路。然而，大多数时候，这不是我们的实行。这就是我们迫切需要学这功课的原因。敬拜神必须在灵里，并操练我们的灵。我们需要不管我们的环境、感觉、思想、观念，单单留意我们全人里面最深处的感觉—我们灵里的感觉。

在灵里敬拜神是一件事，在真实里敬拜神则是另一件事；真实是与基督作实际有关。摩西律法中的一切都是影儿、预表。举例来说，所有的供物都是预表。预表不是实际；反之，它们都指向那独一的实际，就是基督自己。旧约的诫命也是预表。摩西的律法告诉我们，必须爱神并爱我们的邻舍（太二二36～39）。然而，律法仅仅包含爱的影儿，没有包含爱的实际。我们向着神、向着邻舍的爱，其实际乃是基督。因此，我们若没有基督，就没有爱的实际。就像一个人的影儿不是那人本身，律法同着诫命和规条也照样不是实际。律法只是影儿，那实体却属于基督（西二16～17）。因为摩西律法中所提到的一切仅是基督的影儿，我们就无须借着遵守律法的规条来敬拜神。我们惟一的需要就是持守基督。今天，敬拜神惟一的路，就是带着作实际的基督。

美地的出产是另一个预表，其实际乃是基督。在旧约里，每当神的子民去耶路撒冷敬拜神时，他们必须带着美地的富余；他们不可空手朝见神（申十六13～17）。他们要正确的敬拜神，就必须从美地的出产中取出一些献给神。同样的，我们今日也需要手里带着一些属基督的出产，使我们可以敬拜神。我们若缺少对基督的经历和享受，就无法向神献上正确的敬拜。我们的确只能借着我们所享受的基督来敬拜神。我们敬拜神，必须以基督作实际，并在真实里；真实就是我们经历并享受基督而有的真实和真。

正如我们所见，我们敬拜神时，必须先操练我们的灵接触祂。我们操练灵以接触神时，必须有一些是我们所经历过，出于基督的事物。我们就像旧约的圣徒，不该空手朝见神。假如我们没有经历基督是旧约一切预表的实际，即使我们知道如何操练灵，我们来到聚会时，也不会有任何出于基督的事物能用来敬拜神，并且无法以神所寻找的真实、真诚来敬拜祂。因此，知道如何操练灵还不够；我们也必须向神献上我们所经历的基督。

在敬拜神的事上，操练灵是‘技巧’，作实际的基督乃是‘材料’。若私们想要敬拜神，必须兼有技巧和材料。日复一日，我们必须凭基督而活、经历基督、享受基督，使我们得以累积许多对基督的经历，甚至富有基督。我们若是这样经历并得着基督之后来到聚会里，我们的手会满了基督。当我们操练灵敬拜神，就会有一些出于基督的事物能以献给神，甚至服事给人。我们敬拜神，也会在真实里，就是在祂所寻找的真实和真诚里。

在灵里以基督为内容讲说见证或申言，是一种敬拜神的方式。当我们来聚会时，我们必须说话（林前十四24、26、31）。然而，我们不可从自己的心思里说话—那不是真实的敬拜；我们应当从我们的灵里说话。不仅如此，我们也需要丰富、充分的经历基督，使我们有可以献给神并服事给人的。一面，我们必须认识如何操练我们的灵；另一面，我们需要知道如何经历基督。我们经历了基督，就有基督丰富的储存，可以带到聚会中。只要我们经历基督，每当我们祷告、作见证、供应话语时，都会借着操练我们的灵，向神献上正确的敬拜，并将基督服事给众圣徒。

今天，基督徒的聚集大体上都很贫穷、软弱。大多数基督徒聚集非但没有激励我们、挑旺我们，反倒令人失望。这有两个原因。第一，多数基督徒不知道如何操练他们的灵。我们都需要学知如何天天、时时操练我们的灵。仅仅在祷告或聚会中操练灵是不够的；我们必须学习在日常生活中，在家里、在学校并在工作中，都操练我们的灵。无论我们在何处、作什么事，都必须学习怎样借着操练灵、接触主来作一切。甚至是在我们与朋友和同事讲话时，也必须操练我们的灵而不是运用心思。我们一旦学会如何操练我们的灵，就会熟悉这事，并培养出刚强、活泼、积极的灵。此外，我们在日常生活中一旦建立起操练灵的习惯，就容易在聚会中操练我们的灵。

今天大多数基督徒聚集贫穷又软弱的第二个原因，是因为多数基督徒在经历基督的事上是贫穷又软弱的。我们必须学习，借着时时与基督交通，并在祂里面、凭着祂、同着祂作一切，而逐日经历基督。这若是我们曰常的实行，我们会天天经历基督。我们一面有刚强的灵，另一面又富有对基督的经历，召会的聚会对于我们与众圣徒，就会成为极大的鼓励（林前十四3）。

我们若不知道如何操练我们的灵，或如何以日常的方式经历基督，就不可能有丰富的聚集，连同那灵的涌流与基督的丰富。我们来在一起交通时，就只能等待别人有所献上。数年前，许多所谓的弟兄会聚集，开始将他们会所里的椅子排列成圆形，好让所有与会者都能尽功用。然而，因着只有极少数的人在周间操练灵或经历基督，所以聚会是安静无声的。最后，某些领头的人决定，还是在每个聚会里安排一两位弟兄讲道比较好。

反观我们，我们若天天操练灵、经历基督，就会灵里刚强，有基督丰富的储存，并在我们聚集时与别人分享。每当我们来在一起，很容易就能祷告、作见证、供应话语并唱诗。在召会聚会中，要紧的不是形式或仪式，乃是操练灵和享受基督作实际。我们要有丰富、正确的聚集，满了那灵和基督的丰富，就必须学习如何操练灵并日日经历基督。这样，我们就会成为经常在灵和真实里敬拜神的人。

• 问：我们如何避免误将心思当作灵？

答：我们需要分辨我们的灵与心思（来四12）。实际上这相当简单，因为心思不像灵，与感觉和知觉没有什么关系；心思乃是与想法、考虑等有关。因为我们的灵与感觉很有关系，所以要分辨心思与灵就比较容易。

分辨灵与心思还算容易，但要分辨灵与情感就困难许多。这是因着情感和灵很像，也与感觉非常有关。我们人类有三种感觉：第一种是身体的感觉，第二种是情感的感觉，第三种是灵里的知觉。身体的感觉是肉身的，情感的感觉是心理的，灵的感觉是属灵的。我们若不小心把手放在热的东西上面，会经历身体的感觉。当别人对我们说些不客气的话时，我们会经历魂的感觉。当有人供应基督给我们，或我们操练灵摸着主时，会经历灵的知觉。要分辨属灵的感觉与肉身的感觉并不困难；然而，我们却很难分辨属灵的感觉与心理上情感的感觉。这是为什么我们常将灵的知觉与情感的感觉混淆在一起。

因着我们很容易将灵的知觉与情感的感觉混在一起，所以我们需要学习操练灵。我们一开始学习操练灵时，会犯许多错误。我们也许认为自己是在操练灵，但实际上我们是在运用情感。然而，我们至终会发觉自己误将情感当作灵，并会自动调整。我们的领会与随后产生的调整，乃是学习操练灵的部分过程。

当我们学习操练灵时，不该害怕犯错。其实错误能帮助我们。我们若没有犯过错，就很难学到任何事。事实上，我们需要犯错，好使我们有学习。就某一面来说，我们在学习操练灵的过程中，犯错越多越好。借此我们就能分辨什么是灵，什么不是灵。学习操练灵就像学开车一样，起初我们会作错，但在几次错误之后，我们就会学到正确的方法。一面，我们需要谨慎，不要犯错，但另一面我们也不该害怕犯错。长远来看，错误算不得什么。我们今天或明天也许会犯错，但我们不会永远犯错。在一两年积极学习如何操练灵之后，我们在分辨灵的知觉与情感的感觉上，会成为专家。

• 问：我们如何帮助彼此学习操练灵？当圣徒犯错时，我们该怎么办？

答：最重要的是，我们不该批评、改正、调整甚至试图帮助圣徒。我们不该以为自己懂得怎样分辨灵，而其他圣徒不懂；也不该对于学习操练灵的圣徒有教师或审判官的态度。我们这种思想和态度无法帮助任何人。没有一个人能教导另一个人操练他的灵。我年轻时，试着鼓励圣徒调整我在聚会中尽功用的方式。然而，没有人能帮助我。我所能作的就是练习。我们至多只能鼓励人操练他们的灵。就像作母亲的有孩子正在学走路一样，我们该让圣徒自己练习、操练。即使他们一开始会犯错，不久以后，他们就会知道如何操练灵了。

我们偶尔会觉得，某位圣徒在学习操练灵的事上有困难，甚至可能会犯很多的错。然而，在这种情况下，我们不能作什么，也不该作什么。年幼的人自己或许会明白，他们需要更多的练习与操练。我们顶多可以鼓励这样的圣徒练习运用他们的灵。借着亲自的练习，他们的不足自然就会补满了。练习本身就会调整圣徒。

所有的圣徒，尤其是领头弟兄和较老练的圣徒，需要学习如何容忍错误，而非批评犯错的人。召会是家庭，有许多年幼的儿女。让年幼的孩子犯错罢。看见他们犯错，要觉得高兴；因为这表示他们在练习。借着操练与犯错，圣徒们最终会有所学习。甚至可能有正在学习的人会来找你说，‘我回顾几个月之前操练灵的情形，觉得自己真是愚昧。我犯了许多错误。’这样简单的话，指明这位弟兄或姊妹正从属灵的婴孩阶段在往前进步中；这也指明错误对他们而言是必需的，好使他们学会如何正确的操练。

没有任何圣徒该害怕犯错，特别是年轻的圣徒。我们还不是操练灵的专家；我们才刚入门。我们会犯错，我们只需要操练我们的灵。无论我们试了多少次，我们仍会犯错。但借着犯错，我们会有所学习。

• 问：就着你所交通到关于在灵和真实里敬拜这件事，你可以说一说如何在召会聚会里点诗歌么？

答：要在召会聚会里正确的点诗，我们需要操练灵，并对基督有正确的经历。此外，需要跟随我们受操练之灵里的感觉。

要享受诗歌，我们必须对基督有充分的经历。我们对基督若没有充分的经历，就不会领悟诗歌的真正意义。有些诗歌是那些对基督缺乏某种经历的人，所难以领会的。甚至我们若缺少诗歌中所描绘对基督的经历，我们对某些诗歌的珍赏也会受到限制。惟有当我们对基督有某些经历时，我们才能了解并珍赏许多诗歌。

• 问：姊妹们有时会认为，她们身为姊妹，不能也不该在聚会中作任何事。你能说明这件事么？

答：姊妹们至少有一种方式可以在聚会里尽职，那就是祷告。姊妹们要祷告，就必须操练她们的灵，对基督有许多经历。如果你是一个姊妹，在聚会里带着基督的丰富操练灵，你的祷告会多多的供应生命。你的祷告甚至能比一个弟兄在聚会里所释放的信息更多供应生命。你们姊妹，应该能自在的祷告。你若活在灵里，对基督有丰富的经历，没有人会厌倦你的祷告。你越祷告，圣徒就越得激励。仅仅是堆砌辞句的祷告，对圣徒而言乃是重担；但从灵发出并满了基督的祷告，对圣徒则是极大的供应。

在一九四〇年代，上海召会中有一位十来岁的年轻姊妹。许多圣徒喜欢参加有那位年轻姊妹在场的擘饼聚会。每当这位年轻姊妹开口赞美或感谢主，就有一道丰富的生命水流。人们在她的祷告中感觉到生命的供应。姊妹们若在她们的生活中时时操练灵、经历基督，当她们来聚会时，她们的灵会刚强活泼，有一分丰富的基督可以供应给圣徒。

• 问：有时主告诉我们要作些事，但我们没有作；在这样的失败之后，我们如何能继续积极的经历基督？

答：当我们有了这种经历，就需要学习有活的信。我们不该太在意自己的软弱和失败。仇敌是非常狡猾的；他总是尽力要将我们的注意力从基督转到自己的失败和软弱上。在我们基督徒的经历中，我们非常需要学习怎样忘记自己的失败和软弱。是的，我们失败了，但让我们忘记失败，赞美主，并继续往前。

我们基督徒生活既没有昨天，也没有明天；我们只有今天。基督徒生活是连续的‘今天’。尽管事实是如此，撒但却一直试图把我们拉回昨天，或把我们推向明天。因着仇敌诡诈的方法，我们常不留在今天，反倒把明天借过来，或思考昨天发生的事。结果，我们不让昨天过去，又寻求要在今天经历属于明天的事物。然而，主对我们说的话，乃是‘今天’（太六11，来三7、13，参太六25、34，腓三13，雅四13～14）。我们绝不该照着我们昨天的所是或自以为明天要成为的来看自己，让我们‘今天’就操练灵并经历基督。

读经：以弗所书四章十二节，哥林多后书十一章二节，提摩太前书六章三至五节，提摩太后书三章八节。

神终极的心意是要将祂自己作到人里面，使人得着神作生命并凭神而活，成为神活的彰显。因着神创造我们是要盛装祂并彰显祂，圣经指明人乃是神的器皿（罗九23，林后四7）。器皿的用途是要盛装东西。我们是神的器皿，目的就是要盛装神。我们必须盛装神，使祂作我们的生命，我们凭祂而活，成为祂的彰显。

为要成就祂终极的心意，神造人有三部分—灵、魂、体（创二7，帖前五23）。体是最外面的部分，灵是最内里的部分，魂是处于中间的部分。人的最深处并神对人之定旨的中心，乃是人的灵（诗五一6，亚十二1）。神为人造了灵，人就有一个凭借、器官，能借以接触神并接受神。正如电灯泡里的灯丝是灯泡接受并彰显电的部位，我们里面也有一个灵可以接受并盛装神。假使我们仅有身体却没有灵，我们就无法接触或接受神。约翰四章二十四节指明这点：‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’神是灵，因此，敬拜神（就是接触并接受祂）的路就是操练我们的灵。我们的灵是惟一可以用来接触并接受神的器官。这是我们里面的灵被造的目的。

灵是我们里面的器官，为了要接触并接受神而被造；魂是我们身为人的所是，是我们的人格，甚至就是我们的人位本身。圣经称人为魂，因为人的魂就是他自己（徒二41，七14，出一5，直译）。

尽管我们有体与灵，我们却不是身体或灵体；反之，圣经称我们为‘魂’。我们是魂，有两个器官：外面的器官是体，内里的器官是灵。人若给我一杯水，我必须用我的身体来取用它。我不能用我的魂来喝水。若没有身体的行动，无论我有多想、多渴望，甚至决定要接受那杯水，我仍无法喝到水。然而，在我用身体喝水之前，必须用魂作决定。我是否要喝这杯水，甚至我是否喜欢这杯水，乃是我的魂必须决定的事；这些问题不能由我的身体来决定。这事实指明身体是在魂的指示、控制之下。当人给我一杯水，我的魂就作了决定。魂的决定指示我的手拿起杯子，也指示我的口喝水。

这个例子说明身体乃是外面的器官，由魂来使用，执行身体的动作。喝一杯水需要使用魂外面的器官—身体，接触并接受神则需要魂里面的器官—灵─尽功用。我们并不是用魂来接受神，这与许多信徒所以为的正好相反。我们的魂不是器官；它是一个人位，是人之所是。因此，正如我们的魂不能喝水，它也照样无法接触并接受神。神是灵（约四24），所以我们必须用灵来接受祂。我们的魂可以决定要接受神，但我们必须用灵这器官来实际接受祂。

我们要清楚，魂是人的己，人真正的所是。魂有两个器官，一个是外面的─身体，一个是内在的—灵。身体作为外面的器官，是给我们接触物质的事物；灵作为内里的器官，是给我们接触灵，就是神自己。”

我们这个魂决定接受神并运用灵接受祂，神自己就进入我们，开始住在我们里面。这时，难处就来了。在神进到我们里面之前，魂是我们三部分人里惟一的人位。现在我们既然将神接受到里面，我们的所是里就有了另一个人位。今天，我们里面有两个人位─神和我们。假使我独自住在一间房屋里。有一天，一位弟兄来问我，是否可以与我同住。如果我决定接纳他，他也接受邀请搬进来，我就不再是独自一人了。如今两个人住在同一间屋子里，就有一个问题：谁是主人？到底我是主人，他是客人，还是正好相反？让我们把这例子应用在我们这些有基督内住之人的身上。基督已经进到我们里面，那么谁是主人？谁是客人？再者，是谁作主？几乎每一个基督徒都坚持自己作主人，让基督作客人。这与神永远的定旨相对。神永远的定旨乃是：从我们接受祂进入我们里面那时起，祂就是主人，祂作主。

实在说，这样的安排并不简单，很像婚姻中夫妻之间的关系。一对男女结了婚，男人就是女人的头，女人被男人遮盖（林前十一3）。此外，已往人可以称女方为史小姐，现在她既已成为钟先生的妻子，她的姓氏就改为她丈夫的了。因此，不仅女人的头被蒙起来，她的姓氏也改变了。在婚姻里，两个人位变成一个，在一个头之下，使用一个姓氏。姊妹在结婚以前，是个别的人位；但她嫁给丈夫时，就接受了另一个人位。这样就有两个人位。根据神的创造与圣经，这两个人位的头必须是男人。

按照预表，基督是丈夫，我们是妻子。保罗在林后十一章二节写着：‘我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。’基于这节，我们必须说，所有的信徒，包括弟兄们，在与基督的关系上，都是女性。这节也含示在整个宇宙中，只有一位男性—基督自己。基督是丈夫，我们是新妇，所以我们必须以祂为我们的头，我们的主。

我们必须决定服从基督。实际的说，就是决定使我们的魂服从我们的灵。今天，我们的丈夫基督乃是内住于我们灵里的那灵（三17，提后四22）。我们让魂，就是我们的人位，服从我们的灵，就是作为基督的新妇服从我们的丈夫─基督。

一个女人嫁给丈夫之后，并没有失去她个人的身分。她服从丈夫，但她仍是有心思、情感和意志的人。然而，因着她是妻子，就必须操练以丈夫的心思为她的心思，以丈夫的情感为她的情感，以丈夫的意志为她的意志。若是她丈夫要求她为丈夫作点事，妻子不该以为自己是头，而作自己喜欢作的事；这样作就是没有以丈夫的心思为她的心思。妻子不应当叫丈夫自己去作。妻子如果叫丈夫自己去作，丈夫会告诉妻子，他盼望妻子为他的缘故而作。今天，我们的丈夫就是我们灵中的那灵，我们的魂就是妻子。我们的丈夫主耶稣总是要我们为祂作些事。问题不在于谁来行动；是我们行动，但我们要怎样行动。我们该在一切事上服从主，操练以祂的心思为我们的心思（腓二5，林前二16）。

在我们与主的关系上，我们仍有自己心思的功用，且仍在运用心思的功能；然而，我们心思的功能不再是独立的。反之，它是完全倚靠我们亲爱的主和丈夫的心思。我们倚靠主，并不表示我们的心思被废掉，或停止发挥功能。照样，当我们说我们必须否认魂，意思不是我们必须切除魂。我们是倚靠主的信徒，但我们仍是有魂的人。惟一的差别在于：我们接受基督之前，我们是自己的头，但今日在我们灵里的基督是我们的头。已往我们作事是基于魂本身的倾向。现今我们除了有自己的魂之外，必须借着服于我们重生的灵，来听从我们亲爱丈夫的心思、情感、意志。我们今天不是独立活动，而是倚靠着来活动，倚靠主的心思，以那灵为我们的丈夫，并以全然倚靠的方式与那灵合作。

假使我们不知道怎样使我们的心思服我们的灵，反倒照着自己的心思来作事，就会发现自己身处危险的光景里。虽然在事实上，我们的灵已经得了重生，但我们仍有堕落的身体同堕落的魂。堕落之魂里的心思，在我们的为人生活中领头，甚至代表我们这个人。这就是为什么世俗之人常是随从他们的心思而行。他们所想的，他们就去行。再者，人的心思是撒但占据的基地，用来执行他抵挡神的诡计。我们不该以为我们的心思今天是自由的。没有一个人的心思是自由的。尽管我已得重生多年，直到今日，我仍不信靠我的心思。这是因为我领悟到自己的心思是堕落的，这堕落的心思是撒但攻击神权益的基地。我们若不知道怎样治服心思，使全魂服于灵，就会在一种非常危险的光景里。

基督教里之所以出现这么多欺骗人的事，有这么多公会、分裂、恶事，乃是因为许多信徒是以向神独立的方式来运用自己的心思。每当我们要运用心思，必须先使其服于我们的灵。即使我们偶然想到圣徒，我们的心思也必须服于我们的灵。除非我们操练灵，否则当我们想到圣徒时，可能会浮现邪恶的思想或批评。在这种想法发生之前，我们需要使这考量别人的心思服于我们的灵，就着如何考量圣徒这事，让灵支配我们的心思。假使我们向灵独立，在考量圣徒时只运用自己的心思，我们就会向仇敌大大开门。结果他就进来，大肆破坏。他可能会告诉我们：‘既然这位弟兄和你住在一起，为什么他从不分担家事？’当我们的心思打开，不受灵的管制，仇敌就会将其接管，任意而行。结果这会给我们自己和召会带来诸多破坏。

心思一旦受撒但破坏，情感也会受到影响。例如，我们越思想一位弟兄对我们的恶劣态度，我们的情感就越被挑动起来反对他。因着我们的情感被挑动起来，结果我们可能受试诱，用意志决定要说出或作出一些让他不高兴的事。我们的魂一旦不受灵的管制，就无法保证自己能避免仇敌造成的毁坏。为这缘故，每当一个邪恶的思想临到我们时，我们必须立刻操练灵接触主，将心思置于灵的管制之下。我们这样操练灵，就向仇敌关门（创四7）。

许多时候，当我们打开圣经时，我们也不正确的敞开我们的心思。结果，在我们读经时，心思就向仇敌敞开，这是真正的危险。我们这样敞开心思的原因，乃是我们不晓得如何在读经时将心思置于灵的管制之下。我们阅读时，必须借着心思来明白圣经。但每当我们敞开心思，就有危险，因为撒但会试图将许多思想射入我们的心思里，阻碍我们从主的话中领受光照和滋养。每当我们读经时，必须使心思服于我们的灵。我们该使心思服于灵，而不是敞开心思；且要让灵管制我们的心思。这样，向着仇敌的门就被关闭，通往圣灵的途径得以开启，使我们从主的话中领受光照和滋养。秘诀在于学习将我们的心思置于灵的管制之下。

有时，我们想到该为某人或某事祷告。这负担虽是起于一个思想，但为着祷告，仍必须使这个思想和我们的心思服于灵。换言之，我们不该按照我们的思想来祷告，反之，我们必须使思想服于灵，让我们的灵来管制思想。惟有如此，我们才能照着我们的灵来祷告。

我们有些人的心思是敞开、运用得太过了。结果，我们就受诡诈的仇敌所攻击。我们若不使心思服于灵，我们的心思至终会被败坏。提前六章三至五节说到那些心思败坏的人：‘若有人教导的不同，不赞同健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训，他是为高傲所蒙蔽，一无所知，却好问难，争辩言辞，由此就生出嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑，以及那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论。’提后三章八节也说到败坏的心思：‘雅尼和佯庇曾用什么方法抵挡摩西，这等人也照样抵挡真理；他们是心思败坏了的人，在信仰上是不蒙称许的。’心思一旦被败坏了，我们就成为‘失丧了真理’和‘在信仰上是不蒙称许’的人。肉身的疾病得恢复，或得释放脱离鬼附，还容易些；然而，败坏的心思要得恢复却不是那么容易。人的心思一旦被败坏了，就很难得着恢复。

要从败坏的心思得释放，惟一的路就是学习怎样向仇敌关闭我们的心思，并使心思服于灵。这样作需要操练与实行。我们绝不可在没有接触主、没有使自己（魂）服于灵的情况下，就运用我们的心思。如果我们并未将心思置于灵的管制下而来支配它，那么进入我们这人的‘后门’就会向仇敌大大敞开。这不仅败坏我们，也将借着我们毁坏身体生活。因着这正是仇敌在这些日子里寻隙要作的事，我们必须儆醒，并以神救恩的头盔遮护我们的心思（弗六17）。

我们绝不可没有先接触主并使自己服于灵，就运用我们的心思。实际的说，这需要我们祷告。每当我们运用心思时，需要按照灵里的感觉来祷告并摸着主。否则，我们想得越多，心思就变得越阴霾。我们若要驱尽这些云雾，与主有一片晴朗的天，就需要在灵里祷告，并使我们的魂服于灵。

我们是为着召会和主恢复的见证。我们的心和目标乃是得着基督的身体在地上的彰显，但仇敌却恨恶看见主的见证和祂身体的建造。仇敌进来阻挠身体建造的主要方式之一，就是借着我们的心思。我们的心思是薄弱的‘后门’，仇敌会试图从这里打出通路，以破坏建造。我们的后门不够坚固，因此我的负担就是要加强众人。我们最好永远不要打开后门；我们必须一直保持后门关闭。

我们若诚实看待自己，会领悟到就某种程度而言，建造已经被破坏了。建造一旦遭到破坏，就像破碎的玻璃一样，很难回复。我们需要警觉到仇敌正在攻击我们的事实，也要警觉到我们的心思是他攻击的地方。仇敌的攻击持续不断；我们越拒绝、抵挡，他的攻击就越多。但我们不该害怕。我们必须坚定站住抵挡他（弗六11～14，雅四7）。我们抵挡他，是借着绝不向他敞开我们的心思，借着一直将心思转向灵并置于灵，并借着让灵接管我们的心思。

若是我们操练灵，并将心思置于灵，我们就会成为顺服主的妻子，以祂为我们的头。我们的魂会服从灵，绝不会独立行事。

此外，我们的灵会成为心思的灵（弗四23），意即我们的灵要管制心思。在这灵里，我们日日、时时得着更新。我们的心思得更新，乃是心思在许多事上逐渐且持续的改变，包括我们的观点、感觉、决定、倾向等等。心思得更新这过程的结果，就是我们达到成熟，那就是基督身体真实的建造（12～13）。因此，当魂服从灵、以灵为头时，召会的建造就得以进行。

今天，善恶知识树存在于我们的心思里。每当我们争论孰是孰非，我们就是在心思里，结果就在善恶知识树里。然而对于我们信徒，真正重要的不在于孰是孰非，乃在于出于魂或出于灵。严格的说，我们不该在意我们是否爱圣徒；反之，我们该注意我们对他们的感觉是在魂里还是在灵里。我们不应当在意我们作的是什么，乃该在意我们是否在灵里作。争论事情对错，是属宗教的，但考虑我们是在灵里或是在魂里作事，则是属灵的。我们必须学习成为属灵而不属宗教。

假使有位弟兄来找我们并批评某位圣徒，我们不可和他理论，或思想他所说的是对是错。我们反倒该分辨这位弟兄是在灵里说话，还是在魂里说话。要思考或理论，只需要用到心思；然而要分辨，就需要操练我们的灵。我们若操练灵，假使一位弟兄在魂里对我们说话，无论他说的是对或错，我们都会感觉到他是在魂里说话。每当我们感觉到人在魂里说话或行事，我们就不该跟随他。

这必须成为我们的习惯，不仅我们与圣徒之间如此，甚至看待自己也如此。我们每个人都该学习操练灵以分辨灵与魂。我们作事之前，该向主祷告：‘我要作某件事了，我不希望在推论的心思里去行，我要操练灵分辨自己是在魂里，还是在灵里作这事。’我们若是在魂里作事，就会向主独立而作。然而，如果我们是在灵里作，就会自动倚靠主并与祂合作。不仅如此，我们会在祂里面、凭着祂、同着祂来作。

在本篇信息里，我的负担是帮助圣徒属灵而不是变得属宗教。属灵就是在我们的灵里与主成为一（林前六17）。我们在行事、工作、生活上，必须与主是一。要与主是一，惟一的路就是操练我们的灵，使心思服从灵，让我们的灵接管心思，使之成为心思的灵。我们这样与主是一，就不会凭心思的推论而活，而是凭灵里分辨的感觉而活。

我们的魂，就是我们的人位，乃是妻子。我们有主住在其中的灵，乃是丈夫。在我们日常的经历中，妻子需要服从丈夫；意即我们的魂需要服从我们的灵。若我们实行心思服于灵，并让灵接管我们的心思，就会有真正的属灵，并经历生命真正的长大和基督身体真正的建造。

在十九世纪前半，弟兄们（the Brethren）被主使用以恢复召会生活，但他们并未将其完满或完整的恢复。从那时起，许多人就受弟兄会对于马太十八章二十节的教训所影响；这节说，‘无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。’弟兄会和那些受他们教训所影响的人以这节为立场，认为他们可以用他们所选择的任何方式来聚会。他们认为，只要他们是被聚集到主的名里，并有主在他们中间，他们作什么都对。基于这种对马太十八章二十节的领会，公开弟兄会在弟兄会信徒中间带进了为数众多的分裂。因此，曾有一时，仅仅在伦敦一地就有八十多处弟兄会的聚集。

这是弟兄会已过的实行，就某种程度而言，这仍是他们今天的实行。按照他们的实行来看，假使一群信徒一同聚集，而有几位信徒不满其余的人，他们就可以与原来的团体分开，说，‘让我们在另一个地方聚集罢；因为只要我们是在主的名里聚集，就有主在我们中间。’然而，我们必须领悟，有主在我们中间并不称义我们的行动，也不证明我们所作的是正确的。在天主教里的人即使不清楚召会正确的立场，也宣称他们有主的同在。主之所以在我们中间，甚至我们聚会的方式有错，祂也在我们中间，原因乃是我们今天是在恩典时代。在这时代里，主‘叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人’（五45）。主就像空气，只要有小缝隙，祂每个地方都能进去。祂非常有恩典；我们若敞开心或转向祂，即使只有一点，祂也会在那里。然而，祂的同在并不一定称义我们聚集的方式。我们不一定能说，只要我们在主的名里聚集并有主在我们中间，我们就是对的。

我们不该以马太十八章二十节为立场，用某种方式来聚会却导致分裂。十六节和二十节都提到两三个信徒，每一位有判断力的圣经学者都会同意，根据上下文，二十节提到的两三个人必定是十六节所说的两三个人。按照十六至十七节，这两三个人并不是召会，也不能代表召会；因为他们若有不能解决的问题，必须把问题告诉召会。因此，二十节里的两三个人不是召会。很不幸的是，许多圣徒用不同的方式解释二十节，借以称义他们制造分裂。

假使你问弟兄会，为什么他们在一个城市里有超过一个以上的聚集？他们会回答说，这样聚会没问题，因为每一个聚集都是在主的名里聚集，并宣称有主在他们中间。然而，真相乃是：起初在每个城市里只有一个聚集，几年之后，这个聚集里的某些人对其余的人感到不高兴，就开始了他们自己的聚集。之后，第二个聚集里的一些弟兄又开始觉得不满意，便开始第三个聚集。同样的事情一再发生，结果造成在一个城市里有众多的聚集。你若要他们从良心里真诚的告诉你，怎么会出现这么多聚集，他们会承认这就是原因。

我们需要清楚，马太十八章二十节并没有给我们立场，可以开始一个分裂的聚集；这节并不是说，只要我们在主的名里聚集，并有主在我们中间，我们聚会的方式就是对的。我们若带着制造分裂的动机来聚集，我们聚会的方式就是错的。另一面，假设两三位弟兄来在一起，为某个犯罪的弟兄祷告，以服从召会的方式聚集，而不是以分裂的方式聚集，这就是正确的聚集方式。我们必须看见，马太十八章二十节的上下文是关于对付有罪的弟兄，两三个人聚在一起，目的不是要制造分裂，乃是要为他们的弟兄祷告。因着有些人说，两三个人一同在主的名里聚集没有什么不对，某种混乱已经悄悄进到主的恢复里。这事的对错取决于我们聚会的方式。如果我们是以分裂的方式聚集，就不能用马太十八章二十节来称义我们聚集的方式；然而，我们若仍在召会之下，并尊重召会是身体在地方上的彰显，我们聚集的方式就会得着称义。

基督的身体乃是独一无二的（弗四4，罗十二4～5）。因此，身体在每个城市里的地方彰显也必须是独一无二的。我们可以举例说明。在东京，只有一个美国大使馆；在伦敦，也只有一个美国大使馆。在东京另设一个美国大使馆不仅是错误的，更是违法的。在东京有一个以上的美国大使馆之所以违法，乃是因为美国是独一无二的；因此，美国政府的代表无论在何处，这代表都必须是独一无二的。在美国南北战争时，南方政府试图在伦敦设立第二个大使馆，这样，就有两个美国大使馆了；一个代表北方政府，另一个代表南方政府。这种情形指明美国不再是联合的，反而是分裂的。

今天在每一个城市里，都有太多属天国度的‘大使馆’，制造出一种分裂与混乱的情形。正如世界上只有一个美国，宇宙中也只有一个召会。基于此一事实，一个地方已经有了地方召会，是属天政府所承认的，任何人就没有立场，在该地再建立一个地方召会。假使我们在已经有美国大使馆的城市又设立一个美国大使馆，那些在华府—美国政府的中心—的人，不会承认我们的机构，甚至会派人逮捕我们。照样，我们若在一个已经有地方召会的城市又设立一个地方召会，有一天属天政府会来结束这局面。

我在主的恢复里已经多年了，我从来不敢以分裂的方式设立一个地方上的聚集；因为我知道有一个属天的‘华府’，我没有合法的立场以分裂的方式行事。

我们都爱主，也爱真理，但我们需要清楚真理。我们不能说，假使我们对当地召会感到不高兴，就可以用马太十八章二十节作为圣经根据，在另一个地方聚集。无人有权利用任何理由在特定的国家设立另一个美国大使馆；同样的，一个地方已经有了身体在该地的彰显，就没有人有权利或立场在那里设立一个分开的聚集。这样作就是反对神的行政；这不是一件小事。偷窃是错的，但不像设立属天国度的第二个‘大使馆’那么严重。不幸的是，主的子民中有许多人不清楚这件事。即便主满有恩典，并且祂的同在就像雨，不仅降给义人，也给不义的人，但主也有祂主宰的行政次序。因此，我们若以分裂的方式聚集，可能仍感觉有主的同在，却失去了主的祝福。

我们都必须清楚这事。一面，我们需要凭着主的恩典，尽力不得罪弟兄姊妹，或被弟兄姊妹得罪；另一面，无论我们是否满意弟兄姊妹，都需要清楚基督身体的地方彰显应当只有一个。我们不能以分裂的方式开始另一个聚集。然而，若有主的引导，我们所能作的，就是向主这最高的权柄呼吁，向祂祷告：‘主，进来对付这个光景。’我们能作的最多就是这样。只要已经有属天的‘华府’所承认的‘大使馆’，我们就不可以再设立另一个。我们只能向最高的权柄呼吁。

基督作生命，是我们内里的供应；召会作基督的彰显，乃是一个试验，试验出我们认识主有多少，经历主有多少，与主同活、在主里活着、为主而活有多少。我们或许说，‘我里面有基督作我丰富充足的供应。’但这话的真实性，必须由我们与召会的关系是否正确来得着证明。 假设我与一位弟兄同住，却处得不太平顺。我们或许可以在个人早晨亲近主时接触主，从主得喂养，但当我们从各自的房间出来时，也许一看见对方，就变得不高兴。然后，我们可能开始渐渐彼此回避。如果弟兄是在某个时刻到会，我也许就决定十分钟之后到；他若用某种交通工具去聚会，我就会决定用另外一种。这样的事，在弟兄和姊妹中间都可能发生。我们天然的个性，对他人都是狭窄的。

这种‘酵’一旦发起来，就不会停止。几周后，我也许和一些同情我的圣徒商议，那位弟兄也与一些同情他的圣徒商量。最后，我就有一群同情我的人，他也有他自己的一群。因着有两群人，聚会的气氛就变得很紧张。然后有一天，我这一群决定基于马太十八章二十节，与另一群人分开，自己聚集；这就造成了分裂。我仍然可以宣称，我这一群人里有主的同在。然而，这证明我没有从弟兄会的错误和失败中有所学习。

经历基督，绝不能与十字架分开（加二20）。我们要经历基督，就必须背起十字架；每当我们经历基督，也经历了十字架。此外，我们借着经历十字架，才有可能过召会生活。所以，召会对我们乃是个试验。我们或许说，我们经历基督是我们里面的生命；但我们召会生活的情形如何？我们与圣徒们的关系如何？召会对我们不仅是试验，也是保护。我们必须学知，一地只有一个召会，并且所有的圣徒，无论我们与他们相处得如何，都是召会的成员，所以我们必须与他们是一。我们不能作其他的事，也没有其他的路可走。

在主的恢复里，召会对我们是限制、保护、试验；但在今日基督教里的情形完全不同。一个在基督教里的弟兄不喜欢他所参与的聚集时，他可以简单的开始另一个聚集。我们若走这条路，或许可以学习从基督得喂养，但学不到召会的功课。至终，我们会变得不平衡，像没有翻过的饼（何七8），不适合喂养他人，也无法成为正确的召会，作素祭满足主。我们需要清楚看见：一面，基督是我们的生命供应；另一面，召会是我们的试验和保护。

我们需要将这事带到主面前，学习尊重召会，持守身体的一。只要我们是在某个地方的召会里，就必须持守身体的一。在一地，只能有主身体的一个彰显。我们应当接受这个限制，以此试验自己；这样的试验是我们的保护。我们若学得召会的功课，也会学得十字架的功课。别人会看见我们当中有团体的生长，他们会体认到我们对主成了祝福。我们不会在天然的生命里，乃在灵里真实的彼此相爱。换言之，我们会爱别人，但不是因着他们合乎我们天然的口味。假使我们受到十字架的对付，学习不照着肉体，乃照着灵生活、行事、行动，也学习不凭我们自己，乃凭在我们灵里滋养我们的基督而活，我们就会有属灵、属天的爱来彼此相爱；这爱是在基督里，出于基督，也是基督自己。这能建造召会（林前八1，弗四16）。

召会不是由教训或恩赐建造起来的，乃是凭我们借十字架经历基督而建造起来。我们所有的教训越多，分裂就越多；我们所有的恩赐越多，难处就越多。借十字架经历基督，经历基督作我们的生命供应，并以召会为我们的限制和保护，乃是建造召会惟一的路。我们必须领悟，在宇宙中只有一个身体，这身体的彰显在每个地方也必须是一。因此，我们没有选择；我们必须学习这功课。学习这功课也许会使我们受苦，但至终对于我们与身体，都会成为极大的祝福。

完成神定旨正确的路，乃是以基督为我们的生命，并以召会为我们的限制与保护，意即经历基督作我们的生命并持守身体的一。这样我们就会看见主的祝福。若不然，无论我们宣称自己多么有主的同在，仍会失去祂的祝福。我们不该愚昧的重复弟兄会的悲剧。我深信主要恢复这两项关于基督与召会重要的事。我们不该反对这些事，因为我们若这么作，会非常厉害的得罪主；我们会冒犯主的行政，祂行政的手会进来中断我们所作的一切，好为祂的恢复表白。我们对此事需要谨慎，甚至畏惧。在行政的事上得罪主，不是一件小事。这不只是个人的事或道德上的事；这是关乎主行政的事。主渴望恢复基督与召会；因此，我们应当敬重主和祂恢复的路。

我们需要为这事祷告，并祷告使我们不因任何混淆的言论而失望、受误导、被打岔或变得孤立。我们需要多而又多的学习从主得喂养，活在作为基督之彰显的召会里。这样，我们就会在主里长大，在祂的祝福之下，将祂的祝福带给别人。

读经：罗马书三章二十四节，六章十九节，二十二节，八章二节，九至十一节，十六至十八节，二十九至三十节，十二章二节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，以弗所书四章二十二至二十四节，三章十六至十七节，十九节，约翰福音三章六节。

保罗在写给罗马人的书信里说到变化（罗十二2）；然而，罗马书并不是从变化开始，而是开始于神对普世之人的定罪（三9~20），之后进展到称义。三章二十四节说，‘因神的恩典，借着在基督耶稣里的救赎，就白白的得称义。’这节的关键辞是‘称义’。人堕落之后，就受到定罪，但借着基督的救赎，人得以借着信得称义（28）。

在称义之后，保罗接着在他的书信里论到圣别的事。六章十九节说，‘你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。’这节的关键辞乃是‘圣别’。

八章十七至十八节说，‘既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。因为我算定今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。’这两节里的关键辞是‘得荣耀’。神的荣耀显于我们，结果乃是我们得着荣耀。

十二章二节说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。’这节的关键辞是‘变化’，另一个辞是‘更新’。这两个辞是并行的，因本节说，我们‘借着心思的更新而变化’。变化是一个过程，包括圣别与得荣耀。我们借着被圣别并得荣耀，就完全被变化。‘圣别’开始了我们的变化，‘得荣耀’完满成就了我们的变化。因此，我们的得荣耀标示出变化的终结。

我们借着圣别与得荣耀而在生命里被变化，其总结就是模成。八章二十九节提到模成：‘神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。’这节的关键辞是‘模成’。根据我的领会，模成基督的形像等于借着心思的更新而变化。三十节继续说，‘祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。’这节也使用了‘得荣耀’一辞。

按照罗马书，信徒所经过的过程包括定罪、称义、圣别、得荣耀，后二者—圣别与得荣耀—等于借着更新而变化。我们乃是借着圣别和得荣耀，而完满、完全、终极的被变化，并模成神长子的形像。第一，我们是在神定罪之下的罪人；第二，因我们相信基督，就借着基督的救赎得称义；第三，我们进入圣别的过程；第四，我们对圣别的经历要完成于我们在主回来时的得荣耀。这会使我们完全被变化并模成基督的形像。

这些重要的事，在其他书信里也有提到。林后三章六节说，‘那灵却叫人活；’十七节说，‘主就是那灵。’十七节的‘那灵’就是六节‘叫人活’的灵。十七节下半至十八节接着说，‘主的灵在哪里，哪里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’‘从荣耀到荣耀’的变化，就是从一个阶段的荣耀变化到另一个阶段的荣耀，意即从一种程度的荣耀变化为另一种程度的荣耀。末一句：‘乃是从主灵变化成的，’指明变化不仅是由于主，更是由于是灵的主，就是主灵。

‘主灵就是叫人活的灵，而这叫人活的灵就是赐生命的灵（林前十五45下）。因此，我们是借着赐生命的灵而被变化，从荣耀到荣耀。

以弗所四章二十二至二十四节说，‘在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。’这段经文就像罗马十二章二节，乃是说到更新。脱去旧人并穿上新人，乃是变化的事。我们可以借着思想丑陋毛毛虫变成美丽蝴蝶的过程这个例子，来说明变化的意义。毛毛虫要变成蝴蝶，必须经过变化的过程。丑陋的毛毛虫可以比作旧人，美丽的蝴蝶则是新人。我们在经历借着心思的更新而变化的过程中，旧人正逐渐被脱去，新人正被穿上。

最后，以弗所三章十六至十七节说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，’十九节说，‘认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。’在这两段经文里，我们发现三件事：我们得以加强到里面的人里、基督安家在我们心里、我们被充满成为神一切的丰满。当我们得以加强到里面的人里，基督就安家在我们心里；当基督安家在我们心里，我们就被充满，成为神一切的丰满。‘被充满，成为神一切的丰满’就是与神完全调和。这个调和，就是我们得以加强到里面的人里，并经历基督安家在我们心里的结果。

我们思考上述所有的经节，就会领悟圣经里有一个启示。这启示与宗教观念完全不同。宗教观念告诉我们，需要借着当好人、作好事来讨神喜悦。按照这种想法，我们可以借着作个良善、有道德、合伦理的人来讨神喜悦。然而，神在圣经中所启示的中心，却是被定罪的人得称义、被圣别、得荣耀、被变化、模成基督的形像。神的心意与自我改正和行为调整毫无关系，反而完全与圣别有关。

大体而言，‘圣别’一辞在基督教里已经被用坏了。当某些信徒说到成为圣别时，他们事实上可能是指不同的事。有人认为是根除己或罪的性情；另有些人以为是自我改良。但当我们说到成为圣别时，必须忘记这些思想。我们必须对成为圣别的意义有准确并拔高的领会。

要正确领会什么是成为圣别，必须先对圣别的意义有正确的领会。因着只有神是圣别的，圣别就不仅指洁净或纯净。圣别是神的性情。就算我们从出生那一天起就从未沾染污秽，也未曾作过有罪的事，我们仍然不是圣别的。我们顶多可以是洁净、纯净的。要成为圣别，就要与神并祂那圣别的性情相关联，甚至合并。真正的圣别之于我们，乃是有神自己在我们所是里的结果。被圣别，意即成为圣别的，就是在我们所是的每一部分里，都被神并祂那圣别的性情所浸透。

罗马八章论到圣别与得荣耀。我们在八章里看见，基督在我们里面乃是生命之灵。

二节说，‘生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’九至十节说，‘神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’这几节将‘神的灵’、‘基督的灵’、‘基督’等辞交互使用。因此，我们可以知道基督在我们里面，而在我们里面的基督是那灵。基督既是神，这段经文就指明神自己在我们里面；神既是圣别的，意思就是我们里面有圣别的元素。十一节接着说，‘那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。’这节也强调神的灵，就是基督的灵，住在我们里面。

我们不该满意于笼统的说到神的灵住在我们里面，我们需要确切知道那灵住在我们里面的那一部分。十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’十一节说到那灵住在我们里面；我们将十六节与十一节摆在一起，就可以证明那灵今天是住在我们人的灵里。神的灵进到我们的灵里时，我们就在灵里得了重生。约翰三章六节提到这点，宣告说，‘从那灵生的，就是灵。’这节告诉我们，从圣灵生的就是人的灵。那灵是‘圣’灵，指明我们人的灵不仅得了重生，也被圣别，就是成为圣别的。我们的灵经由重生，就盛装了出于圣别之神的一些事物；因此，我们的灵里有神圣、圣别的东西。我们因着信入基督，将圣别的神接受到我们灵里，我们的灵就被圣别，也就是成为圣别的。

我们所是的中心—灵—已经被圣别了，但我们所是的周围—魂和身体─却还没有被圣别。我们在罗马书里看见，在经历称义之后，我们的魂需要被圣别。罗马书中所论到的圣别，主要是魂的圣别而不是灵的圣别，因为灵的圣别在重生时就已经完成了。十二章二节指出这点，说到我们要‘借着心思的更新而变化’。我们的心思是魂的一部分（诗一三九14，哀三20）。罗马十二章二节含示，我们的心思是魂的领头部分。因此，心思得更新就是魂里所有的部分得更新，包括情感和意志。基督借着重生而在我们里面。从现在起，我们不该再试图改正自己或调整行为；反之，我们该让住在我们里面的那一位变化我们。

假设有个弟兄经常对他的妻子发脾气。他的态度指明他的魂里，特别是他的情感里，有某种邪恶的东西。尽管他得救了，他里面却有邪恶的东西使他对妻子刻薄。这个人在得救以前，可能不知道他里面有邪恶的东西；然而，主拯救他之后，他可能对他的坏脾气变得相当敏感，甚至到主那里，就着他的情形与主办交涉。他或许曾祷告：‘主，我承认我错待了妻子。赦免我。’他祷告求赦免之后，继续祷告说，‘哦，主，帮助我对妻子好一点。为着你的荣耀，帮助我胜过我的软弱。’

这里我们遇到一个问题。这样的祷告是好、是坏？祷告求神的帮助以胜过软弱，当然不能算是坏事。但尽管这种祷告不坏，却是不对。这不是在重生之人的灵里所献上的祷告，反倒是宗教的祷告。我们信徒祷告时必须领悟到：我们从得救之时起，主的心意就不是在外面改正我们，而是以祂圣别的性情充满并浸透我们里面。我们的倾向是作一些外在的事来改正里面的问题；然而，这是从错的方向来处理问题。主的心意是要用祂自己，从里面来浸透我们。我们越被祂浸透，问题就越会自动解决。我们魂里的任何难处，都是指明我们还需要被主更多充满。

我们要被主充满，就不该注意自己的软弱；相反的，我们应当转向主，全神贯注在祂身上。我们一转向祂，就必须将全人，包括心思和良心，向祂敞开并悔改。我们越转向主、向主敞开，祂就越能进入我们里面、浸透我们、在我们里面扩展。结果，主的注入以及神圣生命和性情的浪潮会吞灭我们一切的软弱。这样向主敞开、被主浸透的过程就是成为圣别。我们借着这样被主充满，就成为圣别。

知道这事是一回事，实行又是另一回事。我们从得救开始，一直在作什么？我们有否试着改正、调整、改良自己？有否领悟基督在我们里面，等待机会要充满我们、浸透我们、变化我们并且吞灭我们里面一切的死亡？我们若像大多数信徒，就会花费大多数的年日对付自己的行为，而非与基督办交涉。甚至在今天早晨，我们许多人可能还是祷告主帮助我们作好，胜过我们的软弱。然而，这种祷告是不正确的。向主祷告正确的路，就是向祂敞开。我们该忘记一切，将自己向主敞开，将心思置于祂，将注意力转向祂（西二1～3，来十二2 ）。如此，主在我们里面就有立场能以充满我们。

我们无须为自己的光景或情形讲理。讲理无济于事；我们越讲理，就变得越可怜、越软弱。我们只需要学习向主敞开。主的心意既非改正我们，也非调整我们；祂的心意乃是借着以祂自己充满我们全人来变化我们。

变化的工作不是外在的，而是内里的；并非起于外在，乃是发自内里。变化要求我们借着吃主、喝主、呼吸主来接触祂（约六57，彼前二2，约二十22）。我们这样接触主，就会被主充满，我们里面一切的软弱和难处都会被神圣的生命吞灭。

我们若以为昨天已经吃过三顿大餐，所以今天不需要再吃了，这样想是愚昧的。假使我们是有时吃，有时不吃，就会变得软弱。在属灵范围里也是这样。我们必须规律的吃主。我们今天必须吃主，但我们不能停在这里；我们明天，后天，甚至是往后的每一天，都必须吃主。我们若只在今天吃主，生命的浪潮明天就会退去。我们吃得越少，里面的浪潮就降得越低，我们的软弱和难处就越无法得着解决。

吃是我们必须日日持续的事。生命树的原则就是我们绝不可停止吃它。我们经过四年的学习之后，大概可以从大学毕业，离开学校；但是，我们绝不可停止吃食物。我们不能说，‘我已经吃了超过二十五年，我现在从吃毕业了。’从吃毕业乃是从生存‘毕业’。同样的，我们绝不可从吃基督作生命树这件事上毕业。要存活，就必须不断吃主、喝主。我们天天、甚至时时取用主，就会被祂充满、渗透并浸透。换句话说，我们会因着饱尝基督而被变化。

我们不该注意自己的软弱，反倒必须将我们的注意力转向主，接触祂，让祂吞灭我们一切的软弱。让我们忘掉自己的软弱和失败。当试诱来临要打岔我们时，我们应当转离这些试诱，并转向主。有时，我们所爱的丈夫或妻子也许会被恶者利用，要试诱我们。在这种情形里，我们不该试着对付麻烦的配偶；这么作就是被那试诱者击败。当我们因着配偶受试诱时，我们该转向主并饱尝祂。今天我们的需要就是忘记一切，单单转向主。我们需要学习如何接触祂，如何饱尝祂。即使在艰难、试诱、为难的时候，我们也需要学习如何饱尝主并将祂吸入。转向主乃是击败那试诱者并得着主的秘诀。让我们日日、时时转向主并接触主。

我们若留意要饱尝主，就会被祂充满。我们越被主充满，祂就越以自己浸透、渗透我们。至终，这样的浸透会圣别我们。我们越被圣别，就越被变化。为着经历变化，我们惟一的需要就是接触主，让祂充满并浸透我们。我们将这事付诸实行，就会被变化。

圣别，乃至于变化，是程度的问题。我们向主敞开，结果是我们被主浸透到某种程度。但如果我们向主更敞开，被祂浸透的程度就更大。我们越向祂敞开，就越被变化。这就是林后三章十八节所指明的，那里说到我们的变化是‘从荣耀到荣耀’，就是从一个阶段或一种程度的荣耀到另一个阶段或另一种程度的荣耀。日复一日、多而又多接受主的过程，就是圣别。这也是达到‘信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量’的过程（弗四13）。因为圣别是程度的问题，任何人都很难说自己已经完全圣别、完全变化了。即使是使徒保罗，若是今天仍在世，可能也会告诉我们，他仍在被圣别、被变化的过程之中。

变化不是外面的改正或调整；而是由里面神圣生命所产生的。许多圣徒到我这里，告诉我他们在某方面需要受规正。就某种意义来说，我了解他们需要改正。但严格说，他们真正的需要并非从外而内的改正，乃是由内而外的变化。

变化是内在的，凭着生命。因此，我们要实际得着变化，惟一的路就是饱尝主，将祂接受进来。变化不是在于学习，而是在于让主多而又多的进到我们里面；不是在于受教导要怎样规范自己，而是在于学习如何饱尝主，就像婴孩一样，学习怎样吃喝而长大。我仰望主，使我们领悟我们今日的需要并非宗教或改正，而是变化。我们若学习时时从主得喂养、饮于主、吸入主，我们就会被变化；我们的观念会改变，心思会得更新。

纯粹争论我们所作的是对是错、必要或不必要，并不会带进变化。我们越争论，就越在黑暗里。我们需要不理我们心思里的讲理，反而需要学习把自己向主敞开，接触祂，让祂进来。有些弟兄曾告诉我，他们花了一整周的时间祷告，一日禁食一至二次，读完整本新约。当我问他们结果如何时，他们说，他们对于自身的光景，有了某种领会。这种结果非常可怜。这些弟兄若是花同样的时间，将自己从深处向主敞开，一再的在他们的灵里接触主，他们的心思会得更新，情感会被主浸透，意志会被主渗透。某种活的东西会进到他们里面，使他们整个的观念被改变。换言之，他们里面会发生真实的变化。

今天，我们对变化的经历乃是被圣别；在主回来时，我们对变化的经历乃是得荣耀。我们今日是在被圣别的过程中；将来在主回来时，我们要得荣耀。今日的圣别与来日的得荣耀，就等于变化。因此，圣别与得荣耀构成变化的过程。在我们信入主的那一天，我们就得了重生，我们的灵也被圣别；我们现今正在魂里被圣别。在圣别的过程中，我们是从一种程度的荣耀变化到另一种程度的荣耀。当主回来时，祂要使我们得荣耀（腓三20～21）。我们得荣耀，标示我们变化的完成。那时，我们一切的死亡都要被吞灭，所有的软弱都要被对付，所有的失败都会被胜过，因为我们已经完全被变化了。到了那时，我们就要完满的模成祂的形像。

我们在创世记二章生命树与河的图画中，看见变化的过程。在九至十二节里，有生命树、河和散落的宝贵材料—金、珍珠、红玛瑙。至终，在圣经的总结中，有一座由金、珍珠、宝石等变化过的材料所构成的城（启二二1～2，二一10、18～21）。这些材料就是信徒，他们借着吃生命树、命水河的流里而被变化（二7，林前十二13，林后三17～18，林前三12）。在创世记二章，河的涌流表征神圣生命的流，凡留在这道流里的，最终都会被变化。今天，吃生命树并留在生命水流里的路，就是将主接受进来、享受祂、接触祂并时时将祂吸入。若我们这样接触主，祂会日复一日、时时刻刻在我们里面作工，使我们从一种程度的荣耀往前到另一种程度的荣耀。我们这样接触主，就会完全变化成为祂的形像。

我们不需要改正，相反的，我们需要的乃是变化。我们不该向圣徒们指出他们性格上的瑕疵，劝告他们要改变。我们若这样作，只是将他们置于律法之下。人若是快的，我们该让他快；人若是慢的，我们该让他慢。我们不该试图改正他们；反而该帮助他们饱尝主、饮于主。一段时间之后，他们被生命变化了，我们就会在他们身上看见改变。这样的改变不会因改正或调整而发生；惟有借着变化。我们今日的需要就是吃主作生命树，并饮于主作生命水的河。

得着变化的路就是时时刻刻、日复一日将基督接受进来。因着这不是我们的观念，我们就需要到主面前，求祂改变我们的观念。我从经历和观察中得知，这种改变并不容易。这种改变可能会在我们里面引发真正的争战，因为这样的教导与我们已往所受的教训相反。即使这样的教导与我们曾经听过的不同，我们也不该争论。我们只需要到主面前，将自己向祂敞开，从我们的深处接触祂、饱尝祂、饮于祂、吸入祂。我们若这样作，就会有明确的结果。这是我们需要一再经历的事。

我的负担是要帮助圣徒们领悟，三一神乃是生命树。我们的需要不是获得知识、学习宗教的教训或执行某些活动；乃是学习如何饱尝三一神这生命树。无论我们对主有多少经历，我们仍需要学习更深入、更丰富的饱尝生命树。我们越饱尝生命树，就越长大、成熟并日日被变化。我们今天的需要就是完全被主充满。我们需要借着饱尝祂、饮于祂、吸入祂，而将祂接受进来。我们若顾到这些事，就会被变化。

我们面前有三一神这生命树。生命树是我们所需要的一切，因为惟有生命树能变化我们。今天，我们不过是伊甸园中的泥土，但借着吃主，我们就会被变化成为宝贵的石头，并被建造成为圣城—新耶路撒冷。在圣城里，我们不再是泥土，因我们都已经借着有分于生命树而被变化为宝石和珍珠。愿我们都借着饱尝生命树而经历真实的变化。