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1. 说

本书系李常受弟兄于一九六五年夏,在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

2. 第一章 基督的异象

读经:使徒行传二十六章十九节,加拉太书二章一至二节上,罗马书一章九节上,二章二十九节,哥林多后书三章六节。

在行传二十六章十九节使徒保罗说,‘我…没有违背那从天上来的异象。’在本书我有负担给大家看见六个异象:基督的异象,召会的异象,身体的异象,己的异象,世界的异象,和奉献的异象。

保罗得救以前的事奉

使徒保罗的历史有两段,两部分:得救以前的部分,以及得救以后的部分。在这两部分的历史里,他都是一个事奉神的人。保罗甚至在得救以前,就已经全心全意事奉神。我们若仔细读新约,就会看见保罗得救以前就是个全时间的工人,是个全时间事奉神的仆人。

然而,保罗得救以前的事奉和他得救以后的事奉有很大的不同。第一,保罗得救以前的事奉是没有异象的事奉。第二,他的事奉是照着传统和宗教,这样说绝对是正确的;他的事奉没有异象,只不过是照着传统和宗教。第三,他是照着圣经的知识来事奉,就是照着旧约的字句、诫命和规条来事奉。第四,他是在他自义的光景里来事奉。第五,他在事奉中满有自信,认为自己是对的。第六,他的事奉很有热心。他不是冷淡的事奉,而是非常热心的,用他的全心来事奉。第七,他是有目标的,他的事奉有确定的目的。因此,他是有目的的在事奉。

原则上,今天几乎所有基督徒工人都是照着这七点来作工。简单的说,这七点就是没有异象的事奉,照着传统和宗教事奉,照着圣经字句的知识事奉,在自义里事奉,凭着自信事奉,热心事奉,带着确定的目的事奉。这些事不好么?这些并不是不好,但也不是对的。这些事可能很好,却是错的。

有福的盲目

保罗正照着这七点在事奉神,有一天,他在往大马色的路上,突然有从天上来的异象临到他。这异象转了他,改变了他,使他彻底翻转过来。(徒九1~5。)这异象使他转离老旧的事奉方式。他看见这异象之后,就瞎眼了,他变得非常软弱,甚至不能行动。这异象临到保罗以前,他看得非常清楚,视力很好,也很有能力,能作很多事。但是突然之间,一个从天上来的异象临到保罗,他就改变了。他眼睛瞎了,看不见任何东西,并且软弱无力,不能作任何事。这异象临到他以前,他带头作很多事,但异象临到以后,他需要别人的引导。

在这里我要问你们一个问题:在你基督徒的生活中,你什么时候变成瞎眼、软弱无力的?我们在基督徒的生活中,必须有一个时候,领悟自己是瞎眼的,失去了视力,不知道方向,需要别人来带领。这样的盲目是有福的。哦,这是有福的盲目!你在基督徒的生活中,若从来没有一个时候是盲目和无能的,那么你对神的服事就像保罗在得救以前的服事一样。这样服事的人对一切都很清楚,也充分的确信自己在作对的事,确信自己知道往前正确的路。但人若遇见了从天上来的异象,那有福的盲目就临到他。这盲目临到我们以后,就有内里的膏油和内里的照耀,内里的光照。这里面的异象,会越过越加强,并且会将我们事奉主的方式翻转过来。在事奉主的事上,我们会成为不一样的人。

保罗得救以后的事奉

现在我们将保罗得救以后的事奉和他得救以前的事奉作个对比。在每一面,他现在的事奉都与他从前的事奉方式相反。

有异象的事奉

第一,保罗的事奉不是没有异象的;反之,他的事奉是有异象的。他不仅在大事上凭着异象事奉,甚至在小事上也是如此。例如,在加拉太二章一至二节上半,他告诉我们他上犹太宗教的首都耶路撒冷去:‘过了十四年,我同巴拿巴,也带着提多,再上耶路撒冷去。我是照着启示上去的。’甚至这样一个行动也是照着启示作的,这事实指明保罗是凭着异象事奉的。

凭着灵事奉

其次,保罗如今不是照着传统和宗教事奉,乃是凭着灵事奉。在罗马一章九节他说,‘我在祂儿子的福音上,在我灵里所事奉的神。’

你能否分辨什么是照着传统与宗教,什么是凭着灵么?在事奉神的事上,只要不是在灵里,而是照着已往的,就是传统和宗教。我们需要学习不照着已往的事物事奉,乃在我们的灵里事奉。这就是说,我们不该模仿别人,甚至不模仿我们自己已往所作的。我们一模仿,我们的事奉就变成宗教和传统。我们需要在灵里与主有新鲜的接触。然而,我们若仅仅照着我们所知道或记得的事奉,我们的事奉就会成为传统、宗教的。我们需要操练我们的灵与主接触,好得着新的、新鲜的事物。这样,我们就会凭我们的灵事奉,而不是凭任何老旧的东西事奉。

在灵里事奉

保罗得救以后,就不再照着圣经字句的知识事奉;反之,他是在灵里事奉。在罗马二章二十九节保罗说,‘惟有在内里作的,才是犹太人;割礼也是心里的,在于灵,不在于字句。’这指明我们必须在灵里事奉,而不在字句里事奉。林后三章六节论到这事说,新约的执事‘不是属于字句,乃是属于灵,因为那字句杀死人,那灵却叫人活’。

凭基督事奉

凭自义事奉的相反是什么?凭自义事奉的相反,就是凭基督事奉。我们没有从天上来的异象时,就会自以为义。当我们有了从天上来的异象,就不再有自义-我们有的是基督。然后我们就凭基督事奉,不凭自义事奉。

在信心里事奉

凭自信事奉的相反,是在信心里事奉,或凭信事奉。一个没有异象而事奉神的人,乃是很有自信,以天然方式事奉的人。那些在自己里面天然很强的人不需要信。事实上,天然的人不可能有信;他所有的不是信,而是自信。但当我们有异象,我们事奉神就不是凭自信,乃是凭信并在信心里。

热切的事奉

热心事奉的相反,乃是热切的事奉。热切事奉神的人不是凭自己的热心,而是热切的,有在圣灵里内在的焚烧。

凭主的引导事奉

现在我们要问,带着目的事奉神,其相反是什么?我们不该带着目的事奉,而要凭主的引导事奉。什么时候我们带着目的作事,我们的行事就像政客。政客作事总是带着确定的目的。我们的行事越是有目的,我们就越像政客。我们若没有主的引导去某个地方,却带着确定的目的而去,那就是天然并宗教的事奉。

假定你要去远东;你若带着确定的目的去,你就是一个政客。人若问你为什么去远东,你应当能够说,‘我去远东是出于主的引导。我到那里去,不是要达成某种目的;我到远东去,乃是照着主的引导。’

我们很难辨别引导和目的。你可以说,你有了引导,就有了目的。即使情形是这样,你的行事也必须是照着引导而不是照着目的。在使徒行传里,使徒们受差遣出去,但我们很难看见他们出去的目的是什么。他们是凭着主的引导而出去;他们没有目的,却有主的引导。想想看行传八章二十六至三十九节里腓利的例子。圣灵引导他去接触那个埃提阿伯的太监。(29。)腓利没有任何目的,他只有主的引导。腓利接触太监以前,没有想过会发生什么事。他接触太监,不是带着什么目的,而是凭着主的引导。

我们需要异象

我们需要异象;我们该多有祷告,好叫我们得着异象。仅仅学习如何事奉是不够的。我们若单单学习某些事,我们所学习的会成为传统和宗教。有所学习固然好,但我们需要异象,将我们所学习的改变为不一样的东西。

我要请你们祷告,求主给你们看见一些异象。首先,我们需要基督的异象。我们都需要看见基督,而不仅仅对基督有知识。我们也需要召会的异象、身体的异象、己的异象、以及世界的异象。我们需要有己的异象,好使己向我们暴露出来。

我们可能对基督、召会、身体、己和世界有很多知识,但仅仅对这些事有知识算不得什么。例如,罪人可能对于福音有很多知识,却仍然没有得救。惟有当这罪人所知道的成了一个异象,他才会得救。使人得救的,乃是异象,不是知识。你可能告诉一个罪人他何等有罪,他的心何等邪恶;也有人向他指出他的短处。但即使这样他也不信服。他知道这些事,但因着还没有异象,他就没有得救。有一天异象临到他,在那个异象之下,他得救了。

我们听见基督、召会、身体、己和世界时,原则也是一样。惟有当我们得着基督、召会、身体、己和世界的异象时,我们所听到的才会成为实际。我们一旦有了实际,就会得着拯救。

基督之异象的各方面

我们现在继续来看基督之异象的各方面。

基督是神永远计划的中心

我们需要基督的异象,看见祂是神永远计划的中心。不仅如此,基督乃是一切属于神之事物的中心。

基督是三一神的具体化身

基督是三一神的具体化身。(西二9。)我们都知道这点,但知道是一回事,得着基督作三一神之具体化身的异象又是另一回事。

基督在凡事上居首位

歌罗西一章十五至十八节启示,基督必须在凡事上居首位,居第一位。

基督是我们日常行事为人的素质

我们需要清楚看见,基督必须是我们日常行事为人的素质、实质。这就是说,我们日常行事为人的素质不是谦卑、忍耐、爱心、恩慈或好行为。这一切美德的素质必须是基督自己。我们的谦卑必须是基督;我们的忍耐必须是基督;我们的爱必须是基督;我们的恩慈必须是基督;我们的好行为必须是基督。我们需要看见这个异象。

我们若看见这样一个基督的异象,就绝不会帮助别人谦卑、忍耐、爱人、对人恩慈而没有基督。反之,我们会将基督供应给人。我们会向人见证,基督是我们日常行事为人的素质、实质,祂就是谦卑、忍耐、爱、恩慈和好行为。

基督是我们事奉的实际

基督也必须是我们事奉的实际,我们职事的实际。不管我们有何种的事奉,或何种的职事,那事奉或职事的实际必须是基督。我们不该将知识和形式供应给人,或将恩赐分赐给人。反之,我们该将基督供应给人。

单单将基督供应给人并不容易。你试试看停止将知识、形式和恩赐供应给人。你若这样作,就会发现没有可供应的,因为你的职事满了知识、形式和恩赐。你若放弃这些事,就发现没有什么余下的。我要请你这样核对你的职事。

基督是我们职事和事奉的实际,包括祂是福音的实际。我们向罪人传福音时,必须有基督作福音的实际。这就是说,我们不该仅仅传福音,乃要以基督为我们所传的福音。基督就是福音,我们该将祂传给人。

我们需要基督作我们职事之实际的异象。我们需要异象,看见我们的职事必须满了基督。我若来接触一位弟兄,要与他有交通,我必须不只有圣经的知识,更有基督作这次交通的实际。圣经的知识不过是将基督传输给这位亲爱弟兄的凭藉。

知识、形式与恩赐应当仅仅是将基督传输给人的凭藉。我们可以说,这些东西乃是用来‘包装’基督这内容的‘包装纸’。假如你去买钻石,店员会把钻石放在小盒子里,然后把盒子包起来。盒子和包装纸都不是你所买之钻石的实际。包装纸和盒子的实际乃是那颗钻石。你若把包装纸和盒子拿掉,你仍然有那颗钻石。然而,今天许多所谓的职事,一旦把教训、形式和恩赐等‘包装纸’和‘盒子’拿掉,就所剩无几了,里面并没有‘钻石’。因着这种情形,我再说,我们需要有基督作我们职事和事奉之实际的异象。

基督是召会生活所彰显的

基督必须是召会生活所彰显的。召会生活不是为着别的,乃是单单为着基督;召会生活不该彰显别的,而该单单彰显基督。召会不是为着知识、形式、恩赐和作法-召会乃是单单为着基督。召会必须是基督的彰显。

基督是一切与神有关之事物的中心。基督是三一神的具体化身。基督必须在凡事上居首位,居第一位。基督必须是我们日常行事为人的素质、实质。基督必须是我们职事和事奉的实际。基督必须是召会所彰显的。我们需要祷告,使我们看见基督之异象的这些方面。

异象与知识的分别

我们有的人可能会问:异象和知识到底有何分别。异象是能抓住我们的东西,而知识是要我们去记住的东西。

一九五八年我头一次来到洛杉矶,一位朋友带我到山上的了望台,对全城有个鸟瞰。我永远不会忘记我鸟瞰全城时所得的印象;我被这景象抓住了。假如我的朋友仅仅告诉我一些关于洛杉矶的知识,告诉我其中的街道如何,以及这城的夜景如何美丽;过了不久我就会忘记他所说的。然而,我忘不了从山上了望台所看洛杉矶的夜景。这说明看见异象与仅仅有知识的分别。

圣经对我们成了一本基督的书

我们需要祷告主,求祂给我们基督的异象。我们所领受一切关于基督的知识,都必须转成基督的异象。我们需要看见,基督是神永远计划的中心,以及一切属于神之事物的中心,也要看见基督是三一神的具体化身。我们需要看见基督必须在凡事上居首位,基督必须是我们日常行事为人的素质,基督必须是我们职事和事奉的实际,基督必须是召会生活中惟一所彰显的。我们一旦被基督这样的异象所抓住,就会看不见任何别的事物。这样我们就只有基督,我们就不会只顾仅仅传讲道理和知识。

我们有了基督的异象,圣经对我们就成了一本基督的书。我们看见这异象以前,圣经对我们不是基督的书,而是别的事物的书,特别是道理和教训的书。我们读圣经时得着许多事物,却没有得着基督。但我们看见了异象,被基督抓住并被基督占有以后,读圣经时就会看见基督,并且单单注意基督。

人告诉我说,我讲基督讲得太多了,我需要平衡,讲一些别的事。我要回答这样说的人:‘弟兄,不要这样说。是你需要平衡,因为你讲基督以外的事讲得太多了。也许我只有钻石,并且单单展示钻石,而没有包装纸或盒子;但你只有包装纸和盒子。不要告诉我说,我需要包装纸和盒子-你需要钻石。’

因着有太多东西代替了基督,所以我们需要恢复到基督,甚至‘极端’的恢复到基督。我们需要基督的异象,我们需要向主呼喊说,‘主阿,给我基督的异象。’

3. 第二章 召会的异象

读经:使徒行传八章一节,十三章一节,哥林多前书一章二节,启示录一章十一节。

我们都需要看见召会的异象。召会的异象比基督的异象更为基督徒所忽略。基督徒可能在道理上谈论基督,但关于召会,基督徒甚至在道理上也很少谈论。

3.1. 召会的重要-召会是神心头的愿望

我们若仔细读新约,就会看见召会的重要。新约启示,若没有召会,基督就是单独的,不能作什么。新约特别启示,召会是神心头的愿望。神在今时代的愿望,就是要得着召会。

我们需要祷告,使我们看见召会的重要。传福音的工作,造就圣徒的工作,以及教导圣经的工作,都该为着召会。传福音不该为着传福音,乃是必须为着召会。造就圣徒不该单单为着造就,乃是必须为着召会。教导圣经不该单单为着教导圣经,乃是必须为着召会。在神的心意里,照着祂的定旨,一切这样的工作都是为着召会。甚至所有得救的人都是为着召会。我们得救不是为着自己,也不是单单为着我们的得救;我们得救乃是为着召会的建造。召会是神心头的愿望。

我们需要对召会的重要有深刻的印象,并为这事祷告。这样,我们对于召会这件事,就不会再漠不关心。我们会看见,首要的乃是召会,而不是传福音、造就圣徒、教导圣经。召会的建造应该是我们最优先的事。

3.2. 召会实行的一面-召会在今时代的实行

我们也需要看见召会实行的一面。召会是非常可实行的。我们不该只有在思想、理论或教训上的召会,甚至不该只有在异象中的召会;我们必须有实行出来的召会。我们都需要祷告,使我们看见召会实行的一面。

新约对于召会的道理没有说到多少,却给我们一幅关于召会实行完全的图画。今天有人有召会的道理,但新约却说到召会的实行。所以新约里所说到的召会,大部分主要的不是在教训上,而是在实行上。换句话说,新约给我们看见召会实行的一面。我们需要看见召会实行的一面这个异象。

已过一个半世纪,许多基督教教师说,我们今天不可能有真正的召会。有人说真正的召会是看不见的,而看得见的召会并不是真正的召会。不仅如此,更有的基督教教师声称,真正的召会是为着将来的,不是为着现今的。照着他们的领会,真正的召会既是看不见,且是为着将来的,我们今天就不可能有真正的召会。我们今天所有的只是看得见的,而照着这些基督教教师的说法,那不是真正的召会。

我们在圣经里看见何种的召会?圣经里是否有两种召会-看得见的召会和看不见的召会?圣经里是否有将来的召会和现今的召会?

按照圣经,我们如今是在召会时代,下一个时代乃是国度时代。如果我们在召会时代没有召会,那么在什么时代才有召会?那些说召会是为着将来的人,需要看见下一个时代就是千年国,那将是国度时代而不是召会时代。国度时代以后,就是新天新地同新耶路撒冷。由此我们能看见,教导说召会是为着将来的人,是完全不合乎圣经的。召会必须存在于召会时代,召会必须是实行出来的。使徒行传这卷书说到在耶路撒冷的召会,(八1,)也说到在安提阿的召会。(十三1。)这指明早期的召会是看得见的,实行出来的。所以,说召会是看不见的,这乃是错误的。

3.3. 召会地方的一面-召会实行上的彰显

第二,我们需要看见召会实行上的彰显必须是地方的。召会必须在我们基督徒所在的地方。这是极其重要的。我们若要实行召会,因而使召会有实行出来的一面,就必须有召会地方的彰显;此外别无他路。这就是说,我们需要看见召会的地方性。

你能在新约里找到一节经文,告诉我们召会是在诸天之上么?没有这样一节。新约说到在耶路撒冷的召会,在安提阿的召会,在哥林多的召会,(林前一2,)在以弗所的召会,(启二1,)以及在其他城市的召会。(罗十六1。)所有这些召会都可以称为地方召会。在新约末了,我们看见在七个城里七个召会的图画。(启一4,11,二1,8,12,18,三1,7,14。)新约很清楚的表明,召会在实行上的彰显必须是地方的。我们需要看见这点。

因着今天召会的光景非常复杂、混乱,我们需要祷告,使我们照着新约,正确的看见召会。我们该避开复杂的情形和一切的混乱,单单注意新约中所启示的。

我们可以用驾驶汽车为例来说明。你若在高速公路上开车,会很清楚方向。然而,你若开到森林里,就会不清楚,会落在复杂的情形里。对于召会,有些自以为聪明的弟兄,喜欢把车开到‘森林’里,开到复杂的情形里。至终,他们变得非常复杂,无法从他们复杂的‘森林’里出来。我们需要学习简单,保守自己离开复杂。只要读读新约,那里一再说到召会的地方性。有些人拒绝在这事上简单,偏偏要对召会的地方性题出疑问,最终都落到‘森林’里。我们不该题出疑问,不该复杂,我们需要看见召会地方一面的异象。

3.4. 召会独一的一-召会正确的立场

我们也需要召会合一的异象,就是召会独一的一这个异象。我们在此说到召会的合一,乃是说到那独一的合一,惟一的合一。长老会里可能有一个合一,美以美会里又有一个合一。但这些合一都不是那独一、惟一的合一。反之,长老会的合一和美以美会的合一都是许多合一里的一个而已。我们需要看见的乃是那独一的合一,不是许多合一里的一个。

召会那独一的合一,独一的一,与我们所说召会的立场有关。在古时,以色列人在迦南美地上有独一的合一,以耶路撒冷为其中心。在那时,以色列人乃是一。他们没有一个以上的合一,只有独一的合一。当以色列人被掳到各地,这情形就改变了。他们大多被掳到巴比伦,但有些被掳到叙利亚,有些被掳到亚拉伯。百姓分散各地,结果就失去了他们那独一的合一。假如有些在巴比伦的以色列人说,‘我们是神的子民,我们必须是一。让我们聚在一起实行合一吧。’他们会有一个合一,但不是那独一的合一,而是在巴比伦的合一。假如那些被掳到叙利亚和亚拉伯的人也这样作,那么,除了在巴比伦的合一以外,还有在叙利亚的合一,与在亚拉伯的合一。每一班人都有自己的合一,但这些合一都不是那真正、独一的合一。七十年后,有些忠信的人与主站在一起,接受祂的话,返回耶路撒冷;他们在那里就开始实行并恢复那失去的合一。他们所实行的合一乃是那独一的合一,惟一的合一。因此,在以色列人分散,以及忠信的人归回以后,有许多的合一,但只有在耶路撒冷的合一是那独一的合一。别的合一都不是真正的合一,而是分裂的合一。实际上,那些所谓的合一乃是分裂。惟有在耶路撒冷的合一才是那独一的、惟一的合一。

我们由此看见,为着合一只有一个立场。我们若有这一个立场之外的立场,合一就会受破坏。为着合一的惟一立场乃是合一的正确立场。所以,召会合一的正确立场,乃是独一之合一的立场。这不是各种公会或团体的合一;这乃是召会的合一,彰显在圣徒所在的各地方。

我们说召会乃是彰显在圣徒所在的地方,我们需要说明地方到底是什么意思。这地方的界限是什么?界限不是一栋房子,也不是一条街道。在新约里没有街道召会。然而,今天有些所谓的召会是以街道来命名。有人可能说,‘圣经里没有街道召会,却有家中召会。’关于家中召会,我们必须非常小心。不错,新约的确题到在某些圣徒家中的召会。(罗十六5上,西四15~16。)我们若仔细读新约,就会看见在这些事例中,在家中的召会与在该城的召会有相同的界限。换句话说,家中召会的界限就等于那城。在那个家中的召会,就是在那地,在那城的召会。所以,我们不能有街道召会,不能有校园召会,也不能有一个家中召会是不等于那城里的召会的。照着新约,我们只能有城的召会,就是我们所在之城的召会。

要有这限制的原因是:在那城的召会,就是召会地方的彰显,保守召会的合一,召会那独一的一。只要我们在洛杉矶有这城的召会,我们就是一。但如果我们没有在洛杉矶的召会,反有什么街的召会,我们就会分裂。可能会有一个西摩兰街召会,或艾尔登街召会。如果我们在不同的家里有好几个召会,我们也是分裂的;因为那就会在一个弟兄家里有一个召会,而在另一位弟兄家里又有不同的召会。

在神的智慧和主宰权柄里,城保守合一,而街道和家引起分裂。你若到旧金山去,就必须去到那城的召会,地方召会,就是在旧金山的召会。你不该到某某街的召会或某某家的召会,乃要到那城的召会。照样,你不该到某某校园召会,乃要到那城的召会。到某某家所谓的地方召会,乃是去到分裂里,而到那城的地方召会,就是进到合一里。

我们对这事需要有异象。不然,我们在召会这事上就无法往前,至终我们会失去召会这件事。我们若不清楚召会的立场,就无法实行召会生活。有好些亲爱的弟兄,就是这样的光景。他们对于召会谈论了很多,但最后因着他们不要召会的立场,就无法在召会的事上往前,至终必须丢弃这事。

我们不该藐视召会的立场这件事,也不要认为这是微不足道的事。我们若没有召会的立场,就无法有正确召会的实行;我们就得放弃召会这件事。然而有人说,我们若接受召会的立场,就会有难处。但是我们若放弃召会的立场,甚至会有更多难处和麻烦。我们若要有召会的实行,就必须有确定的立场,这立场必须不是错误的立场,而是正确的立场,就是召会合一的立场。我们需要回到召会原初的立场上。

关于召会的异象,我们说到四件事:召会是神心头的愿望,召会实行的一面,召会地方的一面,以及合一的确定地方立场;我们需要为此祷告。这四件事是给我们‘开车’的简单‘地图’。你若不清楚这几件事,就会在召会这件事上迷失。不管你谈论了多少召会生活和身体生活,你还是会迷失。

3.5. 被召会的异象抓住并为此付代价

我们需要被这些关于召会异象的点所抓住。因着主的怜悯,我能见证,我自从三十多年前被这异象抓住,就从未改变过我的语调。从头一天直到如今,我的语调都是一样的。但那些不愿意走召会立场之路的人,却常常改变他们的语调。例如,几年前某个团体的人告诉我,他们跟我们是一样的,都是召会地方的彰显。他们的著作甚至用‘地方召会’一辞。但如今他们反对召会的立场这件事。另一个例子是关于一位弟兄,我们问他,到底他的聚会是否在召会的立场上,他回答说,‘我不能说这里的聚会是在召会的立场上,但我们正向着这目标作工。’现在这个人被暴露是两面人,他完全反对召会的立场。这不是神儿女行事为人的路。我们的是就应当是是,不是就应当是不是。

关于召会,我们需要有清楚的异象;然后我们必须预备好为此付代价,甚至是我们生命的代价。这样,从始至终我们就不会改变我们的语调。我们若愿意走召会正确的路,我们的语调就总是一样的。但那些不愿意走这道路的人,会改变他们的语调。他们可能谈论召会,至终却放弃召会,甚至反对召会。

3.6. 立场与建造

我们若想要有某种建筑,就必须有一块地让建筑立在其上,因为这块地就是建造的立场。然而,有人可能觉得这块地是属地的,有许多问题,也太麻烦了;所以他们只要建造,不要地。你若说你喜欢建造却不要那块地,那个立场,那你怎能有建造?在这种情形之下,是不可能有建造的。这说明了一些信徒对召会立场的态度。他们想要有召会,却不想要召会的立场;结果他们就没有召会。那些要建造而不要地的人,无法得着建造。同样,那些要召会而不要召会立场的人,是无法有召会的。

3.7. 求主给我们召会清楚的异象

我们需要祷告,使我们能清楚看见这章里所强调的四件事。我们需要看见神心头的愿望,是要为祂的基督得着召会。我们需要看见召会是可实行的,召会不是理论上或仅仅教训上的事。我们也需要看见召会是地方的,并且召会必须有正确的立场。我恳劝你们,要为着这四点确定的祷告;不然,我们就无法往前。关于这些事,你需要简单,不要复杂;乃要简单的求主给你看见关于这四点清楚的异象。

4. 第三章 身体的异象

读经:罗马书十二章一至二节,哥林多前书十二章十二至二十七节,以弗所书四章十六节。

祷告:主阿,为着这宝贵的时刻,我们可以来学习你恢复的路,我们何等感谢你。哦主,为着你的怜悯和恩典,你知道我们的心满了感谢。我们在你面前俯伏,承认我们仍然有罪,我们仍在旧性情里,我们仍然非常在己里。我们还是那么自私、自利、自义并自觉。主,我们何等需要你的洁净!主,我们一无是处,一无可夸。但是主,我们有你的血来遮盖我们,使我们站立。主,给我们一句活的话,说到你的奥秘,基督的身体。主,把我们为这件事所需要里面的恩典赐给我们。我们何等需要你作里面的恩典!哦主,吸引我们来爱你。主,吸引我们与你一同往前,使我们能与你是一,也能被建造起来,作你活的身体。主,拯救我们脱离许多打岔的元素和阻挠的事物,拯救我们脱离自己,使我们能真在灵里是一。主,你知道我们是软弱的。我们仰望你帮助我们。靠你宝贵的名。

在本章里,我们来到第三个异象,就是身体的异象。但我们来看这异象之前,要重温我们所说过关于基督的异象和召会的异象。

4.1. 从传统转成异象

我们已经看见,我们能给主的真正事奉、工作和职事,必须出于那从天上来的异象,而不是传统、宗教或天然的。在第一章我们曾指出,保罗早年的事奉是照着传统和宗教,是没有异象的。他有自信自己是在事奉神,其实他是照着旧约的字句、知识、教训和规条事奉。但他得着从天上来的异象之后,他的事奉、工作和职事就从传统转成异象。他不再照着他祖先的传统,或照着知识和规条事奉;乃是照着从天上来的异象,现今的异象事奉。在加拉太二章保罗不是照着规条上耶路撒冷去,而是照着启示,照着异象上去的。他有所看见,所以他上耶路撒冷去。我们读他的书信就能看见,保罗是满有异象的人。

4.2. 被基督的异象抓住

头一个异象乃是基督的异象。得着基督的异象,就是看见基督是三一神的具体化身,以及一切与神有关之事物的中心。基督是神的计划、神永远心意的中心。基督也是神的工作、神的创造和神救赎的中心。基督是一切神所计划要作之事的中心。基督必须在凡事上居首位,祂必须在一切事上居第一位。我们需要将这位基督应用到我们的生活、职事和召会生活里。基督必须是我们基督徒行事为人的素质、实质,也必须是我们工作、事奉和职事的实际。我们的职事应该是基督的职事,满了基督。不仅如此,基督必须是召会生活的内容,是召会生活所彰显的 。召会应当一点不差就是包罗万有之基督的彰显。我们都需要这样一个基督的异象。

为要看见基督的异象,你可能需要恳切祷告一段时间。你可能需要天天向主呼喊,说,‘主,向我启示你自己,使我能看见。主,我不只需要知道,我需要看见。我需要对你自己的异象有深刻的印象。’至终幔子会向你打开,在你里面会有一个内里的启示,内里的揭示。然后,就如保罗的事例,‘好像有鳞’(徒九18)会从你眼睛上掉下来,你就能说,‘我从前对基督有一点认识,但我没有异象。如今我看见了!’从前你有帕子遮蔽,但如今帕子已经揭开,幔子已经打开了。没有任何人的言语能解释这事;这是你必须经历的。

你可能听过许多信息,说到基督是三一神的具体化身,是神之事物的中心,是在凡事上居首位的那一位,是我们基督徒生活的素质,是我们事奉的实际,是召会生活的内容,是召会生活所彰显的。你可能听过这一切事,但有一天幔子会打开,你就会看见基督的异象。你一旦看见这异象,就会被这异象抓住。从那时起,你的负担就是把基督供应给人。你若说到基督以外的事,就不会有里面膏油的涂抹。但你越讲说基督,就越有里面的膏油涂抹。你现在是被基督‘关住’了,脱离了仅仅知识的范围,因为你的眼睛已经打开,你已经看见了基督的异象。

4.3. 神渴望得着召会

你要作正确的基督徒,不只需要看见基督的异象,也要看见召会的异象。你需要看见神的愿望是要得着召会。圣灵会向你指出,神创造宇宙的目的是要产生召会。救赎也是为着召会。神所作的一切都是为着召会,每一种工作和职事都该为着召会。传福音是为着召会;造就圣徒是为着召会;教导圣经是为着召会;我们得救是为着召会,不是为着我们自己,也不是为着任何其他目的。神心头的愿望是要得着召会,我们得救是要被建造成为召会。我们必须有这异象。

我信你若真的对主认真,站在祂这边,迟早祂会开你的眼睛,使你看见祂在这宇宙中的愿望是要得着召会。一切别的事都是次要的。首要的乃是:召会是神心头的愿望。

看见这事不只会拯救你脱离错误的观念和领会,更会翻转你基督徒的事奉。你会看见神的心意是要得着召会;祂不是仅仅要传福音给人,使人被带到主面前,也不是仅仅帮助人寻求主、爱主并属灵。在你为着主的工作和事奉里,你所作的一切都是为着召会的建造。凡你所是和所作的,都是为着召会。

想想看使徒保罗的职事。保罗被改变、翻转到这条异象的路上以后,他所作的是什么?他所作的一切都是为着召会。严格说来,他没有我们所说的‘工作’;他所作的一切都是为着召会。除了召会,保罗一无所有。凡他所是和所作的,都是为着召会。如果把召会拿掉,保罗就所剩无几了。

我要请你们核对自己,将自己与保罗比较。我担心你们除了召会以外,还有许多别的东西。你可能有一些好行为,但这些好行为是在召会以外的。这证明你错了。召会是真正的试验,证明我们是怎样的人,我们在那里。召会是神所要的。

4.4. 今天召会实行的一面

我们需要看见,召会不是‘在空中’的事,而是非常真实、可实行的。新约没有给我们许多关于召会的教训,但我们的确看见召会实行的一面。在新约里,召会是一件付诸实行的事。所以,我们今天必须有召会的实行。 

我们不该说召会是看不见的,也不该说召会是为着将来的。召会的确是看得见的。在新约没有看不见的召会,也没有将来的召会。将来不是召会的时代,而是国度的时代。不要把召会延后了。召会必须是今天的。你若今生在地上没有看见召会,那么你在什么地方,在什么时候才会看见召会?你死后会到一个地方过召会生活么?如果召会生活延后到将来,这将来的召会生活在哪里?你能指给我看一节经文或一段圣经,告诉我们死后会上天堂,在那里与保罗、彼得有很好的召会聚会么?你能指给我看圣经在那里告诉我们,将来在天上有正确的召会生活,所谓看不见却真实的召会生活么?没有这样一节圣经,也没有一节圣经告诉我们召会是在将来。

为什么人有这种想法,以为今天在地上的召会不是真正的召会,而真正的召会是所谓看不见的召会?为什么人接受一种教训说召会是为着将来的?召会必须是今天可实行的。我们都需要看见召会实行一面的异象。

4.5. 作制造麻烦的人,建立地方召会

召会也是地方的。召会既然必须是地方的,无论你在那里,那里就是你有召会的正确地方。召会该在你所在的那个地方。一个地方可能似乎很好,但如果那个地方没有召会,那就是‘地狱’。相反的,任何有召会的地方就是‘天堂’。

这使我们想起创世记二十八章雅各的经历。他‘梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去下来’。(12。)雅各醒来时就说,‘这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的殿,也是天的门。’(17。)然后他给那地方起名叫‘伯特利’,意思就是‘神的家’。今天的伯特利,神的家,乃是召会。(提前三15。)那里有召会,神的家,那里就是天的门。今天惟一对我们好的地方,乃是有召会的地方。

无论我们到那里,或在那里,都必须有召会。关于召会这件事,我们应该是制造麻烦的人。我们该为着产生召会而麻烦别人。如果某个地方没有召会,我们就不该让那里的人安宁。反之,我们该引起麻烦,好使那地方能有召会。我们该向宇宙宣告:‘如果这地方没有召会,我就没有居住的地方。我必须有一个家,为此我必须引起麻烦。’

我希望有一天我们都像保罗那样,是制造麻烦的人。我们需要为着产生召会而麻烦整个国家。保罗和别的使徒无论到那里,都会引起麻烦。他们去到某个地方以前,那里的人是平静的。但这些制造麻烦的人到达以后,全城就受搅扰。行传十七章六节说,‘这些扰乱天下的,也到这里来了。’我们乃是借着扰乱天下,借着引起麻烦,而建立并建造召会。

4.6. 在独一之合一的立场上稳定下来

我们也需要看见召会有其确定的立场,就是独一之合一的立场。这不仅是合一的立场,更是独一之合一的立场。今天有许多各种的合一。只有一种合一是独一的合一;所有其他的合一都是分裂。我们需要对这点有清楚的异象。

我有充分的把握说,惟有当你在这独一之合一的立场上稳定下来,你的基督徒生活才会稳定。你若在立场的事上没有稳定下来,就会不断流荡,并改变你的语调。今天你有一种语调,明天你的语调又改变了。你不会稳定下来,你的语调也不会固定,直到你在独一之合一的立场上稳定下来。

你需要看见召会是神心头的愿望;你也需要看见召会是可实行的,并且是地方的。然后你也需要看见,在许多分裂和许多混乱当中,有确定的召会立场,这立场乃是独一之合一的立场。你若看见这些事,就不会在意有多少人来到这个立场。你会领悟,就着你而论,只要你在这立场上,你就是稳定的。你就像回到耶路撒冷,并定居下来的以色列人一样。我们需要看见召会这样的异象,叫我们定居在独一之合一的立场上。

4.7. 召会的异象与身体的异象不同

我们看过基督的异象和召会的异象之后,就需要看见身体的异象。你可能在想,召会的异象与身体的异象有何不同。因着主的怜悯,我们许多人被带回到召会的立场,现今在正确的立场上实行召会生活。虽然我们已被带回,看见独一之合一的立场,我们仍然需要看见身体。我们需要看见一个异象:我们乃是身体的肢体,我们需要建造在一起,并彼此相联。被带回看见召会的立场是不够的,在这确定的立场上,我们需要被建造起来成为身体。新约主要有三处经文说到身体:罗马十二章,林前十二章,和以弗所四章。

4.8. 三个拦阻

我们首先需要看见的,是基督的异象,第二是召会的异象,第三是身体的异象。相对于这三个异象,每一个都有特别的拦阻。

4.9. 基督的代替品

从前你没有看见基督的异象,但如今你看见了这异象。从前是什么使你看不见基督的异象?是什么从前拦阻你,今天也拦阻别人看见基督的异象?答案乃是:人受到各样代替品的拦阻,以致看不见基督。许多东西都是基督的代替品,拦阻人看见基督的异象。

4.10. 不愿意付代价

有人可能说,分裂拦阻人看见召会的异象。这样说乃是在道理上的。我更愿意在经历上说到这件事。人反对召会,特别是反对召会的立场,因为回到召会的立场需要付代价。有人声称,对于召会立场这件事,他们明白不来。事实上,他们明白这事,只是不愿意付代价在召会的立场上聚会。他们可能有借口说,‘我不喜欢这样狭窄。我爱所有神的儿女,我要心胸广阔一点。我不明白关于召会立场这种奇怪的说法。’这听起来很对,实际上却是在遮掩他们的不愿意付代价。人这样说话,是因为接受召会立场需要付代价。主知道,他们的良心也知道,他们在这事上向主不忠信,不愿付代价在正确的立场上实行召会生活。

我们不该与这样的人争论。当人来与倪弟兄争论时,倪弟兄会笑着说,‘你可以与我争论,但你里面却赞同我。’今天,人会与我们争论召会立场的事,但他们里面对于这事却是赞同我们的。他们的良心知道,他们是因不肯付代价而受了拦阻。三十多年以来,我们看见人来了又离去;每一次都是因着不肯付代价而受到拦阻。 

4.11. 己

基督的代替品拦阻人看见基督的异象;不愿意付代价拦阻人看见召会的异象;而拦阻人看见身体的异象并实行身体生活的,乃是己。不错,我们在召会正确的立场上实行召会生活,但我们是否建造在一起?我们有否正确的彼此相联?我们有否合式的结构在一起?我们在一起聚会,却可能没有建造在一起。我们有聚会,却没有建造。我们需要身体的异象,但要看见这异象,需要付代价舍弃己。我们若要在身体里建造起来,己必须去掉。这就是为什么我们也必须看见己的异象。(见本书下一章。)己对于身体乃是难处。

4.12. 仇敌在反对召会的事上是狡诈的

我们一旦看见基督的异象,就够资格来看召会的异象。然而,在召会的事上,你可能感觉到有代价的问题,而你必须付代价。你若不愿意付代价,就会退回到基督的异象,说,‘我们认识基督就够了。基督是一切;我们不要谈论召会,只要向人说到基督,告诉人基督的所是就好了。我们要向罪人传福音,向圣徒供应基督。我们只要谈到基督就够了,不需要谈论召会。’这种说法是狡诈的;是裹着糖衣的借口,遮掩他们的不愿意付代价,在独一之合一的立场上实行召会生活。

这里我们要来看马太十六章主对彼得所说的话。彼得宣告主耶稣是‘基督,是活神的儿子’之后,主立刻对他说,‘我要把我的召会建造在这磐石上。’(16,18。)这指明认识并经历基督乃是为着召会。今天有人定罪我们,说我们过度为着召会,把召会弄得比基督还大。有人甚至说我们使召会变成偶像。这种论调是狡诈的。哦,仇敌何等狡诈!基督为召会死在十字架上。(弗五25。)如果我们过度为着召会,那是因为基督先过度为着召会。

4.13. 为着身体的建造失去己

我们看见召会的异象以后,主就会开启我们的眼睛,使我们看见身体。我们会看见我们需要建造在身体里。我们不仅是召会的成员,我们乃是身体上的肢体。为着身体我们不只要付代价-我们必须失去己。

靠着主的怜悯,我能见证,从三十多年前我开始在正确的立场上聚会以来,我在这件事上就没有改变过。不仅如此,靠着主的怜悯,我来到这立场以后就开始看见并实行身体,到今天我仍在实行。我没有从这立场移开,也没有改变我在这立场的位置。

你可能在立场这事上没有改变,但你可能改变了你在立场上的位置。我们举个例子来说明,假如人把各种材料带到某个建筑工地。如今这些材料都在同一立场上;然而,它们有可能留在工地上却改变了位置。照样,我们已经被带到召会正确的立场上,在这立场上我们实行召会生活。也许一位‘柔软’的弟兄与一位‘刚硬’的弟兄摆在一起。‘柔软’的弟兄可能向主呼喊,说,‘主,我受不了与这位弟兄在一起,我要改换一下。’这位弟兄不是要改变立场,只是想要在同一个立场上改变一下位置。他仍留在立场上,但他想要改变在立场上的关系。这是召会生活中许多人的光景,可能也是你的光景。就着立场你没有改变,但你可能一再改换位置,改变关系。

今天有些基督徒在各公会不同的立场中间游荡。今天他们与某一团体聚会,但明天可能就与另一团体聚会。另有的人不是在不同的立场中间游荡,却是在正确的立场上,不同的位置间游荡。这指明他们缺少建造,他们没有与别人建造起来。然而,我们一旦被建造起来,就无法改变我们的位置,正如一栋房子或会所的材料无法改变其位置一样。我们在位置上固定了,就不能再从一处游荡到另一处。

为什么我们这么难被建造起来?难处乃是己。无论是好的己或坏的己,可爱的己或丑陋的己,都是难处;只要有己就无法有建造。

例如,一些弟兄有喜欢支配人的己;因着这支配人的己,他们为召会作事时就无法与别人相处。无论什么情形,这些弟兄都要支配别人。这样,他们怎能有建造?他们要与别人建造起来,就必须破碎己。难处不是他们强的性格,而是他们那爱支配人的己。他们的强可能是对的,但他们不该支配别人。一个与别人建造起来的人可能很强,但他与别人的关系是正确的,并且常常与人有交通。一栋房子里的大理石柱可能很强,却是与别的部分相联的;这柱子很强,却不支配别的部分。一位刚强的弟兄在身体里与其他人建造在一起,光景也是一样。

4.14. 在身体的异象下被破碎

我们必须学习关于己的功课,好使我们在身体里被建造起来。当我们思考己这件事的时候,我请求你们要接受更多的恩典,好使己被暴露。要与别人建造在一起,最大的难处就是己。有些弟兄姊妹喜欢别人称赞他们,或说他们的好话。你若在爱里坦率、真诚的对他们说话,他们就会受伤、被绊跌,因为他们太在己里面。这指明即使这些弟兄姊妹是在召会的立场上聚会,他们因着己,就很难被建造起来。

你必须看见身体的异象,这异象会破碎你。在身体的异象下,你会被破碎。你会看见,使你在身体里被建造惟一的路,乃是你被破碎。要实化这身体,惟一的路乃是被破碎。

4.15. 被建造、得满足、并被摧毁

你看见了身体的异象之后,就不仅稳定下来,也被建造起来。惟有此时,你才在基督徒的生活上得着满足。除非你在身体里被建造起来,否则你不会得着满足。无论你怎么说,内里的感觉告诉你,你并不满足。但是有一天你要被建造起来,那时你就能说,‘主,赞美你,我在这里。我被建造起来,现今我满足了。因为我被建造起来,我这个人就了了。我已经别无用处。因着这个建造,我完全被摧毁了。’

许多弟兄害怕被建造,因为他们看见一旦被建造,他们就完了,‘被摧毁’了。他们希望保持自己是‘好材料’。他们知道一旦被建造,就会‘被摧毁’,除了建造以外,别无用处。我同意被建造的意思,就是我不再适合于任何别的事。想想看门的门楣,用来制作门楣的材料已经‘被摧毁’,因为如今它单单适合作门楣。照样,当我们被建造,我们就了了。我们不再是一块‘好材料’,乃是建筑的一部分。这是主今天所需要的。

必须到了一个时候,你能说,‘主,我在建造里很满足,但我也被摧毁了。我已被你摧毁,我只适合作建造的一部分。’因着你已经‘被摧毁’,你已经完了,你就不再受人欢迎或受人称赞。你对别人不再有用处,他们会忘记你。但是你虽然被人忘记,主却记得你。祂记得你,因为你是在建造里。

我能见证,因着主的怜悯,我从未改变我的立场,从未改变我的位置,从未改换我的同工。因着我已经被建造,我就了了,不想要什么更好的。身体的异象保守我不改变我的语调。这不是出于我,乃是出于主的怜悯。

4.16. 我们需要建造在一起

你看见今天基督徒中间有建造么?有各种的基督徒聚会和团体,却没有建造。我相信在这末后的日子里,主的目标是要建造祂的身体。看见基督是一切,并来在一起实行正当的召会生活是不够的。我们这些身体的肢体,必须建造在一起。

除非你与别人建造起来,你在召会立场这件事上就仍然是不稳的。举例来说,假设有一些建筑的材料摆在一处场所,或建筑的地点。这些材料如果只是堆放在地上,人可以来拿走。然而,这些材料若建造在一起,就在建筑的地点,稳固的在自己的位置上;这些材料不会离开建筑的地点,除非整座建筑被拆毁。照样,我们在召会立场上的地位是不稳的,直到我们被建造到神的建筑,就是身体里。

4.17. 看见身体的异象,并为着身体的建造撇弃己

我们必须看见,拦阻身体建造的乃是己。有些弟兄姊妹对基督与召会已经有一些看见,也已经来到召会的立场上;然而,他们尚未把自己向别人敞开。表面看来,他们不批评长老,看起来也很不错,但他们里面却满了批评。他们的难处不是罪,乃是己。这指明我们要被建造,就必须是敞开的、被暴露的、也是破碎的。我们应当在交通中把自己摆在别人面前,告诉他们,为着与他们建造在一起,无论需要什么,我们都已经预备好。

我相信主要在这里建造身体真正的彰显。祂的愿望不是要我们仅仅来在一起,聚在一起,乃是要我们建造在一起。

哦,我们何等需要身体的异象!我们需要有负担这样祷告:‘主,帮助我看见身体的异象。仅仅作一个基督徒,作召会的一分子,还不够好。我必须在身体里被建造起来。我必须实实际际的是活的身体上的肢体。我必须在身体里与其他的人有交通,与其他的人联在一起。’

神的心意是要得着召会,而这召会必须是身体。我们必须在身体里被建造起来,但是拦阻这个建造的,乃是己,就是主在我们身上所要对付的最后几件事之一。我们若要在身体里被建造起来,己就必须被定罪、否认、弃绝并撇弃。一天过一天,己必须在一切事上被撇弃。惟有当己被撇弃,我们才会有身体,才是身体真正的肢体。

借着身体,神的定旨得以完成;借着身体,基督得着彰显;借着身体,神的仇敌得以被击败。没有一事比身体更有价值。甚至传福音也不如身体这样有价值。没有一事能与身体的建造相比。但愿我们都看见身体的异象,并被身体的异象所夺取。

5. 第四章 己的异象

读经:马太福音十六章二十一至二十六节,路加福音九章二十三至二十五节,创世记三章一至六节。

我们若要看见己的异象,就需要仔细留意马太十六章二十一至二十六节,路加九章二十三至二十五节,以及创世记三章一至六节。

5.1. 撒但、心思、己、以及天然的生命

马太十六章二十一节告诉我们,耶稣‘指示祂的门徒,祂必须往耶路撒冷去,受长老、祭司长和经学家许多的苦,并且被杀,第三日复活’。 当彼得听到这话,‘就拉祂到一边,责劝祂说,主阿,神眷怜你,这事绝不会临到你。’(22。)耶稣转过来,对彼得说,‘撒但,退我后面去吧!你是绊跌我的,因为你不思念神的事,只思念人的事。’(23。)然后耶稣对门徒说,‘若有人要跟从我,就当否认己,背起他的十字架,并跟从我。因为凡要救自己魂生命的,必丧失魂生命;凡为我丧失自己魂生命的,必得着魂生命。人若赚得全世界,却赔上自己的魂生命,有什么益处?人还能拿什么换自己的魂生命?’(24~26。)这里的‘魂生命’,希腊文是psuche,朴宿克,意魂。新约说到神圣的生命,永远的生命,神的生命,是用zoe,奏厄;说到魂生命,却是用朴宿克。

在这几节里,有四件东西彼此密切相联:撒但、心思、己、和天然的生命。在二十三节上半,耶稣对彼得说,‘撒但,退我后面去吧!’然后祂又说到心思:‘因为你不思念神的事,只思念人的事。’(23。)接着,二十四节说到己,二十五和二十六节说到天然的生命,这里称为魂生命。魂生命或天然的生命就是己,己在心思里,而心思是被撒但占有的。

5.2. 己-撒但的具体化身

我们思考这几件事,至终就领悟己是什么。己是撒但的具体化身。基督是神的具体化身,照样,己乃是撒但的具体化身。主耶稣对彼得说,‘撒但,退我后面去吧!’这指明己就是撒但的具体化身。主是对彼得说话,但祂却称彼得为撒但,因为撒但具体化在彼得里面。撒但具体化在哪里?撒但借着占有彼得的心思,而具体化在他的魂里。心思是魂的首要部分,也是魂的代表。占有一个人的心思,就是占有他整个人。

我们需要对这四件事有深刻的印象:撒但、心思、己、和天然的生命。魂就是天然的生命。天然的生命就是己。己是在心思里,心思又被撒但占有。因此,己是撒但的具体化身。

就着这一点,我们要将路加九章二十五节与马太十六章二十六节作一比较,这是很有帮助的。主耶稣在路加九章二十五节说,‘人若赚得全世界,却丧失自己,赔上自己,有什么益处?’我们看过,在马太十六章二十六节主耶稣说到赔上魂生命。马太十六章二十六节说到魂生命,而路加九章二十五节却用‘自己’顶替‘魂生命’。这指明我们的魂生命就是我们自己。二者乃是同义辞。己就是魂生命,魂生命就是己。

5.3. 己的来源

己的来源是什么?神既然没有创造己,那么己是从那里来的?为了帮助我们回答关于己的来源这问题,我们要来看身体与肉体的不同。

神为人造了一个美好、纯洁、无罪的身体。肉体也是身体,却是被败坏、被破坏的身体。撒但将罪注射到神为人所造的身体里,这样身体就被败坏并破坏,成了肉体。所以,肉体乃是被罪所败坏的身体。我们也可以说,肉体就是身体加上罪。

在人身体里的罪,就是撒但的性情。在罗马六至七章,罪是人位化的,因为罪被比作活的人位,住在我们里面,(七17,20,)在我们里面作工,(8,)诱骗我们,(11中,)杀了我们,(11下,)并且在我们里面作王。(六12,14。)这罪就像一个活的人位,能强迫我们去作我们不愿意作的事,这罪乃是撒但的性情。我们甚至可以说,罪就是撒但。因着罪已经注射到我们身体里,如今就在我们身体的肢体里,所以我们的身体已经被败坏,并成了肉体。

己的情形也是一样。身体是因着属撒但的东西-罪-注射到里面而成了肉体;那么,魂如何成了己?当属撒但的东西加到魂里,魂就成了己。那加到魂里的东西,就是撒但的思想或心思。所以己就是魂加上撒但的心思。当撒但的心思、思想注射到人的魂里,人的魂就受败坏而成了己。

身体变成了肉体,而魂变成了己。这两种改变那一种先发生?这问题的答案可见创世记三章一至六节。这里我们看见,夏娃把善恶知识树的果子吃进她身体里以前,撒但的思想、心思就已经注射到她的魂里。撒但来到夏娃面前,目的就是要把他的思想放进她的心思里。撒但乃是借着对她说话来作这事。他说,‘神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子么?’(1。)这是引动夏娃的心思,于是夏娃回答撒但;(2~3;)她一回答,她的心思就被撒但思想的‘饵’‘钩住’了。

每一天,撒但都试着对我们作同样的事,把一些香甜、诱人的饵送到我们的心思里。比方说,你早上起来时,突然心思里会对洛杉矶召会兴起一个批评的思想。这样一个思想就是撒但的饵;你越注意这饵,就越会被撒但钩住。最后,你可能决定放弃召会生活。

撒但没有来到夏娃那里与她争论,或说话攻击她;反之,他表现得很好,要来‘帮助’她。夏娃回答撒但的问题,说,‘园中树上的果子我们可以吃;惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’(2~3。)这时,夏娃已经被撒但捉住了;撒但用夏娃的话作他的根据,对夏娃说,‘你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。’(4~5。)撒但似乎是对女人说,‘我在这里是你的好朋友,告诉你一个秘密。神是在愚弄你。你若是吃了这棵树上的果子,就会像神一样。’

面对这从撒但而来的突击,夏娃的心思受到了侵袭。撒但的思想注射到她里面,她的心思就被撒但的思想所毒化。之后,她的情感被挑动,她‘见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧’。(6上。)接着,她运用意志作了决定,要吃善恶知识树上的果子。于是她‘就摘下果子来吃了’。(6下。)到这时候,她魂的每一部分-心思、情感和意志-都被毒化了。

5.4. 罪、己和世界

这里有两大难处,就是身体里的罪,和魂里的己。此外,我们将在本书下一章看见,还有在我们外面之世界的难处。这三件事-罪、己和世界-乃是捆绑我们最有力的三股绳子。没有人能从这捆绑的绳子解脱出来,这绳子是由罪、己和世界所组成的。

基督徒可能对罪很清楚,但对己和世界清楚的人却不多。在他们的经历中,三股绳子中的一条-罪-已经断了,但另外两条-己和世界-还没有断。结果他们仍在里面受己的辖制,在外面受世界的辖制。在本章,我们需要看见,己的捆绳必须砍断。在下一章我们将要看见,世界的捆绳也必须砍断。惟有当这三股捆绳都被砍断,我们才会从辖制之下得自由。

5.5. 己就是那向神宣告独立的魂

我们已经看见,己的源头就是撒但把他的思想注射到人的心思里。现在我们需要看见,己就是那向神独立的魂。每当魂不倚靠神,并向神独立时,魂立刻成了己。这就是说,每当我们凭自己作事而不倚靠神时,我们就在己里。不管我们的所是和所作是什么,只要我们向神独立,我们就在己里。

神乃是将人创造成一个经常倚靠神的魂。人是魂,(创二7,)这样一个魂应该凡事倚靠神。我们可以用婚姻生活为例,来说明魂对神的倚靠。妻子该倚靠她的丈夫。新妇在结婚之日蒙头,就指明这点。她的蒙头表征她要以丈夫为她的头,并要倚靠他。不然就会有两个头,那就会引起不和、相争、甚至离婚。就如妻子该倚靠丈夫,照样魂也该倚靠神。

然而,魂成了己。己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见己的异象,就会看见己是什么-己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见这异象,就会领悟自己不能再向神独立。那时我们会说,‘我必须一直倚靠神。不论我作的是什么,我必须倚靠神;不论我的所是如何,我必须倚靠神。’

5.6. 己是基督身体建造最大的难处

因着己是独立的,所以己是基督身体建造最大的难处。我们不仅要倚靠神,也要倚靠身体,倚靠弟兄姊妹。每当我们向弟兄姊妹独立,我们就在己里,在独立的魂里。今天对我们而言,向身体独立就等于向神独立。这不是道理上的事,乃是经历上的事。你若核对你的经历,就会发现当你向弟兄姊妹独立时,你觉得你向神也是独立的。照样,当你与弟兄姊妹隔绝时,你觉得你与神也是隔绝的。

有人听到这点可能会说,‘主不是无所不在的么?主既然到处都在,我到那里都可以有祂的同在。不管我在家里或任何别的地方,我都能有主的同在。’然而,有否主的同在,乃在于你是否倚靠身体,是否与身体有正确的关系。你若与身体的关系正确,你在每一个地方都会有主的同在。但是你若与身体没有正确的关系,就不管你在那里,都不会有主的同在。所以,有没有主的同在,乃在于我们与身体的关系。我们与身体若是不对的,就不会觉得主的同在。我们若与身体是对的,无论我们往那里去,都会觉得祂的同在。

我们要倚靠主,就必须倚靠身体。我们若倚靠身体,就也会倚靠主。你可能不知道为什么没有主同在的深切感觉。你之所以没有主的同在,是因为你与身体隔绝了,因为你与身体的肢体没有正确的关系。你要竭力被建造起来,并与身体有对的关系。你若与身体是对的,并且被建造在身体里,就必定觉得主的同在。

5.7. 主不看重我们所作的,乃看重我们倚靠祂

我们看过,己是独立的魂。在行事上,我们的动机、意向、目的和目标可能都是对的,但我们若是独立的,我们就是在己里。甚至我们传福音时,光景可能就是这样,因为我们可能是在己里、凭着己传福音。我们也可能为主作其他某些工作,却是在己里并凭着己作的。

为着马太十六章二十一至二十六节,我实在感谢主。在这里彼得并没有向主作什么恶事。相反的,他的行动乃是出于对主的爱,要为主作些好事。然而,因为彼得是向主独立的,主就转过来对彼得说,‘撒但,退我后面去吧!’这指明无论我们作什么,即使是一些很好的事,只要我们向主是独立的,就是在己里。

从这里我们看见,主耶稣并不看重我们所作的;祂乃是看重我们倚靠祂。我们若看见这个,就不会注意我们所作的,而会注意我们是否倚靠主。我们需要问自己:我是向主独立,还是倚靠祂?我们若向主独立,我们就在己里。我们若倚靠主,自然就倚靠身体。

5.8. 看见己的异象,恨恶我们向主和身体的独立

主和身体乃是一。你若倚靠主,就是倚靠身体;你倚靠身体,就是倚靠主。你若是向身体独立,不管你想作多少好事,你向着主自然而然是独立的,并且是在己里。不仅如此,因着你在己里,你还是与撒但结合的。在这‘公司’里,己是经理,而撒但是总裁。

哦,我们多么需要看见有关己的异象!我们若看见这异象,就会恨恶向着主和身体的独立。这样,我们才会喜爱倚靠身体,倚靠弟兄姊妹,并倚靠主。只要我们没有倚靠主并倚靠身体,己就在这里。但是我们一倚靠,己就不见了。

5.9. 倚靠带来真正的平安

倚靠带来平安。事实上,倚靠乃是真正的平安。我们怎么知道我们倚靠神?我们乃是借着里面真正的平安得知的。我们倚靠神时,就满有平安。

有些向身体独立的弟兄,可能声称他们是为神作事。然而,他们里面没有平安。他们越声称自己是为神作事,就越觉得自己没有平安。但你若问他们有没有平安,他们会说有平安。他们会争辩说,‘我有平安。难道我需要与你们这些人有关系么?我在传福音,作主的工,我有平安。’这是何种的平安?这不是真正的平安,而是人造的平安,是己在那里制造、维持的平安。

当我们倚靠主并倚靠身体时,就不需要己去制造一种平安,然后竭力去维持这平安。人造的平安需要己来维持。一旦己停止作工来维持这种平安,平安就会消失。真正的平安不需要己来维持。你若真倚靠主并倚靠身体,自然就会有平安。你会知道,别人也会知道,你真的有平安。

那些向身体独立的人,不仅里面没有真正的平安,也努力与别人谈话,好得着他们所寻求的印证。因为他们没有平安,他们期望别人说他们是对的,并给他们印证。他们想要这样得着印证,因为他们没有平安。向身体独立的人从来没有真正的平安。他们没有平安,只有己。

5.10. 己是身体的仇敌

看见有关己的异象,与身体很有关系。今天我们是在主的恢复里,而主的恢复至终要来到这件极重要的事上,就是建造基督的身体。身体的仇敌就是己。身体最大的难处、最大的拦阻和反对,也是己。我们只要有了己,就没有身体。我们有了身体,就没有己。为了使身体建造起来,己,就是独立的魂,必须受对付。己是独立的‘我’。当我们独立时,我们就是在己里,身体不见了,我们也没有平安。

我再说,我们需要有关己的异象。我要恳劝你们为着这件事祷告。愿主怜悯我们,给我们有关己的异象。

6. 第五章 世界的异象

读经:约翰一书二章十五至十七节,雅各书四章四节。

本章论到世界的异象,我们开始要来读两段主的话。约壹二章十五至十七节说,‘不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了;因为凡世界上的事,就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲,都不是出于父,乃是出于世界。这世界和其上的情欲,正在过去;惟独实行神旨意的,永远长存。’这几节给我们看见,世界抵抗父神,世界上的事抵抗神的旨意。雅各书四章四节也说到世界:‘你们这些淫乱的人,岂不知与世界为友,就是与神为敌么?所以凡想要与世界为友的,就成了神的仇敌。’世界是抵抗神的,那些爱世界的人乃是神的仇敌。

我们若要看见世界的异象,就需要对世界有清楚的定义。你如何解释‘世界’这个辞?要作充分的解释并不容易。

6.1. 为着人生存所需要的事物,以及人堕落的步骤

神创造人活在地上,而人为着他的生存,需要某些事物。圣经头一章题到两件事,是为着人的生存所必需的-食物和婚姻。(创一29,28。)人必须吃,才得以存活;也必须结婚,好得着繁增,并遍满地面。衣服是到了第三章人堕落以后才题到的。(7,10~11,21。)人堕落以后,立刻就感觉到需要遮盖。从那时起,为着人的生存就需要衣服。圣经头一次题到住的问题,是在创世记四章十七节。住屋乃是在人第二步堕落以后才题到的。

人的堕落有三步。第一步是从灵堕落到魂;第二步是从魂堕落到肉体;第三步是从肉体堕落到偶像。人第一步堕落以后,就领悟自己是赤身的,是有罪的,因此需要衣服。人第二步堕落后,被物质的身体所霸占,就需要有住屋。

在伊甸园里,人与神在同一个水平上。后来人从灵堕落到魂,这就是说,人从灵出来,而堕落到魂里。人堕落以前主要是凭灵活着,但在第一步堕落以后,人就开始凭魂活着,这魂已经变成己。在第一步的堕落以后,人成了有罪的,但还不是属肉体,只是属魂的。人第二步堕落,就是从魂堕落到肉体以后,就成为属肉体的,(创六3,原文,)后来这带进了洪水。最后,在洪水以后,人第三步的堕落是从肉体堕落到偶像。人不仅凭魂、凭肉体活着,更是凭偶像活着。到了巴别的时候,人堕落到了极点,不能再堕落了。人从灵堕落到魂,从魂堕落到肉体,又从肉体堕落到偶像。然后神进来呼召亚伯拉罕脱离这堕落。

人在堕落以前为着生存需要什么?只需要食物和婚姻。人第一步的堕落以后,就成了属魂的。他的悟性受到罪的败坏,他有了罪恶的知觉,并觉得需要有遮盖。因此就需要有衣服。然后在第二步堕落以后,人开始主要的顾到他的身体,于是开始为自己建造房屋。如今人也需要房屋了。

6.2. 蒙拯救脱离堕落,而变得简单

今天,人越注意他们的房屋,就越在堕落里。在美国,人花很多时间、金钱和力量在住屋的事上。要维持一栋现代化的房子,需要花很多时间。这很强的表明人在堕落里。我担心甚至基督徒也会花许多时间顾到他们的房子,以致只有很少时间,甚至没有时间祷告。然而,我们越蒙拯救脱离堕落,在住屋的事上就越简单。主耶稣在地上的时候,能这样说到自己:‘狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。’(太八20。)

我们越堕落,所需要的东西就越多。相反的,我们越蒙拯救脱离堕落,为着生存所需要的就越简单。这是一个原则,我们需要记住。想想看衣着这件事。世人被衣着占有,花很多时间和金钱装饰自己。然而,得救的人该简单的顾到衣服是否合式、整齐、清洁。对于食物和交通的需要,原则也是一样。我们若看主耶稣的生活,就会看见祂就着人生存的需要是何等简单。

神赞同我们该有生存所需要的一切事物。祂预备了食物,以及为着衣服、住屋和交通所需的材料。然而,我们所需要的是有限的。

6.3. 撒但败坏那为着人生存所需的属地事物,并将其系统化

我们为着生存所需要的事物是属地的事物,而不是属世界的事物。那么,属世界的事物是什么?就如肉体是受了败坏的身体,己是受了败坏的魂,照样,属世界的事物就是受了败坏的属地事物。关于肉体、己和世界的来源,原则是一样的。

属地的事物是如何受败坏成为属世界的事物?为着人生存所需的属地事物,已经被撒但用他系统化的阴谋所败坏。撒但从一切为着我们生存所需要的事物中,作成了一个系统。他把属地的事物拿来,加以利用,作成一个系统。这系统不只包括一切事物,也包括所有的人。这就是说,我们已经被这系统掳去,被这系统里的事物占有了。

6.4. 霸占的元素

一切为着人生存所需的属地事物,已经成了霸占的元素。例如,我们必须吃来维持生存,但吃已经成了霸占的元素。同样,婚姻是神命定为着人类的生存和繁增的,但婚姻已经成了霸占的元素。衣着原本是神为着人的生存所许可的,至终却成了另一项撒但利用来霸占人的事物。关于住屋和交通,原则也是一样。

我们能被这些事物霸占到一个地步,以致里面没有给神的地位;在我们属人的生活中,没有时间给神。我们人一切的空间都被世界的事物霸占并占有,以致我们里面没有空间留下给神。

身体已经被撒但的罪所败坏而成了肉体;魂已经被撒但的心思、思想所败坏而成了己;属地的事物已经被撒但系统化的阴谋所败坏而成了世界。如今世界就是属撒但的系统。在希腊文里,这系统称为kosmos,科斯莫斯。在中文,这系统就称为世界。

我们都需要对世界有清楚的异象。对我们而言,我们为着生存所需要的事物可能只是属地的事物,也可能成了世界-撒但的系统。当你被吃这件事霸占,吃对你就成为世界的一项。当你被婚姻霸占,婚姻对你就成了世界的一项。当你被衣着、住屋和交通霸占,这些对你也成了世界的项目。

6.5. 不被阻挠来实行神的旨意

然而,我们不必被那些为着我们生存的事物所霸占。例如,我们不必被食物霸占,只要简单取用食物,使我们为神的定旨而活。这样,我们就能同保罗说,‘食物是为肚腹,肚腹是为食物;但这两样,神都要废掉。’(林前六13上。)我们不被吃这件事所占有,也不因此被霸占。我们的人生不是为盛装食物-乃是为着神。对我们而言,吃这件事不是世界的一项,而仅仅是为着我们生存所需要的一项属地事物。吃不阻挠我们实行神的旨意,也不拦阻我们实现神的旨意。

对于婚姻、衣着、住屋和交通,情形该是一样的。婚姻是为着我们在地上的生存所必需的。我们需要婚姻,但我们不该被婚姻占有。我们的婚姻不该阻挠我们实行神的旨意。若是这样,婚姻对我们就成了世界的一项。照样,衣着、住屋和交通也是我们属地生活必需的项目,但我们若被这些霸占,这些对我们就会成为世界的项目。

我们在地上是为着神,不是为着食衣住行和婚姻。这些事物中任何反对神的旨意或拦阻神定旨的,就是世界的项目。这些事物没有一样该阻挠我们实行神的旨意。如果吃没有拦阻我们实现神的旨意,对我们而言,吃就不是世界的项目。照样,如果婚姻没有阻挠我们实行神的旨意,对我们而言,婚姻就不是世界的项目。一旦婚姻阻挠我们实行神的旨意,对我们而言,婚姻就成了世界的一项。如果我们家里的人拦阻我们实现神的旨意,那么,照着主在路加十四章二十六节的话,我们该恨他们。我们需要祷告,求主给我们看见世界的异象,并从各种的霸占中被拯救出来。

6.6. 因着肉体、己和世界而死了

人的身体成了肉体,人的魂成了己,属地的事物被系统化而成了霸占的世界。结果,人的整个人都被撒但篡夺致死。如今,人因着肉体、己和世界而死了,神就不可能为祂的定旨成功什么事。

人的灵因着身体里的肉体、魂里的己、以及世界而死了。你越活在肉体里,照着肉体而活,你的灵就越发死。照样,你越凭着己而活,你的灵就越发死。不仅如此,以属世的方式活着也使你的灵发死。这就是我们的历史。我们照着肉体、凭着己、并照着世界而活,以致在灵里发死,结果在神的定旨上就完全了了。

6.7. 从三样破坏的元素蒙拯救

主耶稣已经来救赎我们,把我们带回归神。祂来拯救我们脱离三样破坏的元素:肉体、己、世界。祂开始于复苏、点活我们发死的灵。这就是说,祂重生了我们,使我们的灵活过来,如今住在我们灵里作我们的生命。借着祂在我们里面作生命,我们渐渐被释放,蒙拯救脱离肉体、己和世界。照着我们的经历,我们首先蒙拯救脱离肉体,然后渐渐蒙拯救脱离己。最后,也是很难的,我们蒙拯救脱离世界。

蒙拯救脱离肉体、己和世界,实际上是一再重复的循环。你可能以为你已经彻底蒙拯救脱离了肉体、己和世界,但不久又发现,你需要进一步蒙拯救脱离肉体隐藏的一面。因此,你需要使人自由的灵,(林后三17,)再次释放你脱离肉体。接着,你会看见你需要使人自由的灵,更多释放你脱离己和世界。这循环将会重复,每次的重复都会进一步拯救你脱离这三种元素-肉体、己和世界;这三种元素破坏了神为着祂的建造而创造的人性材料。

至终,主的恢复会达到建造这件极重要的事。我们若要使基督身体的建造得实现,就需要从肉体、己和世界蒙拯救。

6.8. 不模仿这世代,反要借着心思的更新而变化,以建造基督的身体

在我们的经历中,使人自由的灵成了变化人的灵。(林后三18。)那灵释放的工作也就是那灵变化的工作。至终,我们被变化成为基督的形像。这就是为什么在罗马十二章二节保罗说,‘不要模仿这世代,反要借着心思的更新而变化。’模仿这世代,就是模成现今世界的潮流。我们不该模成这世代,反要借着心思的更新而变化。我们越被变化,就越从肉体、己和世界蒙拯救。

关于世界是什么,你清楚么?任何占有并霸占我们的事物,对我们而言都能成为世界的一项。你需要完全得释放,脱离一切占有并霸占你的事物。时候要到,那时你就能说,‘主,我赞美你,我已经得了释放。我已经从各种霸占里完全得着释放。在这地上没有任何事物占有我或霸占我。’如果这是你的情形,你与世界就无分无关;然而你仍会活在地上,你仍然需要食衣住行和婚姻,但这些事不会占有你或霸占你。

我们若看见世界的异象,就会领悟我们不该爱任何属世界的事物。我们不该爱任何占有或霸占人的事物。反之,我们该把我们的爱完完全全、毫无保留的给主。我们所有的空间都是为着祂的。我们里面一切的地位、一切的空间都是为着祂的。

我们都需要关于世界的异象,使我们看见世界是什么,也看见仇敌如何利用世界拦阻我们,以致不能使基督的身体得着实现。惟有当我们从世界得了释放,我们才会完全被建造,使身体的生活得着实现。

7. 第六章 奉献的异象

读经:使徒行传一章十二至十四节,启示录三章十八节。

在前面几章中,我们已经说过基督的异象、召会的异象、身体的异象、己的异象、以及世界的异象。在本章我们需要来看奉献的异象。我们将要看见,这异象乃是关于一种特别的奉献。

7.1. 被肉体、己和世界所捆绑

我们已经指出,堕落的人被肉体、己和世界这三股合成的绳子所捆绑。肉体就是被撒但罪的性情所败坏的属人身体。罪一点不差就是撒但罪的性情,注射到神为自己的定旨所创造的属人身体里。在罗马六至七章,罪是人位化的,并被比作一个活的人位,住在我们里面,在我们里面作工,并在我们里面作王。我们在身体里有肉体,照样也在魂里有己。己乃是魂加上属撒但的心思,属撒但的思想。

人的身体成了肉体,人的魂成了己,但人的灵如何?人的灵似乎没有问题,因为灵与身体和魂相反,里面没有任何邪恶或有罪的东西。然而,虽然人的灵里没有罪恶的东西,人的灵却死了。灵是因着身体里的罪和魂里的己而发死的。我们越有罪,我们的灵就越发死。照样,我们越追求己,我们的灵就越发死。

人不仅被肉体和己捆绑,更被世界捆绑。撒但把地上为着人生存所需的一切事物,都系统化了。这些事物包括食衣住行和婚姻。主为着我们生存的所需,预备了一切,使我们能活着,以成就祂的定旨。然而,撒但进来把这些事物系统化,成了一个系统,新约希腊文称之为kosmos,科斯莫斯,中文称之为世界。这些事物在地上,原是为着人的生存,是没有错的;而撒但进来,把属地的事物改变成为属世界的事物。撒但使人的身体变成肉体,又使人的魂变成己。同样的原则,撒但也将属地的事物-原来在地上为着人生存的事物-改变成属世界的事物。这些事物就成了撒但系统-世界-的元素,所有的人都被监禁在这系统之中。人已经被撒但系统化,没有自由来完成神的定旨。

撒但是何等邪恶、狡诈!撒但用罪败坏了人的身体,使身体成为肉体。撒但又用属撒但的心思污染人的魂,使魂成为己。撒但已将一切为着人生存所需要的属地事物系统化,把这些事物组织成为一个系统,就是世界。

7.2. 世界的大学

世界好比一所很大的大学。大学是一个系统,其中有许多学院、学系和部门。在大学里可能有医学系、法律系、商学系、文理学系等。这些学系就是大学系统化的元素。大学里所有的学生都在这系统中,照着他们的主修科目,就读于众多学系中的一个。

今天整个世界就是一所很大的‘大学’-世界大学。在这所大学里有不同的‘学系’:食物系、婚姻系、服装系、住屋系和交通系。大学里的学生大多只读一个系,但世人在世界大学里,已经系统化了,可能在各种不同的系里就读,同时修许多‘学分’,却永远不会毕业。他们非常忙碌并被占有,以致没有时间给神。他们不会说自己忙到没有时间吃饭,却会告诉你没有时间来聚会、读圣经或祷告。他们有时间为着世界大学里的事,却没有时间为着任何与神有关的事。

在世界这所这么大的大学里,也有宗教系,甚至有基督教系,有犹太教系。当主耶稣在地上时,犹太人就是在犹太教系里被撒但系统化了。

7.3. 从犹太教转到从天上来的异象

早期的使徒和门徒受主耶稣的教导和训练,看见新的事物,与犹太教是完全不同的。他们认识基督,也看见基督的异象。他们知道基督被钉死并复活了,祂升上高处,登了宝座,被立为主为基督,并且祂要再来到地上。他们也有召会的异象,看见神将祂所拣选的人聚集一起,并建造成为地方召会。他们曾在犹太教里,但他们已从犹太教转到从天上来的异象。

7.4. 楼房上的奉献

行传一章说到耶路撒冷的一间楼房。在这间楼房里有一班人,约一百二十人,同心合意祷告了十天。他们不仅祷告,也把自己奉献给主,非常真实并实际的把自己献给主。

早在三年半以前,主耶稣在海边遇见彼得,彼得就把自己奉献给主。彼得放下自己的职业,开始跟从主。(太四18~20。)我们可以说,彼得已经把自己奉献给主。然而,彼得在楼房上又有另一种经历。这里彼得有一种新的奉献,不是普通的奉献,而是特别的奉献。在海边,彼得放弃他的职业,由他撇下鱼网所指明;但在楼房上,他放弃的更多。我们需要把彼得为着要在楼房上而放弃的事物一一列出来。

7.5. 站在从天上来的异象这边,放弃他祖先的宗教

彼得第一件放弃的事就是犹太教。那从天上来的异象与他祖先的宗教是相对的。彼得的态度不是站在他祖先的宗教那边,乃是站在从天上来的异象这边。在使徒行传开头几章,我们看见彼得和其余的使徒受到犹太教的搅扰并逼迫,但他们继续站在从天上来的异象这边。他们在楼房上的奉献,头一项乃是放弃他们祖先传统的宗教。

7.6. 放弃他的家乡

彼得为着要在楼房上,也放弃了他的家乡。彼得是从加利利来的,但他离开了加利利,来到耶路撒冷的楼房上。

7.7. 放弃他与邻舍和朋友的关系

彼得这个在加利利土生土长的人,当然在加利利有一些邻舍和朋友的关系。彼得要来到这个楼房,就得放弃这些关系。这不是一件小事。彼得真的付了代价,放弃这些关系。

7.8. 放弃他的亲戚

彼得也放弃了他的亲戚。我怀疑彼得有没有把父母也带到楼房这里。圣经没有暗示这点。实际上,彼得的父母可能留在犹太教里。

7.9. 冒生命的危险

最后,彼得在楼房上是冒了生命的危险。他准备好舍弃他的生命。当时耶路撒冷对彼得和其他在楼房上的人是一个很有威胁的地方,但他们却愿意冒生命的危险在那里。为着要在楼房上,他们都放弃了犹太教、放弃了自己的家乡、邻舍、朋友和亲戚,并且愿意冒生命的危险。

7.10. 我们今天需要的奉献

我们需要看见楼房上的奉献这个异象。关于奉献,你可能谈论了许多,但这可能是在海边的奉献,不是在楼房上的奉献。不错,你曾在海边放弃了一些事物来跟从主耶稣,但你可能还没有来到楼房这里。你有那一种的奉献-在海边的奉献或在楼房上的奉献?

行传一章在楼房上的时刻,乃是转弯的时刻。这是转变时代的一刻。那个时候所发生的转变影响了天地。你知道那个在楼房上的奉献有什么结果?那个奉献带进了召会。召会是从楼房上那一百二十人的奉献产生的。

那十天在楼房上,一切的奉献都是实际的,是不惜代价的-他们不惜放弃他们祖先的宗教、放弃他们的家乡、放弃他们与邻舍和朋友的关系、放弃他们的亲戚和家庭、以及舍弃生命等代价。他们惟一在意的事就是那从天上来的异象。他们因这从天上来的异象而‘醉’了。他们与这从天上来的异象‘结婚’了;他们全人被这从天上来的异象抓住了;他们因这从天上来的异象癫狂了。这是我们今天所需要的奉献。

7.11. 为那从天上来的异象付代价

你有没有看见我们所说的那从天上来的异象?你有没有看见基督的异象、召会的异象、身体的异象、己的异象和世界的异象?我相信你看见了一些东西。你能否在主的审判台前站立,告诉祂你从未看见这些异象?你的确看见了有关基督、召会、身体、己和世界的一些事物,因此在这事上你没有借口。

有人声称他们没有看见异象。他们这样说,因为他们不愿意在楼房那里。换句话说,他们不愿为那从天上来的异象付代价。他们知道承认有所看见是要付代价的。他们知道这些异象的代价很大,但他们不愿付代价。

关于代价这件事,我们要来读主耶稣在启示录三章十八节的话:‘我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来;又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。’在这一节主不是劝我们去祷告、求告、领受或凭信取用;祂乃是劝我们去‘买’。这里我们单单注意主劝我们要买的第三样东西-擦我们眼睛的眼药,使我们能看见。也许在某种意义上,你从未看见从天上来的异象,但只要你愿意付代价买眼药,你就会看见。要紧的乃是愿意付代价。一旦你来到楼房上,一切就很清楚。但如果你不愿意来到楼房上,不管你听过多少篇信息,你仍然看不见。

你需要买眼药。不要有借口说你从未看见异象;不要说你不清楚。你可能很清楚,但你却不愿意付代价。你若不愿意付代价,就不敢说你看见了异象。你到底有没有看见异象,乃在于这一件事-愿不愿意付代价。你付代价来买眼药,就会看见异象。

我鼓励你们这样祷告:‘主耶稣,靠着你的怜悯,我要买眼药。靠着你的怜悯,我愿意付代价去到楼房上。’你若向主这样说,诸天就会开启,鳞片会从你眼睛上掉下来,你就会看见从天上来的异象。

7.12. 把我们后面的桥烧毁

你若为着从天上来的异象付代价,就会把你后面的‘桥’烧毁,使你没有后路可以回头。基督教将在你背后,你将回不去。即使你想要回去,人也不会接受你。

然而,假如有一天你有一个机会,可以得到更好的地位或更好的前途;那机会可能是给你,也可能是给你的妻子或儿女,你会考虑么?你会考虑接受,意思就是你没有把所有的桥烧毁。这就是说你为自己留下一条回去的路。靠着主的怜悯,我能见证三十多年前我把所有的桥都烧毁了。我们把桥烧毁是不该羞惭的-我们该为此赞美主。

7.13. 走主恢复道路的代价

走主恢复的道路不是便宜的。这条路是昂贵的;需要付代价的奉献。走这条路是要付代价的,要你放弃你祖先的宗教和你的家乡,放弃你与邻居和亲戚的关系,甚至舍弃你的生命。你准备好有这样的奉献么?你准备好来到楼房上,好清楚看见从天上来的异象么?

我们在这里不是为着一个运动,而是为着主的恢复。主的恢复如何能实现出来?这恢复只能借着经历在楼房上的奉献而得着实现并完成。这不是普通的奉献,而是一种特别的奉献,专特的奉献,特出的奉献。这个奉献乃是一个转捩点。

行传一章那一百二十个在楼房上的人出了什么事?他们都成了燔祭。他们是焚烧的,也烧别人。我们也需要被焚烧,然后就会去烧别人。

你今天所期望的是什么?你期望一个复兴或运动么?你期望一种新的基督徒活动么?我们在这里是在作什么?我们聚在这里是要听在别处没有听过的道么?我们在这里可能是为着这个原因,但这并不够。我们在这里必须为着主的恢复,这是在楼房上之奉献的结果。

7.14. 在群众当中或在楼房上?

当主耶稣在地上时,大批的群众跟随祂。很多人得救、得医治,很多人得着神的恩惠。然而,至终只有约一百二十人在楼房上。群众和大批的人没有为着主耶稣的行动给主什么。主的行动乃是在于那些在楼房上的人,在于那些眼睛得开、心被摸着的人。这少数人来到楼房上被焚烧,然后他们把全世界都翻转过来了。今天的原则也是一样。翻转世界并转移时代的乃是少数人。

你要在群众当中,或是在楼房上?你会留在群众当中,还是靠着主的怜悯来到楼房上?我不知道你是那一种人,惟有主知道谁会在楼房上。

我请你们要祷告,好得着主的怜悯,叫你能在楼房上。你若不愿来到这里,那么你在本书中所读到的将会与你无分无关。你就会像那些在群众当中的人,主是不会倚靠那些人的。你若要在楼房上,就需要有专特的祷告:‘主,我愿意在楼房上,为着你见证的恢复。’