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本书是由李常受弟兄于一九九六年二月二十一日至六月二十六日在美国加州安那翰所释放的信息集成。

1. 第一篇 借重生从神而生

在这一系列的信息里,我们要来看神人的生活。这神人的生活,乃是基督生机拯救的八个主要项目:重生、牧养、圣化、更新、变化、建造、模成和荣化。摸着神人的生活,意思就是摸着这八个主要的项目。神人生活的开始,乃是我们借着重生,从神而生。我们必须有一个特定的开始,才会有一种的生活。生活必须以出生为开始。

1.1. 壹 神爱世人,使他们得着永远的生命

神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,使他们借着信入祂而接受祂,可以得着永远的生命,就是神的生命。(约三16。)约翰三章十六节说,神这样的爱。(直译。)神极其爱世人,甚至到一个地步,将祂的独生子赐给我们。祂这样作,目的是要叫我们相信祂并接受祂,使我们可以得着永远的生命。永远的生命就是神爱我们的目标。这样,我们才能成为祂的儿女,形成召会,结果带进基督的身体,终极完成于新耶路撒冷。这便将神的爱与新耶路撒冷连接在一起。神的爱是联于新耶路撒冷的;新耶路撒冷是神爱的终极完成。

1.2. 贰 祂的喜悦

神的喜悦乃是要与人成为一,使人在生命、性情上与祂一样,但无分于祂的神格。(弗一5,9。)以弗所一章五节说,神按着祂意愿所喜悦的,预定我们得儿子的名分。‘得儿子的名分’意思就是使我们成为众子。神在创立世界以前预定了我们,标出了我们,使我们按着祂的喜悦,成为祂的众子。如果我们问说,‘父神哪,你的喜悦是什么?’祂会说,‘我的喜悦就是使我自己与你们成为一,并使你们成为我的众子。’

以弗所一章九节也说到神在祂自己里面预先定下的喜悦。神有一个计划要完成,这计划乃是要得着召会作基督的身体,终极完成于新耶路撒冷。我们需要整本圣经,来明白圣经中以弗所书的这一节。神的喜悦,乃是要得着我们作祂的众子,并且至终所有的众子要终极完成新耶路撒冷。我们不该忘记这些项目:首先,神爱我们;其次,祂有一个喜悦。按照圣经的启示,神的喜悦乃是要得着许多儿子,并且要这许多儿子都终极完成为新耶路撒冷。

1.3. 叁 祂创造人

神的喜悦是要得着许多儿子,终极完成为新耶路撒冷;为此,祂用特别的方式创造人。

一 照着祂的形像,按着祂的样式

根据创世记一章二十六节,神照着祂的形像,按着祂的样式创造人。

二 给人造灵,使人接受并盛装祂

不仅如此,神给人造灵,使人接受并盛装祂,好叫人凭祂而活,以祂作人的生命(由生命树所表征)和一切。(创二7。)人的灵是神的生命之气。创世记二章七节的‘气’这字,原文与箴言二十章二十七节的‘灵’同字;那里说,人的灵乃是耶和华的灯。

三 将永远栽种在他们心里

神照着祂的形像,按着祂的样式创造人,并给人造灵,使人接受并盛装祂。传道书三章十一节也说,神将永远栽种在人心里。在这宇宙中的事物,主要的有两类:暂时的事物和永远的事物。保罗在林后四章十八节说,‘我们原不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的才是永远的。’这一节是对所罗门在传道书三章十一节之话的正确解释。智慧的王说,神造万物,各按其时成为美好,又将永远栽种在人心里。(另译。)这与我们人的经历是相合的。一个人无论多么富有或成功,他仍然觉得虚空。人有一个深的渴望,要得着永久的事物,而惟有永远的事物才是永久的。扩大本英文圣经说,在人心里的这永远,乃是‘神所栽种,历代以来就在运行的一种要有目的的感觉,然而在日光之下,除神以外,别无什么可以满足这种感觉’。我们有一种要有目的的感觉,是只有神才能满足的。惟独神才能满足我们心里这种要有目的的感觉。

神创造人的时候,有三个显著的东西:祂的形像;人的灵,使我们接受祂;以及神所栽种,历代以来就在我们心里运行的一种要有目的的感觉-在日光之下,除神以外,别无什么可以满足这种感觉。雅歌中所描绘的罗曼史,不是从主开始的,乃是从寻求者开始的。一个人成了这样一个寻求者,是因为在他里面有一种要有目的的感觉,要寻求永远的事物。除了神自己,就是基督之外,没有什么能填满或满足这个感觉。许多人认为我们在浪费时间,但事实上我们是在赎回光阴。那些追求短暂事物的人,才是在浪费时间。他们是无事而忙;他们所忙的事,都是暂时的,不是永远的。在全宇宙中,只有一位是永远的,就是永远的神。

四 将人放在生命树跟前

神照着祂的形像创造人,并给人造灵,也将一种要有目的的感觉,深深的栽种在人心里。然后神将这人放在生命树跟前;这生命树乃是表征神,就是人的创造主,作人的生命。(创二9。)

1.4. 肆 因着人的堕落,人接触神这生命树的路就封闭了

因着人的堕落,人接触神这生命树的通路,就被基路伯所表征之神的荣耀、火焰所表征之神的圣别、杀戮的剑所表征之神的公义所封闭。(创三24。)杀戮的剑是为着执行神的公义。神的荣耀、神的圣别和神的公义,乃是生命树周围的看守者。

1.5. 伍 钉十字架的基督成了那条重新开启的路,使人可以接触神作生命树

在新约里,主借着祂的死,满足了神荣耀、圣别和公义的一切要求,把这条封闭的路打开了。因此,现今这位钉十字架的基督成了那条重新开启的路,使人可以接触神作生命树。(约十四6,来十19~20。)主在约翰十四章六节说,‘我就是道路、实际、生命。’祂借着被钉十字架,成为道路。希伯来十章十九至二十节说,如今祂借着死,为我们开创了一条又新又活的路。基督和祂的死,今天乃是重新开启的路,使人可以接触神作生命树。

1.6. 陆 神人借重生由神而生之路

一 生命在那创造之基督这神的话里面

现在我们要来看,神人借重生,就是基督生机拯救的头一项,由神而生之路。神圣的生命是在那创造万有之基督这神的话里面。(约一1~4。)约翰一章里有宇宙历史中的五件大事:创造;(3;)成为肉体;(14;)基督成为神的羔羊,为着救赎;(29;)基督成为赐生命的灵,为着变化;(32,42;)以及神家的建造,有基督作为梯子,把天带到地上,且把地联于天。(51。)至终,终极完成的新耶路撒冷就是伯特利,神的家。基督作为梯子,乃是为着天与地之间的来往交通。神的使者,就是服事者,上去下来在这梯子上,以服事我们。我们是家,就是享受者。

约翰在写到基督是神的话,为神说话并启示神时,选了这五件事。在创造里,基督讲说神。受造之物为神说话。诗篇十九篇说,诸天述说神的荣耀,虽然无声音可听,但受造之物仍然说话。(1~4。)保罗在罗马一章二十节说,借着神的受造之物,人可以看见神永远的大能和神性的特征。至终,在圣经末了,神所造的万物都要颂赞神。(启五11~14。)受造之物一直在讲说神。那就是基督的话在讲说。成为肉体继续讲说并启示神。约翰一章二十九节说,‘看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!’这也是一个极大的讲说。然后有变化的灵,把泥土的人变化为石头,为着建造伯特利,那将要成为终极完成的新耶路撒冷。

二 在基督里的这神圣生命,乃是人的光

宇宙历史中的这五件大事,乃是约翰一章的‘树干’。从这树干有一条小枝子萌芽出来。这枝子乃是:生命在这话里,这生命就是光,带着生命而照耀。(4~5。)在基督里的这神圣生命,乃是人的光,带着神圣的生命照耀在黑暗里的人。

三 得着权柄,成为神的儿女

任何人接受这照耀的光,并信入基督这盛装神之神圣生命的神的话,就要得着权柄,成为神的儿女。(11~12。)

四 从神而生

这等人不是从血(肉身的生命)生的,不是从肉体的意思(成为肉体后堕落之人的意思)生的,也不是从人的意思(神所创造之人的意思)生的,乃是从那是生命源头和生命泉源之神生的。(13。)神是生命的源头;祂也是涌流的生命水源。在约翰的著作里,他描写神是涌流的一位。至终,三一神涌流出来,如同生命水的河,而这道水流临及新耶路撒冷四边所有的十二个门,以满足并滋养全城。(启二二1。)在约翰四章十四节,神这水源流出如水泉。主赐给我们生命水,在我们里面成了泉源,直涌入永远的生命。

没有多少基督徒照着他们所应当的,把全部注意力放在重生的事上。我们从父母而生,乃是我们的第一次出生。然后有一天,我们因着基督的光,就接受祂而得了重生;我们有了另一个出生。但我要问:在这两个出生中,我们对那一个更加注意?是从我们父母而有的第一个出生,还是从神而有的第二个出生?我们不该注意我们的第一个出生。我们应当只记得一个出生,就是我们的重生。一日过一日,我们不该忘记我们是神的儿女,我们不是从血生的,不是从肉体的意思生的,也不是从人的意思生的,乃是从神生的。今天,我们这些在基督里的信徒,都知道我们的父是谁。我们尊重我们的第二个出生,在这个出生里,我们是从神而生。

五 神的儿女都是神人

神的儿女都是从神生的神人。

六 属于神的种类

我们由神这灵重生,成为众灵-众神,(约三6下,)属于神的种类,得以看见并进入神的国。(3,5。)约翰一章告诉我们,如何得着权柄,成为神的儿女。然后三章又说到重生。六节说,‘从肉体生的,就是肉体;从那灵生的,就是灵。’按着我们天然的生命说,我们乃是肉体,也是从肉体生的。但我们从神这灵而生,就成为众灵,就是众神。牛生牛,马生马。我们是从那灵生的,而那灵就是神。四章二十四节清楚的告诉我们,神是灵。我们既从神这灵而生,就必定在生命和性情上是众神,但无分于神格。我们若不信我们这些从神而生的是众神,那么我们是什么?从那灵生的,就是灵。

我们的第二个出生,使我们得进神的国,成为神的种类。动物和植物都有它们特别的种类。我们是从神而生,所以我们是众神,属于神的种类。我们应当一直记得,我们是神人,属于神的种类。一个神人是不与人争吵的。这是对神的话一种内在的读经。

重生是基督生机救恩的第一步。重生的洗涤洁除我们旧人一切旧性情的东西。(多三5。)这洗涤乃是一种生机的拯救。没有重生的洗涤,在我们里面就会有旧造的层层累积。有些人可能觉得他们不是神的种类,而是美国人的‘种类’。这个种类应当洗除。我们必须看见,重生作为基督生机拯救的第一步,乃是将我们旧性情里旧造的层层累积洗除。

我们不可忘记,我们是属于神种类的神人。我们既是从神而生的神人,且属于神的种类,我们对自己的配偶说话时,就不可随便。作丈夫的必须是神人,生活像神人。只是作好人,离神的喜悦太远了。我们必须看见,我们是神人,从神而生,并且属于神的种类。这是神人生活的开端。

神爱你。神有一个喜悦,要把你作成与祂一模一样。祂是神,所以你也必须是神。神人的生活就是神的生活。这种教训远高过如何圣洁或得胜的教训。在我初作信徒时,我读了许多关于如何过基督徒生活的书,但那些书并没有真正指出那条路。你怎样才能圣洁?你过神人的生活就能圣洁。你怎样才能得胜?也惟有借着过神人的生活。永远不要忘记你是从神而生,属于神种类的神人。

2. 第二篇 在基督这位好牧人的生机喂养与牧养之下

读经:约翰福音十一章二十五节,十四章六节,十章十节下至十一节,十四节,十六节,二十一章十五至十七节,以弗所书四章十一至十三节,彼得前书五章四节,希伯来书十三章二十节,彼得前书二章二十五节,二节,哥林多前书三章二节上,希伯来书五章十三至十四节,帖撒罗尼迦前书二章七节,以弗所书五章二十九节,歌罗西书一章二十八节,以弗所书六章十七节,哥林多前书十二章十一节,以弗所书四章四节,彼得前书五章二节,使徒行传二十章二十八节。

我们在上一篇信息指出,甚至从永远起,神就爱上了人。神的喜悦乃是要与人成为一,使祂自己成为人,并使人在生命和性情上成为神,但无分于神的神格。神为了要完成祂的喜悦,就给人创造了三样重要的东西。第一,神照着祂的形像造人,使人成为祂的复本;第二,神给人造了灵;第三,神把永远栽种在人心里。‘永远’这辞也可译为‘历代’。扩大本英文圣经对传道书三章十一节里的这辞,有很好的翻译,说,在人心里的永远,指明神所栽种,历代以来就在运行的一种要有目的的感觉,然而在日光之下,除神以外,别无什么可以满足这种感觉。

神创造人之后,就把人放在生命树前;但因着人的堕落,通往生命树的路封闭了。后来,钉十字架的基督成了那条重新开启的路,使人可以接触神作生命树。人一接受神的生命,就得着重生。重生乃是产生神的儿女。牧养乃是照顾这些儿女,喂养他们。牧养之后,就是圣化与更新、变化与建造、以及模成神长子的形像与荣化。这些乃是神生机拯救的八个项目。

神生机的救恩就是神借祂的生命所施的拯救。内里生命这条线开始于盖恩夫人(MadameGuyon)和奥秘派其他的人。劳威廉(WilliamLaw)改进这些奥秘派的著作;而后,慕安得烈(AndrewMurray)使用劳威廉的著作。宾路易师母(Mrs.Penn-Lewis)从慕安得烈的著作得了帮助,继续往前看见了基督主观的死。在她之后,史百克(T.Austin-Sparks)看见了复活生命的原则。但所有这些在内里生命线上的人,都没有看见主的牧养乃是主生机救恩的一部分。

牧养的工作就是喂养。喂养是乳养之母亲的事。父母生了孩子之后,必须喂养他们,使他们得以存活。喂养是神生机救恩的一部分。在神人的生活里,我们首先借着重生从神而生。然后我们就在基督这位好牧人的喂养和牧养之下。我们出生之后,就需要喂养,好在生命上长进。

牧养和喂养乃是神人生活的一部分;神人就是信徒。在本篇信息中,我交互使用‘信徒’和‘神人’这两个辞。在新约里,我们找不出‘神人’这辞,但有‘神的儿女’一辞,作为‘神人’的同义辞。(‘神的儿女’一辞,在新约里用了十次。)约翰一章十二节说,‘凡接受祂的,就是信入祂名的人,祂就赐他们权柄,成为神的儿女。’罗马八章十六节说,‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’神的儿女就是神人。

我们在本系列第一篇信息里看见,神的儿女属于神的种类。一个种类就是一个国度;有植物的国度、动物的国度、人的国度、神的国度。约翰三章说,我们从神而生,就看见并进入神的国。(3,5。)‘国度’这辞在这里是指生机的范围、种类,而不是指行政的范围。主告诉尼哥底母,他若不重生,就不能见神的国,也就是不能懂得神的国。一个人若不是狮子,怎能懂得狮子的国?你若从狮子生为一只小狮子,你就立即看见、懂得狮子的国。看见乃是内在的懂得。

我们一旦生到神的国里,成为神的儿女,成为神人,就需要得喂养。我们不该认为每一个神人都已长大成人。神人开始他们属灵的生命时乃是婴孩。但无论我们属灵成熟的程度如何,我们都需要基督生机的喂养和牧养。

2.1. 壹 基督是好牧人

约翰福音是生命的福音,向我们揭示基督不仅是生命,(十一25,十四6,)使祂作我们的生命,叫我们借祂从神得重生;基督也是好牧人,(十10下~11,14,16,)喂养并牧养我们这些祂的羊群。在雅歌里,主告诉祂的佳偶,要跟随祂羊群的脚踪,到祂牧放群羊的地方去。(一7~8。)后来,祂也在百合花中,就是在寻求主,并以单纯的心,过信靠神之生活的人中间,牧放祂的群羊。(二16,六3。)

2.2. 贰 神的儿女需要基督的喂养和牧养

神的儿女在属灵的出生之后,作为才生的婴孩,需要基督的喂养和牧养,正如祂嘱咐祂的第一个使徒彼得,要照顾信徒,就是祂的小羊和羊,喂养并牧养他们。(约二一15~17。)约翰二十一章是约翰福音的附言。在这篇附言里,基督在复活里来到使徒们那里,嘱咐彼得要喂养主的小羊,并牧养祂的羊。

2.3. 叁 牧人乃是为着成全圣徒

在召会生活里,元首基督将祂的恩赐分给成熟者,其中有些是牧人,为着成全圣徒并建造基督的身体。(弗四11~12。)我们都需要一些牧人来成全我们。这是活力排所需要的。活力排必须是一班神人。

2.4. 肆 基督是牧长和大牧人

基督是信徒的救赎主、救主和生命,成了牧长(彼前五4)和大牧人,(来十三20,)牧养祂的信徒,作他们的监督。(彼前二25。)‘牧长’是彼得的话;‘大牧人’是保罗的话。所有神的信徒,都该在这一个牧人之下;这牧人顾到信徒,作他们的监督。众召会之所以如此软弱,是因为众召会忽略了以基督作牧长和监督的活力排。我盼望在以后几年里,我们要重新实行以喂养和牧养为元素的活力排。我们若不知道如何喂养并牧养别人,我们就无法有活力排。

2.5. 伍 牧养包括喂养

牧养包括喂养,特别是照顾才生者,而为着喂养才生者,奶是最好的;(彼前二2,林前三2上,来五13;)使徒保罗将自己比作这样一个乳母。(帖前二7。)

2.6. 陆 使神人在神圣生命中长大

喂养和牧养,都是为使神人在神的神圣生命中长大,以致日日得救。(彼前二2下。)我们需要神生机的救恩,使我们日日得救。彼前二章二节说,才生的婴孩切慕神话中的奶,使他们得以长大,以致得救,就是日日得救。我们需要从发脾气、批评别人、错待别人、甚至说谎这类事上,得着拯救。我们需要每日的救恩,救我们脱离这样罪恶的行为。借着从主话中的奶得喂养,我们就能蒙拯救。

甚至在以弗所书这样一卷大而深的书中,保罗也说,偷窃的不要再偷。(四28。)这样一卷高而深的书,仍然有这样较低的嘱咐。如果在我们中间有偷窃的,我们可能会觉得他还没有得救。但保罗指明,这样的人需要日日得救。他们的晨更需要用以弗所四章二十八节:‘偷窃的不要再偷。’

在以弗所书里,保罗也说到要孝敬父母。(六1~3。)所有在我们中间的年轻人,都需要这样的话。此外,无论一个人多么年长,他仍然应当孝敬父母。一个弟兄对他的儿女说话是一种方式,对他的父母说话应当是另一种方式。我们对父母说话的方式,必须是尊敬的方式。在今天这时代,许多儿女对父母直呼其名。这不是对自己父母说话尊敬、尊重的方式。为着这样日常生活的罪,我们需要借着从主话中的奶得喂养,而日日得救。这样,我们就能长大,以致日日得救。

2.7. 柒 牧人的喂养,是为使信徒在神圣生命中成熟

牧人的喂养,不仅是为使信徒长大,以致日日得救,也是为使他们在神圣生命中达到成熟;这是神人所需要的,使他们在基督的身体中得着建造。(来五14,弗四12~13。)照着我多年来所观察圣徒的情形,我不知道基督的身体怎样才能建造起来。有些长老太强了,有些又太弱了。两者都不对。一个长老若是太强或太弱,就不够资格作长老。惟有那些温和的,既不太强也不太弱的,才有资格作长老。有些弟兄很好,但他们不喜欢和人谈话。他们既认识主和真理,原本应当是活力排里刚强的一分子,但他们难得讲话。在我们中间,有些人太强,有些人又太弱;结果就没有建造。我们之所以没有建造,是因为我们没有过神人的生活。神人的生活会使我们适合于建造在基督的身体里。这种生活是我们从话奶得喂养,叫我们在日常生活中长大以致得救而有的结果。

2.8. 捌 保养和顾惜

基督是身体的头,保养顾惜我们。(弗五29。)基督的牧养包括保养和顾惜;保养是喂养我们,顾惜是安慰、抚慰我们,以柔爱养育我们,并以亲切的照料维护我们。这一切都是帮助我们在神圣生命中长大,使我们可以在其中长大成人并成熟。(西一28,弗四13。)顾惜人会使他们快乐。在召会生活中,有时候我们必须使人在主里快乐。

2.9. 玖 基督身体里的功用得以显明

基督的喂养,是为使信徒在神圣生命中长大;而神人在神圣生命中的长大,是为使他们在基督身体里的功用得以显明。

2.10. 拾 基督的喂养,最终是与那灵有关的;那灵完全是为着基督的身体

信徒在神圣生命中的长大,是借着神话语的喂养,而神的话也就是神的灵;(弗六17;)信徒在基督身体里功用的显明,也是借着那灵。(林前十二11。)因此,基督的喂养,最终是与那灵有关的;那灵完全是为着基督的身体,(弗四4,)以完成神永远经纶的终极目标。凡我们在牧养并喂养别人时所作的,都与那灵有关。神人一切的生活都与那灵有关,所以我们必须是出于那灵的人。惟有出于那灵的人,才能过正当的神人生活。

2.11. 拾壹 长老们的责任,以及活力排主体的功用

基督这样的喂养和牧养,应当是长老们对众召会的责任,(彼前五2,徒二十28,)也是我们今日活力排主体的功用。一个人若不知道如何喂养并牧养别人,他就不够资格作长老。长老的责任乃是喂养并牧养圣徒,而今日活力排主体的功用也是喂养和牧养。喂养和牧养要花时间,也需要忍耐。我们必须有忍耐有恒心,来实行活力排。我们不该期望有快的结果。快的结果来得快,去得也快。我们必须花时间喂养并牧养别人。这就是主在我们身上正在作的。

甚至在今天,我这个年长跟从主的人,仍然需要祂的喂养和牧养。我知道很少人懂得我所受与年龄有关的苦。惟一知道我所受之苦的就是基督,所以我需要祂来喂养和牧养我。祂是我的牧长和大牧人。我们众人都需要在基督生机的喂养和牧养之下,并与祂是一,来喂养并牧养别人。

3. 第三篇 第一个神人的生活从马槽到十字架(一

读经:路加福音二章七至十六节,马太福音二章一至二十三节,路加福音二章二十一至二十四节,歌罗西书二章十一节,路加福音二章二十五节,三十四至三十五节,四十节,四十九节,五十二节,三章二十三节,以赛亚书五十三章二至三节,五十二章十四节,希伯来书四章十五节下,二章十八节,民数记四章三节。

在本篇信息中,我们要来看第一个神人的生活。我们许多人都知道‘神人’这辞,但我们必须能指出,新约何处清楚题到这位神人。我们可能想要用约翰一章十四节和马太一章二十三节,但这两处并不是最好的经节。约翰一章十四节说,话成了肉体。这一节含示神人,因为话指神自己,祂成了一个在肉体里的人。马太一章二十三节说,主的名要称为以马内利,意思就是神与我们同在。祂是神,祂也是神成为肉体,住在我们中间。

但启示神人的最好的经节,乃是罗马一章三至四节。这两节说,我们的主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的,按圣别的灵说,是从死人的复活,标出为神的儿子。神的儿子就是神自己。我们的基督有两个源头和两种元素。一个是肉体;另一个是圣别的灵。肉体是指祂的人性;圣别的灵是指祂的神性。这是一个人兼有神、人两种性情。

若没有保罗所说的罗马一章三至四节,我们对于基督是第一个神人,有两种性情和两个源头,就不会有清楚的看见。这位神人乃是为着大量复制的原型。祂是第一个神人,我们是许多的神人。彼后一章四节说,我们这些人都有分于神的性情。约翰一章告诉我们,生命在话里,就是在神里,而这生命乃是人的光,照耀在黑暗里。凡接受这照耀的人,就接受了话中的生命,也就得着权柄,成为神的儿女。

那些从神生为神儿女的,若不是神,那么他们是什么?儿女和父亲岂不都是属于同一种类么?约翰三章六节说,‘从肉体生的,就是肉体。’你和你的父母都是属于同一种类,就是肉体的种类。六节又说,‘从那灵生的,就是灵。’这两个灵是属于同一种类,也是出于同一源头。我们是神生的,成为许多的神人,就是神的许多儿女。此外,我们所信、所敬拜并跟从的主,乃是第一个神人。

创世记一章说到亚当是第一个人,而罗马一章说到基督是第一个神人。亚当的根源是神。路加三章里的家谱说,亚当是神的儿子。(38。)亚当之所以是神的儿子,因为他有神的形像,并且神是他的根源。在创世记一章,万有都是各从其类、各按其种被造的。但人乃是按神类被造的,因为人是照着神的形像,按着神的样式造的。(26。)就这一面意义说,亚当在形像和样式上是神的儿子,但他只有神的形像,而没有神的生命和性情。我们却不一样。我们不仅是神所造的,也是从神生的,所以神是我们真实、真正的父;我们是祂真实、真正的儿女。我们有权柄说,我们是神的儿女。我们有神的形像,也有祂的生命和性情。罗马八章十六节说,那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。这是一件大事。神的儿女乃是神人。当我们接受主耶稣,祂也进到我们灵里时,我们就立即得着一个权柄。那个权柄就是神圣的生命,而这生命乃是带着神圣的性情。我们有神的生命和性情,因为我们是从神生为祂的儿女。我们乃是神人。

我们不该忘记我们的神人身分,这会影响我们生活的方式。我们承认自己是神人,还不是那么彻底。我们若看见自己是神人,并对这事认真,我们就立即提高了我们的身分。一个神人会在百货公司与售货员争执么?一九六八年我归化为美国公民后,就开始持美国护照旅行。我的为人就必须像一个美国人;我必须尊重我的身分。就我们的神人身分说,也是这样。我们已经把我们神人的身分贱卖了。我们需要被带回到较高的水平,就是过神人生活的水平。大多数基督徒已经卖掉了作基督徒的身分,因为他们像属世的人一样生活。我们应当是另一类基督徒。我们是今天的神人,因为我们已经从神而生。祂是我们神圣的父,我们是祂神圣的儿子。我们有了这样的领悟,就不会行事轻率、说话随便。亲爱的圣徒,无论我们的职业是什么,无论我们是教师或医师,我们都不可忘记,我们的身分乃是神人的身分。一个神人需要过神人的生活。

神人的生活有一个原型,这原型该成为我们的榜样。第一个神人的生活,是从马槽到十字架。在祂一生的开始和末了,有这两个记号。我年轻时,若要我说是否喜欢马槽和十字架,我会犹豫不决。但今天我能说,我是过着一种开始于马槽,结束于十字架的生活,我觉得这是荣耀的。这就是神人的生活。主的道路乃是降卑祂自己,顺从至死,且死在十字架上。(腓二8。)祂拣选了这种开始于马槽,结束于十字架的生活。

彼得说,基督既在肉身受过苦,我们也当用同样的心思武装自己。(彼前四1。)我们需要有刚强的心思,才能受苦。我得救以后,立即祷告说,‘神阿,从今天起我只要你。别的我什么也不要。我一生要传你的福音。我要带着圣经,以喝山水吃树根为满足。’那是我基督徒生活的开始。我那时已经预备好,要为主的权益受苦;所以直到大约七十年后的今天,从无任何贫穷困苦使我绊跌。我们必须用这样的心思武装自己,但这不该是出于我们天然的胆量。这乃是跟随那走这条马槽和十字架之窄路的主耶稣基督。

3.1. 壹 在祂婴孩的时期

主的婴孩时期给我们看见两件事:祂卧在马槽里,(路二7~16,)以及逃离反对祂的人。

一 卧在马槽里

婴孩在马槽里,表明微小并卑下,是人救主一生的记号。(路二12。)

二 逃离反对祂的人

祂从以色列地逃往埃及,(太二1~15,)又从埃及回到以色列地。(16~21。)然后祂从伯利恒逃往加利利,并定居在拿撒勒。(22~23。)加利利是一个受藐视的省分。人认识祂是拿撒勒人。‘拿撒勒人’这个名称,得自祂逃往那微不足道的拿撒勒村庄。我愿意帮助在我们训练下的年轻人,看见第一个神人生活的榜样。我们不是训练你们成为王子,到大城市去。我们乃是在训练你们‘逃’。我到美国来,乃是‘逃’到这里。在美国我有言论的自由,可以把一切主所给我看见的供应出来,使主的恢复得以扩展。

3.2. 贰 在祂幼年的时期

一 第八天受割礼,又被圣别归主

在主耶稣幼年的时期,祂于第八天受割礼,除去祂的肉体,又被圣别归主。(路二21~24,西二11。)割礼是一个记号,表明我们不该凭我们的肉体活着。在消极一面,主受了割礼。在积极一面,祂乃是奉献给神,以成为圣别。

二 西面的见证

此外,西面这个盼望基督作以色列之安慰的人,对祂母亲马利亚预言:‘看哪,这孩子被〔神所〕立,是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起,又要成为受人反对的标记,叫许多人心里的意念被揭露出来,你自己的魂也要被刀刺透。’(路二25,34~35。)主从幼年时期就成了受人反对的标记,人们批评的中心。我们若认真的看自己是神人,就会成为人们谈论的中心。他们所谈关于我们的事,要将他们心里的意念揭露出来。

三 渐渐长大,刚强起来

第一个神人渐渐长大,刚强起来;祂充满了智慧(指祂的神性),又有神的恩(指神在祂人性里的恩典)在祂身上。(路二40。)我们应当期望我们的儿女会这样长大。

四 以祂父家的事为念

祂在十二岁时对祂父母说,‘我必须以我父的事为念,’或,‘我必须在我父的家里。’(路二49。)早在十二岁时,第一个神人就以祂父的事为念,也就是说,以祂父家的事为念,这父家就是召会,带进基督的身体,并终极完成新耶路撒冷,以成就神永远的经纶。在神永远的经纶里,中心乃是祂的家。这家就是今日的召会,这召会结果带进基督的身体,而基督的身体终极完成新耶路撒冷。主只有十二岁的时候,就关心神的经纶。新耶路撒冷是整本圣经六十六卷书的总结。这圣城就是三一神的生机体,由三一神并祂所救赎的人构成。

神是非常有思想、有目的的。祂有一个心愿作祂的喜悦,所以祂定了一个经纶。保罗在提前一章三至四节告诉提摩太,要嘱咐那几个人,不可教导与神的经纶不同的事。在以弗所三章,我们能看见神的经纶是什么。神的经纶乃是祂的计划,要把基督那追测不尽的丰富分给人,使召会得以产生。(8~11。)这召会就带进基督的身体,而这基督的身体终极完成于新耶路撒冷。新耶路撒冷就是终极完成之基督的身体,也是神经纶的总和。我们在这里就是为此而活。我们关心父的家,这也就是主耶稣在十二岁时所关心的。

五 在智慧和身量上都不断增长

主耶稣在智慧(指祂的神性)和身量(指祂人性上的身材和年龄)上,并在神与人面前显在祂身上的恩典上,都不断增长。(路二52。)祂在童年时期,乃是这样长大。但是今天我们这些神人,都应当这样长大。

叁 在祂十二岁至三十岁之间静默的时期

一 在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地

主像根出于干地,(赛五三2上,)意思是说,祂是出于贫寒之家。

二 没有吸引人的威严和令人羡慕的外貌

祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂,(赛五三2下,)表征在祂的身分和身材上,祂都没有吸引人的威严和令人羡慕的外貌。

三 被人藐视厌弃

祂被人藐视厌弃,多受痛苦,常经忧患,也不受人尊重。(赛五三3。)

四 祂的面貌比别人憔悴

祂的面貌比别人憔悴,形容比世人枯藁。(赛五二14。)

五 受过试诱,只是没有罪

祂在各方面受过试诱,与我们一样,只是没有罪。(来四15下,二18。)

前面所题的一切情况与情形,都使人静默不动,不显于社会。你若处在这一切的情况与情形中,就必定是静默的,因为无人尊敬或珍赏你。在社会上作一个很活跃的人,善于交际,是很危险的。当主耶稣在地上时,祂没有这种危险。祂被人藐视,外面的样子无人羡慕,也不受人尊重。

六 神还没有托付祂

主虽然在十二岁时就关心神家的事,但神还没有托付祂完成那为要成就神永远经纶的职事,使祂照顾神的家,带进基督的身体,终极完成新耶路撒冷。人行动总是太快,神却是有忍耐的。神告诉亚当,祂将要作女人的后裔,来毁坏撒但,然而祂直等到四千年以后才来。当主耶稣出生时,才应验了神在创世记三章十五节向亚当的应许。

七 真正的职事需要年龄的成熟

神的许多仆人不能忍受这样一段静默的时候,反而在神这样的试验上失败了。照顾神家,带进基督身体的真正职事,需要生命〔年龄〕的成熟。(民四3。)你越成熟,就越有智慧。长老应当是已经长大成熟到某种程度的弟兄,然后他们才有资格作长老。我盼望所有的年轻人都受训练,照着第一个神人这原型的榜样,一直长大。

4. 第四篇 第一个神人的生活从马槽到十字架(二)

肆 在祂尽职的时期

马太三章十三节至四章十一节启示,主在祂三十岁起首尽职,(路三23,)如何开始祂职事的生活。基督的职事不仅是要拯救罪人或行善事,乃是要完成神永远的经纶。当祂三十岁时,神设立祂尽祂的职事,目的是要完成神永远的经纶。

圣经六十六卷书的结束和最终的结果,给我们看见神永远经纶的总结。创世记结束于约瑟在棺材里,出埃及记却荣耀的结束于荣耀的神在会幕里。在启示录最后两章,也就是整本圣经的末了,有圣城新耶路撒冷。人们研究、解释、并教导圣经,特别是新约,已经几乎二十个世纪了。在我们之前,许多人看见了许多部分的神圣启示,我们乃是站在这些人的肩膀上。今天我们对圣经的解释,不是根据我们狭窄的观点,乃是根据基督身体团体的观点。

解经家解释新耶路撒冷时,很难说新耶路撒冷是一座实在的城,还是一个表号。启示录一章一节清楚的说,基督用表号将祂的启示指示约翰。羔羊,就是基督,乃是一个表号。灯台也是表号。在启示录,基督在永世里称为羔羊,这羔羊有一个妻子,而这妻子乃是一座城。二十一章九节说到这城乃是羔羊的妻。一座城怎能是妻子?根据启示录的原则,圣城必定也是一个表号,表征历代以来全体蒙神救赎之圣徒的组成;他们已经得了重生、被变化且得荣耀。这城不是物质的、无生命的城,乃是一个团体的活人作为新妇,以基督这样奇妙的人位为其丈夫。这圣城乃是神经纶的终极完成。

一 第一个神人为着完成神永远经纶之职事的开始

第一个神人基督,以特别的方式活在地上,为着完成神永远的经纶,这经纶要终极完成于新耶路撒冷。四福音的中心乃是基督。马太一章十八节和二十节说,这位神人的成孕乃是出于圣灵。神人是一个人位,却有两个源头。第一个源头是神圣的,第二个源头是属人的。祂是兼有属人与神圣二性的一个人。

从马太三章末了到四章开头的这一段,给我们看见这位神人如何生活并尽职。这一段包括三件事:基督受浸,基督为神所膏,以及基督受魔鬼试诱。祂虽然是受魔鬼的试诱,却是受圣灵的引导去受魔鬼撒但的试诱。我们有否看见,基督的受试诱乃是受圣灵的引导?换句话说,乃是圣灵将祂放在魔鬼的试诱里。我们必须看见基督受浸、受膏、并受试诱的内在意义。

基督是在三十岁时开始尽职;这个岁数是神要求任何事奉祂的人所该达到的年龄。在旧约里,所有的祭司必须满三十岁。(民四3。)你若是二十五岁,就只能作学徒,作学习的人,而不能作正式的祭司。路加三章告诉我们,当基督三十岁时,祂出来尽职。然后祂受一个人(施浸者约翰)的浸,为神所膏,并受撒但的试诱。人、神、撒但都与神人职事的开始有关联。

1 借着受施浸者约翰的浸

 a 照着约翰所带进的义路而尽义

施浸者约翰来的时候,神放弃了摩西的律法。律法已经过去了。施浸者约翰只带着一条义路而来。主在马太二十一章三十二节说,‘约翰在义路中来到你们这里。’我们必须注意‘义路’这辞。摩西到以色列人这里来,带着许多诫命、律例和典章。出埃及记、利未记、民数记和申命记都是记载这些。但施浸者约翰没有带来任何律法的东西。他只是在义路中而来。义路就是承认你一无用处,只配死和埋葬。

约翰的传讲,乃是耶稣基督福音的开始。(可一1。)他宣告说,‘你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。’(太三2。)当人悔改时,他就把他们放到水里,埋葬他们。约翰用水给人施浸,指明在肉体里的人只配死和埋葬。但是主耶稣来了,乃是把人放在灵里,使人得生命。(11。)这就是新约。

基督借着受浸开始祂的职事。(13~17。)在祂尽职作任何事之前,祂所作的第一件事乃是受浸,照着约翰所带进的义路而尽义。(三15,二一32。)这意思是说,虽然以色列人有了摩西全部的律法,但他们在神面前完全是不义的。在以色列人中间,义已经全数破产了。摩西的律法没有帮助他们成为义的,所以神差遣另一个名叫约翰的人来,而有一个新的开始。他与摩西不同。摩西满了文化和教育,但约翰是没有文化和未受教育的。他吃野的食物,穿野的衣服。这样一个人受神差遣,开始传新约的福音。他的传讲是叫人为自己一切的不义悔改。没有一个人是义的,所以他们都必须悔改。当他们悔改时,约翰就给他们施浸,指明他们只配死和埋葬。这样埋葬之后,他们就被引到那在约翰以后要来的一位。这一位要将他们埋葬到灵里,好赐给他们一个新生命。

 b 承认按祂的肉体说,祂一无用处,只配死和埋葬

主耶稣承认,按祂的肉体(祂的人性-约一14,罗一3,八3)说,祂一无用处,只配死和埋葬。耶稣需要受浸,因为祂成了肉体,而肉体在神眼中是一无用处,只配死和埋葬的。借着浸,将这样一个死人埋葬,乃是义路,而不是律法及其律例和规条的路。

2 凭父神的施膏

基督职事的开始,是借着祂的受浸,也是凭父神的施膏。(太三16下~17。)将诸天开启,指明神人受浸的意义被诸天所悦纳并印证。父差遣祂的灵降在神人身上,指明三一神与祂是一,作祂职事的源头、供应、能力和权柄。祂受父神的施膏,乃是向全宇宙,特别向天使宣告,按圣别的灵(神人的神性-罗一4)说,神人是神的儿子,是父所爱的,父所喜悦的。

在肉体里,祂一无用处,只配死和埋葬。但父借着膏祂,就照着另一个源头,就是圣别之灵的源头,也就是祂的神性,而有所宣告。父宣告说,站在水里受约翰之浸的这一位,有两个源头:肉体(祂的人性)的源头,和圣别之灵(祂的神性)的源头。照着祂的人性,祂是在肉体里,这是一无用处,只配死和埋葬的;但照着祂的神性,祂乃是神的儿子。旧约有时也称天使为神的儿子。约伯记一章说到神与祂的天使开会的时候,就说这些天使是祂的众子。(6。)但基督不是神的一个使者。这一位乃是出于神圣的源头,就是出于神性的。神膏了祂,并且宣告,特别向天使宣告,按基督的神性,祂乃是神的儿子。

基督的受膏是根据父的拣选,(太十二17~19,)也是因为基督爱公义,恨恶不法。(来一9。)神带进了义路,所以基督作为人就爱公义,恨恶不法。因此,神就特别的膏了祂。

二 祂的受试诱

1 在祂职事开始时

 a 在神的圣灵引导下

主在祂职事开始时,经过了试诱;(太四1~11;)这试诱是在神的圣灵引导下,由神所安排,使神人在承担祂的职事前受考验。(1上。)没有多少人看见,基督受试诱,乃是在圣灵的引导下,并在神的安排下。这位受膏者在承担祂的职事前,必须受那恶者的试验。

 b 魔鬼的试诱

(一) 试诱神人显扬自己是神的儿子

魔鬼根据父神在膏神人时所说,祂是神爱子的话,试诱祂显扬自己是神的儿子,好高抬自己并荣耀自己,并且行神迹,吩咐石头变成饼,解决祂的饥饿,但是神人击败了魔鬼,不肯显扬自己,也不顾到饼,只顾到神的每一句话。(3~4。)我们任何一个人若是在主的地位上,可能会宣告说,‘我是神的儿子,’然后就吩咐石头变成饼,来证实我们的话。但耶稣基督不受魔鬼的试诱。祂虽然是神的儿子,但祂不需要显扬。祂取了人的地位,活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。祂只顾神的权益,不顾自己的需要。这是魔鬼第一部分试诱的内在意义。

(二) 试诱神人从殿翼跳下

魔鬼又根据父神所说,神人是祂爱子的话,试诱神人从殿翼跳下,好叫神吩咐祂的使者托住祂,但神人胜过魔鬼,告诉魔鬼说,经上记着,‘不可试探主你的神。’(5~7。)魔鬼又试诱主行神迹,好高抬并荣耀己,但神人胜过他,告诉他说,祂是人,不可试探主祂的神。祂乃是站在人的地位上,不愿作什么来显扬祂是神的儿子。

在主的恢复或在职事里年幼的人,总是想要作一些奇异的事。你可能去到一个新地方,就想要举行福音聚会,盼望有许多人得救,也有许多神迹。但我们必须看见,这是一种试诱,要高抬并荣耀己。任何在宗教里行神奇的事,要使己得着高举的想法,都是魔鬼的试诱。主耶稣说,‘当那日,许多人要对我说,主阿,主阿,我们不是在你的名里预言过,在你的名里赶鬼过,并在你的名里行过许多异能么?那时,我要向他们宣告:我从来不认识你们,你们这些行不法的人,离开我去吧。’(七22~23。)

(三) 用世上的万国和万国的荣耀试诱神人

魔鬼带神人上到一座极高的山,将世上的万国,和万国的荣耀,都指给祂看,对祂说,‘你若俯伏拜我,我就把这一切都给你。’但是神人征服了魔鬼,不爱世上的万国,和万国的荣耀,并对他说,‘撒但,退去吧!因为经上记着,“当拜主你的神,单要事奉祂。”’(四8~10。)主站在人应当敬拜神,单要事奉祂的立场上,击败了魔鬼。

 c 在神的灵引导下,被带去受魔鬼试诱

第一个神人乃是在神的灵引导下,被带去受魔鬼试诱,作为对祂的考验。就神的仇敌魔鬼而论,那试诱是个试诱,但就神来说,那试诱是个考验,而这考验成了撒但与神之间,关于完成神永远经纶这事的争战。撒但知道神要借着他所毒害并败坏的人,在这人的肉体(人性)里毁坏他,于是就用计谋试诱第一个神人,要祂自居是神的儿子,远离祂人性的地位。第一个神人看出这个,于是反击说,‘人…,’(4,)持守祂是人的立场。这击败了撒但狡猾的计谋!不仅如此,在神人第二和第三次的反击中,祂的回答,‘不可试探主你的神,’以及‘当拜主你的神,单要事奉祂’,(7,10,)都是祂最强的着重祂乃是人,是神的造物,来对付撒但,神的另一个造物,好与神绝对的站在一起,使神得着荣耀。神不愿以撒但之创造者的身分来对付撒但,神乃是要借着另一个造物,就是人,来对付撒但。撒但尽其所能的来试诱这人,要祂离开祂作人的地位。但主坚定的站在人的地位上来荣耀神,而完成神的经纶。

 d 使祂有资格作神的受膏者,就是弥赛亚,也就是基督

神人击败试诱者初步的试诱,等于祂通过了神的考验,使祂有资格作神的受膏者,就是在以色列人中的弥赛亚,也就是在基督徒中的基督,为着神的经纶。

 e 撒但被打败了

在这初步的交战中,撒但的目的是要毁坏神为祂经纶所膏的那一位。然而撒但被打败了,在神的使者面前羞惭的离开那个战场。(11上。)

 f 第一个神人为着神的荣耀赢得了争战

在为着神经纶的这个初步争战中,第一个神人为着神的荣耀赢得了争战,并且神的使者凯旋的来服事神人,顾到祂四十天禁食的饥饿。(11下。)

5. 第五篇 解释的话(一)

读经:马太福音三章十三至十五节

在本篇信息中,我们要对义路,以及耶稣受浸之正确并公义的基础,说一些解释的话。当我年轻时,我不懂主耶稣既不是罪人,为什么祂需要受浸。这个问题一直留在我里面,大约有七十年了。直到我写这些信息的纲目时,我才找到了答案。

我也愿意指出,研究第一个神人的生活,实际上就是研究祂所经过的一切试诱。四福音乃是祂所受试诱的记载。祂受了魔鬼撒但、法利赛人、撒都该人和希律党人的试诱、察验;甚至主肉身的兄弟也试验祂。无论祂去那里,祂接触什么人,都有试诱。作一个基督徒,在某种意义上说,不是一件容易的事。这是因为神和我们有一个敌对者撒但。

我们不容易明白,为什么神容让撒但这么自由。根据以赛亚十四章,神已经审判了撒但。(12~15。)此外,根据希伯来二章十四节,基督已在十字架上废掉了撒但。神用很强的判决定罪了撒但,基督也废掉了他,但为什么今天他仍然这么自由?我愿意用另一个问题,来回答这事-没有撒但,神怎能试验我们?撒但甚至试验神,神甚至邀请撒但来试验祂。祂对撒但说,‘你曾用心察看我的仆人约伯没有?’(伯一8。)撒但向神挑战之后,神容许撒但去试验约伯,说,‘凡他所有的,都在你手中;只是不可伸手加害于他。’(12。)后来约伯经过了一段几乎没有人能忍受的试验时间。在神的经纶里,祂安排要有一个仇敌,一个试验者,就是由神所造、为神所立、甚至受神所膏的基路伯。

5.1. 壹 义路

马太二十一章三十二节说,‘约翰在义路中来到你们这里。’在旧约里,摩西是在定罪的路中而来。林后三章清楚的说,旧约的职事是定罪的职事,而新约的职事是称义的职事。(9。)整本新约就是称义的事。施浸者约翰不属于旧约。有些人说,约翰是一个过渡的人,既不在旧约里,也不在新约里;但这是错的。马可一章启示,耶稣基督的福音是从施浸者约翰开始的。约翰的教训乃是神新约经纶的开始。

一 旧约律法的时代,结束于第一个神人的职事开始时

1 旧约时代的律法,吩咐人要照着律法行善

旧约时代的律法,吩咐人要照着律法行善,使神可以照着祂的律法称人为义,(利十八5,)但人想要建立自己的义,而不服神的义。(罗十3,5。)

2 律法的结果

律法的结果,是使人在公义的神面前被暴露为有罪的,(罗四15,五20,加三19,)并且凡属肉体的人,都不能得神称义。(罗三20。)律法不能帮助神的子民成为义的,反而暴露他们。没有人能因行善而得神称义。相反的,众人都被暴露。没有一个属肉体的人,能得神称义。律法的结果、结局,与律法所期望的完全不同。

二 新约时代

新约时代是恩典时代,不像旧约时代乃是律法时代。整个新约就是恩典时代,也就是耶稣基督福音的时代。这个时代开始于施浸者约翰的传道。这可以从马可一章一至四节得到证实:‘神的儿子,耶稣基督福音的开始,正如申言者以赛亚书上所记的:“看哪,我在你面前差遣我的使者,他要预备你的道路;在旷野有人声喊着:预备主的道路,修直祂的途径。”照这话,约翰出来了,在旷野施浸,传悔改的浸,使罪得赦。’约翰出来传他的福音,乃是算为耶稣基督福音的开始。

1 约翰在义路中而来

约翰在义路中而来,传道说,‘你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。’(太三2。)在摩西律法职事下的以色列人需要悔改,因为他们全都行不义。以赛亚一章关于以色列社会的记载,给我们看见他们变得何等的邪恶。在外邦社会中的恶事,也见于以色列社会。

2 神的国是属于公义的

在以色列人中间没有公义,所以他们需要悔改。约翰吩咐人要因着诸天的国悔改。神的国是属于公义的,(罗十四17,)而诸天的国特别是建立在公义上的。主在马太五章二十节说,‘你们的义,若不超过经学家和法利赛人的义,绝不能进诸天的国。’这公义乃是神宝座的根基。(诗八九14。)

3 属肉体的人只配死与埋葬

当人接受约翰的传道而来向他悔改时,他就立即给他们施浸,将他们放在水里,埋葬他们,指明他们是属肉体的人,并没有善,(罗七18,)只配死与埋葬。有些人可能以为,他们向约翰悔改之后,应当会有好的结果。但约翰反而把他们放在水里埋葬他们,指明他们一无用处。我信这就是为什么法利赛人和撒都该人不愿到约翰这里来。四福音给我们看见,有三班门徒:施浸者约翰的门徒、法利赛人的门徒、和撒都该人的门徒。施浸者约翰的门徒对法利赛人和撒都该人是真实的试验,所以他们中间没有人敢到约翰那里去。

新约恩典时代-耶稣基督之福音的时代-的第一个思想乃是,所有堕落属肉体的人,除了死和埋葬之外,一无用处。这是非常严肃的。但是很可惜,在今天的基督教里,许多人传福音时给人一个错误的观念。今天我们必须有人,在传福音时就像施浸者约翰一样,呼召人悔改。

4 耶稣基督用灵给人施浸

接着约翰的职事,耶稣基督来了,用灵给这些人施浸,使他们在复活里,联于那照着神的义称他们为义而拯救他们的神。(罗一17,三21~25,林前一30。)新约开始于约翰所传之道的思想,也就是说,属肉体的人只配死和埋葬。但这不是整个新约福音的思想,这只不过是开端。这个思想继续于主耶稣来施另一种的浸。祂把人浸到灵里,使他们在复活里联于神。在受浸时,人被埋在水里,然后人从水里起来,表征复活。借着死与埋葬,我们都结束了,但接着还有复活。在复活里,耶稣把我们联于神。这个思想比死与埋葬更大。

新约福音的第一个思想乃是,每一个堕落属肉体的人,除了死与埋葬以外,便一无用处;第二个思想乃是,你若承认这个,耶稣基督就要来把你浸入活神里面,在复活里把你联于神。这就照着神的公义称你为义,借此拯救你。施浸者基督,把你联于神,使你与那是公义的神成为一。神惟有凭着祂的公义,才会称你为义。

罗马一章十六至十七节说,福音本是神的大能,要救以色列人,也要救外邦人,因为神的义显示在这福音上。受浸是很有能力的,因为耶稣把受浸者联于神,使他们在生命、性情上成为神,但无分于神格。一个贫穷的妻子,在婚姻上联于她那有百万财富的丈夫时,他们二人就成为一。她虽然原是个贫穷的女子,但是当他们在婚姻上联结的那一刻,她也就成了百万富翁。这就是当我们在受浸联于神时,所发生的事。

施浸者约翰的职事,是对付我们真实的光景;而我们的光景乃是:我们是属肉体的人,只配死和埋葬。但是基督这另一位施浸者,来把我们在复活中联于神。我们与基督一同复活,而与神成为一。如今我们乃是与另一个人位相联的‘百万富翁’。这就是新约恩典福音的第二个思想。公义的神将祂自己赐给我们作我们的义,这义就使我们得称为义。

5 活在他们里面,使他们活出公义的生活

不仅如此,基督在法理上为这些悔改的人死了之后,又复活过来,而活在他们里面,使他们凭基督的生命,活出公义的生活,而一直蒙神称义。这就是为什么罗马四章二十五节说,祂复活是为我们的称义。我们不是有一位死了的救主;我们乃是有一位活的救主,而祂是活的灵,住在我们里面。我们凭祂的生命,就能过一种一直蒙神称义的生活。这就是神人的生活。

神这位义者,将祂自己赐给我们作我们的义。同样的原则,基督也已赐给我们作我们的义。基督与神乃是一。林前一章三十节说,这位赐给我们的基督,乃是我们的公义。基督也有祂自己的义行。罗马五章十八节说,借着基督一次的义行,众人都被称义得生命了。借着祂在十字架上受死的一次义行,我们众人都被称义了。基督有祂自己的义,使祂有资格作我们的救主。

有些人犯了错误,把基督个人的义行与基督自己这人位混淆一起。我们编我们的诗歌本时,把诗歌中所有这样的错误都改正过来。诗歌第二百三十七首是新生铎夫(Zinzendorf)写的,原诗说,‘耶稣你血和你的义,是我美丽,是我锦衣。’我们改正为:‘神的基督是我的义,我的美丽,我的锦衣。’基督这个人位,乃是我们的义。

6 ‘义人’在将来的国度里,要发光如同太阳

这些人都称为‘义人’,他们在将来的国度里,要发光如同太阳,(太十三43,)并且他们的义要居住在新天新地中,直到永远。(彼后三13。)马太十章四十一节和路加十四章十四节也题及义人,而彼后二章二十一节说到义路。路加十四章十四节说到义人的复活。彼后二章二十一节说到悖逆的人虽认识义路,竟然转离神。新约恩典的时代,是要产生神人的生活,而神人的生活乃是义的生活。

7 借着悔改受浸而尽神的义

因此,照着约翰的传道和实行而悔改、受浸,乃是神照着祂永远经纶的公义要求所命定的,因此乃是尽神的义,(太三15,)作为一件永远的事。受浸乃是遵守神新约的命定,在神面前按照神的评价承认你自己,并满足神公义的要求。

5.2. 贰 耶稣受浸之正确并公义的基础

马太三章十三至十五节启示耶稣受浸之正确并公义的基础:‘当下,耶稣从加利利出来,到约但河约翰那里,要受他的浸。约翰想要拦住祂,说,我当受你的浸,你反到我这里来么?耶稣回答说,你暂且容许我吧,因为我们理当这样尽全般的义。于是约翰容许了祂。’

一 耶稣受浸的基础

耶稣受浸的基础,乃是祂认为自己照着祂的人性是一个人,特别是个以色列人,是‘在肉体里’的人。(约一14。)虽然祂只是‘在罪之肉体的样式里’,(罗八3,)是‘没有罪’的,(来四15,)但祂仍是‘在肉体里’,这肉体并没有善,只配死与埋葬。基督是神的话来成了肉体,而‘肉体’乃是一个反面的辞。当然,罗马八章三节告诉我们,基督只在罪之肉体的样式里,但祂仍然是在肉体里。这是祂在祂人性里的立足点。施浸者约翰出来,向那些在肉体里的人传悔改的道。耶稣承认祂是在肉体里;按照肉体,凡祂所有的都只配死与埋葬。祂乃是站在那个立场上,而那个立场成了祂受浸的基础。

二 情愿受施浸者约翰的浸

基于这个事实,在祂为神开始祂的职事时,祂情愿受施浸者约翰的浸,承认祂照着自己的人性,并没有任何资格作神的仆人。耶稣照着祂真实的情形站住。祂真实的情形乃是,祂是一个属肉体的人。

三 需要成为死了的人

作为一个在肉体里的人,祂需要成为死了的人,埋在死水中,以履行神照着祂的公义而有的新约要求,并且祂这样作是情愿的,认为这是尽神的义。这样的基础必定是正确且公义的。

6. 第六篇 解释的话(二)

在前一篇信息里,我们看见义路的解释,以及耶稣受浸之正确并公义的基础的解释。耶稣站在祂认识自己是一个在肉体里之人的基础上,受了施浸者约翰的浸。当然,耶稣是没有罪的。虽然罗马八章三节说,祂只是在罪之肉体的样式里,但祂仍然是在肉体里,而在神眼中,这肉体是完全被定罪、弃绝的,只配死与埋葬。耶稣站在这个基础上,受了约翰的浸。

主耶稣在开始为祂的职事作任何事之前,祂所作的第一件事乃是到约翰这里来,受这样的浸,向全宇宙宣告说,祂一点也不靠肉体来尽神的职事。我们都必须看见这事。没有一个人该把他天然生命的东西,肉体的东西,带到神的职事里。特别是同工和长老必须看见,我们这些在肉体里的天然人,除了死与埋葬之外,一无用处。我们必须使自己在受浸的水里完全了结。这就是耶稣受浸之根据的内在意义。我也盼望所有全时间的受训者,按属灵一面说,都受这样的浸。我们都该在我们的生活和工作上宣告:‘我是一个在肉体里的人,在神眼中什么也不配,只配死与埋葬;所以我愿意使自己被了结、钉死并埋葬。’

在本篇信息中,我们要继续来看三个解释,说到仇敌对第一个神人那一个试诱的三个段落。

6.1. 叁 魔鬼的第一个诡计-试诱第一个神人忽视祂是人的为人身分

耶稣受引导禁食四十天。过了四十天,祂就饿了。然后试诱者撒但对祂说,‘你若是神的儿子,就叫这些石头变成饼吧。’(太四3。)撒但似乎是对耶稣说,‘当你站在水里时,神派定你,并宣告说,你是祂的爱子,是神的儿子。你若是这样一个神的儿子,你就对这些石头说话,把它们变成饼吧。’

我信我们会在这个试验上失败。我们会行神迹,向每一个人显示我们是神的儿子。但是主若这样作,就抵触了祂受浸的基础。祂是以人的身分,而不是以神儿子的身分,到旷野受试诱。谁能试诱神?耶稣在旷野里乃是一个人。作为神自己,祂会饥饿么?对着神来说,是不会饥饿的;但作为一个人,耶稣饿了。魔鬼的诡计,是试诱耶稣忽视祂是人的为人身分,而自居祂是神儿子的地位。所以主回答撒但说,‘经上记着,“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”’(4。)祂站在是人的地位上,击败了仇敌。

神在膏第一个神人时,宣告第一个神人是祂的爱子。(三17。)根据神所宣告第一个神人是神的爱子,魔鬼运用他的第一个诡计,试诱第一个神人忽视祂是人。但第一个神人击败祂的试诱者,坚定的站在祂是人的地位上,回答他说,‘人活着…,’坚持指明祂乃是人。(四4。)

现在我们需要来看,如何把魔鬼的第一个诡计应用到我们自己的情形中。当一些同工访问别的地方时,他们可能盼望当地的长老欢迎他们,把他们看作主恢复中最高的同工,邀请他们讲一篇信息。我们在这样的情形中会怎么作?我们会接受这样的邀请,还是站在我们是在肉体里之人的基础上?我们应当有一种态度,看见我们一无用处,只配死与埋葬。假定我们抓住机会说话,并且说得很成功;我们就可以宣告:‘我是一个真正的神的儿子。’这是我们该站在其上的么?我们该站在我们乃是在肉体里的人这个基础上。我们所有的,在神眼中算不得什么,只配死与埋葬。

全时间受训者经过两年训练之后,回到他们原来所在的地方,可能觉得自己是特别的。他们可能期望每一个人都会出来列队欢迎他们回来。甚至长老们也可能这样觉得,因为他们都太天然了。他们会向会众宣布,有一个受训者回来了,然后要他讲一篇信息。回去的受训者可能觉得这是他的黄金机会,向人显扬他是一个神的儿子。原则上,这与撒但要主将石头变成饼的试诱是一样的。

另一面说,一个受训者回到他所在的地方,如果没有人注意他,他可能会很失望,不知道该作什么,也不知道该往何处去。你应当往何处去?到水里去受死,并且埋在那里。这样的试诱是一种试验。在原文里,‘试诱’和‘试验’是同一个字。就着神来说,这是一个试验;就着仇敌来说,这是一个试诱。当我们通过了仇敌的试诱,我们就通过了神的试验,蒙神称许。仇敌的第一个诡计,是要废掉我们正确的立足点,而鼓励我们自居较高的立足点。在祷告时,有些姊妹可能对别人比她们得到更多的阿们,而感到妒忌。这意思是说,她们需要另一个埋葬。我们都必须看见,在我们的肉体里,我们什么也不配,只配死与埋葬。

6.2. 肆 魔鬼的第二个诡计-试诱第一个神人自居祂的神性,是神的儿子

魔鬼在第一个诡计之后,他对第一个神人的试诱有了一点改变。(太四5~7。)他带耶稣到殿翼的高处那里。试诱者对耶稣说,‘你若是神的儿子,就跳下去罢;因为经上记着,“主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”’(6。)这个试诱是要引诱耶稣,要祂显扬自己是神的儿子,能行神奇的事。在五旬节运动中,许多所谓的医病,目的不过是要显扬,而不是真正的医病。我们可能受主吸引,对祂的吸引有反应,而爱祂并跟从祂,但同时我们也可能想要得着像神的儿子这样的名声,以及像神的神圣地位这样的地位。这是我们的难处。

魔鬼的第二个诡计,又是根据神所宣告第一个神人的所是。魔鬼据此运用他的第二个诡计。魔鬼的第一个诡计,是要试诱主忽视祂是人的为人身分,而自居祂是神儿子的神圣地位,而行神迹。当这个诡计行不通时,魔鬼就想要使主自居祂在神性里的地位,借着行一个受天使保护的神迹,而显示祂的能力与权柄。但第一个神人胜过祂狡猾的试诱者,说,‘不可试探主你的神,’(7,)很强的指明祂在神面前是一个人,祂不可试探主祂的神。不可试探,意思是不可试诱。祂是第一个神人,站在受造之物的立场上,承认神是祂的主。祂宣告说,‘我不可试探我的主。神是我的主。’在受试诱时,主至少有三个身分:第一,祂是人;第二,祂是受造之物;第三,祂是神的儿子。作为一个人,祂不能试探祂的主。

神在祂永远的经纶里,要得着一个人,就是祂的受造之物,以对付祂的仇敌撒但这另一个受造之物,但祂的仇敌试诱第一个神人自居祂的神性,是万有的创造者。撒但用这狡猾的方法,把神这创造者的层次和撒但自己这受造之物的层次混杂在一起。当耶稣指明祂是人,是神的受造之物,祂不试探造祂的主时,我们能看见这个。今天我们必须看见,第一,我们是属于肉体的人,什么也不配;第二,我们是受造之物。神要用一个受造之物对付撒但这另一个受造之物。在此我们能看见神的智慧。神绝不会直接对付撒但。根据希伯来二章十四节,主耶稣借着有分于肉体,而废除了撒但。祂在祂的肉体里,废掉了撒但。基督以受造之物的身分,而不是以创造主的身分,废掉了撒但。祂以受造之物的身分,在与撒但同等的水平上,废掉了撒但。借此,祂尊重神是创造者的独一地位。撒但的作法乃是把自己高抬到创造者的水平上。

6.3. 伍 魔鬼的第三个诡计-引诱第一个神人贪爱世上万国的荣耀,以他为神而拜他,并作他的属下来事奉他

撒但头两个诡计失败后,第三次就想要试诱主贪爱世上万国的荣耀,以他为神而拜他,并作他的属下来事奉他。(太四8~11,路四5~8。)

仇敌要试诱我们爱世界,使我们想到世上的人多么成功,而我们什么也不是。我在一九三三年开始全时间事奉主。大约十年之后,我被日本侵略军队关在监里,出监后我得了肺病。有一天,当我还在休养中,我在桥上扶杖而行时,有一个思想临到我,说,‘你已经为你的主劳苦了十年。你得着了什么?你所得着的,除了手中的杖,什么也没有。但看看你同班的同学和别人,他们是多么的成功。’那是一个试诱。许多人胜不过仇敌的第三个诡计:利用世界为饵,钩引我们。我看见许多人被这饵所钩。

神应当是在亚当以前的世代,指派天使长作亚当以前世代的首领,(结二八13~14,)而地上万国的权柄和荣耀,也应当已交付了他。等到天使长背叛神,成了神的仇敌撒但之后,他就受到神的审判,(赛十四12~15,)但神在他身上审判的完全执行,要到千年国结束时才完成。(启二十7~10。)因此,在那时以前,他仍然有权柄管理地上的万国。撒但在狡猾的试诱主时,愿将地上的万国及其荣耀给第一个神人,好作为诱饵使神人上钩,以他为神而拜他,并作他的属下来事奉他。但第一个神人看穿了邪恶试诱者属鬼魔的计谋,而征服了他,将他赶走并羞辱他说,祂在神面前是一个人,祂当敬拜神,单要事奉祂。

我盼望这些解释,能帮助我们看见撒但的种种诡计。我们都在这些危险之下。我们的仇敌每天都是忙碌的,也是很殷勤的。

7. 第七篇 第一个神人的生活从马槽到十字架(三)

读经:马太福音二十二章十五至四十六节,二十六章五十七至六十八节。

在前一篇信息里,我们看见在主职事开始时,魔鬼试诱主的种种诡计。在本篇信息中,我们要来看主在尽职时期和末期所受的试诱。虽然主经过了一些别的试诱,但原则都包括在这三类的试诱里。盼望我们集中注意本篇信息的交通,甚至与别人一同研读。

二 祂的受试诱

2 在祂尽职期间

马太二十二章十五至四十六节给我们看见,主在祂尽职期间所经过的试诱。

 a 试诱者的用意

试诱者的用意乃是要就着祂的话陷害祂。(太二二15。)

 b 受法利赛人同希律党人的试诱

法利赛人是犹太教的基要派。希律党是希律王之下支持罗马帝国主义的政党,被法利赛人所霸占而利用,来试诱第一个神人。他们试诱祂,问祂纳税给罗马皇帝该撒可以不可以,想要捉住祂是反对罗马帝国主义者。(16~17。)法利赛人支持犹太人,而希律党人支持罗马人。纳税给罗马皇帝该撒可以不可以,这样一个问题很难回答。如果主说可以,祂就得罪了犹太人。如果主说不可以,那就得罪了罗马帝国。那问题真是个陷阱。但主的才能极高,祂的智慧极深,并且祂的回答极其折服人。

祂叫他们拿一个上税的钱给祂看。这意思是说,祂没有该撒的钱,而要他们给祂一个钱币。他们口袋里有罗马钱币,意思是说,他们已经被打败了。主耶稣没有拿出罗马的钱币,却叫他们拿一个给祂。他们持有罗马钱币,所以被主捉到了。当他们拿给祂看时,祂问他们,钱币上的像和号是谁的;他们回答说,‘是该撒的。’祂回答说,‘这样,把该撒的物归给该撒,把神的物归给神。’祂胜过了他们的阴谋。(18~22。)

 c 受撒都该人的试诱

撒都该人是当时犹太宗教中的摩登派,他们不相信复活。今天在基督徒中间有摩登派;他们不信圣经,也不信基督是由童女所生。他们不信基督为我们的罪死在十字架上,而说祂死在十字架上只是一个殉道者。他们不信复活,也不信神迹。摩登派把圣经中的神迹都解释得没有了。那些古时的撒都该人,乃是古代的摩登派。

他们试诱第一个神人,告诉祂,他们那里从前有兄弟七人,接续娶过同一个妇人。然后他们问祂,在复活的时候,这妇人是谁的妻子。祂说,他们错了,他们不明白圣经,也不晓得神的大能;因为在复活的时候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一样。祂教训他们说,神是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,神不是死人的神,乃是活人的神。

神是活人的神,但亚伯拉罕、以撒、雅各都已经死了,神怎能是他们的神?神既称为这三位已死之人的神,这就指明他们将要复活。没有主耶稣的解释,我们就看不见这个亮光,不知道这个神圣的称呼乃是指明复活。这就是为什么主告诉撒都该人,他们不明白圣经。他们按字面明白这个称呼,但他们不知道这称呼内在的意义。借此,祂笼住了他们的口。(23~34。)

 d 受法利赛人中一个律法师的试诱

法利赛人中间有一个律法师,知道第一个神人笼住了撒都该人的口,就试验祂,问祂律法上那一条诫命最大。(34~36。)祂回答说,‘“你要全心、全魂并全心思,爱主你的神。”这是最大的,且是第一条诫命。其次也相仿:“要爱邻舍如同自己。”一切律法和申言者的教训都系于这两条诫命。’借此,祂也征服了他们。(37~40。)

 e 第一个神人转而试验他们

所有那些试验主的人都被打败了,被笼住了口。事实上,祂是惟一有资格试验人的。祂试验他们说,‘论到基督,你们怎么看?祂是谁的子孙?’他们的问题指明他们所关心的是罗马帝国主义、犹太宗教的信仰、以及他们的信条(律法)。主指明这些事都算不得什么。要紧的是基督;祂才是他们所需要的。当祂问他们,基督是谁的子孙,他们回答说,‘是大卫的。’祂说,‘这样,大卫在灵里怎么还称祂为主,〔诗一一○1,〕…大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙?’(太二二41~45。)他们没有人能回答祂一句话;从那一天,再也没有任何人敢问祂什么了。(46。)

法利赛人、希律党人、撒都该人、以及法利赛人中的一个律法师,试诱第一个神人,问祂关于罗马帝国主义、犹太宗教的信仰、以及他们的信条的问题,以为他们能陷害祂,但祂用智慧和征服的回答击败他们所有的人。祂的回答使他们思考基督的身位;基督才是他们真正的需要,政治和宗教的事都不是。主似乎是说,‘你们必须思考你们真正的需要。你们生活真正的需要乃是基督。但很可惜,你们不认识祂。你们懂得罗马帝国主义、犹太人的信仰和信条。你们明白一切政治和宗教的事,但你们不认识你们真正需要的这位基督。’

当祂以基督的身位试验他们时,他们没有充分的知识,只知道基督在人性里,是大卫的子孙,但不知道祂在神性里,是大卫的主,将要坐在神的右边。(诗一一○1。)至终,祂笼住了所有人的口,在相互的试验中得胜了。

3 在祂尽职末期

现在我们要来看主在祂尽职末期所经过的试诱。(太二六57~68。)这是在祂于晚上被罗马政权捉拿后,受犹太议会审判的时候。(57~58。)他们试验祂好几件事,为要把祂治死,但祂什么都不回答。(59~62。)至终,大祭司试验祂,关于祂是不是神的儿子基督。(63。)祂回答说,‘你说的对了。然而我还要告诉你们,从此以后你们要看见人子,坐在那大能者的右边,〔诗一一○1,〕驾着天上的云而来。’(太二六64。)主向他们题到诗篇一百一十篇一节,那里说,‘耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。’祂虽然是人,却能坐在神的右边。祂乃是说,祂是与神同等的,那触犯了犹太人,但大卫在诗篇一百一十篇一节早已预言到这事。祂也说,人子要驾着天上的云而来。这话尚未得着应验。我们信主耶稣是人子,要驾着天上的云而来,好得着并据有这地。(启十1~2。)

当大祭司听见拿撒勒人耶稣这人说,祂要坐在神的右边,使祂自己与神同等,大祭司就撕开衣服,说,‘祂说了僭妄的话,’议会就认为祂是该死的。(太二六65~66。)他们吐唾沫在祂脸上,用拳头打祂,也有用手掌打祂的。(67~68。)

在第一个神人所受末了一个试诱里,大祭司被撒但霸占而利用来试诱祂;大祭司的试验,在原则上和魔鬼最初的试诱一样,要第一个神人自居祂是神的儿子的神性地位,而忽视祂是人的人性地位。(四3~7。)起初是撒但亲自来试诱主,末了是大祭司来试诱祂。这两个试诱事实上是同样的,因为大祭司被撒但霸占而利用了。他的试诱不过是重复撒但的试诱。他们试诱主,要祂自居神所给的地位,也就是祂神性的地位,而忽视神所命定的地位,也就是祂人性的地位。第一个神人知道撒但的诡计,在祂的回答里,祂再次不自居祂是神儿子的神性地位,乃很强的着重祂是人的人性地位,以祂的人性羞辱撒但并废除他。主站住人性的地位,乃是祂很强的武器,用以击败撒但,和撒但所霸占而利用的工具。

4 第一个神人一幅鲜活的图画

总结来说,撒但所有的试诱和他所霸占而利用的工具,向我们陈明一幅鲜活的图画:第一个神人在按照祂神人双重身分之地位的限度里,举止行事威严庄重。祂的智慧、祂的诚实、祂对神的忠信、祂对自己地位和身分的清明自守、以及祂得胜并征服的才能,全显于祂的仇敌魔鬼撒但这幅丑恶的图画里。第一个神人的反对者试诱的真正结果,乃是给祂机会,向他们完全揭示基督的身位,祂是神,是他们所尊敬的祖宗大卫的主,祂也是人,是大卫的子孙,将要坐在神的右边。(诗一一○1。)这样一位包罗万有的基督,乃是他们生活真正的需要,但何等可怜,他们被撒但弄瞎眼睛,不知道他们真正的需要,以致轻视祂、弃绝祂、并判祂钉死于十字架!(太二六66~67。)

8. 第八篇 第一个神人的生活从马槽到十字架(四)

读经:腓立比书二章八节,马太福音十一章二十八至二十九节,十二章十六节,十九至二十节,九章三十六节,十一章五节,路加福音四章十八至二十二节,约翰福音十一章三十五节,路加福音九章五十八节,五十三至五十六节,以赛亚书五十三章三节,七节,彼得前书四章一节,二章二十一至二十三节,路加福音二十三章三十四节上,四十二至四十三节,希伯来书二章十八节,四章十五节,约翰福音五章十九节,三十节,八章二十八节,十四章十节,六章三十八节,马太福音二十六章三十九节,四十二节,约翰福音七章六节,八节,提摩太前书三章十六节上。

三 祂为着尽职的生活

到目前为止,我们已经看过第一个神人在祂婴孩时期、在祂幼年时期、以及在祂十二至三十岁之间静默时期的生活。我们也看过祂在职事开始时,以及受试诱时的生活。在本篇信息中,我们要来看第一个神人为着尽职的生活。我们必须思考我们为着尽职的生活。许多人今天活在地上没有目的。我来美国是为着尽职事而过生活。若不是为着职事,我不会到这个国家来。我们乃是为着主的职事而活。

1 基于水浸的意义

 a 领悟一个在肉体里的人乃是一无用处,只配死与埋葬

当主开始尽职时,在祂尚未作任何事之前,祂到约翰那里去受浸。水浸表征一个在肉体里的人在神眼中乃是一无用处,只配死与埋葬。基督为着祂尽职的生活,乃是基于水浸的这个意义。我们在生活中,也必须有同样的基础。

 b 否认祂的己和祂天然的人

基于这个意义,基督否认祂的己和祂天然的人。我们不该忘记,我们所受的水浸对我们的意义是什么。水浸的意思乃是我们已经被埋葬了。我们对待配偶的方式,不该像已往那样。由于我们已经被埋葬,我们就应当否认我们的己和我们天然的人。我们不该凭我们天然的生命作任何事,因为我们天然的生命已经被埋葬了。

 c 将祂的己放在十字架上

主一直将祂的己放在十字架上,而在十字架的阴影下生活。祂说,‘若有人要跟从我,就当否认己,背起他的十字架,并跟从我。’(太十六24。)我们跟从基督的人,应当一直把十字架应用于我们的己。我们该不断的活在十字架的阴影下。在我整个基督徒一生中,我一直在学习把我的己放在十字架上,并学习活在十字架的阴影下。从我一开始跟从主,我就受教导要背起十字架跟从祂。这不在乎我们天然的人是好是坏。即使我们天然的人是好的,我们也应当拒绝并否认。我们不该以为,因为我们天然的人是温顺谦和、以善待人的,我们就可以凭天然的生命而活。我们必须记住,在我们受浸的时候,那个温顺谦和的生命就已经埋葬了。今天我们的生命乃是基督作那灵,作神圣的生命。

 d 过卑微的生活

基督也降卑自己,过卑微的生活。(腓二8。)这给我们看见,我们不该有什么可骄傲的。我们没有什么值得骄傲的。神使保罗肉体上有一根刺,因为神担心他会因着所看见的启示而骄傲。神容许有一根刺加在保罗身上,好治服他,使他不骄傲。

 e 生活在神的轭下

主在祂地上的职事里,也心里柔和谦卑,生活在神的轭下。(太十一28~29。)为着我们尽职事的缘故,我们应当这样生活在神的轭下。在轭下的牲畜,必须在主人的指引下劳苦耕地。当我们在神的轭下,我们就没有自由,没有选择,没有偏好。

 f 嘱咐人不要显扬祂

马太十二章十六节说,主嘱咐人不要显扬祂。这意思是说,祂不要得著名声。所有的同工都在面对这样的试诱。有些人喜欢得著名声,喜欢为人所共知,但主耶稣与此相反。受人欢迎是一种试诱。当我们想要受人欢迎,我们就完了。基督教中,有些工人不敢说别人不好,因为他们想要受人欢迎。他们不说一些事,因为他们怕下次不再被邀请。一九六四年,我受邀请去达拉斯向一班信徒说话。我受他们欢迎,因为我把基督供应给他们。那一次我与他们在一起,到末了的时候,我终于说到召会就是基督的身体。因着这事我被拒绝了。我们必须忠信的讲说神圣启示的真理。一位从前的同工,不敢说基督这末后的亚当成了赐生命的灵,因为他说这会触犯别人。这与第一个神人的生活是相反的。祂不寻求被众人接纳,为祂自己得名声。

 g 不争竞,不喧嚷,也不叫街上任何人听见祂的声音

马太十二章十九至二十节说,‘祂不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇,祂不折断;将残的火把,祂不吹灭,直到祂施行公理,至于得胜。’古时犹太人用芦苇作笛子。当芦苇压伤了,他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了,麻冒烟,他们就吹灭。主的百姓有些就像压伤的芦苇,不能吹出乐音;有些就像冒烟的火把,不能发出亮光。然而,主不折断压伤的芦苇,也不吹灭将残的火把。有些像压伤之芦苇和冒烟之火把的人,要被基督用来施行公理,至于得胜。如果我们以为除了我们自己之外,没有一人有用,我们就不能完成主的工作。当我们选择同工时,也许只考虑他们外表的样子,但他们可能不是那么忠信。主要拣选一些压伤的芦苇和冒烟的火把。然后祂要成全他们,使他们能在祂手中成为有用的,好施行公理,至于得胜。我们应当用主所给我们的。如果祂给我们好的人,我们就应当用好的人。如果祂给我们不好的人,我们就应当用不好的人。

 h 关心神的群羊

主看见群众,‘就对他们动了慈心,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一样。’(太九36。)祂行神迹,顾到有需要的人。祂说,‘瞎子看见,瘸子行走,患麻疯的得洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。’(十一5。)这是主作他们牧人所施的怜悯,好照顾他们。我们是主的执事,应当学习如何关心有需要的人。主也用祂口中所出的恩言,传福音给贫穷的人。(路四18~22。)有时候我们说责备和定罪的话,而不是说恩言。我们必须学习与主是一,讲说恩言。此外,主也同情受苦和无知的门徒,甚至哭了。(约十一35。)马大和马利亚失去了他们的兄弟拉撒路,但她们仍然无知,那迫使主哭了。这里的‘哭’字,原文的意思是‘默默的哭’。主告诉她们拉撒路要复活,但祂却受到人意见的阻挠。马大把这个复活延后到末日去。(24。)因此,主耶稣哭了。今天许多基督徒在受苦,而不知道为什么受苦,也不知道在那样受苦之下该作什么。主同情这样的情形。

 i 没有枕头的地方

虽然狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,主却没有枕头的地方。(路九58。)我们必须学习这样忍受贫穷。

 j 改正祂的门徒,要他们有对的灵

主改正祂的门徒,要他们向着拒绝的人有对的灵。主和祂的门徒经过一个村庄,那里的人不接待他们。雅各和约翰这两个雷子问说,‘主阿,你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们么?’主却说,‘你们的灵如何,你们并不知道。’(路九53~55。)这指明主总是用对的灵对待人。我后悔有时我用错的灵对待人。我们必须学习功课,在我们对待人的方式上改正我们的灵。如果我们用错的灵回应不接待我们的人,我们就没有资格服事人。我们的灵若不对,我们就不能将神的话供应人。

根据新约,召会只有一个地方立场;一城只能有一个召会。我们这样实行,就废掉了一切宗派的立场。因此,他们不会接纳或欢迎我们。我们该像雅各、约翰在路加九章那样,用错的灵反应么?我们必须操练有对的灵。主是神人生活的真实榜样。

 k 受痛苦,却不报复

主受痛苦,却不报复,给我们留下榜样,叫我们跟随祂的脚踪行。(赛五三3,7,彼前四1,二21~23。)祂默默的受苦,像羊在剪毛的人面前一样。祂被骂不还口。今天我们同工们都必须学习这榜样。人若骂我们,我们不该有任何还口或报复的思想。

在原文里,‘榜样’这辞按字面的意思是‘(给学生临摹习字的)字帖,范本’。主已把祂受苦的生活摆在我们面前,作我们临摹的范本,叫我们跟随祂的脚踪行。这不是指仅仅效法祂和祂的生活,乃是指我们要在受苦时享受祂作恩典,好使祂自己这内住的灵,带着祂生命一切的丰富,在我们里面复制祂自己。我们乃是要成为祂这原字帖的复本,而不仅是效法祂,以祂作我们外面的榜样。

 l 为那些钉祂十字架的人祷告

祂被钉十字架时,为那些钉祂十字架的人祷告,求父赦免他们无知的罪。(路二三34上。)

 m 将祂的救恩给与一个犯人

甚至在祂受苦垂死的时候,祂还将祂的救恩给与一个和祂同钉十字架的犯人。(路二三42~43。)

 n 受试诱,却没有罪

基督虽然受试诱,却没有罪。(来二18,四15,彼前二22。)

 o 不从自己作什么

主说祂不从自己作什么。(约五19,30上,八28。)这是因为祂看自己是一个埋葬了的人。

 p 不从自己说什么话

主不说什么自己的话。祂乃是说父的话。(约十四10上。)

 q 不寻求自己的意思,只寻求神的意思

祂不寻求自己的意思,只寻求神的意思。(约五30下,六38。)祂在马太二十六章三十九节说,‘我父阿,若是可能,就叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。’然后在四十二节祂说,‘我父阿,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的旨意成就。’

 r 顺从神至死

腓立比二章八节说,主顺从神至死,且死在十字架上。

2 没有自由照祂自己生活

主没有自由照祂自己生活。祂对祂的兄弟说,‘我的时候还没有到,你们的时候却常是方便的。’(约七6。)在八节主说,‘你们上去过节吧,我现在不上去过这节,因为我的时候还没有到。’主作为一个人在地上生活,甚至受时间的限制。这给我们看见,我们在作任何事之先,都需要接触主。我们可以祷告说,‘主阿,我有负担去看一位弟兄。这是对的时候么?’通常当我这样祷告时,主告诉我要等一等。我有负担去帮助一位弟兄,但主不许我在那时候去作。我们必须学习时间的功课。我们必须学习不照着我们的喜好行动。

诗歌三百八十二首第一节说到基督:‘荣耀基督,亲爱救主,你是神的荣耀显出!原是永远无限的神,竟作时间有限的人。’祂原是在永远里无限的神,竟成了一个在地上受时间、空间限制的人。祂被限制在拿撒勒村庄过生活,大约三十年之久。我们能这样受限制么?我们可能有负担去访问许多地方,但主可能不要我们去。我们必须学习受限制的功课。

3 与父配合

主耶稣所作的每一件事,都是与那住在祂里面作事的父配合,以完成祂的经纶。在约翰十四章十节下半,主说,‘我对你们所说的话,不是我从自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事。’这就是与那住在祂里面作事的父配合。

4 在祂人性的美德里彰显神的属性,而使神显现出来

祂在地上所过的生活,完全是在祂人性的美德里彰显神的属性,而使神显现出来。(提前三16上。)当人看见祂的美德,他们就看见神的属性,那就是神的显现。我们必须把所有这些点,都应用到日常生活中与人接触的事上。

9. 第九篇 第一个神人的生活从马槽到十字架(五)

读经:马太福音三章十六节,希伯来书一章九节,使徒行传十章三十八节上,路加福音四章十八至十九节,马太福音十二章十八节上,四章一至二节,路加福音四章一节,约翰福音三章三十四节,使徒行传十章三十八节下,马太福音十二章十八节下,二十八节,启示录一章五节,三章十四节,提摩太前书三章十六节,希伯来书九章十四节。

四 祂为着尽职的行动

我们已经看过基督为着尽职的生活,现在我们要继续来看基督为着尽职的行动。祂为着尽职的生活是关于祂的生命。祂为着尽职的行动是关于祂的工作。基督生活的中心是十字架;祂工作的中心是那灵。十字架在先,然后是那灵。

1 在那灵的涂抹之下

基督在祂工作中的行动,完全是在那灵的涂抹之下。

 a 神用那灵来膏祂

祂在水里受浸之后,神用那仿佛鸽子降在祂身上的灵来膏祂。(太三16。)祂的受浸表征祂取用十字架,将肉体的人治死埋葬。在十字架之后,神用那灵来膏祂。这给我们看见神圣三一的运作。父用降在子身上如同温柔、柔和之鸽子的那灵来膏子。这膏乃是装备基督,为着祂的工作;也是武装基督,为着祂的争战。基督争战的兵器不是炸弹,乃是鸽子。此外,祂工作的器具不是斧头,乃是鸽子。今天我们是为神的国争战,并为基督工作,但我们必须记住,鸽子乃是我们的兵器和器具。当基督被捉拿并在犹太议会前受审时,祂乃是鸽子;祂在罗马当权者彼拉多和希律面前乃是鸽子。祂乃是用鸽子去争战、工作。今天我们虽然是在争战、工作、劳苦并奋斗,但我们的兵器和器具应当是鸽子。鸽子有两眼,但它一次只能看一样东西。这意思是说,我们该有单一的观点,专注于神,一直的信靠祂。

 b 蒙神用欢乐的油所膏

基督蒙神用欢乐的油所膏,胜过膏祂的同伙。(来一9。)如果你有神的膏油涂抹,你就会喜乐欢腾。祂蒙神用欢乐的油所膏,胜过膏祂的同伙。我们不能与祂相比;甚至彼得和保罗也不能与祂相比。在受膏的这事上,祂远超我们众人之上。

 c 蒙神以圣灵和能力所膏

行传十章三十八节上半说,神用圣灵和能力膏了耶稣。今天神的灵极有能力。没有人能测量祂制伏全地的能力。

 d 主的灵在祂身上

在路加四章十八节上半主说,主的灵在祂身上。

 e 神将祂的灵放在祂身上

在马太十二章十八节上半,论到基督,神说,‘我要将我的灵放在祂身上。’神将这样大能的灵,放在这位在地上在肉体里的基督-一个温柔、柔和又谦卑的人-身上。

 f 被圣灵引导

祂不仅在圣灵之下,祂也被圣灵引导,受魔鬼的试诱四十天。(太四1~2,路四1。)在宇宙中,只有魔鬼能作神的反对者而与神有一种交易。神差遣祂的儿子成为人,目的是要击败撒但,但神的灵引导这一位去受撒但的试诱。这是一种的试验,共有四十天之久。历世纪以来,每一位神所拣选的奴仆或仆人,都是先受了魔鬼的试验。我们不该以为只要我们答应了神的呼召,我们就会亨通。我们所遇到的第一件事不是亨通,乃是试验。试验不是甜美的,乃是艰难的事。我们无法逃避,我们必须通过试验。

 g 说神的话,并且赐那灵是没有限量的

作为神所差来者,基督说神的话,并且赐那灵是没有限量的。(约三34。)神将那灵赐给祂,而祂赐那灵是没有限量的。那灵是无限量的住在我们里面。基督乃是凭那灵说神话语的那一位。当祂说神的话时,祂赐那灵是没有限量的。当我们说神的话时,我们应当供应、分赐那灵。若没有分赐那灵,我们的话就是虚空的,也是死的。我们讲说神的话,却没有赐给那灵,我们所讲说的就是死的字句。我们可能只听到一篇信息,但我们在这篇信息中因着主的说话而从主所领受的那灵,却是没有限量的。来聚会听主的话,不是徒然的。当我们听见神的话,就有神的灵随着这话,并且是没有限量的。我们可能只听了一篇信息,但我们所领受的那灵却是无限无量的。

 h 周游各处行善事,医好凡被魔鬼压制的人

祂在魔鬼的试诱上,击败了魔鬼。从那时起,祂就周游各处行善事,医好凡被魔鬼压制的人。(徒十38下。)祂先击败了魔鬼,然后出去为着叫被压制的得自由而击败魔鬼。

 i 传福音给贫穷的人

基督传福音给贫穷的人,宣扬被掳的得释放,瞎眼的得复明,叫那受压制的得自由。(路四18~19。)

 j 将公理宣布与外邦

马太十二章十八节下半说,祂将公理宣布与外邦。这里的‘公理’是指包罗万有的基督。你有了基督,就有公理和平安。没有公理,就没有平安和满足。世上各国一直在彼此相斗相争,因为没有公理。没有一国是满足的。公理的意思是说,基督在满足你。我们有了基督,我们就满足了;我们与别人的冲突就了结了。当我们向人宣布基督是一切时,基督就满足他们,将公理带给他们。如果在你和另一个人之间有缺少公理的感觉,这就指明你缺少基督。你必须更多接受基督;这样就会有公理。

 k 靠着神的灵赶鬼

基督靠着神的灵赶鬼,为着神国的来临。(太十二28。)

 l 忠信的见证神

启示录一章五节和三章十四节说,基督是神忠信的见证人。祂把神彰显出来,那就是祂的见证。许多人不知道祂是谁。这人乃是神,见证神。

 m 被称义于灵里

提前三章十六节说,祂被称义于灵里。祂虽然受人反对、逼迫、弃绝,却被称义于灵里。祂这在灵里的一位,没有任何人能定罪或批评。

 n 借着永远的灵将自己无瑕无疵的献给神

祂借着永远的灵将自己无瑕无疵的献给神,使祂可以用自己的血洁净我们的良心,使其脱离死行,叫我们事奉活神。(来九14。)基督将自己献给神,被钉十字架以完成救赎,将我们带回,叫我们事奉活神,这乃是一件大事。在祂的人性里,这对祂是一件难事,如祂在客西马尼园里的祷告所给我们看见的。祂三次向父祷告说,若是可能,就叫这受死的杯离开祂,但祂结束时祷告:‘然而不要照我的意思,只要照你的意思。’(太二六39~44。)这指明甚至祂这位在肉体里的基督,也遭受一些对祂的人性而言不是那么容易的事。祂知道需要那灵的加强,所以祂借着永远的灵将自己(包括祂的人性)献给神。祂在救赎里所完成的乃是永远的,因为那是借着永远的灵作成的。这指明祂作每一件事都是借着那灵。

2 在神人的职事里完成神永远的经纶

神人这位神的受膏者,弥赛亚,基督,在神的灵的涂抹之下行动,这乃是当神人在肉体里并在地上的时候,在祂的职事里完成神永远的经纶。

3 凭父而活,凭灵行动

基督这第一位神人,一面凭那住在祂里面作事的父而活,(约十四10,)另一面凭那灵行动并尽职。约翰十四章十节说,‘我在父里面,父在我里面,你不信么?我对你们所说的话,不是我从自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事。’这证明当基督作事时,父也借着住在祂里面而在祂里面作事。祂凭父而活,凭那灵尽职,指明第一位神人的生活,实际上乃是那经过过程之三一神在基督地上人性生活中的生活与行动。

10. 第十篇 第一个神人的生活一个祷告的人(一)

读经:腓立比书三章十二至十四节,八节,约翰福音十章三十节,使徒行传十章三十八节下,约翰福音八章二十九节,十六章三十二节,彼得前书二章二十三节下,路加福音二十三章四十六节,约翰福音十四章三十节下,马太福音三章十三节至四章十一节,六章五节,十六节,十七章二十一节,使徒行传十三章二至三节。

在本篇信息中,我们要继续交通到第一个神人的生活,我们要来看祂是一个祷告的人。

10.1. 壹 一个祷告的人

主活着就是一个祷告的人。祂活着不是作一个普通的人,向神祷告一些普通的祷告;不是作一个虔诚的人,就是所谓敬虔的人,以宗教的方式向神祷告;也不是作一个寻求神的人,为着神圣的成就和得着,向神祷告。祂作为一个祷告的人,甚至不是仅仅作一个寻求基督的人,迫切的祷告要得着至宝的基督。(腓三12~14,8。)祂乃是一个在肉体里的人,在神圣、奥秘的范围里向奥秘的神祷告。福音书告诉我们,祂常去到山上,或退到隐密处去祷告。(太十四23,可一35,路五16,六12,九28。)

根据我所学习的,我们可能是一个寻求基督的人,迫切的祷告要得着至宝的基督,但这并不是在福音书里所启示这个祷告之人的纯净榜样。我们若是寻求基督的人,我们会以为自己很特别,很属灵。但是在描述第一个神人是祷告的人时,我避免用‘属灵’这个辞;我乃是用‘神圣’和‘奥秘’这样的辞。‘神圣’是在神这一面;‘奥秘’是在人那一面。一面说,耶稣是在肉体里的人,但祂乃是在神圣、奥秘的范围里,向奥秘的神祷告。

祂是一个祷告的人,一个与神是一的人。(约十30。)我们可能是寻求基督的人,迫切的祷告要得着基督,但我们可能与神不是一。主也是一个不住的活在神同在里的人。(徒十38下,约八29,十六32。)祂告诉我们,祂从没有独自一人,父一直与祂同在。祂每一刻都看见父的面容。我们可能寻求基督,但也许不是这么亲密、继续不断的活在神的面光中。此外,祂在任何苦难和逼迫下都信靠神,不信靠自己。彼前二章二十三节下半说,祂在受苦之中,不说威吓的话,只将一切交给那按公义审判的。路加二十三章四十六节说,当祂在十字架上将要死的时候,祂祷告说,‘父阿,我将我的灵交在你手里。’在我们的日常生活中,当困难临到时,我们是否信靠神?我们可能只在很小的程度上信靠神,而不是完全的信靠神。

主在约翰十四章三十节下半说,‘这世界的王将到,他在我里面是毫无所有。’这意思是说,世界的王撒但在主耶稣里面没有立场,没有机会,没有盼望,任何事都没有可能。如果我们蒙了光照,我们就会承认,撒但在我们里面有太多的东西。他在许多事上有立场,有机会,有盼望,有可能。但这里有一个祷告的人,祂说世界的王撒但,在祂里面是毫无所有。在全圣经里,这是一句特别的话。因此,基督是祷告的人,是与神是一的人,一直活在神的面光中,在受苦遭逼迫时信靠神,并且撒但在祂里面是毫无所有。

10.2. 贰 第一个神人奥秘的人性生活里神圣的事实

主一切的祷告都是神圣的事实。我们必须问,我们的祷告是不是神圣的事实。作妻子的可能求主照顾她的家人,因为她的丈夫失业了。这样的祷告不是神圣的。她可以这样祷告:‘主阿,作为家庭主妇,我赞美你并感谢你,我们乃是在你手中。在这样的情况里,我们信靠你。’这才是神圣的祷告。如果我们祷告说,‘主阿,今天需要有人到莫斯科去。’这不是神圣的祷告。我们应当祷告说,‘主阿,感谢你,现今你把你的恢复扩展到俄国了。主阿,这是你的行动。’这才是神圣的祷告。

当我们思想主在约翰十七章里的祷告,我们就会看见什么是神圣的祷告。我们可能为自己的需要祷告,但我们必须用神圣的方式为我们的需要祷告。我们的祷告必须是神圣的,而不是属人的祷告。基督所有的祷告,都是在祂奥秘的人性生活中神圣的事实。虽然我们是人,但是人们应当感觉到我们多多少少有一点奥秘。我们的同学、同事和伙伴,应当感觉到我们有些东西是他们所不能明白的。这是因为我们乃是奥秘的。约翰十七章里所记载之祷告的祷告者,乃是拿撒勒人耶稣,一个在肉体里的人,但祂的祷告却是奥秘的。

一个失去儿子的姊妹有一次说,她不明白为什么她越爱主,她就似乎越有所失。她祷告说,‘主阿,你不知道我爱你么?你为什么取去我的儿子?’这不仅是属人的祷告,也是属肉体的祷告。根据这个光,我们应当考虑我们的祷告。我们的祷告,许多都是属人和属肉体的祷告,而不是神圣的祷告。没有一个祷告是像主在约翰十七章的祷告那么高。祂祷告说,‘父阿,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。’(1。)基督的祷告是神圣的。当祂在十字架上受死时,祂祷告说,‘父阿,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。’(路二三34。)祂向父祷告,求父赦免那些钉祂十字架的人。那是神圣而奥秘的。

我们要来看在对观福音书的记载里,第一个神人奥秘的人性生活里神圣的事实。祂在水里受浸,并且神从天上膏祂,给祂极大的托付,叫祂把诸天之国带到地上。此后,祂就在那灵的引导下,到旷野去禁食四十昼四十夜。(太三13~四11。)祂应该感觉到,祂父所给祂,有关诸天之国的神圣托付,对祂乃是极大而紧要的负担。关于如何把祂父在诸天里的国带给地上堕落的亚当族类,祂需要寻求祂父的旨意。按照一般禁食的实行,禁食总要带着祷告。(太六5,16,十七21,徒十三2~3。)但圣经没有题到第一个神人在四十昼四十夜里,禁食附带的祷告。主在这样长时间的禁食里,显然附带着祷告,但在圣经中并没有记载。这是很有意义的。我们应当相信,该有这样一个附带的祷告,但这个祷告被保密而成为奥秘,我们不可能知道其内容。这指明第一个神人的祷告,是在神圣、奥秘的范围里。

第一个神人是一个祷告的人,这个榜样给我们看见,我们应当以神圣的方式作每一件事。甚至丈夫爱妻子也应当是神圣的,而不是属人的。我们买鞋、理发,都应当是神圣的。在第一个神人的历史中,非常重要的一部分乃是祂的祷告。祂一切的祷告都是神圣的,但这些祷告乃是在人的生活中,使那个人的生活成为奥秘的。丈夫爱妻子应当是神圣的,而不仅仅是属灵的。这是因为他不是凭自己的方式,乃是以神的方式爱妻子,并且不是以自己的爱,乃是以神的爱来爱妻子。一个在肉体里的人,怎能以神圣的方式,并用神圣的爱来爱妻子?这是奥秘的。我们应当是过一种神圣而奥秘之生活的人。我们的生活应当是神圣的,却是属人的-不是仅仅属人,乃是奥秘而属人。这就是圣言中所揭示的。

我们有一种对属灵的观念,使我们眼瞎。我们需要看见,我们不该仅仅是属灵的,乃该是神圣而奥秘的。今天每一位信徒都该是神圣而奥秘的人。我们应当是神圣的,却又是极其奥秘的。甚至那些与我们亲近的人,也应当能感觉到我们有一些东西是奥秘的,是不能明白的。这关键乃在于我们虽然是人,我们的生活却是神圣的。真实的属灵,应当使我们成为神圣的。这是更高的。

有时候当我们听见一个年轻姊妹作见证时,我们感觉到她的说话是神圣而奥秘的。我们生活中的每一件事,都应当是神圣而奥秘的。这就是我们在主耶稣身上所看见的。当人看见祂所作的,他们就惊讶说,‘这人的智慧和异能,是从那里来的?这不是那木匠的儿子么?’(太十三54~55。)这是因为祂所作的一切,都是神圣而奥秘的。神借着祂而活。祂乃是神显现于肉体。这是极大的奥秘。提前三章十六节说,大哉敬虔的奥秘,乃是神显现于肉体。那神圣的乃是在奥秘属人的方式里得以显现。

‘神人’这个名称,清楚的指明耶稣是人,但祂却活神。今天你是一个神人。这意思是说,你虽然是人,却活神并彰显神。你虽然是人,却是神在你里面活着。这是‘神人’这个名称的意义。神人的生活,乃是人活出神来。

11. 第十一篇 第一个神人的生活一个祷告的人(二)

读经:马太福音六章五至十八节,七章七至八节。

我们要继续来看第一个神人(祂是一个祷告的人)奥秘的人性生活里神圣的事实。祂奥秘的人性生活,乃是一个神圣的范围,这范围就是神的国。真实而正确的祷告,总该是神圣的,而不只是属灵的。这意思是说,三一神与我们一同祷告,我们也借着与三一神同活而祷告。祂住在我们里面,并且与我们是一。新约清楚的启示,终极完成的那灵,也就是神的灵成了赐生命的灵和基督的灵,住在我们里面。(罗八2,9~11。)提后四章二十二节说,主与我们的灵同在。今天终极完成的神作为复合的赐生命之灵,乃是住在我们里面。我们无疑是人,但有这神圣的人位加到我们里面。

我们成为属灵的还是不够。我们必须看见,神已经使祂自己与我们成为一,并使我们与祂成为一。因此,我们每一位信徒都是神人。就这一面意义说,我们在生命和性情上是神,然而无分于祂的神格。这是因为我们已经从祂而生,成为属祂的种类。(约一12~13。)我们与祂是同类的。根据这个启示,我们能看见,真正的祷告应当是神圣的发表。我们若凭自己祷告,那只是人的发表。我们若借着与神同活并与基督同行动而祷告,我们就是从祂这人位祷告,我们的祷告也就是神圣的。我觉得在这些日子里,这对我们是一个新的启示。

惟有一个神圣的人才能祷告说,‘我们在诸天之上的父,愿你的名被尊为圣。’(太六9。)一个神圣而属人的人,乃是一个奥秘。这样一个人完全是奥秘的。在这宇宙中,有一个神圣、奥秘的范围。属世的人不认识这个范围。他们是在物质、堕落、犯罪、邪恶的世界里。但我们已经从凡俗中被分别出来;我们已经被圣别,分别出来归给圣别的神了。现今我们是在终极完成之灵的神圣、奥秘的范围里。

二 第一个神人在山上祂至高的教训里,两次教导祂的门徒关于祷告的事

马太的记载说到第一个神人在诸天的国里是君王救主。我们已经看过祂在旷野里禁食四十昼四十夜的神圣事实,现在我们要来看祂在山上关于祷告的至高教训。许多圣经学者称此为‘登山宝训’,但我不喜欢‘宝训’这个辞,我要用‘至高的教训’一辞。在人类历史中,没有什么教训比这个教训更高。第一个神人这位诸天之国的君王救主,在山上祂至高的教训里,两次教导祂的门徒关于祷告的事。第一次是在这至高教训的中段,第二次是结束祂至高的教训。

1 第一次是揭示关于对国度生活极紧要之祷告的属天异象

今天许多所谓的教会,背诵主在马太六章教导我们祷告的祷告辞,但大多数人不明白他们所背诵的真实意义是什么。这个祷告对国度生活,就是在诸天之国里所过的生活,是极其紧要的。这一个祷告也带着四个反面的嘱咐作为警告。(5~18。)

 a 这个祷告

这个祷告乃是这样:‘我们在诸天之上的父,愿你的名被尊为圣,愿你的国来临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的食物,今日赐给我们;免我们的债,如同我们免了欠我们债的人;不叫我们陷入试诱,救我们脱离那恶者。因为国度、能力、荣耀,都是你的,直到永远。阿们。’(9~13。)祷告的人必须是神的儿女,从神而生,所以他们有权柄,有权利称神为他们的父。我们若不是从某人所生,就不能称他为父。我们有一位在诸天之上的父,祂生了我们。这个简短而紧要的祷告,包括许多紧要的项目。

(一) 父的圣名被尊为圣

被尊为圣的意思,就是从一切凡俗的分开并分别出来。在这堕落的地上,有许多假神。世人把我们的神也看作与那些神一样凡俗。如果我们祷告,愿父的名被尊为圣,我们就不该只是用我们的话说出来而已。要使祂的名被尊为圣,我们就必须在生活中彰显祂。我们必须过圣别的生活,就是从凡俗分别出来的日常生活。我们要这样祷告,我们就必须是圣别的人,就是从一切凡俗分别出来的人。我们应当从我们周围所有的人中分开、分别出来。换句话说,我们应当是圣别的。我们这些圣别的人,应当祷告说,‘我们的父,愿你的名被尊为圣。’

(二) 父的属天之国来临

今天世界不是神的国,乃是祂仇敌的国。这就是为什么圣经说,撒但是今天世界的王。(约十二31。)在撒但的国里,就是在世界里,没有公义、和平与喜乐。罗马十四章十七节告诉我们,国度生活的实际乃是公义、和平、并圣灵中的喜乐。今天在撒但的国里没有喜乐,因为其中没有和平。联合国一直谈论和平,却没有和平,因为没有公义。和平乃是公义的结果。在彼得后书里,彼得告诉我们,惟一居住在新天新地里的,乃是义。(三13。)在要来的国度里,就是在千年国里,主要的东西乃是义。在今天的世界里没有义,因为这世界是撒但这邪恶之王的国。

(三) 父的神圣旨意行在地上,如同行在天上

今天撒但的旨意借着恶人行在地上。希特勒、墨索里尼、史达林、和今天地上大多数的掌权者,都尽力要完成撒但的旨意。但感谢主,撒但的意愿没有完全实现。希特勒、墨索里尼和史达林,都被毁灭了。拿破仑想要遂行他的意愿,但他没有成功。我们需要祷告,愿父的神圣旨意行在地上,如同行在天上。这乃是把属天的管治,就是诸天的国,带到地上。这样,父的旨意就必定行在地上。

名、国度、旨意这三样,乃是一位三一神的属性。名是属于父的,因为父是源头;国度是属于子的;旨意是属于灵的。这样的祷告,乃是祷告愿三一神在地上得胜,如同祂在天上得胜一样。

(四) 顾到供应我们的需用,我们日用的食物

主在祂的祷告中,顾到我们日常的需用。祂教导我们只要为一日的食物祷告。为着我们日用的食物,我们乃是求我们的父今日(不是明日或下个月)赐给我们。祂不要祂的子民为明天忧虑。祂要他们只为今日的需用祷告。当我还年轻的时候,我们这些在中国的同工有时到了物质供应的尽头,我们不知道第二天要怎样过活。但总是有供应来应付我们那一日的需要。在顾到我们日常需用的供应上,主是信实的。

(五) 父免去我们的债,如同我们免了欠我们债的人

在主的祷告里,我们看见我们需要顾到我们与别人的关系。当我们求父免去我们的债,我们也应当免了欠我们债的人。我们欠了神的债,我们也有欠我们债的人。为了维持与别人和睦的关系,我们必须赦免他们。因此,我们必须清除我们与神之间,以及我们与别人之间,任何分离的因素。

(六) 不叫我们陷入试诱,救我们脱离那恶者魔鬼

这位信实且看顾我们的神,有时候会带我们到一种试诱的情形里来试验我们,就如神的灵在主耶稣身上所作的一样。(太四1。)但我们既知道自己的软弱,就应当祷告:‘不叫我们陷入试诱。’(六13上。)这指明我们知道自己的软弱。求父救我们脱离那恶者,乃是对付撒但。主的祷告顾到三一神,顾到我们日常的需用,顾到我们与神并与别人的关系,也对付撒但。

(七) 恭敬的承认并赞美,国度、能力、荣耀,都是属于父的,直到永远

这个向父的祷告,乃是这样结束:‘因为国度、能力、荣耀,都是你的,直到永远。阿们。’(13下。)这里乃是认识并赞美神的国度、能力和荣耀。这也是说到三一神。国度是子的,这国乃是神在其中施行权能的范围。能力属于那灵,这能力完成神的目的,使父能彰显祂的荣耀。这指明主教导我们的祷告,乃是开始于三一神,按着父、子、灵的次序;也是结束于三一神,但是按着子、灵、父的次序。因此,主在祂至高教训里所教导的祷告,开始于父神,也结束于父神。父神是开始,也是结束;是阿拉法,也是俄梅嘎。

这样紧要的祷告,必定能使我们更多寻求诸天的国,就是父的心愿,并且供给我们的需要,使我们得着恩典的神圣供应,以履行诸天之国一切至高且严格的要求,使父得着喜悦。一面,我们是照着父的心愿,而有所寻求。另一面,我们得着供应而履行一些事,使父喜悦。

 b 四个反面的嘱咐作为警告

(一) 不要像假冒为善之人那样祷告

主警告祂的门徒不应当像假冒为善之人带着假面具那样祷告。他们喜欢公开的显扬,为要叫人看见,好照着自己肉体愿望的情欲,得着人的荣耀。门徒应当进他们的密室,关上门,祷告他们在诸天之上的父,好叫他们蒙父在隐密中察看,而得着祂的报答。(太六5~6。)我们必须学作隐密的人。我们应当在隐密处祷告,好蒙父在隐密中察看,而不是在外面公开的显扬,好被人看见。如果我们正确的祷告,神会给我们报答。假冒为善的人已经得了他们的赏赐,但我们要得着我们神的报答。

(二) 不要像外邦人那样祷告

门徒也不该像外邦人那样祷告,唠唠叨叨,以为话说多了,就必蒙垂听。这是因为门徒求他们的父以前,祂早已知道他们所需用的。(7~8。)有些人指控我们说,我们祷读主的话就是一再的重复;但祷读乃是属灵的呼吸,呼吸总是重复的。我们若不重复呼吸,我们就会丧命。

(三) 要赦免人的过犯

祂的门徒若赦免人的过犯,他们的天父也必赦免他们;否则他们的父也必不赦免他们的过犯。这就废掉了他们向他们天父的祷告。(14~15。)

(四) 禁食时不该像面带愁容的假冒为善者

祂的门徒禁食时,不该像面带愁容的假冒为善者,把脸装得难看,为要叫人看出他们在禁食。门徒禁食时,要油头洗脸,为要不叫人,只叫他们在隐密中的父,看出他们在禁食;他们的父察看,必要报答他们。(16~18。)

2 第二次是在祂论到诸天之国那至高之教训的结语里

现在我们要来看主在山上祂至高的教训里,第二次教导祂的门徒关于祷告的事。第二次是在祂论到诸天之国那至高之教训的结语里,那是祂在马太七章七至八节对那些寻求诸天之国的人所应许的话。主说,‘求〔指明在一段距离之外的祷告〕,就给你们;寻找〔指明追求祷告所要得着的〕,就寻见;叩门〔指明达到所寻求的目标〕,就给你们开门。’这样的应许,乃是向寻求诸天之国的人保证,他们必要得着一个敞开的门,使他们进入诸天之国一切的福分里。

我们读了马太五至七章所记载,主在山上至高的教训后,可能会失望,认为这样至高、严格的要求,是我们达不到的。所以在结语里,有一个祷告,这祷告事实上是一个应许。主应许我们,我们求,就得着;寻找,就寻见;叩门,就给我们开门。我们若求、寻找、叩门,就要进入诸天之国一切的福分里,使我们过至高、严格的国度生活。这应许供给我们所需要的恩典,好履行至高而严格的要求。我们必得着大大敞开的门,使我们进入诸天之国一切的福分里。

12. 第十二篇 第一个神人的生活一个祷告的人(三)

读经:马太福音九章三十六节至十章四节,十一章二十五至三十节。

在本篇信息中,我们要讲到主耶稣这第一个神人祷告的两个榜样。第一个祷告是关于马太九章三十六节至十章四节里,神那些困苦流离的羊。第二个祷告带着一个奇妙的教训,是在马太十一章二十五至三十节。在这个教训里,主吩咐我们要负祂的轭。我们可能愿意负祂的轭,却不知道祂的轭是什么。主的轭乃是父的旨意。主不在意别的,只在意祂父的旨意。(约四34,五30,六38。)祂将自己完全服在父照着祂经纶而有的旨意之下。(太二六39,42。)主也为着父的经纶颂扬父。

我们必须记住,我们仍然在看第一个神人奥秘的人性生活里神圣的事实。主在这地上生活的每一部分,都是神圣的事实。凡神所作的,都是神圣的事实,而这些神圣的事实在人性生活里活出来,使这个人性生活成为奥秘的。在人性里有神圣的东西,这就是奥秘的。主一切祷告的榜样,都是神圣的事实,由祂在肉体里作为那人耶稣所发出。如果只是人,就不能说出这样神圣的辞句。耶稣是神人,祂所说的和所作的,都是很奥秘的在祂人性生活里完成的神圣事实。

三 教导门徒为神那些困苦流离的羊祷告

这是第一个神人的人性生活中,第三个祷告的例子。第一个例子是在马太四章,关于主的禁食。第二个例子是在马太六至七章,在主山上至高的教训中。

1 祈求庄稼的主,催赶工人收割祂的庄稼

第一个神人这位神选民的牧人,看见神的选民困苦流离,如同羊没有牧人一样,就动了慈心,嘱咐门徒要祈求庄稼的主,催赶工人收割祂的庄稼。(太九36~38。)祷告是一般的,祈求是专特的。庄稼的主在这里是父神。我们知道这个,因为在路加六章十二至十八节这一段相同的记载中说,主整夜祷告。如果祂是独一的庄稼之主,祂就不必向父祷告。祂的祷告指明,祂认为自己是受差遣者。祂说父是差祂来的,(约八29,)祂也认为父是庄稼的主。

祂吩咐门徒要求父不仅是打发,更是要催赶工人收割庄稼。催赶比打发更有力。一九九一年初,为着主的恢复去莫斯科的亲爱圣徒,就是被主催赶出去的。

2 差遣十二个门徒

然后祂差遣祂所选立为十二使徒的十二个门徒,给他们权柄,可以赶出污灵,并医治各样的疾病。(太十1~4。)事实上,主的羊不仅受人搅扰,更是受污灵搅扰而困苦。一面,污鬼使他们困苦。另一面,犹太首领使他们流离失所。所以主差遣十二使徒来照顾这些受邪灵、污鬼搅扰而困苦,且因着假冒为善之犹太首领而流离失所的神的羊。

3 路加的相同记载

路加在对这件事相同的记载里告诉我们,主耶稣独自‘出去上山祷告,整夜祷告神’。次日,祂就设立十二使徒,要他们去看望并照顾那些被污灵缠磨的人,并医治他们。(路六12~18。)路加启示,主的差遣是根据父对祂祷告的答应。祂问父,在跟从祂的人中间谁有资格作使徒。甚至卖主的犹大,也是父为着完成祂的旨意而决定选立的。

主到山上去,完全离开人群社会,为要祷告接触父;祂在那里整夜祷告。次日祂就设立了十二使徒,所以祂选立十二使徒,应当是照着父的应允、决定和指示。马太没有记载这一点,因为马太揭示基督是诸天之国的王。祂既是诸天之国的王,就必是庄稼的主。事实上,真正庄稼的主乃是王的父。路加的记载是论到基督是正确的人,而不是王。在路加福音里,这一个人到父神那里去祷告。

现在我们需要来看,从主的榜样里我们该学习什么。如果我们看见一位弟兄遭遇困苦、有难处、或患病,我们该作什么?我们可能无心照顾他。另一面,我们可能关心他,想要为他作些事,顾到他的需要。结果,我们可能急忙去看这位弟兄,为他作些事。这是我们天然人的作为;而不是神圣的作为。我们应当从主耶稣学习。我们该到主那里祷告说,‘主,我的弟兄病重。你要作什么?你要给我负担去照顾他么?若是这样,我愿意接受负担。不然,我就不愿凭自己以人的身分作什么。我要凭着你照顾他,好使这个照顾不是人的作为,而是神圣的作为。’有时我们为着某位有需要的弟兄到主那里去,主可能不要我们在那时就接触这位弟兄,因为他是在主的手中。

我们这些爱召会的人,在看见圣徒有困难时,都愿意帮助他们。但我们若在神之外这么作,就不是神圣的。我们作每一件事,都要与神同作,凭神而作,在神里面作,并借神而作,这样才是神圣的。当有人带着重担或难处来找我们,我们总该将那重担或难处带到主面前。主可能说,‘把这事留给我,你站在一边吧。这不是你该作的事。’另一面,主若给我们负担作一些事,我们所作的就是神圣的。

当主看见神的选民如同神的羊群困苦流离,祂就动了慈心。但祂没有吩咐门徒要直接照顾他们。祂乃是叫他们向庄稼的主祷告,求祂催赶工人。主自己实行这个原则。祂看见神的选民需要牧人,所以整夜向神祷告。祂的行动都是有祷告的。祂把这事带到祂的父面前,所以祂得着父的决定。

四 祂向父超越的祷告和祂美好的教训

第一个神人,在责备周围那些不肯接受祂的教训并悔改的城之后,(太十一20~24,)向父祷告,并且根据祂的祷告,给了门徒一篇美好的教训。(25~30。)大多的时候,我们责备人之后,就不能祷告。一个父亲在责备儿女之后若是不能祷告,他的责备就不是神圣的。但我们在责备一个人之后若仍能祷告,我们的责备就是神圣的。

1 祂超越的祷告

主向父超越的祷告乃是这样说,‘父阿,天地的主,我颂扬你,因为你将这些事,向智慧通达人藏起来,向婴孩却启示出来。父阿,是的,因为在你眼中看为美的,本是如此。’(25~26。)在历史上,未曾有人这样祷告过。

 a 与父交通

当第一个神人斥责那些城的时候,祂与父交通,用祷告回答父。主的祷告事实上就是祂对父的回答。那指明当祂斥责时,祂乃是在与父交通。当一个父亲责备孩子时,他应当留在与主的交通中。

 b 颂扬父

在主的祷告中,祂颂扬父,承认父是天地的主。颂扬就是用承认来赞美。我们对主的赞美多数没有带着什么承认;但主赞美父,承认父是天地的主。我们应当学习,借着在父的经纶、旨意、并作为里承认父,而赞美父。

当神的百姓被祂的仇敌击败时,祂就称为‘天上的神’。(拉五12,但二18,37。)但因着亚伯拉罕是一个在地上为神站住的人,他就称神为‘天地的主’。(创十四19,22。)主这位人子,称父为‘天地的主’,指明祂是在地上为着神的权益站住。祂的父借着祂和祂的门徒,就能作全地的主。

 c 赞美父,因为父将这些事向婴孩启示出来

主赞美父,因为父将马太十一章二十七节里所题一切的事,向智慧通达人藏起来,向婴孩却启示出来。‘智慧通达人’是指所有那些弃绝主的城里的人。他们有属人和属鬼魔的智慧和通达,就像今天属世、聪明的人一样。主将神圣的事向他们藏起来,却将这些事向门徒这些婴孩启示出来。

 d 在父眼中看为美

主承认这是在父眼中看为美的,并且将祂自己降服于此。

2 祂所给门徒的一个揭示的教训

主的祷告是超越的,祂的教训是向人有所揭示的。(27~30。)作为婴孩,我们得着了揭示,因为主已经从我们身上除去了所有的帕子。

 a 父已将一切都交付了祂

这里的‘一切’事实上是指所有的门徒,就是跟从主的人。在约翰福音里,主一再的说,凡到祂这里来,并且相信祂的人,都是父赐给祂的。(六37,44,65,十七6下,十八9。)如果不是父将我们赐给主耶稣,我们今天就不会在召会生活里。要叫我们脱开属世的追求,不是一件容易的事。我们在主的恢复中,是因为父已经把我们赐给了主耶稣。我们能在这里,不是由于我们自己。

 b 认识子和父需要启示

除了父,没有人完全认识子;除了子和子所愿意启示的,也没有人完全认识父。(太十一27。)关于子,只有父有这样的认识;关于父,也只有子和子所启示的人,才有这样的认识。因此,要认识子,就需要父的启示;(十六17;)要认识父,也需要子的启示。(约十七6,26。)在腓立比三章十节,保罗渴望认识基督。认识基督是首要的事。基督是包罗万有、延展无际、无限无量的。

 c 呼召凡劳苦担重担的,到祂这里来

主呼召凡劳苦担重担的,到祂这里来,祂必使他们得安息。(太十一28。)热心宗教的犹太人,因着在律法之下工作,而劳苦担重担。在这地上,谁不是劳苦担重担的?这世界是一个劳苦的世界,满了重担,所以主呼召我们到祂这里来,好得安息。安息的意思是完全的平安和完全的满足。

 d 嘱咐门徒要负祂的轭,且要跟祂学

主嘱咐门徒说,祂心里柔和谦卑,因此他们要负祂的轭,且要跟祂学,他们魂里就必得安息。(29。)柔和的意思是不抵抗任何反对;谦卑意即不重看自己。主是叫我们的魂得安息;这是里面的安息,不是任何仅仅在本质上是外面的事物。困苦和艰难是在我们的魂里。保罗告诉我们要一无挂虑,只要将我们所要的告诉主。这样,神的平安必在基督耶稣里,保卫我们的心怀意念。(腓四6~7。)

 e 向他们保证,祂的轭是容易的,祂的担子是轻省的

主向门徒保证,祂的轭是容易的,祂的担子是轻省的。(太十一30。)‘容易的’这辞原文的意思是‘合用的’;因此,是美好、亲切、柔和、温良、容易、愉快,与艰难、严酷、尖锐、痛苦相对。神经纶的轭就是如此。在神经纶中的每一件事,都不是重担,乃是享受。