一九六三年七月十三日至九月一日

講於洛杉磯及阿特迪那夏季訓練。

說明

『李常受文集—一九六三年第三册』包含李常受弟兄於一九六三年七月十三日至九月一日所釋放的信息及各種交通記錄，但不包含李弟兄所釋放一系列關於約翰福音的信息，該系列刊載於『約翰福音生命讀經』(不包括在文集中)。

本册共分八段，大體上係李弟兄於是年七月十三日至八月二十二日，在加州洛杉磯及阿特迪那(Altadena)夏季訓練中所釋放的信息集成。該訓練涵蓋四個主要方面：生命、真理、召會與事奉。關於生命與真理的信息，講於每週一、二、六晚上；關於召會與事奉的信息，講於每週四晚上。晚上的信息專注於以上四個主要方面；上午的信息則爲關於個人問題、屬靈問題、召會、地方召會、主日聚集、實際事奉、禱告、以及基督徒種種實行的交通。

本册內容如下：

㈠十八篇關於生命的信息，講於七月十三日至八月二十日，爲夏季訓練的一部分；這些信息曾以『生命經歷的基本原則』單行本印行。

㈡頭五篇關於真理的信息，講於七月十三至二十二日，爲夏季訓練的一部分。其中四篇信息曾以『神建造的概論』單行本印行。在文集編輯過程中，又尋得第五篇信息；該信息原爲此系列的第三篇，在本册第二段按原順序刊爲第三章。

㈢六篇關於事奉的信息，講於七月十八日至八月二十二日，爲夏季訓練的一部分；這些信息曾以『召會生活中事奉的基本原則』單行本印行。

㈣六篇關於召會的信息，講於七月十八日至八月二十二日，爲夏季訓練的一部分；這些信息曾以『實行召會生活的基本原則』單行本印行。

㈤第六至十三篇關於真理的信息，講於七月二十三日至八月三日，爲夏季訓練的一部分；這八篇信息整編爲六章，曾以『聖靈的工作』單行本印行。

㈥第十四至十八篇關於真理的信息，講於八月六日至十三日，爲夏季訓練的一部分；這些信息曾以『諸天之國的要義』單行本印行。

㈦十四篇於七月十六日至九月一日之間，講於洛杉磯的其他信息，以『其他信息記錄』爲題刊於本册。

㈧李弟兄於七月十九日至八月二十四日，與洛杉磯地區聖徒的各種交通記錄，共十篇，以『其他講話記錄』爲題刊於本册。本段內容由與會弟兄們的個人筆記編輯而李弟兄於這段期間，在七月二十六日及八月九日、十四日、二十日，又釋放了四篇信息，惜記錄從缺。

生命經歷的基本原則

說明

第一章　生命在聖經裡的意義

第二章　生命的經歷

第三章　生命的第一個經歷

第四章　經歷生命的路

第五章　三個生命四個律

第六章　生命的律

第七章　生命的交通

第八章　靈與魂的分辨

第九章　帶有魂功能的靈

第十章　對付肉體

第十一章　對付己（一）

第十二章　對付己（二）

第十三章　對付良心

第十四章　對付世界

第十五章　對付靈

第十六章　膏油塗抹

第十七章　變化（一）

第十八章　變化（二）

說明

本書系李常受弟兄于一九六三年夏，在美國加州阿特迪那（Altadena），一次訓練中所釋放的信息整合。其中第九章另曾刊于‘我們人的靈’一書。

第一章　生命在聖經裡的意義

讀經：約翰一書五章十二節，歌羅西書三章四節，約翰福音十一章二十五節，十四章六節，一章四節，三章十六節，三十六節，十章十節。

聖經是一本生命的書

沒有什麼比生命更重要。我們都知道，聖經是一本生命的書，不是一本知識的書。聖經雖然是以知識的方式寫的，卻不是為著知識，乃是為著生命。我們必須領悟，起初在伊甸園裡有兩棵樹－生命樹與善惡知識樹。生命樹是給我們接觸並接受的，知識樹卻是我們該遠離的。從知識樹有所接受，對我們就是死。惟有從生命樹接受的，對我們才是生命。因此，我們必須非常清楚，今天聖經就是一個園子，在這聖經的園子裡，也有兩棵樹。我們若從聖經接受知識的東西，我們所得的沒有別的，只有死；但我們若接受生命的東西，結果對我們就是生命。

在聖經的園子裡，有生命作為神心意的中心。在聖經的開頭有一幅藍圖，以生命樹為中心。然後在聖經的末了，有另一幅圖畫，再次以生命樹為中心。我們若充分留意這事，就會領悟，全本聖經從始至終，從起頭到末了，都有生命這中心的思想，中心的綫。生命總是中心的思想，中心的事，和中心的綫。你若問我聖經教導什麼，我必須告訴你，聖經教導生命的事。聖經是一本生命的書，向我們啟示，神在基督裡，藉著聖靈作我們的生命。

在創世記二章裡的圖畫非常清楚。人被造以後，被安置在園子裡的一棵樹跟前，這棵樹叫作生命樹，表明神的心意是要人接觸生命。至終，在聖經的末了，有生命樹作所有蒙救贖之人生命的供應。因此很清楚，我們若要對聖經、對神的啟示有所認識，我們就需要領會並珍賞生命的事。

你注意過，在整個宇宙中，在神的創造裡，生命是中心麼？我們若把各種生命－動物的生命和植物的生命－挪開，整個宇宙就會成為不毛、荒涼的沙漠。宇宙的意義、中心和美麗是什麼？是生命；沒有生命，就沒有意義。倘若在一個城市裡沒有任何一種生命，沒有植物的生命，沒有動物的生命，沒有人的生命，甚至沒有天使的生命，這會是怎樣的城市？那裡會毫無意義。在我們的家和家庭裡，必須有生命。我們越有生命，就越有意義。有些人沒有兒女，就買狗、貓、鳥或魚；他們設法使家裡有多種生命，因為生命越多，他們的家就越有意義。今天許多人用人造花，但這些是沒有意義的，因為人造花雖然美麗，卻沒有生命。我們若把一切的生命挪開，那會是怎樣的宇宙？

真實的生命是神的兒子基督

不僅如此，你領悟在神的創造裡，一切的生命都不是真實的生命麼？這一切的生命都是表號、預表和影兒；它們不是真實的生命。我們若渴望領會聖經和屬靈的事，就必須牢記，在神的創造裡一切的事物都不是真實的事物。它們不過是真實事物的表號、象徵、預表和影兒。真實的事物是什麼？真實的事物乃是基督自己。諸天是基督的預表，地也是基督的預表。一切美好的事物，一切正面的事物，都是基督的預表。我們不是坐在真椅子上，我們是坐在基督裡；托住我們的是主，祂是我們的真座位，我們安息于祂。惟一真實的事物乃是主基督自己。植物的生命、動物的生命、和人的生命，乃是那一個真生命－基督－的表號。

一切的生命都有榮美。最美麗的東西就是有生命的東西。看看花、鳥、魚、和一切的動物。我們到海洋去，就能看見水中的生命是何等美麗。不同生命的一切榮美，都是基督榮美的預表。有基督作生命，就有真正的榮美。

此外，你領悟有多少不同種類的生命麼？這些是生命的豐富。單單樹木的不同種類，我們就述說不盡。我很年幼的時候，以為自己每一種樹木都見過了，但我離開家鄉，到了華北和華南，就看見更多不同的樹木。有生命就有豐富。有多少種類的動物、野獸、鳥和魚！我們無法說盡種種不同的名稱。這些就是生命的豐富，乃是基督之豐富的預表。

不但如此，還有生命的能力。我們若將一粒小小的種子埋在地下，數週以後，種子就會破土、長起來、並生出許多美麗的東西；這就是生命的能力。有基督作生命，就有能力，就是復活的能力，復活的大能。沒有什麼能拘禁或限制生命。我們越限制，生命就變得越剛強，越有能力。要牢記，生命有榮美、豐富和能力。

我們所說‘生命’這辭是什麼意思？要說出生命的定義很難。生命是奧秘的。我們若去問科學家，他們無法告訴我們；我們若去問醫生，他們也無法給我們充分的定義。關於物質的生命，我與醫生有過許多很好的談話，我問他們，死人與活人之間有什麼不同。從醫學的觀點，關於物質的身體差別不大。死的身體與活的身體几乎是相同的。然而，這對我有很大的差別。人死了，他就是死的；人活着，他就是活的。那麼我們怎能解釋生命？在整個宇宙中，生命是什麼？

作為基督徒，我們必須知道生命是什麼。聖經中有一節說，‘人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。’（約壹五12。）我們若有神的兒子，就有生命；我們若沒有神的兒子，就沒有生命。那麼生命是什麼？神的兒子基督就是生命。就如我們所看過的，在神的創造裡一切不同的生命，都不是真實的生命，乃是預表和影兒。真實的生命是基督。

作為人，我們有生命。但是為什麼聖經說，我們若沒有神的兒子，就沒有生命？我們必須回答說，我們有表號上的生命，影兒上的生命。不錯，我們從父母領受了生命，但那生命不是真實的生命。那是表號上的生命，是真實生命的影兒。真實的生命是基督。我們若沒有基督，就沒有生命，並且仍在黑暗裡。現在我們可以領悟生命是什麼。生命就是神的兒子基督。

我們必須知道有什麼經節支持這個思想。除了約壹五章十二節以外，還有歌羅西三章四節，這節說到‘基督是我們的生命’。不僅如此，在約翰十一章二十五節主說，‘我是復活，我是生命；’在十四章六節祂說，‘我就是道路、實際、生命。’此外，一章四節說，‘生命在祂裡面，’十章十節說，‘我來了，是要叫羊〔人〕得生命，並且得的更豐盛。’三章十六節和三十六節也支持這神聖的思想：生命就是神的兒子基督，作我們的生命。有基督作生命，就有榮美，就有豐富，並且有復活的大能。

神在子裡並藉著靈作我們的生命

神的兒子基督是我們的生命，但我們需要問，基督與神、與聖靈有什麼關係？這裡我們需要領悟三一神的事實。我們所相信的神乃是三一神，在三個身位裡的一位神。馬太二十八章十九節說，‘所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡。’這節說到三個身位，但三個身位只有一個名。父、子、靈是有三個身位的一位神。

林後十三章十四節說，‘願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。’這裡有三個身位同三項福分－基督、神、聖靈，同恩、愛、交通。愛、恩、和交通說明了這一位神的三個身位之間的關係。愛、恩、和交通是一件事的三項。我們可以說，愛就是恩，恩就是交通；交通就是恩，恩就是愛。說得更清楚，交通就是恩的傳輸，恩就是愛的彰顯。我向着一位弟兄也許心裡有愛，但我如何才能彰顯這愛？我也許買一本精美的聖經送給他。這聖經是從我所給他的恩，這恩是我心裡愛的彰顯。然而，我也許在洛杉磯，而他在明尼亞波利斯，所以我必須請郵局將這本聖經寄給他；這就是恩的傳輸。我心裡有愛，恩是我愛的彰顯，傳輸是憑藉，將這恩傳遞給弟兄。同樣的，父是源頭，子是源頭的彰顯，靈是彰顯的傳輸。

約翰一章十八節說，從來沒有人看見神，但神的獨生子將祂表明出來。這就是說，神的兒子是神的彰顯。不僅如此，聖靈是神兒子的傳輸。因此，我們說神的兒子是我們的生命，我們的意思就是，神在子裡並藉著靈，對我們乃是生命。生命是什麼？在整個宇宙中，神自己就是生命。有祂就有生命的泉源，生命的源頭。然而，神是在子裡並藉著靈作生命。這裡有非常奧秘、非常美妙的事。神就是生命，祂在子裡並藉著祂的靈，作了我們的生命。

三一神是生命水

在聖經裡，神用某種圖畫來啟示祂自己是我們的生命。基督被啟示為生命樹，而同着樹總是有湧流的河。生命樹結果子，生命河一直湧流活水。

聖經多次說到河或河流的泉源、源頭、水源。從起頭的創世記，到末了的啟示錄，有一條關於河的綫，這河一直湧流活水。在創世記二章有一道河；在出埃及十七章，這活水從被擊打的磐石流出來。然後在民數記二十一章有井湧出水來，如我們在詩歌二百零一首所唱的：‘井阿，湧上水來！’井是水的泉源。詩篇多次說到活水，有一道活的河一直在湧流。在以西結四十七章也有湧流的河。然後，主耶穌來了，祂告訴我們，祂有湧入永遠生命的活水。（約四14。）基督是水泉，聖靈是湧流的河。

至終，在全本聖經末了的啟示錄裡，有一幅清楚的圖畫，說到神在作中心的基督裡，有活的河從這中心流出來。在新耶路撒冷裡，神在作中心的羔羊基督裡，從這中心有活的河流出來，臨及所有蒙救贖的人，給他們接受，作他們生命的供應。新約多次告訴我們，有這樣一道活的水流。這水流就是神自己的流出，臨及我們，並給我們接受，作我們生命的供應。

神作我們生命的路，乃是一直流出來。活水有三方面。首先有源，然後有貯水的泉，最終有水流，就是河川。父神是活水的源，子基督是活水的泉，聖靈是活水的河川、河流。因此，父在子裡，子藉著靈，靈臨及我們，進入我們裡面，在我們裡面活着並居住，作我們的生命和生命的供應。神是我們的生命，如同活水，在基督裡並藉著聖靈湧流。現在，我們若有聖靈，就有子；我們若有子，就有父。另一面，我們若沒有靈，就沒有子；我們若沒有子，就沒有父。源、泉、川都是一。

今天許多基督徒非常留意聖靈的事，但他們通常不領悟，聖靈就是生命的靈，基督的靈，是基督自己作我們的生命。我們若要接受聖靈，就需要領悟，聖靈就是基督作我們的生命。我們若沒有藉著靈經歷基督作我們的生命，我們就是死的；不僅如此，我們對聖靈的經歷和領會，會與聖經裡所說的不同。

今天許多基督徒以為，他們對聖靈有過某種經歷；但他們裡面不領會生命的事，他們不領悟基督是我們的生命。我從這樣的基督徒聽過許多關於聖靈表顯、明證的信息，但我從來沒有聽過一篇關於聖靈就是基督自己作我們生命的信息。他們忽略了這事。你若盡你所能去找關於聖靈的書籍、信息或文章，你就會看見，很難找着關於聖靈就是基督作我們生命的話。我讀過許多關於所謂聖靈的書籍，結果我非常失望。聖經啟示，聖靈對我們乃是生命的靈，生命的活水；但在許多關於聖靈的書籍當中，很難找到一本傳達出這位聖靈就是基督作我們的生命這個啟示，即使用不同的措辭來表達這啟示的，也很難找到。

今天許多人非常留意說方言。表面看來，說方言的目的是造就信徒。然而，基督徒真實的造就，乃是在生命裡真正的長大。造就是生命的事。要有真正的造就，我們必須認識生命，領悟生命的經歷，並且在生命裡有真實的長大。可惜，許多說方言的人在生命裡沒有多少長大。一九三六年，我自己幫助許多人說方言，但一年以後，到一九三七年，我發覺他們沒有一人在生命裡有真實的長大。因此，我問自己，幫助人說方言的目的是什麼。倘若在說方言裡有真實的東西，就必定有在生命裡真實的長大。試驗、核對、並找出說方言是否真實，最好的路就是核對是否有一些在生命裡真實的長大。我們需要領悟，聖靈就是基督的靈作我們的生命。

父在子裡藉著靈，臨及我們人的靈

現在我們可以來看對我們非常主觀的事。這生命的靈臨到我們，不但是降臨在我們身上，更是進入我們裡面，住在我們裡面，並活在我們裡面。三一神－父在子裡藉著靈－現今就在我們裡面。我們有三部分：體、魂、靈。三一神已進入我們裡面，現今藉著安家在我們靈裡，就居住並活在我們裡面。我們若要認識生命，就必須領悟，神在基督裡藉著靈作我們的生命，並且這靈作我們的生命，現今正居住並活在我們的靈裡。我們的靈就是這位靈的住處、居所、家。

當切記，今天三一神是我們的生命，就是父在子裡，子藉著靈，靈在我們的靈裡，以我們的靈為祂的住處，居住並活在那裡。我們若渴望認識並領悟真實生命的經歷，就必須認識，今天三一神在我們的靈裡是我們的生命。父在子裡，子在靈裡，靈在我們靈裡作我們的生命。這是基督徒生活的中心，這也是召會生活的中心。我們所接觸的不是別的，乃是這位三一神，就是父在子裡藉著聖靈，居住並活在我們的靈裡。

第二章　生命的經歷

讀經：加拉太書一章十五至十六節上，二章二十節，四章十九節，腓立比書一章二十節，以弗所書四章十三節，羅馬書八章九至十一節。

在第一章，我們清楚看見，生命就是三一神自己。在全宇宙中，所有不同種類的生命，都不是真實的生命。它們不過是生命的預表、表號和影兒。真實的生命乃是神自己。我們也看過，神如何來作我們的生命。祂首先在基督裡來，其次藉著聖靈來。因此，基督稱為生命，（約壹五12，約十一25，十四6，）聖靈稱為生命之靈。（羅八2。）這生命之靈，就是神的靈和基督的靈。因此，這靈就是三一神的靈。不僅如此，三一神的靈進入我們的靈裡，使我們的靈成為祂的住處。祂在那裡居住，在那裡生活，並在那裡作工，以我們人的靈為祂的家，祂的居所，祂的住處。

約壹四章十三節說，‘神已將祂的靈賜給我們，在此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。’我們都知道，聖靈在我們裡面，但祂居住在我們的那一部分裡面？我們需要指出聖靈在我們裡面的位置。羅馬八章十六節證明，聖靈今天在我們的靈裡，以我們的靈為祂的住處，祂的住所。這節說，‘那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。’作神的兒女乃是生命的事，這由聖靈在我們的靈裡作生命來見證。這證明神的靈這生命的靈，住留並居住在我們的靈裡。我們人的靈是聖靈的住處、住所、居所。

要有聖經中有力的依據，有一個法則或原則，就是我們至少總需要兩處經節來證明一件事，這樣藉著兩三個見證人的口，我們就能將事定准。因此，我們也可以用林前六章十七節，這節說，‘但與主聯合的，便是與主成為一靈。’主就是那靈，我們與主聯合時，就在靈裡與主成為一；我們與主就是一靈。這證明聖靈與我們人的靈調和在一起，並且我們的靈就是聖靈居住的地方。今天我們能指出聖靈的位置，不僅在我們裡面，並且非常明確的，就在我們的靈裡，因為祂是同我們的靈見證，並且我們是在我們的靈裡與主聯合成為一靈。

此外，腓立比二章十三節給我們看見，神在我們裡面作工。這節說，‘因為乃是神為著祂的美意，在你們裡面運行，使你們立志並行事。’現今那藉著祂的靈居住在我們裡面的三一神，正在我們裡面作工，使我們立志並行事。同樣的原則，希伯來十三章二十至二十一節說，平安的神，在我們裡面行祂看為可喜悅的事。然而，單憑這兩段，我們無法證明作工的是聖靈。為此，我們必須用約壹二章二十七節，這節說到膏油的塗抹，就是內住並作工的靈，住在我們裡面，並在凡事上教導我們。聖靈就是那在我們裡面居住，並在我們裡面作工的生命之靈。

經歷生命就是經歷神

在本章裡，我們要來看關於生命經歷的事。基督徒今天說到屬靈的經歷，卻很少說我們經歷生命，或我們有生命的經歷。真實生命的經歷是什麼？我們若領悟生命就是三一神自己，就必領悟真實的經歷生命就是經歷神。

倘若人說，他有過一些基督徒的經歷，他的意思也許不過就是他悔改了。從前他是罪人，但如今他已悔改並轉向神。然而，至少有兩種不同的悔改。一種悔改僅僅是人的悔改，沒有經歷神；還有另一種的悔改，是當人悔改的時候，他能在他裡面經歷神。屬世之人的悔改和真基督徒的悔改，其間有什麼不同？照着今天基督教裡一般的教訓，悔改僅僅是轉變方向，並丟棄舊生活。我不說這悔改的定義對或錯，我只是要請求你們忘記今天基督教一般的教訓。我們在這裡所陳明的是真實生命的事，與一般的教訓不同。這是聖經中真正、真實的事。

真實的悔改，乃是我們在其中經歷神，在其中神經過我們，我們也經過神；是我們在其中被神遇見，我們也遇見神。在這種悔改之後，就有出於神自己的東西與我們調和。我們可將這事比作喝水，喝過以後，水就與我們調和。對基督徒而言，真實的悔改就是我們在其中，憑以或藉以經歷神的路。神經過我們這人－經過我們的心，經過我們的靈，甚至經過我們的悟性－我們也經過神。我們在這樣的悔改中經歷神。

我能見證，我有過這兩種不同的悔改。我十八、九歲的時候，有一種悔改，百分之百是人的悔改。那時候我覺得，身為年輕人，為著前途的緣故，我必須放棄球賽，並將我所有的時間花在學業上。我有這樣的悔改，我也在那件事上成功。然而，我是憑自己悔改，在那悔改中，我對於神沒有什麼經歷。一年多以後，我去聽福音。在那裡主實在遇見了我。主經過我，不僅僅在我外面，也在我裡面，我也經過主。在那悔改中，我經歷了神。那是經歷神，而有真實的悔改。這是真正的經歷生命。真實的經歷生命就是經歷神自己。

一位弟兄從前也許非常驕傲、草率。有一天他得着一種感覺，他這樣是不對的，於是他定意調整自己，要謙卑、謹慎。這是悔改，也是一位基督徒所經歷的悔改。然而，你信這悔改是真實生命的經歷麼？不。這樣的悔改與神無關。真實的悔改是生命的經歷，乃是有一天，在這樣的悔改中，神遇見人，人也遇見神。然後，在神的面光中他有感覺，他是驕傲、草率的。神經過他，神也帶他經過祂。他沒有定意要謙卑或謹慎。他不過告訴主：‘主，我在這裡。我是這樣的人，主，但我讚美你，今天你遇見了我，我也遇見了你。主阿，讚美你，我在這裡遇見了你！’此後他裡面就有真實的改變。這就是在悔改的事上真實生命的經歷。真實生命的經歷乃是我們經歷神，我們讓神經過我們，我們也經過神。在其中我們與神調和在一起。這不是我們單獨作事，乃是神自己與我們調和，使我們有所改變。這是真實的悔改，是生命的經歷。

今天許多基督徒談論愛。愛也有兩種，這兩種是不同的；一種是人的愛，另一種是神的愛，就是神自己給我們經歷。有一天，我們也許聽見一篇信息說，我們必須彼此相愛。我們聽見這話以後，也許悔改，並且定意從現在起，要愛我們的弟兄。我們也許禱告求主幫助：‘主，我在這事上是軟弱的。請幫助我愛我的弟兄。’然後我們會盡所能的愛別人。第一天我們也許真的成功了。然後第二天，我們大約百分之七十的時候成功，第三天百分之六十成功，下一周只有百分之二十成功，三周以後，我們也許只有百分之一的時候成功。我們都知道這故事。這樣的‘基督徒的愛’是真實的經歷生命麼？不是。真實的經歷生命乃是經歷神。

有一天，可能當我們禱告、研讀、讀經、甚或走在街上的時候，神來眷臨我們。神遇見我們，我們也遇見神。有個東西穿透並充滿我們。有些出於神的東西經過我們。此後，即使我們沒有定意愛別人，我們也會不知不覺的非常愛他們。我們會有愛，這愛不是別的，乃是神自己給我們經歷，並由我們向別人彰顯。基督徒中間相互的愛是什麼？乃是神自己由我們向彼此彰顯。這是真實的經歷生命。這是經歷神自己。

經歷生命就是經歷基督

基督啟示在我們裡面

因為神是在祂的兒子基督裡面作我們的生命，所以真實的經歷生命就是經歷基督。惟有在基督裡，神才能作我們的生命。神乃是在基督裡作我們的生命，所以要經歷神作生命，我們就必須經歷基督作生命。憑着我們的經歷和屬靈的認識，我們知道，經歷基督作生命有幾個步驟或階段。

照着聖經，經歷基督的第一個步驟或階段，乃是神將基督啟示在我們裡面。這是使徒保羅的話，他在加拉太一章十六節上半說，神‘樂意將祂兒子啟示在我裡面’。我們若有真實生命的經歷，我們至少有了這經歷基督的第一個步驟。基督已經啟示在我們裡面，這是聖靈的工作。有一天，聖靈非常主觀的將基督啟示給我們，並且將基督帶進我們裡面。我們相信主耶穌的時候，就接受祂，但我們怎樣接受祂？乃是藉著聖靈將基督啟示在我們裡面。

我們可以將基督徒分為三個不同的種類。有些是基督教的基督徒，有些是基督教訓的基督徒，有些是基督的基督徒。我們不該很快的說，我們不是基督教的基督徒。我們該說，‘表面看來我是基督教的基督徒，但我不只如此。’我們也是基督知識和教訓的基督徒，但我們仍不只如此。我們不是僅僅作基督教的基督徒，和基督教訓的基督徒；我們乃是基督自己的基督徒。

我由我的母親而生，成為一個基督教的基督徒，但那時我還沒有得重生。我年事稍長，就有些進步；我藉著公會裡牧師和傳道人的教訓，成了基督教訓的基督徒。我受了基督教訓的教導，作了基督徒。讚美主，至終我成了由基督重生的基督徒！有一天，聖靈將基督啟示在我裡面。從那時起，我就有某種對基督的經歷。我知道基督在我裡面作我的生命。基督對我不再僅僅是客觀的，乃是主觀的。從前我在基督教裡，我也接受一切基督的教訓，但那時我沒有基督。在某個時候，聖靈才將基督啟示到我裡面。

我看見許多所謂基督教團體的會友。他們悔改了，並且受浸了，但後來他們簡直放棄了基督教。有些和我同年齡的人，成了反對基督教的共產黨中重要的成員，但我記得，我們年輕的時候，他們表面看來都是熱心的基督徒。然而，他們從來沒有遇見基督，基督從來沒有啟示給他們。在基督教裡作基督徒是一回事，藉著基督的教訓作基督徒是另一回事；藉著基督啟示在我們裡面作基督徒是第三回事，這是作真基督徒，這是真實的經歷基督。經歷基督作生命的第一個步驟，就是基督藉著聖靈啟示到我們靈裡。

基督活在我們裡面

我們經歷基督作生命的第二個步驟，或第二個階段，就是基督活在我們裡面。基督啟示在我們裡面以後，祂就活在我們裡面。加拉太二章二十節說，‘現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。’若有人不認識這節聖經，他就不是真正的基督徒。

基督成形在我們裡面

經歷基督的第三個步驟或階段，就是基督成形在我們裡面。（加四19。）經歷基督不是經歷謙卑、忍耐、或良好性格的任何一面，那一切都不是真實生命的經歷。真實生命的經歷，乃是基督自己給我們經歷。很可惜，今天少有基督徒能區別我們所經歷的基督和僅僅忍耐，有什麼不同。有人能非常忍耐或謙卑，卻百分之百沒有基督。經歷基督作我們的忍耐或謙卑，完全不同於僅僅有忍耐或謙卑。

一位弟兄也許受教導要忍耐，他也可能定意要忍耐。白天、黑夜，早晨、晚上，他都告訴自己要忍耐，他甚至可能將標語或格言擺在他的房間裡，提醒自己要時時忍耐。這是僅僅忍耐，如此而已。他忍耐成功時，也許非常自以為傲。他也許說，‘我是最有忍耐的人。看那些弟兄和姊妹；他們沒有忍耐。’然而，他是自欺，他也在欺騙別的弟兄姊妹。別人也許說，‘看那位弟兄！他很有忍耐。他非常屬主，並且像主。’這是一種欺騙，而不是對基督真實的經歷。

真實的經歷基督，乃是一天過一天，甚至今天，基督就遇見我們，我們也遇見祂。我們也許對於忍耐一無所知，但我們的確認識基督。我們也許無意要忍耐。在我們的字典裡，甚至可能沒有‘忍耐’這樣的辭，但我們不知不覺就有了忍耐。我們到主面前去，也許不覺得自己有忍耐。反而，我們也許承認：‘主阿，我愛你不夠，我沒有保守自己時刻接觸你。’然而，弟兄姊妹能看見，在我們裡面有一種神聖、屬靈、並愉快的忍耐。

真實的經歷生命不是別的，乃是經歷基督自己。在這屬靈的字典裡，只有一個辭：基督。我們很容易得着這屬靈的辭彙。沒有許多的辭，只有基督自己。

每當我們禱告，求主在某些事上幫助我們，就如愛別人、謙卑並忍耐，祂從來不答應這樣的禱告。我們越禱告要愛別人，就越發覺我們恨別人。我們越禱告要謙卑，就越發覺我們是驕傲的。主從來不答應這樣的禱告。真實的禱告是說，‘主，我覺得我今天沒有多少接觸你。我沒有時刻與你同行。’真實的經歷生命就是經歷基督自己，就是基督啟示在我們裡面，基督活在我們裡面，以及基督成形在我們裡面。

基督在我們身上顯大

經歷基督的第四個階段，就是基督在我們身上顯大。（腓一20。）基督成形在我們裡面是內裡的事，而基督在我們身上顯大是外面彰顯的事。我們需要基督啟示在我們裡面，基督活在我們裡面，基督成形在我們裡面，我們也需要基督在我們身上顯大。

基督在我們身上顯大，意思就是常常有屬於基督或者是基督的東西，藉著我們彰顯出來。人常常能感覺到一些屬於基督的東西，在我們身上得着彰顯並顯大。這是真實的經歷生命。這不僅僅是要謙卑、忍耐並愛人。謙卑、忍耐並愛人，在人類中是普通的。在中國歷史上，有些人成功的行善。他們很善良，以致許多基督徒與他們比起來反覺羞愧。許多基督徒加在一起，在良好的性格上也無法與他們相比。然而，那不是基督。良好的性格不是基督自己。基督自己是另一回事。不要試着教導基督徒僅僅要有良好的性格。這是墮落基督教的教訓。反而，要盡你所能的在靈裡經歷基督作一切，並且盡你所能的幫助別人這樣經歷基督。

我們如何能領悟什麼是真實的經歷基督，什麼是經歷基督以外的事？我們經歷基督以外的事，總是感覺得到。我們僅僅憑自己愛別人時，我們知道自己在愛人。我們僅僅憑自己忍耐、謙卑時，我們覺得自己是最忍耐、謙卑的人。覺得自己對弟兄們謙卑、忍耐，不過證明我們不是在經歷基督。當我們經歷基督時，我們僅僅感覺基督自己，而不覺得別的事。別人察覺在我們身上有奇特、屬天、並神聖的東西，但我們自己不覺得。只要我們知道自己在愛弟兄，那就是說，我們不是憑基督愛人，我們不是在經歷基督。你可以試驗看看。我們若能說，‘弟兄們阿，你們知道我對你們是何等忍耐、謙卑麼？’這不過證明我們現今在基督以外。我們若能覺得自己有多好，這就表明我們多麼在基督以外。

真實的經歷基督作一切，就是我們只覺得基督的同在，不覺得別的。其他的人能察覺我們身上有許多美好、屬天、永遠、屬靈、神聖的東西，但我們自己不覺得。我們所覺得的是基督的同在。我們不覺得我們忍耐，或我們在愛別人，但讚美主，我們在接觸並看見主基督自己！這是真實的經歷基督。

我們必須謹慎。今天基督徒常常談論能力；許多人以為他們有能力，就是滿了基督。不是這樣，許多有能力的人所有的基督並不多。有能力是一回事，而經歷基督作生命是另一回事。我們必須區別所謂屬靈的能力和基督自己作生命。經歷基督作生命完全是在生命之靈裡的事，但經歷屬靈的能力是另一回事。在舊約時代有一個非常有能力的人，名叫參孫。這是說他實際上對於基督作生命真的有所認識麼？絶對不是！有人也許在某方面有能力，但他可能仍然沒有經歷基督作生命。這不是我們想像出來的。在已過的年間，我見過許多傳福音很有能力的人，但我們看看他們的生活，就為他們覺得遺憾。

一個人也許在某方面有能力，但那也許不是正確的有能力。正確的有能力，不是單單在能力上有能力，更是在生命上有能力。基督徒很可能錯誤的有能力。我們需要區別這兩種情形。錯誤的有能力是一回事，而經歷基督作我們的能力和生命是另一回事。使徒保羅非常有能力，但在他的著作裡，我們能領悟，他是一個滿了基督的人。他不僅滿了能力，也滿了基督。可能有些人不會贊同我；那是他們的事，我們將這事交在主手中。作為主的出口，我必須說我有負擔說的。我特意再題起這事，因為我們急切需要這樣的認識。

今天許多基督徒太留意所謂的恩賜。我們必須領悟，恩賜百分之百與基督作我們的生命不同。我們也許有一切的恩賜，卻沒有經歷過基督。哥林多前書清楚並着重的說明、解釋了這點。在一章七節保羅告訴哥林多人，他們在恩賜上一無所缺，但在三章一節他說，‘弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉的，當作在基督裡的嬰孩。’在這封書信的頭二章，保羅指明，哥林多人教導關於恩賜的事，他卻傳揚釘十字架的基督，（一23，）並且他曾定了主意，在他們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。（二2。）基督與基督的十字架是今天召會中所有難處的解答。得着一切的恩賜是一回事，但那不是生命的經歷。生命的經歷乃是經歷基督自己啟示在我們裡面，活在我們裡面作生命，成形在我們裡面，並且藉著我們得顯大。

我不能忘記二十五年多以前，人告訴我的一個故事。在第五或第六世紀，有一個主的僕人很有學問和口才，講道很有能力。有一天，他講道之後，一位年輕的弟兄在散會後留下。這牧師來到他那裡，問說，‘年輕人，你為什麼還在這裡？’年輕人回答：‘我覺得有件事必須與你交通。’這位牧師是一個有年紀、有資格、有學問、有口才並有能力的人，他注視着年輕人，問說，‘你必須與我交通什麼？’年輕人說，‘我要謙卑的對你說，在你的職事裡，有知識、口才和能力，但基督卻不多。’這位上了年紀的人戰戰兢兢的俯伏在地上，並且呼喊：‘主，憐憫我！我在這裡所作的，很少有你的自己。’從那時起，那位牧師身上有了革命性的改變：他從有口才和能力，轉變成有基督的人。

我們必須領悟恩賜與基督之間的不同。我們也許有上好的恩賜，卻沒有對基督真實的經歷。非常可能是這樣。這就是為什麼我們常說，就生命的經歷而論，許多人被他們的‘恩賜’破壞了。所謂的恩賜是一回事，而經歷基督作生命是另一回事。

你若問我，在全本聖經中，那一卷書是經歷基督作生命的最佳記載，我要說，是哥林多後書。哥林多後書是使徒如何經歷基督作生命的最佳記載。在哥林多前書裡，使徒對付了恩賜；在後書裡，使徒向我們啟示，如何對基督作生命有真實的經歷。在這兩封書信之間有很大的不同；我們要看見這點，就該把這兩封書信再讀一遍。

基督豐滿之身材的度量

經歷基督的第五個階段，就是我們達到基督豐滿之身材的度量。（弗四13。）當然，這是團體的事。有基督豐滿之身材的度量，不是個人的事，乃是團體身體的事。我們藉著經歷基督，在基督裡同被建造時，就會有基督豐滿的身材，這身材會達到完滿的度量。我們就會有基督豐滿之身材的度量。

經歷生命就是經歷那靈

以上一切對基督的經歷都是在聖靈裡。真實的經歷生命就是經歷那靈，不是作恩賜的靈，也不是作我們身上的靈，乃是作生命的靈，我們裡面的靈。聖靈現今乃是基督的靈，作為生命的靈，活在並住在我們裡面，作內住基督的實際，使我們經歷內住的基督。真實的經歷生命，就是經歷基督的靈作生命的靈，活在我們裡面，使內住的基督成為我們日常生活中的實際。

關於這事，我們需要來讀羅馬八章一至三十節。九至十節說，‘但神的靈若住在你們裡面，你們就不在肉體裡，乃在靈裡了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。但基督若在你們裡面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。’九節說到基督的靈，十節說到基督自己。這就是說，我們經歷基督的靈時，就經歷了基督。十一節開頭說，‘然而那叫耶穌從死人中復活者的靈，若住在你們裡面。’這證明這基督的靈，就是基督自己的實際，乃是神的靈。基督的靈就是那叫基督從死人中復活者之神的靈。這裡有三而一的神，就是三一神。經歷聖靈就是經歷基督並經歷神，因為神在基督裡，基督又實化為那靈。

第三章　生命的第一個經歷

讀經：約翰福音三章三至七節，一章十二至十三節，哥林多後書五章十七節，哥林多前書六章十七節。

在前兩章，我們看過生命是什麼，以及真正生命的經歷是什麼。在本章，我們要來看生命的第一個經歷，對神聖生命起首的經歷，就是重生。

重生得着神的生命

約翰三章七節說，‘我說，你們必須重生，你不要以為希奇。’在這裡主用必須一辭；重生是‘必須’的。但為什麼我們必須重生？簡單的原因乃是：我們需要神的生命。我們需要重生，只因為我們需要神聖的生命，這是我們憑着天然的出生所沒有的。我們有神所造的生命，就是我們由父母所接受的，但這受造的生命不是真實的生命，而是真實生命的圖畫、預表、影兒。因此，我們需要有另一個生命，第二個生命，真實的生命。這就是神聖的生命，就是神自己在基督裡，藉著那靈作我們的生命。

我們需要神聖的生命。我們人若要作真實的人，就必鬚生兩次。我們若只生一次，我們就不是真實的人，而是虛假的人，僅僅是影兒；影兒不是真人。我們第一次由父母而生的時候，接受了影兒的生命、表號的生命。現在我們必須第二次由神而生，為要有真實的生命，永遠、無窮無盡、不會消解、神聖的生命，就是神自己。我們人受造的生命是器皿，為要盛裝神。因此，人的生命不是真實的生命，它只是虛空的器皿，為要盛裝真實的生命，就是神自己。因此，我們必須重生，好被神充滿，盛裝神作我們的生命。

今天許多在基督教裡的人，在非常低的水平上傳講重生。我年輕的時候，所聽到關於重生的教訓，許多都在最低的水平上。人告訴我，我們需要重生，只因為亞當墮落以後，人就成為有罪、敗壞的。許多這樣傳講的人使用好幾節經文。耶利米十七章九節說，‘人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？’十三章二十三節說，‘古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。’羅馬七章十八節也說，‘我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善。’這樣傳講的人說，既然我們不能改變我們罪惡的性情，我們就需要重生。

沒有疑問，我們的生命的確無法改變，我們的確都需要接受另一個生命。然而，即使我們從未成為敗壞、有罪的，我們仍需要重生，因為我們這些器皿仍需要被充滿。即使我們沒有墮落，仍和我們被神創造的時候一樣，我們仍需要有神聖的生命。想想創世記二章裡的圖畫。亞當被造以後，神立刻將他安置在生命樹跟前。那時候，亞當百分之百是正確的，沒有罪惡的事。然而，亞當沒有神聖的生命，所以他仍需要接受生命樹的果子。我們必須重生，不單因為我們是罪惡的；即使我們不是罪惡的，我們仍需要重生，由神而生，為要有神的生命。無論我們多善良，只要我們單由父母而生，我們就沒有神的生命。要有神的生命，我們必須由神而生。

重生進入神的國

約翰三章五節說，我們若不重生，就不能進神的國。每一個國都有它自己的生命。例如，要進鳥的國，並領會鳥國的事，我們必須由鳥而生，有鳥的生命。同樣，要領會神國的事，我們必須由神重生，有神的生命。

由神而生，成為神的兒子

正如我們所看過的，重生的意思就是再生，再生就是由神而生。約翰一章十二至十三節說，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。’我們首先由人而生，由我們的父親而生，成為人的兒子；但我們必須由神重生，成為神的兒子。我們由人而生的時候，接受了人的生命。藉此我們有權柄、權利，成為人的兒子。現在我們必須由神重生，有神的生命為權柄、權利，成為神的兒子。要牢記，重生的意思就是藉著神的靈由神而生。

從水和靈生

在約翰三章三節耶穌說，‘人若不重生，就不能見神的國。’尼哥底母問說，‘人已經老了，如何能重生？豈能再進母腹生出來麼？’主回答說，‘人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。’（4～5。）正如我們所看過的，重生的意思就是由神而生，但五節說重生是從神的靈生。從那靈生是什麼意思？有些人談論從靈生，但許多人並不清楚這是什麼意思。我們接受主耶穌作我們救主的時候，聖靈就進入我們裡面，並將神帶進我們裡面作生命。在那一刻，我們就藉著那靈由神而生。

五節先說到水，後說到靈。從水生是什麼意思？在基督教的書籍裡，關於這裡說到的水，有不同的見解。然而，這些見解多半是錯誤的。主對尼哥底母說到水的時候，說得很明白，尼哥底母也很能領會。他沒有叫主停下來，說，‘請告訴我，你所說的水是什麼意思。’因着他的背景，他能領會這點。我們知道，尼哥底母是一個法利賽人。他到主這裡來以前，有好些法利賽人曾到施浸者約翰那裡。約翰責備他們，並且告訴他們需要悔改。然後他說，‘我是將你們浸在水裡，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配，祂要將你們浸在聖靈與火裡。’（太三11。）約翰說到兩件事：水與靈。水是指施浸者約翰職事中心的項目，就是人需要悔改到一個地步，承認他們一無用處，只適于死與埋葬。若有人到施浸者約翰這裡來說，他要悔改。約翰可能說，‘你悔改麼？你真的悔改麼？那麼讓我將你埋葬。你需要被埋葬，被除去。’這就是這裡所說到的水正確的意義。

受浸就是被埋葬。我們給人施浸的時候，總該告訴他們，我們要將他們埋葬。他們一無用處，只適于埋葬。僅僅承認我們有罪，並不夠好。我們必須悔改到一個標準，領悟自己一無用處，只配被了結，被埋葬。這是在主耶穌的職事以前，施浸者約翰的職事。

那麼主耶穌的職事是什麼？就是藉著那靈而有生命的職事。施浸者約翰用水給人施浸，就是將人埋葬。然後主耶穌用那靈將人重生，就是將神聖的生命帶進他們裡面。從水和靈生，意思就是我們領悟，一面，我們人需要擺在水裡被埋葬，另一面，我們需要主用生命的靈重生我們。從水生是了結老舊的生命，將亞當老舊的生命擺在死與墳墓裡埋葬了。然後從死出來的，是在那靈裡復活的生命，這生命乃是主耶穌賜給我們的。現在我們能領會，從水和靈生，意思就是死、埋葬，並且憑神聖的生命復活。

重生的路

由神而生的過程、道路，首先乃是承認自己有罪，並且一無用處，只配被埋葬。這不是小事。許多人在成為基督徒以前，認為自己是善良的，但他們成為基督徒時，就悔改，並且說，‘主，我是有罪的。’然而，許多人重生以後，沒有繼續覺得他們有罪到一個地步，一無用處，只適于埋葬。我們不可認為自己配作什麼事。

有一次在中國，一個有博士學位和崇高地位的人來到我們的福音聚會中。會後有些年輕弟兄告訴我：‘倘若這人得救，他對召會將有很大的幫助。’我問他們：‘弟兄們，你們以為這人適合召會麼？你們百分之百錯了。這偉大人物什麼都不適合。身為基督徒，我們必須作的第一件事就是被埋葬。你若將自己交給召會，召會首先必須將你埋葬。我們不需要那個偉大人物；他一無用處，只配被埋葬。’將人埋葬是建造召會的正路。越多屬世的偉人進入召會，召會就越被分裂並受破壞。所有屬世的人都需要被埋葬。不要忘記，在召會中我們給人施浸，將他們埋葬。你要來到召會中麼？那麼你就必須被了結，被埋葬。我們一無用處，只適于死與埋葬。

我們若領悟這點，就是蒙福的，因為復活的生命從死裡出來。我們若領悟自己一無用處，只配死，我們就願意來到主面前接受祂。然後，我們就有主在我們裡面作生命；我們會有第二個生命，就是神聖的生命－在基督裡藉著聖靈的神自己。重生真正的路是什麼？很簡單。就是領悟我們是有罪的，我們一無用處，只配死，並且我們需要第二個生命，神聖的生命，屬天的生命，就是神自己。這生命今天在基督裡，這位基督今天就是那靈。

當我們悔改，承認並領悟自己一無用處，只配死，並且需要神的生命，我們就單單來到祂面前，將我們自己連同我們的心和靈敞開，接受祂作生命和我們的一切。這樣，我們就由神重生，有神的生命，並成為神的兒子。這是生命經歷的開始。生命經歷的開始就是由神而生，有祂的生命。我們若沒有生命，就無法有生命的經歷。第一個經歷是接受這生命，就是在基督裡的神自己。

重生的結果

重生的結果就是我們得着生命。不但如此，我們既有神的生命，就成為神的兒子。作神的兒子不是小事。主耶穌是神的兒子，祂藉著成為肉體成了人子；我們是人子，藉著重生成了神的兒子。這是非常基本的事。我們需要領悟，重生使我們成為神的兒子，神的兒女。

不僅如此，照着聖經，我們既已重生，就成了新造。（林後五17。）舊造與新造是不同的。舊造沒有神的東西在其中，神自己乃是在新造裡。我們有神在我們裡面，所以我們成了神的新造。

我們既已重生，就也在那靈裡與神成為一。林前六章十七節說，‘與主聯合的，便是與主成為一靈。’今天我們是什麼？我們是美國人麼？我們是中國人麼？因為我們已重生，就是由神而生，我們就該有膽量並誇耀說，‘我們是神的兒子，我們是新造，我們與神聯合成為一靈！’這不是小事。

你有把握你已由神而生麼？兩個世紀多以前，在美國一個年輕的女仆得救了。她很高興，滿了喜樂。一位紳士到她主人家來作客。他看見她這麼高興，就問她說，‘你為什麼這麼高興？’她說，‘哦，耶穌救了我！’那位紳士和她開玩笑，說，‘不要笑得太過。你若笑得太過，你也許會失喪。耶穌的手這麼大，你這麼小。你可能從祂的指頭間滑落而失喪。’女仆告訴這位紳士：‘祂的指頭若這麼大，而我這麼小，我就可能失喪。但現今我已經成了祂的一個指頭。’她是對的。我們已經與耶穌成為一。我們現今與神是一，因為我們已經重生，由祂而生。

在我們人的靈裡重生

聖靈在我們的那一部分重生我們？在我們人的靈裡。約翰三章六節說，‘從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。’第一個靈是神的靈，而第二個靈是我們人重生的靈。我們由神而生，是藉著聖靈在我們的靈裡成就的。聖靈進入我們的靈裡，以主耶穌作生命點活我們的靈。因此，藉著重生，我們的靈已被點活、重生，並且被重造、再造。神初次造我們的靈時，沒有神的東西在其中；但第二次，神來重生我們的靈時，神是以祂自己來重生我們。神進入我們的靈裡，在我們的靈裡再造我們，重造我們，重生我們。這是奇妙的事。我們若清楚這點，就會知道如何在生命裡往前。我們的靈已經由神重生，憑基督作生命而重生。因此，我們有一個新靈，被點活的靈，有基督作生命的靈。在以下各章，我們要進一步來看我們藉著重生所得着的。

第四章　經歷生命的路

讀經：以西結書三十六章二十六節，腓立比書二章十三節，加拉太書二章二十節上，約翰一書二章二十七節，羅馬書八章二節，六節。

我們看過生命是什麼，真正生命的經歷是什麼，以及生命的第一個經歷就是重生。在本章裡，我們要來看如何經歷生命。藉著生命的第一個經歷，我們得着神聖的生命。現今我們得着生命以後，就需要一直經歷生命。要經歷、享受、並應用我們所得着的生命，正確的路是非常實際的，但許多親愛的弟兄姊妹沒有恰當、明確的認識這條路。我們要認識如何經歷所得着的生命，就必須領悟，在我們接受主作救主而得救並重生的時候，有些事情發生在我們身上，與我們自己有關，也與神有關。在此我們要指出幾件非常重要、要緊的事；當然，重生時所發生的事，實際上還不只這些。

得着新心和新靈

首先，主重生我們的時候，賜給我們一個新心。我們的心已經改變了。以西結三十六章二十六節說，‘我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。’我們的舊心是硬的，像一塊石頭，在這裡稱為石心。然而，在主重生我們的時候，祂更新我們的心，使我們的心從石心變為肉心。肉心是軟化的心，柔軟、柔細的心，也是有感覺的心。我們原來的心既是舊的，就很難有正確的感覺。

同時，主也賜給我們一個新靈。我們的舊靈是死的靈。我們重生以前，在我們的靈裡是死的，但主進來重生我們的時候，更新並點活了我們的靈。我們的靈成了又活又新的靈。新心是軟化的心，新靈是點活的、活的靈。

這裡我們必須指出心的功用與靈的功用之間的不同。許多基督徒認為心就是靈，靈就是心；他們理所當然的認為二者是同義辭。然而，心和靈是有不同功用的兩個項目。

心是愛和渴望的器官。我們是用心來愛並渴望作某些事。例如，我愛讀聖經，我也可能愛某種飲料。這是心的功用。然而，我們不能用我們的心接受東西。我可能愛喝水，但我不能用我的心喝水，我也不能用我的心貯水。我需要另一個器官－口－來喝水，還需要另一個器官－胃－來貯水。同樣，我們也許用我們的心來愛某種顏色。我們能閉上眼睛說，‘我愛這顏色，’但我們不能用我們的心來接觸並實化這顏色。我們需要另一個器官，視覺器官，眼睛，來質實心所愛的。音樂也是這樣。心是能愛音樂的器官，但我們需要另一個器官，聽覺器官，耳朵，來聽音樂。

你愛聖經麼？你當然愛，但你用你的那一部分愛聖經？你用你的心愛聖經。然而，我若把一本聖經交給你，你不能用你的心接受。你用你的心愛這本聖經，但你必須用你的手來接受。同樣的原則，我們用我們的心愛主，但我們用我們的靈接受主。為什麼主賜給我們新心以後，也需要將新靈賜給我們？只因為心是愛的器官，不是接受的器官。能接觸神的乃是靈。約翰四章二十四節說，‘神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。’嚴格的說，我們不能用我們的心接觸神。我們必須用我們的靈接觸神。我們愛主，但我們必須領悟主是靈，所以我們需要我們人的靈作接受並接觸的器官，以接觸主。在主進來重生我們的時候，祂賜給我們新心和新靈。新心使我們能愛祂，新靈使我們能接觸祂。

我們未得救的時候，沒有心愛主。我們甚至可能恨主。讚美主，祂重生我們的時候，賜給我們新心來愛祂，如今我們的確愛祂！我們得救以後，總是有切慕愛主的心。大約十五年前，我在倪柝聲弟兄的城市裡傳福音，數百人得救。接下來的一周，召會舉行受浸，許多人來了。負責弟兄們忙於料理事務，所以請我幫助他們。我和另一位弟兄在給一些新人施浸以前，接觸他們。有一位年輕的女子到我們這裡來，我問她說，‘你愛主麼？’她哭着說，‘哦，我的確愛主。’我問：‘你為什麼愛主？’她回答說，‘我不知道。我就是愛祂。’我對另一位弟兄說，‘這就夠好了。我百分之百確信，這是我們的一位姊妹。’

我們如何能知道我們是得救的？我們就是愛耶穌。甚至我們犯罪的時候，我們仍然愛祂。可能有些人不同意這點。他們也許問：‘一個人正在犯罪，如何能仍然愛主？’是的，一面，人犯罪的時候是軟弱的；但另一面，他心裡深處有個東西切慕愛主。使信徒犯罪後悔改的，就是這切慕的心。他們也許覺得羞於回來接觸主，但他們知道主在他們裡面。我們切慕愛主的心，有力的證明並印證，我們得救了。

此外，在我們得救以前，我們沒有活的靈，所以我們無法接觸主；但就在我們得着切慕愛主的心時，我們也得着活的靈。主就是那靈，我們也有活的靈，我們用這靈就能接觸是靈的主。得着新心和新靈，是在重生時所發生，與我們自己有關的兩件主要的事。我們的心已得更新，我們的靈也已得更新。所以現今我們能夠、有資格、並裝備好，來愛主並接觸祂。

得着三一神

此外，還有一些與主自己有關的事，發生在我們裡面。父神進入我們裡面，子神進入我們裡面，靈神也進入我們裡面。如今三一神住在我們裡面。神同我們安排住處。這不是微小、暫時的住處；這乃是祂的居所。腓立比二章十三節證明父神在我們裡面：‘因為乃是神為著祂的美意，在你們裡面運行，使你們立志並行事。’不僅如此，加拉太二章二十節上半說，‘我已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。’然後約壹二章二十七節說，‘你們從祂所領受的膏油塗抹，住在你們裡面。’這表明靈神作為膏油塗抹住在我們裡面。父在我們裡面作工，子在我們裡面活着，靈在我們裡面一直施膏。

神的聖靈一直在膏抹我們。膏油塗抹就像我們所涂的面霜，叫我們的臉覺得舒適，得着滋潤。不僅如此，子是活的，活在我們裡面。同樣，父是有計劃的神，有旨意的神，所以祂在我們裡面運行，使我們立志並行事。這樣，三一神同我們安排住處，也就是說，祂住在我們裡面。我們成了三一神的安息之所。我們領悟這樣一件奇妙的事已發生在我們身上麼？三一神的三者現今在我們裡面。我們若真領悟三一神住在我們裡面，我們就會喜樂忘形。

三一神的三者－父、子、靈－活在我們裡面，並且住在我們裡面。這不是一件小事。倘若今天美國總統來到我們的家，我們會喜樂忘形。但我們領悟三一神現今實際的住在我們裡面麼？你也許說你領悟這點，但你有多少次為此讚美並感謝主，直到你喜樂忘形？你曾經這樣讚美主麼？三一神住在我們裡面！這是奇妙的事，過於我們的想像。

我們需要領悟以上所說到的兩方面。有些與我們自己有關的事，發生在我們身上，就是有新心和新靈賜給我們。此外，也有些與神有關的事，發生在我們身上，就是三一神的三者－父、子、靈－現今住在我們裡面。我們若領悟這兩方面，領悟這些奇妙的事實，我們就會有立場，知道如何經歷生命。我們有新心、新靈，還有那在我們裡面活着、住留、並居住的三一神。

我們所得着的生命就是三一神。我們常說，這生命是主的生命或神的生命。然而，新約只有一次說到神的生命；（弗四18；）新約也沒有說到基督的生命，乃是說到基督是生命。基督的生命和基督是生命是不同的。人有母親和父親的生命，但也許沒有母親和父親自己。然而，我們無法有基督的生命，而沒有基督自己；這是不可能的。我們所有的基督的生命就是基督自己；我們所得着的神的生命就是神自己。我們若沒有神和基督，我們就沒有生命。我們必須領悟，我們所得着並享受的生命，就是三一神自己－是神在基督裡藉著那靈－祂在我們裡面活着、居住並作工。

生命之靈的律

現在我們可以來看，經歷我們所得着的生命的路。羅馬八章二節說，‘因為生命之靈的律，在基督耶穌裡已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。’本節說到四件事：律、靈、生命、和基督耶穌。律是屬那靈的，那靈是屬生命的，這律在基督耶穌裡已經釋放了我。基督就是那靈，那靈就是生命，而這生命有一個律。

任何生命都有某個律。總是有一種律伴隨着一個生命。物質的生命有許多律。我們吃了一餐飯以後，我們的身體裡面有一個律，特別在我們的胃裡，消化食物。這是自動的、不知不覺的動作。倘若有個東西在我們裡面不知不覺的運行，那就是一個律。當我們的胃有毛病的時候，我們就會覺得我們在消化食物；但我們若是正常、健康的，對消化就沒有感覺。反而，在我們的胃裡有一種自動的工作，這就是一個律。地心引力也是一個律。人若把書扔到空中，不需要請求書落下，書總是照着律落下來。

我們裡面總是有一個律。我們有基督在我們裡面，基督就是那靈，這靈是生命之靈，甚至是生命本身。在這生命裡有一個律。要知道如何經歷生命，我們必須知道，在我們裡面的這生命有一個律，稱為在基督耶穌裡生命之靈的律。有這樣一個律，就很容易經歷生命。

生命的感覺

六節接著說，‘因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。’這節一面說到死，另一面說到生命平安。我們如何能知道自己是否在靈裡？就是藉著核對我們是否有生命平安。我們若有生命平安，我們就是在靈裡。我們若沒有生命平安，我們就有死，這證明我們不在靈裡。

如何感覺或領悟我們有平安？這是很容易領會的。這裡所說的平安，不是在我們環境中外在的平安，乃是在我們靈裡，在我們心裡，並在我們全人裡面內在的平安。我們知道在我們全人裡面有平安，因為我們能感覺到，並且對這平安有知覺。與內裡的平安有關的，至少有四項。首先是喜樂或快樂。沒有喜樂，意思就是我們沒有平安；我們若有平安，必然也會有喜樂。喜樂總是與平安並行。平安是‘姊姊’，喜樂是‘妹妹’。此外，我們還有安息。平安是在安息裡喜樂的事。舒適和妥貼也與平安有關。我們有平安時，就有喜樂、安息、舒適和妥貼。這一切都是我們能感覺得到生命的知覺。我們有喜樂、安息、舒適和妥貼麼？我們若說有第一項，就必須說還有其他各項。我們不能說我們有喜樂，而沒有其他各項。我們知道我們有喜樂、平安等等，因為我們感覺得到，這是生命的知覺。這證明我們在靈裡。

我們信徒有可能犯罪，但我們犯罪的時候，仍然有心愛主。在那時刻，我們覺得有個東西與平安相對。我們沒有平安、喜樂、安息、舒適和妥貼。反而，我們有不安，有個東西在裡面攪擾我們。我們藉著內裡深處的感覺，內裡的知覺，知道我們在靈裡，在生命裡。同樣，我們覺得我們沒有平安，卻有衝突、牴觸並攪擾的事，我們就知道我們不在生命裡。使徒用這節的平安一辭，說到內裡的知覺，內裡的感覺。我們的心思若置於靈，我們就有平安。這是一種知覺、感覺。

生命和平安的原則一樣。我們有基督時，就有生命，而我們在生命裡並享受生命時，我們就有一種感覺。首先，我們覺得有力量。最軟弱的人就是死人。按肉身說，人可能很軟弱，甚至無法行走或站立；當他軟弱到一個地步，甚至不能呼吸時，就死了。同樣，我們不在生命裡時，就軟弱到一個程度，甚至無法禱告。我們若沒有生命，就沒有力量。有些人來聚會時是在軟弱的光景裡，因為他們整個下午都在死裡。倘若我們整週都剛強，我們就會剛強的來到聚會中。有個東西會加力給我們，使我們像爆玉米花一樣跳起來，並且說話。我們不能安靜的坐著。這是與生命有關的第一項。

與生命有關的第二項是生命的供應。我們好好吃了一頓，就有力量、能力和滿足。同樣，我們若有生命，並且在生命裡，我們就得着滿足，並且滿了生命的供應。我們不是饑餓或乾渴的。在靈裡覺得饑餓並乾渴，意思就是我們沒有夠多生命的供應。

與生命有關的第三項是我們有光，我們不在黑暗裡。第四項是自由。我們在生命裡，我們就有力量、滿足、光和自由。我們該核對我們的經歷。我們若在生命裡，在靈裡，我們就有平安，這包括喜樂、安息、舒適和妥貼。我們也有生命，這包括能力、滿足、光和自由。然而，我們若沒有在靈裡行事為人，我們就有死。死包括一切與以上八件關乎生命和平安的事相對的項目。當我們軟弱並在黑暗裡，這意思就是我們在死裡。我們能感覺我們到底有沒有生命和平安。這一切項目對我們都是知覺，是我們能感覺到的。

因此，經歷基督作生命的路很簡單。羅馬八章二節、六節把路告訴我們。基督作為我們裡面的那靈，有一個律。我們在生命裡，這自動的律總是規律我們，使我們覺得平安、喜樂、快樂、舒適並妥貼。我們不在生命的靈裡，這律就規律我們，使我們覺得在黑暗裡，覺得軟弱，並且沒有平安和安息。我們必須單單隨着內裡的感覺而行，這感覺乃是自動隨着生命之靈的律而來的。我們若想要說一些不在靈裡、不在生命裡的事，那自動的律立刻就在裡面自然的規律我們。這是在基督徒裡面奇妙且奧秘的事。

我們如何能知道我們是得救的？我們已得重生，有新心和新靈，並且有三一神作生命居住在我們裡面。我們切慕愛主的心，是我們得救的有力證明。此外，我們有三一神居住在我們裡面，就有自然、自動、規律的律，在我們裡面活着，並且自然而然的規律我們。倘若沒有一個規律我們的律，我們得救就是可懷疑的。我年輕的時候，在我重生以前，我越與別人爭吵，就越覺得自豪。如今重生以後，在我裡面有個不同的東西。我越爭吵，就越難過。我們如何知道自己是得救的人？就是藉著內裡那活的、自動的、自然的規律。甚至我們犯了小錯，裡面也有個東西規律我們。這是細緻、柔細，卻深刻、剛強的律。不要輕視這律。

在我們裡面有自然規律的律。這是經歷生命簡單的路。有時候，只因為我們沒有這知識，我們也許到主面前去，並且禱告，求祂幫助、加強我們。然而，我們若忽略這律，無論我們禱告多少，我們仍然不會剛強。在我們裡面有個自動的律，自然而然的作工，這律有無限的能力。

讚美主，三一神在我們裡面作生命，而隨着這生命有自動的律，自然而然的規律我們！我們若在生命裡，這律就規律我們，使我們感覺到生命與平安；當我們不在生命裡，這律就規律我們，使我們覺得在死亡、軟弱、黑暗裡，沒有喜樂、舒適、滿足，沒有積極方面所有的項目。這就是在基督耶穌裡生命之靈的律。我們該單單接受這律，天天應用這律。這樣我們就會領悟，神聖生命的律是何等有能力。

第五章　三個生命四個律

讀經：約翰一書三章十節，約翰福音八章四十四節，一章十二至十三節，羅馬書八章十六節，七章十八至二十五節，八章二節，六節。

在已過四章，我們論到關於神聖生命，內裡生命一些基本的事。在本章，我們要再看兩個我們所該認識的基本項目，好幫助我們經歷生命。

三個生命

到底有幾個不同的生命與神重生的兒女有關？我們必須知道這點，好學習如何對神聖的生命有真實的經歷。我們很容易領悟，至少有兩個不同的生命與我們有關。我們是受造的人，所以沒有疑問，我們有人的生命。接着，我們重生了。重生不只是再造，因為重生的‘生’指明生命。創造不一定包括生命的事，但‘生’必定有生命。例如，神可以創造一些磐石，但這不是重生。重生是一種再造，但再造本身也許不包含重生。

神重生我們，意思是我們再生了一次，重新生了一次。藉著新生，我們有了另一個生命，神聖的生命。藉著創造，我們有了人的生命；藉著再造，就是重生，我們有了神聖的生命。人的生命是第一個生命，神聖的生命是另一個生命。有些較佳的著者用‘受造的生命’和‘非受造的生命’這些辭。第一個生命，人的生命，是受造的生命；另一個生命，神聖的生命，就是神自己，乃是非受造的生命。因此，我們重生的人至少有兩種不同的生命。我們有人的生命這受造的生命，我們也有神聖的生命這非受造的生命。

雖然這聽起來也許很希奇，但我們基督徒這些重生的人的確也有第三種生命，因為有三件基本的事發生在我們身上。首先，我們是受造的。我們是受造的人，有分于神的創造。然而，在創造之後，在重生之前，另一件事發生在人類身上，發生在我們人身上，那就是人類的墮落。因此，在我們重生之前，我們不但是受造的人，也是墮落的人。讚美主，在墮落之後，第三件事發生在我們身上，就是在神救贖裡的重生！這三件主要的事－創造、墮落和重生－已發生在我們基督徒身上。我們是受造的人並墮落的人，我們也是重生的人。

發生在我們身上的每一件事，都與某一種生命有關。在創造裡，我們得着人的生命。然後在墮落裡，魔鬼的生命，撒但的生命，撒但邪惡的生命，帶著撒但性情的生命，注入人類裡面。最終，在重生裡，我們得着神聖的生命，神的生命，就是神自己。藉著創造，我們有了人的生命；藉著墮落，我們有了撒但的生命；藉著重生，我們有了神聖的生命。

我們也是三種兒女。首先，我們是人的兒女，是在亞當裡屬人父母的兒女。聖經也告訴我們，我們是魔鬼的兒女。約壹三章十節說到魔鬼的兒女顯出來了；在約翰八章四十四節主說，‘你們是出於那父魔鬼。’魔鬼，撒但，是墮落人類的父，所有墮落的人類是他的兒女。讚美主，我們也是第三種兒女！我們是神的兒女。新約裡有好些章節告訴我們，我們是神的兒女，就如羅馬八章十六節說，‘那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。’約翰一章十二節說，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。’

我們有三個生命－人的生命、魔鬼的生命、和神聖的生命－因為有三件事發生在我們身上－創造、墮落和重生。因此，我們是三種兒女，並且我們有三個父：屬人的父、魔鬼的父、和神聖的父。我們是人類的兒女，因為我們有人的生命；我們是魔鬼的兒女，因為我們有魔鬼的生命；我們也是神的兒女，因為我們有神的生命。

四個律

三個生命的三個律

我們看過，每一種生命總有一個律。因此，這三個生命有三個律。人的生命有屬人生命的律，魔鬼的生命有魔鬼生命邪惡的律，神聖的生命有神聖生命神聖的律。律是自然的力量。就如我們前面舉例說明的，我們吃了一頓以後，消化的律就運行；我們把一樣東西拋到空中，地心引力的律就使它再落下。貓的生命一個特出、重要的律，就是捉老鼠，而狗生命的律使狗吠叫。我們從未聽見貓吠叫，但我們不需要教狗吠叫，因為吠叫是狗生命的事。我們若把剛孵出的禽鳥帶到水池，其中有些會跳進水中，有些卻會被水嚇退。跳進水中的是小鴨，被水嚇退的是小鷄。我們不需要教導鴨跳進水中，教導鷄跑開。它們會跳進水裡，或者會跑開，因為它們的生命有一個律。那裡有生命，那裡總有那生命的律。

要經歷神聖的生命，我們就必須認識，在我們裡面有三個生命和三個律。我們不是簡單的人，而是非常複雜的人，因為我們受造又墮落了，後來又蒙了重生。這就是為什麼日復一日，我們經歷不同的東西互相牴觸。日復一日，我們裡面總有衝突，因為我們有三個不同的生命連同三個不同的律。

有時候我們聽見人傳福音說，我們若接受耶穌基督，就會有完滿的平安。一面，我們的確有平安，但另一面，我們接受基督以後，裡面有更多的衝突。我們接受基督作救主以前，也許沒有牴觸或衝突的感覺，但我們接受主以後，裡面就常有牴觸和爭戰。這是因為我們有加進來的生命和加進來的律。我們有越多的生命同越多的律，我們就越複雜。每一個基督徒都不簡單，都是複雜的人。我們絶不會是簡單的，因為我們受造了，墮落了，並且重生了。我們有三個生命同三個律。

神的律

除了我們裡面這三個律以外，還有另一個律，神的律，告訴我們要作某些事，不要作某些事。因此，基督徒有三個生命，四個律。我們是三種兒女－人的兒女、魔鬼的兒女、和神的兒女，因此我們有三個生命，每個生命都有一個律。除了在我們裡面三個生命三個主觀的律以外，在我們外面，在我們上面，也有神客觀的律，告訴我們什麼是對錯，什麼是善惡，什麼是我們該作的，什麼是我們不該作的。

在我們肢體中罪的律

我們可以用這個觀點來讀羅馬七至八章。七章十八節說，‘我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。’‘我肉體之中’這辭，解釋並說明‘在我裡面’一辭。我們人有三部分：靈、魂、體。由於墮落，身體成了肉體。身體被神創造時是純潔的，但這身體被魔鬼的性情所毒化，所以在性情上改變成為肉體。

我們讀這節時必須謹慎。這裡說，‘我肉體之中，並沒有善。’這不是說，在我們全人裡面沒有善的東西。在其他部分也許有善的東西。至少在意志裡有善的東西，因為我們有為善的意向。立志為善由得我們，但要藉著肉體行出來卻是不可能的。因此，就肉體而論，住在我們裡面，並沒有善。

十九節開頭說，‘因為我所願意的善，我反不作。’我們立志為善；我們至少有願望為善。甚至在我們重生以前，許多時候我們也有為善的願望。我年幼的時候，在我重生以前，許多時候我渴望順從我的母親，並且愛她，我立志這樣作，但能否行出來，卻是另一回事。

十九節接著說，‘我所不願意的惡，我倒去作。’藉著這話，我們能領悟，在我們人類裡面有兩個傾向。一個是立志為善，不要行惡，而另一個是我們無法行出來。我們立志為善，我們卻無法作到；我們立志不要行惡，我們倒去作。立志為善由得我們，行出來卻是另一回事。

二十節說，‘若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。’在新約裡有兩節說‘不是我’，乃是別人。加拉太二章二十節說，‘現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。’然而，我們不該以為，只因為不是我，就是基督。在我們重生以前，有另一位在我們裡面，現今甚至在我們重生以後，這一位仍在我們裡面。

原則上，羅馬七章二十節的‘罪’字，在英文可以用大寫開頭，作為專有名詞。罪住在我們裡面，這與僅僅在我們裡面不同。桌子也許在房間裡，但我們不能說，桌子住在房間裡。惟有活的東西才能住。這‘罪’是活的，因為它住在我們裡面，它也作王、管轄、支配，並且運用它的能力和權柄。作工的不是我們，乃是住在我們裡面那活的實體。我們至少能說，這活的實體是屬仇敵撒但的東西。這不是神在我們裡面所創造的東西。神沒有創造這樣一項在人裡面。這是屬撒但的東西，出於撒但的東西，注射到人的生命裡。在墮落的人類裡面，有個東西活着、居住、管轄、支配，並且運用它的權柄征服人。

藉著這些經文我們能領悟，人是墮落的族類，人身上有兩個實體。一個是人自己；一個是稱為罪的另一個東西，它住在人裡面，迫使人作他們所不願意作的事。今天人喜歡談論獨立，但在這地上沒有一個人是獨立的。每個人都是倚靠的，不是倚靠神，就是倚靠那惡者。為什麼我們立志為善，卻無法作到，立志不行惡，倒作出惡來？因為那不再是我們。倘若我們只是受造的人，我們就只是我們自己。我們會是獨立、自由的。然而，我們成了墮落、複雜的，所以我們不是自由的，我們也絶不能是獨立的。我們是倚靠、複雜的。我們立志為善，但我們裡面有個人不讚同。我們立志不行惡，但我們裡面有個人倒去作。不僅如此，這人比我們強得多。

這可以用婚姻作比方。許多時候我告訴年輕的弟兄姊妹，婚姻表面看來是喜樂的事，但嚴格的說，在事實上，婚姻是一種轄制。結婚的意思就是我們願意受轄制，並放棄我們的自由。有一位年輕的弟兄將要結婚時，他很喜樂，到我這裡來說，‘感謝主，我要結婚了！過幾天，我就不再是單身的。’我說，‘是的，弟兄，你不再是單身的，但你也不再是自由的。你會被你所要娶的親愛的人轄制。’表面上他贊同我，但他仍然以為我的話太極端。然而，結婚不久以後，他流着淚回到我這裡來說，‘李弟兄，你是對的。我從小就喜歡晚上開窗，但我親愛的妻子絶對堅持關窗。關窗我睡不着，開窗她睡不着。不但如此，她比我強，所以我被征服了。’我們結婚就變得複雜；同樣，我們墮落以後，非法的婚姻就開始了。現今我們絶不能獨立。我們也許願意‘開窗’，罪卻不開窗。在我們裡面，除了我們以外還有個東西，它活着、居住、管轄，並且實在可怕。

羅馬七章二十一節說，‘於是我發現那律與我這願意為善的人同在，就是那惡與我同在。’有一個律，一個自然的力量，與我們同在。每當我們想要為善，總有一個自然的力量，迫使我們背道而馳。我年幼的時候，我的母親生病，我在她床邊對自己說，‘我必須愛我親愛的母親，’但只有兩個小時以後，我就向她發脾氣。我能立志，卻不能行。立志由得我，行卻是另一回事。我發現一個律，就是每當我想要為善，就有惡與我同在。

在我們心思中善的律

二十二至二十三節說，‘因為按着裡面的人，我是喜歡神的律，但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉著那在我肢體中罪的律，把我擄去。’這些經文說到一個律，就是與我同在的那惡，也說到心思中的律。我們裡面有靈，外面有體，中間有魂。二十三節的肢體是肉體的各部分，心思是魂的主要部分。在身體的肢體中有惡的律，罪的律；在心思中有善的律，這是善良卻軟弱的律。這兩個律彼此交戰，但肢體中惡的律比心思中善的律更強。

每當我們有想要為善的心思，我們總是被我們肢體中的情慾打敗。我年輕的時候，中國有許多人吸食鴉片。人越吸食鴉片，他們心思中就越清楚，他們不該作這事。我認識一個人，變賣他所有的一切，以維持他吸食鴉片。他知道吸食鴉片破壞他和他的家庭；因此，他多次定意不再吸食。他心思中清楚不要吸食鴉片，他也恨惡這事，但試誘來了，他就無法抵擋。這是因着他身體中有個東西，就是他肢體中的情慾。他會流着淚對自己說，‘我不該這樣作，’但甚至他這樣說的時候，他還是預備要吸食。一面，他知道他不該作這事，但另一面，他就是作這事。他無法對抗他身體肢體中的情慾。

人在心思中清楚他們不該行惡，他們甚至定意不要行惡，但他們身體的肢體中有個東西，就是情慾，比他們心思中的強得多。至終他們被打敗。他們被擄去作罪惡的事。這是今天許多年輕人的情形。他們在心思中清楚，在心思中他們定意不要行惡，不要作那些在身體上、心理上、和道德上敗壞他們的罪惡之事。然而，時候到了，他們身體的肢體中有個東西，就是情慾，迫使他們，擄掠他們，征服他們，並將他們擄去，叫他們作他們所不願意作的事。

藉此我們能領悟，在人的心思裡有善的律，總是想要為善；在身體的肢體中有惡的律，就是情慾，總是與心思中善的律交戰。這惡的律比善的律更強，所以它總是打敗善的律，並且將想要為善的人擄去作惡事。

屬死的身體

羅馬七章二十四節說，‘我是個苦惱的人！誰要救我脫離那屬這死的身體？’就為善而論，我們的身體是屬死的身體。在六章六節，身體稱為罪的身體，而在七章它稱為屬死的身體。就犯罪而論，這身體非常活躍、有能並積極；因此，它是罪的身體。但就為善而論，這身體百分之百是無能、無力的，就像死的身體，不能作什麼。

身體是死的，因為它被撒但邪惡的性情所毒化。在墮落的時候，撒但藉著身體作工具，將他有毒、邪惡的性情注射到人的生命裡。神創造的身體沒有善惡知識樹的東西在其中。然而，人接受善惡知識樹的果子到他身體裡的時候，身體就改變了性質。因此，在這身體的肢體中有仇敵的毒素。這身體被毒化，在為善上，在遵守神的誡命上是無能的、無力的；因此，它是屬死的身體。然而，七章二十五節說，‘感謝神，藉著我們的主耶穌基督！’藉著主耶穌基督，我們得拯救，脫離這屬死的身體。

生命之靈的律

八章二節說，‘因為生命之靈的律，在基督耶穌裡已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。’這裡有另一個律，生命之靈的律。聖靈住在我們的靈裡，所以生命之靈的律在我們的靈裡。正如我們所看過的，我們全人有三部分：靈、魂、體。人受造是魂；在聖經裡，人類稱為魂。在我們的魂裡有人的生命。然後我們成了墮落的人，在我們墮落的身體裡有屬鬼的生命，魔鬼的生命。最終，我們蒙了重生，在我們重生的靈裡有神聖的生命。

我們三部分的每一部分裡都有生命，每個生命都有一個律。在我們魂裡人的生命，有我們心思中善的律，就是總想要為善的律。在我們的心思中總有為善的思想、願望、意願，這是受造生命（屬人生命）的律。我們也有惡的律，就是我們墮落身體的肢體中惡的律。那是魔鬼生命邪惡的律，這邪惡的律比我們心思中善的律強得多。每當我們定意照着善的律為善，我們身體肢體中惡的律就起來與善的律交戰。讚美主，如今我們得了重生！我們有第三個生命，就是神自己的生命，神聖、永遠、屬靈、非受造、屬天的生命。這生命有全能的律，就是生命之靈的律。這律是最剛強、最有能力的律。惡的律比善的律更強，但那靈的律是最強的。乃是這律，釋放我們脫離惡的律。我們需要學習不憑第一個生命而活，也不憑第二個生命而活，乃憑第三個生命而活，就是不憑魂生命而活，也不憑肉體的生命而活，乃憑屬靈的生命而活。要憑屬靈的生命而活，我們就必須認識生命之靈的律。

我們有三種自然的力量，作為三個不同的律。因此，我們很容易成為三種人。一位弟兄清晨也許花時間與主同在，敬拜、讚美、感謝、並與主交通。他與主同在到一個地步，當他從那交通出來時，他的妻子和孩子都察覺他是個像神的人。他是神人，有散髮並照耀神榮耀的樣子。然而，到了下午，有件事情發生在他身上，可能與他的妻子和孩子有關，他動怒，發脾氣了。那時候有人可以交給他一面鏡子，並且說，‘看你自己。你看起來像魔鬼。’許多時候，停止一個人發脾氣最好的路，就是讓他看看鏡子中的自己。這樣，他就會察覺自己的樣子是返照魔鬼。然而，晚上，他也許領悟他是何等不對，並且他犯了怎樣的錯誤，所以在餐桌前他也許說，‘親愛的妻子和孩子，赦免我。我錯了。’那時候他彰顯的是人的生命。早晨他是神人，下午他是鬼人，晚上他是人。這是因為早晨他在靈裡與神同在，下午他在魔鬼裡，在他肉體肢體的情慾裡，晚上他非常有人性，運用他的良心。這個例子說明我們能成為三種不同的人。

有時候我們說某人是兩面人。然而，基督徒很可能在一天之中有三種面孔：神的面孔、鬼的面孔、和人的面孔。你不需要告訴我關於你的歷史。原則上，我已經知道你同你的妻子和孩子有怎樣的生活。因為你有三個生命同三個律，有時候你是神人，有時候你是鬼人，有時候你是人。

既然我們由人的生命而生，我們就非常習慣人生命裡善的律。然而，我們必須領悟，每當我們接受善的律，另一個律－惡的律－就會與我們交戰，我們就會被打敗，就會被擄。那麼我們必須作什麼？只要忘記善的律。讚美主，我們有第三個生命同第三個律，就是生命之靈的律，神自己在基督裡藉著那靈的律！忘記善的律，意思就是絶不想要為善。每當我們想要為善，就有另一個更強的律打敗我們。有些人也許問：‘我該想要行惡麼？’不，也不要那樣作。只要把善和惡都忘記。善惡都屬於知識樹，都不是生命的東西，乃是與生命相反的。惡不是生命，善也不是生命。要忘記這一切事物。這就是羅馬七章所教導的。

在羅馬七章的這個人一直想要為善，遵守律法，並討神喜悅。然而，使徒啟示，他去為善時，就有另一個比善的律更強的律。每當我們想要為善，這惡的律就來打敗善的律。得自由、得釋放、並蒙拯救的路，就是忘記這些事。忘記想要作惡，也忘記想要為善。忘記想要恨人，也忘記想要愛人。我們有第三個律，就是主自己的律。這就是說，我們有主自己。我們必須仰望祂，敬拜祂，並且時時接觸祂。祂要充滿我們，拯救我們，並且釋放我們脫離其他的律。祂的律是最強的律，能征服一切的律。這律是超越的。

這就是羅馬八章教導我們要在靈裡行事為人的原因。八章不是告訴我們要行善事，乃是告訴我們要在靈裡行事為人。六節說，‘心思置於靈，乃是生命平安。’這不是善的心思，乃是置於靈的心思。我們需要忘記善。要幫助基督徒忘記善非常困難。許多人也許聽見本篇信息並且點頭，但他們次日早晨接觸主時也許說，‘主，幫助我愛別人。主阿，我太驕傲了。赦免我的驕傲。我願謙卑，但我是軟弱的。主，幫助我謙卑。’我能明白的說，主絶不答應這樣的禱告。我們越求主幫助我們謙卑，我們就越驕傲。不但如此，我們越禱告不要發脾氣，我們就越發脾氣。我們必須忘記想要為善。反而，我們該領悟，我們是由主自己所重生的人。我們有主作生命；隨着這位主，隨着這神聖的生命，有全能的律，最有能力、最剛強的律。我們必須單單接觸這位主，接觸這生命，並接觸這律。然後一切都會很美妙。這是生命樹的事，不是屬於惡的知識樹，也不是屬於善的知識樹。這是生命的事，就是主自己作我們的生命。這是非常基本的。

要經歷神聖的生命，我們必須領悟，在我們的靈裡有第三個生命同第三個律。我們必須忘記前兩個律同前兩個生命。我們對前兩個生命沒有義務，我們也與前兩個律沒有關係。我們忘記它們。我們不再受試誘想要為善。反而，我們領悟如今主在我們裡面。我們所必須作的，就是接觸祂，與祂交通，並且在聖靈裡保守與祂的交通。結果乃是祂的事。這種交通會有神聖、美妙的結果。這種交通就是約翰十五章四節的‘住’：‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’這個交通就是住在主裡面，這個住就產生神聖生命一切的豐富，從我們裡面滿溢出來。許多屬天、神聖的事會從這住的生活出來。這就是我們經歷神聖生命的路。

第六章　生命的律

讀經：羅馬書八章二節，希伯來書八章十節，十章十六節，耶利米書三十一章三十三節。

在本章，我們需要看見關於生命以及生命之律的細節，進一步的亮光。在前一章我們看見，有四個不同的律與我們相關。三個律在我們裡面，一個律在我們外面。我們有善的律、罪的律、和生命的律，就是生命之靈的律。羅馬七章說到在我們裡面善的律和罪的律，八章說到在我們裡面生命之靈的律。善的律在心思裡；心思是魂的一部分。情慾裡罪的律在我們身體的肢體中；因此，我們稱情慾為肉體的情慾。生命之靈的律在我們的靈裡。

在我們這人裡面有三個部分、三個生命、和三個律。此外，有三件事發生在我們身上。我們的三部分是靈、魂、體。在每一部分裡都有一個生命。在魂裡有人的生命，在體裡有魔鬼的生命，在靈裡有神聖的生命，神的生命。創造將人的生命帶給我們，墮落將可憐的生命帶給我們，重生將神聖的生命帶給我們。每一個生命都有一個律。人的生命有人生命的律，魔鬼的生命有魔鬼生命的律，神聖的生命有神聖生命的律。簡單的說，人生命的律就是善的律，魔鬼生命的律就是惡的律，神聖生命的律就是生命之靈的律。我們需要憑着第三個生命，神聖的生命，照着第三個律，生命之靈的律而活。

除了在我們裡面這三個律以外，有另一個律在我們外面，並在我們上面，就是摩西的律，神的律，字句的律。每當我們聽見在我們外面神的律，那在我們人的生命裡，我們魂裡善的律，就有響應，並答應神的律所要求的。神的律要求我們孝敬父母，那在我們人生命裡善的律立刻響應神的律。我們有心意、願望要順從並孝敬父母；然而，難處是每當在我們人生命裡善的律答應神的律時，就有另一個律，更強的律，惡的律，進來干擾、阻撓，並與善的律交戰。這樣，我們就被惡的律打敗，而神的律，由於人生命的軟弱，就一無所成。

讚美主，基督自己進入我們裡面，成為第三個生命！這第三個生命有最強的律。我們不再需要運用或應用善的律。我們需要將那個放棄並忘記。我們必須領悟，我們現今有第三個律，最強的律，神聖生命的律，我們也必須憑着神聖的生命，照着這生命的律而活。這些律都在羅馬七、八章裡論到。

在復活裡向着律法是死的，向着基督是活的

在理論上領會事情是一回事，而知道如何應用並實行是另一回事。許多人有這些事的教訓，卻不知道如何應用。摩西的律法說，我們必須順從並孝敬父母，愛鄰舍，謙卑，忍耐，並且盡我們所能的行善。我們聽見這些律法，也許說阿們，如在出埃及十九章八節以色列人對摩西所作的一樣。然而，對律法說阿們，不是重生之人正確的經歷。說‘阿們，雖然我作不到’，不是基督徒的說法。這樣說是留在西乃山，沒有來到錫安山。反而，我們該說，‘摩西的律法，你有許多事對我說，但我和你已經了了；我與你無關。你是我先前的丈夫，我現今向着你死了。’

作丈夫的也許來到妻子這裡說，‘親愛的妻子，請為我作一頓大餐。我非常饑餓！’然而，妻子若死了，就無法答應他；她已經了了。同樣，羅馬七章一至六節教導說，我們向着律法是死的，我們不再向着律法活。反而，我們在基督裡、憑着基督、並藉著基督得以復活，現今在基督裡我們向着基督活。我們離開了律法；我們與律法無關，但我們與基督密切相關。摩西已經了了；我們不再理會他。然而，今天，許多基督徒似乎太注意摩西的事。每當律法說，‘為我作某件事，’他們就說阿們，不是從靈裡，乃是從魂裡，在魂生命裡，在心思裡。

基督徒重生以後，許多時候受試誘，對許多善事說阿們。他們也許在晨更中研讀屬靈書籍，並對其中的話說阿們。然而，許多屬靈書籍就像摩西的律法一樣，要求我們作這作那。天然、屬魂的生命非常願意答應這樣的要求，但我們向着神外在的律法乃是死的。我們對其他的律已經了了，完了，我們在基督裡已得復活。現今我們在基督裡並向着基督活。我們活着向神負責，我們不再向律法負責。我們忘記一切其他的律，但有一個律我們牢記，就是生命之靈的律。我們忘記神外在的律法、善的律、和罪的律。如今惟一留下的律，就是生命之靈的律。

生命的豐富在生命的律裡

生命之靈的律不是一件小事。在植物和動物的國裡，有許多不同的生命。每一個生命都有一個律，每一種生命一切的豐富、內容，都包括在那個生命的律裡。小小的花種或麥粒裡面有生命。我們將這小小的種子埋在地裡，就有個東西從種子長出來。我們可以說，這是出於生命；但事實上，這是照着那生命的律。我們不需要幫助種子產生什麼。我們若將紅花的種子埋在地裡，讓它生長，當然它會長成紅花。不需要顧到花的顏色，它不會長成白的或黑的，因為在花的生命裡有一個律。同樣，我們若有鷄蛋，就不需要憂慮這些蛋會孵出鴨子來，因為在鷄的生命裡有一個律在規律着。一種生命的實際、豐富和內容，就在那生命的律裡。

我們不需要對桃樹說，‘小樹，讓我教導你。在某個時候，你必須長出綠葉。此後你必須長出正確的花，然後你必須結出某種大小的果子。’你不需要教導桃樹結出桃子，因為在那植物裡有生命的律。同樣，在我們人墮落的生命裡有一個律。不需要任何人教導我們說謊或犯罪，我們有邪惡的生命同邪惡的罪的律。

我發現在孩子們身上就是這樣。我的妻子和我是虔誠的基督徒。我們年輕的時候，害怕我們的孩子會受惡事的影響，所以盡所能的把他們留在家裡，遠離任何不良的接觸。孩子一歲多的時候，我們就告訴他不要把手放在水盆裡。然而，有時候我們不在，孩子就會把手放在水裡。我們回來的時候，他會搖頭否認。他還不會說話，就已經會撒謊。他還不會說任何一種語言，就撒了謊。我們從未教他如何撒謊，我們也不知道他是跟誰學的。藉此我們發現在人的生命裡有一個罪的律。只要我們有人的生命，我們就知道如何犯罪。有許多教師、導師和教授在教人數學，但誰教人撒謊？全地上從未有犯罪小學、犯罪中學、或犯罪大學。然而，每個人還是知道如何犯罪，因為每個人都有人的生命同罪的律。

我們讚美主，今天我們有另一個律，神聖生命的律。我們有最強、最高的生命，在最高水平上之生命的律。這生命有最強、最高的律。認識這生命的律是美妙的。要作得勝、屬靈的基督徒，我們就需要認識神聖生命的律。

除了羅馬八章二節以外，希伯來八章十節也題到生命的律，這節說，‘主又說，因為這是那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裡，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。’照着這些寫在我們心上的律法，神作我們的神，我們作祂的子民。十章十六節很類似，說到神要將祂的律法賜在我們心裡，並且將這些律法寫在我們心思裡。借著作我們的生命，神就將祂的律法賜在我們心思裡，並且將這些律法寫在我們心上。神進入我們裡面作我們的生命時，祂的生命有神聖的律。因為神的生命在我們裡面，神聖的律就在我們心裡，也在我們心思裡。

希伯來八章十節和十章十六節引自耶利米三十一章三十三節，這節說，‘耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣；我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。’在希伯來書，律法是複數的，而在耶利米書，律法是單數的。一面，這是一個律法；另一面，放在我們裡面，並寫在我們心上的，又是許多律法。這律法（或這些律法）就是神聖生命的律。在我們裡面有神聖的生命，而這神聖的生命有生命的律。神聖的生命是何等豐富，我們永遠無法述盡說竭，而神聖生命一切的豐富都在這生命的律裡。

生命的豐富藉著生命之律的規律而產生

正如我們所看過的，律是生命自然、自動的規律能力，它一直在規律，以產生那生命一切的豐富。律越規律，生命的豐富就越產生。我們若把一粒種子留在桌子上，它就沒有機會生長。這就是說，這生命的律沒有機會規律。然而，我們若把這小小的種子撒在地裡，並且澆灌它，它就會有許多機會生長，並且這生命裡面的律就有機會規律。律越規律，生命的豐富、內容就越產生。生命長大與否，完全在於這生命之律的規律。律在規律的時候，生命就長大；律不規律的時候，生命就不長大。

每個生命都憑其律的規律而工作。在我們裡面神聖的生命也是一樣。羅馬八章二節說，生命之靈的律已經釋放了我們。神聖生命之律的規律，釋放我們脫離罪與死的律。每個生命都有一個律，憑着這律的規律產生那生命一切的豐富。神聖的生命在我們裡面，就需要神聖生命的規律。我們若停止律的規律，我們就停止生命的工作、生長。

我們不需要努力為善。我們需要忘記一切舊的律－外面在道理上神的律、善的律、和罪的律，而憑着第三個生命，神聖的生命而活。這神聖的生命有最強的律，但這律需要機會。種子裡面有生命，並且這生命裡有律；但我們若把這種子留在我們的口袋裏，種子就沒有機會作工。種子需要某種景況、環境和機會。將種子埋在地裡，並加以澆灌，就是把所需要的機會給它。身為基督徒，我們不需要努力為善，卻需要讓神聖生命的律有機會。我們有責任讓神聖生命的律有機會，有屬靈的環境。倘若我們不把機會給神聖生命的神聖之律，讓這律來規律，這律就不能作什麼。

愛主並停下我們的作為

把正確的機會和環境，給這神聖之律的路是什麼？我們基督徒是蒙揀選並救贖的人，我們乃是蒙召來愛主。我們若愛主，主在我們裡面作生命就有機會作工。馬太十三章一至二十三節撒種者的比喻，清楚的告訴我們，在我們的全人裡面，心是生命的種子撒在其中的土。這裡需要有我們的心作為土。撒種者的比喻說到四種不同的心，其中只有一種是好土。主在我們裡面作生命能否長大，非常在於我們心的光景。

我們心的光景如何？一九三八年，我在中國古都北京為主作工。那些日子，我遇見一位的確非常愛主的姊妹，但她的心對於主不是好土。她越愛主，生命的律就越不能在她裡面作工。這是因為她不知道愛主正確的路。她以為自己既然愛主，就需要為主作許多事。因此，她放棄她的家庭、丈夫和兒女，從清晨到深夜為主作工。有時候她來到聚會中，因為工作疲倦就睡着了。任何人都很難幫助她，因為她以為自己最愛主。從某種觀點說，她的確最愛主，但她愛主的方式不對。

要讓主在我們裡面長大，並讓神聖的律在我們裡面作工，我們就必須愛主，但我們也必須停下自己，不要努力作什麼。我們越愛主，就越想為主作一些事。然而，我們越愛主，就越需要停下自己。這不容易。我們不愛主時，並不關心主的工作，也不為主作什麼；但我們一愛主，就為主多多作工、行動並活動。

許多基督徒的問題是他們根本不愛主；他們的心不到主這裡來，所以他們裡面的東西也不會跟着來。然而，一旦我們愛主，我們的心來了，別的一切也都隨着而來。有些弟兄不愛主時，他們對主的工作、事奉和事務置之不理，他們與召會無分無關；但他們一愛主，他們的心來到召會，許多事物也隨之而來，包括意見、活動、和其他的事。在聖經裡，我們常常看見主一面激動祂聖徒的心愛祂，另一面也將許多其他的事物摒除，原因就在這裡。主只渴望得着我們的心，所以祂棄絶別的一切。祂也許對我們說，‘只要帶著你的心來，絶不要帶著別的事物來。’

我們需要停下每一種作為來愛主。我們若以我們的心愛主，卻想要作許多事，我們就破壞了神聖的律作工的環境。最寶貴的心，就是極其愛主卻停下別的一切的心。這是很大的功課。

我們愛主的時候，能絶對停下我們自己麼？難處是我們不愛主時，我們就無事可作；我們忘記一切。但我們愛主時，我們的心來了，別的一切也隨之而來。主實在被這‘一切’攪擾。因為主非常被我們的愛攪擾，我們甚至可以說，不愛主更好。我們越愛主，我們就越攪擾祂。我們可以用一些妻子作比方。她們越愛丈夫，丈夫就越受攪擾。這樣的妻子也許說，‘我愛你，所以請接受這杯牛奶。’但丈夫也許不要牛奶。許多丈夫非常被這種愛攪擾。有些人說，‘我希望我的妻子沒有這樣愛我，那麼我就會得釋放。’

我們能一面愛主，另一面全然靜默麼？倘若我們能，我們就會有好的心，讓我們裡面的生命作出美妙的事。神聖的生命在我們裡面，有作工的律，一直規律我們，但我們常常攪擾這律。我們要麼就是不與這律合作，要麼就是雖然與這律合作，但有許多事物隨之而來，破壞我們的合作。我們需要平靜、默默的愛主，說，‘主，我在這裡。我愛你，但我停下各種的作為。’我們若這樣作，就會藉著神聖生命神聖的律完全被改變。神聖的律會藉著它的工作和規律，產生神聖生命一切的豐富。

我們常常太複雜了。我們也許說，‘我清楚我向着律法是死的。我向着摩西是死的，我與他無關。我忘記想要為善。’然而，每當我們向着主有純誠的心，我們立刻就回到摩西那裡。每當我們愛主，說，‘主阿，我愛你，所以幫助我謙卑，’我們立刻就回到摩西那裡。我們常常不能靜默。我們簡直無法停下自己，讓我們裡面神聖的律有機會，來規律我們。

我奉勸你們學習一個功課：愛主，並且停下自己。我們該禱告：‘主，我愛你，但是主，我停下自己。’我們不是停止不愛，我們乃是停止不作。我們越愛主，我們越停下自己每一種作為，就越美妙。然後我們領悟，我們裡面有大能的工作，就是神聖之律大能的規律。不犯罪不容易，但不行善更難。不要努力驕傲，也不要努力謙卑。不要努力恨人，也不要努力愛人。不要努力行惡，也不要努力行善。不努力行惡是容易的，不努力行善卻是困難的。我們常常無法停下來。

三十年前，我初次到上海，在那裡遇見一位弟兄。他非常愛主，在這件事上沒有人能與他相比。就一面意義說，他過于愛主。每當他來到聚會中，他總會禱告，因為他愛主。起頭他禱告，在聚會的過程中他禱告，結束時他也禱告。他一定會禱告，因為他愛主。他無法不禱告。然而，說實話，主自己因此受攪擾，所有的弟兄姊妹也受攪擾。每當他開口禱告，別人就會默默的禱告，求主停下他。好幾次負責弟兄定意請他不要再禱告了。他們與他有美好的談話，說，‘弟兄，我們的確珍賞你這麼愛主，我們也的確珍賞你的心是對的。然而，你必須顧到別人。我們請求你在聚會中不要禱告這麼多。’弟兄同意這點，但下次我們來在一起，詩歌后有短時間的靜默，於是他又站起來禱告：‘主，既然沒有人開口，我就必須禱告。’會後，負責弟兄又請他不要這樣作，他又同意了；但在下次聚會中他禱告：‘主，即使負責弟兄告訴我不要禱告，我仍必須禱告。’這位弟兄越愛主，整個聚會就越受他攪擾。沒有人能幫助他，也沒有人能停下他。他簡直不知道如何停下自己行善，他也不知道如何讓內裡的生命同神聖的律有機會，藉著其規律產生神聖的事物。他霸佔、利用、甚至篡奪了一切的機會。

我們需要忘記一切其他的律。一面，我們需要學習愛主；另一面，我們需要學習停下任何一種作為、努力和工作。我們若學習這功課，就會經歷神聖之律大能的工作和規律。我們若使自己安靜，像安靜的埋在地下的種子，神聖的律就會作出神聖生命一切的豐富。我們若這樣與神聖生命的律合作，這神聖的律就會不斷從我們的靈擴展到我們的心思、情感、意志，和我們裡面之人的每一部分。然後藉著神聖之律大能的工作，我們全人內裡的各部分，就會完全被這神聖的生命，就是主自己所佔有。

這非常簡單，但我們也許仍不領會，神聖生命在我們裡面作工的神聖之路。我再說，我們必須忘記一切其他的律，單單愛主，並且停下自己每一種努力和工作。然後神聖生命神聖的律，就會有完全的機會，在我們裡面規律、作工到一個地步，使神聖生命一切的豐富和內容得以產生出來。我們若這樣嘗試，就會有安息。我們會看見我們所有的生命是何等奇妙，我們裡面神聖之律的工作也是何等奇妙。我向你推薦這簡單的秘訣。要領悟你有這樣一個神聖的律；要忘記一切其他的律，並且單單愛主。我們該禱告：‘主，我愛你，所以我停下自己每一種作為和努力。’然後我們就會讓我們裡面神聖的律有機會，在我們裡面一直作工並規律。

第七章　生命的交通

讀經：約翰一書一章一至三節，五至七節，二章二十七節。

在前面各章，我們看見生命的感覺－生命的知覺或內裡的感覺，以及生命的律。在本章，我們要來看關於生命的另一個細節，就是生命的交通。要認識生命，我們必須認識生命的交通。生命的交通與生命的知覺和生命的律有密切的關係。

約翰一書是約翰福音的繼續。約翰在他的福音書裡告訴我們，神的兒子主耶穌來將祂自己作生命分賜給我們。我們接受祂，就有永遠的生命，就是主自己作生命。使徒約翰在他的第一封書信裡啟示生命進一步的事，就是生命的交通。約翰福音是生命的福音，而約翰一書這封簡短卻非常重要的書信，乃是交通的書信。我們在基本上接受了生命之後，必須充分留意並操練維持生命真實的交通。

約壹一章一節說，‘論到那從起初原有的生命之話，就是我們所聽見過的，我們親眼所看見過的，我們所注視過，我們的手也摸過的。’生命的話不是道理、教訓、或福音真理，乃是活的人位，神的兒子主基督。二節說，‘這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳與你們。’主耶穌自己的人位就是生命，這生命已經顯現出來，使徒們也看見過，又見證主自己就是永遠的生命。三節繼續說，‘我們將所看見並聽見的，也傳與你們，使你們也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。’使徒們宣告基督是我們的生命，結果是我們有交通。交通出於生命，是生命的事，並且這永遠的生命就是神永遠的兒子基督自己。不僅如此，我們與使徒們並與父和子有交通。信徒們、使徒們、和父與子－人與神，神與人－有同樣的交通，並且在同樣的交通裡。

生命的交通就是生命的流

交通就是交流，就是流通。因此，生命的交通就是生命本身在流通。我們可用電流說明交通這件事。電流就是電本身在流通。電燈和電器都要靠電流。一旦電流停止了，電就消失了。我們也可用我們身體中的血液循環說明交通這件事。血液循環就是血液的本身在流通。我們裡面的血液循環一停止，就有嚴重的問題，結果就帶來死亡。神聖生命的交通就是生命本身一直在流通，作活的水流；這流在你裡面，在我裡面，也在每一個基督徒裡面流通，在使徒們裡面流通，也在神與基督裡面流通。

我們在這流通裡，在這交流裡都是一。一個房間也許有好幾盞燈，但只有一個電流。所有的燈在電裡都是一。沒有電，燈是分開的，但在電流裡，燈乃是一。不但如此，在其他的房間和建築物裡，也許有數千盞燈，在同樣的電流裡也是一。燈若沒有電流，與其他的燈就不是一，但若有電流通過，這燈就與數千盞燈是一。在我們裡面有基督作生命，這生命是一直湧流的水流。你在水流裡，我在水流裡，使徒保羅在水流裡，甚至神與基督自己也在水流裡。這就是神聖生命的水流。

這不僅僅是道理。我們有實際，有真正、神聖、屬靈、屬天、並活的水流，一直在我們裡面流通。只要我們是重生的人，我們就有這流通。我們不僅能藉著道理，也能藉著最新的經歷來證明這點。我們在屬靈生命上是健康的，我們裡面的流就是純潔的、新鮮的、活的、積極的並活躍的。

我們為什麼禱告？因為有水流在我們裡面流通，催促我們禱告。我們為什麼為主作某些事？因為主藉著我們裡面的流通、交流催促我們。生命的交通在我們裡面一直是活的、流通的。那麼我們來在一起的時候，你若是在這流裡，我也在這流裡，就不需要說什麼特別的事。在我們裡面有個活的、流通的東西彼此響應。這就是生命的交通。

生命的流通、交流、交通，就是神活的靈作我們的生命。不僅如此，基督在這靈裡，父神也在這靈裡。因此，這流就是三一神在我們裡面湧流、作工、生活並行動。這就是生命的交通。生命的交通不是別的，乃是三一神－父、子、靈。這是不得了的、奇妙的、並奧秘的。

生命的循環

生命的交通就是生命本身在流通－這流通的生命就是父神和子神在靈神裡－三一神自己。現在我們必須看見水流流通的路，以及維持這流通的路。約壹一章五至七節說，‘神就是光，在祂裡面毫無黑暗；這是我們從祂所聽見，現在又報給你們的信息。我們若說我們與神有交通，卻在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了；但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。’這些經文是使徒藉著他的經歷寫的，所以我們惟有憑着經歷才能領略。與神有交通，意思是我們同神在水流裡；因為神就是光，真正在與神的交通裡，意思就是我們在光中。當然，我們與是光的神有交通，我們就在光中，而我們在光中，就彼此有交通。

在那時刻，耶穌的血就應用在我們身上，因為我們在交通裡，並在光中，我們就感覺到我們的罪。在光中我們看見我們所犯的過錯、錯誤和罪愆。雖然我們基督徒重生並得救了，我們仍在老舊的天性裡，並且我們仍在這世界上行事為人並生活。因此，許多時候我們被玷污。我們在交通裡，我們就有光；而在光中，並在光底下，我們就看見我們是何等罪惡並受玷污。在這時候我們自然而然的認罪，並且應用主耶穌的血，使我們得洗淨。

我們越在光中，就越看見自己的過錯和玷污；我們越應用主耶穌的血，我們就越得着洗淨。這個洗淨使我們越過越多的在交通裡。然後，我們越在交通裡，就越看見光；我們越看見光，就越領悟自己的罪、過錯和玷污；我們越應用主的血，就越得着洗淨。在這之後，我們在交通裡，我們在光中，就領悟自己的玷污，我們就應用主耶穌的血，並且得着洗淨。我們都有這經歷。

在血的洗淨、灑血之後，我們有那靈的膏抹。約壹二章二十七節說，‘你們從祂所領受的膏油塗抹，住在你們裡面。’在舊約的預表裡，抹油總是隨着灑血。這就是這封書信先題血，在第二章才有膏油塗抹的原因。膏油塗抹總是隨着血的洗淨，血的洗淨總是帶進膏油塗抹。

這是我們經歷中的循環。我們在交通裡，就有光。我們在光中，就領悟自己的罪。我們領悟自己的罪，就應用主血的洗淨。我們應用、享受、並經歷血的洗淨，我們就有更多的膏油塗抹。然後膏油塗抹更多把我們帶進交通裡，交通把我們更多帶進光中，而光又使我們更多看見自己的玷污。然後我們更多應用血，有更多的膏油塗抹，也有更多的交通。交通、光、對罪的領悟、洗淨、和膏油塗抹，是一個循環。車輛藉著輪子一再循環的轉動而往前。同樣，基督徒藉著交通、光、對罪的領悟、血的洗淨、和聖靈的膏抹，一再的循環而長大。交通帶來更多的光，更多的光帶來更多對玷污的領悟，更多的領悟帶來更多血的洗淨，更多的洗淨帶進更多的膏油塗抹，更多的膏油塗抹帶來更多的交通。這循環就是一直保持並維持生命交通的路。許多積極的事會從這交通產生。

有時候我們感覺不到自己的惡行，因為我們不在意；但我們若留意內裡的交通，交通就會帶進光。然後在光中，我們會領悟自己的惡行和玷污。一位弟兄也許與人爭吵、爭執，仍然不覺得自己有錯，但他若安靜的留意內裡的交通，並與主有一點接觸，他就會在光中。在光中，他就會覺得自己在態度、動機、存心、話語、甚至語氣上錯了。然後他會說，‘主阿，赦免我。我錯了。主，洗淨我。’在這洗淨之後，他就有更新鮮、更強的膏油塗抹；在更強的膏油塗抹裡，他就有更深的交通。在更深的交通裡，他就有更強的光；在更強的光裡，他就有進一步的領悟。主也許帶他回顧前一年，這位弟兄就會認罪：‘主阿，赦免我。去年某一天我虧負了某一個人。’然後在認罪以及應用血的洗淨之後，他就有更多的膏油塗抹，並且更多在交通裡。他覺得主是如此親愛、可悅並甜美，因為他比從前更在交通裡。

在這之後，這位弟兄就會有更深的光和更深的領悟。然後主也許帶他回顧三年前，主會在他裡面‘挖掘’，他也會有進一步的感覺。他也許說，‘哦，我是這麼罪惡。我從來沒有想到我是這麼罪惡。’在認罪並應用血之後，他接受更多的膏油塗抹，主也許帶他回顧十年前，不放過他，核對他，並在他裡面更多挖掘。這是更深在主里長大的路，這也是日復一日往前的路，正如車輪一再的循環而往前。

保守自己在生命的交通裡

然而，當我們在光中，並覺得自己的過錯和玷污，卻沒有認罪並應用血時，在我們裡面的流就停止。這樣我們就在光以外；我們在黑暗裡。我們沒有舒暢，我們沒有膏油塗抹，我們也失去喜樂、平安和滿足。在這之後，我們也許造成更多的損害，甚至犯嚴重的罪，只因為我們在這水流、交流、流通、交通之外。有些弟兄姊妹長久在交通之外；他們遠離了這交通，並且他們需要幫助，好將他們帶回這交通。

有時候我們將要作某一件事，我們知道自己在交通以外。我們知道我們該停止，但我們不停止。我們作這樣的事以後，也許兩三天不能禱告。即使我們要禱告，我們也不能，因為我們在交通之外。照着屬靈的律，必定有某種後果，持續一段時間。主也許這樣懲罰我們一兩天，到一個地步，即使我們要回到交通裡也不能。我們必須到主面前承認我們的罪，以恢復失去的交通。我們承認我們的罪時，也許感覺交通得着恢復，但交通這樣得着恢復，我們也許仍然不覺得喜樂。即使我們想要喜樂，我們也不能。我們必須領悟，這是從主來的懲罰。

然而，我們若一直忠信的在交通裡行事為人並生活，就容易喜樂、舒暢。我們知道主在微笑，因為我們在交流裡，在流通裡，在水流裡。藉此我們能看見，我們重生並接受永遠的生命以後，必須學習保守自己在生命的交通裡。

生命的知覺，生命的律，和生命的交通

交通與生命的律和生命的知覺（內裡的感覺）有非常密切的關係。我們越在交通裡，就越有內裡的感覺，內裡的知覺，我們在感覺和知覺上就越柔細、細緻。然後，即使我們犯一點罪，我們也覺得；我們有非常柔細、細緻、敏鋭的感覺。這敏鋭的感覺來自生命透徹的交通。

生命的知覺、生命的律、和生命的交通，總是彼此相關的。我們在活的交通的流裡，我們內裡的部分就很柔細、細緻，容易有生命的感覺、知覺、感受。然而，今天十個基督徒中，相當難找到一個嚴格的在生命的交通裡行事為人、生活、並工作的人。甚至在一天之中，我們也可能多次離開了交通。什麼是屬靈的人？屬靈的人就是嚴格的在生命的交通裡行事為人、行動、並生活的人。這樣的人始終能有內裡的感覺，內裡的感受。然後生命的律隨着內裡的感覺，內裡的感受，一直規律這人；藉著這規律，神聖生命一切的豐富就得以應用在他身上，給他享受並經歷。

生命的知覺、生命的律、和生命的交通，是非常細緻的。要認識內裡的生命，我們就需要認識這三件事。許多時候，弟兄姊妹到我這裡來問我，他們是否該作某件事。我回答時經常問他們：‘你考慮這樣作的時候，在你裡面有生命的水流麼？’許多時候他們回答：‘我想作這事的時候，水流就停止了。’水流若停止，那就是我們不該往前的記號。水流若停止，那就是‘紅燈’；但水流若繼續，那就是‘綠燈’。另有些時候，人來與我爭辯某一件事。許多時候我回答：‘這事不需要問我，你知道答案。在你裡面有個東西站在我這邊；那就是生命的交通。’

顧到裡面的流通

作基督徒不是外面的事，乃是裡面的事。我們在作某件事的時候，我們該核對，看看裡面的水流是否仍在我們裡面流通。許多時候我有了某種思想要作某件事，我甚至已和人說到這事。然而，說了幾個字以後，我就停止了。有時候這使人驚訝。他們說，‘李弟兄，你開始題起一件事，但說了幾個字以後，你就停止了。怎麼回事？’我寧願不解釋，但我知道我必須停止，因為裡面的流停止了。我知道我不能堅持。

我們必須一直保守自己在裡面水流的流通之中。這事是不需要爭辯的。爭辯不會給我們什麼好處。甚至我們在爭辯或作別的事抵擋主的時候，我們也有內裡的感覺，我們裡面的流停止了。這事發生時，我們就需要停下來，好恢復交通。我們也許有許多問題，但顧到裡面生命的流通是這一切問題的答案。不需要問及許多事，只需顧到我們裡面的水流是否停止，或者在流通。

作基督徒非常簡單，但人常常不相信這點。神聖的生命好像水流一直在流通，這就是生命的交通。隨着這裡面的流通作基督徒很簡單，但若沒有裡面的流通，作基督徒就非常複雜。弟兄姊妹，我們必須操練作裡面的基督徒，不要作外面的基督徒。這樣作會免去我們許多難處，我們也會更深的領會許多事，因為我們在裡面的流通、裡面的交通裡。

我們必須使基督徒的生活成為這樣的簡單。我們不該查問許多人，並談論許多事。我們越問，我們越談，我們就越複雜並混淆。我們簡直失去我們的方向；我們不知道那裡是‘東、南、西、北’，我們的路是饃糊的。然而，我們若回到裡面的流這裡，天空就是晴朗的。我們是屬天的晴朗，永遠的清明、透亮，所有的‘煙霧’都消失。試試看，使基督徒的生活在生命的流通、生命的交通裡成為簡單的。

我們有生命。現在我們需要在生命的交通裡。然後我們會有光，我們會享受血的洗淨，我們也會有分于膏油塗抹。然後膏油塗抹會在循環裡帶來更多的交通，更多的光，更多血的洗淨。這是何等奇妙！這就是長大的路，也是跟隨主往前正確屬靈的路。盼望我們不會輕率的讀本篇信息，或者僅僅當作道理或教訓來接受。願我們將這個當作我們日復一日操練的方向。

第八章　靈與魂的分辨

讀經：帖撒羅尼迦前書五章二十三節，創世記二章七節，出埃及記一章五節，哥林多前書十五章四十五節，希伯來書四章十二節，馬太福音十六章二十四至二十五節。

在前面各章，我們看見生命是什麼，生命真正的經歷是什麼，生命的第一個經歷，生命的感覺，生命的律，和生命的交通。這些僅僅是為著在生命經歷中實際對付的預備。在本篇信息中，我們要看另一個預備的項目，對靈與魂的認識、分辨或區別。這是今天信徒所忽略的事。要領悟生命屬靈的經歷，我們需要認識靈與魂之間的不同。

人有三部分

在西方和東方世界，許多人認為人有兩部分，外面的部分和裡面的部分。外面的部分是物質的部分－身體，裡面的部分是心理的部分。基督徒稱心理的部分為魂或靈。中國人有個聽起來希奇的辭－靈魂。不信者對靈一無所知，他們說人只有身體和魂；無論稱之為魂或靈，對他們來說是一樣的，因為他們不知道人有三部分。

很遺憾，不但不信者，甚至今天許多基督徒也爭辯說人只有外面、物質的部分，和裡面、心理或屬靈的部分。他們信魂與靈在聖經裡是同義辭，魂就是靈，靈也就是魂。對他們而言，心理的部分與屬靈的部分是相同的。好像他們認為屬靈的就是心理的，心理的就是屬靈的。這是荒謬的。

聖經清楚告訴我們，人有三部分，不是只有兩部分。在新約的教訓裡，靈與魂是大不相同的。關於這點，我們絶不可忘記帖前五章二十三節。本節清楚調整人有兩部分的錯誤觀念。本節說，‘且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。’本節清楚說，神全然聖別我們，不僅僅在我們這人的一部分，乃是在所有的部分，在我們的靈、與魂、與身子上。在原文，這裡有三個名詞，並且兩次出現連接詞‘與’。這證明這三個名詞指三個不同的項目。因此，靈不是魂，魂也不是身子。魂是與身子不同的東西，靈也是與魂不同的東西。

本節有完滿、清楚的啟示，我們人有三部分，是三部分的，有靈、魂和身子。在這裡，聖靈給我們這三個項目正確的次序。靈在先，魂次之，身子最後。最深的部分是靈，外面的部分是身子，在這兩部分中間的是魂。創世記二章七節給我們看見，神如何造人的三部分。首先，神用地上的塵土形成人的身體。然後祂將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了活的魂。神造人所用的第一項材料是塵土，第二項是生命之氣。神用塵土形成身體，祂又用生命之氣形成身體裡面的靈。然後，身體裡面的靈與身體調和，就產生了第三項，就是活的魂。

人不僅僅是身體，也不僅僅是靈。天使是靈，但我們人不是天使。同樣，稱我們自己僅僅為身體乃是荒謬的。因為人被造是魂，所以聖經常說到人是魂。出埃及一章五節說，‘凡從雅各而生的，共有七十個魂。’（直譯。）林前十五章四十五節上半說，‘首先的人亞當成了活的魂。’我們人被造有三部分。我們被造是魂，連同另外兩部分。我們有外面的身體和裡面的靈，並且我們是魂，魂是介於身體和靈之間。我們應當花時間和精力研讀這個。在有些事上我們該簡單，但在認識這些事上，我們不該簡單；我們該細緻。

憑着我們這人的三部分接觸三個世界

因為我們人有三部分，我們就能接觸三個世界：物質的世界、心理的世界、和屬靈的世界。在我們的身體裡，我們有視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺。我們用這五種知覺，接觸物質世界上物質的事物。除了物質的世界以外，也有心理的世界。心理的世界包括喜樂和憂傷。我們無法用我們的五種知覺，摸着或接觸心理的世界。我們也許滿了喜樂，但我們無法看見、聽見、聞到、嘗到、或觸摸到喜樂。這是心理的事，不是物質的事。英文字psychological（心理的），來自希臘字psuche，樸宿克，意思就是魂。有些基督教教師用屬魂的（soulish）作為魂（soul）這個名詞的形容詞形式。心理的世界就是屬魂的世界，魂的世界。

除了物質的世界和心理的世界以外，還有第三個世界，就是屬靈的世界。神和天使不屬於物質的世界，甚或心理的世界。神是靈，不是魂，所以祂屬於屬靈的世界。

我們憑着人物質的部分，身體的五種知覺，接觸或摸着物質的世界。同樣，我們憑着人心理的部分，就是我們的魂，接觸心理的世界。我們憑着我們的心思和情感，就是魂的部分，領悟某人有喜樂或憂傷。同樣，我們憑着我們的靈接觸第三個世界，屬靈的世界。約翰四章二十四節說，‘神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。’很清楚，我們不是憑着身體或魂，用心思和情感敬拜，乃是憑着靈敬拜。因為神是神聖的靈，我們必須憑着或在我們人的靈裡，接觸這神聖的靈。這是我們屬靈的部分，我們憑着或藉著這部分，接觸屬靈的世界。

我們可用我們接觸弟兄的方式為例，說明三種不同的接觸－物質的接觸、心理的接觸、和屬靈的接觸。我們來在一起的時候會握手；這是憑着我們物質的部分，我們的身體，接觸物質的世界。然而，我們不但憑着我們物質的部分，也憑着我們心理的部分，接觸弟兄。這位弟兄家裡也許有了一些難處，所以我們握手的時候，他似乎不喜樂。這會使我們猜想他對我們不高興。這樣的猜想不是在手中，不是在身體裡，乃是在我們魂的心思裡。然後我們二人跪下禱告，他也許從他最深的部分，他裡面的部分，說出某件事。那時候我們感覺到在他最深處，最裡面的部分是怎麼一回事，我們才領悟他事實上不是對我們不高興。首先我們與弟兄握手，這是物質的接觸。然後，我們對他有些猜想；這是心理的接觸。最後，我們一起禱告，並且在我們最深的部分，感覺到他最深的部分是怎麼一回事；這是屬靈的接觸。

現在我們能分辨我們這人不同的三部分－靈、魂和體。靈與魂全然不同，正如魂與體全然不同一樣。有時候，我們與一位弟兄只有物質的接觸，沒有心理的接觸，更沒有屬靈的接觸。別的時候，我們也許有物質的接觸，也有某種心理的接觸，有時候，我們也許有太多心理的接觸，几乎沒有屬靈的接觸。多年來，我受主教導很多；許多時候，我接觸弟兄姊妹們時，不喜歡太過憑着心理的部分接觸他們。我多半憑着屬靈的部分接觸他們。我們接觸聖徒們，應當盡所能的不憑着我們的心理，憑着我們的魂，我們的心思、情感和意志，接觸他們。反而，我們該嘗試憑着我們的靈接觸他們；當然，我們可憑着我們的身體接觸他們一點。倘若一位弟兄說，‘讓我握握你的手，’我們不該拒絶他，說，‘我不要憑着身體接觸你。我只要在靈裡接觸你。’我們應當在物質上接觸人一點，但我們必須嘗試多半在靈裡接觸他們。我們必須學習功課，運用我們的靈接觸別人的靈。

將魂與靈分開

魂與靈之間有很大的不同。正如我們所看過的，帖前五章二十三節給我們看見，我們是三部分的，有靈、魂、與身子三部分，創世記二章七節也支持這點。希伯來四章十二節清楚給我們看見，靈與魂需要分開，並且彼此區別。那裡說，‘因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。’在本節裡我們看見靈與魂能分開。

我們需要將我們的靈與魂分開，將我們的魂與靈分開。希伯來四章開始論到大祭司基督的服事。祭司獻祭牲給神時，總是用切割的工具將祭牲的各部分分開。我們是給神的祭物，而主耶穌是大祭司。祂有神的話作兩刃鋒利的劍，能將人的魂與人的靈分開。當然，我們若與主同在，並在祂的話中，聖靈會憑着話將我們的魂與我們的靈分開。祂會藉著神的話給我們看見，什麼是出於我們魂的，不是出於靈的。藉著神的話，聖靈總是向我們啟示魂與靈之間的不同。

我們可用我們愛弟兄的方式來說明這點。一位弟兄也許與另二位弟兄一同禱告、事奉、工作並出外，但他也許愛一位弟兄過于另一位。第一位弟兄愛第二位，他們彼此親愛；他們見面的時候，似乎一同摸着某件事，並且他們裡面彼此贊同。然而，這不是真正的愛。倘若第一位弟兄在靈裡與主同在，並在話裡，聖靈就會給他看見，他的愛不是在靈裡，而是在人的生命裡；這愛是屬於魂，屬於己，不是在靈裡的東西。他領悟這點時，甚至會定罪他的愛。他早晨與主同在時會說，‘主，赦免我。我的愛是在己裡、從己來、併為着己的。這是虛假的愛，是在我人的己和魂裡的愛，不是從靈來的愛。’

有時候一位弟兄在聚會中盡職，也許注意到某人搖頭表示不讚同，於是厭惡那人。一九四二年，在華北一個最大的海港有一個召會，一位领頭人有時候在那裡盡職供應話語。他念中學的兒子得救了，但還是非常頑皮。有一次父親在聚會中盡職，兒子坐在角落表示不讚同。父親對此簡直無法忍耐。他就停下來，轉向他的兒子說，‘我回家要對付你！’這不是從靈來的東西，而是從這位父親人的生命，人的魂和人的己來的東西。

我們若在與主的交通裡，許多時候聖靈會給我們看見，我們有個美好的東西，一點沒有錯，但不是屬於靈的，乃是從己來、在己裡、並出於己的。正如我們曾舉例說明的，我們也許愛弟兄，並贊同他，但我們愛他，是憑着我們的魂，憑着我們的己，並出於我們的己。人的愛是美好的，但這愛往往僅僅是屬人、屬魂並屬己的。當我們在與主的交通裡，聖靈往往、甚至一直會給我們看見，什麼是從我們的己來的，什麼是美好卻僅僅屬人的。祂會給我們看見，某個東西是在魂裡並屬於魂，而不是在靈裡的。

屬魂的人和屬靈的人

在魂與靈之間有很大的不同，並且魂能與靈分開，也該從靈分開。不僅如此，林前二章十四至十五節給我們看見，除非魂被靈征服，並服從靈，否則魂就抵擋靈，並與靈牴觸。這兩節說，‘然而屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事為愚拙，並且他不能明白，因為這些事是憑靈看透的。惟有屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他。’屬魂的含示天然或心理的意思。屬魂的人是天然的人，活在魂裡的人。魂在屬靈的事上是全然無能的。

在這兩節裡，我們能看見兩種人：屬魂的人和屬靈的人。屬魂的人，和魂本身，不能領會或領受屬靈的事，甚至認為屬靈的事是愚拙的。然而，屬靈的人看透屬靈的事，並且喜歡領受屬靈的事。我們乃是憑靈領會並看透屬靈的事，我們也是在靈裡渴望得着屬靈的事。我們若是屬魂的，我們根本不能領會屬靈的事，我們不喜歡任何屬靈的事，我們甚至以屬靈的事為愚拙。因此，魂本身與靈牴觸。我們能憑着我們的經歷領悟這點。

否認我們的己

在我們的身體裡有兩部分，魂與靈。魂本身不渴望任何屬靈的事，魂不能領受或領會屬靈的事，並且魂與靈大大牴觸。不僅如此，馬太十六章二十四至二十五節給我們看見，魂就是己。這兩節說，‘於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必得着魂生命。’二十四節說，‘否認己，’二十五節說，‘喪失魂生命。’二十五節的魂生命，就是二十四節的己。我們可以說，我們的魂與我們人的靈，我們全人最深的部分，就是聖靈居住之處牴觸；或者為著進一步領會的緣故，我們可以說，與我們的靈牴觸的，乃是我們的己。

己，就是魂，魂生命，包含三部分－情感、心思和意志。情感包括愛與恨這類的事。心思是頭腦同其思想、考慮、意見、主意和觀念。在己裡也有意志作決定、揀選或決斷。我們若領悟這三部分－情感、心思和意志－是己（魂）的三部分，那麼我們就會領悟，否認我們的己，就是否認這三樣東西。許多時候我們說，我們需要否認我們的己；否認我們的己就是否認我們的情感、我們的心思、或我們的意志。

什麼是屬魂的？就是在情感裡，在心思裡，或在意志裡。因此，否認己就是否認情感、心思或意志。有時候我們說，某人在意志上非常強，沒有人能折服他，因為他意志十分強。有時候我們也可能說，一位弟兄太深陷於他的意見和思想，或者一位姊妹太情感用事。那麼什麼是屬魂的人？屬魂的人就是情感盛的人，心思重的人，或意志強的人。我們情感越盛，我們就越屬魂。太過于在我們的心思裡，並且首先運用我們的心思，或者太過于在我們的意志裡，也是屬魂的。因此，意志強的人要否認己，就是要否認他的意志。在心思上太深的弟兄要否認己，就是要否認他的心思、他的頭腦；就是要‘失去他的理智’。同樣，情感盛的姊妹要否認己，就是要否認她的情感。

我們若留意這些事，並且花時間思想這些事，就會看見許多人可以歸為三類。有些人是情感盛的，尤其是姊妹們。我有時候告訴人，要折服姊妹，你不該與她爭辯；那不管用。你只需要流兩滴眼淚；那是打仗的最佳武器。你若流一些眼淚，所有的姊妹都會被抓住，因為她們多半是情感用事。事情臨到姊妹身上，姊妹通常先運用她的情感。那麼什麼是屬靈的人？一個富於情感的姊妹蒙拯救脫離了己，就是屬靈的人。每當某件事發生在她身上，她不是先運用她的情感，乃是先運用她最深的部分。某人流着淚來到她那裡，她不為眼淚所動。甚至作為姊妹，她也不運用她的情感。反而，她運用她最深的部分，甚至在眼淚跟前，也否認她的情感。她不顧眼淚，卻運用她那有主住在其中的靈。這就是屬靈的姊妹，不是屬情感的姊妹。然而，這樣說容易，要實行對姊妹們卻非常困難。姊妹們該以弟兄們為她們的頭，但几乎所有的姊妹都以情感為她們的頭。倘若姊妹們願意將她們的情感放在腳下，並且運用她們的靈，使她們的靈成為她們這人的頭，她們就是屬靈的。

姊妹們的難處是情感，弟兄們的難處是頭腦。弟兄們多半有大頭腦，一直思想、考慮。許多弟兄在他們自己的意見上是大教師。弟兄們有許多思想、意見、考慮和主意。任何事情臨到弟兄身上，弟兄自然而然所作的第一件事，就是運用他的心思。我們若請一位弟兄為聚會禱告，他也許問：‘你以為我們需要麼？’姊妹們常常有哭泣的眼睛，但弟兄們有轉動的眼睛。他們的眼睛轉動的時候，他們的心思就在運作、思想並考慮。要在弟兄們的思想和考慮上摺服他們是很困難的，所以我們必須常與他們理論、爭辯。他們需要有力的理由才被折服，因為他們比較在心思裡。

聖徒們中間有少數是屬意志的人。這樣的人對於情感或考慮，並不能領會。他們只知道定意，他們一旦定意，就沒有人能改變他們。這種剛強的意志若能聯于靈，就很美妙。這些剛強的人能非常忠信，因為他們有剛強的意志，但需要使他們剛強的意志服從他們的靈。在下一章，我們要來看更多關於靈與魂的事。

第九章　帶有魂功能的靈

讀經：馬太福音十六章二十四至二十六節，路加福音九章二十三至二十五節，利未記十一章四十三至四十四節，哥林多前書二章十四節，羅馬書八章六節，哥林多前書二章十一節，哥林多後書七章十三節下，使徒行傳十九章二十一節。

靈與魂

到目前為止，我們已經看見靈與魂是人兩個不同的部分。（帖前五23，來四12，路一46～47。）身體是人最外面的部分，靈是人最裡面的部分。（約七38。）在這兩部分中間是作媒介的魂。人有三部分－靈、魂與體。聖經也啟示，魂與靈是相當不同的東西。

林前二章十四節告訴我們說，‘屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事為愚拙，並且他不能明白，因為這些事是憑靈看透的。’魂不能明白神的事，只有靈能知道，能看透神的事。我們裡面的這兩部分，是絶對不同的。我們單單憑着魂，並不能明白神的事，因為魂本身有能力明白屬心理的事，卻不能明白屬靈的事。魂不能認識神的事，但靈認識神的事。許多基督徒不明白靈與魂的差別。有些基督徒甚至堅持說靈與魂是同義辭，但聖經卻告訴我們，靈與魂是兩個絶對不同且有別的實體。

否認魂

馬太十六章二十四至二十六節告訴我們，魂是我們必須拒絶並否認的。‘於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。’（24。）己必須被否認、被棄絶、被拒絶。‘因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必得着魂生命。’（25。）你若賺得全世界，卻喪失自己的魂，那又有什麼益處？

魂就是己

路加九章二十三至二十五節說，‘耶穌又對眾人說，若有人要跟從我，就當否認己，天天背起他的十字架，並跟從我。因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必救了魂生命。人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有什麼益處？’馬太福音說，‘賠上自己的魂生命，’（十六26，）路加福音說，‘賠上自己。’（九25。）這證明魂就是己。

舊約也清楚的告訴我們，魂就是己。利未記十一章四十三節說，‘你們不可因什麼爬物，使你們的魂成為可憎的，也不可因這些使自己不潔淨，以致染了污穢。’（直譯。）然後四十四節下半說，‘你們也不可因地上的爬物污穢你們自己。’（直譯。）四十四節下半的‘你們自己’，就是四十三節的‘你們的魂’。主清楚的告訴我們，我們必須否認魂。屬魂的人不能領受神的靈的事，所以我們必須放棄、拒絶並否認魂。

否認心思、情感和意志

魂是由心思、情感和意志這三部分所組成。（參見‘神的經營’五七至五九頁。）如果你否認你的心思、情感、意志，結果就只剩下靈，而沒有其他的了；己也消失了。放棄你的心思、情感和意志，意思就是放棄你的己。否認你自己，就是否認你自己的想法、意見、主意、觀念、愛好、願望、意志、決定和選擇，否認這一切，就是否認己。

一個屬心思的人是屬魂的人，一個屬情感的人是屬魂的人，一個屬意志的人也是屬魂的人。你將自己歸那一類呢？你是一個屬情感、屬心思、或者屬意志的人？倪柝聲弟兄曾經告訴我們一個例子，如果一個人直直走向一面牆，他身體上首先碰到牆的是他的鼻子，就是最突出的部分。如果你是一個屬情感的人，在任何事上，你的情感都將是‘首先碰到牆的’。如果你是一個屬心思的人，你的心思就先出來。如果你是一個屬意志的人，你的意志就先出來。几乎所有的姊妹都在情感上特別突出，而大部分的弟兄是在心思上特別突出。我們有些人是在意志上非常突出。我們必須承認，大部分的時候我們都是屬魂的人，因為我們都太富有情感，太多思想，且太有意志。我們必須學習否認己、魂，連同魂的情感、心思和意志。否認己，就是否認情感、心思和意志。我們否認己之後，我們就有靈。如果我們否認情感、心思和意志，就把機會和地位給了靈。

操練否認己

如果你否認你天然的想法，裡面的靈就會興起。因着我們都太在魂裡，太在心思、情感和意志裡，我們人的靈就沒有機會、地位，去作任何事情。我們必須不斷的操練否認我們的心思、情感和意志。當我非常愛一位弟兄，那可能是天然的愛。如果我放棄那個愛，我的靈就有機會彰顯屬主的事物。如果我放棄魂裡的一些事物，我的靈就要彰顯一些屬主的事物。這就是為什麼主告訴我們，我們必須否認我們自己。我們必須否認我們的魂，喪失我們的魂，因為我們重生了的人有另一部分，一個最深的部分，就是有神的聖靈內住其中那復甦、重生的靈。我們有了如此奇妙的部分，一個屬靈的、活的、復甦的部分，然而我們卻不認識它，也不給它機會或地位作任何事情。

如果你對一位弟兄不高興，就是因為你在己裡。如果你否認己，就會很愛這位弟兄。然而另有些時候，你很愛某位弟兄，不過是因為你在情感裡，在魂裡。如果你否認你的情感，否認你的己，你對這位弟兄的愛就從魂變化為靈。今天我們基督徒學習經歷生命的功課，乃是學習如何否認魂。魂就是己，而己是由心思、情感和意志這三個東西所構成。否認魂，意思就是否認你的心思、情感和意志。

活在靈裡

我們應當活在靈裡。加拉太二章二十節說，‘…不再是我。’‘我’就是己；己就是魂，而魂是由三部分所組成。‘不再是我，’就是說不再是心思、情感和意志，乃是‘基督在我裡面活着’。（20。）基督活在我裡面，活在我的靈裡。（提後四22。）我們必須學習如何否認我、己、魂，而憑着在靈裡的基督而活。

魂的生命和功能

有些人也許想，如果我們否認魂，就無法活了。然而我們必須瞭解，魂的生命與魂的功能是不同的。魂的生命是一件事，魂的功能是另一件事。一個例證可以幫助我們看見這不同之處。我認識一對在中國的夫妻，弟兄非常的屬靈，而作妻子的姊妹非常的服從。不論何時你到他們家或遇見他們，你都能感覺到這個丈夫是他妻子的生命。這個妻子有她自己的生命，但是她放棄了自己的生命，而以她的丈夫作生命。她從來不憑自己說什麼，她總是根據她丈夫所說的來說。如果你問她：‘姊妹，你喜歡這架鋼琴麼？’她會說，‘我丈夫喜歡。’或者你問：‘你喜歡這個會所麼？’她會回答說，‘我丈夫說這個會所太好了。’對她來說，總是‘我丈夫，我丈夫’，但卻是她在說話。她放棄了自己的生命，而以她的丈夫作生命，但她仍然在使用她魂的功能。

我們弟兄們都認為，那位姊妹非常的好，因為她總是以丈夫作她的生命。她失去自己的生命，她放棄了自己的生命，但她仍然使用她的功能。她仍然使用她的心思、情感和意志，但是她放棄她自己的生命，並以另一個生命作她的生命。

放棄天然的生命

天然的生命，就是魂生命，已經被釘在十字架上。（加二20。）現今我們必須以主作我們的生命。我們必須放棄天然的生命，就是屬魂的生命，而以在靈裡的主作我們的生命。然而這不是說，我們必須放棄我們魂的功能，而是放棄魂的生命。我們魂的一切功能，仍然是在靈裡的主所使用的器官。

拔高的悟性

你越在靈裡與主是一，就越屬靈；你的心思也就越敏鋭。你以主作生命之前，在思考上相當遲鈍，但是你若否認自己並以主作你的生命，你在思考上將會非常敏鋭。在中國有許多年長的姊妹沒有受過任何教育，然而她們愛主愛到極點，並且知道如何放棄她們自己，以主作她們的生命。經過兩三年之後，她們的心思、她們的悟性，特別是在主的事上，就變得非常敏鋭。她們成了專家。但是對於那些不太愛主的人，即使他們有博士學位，也不太能領會屬靈的事。當你和他們談論主的事時，他們會說，‘那是什麼？我無法理解。’

屬靈的情感

在情感上也是一樣。不要以為主要求你放棄你情感的器官、功能；主乃是要求你放棄情感的生命，但你必須多而又多的運用情感。如果你真的愛主，並且真是被主的靈充滿，你會非常富有情感。一個沒有情感的人絶不會屬靈。一個屬靈的人乃是一個非常富有情感的人。如果你從來不知道如何去愛，如果你從來不知道如何流淚，如果你從來不知道如何快樂，如果你從來不知道如何感傷，恐怕你不是一個正確的基督徒了。

最屬靈的人是最富有情感的，然而他的情感是在靈的管制之下。使徒保羅是非常富有情感的。他告訴我們，他常常流淚。（腓三18，徒二十19，31。）他在感覺、在愛、在憐憫、並在憐恤上，是非常柔細的。他是柔細的，但他不是天然的富有情感。他的情感是在靈的管制之下屬靈的情感。

剛強、更新的意志

屬靈的人一方面在心思和情感上非常的敏鋭，另一方面在意志上非常的剛強。沒有一個屬靈的人像水母一樣，沒有背脊骨。天然富有情感的人就像水母一樣。所有屬靈而富有情感的人，都是情感非常柔細，意志非常剛強的。你越在靈裡，你的意志就越剛強。

彰顯主的功能

屬靈的人在心思的領悟上是敏鋭的，在愛和感情上是富有情感的，並且在意志上是剛強的。魂的功能是那靈所使用的器官，為著彰顯主。主非常有智慧，並且滿了思想。（詩一三九17～18上。）一個屬靈的人不是一個沒有思想的人；你越是屬靈，你在靈裡就越有思想。我能見證，我越在靈裡，我的思想就越豐富。但每當我在自己裡，我的思想就貧窮。

因此我們必須瞭解，不是要除滅心思、情感和意志，而是必須放棄魂的生命。這天然的生命，就是魂生命，已經在十字架上被治死了。（加二20，羅六6。）現在你必須接受基督，就是你的丈夫，（林後十一2，）作你的生命。你必須以神聖的生命為你的生命，但魂的功能仍然存在，作為你的靈所使用，來彰顯主自己的器官。

靈作為源頭乃是緊要的

兩位弟兄可能非常有思想，然而一位是天然的有思想，另一位是屬靈的有思想。對於第一位弟兄，你感覺不到任何屬主的東西。但對於另一位弟兄，每當他說話時，你就感覺到出於靈的東西，屬主的東西。假設這兩位弟兄在服事，對於其中一位弟兄，你感覺不到任何屬主的事物，但另一位弟兄的思想非常的豐富，而且他的靈非常剛強、非常新鮮。當他藉著思想發表一些東西時，你能領略主的豐富和新鮮。一位弟兄全然在心思裡，而另一位弟兄是透過心思在靈裡。對於前者，源頭是心思；對於後者，源頭不是心思，而是在靈裡的主。有東西在靈裡透過心思從主而來。

靈的心思

羅馬八章六節說，‘因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。’你的心思是魂的一部分，它可與肉體在一起，而成為肉體的心思，或者與靈在一起，而成為靈的心思。這意思是說，你的心思為靈所用，在靈的管制之下，並受靈所指引。這就是靈的心思。心思不是魂的生命，而是魂的一個功能，被靈使用、管制並指引。

在靈的管制之下

我們必須學習否認天然的心思、情感和意志，把它們置於靈的管制之下。我們否認魂的生命，並且在靈裡接受主作我們的生命，來管制並指引魂的各部分，使它們被使用，好彰顯主自己。

靈裡知道、喜樂並定意

林前二章十一節說，‘因為除了在人裡面人的靈，在人中間有誰知道人的事？’人的靈經由心思而知道。心思是一個被靈使用來知道事情的器官。林後七章十三節說，‘我們因提多的喜樂，就越發更加喜樂，因他的靈從你們眾人得了暢快。’提多的靈因喜樂而舒暢，這說明靈是經由情感而喜樂。靈經由心思而知道事情，經由情感而喜樂。行傳十九章二十一節說，‘這些事過後，保羅靈裡定意，…往耶路撒冷去。’這意思是保羅在靈裡操練他的意志。他在靈裡決定要有這趟行程。這意思不是說，他是屬意志的人，他乃是操練他意志的屬靈人。保羅是一個非常在靈裡，並有拔高之魂功能的人。他的思想、情感和定意，都是在靈裡。

以主為生命

我們基督徒必須拒絶我們的心思、情感和意志。我們必須拒絶我們自己，而以主耶穌為我們的生命。我們所要作的就是轉向我們的靈，來感覺我們靈裡所有的。假定一位弟兄來與你談話，你聽的時候，必須拒絶己。你必須拒絶你天然的想法、你的情感、和你的意志。你必須藉著轉向你的靈，你最深的部分，去感覺那裡所有的，而在這特別的事上以主耶穌為生命。這是我們基督徒行動正確的路，但是我們大部分的人卻不如此行。每當有弟兄來與我們談話，我們都運用向靈獨立的心思。有時候我們忘記了主耶穌，也忘記我們有靈。然而正常的基督徒行動的路，乃是要一直否認天然的心思、意志和情感，並接受主耶穌作他的生命。在每一件事上，我們都應當回到全人最深處的部分，去感覺那裡所有的。

內裡的膏油塗抹

假如你這樣作，你那有聖靈內住的靈將會興起，給你某些印象。然後你就有一個清楚的領會，你將會完全瞭解這位弟兄。你的靈會興起並升起，活水也會湧流到別人。我們必須不斷學習顧到內裡的膏油塗抹，內裡的標示，內裡的知覺，內裡的感覺，和內裡的意識。如果我們照着這膏油的塗抹，我們就是一個行在靈裡的人。然後我們所有魂的功能將會被更新、變化、復甦、加強並增進。魂的生命將會被釘在十字架上並被棄絶，但魂的功能將會成為尊貴的。

操練靈來服事

當你來到召會聚會時，不要操練你的心思，乃要操練你的靈去感覺內裡的生命。當你選一首詩歌或禱告，不要思考，乃要用靈去感覺。你站起來說話時，不要考慮你要說什麼，或你必須說什麼，乃要感覺主的意思要你說什麼。有兩種聚會的路：一種是在魂裡，另一種是在靈裡。

你來聚會時，有時你真是快樂，但也許明天你會傷心的來。你必須將這一切情緒的感覺留在門外。當你來聚會，必須操練你的靈，來感覺你靈裡的東西。然後你應當從你的靈裡說出一些話，而不管你的感覺。我們必須學功課，事奉主不靠操練心思、情感或意志，乃要操練靈，以感覺出於主的東西。這是我們在主裡，併為着主，正確並正常的行事與事奉之路。

第十章　對付肉體

讀經：羅馬書七章十八節，八章六至七節，創世記六章三節，羅馬書三章二十節，加拉太書二章十六節，創世記二章七節，十二章五節，四十六章二十七節，羅馬書二章九節，雅各書五章二十節，羅馬書六章六節，加拉太書五章二十四節，羅馬書八章十三節。

聖經說到肉體很多，可能比說到魂更多。羅馬七章十八節說，‘我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善。’八章六節說，‘心思置於肉體，就是死，’七節說，‘置於肉體的心思，是與神為仇。’我們要知道如何經歷內裡的生命，就需要知道與肉體有關的事。

聖經所說的肉體這辭是什麼意思？要給肉體一個正確、確定、且充分的定義，並不容易，因為肉體是非常複雜的。創世記六章三節說，‘耶和華說，人既是肉體，我的靈就不永遠與他相爭。’（另譯。）這裡的‘是’字可譯為‘成了’。因為人成了肉體，神就放棄人，神的聖靈就不再與他相爭。這指明在這時以前，聖靈一直與人相爭，但到了這個時候，神定意放棄人，因為人成了肉體。

我們這人各部分的正確次序

我們需要來看全本聖經，使我們明白人成了肉體的正確意義。我們清楚看過，人被造有三部分：靈、魂、體。在人被造的時候，就物質說，人有身體的肉體，但他沒有創世記六章所說到的肉體。我們將要看見，肉體是藉著身體的變質而產生的。

人被造有靈、魂和體，但人本身既不是靈，也不是體。在全本聖經裡，人不是稱為靈或體，乃是稱為魂。創世記二章七節清楚告訴我們，神所造的人是活的魂。十二章五節也說，‘亞伯蘭將他妻子撒萊，和侄兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的魂，都帶往迦南地去。’（另譯。）亞伯蘭在哈蘭所得的許多人，稱為魂。四十六章二十七節說，‘雅各家來到埃及的共有七十個魂。’（另譯。）人不但在舊約裡稱為魂，在新約裡亦然。羅馬二章九節說到‘將患難、困苦加給一切作惡的人（直譯，魂），先是猶太人，後是希利尼人’。雅各書五章二十節說，‘這人該知道，那叫一個罪人從他錯謬的路上轉回的，必救他的魂脫離死亡，也必遮蓋眾多的罪。’人是魂，不是體或靈；但這魂有靈接觸神，接觸屬靈的世界，有體接觸物質的世界。人是魂連同兩個附加的部分。

魂就是己，是人的所是。神的心意是要這魂揀選神作生命，並憑着人的靈，藉著聖靈接受神作生命，使神在魂裡面的靈裡，就是在人的靈裡，作最高的權柄。這樣，魂就在神所居住其中之靈的管制之下。然後魂藉著靈，受神的管制、支配並指引，就成為藉著神行動、彰顯、並作事的人位。這樣，神就藉著這人位得彰顯。這是神的心意，這也是人的三部分正確的次序－靈、魂、體。靈必須在先，以神在其中作生命。魂必須與靈站在一起，接受神作生命，並服從靈，受以神作生命之靈的管制、指引並支配；這樣，魂在靈的指引、支配和管制之下，就藉著身體的活動彰顯神自己。身體在魂的指引之下，魂在靈的指引之下，而這靈有神在其中作生命。

肉體是變質的身體

然而，人墮落了，人的墮落將正確的次序翻轉顛覆。墮落破壞了靈與魂，更破壞了身體。因着墮落，人的靈變得死沉；靈成為死的，失去了功用，於是魂本身成為人主要的部分。我們若讀人類的第二代該隱的歷史，就能領悟人結果全然受魂的引導，不再在靈的管制之下。魂升到頂點，憑自己而活，不與靈發生關聯，也不在靈的管制之下。於是因着墮落而受破壞的魂，就逐漸被那在墮落之後已變質的身體所征服。

照着羅馬七章，有個非常墮落、罪惡的東西，不是神所造身體的一部分，進入了身體，並使身體變質。這墮落、罪惡的元素，就是撒但的毒素。撒但的生命和性情藉著善惡知識樹，進入了人類的身體裡。人所吃的善惡知識樹的果子，就是人所接受到身體裡屬撒但的東西。我們絶不能說，我們吃了一樣東西，而它沒有進入我們的身體。我們必須謹慎我們所吃的，因為我們所吃的就進入我們的身體。當人接受善惡知識樹的果子時，屬撒但的東西，撒但的毒素，就是撒但罪惡的生命和性情，就進入人的身體。屬撒但的東西已注射到身體裡，以致身體就變質了，在性質上改變了。從這時起，聖經告訴我們，這在性質上改變了的身體，稱為肉體。

神所創造的身體是純潔的，沒有罪惡、污穢、或不好的東西。然而，在墮落時，屬撒但的東西進入了身體，加到身體裡面，所以身體就變質，在性質上改變成肉體。羅馬七章十八節說，‘我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善。’本章繼續說，罪與罪的律住在我們身體的肢體裡。這裡的罪可視為專有名詞。因着罪住在我們身體的肢體裡，我們的身體就不再是純潔的；它在性質上已被玷污且變質成為肉體。因此，肉體這辭在聖經裡的第一個意義，就是變質的身體，墮落的身體，在性質上已改變的身體。身體是神所創造的，肉體卻是變質的身體。

人被肉體徵服並控制

創世記六章三節說，人成了肉體，不僅僅是人有肉體。在墮落的那一刻，人的身體成了肉體；但那時，人本身並不是肉體。嚴格的說，甚至到人類的第二代該隱的時候，人也不是肉體。乃是到了創世記六章的時候，洪水以前不久，人才不僅有肉體，也成了肉體。人成了肉體，意思就是人被肉體徵服並控制了。

如我們所看過的，在人之所是原初、正確的次序裡，魂與靈站在一起，接受靈作權柄，並且受靈管制。但由於不只一步，乃是一步又一步的墮落，魂就放棄靈作權柄，落到肉體的控制之下。魂已被肉體徵服，所以魂作為人位，活在肉體的控制之下。因此，人的整個人位和所是成了肉體。因為人的整個人位，他的整個所是，照着肉體生活，憑着肉體行動，且憑着肉體作事，所以他的整個生命都在肉體的影響和控制之下，人至終就稱為肉體。

照着創世記二章七節，受造的人在聖經裡稱為魂；照着六章三節，墮落到極點的人稱為肉體。神乃是創造魂，不是創造肉體，然而那是魂的人因着一步又一步的墮落，變質成了肉體。人成了肉體，因為他被變質、墮落的肉體徵服、控制並影響。現今人不是照着靈而活，甚至也不是照着魂而活，乃是照着肉體而活。肉體所渴望的，人就作。肉體所貪慾的，人就行。人成了肉體，成了憑着肉體、照着肉體、並在肉體裡生活的人。

肉體在聖經裡的第一個意義就是變質的身體，在性質上已改變的身體；第二個意義是墮落之人的全人。墮落的人就是肉體。羅馬三章二十節說，‘因為沒有一個肉體，能本於行律法在神面前得稱義。’（另譯。）本節的肉體，意思就是人。沒有一個肉體得稱義，意思就是沒有一個人得稱義。加拉太二章十六節說，‘且知道人得稱義，不是本於行律法，乃是藉著信耶穌基督，連我們也信入了基督耶穌，使我們本於信基督得稱義，不是本於行律法；因為沒有一個肉體，能本於行律法得稱義。’（另譯。）本節的上半說到人，而不是肉體，但下半說到肉體。肉體指人，不是受造的人，而是全然墮落的人。本節上半所說的人，是相信耶穌基督的人。下半節不再說到人，乃是說肉體：沒有一個肉體，能本於行律法得稱義。

我們有身體，但我們不是身體。同樣，我們有靈，但我們不是靈。我們乃是魂。那麼我們是肉體麼？可以說，我們從前是肉體，但如今我們不再是肉體。然而，對於這點我還有問題。我們是不是肉體，在於我們是不是在肉體的控制之下生活、行動、並行事為人。我們若不是仍在肉體的控制之下，我們就不是肉體。人是魂，這是照着神的創造說的；但人是肉體，乃是照着已全然墮落的人說的，這樣的人在肉體的控制和指引之下，照着肉體的情慾和願望生活、行動、並行事為人。這樣的人稱為肉體。

肉體就是活出來的舊人

加拉太五章二十四節說，‘但那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。’羅馬六章六節說，我們的舊人已經與祂同釘十字架。一面，肉體就是舊人，但另一面，二者並不完全相同。羅馬六章說到舊人，而七章說到肉體。同樣的原則，六章說到基督，但八章說到那靈。我們若看見那靈與基督之間的不同，那麼在原則上我們就能看見肉體與舊人之間的不同。那靈一點不差就是基督，但基督是客觀的救主，而那靈是主觀的救主。我們若客觀的談論救主，就是說到基督，但我們若主觀的談論救主，就是說到那靈。釘在十字架上的是誰？是基督。現今住在我們裡面的是誰？是那靈。客觀的釘在十字架上的一位稱為基督，現今主觀的住在我們裡面的一位稱為那靈，這靈就是基督。同樣的原則，客觀的說，是舊人，但主觀的說，是肉體。舊人是這個人，而肉體是這個人活出來了。

我們若沒有聖靈，就永遠無法認識基督；基督就是那靈，那靈就是活出來的基督。在完全同樣的原則上，我們若沒有肉體，就永遠無法認識舊人。倘若一位弟兄坐在我們面前，從不作什麼或說什麼，我們很難說他是新人或舊人。他的所是在於他的生活、行動、作為和工作。倘若他照着肉體行動，並在肉體的影響和控制之下行事為人，我們就會看見他是藉著肉體彰顯出來的舊人。當我們以屬肉體的方式行動、生活、並行事為人，舊人就百分之百的彰顯為肉體。

羅馬六章六節說，我們的舊人已經與基督同釘十字架，但加拉太五章二十四節指明，我們需要將肉體釘十字架。羅馬六章六節是被動語態，但加拉太五章二十四節是主動語態。舊人已經釘在十字架上是已成就的事實，但現今我們需要將這已成就的事實，在我們日常的行事為人裡，應用在我們的肉體上。因此，我們需要將這肉體釘十字架。就舊人而論，舊人已經釘了十字架－這是已成就的事實；但就肉體而論，我們需要在我們的經歷和日常生活中，將肉體釘十字架。這就是說，我們必須將基督在十字架上所成就的，應用在我們日常的經歷中。

現在我們知道肉體這辭在聖經裡正確的意義了。首先，肉體是變質的身體，在性質上改變了的身體。第二，肉體是一個一直在肉體的控制、指引、並影響之下，且照着肉體生活、行動、行事為人、並作事的人。第三，肉體是在我們日常生活中，在我們行事為人裡的舊人。

對付肉體就是對付身體的行為

現在我們必須看見對付肉體是什麼意思。正如我們所看過的，加拉太五章二十四節說，那屬基督的人，是已經把肉體釘了十字架。此外，羅馬八章十三節說，‘因為你們若照肉體活着，必要死；但你們若靠着那靈治死身體的行為，必要活着。’身體的行為就是肉體。對付肉體就是治死身體的行為，對付身體一切罪惡的行為。賭博是身體的行為，因為人用他的手賭博。醉酒也是身體的行為。實際的犯罪，很難不用到身體。

羅馬六章六節說，‘知道我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效。’從墮落起，我們的身體就稱為罪的身體，因為這身體現今已經過過程，並由人位化的罪所內住。我們的身體成了罪的住所，所以它是罪的身體。失效這辭希臘文的意思是被解僱、失業。活人的手能用來賭博，並作許多罪惡的事，因為他的身體被罪霸佔且內住，並且一直為撒但所利用。使他的身體停止犯罪最好的路，就是將這身體治死。身體被治死，就失業了。就犯罪而論，這身體被解僱了。舊人已經釘了十字架，使罪的身體被解僱、失業。我們所作一切罪惡的事，都是藉著身體，藉著身體的某一肢體作的，所以要對付肉體，我們首先必須對付身體罪惡的行為。

第二，對付肉體的意思，不但是對付我們身體罪惡的行為，也是對付我們的整個所是，我們的全人，因為在墮落時我們的整個所是成了肉體。人是肉體，所以無論作什麼，也絶不能討神喜歡，或蒙神悅納。不必說，這肉體憑罪惡的行為絶不能討神喜歡；即使是憑着善良的行為，這肉體，作為肉體的這人，也絶不能討神喜歡。因此，我們必須對付我們的整個所是。

第三，我們需要對付我們屬肉體的生活。有一種生活，就是肉體的彰顯。我們需要對付罪惡的行為，對付我們的整個所是，並對付我們屬肉體的生活。

要知道如何在靈裡行事為人，並經歷內裡的生命，我們必須認識對付肉體。這是聖經裡一個很大的題目。聖靈若光照我們，我們就會看見，今天許多基督徒活在肉體裡。很少人經歷過從肉體蒙拯救。因此，我們必須認識肉體是什麼，以及如何對付肉體。

第十一章　對付己（一）

讀經：羅馬書六章六節，加拉太書二章二十節，五章二十四節，羅馬書六章十一節，馬太福音十六章二十四節。

屬靈的知識與己

有屬靈知識而沒有經歷的難處

一切屬靈的經歷都開始於相當的知識，然而我們一旦有了屬靈經歷的知識，就很容易以為自己有了經歷的本身。對青年信徒尤其如此。有知識是一回事，但有生命的經歷是另一回事。倘若我們聽見人憑屬靈的知識作見證，我們也許以為他有基督徒生活、召會生活、和那靈的經歷。然而，在基督徒生活的頭一階段，我們主要所有的就是知識。我們的知識需要被失敗、試煉、試誘、和許多困擾所試驗。主越給我們知識，祂就越將我們擺在試驗中。

一個信徒只要一年，就能得着許多屬靈的知識。然後他也許以為自己有了一切。他也許相信自己是最美妙、前進、並屬靈的信徒。然而，他所有的也許百分之九十五是在他頭腦裡的知識，而不是經歷。照着知識，他似乎在主裡多年了，但事實上他很少有真正的經歷。主將這樣的人擺在試驗中，他就發現他所有的几乎都是知識。

主有許多不同的方式將我們擺在試驗中。其一是在某個時候，祂將祂的手從我們撤回，讓我們失敗。我們得救以後，主的手扶持我們，但在某個時候，祂要撤回祂的手。祂要把我們交給我們自己，我們就必定會有失敗。那似乎很可怕，事實上卻不然。主非常有智慧。這樣我們就看見，我們所自以為有的，並不是真的。

主將我們擺在試驗中的另一條路，是給我們試煉。主有無窮的方式，可以給我們試煉，這包括物質的事、家庭的事、和許多其他的事。不僅如此，試煉常常不是單獨來臨，而是接踵而至。主給我們許多試煉以試驗我們。然後我們在‘火’中被‘焚燒’，在這焚燒中我們才知道，我們所有的，有多少僅僅是在頭腦裡的知識，有多少是真正的經歷。然後我們發現我們很少有真正的經歷，可能只有我們所以為有的百分之五，甚或百分之一。漸漸的我們發現，我們所有的，大部分僅僅是心思裡的知識。

我們該受勸勉並警告，要恐懼戰兢，不信靠自己。我們若信靠自己，就很容易受試誘。這試誘是另一種試驗。我們有點信靠自己時，試誘就臨到我們。因為我們的心是詭詐的，我們對自己的信靠常常是在隱密中。有時候我們甚至對自己也不承認這事。主要證明我們對自己有隱密的信靠，惟一的路就是允許試誘來試驗我們。我們受試誘時，就領悟我們是信靠自己，信任自己。這些試誘向我們證明，我們不夠格，我們不足以信靠，我們也不足以應付局面。每當這種試誘來臨，我們總是失敗。即使我們盡我們所能的，我們也無法作成，因為主的手從我們撤回，為要允許我們獨自應付局面，並證明我們什麼都不夠格。

藉著這一切試驗，我們會領悟我們所有的是何等少，並且我們所有的多半是心思裡的知識。然後從這焚燒就會出來真正的東西，我們就會開始另一個階段。我們會受裝備，並且進一步得屬靈知識的滋養。我們會更深、更完滿的認識事情。然後即使我們學了頭一階段的功課，知道知識不是真正的經歷，我們還是會再次認為自己所有的已經很多，已經很豐富了。我們會再次進入夢中，以為自己是屬靈的，也得着了許多。然後在同樣的原則上，主會再次將我們擺在試驗中。這就是基督徒經歷的過程。

基督徒經歷的過程可比喻為窯匠同他的陶土。首先，窯匠在陶土上畫圖，使其看起來美麗。然而，畫好以後，陶土必須放在火中焚燒。主是窯匠，總是先畫我們，然後將我們放在火中焚燒。日復一日，祂照着同樣的原則運行，好將屬於祂自己的東西作到我們裡面，首先是藉著屬靈的知識和啟示，其次是藉著試驗。這是許多主的兒女聽見一篇信息，並得着一些知識和啟示之後，就被擺在試驗中的原因。我們越清楚這過程，我們就越蒙拯救不受困擾。這會使我們謙卑。

在己裡內顧的難處

有屬靈知識的人也許非常內顧自己。這樣的人要從己裡蒙拯救比別人更困難。這樣的人也許緩慢、謹慎，並且他注視自己，分析自己。有些信徒在另一極端；他們無所謂。然而，內顧自己的人，很能以最好的方式照顧自己，但這是他的難處。這樣的人很難忘記自己。他時時‘黏着’自己，無法離開自己。主很難在這樣的人身上作工。

人過于顧到自己，就是一直注視、思想、並考慮自己。這不是關心自己的生活、吃喝，乃是一直考慮自己是驕傲或謙卑；是否真與主同在；是否正確合宜；或者他是否得罪了任何人。這樣一個人，也許他所有的百分之九十九是他的己，百分之一是主。他多半被己霸佔，顧到己。對這樣的人，許多失敗成為他的幫手；失敗使人在顧到己的事上破產。

許多信徒需要顧到他們的性格，但內顧自己的人該忘記他的性格。他越建立他的性格，他就越在己裡。這樣的建立性格，只幫助他更多分析自己。日復一日，他核對自己是不是真實、實際的。這對他屬靈的長大成為非常嚴重的攔阻。屬靈的長大乃是在於否認己，否認己的意思就是忘掉己。

十字架工作的三方面

我們與基督同釘十字架是已成就的事實

十字架指基督的血和基督的死。血是為著洗淨，但死是為著對付消極的事物。十字架的工作有三方面。首先是已成就的事實，見于羅馬六章六節，說到我們的舊人已經與基督同釘十字架。加拉太二章二十節也指明我們與基督同釘十字架。這是主所成就的事實。在經歷基督十字架的工作上，看見事實是第一方面，或第一步驟。

對已成就之事實的領悟

十字架工作的第二方面是對事實的領悟。主作我們的救主，為我們而死，我們也與祂同死了。祂為我們釘十字架的同時，我們也與祂同釘十字架。我們能在挪亞方舟的預表中看見這點。方舟同着八個人經過了神洪水的審判。這樣，方舟為八個人受了審判，也同着八個人受了審判，因為那八個人在方舟裡。那八個人若不在方舟裡，方舟怎能為他們受審判？方舟只能為在其中的人受審判。同樣，基督的死代替我們，這在於我們與祂的聯合。若沒有聯合，就沒有代替。基督的死是為著我們，因為我們與祂聯合，並在祂裡面；而且因為我們在祂裡面，我們就與祂同死。

我們接受主耶穌作我們的救主時，就承認祂為著我們、也同着我們而死；因為祂同着我們而死，我們也就死了。因此，我們將自己交與十字架。這就是加拉太五章二十四節的意義，這節說，‘但那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。’那屬基督耶穌的人承認並領悟他們已經死了的事實，所以他們將肉體置於死地。關於已成就的事實，我們只需要說，‘我已經與基督同釘十字架。’領悟、認識、並承認主所已經成就的，乃是經歷十字架工作的第二方面，第二階段或步驟。

這就是羅馬六章所說的經歷。一面，六節告訴我們，我們已經與基督同釘十字架；另一面，十一節告訴我們，當算自己是死的。算就是承認事實，正如我們承認三加二等於五一樣。我們承認我們已經釘在十字架上，我們就從罪的轄制和掌權得釋放。（18，22。）

不斷的背十字架否認己

十字架工作的第三方面就是一直背十字架。在福音書裡有好幾次主告訴我們要背十字架。（太十六24，十38，可八34，路九23。）我們接受主耶穌作救主的時候，就承認我們與主同死，並且我們將自己交與十字架，將自己擺在十字架上，藉此印證這領悟。從那時起，我們就不該從十字架下來。反而，我們必須背十字架。背十字架就是一直保守自己在基督的死裡，一直取用主的死。

主是先背十字架，然後釘在其上。然而，我們是先釘十字架，然後背十字架。基督在十字架上成就祂的死，我們在基督裡並藉著基督釘在十字架上；這是事實。然後我們相信主的時候，就承認我們在十字架上死的事實，並且我們藉著受浸印證我們的領悟。從這時起，我們絶不該從十字架下來；我們必須一直保守自己在死的地位上。看見已成就的事實，承認、接受這事實，並且背十字架，乃是我們經歷基督之死的三個步驟。

正如我們所說過的，我們承認自己已經釘在十字架上時，就從罪的轄制和掌權得釋放。然而，身為墮落的人，我們不但有罪的難處，也有更大、更嚴重的難處，就是己。罪和己是墮落之人兩個主要的元素。罪是墮落之人的性情，己是墮落之人的生命。性情與我們的願望有關；因着我們有罪惡的性情，所以我們有罪的願望。生命是照着性情來作事的力氣、力量和能力。我們承認自己已經釘在十字架上，我們就從罪得釋放，從罪之性情的轄制得釋放，但我們仍然有己，這是最大的難處。

背十字架使我們真正從己得釋放。我們必須一直保守自己在十字架的死之下。這就是將己置於死地。背十字架與否認己有非常密切的關係。背十字架就是將己，將魂生命置於死地。蒙拯救的路不是內顧自己，注視自己，乃是時時背十字架，承認我們，就是我們的己，已經被置於死地。十字架應用在己上，所以我們對己不再有盼望；我們從不注視它，從不分析它，並且我們與它無關。這就是蒙拯救的路。

在實行上，每天應用十字架的路，就是承認我們已經釘了十字架。我們若有一大筆債務，而某人償付了，我們就該承認這事實，並站在其上；就是這樣而已。在這一面，我們可以告訴罪人：‘朋友，主耶穌是你的救主。祂為你一切的罪死在十字架上。’罪人不需要分析，他只該簡單接受基督作他的救主，並接受祂死於十字架的事實。對於信徒，也是同樣簡單，不需要分析。我們可以說，‘主，你在十字架為我而死，所以我了了，我完了。我也釘在十字架上，並且我印證這點。現今我在十字架上，十字架也在我身上。從現在起，我站在這事實上。’這是真正的否認己。

我們若承認我們死了，並且埋葬了，就不該注視自己。我們該站在事實上，然後背十字架。不要再給己任何地位，因為己在十字架上，十字架也在己身上，也就是說，己背十字架。沒有這樣背十字架，我們無法有真正的否認己。事實上，背十字架就是否認己，否認己也就是背十字架。

一直保守我們自己在十字架的死之下，就是否認我們的魂生命－我們的思想、願望和意志。我們不該允許天然生命的願望、思想或意志作什麼。每當我們有思想、願望或意志要作什麼，我們就不可忘記十字架在我們身上，我們也在十字架上。站在這事實上，就是背十字架，這也就是否認己。

要從罪得釋放，我們只需要算自己釘了十字架；但要否認己，就需要我們一直保守自己在基督的死裡。釘十字架是一次永遠的，但背十字架不是一次永遠的。我們必須時時背十字架。因此，要從罪得釋放很容易，但要從己得拯救卻相當困難。只要我們放棄十字架的死，我們就是憑己而活。

我們將要看見，真正為著否認己而背十字架，必須在那靈裡，而不是出於我們自己。憑着那靈的能力、力量和力氣，我們能一直保守自己在十字架的死之下。我們越領悟自己是在十字架的死之下，就越被那靈充滿。為這目的，我們需要與那靈合作。沒有我們的合作，那靈無法作工。在下一章，我們要更詳細的着重說到這點。

第十二章　對付己（二）

讀經：馬太福音十六章二十一至二十六節，路加福音九章二十五節。

我們看過肉體是什麼，但要看見己是什麼卻比較困難。在馬太十六章二十四節主說，我們必須否認己，並且背十字架。表面看來，我們非常熟悉‘己’這樣的聖經用辭，但我們若進入這辭的細節，就不容易找着適切的定義。

己等於魂

按照馬太十六章和路加九章，己等於魂。馬太十六章二十六節說，‘人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有什麼益處？’與此相似的，路加九章二十五節說，‘人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有什麼益處？’我們若比較這兩處經文，就能看見，照着主的話，路加九章的己，就是馬太十六章的魂。然而，己若與魂完全相同，似乎就不需要有兩個辭。因此，‘己’仍然必須有明確的定義。

正如我們所看過的，肉體完滿的意義就是整個墮落的人。在這墮落的人裡有三部分－墮落的體、墮落的魂、和墮落的靈。人所有的三部分墮落到一個地步，全人成了肉體。人成為肉體，只因為他的全人都在肉體的控制和影響之下。墮落的體是墮落的肉體主要的部分。墮落之人的第二部分是墮落的魂，墮落之人最小的部分是墮落的靈。照着聖經，尤其是新約，墮落的靈與肉體（整個墮落的人）沒有多少關係。墮落的靈僅僅是靜止的、睡着的、死沉的。另一面，墮落之人墮落的身體是非常活躍的。我們若看看今天的人類社會，就能看見，墮落之人墮落的身體是何等活躍。在墮落的身體裡有最邪惡的事，就是罪。羅馬七章告訴我們，罪住在身體的肢體裡。

要解釋身體和罪是什麼非常容易。身體是神所造的外狀、器皿，而罪是在身體以外，來自撒但而進到身體裡的東西。聖經沒有說，罪等於身體。然而，聖經的確啟示，己等於魂。因此，很難解釋己與魂之間的不同。

墮落的魂有另一件邪惡的事，就是己。墮落的身體有罪，而墮落的魂有己。因此，整個墮落的人，就是肉體，有兩個難處：罪與己。罪在身體裡；己在魂裡。我們若能從墮落的人根除罪與己，人就是純潔的。我們成為基督徒以後，需要對付罪，也需要對付己。我們必須從罪得釋放，如羅馬六章所教導的；我們也必須否認己，如馬太十六章二十四節所教導的。

說我們對付身體，意思就是我們對付罪。同樣，說我們對付魂，意思就是我們對付己。受造的身體沒有什麼不對。神所造的身體是好的。使其不對的，乃是有罪與情慾從撒但那裡來進入其中。這是在神所造的東西之外的。同樣，神所造的魂沒有什麼不對。神所造的魂是好的，但現今在魂裡有了己，就使其不對了。神造魂，但神沒有造己。

魂在靈的管制之下，並倚靠神的時候，就是純潔、正確的魂。這是神所造人的魂的光景。然而，由於墮落，神所造的魂向神宣告獨立。在墮落時，人將知識樹的果子接受到他的身體裡，但在那之前，他已經將撒但的思想、題議、意見和主意，接受到他的魂裡。這樣，人就在他的魂裡向神宣告獨立。人若保守他的魂倚靠神，就絶不會不順從神，而接受知識樹的果子。因為人的魂變得向神獨立，魂就成了己。

意見就是己的表顯和化身

神清楚告訴人，他不該接受知識樹的果子，但人定意接受它。這表明魂特別在意見和意志上是獨立的。人既在他的心思和意志上獨立，他的魂就成了己。倘若五位弟兄來在一起配搭，一位弟兄的意志非常強，在某些事上堅決定意。其餘四位弟兄也許不讚同他的定意，甚至被迫與他爭辯。這位弟兄非常在己裡，並且滿了己，但其餘的人可能也在他們的意見裡。

我們不該以為作基督徒與別人來在一起是容易的。一九二二年，倪柝聲弟兄和另一位年輕的弟兄，在倪弟兄的家鄉福州是领頭的人。冬季有一天，他們要有福音聚會。倪弟兄在聚會開始前來到會場，看見天氣非常寒冷，他就把門關上。過了一會兒，那位弟兄來環顧會場。他認為把門關上不方便，所以就把門打開。再過不久，倪弟兄看見門開着，又把門關上，但過了一兩分鐘，那位弟兄來了，又把門打開。那位弟兄堅持要開門，即使天氣寒冷，風也在吹。這是他的意見。至終倪弟兄說，‘我不管這件事了，我不在意門是開着或關着。弟兄，讓我們去禱告吧。’我們若不學功課，來在一起實行召會生活是不容易的。

意見是己的表顯、化身，己的化身就是意見。每當我們有意見，我們就該警醒，並記得這意見就是己的化身。意見和意志是危險的。在我們裡面的己有時候藉著意志得以發表，但多半的時候藉著意見得以發表。我們有意見作為己的表顯，只因為我們向神獨立。我們若倚靠神，就不會有意見；我們所有的意見都會消失。我們越向神獨立，我們就越有意見作為己的表顯。

己就是在魂裡撒但的素質

馬太十六章二十一至二十六節是‘己’很好的例證。二十一至二十二節說，‘從那時候，耶穌才指示祂的門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉祂到一邊，責勸祂說，主阿，神眷憐你，這事絶不會臨到你。’不管神的旨意如何，彼得因着愛主，就不讚同祂受死。這是彼得對主的愛，但這是他在自己意見裡的愛。二十三節接著說，‘祂卻轉過來，對彼得說，撒但，退我後面去吧！你是絆跌我的，因為你不思念神的事，只思念人的事。’這指明每當我們有意見，我們就有撒但。這是可怕的！彼得不思念神的事，他沒有倚靠的心思。反而，他的心思向神獨立。獨立的心思就是意見和己。二十四至二十六節說，‘於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必得着魂生命。人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有什麼益處？人還能拿什麼換自己的魂生命？’

我們若仔細讀這段話，就能領悟在魂裡有己，在己裡有心思，在心思裡有意見。正如罪是在身體裡屬撒但的東西，己是在魂裡屬撒但的東西，多半藉著意見得發表。我們若學這功課，每當我們來在一起，我們就會害怕有意見。不但在召會生活裡如此，甚至在家庭生活裡也是如此。今天在家庭裡有難處，只因為丈夫有丈夫的意見，妻子有妻子的意見，在兩個意見裡都有撒但。結果有時候是分居，然後離婚。倘若所有的妻子都學功課倚靠神，並放棄自己的意見，你想會有離婚麼？倘若所有的丈夫都放棄自己的意見，並且倚靠神，那會是何等美好。難處主要是由於這個事實：每個人都發表意見，每個人都向主獨立，並且每個人都滿了己、意見和爭論。

倘若我們在家庭生活裡學習倚靠神的功課，任何事情發生，丈夫、妻子、和所有的成員就不會發表意見。反而，他們會說，‘讓我們到神面前去。讓我們尋求主的意思。’這樣，就不會有難處；這是正確的路。倘若我們在家庭裡學這功課，我們來到召會生活，就會有同樣的行動。我們會說，‘弟兄們，讓我們到主面前去。讓我們禱告並等候主。’我們都會被主征服，並倚靠主。我們不可說，‘我覺得，’‘我想，’或說，‘按我的意見。’這就是己。

己是危險的事。馬太十六章有四項－心思、魂、己和撒但。心思屬於己，己屬於魂，在這些裡面有撒但。在魂的心思或意見裡有撒但。在二十一至二十六節以前，彼得在天父的啟示之下，（16～17，）但不久以後，他就被撒但利用。在前一刻，他從天父說話；在下一刻，他從撒但說話。

現在我們能看見己的意義。己是魂裡撒但的素質，使魂向神獨立，發表魂自己的意見和自己的意志。這是己最好的定義。每當我們向神獨立，並有意見或意志，我們就有己，連同在己裡的撒但。我們若領悟這意義，並且將其應用在我們的日常生活中，我們就會看見，日復一日，這是我們每個人的難處。為什麼孩子不順從他們的父母？只因為他們的魂、他們的心思、他們的意志，向父母獨立。他們有自己的意見，他們甚至有自己的意志。那就是己，而撒但就在己裡。

對付己的路

墮落的人有兩個難處：在身體裡的罪，和在魂裡的己。我們得救以後，需要對付這兩件事。這裡我們會看見如何對付己。首先，我們需要有啟示，看見我們的舊人已經釘在十字架上。魂是舊人的生命，而己在魂裡。我們的舊人，就是魂生命，我們的己，已經釘在十字架上。我們需要看見這事實，並有這事實的啟示。第二，我們看見了舊人已經釘在十字架上以後，就承認並接受這事實。我們說，‘主，讚美你，我已經釘了十字架！’我們甚至告訴仇敵魔鬼：‘撒但，我已經釘了十字架！’

然而，這不是全部。第三，我們需要將祂所成就、我們所承認之基督的死，應用在我們自己身上。這是背十字架正確的意義。我們承認我們已經釘在十字架上，我們就接受這事實。如今，因為我們已經釘在十字架上，我們就接受十字架，並將其置於自己身上。這樣，我們就日復一日背十字架，將己置於死。

這個應用必須在聖靈裡執行。我們背十字架是在那靈裡。我們在那靈裡生活、行事為人，那靈就將基督的死應用在我們身上。一步一步，日復一日，時時刻刻，甚至一件事又一件事，我們用那靈核對我們的己、意見、意志、思想和觀念。聖靈一直核對我們，而我們被聖靈核對時，就願意將己置於基督的死之下，就是將十字架置於己上，將主的死應用在己上。這個對十字架的應用總是在那靈裡，並憑着那靈。這是我們必須接觸主並與主交通的原因。我們在交通裡，我們就在水流裡；我們在水流裡，我們就在聖靈裡。

隨着聖靈，總有基督的死。你領悟聖靈是誰麼？聖靈就是那成為肉體、並在地上生活三十三年半、釘死、復活、升天、且被高舉到諸天之上的那一位。從這一位流出活水的流，就是那靈。如今在這活水，就是那靈裡，有許多元素，包括成為肉體、死、復活、升天、人的性情、和神的性情。這一切元素都在聖靈裡，就是在活水的流裡。

我們可將那靈比喻為飲料。在一種飲料裡，我們可以加上許多東西。我們可加進果汁、糖、和其他的成分。然後飲料從水壺流進我們的杯子。如今在杯子裡有這一切的成分。主成為肉體，祂生活在地上，被釘十字架、復活且升天。在這一切之後，祂作為那靈臨到我們，在這靈裡面有許多元素。神性在這靈裡，人性在這靈裡，祂包羅萬有的死、復活、和升天的元素也在這靈裡。因此，被這靈充滿，就是被神性、人性、基督之死的功效、復活、和升天所充滿。這是美妙的！

那靈可以比作有許多成分的一服藥。聖靈是‘藥劑’，在這藥劑裡有許多成分。我們的經歷見證這個。我們在聖靈的交通裡，就有基督之死的功效、祂復活的大能、和祂升天的超越。許多事情來壓制、壓抑並壓迫我們，但我們在那靈裡，就經歷復活的大能。沒有什麼能壓制我們。越有壓力，我們就越得釋放。同樣，我們若在聖靈裡，並讓聖靈有路，我們就覺得自己是超越的，因為在聖靈裡面有基督的超越。我們覺得自己在高處，在頂點。沒有人能摸着我們，並且所有的仇敵和邪靈都在我們之下。我們在那靈裡，就覺得自己是在諸天界裡。

同樣的原則，我們在聖靈裡時，就經歷我們是死的；我們已經了了。我們向己死，向我們的意見死，也向我們的意志死。我們需要在聖靈裡，因為憑着聖靈，基督死的功效得以應用在我們身上。在聖靈裡，十字架的應用是得勝的。這就是我們為什麼這麼堅持我們要到主面前去。我們必須接觸寶座，並讓活水的流從寶座流經我們。

我們若有難處，不該彼此爭辯。爭辯是可怕的，爭辯對我們沒有好處。我們能爭辯許多晝夜，但我們越爭辯，就有越多爭論。我們的爭論不會窮盡，反而會增加。我們越爭辯，我們就越在己裡，也越在撒但的影響，甚至撒但的控制之下。那麼我們必須作什麼？每當有爭辯的時候，我們該停止，並且彼此說，‘讓我們到主面前去禱告。讓我們接觸主。’然而，我們不可在爭論中禱告。

對付己就是在那靈裡生活、行事為人；就是憑着那靈一直將主的死應用在我們的意見、意志和己上。這就是否認己，就是背十字架，將基督的死置於我們的己上。

對付己不是一次永遠的事。我們必須日復一日，時時刻刻對付己。一旦我們在聖靈的交通之外，我們就又在己裡。每當我們不應用主的死，我們就在己裡。我們需要非常警醒。對付己比對付罪更難。基督徒要從罪的轄制得釋放是容易的，但要對付己卻非常困難。這己是非常詭詐的仇敵。我無法充分表達，己造成了召會多少的損害。

我們必須學功課，知道要經歷聖靈，就需要完滿的認識十字架。許多人說他們經歷聖靈，但他們沒有完滿的認識十字架。他們不知道如何與聖靈合作，並領悟有聖靈才能應用主的死在他們的己上。每當我們有意見、思想、意志或願望要發表或堅持時，我們就需要禱告。我們需要接觸主。我們必須用十字架核對我們的意見、意志、思想和願望。我們必須核對：‘這思想、意見、意志和願望經過了十字架麼？’我們必須使十字架成為意志、思想、意見和願望的‘檢查站’。我們若這樣核對，我們就會蒙拯救脫離己。這就是背十字架並否認己。

我們的兩個難處－罪與己－是我們兩個實際的仇敵，不是在理論上，乃是在實行上的仇敵。我們需要算自己在十字架上是死的；然後我們就會從罪的轄制得釋放。我們也需要在我們的日常生活中，將十字架的死應用在我們的己上，並將這死應用在我們己的一切項目上。這就是對付己的路。我們若不知道如何對付己，我們若不實行對付己，我們在屬靈生命上就很難有任何長進。我們甚至很難在屬靈生命上有一點長大。我們必須為此禱告，並記得實行對付己的路，乃是在聖靈裡憑着十字架。

第十三章　對付良心

讀經：使徒行傳二十三章一節，二十四章十六節，提摩太前書一章五節，十九節，希伯來書九章十四節，十章二十二節，哥林多後書一章十二節，羅馬書九章一節。

在前幾章，我們看過對付肉體和對付己。要學習生命的路，就是要在生命里長大，我們也需要對付我們的良心。新約中有好幾段經文論到良心。行傳二十三章一節說，‘保羅定睛看著議會，說，諸位，弟兄們，我在神面前行事為人都是憑着無虧的良心，直到今日。’在二十四章十六節保羅說，‘我因此操練自己，對神對人常存無虧的良心。’提前一章五節說，‘這囑咐的目的乃是愛，這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心，’十九節說，‘持守信心和無虧的良心；有人丟棄這些，就在信仰上猶如船破。’希伯來九章十四節說，‘何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，祂的血豈不更潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神麼？’十章二十二節說，‘並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存着真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。’林後一章十二節說，‘我們所誇的，是我們的良心見證我們憑着神的單純和純誠，在世為人，不靠屬肉體的智慧，乃靠神的恩典，對你們更是這樣。’最後，羅馬九章一節說，‘我在基督裡說真話，並不說謊，有我的良心在聖靈裡同我作見證。’

讀了以上的經文之後，我們就能清楚良心的重要。使徒保羅說，他的良心在聖靈裡為他作見證，關於他的生活方式，他也有他良心的見證。他不但在神面前，也對人操練常存無虧的良心。不僅如此，我們必須有煉淨、清潔的良心，沒有虧欠、控告或定罪的良心，使我們有平安和確信以事奉主。保羅也告訴我們，要就近神接觸祂，我們必須有一個被基督的血所灑的心，脫開了邪惡、罪惡、受玷污的良心。我們若有一個沒有虧欠或控告的清潔良心，我們就在平安裡，並且有信的確信，坦然接觸神並事奉主。藉著這一切，我們就能看見，良心在我們與神之間的關係上是何等緊要。

良心是我們人靈的一部分

在已過幾章我們看見，要在作生命的主里長大，我們必須對付我們的肉體和我們的己。墮落的人在他的身體裡有罪，在他的魂裡有己。在身體裡的罪與在魂裡的己一起組成肉體。對付肉體和己，就是對付罪惡的身體和魂。這兩個對付是非常主觀的，但在我們的經歷中，對付良心比對付肉體和己更深，因為良心是我們人的靈主要的部分。我們比較羅馬九章一節和八章十六節，就能證明這點。九章一節說，我們的良心在聖靈裡作見證，而八章十六節說，那靈同我們的靈見證。良心在那靈裡作見證，以及那靈同我們的靈見證，證明良心必是我們靈的一部分。既然良心是我們靈的一大部分，對付良心就是對付比我們的魂深得多的靈。我們也許對付過我們的肉體和我們的己，所以現在關於肉體和己，我們也許沒有問題。然而，我們可能由於我們良心裡的難處，以致在神面前的立場仍有問題。

良心藉著靈的直覺發揮功用

在我們的靈裡，除了良心以外，也有另一個功用，就是直接感覺神的思想和意志。感覺某件事比看見某件事更深。例如，我們進入房間，也許感覺到某種氣氛，即使那不是我們能看見、聞到或摸着的。在我們人的靈裡，有一個直接感覺神的意志和心思的功用。我們稱這功用為直覺。許多時候我們就肉體或己而言沒有問題，但我們在神面前，在我們的良心裡仍有問題，因為在我們靈裡的良心，藉著靈的直覺，一直為神對我們說話。

有時候我們也許定意作某件事，但在我們的靈裡也許有很深的感覺，主要我們作別的事。那時候，我們若堅持自己的意見，我們的良心就會為神說話，給我們看見我們錯了。許多時候我們有過這經歷。我們沒有罪，我們對付了一切的事，我們在肉體或己的任何事上也沒有錯，但我們覺得在神面前，在我們裡面深處有問題。那就是良心藉著靈的直覺為神說話。

這比對付肉體和對付己更深；這是在我們靈裡更深的事，除了我們自己，沒有人能領略。我們作某件事時，別人也許不知道我們裡面深處在想什麼，但在我們的靈裡有直覺，在我們的推理以外，直接感覺神的意志和心思。我們也許好幾次想要作某件事，但我們仍可能沒有膏油塗抹。在我們裡面有個東西，對我們說我們不該作。我們也許不知道原因，但我們裡面深處的確領悟，有個感覺叫我們不要作。這是藉著靈的直覺而有的直接感覺，並且良心照着那感覺為神說話。

我們的良心和信的確信

然而請注意，我們的良心受攪擾，不僅是由於在我們靈裡從神來的直覺。我們若有任何不對，我們的良心就會為神說話。例如，我們若對一位弟兄作了什麼錯事，我們裡面的良心立刻會為神說話，告訴我們，我們錯了。然後我們的良心要求我們作兩件事。首先，我們必須向主認罪，求祂赦免；第二，我們必須到弟兄那裡去，說，‘弟兄，請赦免我。我在那件事上錯了。’為什麼我們必須向主認罪，併到弟兄那裡去？因為良心要求我們這樣作。

從我們的經歷我們都知道，我們若不認罪並求赦免，在我們良心裡就有個東西控告我們，我們就失去安息、平安、和信的確信。於是我們無法坦然來到主面前。在我們與主之間有障礙、間隔、圍牆，這非常攔阻我們的禱告生活。只要在我們的良心裡有控告，我們就不可能接觸主，以活的方式禱告。我們簡直無法禱告，因為在我們與主之間有個東西，破壞我們的良心，並且攔阻我們。

我們信的確信，與無虧、清潔的良心有非常密切的關係。在我們良心裡的虧欠、控告，就像器皿裡的洞，所有的水都從其中漏掉。只要我們的良心有虧欠，我們信的確信就會漏掉，因為我們的良心破裂了。在我們良心裡的控告，使我們不可能有信的確信。我們簡直無法使自己相信主。

使我們的良心受攪擾的，不一定是很大的問題。有時候攪擾我們良心的乃是小事情。有時候只是一句錯誤或不准確的話。我們說了這樣一句話以後，我們就覺得自己錯了。然後，我們若沒有顧到我們的良心，我們就不斷會有控告。我們的良心會變得邪惡而不清潔，所以我們不會有平安，我們也會失去信的確信。在我們良心裡若有虧欠，我們信的確信和我們的平安必定會消失，我們也必定無法坦然。因此，我們若要接觸神並事奉主，就需要顧到我們的良心。

三種管治

良心為神說話時，在我們裡面就有嚴格的規律。在這些日子裡我們看過諸天的國就是屬天的管治，但屬天的管治與良心有密切的關係。我們若失去我們良心的管治，我們就不知道屬天的管治是什麼，因為沒有良心，我們就無法知道我們是對或錯。乃是良心在我們裡面規律，一直告訴我們什麼是對的，什麼是錯的。沒有良心，我們就沒有這種感覺。

我們需要看見，我們的良心如何才有它現在的地位。照着聖經，人的靈在人墮落時變得死沉。人犯罪以後，罪破壞了人的靈，並使人的靈死沉。然而，在墮落以後，在人靈裡良心的功用變得比墮落以前更活躍。一面，人的靈是死沉的，罪破壞了它與神交通的功用，並從神得着直覺的功用，而另一面，在人靈裡良心的功用變得更活躍、積極。這是因為在墮落時，人接受了善惡知識樹的果子，這善惡的知識使良心的功用更得着發展。

在創造以後，墮落以前，人原初的光景是無罪的。換句話說，人不知道善惡之間的不同。善惡對他好像外國話一樣。我們若能問亞當：‘善是什麼？惡是什麼？’亞當可能說，‘我不知道你的意思。我不知道有善惡這樣的字。’當人是無罪的，他就沒有善惡的知識。這實在奇妙。我們有善惡的知識，就很容易作惡。我們若從來不知道什麼是偷竊，我們就可能不會偷竊。一旦我們有偷竊的知識，我們就可能這樣作。就一面的意義說，善惡的知識本身是惡的。沒有這知識更好。在墮落以後，人接受了善惡的知識，所以他良心的功用大得發展。

人無罪的時候，是直接在神的管治之下。然而，在墮落以後，人來到良心的管治之下。再過一段時期以後，人進一步墮落了，就不願顧到良心。那時，在洪水以後，神告訴挪亞要建立人的管治；人需要受別人管治。直接受神管治是神治，受我們的良心管治是自治，受別人管治是人治。

今天所有屬世的人都在人治之下。然而，在我們得救以後，我們來到另一個管治之下，但我們不該很快的說，我們在神的管治之下。許多弟兄姊妹，至少百分之五十在人治之下。作為基督徒，在學的青年人不是全然沒有人治。他仍需要學校當局管治他，但是這樣，他就是失敗的基督徒。正常、健全、基要的基督徒應當不再需要人治。我們得救以後，倘若我們是正常的，我們就受良心的管治。因此，我們必須對付我們的良心。倘若我們不受良心的管治，我們多少是在人治之下。許多青年人得救以後，仍需要人治。甚至許多較年長的信徒也需要人治。這是因為他們在良心上不剛強。他們若在良心上剛強，良心就會管理並管治他們。他們應當不需要別人管治他們。

我發現在許多地方的青年人都怕我。這樣的人不是剛強、正常的基督徒。他們若是正常的基督徒，就不需要怕一位弟兄。為什麼我們基督徒還需要人治？我們豈沒有得重生、更新、和蒙光照的良心麼？我們必須受我們良心的管治。我們必須操練在神面前維持無虧的良心。然而，許多孩子真正得救以後，作許多不合宜的事，為此他們怕自己的父母。這表明他們不是正常的。他們是不正常且錯誤的。他們得救了，卻不在良心的控制、管治之下。當然，這樣的人很難好好的與主交通，他們也很難禱告。他們簡直沒有能力禱告。他們沒有確信、平安禱告，因為在他們的良心裡有許多問題和控告。

有些基督徒良心裡有許多控告。因着控告加上控告，他們的良心就成為全然黑暗的。然後，就交通而論，他們了了。他們簡直不可能與主有交通，因為他們的良心有虧。良心滿了玷污、虧欠和污穢，就不再盡功用，而良心不盡功用，整個靈就失去功用，於是就不可能與主有交通。我們要操練我們的靈，就必須一直操練有無虧的良心。

在人治與神治之間，有藉著良心自治的踏腳石。良心的管治是踏腳石，使人從人治蒙拯救，並遷到神治裡。因此，我們必須操練自己，維持無虧的良心，並且我們越操練越好。要一直保守無虧的良心，然後我們就會達到直接受聖靈管治的光景。我們操練我們的良心一段時期以後，就會來到神聖的管治之下。

為什麼我們需要美好的良心、無虧的良心？因為我們需要被遷到主的同在裡，好直接在神治之下。但只要在我們的良心裡有某種虧欠、某種控告，我們就與主隔絶，並且我們不知道如何受聖靈的管治、指引和管理。我們顧到我們的良心，一直維持清潔、美好、無虧的良心，並且一直在我們的良心裡有平安和安息，能以坦然，並有信的確信，我們就能直接受聖靈管治。

我們若仍需要良心對我們說話，我們就錯了。一個城市總是有警察局，但警察若需要對我們盡功用，這就是說，我們作了錯事。我們不喜歡看見警察來；那是不好的記號。我們喜歡警察對我們一直是失業的；那就是說，我們是對的，沒有什麼錯事。同樣，只要我們需要良心管治我們，在我們與主之間就有一些距離。我們若與主沒有距離，就不需要良心的功用；良心就失業了。倘若我們沒有一件事是錯的，並且非常在主的同在裡，良心就無事可作，因為我們直接在神的管治之下。然而，不但在我們作錯事時，甚至在我們想要去作時，我們就需要良心即時進來制止我們。

我們若從未對付我們的良心，良心就有許多虧欠和控告，而變得不管用；良心消極的失去了功用。然後，就交通而論，我們在經歷上遠離了神，雖然事實上主仍與我們同在。在我們與主之間有很大的距離，所以我們必須對付良心。我們若沒有對付良心，我們絶不能回到主的同在裡。將我們帶進主同在裡的，乃是良心。這是踏腳石、橋樑，將我們從一種控制帶到神聖的控制之下。

可能大多數聖徒從未充分對付他們的良心。我請求你們接受這話，並儘力對付你們的良心。然後你們就會看見那是何等的問題。我們到主面前去對付我們的良心，就會有許多事給我們對付。我們需要調整併改正許多事情。

對付良心是在生命里長大所需要的

作為基督徒，要在屬靈的生命里長大，沒有別的路可走，沒有捷徑。我們必須對付我們的肉體，對付我們的己，並對付我們的良心。我們若沒有對付我們的良心，就絶不能成為活在主同在裡的人。許多聖徒在他們的交通上遠離了主。因着他們的良心有許多難處，所以他們不在主的交通和同在裡。我們所學習，並且一直告訴青年信徒的，乃是我們必須對付良心。這是必需的。

我們若從未對付我們的良心，我們就從未長大。我們也許以為我們有一些長大，但那只是在道理和知識上，不是在真正生命的經歷上長大。真正在生命里長大的經歷，在於我們對付良心。然而，在今天的基督教裡，這件事非常被忽略。我們能到許多聚會的地方去，聽數百篇信息，卻沒有聽見一篇信息告訴我們，要到主面前去對付我們的良心。

三十年前，我得聖靈幫助，學習對付良心的功課，並且這些年來，我一直守住這功課。有時候我寫信給人，必須撕掉四、五次。我若多寫一句，在我的良心裡就有控告，我就必須重寫。然後我會很謹慎，但我常常需要撕掉新寫的信。要把事情說得正確非常困難。我們對付良心時，就發現我們是何等不准確。人要我傳話，我常會犯錯。於是我必須回來、認罪、並求赦免。因此我學了功課，每當人要我傳話，我就把話清楚的記下。因為我常常需要回去承認我的錯，我就學知，最好是什麼也不說。最好保持安靜，因為我們一開口，五分鐘內就需要認罪。

我嚴格的學過這些功課。有一次在同工特會中，我們沒有許多房間可住，我和一位親愛的弟兄被安置在一個房間裡。房間非常狹窄，有兩張床。因着沒有盥洗室供我們盥洗，我們就必須在臥室裡盥洗。我儘力非常謹慎，不要把水濺在弟兄身上，但日復一日我需要承認我的錯。我覺得我作了錯事。可能有些人會說，不需要認罪，但那時我學了對付良心的功課。只要我有一點錯，我的良心就沒有平安。

一位現今已到主那裡去的同工，也學了這對付良心的功課。他去探訪任何人時，人若沒有請他進去，他就絶不會進入別人的家。他若沒有被請就進去，他的良心裡就沒有平安。然後，甚至被請入屋以後，他也不會坐下，直到有人請他坐下。有些人也許說，這太墨守成規了，但要作正常的基督徒，我們就需要學習這一切功課。說這太墨守成規的人，乃是太輕率了，輕率的基督徒甚至無法有一點屬靈的長大。他也許有某種長大－在知識、道理、或其他的事上－但這不是真正在生命裡的長大。真正的長大是在靈裡的長大，而在靈裡的長大非常在於我們對付良心。

在對付良心上，我們絶不能鬆散。每當我們在良心上鬆散，就有危險會犯最惡劣的罪。我們的保護和防衛乃是清潔的良心。我們對我們的良心鬆散的時候，是最危險的時候。

我們若到主面前去對付這件事，我們一面會看見，這是怎樣的問題，另一面會看見，我們將得着何等的幫助。然後我們會新鮮、甜美的感覺主的同在，是我們前所未有的。我們會經歷新事。這非常在於我們對付良心。你若對付你的良心，你就會知道我的意思。然而，我們若從未對付我們的良心，我們在屬靈的生命上就絶不會有真正的長大。這是嚴肅的事。

我們該到主面前去，說，‘主，我在這裡。光照我，暴露我，並且把我帶進你的同在裡。我願被煉淨，並且在我的良心上是清潔的。’我們若這樣到主面前去，我們若順從主而對付我們的良心，我們就會看見我們有什麼問題。我們也許需要十天十夜對付一切的事。我們也許有擱置多年的問題沒有對付。我們的良心滿了虧欠，我們如何能長大？在我們的良心裡有這麼多漏洞，我們如何能有信的確信？這是不可能的。我們需要對付我們的良心；然後在我們的基督徒生活中，就會有新的開始。我們會看見，我們會得着多少幫助，我們會享受怎樣的力量和福分，包括主的同在、膏油塗抹、和大大的加強。那將是何等美妙！

要在主面前儘力對付你的良心。不需要與人爭論或爭辯。只要到主面前去對付你的良心。然後你會看見你在那裡，你有怎樣的問題，你需要怎樣的幫助。對付良心是非常嚴肅、緊要並深刻的事。我們不可信靠自己；甚至在對付己時，我們也可能是詭詐的，但我們在對付良心上絶不能詭詐。我們若對付我們的良心，就會活而有力的被帶進主的同在裡，那將是前所未有的。

第十四章　對付世界

讀經：以弗所書二章二節，羅馬書十二章二節，加拉太書一章四節，約翰一書二章十五至十七節。

在本章我們要來看對付世界。以弗所二章二節說，‘那時，你們在其中行事為人，隨着這世界的世代，順着空中掌權者的首領，就是那現今在悖逆之子裡面運行之靈的首領。’行事為人隨着這世界的世代，與空中掌權者的首領，就是撒但，有密切的關係。世界可比作一個國，世代好像許多州；世界是整個，這世界的世代就是世界的各部分。

羅馬十二章二節說，‘不要模仿這世代，反要藉著心思的更新而變化，叫你們驗證何為神那美好、可喜悅、並純全的旨意。’加拉太一章四節說，‘基督照着我們神與父的旨意，為我們的罪舍了自己，要把我們從現今這邪惡的世代救出來。’約壹二章十五至十七節說，‘不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了；因為凡世界上的事，就是肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲，都不是出於父，乃是出於世界。這世界和其上的情慾，正在過去；惟獨實行神旨意的，永遠長存。’世界本身與父神相對，世界上的事與神的旨意相對。

整個世界是撒但所組織的系統，是一個系統化的組織。在這組織、系統裡面，有諸世代。世代是我們所碰着這一部分的世界。五十年前，女子留着又長又高的頭髮；那是隨着當時那個世代。今天，現代女子把頭髮剪短；這是另一個世代。在第一次世界大戰期間，我大約十二歲，我們常常談論剛剛發明的裝甲坦克。那是隨着那時候的世代。然而，在第二次世界大戰時，又有別的東西成為當時的時髦。這又是另一個世代。因此，世代就是時髦的事物。在羅馬十二章二節，模仿這世代，意思就是迎合時髦。加拉太一章四節告訴我們，主為我們的罪死，不但要把我們從罪裡救出來，也要把我們從現今這邪惡的世代救出來。

人類文明的發明

要對付世界，我們首先必須問世界是什麼。我們很難給世界下正確、充分的定義。嚴格的說，在人墮落的第一步，沒有世界這樣的問題；只有罪的問題。世界在我們所說的意義上不是神所造的。反而，世界是撒但在人類歷史中的某個時候所發明的。人類的第二代，亞當的兒子該隱，被趕逐離開神的面時，他就失去神。那時，在創世記四章，該隱和他的後裔發明了第一種人類的文明。在那時以前，地上沒有這樣的東西。

人類要存在，就需要吃喝、嫁娶、保護自己、並有某種娛樂或消遣。在墮落以前，人活在神面前時，神是人的一切。神好像作父母的，預備了一切，並且充分的照顧自己的兒女。祂是人的保護，作人的防衛，祂自己也是人的娛樂。我們有神，就有真正的娛樂，不需要另一種消遣。然而，人墮落了好幾步；第一步人墮落到罪裡，第二步人墮落到世界裡。

亞當墮落到罪裡，而第二代該隱，進一步墮落到世界裡。因為他被趕逐離開神的面，他就害怕自己會饑餓，或被別人所殺。（創四14。）他害怕自己會沒有保護或防衛。不僅如此，因為他覺得失去了神，他就失去他的娛樂和消遣。因此，在該隱的子孫中間，一個發明了生產糧食的方法，一個發明了用音樂娛樂人的方法，一個發明了用武器自衛的方法。（20～22。）這成了人類文明之始。

甚至在這時以後，人類的文明仍然是為著生產糧食，保護自己，並娛樂自己。我們的經濟就是維持我們生活的方法。此外，我們有國防，作我們的防衛和保護；我們也有許多消遣。今天美國向別的國家提供為著糧食的經濟援助，和為著保護的軍事援助。除了這些以外，我們也有消遣，就如看電影，去海灘。我們若從世界除去經濟、防衛和消遣，就一無所剩了。

世界是撒但的系統

糧食、保護和娛樂，是為著人的生存和生活所需要的，但因為人失去了神，他們現今要顧到自己的生活、保護和消遣。人覺得需要這些東西；沒有疑問，我們也的確需要這些。然而，問題是神的仇敵撒但進來，利用這些需要組織一個系統－科斯莫斯（kosmos），就是世界。世界是撒但的系統，撒但所繫統化的組織。撒但已將這一切需要系統化，並組織起來，好將人系統化。

是超過我們生活所需要的

世界就是超過我們生活所需要的。這簡短的定義就很充分了。仇敵利用人生活的需要，加上了一些東西。

我們可用婚姻為例說明這點。婚姻本身不是世界的事，乃是神為著人的生存所命定的。在全本聖經裡，婚姻最好的例子，就是以撒和利百加。在這事例中，只有婚姻，沒有婚姻的系統。以撒由於人生存的需要而娶利百加，但在那婚姻中沒有系統。然而，今天有婚姻的系統。例如，在中國，女方在婚約中可能要求租用能坐五百人的禮堂，席開五十桌，又要預備長長的婚紗，由幾個小女孩來牽着。不僅如此，男方也許必須付鉅額禮金，兩家也許為此討價還價。許多時候兩家僵持不下，只好等兩個月，再重新爭論議價。這些只是婚約條款和條件的一部分而已。以撒和利百加從未談到這樣的事。他們就是結婚，沒有任何系統。現在我們能看見世界是什麼。婚姻不是世界；婚姻的系統才是世界。仇敵已利用婚姻的需要造出一種系統，今天無論在西方或東方，許多青年人都已被婚姻系統化。

飲食也是我們生活所需要的。飲食本身不是罪惡或屬世的，但今天有一個系統加到飲食上。許多人偏好特別的食物和飲料，特別喜歡到某些地方去吃。對有些人，美金五元一餐不夠好；他們一餐必須花十多元。這是加到飲食之上的系統。

原則上，穿衣也是這樣。人必須穿衣，穿衣本身是對的，但今天有很大的系統加到穿衣上，並且許多人已被系統化。在遠東許多女子受穿衣的事轄制。日復一日，她們不知道別的，只知道穿衣。一個女子為飲食也許只花二十元，為穿衣卻花五百或一千元。若沒有穿衣的系統，許多百貨公司就要關門了。

同樣，我們需要房子居住，但有一個可怕的系統加到住屋上。在西方有西方的系統，在東方有東方的系統。人非常受住屋的事轄制。人若是貧窮的，就沒有什麼可以被系統化；他不夠富有被系統化、被轄制。然而，越富有的人，就越受轄制。許多富有的人成了他們房屋的奴僕。倘若我們要求人事奉主、研讀聖經、或禱告，他們也許說，他們沒有時間。然而，他們有許多時間作房屋的奴僕。這就是加到人生需要之上的系統。

是霸佔並篡竊我們的

倘若一樣東西是我們生活所需要的－甚至我們的妻子、丈夫、兒女或父母－對我們卻超過了神，那就是世界。身為人要生存，我們就需要有父母、嫁娶、兒女、吃喝，但到了某個地步，這一切需要對我們也許超過了主；那麼這些就成為世界。這就是為什麼主告訴我們，要跟從祂到一個地步，不但放棄多餘的、非必需的事物，有時候也要放棄必需的事物。

世界是霸佔並篡竊我們的事物。神特意把人造成器皿，所以人必須被神佔有，並給神使用。但因為我們被別的事物使用了，我們就被篡竊。任何篡竊我們的事物，就是世界。甚至買一本聖經對我們也能成為世界。我們可能在這件事上遠離神。我們不關心神的旨意；我們只喜歡收集屬靈書籍，但甚至屬靈書籍對我們也能成為世界。任何在神自己以外，佔有並霸佔我們的事物，就是世界。

我們都領悟罪是非常不好的，但我們也許沒有領悟，世界篡竊我們是何等嚴肅。對我們而言，世界也許是比罪更嚴肅的問題。一個青年人也許犯了一些罪，而另一個青年人相當被某些美好卻屬世的事物所霸佔。因為第二個青年人從未作過罪惡的事，許多人也許稱讚並珍賞他。他們也許說，他是優秀、了不起的人。然而，他也許百分之百被神以外的事物所篡竊、霸佔並佔有。

今天我們基督徒常常忽略主許多的話。我們讀了主關於捨棄世界的話，但我們也許什麼都沒有放棄。有些人似乎認為，作基督徒就是作快樂、健康的人。他們也許從未領悟，要作基督徒，我們需要放棄許多事物。今天在基督教裡所傳的福音，與主所傳的非常不同。今天有些人傳福音告訴人，他們成為基督徒，一切就會美滿幸福。這樣的傳道人簡直是愚弄人。然而，主從未愚弄我們。祂傳福音時，清楚告訴我們，我們要跟從祂，就必須捨棄一切來跟從祂。（太八19～22，十九21。）我們必須捨棄什麼？我們必須捨棄神自己以外的事物。然而，很可惜，今天在基督徒中間很少有捨棄和放棄。

屬世的事物因人而異。可能對於一個人，聖經是必需品，是屬神的，不是世界。然而，對於另一個人，收集聖經可能完全是世界的項目和習慣。對一個母親而言，她的孩子不是世界，但對另一個母親而言，她的孩子也許是最大的世界。這是因為孩子成了她的一切，在一切事上，都是那孩子居第一，主居第二。

一對基督徒父母有三個兒子。母親非常愛主，並且非常熱中于傳福音和其他的事。然而，有一天，她告訴她三個兒子中最聰明的，他該讀醫學。然後她告訴老二，比較不聰明的兒子，他該讀商。對最不聰明的一個，她說，‘我把你獻給主了。你必須去讀聖經學院。’這個母親這樣作，證明自己非常屬世。對她而言，她所有的兒子不是別的，乃是世界。我們若願意在這光中，從這角度核對自己，就會發現我們身上有多少世界。

藉著對付良心並對付世界而穿上那靈

對付良心並對付世界是兩個嚴肅的試驗。今天許多基督徒沒有能力，因為他們裡面良心滿了虧欠，外面又有許多屬世的事物。他們裡面良心受了破壞，外面又被世界篡竊、佔有並霸佔。這樣的人如何會有能力？今天許多基督徒談論聖靈的浸和澆灌，要穿上從高處來的能力，但能力在那裡？只要我們對付我們的良心，對付並捨棄屬世的事物，我們就會有能力。我們若對付我們的良心和世界，就不需要為聖靈的澆灌禱告。可能在我們對付老舊、屬世事物末了一項的那一刻，我們就會穿上從高處來的能力。在那一刻，聖靈會降臨在我們身上。

在五旬節那天以前，那一百二十個信徒是一班完全放棄世界的人。倘若彼得仍去打魚，約翰仍然補網，其他的加利利人作他們的工作，白天顧到屬世的事，晚上來在一起禱告，聖靈會降臨在他們身上麼？因為他們在那樓房裡，手中沒有世界的事，聖靈必定降臨在他們身上。我們也許珍賞五旬節那天的經歷，但我們必須付那一百二十人當時所付的代價。我們珍賞從高處來的能力，但我們願意上到樓房去麼？我們缺少對付世界，這是一個問題。

許多人渴望有能力，但誰願付代價？誰願對付良心？誰願對付世界？有些人也許說，我們需要有我們的生活。那是對的；我們為著生存，的確需要有我們的生活。然而，我們仍然必須到主面前去，藉著透徹的禱告被核對，要‘禱告透’。我們若到主面前去，在裡面對付良心，在外面對付屬世的事，就會看見我們是怎樣的基督徒。我們會看見，在許多事上我們需要受對付。我們會領悟，我們有許多事是世界，是在主自己以外的事。

有兩件事將我們置於死地：裡面滿了虧欠的良心，和外面篡竊、霸佔並佔有我們的世界。我們也許沒有得洗淨脫離良心裡的一切虧欠，我們也許沒有脫離世界的轄制。我們也許說到內裡的生命和能力的澆灌，但只要我們沒有對付我們的良心和世界，我們雖然談論，卻多年仍是一樣。然而，我們若到主面前去，在裡面對付良心，在外面對付世界，我們就會是有能力的基督徒。我們會有衝擊力。這不在於知識，乃在於對付，在於付代價。

在我們的良心裡有屬靈的疾病；我們的良心不健康。不僅如此，有些事一直篡竊、佔有並霸佔我們。我們不自由；我們在世界的轄制之下。因此，我們需要良心上的洗淨和煉淨，我們也需要得拯救脫離屬世的事。這裡有真正的爭戰。世界是仇敵的戰略據點，他不願意放棄這據點。只要仇敵能藉著世界篡竊我們，那對他就夠了。因此，我們必須到主面前去，並且禱告。

我看過許多人說方言，但我沒有看見真實的能力。我看過許多人得着所謂五旬節的經歷，給他們自己享受，但我沒有看見真實的能力。真實的能力在那裡？只要我們的良心沒有被煉淨，只要我們沒有從世界得拯救，無論我們有怎樣的經歷，我們都沒有能力，因為我們受了破壞。我們需要洗淨，也需要得拯救。我們不需要說方言。我們只要對付良心，並放棄世界，就會看見我們有怎樣的能力。這樣，我們說自己的語言就夠好了；我們會為主拯救許多人，我們也會有能力。你們去，試試這條路。

在這裡我們覺得需要真實、有功效的禱告。我們不需要更多的知識。我們所需要的是真實、實際的事物。這需要我們為著對付良心和對付世界多有禱告。

第十五章　對付靈

讀經：詩篇五十一篇十節，提摩太后書一章七節，加拉太書六章一節，彼得前書三章四節，箴言十六章十九節，馬太福音五章三節，哥林多後書七章一節。

各種對付的需要

在前幾章，我們看過對付肉體、己、良心和世界。今天基督徒常常說到屬靈的恩賜和能力，但即使我們以純誠的心愛主、跟隨主、並事奉主，我們也惟有藉著以上的對付，才能實際的實化屬靈的恩賜和屬靈的能力。我們能十分確信的這樣說。我們若不知道如何對付肉體，我們若不操練對付己，我們若忽略我們的良心，或者不付代價來對付我們身上和我們裡面屬世的事，那麼無論我們如何尋求，我們絶不能實化任何在屬靈範圍裡實際的事。

屬靈、內裡生命真正的長大，百分之百在於我們對付良心。我們若忽略我們的良心，我們也許得着許多己的知識，卻無法有半點屬靈的長大。我們必須有美好的良心，是沒有任何一種控告或虧欠的。我們的良心必須是純潔、美好的，並且在神面前不斷的有平安和安息的光景。我們良心裡若有問題、控告或虧欠，就很難在主的生命裡前進。

我們在對付良心時，也必須保守我們的肉體和己在嚴格的對付之下。不然，我們絶不能在屬靈的生命裡往前。這包括應用主十字架的許多功課。我們要對付肉體和己，就需要在日常生活中，學習許多應用主釘十字架的功課。然而，這一切對肉體和己的對付，都在於我們對付良心。我們的良心若不是美好、純潔、沒有虧欠的，就不能好好盡功用，許多時候我們就不知道自己是否在肉體裡。我們也許在肉體裡，在肉體裡說話，在肉體裡行動，甚至在肉體裡事奉主，但我們不感覺、不知道自己在肉體裡，因為我們的良心沒有好好盡功用。

光照耀的時候，那就是一種規律的能力；那裡沒有光，那裡就有混亂。我們若在沒有窗戶的房間裡，我們就在黑暗裡；我們無法看見、知道、並領悟我們周圍的事物。在這種情形裡，就沒有規律的能力。就這種意義說，良心是屬靈的窗戶，是我們屬靈生命的窗戶。我們若在聖靈的光中，屬靈的光就是規律的能力，一直規律我們，並向我們指出，什麼是屬肉體和屬己的。這屬靈的感覺來自純潔、美好、沒有任何一種控告的良心。

此外，還有世界的問題。對付肉體、己和良心，與生命的長大有密切的關係，而對付世界與能力有密切的關係。今天人常常說到聖靈的能力，從高處來的能力，人也尋求說方言和五旬節的經歷。然而，真正屬靈的能力來自對付世界。我們越犧牲屬世的事物，我們就越有能力。我們的傳福音必須是得勝的、有能力的，但傳福音有能力的路乃是犧牲。我們越犧牲，越放棄並對付屬世的事物，就越得着加力。我們若放棄一切屬世事物的篡竊，我們就會得釋放，也會穿上從高處來的能力。

我們的靈有不同的光景

我們看過靈、魂、體之間的不同，並且看見我們人的靈是我們全人最裡面的部分；我們是藉著靈，在靈裡面，且憑着靈接觸神。因此，對付我們人的靈甚至比對付我們的良心更深。我們需要對付我們的肉體、我們的己、我們的良心，更需要對付我們的靈，就是我們最裡面的部分。

學習如何對付我們的靈是非常重要的，因為屬靈的職事、屬靈的事奉、甚至屬靈生命的水流，都在於我們的靈。我們所供應給人的，必須是屬靈的東西，就是憑着靈，並在靈裡的。憑着靈盡職，可以用供應飲料為例來說明。在我們供應人飲料以前，我們必須洗手，洗杯子，因為我們的手或杯子若是髒的，就會把飲料弄髒。這是對付肉體、己、和良心的圖畫。然而，在洗手和洗杯子以後，我們也必須潔淨水本身。我們的手和杯子也許完全是清潔的，但水本身也許是髒的。對付水是對付靈的圖畫。在我們學習如何對付肉體、己、和良心以後，我們必須學習如何對付靈本身。我們的靈必須是純潔的，因為我們所供應給人的是來自靈。靈若不是純潔、正確的，無論我們在其他事上多清潔，仍然會有玷污人的東西。

我們若仔細讀聖經，就會留意到靈有許多不同的光景。詩篇五十一篇十節說，‘神阿，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有堅定的靈。’我們的靈必須是堅定的。也許我們肉體沒有問題，己沒有難處，良心裡也沒有虧欠，但我們的靈是否堅定，是另一回事。提後一章七節說，‘因為神賜給我們的，不是膽怯的靈，乃是能力、愛、並清明自守的靈。’這裡的靈不是聖靈，乃是我們人的靈。這靈向着仇敵是能力的靈，向着別人是愛的靈，向着我們自己是清明自守的靈。

加拉太六章一節說，‘弟兄們，即使有人偶然為某種過犯所勝，你們屬靈的人，也當用溫柔的靈輓回這樣的人。’溫柔的靈是靈的某種光景。我們的靈必須是有能力卻又是溫柔的。彼前三章四節說到：‘那以溫柔安靜的靈為不朽壞之妝飾的心中隱藏的人，這在神面前是極有價值的。’箴言十六章十九節說，‘靈裡低微與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。’（另譯。）靈裡低微是靈的另一種情形。馬太五章三節說，‘靈裡貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。’這不是有一個貧窮的靈，乃是在靈裡貧窮。最後，林後七章一節說，‘所以親愛的，我們既有這些應許，就當潔淨自己，除去肉身和靈一切的玷污，敬畏神，以成全聖別。’我們不但必須潔淨自己，除去肉身一切的玷污，也要除去靈一切的玷污。有許多經節說到靈，但以上所選的足以給我們看見，靈可能有不同的光景。因此，我們需要對付我們的靈，保守我們的靈在正確的光景中。我們的靈必須堅定，必須是能力、愛、並清明自守的靈，必須是溫柔、安靜、低微、且潔淨的，並且我們必須靈裡貧窮。

靈經過魂和肉身的通道

人的靈已被魂和肉體所玷污、影響、損害並破壞，但靈本身不像肉體和魂那樣罪惡。我們的大問題不是在靈裡，乃是在魂和肉體裡。我們已經看見，我們肉體裡有罪，魂裡有己。罪和己是我們與神之間兩個最大的問題。然而，我們無法找出，我們的靈有直接的問題。惟一可能指明這點的就是林後七章一節，說到肉身和靈的玷污。然而，靈的玷污不是靈本身的玷污。這玷污乃是出於魂和肉體，而影響我們的靈。因為我們人的靈在魂的影響和肉體的損害之下，靈就受到玷污。

我們可將這點比喻為水源和水流。水源和水本身也許是清潔的，但水必須流經一條通道。通道若是暢通、清潔的，水流就是清潔的。然而，水可能被通道污染。通道是問題。現在我們清楚，靈是我們全人最裡面的部分，但我們要釋放我們的靈，我們的靈就需要經過我們的魂和身體。這樣，魂和身體就成為靈的通道。

身體是魂的居所、住處，魂是靈的器皿。靈包含在魂裡，魂住在身體裡。因此，靈要釋放出來時，就通過魂和身體。雖然靈沒有問題，靈的通道卻有許多問題。當我們的魂是純潔的，肉體也沒有問題時，靈就正確的得釋放。

靈是我們這人的實際和真誠

靈是我們全人最裡面的部分，是人的中心、實際。我們常常說到心的真誠，但實際的真誠不在心裡。靈比心更深，所以實際的真誠在靈裡。當我們用我們的情感或心思接觸別人時，我們對他們就不是真誠的。因着我們喜歡別人，我們就可能善待他們；這就是用我們不真誠的情感接觸人。有時我們也許用我們的心思或推理接觸別人，但這也不是真誠的。我們在靈裡接觸別人，就是真誠的接觸他們，因為這接觸來自我們全人最裡面的部分。

一個人發脾氣時，我們發現那正是他從他的靈接觸人的時候。人發脾氣就是最真誠的接觸，因為我們發脾氣的時候，靈很容易出來。我們若能控制自己，我們總是可以裝假說，‘弟兄阿，我愛你。’這是裝假。這是在言語上的愛，至多是在我們的悟性或情感上的愛。但有一天我們發脾氣的時候，真正在我們裡面的東西就都釋放出來。

人很難釋放靈。我們能從情感和心思說許多事，而不釋放我們的靈。有時候一位站講台的弟兄，只從他的心思或情感盡職，几乎沒有什麼從他的靈釋放出來。身為話語執事和事奉主的人，我們必須學習如何釋放靈。甚至在禱告聚會中，有時候我們也很難發出禱告，因為我們有太多的考慮。我們有自覺，對別人的考慮，以及語言、文法、結構、和內容等問題。我們太在自己的考慮中，以致受攔阻，無法發表禱告。有時候我們只能膽怯的發表禱告，說，‘主，我是多麼軟弱。主，幫助我。’這也許僅僅出於我們的口和心思，沒有來自靈的東西。

這就是許多時候我們需要聖靈澆灌的原因。那靈澆灌在我們身上，我們就釋放我們的靈，並從我們全人的深處禱告。我們也許只說，‘主，憐憫我，’但我們的靈藉著這禱告就得着釋放。然而，我們不該以為，喊叫並大聲禱告就是釋放靈。即使沒有多少情感，靈也能得釋放。

對付靈，好有純淨並清潔的靈

要事奉主並實行召會生活，遲早我們會發現，要學習的最大功課就是對付靈。我們可用以下的例子說明這點。一位弟兄也許從聖經得着一點光。這使他非常喜樂、歡樂，當他來到聚會中，他很興奮，几乎不能控制自己。他得到第一個機會，就站起來，並釋放他的啟示。毫無疑問，他有屬天、屬靈的光，但他用不純潔的靈，就是沒有被煉淨，且滿了人的興奮以及人的素質和元素的靈，來釋放他的信息。他的信息有屬天的光，甚至可能是偉大、空前的啟示，是召會前所未見的；然而，卻可能是用驕傲的靈釋放出來。

我們也許到一位弟兄那裡，說非常屬靈的事，但我們也許在不溫柔、不謙卑、不屬於愛的靈裡說。我們的信息也許完全是正確、美好、且需要的，但我們的靈卻是不對的。現在我們能看見對付靈是什麼意思。我們若沒有對付我們的靈，我們絶不能給人純潔、神聖之水純潔的流；我們絶不能成為純潔的管道，流出純潔、內裡生命純潔的流。我們要成為純潔的管道，需要對付我們的靈。我們也許說，我們的信息沒有錯。我們的光沒有錯，我們也沒有犯罪。然而，我們的靈如何？我們的靈也許不溫柔、不純潔、不謙卑、且沒有愛。

有時候我們的靈也許不是清明自守的靈，而是愚昧心思的靈。有些弟兄在聚會中說話時，的確釋放靈，但他們的靈是愚昧的靈；他們有愚昧的心思隨着他們的靈。

憑着靈認識人真實的所是

有人也許問我們，覺得某位弟兄如何；我們也許回答，他是很好的弟兄，我們與他沒有問題。然而，人若知道如何感覺人的靈，他就能領悟，事實上我們與那位弟兄有許多問題。人若問我是不是中國人，我可以說不，但他應當認得出我的中國腔調和口音，正如彼得的加利利口音，把他露出來了。（太二六73。）這說明我們聽人的時候，應當不僅聽話語，也聽他的‘腔調’，就是他的靈。好些時候人說，‘讓我與你交通到某位弟兄的事。我與他沒有問題，我也不是來控告他。’這時我們也許分辨出來，他是在控告。他的話不是控告，但他的靈是。我們若有恨的靈，即使我們可以說一百次我們愛弟兄，恨的靈仍在那裡。

在我開口說話以前，人無法確定我是中國人。同樣，我們若不說什麼，人就很難知道我們的靈如何。不暴露我們的靈，最智慧的方法就是不要開口。我們越發表自己，我們的靈就越被暴露。對待人的一個秘訣，就是不要停止他們說話，讓他們多說話。他們越說話，我們對他們就越清楚，因為他們越說話，就越暴露他們的靈。我們若不單單聽他們的話，也聽他們的靈，聽他們屬靈的‘腔調’和‘口音’，我們就會知道他們的靈在那裡。這是屬靈的人看透萬事的路。

我們的所是不在我們的言語裡，乃在我們的靈裡。我們有怎樣的靈，那就是我們的所是。我們也許說，‘我說話謙卑，’但我們仍可能有驕傲的靈。我們若不對付驕傲的靈，就絶不能真正謙卑。另一面，我們若沒有驕傲的靈，若對付了驕傲的靈，我們即使說，‘我太驕傲了，’別人也會覺得我們非常謙卑。在言語上我們可能是驕傲的，但在實際上，在靈裡，別人能看見我們是謙卑的。有時候作父母的也許故意逗孩子說，‘我討厭你，’但他越那樣說，孩子越到他面前，因為孩子覺得父母實在愛他。另一面，某人也許說，‘我愛你，’事實上卻沒有愛。他越說他愛我們，我們就越覺得他對我們沒有愛。這不是言語的事；這是靈的事。因此，我們必須對付我們的靈。

憑着正確、純淨的靈盡職

要幫助人事奉主，將出於主的東西供應別人，並實行召會生活，的確需要對付我們的靈。我們的靈若是正確，我們就能作一切。我們的靈正確，我們就有完全的自由，不受拘禁。但我們的靈不正確，我們就該謹慎，不要對別人說什麼。我們若不說什麼，在我們裡面錯誤的東西會被隱藏起來，好像將要爆炸的炸彈一樣，但只要我們發表什麼，隱藏的事就顯出來了。

倘若在我們裡面沒有錯誤的東西，並且我們的靈與別人是正確的，就不需要這麼小心翼翼。我們能自由的與別人說話。但我們若與一位弟兄有問題，並且對他不高興，我們一向他問安，他就能感覺我們的靈有問題。因此，我們必須對付靈。每當我們覺得我們靈裡對一位弟兄有毛病，我們就需要到主面前去，並且說，‘主，對付我。我的靈有什麼毛病？為什麼我沒有自由、平安、和膽量接觸我的弟兄？為什麼我接觸弟兄時，必須這麼小心翼翼？為什麼我害怕接觸他？’答案是我們的靈有毛病，我們必須對付靈。

要對付我們的靈，我們必須對付我們的動機、存心和願望。例如，我們也許渴望高舉自己。我們也許渴望讓弟兄們知道，我們得着了很大的啟示，但我們卻假裝謙卑。倘若負責弟兄們到我們這裡來問：‘你有什麼要說麼？’我們也許假裝說，‘我不確定。’這是謊言，因為在我們心裡，我們渴望全部的時間都能給我們用來釋放信息。這是我們願望的問題。在這種情形裡，我們的靈絶不會是清明、清潔並純淨的。我們也許說，我們在尋求主的意思，但我們的靈絶不會清楚主的意思，因為我們的靈被我們心裡、我們情感裡那要尋找機會高舉自己的願望所困惑。這時，即使我們裝假，我們仍有錯誤的靈。

僅僅謙卑並不管用。我們必須對付我們的願望。這願望必須擺在十字架上，並且經過十字架。我們需要將十字架應用在這願望上，說，‘主，謝謝你賜我這亮光，但我領悟在我裡面有個願望，要利用你所賜我的亮光。我要將你的十字架應用在這願望上。主，若不是出於你，我隻字不題你所賜我的亮光。’然後，即使弟兄們問我們有沒有什麼要說，我們也會說沒有。這是事實，不是謊言，因為我們雖然有東西，但現在我們沒有願望發表它。然後主也許逐漸為我們預備說話的機會，並且內住的靈會給我們內裡的膏油塗抹、內裡的引導來說一些話，不是為著我們自己，乃是為著主。我們會說話，並釋放啟示，不是要高舉我們自己，乃是要憑着聖靈的引導造就聖徒。

當我們這樣盡職，所供應的將是純潔的水流。不但生命的水和亮光是純潔的，甚至管道也是純潔的。我們也許供應一篇非常屬靈、正確、並屬天的信息，但我們這人也許有不純潔的靈，驕傲的靈，滿有己的願望、自愛、己的存心、並高舉自己的靈。然後，若有人學過對付靈的功課，他就會覺得我們的信息是屬靈、屬天的，靈卻是玷污的。我們所能給人的，乃是屬天、屬靈卻不純潔的東西。這不是由於己，乃是由於我們的靈。

我們必須學習對付我們的靈。今天主需要一些屬靈的弟兄姊妹，知道如何將屬靈的東西供應人，就是如何將主基督自己供應別人，作他們的一切。然而，需要以純潔的靈，以受過十字架對付的靈來盡職。我們供應別人時，若有任何錯誤的存心、野心、或屬人的動機，那麼我們可能供應正確、屬靈、屬天、並永遠的東西，卻是在錯誤的靈裡。我們若有己的存心和己的野心，高舉自己，謀求自己的利益，我們的動機若是為著己、未受對付、不純潔的，並且我們的願望若從未被釘十字架，那麼我們可能作許多正確、屬靈的事，似乎供應出於基督的東西，卻是在錯誤、不純潔的靈裡供應。

我們的靈需要被煉淨。我們的靈必須在其動機、存心、願望、野心、意願、和興趣上被煉淨。我們若受主差遣去作任何一種工作，或者我們若受主託付以任何一種使命，我們就必須正確的，甚至在被煉淨的靈裡，帶著純潔的動機、純潔的存心、純潔的願望、純潔的意願、並純潔的興趣，來作這事。這樣我們就能將純潔、神聖生命的純潔水流供應人。這是主今天為著祂的召會，為著召會生活，併為着召會的建造所需要的。

我們能說許多事，但要緊的是我們在其中說話的靈。我們能在召會中事奉、作工、並實行許多事，但我們需要核對，我們是以什麼動機、存心、願望、意願和興趣，併為着高舉誰，來作這些事。我們需要十字架的檢查站。我們若對付這一切的事物，就會有暢通並煉淨的通道，使靈得以流出。我們會有暢通且被煉淨的通道，讓靈流出一些出於主的純潔的東西。生命、水流、和通道都是純潔的，我們會將純潔生命的純潔水流供應主的兒女。然後召會就會真正被建造起來。親愛的弟兄姊妹，這不是僅僅對錯，或善惡的問題；這是動機、興趣、存心、和願望的問題。這乃在於靈的通道煉淨，讓活水的流得釋放。我們必須通過十字架這最大的檢查站。

這是要對付的最後一項。我們必須學習對付肉體、己、良心、世界和靈，而對付靈的意思，就是對付我們的動機、存心、願望、意願和興趣。

第十六章　膏油塗抹

讀經：約翰一書二章二十七節。

在前幾章，我們看見一些消極事物的對付。本章我們要來看內裡的膏油塗抹，這是在積極一面，是更為實際的。約壹二章二十七節說，‘你們從祂所領受的膏油塗抹，住在你們裡面，並不需要人教導你們，乃有祂的膏油塗抹，在凡事上教導你們；這膏油塗抹是真實的，不是虛謊的，你們要按這膏油塗抹所教導你們的，住在祂裡面。’基督徒的生活是在膏油塗抹之下的生活，基督徒的行事為人是受這膏油塗抹引導的行事為人，基督徒的事奉也必須是受這膏油塗抹引導的事奉。不僅如此，我們要傳揚福音，不但必須在能力裡傳揚，也必須憑着膏油塗抹傳揚。二十七節是包羅一切的，說到膏油塗抹教導我們一切的事，所以並不需要人教導我們。這膏油塗抹顧到一切關於基督徒生活、行事為人、工作和事奉的事。

膏油塗抹就是那靈在我們裡面的運行

本節用膏油塗抹這辭作動名詞，含示一種活動或行動。它不僅僅是一種實質，乃是在活動中的實質。我們領受了這膏油塗抹，並且這膏油塗抹住在我們裡面，意思是有一種活動或行動住在我們裡面。我們不能說，這單是聖靈，因為聖靈不是一種行動。膏油塗抹乃是聖靈的工作。我們若有聖靈的行動、活動，那麼我們必然有聖靈自己。同樣，我們若沒有聖靈，我們就無法有聖靈的活動或行動。住在我們靈裡的聖靈一直在運行並行動。這聖靈的工作、運行、行動或活動，就是膏油塗抹。

我們若在手上或臉上抹膏，我們就感覺膏在我們皮膚上的運行、活動。同樣，在我們的靈裡有這樣的膏油塗抹，不斷的運行和行動。這就是二十七節說這膏油塗抹不但在我們裡面，也住在我們裡面的原因。住在我們裡面的意思，不但是留在我們裡面，也是在我們裡面工作、運行並活動。聖靈藉著在我們裡面運行、行動並生活，就是藉著膏抹我們，不斷在我們裡面工作。我們領受了這樣的膏油塗抹，而這樣的膏油塗抹現今住在我們裡面，一直膏抹、工作、生活、運行並行動。

即使我們學了在這些信息中前面所題的一切功課，我們仍必須領悟，我們作基督徒最實際的功課，乃是受內裡膏油塗抹的教導並引導。我們甚至可以說，作基督徒要學習惟一的功課，就是內裡膏油塗抹的功課。

藉著運用我們的靈而有的交通領悟膏油塗抹

我們惟有藉著與主交通，才能學習並領悟膏油塗抹。我們知道，約翰一書是一卷交通的書。在這封書信的第一章有生命的交通。使徒向我們宣揚神聖的生命，就是永遠的生命，而我們領受這生命時，就有生命的交通。交通就是神聖生命的流。

我們與主交通，不但是當我們將自己關在房間裡，花時間與祂同在的時候。這是與主交通的美好時光，但我們必須一直保守自己在與祂的交通裡。甚至我們在上班，在廚房裡作飯，走在街上，或在開車，我們都需要保守自己在與主的交通裡，並且接觸祂。要保守自己在與主的交通裡，就是要運用我們的靈，因為聖靈乃是住在我們的靈裡，並在我們靈裡與我們交通。因此，我們必須藉著運用我們的靈接觸主。

我們不該太顧到我們的情感或我們的心思，我們需要顧到我們的靈。倘若我們在情感上喜樂，我們該忘記那個。倘若我們由於許多不同的思想，而在我們的心思裡受攪擾，我們也該忘記那個。我們該學習一直忘記情感和心思的事。不憑我們的己、我們的情感、或我們的心思而活，是很大的功課。

今天主是那靈，住在我們靈裡，所以我們尋求在我們的靈裡憑主而活。然而，有些壞消息也許臨到我們。通常，人接到壞消息，就受攪擾，有時候在情感裡，有時候在心思裡。有時候他們受攪擾到一個地步，晚上無法睡覺。我們作基督徒需要學習如何忘記攪擾人的事；我們必須學習一直丟棄並忘記這些事。不然，全世界都會被仇敵利用，把許多事帶到我們這裡。因為仇敵撒但天天送給我們許多攪擾人的事，所以我們需要學習如何丟棄這些事。

丟棄這些事，可比作洗手，我們每天都洗好幾次。我們必須一再洗手，因為有許多髒東西沾上我們。我們作基督徒，必須一直學習丟棄我們的情感、我們的心思、我們的思想、和一切的壞消息。當壞消息臨到我們時，我們不在意。當一些思想臨到我們時，我們也不在意。當事情在我們的情感裡使我們憂傷或喜樂時，我們也把這些事情忘記。我們只在意內裡的膏油塗抹。我們必須藉著丟棄我們情感和心思裡一切的事，儘力保守自己一直與主接觸。

這是非常實際的，但並不容易。例如，想想看今天的情形。今天我們有多少在心思裡被攪擾，或在情感裡受困惑？可能我們整天只有一點點時間在靈裡。我們的時間多半浪費在心思及其思想裡，浪費在情感裡。若是這樣，我們今天就不是得勝的。我們之所以失敗，只因為我們忘記了一個功課，就是不要在意心思和情感裡的事，只要在意內裡的膏油塗抹。

倘若一位弟兄來對我們說什麼，我們很容易在我們的心思和情感裡對待他。倘若弟兄來告訴我們美好的事，我們也許非常喜樂，但這是不對的。當一位弟兄來告訴我們什麼時，毫無疑問，我們該聽他，但我們聽了以後，需要丟棄我們的心思和情感，回到內裡的膏油塗抹。甚至當教訓和道理臨到我們的思想時，我們也可能需要聽，但至終我們必須顧到內裡的膏油塗抹。

我們需要核對我們有沒有內裡的膏油塗抹。我們不在意我們聽見什麼，人告訴我們什麼，也不在意我們的思想、意見和情感。我們只在意內裡的膏油塗抹，我們只隨着內裡的膏油塗抹而行。這句話很簡單、簡短，卻很難實行。

要在靈裡，不在魂裡，就要隨着內裡的膏油塗抹而行。當然，我們若隨着內裡的膏油塗抹而行，我們就在靈裡；而不隨着內裡的膏油塗抹而行，意思就是我們在靈以外，並且在魂裡。這是簡單而實際的。

我們說話的時候，應當核對我們是否在膏油塗抹裡說話。許多時候當我盡職供應話語時，我都這樣徹底的核對自己。嘗嘗或感覺內裡的膏油塗抹，是我決定要供應什麼惟一的路。我們需要藉著內裡的膏油塗抹感覺一切的事。隨着內裡的膏油塗抹，有一種內裡的感受、內裡的感覺、和內裡的知覺，是我們必須跟隨的。在我們裡面有個東西，是一種活的知覺、表示或感覺。我們需要顧到那感覺，隨着那感覺而行。

將三一神的元素和素質加到我們裡面

膏油塗抹是三一神的工作。我們越有這膏油塗抹，就越享受我們所得着三一神的分。我們越有這膏油塗抹，三一神就越應用在我們身上，三一神的素質也越成為我們的。

我們常常用油漆為例來說明膏油塗抹。我們越將油漆塗在牆上，牆上就越有油漆的元素。同樣，我們越有膏油塗抹，我們就越有神。當聖靈的膏抹一直在我們裡面作工，神的素質和元素就應用並加在我們身上。這樣，我們就有更多的神。聖靈的膏抹不僅僅是要讓我們知道，什麼是神的旨意，什麼不是。聖靈的膏抹主要的目的，是要將神的元素塗抹到我們裡面。聖靈作為膏油塗抹，越在我們裡面不斷的作工，這靈就越將神的素質帶到我們裡面。藉著聖靈的膏抹，就有更多神的素質和元素，一直在我們裡面加多並擴增。

倘若我們一年來每天都漆同樣的牆，牆上就會有許多油漆的元素，會有很厚的一層油漆。同樣，我們有更多聖靈的膏抹，神就更多的塗抹並加到我們身上，在我們裡面就有更多神的元素和素質。藉著聖靈的膏抹，神就在我們裡面得以加增。

有時候我們也許遇見一位表面看來愛主，並且非常尋求主的弟兄，但我們感覺到他裡面的神很少。他是輕率而沒有份量的。然而有時候，我們也許遇見一位弟兄，表面看來不太活躍，但我們能感覺到他裡面有些東西是有份量的，是出於神的。我們能感覺這人滿了神，神的素質和元素豐滿的在他裡面，就是因為聖靈的膏抹已在他裡面作工多年。我們越有聖靈的膏抹，神的元素就越在我們裡面加增，我們在屬靈上也越有份量；我們滿有神的份量。

聖靈膏抹的主要目的，是將更多神的素質和元素帶進我們裡面，而膏抹的次要目的，是讓我們認識神的旨意。藉著膏油塗抹認識神的旨意，就像藉著油漆知道牆的顏色一樣。我們越油漆一面牆，顏色就看得越清楚，到底是綠的、紅的、棕的、或別的顏色；藉著油漆，就得以知道顏色。同樣，藉著聖靈在我們裡面的膏抹，神的旨意就向我們啟示出來。我們若多有神在我們裡面，我們就自動認識主的旨意是什麼，知道我們必須作或不可作什麼。‘油漆’很厚，‘顏色’就非常清楚而顯著。

倘若我們只加一點油漆在牆上，我們可能仍然不知道顏色是紅的或棕的。顏色不清楚，就是因為沒有足夠的油漆。我們越漆，顏色就越清楚。那就是說，我們越有聖靈的膏抹，我們就越有神的素質和元素，我們也越清楚主的意思是什麼。為什麼我們常常不清楚主的意思和旨意？就是因為我們的膏油塗抹太少，‘油漆’太少。我們若加上更多的‘油漆’，‘顏色’就會很清楚。我們會看見什麼是紅的，什麼是棕的。

照着膏油塗抹的感覺說話

我們要經歷主，就需要隨着內裡的膏油塗抹而行，顧到膏油的塗抹。膏油塗抹總是給我們一種內裡的感覺、感受、知覺或表示。隨着那感受而行就夠好了，不需要分析、思想並考慮，甚至不該研讀太多。有些信徒研讀過多，就好像人吃了太多食物，消化的卻很少。我們不該顧到我們的心思、思想、意見、主意、觀念、或其他的事。我們需要忘記這些，單單顧到膏油塗抹內裡的感覺、內裡的感受、內裡的知覺、和內裡的表示。

我要這樣向弟兄們挑戰：你能否不用思考太多就釋放一篇信息？只要依照內裡的感覺說話。然後你說到一個地步，沒有進一步內裡的感覺了，就只要說，‘我沒有內裡的感覺了，所以我停在這裡。’這種說話很美妙。我們不可依照我們的記憶、思想、或觀念說話。我們必須單單依照我們內裡的感覺和內裡的知覺說話。

許多時候人問我，為什麼我說話時手中沒有刊印的材料？我告訴他們，我若那樣，就會扼殺我的說話。然而，單單憑膏油塗抹說話並不容易。我們說話的時候，常常顧到我們的思想、考慮、和其他的事。這扼殺我們的說話。我們若操練並實行，照着膏油塗抹內裡的表示，在靈裡說話，我們就會看見其果效。我們必須學習功課，隨從那來自內裡膏油塗抹而有內裡的感覺、表示和知覺。我們若沒有來自內裡膏油塗抹的感覺，我們就只該安靜。我們不該有進一步的行動、說話或活動。

為著內裡的膏油塗抹應用十字架

我們必須領悟，有三個主要的項目與膏油塗抹有關。第一是交通，關於這事我們已經說過了。第二是十字架的應用。我們要一直隨着內裡的膏油塗抹而行，就需要將十字架應用在自己身上。內裡的膏油塗抹總是反對我們的肉體和我們的己。我們要顧到內裡的膏油塗抹，就需要在專特的事上，明確、專一、充分的應用十字架。我們若沒有將十字架應用在自己身上，我們就無法隨着內裡的膏油塗抹而行。我們肯定只會隨着自己而行，並且會丟棄內裡的膏油塗抹。

我們越將十字架應用在自己身上，我們就越有膏油塗抹的感覺。我們需要應用十字架。惟有在與主的交通裡，我們才能領悟膏油的塗抹；也惟有藉著應用十字架，我們才能顧到並隨着膏油塗抹而行。日復一日，我們需要應用十字架。

現在是我們學習應用十字架功課的時候了。我們也許已經知道我們與基督同釘十字架，但我們惟有在與主的交通裡，感覺膏油的塗抹，我們才應用十字架。因此，我們越學習膏油塗抹的功課，我們就越以非常實際、真實、活的方式經歷十字架。然後十字架就不是僅僅在教訓、道理、思想、或觀念上的事，乃是在我們的經歷中非常真實的事。我們為著內裡膏油塗抹的緣故，將十字架應用在我們自己身上。

為著內裡的膏油塗抹應用主的血

關於膏油塗抹的第三個主要項目是主的血。我們越想要學習內裡膏油塗抹的功課，就越賞識我們何等需要主的血。同樣，我們越經歷血的洗淨，我們就越有膏油塗抹。在舊約裡的預表給我們看見，膏抹總是基于灑血。在舊約時代，祭司來受膏，首先需要被血所灑。那裡有血灑，那裡才有膏抹。

我們若沒有血的洗淨，就沒有立場讓聖靈膏我們。惟有在藉著主血而有之救贖的立場上，才有膏油的塗抹。主救贖的血是為著洗淨，主的靈是為著膏抹。我們首先必須被主的血洗淨，然後我們才能被主的靈膏抹。

許多時候我們感覺膏油塗抹，我們也感覺我們是何等背叛、不服、罪惡並污穢。那時候我們自然而然說，‘主，用你的血洗淨我。’然後我們可能向主指出專一的事，並且說，‘主，在這件事上洗淨我。我對弟兄有錯誤的態度，我有錯誤的動機。在我的服事裡，我有從未煉淨的動機。主，洗淨我。’

聖靈的膏抹將光和啟示帶給我們，甚至將我們帶進主的面光中，使我們被暴露。我們若顧到內裡的膏油塗抹，就會完全並徹底的被聖靈暴露。我們現在所有或已過所有一切隱藏的事、隱藏的思想、隱秘的動機、和隱秘的存心，都會被暴露並向我們啟示出來。然後我們就會看見，我們是何等彎曲，何等詭詐，何等罪惡，我們需要血的洗淨。我們被暴露的時候，血對我們是如此有效且寶貴。我們感覺並領悟主的血對我們是何等寶貴，因為沒有血，我們絶不能被洗淨，在膏油塗抹的光照之下，在我們的良心裡我們也絶不能平安。

可能在我們的行動裡，我們不是彎曲的，但在我們的動機和存心裡，我們是彎曲的。甚至我們自己也不認識自己，如耶利米十七章九節說，‘人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？’我們憑自己無法察知我們的心是何等詭詐。我們也許認為自己是真誠、信實、且正直的人，但聖靈的膏抹將我們帶進主的面光中，並且在祂的光照之下完全、徹底的暴露我們，我們就看見我們在動機、存心、願望、和意願上是何等彎曲、狡猾、罪惡並詭詐。這時，我們很自然的就需要主的洗淨。我們俯伏在主面前，並且多次說，‘主，洗淨我。’讚美主，我們越說，‘洗淨我，’我們就越受膏！我們越說，‘主，用你的寶血洗淨我，’我們就越感覺聖靈的膏抹。然後我們就有安慰、平安、內裡的滿足、內裡的安息和舒暢。一面，我們為著我們的狡猾和彎曲憂傷，但另一面，我們因着膏油塗抹而舒暢並滿足。

為著一切對付併為着顧到內裡的膏油塗抹，我們需要奉獻

交通、十字架和血，都與膏油塗抹有關。我們需要在凡事上，顧到內裡的膏油塗抹，並且一直隨着內裡的膏油塗抹而行。隨着內裡的膏油塗抹而行，就是跟隨主，順從主，服從主，並且一直保守自己在主的面光中。這也就是說，我們照着靈並在靈裡行事為人。這是基督徒的行事為人和基督徒的生活，這也是基督徒事奉和工作的條件。我們沒有自由，憑我們所感覺的行動。我們只有完全的自主，憑內裡膏油塗抹的感覺行動。

這膏油塗抹的功課，是與我們所看過的一切對付並行的，包括對付肉體、對付己、對付良心、對付世界、和對付靈。我們若學習這些對付的功課，並顧到內裡的膏油塗抹，那將是何等美妙！不需要人數多，只要少數弟兄姊妹願意學習受對付的功課，並顧到內裡的膏油塗抹，全世界都會翻轉過來。全能、無所不能的神，就會有自由的路可通行。那些學習受對付的功課，並學習如何顧到內裡膏油塗抹的人，將成為我們現況裡焚燒的火。能力、衝擊力、甚至權柄，都在於這些對付和內裡的膏油塗抹。

願主憐憫我們，願我們有真正的奉獻，告訴主說，‘主，在這些日子裡，我將自己獻給你，學習對付肉體、己、良心、世界、和靈的一切功課。不僅如此，我願意付任何代價，隨從內裡的膏油塗抹而行。’我們若這樣作，我們將無法述說主會藉著我們走多遠，我們也不知道在這末後的日子裡，什麼奇妙的事會藉著我們產生出來。

第十七章　變化（一）

讀經：哥林多前書十五章四十五節，帖撒羅尼迦前書五章二十三節，馬太福音二十七章四十五至四十六節，歌羅西書三章四節，約翰一書五章十一至十二節，歌羅西書一章十三節，哥林多後書三章十八節，約翰一書三章一至二節，羅馬書八章十九節。

本章我們要對我們目前為止在本書中所看過關於生命的事，作一簡要的概述。為此，我們要用一九八至一九九頁所排列的圖。按我的領悟，這些圖在基督教所有的刊物中，是同類中最好的。這些圖是由一位名叫麥敦諾（Mary E. McDonough）的美國姊妹，為著她的著作‘神救贖的計劃’所預備的，她最近才離世與主同在。值得注意的是，我們几乎在美國任何一家基督教書店都找不到這本書。這本書寫於一九二二年，書成後不久就譯成中文。然而，譯者不清楚生命的路，所以我們不讚同他的翻譯。約在一九四八年，我們將這本書重譯，並且在上海和台灣由我們的書房出版。遠東所有的弟兄姊妹都熱切的接受且熟悉這本書，並且從中得着許多幫助。我自己曾在華北、上海、台灣和菲律賓，好幾次使用這本書幫助人。這裡所陳明的圖非常開啟人，給我們清楚的異象，並使我們對神的計劃，祂在祂救贖裡的路，和生命的路，有深刻的印象。

三一神是非受造、永遠的生命

第一圖有一個金色的圓圈。就其屬靈的意義而言，圓圈指永遠、無始無終的東西。人將指頭放在圓圈的某一點上，他無法說圓圈的什麼部分在前，什麼部分在後。神沒有時間和空間的限制。因此，這圓圈表徵永遠的生命。在聖經的預表裡，金錶征神的性情，就是神自己。在帳幕的預表上，這是非常清楚的。帳幕裡的許多器具，如約櫃和陳設餅的桌子，或是用金作的，或是用皂莢木包金作的。這些預表主耶穌同祂兩種性情－神聖性情和屬人性情。皂莢木代表祂屬人的性情，金代表祂神聖的性情。神聖的性情是三一神，這生命是自有、永遠、非受造、和無限的生命，無始無終。

人是受造而墮落的生命

第二圖表明三一神創造了一個人。神創造人，因為神渴望藉著人彰顯祂自己。聖經清楚告訴我們，人是盛裝神的器皿，好彰顯神。人不是永遠的；他在時間裡有起頭，由圓圈頂端垂直的綫所表明。我們知道，這人乃是首先的亞當，（林前十五45上，）就是受造、有限的生命，有始有終。這生命受造時，是美好、純潔且無罪的。

第三圖給我們看見，神所創造的人，作為盛裝神的器皿，有三部分－靈、魂、體。（帖前五23。）靈是裡面的內容，盛裝並接觸是靈的神，而體是外面的外表，接觸物質的世界。在裡面的靈和外面的體之間，有魂作為媒介，就是人的個格。這三部分的人沒有罪。

第四圖不需要很多解釋，我們一看就清楚。每一部分都成了黑暗的；這是墮落的亞當。人受造是盛裝神的器皿，但在神進入人裡面以前，別的東西進來了。那就是神的仇敵撒但，人位化的罪。在宇宙中，一個特別的受造之物撒但，背叛神並成為神的仇敵。現在撒但是宇宙中的罪。撒但進入受造的生命裡，所以整個人－體、魂、靈－都被作為罪的撒但所敗壞、損害並破壞。墮落的人被罪充滿，並且被撒但所佔有，他的每一部分都滿了黑暗。我們都知道，有多少敗壞出於這敗壞的人。他實在是黑暗的－在身體裡是敗壞的，在魂裡是敗壞的，在靈裡也是敗壞的。

成為肉體、釘十字架、並復活的神人成為我們的生命

第五圖給我們看見另一個人。首先的亞當是頭一個人，因着墮落而成為敗壞的。第二個人是末後的亞當，就是基督。（林前十五45下。）基督是怎樣的人？基督是神人，是真人，卻是神成為肉體。這第二個人既是真人，祂也就有靈、魂、體。祂雖與受造的人相同，卻仍有區別。在受造的人裡面沒有神的東西，但在這神人裡面乃是神自己，如金星所代表的。這人乃是救主，就是主耶穌基督。這是非常有意義的圖。

第六圖表明這神人，當祂釘在十字架上的時候，如何成為擔罪者。那時候，祂是神的羔羊，擔當我們一切的罪。照着福音書的記載，在祂釘十字架的第三時，宇宙改變了。（太二七45。）人類一切的罪被放在主耶穌身上三小時之久，從正午直到午後三時，那時祂呼喊說，‘我的神，我的神，你為什麼棄絶我？’（46。）當主在這地上時，祂說父始終與祂同在；父從未留下祂獨自一人。然而，在這三個小時中，父離棄基督，因為父將我們一切的罪放在祂這擔罪者身上。這樣，神人（成為肉體的神）擔當了我們的罪，並對付了我們的罪。

在基督釘十字架以後，祂復活了，而在復活裡，祂活到永永遠遠。我們若比較復活的基督（第七圖）與成為肉體的神人（第五圖），就能看見，在祂的復活裡，祂的全人憑着神聖的性情變化了形像。基督成為肉體時，將屬人的性情穿在自己身上；而在復活裡，祂憑着神聖的性情使祂整個屬人的性情變化形像，或得以變化。藉著成為神人，祂將神帶進人裡面；藉著復活，祂將人帶進神裡面。藉著成為肉體，祂將神與人聯結並調和；藉著復活，祂將人與神聯結並調和。祂全人的每一部分仍然有屬人的性情，現今卻在神聖的性情裡。祂有屬人的靈、魂、體，這些與神聖的性情調和。神性與人性調和為一。作為這樣的一位，祂是模型、榜樣；我們每一個人都要逐漸與這一位畢像畢肖。

第八圖顯示在祂裡面，就是在這成為肉體、釘十字架、並復活的一位裡面有生命。生命在祂裡面，這生命一點不差就是基督自己。（西三4。）約壹五章十一節說，‘這見證就是神賜給我們永遠的生命，這生命也是在祂兒子裡面。’這兒子就是成為肉體、釘十字架、並復活的神人，祂乃是我們的生命。

藉著十字架的遷移

第九圖並不簡單，這裡有兩個範圍，一面是亞當的範圍，另一面是基督的範圍。在亞當的範圍裡沒有別的，只有罪與死，而在基督的範圍裡有永遠的生命。在這兩個範圍之間是十字架。人若在十字架的左邊，他就在罪與死的範圍裡；人若經過了十字架，他就在生命的範圍裡。

我們已從罪與死的範圍被拯救出來，且被遷入生命的範圍裡。（西一13。）我們能這樣說，因為我們相信那為我們的罪被釘在十字架上的一位，並且我們已接受主耶穌在十字架上所成就一切奇妙的事實。因此，我們已經過十字架，不再在罪與死的範圍裡。反而，我們現今在永遠生命的榮耀範圍裡。然而，我們在這範圍裡有多少？我們也許只有全人的一小部分在這範圍裡。

重生

我們現今已在我們人的靈裡得了重生。（第十圖。）我們接受主耶穌作我們救主的時候，祂作為那靈就進入我們靈裡，並將生命賜給我們。約壹五章十二節說，‘人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。’讚美主，我們若有神的兒子，就有生命，因為神的兒子就是生命！然而，在重生的時候，我們只接受生命到很小的程度。我們只在我們這人有限的部分接受神聖的生命。

變化

我們得重生以後，需要從黑暗被變化到榮耀裡。（第十一圖。）為此，我們需要給神聖的生命通暢的路，在我們全人裡面擴展。神聖的生命越擴展，我們就越被變化，從榮耀到榮耀。（林後三18。）我們得重生數年以後，就有某種程度的變化，但每加一年，我們就逐漸多而又多的被變化。至終，我們全人被變化，從榮耀到榮耀。

變化比許多基督徒所主要留意的地位上的聖別更主觀。提前四章四至五節告訴我們，甚至我們的食物也藉著神的話和人的代求，成為聖別。麵包在超級市場裡是凡俗的，不是聖別的，但我們若把麵包買來，放在桌子上，並且為此禱告、感謝主，麵包就被聖別。這聖別是地位的事，是從世界被分別歸神。然而，變化不只這樣，乃是在性質和形狀上的改變。

從罪得釋放、（羅六18，22、）聖別、（19、）和變化是三件不同的事，但今天許多基督徒將三者混淆了。我們也許從罪得釋放，卻還沒有經歷我們的聖別，我們也許被聖別，卻還沒有被變化。重生的人也許領悟他仍然在罪的轄制之下，所以他算他已在十字架上與主同死。（11。）這樣，他就藉著復活之主的能力從罪的轄制得釋放。然而，他仍然不是完全被聖別，從世界被分別歸神。可能再一年以後，他將自己完全奉獻給主，並經歷從世界分別歸神。然而，他仍然沒有被變化。他需要另一種改變，就是在他魂裡的變化。不僅如此，主回來時，他要經歷另一種變化，就是舊造的身體改變形狀成為榮耀的身體。這表示聖別比從罪得釋放更多，變化又比聖別更多。這三件事彼此是有關聯的，但從罪得釋放和聖別明顯有所不同，聖別和變化又有進一步的不同。

要認識生命的路，我們必須認識變化，因為變化是生命的事。在我們重生的時候，我們接受了一點神聖的生命，但我們若與神合作，讓祂有路，聖靈就會在我們裡面作工，使神聖的生命在我們裡面擴展、擴增。首先，那靈用神聖的生命充滿我們的靈，逐漸的，祂浸透我們的魂－我們的心思、意志和情感。至終，當主回來時，我們的整個身體要從舊造變化成為新造，成為榮耀的身體。

在我們得救的時候，我們在我們的靈裡得重生。此後，我們主要的是需要在我們的魂裡被變化。有時候這種從靈到魂的擴展影響我們的身體。有時候我們藉著體驗在我們身體裡面神聖的生命，就勝過我們肉身的軟弱，如在羅馬八章十一節所說的。然後主回來時，我們的整個身體要改變形狀，從舊造變化成為新造，成為榮耀的身體。那時候我們就要像祂。（第十二圖。）我們要與成為肉體、釘十字架、並復活的基督畢像畢肖。（約壹三1～2。）我們這人的每一部分－靈、魂、體－要被神聖的生命充滿、浸透、瀰漫，並與神聖的生命調和。這將是神眾子的顯明、顯示出來。（羅八19。）我們要在靈、魂、體裡全然、完全像主基督。這是何等奇妙！

這不是在於改革或規正。當然，我們不該鬆懈；反而，我們需要領悟，我們得重生以後，我們所需要的乃是與聖靈合作，讓祂有路來充滿、浸透、並變化我們。這不是在於行為或舉止，乃是在於生命裡的變化。墮落的人完全在黑暗裡，並不需要改革、規正或改良；他只需要另一個生命進入他裡面，重生他。然後從他重生的時候起，他惟一的需要就是被變化。

變化不是從驕傲規正為謙卑。人無論驕傲或謙卑，他在神面前仍然是黑暗的。人的驕傲和謙卑，人的恨和愛，在神眼中都是同等黑暗的。因此，我們不該想要規正自己。我們若說，‘我太驕傲了，所以我需要學習謙卑，’我們就仍然在黑暗裡。即使我們是最謙卑的人，我們也可能是最在黑暗裡。我們也許滿了人的愛，為別人犧牲一切，但我們仍然和殺人兇手一樣黑暗。我們所需要的不是規正、改革或改良，乃是憑着神聖的生命在性情上變化。我們需要被變化到榮耀裡，到榮耀的光景裡。

本章所附的圖實在令人印象深刻並開啟人。願那靈給我們深刻的印象，叫我們知道我們在那裡，我們是什麼，以及我們需要什麼。

第十八章　變化（二）

讀經：哥林多後書三章十八節，羅馬書十二章二節，哥林多後書十章五節，以弗所書一章十八節，四章二十二至二十四節，哥林多前書二章十六節，彼得前書一章二十三節，二章二節，四至五節，雅各書一章二十一節，馬太福音十六章二十五節。

我們在前一章看見，我們經歷三件事，那是一個過程的三部分。這三件事就是從罪得釋放、聖別和變化。有些人將從罪得釋放稱為‘勝過罪’。然而，我們在聖經裡無法找着這樣的辭。羅馬六章十八、二十二節乃是說到從罪和罪的奴役得釋放。我們得重生以後，必須經歷從罪得釋放、得自由。

羅馬六章也告訴我們，我們從罪得釋放之後，緊接着就是聖別。（19，22。）聖別的一方面是從世界、從神以外的一切事物分別歸神，而聖別的另一方麵包含性質上的變化，那是更主觀的。正如我們以前所指出的，我們也許從罪得釋放，卻仍然沒有經歷聖別。在許多事上，我們也許仍然在世界裡。在我們的經歷中，我們也許沒有從屬世的事物分別歸神。從罪得釋放是一回事，但從世界分別出來是另一回事。我們必須對付罪，也必須對付世界。對付罪就是從罪得釋放，而對付世界就是從世界分別出來。

我們可以用骯髒、位於桌子底下的杯子為例來說明這事。我們使用杯子以前，必須將杯子洗淨，使其脫離一切污物。然而，除了骯髒以外，杯子也在錯誤的地位上。除了洗淨杯子，我們必須將杯子從舊的地位遷移到新的地位上，才能使用。這是地位上聖別的圖畫。馬太二十三章十七、十九節說，金子藉著殿成聖，禮物藉著壇成聖。金子在殿以外，是凡俗、屬世的，但金子若被分別，且被帶到殿裡，就聖別了。同樣，牲畜留在群中，是凡俗、屬世的，但我們若將牲畜中的一隻分別出來，放在壇上，它就成聖了。這是地位的改變。就這一面的意義說，聖別是地位上的，是從世界分別歸神，但我們乃是藉著對付世界，而經歷我們地位的改變。

變化是性質上的改變

然而，我們也許從世界分別出來，卻沒有被變化。前述例子中的杯子已被洗淨，並遷移到新的地位，但其性質並沒有改變。杯子也許是用不透明的泥作的，但這杯子若被變化成為玻璃，就會是透明的。在新耶路撒冷裡的金子和寶石是透明的，如同明淨的玻璃。（啟二一18～19。）在新耶路撒冷裡，神是光，主耶穌這羔羊是燈。（23。）城的材料若不是透明的，光如何能透射出來？這指明變化的需要。變化不是在於地位上的改變，乃是在於性質上的改變。

在聖別以後，我們需要變化。很可惜，在基督教裡很少教導關於變化的事。很難找着論到變化的文章或信息。然而，聖經清楚且明確的說到變化。林後三章十八節說，‘但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。’主就是那靈，（17，）那靈就是主。藉著主作那靈，我們漸漸變化成為與主同樣的形像，從榮耀到榮耀。

變化在我們的魂裡進行

我們都知道，人有三部分－靈、魂、體。我們在靈裡得重生，由神而生。在我們相信主耶穌的時候，我們的靈得更新，並成為新靈，（結三六26，）但從那時起，神救恩的工作乃是變化我們的魂。我們得重生以後，必須在我們魂的三部分－心思、情感和意志－裡被變化。然後主回來時，我們的身體就要得贖、改變，從卑賤的身體改變形狀成為榮耀的身體。

因此，重生在我們的靈裡，變化在我們的魂裡，改變形狀在我們的身體裡。在我們信入基督的時候，我們得重生；在主回來的時候，我們的身體要改變形狀。在這二者之間，有變化的過程，那是在我們的魂裡所成就的。

變化是藉著心思的更新

羅馬十二章二節說，‘不要模仿這世代，反要藉著心思的更新而變化。’變化這辭，原文與林後三章十八節者同字。在林後三章，變化是憑着主靈，而在羅馬十二章，變化是在我們的心思裡進行。這表明變化是憑着那靈，藉著我們心思的更新而成就的。我們的心思若沒有得更新，我們就不能被變化。

將理論攻倒，又將各樣的思想擄來，使它順從基督

林後十章五節說，‘將理論和各樣阻擋人認識神而立起的高寨，都攻倒了，又將各樣的思想擄來，使它順從基督。’許多人也許從來沒有看見，在新約裡有‘將理論…攻倒’這樣的辭句。你曾將你的理論攻倒麼？我們每天都有許多理論，甚至在這一刻我們也在理論。將理論攻倒，又將各樣的思想擄來，使它順從基督，乃是心思真正的更新。

以弗所一章十八節說，‘光照你們的心眼。’我們的心眼包含我們的悟性，就是心思的功用。我們的悟性有眼，不是肉眼，乃是內裡、心智的眼，這眼需要蒙光照。這就是說，我們的心思，我們的悟性，需要藉著得更新而被變化。

要在我們的心思裡得更新，我們首先必須學習將我們的理論攻倒。日復一日，在我們的心思裡有理論和想像。這些想像就像夢想一樣。在我們的想像裡，我們能環遊全世界。我們在心思裡可以旅行到日本，兩分鐘以後又回到美國。我們若核對自己，就會看見我們有許多想像。要使我們的心思安靜並停下來，是很困難的。我們必須學功課，將我們的理論和想像攻倒。我們也需要將各樣的思想擄來，使它順從基督。我們沒有看見，我們在我們的思想裡是何等背叛。我們需要在我們的思想裡被征服，我們的思想需要被擄來。我們需要實行並操練這樣作。

藉著在心思的靈裡得以更新而脫去舊人

原初，我們的魂是在舊造裡的東西，但主的救恩將其變化成為新造的東西。這變化多半是在我們的心思裡。我們天然的心思太老舊了。因為我們有亞當的心思，我們的心思就和六千歲的亞當一樣老舊。甚至年輕的弟兄也有老舊的心思。此外，我們的心思是我們本國文化的心思。因此，我們需要心思的改變。林前二章十六節說，我們有基督的心思。因着我們老舊的性情，我們有亞當的心思，但藉著新生，我們有基督的心思。在我們得重生以後，我們需要心思的改變。這心思的改變就是悔改的意義。

以弗所四章二十二至二十四節說，‘在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裡得以更新，並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。’脫去舊人，並且穿上新人，在於我們在我們心思的靈裡得以更新。

舊人主要的是魂，而心思是魂的一部分，所以心思是舊人的一部分。舊人已被釘在十字架上。現在我們需要承認這事實，並且脫去舊人。這就是脫去舊人同其思想。我們若承認我們這舊人已釘在十字架上的事實，我們就必鬚根據這事實而行，拒絶並丟棄我們老舊心思的理論和思想，算我們的心思已經釘十字架。我們若這樣作，聖靈就要作祂那部分的工作；祂要將我們所置於十字架上的更新。更新就是復活。我們若將我們的心思置於十字架，聖靈就要使我們的心思從死復活，藉此使其得更新。

我們必須學功課，拒絶我們的理論和我們老舊的思想。我們沒有看見，自己是何等受心思的控制、指引和支配。例如，我們越想到一位弟兄，我們也許對他越不高興。我們需要學功課，丟棄這些思想，並將其置於十字架。我們必須領悟，我們，就是舊人、己、魂，已經釘十字架，所以我們的心思和我們的思想必須被置於十字架。我們若這樣作，在我們裡面的聖靈就要更新我們的心思。祂要進入我們的心思，並佔有它，使它得更新。在這時候，那靈甚至要充滿我們的心思，我們的心思就會被聖靈充滿。

我們無法用我們老舊的心思領會聖經。不僅如此，因為我們的心思是錯誤的，我們常常誤解話語的職事。因此，我們來讀聖經時，必須學功課，拒絶我們老舊的思想和我們老舊的想法。我們沒有看見，我們讀經時多麼容易將自己的思想帶進來。用老舊的心思來讀主的話，意思是我們的心思沒有得更新。

我曾住在一對弟兄姊妹家裡。這對夫婦愛主，但他們沒有一樣的心思，因為姊妹不容易服從她的丈夫。一天早晨，我問姊妹讀經讀到那裡。她說她讀到以弗所五章。我問她得到什麼幫助，她回答說，她得着亮光，看見丈夫應當愛他們的妻子。我轉向弟兄，問他同樣的問題。他說，很希奇，他也讀到同樣的章節，並得了亮光，看見妻子應當服從她們的丈夫。毫無疑問，姊妹在她的心思裡已經有丈夫應當愛妻子的思想，她來讀聖經時，就把她的思想帶來，以得着印證。弟兄原則上也是一樣。他在他的心思裡有這思想，認為他的妻子應當服從他，他來讀聖經就是要得着印證。這證明人帶著他們老舊的思想來讀聖經。

因為我們的心思被我們人一切的思想和理論所佔有，所以不容易領會主的話。我們很難得着新的、屬天、和屬靈的東西。我們無法從聖經有所得着，因為我們把別的東西帶到聖經這裡。這是因為我們的思想和心思沒有得更新。這是我們的難處。我們得重生以後，需要藉著心思的更新而變化。然後當我們的心思得了更新，我們的心思就影響我們的情感和意志。倘若我們的心思被變化，我們的全魂，包括我們的情感和我們的意志，也要被變化。

同樣的原則，我們必須學功課，拒絶我們天然的意志和情感。許多時候有人到我們這裡來，或某件事發生在我們身上，我們就無法控制我們的情感。我們如此受我們情感的影響和指引，以致忘形。我們必須學功課，拒絶我們天然的情感，然後就會有事情發生在我們的情感裡。我們的情感會藉著聖靈的工作得更新。我們意志的原則也是一樣。我們需要學功課，一直征服並拒絶天然的意志。

心思、情感和意志，是魂的各部分，魂就是釘在十字架上的舊人。我們必須領悟這事實，並拒絶舊人的舊元素。我們若這樣作，聖靈會尊重我們所作的。祂會更新我們所拒絶的心思、意志和情感。這帶進變化的結果。聖靈同神聖的生命，就是主基督自己，要佔有我們的心思、情感和意志。祂會以基督作我們的生命，醫治我們的全魂。這樣，基督的元素不但會在我們的靈裡，也會在我們內裡的諸部分，我們的魂裡。基督將是我們裡面各部分裡充滿的因素。聖靈會以基督自己充滿我們內裡的諸部分。這就是在我們魂裡的變化。

變化乃是長大以致得救

彼前一章二十三節說，‘你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活而常存的話。’二章二節說，‘像才生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救。’在蒙了重生，就是再生以後，我們成為才生的嬰孩，需要長大。在這之後，四節說到來到主跟前，五節說到被建造成為屬靈的殿。再生為才生的嬰孩是一回事，但長大以被建造是另一回事。我們越被變化，我們就越長大。長大的路是藉著變化，被變化的路是藉著心思的更新，因為心思是魂的一大部分，是非常指引並管制我們魂的。

變化乃是我們魂的拯救

變化是我們魂的救恩。我們的靈在我們得重生的時候得救，但藉著變化，我們的魂也要得救。雅各書一章二十一節說，‘所以你們既脫去一切的污穢，和盈餘的惡毒，就該用溫柔領受那栽種的話，就是能救你們魂的話。’栽種就像接枝，將一棵樹的枝子接枝到另一棵樹上。你曾留意新約裡有‘栽種的話’這樣的辭麼？這是美妙、特別的辭！雅各書一章二十一節將話比作活的植物，栽種在我們這人裡面，並在我們裡面長大，結出果子，使我們的魂得救。我們若領受那栽種的話，就能拯救我們的魂。

羅馬十一章十七、二十四節說到接枝，是兩個生命－貧窮的生命和榮耀、多結果子、更美的生命－的聯結。同樣的原則，我們領受神的話時，話就帶著神的生命，接枝或栽種在我們裡面。在神的話裡，有栽種在我們裡面那神聖、更美、非受造、永遠的生命。這栽種的話帶著神聖的生命會拯救我們的魂。我們的魂是可憐的魂，但我們若領受神栽種的話，這話就會將我們的魂，從可憐的光景搭救並拯救到榮耀的光景裡。我們的魂得救，意思就是魂得更新。

在馬太十六章二十五節主說，‘因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必得着魂生命。’喪失魂生命，就是否認並拒絶魂。我們若為主否認自己的魂，我們的魂就必得更新。我們拒絶我們的己，我們的魂－我們的心思、意志和情感，我們就給聖靈機會據有我們的魂。我們的魂被置於死，但聖靈來使其復活。這樣，我們的魂就得更新、得拯救、被拔高，並從靈分開。魂就成為屬靈的，不是天然的，不是滿了天然的思想，乃是滿了屬靈的思想。我們也滿了愛、願望、和其他的情感－不是天然的情感，乃是屬靈的情感。

否認魂的意思不是我們失去自己魂的功能；否認魂的意思，是我們拯救自己的魂。我們越否認我們的心思，我們的心思就越得更新。我們越否認我們的情感，我們的情感就越在屬靈上得發展。這就是變化的意義。

我們需要與那靈合作

從我們得重生的時候，直到主回來的時候，有漫長的時期，那是為著變化的過程。我們必須不斷被變化，但這變化惟有藉著我們與聖靈合作才能成就。聖靈住在我們裡面，而我們的舊人已被主的十字架釘死；那靈幫助我們領悟這事實。然後我們若與那靈合作，否認天然的心思、意志和情感，祂就會取得機會和立場，據有我們的魂，佔有它，並以主耶穌充滿它。這樣，我們就在魂裡得更新。我們的魂得更新，得發展，並被拔高。這是變化的意義，這也是長大的意義。不僅如此，我們的長大若達到最高的標準，那就是成熟。被變化達到最高的標準，就是在屬靈的生命上成熟。

我們看過對付肉體、己、良心、世界和靈，這裡我們看見魂的變化。我們的靈已得重生、得更新，現在我們的魂需要在生命和性情上被變化。然後主回來時，祂要使我們的身體改變形狀。這是我們完全的救恩。我們在我們的靈裡有神的救恩，但這救恩必須作透我們的魂，主回來時，這救恩甚至要達到我們的身體。然而，今天我們有責任藉著與聖靈合作而被變化。那靈現今住在我們裡面，作變化的工作，但祂需要我們的合作。

我向你們所陳明的不僅僅是道理；這些信息乃是向我們指出，在主里長大並成熟的路。我仰望主，使我們將這一切事付諸實行。我們必須日復一日，在我們的日常生活中，儘力拒絶我們天然的魂－我們天然的心思、情感和意志。這樣，我們就給聖靈機會、立場，藉著更新我們的心思，而變化我們的魂。

神建造的概論

說明

第一章　神與人的調和

第二章　雅各夢中之神的家

第三章 約翰福音裏神聖建造的原則

第四章　約翰福音裡的生命與建造

第五章　在書信之教訓裡的建造

說明

本書系李常受弟兄于一九六三年夏，在美國加州阿特迪那（Altadena），一次訓練中所釋放的信息整合。

第一章　神與人的調和

讀經：創世記二章九至十二節，六章十四至十六節，出埃及記二十五章八至九節，列王紀上六章一節，約翰福音一章十四節，二章十九至二十一節，啟示錄二十一章二節，十二節，十四節，二十三節，二十二章一節。

聖經裡有許多條真理的綫，聯于許多重要的事。例如，從聖經的起頭到末了，有生命的綫，也有救贖的綫，罪的綫，甚至有神的仇敵撒但魔鬼的綫。神的建造在整本聖經中是一條很重要的綫。然而，今天這條綫卻為許多基督徒所忽略。不論從書籍或是從講台信息裡，都很難找到關於神的建造的講論。

聖經從起初就有生命與建造的思想，也有生命是為著神的建造的思想。聖經的頭兩章給我們一幅神建造的藍圖，而正如我們所知的，藍圖乃是為著建造。在創世記二章有生命樹，同着生命樹又有活水的流。（9～10。）在這活水的流中，有為著神建造的寶貴材料：金、珍珠、和紅瑪瑙。（11～12。）

在聖經的起頭有生命連同為著建造的材料；而在末了，就是聖經的終極完成和結語裡，有一個建造，由聖城新耶路撒冷所表徵。這個建造是以生命為其中心，用金、珍珠和寶石建造的。這給我們看見，一面來說，聖經是一本生命的書；另一面來說，聖經是一本神建造記錄的書。在整本聖經裡，有許多關於建造的事，因此我們可以說，聖經是一本建造的記錄。

神的創造和神的建造

我們首先需要來看神的創造和神的建造有何不同。在聖經六十六卷書中，只有創世記的頭兩章說到神的創造。在神的創造之後，神的工作乃是建造的工作。聖經的絶大部分－從第三章到末了－乃是論到神的建造。

正如我們所看過的，在聖經的起頭有伊甸園，而在聖經的末了有一座城。園子是天然的景觀，但是城就不同了；城是一個建造。神完成了祂的創造之後，就有了一個園子，然而祂還沒有得着一個建造。創造的結果是一個園子，然而那不是祂的滿足。所以，從那時起，神開始作進一步的工作，不是創造的工作，乃是建造的工作。惟有到祂歷代的工作完成之後，神才能不僅僅有一個園子，更有一個建造。

就着神的創造而言，神自己並沒有在祂的造物裡面。然而，在祂的建造裡，神藉著將祂自己與祂的造物調和，而有所建造。在神的創造裡，祂是用祂的手作工，而不是用祂自己來作；但在祂的建造裡，神是用祂自己為材料來作工。在神的建造裡，神自己與祂的造物有非常多的調和。所以，神聖的建造乃是神自己與祂所造之人神聖的調和。

我們是神創造的一部分，也是神建造的一部分。我們若僅僅是神創造的一部分，我們裡面就沒有神的成分；然而作為神建造的一部分，我們裡面有神的一些成分。我們裡面若沒有任何神的成分，我們就不是祂建造的一部分，僅僅是祂創造的一部分。神的建造是什麼？乃是神自己與人性建造在一起。

方舟表徵基督是神與人的建造

聖經裡第一個建造乃是挪亞的方舟。（創六14～16。）方舟乃是預表救贖主基督作我們的救主。在祂有救贖、拯救、救恩、安全和保護。那為什麼方舟是一個建造？我們知道挪亞的方舟是基督的一個預表，但是我們可能不知道方舟為什麼需要是一個建造。這裡有一個神聖的思想，是許多人所忽略的。

要作成一個建造，意思就是把不同的材料擺在一起。基督這救贖主和救主乃是一個建造。基督不僅是神，更是神人；祂是與人建造在一起的神。原初，基督僅僅是神。約翰一章一節說，太初有話，話就是神。然而，十四節說，話成了肉體。話就是神，將祂自己與人性調和；這就是一個建造。十四節說，當基督這神的話成了肉體時，祂支搭帳幕在我們中間。成為肉體的主是一個帳幕，是神聖材料與屬人材料調在一起而有的建造。在基督裡有神性和人性，祂的兩種性情乃是兩種材料調在一起，並建造成為一。基督這位救主，就是神成為肉體來作人，乃是神性與人性的建造、調和，是神與人的一個建造。

在我們得救之前，我們僅僅是創造而不是建造。我們頂多不過是建造材料的一部分。然而，現今我們得救了，神已經將祂自己與我們調和。祂已將神聖的性情與我們屬人的性情調和，把我們作成一個神聖的建造。

在方舟的建造裡，經常使用三和五這兩個數字。方舟長三百肘，寬五十肘，高三十肘。不僅如此，方舟有三層，不是兩層或四層，還有一透光處。三是三一神－父、子、靈－的數字，五是負責任的數字，就如我們每隻手有五根手指頭，為著作事負責任。五是由四加一組成的。一表徵一位神，而四是受造之物的數字，就如啟示錄四章六至八節的四活物。四加一表徵創造者加上受造之物，成為一個建造。基督乃是這位神與受造之物的調和，‘一’與‘四’的調和。基督是真正的‘五’，祂是神人，神與人調和，祂為我們在神面前擔負責任。再者，在祂這方舟裡有‘三層’－父、子、靈。

帳幕和殿表徵神與祂造物的調和

在出埃及記建造帳幕時，三和五這兩個數字也出現了很多次。（二五8～9。）許多項目是由三和五來度量的。就如方舟有三層，帳幕也有三部分－外院子、聖所、和至聖所。帳幕的豎板寬一肘半；兩塊豎板拼在一起就等於三肘。豎板高十肘，分成上下兩部分，各五肘，就像十誡是寫在兩塊石板上，各有五條誡命。

在聖所裡有三樣擺設：陳設餅的桌子、燈台和香壇。同樣的，有三樣東西隱藏在見證的櫃裡。在帳幕裡還有許多其他物件，是以三和五的數字出現的。三表徵三一神，而五表徵神加到祂的造物裡面。所以，神的建造乃是神自己與祂造物的調和。

關於殿，也有許多事可說的。（王上六1。）殿是一幅完全的圖畫，說出神與祂造物的調和。殿中有外院子、聖所、和至聖所，這再次給我們看見‘三’，表徵了三一神的三‘層’。當主基督來成為肉體，祂說祂乃是殿。一面來說，祂成為肉體時，祂是帳幕，但在約翰二章十九節祂說，‘你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。’祂的身體就是殿，是猶太人所拆毀之神的家，但主三日後又復活了。這進一步指明主自己就是一個建造。

召會是神與人的調和

主就是建造，這件事的原則乃是神將祂自己與人性調和；大體而言，這也是神建造的原則。所以，召會也是神自己與人性的神聖調和。召會不是屬於舊造，乃是神的建造，由神自己這神聖的材料，與人這屬人的材料調和所組成。就這意義看，召會是一個二性品。二性品乃是兩種生命和性情調和成為一個實體。比方說，李樹和桃樹的調和，乃是一種植物的二性品。召會是神與人調和的神聖二性品。

關於召會的建造，我們有很多可說的，但我們必須看見，這個建造乃是神與人的調和。我們越多與神調和，就越建造在一起。若沒有神，我們就不可能建造在一起。就算我們能這樣建造在一起，那也不是神的建造，而僅僅是人的建造。召會作為神的建造，不是屬人的結合或組成，而是神與人性的調和。

新耶路撒冷是神性與人性調和的終極完成

在召會之後，神的建造成了新耶路撒冷。（啟二一2。）挪亞方舟、帳幕、殿、基督、召會、和新耶路撒冷，都是神的建造。然而，這些乃是一個建造（不是許多建造）的各方面。在新耶路撒冷裡，我們可以找到與挪亞的方舟有關的項目，與摩西的帳幕有關的項目，並與所羅門的殿同舊耶路撒冷有關的項目。當然，我們可以看見作為神的家和神的殿的基督，也可以看見召會。所以，新耶路撒冷乃是神建造的終極彰顯和完成。

新耶路撒冷包含以色列十二支派的名字，還有羔羊十二使徒的名字。（12，14。）以色列十二支派是舊約聖徒的代表，而十二使徒是新約聖徒的代表。這給我們看見，新耶路撒冷是舊約和新約時代所有聖徒活的組成。

還有，神是新耶路撒冷的光，基督是燈。（23。）神在基督裡，而從這位在基督裡的神，流出那靈這生命水的河。（二二1。）父神是光，子神是燈，靈神是活水的河。神和救贖主的寶座在城中心，三一神從這中心流出，流遍全城，為著神與祂造物的調和。這乃是神的建造真實的意義。所以，新耶路撒冷乃是歷代所有蒙救贖之人與神的活組成，有神在基督裡藉著聖靈為中心。這乃是一個宇宙的大團體人，與神調和成一個活的身體並一座建造的城。

新耶路撒冷是一幅三一神與祂所救贖的造物調和，神性與人性調和的完整圖畫。如今神不再僅僅是在人身外的神，祂乃是在人裡面的神。

除了這一個建造，神沒有另外的建造。神在宇宙中只有一個建造。那麼為什麼主在約翰十四章二節說到‘許多建造’？在二章十六節主清楚的指明父的家就是殿。那十四章二節裡父的家是什麼呢？這節說，‘在我父的家裡，有許多住處；若是沒有，我早已告訴你們了；我去是為你們預備地方。’我們怎樣把這一節聯于神的建造呢？有些人傳福音的時候，告訴人說，他們若是不相信基督，就會下地獄；若是相信，就會上天堂。我們今天要相信當神建造祂的召會時，祂也在天上建造‘天上的華廈’麼？許多次人定罪我傳講沒有‘天上的華廈’。然而，我的用意不是把天堂講成沒有了，而是要幫助神的兒女認識神真正的建造是什麼。神真正的建造不是天堂，乃是祂自己與祂所造之人的調和。

有些詩歌裡面有一種思想：神是天上的神，有一天我們也要到天上去。你們不要以為我不相信有天。我當然相信有天，相信神在諸天之上，但神現今所在的天，並不是神永遠的居所。我們可以用啟示錄二十一章二節來證明這點，那節說，‘我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。’在永遠裡，神將要住在從天而降的新耶路撒冷裡。我們的想法可能是要到天上去，但是神的想法，卻是要從天而降。在永世裡，神的住處乃是祂神聖的建造，新耶路撒冷，神性與人性的調和。

聖經的中心思想

我們需要調整我們的想法。如果我們追溯‘天上華廈’這種思想的歷史，就會發現那是來自羅馬天主教基于迷信的教訓。我們的確相信有一個樂園，是神所預備的，但是我們必須充分的領悟並記得，全本聖經的神聖思想不是說神要尋找一個物質的居所。物質的居所絶不能滿足神。聖經中心而神聖的思想乃是：神在尋找一個神聖的建造，乃是祂自己與人性的調和。祂在尋找一個活的組成，由蒙祂救贖並與祂調和的活人所組成。

神創造以後，就開始神聖建造的工作，這工作現今仍在進行。甚至今天神也在作神聖建造的工作，就是將祂自己與人調和。我們傳福音，不僅僅是要得着靈魂或拯救靈魂不下地獄，而是要藉著那靈，將神自己服事給人，使神能以與人調和。如此我們就得着了神聖建造的材料。同樣的，我們也將基督服事給聖徒，使他們能與基督調和並建造在一起。這就是我們所作之事背後基本且中心的思想。

假若藉著我的職事，我沒能幫助任何人更多的與基督調和，我的職事就徹底失敗了。職事的成功，乃是在於將基督服事到人裡面，並且幫助人與基督調和。在我們來歸於這樣一分職事之前，可能只有一點點基督，但我們來了以後，得着許多基督。這分職事把基督服事給我們，幫助我們在基督里長大，並使我們一直與基督調和。這就完成建造，就是神自己與人的神聖調和。

一天過一天與神調和是一件深奧、基本又中心的事。丈夫應該愛他們的妻子，妻子應該服從她們的丈夫，但是對於作丈夫的來說，單單愛他們的妻子沒有多少意義。在神面前有價值的真正的愛，乃是基督與丈夫調和的愛。如果基督調和在人的愛裡，就有神聖的建造。有些人說，日本太太非常服從她們的丈夫；然而，單單服從丈夫沒有多少意義。妻子的服從丈夫應該是出於基督與她們的調和。如果有一些出於基督的東西與妻子的服從調和，就有神聖的建造。丈夫的愛和妻子的服從，都必須是基督與人的調和，這也就是神聖的建造。

你們要切記，在神創造的工作之後，祂建造的工作乃是將祂自己與人調和。在每一個屬靈的經歷裡，必須有神與我們調和，作為神聖的建造。僅僅謙卑或是愛和服從是不夠的，必須有神聖的建造，就是神在裡面的調和。現在我們由這話知道神的建造是什麼，神的家是什麼，也知道神的居所是什麼。神的居所就是神與人的調和，這也是召會的建造。靠着神的恩典，盼望我們多而又多的看見，神與人的調和就是真正、神聖的建造。

第二章　雅各夢中之神的家

讀經：創世記二十八章十至二十二節，約翰福音一章五十一節，十四章二至六節，二十節，彼得前書二章五節。

在聖經裡先有神的創造，然後有神的建造。我們在前一章看見在神創造的工作結束時有伊甸園，而在神建造的工作結束時有聖城新耶路撒冷。城與園子截然不同。在園子裡有神造之物天然的景觀。然而，城卻有建造的意義。城不是天然的，而是建造的。我們必須記得這兩幅圖畫－一個園子和一座城。

在創世記二章，神完成了創造的工作之後，有伊甸園，神把祂所造的人安置在其中。神把人放在生命樹前，因為神的心意是要藉著人經歷神作生命，而以神來建造人。（8～9。）同着生命樹，有一道湧流的河，在河的湧流裡有為著建造的寶貴材料。（10～12。）聖經末了兩章的記載，幫助我們清楚看見這事。在啟示錄末了兩章有一座城，是用這些寶貴的材料建造的，這是一座金、珍珠和寶石的城。這啟示出神在創造之後，想要作另一個工作－將祂自己建造到人裡面，並將人建造到祂裡面。

整本聖經啟示神的這兩個工作：創造的工作，以及神將祂自己建造到人裡面、將人建造到神裡面的工作。神的建造乃是神性與人性的調和。所以，聖經的末了有一座城，作為神的建造，那座城乃是神與所有蒙救贖之人的調和，包括舊約和新約的聖徒，組成一個容器來盛裝神，與神調和，並被神浸透。這就是神與人的調和，作為神的建造。

神的家和天的門

在創世記二十八章，神首次啟示祂要藉著將天帶到地上，將地帶到天上，而把祂自己與人建造在一起，好使天和地聯結。在十至二十二節伯特利的故事真是奇妙，且充滿了關於神建造的神聖原則。我們需要整本聖經來解釋這個簡短的故事。

在那時候之前，人是個流浪漢。當雅各在伯特利作那個夢時，他是個無家可歸的流浪漢，沒有安息。他甚至用一塊光禿、堅硬的石頭為枕頭。然而，我們若是仔細的讀這段聖經，就會看見不只人是流浪、無家可歸的人，就連神自己也是無家可歸，沒有安息之所。在這種情形下，神給了雅各一個簡單的夢，他夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂着天，有神的使者在梯子上，上去下來。雅各醒來之後，說了一些奇妙的話。他說，‘這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。’（17。）像雅各這樣一個頑皮的年輕人，憑他自己肯定說不出如此奇妙的話來。

雅各說到天的門，這指明天是敞開的，人有可能進入天裡面。換句話說，人有可能進入神裡面。梯子是一條路，就像街道一樣，只不過是垂直的。那條梯子是界于地和天之間，就是從人上到神那裡，從神下到人這裡一條垂直的路。在這梯子，這條垂直的路上面，乃是神所在之天的開口之處。這表徵有一條途徑，讓人可以來摸着神並接觸神。

就着敞開的天而言，這地方乃是天的門，而就着地上那個地點而言，這乃是伯特利，神的家，神的居所和安息之處。神的安息之所不是在天上，而是在地上。我們可能想到天上，但是神卻想下到地上來。馬太六章十節說，‘願你的旨意行在地上，如同行在天上。’神渴望來到地上，因為地已經被神的仇敵不正當的敗壞、篡竊並霸佔了。神的心意是要恢復這地。今天基督教中有一個錯誤的觀念，人常常說到‘天家’，然而在聖經裡沒有這種東西。反之，神的心意是要在地上得着一個居所，一個伯特利。

天梯

關於神建造的一切神聖的原則都在這幅圖畫裡。神聖的建造乃是天向地打開了，藉著天梯，使天聯于地，也使地聯于天。我們要看見這梯子是什麼，必須來看約翰一章五十一節，那裡說，‘又對他說，我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。’無疑的，這是指着創世記二十八章說的。在創世記二十八章有一個梯子，上面有神的使者上去下來，而在約翰一章，這梯子乃是人子，在祂身上有神的使者上去下來。所以，梯子就是主耶穌自己這位人子，這位成為肉體的基督。

不僅如此，在十四章六節主說，‘我就是道路…；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。’祂不是水平的路，而是垂直的路，我們憑着祂並藉著祂，可以到神那裡去。作為道路，祂乃是梯子。乃是祂將天帶到地上，也是祂將地聯于天。是祂將神帶到人裡面，並將人帶到神裡面。祂是那條垂直的路，把神和人帶在一起，使天和地成為一。

在一章五十一節，主不是說神的使者上去下來在神子身上，而是說在人子身上。本章第一節說，在已過的永遠裡，主是永遠的話，作神的彰顯。在本章的最後一節，在將來的永遠裡，主乃是人子。永遠的話怎麼能成為人子？乃是藉著十四節的成為肉體。永遠的話成為肉體，成了人子。人子乃是神與人的調和，就是神人。祂是出於天卻在地上的人，也是一個在地上卻仍然在天、並從天而來的人。這位奇妙的人子把神和人帶在一起，並使天和地成為一。所以，祂是真正的天梯。

不要忘了約翰一章五十一節是指着創世記二十八章說的。在創世記二十八章，同着天梯，還有敞開的天，以及伯特利，神在地上的家。這給我們看見，同着主耶穌這屬天、垂直的道路，有天的開啟，也有神在地上的家。

油澆石頭

創世記二十八章十八至十九節上半說，‘雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名，叫伯特利。’雅各不只是給那地方，也是給那石頭起名叫伯特利。這是很有意義的。那塊石頭，就是伯特利，神的家，乃是流浪者可以安息、枕頭的地方。不僅如此，這個給人安息的地方，也就是神的住處。不僅這個地方，連這塊有油澆在其上，人所安枕的石頭，也是伯特利，神的家。當人安息了，神也就有了住處。

神要在地上得着一個家，就必須有油澆石頭。在聖經裡，油表徵聖靈，三一神的第三者眷臨人。當神隱藏在諸天之上時，祂是父。沒有一個人能認識父本身，也沒有人看見過父。當神出來，向人並在人中間彰顯祂自己時，祂乃是子基督。然後，當神臨到人身上，併進到人裡面，以主觀的方式眷臨人的時候，祂乃是靈。所以，油象徵三一神以主觀的方式眷臨人。

那麼石頭是什麼呢？毫無疑問，石頭乃是建造的材料。這就是為什麼在雅各的夢中，先有作為材料的石頭，然後有神的家這個建造。油澆在石頭上之後，石頭就成了家。同樣的，我們來到主面前，也就像活石，在那靈裡，憑着那靈，並同着那靈，被建造成為屬靈的殿。（彼前二5。）我們是石頭，有三一神將聖靈作為油，澆在我們身上。

神的建造乃是在於神將祂自己作為那靈澆灌在我們身上。我們是石頭，祂是油。當祂將自己澆在我們身上，我們同着這油就成了伯特利，神的家，神的殿，有神的靈居住在其中。

將神帶進人裡面，將人帶進神裡面

神建造的主要原則，乃是神被帶進我們裡面，我們被帶進神裡面。我們已經看見，主乃是作為天梯的人子，將神帶下來給人，也將人帶上去給神。藉著祂的成為肉體，祂把神帶給人。祂成了肉體，就將神帶到人裡面。在那時以前，神從未在肉體裡，但是藉著主的成為肉體，神就進到人裡面。接着，這裡有一個‘迴轉’。主帶著神下來之後，又帶著人上去。祂藉著成為肉體將神帶到人裡面，然後又藉著死與復活，將人帶回到神裡面。

在約翰福音，有主的來和主的去。祂的來是祂的成為肉體，祂的去是祂的死與復活。藉著祂的來，祂將神帶到人裡面；藉著祂的去，祂將人帶到神裡面。在七章三十三至三十四節，主告訴人，祂要去的地方，他們那時不能到；然而過了一會兒，在十四章二至六節，祂告訴祂的門徒，祂要接他們到祂那裡。祂所在的地方不是天，而是神自己。祂似乎是說，‘我在父裡面，父乃是我所在的地方。我藉著我的成為肉體將神帶給你們，然而現在我需要受死並復活。藉著我的死與復活，我要把你們帶到神裡面。到那時候，你們就會在我所在的地方。’

基督是道路，藉著祂，人就能達到父自己，而不是來到父所在的地方。二十節說，‘到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’這些叫人難解的‘在裡面’告訴我們，因為基督在父裡面，而我們在基督裡面，我們就在父裡面。所以，祂在那裡，我們也在那裡。（3。）然而，在祂的死與復活之前，祂僅僅將神帶到人裡面。將人帶到神裡面，是藉著祂的死與復活而成就的。

請你再讀約翰福音，你就會看見主的來和主的去。主的來與去，乃是神聖建造的過程。主的來把神帶到我們裡面，主的去把我們帶到神裡面。藉著祂的來和祂的去，祂將神與我們調和。

在一章五十一節主不是空講天梯的事。天梯的原則在整卷約翰福音裡都可以找得到。這乃是要來的永遠一幅完滿的圖畫。我們今天若有屬靈的洞察力，就會說，‘主阿，你就是天梯。一天過一天，神的使者上去下來在你的身上。一天過一天，你把一些屬天的東西帶到地上，也把一些出於地的東西帶到天上。’

我們悔改並相信主的那一天，祂這天梯就把一些屬天的東西帶到我們裡面，也把一些出於地的東西帶到神裡面。我們接受主耶穌的那一刻，祂就是真正的天梯。那時天開了，在地上有一個伯特利，神的家，作神的居所和人的安息之處。主作為天梯，把神帶到我們裡面，也把我們帶到神裡面。祂是天梯，把天聯于地，也把地聯于天，就是說，祂把神與我們，我們與神，彼此調和在一起。

這個調和就是神聖的建造，神的建造。歷世歷代以來，直到這世代的末了，神一直在作的，並祂仍然要作的，乃是要完成這神聖的建造。神不斷的藉著基督將祂自己帶給人，也藉著基督把人帶給祂自己。這就是神的建造。

在頑皮的雅各作了這夢一段時間之後，他成了一個大家庭之父。舊約沒有說到亞伯拉罕家，或是以撒家，卻說到雅各家，以色列家。以色列家就是神的家。這一個頑皮年輕人的家怎麼能成為神的家？乃是藉著神來到這家的人，並把他們帶給神。這就是以色列人的故事。神臨到以色列人，也把以色列人帶到祂自己那裡。

在出埃及記，神告訴以色列人要建造一個帳幕。整個帳幕是兩種材料－金和皂莢木－的調和。金錶征神聖的性情，皂莢木表徵屬人的性情。神的建造乃是神聖性情與屬人性情的調和。我們如此強調這事，因為我們需要看見，召會的建造不是別的，正是這兩種性情的調和。一天過一天，我們必須藉著天梯同敞開的天，讓神與我們調和。這就產生伯特利。

在召會的聚會中有神的同在，敞開的天，地上的伯特利以及天梯

我們基督徒有許多聚會，聚會是我們生活的一部分。不聚會就是屬靈的自殺。然而，我們聚會的時候，如何能給人一種感覺，我們的天開了，有一條垂直的路從我們通往神，也從神通往我們？我們又如何能給人一種感覺，我們的聚會就是伯特利，神的家？路就在於有神時時與我們調和。我們來在一起時，神越與我們調和，我們就越會使人感覺到神的同在、敞開的天、伯特利、以及天梯這垂直的路，將神帶給人，將人帶給神。

當人來到我們的聚會中，他們可能是像雅各那樣頑皮的年輕人。他們不過是流浪的人，但我們若是與神調和，他們就會覺得在我們中間有個夢。他們會覺得天開了，有一個梯子，一些東西從地上升，並從天降下來。他們會感覺到伯特利在這裡。我們需要給人這種感覺。飄流的雅各來到我們的聚會中，需要有這樣的夢。他們應當說，‘這是什麼？地上有這樣的東西麼？我好像在作夢！’他們應當看見一些與眾不同、奇妙、奇特的東西。最後這些頑皮的雅各要醒來，並且說，‘這不是別的，這乃是天開了，有梯子作為人接觸神垂直的路，又有伯特利，就是神的家。’這就是召會和召會生活。

召會生活不僅僅是講道、唱詩、和大聲呼喊。我們若是與神調和，那麼就算我們安靜的坐著，沒有禱告或大聲呼喊，人也會感覺到神的同在。然而，我們若是沒有與神調和，我們越呼喊，人會越覺得厭惡。他們會說，‘這是什麼？我們若想聽人大聲喊叫，倒不如到體育館去，那裡的喊叫聲更大。我們為什麼來這裡呢？’

我們的來在一起，只根據于神與我們的調和。一天過一天，我們必須領悟油澆石頭真正的意義是什麼。我們必須真正認識神這生命的靈與我們的調和。如果我們有一種實際的日常生活，一直經歷與神調和，那麼每當我們聚在一起，就會感覺他們在一個奇妙的夢裡。他們無法想像在地上會有這麼一個地方。他們會看見天開了，也看見伯特利，就是神在地上的家，有一條垂直的路，把神帶給人，也把人帶給神。

我曾經多次參加這種聚會。我初次訪問倪柝聲弟兄的時候，曾經住在上海。許多次在聚會中，我覺得自己在一個奇妙的夢裡。那些聚會對我來說，就像作夢一樣。我無法想像在地上會有如此美好的事。如果那時有人問我覺得怎樣，我會說，‘這就是天開了，也是主的同在！’甚至當我們在聚會開始以前進入會所的時候，就感覺主在那裡。當我們走進聚會中，沒有人敢閒聊，因為主的同在使人起了敬畏。通常聚會很安靜。他們以柔聲的唱詩開始，也有人默禱，然而我們可以感覺到天開了。我們覺得主的同在，就像在伯特利。我永遠不能忘記那些年間我所經歷的。

因着主的主宰，我生在基督教裡，也在各種基督教的環境里長大。我參加過許多不同種類基督教的聚會，其中包括基要派、長老會、浸信會、弟兄會、和靈恩派的聚會。藉著這一切的經歷，我能見證，正確的基督徒聚會不是這樣或那樣，而是一種的聚會，讓任何進來的人都能感覺到主的同在，感覺到一個敞開的天，感覺到地上的伯特利，也感覺到在天和地之間有天梯，將神帶給人，也將人帶給神。這是基督徒建造的聚會，是神與人的聚會。

這乃是雅各這個飄流的年輕人的夢，但是讚美主，這夢成了一個實際！歷代以來，這個夢在地上實現過，並且仍然要實現。我們若對主認真，就要經歷神與我們調和。然後當我們來在一起，我們就有伯特利，這地方有天的開啟，也有基督，就是作為天梯的人子，這天梯乃是垂直的路，讓人接觸神，也使神眷臨人，與人性調和。這就是神的建造。我們若是說到召會的建造，就必須領悟這點。我們需要有這個飄流的年輕人所作的夢；然後我們就會有安息之所，作神的居所。

為著這事，願主憐憫我們。這些日子我們需要仰望主，求祂拯救我們脫離許多不同、不正確的觀念，使我們能看見祂在地上得着一個建造真正的路。真實的建造乃是伯特利。

一面來說，今天神有召會，但另一面說，祂仍是一位無家可歸的神。同時有許多人還在曠野飄流，沒有安息，也無家可歸。他們需要一個夢。願我們能夠忠信，看見在我們中間神的調和，使我們能提供他們這樣的一個夢。每當那些飄流的人來到我們中間，他們必須有一個夢，看見天向我們是敞開的，在這地上有伯特利，在天和地之間有天梯，就是人子主耶穌。

第三章約翰福音裏神聖建造的原則

讀經：

約翰福音一章十四節，五十一節，二章十六節，十九節，二十一節，十四章一至六節，十至十一節，十六至二十一節，二十三節，十五章四至五節，十六章十六至二十三節，二十章十九至二十三節，十四章二十八節，十七章二十一至二十四節，二十六節。

神建造的原則乃是神與人性調和。建造不同於創造。創造是從無生有；然而，建造乃是將已經存在的東西放在一起。當主耶穌成爲肉體時，祂就是神與人性調和。因此，作爲神在肉體裏，祂乃是一個建造。我們在祂身上看見神聖建造的原則。

約翰一章十四節說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。』我們從這節經文看見神建造的原則。『支搭帳幕』一辭，在希臘原文乃是『帳幕』這個名詞的動詞形式。帳幕就是一個建造。因此，主的成爲肉體乃是在神建造的原則裏。在五十一節，主題到雅各的夢，這裏我們也可以看見建造的原則。主在這節啓示出祂自己就是那天梯；(創二八11〜22。)祂乃是那垂直的路，爲着產生神的建造；因爲憑着祂並藉着a，神與人性調和，而這調和就是神聖的建造。

在約翰二章十六節，主對那些在殿裏賣鴿子的人說，『不要將我父的家，當作買賣的場所。』在這一節裏，父的家是指殿，這是帳幕更堅固、更牢靠的型態。帳幕和殿雖然存在於不同的時代，卻有共同的目的。二者都是表號，表徵以色列人作神的居所。(利二二18，民十二7，參來三5〜6。)然後，在約翰二章十九節主說，『你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。』在這一節裏，殿是指主的肉身，如二十一節所指明的；那節說，『耶穌是以祂的身體爲殿說的。』那時，猶太人意圖毀壞主的身體。然而主說，他們若毀壞祂的身體，三日內祂要將它建立起來；這清楚的含示主要從死人中復活。(太十六21。)

這裏我們必須領悟一件非常重要的事。猶太人所毀壞的，是耶穌這一個人的身體；然而，主在復活裏所建立的不僅僅是祂自己的身體，祂所建立的也是祂奧祕的身體─召會，基督的身體。猶太人毀壞了耶穌小小的身體，但主在祂的復活裏使之復活的是更大的身體。我們眾人都在主耶穌復活的時候一同復活了。(弗二6。)在祂的復活裏.，主建立了基督的身體。因此，在約翰二章十六節，父的家是指殿；在十九節，殿不僅表徵主的肉身，也表徵基督的身體，包括所有主藉着祂的復活所建立起來的聖徒。這殿就是基督奧祕的身體，作爲神的家。(林前三16，提前三15。)父的家乃是殿，這殿又是基督奧祕的身體，包括基督自己和所有藉着祂的復活而建立起來的肢體。

耶穌與神是一

有了這樣的認識之後，我們來看約翰十四章。在一節主說，『你們心裏不要受攪擾，你們當信入神，也當信入我。』這一節指明，作爲一個人，耶穌與神是一。我們若要信入神，就必須信入耶穌，因爲祂與神乃是一。(十30。)我們.必須以對待神同樣的方式來對待祂。在十四章一節，主似乎在告訴祂的門徒：『如果你們知道我與神是一，你們心裏就不會受攪擾。你們心裏受攪擾，是因爲你們不領悟我與神是一。你們以爲我只是一個人，當一個人死了，他也就完了；所以你們心裏受攪擾。然而，我願意告訴你們，我與神是一。卽使我死了，我並沒有完；卽使我離開了，我仍然在這裏。你們必須領悟，我這位人子耶穌，乃與神是一。你們若信入神，你們也必須信入我。』神超越時間與空間。門徒們以爲當主離開了，祂就不在了。他們不知道因着祂與神是一，卽使祂離開了，祂仍然在這裏。在祂而言，祂的來和祂的去並沒有差別；來和去是一樣的事。因着耶穌與神是一，門徒心裏就無須慌亂或受攪擾。他們應當領悟，祂的去實際上是與他們更有益的。(十六7。)

父的家

在十四章二節主說，『在我父的家裏，有許多住處；若是沒有，我早已告訴你們了；我去是爲你們豫備地方。』甚麼是約翰十四章裏的『父的家』？我們必須以經解經，這是解釋神的話最可靠的方式。我們要知道十四章裏父的家到底是甚麼，就需要回到第二章，那裏說到父的家就是殿。(16。)此外，照着十九至二十一節，殿表徵基督奧祕的身體，包括基督所有的肢體，作神的居所。(弗二21〜22。)說約翰十四章裏『父的家』和二章裏『父的家』是不同的，這是不合邏輯的。在二章，我們已經清楚的看見父的家就是殿，表徵基督奧祕的身體作爲神的居所。因此，在十四章裏所用同樣的辭，也含示基督的身體。

欽定英文譯本以及一些聖經譯本將約翰十四章二節譯爲：『在我父的家裏，有許多華廈。』然而，被譯爲『華廈』的希臘原文實際上是monai，孟乃，這個字乃是『住』這個動詞的名詞形式。『住』這個動詞用於十五章四至五節，說到我們要住在主裏面，好使主也能住在我們裏面。因此，十四章二節的希臘原文最好譯爲『住處』。若父的家是基督奧祕的身體，而在這家裏有許多住處，那麼這些住處是甚麼呢？很顯然的，這些住處就是身體的許多肢體。我們必須領悟，作爲身體上的肢體，我們都是住處，因爲基督住在我們每一個人裏面。這由十四章二十三節所證實；在這一節裏，主說祂要與父，同那愛祂的人安排住處。所以，許多住處乃是基督奧祕身體上的許多肢體。

主的去與主的來

主在三節繼續說，『我若去爲你們豫備了地方，就再來…。』主說到『來』，按原文不是說，『我要來(I will come)，』而是說，『我正在來(l am coming)。』這意思是，主的去就是祂的來；祂是藉着去而到門徒這裏來。有些人說，這個來是主將來的第二次來。然而我們必須宣告，這樣的解釋是錯誤的。在這一節裏，主的來是祂在復活裏的回來。主告訴祂的門徒，祂要去受死，門徒爲此心裏受攪擾；他們以爲祂就要離開他們了。他們不知道，主藉着去受死，就能以另一形狀回來。那時主已經來了，但祂的來還沒有到最完滿的程度。祂藉着成爲肉體而來，但祂只能在門徒中間；祂無法進到門徒裏面。主藉着成爲肉體，已經完成了祂第一步的來。藉着祂的成爲肉體，祂來和門徒同在。然而，還需要有第二步，好使祂能進入門徒裏面。在這第二步，祂需要去，好使祂能再來。祂的去就是祂的來。

我們可以用以下的故事爲例，說明這二步。有一天，父母爲孩子們買了一個西瓜。當這西瓜被擺在孩子們面前時，孩子們看着它並且非常喜歡它。然後父母說，『抱歉，我們必須把這個西瓜拿走。』這使得所有的孩子都哭了，因爲他們以爲卽將失去這個西瓜。然而，父母告訴他們說，『不要爲這個西瓜擔心，不要傷心。我們必須把這個西瓜拿走，好把它切成片，然後我們就會把西瓜拿回來給你們喫。』第一步是買西瓜。然而，卽使西瓜已經買了，它也只能在孩子們中間；這時西瓜還不能進到孩子們裏面。因此，就需要第二步。西瓜必須被『殺』，在它『復活』後，纔能以另一種形狀擺在桌子上；這樣的形狀是便於孩子們喫的。所以，西瓜的去並不是離開，而是它的來。

主耶穌藉着成爲肉體，已經來到祂的門徒那裏；但祂無法進到他們裏面。祂必須上十字架，被殺並埋葬，然後復活。在經過了這種種過程之後，祂成爲那靈回到門徒那裏。(二十22，林前十五45下。)因此，主的去乃是祂的來。

被帶進神裏面

約翰十四章三節說，『我若去爲你們豫備了地方，就再來接你們到我那裏，我在那裏，叫你們也在那裏。』『到我那裏』，，按原文也可譯爲『到我自己那裏』，；『我自己』是一個非常強烈的辭，指明主去是要接門徒到祂自己裏面，使他們在祂裏面。祂也說，祂在那裏，叫門徒也在那裏。當主說這些話時，祂在那裏？祂乃是在父裏面。(10〜11，20。)此外，主要去的地方實際上是一個人位─父。(12，28。)然後在四節，主告訴門徒，他們已經知道主往那裏去的路。多馬問說，他們如何能知道那條路。耶穌回答說，『我就是道路。』(6。)主要去的地方乃是一個人位，而門徒往那裏去的道路也是一個人位。目的地就是父，而達到目的地的道路就是子。這可由六節來證實，這節說，『我就是道路、實際、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。』由此可見，我們不是要去一個地方，乃是要進入一個神聖的人位─父，就是神自己。同樣的，進到父神裏面的路，也是藉着一個人位─主耶穌。因此，藉着主作爲道路，我們就能彀在祂所在的地方，就是在父裏面。

十至十一節說，『我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；卽或不然，也當因我所作的事而信。』許多人教導說，主在天上，而我們旣已被命定要在主所在的地方，所以我們也要在天上；但這樣的解釋完全是錯誤的。主在這一章從未告訴我們祂在天上；反之，祂一再告訴我們祂在父裏面，並且祂要去豫備道路，好把我們帶進神裏面。主宣告在復活的那日，我們就知道祂在父裏面‘，我們在祂裏面，祂也在我們裏面。(20。)

我們從前與神隔絕；我們與神之間距離很遠。這距離是由於罪、世界、肉體和己。我們是遠離神的，被許多攔阻和障礙所隔絕。但藉着祂的死與復活，主耶穌已經除去神與我們之間的距離，藉此將我們帶到神裏面。主的死與復活爲我們開了一條路，使我們得以進到神裏面，並給我們管道以接觸神。藉着祂的死與復活，主將我們帶回歸神，並帶進神裏面。

約翰十四章清楚的啓示出，主所在的地方和我們被帶去的地方並不是物質的地方，而是一個神聖的人位。許多基督徒用約翰十四章，說他們將來會上天堂。然而，聖經裏沒有這種思想。神聖心意裏的中心思想不是我們上天堂，而是神被作到我們裏面，我們被作到神裏面。神的中心思想乃是：祂正在作工，將祂自己作到我們裏面，也將我們作到祂裏面。神的居所不是一個沒有生命的物質建築；神的居所乃是由許多活人組成的。同樣的，我們的居所就是活神自己。摩西在詩篇九十篇一節禱告說，『主阿，你世世代代作我們的居所。』主是我們的真住處，我們居住在祂裏面；不僅如此，我們也是主的住處與居所。

神與人相互的住處

約翰十四章十六至十七節說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，乃世人不能接受的，因爲不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裏面。』這兩節告訴我們，實際的靈，就是聖靈，住在我們裏面。我們乃是祂的住處。

十八節說，『我不撇下你們爲孤兒，我正往你們這裏來。』這節再一次告訴我們，主的去就是祂的來。門徒們害怕祂去，但主告訴他們，祂不會撇下他們爲孤兒。反之，祂正往他們這裏來；不是以肉體的形狀，而是以那靈的形狀，以另一.位保惠師的形狀來。一面，保惠師是實際的靈，就是在十六節題到的『祂』；另一面，保惠師乃是主自己，就是十八節的『我』。十六節的『祂』就是十八節的『我』。若『祂』來了，就表示『我』來了。這一個是那一個的改變形狀，二者是同一位在不同的形狀裏。主受死前，是在肉體的形狀裏；祂復活後，是在靈的形狀裏。形狀不同，人位卻是同一位。

接下來，主在十九節說，『還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因爲我活着，你們也要活着。』主在這一節指明，再過『不多的時候』，意思是不超過七十二個小時，祂就要復活。祂的意思是說，『現在我卽將死了，但過不多的時候，我就要再活着；我將要復活。此外，我要活在你們裏面，這樣，你們就要藉着我而活。我活着，你們也要活着。』

在二十節祂說，『到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』『那日』就是復活的日子。主告訴門徒，在復活的那日，祂要作爲那靈回來，這樣門徒們就會領悟，祂在父裏面，他們在祂裏面，祂也在他們裏面。因此，他們也會在父裏面；因爲他們在子裏，無論子在那裏，他們也要在那裏。藉着祂的死與復活，子要將門徒帶進祂裏面.，因着子在父裏面，門徒也就在父裏面。不僅如此，主也在門徒裏面。這就是建造。主將神建造到我們裏面，同時也藉着祂的死與復活，將我們建造到神裏面。

在二十一節祂說，『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。』我們必須再一次看見，這一章完全沒有題及物質的、天上的華廈。相反的，這一章乃是論到主作爲一個人位，向那些愛祂的人顯現。

在二十三節主繼續說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』這個住處是甚麼？這個住處不是天上的華廈；我們纔是那些住處，是父家裏的許多住處。父的家乃是基督奧祕的身體作神的殿，在這家裏的許多住處，就是基督的許多肢體。主在父裏面，我們在主裏面，主也在我們裏面；這指明父是主的住處，主是我們的住處，我們也是主的住處。因此，主和我們是相互的住處，因爲我們在祂裏面，祂也在我們裏面。這就是爲甚麼十五章四節說，『你們、要住在我裏面，我也住在你們裏面。』這不是天上華廈的事；這乃是，相互的居住。

那靈住在我們裏面

在二十章二十一節，主告訴門徒：『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』當父差遣子的時候，父乃是以在祂裏面的方式差遣祂。同樣的，子也是以在門徒裏面的方式差遣門徒。我們可在二十二至二十三節看見這一點：『說了這話，就向他們吹入一口氣，說，你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』那靈，就是主自己，在門徒裏面；因此，他們就有權柄、知識和領悟力，能赦免人的罪或留下人的罪。他們不是藉着自己而有這樣的權柄，乃是藉着內住的靈而有這樣的權柄。

在十四章二十八節主說，『你們聽見我曾對你們說，我去，並且我正往你們這裏來。』我們必須領悟，主的死與復活不是祂的離開，而是祂藉着另一個步驟的來，使祂能進到我們裏面，並將我們帶到神裏面。藉着祂的復活，我們就能領悟主在父裏面，我們在主裏面，主也在我們裏面。這就是主建造的工作。藉着祂的死與復活，祂將神建造到我們裏面，並且將我們建造到神裏面，使神與我們調和成爲一。這就是神聖的建造，就是父的家。這乃是神與蒙救贖之人相互的居所。我們住在神裏面，神也住在我們裏面。因此，神和我們相互的居住在彼此裏面。(十五5。).

第四章　約翰福音裡的生命與建造

讀經：約翰福音一章一節，四節，十章十節，一章十四節，二章十九節，十五章四節，十四章二節，二十節，二十三節，十七章二十一至二十三節。

我們已經看見，照着神的計劃，神有兩部分的工作，創造的工作和建造的工作。神的創造乃是為著祂的建造。創造是照着神的心意，祂的心意是要將祂自己與祂的受造之物調和，而有所建造。聖經六十六卷的頭二章說到神的創造，而第三章到聖經的末了說到神的建造。神的創造在頭二章就完成了，但從第三章起，直到今天，以至將來，乃是神建造的時間。

在神創造的工作完成的時候，有伊甸園，那是神創造的景象；而在神建造的工作完成時，會有一座城，新耶路撒冷，那是神建造的表號、表徵。在這園子裡有許多創造的東西，卻沒有一樣東西建造起來。然而，在園子裡有建造的材料：金、珍珠、和紅瑪瑙（一種寶石）；在聖經的末了，金、珍珠和寶石這三項，在城裡建造在一起。整座新耶路撒冷城是金的，門是珍珠，城牆的根基是寶石。以上這一切給我們看見，照着神的計劃，在全宇宙中神聖的工作只有兩段：創造和建造。今天我們是在神建造的這一段，並且是在神建造的時期中。

神建造的原則

神建造的原則，乃是神把祂自己建造到我們裡面，又把我們建造到祂裡面；也就是神自己與我們調和，將神性與人性調和成為一個建造。創造乃是從無中產生一些東西；而建造是把兩件已經存在的東西放在一起。神在這裡，人也在這裡，但現在需要作工，把神和人帶在一起成為一，也把許多人在神裡面並同着神帶在一起成為一。這就是建造的工作。

現在我們知道神建造的原則，也知道在這些日子，就是建造的時期、時代裡，神的工作是什麼。神一直在作，並且仍然在作的，乃是將祂自己作到我們裡面，把我們作到神裡面，也把我們所有的人在神裡面並藉著神，帶在一起成為一。我們可以用混凝土為例來說明這件事。神是水泥，那靈是水，而我們是石頭。當水泥加到水裡面，石頭也加到水泥裡面時，一塊一塊的石頭就藉著水泥和水凝結在一起。結果就是混凝土的建造。

神完成祂建造的工作，首先是借著作為一個神聖的人位，來成為肉體進到人性裡，將人與神建造在一起，就是建造一個神人。從亞當時代到基督時代的四千年間，有千千萬萬的人，但其中沒有一人是神與人的建造。在神成為肉體以前，神就是神，人就是人。神與人，人與神，從未調和成為一，直到一天，神自己成為肉體成為一個人，生在馬槽裡。這人是個獨特的人，是神與人調和，是人同着神，是個神人。神把祂自己作到人裡面，又把人作到祂自己裡面，這乃是神聖建造的起首。

生命是為著建造

約翰福音說到生命的事；然而，我們也必須看見這卷福音說到建造。使徒約翰寫了這卷福音書和三封書信，也寫了聖經的末了一卷書－啟示錄。在啟示錄的末了有一座城同生命樹。這城乃是建造，那樹乃是生命。所以，在新耶路撒冷有生命和建造。生命是為著建造，而建造是出於生命。

在約翰福音也有生命為著建造。主耶穌來使我們得生命，祂來是作我們的生命。（十10。）一章一節和四節說，‘太初有話，話與神同在，話就是神。…生命在祂裡面。’不僅如此，十四節說，祂成為肉體成了一個人，這個人是一個帳幕。帳幕是一個建造；這給我們看見，這位有生命在祂裡面的神，乃是為著建造。

主在肉體裡來作帳幕，祂告訴我們說，祂是天梯，是為著伯特利，神的家，和神的殿。這給我們看見，主來作我們的生命，目的是為著神的建造，神的家。這就是約翰一章所論到的。

變死亡為生命以建造神的家

在約翰二章裡有兩個故事：主變水為酒的故事，以及祂如何潔淨殿（神的家）的故事。耶穌在十九節對猶太人說，‘你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。’猶太人不明白主說這話是以祂自己為殿。祂自己就是猶太人想要拆毀的殿，但是祂三日內要將殿建立起來，也就是說，藉著祂的復活，祂把猶太人所拆毀的再建立起來。不僅如此，在祂的復活裡並藉著祂的復活，主所建立並建造的，不僅是祂物質的身體，更是所有的聖徒作祂奧秘身體的肢體，成為神的殿，就是召會。

約翰二章的第一個故事啟示出，主來作我們生命的原則，就是變死亡為生命，由變水為酒所表徵。然後第二個故事啟示，主來作我們生命的目的，乃是為著建造神的家。主建造神家的路，是將神帶到我們裡面，也將我們帶到神裡面，使我們成為神的住處，並且使神成為我們的住處；也就是說，使神住在我們裡面，我們也住在祂裡面，使神和我們，我們和神，成為一個相互的住處。

約翰一章說到主作為神的話，就是神自己，在祂裡面有生命。這一位主成為肉體，成了一個人；祂自稱為人子。作為人子，祂是為著伯特利（神的家）的天梯。然後第二章給我們看見，主來作我們的生命，變死亡為生命，由變水為酒所表徵，目的是為著建造祂奧秘的身體，作為神的家。祂完成這事，乃是藉著將神帶進人裡面，並將人帶進神裡面。

基督藉著成為肉體、死與復活完成建造

在整本聖經裡，大部分是約翰的著作（他的福音書和書信），說到我們在神裡面，祂也在我們裡面；這就是說，我們住在神裡面，祂也住在我們裡面。比如，約翰十五章四節說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’這相互的居住是藉著基督的工作成就的。基督成為肉體，將神帶到人裡面，祂又帶著人回到神那裡。當基督來的時候，祂帶著神來到人這裡。祂的來帶著一個禮物，那就是神自己。然後祂去到神那裡，帶著一個禮物給神，那就是人。祂藉著成為肉體，帶著神而來，又藉著死與復活，帶著人而去。祂的來把神帶到人裡面，祂的去把人帶到神裡面。藉著這樣的來和去，祂將神建造到人裡面，並將人建造到神裡面，藉此建造神的家。藉著祂的來和去，祂使人成為神的住處，並使神成為人的住處。如此，神與人，人與神，就成為相互的住處。然後在約翰著作的總結有一個建造，新耶路撒冷，是神與人調和而建造成的。

在約翰一至十三章，我們看不見‘你們在我裡面，我在你們裡面’，或‘我在父裡面，父在我裡面’的語句。然而，十四章二十節說，‘到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’這是指建造，其完成先是藉著祂成為肉體的來，將神帶進人裡面；然後是藉著祂經過死而復活的去，將人帶進神裡面。若沒有祂的死與復活，我們人與神是遠離的。我們與神之間有很遠的距離，很大的分隔，是由世界、撒但、肉體、情慾、以及其他的事物所組成的。然而藉著祂的死與復活，基督消除了距離，並預備了帶我們親近神及進入神裡面的路。祂就是我們通往神的路。祂除去了距離，也就是說，祂除去了罪、世界、情慾、肉體、甚至仇敵撒但；祂甚至除去了死。祂除去了我們與神之間所有的攔阻或障礙，帶我們親近神，併進入神裡面。

現今在祂復活之後，祂能夠說，不僅祂在神裡面，神在祂裡面，而且我們也在祂裡面，祂也在我們裡面。我們在神裡面是憑着基督，藉著基督，並在基督裡。這乃是神性與人性調和的建造，由基督藉著祂的死與復活所成就的。

父的家有許多住處

在這光中，我們就可看見十四章二節：‘我父的家有許多住處’是什麼意思。這家不是天堂華廈；反之，父的家乃是基督奧秘的身體，有許多肢體，每一個肢體就是一個住處。二十三節也說到住處，這節說，‘耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。’每一位信徒，每一個重生得救的人，都是基督奧秘身體的一個肢體，也是父的家（基督的身體）裡的一個住處。

為了要明白十四章的前半，我們需要來看整卷約翰福音的上下文。我們不能將十四章頭兩節斷章取義，而把住處解釋成‘天堂華廈’。從整卷約翰福音的上下文看，我們就能知道這兩節的正確意義：主不是要建造‘天堂’，祂乃是要建造基督奧秘的身體作為神的家，有許多肢體作為許多住處。

我們就是那許多住處中的一些。主把神帶到我們裡面，也把我們帶到神裡面，使神與我們成為一，我們也與神成為一，將神建造到我們裡面，並將我們建造到神裡面。這就是為什麼使徒約翰的著作常題到我們住在神裡面，神住在我們裡面，或是題到我們在神裡面，神也在我們裡面。也是在這位作者的著作中，題到我們有作為神建造的聖城，有三一神為其中心和生命的供應。我們若讀這位作者的所有著作，就會發現他的著作正確的意義，乃是生命為著建造。

住在三一神裡面，否認己，以保守建造的一

我們若沒有正確、夠多的生命經歷，就絶不會有召會真實的建造。我們若住在基督裡，並讓基督住在我們裡面，就會實化召會的建造。生命是為著建造，建造是出於生命。我們必須說，‘今天我在主裡面，祂也在我裡面。不僅如此，我住在主裡面，祂也住在我裡面。’然而，當我們如此說的時候，我們該記得祂是葡萄樹，我們是枝子。我們不僅和葡萄樹有關係，也和眾枝子有關係。我們不僅與主同建造，更是與主並所有的肢體一同建造。

葡萄樹有許多的枝子，而所有的枝子乃是一棵葡萄樹；二者不是分開的。枝子若從葡萄樹上被砍下來，就成了分開的枝子；但枝子若住在葡萄樹上，眾枝子在葡萄樹裡就是一。我們若說我們住在主裡面，就必須核對自己是否與其他肢體是一。如果我們與其他肢體不是一，我們住在主裡面就很值得懷疑。毫無疑問，為了要住在主裡面，我們必須與所有其他的肢體是一。當枝子都住在主裡面，所有的枝子就在葡萄樹裡是一。這就是建造的實際。

在整本新約裡，約翰十七章是獨特的一章，說到召會，基督身體的一。在這一章，主好幾次禱告要我們成為一。照着二十一至二十三節，我們只有在三一神裡面才可能成為一。當我們在三一神裡面，我們就是一；然而當我們從三一神出來，我們就分開了。當你在神裡面，我也在神裡面，你和我必然就是一；但我們從神出來了，我們就是分開的。我們在自己裡面絶不能成為一。我們惟有在神裡，在主裡，在靈裡才能是一。這乃是建造的路。

我可以從許多經歷見證這些事。三位弟兄－一位說廣東話的弟兄、一位說國語的弟兄、一位時髦的美國弟兄－無法一直是一；他們是三個不同的人。然而，許多時候他們是一，不是因着自己是說廣東話的人、說國語的人、或美國人而是一，乃在神裡面是一。有的時候，一位弟兄在他乖僻的心思裡也許很頑固；其他的弟兄們都怕他。他們就是不能與他相處。我們與聖徒都可能有這樣的經歷。有時候我遇到一些親愛的弟兄是很頑固的，似乎沒有理性和邏輯。在那種情形下，我真盼望那位頑固的弟兄被破碎，使我們可以在基督裡是一。如果一個人太在自己裡面，我們就無法與他是一。就算我們在一起禱告，我們也會爭吵。一位弟兄禱告，之後另一位弟兄可能禱告一些與第一位完全相反的事。如果每個人都在自己裡面，而沒有人在基督裡，在主裡生活並住在主裡面，就不會有一。反之，會有分隔和個人主義。

當我們否認己，我們就在那靈裡；當另一位弟兄否認己，他也在同一位靈裡。然後奇妙又自然而然的，我們在主裡就是一。說國語的弟兄，說廣東話的弟兄，和美國弟兄都承認他們已經被釘在十字架上，他們也都領悟自己是在基督的復活裡。我們乃是在復活裡，復活的主在我們裡面，我們有祂作我們的生命。我們領悟這事實並站立在其上，否認我們自己。這是何等的奇妙！我們在復活的生命並在復活的主裡是一。我們建造在一起，不是憑着教訓或道理，乃是憑着主的死與復活。在主的死與復活裡，我們在主自己裡面建造在一起成為一。我們沒有別的路可以實化召會真正的建造。

這就是為什麼每當我們與聖徒作為召會聚集時，必須不堅持任何事。這意思是說，我們必須把自己擺在一邊，並脫開自己。我們必須忘掉自己。我們若都這麼作，結果我們都會在主的復活裡，我們都在那靈裡，都在主裡是一。然後主就會出來，不是照着你、我、或任何人，而是照着祂自己，這位釘十字架並復活的主。我們已經被擺在十字架上，如今主住在我們裡面。這是主建造召會惟一的路，沒有別的路。這不是藉著討論或教訓。我們有越多的教訓，就有越多的分裂；我們有越多的討論，就有越多的意見和分裂。惟有藉著我們經歷主的死與復活，才可能有神聖建造的一。乃是十字架和復活的基督，把我們帶到神裡面，也把神帶到我們裡面。主藉著這死與復活，把神與我們在彼此裡面建造起來。這就是神的建造。

我們將要來看，使徒行傳和書信的著者也給我們看見關於建造的事。他們多次說到建造是在靈裡。我們在主裡被建造在一起成為一，乃是在靈裡並藉著靈。

神聖的建造乃是一個身體，一個召會，一個伯特利，一個主自己團體的見證。至終，有新耶路撒冷作為完成。新耶路撒冷不是一個物質的地方，而是一個活的組成，由所有在神裡面，藉著那靈，有基督為其生命之活人、蒙救贖的人所組成。

願主多而又多的向我們啟示這個建造。我給你們這兩個辭：生命和建造。生命是為著建造，建造是出於生命。生命乃是主自己，建造是經歷主作生命的結果。我們越多經歷主作生命，就越實化我們中間神聖的建造。

我在此只能給你們關於這些事的簡短題示。你們若花更多時間考量這些事，就會非常清楚，在神的創造之後，祂的心意是要將祂自己作到人裡面，並將人作到祂自己裡面，使人成為祂的住處，也使祂自己成為人的住處。神完成這事的路，乃是藉著基督的成為肉體、死和復活。藉著成為肉體，祂來把自己分賜到人裡面，藉著祂的死與復活，祂回到神那裡，將人帶到祂自己裡面。現在我們能說神在我們裡面，我們也在神裡面；我們住在神裡面，神也住在我們裡面。我們與神是一，神也與我們是一。如今我們與神，神與我們，是彼此相互的住處。只要我們領悟我們已經釘在十字架上，也領悟主的復活，我們就在靈裡，我們就在主裡彼此是一，成為一個團體的身體。這就是神的建造。

第五章　在書信之教訓裡的建造

讀經：哥林多前書三章十二節，以弗所書四章十三至十六節，歌羅西書二章十九節，彼得前書二章四至五節，希伯來書十一章十節，十六節，四十節，十二章二十二至二十四節。

神的建造乃是神自己與人的神聖調和。我們從整本聖經得知，在神的創造之後，神的心意是要把祂自己作到人性裡面，並把人性作到神性裡面。在神的創造之後，神所一直在作的，乃是將祂自己與人建造在一起，也把人與祂建造在一起。

約翰福音的神聖結果

我們若充分的注意約翰福音的記載，就會領悟這卷福音不僅說到生命，也說到建造。生命是為著建造，建造是出於神聖的生命。所以，在這卷福音裡的神聖結果，乃是我們住在主裡面，主也住在我們裡面；我們成為主的住處，主也成為我們的住處。主與我們，我們與主，成為神與人相互的住處。在聖經中我們有這麼一句話：‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’（十五4。）這是短短的一句話，是很普通的話，但其意義卻非常深奧。這樣的話在舊約中絶對說不出來；只能在主成為肉體成了一個人，釘死在十字架上，復活，且變化成為靈之後才說得出來。基督藉著祂的成為肉體，把神帶到人裡面；又藉著祂的死與復活，把人帶到神裡面。換句話說，藉著祂的成為肉體，祂將神作到人裡面；藉著祂的死與復活，祂將人作到神裡面。

在約翰十四章二十節主說，‘到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’那日就是復活之日。那日之後，門徒就能夠住在主裡面，主也能住在他們裡面。基督能同父到他們那裡去，同他們安排住處。這是基督作我們生命的最終結果。主來作我們生命的結果、結局，乃是我們成為主的住處，主也成為我們的住處。這意思是說，主與我們，我們與主，建造在一起成為一個神聖的建造，作神與人相互的住處。我們與神，神與我們，互相內住在彼此裡面。這就是神的建造。這是一件奧秘的事，卻非常真實且奇妙。

用金、銀、寶石建造

所有書信的中心思想乃是神聖的建造，即神同着人的建造。使徒保羅所作的就僅是建造的工作。保羅多次使用‘建造’這個辭。很遺憾的是，有些英文譯本用‘造就’（edification ）代替‘建造’（building），所以許多人對這辭有不正確的領會。使徒保羅所作的，就是用金、銀和寶石來建造人。（林前三12。）

用三一神建造信徒

金、銀和寶石不是兩項或四項，而是三項，因為是與三一神的‘三’相呼應。金錶征神聖的性情，這與父神作源頭和性情有關。銀，寶貴材料的第二項，與三一神第二者的工作和身位有關，表徵子神救贖的工作。因着我們是墮落的人，所以我們需要基督的救贖。第三項是寶石，表徵聖靈（三一神的第三者）變化的工作。藉著子神的救贖，我們接受了神的性情。從此我們就在變化的過程中，藉著我們一切的環境，我們就被聖靈變化， 從一塊塊泥土變化成為寶石。這就是聖靈變化的工作。

所以，在此我們有父神作源頭、性情，由金所表徵；有子神同祂的工作與身位作為銀；也有靈神，作變化的工作，使我們從泥土變成寶石。這些乃是三一神三個身位三方面的工作。

要有建造，總是需要有材料。我們建造信徒要用什麼材料呢？除了用父神作金、子神作銀、靈神作寶石為材料之外，沒有別的材料。換句話說，我們乃是用三一神來建造信徒。

救贖和重生的需要

林前三章十二節說銀是第二種寶貴的材料，但在創世記二章十二節和啟示錄二十一章二十一節，第二種材料不是銀而是珍珠。珍珠表徵重生。珍珠是一種產生出來的東西，不是創造的，而是生出來的。當一粒小砂子傷了蚌並留在蚌的傷處，珍珠就藉著蚌所分泌的汁液而得着‘重生’。如此一粒砂子就成了一顆珍珠。我們就是傷了基督的砂粒，並且留在祂的傷處；基督神聖的生命汁液一直分泌出來包住我們，使我們成為珍珠。

說到珍珠，並沒有救贖的思想，而只有重生的思想；重生乃是神原初的思想。神原初、永遠的思想與救贖無關，乃是要我們這些受造之物得着重生。然而，在這過程中，罪進來了，我們墮落了。現今我們不僅需要重生，也需要救贖。主耶穌需要死，不僅是使我們得着祂的生命，更是為著救贖我們脫離罪。所以，在寫書信的時候，就有救贖的需要。這就是為什麼在林前三章，銀代替了珍珠。最後，我們不僅蒙了救贖，更藉著救贖蒙了重生；就是說，我們有銀，然而我們至終成了珍珠。我們蒙救贖之後，神就在祂的救贖裡重生我們，藉此成就祂永遠的思想。

用三一神建造以充滿神

我們所用以建造信徒和召會的材料乃是三一神－父神、子神和靈神。神的心意是要使祂自己作我們的一切，成為我們的性情，使我們成為神自己的具體化身。整座新耶路撒冷城就是金子，表徵全城充滿了神。在召會裡面，在信徒裡面，應該沒有別的，只有神自己。神把祂自己作到我們每個人裡面，作我們的一切。如此我們就有了神這金的性情。我們在基督的救贖裡得重生，並藉著聖靈變化的工作而被變化，以得着神的性情作為金，基督的工作與身位作為珍珠，和聖靈的工作作為寶石。這樣，我們就由三一神－父神、子神、靈神－所建造。

持定元首，以神的增長而長大

召會中任何的教訓若不在這條線上，不是為著這個目的，不論那個教訓多麼合乎聖經，都是教訓之風，將人吹離基督和祂的身體。（弗四14。）建造召會的正確教訓，乃是把人帶到三一神裡面，好把三一神建造到人裡面。照着以弗所四章十三至十六節，建造基督身體正確的路，就是認識元首基督，並有身體的生活，召會生活。這樣，所有的肢體都由三一神所建造，在三一神裡，藉著三一神，並憑三一神來盡功用。然後全召會就成為一個三一神與得救並得贖之人的調和、建造。

我們要再讀所有的書信。原則上，所有的書信沒有一封例外，都是說到以三一神為材料，建造信徒成為召會。建造信徒不是僅僅把他們帶回到主這裡，使他們與主是對的。這還不夠好。建造信徒乃是將基督分賜並服事到信徒裡面，將基督多而又多的作到他們裡面。

這事可見于歌羅西二章十九節。這樣一節聖經不可能出於人的心思。這節說，‘持定元首；本於祂，全身藉著節和筋，得了豐富的供應，並結合一起，就以神的增長而長大。’元首是基督，三一神的第二者，救贖者；節是為著豐富的供應；筋是為著結合在一起。我們該十分注意‘以神的增長而長大’這句話。當我們持定基督，全身就以神的增長而長大。一天過一天，神必須不斷在我們裡面長大。神的元素、素質，必須在我們裡面增加。

藉著分賜和供應基督而建造

要建造召會和信徒，就是要把基督分賜、供應到他們裡面。這不是僅僅教訓他們要愛人，或是要謙卑。如果基督教所有的就是這些，中國人就不需要信主了。孔夫子的教訓比這些更好。孔夫子二千五百年前就教導說要愛人並謙卑。我們不需要基督教作為一種教訓人作好的宗教。基督教的實際乃在於基督將祂自己供應並分賜給人。真正的基督徒教訓，不是教訓人作這作那，而是將基督供應給人。

新約的書信滿了基督的供應，每卷書都把基督供應給人。當基督供應給我們時，祂就是我們對別人的愛、謙卑和忍耐；祂是我們的一切。這不是僅僅一件愛的事，乃是基督作為愛。同樣的，這不是僅僅一件忍耐的事，乃是經歷基督作我們的忍耐。這也不是一件善的事。善不是屬於生命樹，而是屬於善惡知識樹。所以，建造信徒並建造召會正確的路，不是藉著教訓或藉著任何其他的事，而是藉著三一神。我們的教訓把基督供應給人麼？我們的恩賜把基督供應給人麼？這是一個大問題。

使徒保羅說了很多關於神的建造，是以三一神為建造的材料來建造。使徒彼得也作同樣的事。他告訴我們，主是活石，我們也是活石，在主裡被建造成為屬靈的房屋。（彼前二4～5。）同樣的，使徒約翰也說到住在主裡面，以及主住在我們裡面。住的真正意義乃是調和、建造。

我們去幫助弟兄姊妹時，會怎樣去幫助他們呢？我們必須看見，幫助聖徒就是建造；為了要建造就需要材料。神聖建造的材料不是別的，乃是三一神。所以，我們自己必須先經歷三一神。我們必須經歷父神、子神、靈神。如此，在我們自己的經歷裡就會有材料。然後我們去探訪並與聖徒們交通，就會知道該供應什麼，並以什麼來供應。我們會領悟，供應別人惟一的路，乃是憑着三一神，並以三一神來供應。建造乃是將基督作為那靈供應給人，使他們能以基督來建造。我們必須非常清楚這件事。

將近二千年來，在基督教裡有許許多多的教訓。憑着神的憐憫和主宰，我接觸過許多不同的基督教團體。我生在基督教裡，長在基督教裡，也在基督教裡受教，我變得厭惡基督教。我看過一種基督教，那是一種異端的宗教。我又到過另一種基督教，那是有正派教訓的宗教。然而，過了許多年，我從來沒有得着建造，因為沒有出於神的東西作到我裡面來。反而，我只得着一些教訓，就如但以理九章的七十個七，是由七個七、六十二個七、以及末一個七所組成；末七分為兩部分，各有四十二個月。我們還計算年、月、日的數目。這就是我所受的教導。我也學了許多關於尼布甲尼撒夢中的大人像，頭是金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的，還有十個腳指頭。我學到這是代表巴比倫、瑪代波斯、希臘、和羅馬帝國，十個腳指頭是十國。我對這一切的教訓厭煩了。這些沒有將任何出於神和基督的東西供應給我們。

建造基督身體正確的路，就是使徒改採用的，乃是憑基督，借基督，並在基督裡，以基督作一切來建造。建造的路乃是將基督供應到人裡面。然後這些人衰減，而主基督擴增。祂擴大成為一切，我們成為無有。這就是以神的增長而長大。我喜愛‘神的增長’一辭。神在我們裡面增長了多少？在作為召會的我們中間，神的增長有多少？這不是在於教訓或恩賜，乃是在於神自己。

我很喜歡詩歌第三百九十四首，是由宣道會的創辦人宣信（A. B. Simpson）所寫的。第一節說，‘前要的是祝福，今要主自己；前要的是醫治，今要主而已。’醫治者與醫治是不同的。我們可能得着醫治，卻沒有醫治者。只要我們有醫治者，我們就有了一切。同樣的，有恩賜是膚淺的，而得着賜恩者是更深、更紮實的。只要我們有賜恩者，就無須擔心恩賜，就像利百加嫁給以撒，就承受了以撒所承受的一切。我們需要領悟，我們建造信徒和召會，不是憑着別的，而是憑着三一神自己。

新耶路撒冷是基督一切所是的具體表現

新耶路撒冷乃是整本聖經的終極總結。在約翰福音裡我們看見主耶穌是許多項目。祂被施浸者約翰介紹為神的羔羊和新郎。祂也是光、生命、道路和一切。新耶路撒冷乃是基督作一切之包羅萬有的具體表現。在新耶路撒冷裡，基督是羔羊，祂也是新郎，要娶新耶路撒冷為新婦。在新耶路撒冷裡，基督也是光、生命、道路、和真理（實際）。新耶路撒冷是基督一切所是的具體表現。

我們再讀約翰福音，可以找出基督所是的許多項目。然後我們來到新耶路撒冷，就會發現這一切項目都在那裡。主所是的一切，都在新耶路撒冷裡。約翰福音裡主所是的每一個項目，都在新耶路撒冷裡，作為主耶穌之所是包羅萬有的具體表現。這意思是說，主所是的一切都已經作到並建造到蒙救贖的人裡面，與他們調成一個。整本聖經所記載的終極圖畫，乃是一個建造，作為基督一切所是的具體表現。這就是神的建造。

希伯來十一章十節、十六節，和十二章二十二節，說到新耶路撒冷。舊約的聖徒，像亞伯拉罕、以撒和雅各，都盼望有分于屬天的城，新耶路撒冷，就是那座有根基的城。這座有根基、屬天的城不是一個物質的地方，乃是一個建造，一個活的組成，由所有蒙救贖的人在神裡面，藉著基督，並憑聖靈所組成。

十一章四十節說，‘因為神為我們預備了更美的事，叫他們若沒有我們，就不能完全。’這真是奇妙的經節！屬天的城若是一個物質的地方，是客觀的且在蒙救贖之人的外面，只能為他們所期待，聖靈就不會在這一節說，我們新約聖徒，使舊約聖徒得以完全。若沒有新約的聖徒，舊約聖徒就不能完全。舊約聖徒可以比作身體；若是沒有腿、手臂和手，就不是個完全的身體。身體的上半身需要下半身才能完全。舊約時代的聖徒僅僅是聖城的一部分。若沒有新約的聖徒，聖城就不能完全。舊約的部分需要新約的部分才能完全。藉著這一節我們能看見，聖城不是一個在蒙救贖之人以外物質的地方。反之，蒙救贖的人乃是這聖城的組成成分，這聖城是所有蒙救贖之人的組成。

十二章二十二至二十三節說，‘但你們乃是來到錫安山，來到活神的城，屬天的耶路撒冷，來到千萬天使整體的聚集，來到名字記錄在諸天之上眾長子的召會，來到審判眾人的神這裡，來到被成全之義人的靈這裡。’眾長子的召會是新約聖徒的組成，他們的名字已經記錄在諸天之上。他們不是在天上，只是名字被記錄在諸天之上。義人是舊約的聖徒。二十四節繼續說，‘來到新約的中保耶穌這裡，並來到所灑的血這裡，這血所說的比亞伯的血所說的更美。’

這幾節說到來到八個項目這裡。有些人可能會爭議說，既然屬天的耶路撒冷是第二項，新約的聖徒作為召會是第四項，而舊約聖徒，義人，是第六項，所以新耶路撒冷必然是聖徒之外的東西。然而，我們若是仔細的讀這些經節，就知道這些項目乃是屬於同一個建造的‘磚塊’。比方說，主耶穌是第七項，主的血是第八項；血是出於主耶穌的。同樣的原則，新約的聖徒和舊約的聖徒，乃是聖城新耶路撒冷的‘磚塊’；新耶路撒冷又包括錫安山。

所以，新耶路撒冷不是一個物質的地方，而是人的組成，由所有蒙神救贖，以神並在神裡面建造起來之聖徒所組成，作為一個居所，使神得着滿足和安息。這由啟示錄二十一章得着證實，那裡說新耶路撒冷乃是由以色列十二支派的名字，和羔羊十二使徒的名字所組成的。（12，14。）這是由所有蒙神救贖的人組成的，他們在神裡面並以神建造在一起，成為神的建造。在這個建造裡，神是蒙救贖之人的滿足，他們也是神的滿足。這個建造是神與人相互的安息和滿足。

召會生活中事奉的基本原則

說明

第一章　祭司體系的事奉

第二章　在靈裡事奉，將基督供應給人

第三章　在配搭裡事奉

第四章　職事與召會的關係

第五章　召會中的傳福音

第六章　實化身體生活

說明

本書系李常受弟兄于一九六三年夏，在美國加州阿特迪那（Altadena），一次訓練中所釋放的信息整合。

第一章　祭司體系的事奉

讀經：彼得前書二章五節，九節，羅馬書十二章一至二節，四至七節。

基督徒的生活總是有兩面：生命的一面和事奉的一面。身為主的兒女，我們需要有正確的屬靈生活，也需要有正確的屬靈事奉。正確的基督徒事奉是一件生命的事，也是在身體裡的事。彼前二章五節陳明，這樣的屬靈事奉乃是祭司的體系：‘〔你們〕也就像活石，被建造成為屬靈的殿，成為聖別的祭司體系，藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。’

本節中聖別的祭司體系，就是屬靈的殿。聖徒建造在一起而成的屬靈的殿，就是聖別的祭司體系。殿就是祭司體系，祭司體系就是殿。這是一件事的兩面，就是聖徒建造在一起的兩面。這個建造就是神的殿，也是神的祭司體系—不僅僅是眾祭司，更是祭司體系。

九節繼續說到君尊的祭司體系：‘惟有你們是蒙揀選的族類，是君尊的祭司體系，是聖別的國度，是買來作產業的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。’這個君尊的祭司體系就是屬靈的殿。這三件事是極重要的：屬靈的殿、聖別的祭司體系、君尊的祭司體系。一面，祭司體系是聖別的；另一面，祭司體系是君尊的。

保羅在羅馬書中論到基督徒的生活和基督徒的事奉兩件事。羅馬十二章說到事奉：‘所以弟兄們，我藉著神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。不要模仿這世代，反要藉著心思的更新而變化，叫你們驗證何為神那美好、可喜悅、並純全的旨意。’（1～2。）許多人的身體獻上，但不是成為許多祭物，乃是成為一個獨一的祭物，這一個祭物包括了許多的身體。

四至七節繼續說到神那美好、可喜悅、並純全的旨意：‘正如我們一個身體上有好些肢體，但肢體不都有一樣的功用；我們這許多人，在基督裡是一個身體，並且各個互相作肢體，也是如此。照着所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜：或申言，就當照着信心的程度申言；或服事，就當忠於服事；或作教導的，就當忠於教導。’一切基督徒的事奉都在基督的身體裡。你若有基督的身體，連同身體的實行，身體的彰顯，以及身體的生活，那麼你就有基督徒的事奉。

生命和事奉

在本篇信息裡，我們說到基督徒生活實行的一面，就是事奉。我們基督徒總是有兩面：頭一面是基督徒生活的一面，這是生命的事；第二面是基督徒事奉的一面，這是事奉的事。身為主的兒女，一面我們需要有正確的生活，就是屬靈的生活；另一面我們需要有正確的事奉，就是屬靈的事奉。

主耶穌在馬太二十五章說到二個比喻：一是十個童女的比喻，論到基督徒的生活；一是他連得的比喻，與我們的事奉有關。就我們的生活而言，我們應當像童女一樣，當我們從這世界出去，迎接我們的新郎時，我們的手中有光的見證。這就是我們的生活，是生命的一面。我們需要有油，也需要有光的見證。我們需要從這世界出去，等候主的回來，並往前去迎接祂的回來。這就是基督徒的生活。

在這比喻之後，主馬上給我們他連得的比喻，這與我們的事奉有關。我們需要使用主所給我們的他連得，就是恩賜，去作買賣，為主賺得利潤。主的兒女身上總是有這兩面：生命和事奉。我們需要在生命上長大，帶著油、帶著燈，從這世界出去，在主回來時迎接祂；我們也需要用正確的方式，運用主所給我們的恩賜—他連得。

使徒保羅在羅馬書裡說到這兩面。使徒用該卷書的絶大部分論到生命的一面。羅馬書說到基督徒的行事為人，基督徒生活的次序。在一開始，也就是在頭兩章半，有一個在神面前的罪人。然後在三、四章和五章前半，這個罪人藉著基督的救贖得稱義、被赦免、蒙救贖並且得救。從五章後半到八章，這個蒙救贖、得稱義、被赦免的人，在新生命，就是在那靈裡生活行動。他領悟一個事實，就是舊人已被治死，並且舊人身上沒有良善。舊人，就是舊性情，已經釘在十字架上。如今基督的靈乃是基督的具體化身，作我們的生命，這靈正住在我們裡面。我們必須照着祂，並在祂裡面生活行動。所以這人原本是罪人，如今是一位聖徒，照着靈生活行動。然後到了十二章，許多蒙救贖，在那靈裡生活行動的人，在那靈裡組成一個身體。他們乃是這一個身體的肢體。

在生命上長大

首先我們有生命的一面，然後有事奉的一面。我們先解決生命的事，然後基于那個事實，我們才有事奉。我們若沒有生命並在生命上足夠的長大，就不能有事奉。小孩子可以作許多事，但他們不能事奉，因為他們沒有在生命上足夠的長大。

若要事奉主，就需要在生命上長大。羅馬六、七章沒有題到事奉，乃是到十二章才題到，在那裡罪人已蒙救贖，得稱義，並從老舊的性情蒙拯救，他們如今在那靈裡生活行動。他們有了生命真實的長大。如今他們是身體上實際的、盡功用的肢體。基督徒的事奉乃是生命長大的結果。

你若沒有生命，就不能事奉。即使你有生命，卻缺少生命的長大，仍然是幼嫩、幼稚，甚至像嬰孩，你就不能事奉。事奉需要生命，以及生命的長大，生命的成熟。這是一件生命的事，也是一件在生命里長大的事。我們若沒有在主的生命上長大，就不能事奉主。這是非常基本的事。這就是我們為了期望一個有事奉的召會生活，而一直強調生命的原因。沒有生命的長大，召會就不可能得建造；沒有召會的建造，就不可能有召會的事奉，基督徒的事奉。

在身體裡事奉

基督徒的事奉是一件生命的事，也是一件在身體裡的事；是一件在身體裡的事，也是一件屬於身體的事。你不能作一個單獨的基督徒，而正確的事奉主。要事奉主，你必須領悟，對主的事奉是一件在身體裡的事。

每一位信徒都是身體的肢體，身體的一部分。個人不是身體。身體的肢體不能離開身體而盡功用。手很好，很有用，但手若從身體上切除，不僅變成死的，還變得醜陋可怕，甚至變得恐怖。你可能喜歡和我握手，但這隻手若從身體上分離，就會變得很可怕。

今天許多基督徒從身體的實際分離、分開；他們好像被肢解的肢體一樣。身體上的肢體只要聯於他們在身體上所屬的地方，就很俊美，但一放到他處，就會很可怕。遺憾的是，今天許多基督徒就像脫落而擺在肩膀上的耳朵一樣。他們怎能事奉主？我們若不是身體的肢體而被建造起來，怎能事奉主？那是不可能的。

我不是照着知識或道理來說這點。因着主的憐憫，我能從我的經歷向你們作見證，多年來我若沒有身體，我簡直不能服事主。沒有身體，沒有召會生活，沒有召會的實行，就不可能事奉主。

身體的生活是在羅馬十二章，召會的事奉就是在這個身體生活裡，由身體—召會—的眾肢體來盡功用，來事奉。這件事在主的話中非常清楚。我們必須核對自己，看看我們是否有身體生活的實際。若是沒有，我們就是流浪的聖徒。你若說你是在身體的實際裡，你需要認真的省察，就實際而言，身體在那裡。我們若放棄事奉主，就不需要談論身體，談論召會生活；但我們若有真誠的心要事奉主，就需要明白，事奉乃是在身體裡。

祭司體系和身體

基督徒的事奉乃是祭司的事奉。我們知道，所有的信徒都是祭司；而祭司的功用、職責和責任，乃是服事主。舊約中祭司的事奉，不是個別的祭司服事主。所有服事主的祭司，都需要被建造起來成為一個身體。祭司的事奉不是個人的事奉，乃是團體的事奉。我們要事奉主，就必須與別人同被建造，成為一個團體的身體。彼得告訴我們，我們被建造成為屬靈的殿之後，就成為祭司體系。（彼前二5。）

建造和配搭

‘祭司體系’一辭原文相當難譯。但照着屬靈的實際，祭司體系乃是祭司的建造，也就是所有祭司的配搭、合作。沒有一個祭司是單獨的事奉；眾祭司乃是在配搭中事奉。

當我盡職時，我的全身都在配搭中服事。我的口說話時，眼不能沒有表情，手不能沒有手勢。口甚至需要腳和腿，以及全身來支撐。口需要手和腳，手和腳也需要口和眼。這就是全身的配搭，這也是基督徒事奉的基本原則。

我們許多人關心福音的傳揚。我們若要傳福音，就需要被建造在一起。首先我們需要配搭。當我們建造在一起成為屬靈的殿，並有祭司的配搭時，我們才能傳福音。

第一次的傳福音乃是在五旬節那天，當時有一百二十人建造配搭在一起。那一百二十人就是一百二十位祭司，如同一個身體，在配搭中行動。我相信在那日，當彼得站起來時，那不只是彼得自己，甚至也不是彼得和其他十一個人，事實上乃是彼得同那一百二十人。當彼得告訴猶太人：‘你們這些人把這位耶穌釘在十字架上。’我相信所有一百二十人都說，‘阿們！’當他說，‘你們將祂治死，但我們列祖的神卻叫祂復活。’他們又說，‘阿們！’那不是僅僅身體上一個單獨的肢體，不是僅僅彼得的口在說話，而所有其他的人在睡覺或談論，留下可憐的彼得獨自可憐的說話。那日的福音不是這樣傳的。相反的，他們得勝的傳福音，眾聖徒一同配搭，眾人配搭如同一人。所以，他們的傳揚滿有能力，並且得勝。

要得勝的傳福音，不太需要屬靈大漢或有能力的佈道家，乃是需要一個在配搭之下建造起來的身體。藉著建造起來的召會，成群的人被帶領歸主。我們若都在身體裡聯結，並且站在一起，甚至我們中間最軟弱的人，在配搭中，也比任何一個單獨而剛強的人還要剛強。

有些人可能擔心，他們沒有特別的恩賜，或者不知道如何服事主。那些都不重要。只要我們在身體的實際裡，那就是美妙的。我們都需要在身體裡被建造。我們若成為建造的殿，我們就是事奉的祭司體系，事奉的祭司配搭。這乃是我們所需要的，就是藉著建造而產生的配搭。

聖別的祭司和君尊的祭司

一面，我們是聖別的祭司體系；另一面，我們是君尊的祭司體系。在舊約的預表裡，有兩種不同的祭司等次—亞倫的等次和麥基洗德的等次。亞倫的等次是聖別的等次。聖別就是從凡俗之物、屬世之物，分別歸主。聖別的等次是從世界，從凡俗之物，分別歸主使用的等次。若要有召會的事奉，我們眾人需要建造在一起；我們應該作分別的人，從世界，從凡俗之物，從常例中分別出來。分別歸神就是聖別歸神。聖別的意思就是分別為聖；分別為聖的意思就是從凡俗之物分別出來，歸於神聖的事物。這是聖別的等次，聖別的祭司體系。

麥基洗德的等次是君尊的等次。麥基洗德是君王，他也是君尊的祭司。一面，我們都是亞倫的子孫，是從世界分別歸主的聖別祭司；另一面，我們又是麥基洗德，是君尊的祭司。

讓我舉這樣的例子：如果這裡的召會要傳福音，首先，我們需要一同建造起來，成為一個身體；我們必須形成一支軍隊。然後我們都必須從世界分別歸主。我們需要到主那裡去，禱告一段時間，就像使徒行傳中那一百二十人禱告十天一樣。他們將自己從屬世的事物分別歸主，並且與主同在十天之久。結果，他們都被主充滿。在那時刻，他們都是聖別的祭司。那十天之後，當他們出去告訴人耶穌是主，是救主時，他們乃是以君尊的方式作這事。他們到主那裡去時，他們是聖別的；他們帶著屬天的權柄，從主面前出來時，他們乃是君王；他們是君尊的。

我們建造在一起，從世界分別歸主，並在主前禱告時，我們就是聖別的祭司。經過許多禱告之後，我們都被主充滿，甚至被有權柄的主充滿。然後我們乃是君尊的祭司，帶著屬天的權柄，出去將主的事告訴人。當我們作為基督的身體到主那裡去，留在祂的同在裡，我們就是聖別的祭司，是在神面前聖別、分別的人。我們禱告之後，從主得着負擔，有了屬天權柄的裝備，我們就從主面前出來，到人那裡去，服事他們，甚至將基督供應給他們。那時，我們就是君尊的祭司，是帶著屬天權柄的屬天君王，將主供應給人。結果，我們不僅僅傳講福音的話，更是憑着君尊、屬天的權柄傳揚福音。

亞倫等次的祭司總是將人的需要帶到神那裡。他們是聖別的；但是麥基洗德等次的祭司，乃是將從神來的東西，帶來供應給人，滿足人的需要，這是君尊的祭司體系。

當我們放下全世界，到主面前為罪人禱告說，‘主，求你施憐憫，記念他們，拯救他們，救拔他們’時，我們就是聖別的祭司。但是當我們經過許多的禱告，從主面前出來，滿有能力，帶著屬天的權柄，將一些出於主的東西當作生命供應人時，我們乃是君尊的祭司。

三件極重要的事

我們若要以召會事奉的方式服事主，就需要切切的注意這三件事。首先，我們需要建造成一個身體。你不能在召會生活，在身體之外有任何事奉。你需要被建造。

第二，我們每一個人需要操練把所有屬世的事擺在一邊。我們應該從凡俗的事物中分別歸主，並學習如何留在主的同在中，學習如何將人的需要，將罪惡世人的需要帶到主面前禱告。這樣，我們就會成為聖別的祭司。

我們向主獻上夠多的禱告後，就從主面前出來，滿有能力的向世人供應主作救主、作生命、作生命的供應和光。在那時，我們就是君尊的祭司。我們需要配搭，需要分別出來，也需要屬天的權柄。我們需要身體的配搭，需要作聖別的祭司從世界分別歸主，也需要君尊祭司的屬天權柄。這樣，我們就夠資格、得加力，成為君尊的祭司，帶著屬天的權柄，將主供應給人。要有真實的召會事奉，這三件事都是基本的，甚至是不可缺的。

你若有負擔向召會供應話語，首先你需要核對自己，是否已在身體的實際中被建造，並在配搭中。若不是，你就好像分離的肢體，那麼你如何盡功用？

然後，你需要核對你是否分別歸主，核對你是否花了足夠的時間在主的同在裡禱告。你不這樣作，就沒有資格事奉，因為你不是聖別的祭司。

接着，要核對第三個項目：你有沒有屬天的權柄？你有沒有主真實託付給你的東西？若是有，你就會不僅藉著話，更是藉著權柄供應主的子民。不論何時你供職，不論你供應什麼，都是有份量的。你的信息、話語、職事，會有份量，因為你有君尊祭司的屬天權柄。

配搭、分別和權柄—這三樣是我們盡職時所需要的資格、裝備。這不僅是知道某件事，或是有負擔作某件事。你需要核對，你是否建造在基督身體的實際裡，你是否在祭司體系的配搭裡。這是極重要的。你絶不能獨自站住抵擋黑暗的邪惡勢力。邪惡的勢力，就是邪靈，知道你在那裡。

在行傳十九章十三至十六節，士基瓦的七個兒子企圖要用保羅所傳的耶穌的名趕出邪靈。然而，邪靈對他們說，‘耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰？’耶穌的名在保羅口中，是有大能的，但在你口中可能沒有大能。保羅乃是與聖徒配搭、建造在一起。他是在祭司體系的配搭裡，他也有分別和權柄。

就算是在禱告聚會裡，或是在主的桌子前禱告，你都需要這三件基本的事：配搭、分別和權柄。你若在聖徒的配搭中，從世界分別歸主，並且有屬天的權柄，那麼就算你禱告一句簡短的話，其他人都會在你的禱告中感覺到有管治權、能力和實際。否則，你就是禱告虛妄的言語，沒有份量，沒有能力和權柄來支持你的話。

真實的事奉，得勝的事奉，不是倚靠知識、能力、口才、或所謂的恩賜。這幾樣在事奉主的事上雖然有某種地位，卻不是基本的。基本的乃是這三件事：配搭、分別和權柄。

你若願意和別人建造在一起，只需要在召會的建造裡喪失己，消失在其中。當你放下自己，為著實現召會的建造時，你就在配搭裡。然後你就與聖徒一同實現從世界分別歸主，你也有諸天的權柄。這是得着有能力、得勝之召會事奉的路。

彼得從前不過是一介無學識的漁夫。在五旬節那日之前，我懷疑彼得有任何的恩賜。但在五旬節那日，彼得是一個在配搭裡的人，也是個有分別並有屬天權柄的人。他是何等的有能力！他的話語簡潔，沒有太多知識，但話語中充滿了能力。他有配搭、分別和權柄。他是在配搭裡，是聖別的祭司，也是君尊的祭司。

當那一百二十人留在主的同在裡十日之後，他們所有的人都是聖別的祭司。當五旬節那日來到時，他們都出到人群裡，以屬天的供應滿足人的需要。因為他們是君尊的祭司，甚至這地上最高的掌權者也因他們有權柄而害怕他們。他們有屬天的能力同屬天的權柄。

這就是我們召會事奉的路。除非我們注意這三件基本的事—配搭、真實的分別、和屬天的權柄，否則我們就還沒有準備好，在我們所在的地方開始任何事工。我們需要建造，我們需要配搭，我們需要分別，我們也需要屬天的權柄。我們需要身體的實際，我們需要聖別的祭司體系，我們也需要君尊的祭司體系。當一班聖徒建造在一起成為一個配搭的身體，有分別和屬天的權柄，那個時候真實的召會事奉才開始。

第二章　在靈裡事奉，將基督供應給人

讀經：羅馬書七章六節，哥林多後書三章六節，八節。

三件極重要的事

在前一篇信息，我們看見關於事奉三個極重要的點：第一，召會中所有的服事者都必須建造在一起，成為屬靈的殿，就是祭司體系。（彼前二5。）

所有舊約的祭司都是以團體的方式服事主，沒有一人是以個人獨立的方式服事主。他們眾人都一起配搭，彼此合作。他們建造成為一體。藉著舊約的那個預表，我們就明白新約的聖徒需要建造在一起，成為屬靈的殿，而這屬靈的殿就是祭司團，祭司體系。

祭司體系是所有祭司，所有服事者建造成為一體。在他們中間有祭司體系、祭司團，就是一班信徒建造在一起，成為一團、一個配搭，好服事主。我們若要服事主，首先需要建造在一起。

第二，我們要作聖別的祭司體系，就是分別出來的人，聖徒，信徒，服事者，從世界的系統分別歸神，有分于對主的事奉。我們需要被分別，使我們能成為聖別。

然後，我們需要作君尊的祭司體系。我們已經看過，聖別的祭司體系和君尊的祭司體系之間的不同。聖別的祭司體系是一班服事者，他們已經從世界的撒但系統分別出來，歸於對神的事奉。君尊的祭司體系是一班祭司，一班服事者，他們花時間留在主的同在裡，他們受膏且受了託付，有屬天的權柄。他們是主治理的管道，他們有屬天的權柄。當他們從神面前出來，到人那裡去時，他們乃是君尊的祭司，帶著屬天的權柄而來。

一面，祭司是聖別的；另一面，祭司是君尊的。他們是分別歸神的人，他們也是受屬天權柄的託付來事奉主的人。因着他們從世界分別出來，受了屬天權柄的託付，他們就夠資格、裝備好來服事主。這三點我們都已經看過了。

學習在靈裡事奉

現在我們來看一個重要的點：我們需要學習如何在靈裡事奉。這是關於召會事奉的第四點。羅馬七章六節說，‘但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們在靈的新樣裡服事，不在字句的舊樣裡。’我們需要學習在靈裡事奉—不在字句上，不在律法上，不在道理上，乃在靈裡。

林後三章六節指明新約的事奉是屬於靈，不是屬於字句：‘祂使我們夠資格作新約的執事，這些執事不是屬於字句，乃是屬於靈，因為那字句殺死人，那靈卻叫人活。’八節接著說，‘何況那靈的職事，豈不更帶著榮光？’

我們重生的靈

我怕許多信徒不知道何謂在靈裡事奉。我們得救之前，都在靈裡死了。一面，我們在心思和情感裡非常活躍，我們在靈裡卻死了；然而讚美主，在我們得救之時，主重生了我們的靈，叫我們的靈活過來。從那時起，我們需要學習在靈裡生活、行動並活動，而不是在心思或情感裡，不是在魂裡。

我們必須學習不僅在靈裡生活行動，更要學習在靈裡事奉，並在靈的新樣裡事奉。我的負擔是要幫助你們實際的有所認識，而不是在道理或理論上有所知道。

在靈裡服事主，以及在靈的新樣裡事奉，是什麼意思？我們裡面有一個受造的靈，我們也已經蒙了重生。我們的靈已被更新，而神的靈現今就住在這被點活、更新的靈裡。所以，我們的靈如今是我們全人裡面剛強的因素。因為我們的靈已得更新，被點活，並且因着聖靈的內住而得着加強，我們的靈必然是我們全人裡面剛強的因素。不過因着我們缺少正確的教導，我們就不明白自己有這樣一個更新的靈，有聖靈內住其中。然而，因着這分職事中關於這事所說的一切話，我們應當有某種領會。

我們需要在這靈裡生活行動。我們不是說聖靈，乃是說我們更新的靈，其中有聖靈住着。在我們的靈裡生活行動，意思是說，因為聖靈如今已內住在我們靈裡，所以我們就在聖靈裡。我們需要在靈裡生活，也需要學習在靈裡事奉。

在靈裡點詩歌

假如你打算要在聚會中點詩歌，要知道點詩歌有兩種方式—一種是在字句裡，另一種是在靈裡。如果主日早晨我們在字句裡舉行主日崇拜，我們找人負責崇拜，也邀請另一個人來講道。在崇拜之前，你可能會知道那人講道的題目。然後你就考慮我們該唱什麼詩歌，可能有兩、三首，你就在黑板上寫着所有詩歌的首數，叫每一個人進來時能看到。這乃是在字句裡點詩。

你可能認為在我們的聚會中，你絶不會用這種方式作任何事。然而，至少在原則上，你可能在聚會中有這種實行。在禱告聚會中，你可能查閲詩歌本的索引，然後只是照着字句，選一首與禱告有關的好詩。在字句裡的路，是一條死路。

那麼，另一種點詩歌的方式是什麼？有一種方式不是照着你的心思，你的頭腦，乃是照着你的靈內裡的感覺。你需要操練，去感覺你的靈內裡的感覺。如果裡面沒有感覺要點某一首詩歌，你就不應該點。當你有了一首正確的詩歌，你會藉著你靈裡最深處的感覺，感覺得到。

在靈裡供應話語

我們需要學習，不照着知識行動或服事，乃照着最深處的感覺。假如你要在聚會中釋放信息，你必須學功課，不要只照着你的知識說話。

我第一次受邀在大會眾面前講道，是在一九二七年；那時我是個年約二十二歲的年輕人。我準備好一篇道，練習了好幾天。我到海邊去，練習對大海講道。然後到了主日早晨，我就上講台，照着頭腦講了那篇信息。後來我知道，我忘了其中的一大部分。日後，我發現我的方式完全是在字句裡；那完全是死的東西。那時我太年輕，太不成熟，一點都不知道如何在靈裡盡職。

然而漸漸的，主把我帶到一個地步，使我必須在靈裡，照着靈盡職，而不是照着頭腦或知識。我能向你們作見證，在已過年間有許多次，只因為我打算要在靈裡事奉，所以甚至在前往聚會的途中，我還不知道要供應什麼。當唱詩和禱告結束後，我必須站起來盡職。當我站起來說話，甚至當我說，‘我們來讀’的時候，到了這個時候，我自己都還不知道要讀什麼。我慢慢的說，‘我們來讀。’當我慢慢的說‘讀’這個字時，就浮現一種感覺—某卷、某章、某節。當我讀那部分的聖言時，我裡面就有膏油的塗抹。一字接着一字，一句接着一句，信息就來了；這不是照着頭腦，乃是照着膏油的塗抹。哦，那是奇妙有能的！我無法告訴你們，這種事發生過多少次。

在靈裡禱告

同樣的，在聚會中有兩種禱告的方式。一種方式是照着知識，例行公事的禱告，這很像去辦公室裡作例行的工作。有時候，當某些弟兄禱告時，給我一個印象，感覺他們好像來到辦公室作例行的工作。我們需要忘記各種的例行公事，各種的知識，以及各種的字句。我們來在一起禱告時，需要運用我們的靈，感覺內裡的膏油塗抹。我們不該照着知識或例行公事來禱告，乃該照着內裡的感覺，就是膏油塗抹最深處的感覺。

許多時候，當一位弟兄在字句裡盡職時，我們可以感覺得到；當另一位弟兄從膏油塗抹來盡職，在靈裡盡職時，我們也感覺得到。在這種情形下，我們能夠感受到活的東西，膏抹人並光照人，而不僅僅是教訓。禱告也是一樣。藉著內裡的感覺，我們知道一位弟兄或姊妹是在靈裡禱告，或僅僅在字句裡，照着知識禱告。

許多時候，當我與一些在靈裡禱告的‘活人’一同禱告時，他們僅僅說了一句話，我就必須說‘阿們’，因為對於他們那在靈裡的禱告，我靈裡有深切的迴響。我不能抑制我的‘阿們’，因為我裡面有東西在焚燒。當任何人從靈裡禱告時，從別人的靈中就自動發出贊同。

有些基督徒不同意在別人禱告時說‘阿們’。他們裡面有‘阿們’，但被他們壓抑了；他們不願意釋放‘阿們’，只因為他們有意見。但是不論他們有沒有說出來，當任何人在靈裡禱告時，別人的靈裡總是有迴響。

然而許多時候，當一位弟兄在頭腦裡，在知識裡，在字句裡，在心思裡禱告，就帶進死亡。他越禱告，人就越發死。我們禱告時，必須感覺別人的靈裡有沒有迴響。若沒有迴響，我們就需要馬上結束禱告。我們需要學習如何在服事中運用我們的靈，並學習如何在靈裡事奉。

在靈裡看望聖徒

當你要看望一位聖徒時，你必須學習在靈裡看望。每當你遇見另一位聖徒，就有操練靈的重大需要。僅僅照着頭腦，照着你的知識談話，不能在靈裡造就人。你需要學習運用你的靈，感覺你裡面的膏油塗抹，並跟隨這膏油塗抹。因着你有一個更新的靈，這靈是由聖靈所內住，你裡面就有膏油的塗抹。你需要顧到這膏油塗抹，並且照着內裡的感覺，內裡的知覺，與聖徒交通。這樣你就能在靈裡，而不是在字句裡服事聖徒，並與聖徒交通。

我們需要考量一些細節，因為這件事非常重要。假設你看望的一位姊妹向你敞開，說到她的家庭問題。照着聖經的教訓告訴她一些事，並不管用。你聽她講話的時候，必須運用你的靈，來感覺她的靈，並感覺你裡面的膏油塗抹。你若這樣作，那麼當你一面聽，一面感覺膏油塗抹時，你裡面的膏油塗抹，聖靈，會向你有所啟示，那是非常屬靈並屬天的。這樣，你就能夠以活的方式幫助她。那時，你需要忘記你的聖經知識，忘記你對基督徒教訓的知識，並且放棄那些知識。你必須操練你的靈，仰望主。你在聽的時候，必須與主交通，不但要感覺她的靈裡有什麼，也要感覺你裡面的膏油塗抹是什麼，這就是路。

在靈裡傳福音

我們都需要學習在事奉主的事上，在靈裡實行、操練並行事為人。我們在傳福音時，需要在靈裡有更多的操練。我們不該僅僅照着福音真理或照着福音的知識傳福音。僅僅傳講我們都是罪人，主耶穌是神的兒子，為我們的罪死在十字架上，這並不管用。這是在字句裡傳福音。我們傳福音必須是在靈裡。

我們需要一些經歷，來說明這點。許多次在傳福音時，雖然我不知道會中某個人的光景，我卻說了一些話，恰好符合他的需要。我一步一步的形容他們的情形，和他們確實所作過的事，以及他們的感覺和反應。這樣的說話被主使用，使有需要的人歸向祂。

在我們實行照着我們的靈內裡的感覺傳福音之後，在一次福音聚會裡，當我在說話時，我覺得我應該說，‘你說你不是罪人麼？我告訴你，你偷了學校的粉筆。’幾天之後，我聽說有一個年輕的高中生被他母親帶到那個聚會中。當我說話時，他在想：‘我不是罪人。我沒有犯罪。’正當他對自己說這話時，我就說了‘你說你不是罪人麼？我告訴你，你偷了學校的粉筆’這句話。他的確偷了學校的粉筆。但是當他聽到這些話，他對自己說，‘那沒有關係。’就在那時，我說，‘你說那沒有關係麼？你把粉筆帶回家，在地上畫圓圈。’這句話使他顫抖，因為這確實是他所作的事。結果，他得救了。後來他問他母親，是否有人把他的事告訴我，不然我怎麼知道他所作的每件事。事實上，我甚至不知道他的名字，或他所作的任何事。我們還有其他類似這個故事的經歷。

在另一次福音聚會裡，我轉向會眾中的某些人，說，‘你說自己是個好人麼？看看你多殘忍。你的丈夫辛苦工作，賺錢養活你；到了年終，你還逼他買一雙高跟鞋給你。他沒有錢，你卻逼他這樣作。’過了一周，一位去看望的姊妹告訴我們，有位年輕的女士因着這話而得救。起先那段話叫她非常憤怒，因為她以為是她的鄰居通風報信，然後我就在公眾面前辱罵她。當那位年輕的女士知道事實並非如此時，她就信服了主。

在另外一個場合我舉例說，‘假如你是七十六歲。’後來我聽說有一位剛好是那個年紀的人得了幫助。在傳福音時照着靈的內裡感覺的這種經歷，產生了活生生的故事。

我們都需要學習在靈裡事奉，而不是在知識或字句裡。我們若走這條路，許多時候在靈裡事奉時，聖靈對我們是很活的。

每當你站起來說話時，要忘了你的知識。一面，你需要知識；但是當你站起來事奉時，必須忘掉知識。你若在那時持守着記憶裡的知識，就會造成許多破壞，也會攔阻聖靈。當你說話時，必須忘掉你的知識，回到你的靈裡，好在靈裡盡職。這是一個需要許多操練的功課。你可能認為你若放下你的知識，就不知道要說什麼。這也許是真的，但我們眾人都需要操練在靈裡事奉、盡職。

在實際的事奉中供應基督

我們在召會的事奉中所作的一切，目的乃是供應基督給人。我們所作的每一件事，都該將生命供應給人。這是召會事奉的第五點。

假設你來到會所要料理一些實際的事務：要排椅子，作一點整潔的工作，或是要整理廚房。不論作什麼，你都該以為那是將基督供應給人的機會。你若作整潔，你的整潔應該將生命供應人。你需要借著作整潔供應基督。你若教導人，你的教導應該將基督供應人。僅僅將一些知識供應人是不夠的；你必須藉著教導，將基督供應給人。飯食服事也是一樣。甚至在預備飯食時，你也應該將基督供應給人。

供應基督的路

有一個例子可以幫助我們明白，如何藉著料理一切實際的事務來供應基督。一九四八年，我們在上海有一次特會，許多同工從全國各地前來參加；特會期間，有一次晚餐交通，邀請所有的同工和當地聖徒參加。有一位很能幹的姊妹，當時是一家大醫院的護理長，她料理相關的服事—事前的預備、作飯食和佈置等。她的個性很強，在那一整晚所作的每件事上，她都相當耀眼。然而，卻沒有人在她身上感覺到基督。她有很高的資格，也作了許多美好的事情，但沒有生命藉著她供應給人，聖徒也沒有從她得着幫助。

另一位姊妹也在同一個晚餐中服事，她是服事者中惟一一個作任何事都錯的人。她犯了一個相當嚴重的錯誤，在場的每個人都知道。然而，在這位姊妹身上，每個人都能感覺到基督。她從基督有所學習，學習如何活在基督裡，如何在基督裡行動，甚至如何在基督裡調整她的錯誤。那裡所有的同工，都藉著這位犯了嚴重錯誤的姊妹得了幫助，但卻沒有從那位作了這麼多美好事情的能幹姊妹得幫助。在事奉主的事上你可能作了許多事，基督卻一點沒有藉著你或被你供應出去。

目標和憑藉

要借著作整潔、飯食服事、以及各種實際的事務，將基督供應給人，我們有許多功課要學。我們來在一起聚會時，似乎是很屬靈，很像基督；但是我們一到了廚房，就似乎一點都不像基督。我們需要學功課，就是不論我們在作什麼，都藉著將基督供應人來服事人並事奉神。你若在靈裡司琴，那麼藉著司琴，你就將基督供應人。我們是召會，在這裡不作別的，只將基督供應人。為聖徒預備一頓好的飯食，為聚會預備一個好的場地，以精湛的技巧司琴—除非這些事能將基督供應人，否則就沒有意義。我們事奉主時，不論作什麼，都該將基督供應人。我們在這事上有許多要學習的。

在上海有一位年長的姊妹，非常有主的同在。她經常邀請初抵中國的年輕女傳教士喝下午茶。藉著供應茶點給那些年輕的傳教士，這位姊妹就將基督供應給她們。好些年輕的姊妹能作見證，多少主的生命藉著喝茶而供應給她們。這位姊妹沒有教導她們，或說任何話改正她們，卻把生命供應給那些年輕人。

有一次，那些年輕的傳教士中有人穿著時髦的衣服，裙子稍微短了一點。這位年長的姊妹邀請她們喝茶。她們喝茶時，好幾次這位姊妹把她的裙子往下拉，好得着更完全的遮蓋。最後，其他的姊妹也開始查看她們的裙子。一句話都不用說，那些年輕的女士就得到莫大的調整。供應茶點不是這位年長姊妹的目的，那不過是將基督供應出去的憑藉。

我們不論是作整潔、佈置、預備飯食、看望、供應話語、唱詩、或禱告，將基督供應給人應當是我們所作這一切事的目的。召會生活中一切實際的事務，都不過是我們藉以將基督供應給人的管道，憑藉。

如果別人不能在你預備飯食的廚房裡感覺到基督，那他們是否會在聚會中真實的感覺到祂，是很有疑問的。我們若要在聚會中供應基督，就需要在一切實際的事務中操練自己，使基督能在實際的事務上得以供應出來。召會事奉的每一部分，都必須供應基督作生命。

我們需要學習如何在靈裡事奉，我們也需要在召會的事奉中，以供應基督的方式作一切事。這是我們的目標和目的。

除非我們在這些事上學功課，否則召會生活就會被破壞，死亡就會藉著實際的事務被帶進來。一面，聖徒可能一起料理實際的事務；另一面，他們可能在胡扯閒談。如果聖徒不學習在靈裡事奉，彼此供應基督，那麼在召會事奉中的胡扯和閒談，會成為將死亡帶進召會生活，並散播死亡的管道。在那種情形之下，越多的聖徒為著實際的事奉來在一起，召會生活就會越受到破壞。

願我們都學習，每當我們在召會生活中來在一起服事時，都將基督當作生命供應給人。願我們都學習在靈裡事奉，將基督當作生命供應給人。

第三章　在配搭裡事奉

讀經：羅馬書七章六節。

我們看過，我們需要在靈裡服事主；在我們的事奉中，我們需要作的一件事，就是將基督當作生命供應給人。在事奉主的事上，不論我們作什麼，都必須在靈裡作。羅馬七章六節告訴我們，我們不僅需要在靈裡服事主，更要在靈的新樣裡服事：‘但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們在靈的新樣裡服事，不在字句的舊樣裡。’

靈和靈的新樣是有一些區別。然而，你若在靈裡服事主，必然會有靈的新樣。在肉體裡的任何一件事都是老舊的；在靈裡的任何一件事都是新的。每當一位弟兄或姊妹在肉體裡事奉，就有老舊的感覺，那甚至是六千年的老舊，像亞當一樣的老舊。但若有人在靈裡事奉，就會有一些新的、新鮮的、使人舒暢的東西。

許多時候，我看見一些相當年輕的弟兄姊妹用老舊的方式事奉。有些十九歲的人，服事的樣子好像九十歲。他們的服事是老舊的，因為他們是在肉體裡事奉。另一面，有些較為年長的弟兄姊妹是用新鮮的方式事奉。他們以新的、令人舒暢的方式事奉，因為他們是在靈裡事奉。凡在靈裡的東西，都是新鮮的、新的、令人舒暢的。凡在肉體裡的東西，都是老舊的；不但不令人舒暢，反而令人厭倦。

當你正聽一篇在靈裡釋放的信息，你一點也不在乎時間。聽了半小時之後，你可能想再多聽一點。時間過得很快。但是當你聽在肉體、在字句的舊樣裡釋放的信息，十分鐘可能就像是一小時；當信息結束時，你會鬆一口氣。我們眾人都需要學習在靈裡事奉，並在靈的新樣裡服事。

我們必須成熟，但絶不該老舊。老舊是一件事，成熟是另一件事。我們應該追求成熟，但絶不要變為老舊。神從不老舊；相反的，祂總是新的。聖經裡用一種方式描繪主的成熟，又以另一種方式描繪祂的新，但主從不老舊。所以，我們應當學習在靈裡，並在靈的新樣裡服事。

不論你作什麼，需要在靈的新樣裡作；不論你作什麼，需要以將基督當作生命供應給人的方式作。你不該供應道理、宗教、規則、規條或形式；甚至不該供應人任何一種正確的教訓，卻沒有基督作生命。我們的目標是將基督當作生命供應人。我們顧到正確的教訓，因為那些教訓與基督作生命這件事有極大的關係。如果道理和教訓不聯于基督作生命，我們就不該注意，也不該談論。

我們必須學習在靈裡事奉，也必須將基督當作生命供應人。這兩件事我們已經看過了。

配搭的路

關於在靈的新樣裡服事，以及將生命供應給人，還有更多可說的。然而在本篇信息，我的負擔是事奉的另一個點，就是配搭。在事奉上，我們需要與別人配搭。我不是說我們需要組織起來。組織是一件事，配搭是另一件事。我們用‘配搭’一辭，乃是指建造在一起，並且用建造在一起的方式事奉。

你越服事，就越與別人建造在一起。這些日子以來，我們一直在談論召會的建造。召會的建造乃是在配搭的事奉裡。我們若以配搭的方式服事主，那麼我們一邊服事，就一邊被建造在一起。

我們需要在實際一面，看見這是什麼意思。假如我在召會的聖徒中間服事主，我需要以一種方式服事主，就是我越服事，就越與別人建造在一起；我越服事，別人就越被帶進來，與我建造在一起。換句話說，我越服事，召會越得着建造。

然而，今天在許多地方，人越服事，就越獨立。他們越有恩賜，就越成為大漢，也就越獨立。有些有恩賜的人會認為自己太高超，別人跟不上。他們把自己看得很高，把別人看得很低。他們將自己擺在頂端，把別人放在底下。結果，他們就變得獨立。這不是正確的路。

正確的路乃是，當你服事的時候，你就與別人建造在一起。你越服事，越運用恩賜，就越與人聯結、配搭。在事奉主的事上，你從不單獨行事。這裡有我們該學習的功課。

讓我這樣說明。若我是一位有恩賜的弟兄，那我越服事，就越有學習，越知道如何服事。我越服事，就越剛強，就變得越偉大。這樣我就會驕傲起來，認為我知道這個，知道那個，我什麼都知道。因此，我必須包辦一切，因為我是惟一知道如何作的人。就一面說，我變成全能的人。我什麼都能作，也什麼都作。我越服事，每一件事就越成為我的囊中物，每一件事就越在我手中。我越會作事，就越獨立，也越隨心所欲。我再沒有功課可學，也沒有人可以教我任何事。在聚會中，我點詩歌、司琴、領詩、帶頭禱告、並且傳講信息—我作盡一切的事，不需要其他任何人；我能包辦所有的工作。我在頂端，也是最獨立的人。其他人可能羡慕像我這樣一位優秀的弟兄。然而，你們都必須明白，這樣的弟兄只會破壞召會生活。他作得越多，就越延誤召會的建造，甚至破壞並攔阻召會的建造。既然這樣一位弟兄憑自己是如此的能幹，他就沒有功課可學，他也不需要與別人配搭。這不是正確的路。

讓事情交到別人的手中

正確的路乃是這樣：我來到這裡服事的頭一天，可能作百分之九十的事情，留下百分之十交給別人。但是一個月之後，我只照顧百分之六十的事，其他的百分之三十已交到其他與我一同服事之人的手中。又過了一個月，我可能只顧到百分之三十；再一個月後，可能只有百分之五；又過了一陣子，只有百分之一。其餘服事的工作都交給一切有服事的弟兄姊妹。一位姊妹司琴，一位弟兄點詩，另一位顧到這事，還有一位顧到那事。若要這樣服事主，我就必須學許多功課。我們每一個人天然的想法都以為自己是最好的，絶不讓別人作與自己相同的事。但你若要學習與人配搭的功課，就必須學習如何輕看自己，如何受別人的限制。否則，你無法將人多而又多的帶進建造裡。

以前在中國有一位姊妹，她相當能幹，受過教育，作事老練，也非常愛主。然而，當她進到召會的服事時，她越服事，每一件事就越被她掌控。兩、三個月後，似乎其他所有人都被解僱了。有一天，長老們問她為什麼只有兩、三位留在主的事工中，而幾個月前還有為數不少的人在那裡。他們問其他人到那裡去了。她回答說，他們不知道如何作事，也作不好。她越服事，其他人因着她的能力和才華，就越被解僱。沒有人作事像她那麼快。在每件事上，似乎她都是對的，因為她太能幹了。但就屬靈的實際而言，她極其破壞召會生活。她乃是單獨的行事。後來，這位姊妹身上患了重大的屬靈癌症。

癌症乃是身體上過度發展的部分，也就是一群不受約束、發展太迅速的細胞。你需要受別人的限制，好叫你不成為基督身體的癌症。你需要受別人的限制，好叫你作與別人配搭的肢體，而不是不受約束的細胞。

我們在召會中服事主最好的路，乃是這樣：頭一周你來服事主，可能顧到百分之七十的事，其他人顧到百分之三十。到了下一周，你顧到百分之六十五，其他人顧到百分之三十五。到了第三周，你可能顧到百分之六十，而其他人顧到百分之四十。就你而言，百分比總是下降；就他人而言，百分比總是在上升。

從另一個角度看，頭一周你來的時候，只有百分之五的聖徒與你一同服事。一周之後，有百分之八，然後百分之十二，百分之二十；至終，可能一年之後，就變成百分之百。你手中工作的百分比總是下降，而與你一同服事的人數卻一直增加。可能過了一、兩年，服事會完全不在你的手中，而百分之百在眾弟兄姊妹的手中。服事者的人數會從屈指可數到超過一百。這才是正路。

你若走這條路，你會學習受限制，被破碎，並將自己交給別人。你若不與別人一同服事主，就永遠不會認識自己；但是你一與別人一同服事，就被暴露，你事實上有多‘好’。在這種服事中，有許多你要學習的功課。

受配搭的試驗

在我的經歷中，我總是在服事上受到弟兄們的試驗。這種試驗是很難接受的，但你就是必須接受。你可以告訴主說，‘主阿，這是從你來的杯；我別無選擇，只得接受。’你就是這樣學習以配搭的方式服事主的功課。

當你憑自己作事情時，似乎每件事都是方便的；但當你與別人一同作事時，似乎沒有一事是方便的。例如，在主的工作中我總是喜歡獨自旅行。然而，在主的主宰安排和同工們的配搭之下，我在中國總是得和兩位或更多位弟兄同行，甚至要一路在他們中間作领頭的。我總是喜歡事情及早就序，不留任何一件事到最後一刻才完成，我也催促弟兄們為我們的旅程預備一切。每一次總是有人還沒有準備好。最後我還需要幫助他就序，替他打點事情，幫他作一切事，我們也無法準時出發。我鼓勵每個人負責自身的事務，不要麻煩別人；但不論我嘗試什麼方法，沒有一個管用。最後我只得順服主，學習忍耐；我也必須為別人照料所有的行李，並處理所有的問題。你與越多的人一起旅行，麻煩越多—行李、別人忘記的東西、以及一切特別的需要。你別無選擇，只得幫忙。似乎別人要來幫你的忙，但你反而要幫他們的忙。他們沒有成為幫助，反而成為重擔；然而，他們乃是你學功課的真正幫助。

最大的問題之一乃是與幾位同工一起訪問召會，被召會接待。許多同工根本不知道如何作客。在配搭裡有許多難處，也有許多我們可以學習的功課。

你在這一切景況中該怎麼辦？你不該解僱你的同工，打發他們回家。你就是需要在配搭中學功課。這是你與別人一同服事主，建造召會惟一的路。你不該成為大漢，不該成為在頂端的人。你總是需要與別人配搭。你若這樣嘗試，必會看見自己在那裡。這不是容易的事。

我們總是喜歡解僱別人。當一些服事指派給某些弟兄或姊妹時，許多時候他們會說，他們要明講，沒有人可以碰他們的服事。他們若預備飯食，就會堅持別人不可來到廚房。一面來說這是對的，但另一面，他們需要一些人，不僅幫助他們，也要成為他們的重擔。否則，他們就沒有功課可學。你若有一些幫手，在事奉中成為你的重擔，你就會受限制、被破碎、並被調整。你需要有人作你的重擔。你可能太快，需要有人成為你的重擔，讓你慢下來。這樣你就會學功課，也會將人帶進來。

被服事者包圍，且讓工作離開你的手

在配搭服事主的事上，對於你的服事最好的試驗，乃是經過一段時日之後，看看還有多少的服事在你的手中，有多少人被帶進你那一部分的服事。六個月之後，如果所有的服事都在你手中，差不多所有的人都走光了，你几乎是惟一留下的，那可就嚴重了。你可能作事比別人好得多；然而，雖然事情作得更好，召會生活的光景實際上卻變得更糟。你憑自己把事情作得很好，事實上是為召會生活帶來破壞。

你需要將更多的人帶進來，最後甚至百分之一的工作都不該留在你手中。每件事都該在別人的手中，最後有成百的人與你一同服事。這是配搭的路，這是將人帶進來，並使召會得建造的路。你越服事，你手中的事務越少；你越服事，服事者的數目越多。

你不該考量你所完成的工作，乃該考量有百分之幾的服事在你手中，服事者的數目又有多少。關於這事，有許多真實的功課可學。最大的功課乃是破碎。我們可能談論被破碎，但被破碎的路乃是與你的弟兄姊妹一同配搭服事主。

為著配搭敞開

在這件事上我們的確需要訓練，也需要實行。我們所說的，主要是關乎實行一面。你若接受這些事，並付諸實行，你就會領悟這裡有多少講究。光是這一小段話，就足夠你實行一輩子。你會發現你裡面有個總是獨立的天性，總是隱密的天性。你不喜歡向別人敞開。你的血輪裡有個東西總喜歡獨立，保守秘密，不讓人知道。有些弟兄姊妹能夠談論許多事情，而不向人敞開。他們談論，卻一直關閉自己。你可能與他們一同服事主相當久，卻仍不曉得他們在那裡。

你若接受這話，以配搭的方式服事主，你就會發現你在那裡。就天性而言，你是獨立的人，隱密的人，甚至是奧秘的人。你喜歡將自己藏起來，成為一個奧秘。在舊約中，神將召會隱藏在祂自己裡面作奧秘；但今天你是讓自己成為奧秘藏在你自己裡面，你不太容易向人敞開。

沒有敞開代表沒有破碎。破碎越多，敞開就越多；敞開越多，與人相調也就越多。除非我們學得被破碎、敞開和與人相調的屬靈功課，否則我們不可能有召會生活。我們可以周周、月月、年年來在一起，但我們一點沒有召會生活。我們絶不能被建造，團體的彰顯基督。我們絶不能在靈裡相調成為一，因為我們天然的生命，屬魂的生命，屬人的生命，從未破碎過。你只有一條路經歷天然生命真正的破碎，那就是與人配搭。你不能只是將自己關在房間裡讀經禱告，讚美主你被破碎了。你越在房間裡宣告你被破碎，就越沒有被破碎。你是否真正被破碎，乃是受與人配搭的試驗。

假如有一位姊妹總是喜歡將自己關在房間裡尋求主，她每日非常忠信的讀主的話，默想主的話，以及跪下禱告。她的實行非常好，但真實的試驗是這位姊妹是否真正被破碎。一個人有可能與主單獨同在時非常屬靈，卻從未讓己破碎。

假定在主的主宰安排之下，這位姊妹被擺在某種配搭之中，並被擺在七位姊妹中間，這七位每一位都是馬大，根本不知道如何安靜。事實上，她們所知道的乃是工作，更多的工作；作事，更多的作事。在主宰的安排下，這八位被擺在一種情形裡，有許多事情需要完成，所以這位親愛的姊妹沒有時間單獨留在房間內尋求主。這對她會成為真正的試驗。她甚至可能發脾氣，因為她沒有時間尋求主。這是她從未破碎的證明。經過了這樣的試驗，這位姊妹怎能以老舊的方式將自己關在房間內，讚美主她被破碎呢？事實上，主的主宰安排將她帶進這樣一種處境，給她看見她必須在這一件事上被破碎。

今天基督徒中間的教訓太強調個人的屬靈，將基督徒作成古董和展示品，而不是預備他們成為建造的材料。神從來沒有意思要你個人的屬靈。個人的屬靈破壞召會的建造，並造成極大的損害。你若看見神永遠的定旨，神終極的心意，乃是要得着一個身體，一個團體的器皿來盛裝基督，彰顯基督，你會說，‘主，拯救我，救我脫離我個人的屬靈。甚至在個人的屬靈這件事上，我也必須被破碎。我需要蒙拯救脫離這種單獨。我需要學破碎的功課，好叫我能與人配搭，並與人調在一起，成為他們真實的幫助。’

這一位屬靈的姊妹服事主正確的路，乃是學習破碎的功課，學習如何蒙主拯救脫離她那個人的屬靈，學習與人相處。漸漸的，其他人就會學習同樣的功課，這位姊妹也會成為她們的幫助，並以正確的路，將基督的生命供應給她們。然後這八位就建造在一起，帶進多而又多的人，與她們一同配搭。這樣，她們就是配搭的屬靈，而不是個人的屬靈。這的確是一個非常需要學習的功課。

我們必須再三強調這件事，因為我們從經歷中領悟，我們若沒有學好這個功課，就絶不能有真實的召會生活。若缺了這個，我們的召會生活就會變成虛假的。我們可能在主日聚在一起唱唱詩歌，禱告禱告，聽聽信息，如此而已。我們永遠無法把召會建造起來；我們無法有一班信徒建造在一起，作活的團體身體。我們需要學習以一種方式服事主，好叫我們能與別人配搭，別人也能與我們配搭。這裡我們有許多功課要學。

除了破碎之外，你需要學習一直讓別人可以與你配搭。你們眾人若願意簡單的接受這話，繼續以配搭的方式服事主，我就不需要多說什麼。在你前面有許多功課，但你不該放棄。你的功課越多，你需要學的就越多；你學得越多，就越有功課繼續臨到你。這是主建造祂召會的路。

如果有三個人能在主的事工中作某一件工作，你不該減少到兩人；最好有四人，甚至五人。絶不要減少人數，總要增加人數，因為人數越多，你就有越多的功課可學，召會的建造也越多得着實化。

有的弟兄說，‘若有一些姊妹在場，我就沒有辦法作任何事。你若請我作事，就必須叫這些姊妹不要到我面前來。’我怕我們仍然有一些弟兄陷在這種光景裡。你若是這樣的弟兄，主會打發更多的姊妹給你；可能在祂的主宰安排之下，祂會差派最麻煩的人給你。主會試驗你，給你看見自己在那裡。你需要學功課，以團體的方式來完成服事的工作。召會對你乃是試驗；真實的召會事奉，也是個試驗。

我們都該試着認識召會。我們需要操練，認識召會事奉的路；召會的事奉乃是配搭的事奉，絶不是個人的事奉。召會中的一切事奉乃是配搭的事奉。

許多時候，我喜歡在釋放信息之前，與弟兄們交通信息的內容。這是最好的路。與弟兄們來在一起交通你所要釋放的信息，採取一種向別人敞開，預備好受調整的態度，實在是件美事。如果弟兄們給你一點暗示，不要你盡職，你就應該樂意接受。你不該獨立行事。在凡事上，在每件工作上，在主事工的每一部分，你需要試着向人敞開自己，為要與他們配搭，並以配搭的方式完成每一件事工。這樣，你就會學功課，召會也會在建造的事上得益處。否則，我們可能有許多聚會，卻沒有真實的召會生活。

第四章　職事與召會的關係

讀經：使徒行傳十三章一至四節上。

我們要在神的兒女中間，用最正確的方式服事主，就必須認識工作或職事與召會之間的關係。我們若思考新約中使徒行傳和所有書信中的記載和教訓，就清楚看見職事與召會有密切的關係，卻又與召會有別。召會是在五旬節那天形成的。在此之前，耶路撒冷並沒有召會，但有另一個東西在那裡，這東西與召會有密切關係，卻又與召會有別。那就是在彼得的領導之下，使徒們中間的工作或職事。在耶路撒冷的召會建立之後，彼得等一班使徒們手中的職事仍然存在，那與召會有關，並且完全為著召會，卻又與召會不同。

我們若讀行傳十三章，可以看見在安提阿也有一處召會，在那裡也有一些東西，是與召會有關，且是為著召會，卻與召會有別。這乃是一班主僕人中間的工作，職事，這班人包括使徒保羅和巴拿巴。在行傳十三章以後的章節中，職事和召會的關係非常清楚。在多處地方建立召會之前，使徒保羅前往那些地方作工；使召會得以產生的，乃是他的職事。這些地方召會產生並建立之後，工作仍然存在。因此，從行傳二章至這卷書的末了，我們可以清楚看見，有兩者是並行的：一是召會，一是職事，也就是工作。

在保羅的領導和作頭之下，使徒手中的工作百分之百是為著召會，這很清楚；然而，這工作卻不是屬於召會。工作不在召會手中，不在召會的治理之下，也不在召會的支配或控制之下。安提阿的召會沒有差遣保羅和巴拿巴去作工。召會中沒有佈道委員會，差派傳教士到國外去。保羅和巴拿巴不在安提阿召會的支配之下；反之，他們與安提阿的召會分開。然而，他們又與那裡的召會有關係，他們到那裡所作的，乃是完全為著在安提阿鄰近所建立的地方召會。

使徒沒有為他們自己作任何工作，他們所作的完全是為著眾地方召會。他們是一班神的工人，密切聯于眾召會；他們作工是為要產生、建立、造就並建造眾召會。然而，他們不屬於地方召會—既不屬於安提阿，也不屬於任何其他日後他們所建立的召會；他們不是由召會所差派，也不受召會的控制。他們是與召會分開的，他們的工作也與召會分開。當他們參加召會的聚會時，是以召會肢體的身分而行動。他們在召會聚會中只是弟兄，就像其他的弟兄一樣。然而，身為主的同工，他們不是安提阿召會的使徒，不是以弗所召會的使徒，也不是其他任何地方召會的使徒。

職事和眾召會都直接在主的手下

職事，工作，與眾召會有密切的關係，是百分之百為著眾召會，卻不屬於召會。職事不是在召會的控制或支配之下，乃是直接在元首主耶穌的管制之下。這原則也適用於眾召會。眾召會與職事並使徒有密切的關係，但眾召會不在使徒的手下，也不受使徒的控制；眾召會乃是直接在主耶穌的元首權柄之下。職事不控制眾地方召會，眾召會也不控制職事。召會和職事二者，乃是直接在元首的管制之下。

主的心意乃是要將人手從工作和召會中除去。主不要將祂的職事放在某一處地方召會的手下。召會僱人服事主，以及差遣人為祂作工，是不對的。這樣作就把主的僕人放在人的手下，几乎使他們淪為人的僕人。例如，許多傳教士離開他們的差傳地區時，必須遞上書面辭呈。

我年幼時，有一位家人畢業于中國最好的神學院，她後來成了一位傳道人。她常這樣說到她的工作：‘明年我要辭職離開這個教會，到另一個教會工作。’我們會問她任職的條件，包括她的薪水和旅費，然後鼓勵她選擇較好的工作。然而，主的心意乃是要將祂的工作和祂的工人直接放在祂手中，而不受人的控制。

同樣的，主的心意是要將眾地方召會直接放在祂的手中。照着啟示錄頭三章，主乃是行走在金燈台中間的那一位。祂是眾召會惟一的監督者。眾召會都在祂的手下，在祂的元首權柄之下。主不同意有人手介入，這是一個非常基本的原則。

分辨職事的事奉和召會的事奉

我們若要服事主，就必須看見我們是在召會中服事主，或是在職事中。提摩太的服事是那一種服事？他的服事是屬於召會，還是屬於職事？我們可以這樣回答：當他僅僅作為一位弟兄參加召會的聚會，他在那裡所作的乃是召會的服事；然而，提摩太的服事大部分乃是屬於職事；他的服事是為著召會，卻不屬於召會。在召會的事奉中服事主是一回事，但在職事的事奉中服事主又是另一回事。

人學開車時，必須學許多功課。他若隨興盲目的開車，將造成極大的損害，甚或喪失生命。人若想要開車，就必須知道所開的是什麼車，要開往何處，該開在那個車道上。有許多規則該遵守。照樣，我們若要服事主，就必須學功課。我們必須條理分明的服事主。許多弟兄姊妹似乎抱持一種態度，就是隻要來，用任何方式服事都好；然而，這可能造成損害。在事奉主的事上，我們必須學知一個最大的區別，就是職事和召會的關係。

一處地方召會可能有負擔訓練當地的聖徒。他們可能邀請一些主的僕人來幫助作這工。若是這樣，這樣的訓練就是屬於召會的。另一方面，有的訓練可能不是召會的負擔，乃是一些主僕人的負擔。主的僕人可能有負擔幫助聖徒認識如何服事主，如何跟隨主，如何經歷主，以及如何實行召會生活。在這種情形之下，這樣的訓練乃是在主僕人的手下。這不是屬於召會，乃是屬於職事。我們必須分辨這兩種方式。

如果是召會辦訓練，那必須是在召會的手下。凡所作的，必須是在召會的支配之下。在這種情形下，職事的同工沒有自由為著引導尋求主的意思。相反的，他們必須到召會的帶領者那裡，問他們說，‘弟兄們，為這次的訓練，你們要我作什麼？’帶領的人可能會察驗某位同工，看看他是否正確的認識聖經各卷書的分段和意義。他若不認識，他們會請他負另外的責任，並找別人負責訓練。當召會明白什麼是出於主，為著主，併為着各地的眾召會時，這樣的訓練就得以舉行。這樣，那個召會就樂於以團體的方式作一些事來幫助那個局面。

然而，職事的訓練卻不是這樣執行的。職事的訓練乃是藉著直接從主來的負擔而執行出來，這負擔是祂放在執事心裡的。這不是出於某一地的地方召會，乃是出於盡職者的負擔。然後，召會中的帶領者也同意這負擔是為著建造主的召會，他們也儘可能的合作。我們必須非常清楚這兩種方式，好使召會和工作能維持直接在主手的管制之下。否則，我們可能將召會擺在工作的手下，或將工作擺在召會的手下。這裡有我們要學習的功課。

有些人認為我們的訓練聚會只不過是召會性的聚會，就像召會的禱告聚會一樣。然而，他們不明白，嚴格說來，召會不能領導這樣的工作。召會應當只有召會的事奉。例如，召會傳福音乃是地方召會的事奉，但是訓練的聚會卻不屬於地方召會的事奉。比如說，我們夏季的特會也不是召會的聚會，而是在召會的聚會之外。當然，眾地方召會與特別聚會有關，但那些特別聚會並不屬於地方召會，而是屬於職事，為要幫助眾召會。

我們應該在主面前多有考量：我們是在召會裡事奉主，還是在職事裡事奉主？職事的事奉與召會的事奉有關，召會的事奉也與職事的事奉有關，但我們不能，也不該將二者混淆。現在我們所舉辦的訓練聚會，與此地的召會關係密切，本地的召會也與這個訓練密切相關，但這二者不是同一個項目。我們在召會中所興起服事主的事工，可能是為著幫助和預備職事性的事奉；然而，我們仍然在地方召會中服事主，我們也必須在地方召會之下。我們若在地方召會中服事主，就必須在地方召會之下；但我們若在職事中服事主，就必須在工作的配搭之中。

我們現在所辦的訓練，總是與召會在主日和其他時段的地方性聚會分開。這是職事的工作，是與召會分開的。當然，這訓練是為著召會，是要幫助召會和聖徒，卻又與召會分開。所以，這職事不需要向召會報告，或是請求召會扶持。

行傳十三章一至四節上半，題到在安提阿召會的五位申言者和教師。嚴格來說，這些申言者和教師都不是當地召會的成員。他們在一起的禱告，不是地方召會的禱告聚會，乃是職事的禱告聚會，就是一班主工人的禱告聚會。這指明我們若要服事主，就必須以正確的等次服事祂。我們若要在召會的事奉中服事，就必須在召會的配搭之下，也就是在召會的等次之下。但是我們若要有分于職事的事奉，就必須在職事的配搭之中。

然而，許多聖徒沒有考慮這點。他們覺得只要他們事奉主，一切就都好了。他們若不清楚這些事，現在可能沒問題，但是日後他們自己或是與別人之間還是可能遭遇問題。為了要幫助我們正確的服事主，對事情有正確的認識，並且與所有主的兒女有正確的關係，我們必須認識這些事。

最近有些同工弟兄出版了一本關於信仰的小冊子。嚴格說來，這不是屬於召會的。當然，這是為著召會，為要幫助召會及眾聖徒；但是就責任、負擔和職事而言，這本小冊子與召會無關，並且完全是在召會之外。這是經由一些同工之手，成為職事的一部分。因着我們有意出版更多信息小冊，我們就需要有小小的書房；因此，我們就把書房的地址印在小冊子上。這百分之百不是召會的事。這書房不需要向召會報告，從召會接受指示，或是向召會要求任何事。這完全是一件在職事裡幾位同工弟兄們的事。

我們每個人都必須清楚這些事，也必須考量我們是在主那一部分的事奉中，是召會的事奉，還是職事的事奉。這樣，我們就知道自己在那裡，也知道我們在配搭中應當站在什麼地位。我們不能單獨的事奉主。我們必須與人配搭；但要正確的配搭，我們必須領悟我們是在那一部分的事奉中服事。我們若是在召會中服事，就必須在召會的事奉中配搭；但我們若在職事中事奉，就必須在職事的事奉中配搭。

我只能給你們這些要點和原則；不久你們就會明白，這些會幫助我們，保守我們留在正確的等次中。將來會有許多召會被建造起來，我們也相信會有許多同工被主興起。其中會有大部分是屬於職事的，甚至會有更大部分是屬於召會的事奉。所以，我們就需要明白自己的角色，站在其中，保守自己在配搭的等次中。沒有人的手能安排這事，這只能由聖靈的引導來完成。但是我們需要學習這一切的原則，好叫我們能用非常正確的方式繼續服事主，並且對別人有充分的瞭解。將來這些原則和要點會成為我們的幫助。

第五章　召會中的傳福音

讀經：馬太福音二十八章十九節，馬可福音十六章十五節，使徒行傳二章十四節，以弗所書六章十五節。

在本篇信息，我們要看如何在召會中傳福音。根據召會歷史，在已過的世代基督徒用許多方式為主傳福音。然而，我們願意從聖經來看傳福音的事。在馬太福音的末了，主告訴我們要向萬民傳福音，使萬民作主的門徒。（二八19。）在聖經裡，特別是在頭三卷福音書裡，有一個原則，就是基督徒必須是去的人。為著福音這個目的，我們必須去。在福音書裡，主呼召我們來，也命令我們去。基督徒乃是一班不斷來，不斷去的人。我們一直到主面前來，也一直到人那裡去。我們到主面前來，得着憐憫、恩典、生命和能力。然而，這只是命令的一半而已，我們也需要另一半。我們必須去！我們到主這裡來以後，必須為著福音到萬民那裡去，好得着他們。

藉著傳福音平衡我們的基督徒生活

大部分的基督徒都不是平衡的人，這是非常奇怪的。主呼召我們到祂面前，但是我們來了之後，祂卻叫我們到萬民那裡去。然而，有些基督徒學習如何不斷來到主面前，卻忘記要去。當然，今天也有些基督徒是去的基督徒，但我怕他們沒有足夠的來到主面前。所以，我們必須平衡。有來有去的基督徒才是健康、正常的基督徒。一面，我們必須學習如何天天、不斷的來到主面前；另一面，我們必須學習如何去。我們進入至聖所，也出到營外，到人那裡，到萬民那裡去。我們若有心，真誠的渴望實行召會生活，就必須是天天到主面前來，也一直到人那裡去的弟兄姊妹。

我年幼時從一篇簡短但很有意思的文章得着幫助。作者說，若要作一個健康的基督徒，我們每天必須至少花十分鐘對主說話，花十分鐘讓主對我們說話，花十分鐘對罪人說話，並花十分鐘對聖徒說話。日復一日，我們必須有這四個時段，每一時段至少十分鐘。這不是一件小事，試着實行看看。我們若這樣作，就會在屬靈的事上並在靈裡健康。然而，我們不該作得太過；開頭時我們只該作一點點。

我們需要平衡。甚至為著我們肉身的生命，我們也需要許多事物，包括飲食和衣物。屬靈的生命也是一樣。我們必須將傳福音包括在平衡我們基督徒生活的項目裡面。我們若數日沒有傳福音，就會失去平衡。我們若要實行正確的召會生活，每一位弟兄姊妹的召會生活和基督徒生活必須受傳福音的平衡。在四福音裡，不論誰來到主面前，主就差遣他到人那裡去傳福音。馬太二十八章十九節叫我們要到萬民那裡去，但馬可十六章十五節說，我們甚至必須向一切受造之物傳揚福音：‘祂又對他們說，你們往普天下去，向一切受造之物傳揚福音。’基督徒傳福音，有許多可作的，不僅要向萬民傳揚，也要向每一個受造之物傳揚。我們必須去作！

傳福音是召會的事

在行傳中我們看見，傳福音是召會的事。當召會建造起來時，我們的傳揚就有衝擊力。主藉著祂的死與復活完成救贖，並升天之後，福音就完成了。然後在頭一次傳福音時，不是個人傳，乃是召會傳。福音完成後，第一次的傳福音，乃是由基督的身體在五旬節那日所傳揚的。彼得站起來時，乃是與十一個人一同站立；十二個人一同站起來，對人傳講福音。他們有合一，也有衝擊力。毫無疑問，那一百二十人也一同站立。這樣，那由一百二十人所組成的全召會，都傳揚福音；在五旬節那日必定產生巨大的衝擊。

傳福音是一場爭戰。所以，我們需要禱告。我們搶奪壯者的傢具之前，必須先捆綁他。壯者就是仇敵撒但，就是我們所捆綁的。我們必須爭戰，好叫我們能夠得勝的傳福音。然而，我們若不建造為一，仇敵撒但和邪靈就會嘲笑我們，因為我們沒有衝擊力。我們會在仇敵面前失去基督身體的見證。我們若要得勝的傳福音，就必須建造為一。即使我們中間的弟兄人數不多，我們若在靈裡是一，並且建造成為一，至終我們就會有衝擊力。然而，我們中間若有分裂，對彼此有意見和爭論，就會失去傳福音的衝擊力。這是發生在屬靈界的事。在任何一種領域裡總是有某種原則。在屬靈界傳福音的事上，有身體一的原則。我們若不是一，就會失去傳福音的衝擊力、能力和權柄。

為著福音奉獻自己

我們需要幫助眾弟兄姊妹，一面學習如何禱告，另一面學習如何傳福音。但是，這並不是要我們對人講一篇道。為要幫助弟兄姊妹傳福音，我們必須幫助他們再次奉獻自己。即便他們已經奉獻多次，他們仍然需要專特的為著這事，再次奉獻自己。這乃是絶對照着聖經所教導的原則。聖經教導我們，每當我們要專特的作某件事時，需要為著那個專特的目的，再次奉獻自己。我們可以請弟兄們聚在一起禱告，為著這個目的，將自己奉獻給主。

考量我們的親戚、鄰舍、朋友、同學和同事

我們在主面前考量我們的親戚、鄰舍、朋友、同學和同事，以及一切我們熟識之人的名字，是有幫助的；最好把這些名字都記下來。然後我們應該思考他們有多少人已經是真正得救的基督徒。若是可能，我們應當為他們禱告。在這個禱告上，主可能引導我們作一些事，可能不是為著所有的人，而只是為少數人。有許多細節需要考量。我們應該考量要看望誰，要寫信給誰，送給他們福音單張、小冊子、和有幫助的信息。我們應該邀請一些人來家中吃飯。我們若有親友住在其他的城市，可以寄給他們資料，告訴他們那城的聚會地點在何處；也可以請那裡的弟兄去看望。我們應當先照顧我們所熟識的人。這是我們的責任，並且我們作這事，應當不是一勞永逸的，乃是要經年不斷的實行。

召會需要結果子

主給召會的第一個使命，就是傳福音，將初信者帶到召會中。我遇見過一班弟兄姊妹，他們自認為是當地最屬靈的人。他們非常和氣、屬靈，他們身上的一切都是好的。但是我問他們：‘弟兄們，你們這樣聚了多久？你們開始聚會時有多少人？’他們說，他們聚會已有一段長時間了，開始時約有二十人；我和他們說話時，也是這個人數。每當他們來在一起時，非常和氣又屬靈，但他們沒有果子，沒有得救的新人。這是不對的。

一棵樹若是真正活着，怎會不結果子？作為召會，我們必須在得人的事上得勝。我們需要多方查驗自己，看看自己是對還是錯；我們查驗自己，其中一方面是要查看我們有沒有結果子。召會的人數必須一直增加。新人必須不斷的加給召會。我盼望眾召會在下半年都結果子，那將是我們的‘產季’。我們若不結果子，必定有問題。我們不能，也不該周周聚集，僅僅唱唱詩，聽聽好道，過了一年、兩年，甚至三年，卻都不帶進新人。若是如此，召會就有問題，信徒也有問題。

訓練年幼信徒有一個必要的項目，就是幫助他們答應每年領一人歸主。有些人需要答應每年帶二或四人歸主，有的聖徒甚至可能答應帶十人。他們若答應，就會去作。如果每位弟兄或姊妹每年帶一位新人到召會中，全世界約在三十年內就會福音化。頭一年我們從一百人開始，第二年會有兩百人，每一年我們都會加一倍。我們只要去作，要在三百六十五天內帶一人歸主是很容易的。

我們需要有實行的路。就如我說過的，頭一條路就是考量我們的親友鄰舍，以及一切我們所熟識的人。我們若這樣考量，我確信我們每年可以領一人歸主。慕迪（D. L. Moody）年輕時，就下定決心每天對一個人傳講耶穌。有一天，他上床之後，想起他那天還沒有對人講主。他就出去，但那時已經是深夜，所以他只能找到一個警察。那個警察問他在作什麼，慕迪回答說，你必須相信耶穌。那個警察很惱怒，但後來他也得救了。

我不喜歡說到我自己，但我必須告訴你，當我年約二十五歲時，總是在口袋中放著福音單張。我走在路上時，一有機會，就散髮單張。有些果子是從那個實行中產生的。我們應當鼓勵青年的弟兄姊妹在口袋中放單張，並散髮單張，為要接觸人。他們這樣作，終必領人歸主。至少，這會製造福音的空氣。只要我們去作，傳福音是有許多路的。

製造福音的空氣

一九四九年我們初到台灣時，許多人都很貧窮；我們不知道能不能活過兩三個月。我們沒有太多的東西，但我告訴聖徒，我們仍然應當運用一些錢，預備單張和海報。我們預備了許多海報；就在一個月之內，我們分送了六十六萬張單張，這數目與當時的人口一樣多。我們在大街小巷，挨家挨戶散髮單張。我們照着地圖有系統的將單張送到各家。我們也在電線杆上張貼海報，上面用粗體字寫着‘神愛世人’、‘耶穌是救主’，以及其他標語。很短的時間之內，我們製造出福音的空氣，几乎激動了整個城市。每一家的信箱至少有一張單張，沒有一家例外。單張告訴人，主耶穌是他們的救主；几乎每條街的牆上都貼著海報。我們也請聖徒在他們自家的門口張貼許多海報。我們走在街上時，因着海報的數目，就知道那些家有弟兄住着。

這一切都發生在頭一年，就是一九四九年。那年我們作了許多事：我們組成福音隊，弟兄們穿著白色的福音背心，上面寫着粗體的中國字。我們也有福音鼓隊遊行；有一段時間，我們几乎周周遊行。我們許多聖徒走過大街小巷，有時候我們就在馬路上禱告。我們在馬路上遊行時，有時我們會呼喊：‘朋友，我們必須告訴你，你是罪人，你需要相信耶穌。’我們在市中心的公園傳福音，那裡有容納幾千人的場地。我們用福音遊行將人帶到公園。每主日下午，眾聖徒都這樣來在一起傳福音。

在一年之內，召會繁增了三十倍，全台北市都被我們激動起來。醫生、護士、教授都穿福音背心遊行；每個人都知道我們是一班‘癲狂’的人。几乎每個人都在家中談論我們。在這之後，傳福音就成為一件非常容易的事，因為我們激起了福音的空氣。我們所作的，乃是耕地。原則上，我們應該作這些事。最近我問某處召會的弟兄一個問題：‘為什麼我們在這裡看不見任何福音的行動？即使你們只有三、四十人，你們也都必須到街上去發單張。’

一九四八年，我們在上海組成最大的福音隊，主日那天上街遊行。馬路上的警察為我們維持秩序。他們攔住公車、轎車、電車。我們手中拿着標語，大聲呼喊。接着我們將人帶到公園，許多人跪下禱告，也有人向主哭號。我們有人講信息，有人唱詩歌，有人維持秩序，有人發單張和小冊子。這條路的確將人帶到主面前，主會在這事上尊榮我們。一九三五年，我們在中國北方也作過同樣的事。許多晚上，我們組隊出去，大喊大唱，將人帶進來。然後我們就跪成一個圓圈，將人圍在裡面，有些人就釋放信息。

在台灣，許多聖徒在沒有召會聚會的晚上，一周打開家一次，邀請三至八人，也邀請弟兄姊妹到家中，不拘形式的作見證，並作個別的談話。這樣，許多人就被帶到主面前。聖徒們總是積極的傳福音。許多時候，我們幾個月之久沒有傳全召會的福音，但是每當召會一報告要有受浸，就會有三百人受浸。這些新得救的人是如何進到召會裡的？僅僅是藉著個人的見證而已。

幫助聖徒用許多方法傳福音

傳福音有許多方法。每一天，大都會的市中心都擠滿人潮。那裡有許多‘魚’，要抓到一條魚很容易。惟一的問題是我們沒有準備好要去捉魚，也沒有意願要去作。召會必須受幫助，學習如何禱告，如何傳福音，並如何預備福音單張及合用的小冊子。然後，弟兄們必須養成習慣去分送小冊子、郵寄單張等等，好激動全城，甚至激動全國。

美國有一半以上的人至少是名義上的基督徒。其中一半是天主教徒，一半是更正教徒；此外，有許多名義上的基督徒是假信徒。這樣還剩下幾百萬的不信者，就是外邦人，等待人傳福音給他們。許多傳教士從美國到菲律賓和其他國家去；然而在美國，不信者的數目比菲律賓多好幾百萬。在這裡有何等廣大的禾場。我來自遠東，也走過許多國家。我必須說，‘為著美國讚美主！’因為這是為著主的工作最好的禾場。我們擁有一切的便利，傳福音實在是容易的事。

我們若這樣作，就很容易領人歸主。我們應該幫助每一位聖徒學習如何傳福音。在此我們無法細說，但的確有許多方法。護士可以在護士的崗位上傳福音，老師可以在老師的崗位上傳福音。這就是我們在遠東所實行的。那裡的每一個肢體都是傳福音者；他們一直傳福音，几乎天天傳；許多聖徒就是單單為福音而活。

這樣作會對我們基督徒成為一種保護。在以弗所六章十五節保羅告訴我們，福音的穩固根基就是我們的鞋。鞋保護我們與地隔離。我們若不穿鞋，腳會弄髒、受損。要保護我們的腳不受傷、受損或弄髒，我們需要一雙好鞋。身為基督徒，我們若不傳福音，就是‘赤足’。要保護我們的腳免于世界的玷污和損害，最好的路乃是向我們的朋友、鄰居、同學傳福音，告訴他們有關主耶穌的事。這樣傳福音幫助我們作更好的基督徒。傳福音總是提醒我們，我們是基督徒；我們受提醒，不能和我們傳福音的對象一同作某些事。這是因為我們若和朋友一同作某些事，就不是為主耶穌作見證。我們應該告訴我們所有的朋友和鄰居：‘我是一個正當、正常的基督徒。我願意告訴你，你需要愛主。’試試看這樣作會產生什麼結果。向人作見證幫助我們謙卑、誠懇、謹慎、忠信，並儘力愛人。這是我們基督徒雙足最好的鞋。讓我們為這事禱告，試着幫助所有與我們一同聚會的聖徒，有這樣的習慣。

在某個時候，當召會中帶領的人看見召會需要有福音的活動，有福音聚會時，他們就該每晚把聖徒召聚一起，有一周的禱告聚會，專特的為傳福音的預備禱告。然後，我們至少需要用一、兩周以上的時間來訓練聖徒如何傳講，如何照顧他們的親戚，如何邀請人並把人帶到聚會裡，以及如何以配搭的方式作工，配搭着傳福音。有些人能照顧人，有些人能發單張，有些人能作其他的事。在福音行動中，有許多事可作。我們特別需要訓練弟兄姊妹，在福音聚會之後去作探訪人的工作。他們受浸並被帶入召會以後，成為新得救的人，召會必須照顧他們。我們若這樣實行，聖徒的數目很容易因着新得救的人而翻倍，召會的交通也會新鮮活潑。一周過一周，若總是同一批弟兄來參加主日聚會，那就會變得老舊，一點不新鮮活潑。因此需要新得救的人，新的肢體，新的‘細胞’。

這裡我只講了一些一般的概念。願主幫助我們在召會的事奉中實行這些事。

第六章　實化身體生活

讀經：羅馬書十二章，創世記一章二十六節。

因着主的憐憫和恩典，我們已經看見一些關於生命的事，也看見為要經歷生命，我們需要某些真實的對付，包括對付肉體、己、良心、世界和靈。這一切都是為著生命實際的經歷。我們若顧到這一切的對付，就會達到一個地步，能夠在召會生活中實化神聖的生命。我們不是僅僅有道理，乃是在我們基督徒實行和基督徒生活實際的一面，實化基督的身體；也就是說，我們會實化基督身體的真正實行。因此在本篇信息，我們要進一步來看關於基督的身體。雖然對我們許多人而言，這可能是一個耳熟能詳的題目或名詞，但我們仍然仰望主，讓我們能以一種非常實際的方式有所看見。

基督身體的經歷

羅馬書給我們看見，基督徒生活最終的階段或經歷，乃是基督身體的階段，基督身體的經歷。羅馬書說到稱義、從罪得釋放、聖別、照着靈而行。說了這些之後，到羅馬十二章，最後我們在經歷中實化基督的身體。我們若仔細讀這一章，就會領悟使徒保羅不是用道理的方式論述關於身體的事；相反的，他乃是用一種非常實際的方式論述基督的身體。

將身體獻上

首先，他給我們看見，我們若要實化對基督身體的經歷，必須將自己奉獻給主。當使徒論到奉獻這件事時，他乃是用一種非常實際的方式，說我們要將身體獻上。（1。）說到身體是很實際的。例如，我們要來參加聚會，必須帶著我們的身體來。若說我們只在心思裡來，甚至說在靈裡來，都是在‘空中’。我們可以說，‘我將自己獻給主，’但我們是否將身體獻給主？奉獻自己，卻不帶著身體，乃是向主作‘空中’的奉獻。我們只能在肉身裡，不能在‘空中’。我們若去找一位弟兄，或是到他的家，必須帶著身體去。我們若不帶著身體來，那位弟兄就不知道如何接觸我們。照樣，我們若奉獻自己，卻不帶著身體，主也無法在地上接觸我們。我們的奉獻若包括身體，就是實際的。我們需要向主獻上身體。

不模仿這世代

第二，保羅說，‘不要模仿這世代。’（2上。）欽定英文譯本在本節使用‘世界’一辭；但原文的意思是‘世代’，就是世界現今的部分，在我們面前的那部分。世界現今的部分就是世代。整個世界中有許多世代，一個世代接着一個世代。嚴格說來，我們若不接觸世界的世代，就接觸不到世界。我們可以將這事與住在美國相比。我們若不是住在某一州，就無法住在這個國家。要住在這個國家，我們必須住在某一州。不要模仿這世代，就是現今的世界，這也是非常實際的事。

藉著心思的更新而變化

第三，我們必須藉著心思的更新而變化。（2中。）這是一件更實際的事，尤其在主觀方面很實際。我們需要核對我們這些基督徒，就是重生的人，神的兒女，變化了多少。我們生來都是舊造，所以我們裡面的每一部分都是老舊的。心思是老舊的，意志是老舊的，情感是老舊的，心和我們這人的各部分也是老舊的。如今，我們已在靈裡得蒙重生並得更新，但在我們全人內裡的各部分，變化、更新的程度有多少？這是一件非常主觀而實際的事，而不僅僅是個道理。單單聽從這話，同意這話，並不管用。我們必須領悟，這是實際的事，是我們必須經歷的；否則，我們就不能得着。

認識何為神美好的旨意

我們必須將自己帶著身體奉獻給主，不模仿這現今的世代，也必須藉著心思的更新而變化。第四，我們必須分辨、認識、驗證何為神美好的旨意。（2下。）我們若有了這些實際的事，就會達到一個地步，叫我們能夠實化身體生活，就是基督身體的生活。我們可能談論召會生活、身體生活、和基督的身體，但要實化基督身體的生活，卻有賴于上述四件實際的事，其中三件是積極的，一件是消極的。我們若有將自己的身體奉獻給主的實際經歷，有不模仿現今世代的經歷，有在我們老舊性情上被變化的經歷，也有分辨神美好旨意的經歷，我們就有立場實化身體生活。這時，我們會領悟，我們這一班被聖靈重生並變化的人，乃是身體的肢體；並且作為肢體，我們必須經歷的，不是這世界，也不是我們這個人，完全是基督自己。乃是到了這個時候我們才知道，‘現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着，’（加二20，）以及‘因為在我，活着就是基督’（腓一21）是什麼意思。我們會領悟，不憑自己活，乃憑基督作我們的生命活，是什麼意思；這不是在於道理，乃是在於生命和實際的經歷。

今天關於身體生活，我們迫切需要這個教訓；然而，我們必須看見，這個教訓不是為著教訓，乃是為著生命，為著召會，為著基督。如果只是為教訓而教訓，就不管用。僅僅為教訓而教訓，有什麼益處？一切的教訓必須是為著召會，併為着基督。除非實際的奉獻自己，就是將自己當作身體中實際的一班人，而不是‘在空中’的人，否則我們無法有身體生活。此外，我們不能模仿現今的世代。我們必須被分別，被聖別，並與這世代有別，作一班特別的子民；我們也必須被變化。然後我們就會將基督的身體實化出來，這身體是一種生命，這生命完全不是獨立的、個人的，也不是出於天然的己；這生命乃是基督自己，由我們在團體中所經歷。

身體是神心頭終極的目的、目標和願望

基督的身體乃是神心頭終極的目的、目標和願望。神在這宇宙中所尋求的，就是這身體。在創世記一章，神在創造人的事上有兩個目的：一個是彰顯祂，另一個是對付祂的仇敵。神照着祂的形像造人，目的乃是要人彰顯神。在這個創造中，神將祂的權柄託付給人，為要對付仇敵。形像是為著彰顯，權柄是為著對付神的仇敵。這是神造人的兩個目的，一個是在積極的一面，另一個是在消極的一面。神積極的目的和消極的目的，都與團體的身體有關。嚴格說來，要在基督裡藉著聖靈彰顯神，不是一件個人的事，乃是一件團體身體的事。

三十多年前，我開始知道，神正在尋找一個身體，但我不知道如何實化並解釋這事。似乎沒有人的言語能夠表達、說明或解釋這樣一件神聖的事，但我逐漸看見更多關於身體的事。我們都是有身體的人。因着這樣，我們都是非常好的表號或預表。我們人需要得着彰顯。我們人能夠藉著個別、單獨的肢體而得着彰顯麼？的確，我們有耳朵、鼻子、嘴唇、眼睛和手指；我們有許多肢體，但這些肢體不能以分開、個別的方式來彰顯我們。我們不能把耳朵或鼻子割下，擺出來作我們的彰顯。我們這個人必須藉著全身體，團體的得着彰顯。要彰顯一個人，需要全身體。我們不是身體；我們是那獨一身體上的肢體。在全宇宙中，基督只有一個身體；乃是藉著這一個身體，祂得着彰顯。神在基督裡，藉著聖靈，在一個身體中得着彰顯。

神需要一個身體，而不僅僅是許多肢體。為什麼召會在眾多基督徒中會如此軟弱？為什麼我們在各種基督徒團體中，所感覺到的是軟弱、混亂、許多消極的事物、以及基督自己以外的事物？因為他們就像一個身體，上面的肢體被個別的分開、分散了。我們看不見一個人，只看見分開、分散的肢體。眾肢體分開並分散，是個可怕的光景，會引起許多需要清理的麻煩和事端。這是今天基督徒真實的光景。我們可能遇見一班又一班的基督徒，但他們是分開、分散的肢體。當我們來到他們中間時，感覺不到身體的實際。我們感受不到那裡有個一直彰顯基督的身體。相反的，我們只能看見分開、分散的肢體。此外，即使肢體是分開、分散的，這些肢體卻仍然能夠彼此爭戰。似乎他們一無是處，只會爭戰；他們不是與神的仇敵爭戰，乃是彼此爭戰。這只是因着身體生活沒有得着實化。

實化身體生活實際的步驟

棄絶己

讓我們思考實化身體生活實際的路。我們若要實行並實化身體生活，首先必須棄絶我們的己。‘己’是個小小的字，卻是一個實際的問題。為要實化身體生活，我們必須一直記得要棄絶己、自我尋求、自我中心、自我的意見、自我的打算、和自我的高舉。我們甚至只帶進些微的己，就將癌症帶進了身體。我們不需要作什麼更嚴重的事；帶進些微的己就足夠讓仇敵破壞身體。這就是為什麼我們說過，召會屬靈的‘憲章’，第一條就是十字架。十字架必須抑制我們的己。

我的確知道我在說什麼。我所說的，不是演講；相反的，我是指出實化身體生活實際的步驟。我們若要實行真實的身體生活，就必須在關於己的事上百分之百的謹慎。頭一件嚴重破壞身體生活的事，乃是己。出於己的事，就是當葡萄開花時破壞葡萄園的小狐狸。（歌二15。）我們可以說，‘我沒有作錯任何事。我對召會的本意原是好的。’這也許是真的，但我們裡面有一個小東西—己，卻破壞身體。要破壞身體，不需要龐然大物；即使是一個小小的東西，就會破壞身體。一粒微塵就可以損害眼睛；眼睛一受損，全身就不能工作。己也是如此。

喪失我們的獨立

第二，我們必須喪失我們的獨立。要實行召會生活，我們必須學習，絶不可獨立。身體生活裡沒有獨立；只有倚靠。我們身上沒有肢體能夠獨立。獨立的意思就是身體死了，肢體也死了。我們不應該用道理的方式，乃該非常實際的來看這件事。這是一件要命、攸關生死的事。一隻手宣告獨立，意思就是這隻手死了。

你可能說你沒有獨立，你是身體上倚靠的肢體。然而，我願意用實際的方式，而非用道理的方式問你：你與誰有聯結？我們若問一根手指，它會說它與手聯結，也與其他的手指聯結；我們若問手，它會說它與手臂聯結。這些肢體都能指出它們與誰聯結。然而，一個人可能是人人讚賞的好弟兄，但他卻不能指出他與誰聯結。對所有弟兄姊妹來說，他是好弟兄，但他卻獨立於每個人之外，不與任何人聯結。

因着我們與某人有同樣意見而形成小團體，是不對的。這是分門結黨，會引起分裂加上分裂。然而，在召會中，我們必須與人聯結；這證明我們不獨立。與一些聖徒聯結，又不形成小團體，是一件困難的功課，需要學習。不與人聯結很容易，與人聯結而形成小團體更容易。兩位弟兄可能常常來在一起，似乎他們有一樣的心思，很容易一起禱告。如果有一位說‘阿利路亞’，另一位就說‘阿們’。另一位說‘阿利路亞’，頭一位就說‘讚美主’。他們似乎有一樣的心思，但這可能不是正確的聯結。相反的，這可能是小團體，是結黨，是帶著結黨之靈的分裂。這是不對的。

作為召會的肢體，我們還是必須與某人或多人聯結。所有的弟兄和姊妺必須彼此聯結。我們若說，我們實行召會生活，就必須喪失、棄絶我們的獨立。獨立的生活必須百分之百被棄絶。

你要試着查驗自己，到底與誰聯結。你若查驗我，我會說，我在地方一面與許多聖徒聯結，在宇宙一面與更多人聯結。在消極一面，如果他們有人甚至只表現出一點點不同意我所作的事，我也會馬上停下來，跟隨他們。在積極一面，我所作的乃是他們所驗證並印證的。他們在靈裡與我是一，他們可能說，‘好，弟兄，放手去作；我們百分之百與你站在一起。’這裡有真實、實際、嚴肅的功課，是我們所要學習的。缺了這點，我們就不可能實化身體生活。我們若仍然保有自己的獨立，那我們可能彼此和顏悅色，卻絶不能在我們中間實化身體生活。

保持和諧

第三，我們若要實化身體生活，必須嚴肅並真誠的學習總是保持和諧。這不是說，在錯的事上，我們要和諧一致的出錯；這也不是說，我們從不會有意見不合或討論的情形。我們甚至可能有爭論，但我們必須在和諧中爭論。在和諧中爭論，是有可能的。許多弟兄姊妹過一種很美的婚姻生活，是在和諧中爭論。一對夫婦可能邀請人至家裡愛筵交通。弟兄可能想擺上廣東菜，姊妹可能想預備美國菜。這樣，他們可能會起爭論，但他們仍然在和諧、幸福和喜樂中爭論。這是美麗的生活，美麗的爭論。人來到他們家中，能感受到這種美，並看見這對夫婦在和諧中爭論是何等的美。當然，我們在爭論中必須學習謹慎。許多時候，人爭論時很容易在肉體和己裡。然而，我們仍然能夠為著主的緣故併為着祂的見證、權益、國度和身體討論，甚至爭論許多事情，但我們乃是在和諧中爭論。我們若能保持和諧，就可以繼續爭論；若不能，就必須停止爭論。要學習保持和諧的功課。

和諧乃是主兒女中間一的真實彰顯。一與和諧不同。我們可以說我們是一，甚至真的就是一，而我們卻沒有和諧。鋼琴的所有零件都是一，但是當我們彈琴時，可能沒有和諧。鋼琴必須調音，才能和諧。我們可能有一，卻沒有和諧；然而，確定的是，我們若有和諧，我們就有一，因為和諧不只是一而已。基督身體的一，真實的彰顯就是和諧。

我見過美麗的和諧。當我們在召會中有和諧一致時，我們就很能體驗主的同在，也自動並自然的體驗祂之於召會的一切豐富。我們不需要祈求或尋求屬靈的事物，諸如屬靈的充滿、充溢和恩賜等。我們若簡單的有和諧，這一切都會來到。我知道我說的是什麼，因為我見過。我們要學習保持和諧的功課。

和諧是非常柔細而深刻的事，極其支配並規律我們。我們若確實有真誠的心，要在主的兒女中間保持和諧，我們就會非常受到屬天實際的規律和治理。我們會受內裡生命、內裡膏油塗抹，以及主內裡的同在所管制、支配和指引。我們會在行為、說話、甚至思想上受支配，並且在許多事上非常細緻。我們會非常柔細，為要保持和諧。這樣，我們能夠彼此爭論，但卻是用一種非常柔細、細緻的方式，也是非常的和諧。

記得萬事都次於基督和祂的身體

第四，我們必須永遠記住，沒有一事比主基督自己和祂的身體更重要。永遠要記住，萬事都是次要的；只有主自己和祂的身體才是首要的。萬事都不是為著這些事本身，乃是為著主基督和祂的身體，就是召會。有時候，我們可能作一件事或說一件事，把這事弄得比基督和召會還重要。然而，一切的事，甚至是教訓、道理、真理和經歷，都是為著召會，併為着元首，就是為著主。我們不該作任何事或堅持任何事，以致損壞召會生活，即使是一點的損壞也不該有。

我說到國度的真理，或其他的真理時，無意要強迫任何人相信我所相信的，或和我走同樣的路。這完全不是我的心意。我的心意是要用這些真理幫助人愛主，更加尋求祂，體驗正確的屬靈生命，以及多而又多的實行召會生活。只要人愛主，尋求祂，經歷祂，憑祂而活，並同眾聖徒來在一起，更多高舉祂、展覽祂，我就喜樂。甚至有人在某些真理上與我完全不同，我也會喜樂。我們不是僅僅為著真理本身的緣故而持守真理；相反的，這些真理都是為著基督與召會。

另一方面，如果有人接受並同意這些真理，他就不可與別人爭論，或試着說服人。我們不是傳真理；我們乃是傳基督。我們的目的、使命和負擔，不是傳道理，乃是傳基督，將基督供應給人。當然，有時我們需要道理和真理，作為幫助人更多認識基督的憑藉；然而，真理不是為著真理，乃是為著基督、召會、和正確的屬靈生命。只要人接受基督，經歷基督，並且越來越愛基督，我們就喜樂讚美主，而不管國度、被提或其他的真理怎麼說。我們不在乎那些事；我們在乎的，乃是主自己和祂的身體。不要去傳這些真理，並與人爭論。我們若這樣作，就會徹底令主失望。我們必須領悟，目標和標的乃是基督與召會，就是主和祂的身體。

我們必須持守上述四件事。我們需要拒絶己，棄絶我們的獨立，總是儘力保持和諧，並且總是記住，沒有什麼事比基督與祂的召會更重要。我們若這樣作，就是在身體生活的實際裡。我只是精簡的將這事向你們陳明。讓我們學習這些功課。這樣，我們就會領悟，這些事多麼實際，卻又是何等的試驗。這些是試驗人的功課，總是試驗並查驗我們。己、獨立、不和諧、和過度強調基督與祂的召會以外的事物，會損壞並扼殺召會生活。

讓我們在這條線上，並向着這目標學功課。要學習這些功課：棄絶我們的己，忘記我們的獨立，並在聖徒中間保持甜美、細緻、柔細的和諧。不僅如此，總要記住我們在這裡不是為著別的，乃是為著我們親愛的主和祂的身體；這是我們的使命，我們的事業。我們若這樣作，我確信在短時間之內，我們就會在身體生活的實際裡。這樣，就會有召會真實的建造。我們能確信，基督為著召會一切的豐富，會與我們同在，並完全被我們實化；我們也會看見奇妙、美麗的光景。我們不需要尋求其他屬靈的事物，只需要在這些功課上隨主往前。

實行召會生活的基本原則

說明

第一章　作神永遠定旨和隱藏奧秘的召會，及其源頭、功用和實行

第二章　召會的彰顯、內容和秩序

第三章　召會中的權柄

第四章　召會的憲章

第五章　召會的禱告

第六章　召會的屬靈爭戰

說明

本書系李常受弟兄于一九六三年夏，在美國加州阿特迪那（Altadena），一次訓練中所釋放的信息整合。

第一章　作神永遠定旨和隱藏奧秘的召會，及其源頭、功用和實行

讀經：以弗所書三章十一節，九節，約翰福音三章二十六至三十節，哥林多後書五章一節。

禱告：主，為著這次我們能聚在一起學習關於你的事，我們感謝你。主，我們的確覺得，在這件事上，我們不夠格在你面前盡職，所以我們為著一切的需要信靠你。主，我們仰望你，願你向我們打開你的話，使我們能從你的話，藉著你的話，並在你的話裡，看見關於你自己的事，以及關於你身體的事。主，向我們啟示屬天的事，使我們在這末後的日子，能有屬天的異象。我們在你寶貝的名裡求。阿們。

神永遠的定旨

在聖經裡，召會是很大的題目。在本書這幾章裡，我們只能來看一些關於召會的實際原則，無法深入許多細節。

首先，召會是出於神永遠的計劃，祂永遠的定旨。召會是神在祂永遠計劃裡所計劃的，是神在永世裡，為著永世所定意的。我們說到召會是出於神永遠的定旨，聖經的根據乃是在以弗所三章十至十一節。十一節說，‘這是照着祂在我們的主基督耶穌裡，所立的永遠定旨。’定旨，原文意計劃。神立了一個定旨，祂作了一個計劃；這個定旨，這個計劃稱為永遠的定旨。在已過的永遠裡，在創立世界以前，就是天地萬物被造以前，神為著將來的永遠立了一個定旨。所以，這稱為永遠的定旨。不僅如此，新約有多處經文告訴我們，這定旨不只是在基督裡立的，也是為著基督立的。

現在我們必須問這定旨是什麼。十節說，‘為要藉著召會，使諸天界裡執政的、掌權的，現今得知神萬般的智慧。’神永遠的定旨乃是要得着召會。在全宇宙中，只有召會是神永遠計劃的主題、中心和內容。這該叫我們非常清楚，我們得救成為召會的肢體，不僅是為著現今的世代，乃是創立世界以前早就定意、計劃好的。

在已過的永遠裡，併為着將來的永遠，神計劃並定意要在基督裡，為著基督得着召會。所以，召會不是短暫的，乃是永遠的。召會是在今世，也經過今世，卻是從已過的永遠就有，也是為著將來的永遠。召會在神永遠的定旨裡是永遠的，是神永遠計劃的中心、主題。神在已過的永遠裡計劃要得着召會，祂也期望在將來的永遠裡得着召會。

隱藏在神裡面的奧秘

在新約時代來臨以前的歷世歷代中，召會是一個奧秘。‘奧秘’指明有一樣東西是隱藏，無人知道的。你知道神為什麼創造天地萬物？你知道神為什麼創造亞當的族類—人類？你需要回答這問題說，‘是要得着召會。’神的目的、心願不是要得着天，不是要得着地，也不是要得着許多不同的造物。神在這宇宙中的目的、心願是要得着召會。所以，一切都是為著召會。我們可以用以下的例子說明這點：我曾經遇見一位弟兄，他每天忙於許多事，為要建造一所房子，並預備其中的傢具。有一天我問他這是預備作什麼的。他回答說，這是為他的兒子娶媳婦用的。這完全說明、預表了神在創造裡所作的，就是要為基督得着新婦。神所造的天、地、萬物，乃是給基督的‘新房’，使祂能迎娶祂的新婦。這是為基督要得着召會而有的預備。

召會是神意願的中心思想，但在新約時代來到以前，神從來沒有告訴任何人。在舊約時代，人舉目望天，只能說，‘哦，這是何等奇妙！’亞伯拉罕曾望天數算星星，寫詩篇第八篇的詩人也曾在夜晚說，‘我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？’（3～4。）然而，如果我們能問亞伯拉罕和作詩的人，天是為何被造的，他們也不知道。他們只能說諸天顯明神的榮耀。但是請你們記得，諸天不僅是為著顯出神的榮耀，更是預備為基督得着召會。

天地萬物都是為著召會，但在新約時代來到以前，神從未將這事告訴任何人。亞當不知道，亞伯拉罕不知道，摩西不知道，大衛也不知道。這是一個奧秘，在舊約時代沒有一個人知道。今天這事對你仍然是個奧秘麼？你讀到這篇信息以前，可能不清楚神為什麼創造萬物，但如今這不再是個奧秘了。

新約告訴我們，召會是隱藏在神裡面的奧秘。以弗所三章九節說，‘並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧秘有何等的經綸，向眾人照明。’從創立世界以來，造物的目的隱藏在神裡面，乃是一個奧秘。一切受造之物能看見神的創造，但沒有一個知道其中的目的。有一天主來了，祂受死、復活、升天，又降下成為聖靈，並興起一些人。這些人有的是使徒，有的是申言者，有的是教師；他們都領受了啟示。隱藏在神裡面的奧秘，那時向他們啟示了。他們看見，就得知創造的目的，是要得着召會。在已過的世代，召會是隱藏在神裡面的奧秘；直到新約時代，才向使徒和申言者啟示出來了。

召會的性質、源頭和素質

我們已經看過，第一，召會是出於神永遠的定旨；第二，這定旨是隱藏在神裡面的奧秘。現在我們必須看見召會是什麼。有人可能很快就說召會是基督的身體和神的家。自從一八二八年英國弟兄們被神興起，他們寫了許多書，論到召會這兩面。每當你遇到弟兄們並與他們交談，他們都可以告訴你召會是基督的身體和神的家。從弟兄們的時代直到如今，几乎所有尋求的基督徒都知道這點。這是百分之百正確的，但我願意更主觀的說到這事。基督的身體是主觀的，但還有的事比這點更主觀。基督的身體和神的家乃是召會的功用，但這兩面並沒有給我們看見召會的性質和源頭。

‘擴增’一辭能幫助我們看見召會的源頭和性質。召會乃是基督的擴增。所以，基督是召會的源頭，也是召會的性質。召會是出於基督的，召會是基督自己的擴增、擴大。用這辭描寫召會，就更為主觀了。

基督就是召會的源頭，基督也是召會的性質，甚至是召會的素質。一個人如果長大成現在的一百倍，他仍然是同一個人，只是擴增、擴大了。同樣的，召會乃是基督自己的擴增和擴大。

這事的聖經根據是約翰三章三十節。在這節，施浸者約翰論到神的兒子基督，說，‘祂必擴增，我必衰減。’三十多年前我從這節所受的教導乃是：在我們日常生活中，基督必須擴增、擴大成為一切，我們必須衰減、消減成為無有。我很得着這個教訓的幫助。在我一切的日常生活中，我憑着神的恩典儘力被消減。‘不再是我，乃是基督…，’（加二20，）意思就是我被消減，基督得擴增。然而，約翰三章三十節的正確意義，並不是我所接受的教導。

最近幾年，我們照着這節的上下文，領受了關於這節正確的意義。二十六節說，‘他們來到約翰那裡，對他說，拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，看哪，祂正在施浸，眾人都往祂那裡去了。’約翰的門徒看見眾人都往主耶穌那裡去了。他們不高興，所以來見他們的拉比約翰，把這事告訴他。二十七至二十九節說，‘約翰回答說，若不是從天上賜的，人就不能得到什麼。我曾說，我不是基督，不過是奉差遣在祂前面來的，你們自己可以給我作見證。娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站着聽祂，因着新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。’借這些經節的上下文，我們可以知道所有來到主那裡蒙祂救贖的人乃是主的新婦，而主就是新郎。施浸者約翰不是新郎，他乃是新郎的朋友。娶新婦的新郎，乃是主。

接着，下一節說，‘祂必擴增。’這是什麼意思？這意思就是，基督要得着一個新婦，這新婦就是祂的擴增。在前一節有新婦，在這節有擴增。我們應當在二十九節的‘新婦’和三十節的‘擴增’這兩個辭旁邊畫綫；三十節的擴增就是二十九節的新婦。

藉著舊約的預表，我們就能正確的領會新婦如何就是擴增。這類預表的頭一個，乃是夏娃作亞當的新婦，成為亞當的擴增。夏娃是頭一個新婦，這新婦就是亞當的擴增。亞當是單身漢，單獨的人。有一天，耶和華神使這單身漢，這單獨的亞當沉睡。在亞當沉睡的時候，神打開他的肋旁，從他身上取下一條肋骨，並用這條肋骨造成一個女人，成為與這單身漢相配的新婦。這條肋骨成了一個配偶，好與單獨的亞當相配。現在這單身漢不再單獨了。這裡有一對夫婦，而這新婦，這妻子，乃是亞當的擴增。從前亞當是單獨的，但如今他有了一個妻子，一個配偶，與他相配。創世記二章告訴我們，二人成為一體。這二者不是兩個人，乃是一個人有兩個相配對的部分；妻子是丈夫的另一半，丈夫是妻子的另一半。他們二者是一個完整的人，一對夫婦。藉此我們能看見，妻子是她丈夫的擴增。今天我們若看看一對夫婦，可能看不出妻子是出於丈夫。但如果我們能看到亞當和夏娃站在一起，立刻就會看見夏娃是出於亞當，是亞當的擴增。

夏娃由亞當的一條肋骨造成，這指明新婦是新郎的擴增，出於新郎，是新郎的一部分。所以，召會是末後亞當的一條‘肋骨’。召會是基督的一部分，是出於基督的。有一天神使基督在十字架上沉睡；當基督在那裡沉睡的時候，神把基督打開，就有東西從基督出來。約翰十九章三十四節說，有血和水從祂肋旁流出來。血是為著救贖，把我們從罪中救贖出來；水是為著分賜生命，將生命分賜給我們。藉此我們成為基督的肢體。就團體一面說，我們成了基督團體的身體，而這團體的身體就是新婦，是基督的擴增，是與基督相配的配偶。我們都必須看見召會是什麼。召會就是基督的擴增。

在約翰三章我們看見‘新婦’與‘擴增’二辭。現在我們必須來看另一個辭—‘重生’。我們必須由基督所重生，再生。約翰三章論到重生，但神使人重生是為著什麼目的？重生是要為基督產生新婦，就是要產生基督身體的所有肢體，而基督的身體就是新婦，與祂相配，作祂的擴增。所以，約翰三章說到重生、新婦和擴增。我們如何能成為基督新婦的一部分，一個肢體？乃是藉著重生。基督必須將祂的生命分賜到我們裡面，使我們成為祂新婦的一部分。因此藉著重生，基督得着一個新婦，這新婦就是祂自己的擴增。

以弗所一章二十三節說，這擴增就是基督的豐滿。召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。基督是無限的，所以祂需要身體作祂的豐滿。作為新婦，召會是基督的擴增；而作為身體，召會是基督這頭的豐滿。沒有身體的頭是非常可憐的，因為沒有豐滿。一個人的身體就是他頭的豐滿，大的身體是更大的豐滿。召會就是基督的身體，乃是頭的豐滿。新婦是丈夫的擴增，而身體乃是頭的豐滿。召會是基督的擴增，給我們看見召會的源頭、性質和素質。召會的源頭、性質和素質，一點不差就是基督自己，因為召會是百分之百的出於基督，且是基督的一部分；召會是基督自己的擴增與擴大。

現在我們知道神為什麼創造天地萬物和人類。這乃是為著基督要來到祂的造物之中，成為肉體進到人類裡面，將祂自己分賜到人類裡面，好使人類的一部分成為祂自己的一部分。沒有天地萬物，人類就不可能生存；沒有人類的存在，基督就不可能得着擴增。為要得着人類讓基督有所擴增，就需要宇宙作為環境，使人類在其中並藉此能以生存。如果天上的太陽離地球稍微遠一點，我們就會冷死；如果太陽稍微接近地球，我們都會被燒焦。但如今地球上的溫度剛好適中，目的是讓我們得以存活。除此之外，所有動物和植物生命中的維生素，都是神所設計，使人生存的。我們若用這樣一個觀點來研究宇宙，就會很高興，看見整個宇宙都是神所造作並安排，為使人類得以存活，好讓基督能來成為肉體，成為一個人，將祂自己分賜到人類裡面，使一部分人類成為祂自己的新婦，作祂的擴增。現在我們能看見召會在這宇宙中所占的中心地位。宇宙是為著人類，人類是為著召會，召會就是基督的擴增。

召會的功用

我們必須看見的第四點，乃是召會的功用。現在我們回頭來看基督的身體和神的家。對基督，召會是身體；基督是頭，召會是身體。對神，召會是家；神是居住者，召會是居所。原則上，身體和家是一樣的。在新約裡，我們的身體被比作房屋。林後五章一節說，我們的身體是房屋，居所。身體是一個容器，盛裝頭的生命；房屋也是一個容器，居所，盛裝住在房屋裡的那一位。身體是器皿，房屋也是器皿。基督盛裝在那裡？在身體裡。神盛裝在那裡？祂住在那裡？乃是在祂的家（房屋）中。原則上，說到身體和房屋是一樣的，因為房屋和身體都是容器、器皿，盛裝神和基督。

然而，二者仍有分別。身體作為容器，是要彰顯其中所盛裝的生命。所以，論到身體，有彰顯的一面。我們所是、所能作、並所有的一切，都藉著我們的身體彰顯出來。一個人乃是藉著他的身體，才能說話、行走、展示他的智慧和知識、並作許多事。身體是一個容器，彰顯它所盛裝的。然而，房屋主要的點不是為著彰顯。對於房屋，主要的點乃是安息、完成和成就。我們要成就一件事，就需要房屋。這些日子，我們正努力要出版一分小小的刊物名為‘水流報’，現在我們也要以小冊子的形式出版更多信息。為此我們需要房屋。房屋是為著安息和完成一個目的。基督需要召會作為身體來彰顯祂自己，而神需要召會作為家（房屋）來得安息，並行祂的旨意，以成就祂永遠的定旨。

現在我們知道召會的源頭、性質和素質是什麼，也知道召會的功用是什麼。對基督，召會是身體，盛裝基督以彰顯基督。對神，召會是家（房屋），盛裝神，讓神在其中安息，並藉此成就祂的旨意。這是召會的功用、職責。

召會的實行

現在我們來看一個實行的點，就是召會的實行。召會如何實行，對於信徒乃是一件大事。首先我們必須看見，召會的形成和建立是宇宙性的，召會的建造是宇宙的，召會的實行也是宇宙性的，都是在全宇宙中，在人類中間。從五旬節的時候起，主開始建立祂的召會，實行祂的召會，不只在一個地方，乃是在許多地方，從一處到另一處；並且不只在一個時代或世代，更是一個時代接一個時代，一個世代接一個世代。

我們都知道‘宇宙性’（universal）一辭的意義，乃是指時間加上空間，歷經所有時間和空間。地方是空間的問題，世代是時間的問題；空間加上時間等於宇宙。所以，主是宇宙性的形成、建立、建造並實行祂的召會。一地又一地，一時過一時，一城又一城，一國又一國，一代接一代，主宇宙性的實行召會。

然而，當主宇宙性的實行召會時，還有地方的一面。我必須請你們在這件事上心思非常清明，因為今天在基督教裡有一些錯誤的說法，說有兩種召會，一種是永遠、宇宙的召會，另一種是地方召會。我們必須對這種說法說不。這是錯誤的說法。我們只能說召會有不同的方面，卻不能說有不同種類的召會。

眾地方召會組成宇宙召會，而獨一的宇宙召會就是眾地方召會。我們可以用我們人的身體來說明這點，身體是一個整體卻有許多肢體。身體就是肢體，而許多肢體就是身體；二者不是兩樣東西，而完全是一樣東西，有兩個不同方面。我們若看整體，那是一個身體；我們若看各部分，就有許多；然而這些部分仍是一個身體。我們能將我們的身體與它的肢體分開麼？這是荒謬的。然而，我難過的說，甚至今天還有人傳講並教導說，宇宙召會是地方召會之外的另一個東西。

宇宙召會不可能與地方召會分開。沒有地方召會，宇宙召會在那裡？這就像離開肢體來問身體在那裡。我們若沒有在耶路撒冷的召會，在安提阿的召會，在倫敦、紐約、舊金山或洛杉磯的召會，或者在台灣和日本的眾召會，那麼宇宙召會在那裡？宇宙召會是所有地方召會的組合，所有地方召會只是獨一宇宙召會中的各個部分。歷世歷代、在各處所有的地方召會，一起組成一個宇宙召會。我們不該認為宇宙召會是在地方召會之外的另一個東西。這是錯謬、錯誤的教訓，是一種異端。

特別在今天，我們聽到許多人談論宇宙召會，但宇宙召會在那裡？我研究這件事三十多年了，直到今天，如果沒有地方召會，我無法說宇宙召會在那裡。我要向人質問，請他指出宇宙召會在那裡。另一方面，我能指出地方召會在那裡。一千九百多年前，在耶路撒冷有一個，在撒瑪利亞有一個，在安提阿有一個，在哥林多有一個，在以弗所有一個，在羅馬也有一個。今天在洛杉磯有一個，在紐約也有一個。我能指出許多地方召會，但有沒有人能指出宇宙召會在那裡？宇宙召會很大，但我們無法將其指出。我們不可盲目跟隨那些錯誤、愚昧的教訓。

地方召會在那裡，宇宙召會就在那裡。我們不能說肢體之外還有身體。反之，我們必須說身體是同着肢體的，不是附加于肢體的。藉此我們看見，宇宙召會是什麼。宇宙召會是所有地方召會之組成的總和與終極完成。

我們可以用‘宇宙召會’一辭，但其正確的使用乃在於我們有怎樣的解釋。宇宙召會是歷世歷代在各處所有地方召會所產生的結果。歷世歷代在各處所有地方召會加起來並組成為一，就稱為宇宙召會。沒有地方召會，或在地方召會之外，就沒有宇宙召會。

我們對這一點要很清楚。至終，我們將要看見在這件事上誰是對的，誰是錯的。聖經給我們看見，向我們啟示，在這宇宙中只有一個召會，就是基督的身體，歷世歷代在各處以許多部分彰顯出來。這身體的一部分在一千九百多年前彰顯于耶路撒冷，另一部分在同一時期彰顯于安提阿；今天有一部分彰顯在我們所在之地。一面，召會是宇宙的；另一面，召會是地方的。召會整體來說是宇宙的，以部分來說是地方的；所有部分加在一起，組成一個，就是基督的身體。

所以，召會是藉著地方上的實行，而得以宇宙性的實行出來。沒有地方的實行，就不可能有宇宙的實行。宇宙召會的實行在那裡？在月球、在三層天、或是在樂園？我們在整個宇宙中無法找着這樣一個東西。嚴格說來，召會沒有宇宙的實行，只有地方的實行。從五旬節那天起，召會所有地方的實行加在一起並組成一個，就團體的稱為宇宙的實行。召會宇宙的實行是什麼？就是所有地方實行的組合。

我實在無法容忍聽到許多主的僕人愚昧的傳講，告訴人在地方召會之外還有一個宇宙召會。我要問，在地方召會以外，宇宙召會在那裡？我們永遠摸不着它。嚴格說來，召會的實行是地方的。沒有地方召會，我們絶不能有宇宙召會；沒有地方的實行，我們絶不能有召會宇宙的實行。新約有二十七卷書，包括二十一卷書信，和啟示錄二、三章裡的七封書信。那一封書信是寫給宇宙召會的？一封書信頂多是說要給其他的召會也念。例如哥林多前書是寫給哥林多人，同時也給所有在各處的信徒。然而，這封書信不是寫給宇宙召會的。我們必須清楚這點，並專注于召會在地方上的彰顯。

第二章　召會的彰顯、內容和秩序

讀經：使徒行傳一章八節，腓立比書一章一節，使徒行傳二十章二十八節，彼得前書五章五至六節。

在前面一章，我們看見關於召會的五個點。第一，召會是出於神永遠的定旨，是神在已過的永遠，為著將來的永遠所計劃、定意的。所以，召會是永遠的。我們若從神的話領受啟示，就會看見召會是神永遠定旨的中心。神在已過的永遠，為著將來的永遠所定意的，乃是要得着召會作祂定旨的中心。因此，召會是中心且永遠的事。第二，我們看見在舊約時代，召會是隱藏在神裡面的奧秘。在新約時代以前，召會是在神的心裡，但神從未向任何人啟示出來。第三，我們看見召會的源頭。召會的源頭是神的兒子，基督自己。召會是出於基督自己，且是基督自己的一部分，作祂的擴增，並作祂的配偶與祂相配。藉此我們能看見基督乃是召會的性質。第四，我們看見召會的功用。一面，召會是基督的身體；另一面，召會是神的家。這是召會兩面的功用。第五，我們清楚看見召會的實行，嚴格說來，絶不能是宇宙的；召會的實行必須是地方的。各處地方召會所有的實行加起來，就是宇宙的實行。沒有地方的實行或在地方的實行之外，我們絶不能有召會宇宙的實行。

召會的彰顯

本章我們要進一步來看關於召會的另一些點。第六點是召會的彰顯。這點看起來與召會的實行非常接近，但其中是有分別的。召會是很真實、具體的，不是‘在空中’或僅僅在我們心思中的理論。召會是由新約時代所有蒙救贖的信徒與三一神建造在一起而成的。所以，召會非常真實又具體，而這樣真實又具體的事必須有一個彰顯。

召會乃是彰顯在這地上。認為召會彰顯在天上，這種想法完全是錯誤的。聖經中沒有一節經文支持這種錯誤的觀念。召會不是彰顯于天，乃是彰顯在地上。我花了許多時間研讀新約，要找出召會有沒有什麼東西是在天上的。我說實話：我找不出這樣的東西。例如，馬太福音這二十八章聖經裡，有沒有一節證明召會今天是在天上？馬可福音、路加福音、約翰福音、使徒行傳或書信中，有沒有這樣關於召會的話？帖前四章十七節說，我們要在空中與主相會，但那要發生在主再來的時候。我們不能用這節證明召會今天是在天上。

召會是屬天的，卻不是在天上。許多聖徒，包括亞伯拉罕、大衛和保羅，都在樂園裡，但沒有一個在天上。司可福（C. I. Scofield）的串珠聖經說，當主復活並升到天上時，得救之人所在的樂園，就從陰間快樂的部分遷移到三層天上。然而在行傳二章三十四節，彼得在五旬節那天站起來說話時，他說大衛並沒有升到諸天之上。所有從舊約時代到新約時代已死聖徒的靈與魂，都在樂園裡，不在天上。所以，我們無法找到一節聖經證明今天召會是在天上。

召會的彰顯百分之百是在這地上的各地方。召會頭一個彰顯是在耶路撒冷，是在這地上的一個地方，一個城市。之後，在猶太和撒瑪利亞有許多彰顯。接着，召會的彰顯擴展到安提阿，然後轉向西，到小亞細亞的許多城市。在每一城市都有召會的彰顯：在以弗所有一個彰顯，在士每拿有一個彰顯，在別迦摩有一個彰顯，在推雅推喇有一個彰顯，在撒狄有一個彰顯，在非拉鐵非有一個彰顯，在老底嘉也有一個彰顯。在每一個城市都有召會的彰顯。我們若跟隨使徒行傳和書信裡的記載，就會發現召會是彰顯在這地上，一個又一個地方，一城又一城。

由地上蒙救贖的人建造起來

為什麼神使召會以這樣的方式得着彰顯？這有幾個原因。第一，召會必須是由蒙救贖的人建造起來的，而蒙救贖的人甚至在蒙救贖之後，仍然是在地上，住在人群社會中。蒙救贖的人並沒有被提到諸天之上。召會是由得救並蒙救贖的人所組成，他們脫離了屬撒但、邪惡世界的系統，從地上的系統分別出來，但他們仍留在這地上，活在人類中間。所以，召會必須彰顯于地上，在人群社會當中。在沒有材料的地方，召會是不可能建造起來的。沙漠裡沒有人，就永遠無法有召會的彰顯。我們必須來到人群社會中的一個城市，從人群社會中得着材料，為著召會的建造。

召會需要彰顯在這地上，在人群社會中間。這不是說召會屬於這世界。在這世界裡是一回事，屬於這世界又是另一回事。從世界分別出來，並不是說要離開世界。我們不屬於這世界屬撒但的系統，我們從中分別出來，但我們仍留在這裡，生活在這裡。召會彰顯在這地上，在人群社會中間，好使召會能得着一些材料，就是蒙拯救，從人類社會中分別出來的人。這是一個原因，說明召會為什麼必須彰顯在地上。不要把召會送到諸天之上；我們必須保守召會在我們所在的地方和這地上各處的城市。

有福音的偉大託付

第二，主給召會一個託付。主給召會的偉大託付，就是召會必須把主當作福音帶給人。召會必須彰顯於人群中間，為要將福音傳給人。我們有這個責任和義務，也接受了這個託付。這是偉大的託付，几乎也是惟一的託付。我們受了託付，要向人傳基督為福音，所以召會必須彰顯于地上人類中間。

在人類中間彰顯基督作生命

第三，基督作我們的生命也必須彰顯在人類中間。我們不是僅僅向天使彰顯基督；我們必須在地上人類中間彰顯基督。所以，召會必須彰顯在這地上，在人群聚居集結的地方。那裡有人群的聚居和集結，那裡就必須有召會的彰顯。

在地上完成神永遠的定旨

第四，神有祂永遠的定旨，祂必須作些事，好在這地上藉著召會完成祂的定旨。所以召會必須在人類中間存在於這地上，以完成神永遠的定旨。

召會是屬天的，但必須彰顯在地上。有人說，‘召會既是屬天的，就必是在天上完成的。’我們可能沒有想過這種說法是何等害事。我年輕時受教導說，這地上一切所謂的召會都不是真實的，真實的召會將要在天上；一切看得見的召會並不是真實的召會，因為真實的召會是看不見的。然而，我不知道在這宇宙中是否真有看不見的召會。我們找不到這樣的召會。召會是屬天的，卻必須彰顯在這地上。在使徒行傳和書信的記載中，使徒們強調召會必須是地方的。我們看見在耶路撒冷的召會、在安提阿的召會、在撒瑪利亞的召會、和在以弗所的召會；我們看見在地上有許多召會，卻找不到在諸天之上的召會。召會必須彰顯在這地上。

召會的彰顯乃是一地一會

此外，當召會彰顯在這地上，這彰顯必須是一個。在每一個城市，每一個人群聚居的地方，都應該有召會的彰顯，而那彰顯必須是一個；絶不能也絶不該超過一個。在耶路撒冷，召會的彰顯是一個；在安提阿，召會的彰顯是一個；在以弗所，召會的彰顯也是一個。我們在聖經裡找不到一處說某城裡有超過一個的彰顯。這是因為召會乃是一。召會乃是彰顯于地上，在人群聚居之處；無論在那一地有召會的彰顯，那彰顯必須是一個。我在紐約的時候，有人問我：‘在一個數百萬以上人口的城市裡，召會該怎麼辦？’我反問那問我的人說，‘在紐約你們有幾個政府，有幾個市府大廈？在紐約你們會有一個以上的市府大廈麼？會有兩個市府大廈麼？那是不可能的。’因着紐約太大而有兩個市府大廈，就是把一個紐約市分成兩個了。

我們可能認為一個幾百萬人口的城市不可能只有一個召會。然而，在超過一千萬人的城市，人類社會也只能有一個市政府。一個城市只有一個召會，但不需要所有人同時在一個聚會的地方聚在一起。一家五口不必五個人都在一個房間。一個家庭可以用很多房間，家中各成員甚至可能住在不同公寓。大家庭裡有爺爺、奶奶、一對夫婦、許多兒女和孫兒女，可能住在一個大宅院的不同棟房子。然而，他們仍然是一個家庭。不必在一個地方聚集才是一個召會。在一個大城市裡我們可以有許多聚會，但所有在各處聚會的聖徒仍是一個召會。行傳二、四章說在使徒的時代，耶路撒冷的召會是在家中，挨家挨戶聚集的。他們有許多分開的聚會，但仍是一個召會。按照行傳頭八章，耶路撒冷的聖徒分別在家中聚集，但他們仍稱為一個在耶路撒冷的召會。（八1。）

人數多不是問題。有一天使徒們給三千人施浸；另一天又有五千人得救受浸。他們能這樣作，因為主在地上的時候曾訓練過他們。當主用五餅二魚食飽五千人，祂訓練過門徒。祂禱告併為餅祝福之後，沒有亂糟糟的分發餅和魚，使人為此爭奪。反之，主吩咐門徒叫群眾一班一班的坐下，有一百一班的，有五十一班的。人坐下來了，就很安靜、有秩序。這說明照顧許多人並不困難。使徒行傳裡的一百二十位門徒，一天要照顧三千或五千人不是太難的。我們曾有這個經歷，在一天兩個小時之內給七百人受浸。

我們需要看見召會必須彰顯在地上，在人群集結的各地方。此外，召會的每一個彰顯，無論在那裡，都必須是一。沒有原因叫我們分裂。我們若到倫敦，那裡必定有一個召會；我們屬於那個召會，所以我們與那個召會聚在一起。我們不該問人他們是那一種召會，就如我們不會問他們所有的是那一種月亮。月亮只有一個。同樣，召會只有一個。當我去到洛杉磯，我就與那裡的召會聚集。照樣，當我去到紐約、舊金山、東京或香港，我就與那裡的召會聚集。沒有原因叫我們分裂。我們是召會的肢體。無論我們去到那裡，我們就與那裡的召會聚集。這是主所命定正確的路。

神命定召會以很簡單的方式彰顯出來。在一個有人群集結的地方，我們就要向人傳福音；然後一些人會被主的救恩分別出來，這些被分別的人需要來在一起，成為召會在那個社區、那個地方的彰顯。召會彰顯于地上的各處，那裡有召會的彰顯，那個彰顯就必須是一個。讓我們簡單，不要被基督教裡的混亂弄得複雜。問人屬於什麼召會乃是羞恥的。一個人若是弟兄，那就是我們所需要知道的。我屬於召會，你也屬於召會，我們都屬於召會。

三十二年多前，我們在上海，三、四位弟兄坐公車去聚會，每人手裡都拿着聖經。另一位信徒，正在公車上發福音單張，發現他們是弟兄。那位弟兄就問他們：‘你們屬於什麼召會？’那三、四位弟兄們彼此對望，不知道如何回答。然後他們中間最年長的一位告訴他說，‘我們屬於你所屬，保羅、彼得、路德馬丁、和一切聖徒所屬的召會。’那位發單張的弟兄想了一下，就說，‘這太好了！’這的確是太好了。告訴人我們屬於某種召會並不是榮耀的。我們什麼也不是，只是獨一的召會普通的肢體，只是這樣而已。

召會的內容

我們要來看的第七點乃是召會的內容。我們必須牢牢記得，召會的內容不能也不該是主基督自己以外的任何事物。召會是容器，盛裝基督，而不是別的任何事物。惟有主基督是召會的內容。我們若好好領悟這點，好好把這點持守在心思裡，在靈裡，那就太好了。召會是基督的身體。身體乃是一個容器、器皿，盛裝元首的生命。同樣，召會是盛裝基督的容器。我們可能有教訓、恩賜和知識，但所有這些教訓、恩賜和知識，必須幫助人更多認識基督。當我們遇到某種教訓、某種恩賜、或任何一種知識，只要是使人與基督分開的，我們就必須貶低其價值，因為召會的內容是基督自己。我們可以用許多憑藉，包括教訓、恩賜和知識，把人帶到基督那裡，幫助人、激勵人、甚至力勸人到基督那裡，但我們必須看見，沒有什麼能成為基督的代替。

我不喜歡說話批評任何人或任何基督徒團體，但某些基督徒團體有些系統，明顯成了他們的內容。有些信徒的團體有某些道理，另一些基督徒團體有某些恩賜。我們必須清楚，一切道理、恩賜和知識，只要能幫助人認識基督，不使人離開基督，那就是好的。我們需要非常清楚看見，召會是團體的器皿，作為盛裝基督的容器，而基督就是召會的內容。

我們來在一起的時候彰顯什麼？我們需要藉著禱告、工作、詩歌、見證或教訓，彰顯基督。我們所有的必須是基督的彰顯。我們若有別的東西作為中心，我們就是分門別類的。我們常常說我們必須是一般的基督徒。你知道什麼是一般的基督徒麼？一般的基督徒就是一般的有基督，而沒有任何別的事物的人。我們有基督，這是非常一般的。我們的中心只有基督，沒有任何別的事物。我們可以持守一切事，或者把一切事放在一邊。如果這一切事幫助我們以基督為中心，我們就持守；如果這一切破壞、攔阻我們以基督為中心，我們就將其放在一邊。我們不該堅持任何事，只該堅持基督。

我年幼時曾參加一個基督徒聚集，在那裡受教導說，男人不該留長頭髮，乃要把頭髮剪得很短。那裡的人也受教導說不要穿皮鞋，只能穿中國老式的鞋；姊妹們也受教導說不能穿某種服裝。今天我們中間若有人到他們那裡去，他們會叫我們先把頭髮剪短，把鞋子換掉再來。這些人天天研讀聖經，教導聖經，並且非常嚴格。我與他們在一起一段很長的時間，但後來我看見他們的嚴格並不是基督。

你若旅行全世界，就會看見有許多不同種的基督徒團體，強調許多不同種怪異的事。許多團體強調基督以外的某些事物。最近我沿著美國西岸旅行。無論我到那裡，我常常遇到一些靈恩派的聖徒問我：‘你說方言麼？你對說方言感覺如何？’我不反對說方言，但我必須告訴主的兒女，我們若太堅持說方言這件事，我們就會分門別類。我們若把自己歸類為‘充滿靈的人’在‘充滿靈的召會’裡，我們就是分門別類的。這使我們太特別了。我們不該使自己在主的兒女中間成為特別的，我們是神一般的兒女。我相信正確的說方言，但我無法相信今天全世界一切所謂的說方言都是真的。也許只有少部分是真的。無論如何，甚至是真正的說方言，我們也不該堅持。

在這件事上，我與遠東和西方，包括歐洲的聖徒多次談過。我向那些堅持說方言的親愛聖徒指出，已過許多屬靈、有能力、很得勝的人從不說方言。中國內地會的發起人戴德生（Hudson Taylor）弟兄，是非常有能力且屬靈的人。我們甚至可以說他是屬靈的偉人，但他從不說方言。慕勒（George Muller）也是十九世紀非常屬靈的人，但他從不說方言。我不反對說方言，但你必須看見這不是我們的中心，這不是我們的一切。

我們不該堅持任何事，只該堅持基督是我們的一切。我同意我們受浸必須是浸在水裡，但我不堅持這件事。如果有些弟兄或姊妹不讚同水浸，我們仍可與他們相處。我們必須小心，不要堅持任何基督以外的事物。基督是中心，基督是召會的一切。如果一件事幫助人領悟基督，我們就接受；如果不是，我們就放下。我們可能持守一切事，也可能把一切放在一邊，但我們堅持基督是中心和一切。基督是召會的內容。

召會的秩序

關於召會的第八點是召會的秩序。腓立比一章一節說，‘基督耶穌的奴僕，保羅和提摩太，寫信給所有在腓立比，在基督耶穌裡的聖徒，同諸位監督和諸位執事。’這節說到聖徒同諸位監督和諸位執事；這說出召會的秩序。作為一班主的兒女來在一起實化召會生活，要有召會，身體的彰顯，我們的確需要屬靈的秩序。我不喜歡使用‘組織’一辭，組織是錯的。但按照聖經的教訓，聖徒中間必定有屬靈的秩序。按照行傳二十章，監督就是長老；監督是監察召會中情況的人。在眾召會中，總是有些领頭的人。長老乃是負責照顧召會的人，執事是服事召會的人。

我們都需要許多恩典，在主的兒女中間維持正確的秩序。我們要維持秩序，就必須有長老。一位弟兄需要許多恩典才能作長老。召會中有許多需要。作長老的人必須被破碎、心胸廣闊、滿有基督、靈裡謙卑、靈裡忍耐。他也必須有相當程度的屬靈知識，更必須被神的愛充滿，被那靈的智慧浸透。哦，人何等需要恩典才能作長老！我們已經看見，他首先必須被破碎並謙卑。如果人從來不謙卑，他就絶不能作長老。

不僅如此，我們也需要許多恩典來服從長老。需要有人作長老，也需要有人服從長老。三十年前我頭一次到上海，就遇到兩位弟兄。頭一位先來到上海召會，一段時間後，第二位弟兄藉著第一位弟兄被帶進來。然而，一段時間以後，第二位弟兄在主裡很有進步、長大並成熟；而第一位弟兄仍然像嬰孩，說話像嬰孩。召會要設立長老的時候，第二位弟兄被設立為長老，第一位卻沒有。從那時起，第一位弟兄就埋怨，並問為什麼第二位成為長老而他沒有。他絶不能服從第二位弟兄。我坦白的說，服從別人需要許多恩典，有時甚至需要更多的恩典。

林前十一章告訴我們，神是基督的頭，基督是各人的頭，男人是女人的頭。（3。）所以，女人必須蒙頭。（5～6。）男人是頭，女人必須蒙頭。男人要作頭需要許多恩典。如果一個人沒有恩典，他就不可能作頭。我經歷過這事。作頭並不簡單。我在上海那幾年，許多次我告訴主說，‘我几乎希望自己是姊妹。’作姊妹何等好，因為作弟兄，作頭，就必須顧到許多事。他必須受壓制，被降低，他必須學習被破碎、謙卑、忍耐的功課。哦，有這麼多的功課！最後，所有的負擔都會臨到他。

有一天，领頭的姊妹當中主要的一位來找我談論一件事，她說，‘李弟兄，在這件事上你們弟兄們必須擔起責任。’我說，‘不錯，姊妹，這是毫無疑問的。’她說，‘好，我們姊妹們就可放心了。’我說，‘姊妹，我們承擔責任，你可以放心。’這事之後我告訴主：‘主，我希望作姊妹，使我可以放心。’弟兄們，你們看見自己是弟兄，必須拿起負擔來麼？你們無法放心。作姊妹是何等容易並舒服。這說明在真實的召會生活中，作長老不是一件容易的事，這需要許多恩典。

然而，我看見如果我是姊妹，我也許不容易服從弟兄。有一天，一位姊妹來見我，說，‘李弟兄，我知道我們姊妹必須服從你們弟兄作頭，但你們弟兄必須認識你們需要作什麼樣的頭。我們姊妹能服從某種頭，但我們不是什麼頭都能服從。人有頭，鎯頭、斧頭也有頭。’那位姊妹問我說，‘李弟兄，你們弟兄們要作什麼樣的頭？要作鎯頭，一直錘打我們麼？’這表明服從別人不是容易的。特別今天在二十世紀，全世界的人類都趨向獨立。每一個人都想獨立。甚至小孩也想要向父母獨立，學生想要向老師和學校獨立。沒有人想要服從別人，但如果沒有服從，怎能有秩序？怎能有真實的身體生活？

某位弟兄有三個孫兒女，最小的一個約兩歲。有一天我對她說，‘小朋友，你好麼？’她說，‘我不小，我很大了！’甚至這麼小的女孩都想要在家中為大。想要為大乃是人類的天性。在往耶路撒冷的路上，主快要被釘十字架了，門徒卻爭論誰為大。他們中間有可能建立起一種秩序麼？

我們說我們要有召會生活，但這裡有沒有服從？我們不容易服從別人。我絶不能忘記倪弟兄三十年前在一篇信息所說的：‘服從別人需要更多恩典。’他用‘更多恩典’一辭。要服從別人，我們需要更多恩典。不僅弟兄和姊妹需要服從長老，甚至長老也需要學習服從眾弟兄的功課。我們需要學習彼此服從的功課。這是彼前五章所教導的，那裡含示甚至年長的也要服從年幼的。（5。）

我們需要彼此服從，好使我們中間有良好、美妙、屬靈的秩序。這秩序是真實的召會生活，這秩序是召會真實的建造。我們說我們想要有召會生活和召會的建造，但我們必須領悟，真實的召會生活和召會真實的建造乃是屬靈的秩序；為此我們都需要恩典。我們每一個人都需要恩典來守住自己的地位，站在我們該站的地位。每一個人都需要恩典來守住自己的地位，好叫我們中間能有屬靈的秩序。然後我們就會實現真實的召會生活。我們若沒有秩序，就不可能有召會生活。

我們在這裡所說的是真正有益處的。我們需要看見，召會是彰顯在地上，在人群集結的地方，並且我們無論到那裡，都必須記得，只有一個召會，基督身體的一個彰顯。我們必須尊重並尊崇這原則。不僅如此，我們必須看見召會的內容是基督自己，我們也必須學功課，憑恩典守住自己的地位，使召會的秩序得以持守並維持，好叫我們能有真實的召會生活。召會的彰顯、召會的內容、和召會的秩序是召會生活中三樣最實際的事。願主給我們恩典，使我們看見並持守這些事。

第三章　召會中的權柄

讀經：以弗所書五章二十二至二十五節，加拉太書三章二十七至二十八節，哥林多前書十二章十二至十三節。

在前兩章，我們看過召會是神永遠定旨的中心思想，中心。在新約時代之前，召會從未向任何人啟示出來，乃是隱藏在創造宇宙之神裡面的奧秘。召會的源頭是基督，所以召會是基督的擴增。召會的功用是作基督的身體和神的家。此外，召會的實行是地方的，不是宇宙的，召會彰顯于各地方，其內容是基督，召會也有正確的秩序。

腓立比一章一節說到聖徒、監督（長老）和執事，給我們看見召會正確的秩序。在召會中，我們有聖徒作基本的肢體，在聖徒中間有長老和執事。一面，我們看見在召會中沒有人的組織，但另一面，聖經清楚告訴我們，召會中有秩序。不僅從聖經的教訓，也從我們的經歷，我們看見沒有在聖靈之下的這個秩序，就不可能有真正的召會生活，召會真正的實行。召會真正的實行非常在於聖靈之下的這個秩序。

在本章我們來看關於召會的第九點，就是召會中的權柄。召會的秩序來自召會中的權柄。我們應當仔細思想召會中的權柄是什麼。聖經清楚告訴我們，召會是基督的身體和神的家。毫無疑問，我們的身體中有權柄，一個家或家庭中也有權柄。沒有權柄，我們的家就一團雜亂。同樣的，只要一個身體是活的、站立的，其中就有權柄，但當身體不再是身體，而變成屍體，其中就不再有權柄。只要有身體就必定有權柄；只要我們有家或家庭，也就必定有權柄。這說明召會中的確有權柄。

基督的作頭和作主

身體的權柄乃是頭。一個人站着，是身體托着頭，還是頭維持身體？我們如果把一個人的頭砍掉，他的身體就會倒下。沒有頭，身體就無法站立。似乎是身體托着頭，但事實上是頭維持身體。所以，頭乃是權柄。召會的頭是主基督，召會的權柄是基督的作頭。很清楚，召會中應當有秩序，但這秩序來自基督的作頭。我們必須領悟、尊崇並尊重主的作頭。我們若不在主的作頭之下，我們在召會的秩序上就絶不能是對的。已過年間多次有弟兄姊妹來見我說，‘李弟兄，我就是無法贊同某些長老。’每一次有人把這樣的問題帶到我這裡，我就問他們：‘此刻關於這件事，你是在主的作頭之下麼？’每次，發問的人必定承認他（或她）不在主的作頭之下。我就回答說，‘首先你必須與主是對的。將自己服在主的作頭之下，然後你就會清楚。’

我到西方，到美國和歐洲時，許多朋友對我說，‘在遠東的人比較服從，西方的人比較獨立。遠東的弟兄姊妹大概很容易實行召會中的秩序。’然而，你們不該太珍賞東方人。日本人和中國人都很難對付。我不是支持或反對東方人，也不是支持或反對西方人。所有東方人和西方人都是亞當的子孫。我們中間沒有分別，因為我們都是亞當的族類。問題不在於東方或西方，問題乃在於我們有沒有在基督的作頭之下，我們有沒有學功課服從主的作頭。為了要在召會中和在聖徒中間，持守正確的秩序，我們必須在主的作主和作頭之下。召會中的權柄就是主的作頭。

藉著服從主的作頭實行召會生活

有時作長老的來見我說，‘我就是不知道如何作長老，所以我想要辭退長老職分。’我按照同樣的原則回答這些弟兄們，問他們說，‘你覺得此刻你是在主的作頭之下麼？作長老只有一條路，那就是服從主的作頭。你越服從主的作頭，就越有資格並受裝備來作長老。’

有一次我釋放一篇關於作頭權柄的信息，我用丈夫與妻子之間需要有等次來說明這事。丈夫是頭，妻子是必須服從的一位。那篇信息很有膏油的塗抹，某位弟兄聽到了很受感動。他懊悔已過沒有在家中作正確的頭，所以他禱告說，‘主，從今天起幫助我如何作頭。’聚會以後他回到家裡，就對妻子說，‘從現在起，我就是頭。’他開始天天操練作頭。不久之後，難處來了，因為他的妻子無法忍受。她來見我，問說，‘李弟兄，弟兄們是作什麼樣的頭？我就是無法服從這種頭。’後來我終於知道，這對夫婦二人都沒有在基督的作頭之下。丈夫沒有，妻子也沒有。沒有真正的作頭，所以沒有等次。我問弟兄說，‘你施行作頭的權柄時，你在主的作頭之下麼？’我們若沒有在主的作頭之下，而施行任何一種的權柄，都是不對的。

以弗所五章吩咐妻子要服從自己的丈夫，卻吩咐丈夫要愛妻子，不要轄制她們。長老該以同樣的原則照顧聖徒。一九三四年，我還很年輕；但因着倪柝聲弟兄長期不在，主把召會的責任和上海的工作，擺在我手中。有一天長老們來見我，告訴我一些與弟兄姊妹有關的問題。我看見這些長老想要運用他們作長老的權柄，卻忽略向聖徒顯示愛。我把這件事帶到主面前。有一天當我在主面前時，主向我啟示，在祂的話裡丈夫乃是頭，但丈夫不可轄制妻子，卻要愛她。長老有權柄，卻不該運用他們的權柄。反之，他們對所有人都該有愛並向人顯示愛。這就是服在主的作頭之下。

主的作頭就是召會中的權柄。我們若要實行召會生活，就必須學功課，常常服從主作頭的權柄。主是頭，我們都是在祂作頭之下的肢體。如果我們與頭的關係不對，我們就與身體不對；並且毫無疑問，也會與其他肢體不對。我們與頭對了，我們與所有肢體，與身體就都是對的。我們若不在作頭的權柄之下，就沒有立場對弟兄姊妹說什麼好有所調整。我們若想要向他們說什麼，我們必須服在主的作頭之下。不服從主的作頭，卻向弟兄姊妹說一些話，這就是背叛。我們向主是背叛的，向身體（召會）也是背叛的。請不要以為遠東的眾召會比西方的眾召會較容易應付。我着重的說，不是的。許多時候，某些遠東的人來見我，以背叛的態度說到召會。

我們必須看見，我們若要實行真實的召會生活，就必須服在基督的作頭之下。當我們要向弟兄姊妹說什麼話時，必須先試驗並核對自己是否在基督的作頭之下。若不是，就該停下來。我們若不在作頭的權柄之下，而說了一些關於召會的話，我們的說話就是背叛的。無論我們的態度多麼好，那都是虛假、虛偽的。我們真正的需要乃是服在基督的作頭之下。我們若在基督的作頭之下，即使我們說話非常率直，也會有純潔的動機和正確的態度。但我們若不在基督的作頭之下，卻假裝很好，那就是耍手腕；我們是在聖徒中間玩弄政治。

我們必須真誠、敞開、坦率。當然，我們也必須有禮貌、很親切，但我們不該裝假。一個在基督作頭之下的人乃是真實、真誠的。我們可以將我們的心向一位弟兄敞開，向他說嚴厲、坦率的話，甚至很重的話；但如果我們服在主的作頭之下，他靈裡的聖靈能為我們作見證，我們的動機是純潔的，我們的態度是正確的。相反的，我們若不在主的作頭之下，我們來見一位弟兄，假裝自己很好、很屬靈，我們就是在聖徒中間玩弄政治，就是假冒為善的人。在這情形下，聖靈不會為我們作見證。召會常常被這些政治的手段所傷害。我們不該有任何政治手段。我們眾人，特別是领頭的人，必須服在作頭的權柄之下。

以色列人背叛的時候，摩西和亞倫沒有玩弄政治，沒有運用什麼手段。他們只是跪下，在主面前俯伏，以主為頭，實現祂的作頭權柄，讓祂進來。之後他們說了一些話，是很坦率、敞開、正直的。這是實施基督的作頭作主，作為召會中的權柄正確的路。我們中間不像天主教那樣，要所有的聖徒服從教皇。這樣施行權柄是屬鬼魔的，那是從陰間來，不是從新耶路撒冷來的。反之，我們都必須實現基督的作頭權柄。榮耀基督並尊崇基督最好的路，就是以祂作頭，禱告說，‘主，你是頭。我接受你作頭，我真誠的說話行事，我在你的作頭之下。’

不僅我們中間較年輕的人必須服從基督，並留在基督的作頭之下。甚至年長的人也必須服在基督的作頭之下。在召會中，我們若都實現基督的作頭，我們中間自然就有美好、屬靈的秩序。那時，每一個人都知道自己站在那裡，知道自己在召會的等次中正確的位置是什麼。如果在一個成員很多的家庭中，所有的成員都是真實、健全、屬靈的基督徒，在家庭中實現並服從基督的作頭，他們的家庭就會有美好、屬靈的秩序。在這樣一個家庭中，甚至最年輕的一個也會知道他的位置和地位是什麼，並且每一個人就着家庭的等次說都是對的。一個家庭中若沒有人接受基督的作頭，他們就會彼此爭鬥吵架。甚至最小的也想要作最大的，而最末後的也想成為首先的。這樣的家庭中沒有秩序，就是因為他們沒有在主的作頭之下。

召會中弟兄姊妹的難處

在召會中有弟兄和姊妹。在許多地方，特別在今天，姊妹們不願意服從弟兄們。有些姊妹曾來見我說，‘姊妹不是與弟兄平等麼？我們中間沒有平等麼？你相信弟兄比較大麼？’我甚至遇過弟兄也站在姊妹一邊的。他們說，‘我們不讚同弟兄是在姊妹之上。我們都是人，為什麼我們必須與姊妹不同？’

加拉太三章二十七至二十八節說，‘你們凡浸入基督的，都已經穿上了基督。沒有猶太人或希利尼人，沒有為奴的或自主的，也沒有男和女，因為你們眾人在基督耶穌裡，都是一了。’‘沒有猶太人或希利尼人’，指明在基督裡已經對付了種族的難處；‘沒有為奴的或自主的’，指明在基督裡已經對付了社會階級的難處；‘沒有男和女’，指明在基督裡已經對付了性別的難處。然而，林前十二章十二至十三節說，‘就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。’加拉太三章說我們已經浸入基督，而林前十二章說我們已經浸成一個身體。然而，林前十二章沒有題到男和女。在基督裡，男和女的問題已經除去，但在召會中，仍然有男和女。如果沒有男和女的難處，就不需要在前一章，第十一章，說到蒙頭，也不需要在第十四章說到在召會聚會中姊妹的地位。

在基督裡，種族的難處、社會的難處、和性別的難處，都已經過去。但在召會中，種族和社會的難處已經過去，而性別的難處仍然存在。所以，當姊妹或弟兄來問為什麼弟兄姊妹之間有分別，或者我們是否覺得姊妹該服從弟兄時，惟一的回答乃是問：‘你接受基督的作頭麼？你服從基督的作頭麼？’這就會解決難處了。如果一切有這難處的弟兄姊妹都到主那裡，服在主面前，接受基督的作頭，難處就解決了。

實際的實現基督的作頭

召會的秩序來自于基督的作頭被我們實際的實現出來。如果我們每一位都服從基督的作頭，真實的接受祂為主的權柄，就沒有難處。我們中間不會有爭論，反之，自然會有一種美好、屬靈的秩序。道理、教訓和爭論不能成就什麼事。我們可能天天爭論，直到主回來，卻仍不能解決難處。然而，如果我們每一個人都服從基督的作頭，並禱告說，‘主，你是頭，我在生活中實際的實現你的作頭，’那麼每一個難處都會解決。難處不是藉著道理或教訓得解決，乃是藉著實現基督的作頭才得解決。

我必須很嚴肅的說，你看見我們裡面有背叛的性情麼？我們裡面有一種元素、素質，總是背叛的。召會中的難處就是背叛：沒有人喜歡服從別人。這損害並破壞召會生活。我懇求你們從我（你們的一位弟兄）接受這話。我們若要真誠的實行召會生活，就必須服從基督的作頭，實現主的作頭。不然，我們就無法實行真實的召會生活。我們可以一直聚在一起，卻沒有召會生活的實際。我們只是虛假的，只是假裝並自以為有，卻不是真實的。我們要有真實的召會生活，就需要服從。我們不該努力要去服從人，乃要簡單的服從基督的作頭。然後我們在召會的秩序中就會是對的。這不是我們與人之間的問題，乃是我們與頭之間的問題。如果弟兄或姊妹之間有難處，那就是說我們與基督這頭之間有難處。毫無疑問，我們若與頭是對的，我們與別人就是對的。我們惟有實際的實現主的作頭，才有可能實現真實的召會生活。

我們不是要在基督徒中間組織什麼，我們無意設立另一種的召會。不，那是墮落的；那不是主的恢復。反之，我們在這末後的日子非常有負擔，主要在祂的兒女中間恢復真實的召會生活，以彰顯基督並帶進神要來的國度。真實的召會生活是極其需要的。真實的召會生活，需要我們認識如何操練自己，應用基督作我們的生命，並在我們中間實現祂的作頭。我們憑祂活着，我們活在祂之下。祂是我們的生命，祂是我們的頭。這是我們實行真實召會生活惟一的路，也是所有難處得以解決惟一的路。

沒有一個難處是藉著討論或爭論得解決的。召會的歷史證明，爭論從來不會使我們成就什麼事；事實上，我們越爭論，就越有麻煩和難處。讓我們服從基督的作頭。我們需要操練接受主作頭，實際的在我們中間實現祂的作頭。我們若要與弟兄爭論，必須先核對自己並問說，‘我在基督的作頭之下麼？’我們若這樣核對，我們的爭論就會過去。主的作頭乃是我們爭論的答案。

讓我們清楚看見，召會中需要一種屬靈的秩序，這秩序惟有來自基督的作頭被我們實際的實現出來。沒有這個，我們就不可能實行真實的召會生活。我們為著這件事仰望主。這是很基本也很要緊的。我們若有這個，就有召會生活；我們若沒有這個，召會生活就了了。

第四章　召會的憲章

在本章我們要來看召會的憲章。雖然新約裡沒有‘憲章’一辭，但關於召會的這一面，可能沒有另一個辭能以表達。‘憲章’是指召會的規則、規律和法規。今天每一個有相當規模的基督教組織都有其規則、規律和法規，但我們必須回到聖經，來看神所設定的憲章。我們若仔細、一再並用心的來讀新約，就會看見很難找到給召會的規則、規律和法規。嚴格說來，新約中沒有這樣的東西。從行傳二章五旬節那天召會形成的記載，一直到新約的末了，都沒有題到任何給召會的規則、規律和法規。在行傳頭幾章，我們在耶路撒冷的召會找不到這類事物。彼得、約翰、和其他早期的使徒，沒有立下任何規則，來形成召會。

我們必須說到召會的憲章，因為許多聖徒認為我們若要實行召會生活，就必須有某些規則、規律和法規。有人說我們沒有成文的法規，卻有心照不宣的法規。然而，我們不只不該有成文的規則，也不該有暗示的規則。事實上，我們對於召會不該有任何種外面的規則、規律和法規。反之，我們該有召會屬靈的憲章，就是給召會屬靈的規則和規律。

十字架

召會第一個屬靈的規律乃是十字架。召會是藉著基督而產生的，但基督的十字架乃是基督所藉以並憑以產生召會的憑藉。新約主要說到基督、十字架、召會和國度。基督在十字架上完成祂的工作，基督藉著十字架產生召會，召會又帶進國度。沒有基督，就沒有十字架；沒有十字架，召會就不能產生；沒有召會，國度就不可能來到。所以，基督是第一，十字架是第二，召會是第三，國度是第四。沒有基督，就沒有召會的來源；沒有十字架，就沒有產生召會的憑藉。所以，十字架乃是召會的規則和規律。

現在我們必須來看基督如何藉著十字架產生召會。基督將一切消極的事物，包括罪性、罪行、魂、肉體、己、撒但、邪惡的世界和死，都帶到十字架上。十字架已經對付併除去了這一切消極的事物。罪性、罪行、己、肉體、世界和撒但，都通不過十字架。所以，召會不是在十字架之先來到，乃是在十字架之後來的。十字架是一個試驗，是一個檢查的站口；我們經過了這個檢查站，才來到召會。

外國人要進入美國時，必須先通過海關來檢查每一樣東西。我第三次入境美國以前，有些菲律賓的朋友給我一些芒果，讓我帶到美國吃並與人分享。然而，機場的海關不讓我帶這些美好的水果進來；他們告訴我不能帶水果通關。我們必須遵守海關的規條，否則就不准入境。同樣的，在召會門外有一個檢查站，就是十字架。我們來到召會，就必須把我們的‘芒果’放在十字架上，並留在那裡。這就是說，我們必須把我們的罪、己、肉體、屬世的事物、撒但、和一切屬死的事物放在十字架上。十字架必須檢查我們，我們必須經過這檢查站，好能進到召會中。

你在十字架那裡經過了檢查麼？你來到召會以前，受過十字架的規律麼？我永遠不能忘記倪柝聲弟兄所釋放的一篇信息，其中說到在召會的入口處有十字架。我們來到召會時，就必須經過十字架。我們進入召會，若沒有在十字架那裡受到檢查，我們對召會將是危險的。這就是說，我們不受規律，我們沒有規則，我們來到召會是很野的、天然的，不受管治和規律。規則和規律乃是十字架；十字架必須檢查、規律並管治我們。

我們沒有外面的憲章，但我們的確有屬靈的憲章，其中的第一項乃是十字架。召會屬靈憲章的第一條，第一項，就是要經過十字架。一位弟兄來到長老聚會中要題議什麼，或題出什麼點來，他必須先經過屬靈憲章的第一項，就是十字架。他必須經過十字架，並受十字架的檢查。他必須核對說，‘我的肉體、我的己、我個人的慾望、我的意志、我的心思、我的主意、和我的想法，都在十字架上麼？’如果有人沒有經過十字架的檢查而天然的來參加長老聚會，他就會破壞長老聚會，也會破壞全召會。

我能從已過的經歷見證，几乎每一次召會負責的弟兄們來在一起，我們都先跪下來禱告：‘主，在我們討論任何關於召會的事以前，求你用十字架檢查我們。’然後當一位弟兄把事情帶到聚會中時，十字架就會檢查他，他就問說，‘這是屬世的麼？這通得過十字架麼？’如果他這樣核對，就會立刻清楚。他可能說，‘主，這是屬世的，請赦免我。我必須將這個放在十字架上。’我永遠不能忘記在某次長老聚會中，有人題出一個問題，一位弟兄就吵起來。他吵了兩句話後，就說，‘弟兄們，我停在這裡。請赦免我，因為我剛纔在我的己和肉體裡說話。’這是十字架的規律。我們若要實行真實的召會生活，就必須經過十字架，受十字架的檢查。十字架是主對付一切消極事物的憑藉。我們若有任何消極的事物，就通不過十字架。

我能從已過的經歷告訴你們，與眾聖徒一同實行召會生活並不簡單。在召會生活中有各種的人。我們無法說出基督徒中間為什麼會有這麼多奇怪的人。我們能作什麼？有好幾次我被迫要問人說，‘在你所說的事上，你經過了十字架麼？’這是阻止人從肉體說話最好的方法。我們若這樣問弟兄們，他們在良心裡就會發現自己沒有經過十字架。

然而，我們這樣問人的時候必須小心。為了要這樣核對別人，我們必須先核對自己有否經過十字架。一九三七年左右，在中國北方我的家鄉那裡，負責弟兄們還很年輕。在一次負責弟兄們的聚會中，一位弟兄從他的肉體裡說了一些話；我就問他：‘你想你這樣說是在靈裡，並經過了十字架麼？’他回答說，‘李弟兄，你想你這樣核對我，是在靈裡，並經過了十字架麼？’他這樣說以後，我什麼也說不出來，我的眼淚几乎掉下來。第二天早上，那位弟兄流着淚來見我，說他昨天整晚睡不着。他說他的確是在肉體裡，請求我赦免他。到了下一次負責弟兄的聚會，他第一個起來說話。他請求弟兄們原諒他所作的，我們就安慰他。毫無疑問，藉此我們能看見召會中的規律是什麼；頭一項規律就是十字架。

基督作生命

召會屬靈憲章的第二項是基督作生命。在消極一面，十字架對付了一切消極的意見、想法，不同的觀念、觀點和慾望，以及出於己、世界和罪的事物。在積極一面，十字架釋放基督作生命。主的死就是祂的釋放。我們越經過十字架，基督就越多釋放出來。我們若學習十字架的功課，主基督就會更多在我們中間釋放出來。這不是消極的，乃是積極的。我們沒有字句的規條，但我們有生命裡的規律，就是基督。要我們眾人都以基督而不以別的作生命，是給召會一條美妙的規則、規律和法規。藉著主的主宰權柄，我們最近幾年間經歷了這美妙的規則。几乎每一次我們來在一起事奉主，我們都經歷到基督。

我們必須小心核對自己，有否遵照召會屬靈憲章的這項規律。我們核對自己，乃是藉著問：‘這是出於基督作生命麼？’這不是道理的問題，乃是我們必須付諸實行的一件事。當我們弟兄姊妹來在一起實行召會生活，討論或建議一些事時，我們必須核對並問說，‘主，這是出於你麼？這是出於生命麼？’如果這不是出於生命，我們就放下。我們不堅持這樣的事，我們簡單的把這些事放下。我們必須以基督作生命來核對自己。我們若這樣作，就會免去很多麻煩。我們若以基督作生命來核對自己，就不會有麻煩。

我們經過十字架以後，基督就釋放出來作召會的實際。我們若沒有基督作生命，就沒有召會生活。召會生活就是基督被我們團體的實化出來。我們不是宗教的組織，乃是一班得救、得重生、有聖靈內住的人，來在一起團體的經歷基督。我們若建議什麼，必須是基督自己作我們的生命。我們若持守這規律，召會將是何等美妙！

這不是僅僅一個道理。最近，有些朋友來問我：‘李弟兄，你們有怎樣的規條和規則？’這很難回答。我不願意說我們有規條，我也不願意說我們沒有規條。我們的確有些規條，但這不是字句的規條，而是在基督自己裡面的規律。召會的第一個規律是十字架，第二個規律是基督作生命。如果我們接受這話，並且用這些規律核對自己、別人和全召會，我們將看見召會生活要變得何等美妙。這會拯救我們脫離許多事情。

聖靈

召會屬靈憲章的第三項就是在我們靈裡的聖靈。神的靈，基督的靈，生命的靈，乃是活的規律。所以，我們不需要字句的規條。關於召會信經的歷史，包括所有自使徒時代的教父以來各種的信經，洋洋好幾大冊。已過幾年許多人曾問我，我們有何種的信經。我總是喜歡告訴人，我們沒有信經；反之，我們有十字架，我們有基督，我們有神的靈。這些是召會屬靈憲章的項目。當我們來實行召會生活時，需要聖靈作我們活的信經。

我們可能聲稱，我們認識聖靈作我們的信經，過於我們認識十字架。然而，沒有十字架，我們甚至可能誤用並濫用關於那靈的教訓。在這恩典時代，聖靈有一方面，在聖經裡是用從天而降的雨描繪的。許多人接受雨水，卻誤用並濫用他們所接受的。我們若用十字架核對自己，並且尊榮、顯大、高舉並尊重主耶穌基督，我們就在對的地位上，正確的經歷聖靈。我們必須受十字架核對，也必須有基督的保障，然後才會正確且充分的經歷那靈。

那靈是我們的憲章。每當我們來在一起，我們必須在靈裡作一切事。我們來討論事情，必須在靈裡討論。我們裡面若沒有施膏的靈，就該停止、靜默、放下自己的主意。如果沒有聖靈的指示、印證或蓋印，我們就要停止。最近幾年，因着主的憐憫和恩典，我學了功課，絶不跟人爭論或吵架。許多時候，人與我爭論，我卻問他們：‘正當你說話的時候，裡面有膏油的塗抹麼？’這核對我們在那裡。我們若核對自己有否膏油的塗抹，就會知道要作什麼。我們若沒有膏油的塗抹，就要停下來。

我們中間沒有外面的規條；我們的規條是十字架、基督和那靈。我們若沒有那靈，就沒有什麼可作，沒有什麼可說，我們就了了。我們可能每一件事都對，卻缺了一件事；我們可能缺了聖靈同膏油的塗抹。

基督的作頭

召會屬靈憲章的第四項是基督的作頭。我們沒有外面的規條，卻有規律我們的元首。我們有主基督作頭，常常規律我們。我們在祂的作頭之下，服從祂的權柄。我們需要用十字架、基督、聖靈、和基督的作頭，來核對自己。我們在召會的頭之下麼？單單主基督的作頭，就會規律我們，並排除許多難處和錯誤。

我們肉身所有的肢體，每一天都受頭的規律。所有的肢體不能隨自己的喜歡作事，或照自己的慾望行動。手可能想打一位弟兄，但頭規律它，叫它停下來。我們若認真的說自己是屬基督的，就會看見主基督是我們的頭。我們不只愛祂，更尊敬祂作頭，我們就在頭的元首權柄之下；這就是我們的規律。如果我們不認識主耶穌的作頭，如果我們不能帶信徒實化祂的作頭，我們中間就不可能實行召會生活。我們來在一起，若沒有以基督作我們獨一的頭，我們就會好像一個人有許多的頭。我們沒有頭的時候，每一個肢體都成了一個頭；但我們若簡單接受基督作頭，每一個肢體都是服從的，一切就都受基督的作頭所規律。凡我們在召會中所作、所實行並建議的，必須核對是否在基督的作頭之下。這就是規律：受十字架、基督、那靈、和基督的作頭所核對。

身體

召會屬靈憲章的第五項乃是基督的身體。我們必須受身體的規律、約束和限制。一九三九年倪柝聲弟兄到歐洲去，離開中國一年半。在這段時期，有心尋求並事奉主的弟兄姊妹，從他們的經歷發現，擘餅聚會中傳餅杯的時候，最好讓每個人安靜的在靈裡接觸主並享受主。那段時期，我們在傳餅杯時非常感覺主的同在。然而，因着那段時期倪弟兄不在，他並不曉得這個新的實行。當他回來時，參加了一次擘餅聚會。當杯祝謝了傳給弟兄們，倪弟兄領受了膏油的塗抹，得着靈感唱一首詩歌，但其中一位長老卻告訴他最好安靜。倪弟兄也很樂於被制止。我與他坐得很近，我看見一切發生的事。我相信倪弟兄是有靈感的，他不是輕率或幼稚的人，而是滿有屬靈的經歷。然而，他受身體的規律，跟隨身體。我們必須學習如何受身體的約束和限制。

倪弟兄的母親是一位寶貝、可愛的姊妹，也有一些屬靈的恩賜。她很活躍、積極、活潑，她寫過一本書為主作見證。一九四八年我們有幾場特會，有好幾百人參加；頭幾天的晚上她都有很活的禱告。然而，我們覺得她的禱告並不符合聚會的需要。我們可以用穿著來比喻。如果有人需要領帶，我們不該給他皮帶，即使很貴重的皮帶也不合用，因為他需要的是領帶。倪師母的禱告很好、很活、放膽且剛強，但所有帶領的弟兄們都感覺她的禱告與所需要的不合。然而因着她是年長又親愛的姊妹，我們就不知道該怎樣作。會後一些帶領的人都會交通到特會的情形。第三天晚上會後交通時，倪弟兄就叫我拿筆和紙來寫一封簡短的信，給我們年長的姊妹，上面寫着：‘倪師母，已過幾天我們聽到你在聚會中的禱告，我們都覺得這些禱告並不合式。我們提醒你要受限制，請求你從現在起不要在聚會中這樣的禱告。願主與你同在。’倪弟兄、我、以及一位年長的同工姊妹在信上簽了名，就拿給倪師母。第二天聚會開始以前，她流着淚來見我，說，‘李弟兄，讚美主！’她的感覺很深，這句話指明她接受了交通。身體的限制和約束是可愛的。

我們若這樣實化身體的限制，主會非常與我們同在。我們該常思想，我們所作的一切是否被身體稱義。我們必須問：‘我這樣行，身體會稱義麼？我作這事，所有弟兄姊妹都高興麼？我在聚會中這樣行事，弟兄們對我高興麼？’我們必須受弟兄們、受身體的核對。有時我甚至對弟兄們說，‘請坦白告訴我，對我說實話，你們對我所作的高興麼？我等着要知道你們的感覺。’這是身體甜美的約束。

一般

召會屬靈憲章的第六項是一般。我們到別人那裡，不堅持任何特別的事物。我們是敞開並一般的。我們就是來在一起交通、討論、禱告、並尋求主的手；等到我們都贊同主是如何帶領我們，我們就往前一步；不然，我們就等候。我們若要實現真實的召會生活，就必須是一般的。

我們說‘一般’，意思就是我們有主耶穌作我們的救主，我們的主，我們的生命和一切。不僅如此，我們對於任何破壞召會的事情都不讚同。這些就是我們所堅持的，此外我們是完全一般的。有人可能相信受浸必須全人浸在水裡，他也這樣實行，但他不可堅持這事；可能有部分主的兒女不讚同這實行，我們若這樣堅持，就會產生不同的意見。

我們可能持守某種作法，因為我們覺得那是對的，但是我們來到召會時，必須是一般的。我們若不是一般的，就會有一些專特的事物；我們就會製造麻煩，成為分門別類的。如果一些弟兄姊妹堅持水浸，別的弟兄姊妹堅持灑水，他們就會打起來；那麼，召會生活在那裡？召會生活就了了。我們不可堅持這些事而與主的兒女起爭執。我們可能相信灑水就足夠了，但我們不堅持。反之，我們以非常一般的態度，很包容的彼此來在一起。這樣，別人也會有同樣的態度，我們就能跪在主面前禱告：‘主，你帶領我們怎樣作？’這是實行召會生活正確的路。

有些寶貝、剛強的聖徒非常為著主，他們就是不讚同說方言。他們反對說方言，說這是錯誤甚至是屬魔鬼的。這種態度並不正確，太極端了。我們不該反對說方言，但同樣的原則，我們若真正的說方言，就該為著主的憐憫讚美祂。我們可以持守這實行，但我們不該將其帶到召會，提倡並堅持這事。如果有人在聚會中說方言，許多寶貝、可愛的弟兄姊妹可能不高興，所以那個人必須是一般的，不要特別。有人可能說方言卻仍然一般的來聚會，沒有什麼特別的。我們不要製造規條，規定聚會中該不該說方言。讓我們向主敞開，彼此要一般而不特別，把這事留給主。如果一些聖徒不讚同說方言，就為著他們的緣故暫時放下說方言。照樣，我們對付一切的事都是這樣。

我們必須堅持的一件事，乃是主耶穌作我們的一切。我們不能放棄這點。如果有人說話反對主耶穌，我們必須站起來對抗他們的說話，但對於所有別的事，我們必須一般。我們不可在任何一件事上有什麼特別。我們可能有一些別的東西，但我們不特別的持守這些。我們若在任何事上太特別，就成了宗派。我們可能帶著許多不同的背景和經歷來在一起，但我們乃是帶著一般的態度，很包容的聚在一起。我們不堅持任何事。如果有人喜歡某種作法，覺得這樣作很好，只要這不是違反主自己的，我們就樂意包容的隨着他。

然而，要一般而不特別並不容易。甚至我們到主面前，受祂核對，我們裡面仍然有些事物是我們所堅持的。我們若堅持反對說方言，我們是錯的；我們若堅持說方言，我們也是錯的。我們必須彼此非常敞開、一般並客觀。我們不走公會的路，就如門諾會、弟兄會、循理會、或任何其他公會等。我們在主面前是一般的、敞開的、客觀的。我們乃是作為主在當地的聖徒，來在一起實行身體生活，沒有任何外面的規條。不僅如此，我們也放下自己的背景。我到了美國以來，沒有堅持任何遠東眾召會的作法。我們不該把自己的背景帶進來。

讓我們在聚會的事上完全是一般、敞開並客觀的。讓我們來在一起，禱告並交通。我們眾人，特別是帶領的人，需要更多時間來在一起禱告。我們不該照着已往的經歷來作事，也不該照着我們的背景或過去的知識來作決定。帶領的人應當有更多又活又新、新鮮的禱告，甚至在主面前禁食。然後我們就能讓主以全新的方式帶領我們往前，不是照着其他事物，乃是照着聖靈每時刻、在每件事上活的、現時的、新鮮並新的引導。這是正確的路。我非常關心帶領弟兄們的聚集。我們聚在一起禱告得不夠。我們該忘記已往，忘記召會中所有的難處和召會的事務，而花更多時間禱告，甚至禁食，來尋求主，求問說，‘主，你的心意是什麼？今天你要我們往前的目的和引導是什麼？’這是很活的，需要我們每一位放下並忘記我們的已往。

我們不可把已往的經歷、背景、道理、教訓和影響帶到召會中。我們若這樣作，就是分門別類。我們必須非常一般，我們不該感覺自己喜歡某樣事物或不喜歡某樣事物。我們若喜歡某樣事物，可能主不喜歡；我們若不喜歡某樣事物，也許主很喜歡。我們要完全向主敞開，並彼此敞開，我們要完全是一般的。我們願意這樣作麼？這並不容易。

一位從西方到東方來的弟兄，有一天來見我說，‘我們在西方的基督徒總是弟兄姊妹坐在一起。為什麼你們這裡要姊妹坐一邊，弟兄坐一邊？我就是無法贊同這點。’似乎這位弟兄只高興自己的作法。我們不該把我們的背景帶到召會中。我們來到召會中，不該帶著自己已往的任何東西，乃要簡單的帶著一個敞開的靈，包容的心，完全向主敞開，向召會敞開，向主的兒女敞開，好有交通，等候、禱告並尋求主。活的主就會應時的帶給我們活的引導。這是正確的路。

我們不可埋怨別人，或要求別人，我們只要核對自己。我們來實行召會，心中有沒有堅持什麼東西？我們不該說，‘我們贊同這事，卻不讚同那事。’反之，我們必須非常敞開並一般，不堅持或推動自己已往或背景中的任何事物。我們愛主，尊敬主，我們愛祂的召會、祂的身體和聖徒。讓我們聚在一起，不堅持任何事物。我們是敞開、一般的；我們禱告，與主並與彼此有活的交通；我們讓主新鮮活潑的帶領我們。我們若這樣作，主就會在我們中間走很長的路，許多奇妙的事就會發生，因為我們已經為主鋪好一條自由的通路。主就會得着自由，不會受我們約束。

神的話

召會屬靈憲章的第七項，也是末了一項，乃是神的話。在許多重要、關鍵的事上，我們必須受神的話所核對。關於這點現在不需要說太多，因為我們許多人已經知道了。

召會屬靈的憲章乃是十字架、基督、聖靈、基督的作頭、身體、一般的態度、以及神的話。我們若要實行真實的召會生活，就必須接受這些事，並付諸實行。我們若持守召會屬靈憲章這七項，召會就會得着我們的幫助。我們若受這些項目的核對，就會對召會成為積極的幫助。不然，我們對召會生活會成為破壞、攔阻、甚至危險。願主憐憫我們。

第五章　召會的禱告

讀經：使徒行傳二章四十二節，四章二十三至二十四節，二十九至三十一節，十二章五節，十二節。

本章要來看關於召會生活實行中的禱告生活。嚴格說來，召會中沒有外面的憲章；反之，召會該有的乃是禱告的生活。今天基督徒團體實行的方式，與使徒行傳所記載召會的情形大有分別。今天人的實行有規則、規條、信條、和外面的憲章，但在使徒行傳裡我們找不到這些東西。召會沒有外面的規條與規則，只有在禱告中的召會生活。

禱告是召會存在的起始。第一個地方召會，召會頭一個彰顯，乃是藉著一百二十人禱告十天而產生的。他們沒有成文的規條或組織的憲章，他們有的乃是十天的禱告。他們禱告又禱告，直到一天，有事情發生了，不是出於他們，而是從神來的。那就是頭一個地方召會的形成。主的身體頭一個彰顯就是那樣出現的。

堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告

早期召會形成以後，就持續在四件事裡。（徒二42。）第一是使徒的教訓。持守使徒的教訓就是持守主的教訓，因為使徒的教訓就是主的教訓。門徒必須受教導，使他們在許多方面被變化。我們若讀使徒行傳頭幾章，就會看見在早期當召會開始形成時，主身體首次彰顯的所有肢體，都被帶到一個地步，放下他們的觀念、背景、和已往的組成，好接受新的東西。他們這樣作，乃是藉著接受並持守經由使徒所傳給他們主的話。沒有任何跡象或痕跡顯示，他們持守任何已往的東西。在他們的生活，甚至在他們生命內在的方式上，藉著聖靈的能力，他們放下自己的方式和已往的一切，來到主的話面前，接受全新的事物。這是堅定持續在使徒的教訓裡正確的意思。

這樣，門徒不只蒙主拯救並赦免；他們真正重生了，他們的重生包括某種程度的變化。他們至少在為人生活的方式上有所變化。在他們行事為人的方式上，他們忘記了已過所有的一切，並放下自己的背景。他們來到主的話，主的教訓前，以全新的方式接受一切事。那時，他們不是以理論的方式接受主的話；反之，他們以實際的方式學習主的話。他們沒有研究神學，卻學習如何跟從主，如何以全新的方式過日常生活，並如何過召會生活。他們重生並變化到一個地步，放下了已往的一切，以全新的方式生活、工作、事奉主、並過召會生活。

門徒堅定持續的第二件事乃是使徒的交通。交通是在主的生命和主的靈裡共享參與。借這交通，他們實際的在靈和生命裡是一。交通是很特別的辭，在希臘文包含帶到一里的意思。這樣的一只能在那靈裡、藉著那靈、並在神聖的生命裡。門徒都學習如何放下自己老舊的為人生活，甚至自己的生命，來憑神聖的生命，主的生命而活，並在聖靈裡行事為人。他們受教導，如何憑主作他們的生命而活，並如何在聖靈裡行事為人。在這靈裡他們實際的被帶到一里；這就是真實的交通。

我們讀使徒行傳頭四章或頭五章，就能看見門徒真是一，不只在內裡的生命裡，也在他們外在的生活上。他們實際的有生命裡的交通。這與今天許多基督徒的實行不同。許多基督徒來在一起聚會時，他們彼此很客氣的打招呼，然後說再見。他們彼此很客氣，卻不知道彼此的真實情形和光景。這不是真實的交通。真實的交通乃是在那靈裡和神聖生命裡的一。門徒甚至凡物公用；他們放下自己的生活方式，也放下自己的生命。他們以主耶穌作他們的生命，以聖靈作他們的生活。這樣，他們就被帶到一個地步，能實際的在日常生活裡是一。這是交通的真正意義。交通不是僅僅握握手、打打招呼，乃是被帶到在那靈裡、在神聖的生命裡、並在屬靈的生活中的一。

門徒堅定持續的第三件事乃是擘餅。這不僅是記念主，更是展覽祂、見證祂、並見證他們所有的生命。主的桌子不僅是一個記念，也是一個見證。我們這些蒙主拯救、重生，不斷憑主活着的人來在一起，就是一個展覽，向全宇宙表明，特別是向諸天界裡執政的、掌權的、有能的和主治的表明，我們所有的是何種生命，以及我們是怎樣活着。我們乃是憑着耶穌作我們的生命而活，我們所有的生命就是主基督自己。祂是我們的生命。祂是活糧，我們天天享受祂。然後我們來在一起記念祂，並向全宇宙作見證。

早期召會生活的第四項，末了的一項，就是禱告的生活。門徒沒有武器、憲章，沒有屬世的智慧或能力；他們所有的是一位活的神，他們把一切事帶到這位活神面前；他們把一切的難處帶到這位活神面前。這是他們禱告的真正意義。早期的召會生活是禱告的生活。我們若與今天的基督教相比，就會看見有所不同。在今天的基督教裡，有許多教訓、人的方法、組織、憲章、規條、規則、物質的東西和其他事物，卻少有禱告。我們若要實行真實的召會生活，就必須學習如何有實際、得勝、活而新鮮的禱告。不僅如此，我們也要學習如何幫助別人禱告，使召會每一個肢體成為禱告的肢體。

許多時候有人問我，如何使召會的肢體成為盡功用的肢體。我們若期望召會的一個肢體成為盡功用的肢體，我們必須幫助他（或她）學習如何禱告；沒有別的路。禱告的肢體就是盡功用的肢體，但如果一個肢體沒有禱告的生活，他絶不能成為盡功用的肢體。我們必須學習禱告，也必須學習怎樣幫助別人禱告。

我們若要有真實的召會生活，就必須學習如何有禱告的生活，甚至禁食禱告。這些日子我感覺最深的，就是召會中缺少禱告。我几乎願意放下講道的時間，而用所有的時間來禱告。我們必須學習禱告，我們也必須學習當召會聚在一起的時候，如何團體的禱告，作為召會生活的一部分。這是今天很要緊且非常需要的事。

领頭的人和服事者需要禱告

召會中领頭之人—長老、執事或服事者—的服事，首要的乃在於禱告。為著召會的職責，我們必須禱告。所有领頭的人必須來在一起禱告。我們自己要禱告已經夠難了，要所有领頭的人和服事者來在一起禱告就更難了。這事最大的原因是我們沒有一。當领頭的人來在一起，一個帶著他的心思來，一個帶著他的想法來，又一個帶著他的觀念來，其餘每一個人都帶著自己的主意來。每一個人來，都想要勸服別人，都想要、渴望、希望推動自己覺得重要的事。這就殺死召會生活、殺死领頭者的聚會，也扼殺了领頭者負責任的路。只要领頭負責任的路被扼殺，整個召會生活就了了。所以，我們必須學習永遠不帶什麼東西來加諸于別人。我們必須一直努力不要想去說服別人，乃要簡單的有一，並來在一起禱告。弟兄們，讓我們忘了自己的意見和想法，來在一起禱告。讓主有所突破、進來、並向我們說話。

我所說的並不是我不知道的。已過多年來我有許多經歷，我能見證那裡有一班领頭的人認識如何這樣禱告，那裡的召會就剛強、得勝並活潑。相反的，那裡一班领頭者完全不認識這種禱告，只知道爭論、辯論、爭吵、說服別人，那裡的召會就是死的召會。在許多死的召會中，許多领頭的人非常熱心，這是羞恥的。他們為著道理、教訓非常熱心，但他們太注意道理和教訓了。每一個人都以為他是對的，以為他知道的比別人更多。一位弟兄可能看來認識一點屬靈的事，但他總是堅持他所知道的。當他與领頭人來在一起，他總是知道怎樣說服所有的人。然而，他可能不知道如何進到主的面前，並如何與別人一同到主那裡接觸主，讓主有機會說話並有所啟示。我說的不過是我已往所見到的。這是今天召會最大的難處。

我勸告甚至懇求召會领頭的弟兄們，首先要實行忘記已過所有的事，並來在一起禱告。我們若說我們要實行召會生活，就該禱告，而不是討論。我們若打開門來僅僅是討論召會生活，也就打開了門讓仇敵進來，並帶進許多意見和想法。把門關閉，並把所有意見關在門外最好的路乃是禱告。讓我們跪下來，不是說出自己的想法或意見，而是禱告並讓主說話。然而，可能很少领頭的人這樣作。每當我們來在一起的時候，總是有試誘要我們討論。先是一位弟兄開口說一點話，發表他的想法，然後第二、第三、第四、第五位弟兄也跟着這樣作。於是所有的時間都過去了。不僅如此，他們越討論，就越無法有一樣的心思。討論就是給仇敵開門。

禱告是實行召會生活惟一的路

我們若要學習這樣與別人一同禱告，就必須先放下我們的己和我們自己的想法。我們尊崇主，尊敬主並懇求主：‘主阿，我們來到你面前尋求你的心意。我們把自己帶到你面前，讓你完全有機會說一些話。’我們需要這樣禱告。我恨惡任何其他實行召會的路。今天有人說，‘我們在實行新約的召會，’有人甚至試着在外表上照着‘工作的再思’一書實行召會生活。這是錯誤的。實行召會生活惟一正確的路乃是到主面前去禱告。

我們不是跟隨外面的方法，也不是倣傚某一種方法。這是死的。我們必須到主那裡禱告，好打開一條新路讓祂進來。我們必須為當前的情形禱告，看主會說什麼，祂會作什麼。我們必須每天禱告，直到我們都有同一的看見，有同樣內裡的膏油塗抹，並有同樣的確信。我們若沒有膏油塗抹和確信，就需要再禱告，甚至禁食不睡。這是實行召會生活惟一的路。

甚至說我們是照着使徒行傳來實行召會生活，也是錯誤的。我們不該說，‘這是早期在使徒行傳裡，使徒們所實行的。今天我們也這樣作吧。’這僅僅是以死字句的方式倣傚使徒而已。這沒有生命，沒有膏油的塗抹，也沒有衝擊力。反之，我們必須禱告。我們必須在禱告中，把我們當前的光景、我們的需要、以及一切的事帶到主那裡，並且不斷禱告，直到所有领頭的人都有同樣的膏油塗抹和同樣的確信，他們為著我們今天的光景從主有所看見。然後就會有新鮮、膏油和衝擊力。主會尊重這件事。

說到這事很容易，但要實行這種禱告卻很困難。我們若想要這樣禱告，就會發現我們在那裡。如果我們只是來在一起討論事情，每個人都會很活躍；但我們若試着跪下來禱告，幾分鐘後有人可能開始睡覺。他們就是對這種禱告沒有興趣，他們只是想要知道該作什麼。有一個地方，是中國最大的城市之一，人口超過一百萬，很有潛力成為主工作的一個大工場。然而，那裡的召會多年來沒有進步，我們卻一直聽到關於他們的麻煩和難處的消息。有一天我們受主引導，到那裡與他們一同禱告一段時間。那時我才發現他們沒有許多難處；他們只有一個難處，就是吵架。每當他們來在一起，只知道彼此吵架。他們甚至在我們面前，為著如何接待我們而吵架。

我發現這個難處後，就題議领頭的人和服事者來在一起禱告。他們都同意來，但就我的印象，他們都是預備來爭論的。我盡所能的平息爭論，我說，‘弟兄姊妹們，讓我們跪下來禱告吧。’然而，當我們跪下來時，沒有人開始禱告。我不得不開始禱告，但是我禱告之後，卻沒有人接着禱告。然後我再禱告一次，仍然沒有人接下去。當我們起來時，每個人都笑嘻嘻的預備聽聽我要說什麼。這種光景殺死召會。我住在他們那裡好幾周，直到他們有點得幫助，看見自己的難處在那裡。

我希望向你們推薦實行召會最好、最正確並惟一的路，就是要有新鮮的禱告。不是老舊的禱告，想要說服別人，或求主幫助我們說服別人。我們必須放下每個主意或想法，才能這樣禱告。忘記這條路，全新的來到主這裡禱告，讓主進來，讓祂說話。我們若沒有學習如何以新的方式有團體的禱告，召會絶不能得勝。

一面，我們來實行召會生活之前，必須先讀聖經和許多屬靈的教訓。我們該知道循理會、長老會、浸信會、聖公會、路德會、和其他人如何實行召會。我們也該知道書信中所實行，並在‘工作的再思’一書和別的正當書籍中所教導的路。然而，另一方面，為要以又活又得勝的路實行召會生活，我們不可依賴所有這些教訓。把這些教訓都放在一邊，簡單的到主那裡去，以新而活的方式禱告。這是正確的路。藉著倣傚別人來跟從他們，是行不通的。這樣作沒有生命、衝擊力，也不新鮮。我們需要新鮮、新樣、衝擊力、生命、膏油塗抹、能力和權柄；除了禱告，沒有別的路可以得着這些。

不僅如此，我們必須有夠多的禱告，透徹的禱告，全新的禱告。我們不該在心思裡有一個定規，然後帶到主面前，求祂去作。這是錯誤的禱告。許多時候，人帶著一個定規來到主面前，求祂照着他們自己的方法去作。這是行不通的。我們來到主面前，必須像一張白紙，向主說，‘主，我們在這裡。你來寫在我們身上，把你的意念和你想要作的，印在我們裡面。’這需要力量、能力、忍耐，並在靈裡受生產之苦。沒有更快的路。召會的實行不是快的事。我們必須在靈裡為此付代價。

禱告來打屬靈的仗

什麼時候有一個難處或需要，我們可能宣佈全召會來禁食，可能禁食一餐，或一整天。全召會必須到主面前禱告。沒有別的路可以解決難處，得着主的引導，把主的子民帶進屬靈的實際。我能見證這事。許多年來，甚至直到今天（一九六三年），台北召會的長老每週聚集好幾次；只有一次是顧到聖徒們的事務，其他都是來禱告，大部分是在清晨。他們來在一起，並沒有討論任何事，就是開始禱告。他們全年每一周好幾次都是這樣作。

仇敵撒但最害怕召會的一面，就是召會的禱告。慕安得烈（Andrew Murray）弟兄說，什麼時候召會跪下來禱告，撒但就顫抖。召會的禱告使撒但顫抖。召會的實行不是僅僅在地上暫時、屬人的事。召會的實行是屬靈的，非常影響到屬靈的世界，這裡有一個真正的爭戰。主清楚告訴我們，祂要建造祂的召會，而陰間的權勢不能勝過她。這指明什麼時候那裡有召會的建造，那裡陰間的門就有活動來反對她。我們知道這事，我們也經歷過這事。所以，需要有爭戰的禱告；需要有人禱告來打屬靈的仗。

關於禱告實行上的細節

這裡我們可以指出一些關於召會的禱告實行上的細節。為了要有禱告的生活，特別是團體的禱告生活，召會的禱告生活，我們必須學習奉獻自己。我們若從未將自己奉獻給主，就不可能有真實的召會生活。我們若要使禱告成為我們的生活，我們必須先到主面前，告訴祂說，‘主，我在這裡，我將全人沒有任何保留的奉獻、獻上給你。’我們必須將全人確實的奉獻，然後每一次禱告，就以此為基本的立場，說，‘主，我們在奉獻的立場上來禱告。’

第二，我們必須承認我們的罪。我們必須對付我們的罪和良心，使我們的良心沒有虧欠、純潔、美好且正直。我們這樣對付時，必須取用主的血。按我自己的經歷，每當我來到主面前，我就花許多時間清理我的良心，好使我能禱告。我感覺需要主血的潔淨和遮蓋。甚至當我與弟兄們禱告時，我禱告說，‘主阿，用你的寶血潔淨我們。’然而，在許多地方，與我一同禱告的弟兄們沒有這樣的實行。有時我會問：‘我是不是最有罪的一個？’約壹一章五至九節說，神就是光，我們若與祂有交通，就行在光中；而我們在光中的結果，就是我們感覺需要取用神兒子之血的潔淨。的確，當我們在光中，就是在神的同在中，我們會說，‘主，赦免我，用你的寶血潔淨我。’我們需要認罪，對付罪，並對付我們的良心。

第三，我們站住奉獻的立場，又承認了我們所有的罪，並對付過我們的良心後，我們的良心就是平安、清澈、透明的。我們必須徹底的學功課，不照着我們所知道、所記得、所願望、或所想的來禱告，乃是單單照着裡面的膏油塗抹來禱告。這對個人禱告和團體禱告同樣重要。不僅如此，我們不該顧到句子或文法。我們可以簡單的用不完整的句子和語法來禱告。

第四，我們絶不該想要在禱告中改正或說服別人；反之，我們應該是透明的、超越的。我們不該摸着屬地的差異，乃是要超越這些。我們在禱告中不該‘坐車’，行駛在這些情形裡，反而要‘坐飛機’，飛行在這些之上。我們絶不該在禱告中想要轉變、說服或改正別人。這不是真實的禱告，這是行不通的。

使我們所在地的召會成為禱告的召會

我們應當在我們的禱告中，特別是在團體的禱告中，學習並實行這些實際的事。我們需要奉獻、認罪、並照着裡面的膏油塗抹來禱告。我們絶不該想要藉著我們的禱告去摸着別人，乃要單單讓主直接摸着他們。然後就有新事發生。领頭的人特別需要更多禱告，甚至比別人更多，他們必須幫助別人有真實的禱告生活。他們該去幫助一個一個的弟兄有禱告。今天的難處是當我們有釋放信息的聚會，就有許多人來；但是禱告聚會卻只有三分之一的聖徒來。似乎有人說，‘釋放信息我就來，但若是只有禱告，我就留在家裡休息。’在一些公會裡，可能只有三個人來禱告聚會：牧師、牧師太太、和管會堂的。他們要唱詩歌時，牧師領詩，牧師太太就彈琴，管會堂的跟着唱。我看過這樣的光景。在一些地方，五個领頭人當中只有兩個人來禱告聚會，而其他三位都不在。禱告聚會若只有幾個人來，那個召會是最弱的。然而，正常的情形是：禱告聚會比其他聚會來的人更多。如果召會有禱告聚會，所有的信徒都來了，那個召會就是最得勝的。那是一個活的召會。我們自己要禱告，也要幫助別人禱告。我們必須使我們所在地的召會，成為一個禱告的召會。要接受這話，並儘力實行。我們這樣作，一面會看見困難，但另一面卻會看見祝福。

要開始這種禱告並不容易，這有幾個原因。一個原因是仇敵絶不會讓召會實行這種禱告。所以我們必須忍耐以爭戰。的確，我們必須禱告。我們若過不去，就該禁食，甚至需要整夜不睡，透徹的禱告。我們若這樣禱告，就看見主會多多的進來。我們不該忘記曾有一次，門徒因着一個癲癇鬼的事來問主：‘我們為什麼不能趕出那鬼？’主回答說，‘這一類的鬼，若不禱告禁食，它就不出來。’（太十七19，21。）

禱告不是簡單的事。在這宇宙中不只有物質的世界，也有屬靈的世界。邪惡的屬靈勢力一直在對抗、阻撓、攔阻主的工作。我們必須禱告來應付這局面並爭戰。我們不能僅僅藉著教訓道理來建造召會。甚至我們傳福音時，也不是僅僅傳揚，就能把人帶到主面前。我們需要禱告爭戰，以對抗那壯者的詭計，使主能捆綁那壯者，讓他手中所有的靈魂得着釋放。這不是單單憑着教訓或傳揚，惟有藉著得勝的禱告才能完成。

願我們都對這事有深刻印象。這篇信息不是僅僅在課堂上的功課，而是屬靈的訓練，要我們學習主的道路。我為著這事仰望主，宣告說，為著這事，我的心完全與主站在一起。願主在這事上感動我們，過于任何其他的事；我們必須到祂面前，為著召會生活的實行而禱告。

第六章　召會的屬靈爭戰

讀經：以弗所書六章十至二十節，以西結書三十七章一至十節。

召會神聖的託付

在本章我們要來看召會屬靈爭戰的事。人被造是為著兩個目的：在積極一面，是要使人彰顯神；在消極一面，是要對付神的仇敵。這是指着神的形像，和神的權柄。在新約，特別在以弗所書這卷與召會最有關的書裡，我們看見神的形像和權柄，就是團體彰顯神的路，以及團體爭戰對抗神仇敵的路。几乎所有新約裡的教訓，都有這兩個組成的元素，就是有神的形像，在基督裡藉著那靈彰顯神；以及有權柄，爭戰並對付神的仇敵。這是神永遠計劃的兩大成分，也是聖經，特別是新約中，全部教訓的兩大項目。

我們在以弗所書，特別在四章二十二至二十四節看見神的形像，那裡告訴我們，要脫去舊人，穿上新人，這新人是在基督裡團體的新造，是照着創造者，就是神自己的形像被造的。作新造的召會有神的形像，好藉著聖靈在基督裡彰顯神。然後在以弗所書末了一章，就說到爭戰、摔跤、屬靈的爭戰，要對付黑暗國度中的邪惡勢力，就是對付神的仇敵。我們若是得勝的召會，若把真實的召會生活實化出來，主就會藉著我們彰顯出來，使我們能有祂真正的形像，並有屬天的權柄來打屬靈的仗，對付神的仇敵。

召會神聖託付的兩方面，就是藉著那靈在基督裡彰顯神，以及對付神的仇敵。本書中信息的目的，不是幫助我們僅僅認識真理、道理或教訓，乃是幫助我們實化基督徒真正的生命，就是召會真實的生命，基督身體得勝、團體的生命，好彰顯基督並對付神的仇敵。我們必須把基督帶給人、展覽基督、榮耀基督、並在神聖的形像裡彰顯基督；這是積極的一面。我們也必須爭戰，對付仇敵，捆綁那壯者，趕出黑暗的勢力；這是消極的一面。這是主給召會的神聖託付。我們在這裡是為著什麼？我們在這裡，在積極一面是為著展覽基督、彰顯基督，在消極一面是為著打屬靈的仗以對付神的仇敵。

我們若用這觀點再讀以弗所書，就會看見整卷書可用這兩方面來概述。召會是基督的身體，在神聖的形像裡彰顯、展覽並榮耀基督；召會也從事爭戰，帶進要來的國度，對付神的仇敵，並趕逐黑暗的邪惡勢力。

屬靈的爭戰是團體的事

以弗所六章十至二十節是新約中，論到屬靈爭戰最清楚的一段。屬靈的爭戰不是個人的事。我們許多人年輕時從‘天路歷程’這本書得着幫助，但這本書的作者本仁約翰（John Bunyan），把屬靈爭戰講成個人的事。這可能會使人相信以弗所六章裡的戰士是個別的信徒。實際上，這裡的戰士乃是團體的戰士，就如一章裡的身體，二章裡的新人、神的家和建造，三章裡作基督之奧秘的召會，四章裡的身體和新人，五章裡作妻子的新婦，全都是團體的。這些都不是個別的人，而是團體的人，就是召會。召會是基督團體的身體，團體的新人，團體的建造，團體的奧秘，團體的妻子，以及團體的戰士。所以，屬靈的爭戰不是個別聖徒的事，乃是召會的事。我們若沒有召會生活，就失去屬靈爭戰的立場。我們若不在身體生活的實際裡，就沒有爭戰的立場；我們已經被打敗了。沒有召會生活，我們就被擊敗了，一個被擊敗的人是不可能對抗仇敵的。

我們與仇敵爭戰的立場和地位乃是召會，而召會是在基督裡，在那靈裡，也在諸天之上。一面，只要一個人得救了，他就在基督裡，即使他是個失敗的基督徒，也是在基督裡。然而，他若不在身體生活的實際裡，在實際上，並照着經歷，他就不在基督裡。所以，我們要打屬靈的仗，就必須實化召會生活。

我們可以宣告：‘我們不在地上，我們是在諸天之上！’什麼時候我們只要有一點屬地，我們就失敗了。我們需要保守我們屬天的立場和地位，但我們必須看見屬天的立場是為著團體的身體，不是給個別的肢體。

在今天的軍事上，士兵單獨作戰是不智的。我們要打仗，就必須組成軍隊。如果沒有組成軍隊，就不可能打仗。在以西結三十七章，那些骸骨得復甦、被點活時，就聯結起來。當骸骨死了，死透了，就脫節離散；但骸骨被點活時，就成了肢體，聯結起來作活的身體。根據這一章的上下文，這活的身體就是耶和華的家、神的建造、神的居所，也是軍隊。這身體是建造，也是軍隊。這是身體生活一幅很好的圖畫。脫節離散的枯骨能打仗麼？這是可笑的。我們必須領悟，無論我們覺得自己多剛強，我們憑自己是不足以爭戰的。爭戰乃是身體的事。我們必須建造在一起。我們必須在一里，並和諧一致如同活的身體、活的建造、以及神活的家；然後我們就能成為軍隊。

我們若從以弗所一章讀到六章，就會看見爭戰是基督身體的事；而身體乃是在基督裡、在那靈裡、並在諸天之上的新造。首先我們必須有身體生活，然後才能有屬靈的爭戰。我們若沒有身體生活，就完全不夠資格從事爭戰。我們要爭戰，就必須在身體生活的實際中。要為美國爭戰，就必須加入美國軍隊，絶不能單獨上戰場。沒有人會愚蠢到這樣作。他必須先加入軍隊，受訓練、被建立、並被編組在軍隊裡。這與基督身體的原則完全一樣。為什麼屬靈的爭戰是在以弗所末了一章，而不是在第一章，第二章，甚至不是在第五章？這是因為爭戰乃是身體的事，這身體是在基督裡，在那靈裡，並在諸天之上的。

屬靈的爭戰是對抗邪惡的屬靈勢力

我們也必須看見屬靈的爭戰不是對抗血肉之人，而是與屬靈的勢力，與邪靈爭戰。這不是一件小事。我仍然記得很清楚，一九二八年倪柝聲弟兄召開了一次特會，非常實際並詳細的說到屬靈的爭戰。他為此受到仇敵很多攻擊。過了一段時間，他告訴我：‘弟兄，我們若要說到屬靈的爭戰，並實際的對付這事，我們至少需要三十位弟兄姊妹日夜為我們禱告；不然就會有許多攻擊。’所以，求主用祂的血遮蓋我們！邪惡的屬靈勢力不是僅僅道理或名詞。在宇宙中有這樣一個邪惡的勢力，就是黑暗的國度，邪靈。甚至今天我們可能還沒有領悟邪靈多麼厲害的作工，來損毀神的國，以阻撓神定旨的完成。這是真實的爭戰。所以，我們不是與血肉之人爭戰，乃是與邪靈爭戰。我們的敵人不是人；我們的敵人乃是黑暗的勢力。

在已過的年日裡，甚至直到今天，仇敵一直散播謡言，這些謡言多得難以述說。使徒保羅在林後六章八節說到‘惡名美名’。甚至使徒也忍受了許多惡名。惡名就是謡言。我沒有時間或心情來細說這些事，但事實上謡言是一個接一個的來攻擊我們。什麼時候有人在领頭，在某種程度上，他就是暴露在攻擊之下，仇敵的攻擊都在他身上。我們在中國大陸的時候，倪弟兄非常暴露在攻擊之下，因為他在领頭。我與他很接近，几乎每一天我都看見許多事。早在一九三四年我就被帶到這爭戰裡，因為從那時起，我開始分擔一點責任，應付這爭戰。我看見仇敵的詭計、策略和詭詐作為，也看見我們的弟兄如何受到許多攻擊。最厲害的攻擊乃是謡言。

宇宙中有這樣一個實際，就是黑暗的邪惡勢力，邪靈，正在對抗、阻撓並破壞主國度和祂見證的權益。我們要怎麼辦？我們要把那些被仇敵利用散播謡言的人，看作我們的仇敵麼？我們若這樣作就錯了。真正的仇敵不是人，真正的仇敵是在人背後的邪惡勢力。人只是被仇敵利用的傀儡而已。我們不該與人爭戰，我們該與他們背後的邪惡勢力爭戰。與邪惡勢力爭戰的路不是憑肉體，而是憑着靈，在靈裡，並藉著禱告。我們能對付在人背後作工、爭戰的仇敵，惟一的路乃是禱告，訴求諸天之上的寶座為最高的權柄。所以，需要有真實、得勝的團體禱告。召會需要來在一起禱告，不是去對付人。我已經學了功課，什麼時候有謡言，不要直接去對付謡言。有人散播關於召會的謡言時，我們不該與人談論，或向人解釋什麼。我們越解釋，就越多謡言出來。我們該單單到主那裡，訴諸最高的權柄。我們乃是經過寶座來對付在血肉之人背後的邪惡勢力。我們必須學習這件事，實行這件事。

神全副的軍裝

用真理束腰

以弗所六章裡神的神聖軍裝，大部分的項目是為著保護。首先，我們必須用真理束腰。（14上。）這裡的真理不是指神話語的道理，因為話與十七節的劍有關。真理是指信實、真誠與實際。我們實行召會生活時，必須真實。我必須對你真實，你也必須對我真實；沒有假冒或虛飾。我們若有虛飾和假冒，我們中間就沒有真理，就是說，我們不是真實的。有一句諺語說，‘假冒如履冰。’在召會生活中，我們所作和所說的都必須是真實的。不然，我們就不該作或說。我們若愛一位弟兄，就該在實際裡愛；我們若不愛這位弟兄，就不該在虛假裡愛。假裝愛人而沒有真實的愛就是虛假的，這使我們失去爭戰的立場，因為邪靈會攻擊我們的良心。邪靈知道我們的所在，我們的所是，以及我們心裡所有的是什麼。所以，我們必須真實，不只在神面前，也在仇敵面前。然後我們就會有立場能以爭戰。

十四節說到用真理束腰。束腰就是得着加強。我們若沒有真理，反而讓召會中的每一件事都是虛假的，我們就沒有束腰，那我們就絶不能被加強。戰士必須束腰，才能剛強爭戰。我們若沒有真理，卻只有虛飾假冒，不說真話，不作真事，我們就完了；我們無法爭戰。

為要在聖徒中間維持真理、真誠、信實和實際，我們必須真實的作每一件事。我們作任何事，都不可裝假。我們必須恨惡裝假。今天許多基督徒中間的光景叫我很難過，甚至一些屬靈的人也耍政治手腕。他們可能對一位弟兄說話很有禮貌，但一個小時以後，卻可能對別人說他壞話。這是政治手腕。我們若要憑神的恩典和憐憫，把召會實化出來，就必須對弟兄們說話真誠、信實。我們可能對一位弟兄說，‘弟兄，在這件事上我不讚同你。我覺得你是錯的。’然而，我們必須在靈裡說這話，不在肉體裡說。如果我們不能在靈裡說這話，就應當完全不說；我們不該裝假。我們不該告訴一位弟兄說沒有錯，轉過來卻向別人說不同的話。這是虛假；這使召會成為虛假而不真實。這樣召會就失去爭戰的立場。

我們若彼此說謊，就已經失敗了。你若假裝愛我，我又假裝對你好，我們就已經被仇敵擊敗了，這樣怎能爭戰呢？我們必須對聖徒真誠。我們若看見一位弟兄目前不能接受我們的話，或者我們不覺得自己完全在靈裡，就不該說什麼。不要玩弄政治；不要在主的兒女中間耍政治手腕。當然，我們不該發脾氣，我們不該生別人的氣，但我們應當真實。

義的胸甲

我們也需要義的胸甲。（14下。）我們必須是義的，我們不能不公義。我們若失去我們的義，就會失去屬靈爭戰的立場。比方說，我們若彼此撒謊，我們中間就有了虛假和不義。在召會裡，聖徒中間必須維持公義。不然，仇敵會以召會中的不義作為弱點來攻擊。這就是為什麼我們必須對付一切不義的事，好在召會中維持公義。我們若沒有義，我們的胸就沒有保護；這與良心很有關係。我們需要義作胸甲，來保護我們的良心。我們若沒有義作遮蓋，我們的良心就會受到攻擊。

以和平的福音為鞋

十五節說到以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上。這裡的福音比作一雙鞋。我們行走的時候，就與地接觸，有許多事能使我們的腳臟污或受傷。所以，我們需要一雙好的鞋來保護我們的腳，不因與地接觸而被玷污或受損傷。基督徒的鞋是什麼？基督徒的鞋就是福音的傳揚。福音是一雙很好的鞋，保護基督徒的‘腳’不因屬地的接觸而被玷污或受損傷。所以，我們需要傳福音。我們無論往那裡去，都該告訴人我們是基督徒，叫他們要信入基督耶穌這位主。我們若這樣作，就會受到保護。我們必須藉著傳福音擴展出去。這對我們乃是保護。

信的盾牌

信的盾牌銷滅那惡者一切火燒的箭。（16。）這些箭大多是懷疑。我們該放下一切的懷疑，不只是對神，甚至是對信徒，就是對弟兄姊妹的懷疑，都該放下。仇敵不斷射出箭來，使我們懷疑別人。我們若接受這些懷疑的箭，就會與弟兄們有難處。我們必須常常持守信心作我們的保護，抵擋仇敵攻擊的箭。

救恩的頭盔

救恩的頭盔是為著我們的頭。（17上。）當我們實化召會生活並爭戰時，我們常常需要禱告，求主遮蓋我們的頭。主必須用祂寶貴、得勝的血來遮蓋我們的頭。我們的頭需要遮蓋，因為頭與心思、思想的方式很有關係。透過心思、思想，常常有開口讓仇敵進來攻擊我們。聖徒若只有幾周來在一起，彼此的感覺會很好；但經年累月下來，漸漸的他們中間就會產生疑慮。我們說不出為什麼，但聖徒就是沒有原因的產生疑慮。這是從仇敵來的攻擊，其中一個例子。別的各種思想也是從仇敵來的箭。所以，我們的頭需要被遮蓋。我們必須禱告主遮蓋我們的頭、我們的思維、我們的思想、我們的心思；我們需要救恩的頭盔。

那靈的劍

除了以上各項，還有兩種武器。第一是操練藉著那靈接觸話。（17下。）我們必須禱告着來讀經，使主的話對我們成為活的、有能力的、得勝的。我們接受主的話，不該是死的字句，乃是有活的大能。我們就能運用話作為活的劍來攻擊仇敵。這是我們進攻的武器。

各樣的禱告和祈求

軍裝最末了的一項是最重要的，這就是禱告。（17～19。）這不是僅僅為我們個人的小事禱告。許多很好的聖徒天天禱告，僅僅為著他們很小的事，就如他們的房子和寵物等。我家鄉裡有一位年長的姊妹常常為她所養的鷄禱告。她禱告求主保守她的鷄以及養鷄的飼料。我們該忘記這一切與我們的家庭和生活有關的事。主告訴我們，我們的父知道我們所需要的一切；反之，我們該為著國度、福音、召會和主的權益禱告。

十七至十八節說，‘藉著各樣的禱告和祈求，…時時在靈裡禱告，並儘力堅持，在這事上警醒，且為眾聖徒祈求。’禱告是一般的，祈求是專一的，帶著某種目的。十九至二十節繼續說，‘也替我祈求，使我在開口的時候，有發表賜給我，好放膽講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的大使，）使我帶著鎖鏈，照我所當講的，放膽講說。’十九節的我是指使徒，受差遣者。這裡的發表，原文是logos，婁格斯，就是話。我們的發表就是正確表達出來的話。這幾節指明我們必須為神的國、神的聖徒、主的福音、以及主的權益禱告。比方說，如果我們看見召會中有某些事，我們不該彼此談論，好像報告新聞，提供人閒聊的材料。閒聊召會的事務，就是開了門讓仇敵進來攻擊召會。我們知道召會的事越多，就越需要帶到主面前，藉著得勝的禱告摸着寶座。這是禱告正確的路。如果我們正確的實化召會生活，我們就會停止所有的閒聊，並在禱告上得勝、鮮活、主動、積極。我們會到主面前禱告，摸着寶座，並把所有難處帶到寶座前。

我們想要實行真實的召會生活，但有許多事情牽涉其中。所以我們必須放下閒聊和一般的談話，在禱告上積極、主動。我們該到主面前，個人禱告，並與兩個或更多的人一同禱告。我們必須站在召會的立場、地位，與天上的元首聯合，為召會有得勝的禱告。我們若看見一個人有軟弱，切不可談論；若看見一些领頭的人有不足或不夠格之處，也不可批評；乃要到寶座上的元首那裡禱告。然後主會解決難處，或除去難處。

我們不可指着人說，‘那是什麼樣的领頭人？那是什麼長老？’我們這樣批評時，就破壞召會生活，開了路給仇敵進來攻擊召會，並把死亡帶進身體裡。我們已經被仇敵打敗了。我們失去我們的立場，並且大大破壞召會。我們惟一要作的乃是把這事帶到元首那裡，禱告說，‘主，憐憫我們，憐憫那位弟兄。主，我們把這事交給你，你必須作事。’主會尊重我們的禱告。我們這樣禱告，就是那些站在門口關門，不讓仇敵進來攻擊並破壞身體的人。我們必須簡單的到主那裡禱告。如果有人與我們有同樣的看見，我們該是一，到主那裡去禱告。我們的武器就是為我們所看見的那些事，併為主的僕人禱告。

我們必須站住立場，就是在召會中，在基督裡，在那靈裡，並在諸天界裡。不僅如此，我們不是僅僅對付人，而是對付黑暗的邪惡勢力，仇敵的國。這是我們真正的敵人。我們也必須記得我們的防衛：用真理束腰，有義的胸甲，穿上福音的鞋，有信的盾牌，並戴上救恩的頭盔。我們也必須學習如何以活的方式在靈裡、在話上有操練，並且要學習如何禱告祈求。許多時候我們必須用各樣的禱告和祈求來禱告。

召會生活是禱告的生活。我特別請求聖徒中間领頭的人，要實行真實的禱告生活。领頭的弟兄們必須來在一起，常常禱告，更多的禱告。然後他們就會幫助所有聖徒學習過禱告的生活。單單一周來一次召會禱告聚會是不夠的。召會必須有禱告的生活，领頭的人必須在這禱告的生活上领頭。這一切項目就是我們爭戰所需要的軍裝。在這些日子，爭戰不是一件小事。說到神永遠的定旨和中心的思想、召會生活、見證、見證的恢復，不是一件小事。這不是僅僅靠講道或傳揚就能成功的。我們必須藉著爭戰，憑着禱告，來實化這些事。

在此我們要學很多功課。主若恩待我們，使我們學會實化身體生活和真正屬靈爭戰的功課，我們就不需要別的教訓，這就夠了。藉此我們會在靈裡受主操練、管治、管理並支配。我們自然會學到一切的功課，無須別人來教導並指引我們；我們已經受指引了。這是我們在這末後的日子，在地上，特別在這國家，實化召會生活並使主的見證得着真正恢復惟一的路。這就是為什麼我對這些事如此有負擔，也是我為什麼把這些事留到這些信息的末了。我在等着看從這些功課會產生什麼結果。讓我們禱告，仰望主使這些信息對我們成為實際，以致我們每一個人都能實化召會生活，為著主的國度實化真正的屬靈爭戰。

聖靈的工作

說明

第一章　那靈工作的兩面

第二章　聖靈裡面的充滿與外面的充溢

第三章　聖靈的表顯

第四章　聖靈表顯的許多方面

第五章　經歷那靈充滿與充溢的路

第六章　那靈外面與裡面工作的調和

說明

本書系李常受弟兄于一九六三年夏，在美國加州洛杉磯一次訓練中所釋放的信息整合。

第一章　那靈工作的兩面

讀經：約翰福音七章三十七至三十九節，路加福音二十四章四十九節，使徒行傳一章五節，八節，約翰福音二十章二十二節，十四章十六至十七節，羅馬書八章二節，以弗所書一章十三至十四節，四章三十節，約翰一書二章二十節，二十七節，一節，約翰福音十四章二十六節，十五章二十六節，十六章七節。

聖靈的工作，這題目是很大、很深的。在本書這些信息中，我們無法探究其中的細節，但我們會說到一些主要的點。

那靈是三一神神聖的傳輸

我們知道，神是一位神，卻有三個身位；所以我們稱祂為三一神。這不是說有三位神，乃是一位神有三個身位－父、子、靈。父是源頭，子是彰顯，靈是交通，就是神聖的傳輸。父是在永遠裡的源頭，祂所在的範圍是我們無法去到，也無法摸着的。（提前六16。）子是父的彰顯。祂是神的話，是不能看見之神的彰顯。然而，我們還需要另一個身位，就是那靈，使父神之所是並彰顯于子的一切，能傳輸並交通給我們。所以，那靈就是父所是並神子所彰顯的傳輸和交通。

我們可以用水的三個階段，來說明在祂神聖經綸裡的三一神。第一階段是水源，第二階段是水泉；水從源頭出來，而存於水泉中。第三階段是水流，流出水來，把水帶到各處，使水達到各地。這不是三種水，乃是水的三個階段－水源、水泉、水流。父神是源頭，子神基督是神聖的水泉，而聖靈就是神聖的水流達到我們。

神在基督裡作為聖靈，才能眷臨我們，達到我們。父神在祂自己裡面無法達到我們；即使彰顯在子神裡時，祂今天仍然無法達到我們。乃是成為那靈並藉著那靈，父神在子神裡才能達到我們，眷臨我們，臨到我們身上，併進到我們裡面。所以，在神聖的經綸裡，那靈是神出來眷臨我們的第三並最後的階段。

那靈工作的兩面

按照聖經的教訓，聖靈的工作有兩面。我們若不清楚聖靈工作的兩面，就無法正確認識關於那靈的真理。有幾處經節清楚說到這兩面。約翰七章三十七至三十九節說，‘節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說，人若渴了，可以到我這裡來喝。信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指着信入祂的人將要受的那靈說的；那時還沒有那靈，因為耶穌尚未得着榮耀。’在這段經文裡，有兩個主要的點是我們要記住的。第一，門徒將要受的那靈，要在他們裡面，並從他們裡面流出來。第二，這裡的聖靈被比作給人喝的水。人若渴了，可以到主這裡來喝這活水，就是聖靈。此外，十四章十七節說，‘就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裡面。’這些經節清楚說到那靈是給我們喝的活水，祂就在我們裡面。這是聖靈的一面。

路加二十四章四十九節給我們看見聖靈的另一面。那裡說，‘看哪，我要將我父所應許的，降在你們身上；你們要留在城裡，直到你們穿上從高處來的能力。’父所應許的就是聖靈。請注意‘在…身上’一辭，這與‘在…裡面’不同。我們都知道‘在…身上’與‘在…裡面’的分別。在這一節裡，聖靈是降在我們身上，不是進到我們裡面。穿上能力，就是以能力為衣。在約翰福音，聖靈是比作可喝的活水；但在路加福音，聖靈是比作穿在身上的衣服。水與衣服不同。我們喝水，水就在我們裡面；我們穿上衣服，衣服就在我們身上。那靈在我們身上作衣服，乃是從高處來的能力；那靈在我們裡面作我們所喝的水，乃是為著生命。一面，我們有那靈在我們裡面作生命；另一面，我們有那靈在我們身上作能力。那靈在我們裡面作生命，就好比給人喝的水；那靈在我們身上作能力，就好比衣服。

在舊約裡，以利亞被接升天的時候，將他的外衣留給以利沙，（王下二9～15，）於是以利沙就得着了以利亞的能力。外衣是衣服的一種，表徵以利沙穿上了從高處來的能力。主像以利亞一樣升天了，祂差祂的靈，如同衣服從諸天降下來。如今我們都穿上了這能力。一面，聖靈在我們裡面如同我們所喝的水；另一面，聖靈在我們身上如同我們的衣服。這是不同的兩面。

路加也寫了使徒行傳這卷書。一章五節說，‘因為約翰是在水裡施浸，但過不多幾日，你們要在聖靈裡受浸。’八節繼續說，‘但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力。’五節說門徒要在聖靈裡受浸，不只是用聖靈受浸。當我們在水裡受浸，我們就被擺在水裡，水也在我們身上。同樣，我們已經在聖靈裡受了浸，聖靈也在我們身上。這就是八節裡的能力。這浸在五旬節那天成就了。在五旬節那天，聖靈從天降到門徒身上，他們就在聖靈裡受了浸。

那靈兩面工作的應用

在主耶穌身上

現在我們可以來應用聖靈兩面工作的原則。首先，我們可以看見聖靈在主耶穌身上的工作。馬太和路加都告訴我們，主耶穌是由聖靈生的。（太一18，20，路一35。）祂三十歲出來為神作工以前，已經被聖靈充滿。然而，乃是在祂浸在水裡之時，諸天裂開了，聖靈如同鴿子降在祂身上。（太三16。）這不是說聖靈降臨在祂身上以前，祂沒有聖靈。因着祂是由聖靈生的，三十年來聖靈就已經在祂裡面並充滿祂了。然而，在三十歲的時候，當祂要出來為神作工傳福音時，祂需要受浸，一面浸在水裡，另一面浸在聖靈裡。聖靈需要降到祂身上作能力，使祂能傳揚福音。這兩面非常清楚。

在門徒身上

我們也可以將這兩面應用在頭一班門徒，包括彼得和約翰身上。那些門徒什麼時候接受聖靈？我年輕的時候，受到一些書籍和教師的教導說，那些門徒是在五旬節那天接受聖靈的。實際上，門徒在主復活那天就接受了聖靈。在主復活那天晚上，祂來到門徒那裡。約翰二十章二十二節說，主耶穌‘說了這話，就向他們吹入一口氣，說，你們受聖靈’。

在約翰十四和十六章，主將要受死時，祂應許門徒在祂死而復活後要差實際的靈到他們那裡。十四章十六至十七節說，‘我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裡面。’十四章和十六章論到聖靈來臨的這應許，不是在五旬節那天應驗的，乃是在二十章，主復活那天晚上應驗的；那時主同着那靈來到他們那裡，吹氣到他們裡面，說，‘你們受聖靈。’這是生命的聖靈，就是進到門徒裡面作生命的那靈。這是那靈工作的頭一面。

頭一個論到那靈的應許，是主自己要求父差另一位保惠師，就是實際的靈來。這應許在復活那天應驗了。復活四十天以後，主將要升天時，祂再次應許門徒，吩咐他們留在耶路撒冷，直到祂將父所應許能力的聖靈，從高處差來。這是另一個論到聖靈的應許。這第二個應許，不是關於生命的靈，而是關於能力的靈，是在五旬節那天應驗的。

在五旬節那天以前，門徒已經得着了實際的靈。五旬節那天是在行傳二章。在那時以前，一百二十位門徒十天之久在一起同心合意的禱告，他們也明白如何解釋詩篇。（徒一14，20。）我們可以比較門徒從前的情形。主將要上十字架的時候，門徒彼此爭論誰為大。這是因為那時他們裡面沒有聖靈。乃是在復活那天，當主臨到他們，向他們吹氣的時候，他們才接受了實際和生命的靈。因此，在五旬節以前他們能在一起同心合意的禱告。

不僅如此，他們也在靈裡禱告。沒有那靈住在他們裡面，他們是無法這樣作的。他們放下自己的故鄉、自己在加利利的家，留在耶路撒冷受百姓的威嚇。那時在耶路撒冷，百姓威嚇他們，但他們卻有膽量留在那裡，同心合意禱告十天之久。如果沒有住在他們裡面之聖靈的幫助，他們怎能如此行？那是不可能的。然而，他們裡面已經有生命的靈，實際的靈，所以他們能作這些事。這是很強的證明，在五旬節以前，門徒已經得着實際的聖靈並生命的聖靈。

他們裡面有生命的聖靈，但外面還沒有接受能力的聖靈。乃是在五旬節那天，當他們在樓房上一起禱告的時候，能力的聖靈從天上降在他們身上，主耶穌這身體的頭將他們浸成了一個身體。在那一天，主是施浸者，那一百二十位是身體的代表。身體的頭把身體浸在聖靈裡。

喝水是把水接受到我們裡面，但在水裡受浸不是喝水，而是進到水裡。一面，水在我們裡面；另一面，水在我們身上。復活是生命的事；在生命之日，就是在復活那天，門徒接受了聖靈作生命的靈。然而，五旬節那天，是為著福音傳揚工作的一天，所以門徒需要能力，聖靈就降在他們身上作能力。這是兩方面：一面是裡面的，另一面是外面的；一面是生命的，另一面是能力的。

我們裡面之那靈的六項

現在我們必須看見那靈進到我們裡面時，對我們是什麼。我們已經看見，祂是生命的靈，對我們是生命。（羅八2。）其次，祂是實際的靈。（約十四17。）祂在我們裡面作實際。實際不是僅僅道理。那靈乃是神和基督一切所是的實際。神是愛，但沒有實際的靈在我們裡面，我們就沒有愛的實際。我們裡面若有實際的靈，我們就有愛的實際。神也是光，但我們若沒有實際的靈，我們就沒有光的實際。神和基督所是的一切都在聖靈裡，作我們神聖的實際。

第三，聖靈在我們裡面乃是印記。（弗一13，四30。）當我們相信主耶穌作我們的救主，我們就屬於神，神就把印記放在我們身上。我買一本新書的時候，就蓋上我的印，意即這本書是我的。當我們相信主耶穌時，我們就成為屬神的。我們屬於神，所以神把祂的印記放在我們身上，或放在我們裡面。這印記就是聖靈。不僅如此，在屬於我們之物上蓋印，使這物與印記完全一樣。聖靈的印記在我們裡面，就使我們裡面有一個元素是與神完全一樣的。

第四，以弗所一章十四節說，那靈也是憑質。憑質就是分期付款的頭期款。聖靈是憑質，擔保，保證神所是和所有的一切乃是我們的分。那靈在我們裡面作印記，見證我們屬於神，而那靈在我們裡面作憑質，擔保神屬於我們，神所是和所有的一切都是我們的分。我們可以說，‘父阿，你必須將你所有和所是的一切給我，因為我有那靈作擔保。’

第五，那靈是膏油的塗抹。（約壹二20，27。）我們裡面有那靈，祂總是在膏抹我們。祂膏抹我們的時候，也就是在煩擾我們。

第六，那靈是保惠師。（約十四16，26，十五26，十六7。）保惠師，希臘文是Paraclete，帕拉克利特，在約壹二章一節譯為辯護者。保惠師有日常生活的應用，也有法律上的應用。在日常生活中，保惠師常與我們同在，服事我們，照顧我們。在法律一面，保惠師就是辯護者，是在法庭上為我們辯護的律師。在我們日常的生活中，聖靈總是與我們同在，照顧我們，應付我們每天一切的需要。然而，在神公義律法的一面，耶穌基督作辯護者，乃是在屬天法庭上一直為我們辯護的律師。

聖靈作生命、實際、印記、憑質和膏抹，對我們乃是一切，而祂作保惠師，是在我們日常的生活中照顧我們。然而，如果屬天法庭對我們有所指控，這位辯護者就是為我們辯護的律師。這乃是聖靈在我們裡面的各方面。

第二章　聖靈裡面的充滿與外面的充溢

讀經：哥林多前書十二章十三節，使徒行傳二章二節，四節，十三章五十二節，以弗所書五章十八節，路加福音一章十五節，四十一節，六十七節，使徒行傳四章八節，三十一節，九章十七節，十三章九節，路加福音四章一節，使徒行傳六章三節，五節，七章五十五節，十一章二十四節，八章十五至十七節，十章四十四至四十七節，十九章二節，六節，以弗所書一章十三至十四節，使徒行傳一章五節，十一章十五至十七節。

聖靈的兩面

我們在上一章看見，聖靈的工作有內在和外在兩面。聖靈進到我們裡面，也降在我們身上。聖靈在我們裡面是為著生命並作生命；而聖靈降在我們身上是為著能力並作能力。我們作為正確、正常的基督徒，需要生命和能力。生命是為著基督徒的行事為人和生活，能力是為著基督徒的工作和事奉。為著我們作為主的兒女日常的行事為人和生活，我們需要內裡的生命。為著工作、福音的傳揚、得靈魂、事奉和盡職，我們需要能力。所以，整本聖經向我們啟示聖靈的這兩方面：一面是聖靈進到我們裡面，住在我們裡面，作我們的生命、生命的流、生命的供應、以及一切與生命有關的事；另一面乃是，聖靈降在我們身上作能力，使我們得着力量，滿有能力，在事奉主的事上有能且得勝。

生命的靈作為氣

在上一章我們看見聖靈在我們裡面的幾個項目。祂是生命的靈、實際的靈、印記、憑質、膏油的塗抹和保惠師。主受死以後，在復活那天回到門徒那裡。祂回到門徒那裡的時候，將生命的靈帶給他們。祂向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（約二十22。）那靈就是主所吹的氣。我們都知道氣不是為著能力；氣是為著生命。

能力的靈是為著傳揚

然而主升天以後，在五旬節那天，主從天上將聖靈澆灌下來，在門徒身上作能力。這澆灌就像大雨；這樣，所有的門徒就得着能力。在五旬節以前，門徒聚在一起十天之久，那些日子不是能力的日子，乃是生命的日子。一百二十位同心合意的禱告，乃是生命的事，不是能力的事。但在五旬節那天，當那靈降在他們身上時，他們站起來向百姓說話，三千人就信服了。這是能力的事，門徒的傳揚很有能力。所以，我們裡面有生命的靈是一回事，外面有能力的靈是另一回事。

約翰福音和路加福音裡的靈

我們已經看見，約翰福音是論到生命的事。在這卷福音書裡，生命的靈被比作給我們喝的活水。然而，按照路加福音，能力的靈被比作給我們穿上的衣服，因為這卷福音書論到赦罪的福音，這福音需要能力來傳揚，好把人帶來信服。喝水是一回事，穿上一件衣服是另一回事。我們不能說二者是一樣的。在我自己的房間裡，我可以不穿正式的衣服來喝水，但當我出來盡職，就必須穿上正式的衣服。我若沒有正式的衣服遮蓋，我就不夠資格、不夠裝備出來盡職。另一面，我可能穿著整齊，卻很乾渴，因為我沒有水喝。這說明了聖靈的兩面。生命的靈在我們裡面是要復甦我們，滿足我們，解我們的乾渴。這是一面。而得着聖靈作能力來裝備我們、加力給我們，乃是另一面。我們不該把這兩面看為一面。許多人以為聖靈的工作只有一面。這是今天主的兒女中間的難處。

那靈在裡面是為著重生、內住和內裡的充滿

關於聖靈在我們裡面，有好幾個步驟。第一步是那靈進到我們裡面來重生我們。從那時起，我們就有了聖靈的內住；這是第二步。然後，當祂住在我們裡面時，祂一直巴望要充滿我們。我們得了重生，也有了聖靈的內住，但我們需要進一步裡面被充滿。重生、內住和內裡的充滿，乃是聖靈工作內在的方面。我們該分辨聖靈工作內在的一面和外在的一面。我們絶不該將二者混為一談，那是很可怕的。

林前十二章十三節裡的靈

聖靈工作的兩面可見于林前十二章十三節，那裡說，‘因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。’在一位靈裡受浸是一回事，喝一位靈是另一回事。兩面都是由水來表明，但一面是我們進到水裡，另一面是水進到我們裡面。在水裡受浸是我們進到水裡，而喝水是把水接受到我們裡面；這是兩個不同的行動。

我們可能有那靈內在的一面－重生、內住和內裡的充滿，卻沒有那靈外在的一面。然而在舊約裡，有些人有外在的一面卻沒有內在的一面。我們可能有裡面的喝，而沒有外面的穿；或者我們可能有外面的穿，卻沒有裡面的喝。這是不同的兩面，二者不能彼此取代。

聖靈的充滿與充溢

聖靈有裡面的充滿和外面的充溢這兩面，都是由水來表明。充滿水作我們的飲料是裡面的充滿。被擺在水裡受浸是外面的充溢；埋在水裡，浸在水裡，乃是外面被水充溢。

我們要分辨那靈工作的兩面，就必須指出翻譯上的難處。新約裡有兩個不同的希臘字用作聖靈的充滿和充溢。然而，英文的翻譯卻用了相同的字；這使人對這事不清楚。新約裡總是把聖靈這兩面加以區分，絶不混淆。

行傳二章二節說，‘忽然從天上有響聲下來，好像一陣暴風颳過，充滿了他們所坐的整個屋子。’這裡的充滿是裡面的充滿，希臘文是pleroo，浦利路，指在裡面充滿。在本節，風是在裡面充滿屋子。四節說，‘他們就都被聖靈充溢。’這裡的充溢，在希臘文是另一個字，pletho，浦利奏，指在外面充溢。風在裡面充滿屋子，而聖靈是在外面充溢門徒。我們可將此比作浸池的水。浸池是在裡面被水充滿；但當人在浸池裡受浸，他不是在裡面被水充滿，而是在外面被水充溢。

行傳十三章五十二節用到浦利路一辭，那裡說，‘門徒就被喜樂和聖靈充滿。’以弗所五章十八節也用到這辭，說，‘乃要在靈裡被充滿。’這是裡面的充滿。路加一章十五、四十一和六十七節用到浦利奏一辭，說到施浸者約翰，他的母親和父親，在外面被聖靈充溢。同字也用於行傳四章八節和三十一節，說到那靈降在彼得和門徒們身上。在九章十七節和十三章九節，那靈也在外面降在保羅身上。在這些經文裡，浦利奏都是指那靈的澆灌，為著外面的充溢。

外面的充溢是為著職事

路加一章十五節說，‘他在主面前將要為大，淡酒、濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充溢了。’這是外面的充溢。施浸者約翰在外面被聖靈充溢，意思就是聖靈要降在他身上，使他受裝備並得加力來盡職。四十一節說，‘以利沙伯一聽到馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動，以利沙伯且被聖靈充溢。’當主的母親馬利亞來看施浸者約翰的母親時，聖靈降在以利沙伯身上。她在外面被聖靈充溢，她就申言。六十七節說，‘他父親撒迦利亞被聖靈充溢，就申言說。’聖靈也降在施浸者約翰的父親身上，所以他也申言。這不是裡面的充滿，乃是外面的充溢。

我們已經看見，行傳二章四節說在五旬節那天，門徒在那被聖靈如暴風所充滿的屋子裡，他們都在外面被聖靈充溢。那就是說，他們在五旬節那天受了聖靈的浸。受浸是進到某樣東西里，不是將某樣東西接受到裡面；這是外面的充溢。

四章八節說，‘那時，彼得被聖靈充溢，對他們說。’這充溢是為著能力。那時，彼得有聖靈的加力和裝備。他在五旬節那天領受了外面的充溢，但這時聖靈再一次降在他身上。在三十一節，彼得與門徒第三次被充溢：‘祈求完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充溢，放膽講說神的話。’他們外面被聖靈充溢，乃是為著能力，不是為著生命；這充溢是降在他們身上的。

九章十七節說，‘亞拿尼亞就去了，進了那家，按手在掃羅身上，說，掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的耶穌，就是主，差遣我來，叫你能看見，又被聖靈充溢。’一個小門徒按手在掃羅（後來成為使徒保羅）身上，使掃羅在外面被聖靈充溢。十三章九節說，‘掃羅，又名保羅，被聖靈充溢，定睛看他。’以上所說的事例，都是外面為著職事的充溢。

對充滿和充溢的經歷

藉著這些經節，我們可以清楚看見，聖靈有裡面的充滿和外面的充溢這兩面。裡面的充滿是為著生命，外面的充溢是為著職事裡的能力。主耶穌由聖靈所生，所以我們必須相信祂裡面被聖靈充滿。然而，在祂三十歲出來盡職以前，祂在水裡受浸，聖靈彷彿鴿子降在祂身上。祂裡面的充滿和外面的充溢是兩種不同的經歷。在使徒們如彼得、約翰身上，原則也是一樣的。他們在復活那天，裡面領受了生命的聖靈；然而，許多天以後，在五旬節那天，聖靈才降在他們身上；但這一天之前，聖靈已經在他們裡面了。

掃羅（後來成為使徒保羅）在往大馬色的路上時，遇見了主；那一刻他就悔改，接受主耶穌作他的救主，聖靈就進到他裡面。說他接受了主而裡面沒有領受聖靈，乃是不合邏輯的。就邏輯而言，必定是他遇見主，接受主，而在那一剎那，聖靈就進到他裡面。然後過了一段時間，主差遣一個名叫亞拿尼亞的門徒，按手在他身上，使他外面被充溢。然而，這不是說，在那時以前，掃羅裡面沒有聖靈。保羅裡面被聖靈充滿，外面被聖靈充溢，乃是不同的兩面。

裡面被充滿的光景

浦利路的形容詞是pleres，浦利瑞斯，指人裡面被那靈充滿後的光景。路加四章一節用到這辭，那裡說，‘耶穌滿有聖靈，從約但河回來，在曠野為那靈引導，四十天受魔鬼的試誘。’主耶穌裡面滿有聖靈，這是生命的事。同樣，行傳六章三節說，‘所以弟兄們，當從你們中間揀選七個有好見證，滿有那靈和智慧的人，我們就派他們管理這事。’他們的滿有那靈，是裡面的，不是外面的。五節繼續說，‘這話使眾人都喜悅，他們就揀選了司提反，乃是滿有信心和聖靈的人。’這裡的‘滿有’也是指裡面的，是為著生命。七章五十五節也說司提反裡面滿有聖靈，而十一章二十四節說到巴拿巴‘是個好人，滿有聖靈和信心’。這也是裡面的充滿，是為著生命。從這幾處經文，我們很容易看見那靈的工作有兩面：裡面的充滿和外面的充溢。

外面充溢的五個事例

在使徒行傳裡，特別有五個外面充溢的事例。第一個事例是在五旬節那天。那一天，聖靈降在門徒們身上，他們就在外面被那靈充溢。（二1～4。）

第二個事例是行傳八章，在撒瑪利亞的那班信徒。十五節說到彼得和約翰‘既到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈’；十七節說，‘於是使徒按手在他們身上，他們就受了聖靈。’這些撒瑪利亞人是信徒，他們已經相信了主耶穌。所以，他們不可能裡面沒有領受聖靈。那麼使徒彼得和約翰為他們禱告什麼？乃是要得着聖靈外面的工作。撒瑪利亞人已經在裡面領受了聖靈作生命，但他們還沒有在外面領受聖靈作能力。所以，使徒給他們按手，聖靈降在他們身上，他們就領受了聖靈。我們若仔細讀這段經文，就能看見這裡是說那靈降在他們身上，不是說在他們裡面。就着那靈在他們裡面而言，這工作是完全成就了。他們已經領受了聖靈作生命，但他們還沒有領受那靈降在他們身上作能力。

第三個事例是使徒保羅的事例，我們已經說過了。

第四個事例是行傳十章四十四至四十七節，在哥尼流家裡。當彼得在那裡說話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。

第五個事例是行傳十九章，在以弗所的信徒。六節說，‘保羅給他們按手，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。’這不是說，在這時以前信徒沒有聖靈在他們裡面。那時以前，他們接受主時，就領受了聖靈在他們裡面，但他們還沒有領受聖靈降在他們身上。在二節保羅問他們：‘你們信的時候，受了聖靈沒有？’保羅的意思不是說，當這些信徒信主的時候，他們裡面沒有領受聖靈。

這句話是保羅對以弗所的門徒說的；在以弗所一章十三至十四節，保羅清楚的說，我們相信主耶穌的時候，裡面就領受了那靈。我們若比較行傳十九章與以弗所一章，就能看見使徒所問的不是裡面的事，而是外面的事。以弗所人相信主耶穌的那時刻，裡面就領受了聖靈，但他們還沒有領受聖靈降在他們身上。從這些經文我們可以非常清楚的看見，聖靈在我們裡面為著裡面的充滿是一回事，而聖靈在我們身上為著外面的充溢是另一回事。這是兩種的經歷。

裡面被充滿的路

現在我們必須來看被充滿的路。我們要用水裝滿一個壺或一個杯子，就必須先將其倒空，好有空間讓水進來。我們有聖靈住在裡面，現在的問題是我們有否將裡面的空間讓給祂。我們若給祂空間，祂就充滿我們；我們若不給祂空間，祂就不會充滿我們。我們越愛主，越將我們裡面的空間讓給祂，聖靈就越充滿我們。

此外，被充滿不是絶對的，乃是相對的。很難說我們裡面完全被充滿，但我們可以被充滿到一個相對的程度。今天我們可能覺得裡面被聖靈充滿，但明天我們可能察覺尚未被充滿；仍然有一些部分未被充滿。我們裡面有一些部分被主以外，那靈以外的事物佔有了。

我們越多將空間讓給主，聖靈就越多充滿我們。我們需要不斷被聖靈充滿。這就是說，我們常常需要將裡面所有的空間讓給聖靈。我們必須在主之外沒有任何事物霸佔，並且不可尋求主自己以外的任何事物。然後我們就會在裡面被充滿。為什麼我們必須奉獻自己？就是要將一切空間讓給主。為什麼我們必須對付許多有罪的事？就是要將空間讓給主，使祂能用裡面的靈充滿我們。被充滿乃在於我們將空間讓給聖靈。

外面被充溢的路

憑着在聖靈裡已完成的浸

在行傳五個事例中，有兩個沒有按手－頭一個在五旬節，（二4，）第四個在哥尼流家；（十44～47；）但在其他三個事例－第二、第三和第五個，都有按手。那靈在使徒行傳裡的說話乃是：五旬節那天所發生的是聖靈的浸，而在哥尼流家裡所發生的也是聖靈的浸。（一5，十一15～17。）只有這兩個事例被稱為聖靈裡的浸。五旬節那天的事例是猶太信徒的受浸，哥尼流家裡的事例是外邦信徒的受浸。借這兩個事例，主這身體的頭，就將整個身體浸在聖靈裡。

所以，在聖靈裡的浸完全是已完成的事實，就如主的釘死是已完成的事實一樣。主升到諸天之上以後，在五旬節那天，將祂身體的頭一部分，猶太部分，浸入聖靈裡。然後在哥尼流家裡，祂將另一部分，外邦部分，也浸入靈裡。藉此主這身體的頭就已經將祂整個身體浸入聖靈裡。因此，在聖靈裡的浸乃是已完成的事實。

當我們傳福音時，我們必須這樣傳講：主成為肉體成了一個人，將神帶到人裡面。然後祂被釘在十字架上，擔當我們的罪，使我們能得着赦免。之後，祂復活將祂的生命分賜給我們，使我們得有祂的生命。其後，祂升天並將聖靈澆灌到祂的身體上，使我們能得着聖靈的浸。藉著祂的釘死和復活，我們得着赦罪和永遠的生命；藉著祂的升天，我們得着聖靈。主已完成了這一切，這就是福音。

藉著正確的與身體站在一起

我們必須看見在聖靈裡的浸已經成就在身體，召會中。我們作為身體的一個肢體，要有分于這浸，就必須與身體是對的。這就是按手的原則。身體已經浸到聖靈裡，聖靈如今就在身體上，我們現今已經成了身體的肢體。所以，我們需要身體的一個代表肢體來與我們接觸，使那已經在身體上的聖靈，能藉著那次接觸臨到我們身上。這就是為什麼我們需要身體的另一個肢體，按手在我們身上。當一個肢體代表身體來接觸我們，那澆在身體上的油，就流到我們身上。

這裡的原則是我們必須與身體是對的。我們若與身體是對的，就很容易經歷聖靈的浸。什麼時候我們需要這浸，只要簡單的支取就得着了。在那靈裡的浸已經成就在身體上，那靈是在身體上，而我們乃是身體的肢體；我們若與身體是對的，就能憑信取用這浸。

不要問我這事實會有什麼證明或顯明。我不想告訴你，因為我不知道在你身上將會有什麼顯明。然而，我確定你會有一些顯明。我們若與身體的關係是對的，我們若站在正確的地位上，憑信支取並領受，就會經歷在聖靈裡的浸。這是正確的路。

有時我們經歷聖靈裡的浸會有某些感覺。然而，這仍然是信心的事。可能我們要去盡職、傳講；那時我們就發現聖靈的浸已經成就在身體上了。聖靈已經澆灌在身體之上，我們既是身體的肢體，所以我們若與身體的關係是對的，我們站在這個正確的地位上，就能憑信支取並領受這浸。我們若這樣作，那麼當我們傳講時，就會有能力。我們有沒有感覺並不要緊，我們的傳講仍然會很有能力。有時主的確給我們一個感覺，我們能感受到這個浸，但不管我們有沒有這個感覺，我們還是很自由並釋放。我們在聖靈裡，在那靈的能力下，就有自由、膽量和釋放。

按手不是形式，乃是原則；原則乃是與身體是對的。我們若與身體不對，即使有人來按手在我們身上也沒有效。在那種情形下，按手只是形式。原則乃是體認聖靈已經澆灌在身體上，今天從主這元首而來的聖靈已經在身體上。現今我們既成了身體的肢體，我們與身體是對的，我們站住這地位，憑信支取，我們就會經歷這浸。這乃是基于主所已經成就之事的信心。

在我盡職的許多年日中，我能見證至少有一次，一九三五年當我在講台上盡職時，我的確感覺到聖靈的澆灌，那就像一片雲降在我身上。當我在盡職時，我是在房間裡，但我也在雲中。許多時候我有不同的感覺；然而，我們不需要注意這種感覺。我們只該簡單的與身體是對的，站住我們是身體上的肢體這地位。我們該與聖徒們一同取用這事實。

我們已領受澆灌，你相信這事麼？不要聽別的聲音，說我們必須等候、禁食、喊叫、甚至打滾、跳動、或操練嘴巴來說方言，才能領受澆灌。有人說你必須上下跳動，才能被聖靈充滿；也有的人說你必須打滾、大笑、或扭動舌頭發出奇怪的聲音。我在聖經裡找不到這些東西。我知道有這些作法，我也曾經看見人這樣作。我不反對任何真正、真實的事物，但我必須將真情告訴你們。領受澆灌正確的路，乃是正確的與身體站在一起，憑信支取。

這一切事主都已成就了。祂已經過了死、復活和升天。藉著祂的死，祂對付了我們的罪；藉著祂的復活，祂將自己分賜到我們裡面作生命；在祂的升天裡，祂將祂的靈澆灌在祂的身體上。這就是福音。如今我們必須簡單憑着信來領受。我們若說，‘主，謝謝你為我在十字架上受死，’我們所有的罪就都赦免了。我們若說，‘主，你已復活，所以我接受你作我的生命，’我們就得着永遠的生命。同樣，我們必須接受事實，說，‘主，你已升到諸天之上，並將你的靈澆灌在身體上。主，我是這身體的肢體，我有地位、自由和權利，來支取你所已經澆灌下來的。’這就是福音，我們該喜樂的憑信接受。

我們必須看見這一切都是主已經成就的。樣樣都是我們的；不需要等候、喊叫、大叫、大笑、打滾、跳動或跳舞。我們只要簡單的憑信接受。然而，我們要運用信心，就必須有正確的地位並站在其上。

第三章　聖靈的表顯

讀經：哥林多前書十二章七至十一節。

我們從聖經的教訓清楚看見，聖靈的工作有不同的兩面。一面是聖靈進入我們裡面，並住在我們裡面；另一面是聖靈降在我們身上。聖靈在我們裡面作生命是內在的一面，聖靈在我們身上作能力是外在的一面。我們要清楚聖靈的工作，就必須區分這兩面。此外，我們也必須知道聖靈作生命，住在我們裡面，乃是作生命的靈、實際的靈、那印涂我們使我們成為神的基業的印記、以及保證神所是並所有的一切作我們之分的憑質。不僅如此，這靈住在我們裡面，乃是保惠師，在我們日常生活中照顧我們。這是在我們裡面作生命之聖靈工作的不同項目。

需要聖靈作能力和釋放

那靈也降在我們身上作能力。我們可能裡面有那靈作生命，卻很可能沒有經歷聖靈在我們身上作能力。我們要有正確的基督徒生活並行事為人，就需要每一天，甚至每一時刻，都有聖靈在我們裡面。藉著聖靈在我們裡面作生命，我們就會有一個非常美好、屬靈的基督徒行事為人和日常生活。然而，我們在事奉上可能仍然很弱。我們可能有非常屬靈的日常行動，但當我們去傳福音給人時，就發現自己很弱。我們的傳福音常常是很弱的。我們覺得被一些事物捆綁，不是那麼釋放；我們沒有膽量，受鼓勵來為主說話。我們日常的基督徒行事為人可能很好、很屬靈，但在事奉上、在傳福音上、在盡職事上卻很弱。這證明雖然我們裡面有聖靈作生命，但我們身上卻沒有聖靈作能力。

這不僅是理論，許多事例都能證明這點。我一生中曾遇到許多很好的基督徒，他們在生活和行事為人上非常屬靈，但我發現，甚至他們自己也知道，他們在服事主的事上、在傳福音得靈魂上、在話語的職事上，卻非常弱。他們在這些事上很弱，乃是因為他們缺少聖靈在他們身上作能力。他們有聖靈頭一面的工作，卻沒有第二面。

想想看主耶穌。當祂三十歲出來為神傳福音時，祂需要受浸。然後聖靈彷彿鴿子降在祂身上，使祂得着能力來傳揚福音。祂需要聖靈在外面膏祂，好得着能力來傳揚福音。

門徒在五旬節那天的情形，原則也是這樣。那天以前，門徒已經有聖靈在他們裡面作生命，但他們沒有聖靈在他們身上作能力。所以，他們在裡面領受了生命的靈以後，主吩咐他們要留在耶路撒冷等候，直到那一天，那靈澆灌在他們身上作能力。那時以後，在五旬節那天，彼得和其他的使徒所顯明的，不是他們有多少生命，或他們有多屬靈；他們所顯明的，乃是他們有多少能力。

屬靈是一回事，但有能力是另一回事。我們可以在生命上很屬靈，能知道如何分辨魂與靈，也能知道如何在靈裡，不在魂裡行事為人並行事。然而，我們可能在傳福音、盡職事和服事上很弱；所以我們需要能力。我們需要聖靈的澆灌，不僅是聖靈裡面的充滿。那靈裡面的充滿是為著我們屬靈的生命，而那靈外面的澆灌在我們身上，是為著屬靈的服事。在五旬節那天，彼得和其他門徒很有能力，因為他們在那天領受了那靈降在他們身上作能力。

聖靈在我們身上不僅是為著能力，也是為著釋放。我們在新約裡找不到這樣使用‘釋放’一辭，但我們能藉著許多聖徒的經歷證明這點。當我們有聖靈降在我們身上，我們就從一切轄制、顧慮和恐懼得着釋放。我們若有聖靈在我們身上，就會有膽量來發表並釋放我們靈裡一切的感覺。但我們若沒有聖靈在我們身上，即使我們靈裡有一些屬靈、屬天並神聖的東西，我們也沒有自由、釋放和膽量，將其釋放出來。

一位弟兄可能很愛主，也在靈裡行事為人。他可能真是屬靈的人，卻沒有那靈在他身上。所以，當他有機會為主向人說話時，他非常勉強並害怕。他沒有膽量，且受到限制。他裡面有很多東西，但在外面能發表或表達出來的卻很少，似乎他害怕什麼。這是由於缺少能力和聖靈的釋放。我們若有聖靈在我們身上，就有釋放和膽量。

每一個有聖靈在他身上的人都不會顧到自己的面子。他有膽量並得着釋放，說出他裡面一切的感覺。這就是為什麼當我們出去傳福音時，不僅需要聖靈作能力，也需要聖靈作釋放。我不到二十歲就得救了，乃是藉著一位不到二十五歲的年輕姊妹的傳揚。她所帶領的佈道會，總是超過一千人。她是個年輕的中國女子，甚至還未讀完高中，但每當她站起來說話，她不顧忌任何人，不管人如何年高德劭或位高權大。她如同一個審判官，放膽的發言。她的說話甚至叫人顫慄，因為她有聖靈在她身上，不僅作能力，也作她的釋放。她傳講完，你若去見她，你會看見她只是個小小安靜的年輕女子；但當她上到講台，她全人和她裡面的一切都得着釋放。她有完全的釋放和自由。

能力、釋放和恩賜作那靈的表顯

聖靈降在我們身上時，會有一些表顯。林前十二章七至十節裡的九項恩賜，每一項都是聖靈在我們身上的不同表顯。然而，我們必須小心；這不是說，我們若沒有這九項恩賜中的一項，就沒有聖靈在我們身上。我們可能有聖靈降在我們身上作能力，而沒有這九項恩賜。

不只一個人曾告訴我說，他們憑着自己就能說方言，不需要聖靈降在他們身上。一位白人弟兄表演給我和另一位也說中文的弟兄看，他如何能這樣說一種中國的方言。他說完後，就問我們聽不聽得懂；我們回答說聽不懂。然後他就用另一個聲調說話；他用了四、五種方式，但我們都聽不懂。我們聽得懂中國主要的幾種方言，卻聽不懂這位弟兄所說的。他的方言完全是假的。如果有人能憑自己說方言而不需要那靈，那就不是真的。說方言是聖靈降在我們身上的一種表顯；若沒有聖靈降在我們身上，我們怎能說方言？如果說方言只是改變聲調說話，那是荒謬的。

說方言必須是憑着出於聖靈的神奇能力。如果人能隨時憑自己說方言，那就是人工的，不是憑着聖靈能力的澆灌。真正的說方言必須是在聖靈的能力裡。如果那靈降在我們身上如同焚燒的電流，我們的說方言就是神奇的，且是全然真實的。若沒有聖靈降在我們身上，我們就不可能隨時真正的說方言。

當聖靈降在我們身上時，我們必定會有能力。除了能力，如果還有別的東西，我們不該相信，因為聖靈降在我們身上的主要目的是為著能力。很遺憾的是，我見過許多人說方言卻沒有能力。所以，我懷疑這種說方言到底是不是真的。真正的說方言必須在能力裡。

我們可能有聖靈的能力，卻沒有林前十二章九項恩賜中的一項。七至十一節說，‘只是那靈的表顯賜給各人，是要叫人得益處。這人藉著那靈得了智慧的言語，那人也照同一位靈得了知識的言語，另有別人在同一位靈裡得了信心，還有一人在這一位靈裡得了醫病的恩賜，另有一人能行異能，另有一人能申言，另有一人能辨別諸靈，另有別人能說各種方言，另有一人能翻方言。但這一切都是這位獨一且同一的靈所運行，照着祂的定意個別分給各人的。’這裡沒有暗示這九項恩賜是那靈惟一的表顯。同章二十八節說，‘神在召會中所設立的，第一是使徒。’這節說到使徒，但七至十一節沒有題到使徒。所以，我們不該認為這幾節裡的九項恩賜是所有的表顯或惟一的表顯。除了這九項恩賜以外，那靈的表顯還有其他方面。

例如，傳福音並沒有包括在這九項恩賜之內。我曾見過中國有幾位弟兄傳福音很有能力，很得勝，卻從未說過方言或神奇的預言。其中一位是宋尚節博士，數以千計的人藉著他被帶到主面前。某些很有能力的弟兄不只不說方言，他們甚至反對說方言。我不同意他們這樣的反對，他們反對得太過了。無論如何，雖然他們不讚同說方言，但他們傳福音卻很有能力。我年輕時有好幾次去過他們的聚會。他們講說主是非常有能力的，毫無疑問，聖靈在那裡。這豈不是聖靈的表顯麼？這的確是聖靈的表顯。

當那靈降在我們身上時，我們首先會有能力，其次我們會有釋放，第三我們會有一種恩賜作為表顯，就如林前十二章裡九項恩賜中的一項。然而，這九項恩賜不是那靈惟一的恩賜，那靈惟一的表顯。藉著聖徒們的經歷，我們能證明這點。我們可能有這九項恩賜中的一樣，或者有些其他的表顯。我們怎能知道有聖靈在我們身上？乃是藉著能力、釋放、和某種恩賜。

我們必須非常清楚，聖靈在我們身上乃是為著能力。當我們有聖靈在我們身上，我們就得着能力並釋放。聖靈在外面降在我們身上的目的，是為著能力和恩賜。我們可將能力比作汽車裡的汽油。我們若沒有汽油，車子就沒有能力。另一面，恩賜就像一種技能。我們可能有一輛動力十足的車，卻沒有駕駛的技能。駕駛的技能是一種恩賜。

我見過許多弟兄們同時有傳福音的能力和恩賜。我頭一次遇見倪柝聲弟兄時，就看見他有教導的恩賜；後來我看見他也有傳福音的恩賜。他的傳福音是恩賜過于能力。有一次，幾位弟兄面對一個不信的同學，想盡辦法要說服他，帶他得救，可惜都沒有用，於是他們就來找倪弟兄。倪弟兄叫他們把同學帶到他那裡。他們很高興這樣作，大家都來看看會發生什麼事。幾分鐘後，那個人得救了。倪弟兄的確有恩賜。

有時當那靈降在一個人身上，就賦與他某種恩賜，一種屬靈的‘技能’，為要在屬靈的範圍裡作工。倪柝聲弟兄年輕的時候，曾在南京向一些大學生傳福音。他傳完以後，一位有思想的年輕人來見他說，‘我非常受你的傳講感動，我願意相信你所傳的耶穌基督。但我有一個難處希望你能解決。我的父母都很老了，他們深信佛教，必定會反對我成為基督徒。所以我必須等到他們死後再來作基督徒。倪先生，你贊同我這樣作麼？’倪弟兄很有技巧，他態度嚴肅的說了一句簡短的話：‘難道你是這麼孝順父母，要先送他們下地獄，然後自己上天堂麼？’那個年輕人流着淚說，‘倪先生，我必須相信主耶穌，開路給我父母上天堂。’這簡單的一句話只花一分鐘。倪弟兄有一種恩賜，他知道如何處理這樣一個人。別人沒有這樣的恩賜；他們就像一些人不當的操作機器，就把機器弄壞了。

聖靈降在我們身上的時候，我們可能沒有特別的表顯，但我們會有恩賜，特別是傳福音的恩賜。那也是一種表顯。聖靈在我們裡面是為著生命並作生命，而聖靈在我們身上是為著能力和恩賜。我們若沒有能力和恩賜，反而作了許多愚昧的事，那就是沒有聖靈在我們身上。我們若有聖靈在我們身上，就會有能力和有果效的恩賜。

行傳五個事例裡那靈的表顯

我們現在回頭看使徒行傳裡五個外面領受那靈的事例。在頭一個事例裡，所有的門徒在五旬節那天都很有能力，他們很釋放、有膽量並受鼓勵。他們敢照着主所引導的講說。他們也有恩賜，他們用方言，就是用人類不同的語言來說話。彼得和其他人也有傳福音的恩賜。在五旬節那天以前，彼得說了好幾次愚昧的話。只有一次，在馬太十六章十六節，彼得是照着天上的異象清楚的說話。他認出主是基督，是活神的兒子。這是他所說過最清楚、最準確的話。除此以外，凡他所說的常常是愚昧的。然而，他在五旬節那天所講的那篇信息非常美妙，說得很清楚、有力，並且頭頭是道。那時他領受了傳福音的恩賜。他不只有傳福音的能力，更有恩賜很有條理的將福音陳明得很好、很有果效、得勝並簡潔。這就是彼得這個沒有學問的漁夫，領受了恩賜之後所釋放的信息，所講的道。

在第二個事例，行傳八章撒瑪利亞信徒的事例裡，沒有題到說方言。然而，人能看見信徒有聖靈在他們身上。必定有某些讓人看見的表顯，指明那靈在他們身上。今天有人可能堅持那讓人看見的乃是說方言；然而，聖靈在寫行傳八章時沒有題到說方言。聖經沒有說的可能比說的更有意義。那靈完全不題說方言，但人卻看見聖靈降在聖徒身上。許多時候我看見人領受聖靈在他們身上，卻沒有說方言。的確是有某種表顯，讓我們知道聖靈在一個人身上。

第三個事例是關於掃羅，他後來成了使徒保羅。他得救後不久，一個名叫亞拿尼亞的門徒，信徒，來到他那裡按手在他身上，掃羅就領受了聖靈。這個事例裡沒有題到別的事。行傳九章的經文只告訴我們，聖靈降在保羅身上。後來使徒保羅題到他說方言比別人還多，（林前十四18，）但他領受聖靈在他身上時，聖經的記載沒有題到說方言。所以，我們不該堅持認為說方言是聖靈起初的明證。我們至少有兩個事例，就是撒瑪利亞信徒和掃羅的事例，其中聖經都沒有題到說方言。

第四個事例是關於哥尼流的家。這個事例非常美妙。那房子裡的人重生時，都領受了聖靈在他們身上，他們就說方言。（徒十44～46。）那裡的人几乎領受了一切。他們裡面領受聖靈作生命，同時外面也領受聖靈作能力。他們領受生命，領受能力，也領受恩賜。這是正常的事例。在正常的情形裡，人得救就像在哥尼流家裡一樣。那靈進到他裡面作生命以重生他，同時也降在他身上作能力。然後，這人裡面有生命，外面有能力和恩賜。然而，許多信徒的經歷不是正常的。

第五個事例是關於以弗所一小群信徒。當使徒保羅來到他們那裡，給他們按手，聖靈就降在他們身上，他們就說方言。（十九6。）他們有說方言作為那靈的表顯。

我們有聖靈在裡面作生命，並在外面作能力和恩賜。我們若真在裡面被聖靈充滿，就有主生命的豐富。我們若沒有屬靈生命的豐富，這就證明雖然我們有聖靈住在裡面，我們卻沒有被祂充滿。同樣，我們若有聖靈在我們身上，我們就有能力和某種恩賜。如果我們沒有能力，不能作任何事，就不能說有聖靈在我們身上。我們必須有能力和恩賜。

以上這一切給我們看見聖靈工作的兩面。然而，我們必須看見這不是兩位聖靈工作的不同方面；這乃是一位聖靈工作的不同方面。

需要對那靈有完整的經歷

我們是基督徒，就必須經歷聖靈的重生、內裡的充滿、能力和恩賜。我們若只有重生，就僅僅是在作基督徒的初階。我們裡面需要被聖靈充滿，外面需要能力和恩賜。我們若沒有能力和恩賜，對聖靈的經歷就不完整。

經歷聖靈的浸乃是對聖靈經歷的最後一項。主給我們聖靈，首先是為著重生，然後是為著裡面的充滿，再後是為著能力和恩賜，或簡言之，為著聖靈的浸。一面我們必須由那靈重生，並且被那靈充滿；另一面，我們必須在那靈裡受浸。在那靈裡受浸，意思就是我們不只被那靈充滿，更完全在那靈裡。就裡面說，我們被那靈充滿；就外面說，我們在那靈裡。這樣，我們就有生命，也有能力和恩賜；然後我們才是正常的基督徒。

我們不該僅僅說，‘讚美主，我已經重生，並被聖靈充滿到某種程度。現在我愛主，我在靈裡行事為人，多少有一點屬靈，我很滿意自己是個好基督徒。’我們可能是很好的弟兄或姊妹，但我們有能力、釋放和某種恩賜麼？經歷聖靈的浸惟一的路，是站在身體肢體的地位上，支取那靈，因為那靈已經澆灌在身體上了。這樣，我們就會經歷聖靈的浸，我們就會得着加力，並得着恩賜。

我們這裡所說的是非常一般且根據聖經的。我沒有說你必須說方言。也許主會給你這恩賜，但我沒有說這必須是那靈的起初明證。反之，說方言只是那靈許多表顯中的一項而已。那靈在我們身上是為著能力和恩賜，而不是為著什麼奇特的事物。不要尋求奇特的事物，反之，要尋求經歷能力和恩賜。

我們許多人讀聖經，但如果我們領受聖靈澆灌在我們身上，作能力，並作得恩賜的憑藉，我們就會對聖經有全新的領會。我們會全新的領會這本舊書，那就是說，我們會有領會聖經的恩賜。一面，我們沒有聖經根據說到‘讀經的恩賜’；但另一面，我們對於用辭不該太機械化，太墨守成規。

同樣的，我們是弟兄姊妹，我們愛主，關心召會、聖徒、和人的得救。然而，有人說，‘我太軟弱，我不能作什麼。我很關心聖徒，但當我去看他們時，我不知道要說什麼，作什麼。’我完全同情你，但我要告訴你，如果你經歷聖靈的浸，就會立刻知道如何接觸人。你會有能力、膽量和恩賜去接觸人。我無法從聖經找給你看，那裡說到‘看望的恩賜’，但我能告訴你，如果你經歷聖靈的浸，你就能接觸人。你不只會有能力，更有接觸人的路、恩賜和技能。

許多時候我們來聚會，我們有心要在禱告中有所發表，但輪到我們禱告時，我們卻很軟弱，不知道如何禱告；反而有許多藉口不禱告。然而，我們若經歷聖靈的浸，我們來到聚會中，就會有能力和恩賜來禱告。我再說，我找不到聖經根據說有‘禱告的恩賜’。一面，禱告不是一種恩賜；但另一面，為要有禱告的路並正確的禱告，我們該經歷聖靈的浸。我們經歷了聖靈的浸以後，就會有得勝的禱告。

對於一切屬靈的事－事奉、傳福音、讀經和禱告－都需要聖靈澆灌在我們身上。單單有聖靈在我們裡面是不夠的，我們需要聖靈在我們身上。不要說，‘只要我有聖靈在我裡面，那就好了，我不在意所謂靈恩的活動。’我們可以忘記所謂靈恩的活動，但我們必須領悟聖靈不單是在我們裡面作生命，也是在我們外面作能力和恩賜。

尋求補足我們的缺欠

我們都有這兩面麼？我們需要聖靈外面的經歷，就是經歷聖靈作能力和賜與者。我們若單單有聖靈在裡面，而從來沒有在外面經歷聖靈，那是有所缺欠的，我們對聖靈的經歷不完整。聖靈工作的最後一步乃是外在一面的浸、澆灌。我們必須經歷聖靈作能力帶給我們恩賜。一面，我們必須尋求在裡面被那靈充滿；另一面，我們必須尋求在外面被聖靈充溢作能力，帶著各種不同的恩賜。

我向你們陳明這事，作為我們光景的一幅清楚圖畫，使我們知道自己在那裡，我們的缺欠是什麼。願主使我們能尋求補足我們的缺欠。我們該忘記今天基督教裡關於這事各種的光景、各種的說話、和各種的教訓。讓我們簡單的、清楚的回到聖經，看見聖靈是在我們裡面為著生命，又在我們身上為著能力同恩賜。

我們必須知道我們經歷了什麼，而沒有經歷什麼；我們所有的是什麼，所缺的又是什麼。願主憐憫我們，叫我們尋求我們所缺的並補足之。我們需要那靈裡面的充滿，也需要外面的充溢，就是聖靈作為能力帶給我們各種的恩賜。

我們需要花時間到主面前，就着這件事與主辦交涉。我們也應該聚在一起，禱告如何站住地位並支取身體所已經領受的，如何經歷聖靈的澆灌，就是聖靈在身體上已完成的浸，使我們能真實的經歷到聖靈在我們身上作能力同恩賜。然後，我們就會得着加力，得着恩賜。我們不只在裡面有生命，更在外面有能力和恩賜。這樣我們才是正常的基督徒。一面，我們在生命上是正常的；另一面，我們在事奉上也是正常的。我們必須尋求這個，我們不該滿意于目前的光景。

第四章　聖靈表顯的許多方面

讀經：加拉太書五章二十二至二十五節，以弗所書四章二節，歌羅西書三章十二節，彼得後書一章五至六節，羅馬書十四章十七節，以弗所書五章九節，四章二十四節，馬太福音五章五至六節，八至九節，哥林多前書十二章四至十節，二十八節，馬可福音十六章十七至十八節，希伯來書二章四節，使徒行傳二章十六至十八節，四至十一節，十章四十四至四十六節，十九章六節。

我們很容易看見聖靈如何在我們靈裡是我們的生命，但要看見那靈如何在我們身上作能力，就比較複雜。所以，我們必須更詳細的說到這事。

關於說方言需要謹慎的研究

我們必須花這麼多時間來看這件事，一個原因乃是我們需要看見說方言所占的地位是什麼。許多人粗心大意的讀經並領會聖經，就是因為他們的性格粗心大意。他們在一切事上都是粗心的，所以來讀主的話並領會主的話，仍是粗心大意的，甚至到極端的地步。我們必須學習不要粗心。我們要仔細、謹慎，就必須建立自己的性格。然後我們來讀主的話時，就會有謹慎的領會。

方言運動在十九世紀開始於英國，在一九○六年，就是伊凡羅伯斯（Evan Roberts）所帶領之威爾斯大復興兩年之後，來到洛杉磯。這個復興影響了美國西岸一些人；這運動在西岸開始時，人並沒有說方言，但後來就帶進了說方言的事。在東岸也有一個說方言的運動。從那時起，在美國主的兒女中間，說方言就成了一個大難處，至今仍未解決。這事非常攪擾主的兒女，到一個地步，使人害怕不敢尋求真正經歷聖靈的浸。

起初我沒有想到要對付這事，後來我住在美國一段時間後，就發現這真是一個難處。今天許多人非常注意說方言。許多人堅持說方言是聖靈的浸起初並必需的明證。我來到美國以後，常到各處旅行，凡我所到之處，人常常問我：‘你覺得說方言怎麼樣？你說方言麼？’我非常驚訝這麼多人說到這事。

那靈的果子

現在我們必須非常謹慎的研讀主的話。聖經裡有特別的兩章說到那靈。加拉太五章論到那靈在我們裡面作生命，而林前十二章論到那靈在我們身上作能力。

加拉太五章二十二至二十五節的九項

加拉太五章二十二至二十五節說，‘但那靈的果子，就是愛、喜樂、和平、恆忍、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事，沒有律法反對。但那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。我們若憑着靈活着，也就當憑着靈而行。’二十二節所說那靈的果子，原文是單數，不是複數。二十二至二十三節所題的九項不是九個果子，而是那靈一個果子的九方面。這九方面開始於愛，結束于節制，中間有喜樂、和平、恆忍、恩慈、良善、信實和溫柔。

這九方面乃是那靈在我們裡面作生命的果子，不是那靈在我們身上作能力的各方面。然而，我們必須注意，這九方面不是那靈果子的全部，如今天基督教裡有些人所教導的。我們能證明，還有其他方面是這裡沒有題到的。

福音書和書信裡更多的項目

例如，在加拉太五章裡的第八項是溫柔，希臘文是prautes，帕饒提斯。以弗所四章二節說到‘凡事卑微、溫柔’。這裡的溫柔，原文與加拉太五章二十三節者同字。然而，除了溫柔，還有卑微，原文意，心思卑微。這與腓立比二章三節的‘心思卑微’，和歌羅西三章十二節的‘卑微’原文同字，歌羅西三章十二節也題到溫柔。照這幾處經文看，卑微和溫柔是不同的兩項。加拉太五章說到溫柔，卻不題卑微。既然加拉太五章省略了卑微，可見所題到的九項並不是那靈果子的所有項目。

彼後一章五至六節說，‘正因這緣故，你們要分外慇勤，在你們的信上，充足的供應美德，在美德上供應知識，在知識上供應節制，在節制上供應忍耐，在忍耐上供應敬虔。’加拉太五章說到節制，卻沒有說到敬虔；敬虔是那裡的九項以外另加的。

羅馬十四章十七節說，‘因為神的國不在於吃喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。’以弗所五章九節也題到義和真實；但加拉太五章說到喜樂、和平，沒有說到公義和真實。再者，在以弗所四章二十四節有義和聖，但加拉太五章沒有題到聖。除此以外，馬太五章五節和九節說到溫柔與和平，六節說到義，八節說到清心。然而，加拉太五章題到和平與溫柔，卻未題義與清心。

照以上這幾節看，加拉太五章至少沒有題卑微、敬虔、公義、真實、聖別和清心。毫無疑問，這些也是那靈果子的項目。這證明這一章所題的九項不是那靈果子的所有方面。我們不該相信那靈在我們裡面作生命只有九方面；必定不只九項，還有更多。認為只有九項乃是太大意了。我們研讀並領會聖經時必須謹慎。我們若粗心大意的領會主的話，就會攔阻我們自己並破壞別人。

加拉太五章告訴我們，聖靈在我們裡面乃是生命的靈，結出屬靈的果子，有許多方面，包括這裡所題的九面和其他方面。使徒的目的不是要告訴我們那靈的果子有多少方面，這樣作是不需要的；他的目的是要告訴我們，肉體的行為與那靈在我們裡面作生命的果子，二者之間的分別。為要作這事，他就列出那靈果子的好些方面來加以說明。所以，我們不該說那靈的果子只有九項。反之，我們能清楚證明那靈的果子超過九項。

以上所說的，證明有人在領會聖經上是何等大意。在有些地方，人把加拉太五章裡的九項列在一個圖表上，稱之為九樣果子。他們說有九個果子，愛是一個，喜樂是另一個，和平又是一個，恆忍是另一個等等。然而，我們若仔細研讀，就會看見這些不是九個果子，而是一個果子的九方面。此外，還有其他方面沒有包括在這裡。

那靈的表顯

林前十二章裡的九項

林前十二章四至六節說，‘然而，恩賜雖有分別，靈卻是同一位；職事也有分別，主卻是同一位；功效也有分別，神卻是同一位，在眾人裡面運行一切的事。’恩賜與那靈有關，職事與主有關，功效與神有關。這是指三一神。

七節說，‘只是那靈的表顯賜給各人，是要叫人得益處。’四節的恩賜是複數，七節的表顯是單數。恩賜有很多，但表顯只有一個。就如聖靈在我們裡面作生命的果子，是一個果子有許多方面；照樣在原則上，聖靈在我們身上作能力的表顯，也是一個表顯有許多方面；就是八至十節所題的恩賜。這幾節說，‘這人藉著那靈得了智慧的言語，那人也照同一位靈得了知識的言語，另有別人在同一位靈裡得了信心，還有一人在這一位靈裡得了醫病的恩賜，另有一人能行異能，另有一人能申言，另有一人能辨別諸靈，另有別人能說各種方言，另有一人能翻方言。’比方說，智慧的言語不是那靈的表顯，只是表顯的其中一項而已。

值得我們注意的是，這裡也有九方面。加拉太五章題到聖靈在我們裡面作生命之果子的九方面，而林前十二章說到聖靈在我們身上作能力之表顯的九方面。那靈作生命結出果子，而聖靈作能力有一個表顯。生命的果子有許多方面，能力的表顯也有許多方面。

林前十二章裡更多的項目

然而，聖靈作能力的表顯只有九方面麼？二十八節說，‘神在召會中所設立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教師；其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助的，治理的，說各種方言的。’八至十節裡的九方面沒有包括一些項目，就如幫助的和治理的。二十八節也說到使徒和教師，是八至十節所找不到的。八節題到智慧的言語和知識的言語，這些也許不包括教導。二十八節裡的項目，有的包括在九項裡，有的並沒有。很清楚的，至少使徒、幫助的和治理的並沒有包括在九項裡。所以，我們不能說那九項就是聖靈表顯的所有項目。

馬可十六章十七至十八節裡更多的項目

馬可十六章十七至十八節說，‘信的人必有神蹟隨着他們，就是在我的名裡趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼致死之物，也絶不受害，手按病人，病人就必好了。’這裡所題的頭一個神蹟是趕鬼。這當然是聖靈在我們身上作能力之表顯的一方面；若有人把鬼趕出來，他必定是在聖靈的能力裡。然而，這不是林前十二章裡九項中的一項。馬可十六章所題的五項，其中只有兩項－說新方言和醫病，包括在九項之內；其他三項－趕鬼、拿蛇、喝致死之物卻不受害，都沒有包括在九項之內。

希伯來二章四節裡更多的項目

希伯來二章四節說，‘神按自己的旨意，用神蹟、奇事、並各樣的異能、以及聖靈分給的恩賜，同他們作見證。’林前十二章只說到異能和聖靈分給的恩賜，沒有說到神蹟、奇事。這有力的證明那九項不是那靈表顯的所有方面。趕鬼肯定不能與那九項混淆，這是分開的一項。所以，我們不該相信那九項是全部的。除了那九項，還有別的方面。

不用說我們若沒有說方言也仍然能有聖靈的表顯；即使那九項我們一樣都沒有，我們仍然可能有聖靈的表顯。今天那些堅持必須說方言才能證明有聖靈表顯的人，因着粗心大意而產生了錯誤，甚至錯到使主的子民在這件事上受了破壞。

說方言不是必需的表顯

我就着所謂的靈恩運動和說方言，花了許多時間研究聖經並當前的光景。早在一九三二年七月，我就開始這樣的研究。那時，我訪問了中國靈恩運動最盛行的其中一派。我跟這些人在一起，並參加他們的聚會。一九三五年我自己在這事上受到幫助，我也有說方言的經歷。接下來的一年，我也幫助許多人說方言。關於這題目，我用中文所寫的第一篇文章刊于一九三六年，論到聖靈工作的兩面，包括說方言的事。藉此你們可以看見我研究這事有多久了。經過了這一切研究，我對這事就清楚了。

已過二十多年，遠東眾召會有幾次實行過外面恩賜的作法，我們從這經歷有一些學習。經過許多的研究，我得知整本聖經很清楚的說到，說方言不是聖靈的浸起初的明證，也不是必需的。說方言只是聖靈在我們身上作能力的表顯中，許多方面的一項。

有些人（就如弟兄會和其他基要派的人）說，說方言是屬鬼魔的。他們堅持這種神奇的恩賜結束于使徒時代，所以今天不再有說方言了。我不讚同這點，他們太極端了。直到今天還是有真實、真正的說方言；但我並不讚同說方言是必需的，且是聖靈的浸起初的明證。說方言只是聖靈的表顯許多方面的一項。林前十二章清楚說，這是九方面中的一項，而就如我們所看見的，這九項並不是全部。除此以外，還有其他方面，就如趕鬼。

行傳二章十六至十八節說，‘這正是藉著申言者約珥所說的，“神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌在一切屬肉體的人身上；你們的兒女要說預言，你們的青年人要見異象，你們的老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌在我的奴僕和婢女身上，他們就要說預言。”’這裡又加上兩項－異象和異夢－是未列在林前十二章九項之中的。在五旬節那天，彼得清楚的說，在末後的日子，主要將祂的靈澆灌在祂的子民身上，有的會說預言，有的會見異象，有的會作異夢。雖然在五旬節那天門徒們說方言，但約珥的預言完全沒有題到說方言。然而，彼得論到五旬節那天的事說，‘這正是藉著申言者約珥所說的。’

許多人堅持要說方言，但申言者約珥沒有堅持這點。他反而是說，有人要說預言，有人要見異象，有人要作異夢。我自己在靈裡也作過奇妙的夢，但我沒有用肉眼見過什麼異象，不過我在靈裡看見過異象。然而，異象、異夢和趕鬼，都沒有列在聖靈在我們身上作能力之表顯的九方面裡。這再次證明那九方面並不是全部。即使那九方面是聖靈表顯的全部項目，說方言也只是其中的一項。我們怎能認為說方言是必需的，甚至是那靈起初的明證？這是太極端了。

使徒行傳之事例裡的說方言

題到說方言，有人會指出五旬節那天，哥尼流家裡，和十二個以弗所信徒的事例。然而，我們讀這幾段經文時，需要有正確的分辨，以及合乎邏輯的領會。

五旬節那天的一百二十人

二章四節是靈恩運動的人所用最強的根據，他們堅持每一個人都必須說方言。這節說，‘他們就都被聖靈充溢，並且按着那靈所賜的發表，用別種不同的語言說起話來。’有人說這節的意思是，他們就都說起方言來。然而，我們可以用同樣的文法結構來說，‘昨天晚上七點半，我們都來到聚會中，並且禱告起來。’這裡的意思是我們都來到聚會中，但並不是說我們都禱告。四節不是說，‘他們就都被聖靈充溢來說方言，’而是說他們都被聖靈充溢，‘並且’說起方言來。被聖靈充溢是一回事，但說方言是另一回事。單憑第四節，很難證明一百二十個門徒不只都被那靈充溢，也都說方言。

我們若很有邏輯並仔細的讀這一章，就能看見不是所有門徒都說方言。如果一百二十位都說方言，百姓怎能聽得清楚？九至十一節題到這些方言所涉及的地方，不到二十處，其中可能有些地方所用的方言不只一種，但仍然不會超過三十種方言。一百二十位門徒都被聖靈充溢，其中有許多人說方言，但不是全部的人都說。

哥尼流家裡的外邦人

關於哥尼流的家，十章四十四至四十六節說，‘彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮，和彼得同來的信徒，因聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上，就都驚奇；因為聽見他們說方言，並尊神為大。’四十六節用了一個連接詞‘並’，這文法的結構指明他們所作的有兩件事。他們不是說方言來尊神為大；他們乃是說方言，並尊神為大。說方言是一回事，尊神為大是另一回事。當哥尼流家裡的人領受了聖靈在他們身上，他們作了兩件事：一件是說方言，另一件是尊神為大。我們可以肯定他們都被聖靈充溢，但我們不能肯定他們都說方言。可能有些人說方言，而其他人尊神為大。

以弗所的信徒

關於以弗所的信徒，十九章六節說，‘保羅給他們按手，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。’這句話不是停在‘他們就說方言’；乃是說，‘他們就說方言，又說預言。’我們要相信十二個門徒都作這兩件事麼？他們同時又說方言，又說預言麼？這領會是不合邏輯的。合邏輯的領會乃是領受了聖靈在他們身上以後，十二個門徒中有一些說方言，有一些說預言。不是所有在場的都說方言。這也表明說方言不是必需的。

那些有靈恩背景的人，堅持以上三處的事例－行傳二章、十章和十九章，證明所有信徒領受了聖靈的浸，必定會說方言。然而，我們若用正確的邏輯來領會並思想這事，就無法用這幾處來證明。相反的，我們在林前十二章清楚看見，不是每一個人都說方言。有人說方言作為那靈的明證或表顯，但其他人卻有不同的表顯。對於這事不用臆測；我們要清楚，按照主的話，說方言只是聖靈在我們身上作能力之表顯許多項目中的一項，不是必需的一項，也不是起初的一項。所以，我們不該反對說方言，也不該堅持認為說方言是必需的。

起初明證的錯誤教訓

在林前十二章三十節，保羅問：‘豈都說方言麼？’我們不該臆測這問題的答案；反之，我們該接受主的話所說的。眾人不都說方言。在十四章五節保羅說，‘我願意你們都說方言。’這指明不是所有哥林多人都說方言。靈恩派的人認為所有早期的信徒都說方言，但如果是這樣，使徒就不需要這樣說了。

那些有靈恩背景的人堅持每一個領受了聖靈的浸的人，必定都說方言。然而，林前十二章對他們是個難題，因為這裡說到說方言只是聖靈表顯許多方面中的一項而已。為瞭解決這難題，他們許多人就說，說方言是聖靈的浸起初和必需的明證，這是一回事，但之後要運用說方言這個恩賜卻是另一回事。他們說，在起初的明證之後，許多人失去了說方言的恩賜，也許只有少數人保留。

在中國首都神召會一位领頭的傳教士，一位年長的弟兄曾告訴我，在五旬節那天，當聖靈第一次降下來的時候，所有門徒都說人所不懂的方言。然後百姓聽到他們的聲音，就聚集在門徒周圍，門徒才開始用真正的方言向他們說話。這位弟兄說，經歷聖靈的浸，說人所不懂的方言作為起初的明證，是一回事，但之後要運用這恩賜，用另一種語言說話，是另一回事。

他對我說這話以後，我透徹的研讀主的話。我發現行傳二章四節說門徒‘用別種不同的語言說起話來’，而六節說，‘這聲音一響，許多人都來在一起，各人因聽見門徒用聽眾各人的本地話講論，就感困惑。’這指明百姓圍集來看門徒以前，門徒就一直在用聽眾的本地話說話，而不是說人不懂的語言。十一節說，‘聽見他們用我們的語言，講說神的大作為。’雖然這節所用的‘語言’，原文意舌頭，不是本地話，但他們所說的乃是人能明白的。

靈恩派的弟兄姊妹領受了聖靈的浸而說方言以後，几乎所有人都繼續說方言。几乎沒有人丟失說方言的事；他們一旦有了第一次的說方言，就會持守下去。從來沒有看過一千個靈恩派的人今天說方言，而一周以後九百五十人都失去了這個恩賜，只有五十人仍說方言。他們聚在一起的時候，几乎每一個人都說方言。

一面，他們許多人說，不是每一個人都運用說方言的恩賜；但另一面，他們非常堅持每一個人都要說方言。這是令人困惑的實行。我們不需要堅持說方言是聖靈的浸必需、起初的明證。說方言只是聖靈在我們身上作能力之表顯，許多方面中的一項。如果今天我們身上有聖靈的能力，我們可能會醫治人，但我們若沒有能力，就不能醫治任何人。所以，醫治也是聖靈表顯的一方面。許多人領受聖靈在他們身上作能力，卻並不說方言。

我們必須訓練我們的心思非常有邏輯的來看這些事。我們怎能說有‘起初的表顯’？今天憑聖靈的能力趕鬼，下個月趕出另一個鬼，二者是同樣的事。我們不該說趕鬼只是起初的表顯，因為之後我們還要繼續趕鬼。

讓我們清楚、心思清明、合乎邏輯、心思正確的來領會神的話。不要因當前的光景和錯誤的教訓而感到困惑或混淆。要心思清明的來讀主的話並謹慎的領會；然後我們就會看見醫病、說方言、和趕鬼只是聖靈表顯許多項目中的一些。沒有所謂‘起初的表顯’，這說法是人發明的，為要調解‘人人必須說方言’這錯誤教訓的。這樣來調解他們的教訓是不合理的。

單單在意對那靈真實、真正的經歷

許多靈恩派的人雖然堅持每個人都要說方言，並且他們自己也說方言，但他們心裡卻懷疑自己是否真的說方言。他們堅持這種作法，只因為他們是在靈恩這條線上。這就像人在某種政權下，雖然他們懷疑自己的政府是否正確，但他們堅持這是正確的，只因為他們是在這政權之下。如果我們問一些說方言的人，到底他們的說方言是否正確，我們會發現他們也懷疑。他們沒有把握自己所說的是真的，反而有許多是模仿並人為的。我們嘗試過這一切事。我自己說過方言，也幫助過別人說方言。我見過真實的說方言，但今天真實的方言並不多。

今天方言運動所強調的是錯的，於是就產生許多破壞。所以，我們必須花時間挖掘出這些事來澄清局面，好幫助信徒清楚這事，使我們尋求並得着正確的經歷。

我在遠東和美國都研究過這些事。因着靈恩派信徒堅持每個人都必須說方言，他們常常強迫人作這事。他們傳講這事，推動這事，甚至教人如何運用嘴巴改變聲調，來說人所不懂的方言。他們中間有很強的影響力，強迫每一個人去作這事。

這樣作的結果，是使他們中間好些人失望了，因為他們作不到。他們甚至很努力去作，仍然得不到這技能。另有的人被迫模仿說方言；有人可能在靈裡卻沒有說方言，因着他們有靈恩的背景，就用人的模仿來說方言。我想率直的與許多靈恩派的信徒談談，我願意很平靜的摸他們的良心，問他們說，‘你能用無虧的良心，誠實的告訴我，你的說方言是真實、真正的麼？’我這樣問一些人，他們就回答說，‘我們不能說這是否真的，但我們覺得這很有幫助。’

我見過許多人的模仿和人工的事。在美國，有人教導別人如何運動嘴巴改變聲調來說方言。有一次有人這樣教導兩位中國弟兄，他的妻子站在旁邊，鼓勵他們說，‘不要說中文，也不要說英文，說一點別的。’這就是說，他們只要改變聲調就好了。只要他們的說話沒有中國腔或英語腔，無論發出什麼聲音，那就是說方言。後來其中一位中國弟兄終於虛假的模仿了一個聲調，那對夫婦就非常高興。他們要這位弟兄在下次聚會中見證他的經歷。

有人曾告訴我，當那靈在我們身上作工時，我們必須運動嘴巴與祂合作。然而，這只是用模仿來合作。如果聖靈在我們身上作一些神奇的事，就不需要這樣運動我們的嘴巴。我們可以用電作比方。當電進到電器裡，電器的各部分不需要這樣‘運動以合作’。教導人說方言並不是真實的。一九六○年有些人就着這件事來見我。他們按手在我身上，要我快速的重複說‘讚美耶穌’。這就是所謂的說方言了。

有一個時候，我自己也曾幫助人說方言，但後來我問自己：‘這是什麼？我有這種經歷以前，我已經很愛主，對祂也有許多經歷。為什麼我要這樣作？’那次以後，我就放下這種作法。自此以後，多年來主幫助我越來越深的認識祂，在祂裡面長大並跟隨祂。

聖靈表顯的目的

聖靈作能力之表顯的所有方面，目的都是為著生命。正確、真正的說方言，乃是要幫助人在生命里長大。然而，許多靈恩派的人不太認識生命。他們是為著說方言而說方言；他們不是為著生命來說方言。在五旬節那天，說方言是為著傳福音，三千人就得救了；但今天許多人說方言是為著表演和娛樂。聖靈作我們能力的各面乃是為著生命。這些不是生命，卻是為著生命。正確的說方言，是為著在生命裡的長大和造就。甚至醫病也是為著生命長大。然而，今天許多人誤用了這些事，因為他們對生命一無所知。

我求你們要心思清明，對主的話要有清楚併合邏輯的領會。把說方言領會成聖靈明證或表顯的必要條件，這合乎邏輯麼？不，這不合邏輯。認為說方言只是許多方面中的一項，才合乎邏輯。我們必須清楚。我要請你們再仔細讀以上的經文，學習謹慎、清楚、正確的研讀主的話。不要粗心大意的研讀並領會主的話。不要聽錯誤的教訓，就如論到以弗所的十二個信徒如何都說方言等等。我們若仔細的讀像行傳十九章的經文，就會看出一些東西，是與這些錯誤的教訓不同的。

不受我們背景、教訓或想法的影響

有人說他們無法證明他們的說方言是真正、真實的，他們自己甚至也懷疑。然而，他們說當他們這樣說時，會覺得快樂，也得着幫助。這是因為只要我們有心尋求主，祂總是樂意遇見我們，總是向我們施恩。許多靈恩派信徒有心尋求主，尋求靈，所以主來遇見他們；不是用所謂靈恩的方式，而是用一般、屬靈的方式。所以，他們覺得與主同在很快樂。然而，因着他們有靈恩教訓、影響和想法的背景，他們就把虛假的說方言，加到對主美好的經歷上。這種說方言不是真正、真實的。這是他們藉著運動嘴巴改變聲調而加上的東西。

我在中國時，曾向許多靈恩派的弟兄們說到這些事。我告訴他們，我們經歷主就像他們經歷主一樣。但我們的經歷與他們的不同，就在於他們有靈恩的心思和背景，所以當他們對主有美好的經歷時，就加上說方言；雖然我懷疑他們的說方言是不是真的。因着我們沒有這種背景，我們經歷主就沒有加上什麼。

我也問一些堅持說方言的人，他們工作的結果是什麼，他們為主得了多少人，他們聚會中的人是否比別人屬靈。我能向他們指出，我們中間有一千位弟兄姊妹對主有美好的經歷；他們很活，但他們說過方言的很少。我們中間這些人從未受教導說方言，也從未被迫說方言。因着他們沒有這種教訓的觀念、想法或背景，所以當他們對主有美好的經歷時，他們也不會加上什麼。

然而，那些在靈恩派的人常常受教導、被迫、並受影響去說方言。當他們對主有美好的經歷時，他們有說方言的想法、觀念、背景和教訓，所以他們就運動嘴巴來改變聲調，加上一些東西。我懷疑他們加上去的，是否真實的說方言。

這不是說，我反對真實的說方言。我不反對，我相信甚至在這末後的日子，也有真實的說方言。然而，我懷疑信徒在靈恩運動的影響、強迫和教訓之下所加上的，是不是真的。

要溫和、一般、並向主敞開

最近在美國西岸，許多人藉著這種運動被帶到主面前。然而，在遠東我們也帶許多人到主面前，卻很少人說方言。大部分的人並不說方言，但有許多人加給主，並且非常追求主。我不喜歡批評，但在那些被最近這些運動帶到主面前的人中，我不知道他們對主有多少真實的經歷。他們反而受教導和影響去加上一些東西，就是他們所謂的說方言。

我們從聖經的教訓清楚看見，說方言只是聖靈在我們身上作能力之表顯許多項目中的一項。我們若花時間客觀的研究當前的光景，就會清楚，只有小部分的所謂說方言是真實、真正的，大部分都是人的模仿和人工。所以，我們得到一個結論：不需要堅持說方言是那靈必需並起初的明證。

另一面，我們不該反對真實的說方言。我們必須非常溫和、一般、並向主敞開。如果主給我們這恩賜，我們就領受。如果祂不給我們，我們就與祂一同往前，把這事交給主，既不反對，也不堅持，乃是向祂敞開。

今天我們需要真實的經歷聖靈在我們身上作能力。我們不該因着錯誤的教訓就嚇倒了。我們不該考慮這些教訓；我們必須清楚，我們需要聖靈在我們裡面，也需要聖靈在我們身上。我們裡面需要充滿那靈作生命，外面需要穿上那靈作能力，並得加力。

這些日子，願我們都到主面前，就着這事與祂辦交涉，說，‘主，我的確體認我需要這樣經歷聖靈作我的能力。’然後我們該向主敞開，把這事留給主。我們不該重看說方言，也不該反對；要把這事留給主，並要真實經歷聖靈作能力。那靈的表顯有許多方面，說方言只是其中一種。我們所必須經歷的，乃是聖靈在我們身上作能力。

第五章　經歷那靈充滿與充溢的路

讀經：使徒行傳二章三十七至三十八節，三十三節，加拉太書五章十六至二十五節，使徒行傳五章三十二節。

到這裡，我們清楚聖靈的工作有兩面：外在的一面和內在的一面。然而，單單知道還不夠。我們該尋求對聖靈工作的經歷。這些信息的目的，是要幫助我們來經歷。我仰望主，叫那些接受這些信息的人都願意、巴望並渴慕來尋求，對聖靈的工作有新的併進一步的經歷。

我們需要經歷聖靈的兩面。我們必須經歷聖靈在裡面的充滿，以及聖靈在我們身上的澆灌。一面，我們必須更新我們被聖靈充滿的經歷；另一面，我們必須尋求經歷聖靈澆灌在我們身上。我怕許多弟兄姊妹從未經歷聖靈澆灌在他們身上。你需要開始對聖靈的工作有這種經歷；就是說，你必須在外面經歷聖靈在你身上作能力和釋放。所以，本篇信息所包含的道理不多；乃是要說到實際的路，使我們經歷聖靈裡面的充滿和外面的澆灌，就是那靈的工作來充滿我們並賦與我們能力。

那靈的工作是福音的一大部分

聖靈的工作是福音的一大部分。我們認識福音，卻可能沒有完全的認識。我們看見福音包括聖靈的工作麼？行傳二章三十七至三十八節說，‘眾人聽了，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，諸位，弟兄們，我們當怎樣行？彼得對他們說，你們要悔改，各人要靠耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。’

要領受救贖和拯救的福音，路乃是要悔改，相信主耶穌，在祂的名裡受浸。這福音包括兩面：消極的一面是赦罪，積極的一面是包羅萬有的聖靈作為恩賜賜給我們。這包括神聖、永遠的生命，重生，聖靈的內住，聖靈的澆灌，就是聖靈的浸，以及聖靈工作的所有方面。聖靈所有的工作，都包括在我們相信主耶穌的那一刻所接受的福音裡。

我們作為基督徒，都相信我們得着了赦罪，但我們確定自己也有聖靈的恩賜，包括聖靈的浸，就是聖靈的澆灌麼？對這問題正確的回答乃是說，我們已得着聖靈的恩賜，但我們所經歷並取用於祂的只到某種程度。一個朋友可能送我們一大包的食物，我們也接受了，但我們可能從來不打開來享受。同樣的，我們必須承認聖靈已經賜給了我們；聖靈乃是基于基督赦罪的工作，當作恩賜給了我們。

赦罪是已完成的事實

赦罪是基于主藉著祂十字架上的死所成功的救贖。沒有流血，神就不可能赦免我們的罪；但主流了祂的血，為我們的罪死在十字架上；這是已完成的工作。現今我們這些罪人只要來到耶穌這裡，就能得着赦罪。

我們傳福音的時候，不需要叫罪人求神赦免他們；這是錯誤的傳揚。反之，我們傳揚時必須告訴人，基督在十字架上死了；祂已完成了救贖，赦罪已經賜給我們。赦罪已經在這裡，等着我們接受。因着我們不知道傳福音的正確方法，所以沒有看見許多人藉著我們的傳揚得救。我們該告訴罪人，不要求神赦免他們，乃要接受神已經賜給他們的。

我們可以用以下的方法說明這事。我可能有一本很好的聖經，希望送給一位弟兄。那位弟兄不用求我給他，我已經預備好要給他，但他可能仍然說，‘哦，請發好心送我一本聖經。’他可能求討，卻沒有接受。我可能對他說，‘你有什麼問題？聖經已經在這裡。’如果那位弟兄很有智慧，他不用再說什麼，只要一句‘謝謝’，就可以拿走。傳福音不是叫罪人求神給他們什麼，乃是告訴罪人神已經賜給他們了。有一樣東西已經完成並預備好了，有一樣東西已經賜給他們，就在這裡等他們去拿。我們若知道傳福音正確的路，聖靈會尊重這樣的路，並使人接受救恩。

聖靈是已經賜給我們的恩賜

聖靈的恩賜也是這樣；聖靈是基于基督的工作所已經賜下的恩賜。主釘死後復活，而藉著祂的復活，主就將生命的靈帶給我們。在復活那天晚上，主同着生命之靈來到祂的門徒那裡。祂向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（約二十22。）基督藉著祂的復活，將那靈分賜給我們，我們就為那靈所重生。

接着，基督就升到諸天之上，並且藉著祂的升天，將能力的聖靈澆灌下來。在行傳二章三十三節彼得說，‘祂既被高舉在神的右邊，又從父領受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。’我們要傳揚福音，就必須傳講主工作的三個步驟：祂的死、復活和升天。基督藉著祂的釘死，背負了我們的罪，救贖我們脫離罪；藉著祂的復活，祂將生命的靈分賜到我們裡面；藉著祂的升天，祂將能力的靈澆灌在祂的身體上，這身體包括我們所有作祂肢體的人。

這一切已經成就了，如今我們只需要實化這些事實。我們若是罪人，就必須實化基督為我們的罪死了。救贖已經成就了，我們所要作的，就是藉著說，‘主，謝謝你為我受死，’來接受這事實。我們看見這事實，並取用以得着赦罪。接着，我們必須知道基督已經復活，憑着祂的復活，祂已借生命的靈，將生命分賜給我們。我們所必須作的就是接受，說，‘主，讚美你，你已經復活了，你就是復活的生命。’這樣，我們就接受生命的靈。然後同樣的原則，我們實化主已升天並將聖靈澆灌下來。如今我們只要簡單借信接受主所成就的。願那靈開我們的眼睛，使我們看見祂已經是我們的。我們不需要禱告或懇求要得着那靈；只要承認事實並支取就好了。

我讀到歷史和傳記，知道有許多人曾有這種經歷。原初他們有某些知識，卻沒有啟示。有一天啟示臨到他們，他們就看見聖靈已經是他們的。然後他們有活的信，支取的信，應用的信，他們就感謝主。當他們領受這啟示並運用活的信時，就第一次經歷聖靈澆灌在他們身上。另有人有不同的經歷。他們看見啟示，領受了，但不是立刻，乃是過了一段時間之後，才經歷聖靈的能力。我見過在我們當中聚會的弟兄姊妹有這種經歷，許多年前我自己也開始經歷聖靈的能力。最重要的乃是看見、領悟，包羅萬有之聖靈的恩賜，不只是內住的靈，也是澆灌的靈，已經賜下來，已經是我們的了。

感覺我們需要澆灌的靈

我們需要體認這些事實，也必須感覺自己需要這些事。我們可能體認聖靈是我們的，但我們需要聖靈作我們的能力麼？我們若覺得自己不需要那靈，那麼即使我們有了祂，也不會應用祂。我們可能儲存了很多食物，但如果我們不餓，就不會取用。我們感覺到需要聖靈作能力麼？我們必須對付我們的需要，也必須對付我們的冷淡。我們不可說，我們有沒有這樣經歷那靈並不重要；反之，我們必須有積極的態度。我們該說，‘主，我必須經歷這個。我不滿足於我目前的光景，不滿足於我今天所是的。我需要更多。’然後我們就能體認那靈的工作已經成就了，那靈已經賜下了；整個、包羅萬有的聖靈是我們的。然而，只有當我們體認自己的需要，我們才運用信心來應用那靈。

我們必須清楚的第一件事，就是所有的事已經成就了。基督已經受死、復活並升天了。罪已經對付，那靈已經賜下作生命，也已經澆灌下來作能力。我們已經悔改相信主，並且受浸了。如今這一切都是我們的。我們若體認這一切是我們的，並覺得需要，我們就會憑信應用並享受。不需要禱告求主給我們聖靈或澆灌聖靈；聖靈已經賜下並澆灌下來了。剩下的就是我們來體認主所成就的，體認聖靈已經賜下來，並體認我們的需要。

藉著應用十字架憑靈而行

經歷聖靈內裡充滿的路，是在加拉太五章十六至二十五節。在這段經文裡的靈，乃是生命的靈，在我們裡面結出生命的果子。這段話告訴我們，我們已經有了這靈，我們所需要的就是憑着靈而行。憑着靈而行的路，就是體認十字架的工作。二十四節說，‘但那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。’我們需要將十字架的工作，應用在我們的肉體連肉體的邪情私慾上。這裡的肉體包括肉體和魂。邪情私慾不只是身體的。一個人死了，他的身體還在，但邪情私慾不見了。墮落之人的邪情私慾，就是魂的慾望，魂生命的慾望，是與身體有關。這就是說，我們必須將十字架應用在魂生命上。

二十四節的文法結構非常有意思，這裡不是用被動式，說肉體連肉體的邪情私慾已經被釘十字架，乃是用主動式，說那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。這就是說，我們將主十字架的工作應用在我們的魂生命上。然而，請注意這裡的動詞是完成式。我們需要釘死肉體，但我們已經作了；這就是說，肉體的釘死是主所已經成就的，如今我們只需要應用這事。

我們的肉體已經藉著主耶穌的死，在十字架上釘死了，但如今我們需要主動將主所成就的，應用到我們的魂生命上。我們若沒有應用十字架的工作，就會活在魂裡。我們會在與肉體有關的邪情私慾的指引下生活。這樣，內住的靈就沒有空間充滿我們，因為我們被別的事物充滿了。我們需要受十字架工作的對付，使我們能給聖靈有地位，有空間。

二十四節說到十字架，二十五節則說到那靈；二十五節說，‘我們若憑着靈活着，也就當憑着靈而行。’將十字架的工作應用在魂生命，天然的生命，同那與身體有關的邪情私慾上，乃是憑着靈而行惟一的路。我們越將十字架應用在我們的魂生命，我們的己，我們天然的生命上，我們就越憑着靈而行，那靈就越會充滿我們。要被聖靈充滿，惟一的路就是將十字架的工作應用到我們天然的生命上。

我們需要花時間到主面前，與祂辦交涉，也讓祂對付我們。我們必須求祂向我們啟示，我們需要對付魂生命的邪情私慾和別的一些事。這不是一次而永遠的。我們需要經常這樣對付。一天過一天，甚至每一時刻，我們都需要將主的十字架，應用到我們的魂生命，連同與這罪惡身體有關之邪情私慾上。這是憑着靈而行惟一的路。

我們有那靈，但我們需要應用那靈；要應用我們裡面生命之靈並讓祂充滿我們，惟一的路是將十字架應用到我們的魂生命上，此外沒有別的路。所以，我們需要花更多時間與主同在，不是禱告求祂為我們作這作那，好像例行公事，乃是要讓祂把我們帶進祂的光中。我們需要每天，在早晨，在晚上，來作這事。我們應該忘記自己的事。即使我們生病了，也該忘記我們的病情。我們屬靈上的病是更嚴重的。我們必須單單到主面前去，而且不只一次。我們需要對這些事有真實的經歷。

我得救六年之後，直到一九三一年，都是與一班很會讀經卻靈性死沉的信徒在一起。我每天，每早晨到主面前去；那時我沒有例行公事的禱告。六個月之久，我每天所禱告惟一的事就是：‘主阿，把我帶進你的光中，給我看見自己在那裡，也給我看見自己裡面的光景。’這真是美妙。每一天主都給我看見自己裡面天然、屬世、罪惡、屬魂或屬肉體的東西，是我需要對付的。那就是憑着聖靈的能力，在禱告中應用十字架。我每早晨經歷聖靈的充滿；每早晨我禱告後，就滿了喜樂。有一首詩歌說到主耶穌的名猶如音樂，在那些日子，我簡直不敢唱，因為每當我唱到這首詩歌，我的眼淚就流下來。我常常感覺聖靈的充滿。

如果那時我有靈恩運動的背景和教訓，我肯定會在這經歷之外加上說方言。後來在一九三六年我的確加上了說方言，但在一九三一年我沒有這種教訓。我只是很完滿的經歷主，沒有任何奇怪的說話。

經歷聖靈裡面的充滿，惟一的路就是在聖靈的光中受十字架對付。我們若想要為自己保留什麼，我們就了了。我們必須對付我們裡面所有屬魂、天然、屬世和罪惡的東西，在聖靈的能力裡，將十字架的工作應用在這些事上。這樣我們就能常常憑那靈而行，且能經歷那靈。

經歷聖靈澆灌的路

表面看來，聖靈的澆灌是很難經歷的，但實際上這是很容易的；這乃在於幾件事。首先，這在於我們的需要。我們真的覺得需要那靈的澆灌麼，或者我們只是談論而已？今天許多基督徒不覺得需要聖靈在他們身上作能力；我們該求主使我們感覺這需要。我們已經有了那靈，但我們需要應用那靈並經歷那靈。我們若沒有需要，這件事就不用談了。

第二，我們需要特別、專特的奉獻。如果我們覺得有這需要，就必須再一次獻上自己，來經歷聖靈在我們身上作能力。

第三，我們必須順從。行傳五章三十二節說，神賜聖靈給順從的人。我們若從來沒有與主辦交涉，就不會知道我們是多麼不順從。在十九世紀時，有一位姊妹尋求聖靈的浸。她為了尋求這經歷，就禱告並把自己奉獻給主。那時女人是留長髮的，她們把頭髮高高的盤在頭上。當這位姊妹禱告的時候，她感覺主要求她把頭髮剪短，拆除她‘頭上的高塔’。然而，她不願順從。有一晚她與一班基督徒聚會時，禱告說，‘主，給我經歷。’但主說，‘給我你的頭髮。’最後，她決定順從主，把頭髮剪掉，就在那一刻她經歷了聖靈的浸。

我遇見另一位姊妹，她住在中國舊都北京城外，是住在農場裡的鄉下人。她得救以前，有一次鄰居家裡一隻很大的母鷄跑到她的農場裡，她就捉來宰了。鄰居來找鷄的時候，她說謊，說不知道鷄在那裡。幾年以後她得救了，那時召會中常常禱告求經歷聖靈的能力。她也在尋求這經歷。多日之久，她每次跪下來禱告，求主給她聖靈的能力，都不得答應，反而腦海裡總是想到一隻大鷄。有一天她記起從前如何拿了鄰居的鷄，就買了一隻比先前更大的鷄，還給鄰居並向他認罪。之後她立刻經歷了聖靈的浸。

有許多類似這樣的故事。有人經歷不到聖靈的能力，就是因着一個罪。這給我們看見，我們必須如何順從。如果我們覺得需要那靈，並將自己奉獻給主，我們就必須順從。

第四，如果我們與主之間沒有掙扎，我們可以憑着簡單的支取來得着那靈的經歷。我們不該在意感覺，只要藉著支取而得着。

我個人有過許多這種經歷。我知道要事奉主需要能力，所以我感覺迫切的需要那靈。第二，我將自己奉獻給主。第三，我只害怕一件事，就是我與主之間有掙扎。與主掙扎是可怕的。與主有掙扎是很嚴肅的。曾經有許多關於我虛假的謡言，但憑着主的恩典我都不怕。我所怕惟一的事，就是我與主之間有掙扎。只要我與主之間沒有掙扎，我就一無所懼。如果你與主之間有掙扎，我懇求你馬上去對付；然後你才能藉著支取而得着那靈的經歷。

經歷聖靈能力的見證

我個人能見證對那靈澆灌的經歷。有一次，我開始講道時並沒有特別感覺；然而，我開始講之後就覺得有一片雲降在我身上，包圍、環繞、覆罩着我。那時刻我的傳講就大大改變了。那種體驗是我一生中惟一的經歷。那的確不是我的想像，而是非常真實的。

另有一次召會聚會，我和平常一樣在講道，沒有特別感覺。然而，第二天一位弟兄告訴我，他那讀高中的兒子看見一個穿著非常明亮衣袍的人站在我旁邊，作出的手勢與我一模一樣。這大約有二十分鐘之久，然後那人就不見了。這是經歷話語的自由、膏抹、釋放、能力、甚至權柄。這樣的事發生不只一次。

另有一次，一位弟兄來主日聚會，他到的時候我已開始講道。他向講台望去，覺得非常驚訝，到底有幾個人在那裡。他清楚看見我在講道時，有另一個人在我旁邊站了很久。這不是夢境，不是他輕率亂講，也不是笑話。看見這事的弟兄是一位超過五十歲，心思清明的弟兄。有好幾次人都告訴我，他們看見同樣的事。有一次，一位弟兄告訴我，在主日我講道之前，當我正在講台上禱告時，他看見上面有三個人，除了我以外，還有兩位與我同在。

我不希望引你們注意這種經歷。反之，我必須向你們見證，不需要有什麼感覺。我們只要正確的與主辦交涉，站在正確的地位上，說，‘主，我蒙了你的救贖，如今我是屬你的。你與我之間沒有障礙，所以我有權利、地位來支取屬於我的東西。’這就夠了。我們只要看見自己的需要，支取並取用事實。然後主就會使之成為真實。我們不需要有什麼感覺。照着我的經歷，主有時會給我們一些感覺，就如那降在我身上的雲。然而，許多時候我沒有任何感覺；我只是傳講得很釋放，很自由。這對我似乎是非常平常，卻又有一些特別的東西在那裡。我們若在正確的地位上，聖靈會以各種不同的方式來與我們同工。

我在講台上傳福音所經歷的許多故事，真是無法盡說。我在傳講活的話時，就有聖靈的能力。有一次我們在傳福音，我向聽眾發出呼召，請他們站起來回應。我點了一首詩歌，請有聖靈感動的在唱詩歌時站起來。我們的大會場坐滿了人，所以又開了另一個房間。在大會場裡許多人都站起來了，但另一個房間雖然有許多人在裡面，卻沒有人站起來。突然我有感覺要說些話，我轉了一個方向，說，‘有人就像魔鬼一樣，使人不能站起來。’我說這話以後，許多人就站起來了，從一個母親和她女兒開始。後來我發現當我說那句關於魔鬼的話時，那個女兒正拉著她媽媽，不讓她站起來。媽媽想要站起來，女兒卻拉著媽媽，要她坐著。正當她們在拉扯的時候，我轉到她們的方向，說，‘有人就像魔鬼一樣，使人不能站起來。’那女兒就害怕，戰抖起來，於是媽媽就站起來，女兒也跟着，然後其他的人就都站起來了。這的確是出於聖靈的能力。

不要注意表顯或感覺，我們該忘記這些。反之，我們必須看見聖靈是已經賜給我們的恩賜。祂是我們的，祂已經是我們的分。然後我們必須看見自己的需要，奉獻自己，順從主，與主辦交涉，直到我們和主之間沒有掙扎。然後我們只要接受就好了。那靈是我們的，每當有需要，我們就領受祂。這樣我們就會看見，我們是多麼得勝並有能力。許多時候我們不會有意識的感覺，但我們會有那靈。這是正確的路。這些日子，我們需要看見聖靈裡面的充滿和外面的澆灌。

我能從經歷中講更多的故事，就如在聖靈的能力和運行下作異夢等等。然而，我們該忘記表顯和感覺，把這事留給主。我們只要正確的對付以上的事。一天過一天，我們將十字架的工作應用到我們天然的生命，連同與肉體有關的邪情私慾上。我們也常常看見我們需要聖靈作能力，所以我們將自己奉獻給主，與祂辦交涉，直到我們和祂之間沒有掙扎。這樣我們就領受聖靈，祂是我們的。

第六章　那靈外面與裡面工作的調和

讀經：哥林多前書十二章二十八至三十節，十四章三十九節

經歷聖靈在裡面作生命，以及在外面作能力，乃是我們經歷的不同方面，但二者乃是同一位靈，不是兩位靈的工作。按照新約，一位靈按不同的步驟在我們身上作工，與我們一同作工，又在我們裡面作工。頭一步，聖靈進來重生我們；末了一步，聖靈降在我們身上作能力。我們需要在這些步驟裡經歷那靈。

聖靈在我們裡面乃是主，是指引我們的活人位；聖靈在我們身上是能力，是我們憑內裡生命所指使的。一面，那靈是主自己作我們裡面的生命；而因着祂是我們的主，我們需要尊崇祂並順從祂。另一面，主自己是那靈在我們身上作能力，讓我們應用，受我們指使。聖靈在我們裡面作生命，要求我們跟從祂；但聖靈在我們身上，卻總是跟着我們，作為受我們指使的能力。結果，主就在我們裡面，我們在主裡面，我們與主就調和在一起。一面，我們順從主，並尊祂為主；而另一面，主受我們的指使，給我們應用作能力。這是聖靈完滿、完整的工作和經歷。

看見我們需要裡面的生命和外面的能力

我們必須經歷這位靈到末了一步。我們可能不覺得需要經歷聖靈作能力，但一天過一天，我們的確需要這經歷。我們來禱告聚會、交通聚會、擘餅聚會，都需要能力。許多時候，弟兄姊妹很安靜的來聚會。他們不釋放，沒有自由，也沒有能力。他們可能認為來聚會並不需要能力，他們可以只是去坐在那裡，看看，聽聽，並說‘阿們’。有人告訴我說聚會對他們是快樂、安息的時光。工作了一天，聚會是休息的好時間。對他們來說，坐著聽一篇好信息或一些很好的禱告，就像享受音樂一樣。然而，甚至我們只是來享受聚會，我們仍然需要能力。我們若帶著能力來聚會，就會得釋放；我們會得着釋放並自由。

我是供應話語的弟兄，需要聽眾有能力，這樣我的盡職會更好。你們越有能力，我就越有能力。舉例來說，想想看如果房間裡只有椅子而沒有人，那會怎樣。我若來到一間房間，排滿無生命的椅子，卻沒有人，我就無法講道超過五分鐘；因為椅子是無生命的，我也變得沒有生命。聽眾越活並越有能力，盡職的人就越活並越有能力。他裡面有一種活的迴響和反應。即使是信息聚會，如果我們帶著能力而來，我們對聚會就是很大的幫助。我們會釋放那個聚會。

得着能力就是得着釋放。我們若有能力，就得釋放脫離黑暗，脫離邪惡的勢力，就是撒但的國。許多時候當一些弟兄姊妹來聚會，撒但黑暗國度的一部分就在那裡，邪惡的勢力與他們一同進來，引起一場爭戰。然而，如果每一個人來到聚會裡都帶著能力，那就有大釋放。我們來聚會需要能力。我們該在能力裡來，因為我們是來事奉主。我們不可認為聚會是服事弟兄們的事，是他們的工作。反之，我們都必須在能力裡來。

生命和能力是有分別的。生命是為著我們自己，但我們要供應生命給別人，就需要能力。甚至在日常生活中，我們要彼此接觸並交通，也需要能力。沒有能力，我們可能有生命，卻無法將我們所有的供應給人。能力將我們所有的生命傳輸給人。然後當人接受了，這能力就在他們裡面成為生命。比方說，當我們在能力裡傳揚福音，聽眾就被這能力感動，而當他們接受福音時，這能力就在他們裡面成為生命。能力和生命都出於同一位靈。能力不是生命，但能力是為著生命。

雖然我們有聖靈，我們卻可能沒有應用能力，因為我們沒有看見自己有需要。然而，甚至向主謝飯也需要能力。我們可能以為向主感謝是一件小事。我們可能只會說，‘為著食物感謝你，你對我們如此好。’然而，我們卻不感覺連感謝也需要能力。我們若感覺需要能力，就會看見甚至在很小的事上也需要能力。這樣我們就會與主辦交涉。

我們需要能力去接觸人、與聖徒交通、來聚會、聽信息、禱告、以及向主讚美。我們不該以為只有像彼得和保羅這些使徒才需要能力；每一個基督徒都需要能力。一天過一天，我們裡面需要生命，外面需要能力。甚至我們在房間裡禱告，也需要能力來禱告；我們讀書報，也需要能力來讀。我們若看見自己需要裡面的生命和外面的能力，就會每一天，每一時刻，來支取並應用那靈。

至終，外在的一面和內在的一面相會並調在一起。內在的一面就像水庫，而外在的一面就像雨水。雨水和水庫聯合為一，直到二者無法區分。二者是同樣的水。我們裡面有滿溢的水庫，外面有雨水。這是正常的基督徒生活。一個人若只有外面的雨水，過了一段時間之後，就會一無所剩。我們需要完滿的經歷那靈的內住，也需要完滿的經歷那靈的澆灌。一天過一天，我們必須是裡面充滿那靈，外面穿上那靈的人；必須是在聖靈裡，並且裡面有聖靈的人。這是一位聖靈在裡面和外面，為著生命也為著能力。這是我們的經歷正確的結果。

帶著生命和能力來聚會

我們要禱告，叫我們都被帶到一個地步，有裡面的充滿和外面的澆灌；然後每當我們來在一起，在我們身上就會有能力，經過我們而向別人顯出。這是正確的地位、光景和結果。願我們有這樣的禱告，使我們能看見，我們在裡面和外面都多麼需要聖靈，為著生命併為着能力。我們若這樣禱告，每當我們來在一起，我們的聚會要大大改變。我們會尊崇聖靈，聖靈會與我們同在。當我們來在一起，在我們裡面、中間、身上和外面，都會滿有聖靈；並且凡我們所作的，都會有聖靈的同在。即使我們在聚會後有一點談話，也會滿有聖靈。外人會感覺在我們身上是有些不一樣。創世記二十八章十二至十九節裡雅各夢中的真伯特利，就會應驗在我們身上。天要打開，這地方要成為神居住的所在。人會感覺主的同在，這要成為真正有油（聖靈）澆石頭的地方。

我們不該說，我們不需要能力。在所有基督徒的事上，我們需要生命，也需要能力。所以，我們必須到主面前去禱告，對付這件事。有些人不該讀太多書，他們該闔上書，用更多時間為著經歷那靈裡面的充滿和外面的澆灌來禱告。然後當他們來聚會，就會很不一樣。他們的禱告不會枯幹，乃是滿了活水，滿了油。人聽見我們的禱告，就能看見我們經歷聖靈到什麼程度。

我不是貶低知識，反而，我是尊崇並珍賞知識。然而，我們所有的知識必須在聖靈裡。如果不是在那靈裡，就僅僅是沒有實際的字句知識。我尊崇正當的知識，但我不在意所謂的神學和各種‘主義’。讓我們忘記什麼‘主義’。我們需要操練我們的靈，更多禱告以經歷那靈。然後每當我們來在一起，我們都會很活，很有能力。

許多人曾告訴我，當他們來到聚會中，不是對教訓或道理很有印象，而是對那活的氣氛、活水和油（膏油塗抹）很有印象。然而，我仍然不滿意我們的主日聚會。許多人很鬆懈的來參加這個聚會；他們不該認為自己對聚會沒有責任。只因他們來聚會，他們就有責任。如果弟兄姊妹帶著能力來聚會，甚至還沒有開始傳講話語，聚會的地方也會有聖靈的運行，聖靈的水流。

那靈工作的見證

一九四一和四三年之間，在華北，每一次弟兄姊妹來在一起，甚至聚會開始以前，我們就能感覺到那靈。在一九四三年，有一百八十天之久，我們天天不停的聚會。那非常的美妙。人來到聚會中就開始哭泣。沒有人會輕率的談話，反而許多人坐在那裡，只是哭泣而不說話。後來，不信者體認到，只要他們來到我們聚會的地方，就無法抗拒那靈。他們進來就會仆倒，不是肉身上的，而是心理上、屬靈上的仆倒。他們被活的能力所征服。有人甚至路過會所就得救了。有一位不信主的學校老師騎腳踏車經過會所，看見牆上用大字所漆的經節，就很受感動，停下來，拿掉帽子，簡短的禱告說，‘神阿，我是一個罪人，求你拯救我。我相信耶穌是我的主和救主。’幾周以後，他來受浸，並告訴我們他的故事。

有好些人是藉著異夢得救的。有一個人是召會中一位執事姊妹的丈夫。他來到福音聚會中，他和他的朋友都得救了。他這位朋友來福音聚會的前一天晚上，作了一個夢。然後當他來聚會時，他看見會所就說，‘昨晚我在夢中就看見這個會所，我夢中所見的與這裡完全一樣。’就在那天那個時刻，他流淚悔改並得救了。這樣的事發生，是由於一個原因：那時我們中間大多數的信徒非常在聖靈的能力之下。

那個會場有很多房間，卻沒有吵雜的聲音；反而每個房間裡，都是三、五個人一組，在那裡有很多禱告。沒有很多聲音，聖徒們很安靜，卻一直在禱告。在傳福音的過程中，有人跪着禱告直到信息講完；之後他們就出來顧到會後的工作。

我無法描述這光景是何等美妙。然而，我沒有看到一個人說方言。我們不反對說方言，我們對此是敞開的。那時沒有一個人說方言，但光景卻非常得勝且有能力。藉此我們該看見我們的確需要聖靈的能力。我們若都經歷這能力，一天過一天，我們來在一起就會不一樣，必會有另一種光景。釋放、自由、能力、主的同在、活水和油，會常常供應給人，聚會中也必定會有活的流。

在中國那些年間，每當我們來在一起，就覺得有一樣東西在湧流並運行。那時，沒有人能抗拒擘餅聚會，來的人都被聚會融化了。我無法描述那時主的同在和膏抹是何等美妙。

在那一百八十天當中，有一次我講道前有一個禱告。我一直禱告，停不下來。我禱告了超過半個小時，話語出來如同瀑布一般。在某個時刻，我舉起了雙手，但我並未注意到。一位比我高的弟兄上到講台上，幫忙扶持我的手臂。後來，人告訴我全會眾都舉起雙手。那是獨特且美妙的時刻。那個禱告的一字一句，震動了天，震動了地，震動人心，也震動一家一家。我們親眼看見几乎每個人都被震動了。這樣的震動和禱告持續超過半個小時，沒有一點重複，乃是一直有不同的語句和發表。這是聖靈奇妙的表顯。

這是我們該有的基督徒聚會。我期望有一天我們一般的主日聚會能像這樣。所以，我們來聚會需要有能力。在中國發生的乃是那靈工作終極的結果，是那靈外面的作工與裡面的作工調和並攙調在一起。這是一位聖靈完整、完滿的工作和經歷。

走正確、適中並一般的路

我在這些信息中所說的，彙集了已過許多很好的教訓，包括弟兄會、奧秘派，如蓋恩夫人（Madame Guyon）、芬乃倫神父（Father Fenelon）等人，以及內裡生命派的教師，如司托克梅耶（Stockmayer）、梅爾（F.B. Meyer）、慕安得烈（Andrew Murray）、和賓路易師母（Mrs. Penn-Lewis）等。我們也從別人的經歷，甚至從靈恩運動，有所領受；我們也有自己的經歷。我研究聖靈的工作這題目，已經三十多年，我有完全的把握，我們的態度是適中且正確的。

在基督教裡，就着聖靈的工作而言，有兩班人。一是基要派的人同着弟兄會的教訓；他們說一切超然的恩賜和神奇的事已經過去，再沒有神醫或說方言。我們研究這事三十年後，我們的結論是我們不能贊同這教訓。這太極端了。我們為此很謹慎的研讀主的話，但我們甚至無法找出一點暗示來支持這種教訓。沒有人能指出一節聖經證明這點。反之，我們發現在弟兄會中間也有很多神醫的事。他們自己接受這樣的經歷，但他們卻用不同的辭來描述。他們說這不是恩賜的醫治，而是恩典的醫治。這只是用辭的不同而已。即使我們稱一個人為狗、貓或魚，他仍然是人。同樣的，不管弟兄會稱他們所經歷的是神醫，或用別的名稱，那仍然是一種神醫。

另一面有靈恩運動，特別是說方言的運動。對於這個運動我很受困擾，那也是太極端了。我們不同意說方言已經過去。誰能告訴我們說方言已經過去？現今仍然有說方言。然而，說方言運動裡的人堅持每個人必須說方言。我最近在靈恩運動出版的雜誌上讀到，那些人看見說方言只是許多恩賜中的一種。使徒保羅在林前十二章二十八節說，‘神在召會中所設立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教師；其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助的，治理的，說各種方言的。’在這裡所列的項目裡，說方言是最末了的一項。

二十九至三十節繼續說，‘豈都是使徒麼？豈都是申言者麼？豈都是教師麼？豈都是行異能的麼？豈都有醫病的恩賜麼？豈都說方言麼？豈都翻方言麼？’然而，有些人雖然看見聖經中有這樣的話，卻仍然堅持每個人都必須說方言。他們找到一條路使他們的教訓與聖經一致。他們說，在召會的聚集中，不是所有信徒都有膏油塗抹來說方言；只有一些人有膏油塗抹。這就是為什麼保羅指明，不是所有人都說方言。然而，他們說每個信徒私下親近主的時候，必定有膏油塗抹來說方言。

每個人私下必定有膏油塗抹來說方言，但在召會的聚集中卻只有幾個人有膏油塗抹來說方言，這怎麼可能呢？這是不合邏輯的。二十九節問說，‘豈都是使徒麼？’我們不能說，有些人只在召會聚集時才是使徒，而在召會的聚集之外就不是使徒。如果有人在聚會中是使徒，他們在聚會之外也是使徒。他們私下親近主的時候是使徒，聚會的時候仍然是使徒。同樣，如果有人私下禱告的時候有膏油塗抹，有恩賜來說方言，他在聚會中也必定有這膏抹。照樣，如果他在聚會中有這膏抹，私下裡也必定有。說每個人在私下親近主時必須說方言，卻只有少數人才在聚會中有膏油塗抹來說方言，這是不合邏輯的。有人說這話，只是為了堅持要每個人都說方言。這是太極端了。我的目的不是反對說方言，乃是要幫助你們不要太極端。

說我們必須說方言會引起難處，使許多人失望，因為他們得不到這恩賜。這也產生許多人為的模仿。我讀到的那分雜誌堅持每個人都必須說方言，卻承認說方言的人都懷疑他們所說的是不是真正、真實的。說方言的人懷疑自己的經歷，原因是方言運動影響人，叫人使用不同的聲調來模仿說方言。

人這樣受影響來說方言之後，會懷疑自己所作的是否真實。一九三三年我有同樣的經歷，但幾年後我就丟棄了這實行。五旬節那天門徒們神奇、超然的說方言以後，曾懷疑自己的說方言麼？他們沒有懷疑，因為他們所作的是真實的。人懷疑自己的說方言，原因乃是：甚至對他來說，這似乎也不是神奇或超然的。他只是開口用舌頭說出一些話來。於是他會懷疑這到底是否出於聖靈。

雖然許多在那運動裡的人說自己說方言，但甚至他們自己也懷疑所說的方言。每個說方言的人都有這種經歷。我不反對任何人，但我必須向主和祂的兒女忠信。我希望幫助你們得着釋放。不要害怕，以致不敢尋求對聖靈能力真實的經歷；但不要受攪擾，以為你必須說方言。沒有這樣的需要。

不是所有人都說方言，正如不是所有人都是使徒或申言者，也不是所有人都有醫病的恩賜。我們必須持一般的態度，將這事留給主來定奪。我們不該反對或堅持而推動這事。如果主給我們這恩賜，我們就感謝着領受，但我們不堅持。這樣我們就會有敞開並一般的態度，不會走到一個極端或另一個極端。我們不說所有神奇、超然的事都已過去，我們也不說每個人都必須說方言，強迫並影響人去模仿或作虛假的事。

林前十四章三十九節保羅說，‘不要禁止說方言。’所以，在十二和十四章他指出，不是所有人都說方言，我們也不要禁止說方言。我們必須正確的有一般並敞開的態度。我再說，忘記什麼表顯罷；將這事留給主，也許祂會給我們說方言的恩賜。如果這樣，我們就該感謝着領受；但如果祂給我們那靈其他方面的表顯，我們也領受那些。我們將這事留給主。最重要的乃是我們經歷裡面的生命，以及外面的能力。

說方言不是能力的證明

有人可能說，即使說方言不是真實的，也幫助人尋求主。但是這還不是必要的。我見過一處有一千人的召會非常經歷主，甚至比方言運動裡的人經歷得更好，但我們從未堅持要他們說方言。也許一百位當中，只有一兩位從主得着真實說方言的經歷。我對主也有很好的經歷，特別在中國那些年間，但那時我沒有說方言。

我曾對一位非常支持說方言的弟兄這樣推論。在他那一區許多人得救了；但在另一區更多人得救，他們並沒有說方言，而且比那些說方言的人更屬靈。他們甚至反對說方言，但他們比另外那些人更得勝。這證明能力不在於說方言。有人說方言卻沒有能力，另有人沒有說方言卻很有能力。在這事例中，第一班人的說方言是令人質疑的。

原則上，說方言是有能力的證明，這是有疑問的。如果有人說方言，卻沒有能力，他就該懷疑他的說方言。這是什麼樣的說方言？如果人有真正的說方言，那必定帶給他能力。我們不需要反對任何事，但我們必須幫助別人。不要受錯誤的教訓攪擾，被強迫去模仿什麼。這太極端了。讓我們適中、一般且敞開。

我們需要真實的經歷聖靈在裡面作我們的生命，以及在外面作我們的能力。我們必須用誠懇的心來尋求這事，並且更多禱告，使我們更多正確的經歷聖靈。

諸天之國的要義

序言

第一章　聖經中國度的綱領

第二章　諸天之國的外表、實際和實現

第三章　在國度管治下的生活

第四章　為著國度的操練和管教

第五章　神對不同類之人不同的對待

序言

本書是李常受弟兄于一九六三年夏季，在美國加州阿特迪那（Altadena）所釋放的信息。這些信息是李弟兄受主引導，在美國開始主的職事以後所釋放的頭一批信息。凡有幸聆聽這些信息的人，無論是親臨現場，或經由錄音帶，都能見證主在國度這件事上給我們的深遠印象。凡聽見這些信息的人，多數已經得救多年，但主的話向我們解開，几乎每一件所說的事對我們都有新的亮光。

在聖經裡，國度是極其重要的真理。神要完成祂神聖的定旨，就需要國度。神的行政是同着祂的國度：在祂的國度裡，祂能完全的運用祂的權柄。每位信徒都該在這屬天的管治下生活。除了救恩之外，在今世還有諸天立國的操練和責任。凡活在國度實際中的人，（太五～七，）必要在來世有分于國度的實現作獎賞。（太二四～二五。）主要在祂回來的時候，按照祂的信徒得救後的生活和工作審判他們。（林後五10。）他們要或得賞賜，或受管教。（太二四40～二五30，路十二35～48，林前三10～15。）

我們盼望讀本書時有夠多的禱告，並盼望本書的內容能鼓勵眾人憑着忍耐奔跑賽程，（林前九24～27，來十二1，）向着標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裡，召我們向上去得的獎賞，（腓三12～14，）仰望祂救我們進入祂屬天的國，（提後四18，）使我們在那日能得着公義的冠冕，（提後四8，）就是在基督再次顯現的那日，那時祂要照各人的行為報應各人。（太十六27，啟二二12。）

腓利本生（Benson Phillips）

一九八六年六月于美國德州歐文（Irving, Texas）

第一章　聖經中國度的綱領

讀經：創世記十二章一至二節，馬太福音六章九至十節，出埃及記十九章四至六節，啟示錄十一章十五節，馬太福音二十一章四十三節，三章二節，四章十七節，十章五至七節，十二章二十八節，十六章十九節，十三章三節，二十四節，三十一節，三十三節，十九章二十三至二十四節，約翰福音三章三節，五節，馬太福音五章二十節，七章二十一節，十八章三節，使徒行傳一章三節，八章十二節，十四章二十二節，羅馬書十四章十七節，哥林多前書六章九至十節，十五章五十節，加拉太書五章二十一節，以弗所書五章五節，帖撒羅尼迦後書一章五節，啟示錄十二章十節，提摩太后書四章十八節。

神聖的形像與神聖的權柄

創世記一章說，神是照着祂自己的形像造人，並且賜給人權柄，管理一切受造之物。在人的被造裡有兩件重要的事，就是神聖的形像與神聖的權柄。我們若要有神完全的形像彰顯神，並實現完全的權柄代表神，神自己就必須是我們的生命。在創世記頭二章，我們看見形像和主權（權柄），以及生命樹所表徵神的生命。（創二9。）我們要完全彰顯神並代表神，就必須以神作我們的生命。我們必須有神活在我們裡面，並從我們活出來，然後我們才會有神真正的形像彰顯神；我們也才會實現神聖的權柄，在地上代表神征服祂的仇敵。人接受神聖的生命是為著兩件事：積極一面彰顯神，消極一面對付神的仇敵。人要彰顯神，就需要神的形像。人要對付神的仇敵，就需要神的權柄。屬於國度的神聖權柄，在整本聖經中都啟示出來。

國度與蒙揀選的族類

在人墮落之後，神揀選了亞伯拉罕的族類。第一個族類，亞當的族類失敗了。但洪水以後，神又開始了人類的第二個族類，挪亞的族類。這第二個族類也失敗了。巴別之後，神揀選了第三個族類，亞伯拉罕的族類。創世記十二章一至二節啟示神揀選亞伯拉罕的目的。這兩節經文告訴我們，神揀選亞伯拉罕的用意是要得着一個國度。耶和華告訴亞伯拉罕，祂要使他成為一個‘大國。’（創十二2。）這個大國乃是一個國度。國度是運用權柄的範圍和境界。沒有國度，神就無法運用祂的權柄。神為著完成祂的定旨，必須有一個境界、範圍，就是一個國度，好運用祂的權柄。這就是為什麼在馬太六章，主耶穌教導門徒禱告時，題到了國度。在主禱告的開始和末了，都題到國度。祂在禱告的開始說，‘願你的國來臨。’（太六10。）在禱告的末了說，‘因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們。’（太六13。）

神永遠定旨的完成乃在於國度。神若沒有國度可以運用祂的權柄，祂就不能作什麼。因此，神在舊約揀選了亞伯拉罕，使他的後裔能成為大國，成為國度。以色列人因此而產生，神也的確使他們成了大國，成了國度。神帶領以色列人出埃及之後，告訴他們，他們要歸祂作國度，為國民。（出十九4～6。）神使以色列人成為國，成為國度，並在其中運用祂的權柄。神藉著在以色列國裡運用祂的權柄，完成了一些事。

在新約中的國度

新約頭一個傳道人是施浸者約翰。他所傳的頭一句話就是：‘你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。’（太三2。）主耶穌一開始傳福音時，也說施浸者約翰所說同樣的話：‘你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。’（太四17。）主差遣門徒傳福音的時候，祂囑咐他們要說，‘諸天的國已經臨近了。’（太十7。）啟示錄這本書告訴我們，在主回來審判列國之後，這世上的國要成為基督的國。（啟十一15。）至終，在千年國裡，主要與祂所有得勝的聖徒一同作王掌權。（啟二十四4，6。）啟示錄顯示，在神永遠定旨完成時，神至終要得着一個國度，祂能在其中完滿的運用祂的權柄。聖經清楚的啟示出神的國這條綫，神在這國裡並藉著這國，就能運用祂的權柄，完成祂永遠的定旨。

神的國

國度不是件簡單的事。比如美國這個國家，這個國度，就不是件簡單的事。神的國包含許多需要瞭解的事。在舊約有以色列國，在新約有諸天的國。在召會時代之後，還有千年之久的千年國。千年國乃是一千年的國度。（啟二十4，6。）我們若仔細讀聖經，就要看見甚至在千年國裡還有更進一步的分類。舊約的以色列國，新約的諸天之國，以及召會時代之後的千年國，都是神國的一部分。神的國是從永遠到永遠的，乃是神在其中能掌權，並運用權柄的境界或範圍。從已過的永遠到要來的永遠，有一個稱之為神的國的東西。在這國度裡，神運用祂的權柄治理萬有。

以色列國

關於以色列國是舊約時代神國的一部分，馬太二十一章四十三節說，‘所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。’神的國已經在以色列人中間，但因着他們不結果子，主告訴他們，神的國要從他們奪去。神的國既能從他們奪去，就表示神的國已經在他們中間。神把國度從他們奪去，賜給另一班人，就是召會。

神的國與諸天之國的不同

我們也必須從聖經看見，諸天的國與神的國是不同的。大多數基督徒認為諸天的國與神的國是同義辭。當施浸者約翰來的時候，他告訴人要悔改，因為諸天的國已經臨近了。（太三2。）這意思是說，直到施浸者約翰的時候，諸天的國尚未來到，只是臨近了。然後，當主耶穌在祂職事的開始，出來傳福音的時候，也說同樣的話：‘你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。’（太四17。）後來在馬太十章七節，主差遣第一批門徒時，告訴他們要說同樣的事，就是諸天的國已經臨近了。當主耶穌出來傳福音的時候，諸天的國尚未來到。一面說，神的國已經在以色列人中間；另一面說，諸天的國正要來到。

馬太十二章二十八節說，‘我若靠着神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。’在這一節，主所指的是神的國，不是諸天的國。即使在那時候，諸天的國仍未來到，神的國卻已經在那裡了。

另一段重要的話顯示神的國與諸天的國不同，是在馬太十一章十一至十二節：‘我實在告訴你們，婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸者約翰的；然而在諸天的國裡最小的比他還大。可是，從施浸者約翰的日子直到現在，諸天的國是強力奪取的，強力的人就奪得了。’這句話指明，直到這個時候，諸天的國尚未來到，並且施浸者約翰也不在其內，因為在諸天的國裡最小的比約翰還大。同時，從約翰的日子直到主說這話的時候，乃是人能竭力進入諸天之國的時期。

在馬太十六章十九節，主告訴彼得，祂要把‘諸天之國的鑰匙’給彼得。即使在馬太十六章，諸天的國還未來到，因為鑰匙未交給彼得。主乃是在五旬節那天給了彼得第一把諸天之國的鑰匙。諸天的國開始於五旬節那天，召會開始建立的時候。彼得在五旬節那天用一把鑰匙，開了猶太信徒進入諸天之國的門，（徒二38～42，）又在哥尼流家裡用另一把鑰匙，開了外邦信徒進入諸天之國的門。（徒十34～48。）

馬太十三章中諸天的國

馬太十三章是諸天的國開始於召會開始建立時的另一個證明。在馬太十三章的第一個比喻，主說，‘看哪，那撒種的出去撒種。’（太十三3。）然而在第二個比喻，主說，‘諸天的國好比人撒好種在他的田裡；及至人們睡覺的時候，他的仇敵來了，將稗子撒在麥子中間，就走了。’（太十三24～25。）在第三個比喻，主告訴我們，諸天的國好像一粒芥菜種。（太十三31。）第四個比喻告訴我們，‘諸天的國好像面酵，有婦人拿去藏在三斗面裡，直到全團都發了酵。’（太十三33。）後三個比喻都開始於‘諸天的國好比（像）…。’但第一個比喻沒這個句子。在第一個比喻，主乃是來把祂自己這生命的種子撒到人裡面。那時，諸天的國只是臨近了，但還未來到。從第二個比喻，主開始說，‘諸天的國好比，’因為當五旬節召會建造時，（太十六18～19，）諸天的國才開始建立，第二個比喻才開始應驗。從那時，就是召會建立以後，稗子，假信徒，便撒在真信徒，麥子，中間。因此諸天的國乃是神國的一部分。

到目前為止，我們看見神的國是從已過的永遠，一直到將來的永遠，包括舊約的以色列國、新約的諸天之國、以及召會時代以後的千年國。（見第八至九面圖表。）

諸天的國是神的國

諸天的國就是神的國，正如加州是美國的一部分，也就是美國。馬太十九章二十三節至二十四節說，‘於是耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進諸天的國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。’二十三節說諸天的國，二十四節卻說神的國。這證明諸天的國是神國的一部分。我們在別處經文曾看過諸天的國與神的國不同，因為在諸天的國來到以前，已經有了神的國。但這裡的經文證明，諸天的國就是神的國。加州與美國的例子有助于解釋這一點。一面說，加州與美國不同，因為美國是整個國家；加州是這國家的一部分，所以不同。另一面說，加州就是美國。你來到加州，就來到美國。照樣，你進了諸天的國，就進了神的國，因為諸天的國是神國的一部分。你若是在加州，就是在美國；但你若是在美國，未必就是在加州。你若來美國，你可以去紐約、俄勒岡、或華盛頓州，而不去加州。你若進了諸天的國，就必定進了神的國；但在神的國裡並不保證你是在諸天的國裡。

進諸天的國

馬太十九章二十三節說，財主進諸天的國是難的。但在約翰三章三及五節主耶穌啟示，進神國惟一的條件乃是重生。你若已經重生，就已經進神的國。藉著我們第二次的出生，我們進了神的國。但我們是否進了諸天的國？進神的國只需要重生，但進諸天的國乃是另一回事。馬太五章二十節說，‘我告訴你們，你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絶不能進諸天的國。’進神的國需要重生作我們生命的新開始，而進諸天的國，要求我們重生之後，在生活中有超凡的義。這是何等的嚴格！馬太七章二十一節也說，‘不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，才能進去。’進諸天的國，既然還要實行天父的旨意，就顯然與藉著重生進神的國不同。進神的國是藉著神聖生命出生，進諸天的國是藉著神聖生命的生活。馬太十八章三節說，‘我實在告訴你們，你們若不迴轉，變成像小孩子一樣，絶不能進諸天的國。’我們一旦得了重生，就在神的國裡，但要進諸天的國，我們必須有超過法利賽人的義，必須實行神的旨意，並且必須變成小孩子一樣。

馬太二十四、二十五章，國度的預言裡，啟示我們進諸天之國的時間。這兩章也啟示我們諸天的國與神的國不同。

國度並未懸起來

一些聖經教師宣稱，主耶穌來時，是帶著國度而來，並且將其陳明給猶太人。當猶太人棄絶了祂，祂就把國度收回，國度就懸起來了。按照這些聖經教師所說，召會時代不是國度時期，因為國度已經懸起來了；當主回來的時候，祂才把國度帶回來。甚至司可福博士（C.I.Scofield）也這樣教導。但聖經啟示，神的國從未懸起來。在馬太二十一章四十三節，主清楚的話，神的國要從猶太人奪去，賜給另一班人，就是召會。這指明神的國從未懸起來。主復活之後，升上諸天之前，曾與門徒同在四十天之久。在那四十天，主講說神國的事：‘祂受害之後，用許多確據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。’（徒一3。）這再次指明，主從未把神的國懸起來。行傳八章十二節說，‘及至他們信了腓利所傳神的國…的福音。’使徒傳福音時，乃是傳神的國。這國從未懸起來。即使在主升天，以及五旬節之後，使徒仍然傳神的國。行傳十四章二十二節說，‘堅固門徒的魂，勸勉他們恆守信仰，又說，我們進入神的國，必須經歷許多患難。’一些聖經教師說，神的國只是為猶太人，但使徒在這裡勸勉外邦召會恆守信仰，使他們能進入神的國。羅馬十四章十七節是另一處給我們看見神的國並未懸起來的經文：‘因為神的國不在於吃喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。’在聖靈的時期，仍然有神的國。同時，這節經文的上下文是說到今世的召會生活。別處告訴我們神的國並未懸起來的經文還有：林前六章九至十節，十五章五十節，加拉太五章二十一節，以弗所五章五節，帖後一章五節，啟示錄十一章十五節，十二章十節，以及提後四章十八節，那裡說，‘主必救我脫離各樣凶惡的事，也必救我進入祂屬天的國。願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。’保羅作主的僕人，在他基督徒旅程的末了，他說主必救他進入祂屬天的國。

到目前為止，我們已看見神的國不僅與猶太人有關，也與基督徒有關。國度這件事不是這麼簡單。藉著我們的新出生，我們已進了神的國。但另一面就着諸天的國而論，我們還在進入其中的路上。比如說我已經進到美國，因為我是在加州這裡，但我還未曾進到白宮。諸天的國與神的國雖有不同，但諸天的國就是神的國，因為諸天的國是神國的一部分。所以一個人可以是在神的國裡，卻還不是在諸天的國裡。約翰三章三節告訴我們，藉著新的出生，我們進了神的國。另一面，行傳十四章二十二節告訴我們，我們是藉著患難進入神的國。神的國是個完整的範圍，神在其中從永遠到永遠的掌權。在神的國裡，有一部分稱之為諸天的國。這一部分開始於五旬節，終結于千年國的末了。

諸天之國的三方面

諸天的國有外表、（太十三、）實際、（太五～七、）及實現（太二四～二五）三方面。我們要明白諸天的國，就必須認識這三方面。在五旬節那天，諸天之國的外表和實際就開始了。諸天之國的實現開始於主的回來。當主回來的時候，諸天的國就要實現。一面我們能說國度已經開始，但這只是外表和實際，不是諸天之國的實現。諸天之國的外表包括所有的假基督徒，但只有得勝的基督徒才在諸天之國的實際裡。當主耶穌回來時，就是諸天之國實現的時候。

第二章　諸天之國的外表、實際和實現

讀經：馬太福音十一章十至十二節，十三章一至五十節，五至七章，二十四至二十五章。

國度的四個時代

神的國是神從永遠到永遠的管理和行政。這國是由四個時代所組成的。（見第八至九面圖表。）羅馬五章十四節稱第一個時代是‘從亞當到摩西，’這是律法以前的世代。第二個時代是從摩西到基督，這是律法時代。第三個時代是恩典或召會時代。在召會之外乃是諸天之國的外表，就是今日的基督教國。在基督教國之內，是由真信徒所組成的真召會；在真召會裡乃是那些在諸天之國實際裡的得勝者。在基督教國之外是世界和不信者。基督教國和世界之間，並沒有真正的分界線。最後一個時代是千年國。千年國有兩部分：屬天部分和屬地部分。屬天部分是諸天之國的實現，在其中基督和得勝的信徒要作王。（啟二十4，6。）在千年國的屬地部分，得救的猶太人要作祭司，教導萬民如何事奉神。（亞八20～23。）在千年國裡有三班人，得勝的信徒作王，得救的猶太人作祭司，萬民作百姓。

諸天之國的三方面

對諸天的國，有三個主要的方面我們必須清楚。第一方面是諸天之國的外表，就是今日的基督教國，包括羅馬天主教和一切假基督徒。第二方面是諸天之國的實際。這方面是由得勝者，就是得勝的基督徒所組成。所有的真基督徒，不論得勝或失敗，都是召會。然而在真召會裡，所有真信徒之中卻有得勝者與失敗者之分。得勝者有諸天之國的實際。今日世上有四班人：在諸天之國實際裡的得勝基督徒；在召會裡卻不在諸天之國實際裡的失敗信徒；只有名義卻不是真召會一分子的假基督徒；以及由所有不信者所組成的世界。諸天之國的外表、基督教國，以及諸天之國的實際，得勝者，組成了召會代。

召會時代之後，主要回來，這就是諸天之國的實現。凡今日活在諸天之國實際裡的人，在千年國的時候，要與主一同顯現並作王，治理地上的萬國，連同得救的猶太人作祭司。在基督裡的得勝者作王、得救的猶太人作祭司、列國作百姓，組成了諸天之國的實現。

我們要清楚國度的真理，首先必須清楚神的國與諸天之國的不同。其次我們必須清楚諸天之國的三方面：外表、實際和實現。我們已經看過神的國與諸天之國的不同，現在我們必須更詳細的看諸天之國的外表、實際和實現之間的不同。馬太福音是一卷論到諸天之國的書。別處惟一題到諸天的國，是在提後四章十八節，那裡用了‘屬天的國’這辭。馬太福音有三個主要的部分。五至七章國度憲法的頒佈，十三章的比喻和二十四、二十五章國度的預言，乃是馬太福音的三大部分。我們若能明白這三部分，就能明白馬太福音。在十三章，主揭示了諸天之國的外表；在五至七章，我們能看見諸天之國的實際；在二十四及二十五章，主耶穌啟示了諸天之國的實現。

在馬太十三章的諸天之國－外表與實際

撒種的比喻

在馬太十三章，笫一個比喻是撒種的比喻：‘祂就用比喻對他們講許多事，說，看哪，那撒種的出去撒種。’（太十三3。）這個比喻沒有題到諸天的國，因為那時諸天的國尚未來到。撒種的是主自己，祂來將自己撒到人性裡作生命的種子。這是為諸天之國的來臨作預備。

稗子的比喻

第二個比喻開始於二十四節：‘耶穌在他們跟前另設一個比喻，說，諸天的國好比人撒好種在他的田裡。’在這第二個比喻中題到了諸天的國。撒好種在他田裡的，就是在第一個比喻中的撒種者，主耶穌。‘及至人們睡覺的時候，他的仇敵來了，將稗子撒在麥子中間，就走了。’（太十三25。）這事在五旬節後不久就發生了。當五旬節來臨時，成千的信徒加給了召會。在那些信徒中間有些是假冒的，是麥子中間的稗子。第二個比喻是關於召會乃是諸天之國的比喻。

芥菜種的比喻

第三個比喻是芥菜種的比喻：‘耶穌在他們跟前另設一個比喻，說，諸天的國好像一粒芥菜種，有人拿去種在他的田裡。這乃是百種裡最小的，但長起來，卻比別的菜都大，且成了樹，甚至天空的飛鳥來棲宿在它的枝上。’（太十三31～32。）芥菜是食用的菜蔬。那出於生命種子的真召會，應該像芥菜一樣適合作人的食物。但這菜蔬竟然成了大樹，甚至天空的飛鳥來棲宿在它的枝上。在第一個比喻，鳥（太十三4）表徵那惡者撒但。他奪走了撒在硬心裡（太十三19）國度的話。單數的飛鳥是指魔鬼，多數的飛鳥是指棲宿在大樹上的惡人、邪靈、以及出自魔鬼的惡事。這發生於第四世紀初期，康士坦丁大帝把召會與世界攙在一起的時候。他把成千成萬的假信徒帶進召會，使其成為基督教國，不再是召會。基督教成了羅馬帝國的國教；康士坦丁鼓勵一切不信的人進到召會。在此之前，羅馬帝國逼迫基督教，但在康士坦丁統治羅馬帝國時，卻歡迎基督教。從那時起，召會的性質改變了，像樹一樣深深紮根、定居地上，其事業繁茂如同枝條，許多惡人、惡事棲宿其上。今天基督教國是一棵大樹，有許多枝條，有許多罪人和邪靈棲宿其上。

面酵藏在細面裡的比喻

馬太十三章三十三節說，‘祂對他們另講一個比喻說，諸天的國好像面酵，有婦人拿去藏在三斗面裡，直到全團都發了酵。’這婦人是羅馬天主教的預表。在啟示錄，主將羅馬天主教比作一個騎在硃紅色獸上的女人。（啟十七3。）獸是羅馬帝國，騎在獸上的女人是羅馬天主教。這描繪出宗教與政治的聯結。康士坦丁歡迎基督教加入羅馬帝國，使其成為國教之後，召會就變質成為龐大屬世之物，甚至成了屬世的強權。這屬世的強權就是馬太十三章的婦人所預表的羅馬天主教。這婦人所拿的面酵表徵惡事、（林前五6，8、）和邪惡的教訓。（太十六6，11～12。）面用作素祭，（利二1，）表徵基督是神和人的食物。羅馬天主教有些真東西，但是也攙入了許多假東西。今日的摩登派，（甚至也存在於更正教中，）否認主耶穌的神格，是神，為童女所生。這些是細面，但他們把酵加進了細面。（利二4～5，11。）許多異教的作法和異端加進了細面。

基督的出生是細面的一部分，聖誕節卻是加進細面的酵。歷史告訴我們，十二月二十五日是慶祝太陽神生日的。主後三百十三年，當基督教被羅馬帝國接受為國教的時候，許多在召會裡的人並未重生。一些未重生的人習慣在十二月二十五日有個節，慶祝太陽神的生日。為了方便這些非信徒，背道的召會宣告十二月二十五日是基督的生日。這是聖誕節的起源。背道的召會有細面，但在其中有酵。

基督是細面，但所謂的耶穌畫像卻是酵。任何耶穌的畫像都是假的。以賽亞告訴我們，當主在地上時，‘祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也 無美貌使我們羡慕祂。’（賽五三2。）以賽亞五十二章十四節告訴我們，‘祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯藁。’今日耶穌的畫像總是將祂描繪成英俊的男人。這不是耶穌真的畫像，乃是酵。一九三七年，當我在中國的北方旅行的時候，一件鬼附的事例引起我的注意。有位基督徒姊妹被鬼附了。有人問我這事的原因，我說原則上是有罪，或是什麼偶像或圖像在那位姊妹家裡，給鬼有了地位，附在她身上。那位姊妹是個年輕的基督徒，不知道這些事。她曾買了一幅所謂的耶穌畫像，把那幅像放在 她的室內。最後她向那幅像下拜，不久就被鬼附了。我告訴她把那幅畫像燒掉。從她燒了那幅畫像後，鬼就離開了。

加酵在細面裡，會使人容易接受。無酵餅不很容易吃。這就是在羅馬天主教中所運用的原則。他們堅持說，你若不把酵放在關於基督的事物中，就很難為人接受。你若僅僅告訴人，神是在基督裡成為靈，他們會無法接受。按照羅馬天主教，在教堂的入口處豎立基督的圖像或雕像，告訴人們說這是基督，會使人們更容易敬拜或認識基督。他們堅稱，圖像雖鷺是真的基督，卻能使人想起基督。對他們而言，基督的像使人更容易接觸基督。這是在細面裡面的酵。

我在馬尼拉的時候，曾訪問了一個天主教堂，在入口處有一座馬利亞的雕像。我注意到雕像的一隻手几乎完全磨損了，就問是怎麼回事。他們說每個進教堂的人都要先摸雕像的手，經過許多年，雕像的手就磨壞了。我問他們為什麼需要這座雕像？他們說，‘人們如果沒有雕像，當你談到聖經時，他們不懂你說的是什麼。他們需要一個實在可抓住的東西。’這是他們對耶穌和馬利亞雕像的自圓其說。這是何等詭詐！那不是耶穌或馬利亞，那是偶像。表面上他們是敬拜耶穌，實際上他們是敬拜石像。這是仇敵的詭計。

現在我們能看見背道召會的邪惡；她吸收了異教的事物，將其加進細面裡。這是何等邪惡！羅馬天主教用異教的道理、異端的教訓、偶像、圖像、以及罪惡和虛假的事物傳揚基督。主把這一切比作諸天的國，所以這是諸天之國的外表，不是實際。

寶貝藏在田地裡的比喻

第五個比喻說，‘諸天的國好像寶貝藏在田地裡，人找到了，就藏起來，歡歡喜喜的去變賣他一切所有的，買這田地。’（太十三44。）在聖經裡，海是指撒但所敗壞的世界，（賽五七20，啟十七15，）田地代表神為著祂的國所創造的地。（創一26～28。）寶貝藏在田地裡，表徵國度隱藏在神所創造的世界裡。藏在田地裡的寶貝必然有金子或寶石，這些乃是建造召會和新耶路撒冷的材料。（林前三12，啟二一18～20。）召會是今天實行的國度，新耶路撒冷是來世實現的國度。在主來之前，國度是隱藏的。主來的時候找到了國度，就把國度公開，並陳明給猶太人。因為猶太人棄絶了國度，主就把這國度向他們隱藏起來。以後主去在十字架上死了，付出代價買了這田地及其寶貝。這意思是說主死在十字架上贖回了地和國度。

商人和珠子的比喻

第六個比喻說，‘諸天的國又好像一個商人，尋找好珠子，尋到一顆珍貴的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這珠子。’（太十三45～46。）在這個比喻裡，主是商人，召會是珠子。珠子出於水所指的敗壞世界。珠子也是建造新耶路撒冷的材料，乃是活蚌（活的基督）在死水（滿了死亡的世界）裡小石子（罪人）所傷，分泌出生命為的汁液，包住那叫它受傷的石子而產生的。珠子既出於那象徵撒但所敗壞之世界的海，所以珠子必是指召會，這召會主要的由外邦世界中重生的信徒所構成，乃是‘珍貴的。’

網撒在海裡的比喻

第七個比喻說，‘還有，諸天的國好像網撒在海裡，聚攏各樣的水族。網既滿了，人就拉上岸來，坐下，把好的收到器皿裡，壞的丟到外面去。’（太十三47～48。）海指敗壞的世界。在召會時代的末期，當主回來的時候，祂要差遣天使把所有活着的族類，不信的人，召聚到祂那裡。祂要把他們分為兩類：好的一類和惡的一類。惡的要立即滅亡，好的要被遷到千年國裡作萬民。（太十三49～50，二五32～46。）

這七個比喻給我們看見諸天之國的外表與實際。諸天之國的外表包括真信徒、假信徒、和今日基督教國裡一切邪惡的事物。

諸天之國的實際

諸天之國的實際啟示于馬太五至七章。馬太十三章的比喻，揭示了許多的惡事、面酵和假信徒。但在馬太五至七章所啟示諸天的國是非常純淨的。這是諸天之國的實際。馬太五章三節說，‘靈裡貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。’十節說，‘為義受逼迫的人有福了，因為諸天的國是他們的。’二十節說，‘我告訴你們，你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絶不能進諸天的國。’這些經文給我們看見，諸天的國是何等的嚴格和純淨。馬太七章二十一節說，‘不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，才能進去。’這是諸天之國的實際。我們要在諸天之國的實際裡，就必須靈裡貧窮，必須為義受逼迫，必須實行父的旨意，並且必須是清心、溫柔的。（太五3～10。）馬太十三章的比喻，揭示了諸天之國的外表，馬太五至七章的教訓，揭示了諸天之國的實際。

在召會裡的真信徒不一定是得勝者。我們可能是在召會裡，卻不在諸天之國的實際裡。有人是在基督教，諸天之國的外表裡，卻不真在召會裡。一個人要在召會裡，就必須是在基督裡的真信徒，由神的生命重生。信徒重生以後，必須與主一同往前得勝。他必須勝過一切罪惡的事，然後才會在諸天之國的實際裡。要知道我們是否在諸天之國的實際裡，我們需要把自己和馬太五至七章的教訓比較一下。我們可能得救了，但我們是否在諸天之國的實際裡？

諸天之國的實現

當主回來時，諸天之國的實現就要實化出來。這是馬太二十四及二十五章所啟示的。只有今日在諸天之國實際裡的得勝者，在將來才會有分于諸天之國的實現。諸天之國的實現乃是給得勝者的獎賞和賞賜。

第三章　在國度管治下的生活

讀經：以西結書二十八章十一至十九節，以賽亞書十四章十二至二十節，啟示錄十二章三至四節，羅馬書十四章十七節，哥林多前書三章九節，五章一至五節，六章六至七節，九至十節，三章十三至十五節，馬太福音二十四章三十八至五十一節，二十五章一至三十節。

什麼是國度的真義？國度就是管治和行政。神的國就是神的管治和行政。從永遠到永遠，神是王，是整個宇宙主宰的全能君王。整個宇宙，從永遠到永遠，乃是神的國。按照以西結二十八章十一至十九節，和以賽亞十四章十二至二十節，天使長之一，路西弗（明亮之星），背叛了神；有一班天使也跟隨他背叛。（啟十二3～4。）人類被造後，路西弗，或撒但來引誘人也背叛。因着這兩次的背叛，就是撒但及其使者的背叛、和人類的背叛，神的管治和行政受了嚴重的打岔、試驗並攻擊。地就不再在神的管治和控制之下，而落在撒但和墮落人類的管治和控制之下。到主耶穌成為肉體來到地上的時候，全地几乎都是受撒但和人控制的地上的國。主耶穌來行神的意思，要把祂的國帶進這世界。神的意思是要地受諸天的管治。為此祂需要把祂的國帶到地上。全地都需要被帶到屬天的管治和行政之下。主耶穌來了，就是要把地帶到諸天之國的管治下。

這就是為什麼施浸者約翰喊着說，‘你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。’（太三2。）人需要悔改，並在屬天的管治之下。主耶穌與諸天的國同來，卻被猶太人所棄絶，因此祂轉向外邦人，並在外邦人中建立了祂的召會。在召會裡祂將一切都帶到諸天的管治和行政下。在召會中有屬天的管治和行政，也有諸天之國的實際。但在召會時代，諸天的國－屬天的管治，不是公開顯現的，乃是奧秘隱藏的。屬天的管治雖然不是顯現的，屬天管治的實際卻在那裡。在召會中至少有一些基督徒是在諸天的管治下，在他們身上有諸天之國的實際。

當主耶穌回來的時候，祂要制伏全世界，並且這世上的國要成為我主的國。那時諸天的國要公開顯現。（啟十一15。）諸天的要成為管治權，在公開顯現而不是奧秘隱藏的方式中治理。現今諸天的國是在召會中隱藏奧秘的治理，但到那時，諸天的國就要完全實現出來。諸天之國簡單的意思就是屬天的管治和行政。你若在諸天之國的實際裡，你就是在諸天的管治之下。

當主耶穌把諸天的國轉給召會時，祂就把一班人從世界帶出來，使他們在屬天的管治下。所有的基督徒藉著重生，都已經被帶進諸天的國。這意思是說，他們藉著重生，都已經被帶到屬天的管治下。這是個奇妙的開始。但在這藉著重生而有的美好開始之後，很少人甘願受諸天的管治。因此他們雖然蒙主重生並拯救，卻是失敗的。他們有好的開始，卻沒有好好往前。他們是藉著新的出生被帶進國度，但他們沒有甘願受屬天的管治而實際的繼續在國度裡。在召會中真信徒都已經得了重生，並被帶進神的國裡。但在這些真信徒中，許多是失敗的，只有少數是得勝的。得勝者乃是那些甘願在諸天之國管治之下的人。他們甘願照着主在馬太五至七章，關於諸天之國實際的教訓而生活、為人、行事。他們是聖別的，是勝過罪、己、肉體和世界的，並且是在變化過程之中的。

讓我舉些例子，幫助你們明白什麼是在諸天的管治下。在大學裡有許多沒有得救的學生，也有一些學生是重生得救的基督徒，卻不是得勝的，反而是失敗的。只有少數基督徒是得勝的。因為大多數學生是頑皮的，就需要學校行政的管理。但你若是一個在諸天管治下的基督徒，你就不該需要學校行政的管理。如果校規說十點半熄燈，你不必別人來強制執行這條規定。不信者或失敗的基督徒甚至也許會蒙着燈光，繼續讀書直到清晨兩點。你若作了這事，又在諸天的管治下，你必定會悔改，去向學校當局認錯並且賠償電費。你若是在諸天的管治下，就無需別人管你。我們若還需要警察管我們，就表示我們是個失敗的基督徒。我們必須是那些在屬天管治和屬天行政下的人。我們不該需要任何別的管治。

甚至一些有教養的紳士淑女們，有了機會也會偷竊。這表示他們只在地的管治下，不在諸天的管治下。一個大城的警察若被除去，那會產生何等混亂的局面！這是因為今天人是在地和屬地行政的管治下，不是在諸天之國的管治下。

我們既是屬天的子民，就當在屬天管治下，在諸天之國的管治下。這就是諸天之國的實際。神重生我們的心意，就是要把我們帶到祂屬天的管治下。但我們許多人在重生後，並不甘願受諸天的管治；我們雖然在召會中，卻不在諸天之國的實際裡。

諸天之國屬於那些靈裡貧窮、清心、溫柔的人，他們的義超過法利賽人的義，他們也實行神的旨意。凡這樣生活的人，就是在諸天之國裡；諸天之國就是他們的。聖經的話不是說諸天的國‘將是他們的，’乃是說‘是他們的。’（太五3。）當我們清心並且靈裡貧窮時，國度就是我們的。這就是說我們現今是在國度裡，並且我們現今也在諸天之國的管治下。

國度在於公義、和平、並喜樂

在羅馬十四章十七節，使徒保羅告訴我們，神的國就是‘公義、和平、並聖靈中的喜樂。’公義指你與人的關係。就你自己而論，你必須是公義的。對別人你必須是和平的；對神你必須是喜樂的。你若在神前對神不喜樂，就表示你是錯了。我們的日常生活必須與羅馬十四章十七節相配。

在台灣的會所，我們以前是用長板凳而不用椅子。有時候我們預料不會有太多人來聚會，我們就報告說每凳坐四人。當我們預料會有很多人來聚會，我們就報告說每凳坐五人。有些弟兄姊妹不願讓出位子給別人，這就是不義。你若是在諸天管治下，並在諸天之國實際裡的基督徒，你必定不會占別人的位子，你會犧牲一點你的位子給別人。在這事上失敗就顯明你是貪心的人。不要相信所有的基督徒都是非常好的人。許多基督徒是自私的。他們不在諸天的管治下。他們既然自己不義，就與別人沒有和平，在神前與神沒有喜樂。你若與神出了錯，你就不會喜樂。你若是在諸天的管治下，你就會自身是公義的，與人和平相處，並且以神為樂。這就是屬天的管治，屬天的行政。這就是在諸天之國實際裡的意思。

你或許是召會中重生的肢體，卻不在諸天的管治下。你雖然在召會中，卻不在諸天之國的實際裡。你若是失敗的基督徒，不活在諸天之國的實際裡，當主耶穌回來的時候，你會在那裡？過去有人教導說，你現在雖然失敗，但當主耶穌回來的時候，你會與得勝者受同樣的對待，並且要進入國度的實現，與主一同作王。這是不合邏輯的。

國度是基業

請想一想林前五章的事例。一位在哥林多召會的弟兄，犯了連世人都定罪的罪。讓我們讀林前五章一、五節：‘確實聽說在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂，連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。…把這樣的人交給撒但，使他的肉體受敗壞，好叫他的靈在主的日子可以得救。’當主耶穌回來的時候，這樣一個有罪的人會失喪麼？不會！第五節說，‘好叫他的靈在主的日子可以得救。’

當主耶穌回來的時候，使徒保羅必定會被遷入諸天之國的實現裡，並與主耶穌一同作王掌權，因為他是一直活在諸天之國的實際裡。但那位在哥林多犯罪的弟兄將如何？你想他有活在諸天之國的實際裡麼？他在哥林多的召會裡，卻不在諸天之國的實際裡。這樣一個失敗、犯罪、活在淫亂之中的信徒，必定不會被遷入諸天之國的實現裡，與主一同作王掌權。

讓我們再讀林前六章六至七節：‘你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信的人面前。你們彼此爭訟，這已全然是你們的失敗了。為什麼不寧願受冤枉？為什麼不寧願被虧負？’對於那位犯淫亂的弟兄，以及那些彼此虧負的弟兄，主的態度是在九至十節：‘你們豈不知，不義的不能承受神的國麼？不要受迷惑，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、同性戀的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。’第五章給我們看見，那犯淫亂的人仍是得救的，但第六章給我們看見，這樣的人不能承受神的國。這裡的話不是說他不能進神的國，乃是說他不能承受神的國。進神的國與承受神的國之間是有極大的不同。進神的國只需要重生。（約三3，5。）但要承受神的國，就需要現今活在諸天之國的實際裡。

得勝者什麼時候承受神的國？那必定是在主耶穌回來的時候。今天國度不是享受，乃是操練。今天我們不是在享受或承受，我們乃是在諸天之國的實際裡受操練。但當主耶穌回來的時候，國度就要成為我們的享受。那時我們要享受國度，並要和主耶穌一同作王掌權。國度要歸我們承受。得救進國度是一回事，承受神的國是另一回事。

受虧損

主耶穌回來時，使徒保羅要承受國度的實現。但那位在林前五章犯罪的弟兄將如何？他也會承受神的國麼？不！他會怎樣？答案是在林前三章十三至十五節：‘各人的工程必然顯露，因為那日子要將它指明出來；它要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。’當主耶穌回來的時候，各人的工程要受火的試驗。人的工程若存得住，他要得着的不是救恩，乃是賞賜。這些經文不是說到主耶穌回來時我們救恩的穩固，乃是說到我們是得賞賜，還是受虧損。十五節說，‘他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。’不要以為你得救了就沒有問題了。得救是一回事，得賞賜或受虧損是另一回事。你可以得救卻仍受虧損。雖然你受了虧損，你仍然會得救。我們一旦得救，就永不失喪。（約十28～29。）但是我們得救後，可能得主賞賜，也可能受虧損。

國度的操練

神使用諸天的國有兩個目的：第一是為著祂兒女的操練，第二是給祂兒女的賞賜。在今天，諸天的國是操練。不要說我們已經靠着恩典得救，一切就都靠着恩典。不錯，我們的確有基督作恩典，但我們也有國度作操練。連正常的家庭生活也有這兩面。在聖經裡的確有享受和恩典的一面，但也有操練和責任的一面。基督是恩典，國度是操練。主耶穌藉著祂的復活，重生了我們。（彼前一3。）但現今我們既已得了重生，就必須在國度裡操練。我們不僅是在神的家中，也在神的國裡。家是恩典與享受的地方，國度卻是操練的地方。許多基督徒只享受神家中的家庭生活，卻忽略了國度生活的操練。神使用諸天的國使我們受操練。

國度是賞賜

諸天的國也是神用以賞賜給祂忠信的兒女的。我們若在得救後正確的操練自己，我們就會享受諸天之國的實現作賞賜。今天國度對我們是操練，將來是享受。首要的問題乃是我們是否夠資格承受諸天的國。神是滿有恩典的，但祂也是非常智慧的。祂用祂的恩典拯救我們，卻在祂的智慧裡，使我們受國度的操練，並且要用國度作我們的賞賜。我們若失敗了，祂回來的時候必要懲罰我們，我們就無法享受諸天之國的實現作我們的基業。

請讀馬太二十四章四十五至五十一節：‘這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。若是那惡仆心裡說，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同吃喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裡必要哀哭切齒了。’不要以為那被割斷的奴僕表徵不信的人。他是奴僕這個事實指明他得救了。想想你自己的光景，你雖然得救了，但你是不是主忠信的奴僕？你是頭一個奴僕，還是第二個奴僕？你若是頭一個奴僕，主耶穌就要派你管理祂一切所有的。但你若是第二個奴僕，你就要從這實現的管理上被割斷，並要受苦。你要哀哭切齒。

銀子的比喻

馬太二十五章的第二個比喻，就是銀子的比喻，顯示同樣的原則。所有的人都是奴僕，但不是都得許可進入諸天之國的實現裡。讓我們從二十二節讀起：‘要領二他連得的也進前來，說，主阿，你交給我二他連得；請看，我另賺了二他連得。主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。隨後那領一他連得的，也進前來，說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他連得埋藏在地裡；請看，你仍有你所有的。主人就回答他說，又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘，沒有的，連他所有的，也要從他奪去。把這無用的奴僕，扔在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。’忠信的奴僕被請進入主的喜樂，懶惰的奴僕被主責備，扔在外面的黑暗裡，在那裡他要經歷哀哭切齒。懶惰的奴僕受懲罰，使他得以成熟。

嚴肅的警告

諸天的國是主耶穌屬天的管治，屬天的行政。我們重生以後，就必須在這管治之下。我們若在這管治下，就要得勝，就要在諸天之國的實際裡，並要進入諸天之國實現裡，與主一同作王掌權。但我們若失敗，當主耶穌回來的時候，我們就要受虧損，並要受懲罰，使我們得以成熟。主回來的時候，我們或得賞賜或受懲罰，乃在於我們在國度裡的操練。我們若在諸天之國的實際裡有正確的操練，主就要用國度的實現賞賜我們。我們若在諸天之國的實際裡沒有操練，主就要在諸天之國實現的時候，給我們一種懲罰。這不是說我們要失喪，乃是要受些苦，好幫助我們成熟。

我們是主的兒女，是祂的莊稼，是神的耕地。（林前三9。）我們既是主的莊稼，就或在今世或在來世，至終必要成熟。我們若不甘願在今世成熟，主回來時就要對付我們，迫使我們在來世成熟。一面我們有永遠得救的把握，我們是一次得救就永遠得救；但另一面卻有嚴肅的警告。主今天把諸天的國給我們作操練，以試驗我們。我們若正確的操練自己，主回來的時候就要把諸天的國給我們作賞賜。否則祂就要給我們一種懲罰，使我們出代價以致成熟。願主恩待我們。

第四章　為著國度的操練和管教

讀經：哥林多前書三章十二至十五節，路加福音十二章四十二至四十七節，使徒行傳十四章二十二節，約翰福音三章五節，哥林多前書五章一節，五節，六章九至十節，以弗所書五章三至五節，加拉太書五章十九至二十一節，帖撒羅尼迦後書一章五節，哥林多前書九章二十四至二十七節，腓立比書三章十三至十五節，提摩太后書四章一節，七至八節，十八節。

神永遠的生命應付國度的要求

國度的真理是與內在的生命並召會的生活極為有關的。我們若要領會召會生活，就必須認識神的國以及諸天的國。我們若要實際的經歷內在的生命，就必須認識諸天的國。我們已經指出，神的國就是神的管治，神的行政。諸天的國就是屬天的管治，屬天的行政。我們必須記住，施浸者約翰和主耶穌開頭時所傳的福音，是關於諸天的國。我們因着天然的觀念，總以為新約福音的頭一個項目是赦罪，第二個項目是永遠的生命。消極方面說，我們的罪已蒙赦免；積極方面說，我們有了永遠的生命。但事實上，新約福音的頭一句話，乃是要為諸天的國悔改。（太三2，四17。）我們需要罪得赦免，才能有永遠的生命；我們也需要永遠的生命，才能在屬天的管治下。國度是福音的要求，生命是福音的供應。凡福音所要求的，福音就來供應。福音要求我們受諸天的管治。福音也用神聖的生命供應我們，應付國度的要求。

我們既是從上頭生的基督徒，就不需任何地上的行政管治我們。我們已經有屬天的行政管治我們。這是諸天之國的真義。國度不過就是福音的要求。福音不僅要求我們沒有罪，也要求我們受屬天行政的管治。

我們若要構上這麼高的標準，就必須有同樣高水準的生命。否則我們無法構得上這麼高的標準。惟有神聖的生命才能構得上這麼高的標準。惟有神聖的生命才能應付屬天行政的要求。國度是新約福音的要求；永遠的生命－基督自己，乃是供應。神聖的生命能成全國度的要求。我們一旦看見國度這件事，就知道福音所要求的標準有多高。我們得救以後，在我們裡面就有一個屬天的要求，要我們在高的水準上生活。這個水準惟有藉著神聖生命的供應才能達到。

神的智慧和公義

國度也與神的智慧和公義有關。國度證明神的智慧和公義。沒有國度，神的智慧和公義就無去得着完滿的明證。並且，若沒有國度的真理，就很難解決喀爾文派（Calvinist）和阿米尼亞派（Arminian）之間的爭論。喀爾文派強調得救是永遠穩固的；阿米尼亞派強調人可能喪失他的救恩。歷代以來這兩派人一直爭論不休。雙方都各說各有理。喀爾文派能指出許多經文證明得救永遠的穩固。但阿米尼亞派會引許多別的經文，就如希伯來六章及十章，似乎指明人可能得救後又墮落失喪。若沒有國度的真理，這兩個極端就永遠無法協調。

毫無疑問的，我們一得救就永遠得救。我們的救恩是永遠穩固的。但在另一面，除了神的救恩外，還有神的智慧，還有關於國度的真理。除了救恩之外，還有國度。今天國度對我們是個操練。我們得救以後，神把國度擺在我們面前作我們的操練。一面說我們是生在神的家中，郄又是在神的國裡操練。家是為著出生和享受的地方，但國度是為著操練和責任的地方。我們重生以後，必須要有操練。家是享受恩典的地方，但國度是操練盡責的地方。我們不該顧此失彼。我們必須接受恩典，也必須接受國度。我們必須接受家，也必須接受國度。我們享受家，是藉著有分于恩典。我們分享國度，是藉著操練盡責。今天在召會時代，國度對我們是操練。在來世千年國裡，國度對我們是賞賜。我們今天若操練得好，主將在那日賞賜我們。我們今天若操練得不好，我們將失去國度的賞賜。藉此神的智慧就得以證實，神的公義也得以維護。救恩是永遠的；我們一旦得着就永不會失去。（約十28～29。）然而我們可能會失去國度的賞賜而受虧損，雖然我們仍然要得救。（林前三8，14～15。）除了救恩之外，還有國度，需要我們在今世有操練，好叫我們在來世得賞賜。

國度的操練

我們需要讀幾節經文，指明除了救恩之外還有國度的操練。林前三章十二至十五節說，‘然而，若有人用金、銀、寶石，木、草、禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它指明出來；它要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。’這幾節經文給我們清楚的看見，我們若操練得正確，就要得賞賜，但我們若操練得不正確，就要受虧損。這並不是說我們會失去救恩，乃是說我們會受虧損。賞賜和虧損都是救恩之外另加的。我們一旦接受救恩，就永遠得着。但除了救恩之外還有賞賜或虧損。我們必須明白，我們得救後就被擺在國度裡受操練。因為我們已經重生，我們必須在屬天國度的管治下，在屬天的行政下。這個操練是有賞賜或虧損的。救恩不成問題，但操練是個問題。

忠信又精明的管家

現在讓我們讀路加十二章四十二至四十七節：‘主說，誰是那忠信又精明的管家，為主人所派，管理他的一家人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。若是那奴僕心裡說，我的主人必來得遲，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和不信的人同受處分。奴僕知道主人的意思，卻不預備，或是不照着他的意思行，那奴僕必多受鞭打。’管家若是忠信的，主人回來時要派他管理一切所有的。但管家若是不忠信，就要被割斷，並和不信的人同受處分。請注意同一個管家卻有兩種可能，這兩種可能都是指同一個人。這是國度賞賜的事。今天我們是在國度裡受管治，但在來世我們要在國度裡掌權。今天國度是賞賜，但來世國度的實現乃是賞賜。我們必須先受管治，然後才能掌權。我們若從來沒有受過管治，就絶不能管治什麼。我們必須在今世操練，使我們夠資格在來世掌權。今世是為著主操練祂的兒女，預備祂的君王的。我們都必須預備好。你既是管家，就必須學習如何操練作王掌權。然後當主回來的時候，你才會被派在國度裡掌權。那時諸天之國的實現就要成為你的賞賜。

同一個奴僕，卻有兩種可能。第一種可能是，他是忠信的，被派管理他主人一切所有的。第二種可能是，他是懶惰的奴僕，被他的主人責打。有些基督徒有個錯誤的觀念，認為這是兩個不同的奴僕。他們以為一個是真奴僕，另一個是假奴僕。但細讀之下，我們可以看見這不是兩個不同的奴僕，乃是同一個奴僕有兩種不同的可能。管家若不忠信，反倒與弟兄姊妹爭吵，並且動手打他們，當他的主人來的時候，必定把他割斷，定他和不信的人同受處分。他雖然是信徒，那時卻要像不信的人一樣受苦。這不是說他會喪失他的救恩，乃是說他要受些虧損。當主回來的時候，他要受責打。有些基督徒會辯說，主回來的時候我們都要復活，與祂一同被提。他們不能想像主竟然會懲罰任何信徒。這不是我的話，乃是聖經說主要責打奴僕。

有幾點我們必須非常清楚。不錯，這個管家是得救的，因為我們一旦得救就絶不再失喪。然而由於管家不忠信，他要受他主人的責打。主人要賞賜那忠信的，責罰那不忠信的。

主對付的四個時代

我們必須認識，主完成祂的工作有四個時代，或世代。有從亞當到摩西的世代（羅五14，）從摩西到基督的世代，（約一17，）召會的世代，以及千年國的世代。這四個世代的末了一個，千年國世代，乃是復興的世代。但還不是完滿的世代。這意思是說，這世代仍然是對付的世代，是主完成一些事的世代。在千年國裡仍然有咒詛，仍然有人因那咒詛而死亡。（啟二十5。）此外，在這千年的末了，列國要再次背叛。（啟二十8～9。）人類雖然得着恢復一千年，背叛的天性仍舊存在。這證明千年國不是完滿的世代，乃是復興的世代。主對付信徒主要的是在兩個世代：召會世代和千年國。我們若甘願在今世被主徹底的對付，就會在下一個世代享受賞賜。但我們若不甘願在今世讓主徹底的對付，祂回來時還要對付我們。我們總必須在一個時候被主對付，不是在今世就是在下個世代。但其間有很大的差別。我們若甘願在今世受主對付，就要得賞賜；否則我們在下個世代要受懲罰。無論如何，我們都要受主的對付。

為什麼主在下個世代還要對付我們？因為我們是祂的莊稼，（啟十四15，林前三9，）祂的作物。我們既是作物，就必須成熟；否則栽種的人不能把我們收進穀倉。我們若不在今世成熟，主會使我們在下個世代成熟。我們若不在今世主回來之前成熟，祂會使我們在下個世代成熟。作物要成熟乃是不變的原則。我們必須成熟。我們既是主的作物，就必須成熟。我們若不甘願在今世成熟，主會使我們在下個世代成熟，不過我們要受虧損。

今天許多基督徒誤以為他們一旦死了，一切就都沒有問題了。這是絶不可能的！我們即使死了，我們與主的問題仍舊存留。我們若不在死前預備好並且成熟，我們死後就仍舊在相同的光景裡。然後當主耶穌回來的時候，我們要復活。祂要告訴我們說，我們還沒有預備好，我們還需要出代價以便成熟。這個原則很合邏輯。一面說，這符合了喀爾文派的說法，我們是永遠得救的。但另一面說，這改正了阿米尼亞派的說法，事實乃是我們不再失喪，但也許會受懲罰。主回來的時候，未成熟的信徒雖然不會失喪，卻要受到某一種的懲罰。我們今天若不活在諸天之國的實際裡，不在屬天的管治下，我們在下個世代裡就不能進入國度的實現作賞賜。我們若要在下個世代進入國度的實現，就必須今天活在諸天之國的實際裡。換句話說，我們若要在下個世代掌權，就必須在今世受管治。我們必須在國度的事上操練，好進入國度掌權。

國度是福音的要求，我們重生時所得着的生命乃是這個要求的供應。作基督徒不是一件鬆散輕浮的事，乃是一件嚴肅的事。我們已經得救，並且生在一個君尊、屬天的家庭。所以我們必須在屬天的方式下受操練，受屬天規律的管治和治理，使我們夠資格在下個世代成為屬天的君王。

新約中的操練

新約中有許多經節顯示為國度操練的必要。行傳十四章二十二節說，‘堅固門徒的魂，勸勉他們恆守信仰，又說，我們進入神的國，必須經歷許多患難。’拿這節與約翰三章五節比較，我們可以看見很大的不同。約翰三章五節只是說我們藉著從水和聖靈生，就能進神的國。按照約翰福音，進神的國是另一個出生的事。行傳十四章卻說我們進入神的國，必須經歷許多患難。這兩處經文顯示兩方面。進神的國是一回事，但是以承受的方式進神的國又是另一回事。我們若要承受神的國，就必須經歷許多患難。我們必須接受試驗並操練。

在林前五章和六章，我們能看到同樣的原則。五章指明一個活在淫亂中的弟兄還會得救。甚至這樣一個犯罪失敗的信徒仍然會得救。但是六章告訴我們，淫亂的人不能承受神的國。這意思是說，這樣淫亂的人不能享受或承受諸天的國作賞賜。

現在讓我們讀以弗所書五章三至五節：‘至于淫亂、並一切污穢、或是貪婪，在你們中間連題都不可，如此才與聖徒相宜；還有淫辭、妄語、或是粗鄙的戲言，都不相宜，寧可說感謝的話。因為你們曉得這事，知道凡是淫亂的，或是污穢的，或是貪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的國裡，都得不到基業。’基督和神的國是神的國，就是諸天之國的一部分。整體的說乃是神的國，特殊的說乃是諸天的國。在神和基督的國裡，沒有給犯罪之人的基業。你若仍在污穢和罪之中，雖然你是聖徒，是得救的人，你在神和基督的國裡是不會有基業的。

加拉太五章十九至二十一節說，‘肉體的行為，都是明顯的，就是淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、私圖好爭、分立、宗派、嫉妒、醉酒、荒宴以及類似的事；關於這些事，我現在事先告訴你們，正如我先前說過的：行這樣事的人，必不得承受神的國。’因此，林前六章、以弗所五章和加拉太五章這三處經文，基本上告訴我們同一件事：你可能是得救的人，但你若仍然活在罪和污穢裡，就不能承受神的國。你不會有分于諸天之國的實現，因為你不夠資格。

帖後一章五節說，‘這正是神公義審判的明證，叫你們可算配得神的國，你們的確是為這國受苦。’這一節指明，受逼迫的苦使人配得神的國。這使人能承受神的國。

讓我們也來讀提後四章十八節，七至八節及一節：‘主必救我脫離各樣凶惡的事，也必救我進入祂屬天的國。願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。…那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的；不但賞賜我，也賞賜凡愛祂顯現的人。…我在神並那將要審判活人死人的基督耶穌面前，憑着祂的顯現和祂的國度，鄭重的囑咐你。’這些經文是保羅在他一生快結束前寫的，指明他確知要在屬天的國裡，因為他已經打過美好的仗，跑盡了當跑的賽程，並且守住了他的信仰。

使徒保羅的榜樣

我們確實已經永遠得救了。但我們是否能有分于國度的實現還是一個問題。我們需要來看使徒保羅的歷史作為結語。首先，讓我們讀林前九章二十四至二十七節：‘豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們應當這樣跑，好叫你們得着獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的華冠，我們卻是要得不能壞的華冠。所以我這樣奔跑，不像無定向的；我這樣鬥拳，不像打空氣的；我乃是痛擊己身，叫身為奴，免得我傳給別人，自己反不蒙稱許。’不錯，保羅有確據他得救了，但他着重的告訴我們，他是在場上賽跑。當保羅在世的時候，有希臘奧林匹克的競賽，人們賽跑為要得着獎賞。保羅用此作比方，說他也是在賽跑，為要得着獎賞。

腓立比三章十三至十五節說，‘弟兄們，我不是以為自己已經取得了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裡，召我向上去得的獎賞。所以我們凡是長成的人，都要思念這事；你們若思念任何別的事，神也必將這事啟示你們。’

第五章　神對不同類之人不同的對待

讀經：哥林多後書五章十節，羅馬書十四章十節，哥林多前書十章三十二節，撒迦利亞書十三章八至九節，八章二十至二十三節，啟示錄十四章六至七節，馬太福音二十五章三十一至四十六節，啟示錄二十一章二十四節，二十二章二至五節。

我們得救後能確定我們的得救是永遠穩固的。但我們必須對國度的事清楚。國度在今天對我們是操練，在來世是賞賜。雖然我們能確定是永遠得救的，但我們將來是否得賞賜或受虧損，還未見曉。

基督的審判台

當主回來的時候，祂要在空中設立祂的審判台，審判所有復活和被提的信徒。這審判不是判定聖徒永遠的救恩，因為他們的救恩已經一次永遠的決定了。這審判乃是判定信徒是否有資格享受諸天之國的實現作賞賜。這審判也要判定信徒是否需要某種管教或懲罰，好幫助他們成熟。林後五章十節和羅馬十四章十節是兩處告訴我們有關審判台的經節。這審判不同於啟示錄二十章十一至十五節所啟示，神在白色寶座上的永遠審判。在白色寶座上的永遠審判，乃是審判所有不信的人要受火湖的永刑。但是基督的審判台不是為救恩或永遠的滅亡，乃是為賞賜或懲罰。

希伯來書中的警告

希伯來書中的五個警告也與國度有關。（二1～4，三7～四13，五11～六20，十19～39，十二1～29。）希伯來三章和四章所指的安息，是得勝信徒在諸天之國的實現裡所享受的國度安息。在舊約，以色列人藉著踰越節全都得救並脫離了埃及，但他們並沒有全都進入那預表基督是我們安息的迦南地。（申十二9，來四8。）那些脫離埃及的人中間，只有約書亞和迦勒進入美地並有分于那地；其餘的人全都倒斃在曠野中。（民十四30，林前十1～11。）還有兩個在出埃及以前就死了的以色列人－雅各和約瑟－也進了美地。（創五十5～6，書二四32。）迦勒和約書亞代表活着的聖徒，雅各和約瑟代表死了的聖徒，他們要在國度裡享受基督作他們的賞賜。我們若不明白國度的真理，就絶無法完全明白希伯來書。

啟示錄中的得勝者

啟示錄中寫給在亞西亞七個召會的七封書信裡，每一封都有一個對得勝者的呼召和賞賜的應許。這賞賜也與國度有關。（啟二7，10～11，17，26～29，三4～6，11～13，20～22。）

主對三班人的對付

林前十章三十二節顯示，在新約時代有三班人：（一）猶太人－神的選民；（二）希利尼人－不信的外邦人；（三）召會－在基督裡之信徒的組合。

召會

召會必定是由從世界分別出來的重生之人，就是真信徒所組成的。在千年國世代，有些信徒還沒有完全變化，但得勝者要完全變化。他們為新耶路撒冷已經預備好了。新耶路撒冷是新約中所有得救、變化的人，以及舊約中所有蒙贖聖徒的終極組成。凡在今世還未變化的信徒，要在來世被變化。所有這些變化、蒙贖的人，要在永世裡一起組成新耶路撒冷。

猶太人

現在讓我們來看，主在祂回來時怎樣對付猶太人。在召會世代，主暫時放棄了以色列人，並且待他們如同外邦人。他們必須接受福音，得蒙拯救，並成為召會的肢體。但在今世的末了，按照撒迦利亞十二、十三和章和羅馬十一章，猶太國要復興，並且轉向主。因為這要發生在大災難期間，許多人要受苦、死亡。撒迦利亞十三章八至九節說，活着的猶太人中至少有三分之二，必被翦除。這並不包括成百萬被希特拉屠殺的人。當主耶穌回來的時候，存留的三分之一要悔改並相信主。以色列家在那時要蒙拯救。

他們重生並得救之後，要被遷入地上的千年國，作祭司教導列國如何事奉神。（亞八，賽二。）基督徒中的得勝者要在千年國裡作王，作治理者；得救的以色列人要作祭司。

外邦人－萬民

現在我們要來看主怎樣對付萬民。當主回來的時候，祂要差遣天使召聚所有的外邦人到祂那裡，祂要審判他們。這是審判活着的外邦人。新約告訴我們，主耶穌是那將要審判活人死人的審判者。（提後四1。）祂是公義的審判者，要在祂第二次顯現時，在榮耀的寶座上審判活人；（太二五31～46；）祂也要在千年國後，在白色的大寶座上審判死人。（啟二十11～15。）在馬太二十五章三十二節，主聚集萬民到祂面前。萬民乃是基督回到地上，除滅在哈米吉頓跟隨敵基督的外邦人以後，所留下的一切外邦人。（啟十六14，16，十九11～15，19～21。）在主回來之前，要有三年半的大災難，那時基督徒要大為受苦。啟示錄十四章六至七節告訴我們，在大災難期間，神要差遣一位天使傳永遠的福音住在地上的人。這福音主要的內容是敬畏神並敬拜神。萬民若在大災難期間敬畏神，就不會逼迫任何神的百姓，也不會敬拜敵基督所設立的像。

大災難期間沒有成熟或沒有預備好被提的基督徒，要被留在地上直到成熟，並要受苦。這些基督徒就是馬太二十五章四十節所說，‘弟兄中最小的一個。’他們是主最小的弟兄們。按照馬太二十五章三十二至四十六節，主對萬民的審判是根據他們在大災難期間如何對待祂的弟兄們。這與主在馬太十三章四十七至五十節所說的比喻相符。在這比喻裡，諸天的國被比作網撒在海裡，聚攏各樣的水族。海表徵外邦世界。‘各樣’（太十三47）表徵萬民，就是所有的外邦人。（太二五32。）好的魚被收到器皿裡；壞的丟到外面去。這與馬太二十五章三十二節好綿羊與壞山羊相符。記住馬太二十五章三十二節說，‘萬民都要聚集在祂面前。’在原文‘萬民’一辭與‘外邦人’同。所有的外邦人都要聚集在主面前，主要根據他們在大災難期間怎樣對待祂的小弟兄們－基督徒，審判他們。主的許多小弟兄在大災難期間是又饑又渴，赤身露體，患病，下在監裡。（太二五35～36。）萬民若是因着敬畏並敬拜神，善待基督徒，就是那些在大災難期間受敵基督的逼迫，忍受貧窮和監禁的主的弟兄們，這些萬民就要蒙主稱義，可以進入千年國屬地的部分，承受那創世以來為他們所預備的國。（太二五34。）他們若是跟隨敵基督，拜他的像，並且惡待基督徒，他們要被定罪，並被丟進那為魔鬼和他使者所預備的永火裡去。（太二五41，46，十三49～50。）

在千年國裡的君王、祭司和百姓

我們已經看過，在千年國裡得勝的基督徒是君王，得救的以色列人是祭司，那天在大災難期間順從永遠福音的人是萬民。在千年國裡的得勝基督徒是得救、重生並完全變化了的。他們是君王也是祭司。他們是照着麥基洗德的等次作尊貴的祭司，是君尊的祭司體系。（彼前二9，來七1～2。）那些得救重生，作萬民祭司的猶太人，還沒有完全變化。他們仍然在舊造裡。他們要住在地上作祭司，教導萬民如何認識並事奉神。後來這些猶太人在新耶路撒冷被引進的時候，要完全的變化並改變身體。我再說，新耶路撒冷是所有得救、重生、蒙救贖並被變化之人的組成。在千年國裡的萬民是沒有重生的，如馬太十三章四十七至五十節網的比喻所顯示的。在這比喻裡，網乃是從預表外邦世界的海裡聚攏萬民。

新耶路撒冷

在千年國的末了，所有得勝的聖徒要遷入新耶路撒冷。所有尚未成熟，而在千年國期間成熟了的聖徒，也要遷入新耶路撒冷。在千年國得救的猶太人，以及舊約中蒙贖的猶太人也都要改變，並遷入新耶路撒冷。新耶路撒冷是神從永遠到永遠所救贖之人的集大成。在千年國末了，有些列國會再背叛抵擋神。這是啟示錄二十章八至十節所說到的。撒但要迷惑列國背叛抵擋主，所有這些背叛的都要被除滅。其餘的列國要遷入新天新地，成為新地上的百姓。

啟示錄二十一章二十四節說，列國要藉著新耶路撒冷的光行走。所有在新耶路撒冷的聖徒，要享受生命樹的果子作他們的食物，樹上的葉子乃為醫治萬民，使他們可以存活。（啟二二2。）那組成新耶路撒冷的聖徒，也是君王和祭司。（啟二二3～5。）他們靠生命樹的果子而活，萬民是靠生命樹的葉子存活。

關於國度的要點

總結的說，我們必須記住關於國度的要點。國度是福音的要求，而這要求只有藉著在我們裡面基督的生命才能應付。我們重生以後，還必須長大，在生命裡成熟，奔跑賽程，出代價達到那目標，就是在千年國中對基督終極的享受，作得勝者的賞賜。

當我們基督徒真實的在國度的實際裡受管治並操練時，我們就是一班催促主再來的人。（彼後三12。）這意思是說，我們的生活會加快諸天之國實現的來臨。主教導門徒為著國度的來臨禱告。（太六10。）我們必須為國度的來臨禱告，並且活在國度的實際中，直到這地在要來的國度世代中完全恢復，合乎神的旨意。

其他信息記錄

說明

本段信息係李常受弟兄於一九六三年七月十六日至九日一日之間，在美國加州洛杉磯講於一次訓練、幾次特會、及幾次主日上午聚會。

第一章恩賜與生命之間的關係

基督徒可能是三種人

林前二章和三章啓示，基督徒有三種—屬魂的、屬靈的、和屬肉體的。二章十四節說，『屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事爲愚拙，並且他不能明白，因爲這些事是憑靈看透的。』有些聖經譯本在這節裏用『天然的』一辭，而不用『屬魂的』，因爲在英文裏沒有『屬魂的』這樣的辭。然而，這辭希臘原文的字根是psuche，樸宿克，是魂的意思，所以基督徒就發明了『屬魂的』一辭，描述在這節裏所說到的那種基督徒。按照這節，屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事爲愚拙。屬魂的人也不能領會那靈的事，因爲這些事是憑靈看透的。我們若在魂裏生活行事，就是屬魂的基督徒；我們若是屬魂的，就不能領會屬靈的事。

十四節描述屬魂的人以後，十五節就說到屬靈的人：『屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他。』然後在三章開頭，保羅介紹第三種基督徒I屬肉體的人。在一節保羅寫着：『我…不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉的，當作在基督裏的嬰孩。』在三節他寫着：『你們仍是屬肉體的。』一節裏『屬肉的』這個說法，比三節裏『屬肉體的』更強、更重。前者是指由肉體造成的，後者是指受到肉體性情的影響，有分於肉體的特性。屬肉的和屬肉體的人，與二章十五節裏屬靈的人相對，這是顯而易見的；但我們需要領悟，二章十五節裏屬靈的人也與十四節裏屬魂的人相對。身爲基督徒，我們可能是這三種人當中的一種。我們是怎樣的基督徒，在於我們憑我們這人的那一部分活。我們若憑我們的靈活，就是屬靈的人；我們若憑我們的魂活，就是屬魂的人；我們若憑我們的肉體活，就是屬肉體的，甚至是屬肉的人。

經歷那靈的恩賜卻仍是屬肉體的

在三章開頭保羅告訴哥林多信徒，他們是屬肉體的，是在基督裏的嬰孩。但在一章他告訴他們：『你們在基督裏，在一切的發表和知識上，樣樣都得以富足，…以致你們在恩賜上一無所缺，熱切等待我們主耶穌基督的顯現。』(5，7。)哥林多人在一切的發表和知識上，都是富足的，他們在恩賜上一無所缺，但保羅仍說他們是屬肉體的。保羅寫這樣的話給哥林多人，就將有屬靈恩賜的人，與屬靈的人，作了清楚的區分。人可能有了一切恩賜而仍然不屬靈。舉例而言，我們可以想想舊約裏的掃羅王。撒上十九章二十三節說，神的靈臨到掃羅，掃羅就申言。那靈臨到掃羅，結果，他就得着了申言的恩賜。然而，下一節告訴我們：『他也脫了衣服，並且在撒母耳面前申言，那一晝一夜露體躺臥。』(24。)照着這節，那靈臨到掃羅以後，他脫了所有的衣服。這樣作是羞恥的事，但有那靈臨到的掃羅，卻作了這樣的事。掃羅羞恥的行動不是那靈臨到他的結果，而是出於掃羅自己這個屬肉體的人。由此我們能領悟，經歷那靈的恩賜而仍然屬肉體，乃是可能的。

對那靈的經歷有兩方面

新約啓示神的靈以兩種不同的方式眷臨我們。祂以生命的方式眷臨我們，也以能力的方式眷臨我們。在約翰福音，主將聖靈比喻爲活水給我們喝；(七37〜39，)在路加福音，祂將那靈比喻爲衣服給我們穿。二十四章四十九節說，『看哪，我要將我父所應許的，降在你們身上；你們要留在城裏，直到你們穿上從高處來的能力。』那靈像活水給我們喝，是生命的事；那靈像衣服給我們穿，是能力的事。在舊約裏，以利沙得着以利亞的外衣，就得着以利亞的能力。(王下二11〜14。)那靈好像穿在我們身上的制服，使我們有資格並裝備我們。你若要作警察執勤，就必須穿上警察的制服。你若穿上普通的衣服，沒有人會認出你是警察。那靈作活水給我們喝是一回事，那靈作能力給我們穿顯然是另一回事。我們不能喝衣服，也不能穿活水。這些顯然是對那靈兩個不同方面的經歷。

經歷那靈作能力和經歷那靈作生命，其間有一個不同，就是我們經歷那靈作能力，那靈就必須順從我們，但我們經歷那靈作生命，我們就必須順從祂。聖靈臨到我們作能力，祂就是給我們使用的動力或工具；因此，祂順從我們。那靈作能力可比喻爲汽油。一旦我們把汽油加進汽車裏，汽油就順從我們，我們能隨意使用它。我們需要學習如何經歷那靈作生命並作能力。我們若只經歷那靈作能力，沒有經歷祂作生命，就會是危險的。那靈臨到掃羅作能力，掃羅卻脫了所有的衣服，赤身露體而羞辱自己。原則上，哥林多的信徒與掃羅所行的相同。他們得着那靈的恩賜，但他們以羞恥的方式運用那些恩賜。事實上，他們越運用他們的恩賜，就越使自己在屬靈上赤身。因爲他們這樣作，每個人都很容易看出他們是屬肉體的。這是給我們眾人的功課。我們若要服事其他的信徒，就必須學習經歷那靈作生命，也必須作裏面被那靈充滿的人而服事。這樣服事是榮耀的。我們這樣服事的時候，會一直爲主所遮蓋。相反的，我們若只認識那靈作能力，並在我們的肉體裏服事，我們就會暴露自己，並且自取其辱。

恩賜與生命之間的關係

重視恩賜過於生命，帶進許多難處

因爲哥林多信徒非常留意恩賜，卻忽畧了經歷那靈作生命，他們不但自取其辱，也在他們中間帶進混亂和分裂。因爲他們過分關注恩賜，他們就不照着基督或內裏的生命欣賞人，卻照着恩賜欣賞人。他們有些人說，『保羅有最大的恩賜；因此，我們是屬保羅的。』另有人說，『不，我們覺得磯法有最大的恩賜；因此，我們是屬彼得的。』第三班人說，『我們不贊同保羅或彼得有最大的恩賜。我們最欣賞亞波羅，因爲亞波羅有超越的恩賜。』他們這樣欣賞使徒們，乃是因着他們過度關注恩賜。這在他們中間就帶進許多混亂和分裂。(林前一10〜13。)

我們必須從哥林多人的失敗中學習。我們若留意恩賜，當有口才的人來到我們中間，我們會認爲他很了不起。然而，有口才並不表示他在基督的生命裏成熟。我們若不認識基督是生命，並且不重視生命的事，我們就不會有辨識力。我們若認識基督是生命，當缺少基督而有能力的講員來到我們中間，我們會有辨識力，並且能說，『這裏有位在傳講上相當有能力且得勝的傳福音者，但很可惜，他是一個只有少量基督的人。』在哥林多召會裏所有的難處、困擾、混亂和紊亂，都是由於他們留意恩賜，忽畧基督作生命所引起。這就是爲甚麼保羅告訴他們：『我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。』(二2。)這也是保羅在他給哥林多人第二封書信中，不題任何關於恩賜之事的原因。保羅在他的第二封書信裏，把注意力集中於生命的事。他寫着：『所以我們不喪膽，反而我們外面的人雖然在毀壞，我們裏面的人卻日日在更新。』(林後四16。)這是我們成爲正常基督徒正確的路。

基督徒生活主要是生命的事

正常的基督徒生活主要不是恩賜的事，主要乃是生命的事。說基督徒生活主要是生命的事，意思並不是我們廢掉恩賜。你若在生命的事上是正常的基督徒，你自動就會有許多恩賜，並且會自然的以正確和有益的方式使用恩賜。你若被作生命的基督充滿，馳會從裏面引導你何時並如何使用你的恩賜。長成的人知道如何正確開車，而不浪費汽油。同樣，在生命裏成熟的人知道如何使用那靈的恩賜，而不浪費恩賜。

正確的使用恩賜在於生命裏的成熟

召會歷史見證，那些在生命裏成熟的人能在正確的時間、在正確的地方、以正確的方式、以正確的氣氛、帶着正確的態度、並爲着正確的人，使用他們的恩賜。相反的，召會當前的情況顯示，不成熟的信徒以不正確的方式使用恩賜，造成了多少的損害。例如，想想方言的恩賜這件事。使徒保羅囑咐信徒以正確的方式運用這恩賜。(林前十三〜十四。)但今天信徒說方言，他們多半沒有關心到別人。卽使他們的說方言是真的，他們也以不正確的方式運用這恩賜。這不造就人，甚至可能把一些人嚇跑。每當我們在聚會中，以任何方式運用我們的恩賜或盡功用，我們必須以顧到別人和造就他們的方式來作。例如，我們若在聚會中禱告，就必須以正確的方式禱告。我們在房間裏單獨禱告時，可以用我們所喜愛的方式禱告；但我們在聚會中禱告時，必須顧到別人。我們不該禱告得太大聲，因爲我們若禱告得太大聲，有些與會者也許受攪擾。我們也不該禱告得太小聲，因爲對有些人的耳朵來說太喫力，並會使他們的靈冷卻下來。我們在聚會中禱告時，不該太顧到我們自己的聲音；反而，我們該顧到別人的耳朵。我們必須領悟，我們是在會眾當中，我們需要以一種讓別人覺得舒服的方式禱告。我們若這樣作，我們禱告時，別人就得造就。

要作個以正確的方式運用恩賜的人，我們必須在基督的生命裏成熟。小孩子行動是隨便的，但那些成熟的人能舉止合宜。因此，我們需要在生命裏長大。運用恩賜必須受充分的生命長大所平衡；否則，運用恩賜就會成爲分裂之源。在生命裏充分的長大，會平衡、改進、甚至增加我們中間恩賜的運用，並且會保證所有的恩賜都是以建造召會的方式來運用。因此，我們不該專注於恩賜，而該專注於生命的長大。今天我們的需要就是在生命裏長大。

第二章一個尋求之基督徒的經歷

不能向着律法死

羅馬六章啓示我們從罪得拯救的路，羅馬七章揭示我們從努力行善得拯救的路。六章說我們向罪是死的，(2，6〜7，11，)七章說我們向着律法是死的。(4。)向着某事是死的，就是對那件事不再有任何義務，或者不再在那件事的支配和權勢之下。因此，羅馬七章告訴我們，我們向着律法是死的，意思就是我們不再有義務遵守律法，，也就是說，我們不再有任何義務努力行善。我們向着律法是死的，但我們對這事實也許沒有任何領悟。我們也許仍然努力行善，並遵守律法。有些人讀到他們向着律法是死的以後，也許自己裏面定意，不再遵守律法。然而，他們這樣作，意思不是他們向着律法是死的。他們向着摩西的律法也許是死的，但他們仍然努力遵守他們自訂的律法，就是不遵守律法。不管我們努力遵守律法或努力不遵守律法，我們仍然是活的。我們若仍然掙扎努力，我們就不是死的。

尋求從罪得拯救卻不斷失敗

倘若我們在經歷中，尙未達到真正向着律法是死的地步，主就會開始在我們裏面並在我們的環境裏作工。主會在這兩個範圍裏作工，好在我們的經歷中帶我們經過確定的過程。這過程開始於我們的得救。我們得救以後，就開始尋求主並且愛祂，一旦我們開始尋求主並愛主，我們就渴望從罪得拯救。主帶我們到這地步乃是爲着一個緣故─要我們開始失敗。一旦我們達到尋求主並渴望從罪得釋放的階段，我們就必須豫備好不斷失敗。我們會一直失敗，但這種失敗與退後的基督徒的失敗非常不同。退後的基督徒很難有羅馬六、七、八、和十二章裏所描述的任何經歷。這些經歷是一個尋求的基督徒的經歷。要有這些經歷，我們必須得重生，必須尋求主並愛主，也必須渴望勝過罪，並從罪的權勢和支配得拯救。一旦我們達到這點，我們就會開始失敗，並且我們會不只失敗一次，而是一再不斷的失敗。

進入得拯救和失敗的循環

當一個尋求的信徒開始有這種不斷失敗的經歷，別人也許不會注意到。外面看來，他也許顯得相當好，但在裏面，他會知道自己一點也不好；他會認爲他自己完全失敗。然而，一再失敗以後，至終他會經歷得拯救。一旦他經歷這種拯救，他會以爲一切都很美好，並且以爲他已全然從轄制得釋放。然而，一段時間過後，他會發現並非如此。他會察覺自己裏面仍有個東西，他還沒有從其中得拯救。那時他會定意尋找辦法，好從那項事物中得着拯救。這時他會再次面臨失敗，他的失敗會增加，會更頻仍。他會繼續在這失敗的經歷中一段時間，直到有一天他再經歷得拯救。這得拯救的經歷會與起初的不同。這次他得拯救會更深。隨着時間的往前，主在他裏面逐漸深入的作工，這個得拯救和失敗的循環也會重複。這是主要帶所有尋求的信徒經過的過程，這過程的緊要階段就是失敗。我們都需要失敗。我們需要失敗到一個地步，卽使神差遣全營的天使搭救我們，他們也無能爲力。

我們都需要失敗。我們需要失敗到一個地步，領悟自己無法行善，甚至無法故意失敗。當我們被帶進這經歷中，我們仍會繼續尋求主，但會對自己徹底失望。我們甚至會到一個地步放棄讀聖經。一個退後的人放棄讀聖經是可怕的事，但一個尋求的信徒這樣作一點也不糟糕。我信你若是尋求主的人，你就會有這經歷。你會愛聖經，並渴望讀聖經，但你會放棄讀聖經。你會告訴主：『主，我的確尋求你，但我的讀經完了。我愛研讀你的話，但我是如此沒有盼望，只好放棄。』我們不會失去對聖經的愛，或對主的尋求，但我們會對自己完全失望，我們也會領悟自己沒有盼望。

一個尋求的信徒知道他必定失敗以後，也許就定意失敗。然而，他若想要這樣作，就會發現主不會允許他失敗。他無法失、敗；他越想要失敗，就越無法失敗。以我們肉身生命爲例證，我們會發現，要刻意躺下很容易，但要故意跌倒或倒下卻不容易。有個出於主主宰的東西在運行，攔阻我們故意失敗。我們不需要故意失敗，我們只需要尋求主，祂會給我們所需要的經歷。

生命總是由死產生

人常常有個觀念，認爲主應當作工，將宇宙中的每件事都維持在美妙的狀態裏。當我還年幼，剛成爲基督徒時，我想我若是主，我絕不會將善惡知識樹放置在伊甸園裏。按我的觀念，主若從未將善惡知識樹放在園子裏，或者主若使人遠離它，就不會有任何難處。我們許多人有類似的思想。我們也許以爲，召會中所有的弟兄姊妹都非常屬靈。弟兄們結婚以前，以爲他們所揀選的姊妹會是天使，他們的兒子將來必會像使徒彼得、約翰和保羅。然而，主不按我們的觀念行事。主沒有把善惡知識樹從伊甸園挪去。召會裏的弟兄姊妹不像我們所想望的那樣屬靈。弟兄們真的結了婚，就發現他們的妻子一點也不是天使，他們的兒子就像浪子。

這使我們想到一個問題：難道神不能將整個宇宙維持在完美的秩序中麼？當然神能這樣作。旣然祂能這樣作，爲甚麼祂不這樣作？這問題的答案是，生命總是由死產生。從死裏會產生出生命；從宇宙的混亂無序中，會產生出新天新地同新耶路撒冷。(啓二一1〜2。)第一的總是天然的，在復活裏的總是第二個來到。(林前十五47。)先來的絕不是上好的，上好的總是第二的。無論我們多麼想要在召會生活和家庭生活裏，將事情維持得井然有序，我們絕不會成功；至終，總會有難處。我們需要這難處，因爲生命只能出於死而來。

失敗導致死，死帶進生命

盼望我們聽見這話不會失望，我們都需要更多失敗。因爲神知道這是我們的需要，祂就主宰的安排萬有使失敗的事發生。例如，神吩咐丈夫要愛自己的妻子，(弗五25，)但神知道他們作不到。主不給丈夫力量和能力來愛他們的妻子，又創造環境使他們更難作到。主也以類似的方式對付妻子。祂吩咐作妻子的要服從自己的丈夫，(22,)但祂知道妻子沒有力量這麼作，也知道丈夫所行的，不像個完全的頭。主這樣試驗妻子，使她們失敗，因而被置於死。主主宰的把丈夫和妻子放在這些情況裏，讓他們失敗並且被置於死，好使生命從死生發出來。然後，一旦從死裏產生出生命，丈夫對自己的妻子就會有真實的愛。他們所有的愛不會是天然的，乃是在復活裏的，甚至是『復活的愛』。此外，一旦妻子被置於死，並且從死裏被帶到復活裏，她們就會服從自己的丈夫。這服從將不是天然的，乃是在復活裏的服從，並且是從死而出之生命的結果。

主正在我們所有的環境裏作工，要把我們帶到徹底失敗的地步。我們達到這樣的地步，結果就是死。然而，死不是結束，因爲死帶進復活的生命。我們領悟這事實，就不管我們面臨怎樣的環境，都需要到主面前去。藉着我們不斷的接觸主，並藉着主在我們的環境裏作工，主就會有路得着我們。這樣，我們經過這過程約二十年之後，主就會成功的把我們帶到復活裏。願我們在每個環境裏都到主面前去，並且給主機會這樣得着我們。

第三章以弗所四章裏所啓示基督身體的一與建造

照着基督恩賜的度量所賜的恩典

以弗所四章七至十六節，是聖經裏關於基督的身體怎樣建造起來最清楚的章節。七至八節說，『恩典賜給我們各人，是照着基督恩賜的度量。所以經上說，「祂旣升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。」』在四至六節裏，每件事都是一─一個身體、一位靈、一個盼望、一主、一信、一浸、和一位眾人的神與父─但在七節裏有點變化。雖然我們都是基督一個身體上的肢體，但我們每個人都得着不同分量的恩典。我們所領受恩典的分量，是基於基督恩賜的度量。九至十節是插進的話，十一節繼續八節裏的思想：『祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師。』照着這些經文，七至八節裏基督賜給祂身體的恩賜，不是屬靈的能力和性能，爲着羅馬十二章六節和林前十二章四節裏所說的各種事奉；這些恩賜乃是有恩賜的人，身體上有恩賜的肢體。以弗所四章七節裏的『各人』，包括基督身體的每個肢體，各個都已被構成身體上的一般恩賜。十一節裏的使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師-乃是基督賜給身體的特別恩賜。身體的每一肢體，作爲賜給身體的一個恩賜，都基於他的度量，得着一分的恩典。這與我們肉身的血液類似，血液供應給我們身體上的肢體，乃是照着肢體的大小。

成全聖徒爲着建造基督的身體

十二節更進一步，啓示有恩賜之肢體的責任、義務和工作。這節揭示基督將有恩賜的肢體賜給身體，『爲要成全聖徒，目的是爲着職事的工作，爲着建造基督的身體。』有恩賜之肢體的功用是要成全聖徒，不是代替聖徒事奉或作工。有恩賜的聖徒成全聖徒，乃是『爲着職事的工作，爲着建造基督的身體』。達祕(J.N. Darby)指出：『爲着建造基督的身體』這句話，意思就是『帶有一個目的，要建造基督的身體』。有恩賜的肢體成全聖徒，目的是爲着一件事—建造基督的身體。由此我們看見，有恩賜的肢體不是直接建造基督的身體。他們的工作是要成全聖徒；聖徒一旦被成全，就直接建造基督的身體。因此，有恩賜的肢體必須謹慎，不要代替聖徒盡功用。有恩賜的聖徒不能代替聖徒盡功用，反而必須成全聖徒自己盡功用。這段話清楚啓示，有恩賜的肢體主要的功用是要成全聖徒，使他們能盡功用；可惜的是，幾乎所有在公會裏的牧師和傳道人，都是代替聖徒工作並事奉。這些牧師和傳道人沒有成全聖徒作每件事，反倒爲聖徒作每件事。倘若我們在主的工作裏是有恩賜的肢體，我們就必須受此警惕。我們訪問某地時，必須成全當地的聖徒，並且讓他們作每件事。我們若成全聖徒，並且讓他們這樣盡功用，他們就會在生命裏長大，基督的身體就會被建造起來。

信仰上並對神兒子之完全認識上的一

十三節繼續說，『直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一。』我們的一是在兩件事上I信仰上並對神兒子之完全認識上。有些英文聖經譯本在這兩項之間插進逗點；這會使其看起來好像我們達到的一只是信仰的一，而對神兒子之完全的認識是另一件分開的事。對本節的這種領會並不正確，因爲希臘原文的文法結構告訴我們，我們達到的一是關乎兩件事，不是一件；這也由聖經的真理得着證實。那拯救我們的信與對神兒子之認識很有關係。事實上，那拯救我們的信就是對神兒子的認識，對神兒子的認識就是那拯救我們的信。信仰並對神兒子的完全認識，事實上是一件事的兩方面。

本節裏的『信仰』這辭需要一些解釋。就如在本節裏的用法，這辭不是指我們信的行動，乃是指我們相信的對象。旣是這樣，我們就必須問：我們信仰的對象是甚麼？我們相信的對象是甚麼？我們相信的對象有兩個主要方面I神兒子的身位和神兒子的工作。換句話說，我們信仰的對象是主的所是，以及主所已經作的和正在作的。聖經包含許多道理和教訓，但這些不是我們信仰的對象。例如，醫病、說方言、蒙頭、和浸水施浸，都是聖經所教導的，但這些不是我們信仰的對象。我們的得救不在於我們是否相信這些項目。弟兄會不相信神奇的恩賜，但他們的確是得救的。聖經說到被提、基督第二次來、和千年國，但這些不是我們信仰的對象，並且在真基督徒當中關於這些項目有許多不同的見解。然而，所有的基督徒都贊同，耶穌基督是三一神三個身位的第二者。所有的基督徒都信主是神的兒子，祂成爲肉體來作人，爲我們的罪在肉體裏死於十字架，流血救贖我們，在第三日復活，成了賜生命的靈，並且升到諸天之上。所有的基督徒都相信這些真理，這些真理是我們信仰的對象。

我們若渴望保守那靈的一和基督身體的一，就需要達到信仰上的一。這意思是，我們必須丟棄一切在信仰項目以外的事物。任何道理若不屬於信仰的項目，就必須擱在一旁。我也許是經常說方言的人，但是當我與反對說方言的信徒聚集時，爲着他們的緣故，我就不會題起關於這事的任何事情。我會把我的說方言『留在我的口袋裏』。我完全信浸水施浸是正確的，有些信徒所信的與我不同，但我不會與他們爭辯。倘若我們都這樣行，我們就會保守一。

最重要的事就是一。今天不信者常常挑戰基督徒，說，『你們說你們相信一位主，但你們都是分裂的。倘若你們都讚美你們所宣稱那一位同樣的主，爲甚麼你們有這麼多不同的教會？』在神子民當中有分裂，原因乃是有許多非信仰項目的不同道理。有些人堅持浸水施浸，所以他們成立以浸水施浸爲中心的公會。有些人堅決支持說方言，所以他們成立說方言的會。這是今天真實的情況，這也是靈恩派、浸信會、長老會、和所謂基要派公會成立的原因。相反的，倘若所有的基督徒都願丟下一切不是信仰之一部分的道理，他們必定會成爲一。

旣然我們都承認耶穌基督是神的兒子和我們的救主，就沒有理由使我們分裂。(林前一10，13。)當我們將其他東西加入，就產生分裂。例如，天主教把教皇加進來了。要保守一，天主教必須放棄教皇。另有的人把屬靈加進來；他們成了屬靈上的專家和行家，並且他們使他們的屬靈成爲一切。在有些方面他們是真正的屬靈，但因爲他們過於強調他們的屬靈，這就成爲分裂主身體的因素。因爲他們在這一項上很特別，他們就成爲宗派。他們也許沒有成立新公會，但是沒有實際成立公會仍有可能成爲宗派。因爲他們這樣重視他們的屬靈，他們絕不能與別人同行。他們也許說，『你們不屬靈，但我們屬靈。我們有屬天的異象，但你們對於這樣的異象一無所知。你們沒有異象，但讚美主，我們有。我們是搆上時代的。』這樣的靈是宗派的靈。我們必須領悟，在哥林多前書裏，那些說他們是屬基督的人，就和那些說他們是屬保羅的人一樣是宗派的。(12〜13。)我們必須學習在任何事上都不特別。我們若要實化基督身體的一，就需要學習簡單的站在信仰的項目上，並且在信仰以外的任何事上都不堅持或特別。

我年輕時，堅持浸水施浸。不久以後，我也開始堅持我對被提的領會。關於被提有許多不同的見解；我非常堅決的相信我對被提的領會，無論我到那裏去，我都說到被提。今天我仍然信我所信的，但我不堅持我所信的。你對被提也許有不同的領會，但這不必影響我們的交通。只要我們愛主，在我們的日常生活中尋求經歷主，並且渴望實化召會生活，這就彀了。我們一切不同的道理都該擱在一旁，我們必須丟下一切不是信仰項目的道理。我們也許仍然信我們所信的，但我們不該提倡任何事。我們該爲着一的緣故把道理『留在我們的口袋裏』。這是保守信仰上並對神兒子之完全認識上的一的路。

長成的人和基督豐滿之身材的度量

以弗所四章十三節說到『達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一』以後，接着就說到『達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量』。這節給我們三個追求的目標—信仰上並對神兒子之完全認識上的一，在神聖生命裏完全的長大，以及基督豐滿之身材的度量。我們必須忘記一切的道理，並且竭力追求這些事。

不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，

並爲一切教訓之風所搖蕩

十四節繼續十三節裏的思想，開頭說，『使我們不再作小孩子。』我們若堅持信仰並對神兒子之完全認識以外的任何事，無論我們多『屬靈』，我們都仍然是小孩子。然而，我們若在生命裏長大，我們就不會堅持信仰並對神兒子之完全認識以外的任何事。

我們若在生命裏成熟，就會知道如何正確運用一切道理和實行。保羅就是這樣的人。因爲他在生命裏成熟，他就能非常寬大，不墨守成規。在羅馬十四章，保羅說到喫肉和守日。保羅講論這些事時，沒有說甚麼是對的，甚麼是錯的。這是因爲保羅關切的不是對錯，乃是保守信仰上的一。倘若情況和環境允許某種道理或實行，我們就可以提倡；但若情況和環境不允許，我們就不該推動任何事。我訪問日本時，就改變我的衣着以符合日本文化；我在美國時，就改變我的衣着以符合西方文化。我在日本時，願意放棄我的西方衣着；我在美國時，願意放棄我的日本衣着。我惟一不能放棄的，就是主耶穌自己。無論我往那裏去，我都必須穿上主耶穌。(羅十三14。)我不考慮任何其他重要的事。你若要說方言，我會准許你說；你若反對說方言，我會禁止不說。你若贊同蒙頭，我願意看到姊妹蒙頭；但你若不贊同蒙頭，我就不會說到這件事。我只要與你是一，好使我們能一同愛主並事奉主，傳福音，並且有功效的領罪人歸主。我絕不會允許說方言或蒙頭破壞我們的一。最要緊的乃是一。

保羅說出他渴望我們不再作小孩子以後，解釋小孩子就是『爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩』的人。(弗四14上。)教訓可能成爲一種風，將我們吹離基督作頭和召會作祂的身體。我們必須試驗每一個教訓，查問它是否將我們從基督與召會帶開。倘若是，我們就必須放棄那個教訓。另一面，倘若某一個教訓加強我們與主同行，我們當然必須接受那個教訓。

將我們從基督帶開的教訓，可能看起來是健全的道理，但保羅告訴我們，這些教訓是『在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲』。(14下。)我們必須領悟，在許多教訓背後有屬魔鬼、隱藏和詭詐的作爲。我們若觀察今天信徒當中的情況，會看見情形就是這樣。許多看來健全的道理，已使信徒與基督分開，並使身體被分裂。

在愛裏持守着真實，在一切事上長到基督裏面

十五節說，『在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。』真實就是基督作實際，(約十四6，)持守真實就是單單珍賞基督自己，而不是珍賞那些缺少基督的教訓和道理，如此就持守基督作實際。按本節上下文，真實也能視爲包括基督的身體，基督乃是這身體的頭。已往我們爲許多沒有任何實際的教訓漂來漂去。現今我們必須持守真實，實際，就是基督與祂的身體。

藉着持守着真實，我們就會在一切事上長到元首基督裏面。長到基督裏面，就是在一切事上得着基督在我們裏面加增，直到我們達到長成的人。以弗所四章十五節裏的『一切事』這辭非常重要。藉着我們的重生，我們在一些事上被帶進基督裏面。然而，在許多別的事上我們仍然不在基督裏。例如，有些弟兄也許在對待妻子的方式上不在基督裏，有些姊妹也許在穿着的方式上不在基督裏。另有的人也許在處理錢財的方式上不在基督裏。他們在花錢的方式上，也許和不信者完全一樣。倘若在我們的生活裏有任何方面不在基督裏，這就表示我們需要更多在神聖生命裏長大。藉着在神聖生命裏長大，我們就會多而又多的長到基督裏，直到我們在一切事上長到祂裏面。

本於基督盡功用，達到身體的建造

長到基督裏面的結果是甚麼？以弗所四章十六節給我們答案。這節說，『本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』豐富供應的節給與身體生命的供應，並使身體的肢體自動且自然的盡功用。這種盡功用便叫身體把自己建造起來。身體的建造是自己的建造。這不是由有恩賜的人所完成的建造，乃是由身體本身的肢體所完成。惟有當肢體在生命裏長大而成熟，這樣的建造纔能發生。

我們是基督身體的肢體，不該設法找出我們的功用是甚麼。我們肉身的肢體不需要找出自己的功用是甚麼；它們盡功用就是了。只要我們身體的肢體是活的、健康的，它們就自然且自動的盡功用。基督身體的肢體也是這樣。今天我們不需要設法找出我們在身體裏的地位或功用。我們所需要作的就是長大。我們若長大，就會自動，甚至不知不覺的盡功用。你若宣稱知道你在身體裏的地位，這就證明你不知道自己的地位。我在上海召會曾遇見一位宣稱自己是長老的弟兄；多年來他宣稱自己是長老，但實際上他不是長老。我也遇見過宣稱自己是使徒的弟兄，這樣一位弟兄宣告：『我是使徒。你若不尊重我是使徒，你就不是跟隨聖靈，你就是屬肉體的。你若在那靈裏行事爲人，就會知道我是使徒。』這樣的宣告是可怕的。今天我們不需要試圖找出或宣告我們在身體裏的功用是甚麼；我們只需要在生命裏長大，我們自然就會盡功用。

基督身體的肢體真正的盡功用，完全在於生命裏的長大。這就是爲甚麼過於留意醫病和說方言的神奇恩賜是不正確的。建造召會的，旣不是這些恩賜，也不是有恩賜的人。以弗所四章清楚的啓示，有恩賜的人—使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師—並不直接建造召會。他們間接建造召會。他們的工作是成全聖徒。他們所成全的聖徒會長大，長大就會服事且盡功用，使身體把自己建造起來。被成全、長大且盡功用的聖徒，乃是直接建造召會的人。

因爲聖徒是直接建造召會的人，基督身體上有恩賜之肢體的正確功用，就是成全聖徒。有恩賜的人絕不該代替聖徒事奉或作工。反而，當有恩賜的人訪問某個城市時，他該竭力成全聖徒，使他們在生命裏長大。藉着他幫助聖徒們在生命裏長大，聖徒就會自動開始盡功用。有恩賜的人該讓聖徒作每件事。

今天我們需要竭力保守基督身體的一。我們的一是信仰上並對神兒子之完全認識上的一。這意思是我們必須丟棄一切不是信仰項目的事，並且我們必須將注意力單單集中於神的兒子。我們也必須竭力在生命裏長大，以建造基督的身體。藉着專注於生命上的長大，而不注意神奇的恩賜，我們就會自然的盡我們的功用。藉着作身體的肢體盡功用，我們就會直接有分於基督身體的建造。願主使我們寶貴並追求基督身體的一與建造。

第四章關於聖徒死後何去的查經記錄

對於天的天然想法

罪人在得救以前，可能曾聽說他是失喪的，並且他永遠的終局是火湖。(啓二十15。)因爲這是他在得救以前的領會，所以當他相信主而得救之後，就很自然的相信他旣然得救了，在他死後神必定爲他豫備了地方。他也自然的相信，這地方必是某種樂園，他能在其中快樂的生活。因着他有這想法，當他來到主話跟前並讀到新耶路撒冷時，(二一2〜二二5，)就很容易認爲新耶路撒冷就是他所想像的地方。他可能會想像，新耶路撒冷是他將要住在其中的一種天堂華廈。因着天然的人很容易有這樣一連串的思想，基督教裏就有許多關於『上天堂』的談論。在許多基督徒的葬禮中，牧師安慰那些與會者，告訴他們，他們所愛而故去的人已到天上去了。牧師也會解釋說，天上有一個稱爲新耶路撒冷的地方，這新耶路撒冷就是充滿福樂的樂園。這是基督教裏普徧的思想。幾乎所有的基督徒都相信，信徒死了，就到天上去，並且他所去的天上就是要來的新耶路撒冷。基督徒幾乎總是將他們關於天的想法，與新耶路撒冷聯在一起。然而，嚴格的說，一般所謂的天與新耶路撒冷無關。在這章裏我們要查讀主的話，細想其中怎樣說到聖徒死後要往那裏去。

常被錯解的經文

林後五章八節

在這查讀的開頭我要問：全本聖經中有沒有一處經文說，信徒死後要到天上去？有些人會說，林後五章八節教導這事。這節說，『是的，我們是放心振作，寧願離家出到身外，與主同在家中。』有些人會爭辯說，與主同在家中，就是在天上。然而，聖經沒有一處教導，我們必須到天上去，好與主同在。甚至現今我們在身內的時候，豈不也在主的同在中麼？我們與主同在是美妙的事實。甚至今天我們在這地上，並在我們肉身中的時候，我們也能享受主的同在，主也與我們同在。沒有人能否認，在召會的聚會中，我們特別享受主的同在。

腓立比一章二十三節

有人引用腓立比一章二十三節，證明我們死後是到天上去。這節說，『我正困迫於兩難之間，情願離世與基督同在，因爲那是好得無比的。』這節與林後五章八節有同樣的思想，就是我們離開這地，並離開我們的身體時，我們就去與主同在。但我要再一次問：與基督同在等於在天上麼？有些人會回答，基督復活以後，就去與父同在，並坐在祂的右邊。他們下結論說，旣然基督在父的右邊，與基督同在就是在天上。毫無疑問，基督與父同在。但基督在此與我們同在，豈不也是事實麼？倘若基督與父同在，也在這裏與我們同在，我們怎能這麼確定的說，與基督同在就是在天上？甚至今天我們就能與基督同在，基督也能與我們同在。因此，我們不能說，基督被限制在天上，我們也不能說，我們必須在天上，好與基督同在。基督能同時與我們同在並與父同在，並且我們在任何地方都能與基督同在。不但如此，我們需要看見，與基督同在是程度的問題，不是絕對的事。甚至墮落的基督徒有時候也覺得他們在主的同在裏。保羅在腓立比一章二十三節裏的思想乃是：藉着他肉身的死，他會與基督同在到更高的程度，到更完滿的地步，勝於他在地上的生活中所享受的。旣然我們在任何地方都能享受主的同在，並且與基督同在是程度的問題.，林後五章八節和腓立比一章二十三節就都不能證明信徒死後到天上去。

以弗所三章十五節

有些基督徒想要爲信徒死後到天上去的觀念找着聖經的支持，就指出以弗所三章十五節。欽定英文譯本將這節譯爲：『天上地上的全家，都是從祂得名。』有些人主張，本節裏的『全家』一辭指召會，並且爭辯說，旣然本節說到『天上…的全家』，這意思必是全召會至終要到天上去。這種不正確的領會是基於不準確的繙譯。欽定英文譯本裏譯爲『全家』的希臘原文，最好譯爲『各家』。因着欽定英文譯本使用『全家』這辭，我們就很容易以爲這是指全召會。然而，希臘原文說到『各家』，指存在這宇宙中的不同家族。在宇宙中的各種家族當中，有動物家族、天使家族'人類家族、和重生之人的家族。這節正確的繙譯是：『在諸天裏以及在地上的各家族，都是從祂得名。』有正確的繙譯，我們就能看見，在諸天裏有一些家族，在地上也有一些家族。所有這些家族都已由父得名。作爲每一家族的源頭，祂已將他們全部命名，其中有些在諸天裏，有些在地上。因此，這節不能用來辯稱全召會家族至終會在天上。

聖經中關於聖徒死後何去的啓示

聖經顯然不支持已死聖徒到天上去的說法。事實上，在約翰三章十三節，主顯然反駁這概念。在這節裏主說，『除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。』照着主的話，祂是惟一曾經在天上的人。沒有別的人到過那裏。彼得在五旬節那天宣告：『大衞並沒有升到諸天之上，』(徒二34，)支持了主的話。甚至大衞王死後也沒有到天上去。

所有的人死後都到陰間去

倘若聖經沒有教導聖徒死後到天上去，關於聖徒死後去那裏，聖經的教訓是甚麼？讓我們從舊約看起。在創世記三十七章三十五節，雅各以爲他的兒子約瑟死了，就說，『我必悲悲哀哀的下陰間，到我兒子那裏。』在七十士譯本，就是舊約的一種希臘文譯本裏，希伯來文的陰間(Sheol)這字被譯爲Hades，而欽定英文譯本常常將Hades這字譯爲『地獄』(hell)，但這是混淆且不正確的繙譯。在這節裏雅各揭示，不但舊約時代失喪的魂到陰間去，並且像雅各和約瑟這樣的人也到那裏去。雅各以爲他的兒子死了，到陰間去了，而且他豫期他死了也會到陰間去。大衞王也說到他死後要到陰間去。在詩篇六篇五節他寫着：『因爲在死地無人記念你；在陰間有誰稱謝你？』雅各和大衞這些話指明，舊約得救的聖徒，包括亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟和大衞，死後都去了陰間。

現在讓我們翻到新約。在路加十六章，主說到一個財主，和一個討飯的，名叫拉撒路。二人都死了，主告訴我們二人死後的遭遇：『後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏；財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏。』(22〜23。)我們從主自己的話看見，討飯的、財主、和亞伯拉罕死後都到同樣的地方去。三人都到陰間去。這表明所有的人死後都到陰間去。

陰間有兩部分

路加十六章裏的三個人都到陰間去，但主接着解釋，陰間裏有個分界，將亞伯拉罕和討飯的與財主隔開。財主呼喊亞伯拉罕，求他打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼他的舌頭；(24.,)其後亞伯拉罕回答財主：『孩子，你該回想你生前享過福，拉撒路也同樣受過苦；如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，在我們與你們之間還有深淵隔定，以致人想要從這邊過到你們那邊是不能的，從那邊越過來到我們這邊也是不能的。』(25〜26。)財主所在陰間的那部分有火焰，是痛苦的地方。(24。)然而，拉撒路所在陰間的那部分，是安慰的地方。

陰間是聖徒赤裸的靈等候的地方

在神原初的創造裏，神爲人創造身體。(創二7上。)這身體是人全人的衣服。人的身體乃是要作他的遮蓋，但人墮落時，罪進入人裏面，破壞這情況。罪帶進死，(羅五12，)而藉着死，人的靈就與人的身體分開了。(路二三46，雅二26上。)死的結果就是人的靈離開他的身體，使人的靈成爲赤裸的。(林後五3。)這是不正常的光景。在這光景裏，人無法進到天上。這由舊約裏祭司的豫表得着證實。舊約的祭司不可赤身進到神的面光中。(出二八42〜43，參二十26。)人死了，他的靈就成爲赤裸的，但主沒有把人留在這樣的光景裏。祂提供了救治之法。神進來救贖人，祂的救贖開了路，使祂得以叫那些死了的人復活。(林前十五52，帖前四16。)藉着復活，神使人赤裸的靈再次有所穿上，這次是穿上復活的身體。(林前十五42〜44，53。)主自己說，甚至亞伯拉罕、以撒、和雅各也要復活。(太二二31〜32。)

至終，神要使所有的人復活，(約五28〜29，)但在他們死後並復活以前，他們是在不正常、赤身的光景裏。在他們處於赤身光景的期間，神將他們安置在一個地方。神爲這些赤身的人豫備一個地方。神豫備給天使的地方是天，豫備給正常、披着肉身之活人的地方是地。但那些藉着罪和死而變得赤身的人，神將他們安置在那裏？神乃是將他們安置在陰間(Sheol，或Hades) 。

陰間是神爲人死後所豫備的地方，在這地方有兩部分。陰間有一部分是爲着那些失喪的人，另一部分是爲着那些已得救的人。爲着那些失喪之人的部分是痛苦的地方，爲着那些已得救之人的部分是安慰的地方。在司可福串珠聖經，路加十六章二十三節的註解裏，司可福(C. I. Scofield)博士認明陰間是由兩部分組成—一是爲着得救的人，一是爲着失喪的人。

陰間位於地心裏

旣然我們已看見，陰間是人死後所去的地方，我們就需要思考這個問題：陰間位於何處？這問題的解答始於馬太十二章四十節，這節說，『因爲約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裏。』這節告訴我們，主在死後並復活前，會在地心裏三日三夜。有人說這是指主的埋葬，但埋葬只是被放在地下不深之處，不在地心裏。不但如此，在主受死那個時代，猶太人是將人葬在洞穴裏。這些洞穴不在地下，乃在地面。那麼『地心』這辭指甚麼？

在行傳二章三十一節，彼得說到主的死與復活。他宣告：『祂不被撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。』這節含示主死時到陰間去。祂的魂到陰間去，(27，)但是就如彼得所敍述的，神不將祂撇在那裏。三日後，神在復活裏使祂從死人中復起，結果，祂在墳墓裏的肉身不見朽壞。倘若我們將啓示主死後到陰間去的這節，與說到主在地心裏的馬太十二章四十節放在一起，就可以看見地心這辭指陰間，陰間位於地心裏。

陰間裏安慰的部分稱爲樂園

聖經也表明，主所去陰間的地方稱爲樂園。在路加二十三章四十三節，主在十字架上對祂旁邊的強盜說，『今日你要同我在樂園裏了。』主死那天，祂到樂園去，就是陰間裏安慰的部分。旣然陰間的一部分是爲着那些得救之人安慰的部分，這部分就稱爲樂園。

由以上我們所考量的經文，我們能看見有兩種死了的人─得救的人和失喪的人，並且在陰間裏有兩部分─安慰的部分和痛苦的部分。我們也能看見，陰間位於地心裏，陰間裏安慰的部分稱爲樂園。這是神的話清楚的啓示；因此，我們必須放下我們自己的意見，並且簡單的接受這啓示。

樂園已遷到天上的教訓沒有聖經根據

司可福博士在主的話裏看見，陰間由兩部分組成。然而，司可福對陰間的領會不全然符合聖經的啓示。司可福相信，在主復活和升天以前，聖徒的樂園位於陰間，但藉着主的復活和升天，這樂園就從陰間被遷到第三層天。司可福用以支持他這領會的主要聖經段落是林後十二章二至四節。欽定英文譯本將這些經文繙譯如下：『我認得一個在基督裏的人，十四年前，這樣的一位被提上第三層天，…並且我認得這樣一個人，…他被提上樂園裏。』司可福用這些經文爭辯，旣然保羅『被提』到第三層天和樂園裏，樂園必已被遷到第三層天。他也引用以弗所四章八節宣稱，這個遷移發生在基督復活並升天的時候。

因爲保羅在林後十二章二至四節裏說到第三層天和樂園，司可福就下結論說，這兩個地方是同樣的。然而，我們若仔細讀這些經文，就會看見保羅在二者之間作分別。保羅不是說他去一個地方，他說他去兩個地方。保羅用『並且』這辭指明這點。在二節裏保羅寫着：『我認得一個在基督裏的人，十四年前，這樣的一位被提，直到第三層天裏…。』然後在三至四節他說，『並且我認得這樣一個人：：他被提進樂園裏。』這裏的連接詞『並且』，乃是很重要的辭，指明三至四節所說的，與二節所說的是兩件不同的事。二節告訴我們，使徒被提到第三層天裏。三至四節進一步告訴我們，使徒還被提進另一個地方，就是樂園。這很強的指明，四節的樂園與二節的第三層天不同。

欽定英文譯本在二節和四節裏使用『被提上』這辭。使用這辭說到第三層天和樂園，給人一個印象：這兩個地方都在地面以上。然而，原文裏沒有『上』字。希臘原文最好的繙譯不是『被提上』(caught up)，乃是『被提去』(caught away)。(中文恢復本在此作『被提』。)原文這同樣的辭也用在行傳八章三十九節和帖前四章十七節。如我們先前看過的，樂園不在地以上，乃在陰間裏，就是在地心裏。因此，保羅到樂園去，不是被提上樂園，乃是被提去進入樂園。

留意保羅在林後十二章說到他所得的啓示極其浩大，也是很重要的。他在一節寫着：『誇口固然無益，但我是不得已的。我要來說主的異象和啓示。』然後在七節，他說到他所得『啓示的超越』。保羅的啓示大到一個地步，主必須在肉體上給他一根剌，使他不會變得驕傲。由此我們能下結論，保羅的啓示必是完滿且完整的。神必定已將全宇宙啓示給使徒。

聖經揭示宇宙由三部分組成─諸天、地、和地底下的部分。腓立比二章九至十節說到這三部分：『所以神將祂升爲至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫天上的、地上的和地底下的，在耶穌的名裏，萬膝都要跪拜。』『地底下』這辭當然是指陰間。(參弗四9。)倘若宇宙包括這三部分，並且神給保羅全宇宙的超越啓示，那麼當然神不但會向保羅開啓地上的事，也會開啓地底下的事。作爲地上的人，保羅熟悉地上的事。然而，他不熟悉諸天裏的事和地底下的事。他不熟悉地以上的事，因此主將他帶到第三層天。他也不熟悉地底下的事，所以主將他帶到地底下陰間裏的樂園。結果，使徒得着全宇宙完滿的啓示。因此，保羅在林後十二章的話，並不支持司可福的領會，反而進一步證明，樂園仍在地底下的陰間裏。

彼得在行傳二章三十四節的話，也與司可福的領會相悖。在行傳二章三十四節，彼得宣告：『大衞並沒有升到諸天之上。』這證明在五旬節的時候，大衞仍然沒有升到諸天之上。司可福相信主已將樂園的一切，包括樂園裏所有已死的聖徒，遷到諸天之上；倘若他的看法是正確的，那麼大衞應當包括在內。按司可福的觀念，大衞在基督升天的時候，應當已被遷到諸天之上。然而，基督升天十日後，在五旬節那天，彼得清楚的說，大衞還沒有升到諸天之上。這證明司可福的解釋不可能是正確的。

另一處打消樂園已被遷到天上這說法的經文，是帖前四章十六節，這節說，『主必親自從天降臨，有發令的呼叫，有天使長的聲音，又有神的號聲，那在基督裏死了的人必先復活。』請注意在這節裏，主和已死的聖徒是往不同的方向走。主降臨(往下)，死了的聖徒復活(上升)。倘若已死的聖徒都在第三層天，主和聖徒就會往同樣的方向走。然而，很清楚的是，已死的聖徒復活，主降臨。有些人說，『那在基督裏死了的人必先復活』這話，乃是指已死聖徒的身體。然而，這種思想不合邏輯。我們不能說，已死聖徒的身體就是已死聖徒自己。我們的身體不是我們的人位。因此，嚴格的說，保羅說『那在基督裏死了的人必先復活』，他不是指已死聖徒的身體，乃是指他們的魂與靈。

有些人會說，十四節反駿這解釋。這節說，『我們若信耶穌死而復活了，神也必照樣將那些已經藉着耶穌睡了的人與祂一同帶來。』有些人領會這節的意思是，旣然神要將已死的聖徒與耶穌一同帶來，他們就必與祂同在天上。這不是對這節正確的領會。我能舉我已往的故事爲例，說明正確的領會。有一次我離家很遠。當我離家的時候，我遇到住在另一地的親戚。有一天，我們二人決定到我家去探訪我的家人。我們在不同的地方，但我們同意在靠近我家的位置會面，然後同去我家。作了這決定以後，我就寫信給我的家人，並告訴他們，我回家時會帶我們的親戚同來。當我告訴我的家人，我會帶我們的親戚同來，這不是說，我的親戚和我原來在同樣的地方。這就像已死的聖徒與主之間的情況。主在天上，已死的聖徒在地底下的樂園裏。主回來時，祂要從天降臨，已死的聖徒要從地底下復活。然後二者會聚在一起，主就將已死的聖徒與祂一同帶來。由十六節看來，這是非常清楚的。

啓示錄六章九節也表明，已死的聖徒在地底下。這節說，『羔羊揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有爲神的話，並爲所持守的見證被殺之人的魂。』表徵基督十字架的祭壇，(來十三10，)在帳幕和聖殿的外院子裏，外院子表徵地。因此，殉道的聖徒在祭壇底下，意思是他們在地底下。那些爲主殉道的人可視爲拔尖的基督徒。甚至這些拔尖的基督徒也不在天上。他們在祭壇底下，在地底下，在陰間裏。

在陰間裏的樂園不同於那是新耶路撒冷的樂園

我們看過的所有經文，證明已死的聖徒沒有到天上去，乃是到樂園去，就是位於地底下陰間裏安慰的地方。這地方與新耶路撒冷無關。新耶路撒冷顯然是在陰間裏樂園以外的東西。關於這點我們必須非常清楚，原因是啓示錄二章七節說到另一個樂園，那個樂園就是新耶路撒冷。七節說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。

得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』這樂園就是新耶路撒冷，因爲在這樂園裏有生命樹。(二二2。)神的樂園這辭，也指明這樂園是特別的。我們可能曾經以爲，宇宙中只有一個樂園。其實不是這樣。事實上，宇宙中有三個樂園。伊甸園是第一個樂園，陰間裏安慰的部分是第二個樂園，新耶路撒冷將是第三個樂園。我們由此可見，陰間裏的樂園不同於作神樂園的新耶路撒冷。

聖經清楚啓示，神的兒女死後不是到天上去；相反的，他們到陰間去。在地底下或在地心裏的陰間，是由兩部分組成I爲着失喪之人痛苦的部分，和爲着得救之人安慰的部分。陰間裏面安慰的部分稱爲樂園。亞伯拉罕和大衞今天所在的樂園，就是神要祂所拯救之人去的地方，直到那日他們復活並穿上復活的身體。這就是聖經關於聖徒死後何去的教訓。

第五章訓練的目標

盼望我們都能非常清楚，主對這次訓練的心意；也盼望我們能領會，我們之所以如此注意生命、人的靈、聖靈、和召會這些事，乃因我們認識神永遠的定旨。

訓練四個主要的點

基督作我們的生命

神永遠的定旨是要基督作我們的生命。(約十10下，十一25，西三4。)因此，我們必須細緻的認識並經歷基督作生命。我的用意不是要給你們關於基督作生命的教訓。相反的，我的用意是要幫助你們認識如何經歷基督作生命。請不要以爲我僅僅在陳明道理和教訓；我的用意是要幫助你們看見基督是你們的生命，然後幫助你們細緻的經歷這生命，並且將其應用於日常生活中。

人的靈

我們若要認識並經歷神聖的生命，就必須認識，惟有在我們人的靈裏，纔能實化並經歷這生命。爲這緣故，我們必須認識我們的靈與我們的魂之間的不同。(帖前五23，來四12。)神聖的生命，就是基督自己，(約十一25，十四6，西三4，)完全是屬靈、神聖並屬天的；這生命與魂無關。熱心宗教是我們魂的事；得着啓示認識主耶穌基督是我們的生命，乃是在我們靈裏的事。(弗一17，三5。)基督是我們的生命，這件事不是知識、教訓或道理，乃是啓示在我們裏面，而且是我們現今必須實化並經歷的。在我們靈裏神聖生命的啓示，對我們不是宗教。基督教是宗教，因爲它完全是在魂裏。基督教有神學、神學院、和聖經學院，這一切都與心思有關，而心思乃是魂的一部分。(箴二10，詩一三九14，十三2。)不但如此，人以爲宗教會安慰他們，並幫助他們有快樂的生活；他們以爲，他們對某種事物的信仰會給他們平安、快樂和滿足。這是因爲宗教牽涉到情感，就是我們魂的另一部分。(歌一7，詩一〇七18，賽六110，撒上三十6。)然而，基督作生命完全不同於宗教。基督作生命這件事不是宗教，乃是在我們靈裏所給我們的啓示。藉着我們的靈，我們能接受基督作生命，應用祂作生命，並經歷祂作生命。我們首要的需要不是教訓或快樂的生活；我們首要的需要乃是得着啓示，看見基督是我們的生命。

因着啓示屬於靈，我們就需要認識關於人的靈的事，因爲基督作爲聖靈這件事，乃是在我們人的靈裏向我們啓示的。基督作爲聖靈，住在我們人的靈裏。(提後四22，羅八16。)因此，我們需要學習如何分辨我們的靈與我們的魂(我們天然的心思、情感和意志)，並學習如何領悟在我們的靈裏有那靈，就是基督作生命的實際。

聖靈

那作我們生命和一切的基督乃是那靈。(林後三17，林前十五45下。)那靈是基督的實際。我們若沒有那靈，就只有道理上的基督，沒有實際裏的基督。基督是實際，(約一14，十四6，)那靈是實際的靈。(17，十六3。)作爲那靈，基督對我們是實際。正如我們若沒有基督，就不會有父，照樣我們若沒有那靈，就不會有基督。約翰在他的第一封書信裏告訴我們，我們若承認子，也就有了父。(二23。)這是因爲父在子裏。(約十四10。)同樣，子就是那靈。因此，我們若有了那靈，也就有了子。

照着聖經的啓示和我們的經歷，那靈，就是基督的實際，臨到我們作生命並作能力。

一面，祂總是在我們裏面作生命；(羅八2，11;)另一面，祂在我們身上作能力。(路二四49，徒一8，十三9。)我們若領悟這事實，照着這事實禱告，並且憑信應用那靈，我們就會經歷祂作能力。這位是生命和能力的靈，乃是基督自己。因此，要認識基督作生命，我們必須認識那靈。

召會

神永遠的定旨是要得着一班人，他們得重生，被那靈充滿，被那靈變化，並且同被建造成爲團體的身體，以團體的彰顯基督。基督這團體的彰顯就是召會。我們的用意不是要設立一種新的會，或是一個遵循某種道理的會。我們的用意是要實現神永遠的定旨。

我們在訓練中並在召會生活中的目標

今天我們需要注意這四件要緊的事。我們不在意說方言、對神的國共同的領會、時代主義、或者道理的點。在已過的世紀裏，這些事被誤用而大大損害了召會，帶進公會的形成，分裂了基督的身體。

我們在眾地方召會中，並不將地方召會視爲我們主要強調的重點。雖然我們在地方立場上聚會，但我們沒有使地方立場成爲我們中心的要點和實行。反而，我們的實行是要完全的認識並經歷基督作我們的生命和一切。不但如此，我們的實行也是要認識祂作那靈，在我們的靈裏經歷祂，並且同眾聖徒作團體的身體，在靈裏同被建造以彰顯祂。(弗二22。)無論我們在那個城市，我們就是來在一起，在地方上代表基督的一個身體，學習如何經歷包羅萬有的基督，如何團體的彰顯神。我們不是研讀某種神學或強調某些實行。我們就是實行在我們人的靈裏，經歷基督作生命並作那靈。我們也經歷同被建造成爲團體的器皿，以盛裝並彰顯基督。我們在每個地方，作基督活的身體經歷並彰顯基督。這是我們正在作的，也是我們繼續要作的。

我們必須極其清楚，這次訓練不是神學院、查經班、或聖經學院；其目的不是爲着研讀神學。反而，這次訓練的目的，是要將我們的注意力集中於基督作生命、我們人的靈、聖靈和召會。我們必須天天到主面前去，好看見這四個點。我們需要禱告：『主，向我啓示你自己。向我啓示生命的路，使我認識活的路，以經歷你作我的生命。』我們若要看見這啓示，就必須花時間與主同在。

真正認識並領畧生命之律的路，就是付諸實行。在這次訓練中我們學習了關於生命之律、生命的交通、和生命的感覺等事。現今我們需要將這些事付諸實行。我們有這些事的客觀知識並不彀。我們不能僅僅說，『我知道神聖的生命就是基督。我知道生命經歷的頭一項就是重生。我知道在重生時，我接受了神聖的生命同其感覺、律和交通。』我們可能知道這些事，但我們必須接着去經歷並加以實行。爲這緣故，我們需要以尋求的方式有許多禱告。我們需要在我們的日常生活中經歷生命之律、生命的交通、和生命的感覺。我們也需要經歷魂與靈的分開。我們必須領悟，我們需要聖靈的充滿。我們必須到主面前去，對付這件事，禱告說，『主，在裏面充滿我。佔有我，據有我，甚至浸透我。』不但如此，我們需要爲着經歷主作能力尋求祂。我們需要聖靈作生命和能力，這不但是在召會聚會中，也是在我們的日常生活中，甚至在我們私下與主同在的時候。我們需要經歷聖靈在我們裏面並在我們身上作工。但要經歷這點，我們需要在禱告中尋求主。不要尋求說方言、醫病的恩賜、或所謂的靈浸。反而，要到主面前去尋求聖靈真實的能力。要到主面前去，爲要以這樣有能力的方式尋求、認識並經歷祂。我們需要尋求，爲要看見基督所成就的，並且能憑信領悟並接受祂的成就。我們若沒有與主辦交涉並向祂尋求，就無法達到這些事。我們必須到主面前去，並且花時間讓祂在許多事上對付我們。

我的負擔乃是：我們要到主面前去，不是僅僅研讀、背誦、並閱讀聖經，乃要尋求主。我們需要在尋求的靈裏，與主同在一段時間。我們需要禱告：『主，我在尋求經歷你的路。在你的面光中，並憑着你的光照，我能看見靈與魂之間的不同。我要在我的靈裏經歷你，使我成爲盛裝並彰顯你的器皿。』不但如此，我們該尋求經歷聖靈作能力。我們也該尋求領悟如何與聖徒同被建造，並且如何在主的工作、行動、和事奉上與聖徒配搭。這些是今天我們必須尋求的事。僅僅領會這些事並不彀。我們的用意不是僅僅訓練人領會這些事。我們這次訓練的用意，乃是要領人進入這一切事的實際。

我們不是領人歸向別的，乃是歸向基督與召會。相反的，有一種運動雖然很像是在領人歸主，事實上卻使人受打岔離開基督與召會。這種運動乃是說方言運動。許多在這運動裏的人，在你說方言以前，是不會對你滿意的；他們整個注意力都集中在你有沒有說方言。在這運動裏的人也許領人歸主，但他們最終的目的不是要幫助人認識基督作生命，或者建造召會作基督的身體。他們的目標不過是要幫助人說方言。那些在這運動裏的人很少在意召會，卻非常關心人有沒有說方言。

今天神的定旨乃是：人要經歷基督作生命，並且祂是藉着許多憑藉，就如福音的傳揚和真理的教導，來成就祂的定旨。我們傳揚福音並教導真理時，並不是以這些事本身爲目的，乃是要幫助聖徒認識、經歷、且應用基督作生命，並且同被建造爲團體的身體彰顯基督。這是我們的目的和我們的目標。受浸、聚集成爲眾地方召會、說方言、以及所謂的靈浸，不是我們最終的目標。我們不拒絕這些事，但我們的目標和目的不是僅僅在這些事上幫助人。

我們需要領悟我們正在作甚麼，以及我們今天真正的需要是甚麼。我們真正的需要乃是在靈裏認識並經歷基督作生命，好在我們裏面並在我們身上有聖靈的實際，且與聖徒同被建造，團體的彰顯基督。這是神的心意，這也是祂在尋求的。因着這是神心頭的事，所以我們都需要多花時間與主同在，向祂尋求關於認識基督作生命，認識如何在我們人的靈裏經歷基督，對聖靈有真正的經歷，並且在交通、配搭、事奉、和工作上與別人同被建造，以團體的彰顯基督。我們必須到主面前，就着這些事花時間與祂同在。

憑信應用主的釘十字架、復活和升天，

並勝過五旬節派的打岔

在我們私下的禱告生活中，我們需要經歷聖靈作能力。然而，因着五旬節運動錯誤教訓和觀念的影響，這件事已被混淆。藉着過分強調說方言和其他的實行，那些在五旬節運動裏的人，在基督徒當中散播了許多關於經歷那靈作能力的錯誤教訓。這些教訓使人困惑，離開對那靈正確的經歷，毒化了許多信徒。提倡說方言的人爲數雖少，卻有很廣泛的影響。這樣的人說方言上了癮，就像多年前中國人吸鴉片上癮一樣。有鴉片煙癮的人整天都想着一件事—鴉片。許多強調說方言的人都不知道別的，只知道說方言。我們甚至能說，他們被說方言『附身』了。因着他們的影響，許多信徒對於經歷那靈就有了錯誤的領會。

主在十字架上爲我們的罪流血受死。祂也從死人中復活，並且祂就是復活和生命。(約十一25。)正如我們一相信就立刻罪得赦免，我們一相信也就得着復活的生命。(三16，36。)不但如此，主已升到諸天之上。祂升天以後，將聖靈澆灌在祂的身體上。在五旬節那天並在哥尼流家裏，祂將那由猶太人和外邦人組成的整個身體浸入那靈裏。(徒二4,十44〜47，林前十二13。)現今基督的身體在那靈裏，祂的靈也在身體上。我們藉着信入基督成了身體的肢體時，那在身體上作能力的聖靈，就成了我們的分。因此，我們領受聖靈作能力，完全就像我們罪得赦免一樣。救贖已經由主的釘十字架成就，復活生命的分賜已經由主的復活成就，聖靈裏的浸已經由基督的升天成就。我們要接受這些事，所需要作的就是憑信來取得，說，『主，我讃美你，你爲我死，基於這事實，現今我的罪得着赦免。主，我讚美你，你復活了；現今我也有復活的生命。主，我讚美你，你升天並將聖靈澆灌在身體上；現今我有聖靈。』我們以這樣簡單的方式，就能支取並應用主所作成的一切。領受聖靈作能力的事雖然非常簡單，卻已被五旬節運動關於說方言和神醫的錯誤教訓弄複雜了。我們必須領悟，那靈已經在所有重生的。

雖然聖靈作能力有好些神奇的表顯，但我們不該提倡這些表顯。我們不該把各處當作我們的『市場』，將那靈的表顯作爲我們的『特殊商品』來『推銷』◦無論我們往那裏去，我們都會遇見提倡說方言的人。這樣的人非說方言不滿意。倘若聚會不包括說方言，他們就沒有意願參加。在有些事例中，這樣的人甚至不在意主耶穌或召會的見證，倒關切說方言。他們不在意事情是對或錯；只要有說方言，他們就滿意。這是他們說方言上癮的徵兆。

這些所謂那靈的表顯，在基督徒當中已被強調得太厲害，以致有關那靈的思想使許多信徒害怕，使他們在對那靈的經歷上裹足不前。爲這緣故，我們需要清理這樣的氣氛，告訴人五旬節派在說方言的事上走了極端。雖然我們不否認神蹟奇事的存在，但我們不過分強調這些事。

那些提倡說方言的人宣稱，他們那種說方言是超自然並神奇的，但他們卻努力教導人說方言。認爲人需要受教導如何作超自然和神奇的事，乃是荒謬的。提倡說方言者實際上所教導的，不是真實的說方言。從前有一所『先知豫言學校』，人在其中受教導說方言並豫言。至終，每個就讀那所學校的人所說的方言或豫言聽起來都一樣。他們都用同樣的字彙和同樣的語調。他們的『豫言』和『繙譯』幾乎總是引用舊約。他們好像只會彈一種調子的樂師。然而，我們若讀舊約，就會察覺每個申言者都有他自己的『曲調』。以賽亞聽起來和耶利米不一樣，耶利米也不是以但以理說話的方式說話。每個申言者都有自己的語調，用自己的措辭。許多五旬節派的人以同樣的方式說同樣的事，這事實指明他們的方言和繙譯不是真實的。

不但如此，他們的方言和解釋常是幼稚的。有時候方言說得很短，而繙譯很長。到底甚麼是正確和真實的，甚麼不是，連五旬節派人士自己都不一致，主怎麼會認同這種運動？五旬節運動裏的許多實行，幾乎都無關於基督或對基督是那靈的真實經歷。倘若真的有關，那就不需要有這種教導人如何行神蹟奇事的學校了。

我們需要忘記這些關於那靈表顯打岔的教訓。另一面，倘若這樣的表顯是真實的，我們就不該反對。對於這些事我們需要寬大，因爲主有時候也將這樣的經歷賜給祂的兒女，但我們不該以這些事作我們的目標或目的。我們的目標乃是基督同祂的身體I召會。我們需要拒絕來自五旬節運動的影響，這樣的影響並不幫助人。

最好是簡單，並應用主的釘十字架、復活和升天。福音包括主的釘十字架，帶給我們罪得赦免；包括主的復活，將復活的生命分賜給我們；也包括主的升天，在其中祂將祂的靈澆灌在身體上。我們只需要簡單的接受這些事，不必留意所謂的表顯。我們該憑信簡單的接受主所成就的，並將表顯的事留給祂定奪。我們必須天天經歷這點。當我們要向主禱告時，就需要支取在能力一面的聖靈。我們可以禱告說，『主，我是你的一個肢體。我有地位和權利支取身體上的事物。主，我接受。你必須尊重這點。』這就是信。

基督徒的生活是信的生活。活的信總是基於主的工作所成就的事實，活的信也總是照着聖經。這是主所尊重的那種信。我們的信不是沒有根據，也不是沒有啓示的。我們憑信接受主所成就的事實。雖然我們必須運用信，但許多時候我們沒有。這可能是因爲我們不知道已成就的事實，也可能是因爲我們閒懶怠惰。運用信是剛強的運用我們的靈。我們藉着運用我們的靈，就運用了我們的信。(林後四13。)當我們藉着運用靈，運用我們的信時，我們可以說，『主，我是作爲你身體的肢體去聚會。因此，我在那靈的能力裏。』這是我們必須採取的態度。每天早晨我們該告訴主：『主，我要禱告。我在禱告上很輭弱，但我是你身體的肢體。作爲能力的靈，你在身體上；旣然我是你身體的肢體，就必有爲着我的一分能力。』倘若我們有這種態度，主會尊重。我們將基督服事給聖徒時，必須有同樣的態度：『主，我不要憑着自己的能力和力量服事；我要作你身體的肢體來服事。我對你所成就的有信心。我爲着盡職，取用你所成就的。』這樣，我們就站在已成就的事實和神的話上。我們這樣作，主會尊重我們。

問答

問：經歷内裏充滿的原則，與經歷外面穿上能力的原則相同麼？

答：內裏的充滿總是照着內裏的感覺，內裏的膏油塗抹。照着內裏的感覺，我們也許覺得有一件事必須丟棄或對付。當我們丟棄或對付那件事，聖靈就在裏面充滿我們。內裏的充滿與我們丟棄或受對付多少成正比。內裏的充滿在於我們與內裏的感覺合作。我們無法憑信要求內裏的充滿，卻不順從膏油塗抹。這是簡單的事。

信來自啓示。我們傳福音時，該簡單的將主所已經成就的告訴人。藉着將主所成就的告訴人，聖靈就能向聽者啓示事實。這樣，聽者就會得着啓示。信從啓示而出；因此，信是對啓示活的回應。我們若要有活的信，就必須簡單並接受事實。假如我們告訴人，主爲着他的罪死於十字架，並且父神使主從死人中復活，藉此承認這死是救贖的死；(羅四25;)我們若簡單的向聽者講說這已成就的事實，聖靈會將這事向他啓示。就在那時，他會回應：『主阿，感謝你爲我死。』這就是活的信。乃是藉着這活的信，聽者就得着罪的赦免。因此，信是根據所成就的事實。

信也是照着神的話。假定撒但告訴一位接受主的人：『不要以爲脫離罪這麼容易。你有許多罪，這些罪那有這麼容易都得赦免？』要答覆這控告，我們有神的話—聖經。我對人說到十字架時，就將關於十字架的經文讀給他們聽。例如，我可能會讀彼前二章二十四節，這節說，『祂在木頭上，在祂的身體裏，親自擔當了我們的罪，使我們旣然向罪死了，就得以向義活着；因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。』我們向初信者讀這節時，神的話就會使他印象深刻。他不但會基於主所成就的事實而有活的信，也會有照着活的話而有的信。然後當仇敵來試誘他時，他就能說，『撒但，我不接受你的話。我接受神的話。你說我沒有得赦免，但神的話說我已得赦免。』這就是活的信。願我們都有這信，並以這樣簡單的方式接受主所成就的事實。

第六章經歷基督作救贖者、照耀者和掌權者，在生命的交通裏享受祂作生命的供應和生命的道路

讀經：

啓示錄二十一章二十三節，哥林多後書四章四節，六節，啓示錄二十二章一至二節，二十一章二十一節下。

聖城新耶路撒冷是歷世歷代一切蒙贖聖徒活的組成。這城是神的居所，也是基督的新婦。(啓二一2〜3，9〜10。)啓示錄給我們看見，寶座上的羔羊是聖城的中心，(二二1，)並且寶座在城的頂端，這城是有高峯的山。(二一16〜17。)羔羊就是主耶穌作救贖主。(約一29。)主耶穌作救贖主是城的中心，並且在城的至高點。這就是說，祂在神的兒女中間和裏面，乃是中心和至高的一位。這原則適用於我們，不但在團體一面，也在個人一面。我們是基督徒，又在召會生活裏，我們需要領悟，在基督徒生活並在召會生活中，主這救贖的一位必須是中心，也必須居至高位。在這中心並在這至高點上，主已被設立爲頭和主。(啓十七14。)祂是召會的頭，並且祂向着召會作萬有的頭。(弗五23，一22〜23。)在新耶路撒冷至高點已被設立爲頭和主的這一位，乃是城的中心。祂必須在我們的生活並在召會生活中，被高舉並得榮耀。

羔羊爲燈

對新耶路撒冷的描述，雖然只佔聖經非常簡短的部分，但在意義上卻很深奧。這描述不但給我們看見，在新耶路撒冷裏羔羊是中心，並且居至高位；也給我們看見，羔羊是燈。啓示錄二十一章二十三節說，『那城內不需要日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊爲城的燈。』救贖者就是照耀者；祂救贖，祂也光照。祂憑光照來救贖，祂也憑救贖來光照。救贖的羔羊乃是光照的燈。一面，祂是羔羊；另一面，祂是燈。雖然這很難解釋並領畧，但我們必須領悟，救贖主乃是燈。救贖我們的一位就是光照我們的一位，光照我們的一位就是救贖我們的一位。沒有祂的光照，我們無法領悟我們需要祂的救贖；沒有祂的救贖，我們不可能經歷祂的光照。這兩件事總是並行。每當我們經歷主的光照，我們必須應用祂的救贖；每當我們要應用主的救贖，我們就必須先在基督作光的照耀之下。因此，光照與救贖並行，我們對救贖的經歷隨着光照而來。

在基督徒生活和召會生活裏，這兩件事總是並行。倘若我們真正過基督徒生活，並活在召會生活裏，我們必然會在光中。只要我們在光中，我們就會領悟，我們需要救贖。換句話說，我們越在光下，我們就越領悟，我們需要血遮蓋並潔淨我們。我們越在光中，不在黑暗裏，我們就越領悟，我們是何等罪惡且污穢，我們又何等急切需要血來遮蓋並潔淨我們。這是我們實際應用主救贖的路，這也是我們經歷主作羔羊並接受祂作救主的路。我們惟有在光中，纔會領悟，我們需要主的救贖與祂血的潔淨和遮蓋。

我們是否在光中，在於我們是否在主的光照之下。神就是光。(約壹一5。)我們若與神交通，我們就會在光中。(6。}我們一旦在交通的光中，就會領悟我們需要主血的潔淨。(7。)我們越蒙主光照，就越在光中；我們越在光中，就越領悟我們急切需要主救贖的血，應用於我們當前的情況。倘若我們真誠的過基督徒生活並經歷召會生活，主就會光照我們，我們就會被帶進光中。在光中我們會蒙光照，看見我們是何等污穢、罪惡並玷污。然後我們會領悟我們的光景，並且告訴主：『主，我需要你的潔淨。讚美你，你作羔羊乃是燈。』

主照耀出神的榮耀。基督是燈，神是燈裏的光。(啓二一23，二二5。)光與燈是有分別的。雖然似乎燈就是光，但事實上二者之間是有區分的。可能有燈卻沒有光。基督作救贖的一位是燈，在祂裏面有神作光。基督所照耀出來的不是祂自己，乃是神。基督是神的彰顯；祂是得彰顯的神，照耀出來的神。(來一3。)因此，啓示錄一不一章裏的圖畫給我們看見，在基督裏面有神的榮耀，就是神作光照耀出來。不但如此，是光的神成爲作燈之基督的榮耀，因爲是光的神乃是藉着基督照耀出來。因此，在林後四章保羅告訴我們，基督榮耀之福音的光照，(4,)乃是使人認識那顯在基督面上之神的榮耀。(6。)這就是說，基督是神榮耀的彰顯，是那照出神榮耀的一位。基督是燈，神是光。

這不僅僅是圖畫、道理或教訓，這乃是事實。我們若認真實行基督徒生活和召會生活，就會天天、時時在我們的個人生活並在召會生活裏，經歷神作透過我們親愛的主耶穌而照耀的光。神，就是全般榮耀的神，(詩二九3，徒七2，)藉着基督這救贖的一位照耀並得彰顯。過正確基督徒生活和召會生活惟一的路，就是經歷藉着基督而照耀的神，基督把我們帶到祂的光照之下，並帶進祂的光中。在這光中，我們完全並徹底的被暴露，並且領悟我們裏面有甚麼，以及我們是何等罪惡。我們若有這經歷，就會一直定罪我們自己。我們越在主的光照之下，越被帶進神的光中，就越看見自己是何等罪惡、不潔且污穢。我們墮落性情真正的情況、光景、和素質會被暴露，我們就會領悟自己何等需要主的救贖。我們若經歷這點，必然會說‘，『主，感謝你，你是救贖主。』藉着我們的經歷，我們會領悟，主的血所說的比亞伯的血所說的更美，(來十二24，)因我們會經歷神是救贖的一位。

我們絕不該以爲，主救贖的血只是爲着我們起初信入祂的時候。我們起初信入主之後，仍不斷的需要主的血。倘若此時我們不領悟我們需要血，我們就極可能不在光中。然而，我們若領悟自己需要血，這就指明我們在光中。當我們在光中，我們就會被帶到一個地步，一再實化基督的救贖。我們越享受對主救贖的應用，就越能過一種與主同在的個人生活，並有正確的召會生活。我們蒙光照，就帶進我們對主耶穌救贖的實化和應用。

寶座

我們經歷光和救贖之血的目標和結果，乃是使我們被帶到主的權柄之下。這救贖的一位同着在祂裏面作光的神，乃是在寶座上。(啓二二1。)我們越蒙光照，越實化主的救贖，我們就越被帶到主的權柄之下。這對我們不該只是理論，也該是我們的經歷。爲着說明的緣故，讓我假設我與一位弟兄一同事奉主。卽使我們一同事奉看起來似乎非常美好，但主和我都知道我有難處，因爲我活在天然的生命裏，就是在我自己裏面，在我的魂裏。我活在天然生命裏的結果，就是不滿意那位與我一同事奉的弟兄。難處不在他，乃在我，因我是活在魂裏的人。然而，我若繼續到主面前並接觸祂，祂對我就成爲照耀者，把我帶到光中，暴露我，使我看見我是何等屬魂和自私。我在光中，就不需要任何人(包括與我一同事奉的那位弟兄)告訴我說，我是屬魂的。我若到主面前去，主會照耀。祂照耀時，我就被祂的光暴露；我被暴露時，就看見自己，並且會俯伏在主面前，說，『主，赦免我，拯救我脫離天然的生命。主，我讚美你，你是我的救贖主。你爲我死在十字架上，我與你同死。我將你的血應用在這自私的罪上。』我這樣禱告，就得着赦免和潔淨。藉着經歷主的光照和救贖，我就被帶到主的權柄之下。我變得很順服，服從主的權柄。然後在我與一同事奉之弟兄的關係上，我就經歷主的作頭和權柄，並且高舉、榮耀主。在這樣的經歷中，在我裏面照耀並救贖我的一位，成爲在我這人裏面寶座上的一位。這時，我與弟兄的關係就有很大的改變。從前，我們客卿相安，但我不在主的權柄之下.，就是我不在基督的作頭之下。然而，現今我已被帶到基督的作頭之下。從這時起，基督的作頭會在我們的關係裏。換句話說，現今我們的關係裏有寶座。藉着這經歷，我實際將主高舉到祂的寶座。這就是主給我們實行召會生活的路。

這也是主給我們過正確家庭生活的路。爲着說明的緣故，讓我再次以我和妻子爲例。假定在我們的關係裏，我們都不在基督的作頭之下，我們都在我們自己『作頭』之下。然而，倘若我們到主面前去，主在我們裏面將是照耀的一位，我們就會被帶進光中。然後我們都會領悟，我們是自私、天然、屬魂、甚至屬肉體的。雖然我們每一個人也許覺得自己是對的，一旦主光照，我們就會領悟自己完全錯了。我們被帶進光中，就會看見自己真正的情況。在那一刻我們會自動應用主的救贖；然後，主對我們將不僅是照耀者，也是救贖者。倘若我的妻子和我都實際的應用主，我們兩個人都會自動承認基督的權柄和作頭。這樣，在我們的家庭生活裏就會有基督的權柄和作頭，我們就會有真正的基督徒生活和真正的召會生活。

寶座上的羔羊，就是有神在其中作光的燈，乃是新耶路撒冷的中心。如此，祂維繋了整個蒙救贖之人的組成。祂身體所有的肢體都在祂裏面得以結合、維繋。(西一17。)真正的召會生活和真正的基督徒生活，都在於基督作中心。我們若沒有讓寶座上的基督在我們這人裏面，以實際和活的方式作我們的中心，並居至高之位，我們就沒有正確的基督徒生活。沒有基督作照耀、救贖、並掌權的一位，任何人都不可能有正確的基督徒生活。基督必須作我們掌權的中心。我們必須經歷基督作照耀者、救贖者、和有權柄者，祂要一直在我們這人的中心和至高處掌權。

生命水的河

在我們的經歷中，當基督在寶座上時，我們就有生命水河的流。啓示錄二十二章一節說，『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。』生命水的河流自寶座。河表徵神聖生命在其湧流中的豐盛，生命水象徵聖靈，(約七88〜39，)就是生命的靈。(羅八2。)聖靈的豐滿和屬靈生命的豐富來自寶座；基督坐在寶座上作中心和至高者。我們經歷基督作照耀者、救贖者和掌權者，從這經歷中就會流出生命的豐富，和作爲活水之聖靈的豐滿。聖靈的豐滿和作生命之基督的豐富，乃是隨着那流自基督寶座的水流而湧流。我們若實際的經歷基督的照耀、基督的救贖、以及基督作中心在寶座上的掌權，我們就會經歷聖靈一切的豐滿和神聖生命的豐富。我們裏面會有一道活的水流一直在湧流。

生命樹

隨着這流有生命樹，就是基督作我們生命的供應。啓示錄二十二章二節說，『在河這邊與那邊有生命樹，生產十二樣果子，每月都結出果子，樹上的葉子乃爲醫治萬民。』生命樹長在河的兩岸，生產十二樣果子，每月都結出果子。這幅圖畫表明，當我們有水流，我們就有基督作豐富和新鮮的生命供應。

金的街道

隨着這流也有街道。河在新耶路撒冷街道當中。(1。)在阿姆斯特丹(Amsterdam)的一些街道當中有河或運河。我們可以說，在這些街道兩邊之間有河。換句話說，河在街道中。這是個絕佳的例證，說明聖城裏生命水的河如何在街道當中。這意思是，水流在那裏湧流，那裏就有生命樹，那裏也就有道路。屬靈的道路，街道，伴隨生命水河的流。這就是說，我們若有水流，我們也就有街道；我們有街道，我們就知道往那裏去並如何去。我們若有水流，我們對於『要如何？』這問題就有解答。我們有水流，就知道要作甚麼並如何作。道路就是簡單的跟從水流。我們若有水流，我們就有道路。

這街道是純金的，好像透明的玻璃。二十一章二十一節下半說，『城內的街道是純金，好像透明的玻璃。』金表徵神聖的性情。隨着那表徵神聖生命之河的湧流，我們有街道，就是神聖的性情。這街道就是在基督裏的神自己。基督不但是生命，也是道路。(約十四6。)我們若有水流，我們就不但有基督作生命，也有神的神聖性情作道路，使我們能藉以行事。藉着神聖的性情，我們知道如何作事，如何行動。神在基督裏藉着聖靈的湧流，乃是我們的道路。經歷主作照耀者、救贖者並掌權者，乃是基本的，因爲水流從這三項而出，水流中有生命的供應和道路。

與整座城交通

我們若有這水流，也就與這城所有的肢體有交通，因這水流把我們帶到城的每一部分。在這城內只有一條街道，藉着這街道我們能達到城的每一部分。這街道就是交通。因此，隨着水流的湧流有真正的交通。我可能天天都與一位弟兄一同事奉，甚至與他同住，但除非我們享受生命水的河，否則我無法與他交通，他也無法與我交通。雖然可能有某種外面的接觸，但要裏面彼此接觸，就需要水流。我若沒有水流，也不在水流中，我就無法在靈中從裏面接觸這位弟兄。外面看來，我們也許同喫、同住、同作工，但我們若不在水流中，我們裏面就會相離如南極與北極那樣遙遠。

我們經歷基督作照耀者、救贖者並掌權者，水流就會在我們裏面湧流。藉着這水流，我們就能在靈裏接觸聖徒。當我們在靈裏彼此接觸，我們靈裏就彼此響應。倘若我們沒有一人有水流，而我們來在一起，甚至親密的談論許多事，我們裏面也是相離甚遠。我們若沒有水流，就着靈而論，我們就不是一，我們也不在交通裏。我們若不在水流裏，我們可以說到許多事，但我們的說話不會是真正的交通。乃是藉着活水的江河，我們纔能接觸所有別的聖徒，他們是新耶路撒冷的各部分。我們若有水流，我們就有生命的供應、透明的道路、以及真正的交通。這種交通不是僅僅屬人的接觸。當我們都在一道水流裏，我們就經歷靈中真正的交通。

我們經歷基督作水流、樹、道路和交通，在於我們經歷基督作照耀者、救贖者並掌權者。在我們的經歷中，祂必須是在寶座上作燈的羔羊。我們必須在祂這光裏面，經歷祂的救贖，並且服從祂的權柄。祂必須是中心，必須在我們個人生活和召會生活中居至高位。然後我們就會有流自寶座的水流，帶着生命的供應、神聖的道路、和整個身體的交通。這幅圖畫相當清楚。

讀過這章以後，我們該到主面前去接觸祂。祂是燈；祂會光照我們，並將我們帶進神的光中。祂是羔羊；祂會潔淨我們，並再次將祂的救贖應用到我們身上。祂在寶座上；祂要使我們領悟祂的作頭和主權，而將我們自己服於祂的權柄。這樣經歷主的結果將是美妙的水流。美妙的水流會在我們裏面湧流，帶着豐富生命的供應、神聖的道路、和屬靈的交通。

第七章經歷内住基督的路

讀經：

約翰福音十四章十五至二十四節。

在約翰十四章十五至二十四節裏，主向我們揭示經歷祂作內住者的路。這段經文包含五個主要的點，給我們看見如何經歷內住的基督。

主差遣另一位保惠師

在這些經文裏，主告訴門徒，祂就要從肉體改變形狀成爲那靈，好使祂能將祂自己作到人裏面。主在肉體裏的時候，只能在人當中。那時候祂不可能進入人裏面。祂藉着死與復活，從肉體改變形狀成爲那靈以後，就能進入人裏面。

在這段經文裏，主告訴門徒，祂要差遣另一位保惠師。十六至十七節說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，乃世人不能接受的，因爲不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裏面。』主在這裏的話意思是，祂要以另一形態臨到祂的門徒。我們不該以爲，主所說的『另一位保惠師』，是與基督自己這位保惠師有所不同的一位。這『另一位保惠師』就是在另一形態裏的主自己。主作第一位保惠師，在肉體裏臨到祂的門徒。(一1，14。)在肉體裏祂能與他們同在，並在他們當中。爲了要能進入他們裏面，祂必須採取另一形態，就是祂藉着祂的死與復活所成就的。主死而復活的時候，就從肉體改變形狀成爲那靈。(林前十五奶下。)如今主就是那靈；(林後三17;)作爲那靈，祂能進入人裏面與人同住，並住在人裏面。因此這靈就是『另一位保惠師』。

那位進入我們裏面的那靈，被稱爲『保惠師』。『保惠師』的希臘文，意思非常豐富，這字英語化就是Paraclete。 Paraclete是辯護者，卽律師，就是陪伴在旁，照料我們事務、案件的人。因爲我們已得重生，聖靈始終與我們同在，並在我們裏面。世人不認識祂，因爲沒有祂與他們同在，或在他們裏面。然而我們認識祂，因爲我們有那靈與我們同在，並在我們裏面。

年幼的信徒也許會問，他們如何纔能認識基督作內住的一位。從我們接受主耶穌作我們的救主並得重生那時起，我們就感覺到有一位在我們裏面照料我們，幫助我們，安慰我們，並加強我們。有時候祂甚至給我們勸告。卽使我們可能沒有就着某些事與任何人商量，但我們也許會在這些事上經歷一種內裏的勸告。我們也許不認識那住在我們裏面的一位，但祂對我們說話，安慰我們，加強我們，並光照我們。我們裏面所感覺的這一位就是辯護者。作爲辯護者，祂在我們的基督徒生活裏照料我們的日常事務。不但如此，祂在屬天的法庭裏照料我們的法律事務。每當我們違反神聖的律，我們就被帶到神的定罪之下。然而，每當我們在定罪之下，這辯護者就顧到我們的案件。(約壹二1。)在我們裏面有一位，一直在照料我們，這乃是事實。這不僅僅是道理或教訓；這是我們的經歷。

我們活着，因爲主活着

然後，在約翰十四章十九節主說，因爲祂活着，我們也要活着。這意思是說，在復活裏主進到我們裏面作那靈，並活在我們裏面。因爲祂活在我們裏面，我們就活着。我們能從我們的經歷證明這點。當我們這些基督徒輭弱的時候，我們覺得裏面有一位在加強我們，加我們能力，使我們朝某個方向行走。這位加力者，就是活在我們裏面作復活生命的復活之主。(十一25。)我們若進入這經歷，就會領悟，我們作爲基督徒，並不需要給自己加力來作甚麼。換句話說，我們會領悟，我們不該取用自己的生命作我們的能力，反而該單單享受神聖的生命，作不斷加力給我們的能力和力量。

遵守主的誡命

我們若顧到這加力的能力，就會遵守主的誡命。例如，假定一位青年弟兄想要花時間和同學在一起，但當他準備要與同學外出時，感覺有一種神聖和大能的東西加他能力。主從裏面加他能力時，就給他命令：『不要跟你的同學去。』我們大多數人有過類似的經歷。我們若愛那爲我們死在十字架上、復活、現今活在我們裏面作我們生命的一位，我們就會遵守祂的誡命。

約翰十四章二十一節說，『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。』按照這節，當我們遵守主的誡命並服從祂的命令，我們就感覺父和子的愛。要領會這是甚麼意思，我們首先必須分辨神的恩與神的愛之間的不同。假如某位弟兄送我一本聖經當作禮物。這禮物對我就是恩典。然而，當我到他那裏去，花些時間和他在一起，謝謝他的禮物，我就不僅經歷恩典，也經歷愛。當我來到他面前，就開始感覺在他裏面有個溫暖、甜美、親切的東西，是爲着我並向着我的。禮物雖然很好，但人的同在更美好。我惟有到我朋友那裏，留在他面前，他纔能將他自己向我敞開，我也纔能享受他心裏所有的，也就是享受他的愛。愛比恩典更甜美、更親切。

我們隨從主而行，遵守祂的誡命，並且在父的同在裏，就感覺父與子親切、溫暖、甜美並深刻的愛。許多時候我們經歷並享受主的恩典。但我們若遵守祂的誡命，我們就會爲父與子所愛。這愛比恩典更甜美、更溫暖、更親切。父與子都愛我們；因此，我們會得着雙分的愛。我們若顧到主加力的能力並遵守祂的誡命，我們就會在父與子的同在中，在那裏享受祂們的愛。

主親自向我們顯現

當我們享受這樣親切的愛，主就會親自向我們顯現。言語不足以描述這樣的經歷。我們經歷這樣親切的愛，我們就會享受主的顯現。我們也會感覺主的同在，並且被喜樂充滿到一個地步，甚至可能向主呼喊讚美，並且爲着祂的顯現感謝祂。當我們享受主的愛，我們裏面就有甜美的感覺，並且安息。此時我們就有主的顯現。祂的顯現使我們歡喜快樂。

遵守主的話

在約翰十四章二十三節主說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』在經歷過被主這生命所加力，遵守主的誡命，並得着主親自向我們顯現以後，我們就會遵守主的話。遵守主的話勝於遵守主的誡命。在新約裏譯爲『話』的希臘文有二:一是婁格斯logos)；另一是雷瑪(rhema)。約翰一章一節和十四節說到婁格斯。六章六十三節說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』這裏的話原文是雷瑪。婁格斯指常時的話，這話是教訓的話；而雷瑪指卽時、實際、說出的話。十四章二十三節裏的『話』就是婁格斯；因此，這裏遵守主的話，就是遵守祂的婁格斯。我們若有主顯現的經歷，我們不但會遵守主的誡命，也會遵守主的話，婁格斯。我們不但會接受從主來的命令，並遵守祂的誡命；我們也會認識主在祂教訓裏的旨意。我們會認識祂的心願，正如在祂的聖經裏所啓示的。遵守主的話就是隨從主永遠的定旨。這不只是要遵守主的誡命和命令；更是要遵守主啓示的話。換句話說，遵守主的話不僅僅是要服從主的誡命，作或不作某些事；乃是遵守神啓示的話。我們遵守主的話，就指明我們已被帶進神的定旨和心願裏。

二十三節告訴我們，遵守主話的結果乃是父與子要來眷臨我們，並且同我們安排住處。我們能經歷內住的基督到這樣的程度，讓父與子來眷臨我們，並且同我們安排住處。祂們會是我們的住處，我們也會是祂們的住處。祂們不但要住在我們裏面，祂們也要使我們住在祂們裏面。祂們會有住處，我們也會有住處；這樣的住處是相互的住處。我們享受這相互的住處，就會受保護、堅定、穩固、並被建造。因此，我們有神聖之愛的經歷，就有甜美和安息；我們經歷主的顯現，就有歡喜和快樂；我們享受相互的住處，就堅定、穩固、並且扎實的被建造。這是對內住的基督完滿的經歷。

結語

神永遠的定旨和祂中心的思想，是要將祂自己作到我們裏面，使祂與我們調和，我們也與祂調和。約翰十四章十五至二十四節陳明五個點，給我們看見如何進入這經歷。第一，我們必須接受主耶穌。我們若接受祂，祂就會進入我們裏面作我們的辯護者。作爲我們的辯護者，祂要與我們同在，祂要服事我們，並且祂要照顧我們。第二，祂要作我們的生命，時常加力給我們，使我們在祂裏面、憑着祂、並藉着祂活着。第三，我們經歷祂作我們的生命，祂就會時時刻刻賜給我們誡命。我們若接受並遵守這些命令，就會在祂的同在中享受祂親切、甜美的愛。第四，我們會經歷並享受祂的顯現。第五，我們會在信息和啓示中領悟祂的話，婁格斯。這會使我們認識祂的定旨和心願，結果使我們隨從祂的話。當我們有這樣的經歷，父與子就會到我們這裏來，同我們安排祂們的住處。祂們會住在我們裏面，我們也會住在祂們裏面；我們就會達到對內住的基督完滿的經歷。

第八章基督徒經歷的兩方面

所有基督徒的經歷都有兩方面。第一方面是客觀的一面，第二方面是主觀的一面。客觀的一面是啓示的一面。我們若要有任何正確且充分的基督徒經歷，首先必須有啓示。(弗一17。)啓示不僅僅是知識，啓示乃是屬靈的看見。得着啓示就是看見屬靈範圍裏的事。真正屬靈的認識，就是屬靈的看見。這是基督徒經歷的第一方面。基督徒經歷的第二方面是主觀的一面，是真正、實際經歷的一面。(三14〜19。)在客觀一面我們有所看見，在主觀一面我們應用、經歷、並享受我們所看見的。

基督教歷史中的兩班基督徒

歷代基督教歷史中有過許多種的基督徒。在較長進的基督徒當中主要有兩班人。第一班人強調啓示的方面。他們真正在主的話裏看見了一些東西"以致他們無論往那裏去，都能陳明屬靈事物的清楚異象。他們的異象是清楚的，他們對異象的陳明也是清楚的。然而，他們少有屬靈的經歷。第二班人在實際的經歷上是超越的。他們在異象上也許不很清楚，有時候甚至可能是愚昧的，但他們有許多實際的經歷和享受。他們知道如何享受並經歷屬靈的事。

第一班基督徒在他們的心思上很有操練。關於人的靈，他們可能有知識，但他們幾乎所有時間都在運用他們的心思。他們的心思是清晰、健全並清明的，但每件事都停留在他們的心思裏；基督與召會生活不過是他們心思裏的知識。他們說話時，是從他們的心思說話。他們禱告時，是從他們的心思禱告。他們禱告的時候，不操練他們的靈接觸主，反而常常運用他們的心思，去想要禱告甚麼。他們能編出美妙的禱告辭，但他們美妙的禱告完全源於他們的心思。這類的信徒有能力領畧並領會屬靈的事，卻很難經歷聖靈的充滿和加力。他們有一個很大的缺，就是真正的操練靈。

對只有啓示而沒有任何經歷的基督徒，一切都是理論的。他們有啓示，但他們的啓示是『在空中』。他們有許多領會，但他們在實行上的基督徒生活是混亂的。他們急切的需要是禱告。他們需要不住的禱告；(帖前五17;)不是用他們的心思，而是用他們的靈。他們若願意禱告，甚至以愚昧的方式，用破碎的句子和不正確的文法，他們就會蒙拯救並受調整。他們會在靈裏經歷那靈的膏抹、滲透、浸透與加強，結果，他們的整個生活都會受規律。

屬於第二班基督徒的信徒─那些有許多屬靈經歷，卻缺少清楚異象的人─可以從第一班信徒有所學習。我們都需要清楚的異象。享受屬靈的事是美好的，但我們也需要來自啓示的正確屬靈知識。

藉着操練我們的靈，不斷經歷復活的生命和那靈的澆灌

今天我們需要從這兩班信徒有所學習。我們需要學習對屬靈之事有清楚的啓示，我們也需要學習對這些事有真實的經歷。某些屬靈的事，我們特別需要在日常生活中不斷有實際的經歷。主的釘十字架帶給我們罪得赦免的經歷，祂的復活爲我們開啓經歷復活生命的路，祂的升天使我們可以得着聖靈的澆灌。藉着基督的救贖而得蒙赦罪，可視爲一次永遠的經歷。我們的罪一旦得着赦免，就一次永遠的得赦免。然而，我們對復活生命和聖靈澆灌的經歷，需要時時常有。我們可以說，當我們接受耶穌基督，就一次永遠得蒙赦罪；那樣說是正確的。然而，我們不能說，我們接受主作復活的生命和我們接受聖靈的澆灌，是一次永遠的經歷；那樣說是不對的。相反的，我們每一天都需要享受主作復活的生命並經歷那靈的澆灌。我們能藉着接觸主，而在我們的靈裏享受這些事。我們需要天天持續的操練我們的靈，繼續不斷的享受復活的生命和聖靈的澆灌。

我們需要在靈裏，這可比喻爲電器需要插上插座，好使其運轉。我們若要用電熨斗燙衣服，就需要確定熨斗與插座相連。沒有電流，電熨斗就沒有作用。僅僅將電安裝在我們家裏還不彀，要緊的是電流有沒有在熨斗裏流通。今天屬靈的電已安裝在我們裏面，但問題是我們有沒有在享受電流。

爲着正確基督徒經歷的兩條軌道和兩樣禮物

正確的基督徒經歷，可比喻爲在鐵軌上行駛的火車。火車要行駿，底下必須有兩條軌道。同樣，我們要有正確的基督徒經歷，需要兩條『軌道』。這兩條軌道就是啓示和實際的經歷。主在今世所賜給我們的兩樣禮物—聖經和聖靈，符合啓示和實際經歷這兩軌。主已將聖經放在我們手中，又將聖靈澆灌在我們心裏。(加四6。)在我們手中的聖經是爲着我們的心思，在我們心裏的聖靈是爲着我們的靈。我們若要作一個在屬靈經歷正軌上健全的基督徒，就需要不斷的在我們的心思裏被話光照，並在我們的靈裏被聖靈充滿、浸透、滲透並調和。願主藉着馳的話多賜我們啓示，同時願祂用聖靈充滿並浸透我們，使我們成爲在屬靈經歷正軌上平衡的基督徒。

第九章藉着禱告操練我們的靈，看見諸天之國的啓示

領會與看見之間的不同

作爲基督徒，我們也許聽過許多信息並聽見許多真理。我們也許接受了許多關於內裏生命、召會生活、聖靈、神永遠的定旨、和國度這類事的交通。結果，可能我們對於這些事得着些許領會。然而，我們必須領悟，領會和看見是不一樣的。清楚領會是一回事，看見是另一回事。我們得着一些領會，並不表示我們真正看見了所領會的。對屬靈之事真正的看見，只在我們的靈裏發生。因此，要真正的看見，我們必須在我們的靈裏。(弗一17，三5，啓一3，四2，十七3，二13。)

關於魂與靈之間的不同，我們看見了多少？關於從舊造變化成新造，我們看見了多少？得着道理是一回事，道理在我們的靈裏成爲對我們的啓示又是另一回事。當教訓成爲對我們的啓示，這教訓對我們就不只是我們所聽過的話而已，乃是成了一個活的東西在我們裏面，使我們印象深刻，並規律我們。當我們真正看見某件事的啓示，每當我們要行動，這啓示就在裏面核對我們。今天我們的需要，乃是讓我們所聽見並領會的一切事物，都在我們裏面成爲活的啓示。

藉着禱告操練我們的靈以得着啓示

我們接觸屬靈的事物，需要操練我們的靈，遠過於操練我們的心思。在心思裏我們能領會某種道理或教訓，但惟有在我們的靈裏，道理或教訓對我們纔能成爲啓示。爲這緣故，我們必須學習如何操練我們的靈。要操練我們的靈，沒有比禱告更好的路。(弗六2上。)要操練我們的靈使我們得着啓示，最好的路乃是就着我們所聽過並讀過的一切事禱告。我們必須禱告，直到我們不再是僅僅領會。我們需要禱告，直到我們真正看見並認識。

使徒行傳記載，早期聖徒藉着禱告得着大量啓示。彼得在正午到主面前去禱告，他禱告的時候，就看見異象。(十9〜16。)藉着他的禱告，異象就臨到他。掃羅在往大馬色的路上得着啓示是例外的事件；啓示不是藉着他的禱告臨到他，乃是由主發起的。(九1〜9。)掃羅是以不尋常的方式得着這啓示，但掃羅看見亞拿尼亞來按手在他身上的那個異象，卻是在他禱告的時候。(10〜12。)掃羅操練他的靈接觸主，主就臨到他，並向他啓示一些事。

爲着我們肉身的存在，我們每天必須作三件事—喫、喝、呼吸。喫不像喝那樣重要，喝不像呼吸那樣緊要。我們若停止呼吸超過幾分鐘，就會喪命。呼吸在屬靈上就等於禱告。要在肉身上活着，我們必須不斷的呼吸。同樣，要在屬靈上活着，我們必須不住的禱告。(帖前五17。)

每當有機會，我們就必須抓住並運用機會來禱告。卽使沒有機會，我們仍必須禱告。無論我們有沒有機會，我們都必須呼吸。以沒有機會爲藉口而不呼吸，乃是荒謬的。我們若不呼吸，就會喪命；在屬靈上也是這樣。無論我們是否以爲自己有機會，我們都必須禱告。

我們若渴望看見我們所聽過的，就需要禱告。我們需要將所聽過信息的一切內容，都在禱告中帶到主面前。聽了信息而沒有跟着禱告，這信息只會成爲心思裏的知識。我們若禱告，就會有事情發生，我們就會看見有所不同。我們所聽過的就不會僅僅是知識而已，卻要在我們的靈裏成爲光照、照亮、和啓示的東西。

禱告以看見諸天之國的啓示

要看見聖經中的某些真理，需要我們有一段長時間的禱告；簡短的禱告未必足彀。

一項需要較長時間禱告的真理，乃是馬太福音裏所啓示諸天的國。我們若不爲這事有相當一段時間的禱告，這真理對我們就只是道理和空洞的話。對這樣的真理，我們需要禱告，直到這事印刻在我們裏面_，並成爲啓示和實際。我們若這樣禱告，聖靈至終會向我們啓示國度的真正意義。不但如此，那靈會把我們帶進國度的實際。我們的全人會被帶到屬天的管治，屬天的行政之下，我們會被征服。這不但會影響我們生活中的大事，也會影響小事。在我們的說話和我們的思想裏，我們會感覺到屬天行政的管治。

馬太五至七章裏諸天之國實際的啓示

諸天之國的實際，啓示於馬太五至七章裏主在山上的教訓。我們都熟悉這幾章的內容，但單單熟悉這段經文並不足彀。僅僅有這幾章的知識或道理是不彀的。我們需要讀這幾章，並將自己禱告到這些經節裏面。我們應當讀這些經節，讀的時候要禱告，禱告的時候也要讀。

馬太五章三節說，『靈裏貧窮的人有福了，因爲諸天的國是他們的。』我們若就着靈裏貧窮這一點，爲着我們的情況禱告，主就會給我們看見，我們何等需要倒空自己，至終祂會把我們帶到屬天的管治之下。我們需要從頭到尾讀過馬太五至七章，我們讀的時候需要禱告。我們需要禱禱讀讀，讀讀禱禱。我們若這麼作，就會開始看見我們何等低淺並缺少實際。我們會領悟，我們需要受改正、調整，並且在許多方面被征服。我們必須讀讀禱禱，直到將自己禱告到這幾章的教訓裏。

馬太十三章裏諸天之國外表的啓示

馬太十三章二十四至四十二節啓示諸天之國的外表。我們需要就着這章裏的比喻禱告，好看見這啓示。我們需要禱告，好看見這章裏的生命線。在這章的頭一個比喻裏，主把生命的種子撒在四種土裏；(1〜23;)在第二個比喻裏，主把好種撒在祂的田裏；(24〜30;)在第三個比喻裏，主撒芥菜種。。)在這三個比喻裏，主都撒播生命的種子，爲要產生食物。第四個比喻延續這條爲着食物的生命線，說到來自種子的三斗麵或細麵。(33。)因此，在主所說這四個比喻裏，有一條與生命的種子和食物有關的思路。

我們也需要禱告，求主給我們看見真實的召會和召會的外表之間的不同。真實的召會好像種在田裏的芥菜種。然而，種子長大時，發生不正常的事I種子在性質上改變了。原來其性質是屬生命並爲作食物的，但它長大時，性質改變了，小小的種子成了有許多枝條的大樹，給天空的飛鳥棲宿。召會的性質必須是屬生命的，爲要餒養人，但今天召會的性質改變了，成了基督教—是偉大且屬世的，好像一棵樹，有樹蔭以及供飛鳥棲宿其上的許多枝子。飛鳥在第一個比喻中旣象徵那惡者撒但，(4，19，)三十二節裏天空的飛鳥就必是指撒但的邪靈，和邪靈所煽惑的惡人和惡事。許多惡人、邪靈、和惡事已來棲宿在這屬世之樹的枝條上，就是棲宿在基督教國的事業裏。要看見這異象，需要我們禱告。

召會的性質從產生食物的菜蔬改變爲樹，是發生在第四世紀初葉，康士坦丁大帝定基督教爲羅馬帝國國教，因而把世界攙入召會。他把成千成萬的假信徒帶進召會，使其變成基督教國，而不再是召會了。芥菜是一年生的菜蔬，樹是多年生的植物。召會按其屬天、屬靈的性質，該像芥菜一樣寄居地上。但召會的性質改變了，像樹一樣深深扎根、定居地上，其事業繁茂如同枝條，許多惡人、惡事棲宿其上。這形成了諸天之國外表的外在組織。

在第三個比喻裏，仇敵進來將召會的性質從小小的種子改變成大樹。在第四個比喻裏，仇敵好像前來把酵放在細麵裏的婦人。(33。)召會旣是實行的諸天之國，有基督，那無酵的細麵爲內容，就必定是無酵的餅。(林前五7〜8。)然而，由這裏婦人所象徵，那在第六世紀完全且正式形成的羅馬天主教，採取了許多異教的作法、異端的道理和邪惡的事物，將其攙到關於基督的教訓裏，使基督教的全部內容都發了酵。這攙雜成爲諸天之國外表的腐敗內容。從第一世紀直到今天，已有大量的酵攙進細麵裏。這是事實，但我們若不禱告，就不能區別真假。真的東西是細麵，假的東西是酵。我們必須禱告，求主給我們看見二者的分別，使我們能將酵除去。

在馬太十三章第四個比喻裏，婦人將酵藏在三斗麵裏，直到全團都發了酵。『麵』是爲作素祭，(利二1，)象徵基督是神和人的食物。『三斗』乃是作一全餐所需之量。(創十八6。)因此，把酵藏在三斗麵裏，象徵天主教暗中使一切關於基督的教訓都發了酵。這是羅馬天主教真實的光景，完全違反了聖經，聖經是嚴禁在素祭中攙酵的。(利二4〜5，11。)

麵加上酵，使從麵產生的餅變得柔輭且容易喫。我們若不將麵加上酵，用那麵作的餅就會很硬且不易喫。這是天主教的邏輯。他們說，沒有聖誕節，人很難接受基督的誕生。然而在實際上，聖誕節是基督誕生的酵。

基督自己是細麵，但許多外來、異教、和拜偶像的事已被帶進細麵裏。已經有太多的酵加在其中，以至於大體基督徒甚至連有酵都不覺得。日復一日，他們喫有酵的餅而毫不察覺。情況旣是如此，我們就需要禱告，求主給我們啓示，看見馬太十三章裏的生命線，並看見有甚麼不是在這線上。

馬太十三章裏國度和召會的啓示

在馬太十三章頭四個比喻之後，另有兩個比喻，二者都說到珍貴之物。一個說到寶貝，(44，)另一個說到珠子。(45〜46。)這兩個比喻包含一個很大的啓示，但要看見這啓示，我們需要禱告。

我們若禱告，主會給我們看見，馬太十三章的比喻正符合創世記二章的記載。在創世記二章有生命樹同其果子。(9。)生命樹的果子符合馬太十三章裏主所撒生命的種子。這兩者I創世記二章裏生命樹的果子和馬太十三章裏生命的種子—實際上乃是一。在創世記二章的生命樹之後，有寶貴的材料I金子、珍珠和紅瑪瑙。(3。)在原則上，這與馬太十三章裏的比喻相同。在這幾個比喻裏，生命的種子之後有寶貝和珠子。創世記二章和馬太十三章裏的比喻，都開始於生命的東西，接着有寶貴的材料。這是變化的圖畫。我們人是用地上的塵土造的。(創二7。)但是當我們接受主作撒在我們裏面生命的種子，並作生命樹的果子，神那非受造、神聖、永遠的生命就開始在我們裏面作工，將我們從泥土變化成珍貴之物。主開始於泥土，結束於寶貝。這是馬太十三章裏比喻的深奧意義。要看見這啓示，需要我們禱告。

主是智慧的，沒有人像祂那樣智慧。祂用簡短的比喻，就能表達這樣深奧的意義。要解釋這裏每一個簡短的比喻，都需要全本聖經。請想想藏在田地裏寶貝的比喻。這比喻說到一個人，他找着藏在田地裏的寶貝，就去變賣他一切所有的，買這田地。雖然比喻簡短，卻滿了意義。比喻裏的田地就是神爲着祂的國所創造的地。(創一1，26〜28。)在這田地裏有神眼中看爲珍貴的東西，這珍貴之物就是國度。神創造地，使祂在地上能得着祂的國。

國度與寶貝相關聯。每當我們有寶貝，我們就有國度；每當我們失去寶貝，我們就失去國度。寶貝是國度的素質。在比喻裏，藏在田地裏的寶貝必定是由金子或寶石，就是爲着建造召會和新耶路撒冷的材料所組成。(林前三2，啓二一18〜20。)旣然召會是今天實行的國，並且新耶路撒冷將是來世國度的顯現，藏在田地裏的寶貝必是表徵藏於神所創造之地的國度。因爲主渴望得着田地裏的寶貝，國度，祂就上十字架，付最高的代價，且變賣祂一切所有的，『買這田地，』就是贖回受造卻失去的地。主贖回地，使祂能拯救地上的一些人，並進入他們裏面，使他們成爲祂的國，祂且要成爲他們裏面的寶貝。(林後四7。)我們裏面的主是國度裏真正的寶貝。主已付上祂一切所有的要得着這個。

馬太十三章四十四節告訴我們，田地裏的寶貝是隱藏的。起初，主來到地上，向猶太人揭示寶貝，國度。當猶太人棄絕不接受，主就將這寶貝向他們藏起來。從那時起，祂就不再對他們公開說到國度，乃是用比喻對他們說。這樣，祂就將國度向他們藏起來。他們聽見祂所說的，卻不領悟。惟有在三十六節裏，當主的門徒進到屋內，主纔向他們解開比喻的意義。三十六節的屋子代表召會。惟有那些進到召會裏的人，纔能認識國度真正的意義。

在四十四節，主說到田地的比喻。在四十五至四十六節，祂說到關於海的比喻。四十四節裏的田地，代表神所創造的地；四十五至四十六節裏的海，代表撒但所敗壞的世界。(賽五七20，啓十七15。)神從祂所創造的地，得着國度爲寶貝，從撒但所敗壞的世界，拯救了一班人，重生且變化他們，並使他們成爲珠子。

珠子的產生，是因着生活在海中的蚌爲小砂粒所傷。砂粒留在蚌的傷口裏，蚌就分泌生命的汁液包裹砂粒。這分泌漸漸就使小砂粒變化成珍珠。這幅圖畫滿了意義。基督乃是活的蚌，來到由海所表徵滿了死亡的世界。在那時候，祂在十字架上爲我們罪人所傷。我們信入祂，就使我們進入祂的傷裏，進入祂的死裏，(羅六3〜4，)而基督就將祂的生命分泌到我們裏面以重生我們。(約三16。)當我們留在基督的死裏，(加二20，腓三10)祂生命的分泌就在我們這人裏面運行，將我們從砂粒變化成集體的珍珠，就是召會。召會在神眼中是寶貴的。(徒二十28下。)基督進入我們裏面作生命的種子，藉着祂變化的生命，我們被變化成爲召會，就是價值貴重的珍珠。

馬太十三章裏頭六個比喻開始於生命的種子，結束於變化過的寶貴材料。我們若真看見這啓示，就會接受基督這生命的種子，且憑祂這細麵而活。此外，我們會丟棄大樹和所有的酵。結果，我們就要變化成爲寶貴的材料—寶貝和珠子。這是真正的召會生活和真實的國度。我們若禱告，求主開啓我們的眼睛，好看見這啓示，我們就會蒙拯救脫離大樹和所有的酵。不但如此，我們會享受生命的種子，且憑細麵而活，結果，我們會繼續被變化。我們若禱告，主會向我們啓示這個。然後我們就知道我們在那裏，以及我們該在那裏。

馬太十三章裏永遠的福音及其結果的啓示

馬太十三章末了的比喻，將諸天的國比喻爲『網撒在海裏，聚攏各樣的水族』。(47。)網旣滿了，人就拉上岸來，把好的收到器皿裏，壞的丟到外面去。(48。)四十九節解釋，這比喻乃是說到這世代的終結。在這世代的終結，主要『撒網』。網象徵大災難時，要向外邦世界所傳那永遠的福音。(啓十四6〜7。)海象徵外邦世界；各樣的水族象徵萬民，所有的外邦人。主回來時，要聚集活着的外邦人，並要審判他們。好的，就是『綿羊』，要得稱義；壞的，就是『山羊』，要被定罪。(太二五32〜46。)那些被稱義的人不會得重生，也不會經歷變化而成爲寶貴的材料。反而，他們要被遷入千年國裏成爲百姓，活在基督和得勝信徒的君尊治理之下，(啓二26〜27,十二5，二十4〜6，)並在得救猶太人的祭司職分之下。(亞八20〜23。)我再一次說，要看見這事需要禱告。

馬太二十四和二十五章裏諸天之國實現的啓示

馬太五至七章啓示國度的實際，十三章二十四至四十二節啓示國度的外表，二十四和二十五章啓示國度的實現。二十四章告訴我們，主的回來要像夜間的賊來到。(42〜44。)賊的活動有兩個特徵：首先，賊絕不讓受害者知道他何時來；第二，賊總是取去最貴重的東西。主和賊一樣，要隱密的來。祂不會通知我們，告訴我們祂要來，並且問我們是否豫備好。祂會隱密的來，並且祂要取去那些最寶貴、最貴重的人，就是那些在神聖生命裏最成熟的人。爲這緣故，四十和四十一節告訴我們，要取去一個，撇下一個。主只會將那些最貴重的人提到祂那裏。

二十四章三十二至四十四節論到主回來時，那些活着的信徒將有何種遭遇。二十五章一至十三節論到在主回來以前死了的信徒。主回來時，那些死了(睡着了—5)的人都要復活(起來17)。所有死了的信徒要復活，(帖前四15〜16，)但不是所有的人都要被請赴婚筵，就是羔羊的婚筵。(啓十九7〜9。)羔羊的婚娶乃是諸天之國的實現。惟有豫備好的人，就是那些成熟的人，會受邀進入那享受。

農夫收割他的莊稼時，只將成熟的部分收到他的倉裏。主回來時，要像農夫一樣，只提取祂成熟的信徒，就是那些在生命裏成熟的人。在這事實的光中，我們都需要到主面前去，求祂給我們看見，我們是否豫備好了。

幾乎所有的基督徒都受教導說，死是一種拯救、釋放，一旦他們死了，無論他們終其一生是怎樣的基督徒，一切都沒有問題。他們受教導說，信徒死了，就到天上去。這是基督教裏一般的教導，但這完全錯了。我們一相信主，就永遠得救；但我們必須領悟，這並沒有解決我們一切的問題。就如在馬太二十四和二十五章裏的比喻所指明的，主回來時還要對付祂所有的兒女。

在二十五章一至十三節裏有十個童女。這些童女都表徵基督徒，在基督裏的信徒。

(參林後十一2。)新郎來到時，五個童女爲着婚娶豫備好了，五個童女沒有豫備好。五個沒有豫備好的愚拙童女，仍需要爲她們的燈買油。她們還要付出某種代價，好使她們豫備好。所有的基督徒都必須成熟。我們若不成熟，主這智慧的農夫就不會將我們收到祂的『倉』裏，主這新郎就不會娶我們作祂的新婦。

我們可以用爲人父母者對待兒女的方式，說明主對待祂兒女的方式。倘若一對夫婦有個大家庭，有好幾個兒女，他們也許會提供獎勵給他們的兒女，使他們勤奮讀書，在校有良好表現。他們會告訴兒女們，若他們讀書拿到好成績，他們在學年末了，就要得着一日之久的慶祝爲賞賜。在學年末了，父母也許會邀請兒女們所有的朋友參加這慶祝。朋友抵達慶祝會，可能覺得困惑，因爲不是所有的兒女都在場。父母必須向朋友解釋，不是他們所有的兒女都勤奮讀書，只有那些勤奮讀書的人纔應邀到慶祝會上。當然，父母不會太詳細說到懶惰的兒女所要接受的懲罰。同樣，主沒有太詳細說到關於祂不得已要向祂懶惰的兒女所施行的管教。馬太二十五章三十節告訴我們，主無用的奴僕要被送到黑暗的地方，在那裏必要哀哭切齒。然而，除此之外，主沒有告訴我們，他們在那裏要經歷甚麼。倘若爲人父母的尙且對他們的兒女給與賞賜並施行懲罰，主更要作同樣的事！

馬太二十五章清楚啓示，有些主的兒女要得賞賜，有些要受懲罰。那些忠信的人要

得賞賜。他們的賞賜將是進來享受主人的快樂。(21，23。)主人的快樂將是羔羊的婚娶，諸天之國實現裏的婚筵。忠信的人也要被立爲王，與基督一同治理並掌權。(啓二26〜27，十二5，二十4〜6。)然而，那些愚拙的人要被管教。他們不會失去他們的救恩，但他們的銀子會被奪去，並且他們要被扔到外面黑暗裏。(太二五28〜30。)這黑暗將是在主的榮耀以外的地方，在那裏必要哀哭切齒。正如爲人父母的絕不會永遠懲治他們的兒女，主也不會永遠懲治祂的兒女。千年國的時代過去以後，所有的聖徒都要得成全並成爲『成熟的』，並且他們都要進入完全的永世。所有基督的信徒至終都要得成全。那些在召會時代沒有得成全的人，在國度時代要得成全。最終，所有神的兒女，不管他們是在那個時代得成全，都要進入永世，新天新地同新耶路撒冷。(啓二一1〜20)

馬太二十五章一至十三節用十個童女的比喻，說明我們得救以後在主面前的生活。

十四至三十節用奴僕得主人分給銀子的比喻，說明我們得救以後對主的事奉。就着我們的生活，我們必須豫備好，像精明的童女。就着我們的事奉，我們需要忠信，像忠信的奴僕。我們必須忠信使用我們的銀子(恩賜)，爲主賺取一些利潤。我們對於這兩個比喻，需要花一些時間禱告。我們需要思想，就着我們的生活來說，我們是否豫備好迎見主，我們的器皿裏有儲備的油麼？換句話說，我們魂裏有聖靈額外一分的充滿麼？我們也需要問自己，就着我們的事奉來說，我們是否忠信使用我們的銀子(恩賜)，爲主賺取一些利潤。我們需要在禱告中將這些問題帶到主面前。

馬太二十四和二十五章結束於萬民都聚集在主面前。二十五章三十二節說，『萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們彼此分開，好像牧人把綿羊從山羊分開一樣。』這符合十三章裏撒網的比喻。山羊相當於不好的水族，綿羊相當於好的水族。在這世代的結束，主要將所有的綿羊遷到千年國裏，成爲活在地上的萬民。

讀過本章以後，我勸你要禱告。單單讀到國度的實際、外表、和實現並不彀。我們需要到主面前去，並就着這一切事禱告。我們需要禱告，直到這些真理與我們這人調和，我們也在這些真理之中。我們需要禱告，直到我們得着啓示、異象，使我們裏面印象深刻。我們需要禱告，直到我們真正看見。然後我們要宣告：『主，我不要作與大樹有關的人。我丟棄一切的酵，我也從海中出來。主，我要單單接受你這生命的種子，並享受你這小小的芥菜。我要單單憑你這細麵而活，被變化成寶貝，並且成爲珠子的一部分。我與外邦世界無關。我選擇在召會裏，並在諸天之國的實際裏。』已過四十年來，因着我們所看見的異象，我們能抵擋許多的反對和逼迫。我們都需要成爲這樣的人。我們需要站住。我們需要面對一切反對，並忍受一切逼迫，因爲我們知道我們在那裏。我們知道我們必須是寶貝和珠子，並且我們必須與樹和酵無關。我們若向主禱告，我們若看見這啓示，就會知道自己在那裏，並知道自己的責任。我再說，我們都需要禱告。

第十章雅歌的大體結構和尋求主者的屬靈進程

我們在本章要來看雅歌的大體結構。我要擺出這卷書的結構，給你們各個段落的標題，並指出每段所包含的經節，同時對幾個段落作一些簡短的詮釋。然而大致來說，我不會查考許多細節，我要將它留給你們，使你們根據我給你們的段落和經文，來研讀這卷書。

第一段─開始尋求並找着滿足

雅歌可分爲六段。這六段可視爲六個段落，或六首歌。這卷書的第一節乃是書名：『歌中的歌，就是所羅門的歌。』這卷書的第一段，第一首歌，從一章二節延伸至二章七節，標題可定爲『開始尋求並找着滿足』。在這段裏，主的佳偶開始尋求主，並在祂裏面找着滿足。這段標題也可定爲『尋求與滿足』。

在雅歌的第一段，我們看見一個信徒，大大受主自己吸引，特別是受祂的甜美和祂的愛所吸引。因爲佳偶受主吸引，她就開始尋求主。她說，『願他用口與我親嘴！』 (2上。)這樣的發表出自她尋求的心。她在呼求主，要主向她顯示祂的愛。她一呼喊之後，立刻就領悟她在主的同在中，並且宣告：『你的愛情比酒更美。』(2下。)兩節以後，佳偶啓示她被帶進了屬靈的內室，就是她的靈。她承認：『王帶我進了他的內室。』(4。)這是因着她的尋求。在她的靈這屬靈的內室裏，她看見光，領悟她真實的光景，並承認她需要滿足和安息。她察覺到這需要，就求主讓她看見祂在何處牧放羊羣，在何處使祂的羊歇臥。這樣的懇求指明她領悟她的需要。尋求者發出請求以後，就找着她所渴望的滿足和安息。我們如何知道她找着呢？我們知道，因爲後面的經文告訴我們，她在王的筵席上。(12。)在筵席上總是有兩件事I滿足和安息。你坐下享受盛筵，就得着滿足且被帶進安息。從王的筵席，尋求者被帶往前。她被帶領坐在主的蔭下，並且讚美主如同蘋果樹在樹林中。(二3。)她也宣告：『嘗他果子的滋味覺得甘甜，』藉此表達她對主的滿足。

佳偶被帶到王的筵席，且被引導坐在祂的蔭下，享受祂甘甜的果子，之後佳偶就被帶到王的筵宴所。(4。)在原文裏，『筵宴所』這辭直譯是(飲)酒之家。飲酒之家是爲着享受、滿足、和安息的地方。筵席、樹、和筵宴所都是爲着滿足和安息。這是第一段簡短的概論。

第二段─接受復活的啓示和十字架的呼召

雅歌的第二段開始於二章八節，結束於三章五節。這段標題可定爲『接受復活的啓示和十字架的呼召』。首先，尋求者接受主復活的啓示。我們能看見這點，因爲她將主比喻爲羚羊或小牡鹿。(二9。)詩篇二十二篇是關於基督復活的詩篇，篇題告訴我們，這篇詩是『調用朝鹿』。這指明鹿，卽牡鹿，是復活的豫表。尋求者稱主爲小牡鹿，這給我們看見，她已見到復活裏的主。

尋求者不但稱主爲小牡鹿，她也描述主是『躐山越嶺』而來。(歌二8。)這小牡鹿不是在平原，乃是在表徵艱難和障礙的山嶺上，並且滿了躐山越嶺的能力，表徵祂能勝過一切艱難和障礙。這是復活大能的圖畫。復活的大能乃是一種加力的大能，使我們勝過各種艱難。

在這段裏，佳偶也聽見主告訴她，冬天已過，雨水也止住過去了。(11。)這意思是，沉睡(冬天)和試煉(雨水)的時候結束了。主也告訴她，春天到了。(12〜13。)這意思是復活的生命開始了。復活的生命同其大能，勝過一切死亡和沉睡，在復活裏一切都像春天。百花開放，百鳥鳴叫，一片繁茂。這一段滿了復活的種子，啓示佳偶看見了復活的啓示。

佳偶看見復活的啓示以後，就接受呼召經歷十字架。(14。)這符合腓立比三章十節裏所陳明屬靈的次序，這節說，『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』首先，我們必須認識復活的大能，然後這大能加我們能力，以經歷主的死。這就是爲甚麼主向祂的尋求者啓示祂的復活以後，就呼召她經歷十字架。

主呼召祂的尋求者經歷十字架以後，就開始調整她。(歌二15〜三5。)當然，信徒一旦蒙召到十字架這裏，就會開始受調整。我們都需要受調整、被改正。這乃是藉着復活的大能，憑着我們對十字架的經歷而發生。這是本書第二段落的概論。

第三段—經歷與主完全聯合，有新造的美麗，並接受呼召活在升天裏

雅歌的第三段從三章六節延伸至五章一節。本段標題可定爲『經歷與主完全聯合，有新造的美麗，並接受呼召活在升天裏』。

經歷與主完全聯合

在本段裏，第一個主題是與主完全聯合之經歷的啓示。這主題在三章六至十一節說到。在六節，主說到佳偶：『那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的，是誰呢？』到這時候，佳偶在她的尋求上有了許多進展。她從曠野上來，意思是她已經從世界並從她飄流的經歷出來。她也成了柱子。這啓示她如今能站立得穩，並且是穩固的。她是剛強的柱子，但這柱子卻是用煙作的。這表徵她雖然堅固，卻也是有彈性的。

煙柱符合那在曠野裏引導以色列人的雲柱，(出十三21〜22，)且是那靈的豫表。尋求者成爲煙柱，意思是她完全在靈裏。我們遇見真正屬靈的人時，通常會感覺到他有個像煙一樣的東西。他有一種品質，不是肉身或物質的，乃是屬靈的。同時，我們領悟這人像柱子一樣堅定站立。煙也是一直上升的東西。因此，成爲煙柱就是成爲一直上升的人。尋求者已成爲這樣的人。

尋求者也是用沒藥(豫表基督在祂死裏的甜美)和乳香(豫表基督在祂復活裏的馨香)薰的。這意思是，她已被基督在祂死與復活裏的甜美和馨香所浸透並滲透。

尋求者不僅已被沒藥和乳香所薰；她也有商人各樣的香粉。商人賣他們的香粉，是有售價的。這啓示尋求者所獲得的甜美芳香，是付代價得來的；不是作禮物賜給她的。

在啓示錄三章十八節，主勸在老底嘉的召會向祂買東西。這啓示主是商人。有時候，主是賜與者，白白的賜給我們；但另有些時候，主是商人。我們要得着祂所有的，必須付代價來買。我們若不付代價，祂不會將祂所有的賜給我們。

雅歌三章七節接着給我們關於尋求主者進一步的細節。在這節裏，她被稱爲所羅門的臥榻。臥榻是爲着安息的地方。這節也告訴我們，六十個勇士圍繞臥榻。這幅圖畫給我們看見基督的得勝。基督爭戰並得勝以後，乃是在安息。基督安息在尋求者身上，這也相當有意義。她成了祂的臥榻給祂安息。她是基督在得勝中安息的地方，她甚至成爲基督的安息。

九節繼續說，『所羅門王…爲自己製造一乘華轎。』古時候在東方，富人和君王從來不坐騾車出遊；他們乃是用華轎。華轎安置於槓上，富人或王室成員坐在華轎裏面，很豪華氣派的被抬着。主的尋求者在屬靈的進展上到了這個地步，不但成了爲着主安息的臥榻，也成了爲着祂行動的乘具。

華轎載着王室成員，但它的功用還不只如此；華轎也展示王者的財富。王者行經那地的時候，他的華轎就彰顯他。因此，主的尋求者成爲主的華轎，意思就是她成了主的彰顯。她抬着基督並顯明基督，以致她在那裏，基督就在那裏，她往那裏去，基督就往那裏去。這是與主完全聯合的圖畫。

所有這些圖畫，都必要成就在我們屬靈的經歷中。當我們被帶出世界，離開飄流的曠野，並且完全在我們的靈裏時，我們就成爲像煙一樣，不斷升到諸天之上。我們也成爲像柱子一樣剛強且堅固，並且被基督在祂的死與復活裏的馨香之氣所滲透。此外，我們被撒上基督香氣的粉，那是我們出代價所得着的。雅歌第三段的第一小段，描述了這些經歷。

有新造的美麗

雅歌第三段的第二小段，說到新造的美麗。這一小段從四章一節延展至七節。尋求者進入與主完全的聯合以後，滿了新造的美麗。

接受呼召活在升天裏

在第三段的第三小段裏，佳偶接受呼召活在升天裏。這小段從四章八節延伸至五章一節。先前，在佳偶接受復活的啓示以後，主召她到十字架這裏來。(二14。)她旣經歷了與主的聯合，並得着了新造的美麗，主就再呼召她。這次祂呼召她經歷升天。

在升天裏主給尋求者看見，在宇宙中有屬靈的爭戰。這可由祂說到獅子的洞穴和豹子的山嶺所指明。(四8。)這符合以弗所二章、六章。這兩章告訴我們，我們與基督一同坐在諸天界裏，也告訴我們在諸天界裏有邪惡的屬靈勢力。(二6，2，六12。)經歷在升天裏打屬靈的仗，是相當深的。

第四段─接受呼召經歷十字架更深的方面

雅歌的第四段標題可定爲『接受呼召經歷十字架更深的方面』。這呼召很難領會，因爲要領會十字架更深的方面並不容易。我們都知道十字架對付罪性、罪行、己、肉體、魂、撒但、世界、死、和各樣消極的事物。然而，我們可能從未想過，主被釘在十字架上時，祂並沒有甚麼錯。在主裏面沒有罪性、罪行、己、肉體、撒但、世界或死。關於主的一切都是積極的，但這完全的一位仍必須被釘十字架。這事實將我們指向十字架更深的方面。

十字架更深的方面乃是，甚至我們一切正面的屬靈經歷也必須被釘十字架。這些經歷需要被獻上。這由亞伯拉罕獻以撒所豫表。(創二二1〜14。)以撒不是消極的，他是來自神的神聖賜與，但神要求亞伯拉罕獻以撒。這表明甚至我們從主所接受的，也必須置於十字架。這包括我們對主並同主所經歷的一切事；所有這些經歷都必須獻上。這是十字架經歷更深的方面。主呼召祂的尋求者進入這十字架更深的經歷，這點可見於雅歌五章二節至六章十節。這段值得多加研讀。

第五段─成爲成熟和得勝的，並能與主同工

雅歌的第五段標題可定爲『成爲成熟和得勝的，並能與主同工』。這段開始於六章十一節，結束於七章十三節。佳偶在她屬靈經歷的這階段，不僅能爲主作工，也能與主同工。爲主作工是一回事，與主一同作工又是另一回事。佳偶能與主同工，因爲她成熟了，也因爲她是得勝的。如今，無論主在那裏作工，她也在那裏與祂同工，而無論她在那裏作工，主也在那裏與她同工。

第六段─渴望被提

雅歌的第六和末了一段標題可定爲『渴望被提』。在這段裏，佳偶等候主回來，並且渴慕被提。被提的意思是被取上升，不僅如此，這意思是以一種美妙的方式被取上升。你若被提，你會充滿喜樂和興奮。我們來到雅歌這末了一段，一切都完成了，除了一件事以外，就是主尙未回來提接祂的佳偶。所以，在八章一至十四節，佳偶渴望被提。這是這卷書的末了一段。

主用以描述祂佳偶的十七個表號

在雅歌這卷書裏，主用了十七個表號來描述尋求者。這十七個表號給我們看見，尋求者一直在進步。

法老車上套的駿馬

主用以描述祂尋求者的第一個表號是馬。在一章九節主說，『我的佳偶，我將你比作法老車上套的駿馬。』這表號啓示尋求者滿了天然的力量。這看起來也許是可怕的事，但在佳偶追求主這早期的階段裏，她這樣尋求主並沒有錯。在我們基督徒生活的開始，我們都需要這樣剛強且迫切，願意付任何代價尋求主。馬太十一章士S說，『從施浸者約翰的日子直到現在，諸天的國是強力奪取的，強力的人就奪得了。』這節啓示，在我們對主並對祂國度的追求上，我們需要像馬一樣強力且剛強。在我們基督徒生活的開始，這力量全是天然的。因此，我們需要進展到下一階段。

荊棘中的百合花

主用以描述尋求祂者的第二個表號是百合花。雅歌二章二節說，『我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘中。』百合花力量很小，與馬相反。這指明尋求者失去了她天然的力量，如今她的特徵乃是生命和美麗。百合花代表憑着相信神而過的生活。(太六28。)尋求者不再信靠她自己；她全然信靠神。

我見過許多年輕弟兄，他們基督徒生活開始時像馬一樣。他們非常剛強，並且精力充沛。但一段時期以後，他們變得相當美麗。他們變得相當安靜，卻滿了生命的美麗。在第一階段，他們的特徵是他們的能力；在第二階段，他們的特徵是他們的美麗。

鴿子

主用以描述祂佳偶的第三個表號是鴿子。(歌二14。)在一章末了，尋求者有眼好像鴿子，(15，)但她還不是鴿子。在二章十四節，主將她比喻爲鴿子。主稱她爲鴿子，意思是在祂眼中，她成了真正屬靈的人。(參太三16。)

煙柱

主用以描述祂尋求者的第四個表號是煙柱。(歌三6。)煙柱不斷升到諸天之上。這指明尋求者總是向上，絕不往下。這是比鴿子更屬靈的階段。

所羅門的臥榻

尋求者的第五個表號是所羅門的臥榻。(7。)這表號啓示尋求者已成了主的安息。華轎對於尋求者，主所用的第六個表號是華轎。(9。)華轎是美麗的運輸工具，彰顯乘坐的人。這啓示尋求者成了主的行動和彰顯。

在雅歌裏，佳偶的第七個表號是關鎖的園。(四12。)先前，佳偶僅僅是百合花；如今她是整個園子。她不但是美麗的，更在美麗上是豐富的。她乃是充滿種種不同花果的園子。單一的百合花無法與整個園子相比。

尋求者不但是園子；她是關鎖的園。這意思是說，她不向世界敞開；她只向主敞開。基督徒生活有一個原則，就是我們不該太敞開。我們絕不該讓別人知道我們對主一切的經歷。我們有些經歷該保密。(參啓二17。)這些經歷乃是單單爲着主的享受。公園太公開、敞開了。因此，尋求者被稱爲私有的園子，向着所有屬世的人關鎖，單單向主敞開。

禁閉的井

在雅歌四章十二節，主說到祂的尋求者是禁閉的井。這是第八個表號。她不是敞開的井，乃是禁閉的井，爲着主私下的享受。

封閉的泉

尋求者除了被稱爲禁閉的井，也被比喻爲封閉的泉。(12。)這是主用以描述祂佳偶的第九個表號。這泉像園和井一樣，只給主享受。

得撒城

主用以描述尋求者的第十個表號是得撒城。在六章四節，主說，『我的佳偶阿，你美麗如得撒。』得撒是一座古城的名字，是以色列王宮的所在地。(王上十四17,十六17〜18。)在這階段尋求者不再僅僅是園，乃是城。她是給王居住的堅固大城。

耶路撒冷城

在雅歌六章四節，主也將尋求者比喻爲耶路撒冷，說她『秀美如耶路撒冷』。得撒是王所住的地方，但耶路撒冷是神與人同住的地方。啓示錄二十一章二節啓示，新耶路撒冷將是基督的新婦。這符合雅歌這裏的啓示。佳偶，王的新婦，被稱爲耶路撒冷。她從百合花成了園子，從園子成了王所住的城，從王所住的城變成神與人同住的城。

展開旌旗的軍隊

用以描述佳偶的第十二個表號是展開旌旗的軍隊。(歌六4。)至終，佳偶成了爲着爭戰的軍隊。

晨光

主說到尋求者的第十三個表號是晨光。關於她，主問說，『那向前觀望如晨光…的是誰呢？』(10。)佳偶如晨光，意思是她沒有黑夜，只有早晨。

月亮和日頭

主將佳偶比喻爲地上的許多表號以後，就將她比喻爲天上的光體。她『美麗如月亮』，並且『皎潔如日頭』。(10。)這啓示她成了屬天的人。在瑪拉基四章二節，基督自己稱爲『公義的日頭』。如今祂的佳偶變得如此像祂，以致她被比喻爲日頭。(參太十三43。)月亮和日頭是第十四和第十五個表號。

書拉密女

主用以描述祂尋求者的第十六個表號是書拉密女。(歌六13。)書拉密這名是『所羅門』這名的女性寫法。這意思是尋求者成了女性的所羅門。換句話說，她成了女性的基督，與基督畢像畢肖。

王女

主用以描述愛祂的尋求者第十七個和末了的表號是王女。(七1。)在這階段與尋求者有關的一切都是君尊的。她是屬靈、屬天、像基督、並且君尊的。我們常常沒有像王女一樣有君尊的舉止，反而舉止像沒規矩的乞丐。我們開玩笑是很普徧的，但我們若在生命裏成熟，就會停止開玩笑。我們開玩笑指明我們幼稚且輕率。我們成爲王女

時，就會保守我們的尊嚴。我們在基督的生命裏成熟時，就會有尊嚴。我們不必努力作得有尊嚴；我們就是有一種屬靈的尊嚴。身爲神的兒子和基督的肢體，我們是屬天、高貴並君尊的子民。(彼前二9。)我們當然不該是輕率的人，乃該是有尊嚴的人。

這十七個表號給我們看見，基督的尋求者在她對基督的追求上大有進展。她開始是馬，結束是王女。起初，她是法老的馬；最終，她成爲書拉密女，所羅門的配偶。她不再是馬r乃是能與王相配的君尊者。這是絕佳的長進。至終，她成爲屬靈、屬天並君尊的。在這階段，一切都是完全且完成的，除了一件事以外，那就是她仍渴望主來和被提。

雅歌裏所有的圖畫和表號，不是僅僅要成爲我們的知識。這些是要讓我們經歷的。但願聖靈在我們裏面作工，並給我們這一切事的經歷。

第十一章聖別

讀經：

馬太福音二十三章十七節，十九節，提摩太前書四章四至五節，哥林多前書七章十四節，以西結書四十四章二十三節，哥林多前書一章二節，羅馬書六章十九節，二十二節。

本章我們要繼續交通關於真理不同的點。我們需要研讀與基督徒生活和召會生活有關的真理。倘若所謂的真理與基督徒生活或召會生活無關，我們就不需要研讀它。本章我們要來看，與基督徒生活息息相關的『聖別』。

關於聖別不正確的觀念

從已過直到今天，許多信徒被關於聖別的不同教訓所混淆。因着這種混淆，許多人就難以領會經歷內裏生命的正路。當前對聖別不正確的領會，其歷史至少可以回溯到兩個世紀前的衞斯理約翰(John Wesley)和他的同工。這些信徒領悟，基督徒的生活需要聖別。因此，他們花上許多時間和精力，研讀聖別的事，並尋求聖別。雖然有些人說，在召會的歷史中聖別的恢復開始於衞斯理，但衞斯理所經歷並恢復的不是真正的聖別；他的著作所着重的，主要是基督徒的行爲和舉止。衞斯理和他周圍的人，採取不同的方法和規條，想要照着這些而行。那些弟兄們所建立的公會，現在稱爲循理會。循理派(Methodists)的開始，乃是一斑信徒發展出一些方法(methods)，讓人遵循來過基督徒的生活。基於這模型，還有幾個其他的公會形成，包括拿撒勒人會。拿撒勒人會教導基督徒該尋求拔除他們罪惡的性情。他們相信，一旦信徒罪惡的性情被拔除，他就會成爲聖別，絕不會再犯罪。不但如此，他們教導說，聖別是『第二次祝福』。他們和其他一些公會追求聖別，大致都領會聖別乃是無罪和美好的行爲舉止。然而，嚴格的說，真正的聖別不是無罪的完全。

對聖別正確的領會

我們已經指出，聖別不是在於無罪。我們看聖經裏幾段經節，就能證明這點。在馬太二十三章十七節，主耶穌問經學家和法利賽人：『那個是更大的，是金子，還是叫金子成聖的殿？』照着這節，金子因着殿成聖。這含示聖別與無罪無關。這節當然不是說，在金子因着殿成聖以前，它與罪有所牽連。金子不會犯罪，它本身也與罪無關。雖然如此，金子仍必須成聖。在十九節主進一步問：『那個是更大的，是禮物，還是叫禮物成聖的壇？』這裏所題的禮物乃是祭牲，就如羊羔。按照這節，羊羔因着壇成聖。羊羔和金子一樣，與罪無關；雖然如此，牠還必須成聖。因此，在這些經文裏，聖別與無罪無關。

那麼對聖別正確的領會是甚麼？『聖別』這辭，在希臘文和希伯來文裏意思都是『分出』或『分別』。所以，聖別就是分別，成爲聖別就是被分別出來歸神。我們在以上所列的經文裏能看見這點。在這世界上有許多金子，這金子多半是凡俗和屬世的。然而，馬太二十三章說，有些金子已從其餘的金子中被分別出來，放在殿裏。這金子被聖別，分別歸神，給神使用。供物、禮物、和祭牲也是一樣。地上有許多羊羔和牲畜，除了那些已被分別，放在壇上給神使用的，其餘都是凡俗和屬世的。這些羊羔和牲畜已被分別出來；就是說，牠們已被聖別。

提前四章四至五節也給我們看見聖別真正的意義：『凡神所造的都是好的，若感謝着領受，就沒有一樣是可棄的，都藉着神的話和人的代求，成爲聖別了。』在超級市場裏有許多食物，都是凡俗的，是在世界裏的。然而，當我們基督徒爲着桌上的食物禱告，這食物就從世界並從凡俗中分別出來。因爲我們爲神而活，當我們禱告時，在我們桌上的食物就從其餘的食物被分別歸神，給神使用。大多數食物是爲着凡俗的人，而這一小部分食物已被分別歸神，並得以聖別，因爲這食物是爲着我們的。再一次，就如前述金子和禮物的例子所指明的，旣然食物本身與罪無關，我們就必須斷定，嚴格的說，聖別不是無罪的事。

林前七章十四節說到同樣的點：『不信的丈夫，就因着妻子被聖別，並且不信的妻子，也因着弟兄被聖別；不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖別的了。』照着這節，甚至不信的人也能被聖別。卽使弟兄的妻子是不信的，因爲她是一個主的兒女的妻子，並且照顧他，她就從世界上所有凡俗的妻子中被分別出來。她雖然是不信的，卻爲着神的定旨被分別、聖別。對於信主的妻子，不信的丈夫也是這樣。因爲不信的丈夫爲着他信主的妻子工作並照顧她，他就爲着神的定旨，從世界凡俗的丈夫中被分別並聖別出來。再一次，這節所說到的聖別與罪無關。照着前面的經文，被聖別的意思就是被分別歸神。我們不僅僅蒙神拯救；我們乃是被聖別、分別歸神。

在利未記十一章，主告訴以色列人甚麼可以喫，甚麼不可以喫。他們可喫的東西稱爲『潔淨的』，不可喫的東西稱爲『不潔淨的』。潔淨的物是被分別，就是被聖別出來的，不潔淨的物是凡俗和不聖別的。

我們若花時間研讀這件事，就會發現在舊約和新約裏，被聖別的意思就是從一切凡俗的被分別出來。全本聖經中『聖別』與『凡俗』二辭是並用的，給我們看見一個對比。聖別的相反不是罪惡，乃是凡俗。這見於以西結四十四章二十三節，這節說，『他們要教導我的民聖俗的分別，又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。』譯爲『俗』的希伯來字可領會爲『凡俗』的意思。照着我們天然的思想，聖別的意思就是無罪。然而，這是對聖別的意思不正確的領會。照着聖經，聖別就是從凡俗的事物(不是僅僅從罪惡的事物)中被分別出來。我們也許是無罪的，但我們也許仍不是聖別的。凡俗的金塊是無罪的，但這不是說它是聖別的。食物也許是無罪的，但那並不使它成爲聖別的。我們不該以爲，聖別就是無罪。聖別乃是不俗，就是從凡俗的事物中被分別歸神。

經歷聖別

現在讓我們將聖別的原則應用到我們基督徒身上。應用這原則並不容易。爲這緣故，人對於聖別感到混淆。實際的說，我們如何能被聖別？我們如何能爲着神被分別出來？林前一章二節說，『寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裏被聖別，蒙召的聖徒，同着所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的。』哥林多信徒非常屬肉體；有人甚至犯了嚴重的罪。(三1〜3，五1。)雖然如此，保羅在寫給他們書信的開頭，稱他們爲『蒙召的聖徒』，以及在基督耶穌裏被聖別的人。他們旣有罪惡的光景，他們如何能是聖別的？再一次，我們必須記得，聖別的意思就是分別歸神。我們接受主耶穌作我們的救主時，我們就被聖別。這思想是有聖經根據的。首先，希伯來十三章十二節告訴我們，耶穌藉祂自己的血聖別我們。藉血得聖別與被血洗淨不同。雖然我們被血洗淨，但血不只使我們得潔淨。我們藉耶穌的血被聖別，就將我們從凡俗的人分別出來。血洗淨我們，也就分別我們。我們已經藉着基督救贖之血的潔淨與洗淨，從凡俗的人中分別出來。其次，羅馬十五章十六節說，我們已在聖靈裏得以聖別。聖靈已將我們從世界，從凡俗的事物中分別出來。第三，約翰十七章十七節說，『求你用真理聖別他們，你的話就是真理。』我們已藉父的話得以聖別。父的話已將我們從世界，從凡俗的事物中分別出來。因此，我們已藉基督的血，在聖靈裏，並藉父的話得以聖別。

然而，聖別還有另一方面，是我們需要在日常生活中經歷的。在我們日常的經歷中，我們需要逐漸在我們的靈、魂、體上得以聖別。換句話說，我們需要全然聖別。(帖前五23。)全然聖別，就是天天經歷分別。我們需要不斷從世界，從凡俗的事物，並從凡俗的人中被分別歸神，歸神使用，並歸於神的定旨。可能你是學生，但你是聖別的學生麼？在你的學業上，你從凡俗的學生中被分別出來麼？你越領悟自己已蒙主拯救並屬於祂，你就越經歷這分別。在每件事上，你會願意天天從凡俗中分別出來。我們當中的姊妹們，需要在她們穿着的方式上從凡俗中被分別。我們需要從世界，從凡俗的事物，並從凡俗的人中被分別。我們的所作、所有並所是，都必須被聖別，就是從凡俗中分別出來。這不只是無罪而已。我們可能無罪卻沒有被聖別。林前一章二節告訴我們，我們是聖徒，因此已經被聖別。聖徒就是已藉着血、藉着聖靈、並藉着話被聖別的人。雖然如此，我們仍需要在我們的靈、魂、體上被聖別。日復一日，我們需要在凡事上多而又多的被聖別。我們必須完全並全然被聖別，就是從凡俗的事物中被分別歸神。

我們需要在我們生活的每一方面被聖別。例如，我們需要對聖經有聖別的態度。我們對待聖經可能很凡俗。我也許擁有許多聖經譯本，但我不該凡俗的對待聖經；我需要在對待聖經的態度上被聖別。認爲聖經僅供研讀，這是凡俗且屬世的看法。倘若這.是我的看法，我就需要在這件事上被分別歸神。我可以向主禱告：『主，我研讀聖經是爲着你、憑着你、同着你、並藉着你。我不是單單爲我自己讀，由我自己、憑我自己來讀；那樣的研讀是凡俗且屬世的。主，我願意在研讀聖經的事上被分別歸你。我將我的研讀聖經分別歸你。』

我們對於聖別的教導也許很清楚，但我們需要在日常生活實際的事上，將這事付諸實行，包括我們的穿着、我們的花錢、和我們的購物。我們一•切日常的行動都該被分別歸神；我們必須在凡事上從凡俗的作事方式被分別。青年基督徒常常問我這樣的問題：『李弟兄，我學彈琴對麼？』我的答覆是，這在於他們是否被分別歸神。他們若沒有在彈琴的事上被分別歸主，他們的彈琴就是凡俗且屬世的。他們必須將他們的彈琴分別歸主，並且禱告，願他們的彈琴是爲着主、在主裏、同着主、並藉着主。這是聖別正確的意義。

聖別不只是無罪

關於聖別，英文有『聖別』(holiness)和『成爲聖別』(sanctification)二辭。在希臘文和希伯來文裏，這兩個辭都表達同樣的意義。『聖別』是被分別歸神的性情和品質，而『成爲聖別』含示神藉以分別我們的過程。『成爲聖別』這辭指明某件事正發生在我們身上，我們正被聖別、分別出來歸神。凡我們所作、所有、並所是的必須被聖別歸神，就是從一切凡俗之中被分別出來。我們若領會這點，在聖經裏聖別的事對我們就會非常清楚。當然，從罪得釋放是一種分別。然而，從罪得釋放或無罪，不過是聖別的一方面。我們不只需要從罪得釋放；我們需要從許多事物得釋放。被聖別就是不但從罪，也從一切凡俗且屬世的事物中被分別出來。在我們的所作和所有上，讓我們從一切凡俗的被分別歸主。

地位上的聖別和變化

在地位上被聖別，分別歸神，遠不如變化那麼主觀，與內裏生命的關係也比變化少得多。我們可能無罪卻沒有被聖別，照樣，我們也可能在地位上被聖別卻沒有被變化。被變化不只是在地位上被聖別，正如被聖別不僅僅是無罪。被變化就是在性情上並在形狀或彰顯上被改變。(羅十二2，林後三18。)按照新約的教訓，首先，我們必須從罪得釋放；其次，我們必須在地位上被聖別；第三，我們需要被變化。所以，我們必須從罪得釋放，從一切凡俗之中被分別，並且在性情和彰顯上被變化。因此，變化包括被聖別，以及從罪得釋放。

第十二章得勝者

讀經：

啓示錄二章二十六至二十七節，十二章一至十八節。

本章我們要說到得勝者的事，特別是男孩子的事。在啓示錄二、三章寫給亞西亞七個召會的書信裏，主在每封書信末了都發出呼召，要祂的子民作得勝者。二章二十六至二十七節是這呼召的代表：『得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同蜜戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。』

得勝者其中有一方面是男孩子。啓示錄十二章給我們一個宇宙婦人和她的男孩子完滿的記載。在基督教裏，對這章聖經有好幾種不同的解釋。照着其中一種解釋，婦人所生的男孩子，就是在祂復活不久以後升到天上的基督。(路二四51，徒一9。)然而，我們若仔細讀啓示錄十二章，就會領悟男孩子的被提是發生在今世末了三年半以前。(6，14。)所以，男孩子不可能是基督。按照十一節，男孩子乃是由得勝者組成的團體實體。

要認識男孩子的身分，我們必須先認識生出男孩子之婦人的身分。男孩子在婦人裏面，並且是婦人的一部分，但男孩子與婦人不同，正如在母腹中的孩子是母親的一部分，卻與母親不同。我們若要領會這婦人是誰，必須先領會聖經裏女人的原則。在全本聖經，舊約和新約裏，那些被神創造、拯救、並救贖的人被比喻爲女人。例如，主說到以色列人是祂的新婦和祂的妻子。(賽五四5，六二5，耶二2，三1，14，結十六8，二三5，何二7，19。)同樣的，在神眼中，祂所有的信徒都是女子。這見於新約，那裏說到主耶穌是新郎，所有信入主的人是新婦。(約三29。)在林後十一章二節，使徒保羅告訴我們，他曾把我們如同貞潔的童女許配基督。我們對主都是童女，而召會作爲基督的身體，整體說來乃是基督的妻子。(弗五25。)在聖經末了，新耶路撒冷，就是一切神所救贖之人的組成，乃是基督的新婦，羔羊的妻。(啓二一2，9。)

啓示錄十二章裏的婦人是屬天的婦人，因爲她與日頭、月亮、和眾星相聯。十七章說到另一個婦人，是個妓女。(1，3。}這婦人是邪惡、污穢的婦人。十二章裏屬天的婦人，每一面都與十七章裏屬地的婦人相對。妓女騎在朱紅色的獸上，(3，)那獸是殘酷、野蠻、且屬地的。獸象徵敵基督和羅馬帝國。這指明妓女與屬世權能、權柄和勢力聯合。不但如此，她稱爲『奧祕哉！大巴比倫，地上妓女和可僧之物的母』。

(5。)然而，屬天的婦人與日頭、月亮、和眾星相聯。在神眼中，這宇宙中只有兩個婦人─巴比倫和新耶路撒冷。所有不信的人一同構成妓女─屬地的婦人，大巴比倫。那些蒙神救贖並變化的人構成新耶路撒冷，基督的新婦，羔羊的妻。十二章裏身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星冠冕的婦人，成爲二十一章裏的新耶路撒冷。

日頭、月亮、和十二星

這婦人包括新約的信徒和舊約的信徒。這是由一件事所指明，就是她的兒女是由兩班人所組成，這兩班人乃是：那些守神誡命和那些持守耶穌見證的人。(十二17。)我們新約的聖徒乃是那些持守耶穌見證的人。主要由猶太人構成的舊約聖徒，是那些守神誡命的人。因此，這婦人包括舊約時代和新約時代所有蒙神救贖的人。

這點也可從日頭、月亮、和眾星的意義看出來。在創世記裏，約瑟夢見太陽、月亮、與十一顆星。(三七9。)太陽代表他的父親雅各，月亮代表他的母親拉結，十一顆星代表他的十一個弟兄。因此，太陽、月亮、和十二顆星(第十二顆星是約瑟自己)代表以色列全家，就是那時候神在地上全體的子民。基於約瑟之夢的原則，在啓示錄中異象裏的婦人必是代表神在地上全體的子民。

我們若要找出這異象正確的意義，就需要全本聖經。這婦人『身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕』。(十二1。)我們考量全本聖經，就能領悟，日頭代表新約時代，月亮代表舊約時代，十二星代表列祖時代。因此，這婦人的組成分子是神在這三個時代裏的子民。在神眼中，列祖時代所有的聖徒就像眾星，舊約時代所有神的子民就像月亮，新約時代所有的聖徒就像日頭。

舊約時代，律法時代，不是在白晝，乃是在黑夜，月亮照耀的時候。新約時代是在白天，日頭照耀的時候。主耶穌將要出生時，施浸者約翰的父親撒迦利亞論到祂說，『清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人。』(路一78〜79。)按照撒迦利亞的話，主耶穌第一次來時，祂是清晨的日光。這就是說，舊約時代是黑夜時代，新約時代是日頭時代。

婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。婦人身上大部分披着日頭，這意思是婦人大部分由新約聖徒組成。舊約聖徒活在律法之下的黑夜；所以，他們被比喻爲婦人腳下的月亮。列祖高於以色列人，因爲列祖不是活在律法之下，乃是照着恩典的原則而活。亞伯拉罕、以撒、雅各這樣的聖徒不是在律法之下；他們在恩典的原則之下。因此，列祖被高舉作婦人頭上的冠冕。我們看這整幅圖畫，就能看見這偉大的宇宙婦人，是由來自列祖時代、以色列時代、和召會時代所有的聖徒，一切蒙神救贖之人所組成的。

男孩子─神子民較剛強的部分

在這婦人裏面有男孩子。在聖經裏，男人代表力量，女人代表輭弱。(參彼前三7。)在啓示錄十二章的圖畫裏，婦人是較輭弱的器皿。然而，在這較輭弱的器皿裏面有較剛強的部分I男孩子。就如我們所看過的，婦人代表神贖民的集大成，男孩子代表得勝者，就是神贖民中較剛強的部分。歷世歷代以來始終有個原則：雖然有大羣蒙救贖的人，但其中只有一部分是得勝者。在舊約時代以色列人非常輭弱；然而，他們當中有較剛強的部分，由得勝者所組成。在召會所有的世代中，有許多人被帶領歸主，但他們大多數非常輭弱。然而在這些信徒當中，有少數、小部分的人是剛強的，這些剛強的人乃是得勝者。這原則在今天也是一樣的。今天地上有成百萬的基督徒；然而，很少人是剛強的。大多數的基督徒構成婦人，少數構成男孩子。雖然男孩子在婦人裏面，並且是婦人的一部分，但仍與婦人不同。得勝者是召會的一部分，但在另一方面，他們與召會不同。在宇宙中有一個偉大、宇宙的婦人。這婦人是一切蒙神救贖之人的宇宙組成。在所有這些蒙救贖的人當中，有些人是得勝者。婦人是輭弱的，但男孩子是剛強的。

在這宇宙中不但有婦人同男孩子，也有反對這婦人的仇敵。這仇敵就是大龍，古蛇，也就是魔鬼，撒但。(啓十二3，9。)蒙神救贖的人遭受大龍，古蛇的逼迫。(13。)歷世歷代神的贖民遭受了蛇的逼迫。牠稱爲『古蛇』，因爲牠第一次出現在創世記三章一節。有兩件宇宙的事：宇宙的婦人和宇宙的蛇，大龍。這龍逼迫婦人。然而，龍的心意不單單是要逼迫婦人；龍的目標是要吞喫男孩子，就是吞沒得勝者。(啓十二4。)我們會看見，得勝者作爲神贖民較剛強的部分要對付古蛇。爲這緣故，仇敵恨惡這較剛強的部分。

得勝者的原則

得勝者的原則見於全本聖經。雖然在這宇宙中有大批蒙救贖的人，但蒙救贖的人整體說來非常輭弱。爲這緣故，需要神子民全體裏面較剛強的部分。這較剛強的部分由得勝者組成。例如，幾乎雅各所有的兒子都很輭弱，只有一個是得勝者─約瑟。另一個例子，幾乎所有從埃及被領出來的以色列人都很輭弱。除了摩西和其他幾位，只有二位是得勝者—迦勒和約書亞。(民十四1〜10,28〜30。)後來，那些進入迦南的人多數是輭弱的；他們只有少數是剛強的。同樣的情況能見於召會的歷史中。基督徒多數是輭弱的，只有少數是剛強的。在整個宇宙中，有神贖民的集大成；這集大成就是婦人。在這婦人裏面有較小的部分，是非常剛強的。這較剛強的部分，就是男孩子，要被主用來對付祂的仇敵。因此，仇敵的目標是要吞喫這男孩子。

今天，就如在召會時代的開始，主正在呼召祂的子民作得勝者。召會整體說來被擊敗，並且失敗了；因此，主在呼召得勝者。在召會裏面必須有得勝者，就是那些勝過召會墮落的人。這是得勝者的原則。得勝者要被提到神那裏。按照啓示錄十二章，男孩子出生以後，在今世末了三年半以前，就是在大災難前，要被提到神那裏。(5〜6，14，十三5。)但以理九章說到七十個七，(24〜27，)每個七代表七年的期間。它先說到七個七，然後說到六十二個七，總共是六十九個七。末七(第七十個七)代表今世末七年。這末七年，最後的七，要分爲兩部分，各三年半。啓示錄清楚啓示，末三年半，也就是四十二個月，和一千二百六十天，將是滿了災難的時期。(十一2〜3，十二6，14,十三5。)然而，在這災難的時期以前，男孩子要被提到神那裏。婦人要被留在地上遭受逼迫，但男孩子要被提到神那裏。

啓示錄十二章也說到從龍口中吐出來的水。(15。)照着以賽亞書，這裏的水象徵在男孩子被提以後，撒但所要差來逼迫並毀滅神子民(婦人)的眾軍。(八7〜8，十七12〜13。)啓示錄十二章十六節說，地要把水吞了，意思就是在今世末了，主要行奇事，使地裂開，吞滅撒但所差來的軍隊。(參民十六。)這樣，神的子民就要蒙拯救脫離撒但。

神子民當中的兩班人

我非常有負擔要給你們看見，在神子民當中有不同的兩班人。頭一班，包含神兒女的多數，由較輭弱的人組成；第二班，包含神兒女的少數，由較剛強的人組成。較剛強的人，就是要在大災難以前被提到神那裏的得勝者。我鼓勵你們以此爲觀點再讀啓示錄，尤其是一至三、十二、十四、和十九至二十二章。你若這樣作，就會清楚，在主的兒女當中有兩班人I一班是較輭弱的，一班是較剛強的。

我們在啓示錄十四章又看見這原則。我們在那裏看見較剛強的一班，由少數的十四萬四千人組成，作初熟的果子；也看見較輭弱的一班，由多數信徒組成作莊稼。(1〜5,14〜16。)初熟的果子是莊稼的小部分，比其餘的莊稼早成熟。因爲初熟的果子先成熟，農夫就將它們收割到他家裏。這意思是得勝的信徒作初熟的果子，要比別人早被提到諸天之上，因爲他們較早成熟了。初熟的果子較快成熟並被提，而多數的莊稼被留在田裏，要『被太陽曬乾』，就是經過苦難，使其成爲成熟的。炙熱的太陽幫助大部分的農作物成熟。照着馬太十三章裏撒種者的比喻，日頭代表逼迫和苦難。(6，21。)所以，太陽將莊稼曬乾，意卽大多數信徒必須受苦，並且這種苦難會幫助他們成熟。莊稼成熟以後，大體的信徒就會被提。(帖前四16〜17。)

在主的兒女當中有不同的兩班人：多數與少數。你是在多數或少數當中，這是在於你。我的用意不是要給你道理和知識。我的用意只是要給你一幅圖畫，幫助你清楚看見。我們必須蒙光照，清楚看見屬天的事；我們不該不清楚。我們絕不該滿意於得着神的憐憫和恩典，相信主耶穌，蒙祂的血洗淨，並且因信稱義。領悟這些事很好，但倘若我們的領悟只是到這個程度，我們就沒有力量，並且是輭弱的。我們需要往前成爲得勝者。

答應主的呼召，得着主的賞賜

雖然我們永遠得救了，但仍有國度的賞賜和被提的事。身爲主的子民，我們是有責任的I主需要一些人爲祂爭戰。在宇宙中有大龍，古蛇，就是魔鬼，撒但，他是神的仇敵。主需要一些人去爭戰擊敗祂的仇敵。男孩子，就是得勝者，在主子民當中較剛強的，乃是爲主爭戰的人。得勝者一被提到天上，天上就起了爭戰。(啓十二5，7。)因着那個爭戰，那目前有權利進到天上的古蛇，(伯一6，二1，)就會被摔下去。(啓十二8〜13。)男孩子要對付神的仇敵。

今天主需要男孩子。爲這緣故，在啓示錄二、三章寫給亞西亞眾召會的七封書信裏，每一封都有主對得勝者發出的呼召。(二7，11，17，26〜28，三5，12，20〜21。)今天祂仍在呼召。我無意向你們陳明許多道理。我從主來的用意、負擔和使命，是要幫助你們愛主，在神聖的生命裏長大並成熟，且看見真實的情況。不要受人或錯誤的教訓所愚弄。你需要清楚。啓示錄十二章給我們異象和圖畫，使我們看見我們在那裏，以及我們該在那裏。我們必須是得勝的，我們必須達到成熟，我們必須長大，我們必須作得勝者，我們必須答應主的呼召。我們不該也不能對這呼召漠不關心；反之，我們必須回應主的呼召。

今天主需要得勝者來爭戰並對付仇敵。那些答應主呼召的人要得着賞賜，首先被提，並且成爲諸天之國實現的一部分。這種對被提的解釋，無論你相信與否，你都必須領悟：你必須長大，達到成熟，並且得勝，這乃是事實。我們必須是得勝者。

請注意，啓示錄十二章裏的男孩子和十四章裏的十四萬四千初熟的果子，不是同一班人。正如在美國有各班不同的人，照樣，也有不同批的得勝者。主並不簡單。在神贖民當中有不同批的人，甚至在得勝者當中也有不同批的人。然而，不管這些細節是甚麼，我們都必須抓住一個原則：我們這些蒙救贖並得重生的人必須長大，達到成熟，得勝，並且作得勝者。但願我們得着聖靈的幫助和加強，向着這標竿竭力追求。

第十三章主對召會生活完滿實行的恢復

主恢復的定義

在本章一開頭，我們要思想一個問題：主的恢復是甚麼？要答覆這問題，我們必須去讀聖經。聖經清楚啓示，在已過的永遠裏，神爲着將來的永遠立了一個定旨。(弗三11。)神有一個在永遠裏爲着永遠所立的定旨。這永遠的定旨就是使祂自己，在基督裏並藉着那靈，成爲人的生命和一切，並使人成爲祂團體的身體以彰顯祂，對付祂的仇敵，並帶進祂的國，好使神得着一班蒙救贖的人，與三一神調和，並且同被建造成爲祂團體的器皿，直到永遠。這團體的器皿要盛裝神，彰顯神，並完成神的神聖旨意，直到永遠。爲着成就這定旨，神興起召會。神的心意是要召會成爲那成就祂定旨的團體器皿。(9〜11。)雖然這是神對召會的心意，但歷史給我們看見，召會完全失敗了，並且全然變成墮落的。召會興起後不久，就墮落了；在歷史中召會繼續墮落。經過許多黑暗的世紀，召會低落到一個地步，神必須作些事。隨着改教運動，主開始確定的工作，以恢復祂在地上的見證。一個階段又一個階段，歷史表明神一直在作恢復的工

作。我們若仔細看這工作，就會看見在歷史中有一條恢復的路線，一個項目又一個項目，一個階段又一個階段，主一直在作工，要將祂的召會帶回到起初祂興起召會時所立的定旨。神將祂的召會帶回祂原初定旨的這個工作，就是我們所稱主的恢復。

在召會歷史中恢復的水流

四十多年前，我們一些在遠東的弟兄們花了很長的時間研讀召會的記載、著作和歷史。我們沿着各條路線幾乎把所有的書籍搜集在一起，得到一個結論：在召會歷史中有一條清楚的恢復路線。當主作工，把一個又一個真理和實行的項目加以恢復時，這恢復的路線就從一個階段到另一個階段，在歷史中繼續往前。這恢復的路線好像水流在召會歷史中湧流，直到今日。藉着查考種種的記錄、著作和歷史記載，我們發現有一條主恢復清楚的路線或水流。我們稱之爲主恢復的水流。

主已經沿着這道恢復的水流，恢復了許多項目。例如，主作工恢復了憑信而活、浸水施浸、以及長老的領頭職分。主所恢復的第一項是因信稱義。主使用路德馬丁恢復這一項。這一項首先被恢復，這乃是神的智慧，因爲稱義是一切的根基。神要在這地上有恢復的工作，祂必須從因信稱義開始。其他陸續恢復的每一項，都建立在這第一項的恢復之上。

主對召會生活實行的恢復

起初恢復的階段─在摩爾維亞弟兄們中間召會生活的實行

在召會歷史中，所有主恢復的工作都爲着一個目的─恢復真正召會生活的實行。因此，主在召會歷史中所恢復的一切項目，都是爲着召會生活完滿實行的恢復。要得着召會生活完滿的實行，主分好幾個階段作工。主對召會生活實行之恢復的起初階段，是從改教運動開始，直到摩爾維亞弟兄們(Moravian brothers)中間召會生活最初的實在十八世紀初，主開始得勝的作工，恢復召會生活的實行。在那時之前，包括路德馬丁的時候，並沒有召會生活的實行。路德馬丁顯然是神偉大的僕人，他有剛強的性格，我們絕不能與他相比。但我們必須承認，路德的確有一個弱點，在他自己的著作裏他敍述，他清楚主渴望要恢復的，比因信稱義更多。他寫道：他領悟召會也需要得着恢復。他清楚這需要發生，但他沒有這樣作。他看見光，並且他多少承認這需要，但他沒有將其完成。由此我們能下結論：雖然在因信稱義這點上路德非常剛強，但關於召會他是輭弱的。他對羅馬天主教皇是剛強的，但對德國君王是輭弱的。這可能是因爲教皇盡所能的逼迫路德，而德國君王卻支持路德。因着路德的輭弱，改革的召會就落到君王手中，並且產生國教。比起羅馬天主教，國教好多了，但向着神爲召會所定的目標，國教甚至還未達到半路。

倘若路德對於召會，像他對因信稱義那樣剛強，主在路德的時候就能恢復召會。然而，因着路德對於召會是輭弱的，與召會有關的情況就變得更複雜，召會的恢復就大爲延後。甚至今天有些國家仍有國教，以該國君王爲其首領。英國女王就是聖公會名義上的首領。國教成立以後，純誠的信徒被天主教逼迫，也被國教逼迫。『天路歷程』的作者本仁約翰被英國國教監禁約十二年。此外，在十六、十七、和十八世紀，國教逼迫一班稱爲清教徒的信徒。清教徒真實渴望跟隨主，他們有真實屬靈的飢渴。

因爲好些不贊同國教的信徒受到嚴厲的逼迫，許多人就被迫逃離他們本國。他們有些人逃往新生鐸夫(Zinzendorf)伯爵在薩克森(Saxony)的領地。新生鐸夫這個青年人被主興起，接納逃往他領地的受逼迫信徒。這些尋求者在新生鐸夫的領地上聚在一起，也把他們的背景一同帶來。他們清心向主，但仍各自有不同的背景。至終，這些信徒來在一起以後，就在他們自己當中爭吵起來。他們都逃離了自己的家，並且定居在新生鐸夫的領地上，但他們無法彼此是一。

這情況對新生鐸夫是個問題，直到有一天，他從主得着智慧。他把所有來自不同團體的領頭人召聚在一起，並與他們訂立同意書。新生鐸夫把基督徒信仰的主要項目擺在他們面前，問所有的領頭人是否贊同這些項目。他們都贊同，新生鐸夫便作了一件非常有智慧的事。他告訴他們，旣然主要的項目他們都贊同，他們就該忘記所有較小、次要的項目。新生鐸夫告訴他們，他們若願意這樣作，就都要簽訂一分同意書，陳明他們的願意。那天所有的領頭人都贊同，也願意放下一切次要的不同，並且簽下新生鐸夫的同意書。

從那時起，所有的爭吵就停止了。他們不再談論次要的事；他們專注於主要的事。他們開始彼此單單以弟兄相稱，因着這實行，別人開始稱他們爲摩爾維亞弟兄們。

他們放下一切的不同之後，就一同擘餅。就在那時，他們開始有召會生活起初的實行。當他們一同擘餅時，聖靈降臨在全會眾身上，沒有一人被漏掉；每個人都得着聖靈的澆灌。這經歷激動全會眾，從那天起他們的生活就改變了。召會歷史證實，從那些信徒得着聖靈澆灌那天起，他們開始差遣傳教士到外地去。以後五十年間，他們差遣到國外佈道的傳教士，比起基督教各宗派和公會合起來所打發的還多。這一小班信徒能產生許多願意受主差遣的人，這說明他們是何等得勝。

另一個說出摩爾維亞弟兄們何等得勝的例子，乃是衞斯理約翰(John Wesley)的故事。衞斯理是後來所謂循理會的創立人之一，他乃是藉着摩爾維亞弟兄們被帶到主面前的。衞斯理在十八世紀相當有名。有一天，美國有些弟兄邀請他去講道。衞斯理從英國到美國的旅途中，他所搭乘的船遭遇暴風雨。暴風雨很大，船上的人都知道他們有可能會喪生。幾乎所有的人都害怕死亡，但衞斯理留意在船上一個角落，有一班似乎全然無懼的人。在暴風雨中他們歌唱讃美主。衞斯理走近那些歌唱的人，知道他們是一班要移民至美國的摩爾維亞弟兄們。衞斯理和他們談了一會兒，就知道自己雖然是牧師，並且要往美國去傳福音，但他自己卻沒有得救。衞斯理大得摩爾維亞弟兄們的幫助，至終接受主並且得救了。

他們的船安全抵達美國以後，衞斯理在那裏住了一些時候，然後返回歐洲。他到主護村(Herrnhut)摩爾維亞團體那裏去，與新生鐸夫同住一段時期。衞斯理與摩爾維亞弟兄們同在的那段時間，令他印象深刻，並且他寫着，若不是因着他對英國同胞的負擔，他願意他的餘生都與他們同住。

召會歷史記載，改教運動以後，主恢復了一個又一個的項目。這些項目被恢復，都是爲着一件事，就是爲着召會生活。摩爾維亞弟兄們被主興起時，他們接受了一切在他們以前就已恢復的項目，並將其擺在一起，實行召會生活。召會生活需要一切恢復的項目。摩爾維亞弟兄們接受了一切恢復的項目，就開始實行召會生活，但他們還沒有完滿的實行召會生活，仍有進步的空間；所以，主需要繼續祂恢復的工作。

進一步恢復的階段─在英國弟兄們中間召會生活的實行

因着摩爾維亞弟兄們沒有進入召會生活完滿的實行，主就繼續祂恢復的工作；從十八至十九世紀，主恢復了更多的項目。十九世紀初，主在英國興起一班弟兄們。他們被稱爲『弟兄會』(the Brethren)。所謂的弟兄會運動，就是將主從摩爾維亞弟兄們以後所恢復的項目擺在一起，並且大大改進了召會生活的實行。

主大大使用弟兄會恢復許多真理的項目。今天在所謂基要派團體裏的大多數教訓，都是來自弟兄會。司可福串珠聖經(Scofield Reference Bible)在美國非常受歡迎。甚至有一段時間，慕迪聖經學院所提供的函授課程，也是使用這本聖經。司可福博士編輯這本聖經裏的註解，但司可福不是生產者；他只是推銷員。弟兄們纔是生產者，司可福一切聖經的知識，幾乎都是從他們領受的。

美國最偉大的佈道家之一慕迪(D.L. Moody)，也從弟兄會得着許多幫助。他曾說，倘若他圖書舘裏的書全被焚燒，他也不在乎，只要他能保有一位弟兄會教師馬金多(PH. Mackintosh)所寫的『五經畧解』。這句話告訴我們，慕迪是從誰領受他對福音的認識，而用以編成他傳福音的信息。他乃是從弟兄們領受的。

我們花了許多時間，努力尋找改教運動以來信徒們的記載和著作。我們這樣作，卻發現很難找到關於弟兄們的記載和著作。這是因爲弟兄們不顯露自己，他們拒絕宣傳自己。我們作了許多努力，終於得到關於弟兄們的記載。結果，我們得知十九世紀的弟兄會運動，在人數和規模上都比改教運動更爲得勝。改教運動的參與者以屬世的方式宣傳他們的活動；相反的，弟兄們幾乎將他們所作的每件事都保密。

閱讀召會歷史各項記載以後，我們得到結論：毫無疑問，弟兄們就是啓示錄三章七至十三節裏所說在非拉鐵非的召會。關於非拉鐵非召會的豫言，在他們當中真正得着應驗。我們將他們的歷史與聖經比較，就發現關於這豫言的每件事都存在於弟兄們當中。非拉鐵非的意思是『弟兄相愛』，他們當中的確有弟兄相愛。但很可悲的是，就如在非拉鐵非的召會墮落成爲在老底嘉的召會，弟兄會也犯了一些嚴重的錯誤。一面，他們變得狹窄和排外；另一面，他們被死的字句道理所霸佔。弟兄會從宗派中出來，但他們自己至終卻成了宗派。若有一位信徒不與他們一模一樣，弟兄會就將他排除。

一九一九年，一項研究報導說，當時有一千五百個公會。該報導也敍述，在這一千五百個公會當中，有一百五十個是從弟兄會分裂出來的不同團體。

我在中國時，遇到一些德國弟兄會和英國弟兄會的人。他們都珍賞達祕(J.N. Darby)的著作到極點。他們都看重達祕的著作，但他們無法彼此是一。他們有些人在家裏擘餅，但他們不讓我參加。我也在我家中擘餅，但他們不願來參加。我被他們排除，他們也把自己從我排除。

一九三一年，有些曾在弟兄會那裏聚集的信徒，聽見我們在中國被主興起，並且以非常類似他們的方式實行召會生活。他們知道這點，就差遣八個人—有些來自加拿大，有些來自英國，有些來自澳洲—到中國與我們交通。在他們來訪問我們以前，我們寫信給他們，告訴他們說，我們會接納他們單單作爲在基督裏的弟兄，僅止於此。他們回信說他們贊同，並且會單單以獨立、個別的信徒而來，不帶任何立場。這是他們告訴我們的；但他們來了，卻帶來難處。他們一再嘗試說服我們要和他們一樣。我們接納他們單單作爲弟兄，但他們不能同樣的接納我們。這是弟兄會變得如何狹窄和排外的例子。

除了變得排外，弟兄會也變得完全被聖經字句霸佔。我在弟兄會當中七年，我能見證，他們花大部分時間研讀聖經。日復一日，他們查考一項又一項的字句。他們對但以理書中七十個七的研讀很完全，但他們所有的研讀都在死的字句範圍裏。被死的字句霸佔，對他們成了很大的損害。

最後恢復的階段─在今世召會生活完滿的實行

在弟兄會運動衰微之後的那世紀，主繼續恢復更多真理和實行的項目。祂藉着慕安得烈弟兄(Andrew Murray)恢復內裏生命的事，又藉着賓路易師母(Jessie Penn-Lewis)恢復主的死主觀的方面，以及一點關於基督復活的事。你若去讀歷史，就會看見主在這時期恢復了許多項目，你若緊緊跟隨恢復的路線，你會再次看見，這一切項目的恢復，都是爲着召會生活。

在改教之後主所恢復的一切項目，都是爲着在摩爾維亞弟兄們中間召會生活的實行。然後，在摩爾維亞弟兄們之後主所恢復的一切項目，都是爲着在弟兄會當中召會生活的實行。如今，在前一百二十五年中主所恢復的一切項目，都是爲着一件事─在今世召會生活完滿的實行。在恢復一些起初的項目之後，主帶進召會生活第一次的實行。

然後，在恢復一些進一步的項目之後，主帶進召會生活第二次的實行。如今，在已過一又四分之一個世紀裏，主恢復了更多的項目。我們必須相信，這一切項目被恢復，都是爲着今天更完滿、更美好、並且更深的實行召會生活。

爲着今天召會生活完滿的實行，我們只需要三個項目─經歷基督作我們的生命和一切，召會作基督的彰顯，以及傳揚福音。召會生活完滿的實行，就是在於這三個項目。召會生活實行中的第一個項目，乃是經歷基督作我們的生命和一切。我們需要實行並學習，如何應用基督作我們的一切。在道理上認識基督並不彀，我們需要以實際和活的方式認識祂，使我們在日常生活中可以取用祂，並讓祂作我們的一切。

在召會生活實行中的第二個項目，是召會作基督的彰顯。爲此我們需要彼此同被建造。我們絕不可單獨或抱持個人主義。我們必須彼此相聯，並且作爲基督身體的肢體同被建造，配搭在一起。基督的身體必須建造起來，好使基督得彰顯。分散的肢體絕不能彰顯一個人；惟有人身體上所有的肢體都聯在一起，人纔能有正確的彰顯。同樣，我們若仍是分散的肢體，就絕不能充分的彰顯基督。這就是爲甚麼我們需要團體的生活。基督這無限的人位需要一個宇宙的身體來彰顯祂。(弗一22〜23。)這就是召會生活。

召會生活實行中的第三個項目，是傳揚福音。這是召會生活最重要的方面。藉着傳揚福音，我們將更多人帶進神的國裏，藉此擴大這國。我們不能僅僅一同坐在會所裏；我們必須出去。(太二八19，約十五16。)彼得與主同在變化山上時，他要同主留在那裏。他題議搭幾座棚，使他們能留在那裏，但主不讓他這樣作。(太十七1〜8。)主知道山下有成千的人需要聽見福音。)人需要我們到他們那裏，把主帶給他們，把鬼趕走，並且釋放被仇敵霸佔的人。我們在這裏不是只研讀真理，我們需要盡所能的傳揚福音。我們在這裏不是像小孩子在玩玩具。我們在這裏是要經歷、高舉、展覽、彰顯並傳揚基督。這是我們的使命和任務。

好些年前我在上海，有一天倪柝聲弟兄來我這裏，興奮的對我說話。他說，『弟兄，我們在這裏作事不是沒有藍圖。讚美主，我們手中有藍圖！』我聽見這話，就對自己說，『藍圖是甚麼？我服事主多年了，但我不知道藍圖是甚麼。』從那時起，我迫切禱告，至終，主給我看見藍圖。因此，今天我不是在這裏盲目行事。我在這裏手中有清楚的藍圖。

主在今世和此刻的心意，是要恢復召會生活完滿的實行。祂要得着召會生活比從前更美好、更深刻、更寬廣、更完滿的實現。然而，我們不該期待這事在整體的基督教裏發生；這是不可能的。聖經從始至終給我們看見，主總是在一批遺民身上作工。

爲着召會生活完滿恢復的三個原則

我們若希望爲主使用，以帶進召會生活完滿的實行，就必須堅守三個原則。首先，我們必須忘記已過。我們必須忘記我們的背景，和已過所經歷的一切事，也絕不該想要帶進已過的事。第二，我們絕不可倣效任何人事物。我們珍賞別人的經歷，但我們絕不該倣效他們。第三，我們必須絕對向主敞開。我們必須忘記其他的一切，並單單向主敞開。在我們所面臨的各種情況裏，我們需要來在一起尋求主的意思，並一同禱告，直到我們從主得着新鮮的引導和活的膏抹。

在這些日子裏，好些朋友到我這裏來問我說，『李弟兄，你要如何實行召會生活？你要採取甚麼方式？』我問他們是甚麼意思，他們就進一步問：『你會有怎樣的規則或政策？』我回答他們說，『弟兄們，我們沒有別的，只有活的主。那就是一切。我們只有活的主。』主對我們是如此便利，我們能時時接觸祂。

因着我們有主的同在，我們就不該倣效歷史，不該倣效別人，甚至也不該想要從聖經倣造甚麼。聖經給我們原則，保護我們不走極端，不至迷途，但在我們所行的每件事上，我們需要聖靈活的引導和新鮮的膏抹。要得着這個，需要我們犠牲、奉獻、禁食、禱告並等候主。我們若這樣尋求主的意思，我們就會有新鮮的引導。這是我們實行召會生活惟一的路。我完全願意並豫備好這樣作。我願完全降服。我不要倣效任何人事物。領頭的弟兄們能見證，我從未想要把任何東西從遠東帶到這裏來。甚至弟兄們要求我作這事，我也不願這樣作。我知道想要倣效別人並不管用。當然，我們需要查考聖經，閱讀關於召會歷史的著作，並且研讀與召會實行有關的一切事；但是到了真正實行召會生活的時候，我們需要忘記一切，並來到主面前，以活的方式接觸祂，好爲着當前的情況得着祂新鮮的引導。

尋求主新鮮的引導，是我們能避免成爲宗派惟一的路。我若從遠東把甚麼帶到這裏來，就會產生遠東宗派。我到這裏來實行召會生活時，必須忘記遠東。我們必須是一般的基督徒，以新鮮的方式尋求主。這需要我們都忘記自己的背景，並且不堅持任何事。我們必須簡單的來在一起，禱告並尋求主的意思。然後藉着主新鮮的引導，我們就能逐步往前。

要進入召會生活完滿的實行，也需要我們完全向主敞開。我們絕不該以爲我們是特別的，認爲自己比別人屬靈，或者認爲我們比別人認識更多關於召會生活的事。相反的，我們該非常寬大，並且向主的兒女完全敞開。我們絕不該說，我們是某個新運動的一部分，或者我們要形成某種新召會。我們甚至不該說，我們要形成『新約召會』。我請求你們不要使用這辭，這樣說會招致損害。我們這樣說話，就給自己命了名而成爲另一個公會。我們不是『新約召會』。我們甚麼都不是，乃是一般的基督徒，在我們居住之地來在一起展覽基督，傳揚基督，並領人歸向基督；就是這樣而已。我們不是分裂、宗派、公會、或有別於其他人的團體。

我們必須以一般的方式作每件事，並且絕不宣稱自己是甚麼。人若問我們：『你們是甚麼？』最好的答案就是說，我們甚麼都不是。有人也許說，『很難說到關於你們的任何事或描述你們是誰。爲甚麼你們沒有名稱？』他們若有困擾，就讓他們受困擾罷。我們沒有特殊的名稱或額外的名稱；我們的名稱是非常一般的。我們只是在我們居住之地的地方召會立場上，來在一起的基督徒。我們來在一起活基督，彰顯基督，並傳揚基督，僅此而已。

我們若採取一般的立場，單單作爲在我們居住之地來在一起的基督徒，活基督，彰顯基督，並傳揚基督，我們就能確信，我們會享受基督一切的豐富。我說這話，不是在理論上；這是我所知道的事。我向你們描述的一切事，都是我們已過年間在中國大陸所實行的。我在中國時，從倪柝聲弟兄得着許多幫助。對這藍圖我們非常清楚，並且從一九三九至一九四二年，我留在華北我的家鄉，照着這藍圖實行召會生活。結果到一九四三年初，在我家鄉的召會生活真是美妙。有一天，一位當法官的弟兄對我說，『李弟兄，這裏所發生的，甚至勝於五旬節那時所發生的。』我們在聚會中從來不說甚麼關於奉獻財物的事，但與我們一同聚會的大約一千位聖徒，都把他們擁有的一切帶來，交給召會。他們實在奉獻一切。他們把土地、財產、房屋、銀行存款、股票、事業、衣服、和一切所有的都帶來，奉獻給召會。

那時候，我們的聚會美妙得難以描述。我不願意誇大或誇口，但情形就是這樣。人來到聚會中就會哭泣。有很長一段時間，一個聚會又一個聚會，聖徒們安靜的坐着流淚。日復一日，我們聚在一起，有一百零八天之久；這段時期以後，有將近一千位聖徒豫備好，爲着福音的緣故從我們的城市移民出去。有一次，我們差遣一百位聖徒出去—七十位到內蒙古，三十位到東北的南部。到內蒙古的七十人，是在一九四三年春天前往，是年年底，他們在那裏開展出四十多處地方的聚會。這在不到一年內發生，而這些移民到內蒙古的聖徒沒有一位是傳道人。事實上，他們很多人來自較低階層。我們差遣他們出去，召會爲他們付旅費，並給他們三個月的生活費，僅此而已。結果，他們一抵達內蒙古，就不得不去找工作。卽使他們在這樣的光景下移民，在那裏不到一年內，他們就興起了四十多處地方的聚會。這說明他們是如何得勝。

許多信徒走極端，尋求那靈的澆灌和說方言的恩賜，那時候在中國，我們並不需要尋求這些東西。在我們當中那靈的澆灌是盛行的，恩賜也是豐盛的。在一次聚會中，眾人唱完詩歌以後，我獻上禱告。在這禱告中，似乎有瀑布從諸天之上傾瀉出來，主的同在、能力、和權柄在聚會中通行。我們沒有規則、規條或限制；因此，主能這樣有能力的在我們當中運行。

一九四三年，在我的家鄉有許多基督教的公會。雖有許多不同的團體，但在所有那些團體裏聚會的總人數，卻少於與我們一同聚會的信徒人數。數以百計的人在我們當中受浸。事實上，有一次我們一天浸了七百人。在那期間我們經歷了許多奇妙的事。

幾年後，一九四七年我返回上海，我花了一晚又一晚，告訴上海的聖徒關於在我家鄉所經歷的一切事。我一晚又一晚對上海的聖徒述說那些故事，那是帶進一九四七和四八年全中國復興的一個主要因素。

基於我所看見和經歷的一切，我懇求你們完全向主敞開。我們若向主敞開，沒有任何限制或規則，主在我們當中就會行許多奇妙的事。我們若簡單的來到主面前，將自己奉獻給祂，犠牲我們一切所有的，不斷的禱告並禁食，主會漸漸把我們帶到一個地步，讓祂能行許多奇妙的事。我們不需要設立規條；我們只需要讓主作工。我們若這樣，結果將會有真正的召會生活，這生活會充滿分量、祝福、屬靈、造就、福音的傳揚，以及聖靈的同在、能力、權柄和膏抹。這是主今天所渴望恢復的。我們在主的恢復裏，就是爲着這個。

主爲着祂召會生活完滿實行最後的恢復，

豫備當前世界局勢

我們若將召會歷史和世界歷史一併研讀，就會看見在歷史中，每當主要在祂的恢復中作甚麼，祂會首先豫備世界局勢。例如，在主成爲肉體來作人以前，祂藉着興起羅馬帝國豫備世界局勢。羅馬帝國建立廣大的道路系統，把共同的語言擴展到世界許多地方，並且將許多不同的種族和國家帶在一起。所有這些因素讓使徒很容易將福音擴展到列國。我們若讀召會歷史和世界歷史，就會看見這並非只出現一次。在整個歷史中，主爲祂的恢復作任何事以前，總是豫備了世界的局勢。

正如主總是爲着祂已過的行動豫備世界局勢；主在祂的恢復裏，也爲着祂當前的行動豫備了世界局勢。今天主渴望在全地恢復召會生活完滿的實行。爲此，主已將美國建立爲在經濟、地理、和軍事上領頭的國家。因此，美國比地上任何其他的國家更能影響其餘的世界。不管我們如何探究局勢，美國都是世界的中心。爲甚麼主將美國置於這樣的地位？當然我們必須相信，祂是爲着祂的定旨而將美國置於地球的中心。

今天主渴望在全地恢復召會生活完滿的實行。旣然這是祂的渴望，當然祂要在最具戰畧的地方開始這樣作。我完全確信，這具戰畧的地方就是美國。我信主要在美國完滿的恢復召會生活；並且祂這樣作以後，會將召會生活從美國擴展到全地。

今天我在這裏將主恢復的火炬帶給你們；這是我的職責，我的使命。我將火炬交給你們；如今這是你們的事、你們的負擔、和你們的責任。你們在美國的弟兄們必須對主忠信。我所能作的一切，就是將主恢復的火炬帶給你們。將火炬帶往前去，是你們的職責。倘若你們忠信，主必定會爲着祂的恢復行奇妙的事。

第十四章正確的召會生活與傳福音之間的平衡

讀經：

何西阿書七章八節，腓立比書一章五節，二十七節，以弗所書六章十一節，十三節，十五節。

我們需要被平衡

何西阿書告訴我們，舊約時代的以色列人被比作沒有翻過的餅。七章八節說，『以法蓮與列邦人攙雜；以法蓮是沒有翻過的餅。』沒有翻過的餅一面燒焦了，另一面還是生的。作薄餅最好的方法不是翻一兩次，乃是不斷的翻。主把祂的子民比作沒有翻過的餅，意思是主的兒女，神的子民，沒有被平衡。我們需要被平衡。這意思是，在基督徒生活中，我們需要在許多方面被主翻過。

例如，我們知道身爲基督徒，必須向主禱告；另一面，我們也必須讀聖經。向主禱告是一回事，讀神的話是另一回事。向主禱告是對主說話，讀聖經是讓主對我們說話。

有些弟兄姊妹經常對主說話，卻很少讀聖經。對他們而言，禱告非常容易，但讀聖經很困難。長久下來，這樣的聖徒就變得像沒有翻過的餅一樣。因着不斷的禱告，但很少讀主的話，他們就使自己一直留於那一面。結果，他們在禱告一面『燒焦了』，在讀聖經那一面卻仍然是『生的』。他們旣不充分閱讀，也不研讀主話，結果這些聖徒就沒有充分的知識。另有的聖徒有知識，因爲聖經從頭一卷到末一卷他們都知道，但他們很難禱告。這樣的聖徒在讀主話這一面『燒焦了』，在禱告一面卻是『生的』。他們沒有平衡。我們要作正確的基督徒，作神正確的兒女，就需要一直被翻過。早晨我們旣需要禱告，也需要讀主的話。每天早晨，卽使只有幾分鐘，我們也必須對主說話，並讓主對我們說話。

甚至禱告本身也有兩方面：私下禱告的方面和公開禱告的方面。私下禱告是單獨個人的禱告，而公開禱告是在召會聚會中獻上的禱告。我們需要學習如何單獨、個人、並私下的禱告，我們也需要學習如何公開、公然的禱告。有些弟兄喜歡在他們家裏私下禱告，來到聚會中卻三緘其口。他們說，『哦，我不喜歡公開禱告。我不喜歡被暴露。』這些聖徒必須領悟，他們若只私下禱告，不公開禱告，就着他們的禱告生活，他們是沒有翻過的餅。所以，甚至在我們的禱告生活上，我們也需要是一直被主翻過的餅。這樣，我們就會早晨私下禱告，晚上與召會一同公開禱告。

被平衡的原則能應用在許多事上。有時候我們必須大聲禱告，其他時候我們必須安靜甚或默默禱告。有些聖徒只能默禱；大聲禱告使他們受驚嚇。這樣的聖徒也許會說，『有人大聲禱告，我無法容忍。』其他聖徒也許會說，『我無法安靜禱告，我必須大聲禱告。當人來在一起，說阿利路亞，阿們，我的靈就被激動。我無法安靜禱告；我只能大聲禱告。』甚至關於研讀主話也有兩面。有些人喜歡自己研讀，無法參與聚會中的研讀主話。甚至就着我們肉身的生命，我們也需要被平衡。例如，我們需要喫健康並具多樣性的均衡飲食。這些例子都證明，我們基督徒生活的許多方面都需要受平衡。

藉着正確的召會生活被平衡

基督徒生活的許多方面和肉身生命的各方面都需要受平衡，這說明我們在基督徒生活上所需要一種特別要緊的平衡。這平衡就是召會生活的平衡。要作正確、正常、恰當的基督徒，我們就必須受召會生活的平衡。凡被聖靈重生，由神而生的人都渴望追求主。雖然我們都有這渴望，但我們多數人有個問題，就是我們不覺得需要召會生活。

不但如此，許多真正覺得需要被召會生活平衡的人，並不十分留意這件事，因爲他們知道‘，要有正確的召會生活，就必須付代價。結果，他們放棄了。這樣的人不願意爲着正確的召會生活付代價。

我們也許在基督徒生活的許多方面都非常美好，卻有很大的弱點：我們可能沒有正確和恰當的召會生活，來平衡我們的基督徒生活。換句話說，我們也許沒有正確的召會生活，來供應我們的基督徒生活。我們每個人都需要正確召會生活的平衡。我有負擔來強調這點。我們必須領悟，要作正常和恰當的基督徒，我們必須以召會生活爲平衡。召會生活平衡個別的基督徒生活。不但如此，我們的召會生活必須是正確的召會生活。就着召會生活而言，基督教變得混亂並複雜。我們若看基督教，就會看見許多不同的所謂的教會。所以，我們的需要不是一般、典型的召會生活；我們的需要乃是正確的召會生活。

種種不正確的『教會』

有許多種『教會』沒有實行正確的召會生活。在使徒時代有許多地方召會，但只有一種召會。在耶路撒冷的召會與在羅馬的召會一樣，在羅馬的召會與在哥林多的召會一樣。在使徒時代，所有的地方召會在種類上是一樣的；這是正確召會生活的模型。然而，召會墮落了。隨着時間過去，召會大體上成了羅馬天主教。這成了混亂的一大元素。羅馬天主教是錯誤的，卻一直存在到今天。

在十六世紀改教期間，國教產生了。許多歐洲的國家，包括德國、丹麥、瑞典、挪威、和英國都有了國教。國教的一個例子是聖公會，就是英國國教。國教乃是以國家的君主爲其所謂的首領。雖然在某些方面，國教比羅馬天主教進步，但這些進步並不充分，仍有許多進步的空間。

在召會歷史中的某一階段，公會開始出現，作爲對國教的反應。這些公會可視爲平民團體，因爲國教是在一國的政府之下，而公會屬於平民。公會的例子是浸信會、循理會和長老會。這些會各代表某一項真理或道理。例如，起初浸信會代表浸水施浸，長老會代表召會行政的特別體制，循理會代表基督徒行爲的某種模式。這些會過於強調真理不同的方面，因而成爲宗派，至終就成爲公會。首先是成了宗派。例如，有些信徒開始偏好浸水施浸，別人則不然。結果，這兩種信徒站在不同的立場上，並且再也不能成爲一。後來，這些團體的信徒不但成了宗派，也成了公會，意思是他們開始給自己命名，並且將自己與其他信徒分開。那些強調浸水施浸的人，開始稱自己是浸信會信徒；那些固守某種長老治會教訓的人，開始給自己命名爲長老會信徒。一旦這些團體的信徒給自己取了名，他們就成爲公會。這就是公會產生的由來。

然而，許多人不滿意於公會。這些信徒決定從羅馬天主教、國教和公會裏出來。他們成了自由團體。自由團體宣告，他們單單是一同聚會的基督徒團體。他們以馬太十八章二十節爲他們的地位、他們的立場，這節說，『無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』按他們的觀點，只要主與他們同在就好了。這些團體的信徒對天主教、國教和公會失望，所以他們通常在家裏或在別的一般場所聚會，不宣稱是任何一種特別的會。羅馬天主教、國教、公會和自由團體，是今天基督教裏四大類的會。

有些人也許會問說，這四類中那一類是正確的。我們若仔細核對，就會領悟羅馬天主教幾乎完全錯誤。國教雖然比羅馬天主教好得多，但也是錯的。國家元首如何能作召會首領？召會怎能在國家的政府之下？公會也不正確。我們都知道召會不該分裂。(林前110，S，十二24〜25。)宇宙召會乃是一。因此，在任何地方的召會也必須是一。因着公會是分裂的、宗派的，我們就必須承認，公會是嚴重錯誤的。第四類，就是自由團體，說自己非公會，非宗派，只是主的兒女，在主的名裏一同聚會，敬拜神，事奉祂，並傳揚福音。在這些方面他們都正確，但在一個方面─召會一的立場上─他們錯了。

在一的立場上正確的召會生活

主的兒女無論在那裏都必須是一。例如，你若在洛杉磯，就必須與洛杉磯所有的聖徒是一。你若在舊金山，就必須與舊金山所有其他的聖徒是一。你不能說，僅僅因着與其他信徒在你家裏一同聚會，你們就是正確的召會。雖然好些信徒也許在一條街上、在你家裏聚會，另一個團體也許在下一條街聚會，第三個團體也許在另一條街聚會。倘若這些團體每個都稱自己爲召會，那就完全錯了。我們不該說，只要兩三個人一同聚集在主的名裏，他們的情形就是正確的。馬太十八章清楚啓示，二十節裏所題起的兩三個人不可能是召會，因爲瓶們當中若有無法解決的問題，他們就必須把這事告訴召會；(16〜17;)按上下文這必是地方召會。這證明這兩三個人本身，憑着他們自己並不是召會，他們不過是地方召會的一部分。

關於這事，啓示錄一章十一節說得非常清楚。那裏說，『你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。』啓示錄這卷書是寄給七個城市的七個召會。這清楚表明，早期召會有一城一會的實行；一個城市只有一個召會。(徒十四23，參多一5。)沒有一個城市有一個以上的召會。(徒八1，十三1，羅十六1，林前一2)這是地方召會，以城市，不是以街道或地區，爲一的立場。地方召會行政的區域，應當包括該召會所在的整個城市，不該大於或小於該城的界限。所有在這界限內的信徒，應當構成該城內惟一的地方召會。

一個地方的信徒若領悟這點，他們怎麼會分裂？例如，假定有一班信徒在我家的下一條街聚會，我能在我住的街上開始另一個聚會麼？絕對不能！只要我們是主的兒女，我們就必須與我們城市裏所有的信徒來在一起。我們若在不同的地方，那是另一回事；倘若你住在舊金山，我住在紐約，我就無法實際的與你一同聚會。惟一能使信徒分開的，應該是地理。地理若不是問題，我們就必須聚集爲一。因此，你們若住在舊金山，我從紐約遷往舊金山，我就必須加入你們。我不能說，『我從紐約來到舊金山，我不贊同你們所作的，因此，我要創立我自己的召會。』倘若我這麼作，我所謂的召會就會是分裂，因此是錯誤的。

我在這裏向你們陳明的，乃是正確召會生活的清楚異象。我們不該走羅馬天主教、國教、公會、或自由團體的路。在消極方面，我們必須放棄這些會所有不正確的方面和錯誤；在積極方面，我們也必須追求正確的召會生活。我們必須領悟身體的一和召會正確的立場。召會的立場是一的立場，是召會地方彰顯的地方立場。我們無論在甚麼城市，都必須與主的兒女是一，成爲一個召會，作爲基督的獨一身體在那城市裏的獨一地方彰顯。別人贊同我們與否，那是他們的事。他們願意留在羅馬天主教'國教'公會、或自由團體裏，是在於他們。然而，我們必須積極往前實現召會的一，並採取召會正確的立場，聚在一起作爲基督身體地方的彰顯。

我們需要思想這交通，並受主引導。我們需要召會生活的平衡。我們若要實行召會生活，首先必須認識正確的召會生活是甚麼。我們不該有分於任何一種與聖經教訓不一致的會，我們必須進入正確的召會生活。

召會傳福音

我們採取召會正確的立場，實現身體的一而來在一起，之後還需要進一步的平衡。這平衡就是傳福音。有了基督徒生活和召會生活，還需要有傳福音的平衡。我們不該單單接受正確的立場，並實現身體的合一，而忽畧傳福音。倘若我們的情形是這樣，主會看着我們說，『你們是沒有翻過的餅。』我們必須被主翻過。我們實現身體的一和身體正確的彰顯時，必須傳福音。我們要過正確的召會生活，在一個靈裏站立得住，同魂一齊努力，上好的路就是傳福音。(腓一27。)

召會傳福音，包括藉着個別的信徒傳福音。我們若要召會的傳福音是得勝的，我們每個人就必須作些事，幫助召會傳福音。在這點上，我有負擔與你們分享幾個關於福音的要點。首先，我們需要個人並集體的，爲着福音有充分的禱告。在這些日子裏，我們需要爲着召會並個別信徒的傳福音多多禱告。我們需要在家裏個別禱告，我們也需要來在一起作爲召會，有專一爲這事的禱告聚會。有時候，我們需要爲着傳福音禁食禱告。在福音上，禱告是非常需要的。

我們也需要擔負我們在傳福音活動中的那一分。我們該考慮我們所有的親戚、鄰居、朋友、同事和同學，以及其他我們所認識的人。最好把他們的名字記在名單上，把這些名字帶到主面前，並且逐一爲每個人禱告。我們若這樣作，就會發現名單上誰已得救，誰未得救。不但如此，我們會受引導作些事幫助他們，或是寫信給他們，寄給他們單張或小册子，探訪他們，或是請他們來我們家裏。無論主引導我們作甚麼，我們都必須作。這樣，我們就會顧到名單上我們所熟悉的人。我們在主面前考慮所有的名字，祂就會感動我們，去接觸我們在這個國家裏各地的朋友和親戚。祂感動我們，我們可以寫信給他們，或請他們所在城市的負責弟兄探訪他們。我們這樣作，就會幫助我們的朋友和親戚。

若是可能，我們最好在週間的晚上打開我們的家。我們該打開我們的家，並邀請一兩位親戚、朋友或鄰居來訪。同時，我們該邀請兩三位弟兄姊妹與我們和客人一同用飯。在那段時間，我們可以自由、非正式的談到福音。我們可以唱一首福音詩歌，或者一位弟兄可以作見證。有時候，一位弟兄可以釋放十分鐘的短篇信息。這樣，人會很容易得幫助以接受福音，他們的心就會豫備好。

當召會有福音聚會時，我們可以邀請接觸過的朋友或親戚。藉此，許多新人會被帶到福音聚會，他們也會很容易得救。在福音聚會中我們需要幫助人：在傳講福音信息的時候坐在他們旁邊，並且禱告。會後十至十五分鐘裏，我們該照顧我們所帶來的人。隨後幾天裏，我們該探訪一兩位來聚過會的人，藉此照顧他們。這些事很容易作。倘若我們都這麼作，召會就會在傳福音上得勝。

在傳福音時，首先我們必須禱告，然後我們每個人必須負起責任傳福音。召會該豫備福音單張、海報和小册子，這樣，我們就能把這些材料分送給我們的朋友、親戚和鄰居。之後，我們就能把那些豫備好的人帶到福音聚會裏。聚會中，有些弟兄可以領頭唱詩，有些可以禱告，有些人可以作簡短的見證，也有一兩位可以釋放福音信息。聚會之後，所有聖徒都可以個別的與福音朋友談話，藉此幫助他們。我們若這樣作，就會看見全召會都動起來。在這樣的光景裏，福音的傳揚就會非常得勝。這會激起聖徒們的靈禱告，更愛主，並且更愛人；結果，召會就會更活。但願我們在這些日子裏都爲這件事禱告。

其他講話記錄

說明

本段係李常受弟兄於一九六三年七月十九日至八月二十四日，與洛杉磯地區聖徒各種交通的內容集成，各章之聚會日期與地點均根據已有資料載明。本段內容乃根據與會弟兄們的個人筆記編輯而成。

第一章十字架的工作為着召會生活的實行

日期：一九六三年七月十九日

地點：加州阿特迪那(Altadena)

聖經上有說方言這樣的事；然而，今天大多數的說方言都是虛假和人造的。雖然說

方言可能是真的，但堅持說方言可能會引起分裂。仇敵利用教訓分裂基督的身體。對

於不同的道理和基督身體中的分裂，基督與召會乃是惟一的解答。我不反對說方言，

我乃是反對誤用說方言。我們必須一直記得，聖經次要的真理和實行—如說方言─不

可堅持，因爲會引起分裂。我們只持守基督作生命。

人喜歡獨立。爲了保持獨立，就給關於召會的真理開了『後門』。聖經清楚教導，

任何一個地方都該只有一個召會。(徒八1，十三1，羅十六1，林前一2，啓一11。)我們

身爲某城市的弟兄，必須聯於這個城市裏的召會，服從這召會，並與這召會一同聚會。

當我們宣告自由，不參與我們城市的那一個召會，反而發起另一個『召會』，爲要照着我們的觀點行事，我們就造成分裂和宗派。要爲神完成任何事，我們必須使自己聯於我們城市裏的那一個召會，並服從當地的聖徒。

實行真正召會生活惟一的路，乃是藉着十字架。我們必須一直背十字架，並且否認魂生命，同天然的心思、情感和意志。真正的否認魂生命，必定是在聖靈裏。我們越領悟我們在十字架的死之下，就越會被那靈充滿。背十字架就是否認己。(太十六24。)我們若背十字架，十字架就會真正拯救我們脫離己。屬靈的長大在於我們否認己。

關於十字架的工作，有三方面是我們必須經歷的。首先我們必須認識，十字架的工作是已完成的事實。羅馬六章六節說，『知道我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕。』這節告訴我們，我們的舊人釘十字架，是大約二千年前基督在十字架上所完成的事實。加拉太二章二十節證實這事：『我已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着；並且我如今在肉身裏所活的生命，是我在神兒子的信裏，與祂聯結所活的，祂是愛我，爲我捨了自己。』第二，我們必須經歷與基督同釘十字架這已完成的事實。加拉太五章二十四節說，『那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。』我們若沒有與基督聯合，就無法有代替。因爲基督帶着我們同死，祂就是爲我們死了；這就是說，祂作我們的代替而死。(林後五14。)照着加拉太五章二十四節，我們『已經』把肉體釘了十字架。因爲我們與基督同死，我們已經治死我們的肉體。這就是實化我們與基督同釘十字架這完成的事實。

第三，我們必須把己留在死裏。在馬太十六章二十四節主耶穌說到這點：『若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。』背十字架就是一直取用我們已經與主同釘十字架的事實。我們承認我們已被釘了十字架這事實，就得釋放脫離罪和罪的轄制。身爲墮落的人，我們有罪和己的難處；己的難處是其中最大的難處。罪和己是肉體的兩個元素；罪是墮落之人的性情，己是墮落之人的生命。性情與願望有關，生命與我們照願望行事的能力有關。

背十字架與內顧自己無關。內顧自己是運用己來自我分析，而背十字架乃是不斷的將基督的死應用於己。己沒有盼望；因此，我們不該注視或分析己。我們該與己無分無關。

第二章關於陰間和樂園

日期：一九六三年七月二十三日

地點：南加州

『陰間』(Sheol)的希伯來文，在七十士希臘文譯本裏繙作Hades，在欽定英文譯本裏繙作hell。舊約告訴我們，失喪的人和得救的人都到陰間去。(詩八九48，民十六30，伯二四19。)雅各到他列祖所在的陰間去，(創四九33，參三七35，)和大衞一樣。(詩十六10，三十3。)在路加十六章二十二至二十三節裏我們也能看見這事，我們在那裏讀到，當拉撒路和財主死了，拉撒路到了亞伯拉罕所在的地方(亞伯拉罕的懷裏)，財主到了陰間。照着舊約，亞伯拉罕在陰間裏。因此，拉撒路到亞伯拉罕懷裏，意思就是拉撒路到陰間去。因此，拉撒路和財主都到陰間去。陰間有兩部分，由無人能越過的深淵分隔；一部分是痛苦和火焰的部分，另一部分是安慰的部分。(24〜26。)聖經稱陰間快樂的部分爲樂園。(二三43，參徒二27。)照着路加十六章裏的記載，拉撒路到了陰間快樂的部分，到了樂園，而財主到了陰間不快樂的部分。

因爲身體是靈的外衣，所以人死後，他的靈就脫去了外衣，是赤身的。(林後五1〜4。)靈脫去外衣，就在不正常的光景裏。沒有人能在這樣赤身、不正常的光景裏，到三層天上的神面前。(參出二十26，二八42〜43。)因此，死了的聖徒必須被保留在一個快樂的地方，直到他們復活的時候，(約五28〜29，帖前四16，)那時神要給他們穿上復活的身體，(林前十五35，42〜44，51〜53，)他們就要成爲正常光景裏完整的人。保留已死聖徒的快樂地方就是樂園。天是爲着天使，地是爲着身體與靈聯合(就是活着)的人，陰間是爲着靈沒有穿上身體(就是死了)的人。

現在我們重新看一些與陰間有關的重要經文。馬太十二章四十節說，『約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裏。』行傳二章二十七節說到基督：『因你必不將我的魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。』然後在路加二十三章四十三節，主耶穌對與祂同釘的強盜說，『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』這些經文擺在一起，啓示陰間在地心裏，並且樂園是陰間快樂的部分。對於那些脫去身體的人，無論得救或未得救，神都爲他們豫備了陰間這地方，直到復活。人會在陰間快樂的一邊，還是在痛苦的一邊，乃在於他得救與否。

有人認爲陰間快樂的部分已遷到天上，這是沒有聖經根據的。早先的司可福串珠聖經在路加十六章二十三節有個註解，指明在主升天以前樂園是在地底下，但在基督升天時，就從地底下遷到三層天上。然而，在五旬節那天(主升天十天後)彼得說，『大衞並沒有升到諸天之上。』(徒二34。)甚至在五旬節的時候，大衞還沒有在天上。因此，陰間顯然沒有遷到天上。

在林後十二章二至四節和腓立比二章十節，神賜下就人類而言關於宇宙完滿的啓示。這兩處聖經指明，整個宇宙由三個地方組成：天、地、和『地底下』。正如我們所看見的，在地底下的是陰間，包括樂園。照着行傳二章三十四節，樂園在地底下，因大衞並沒有升到諸天之上。我們信徒死時，身體留在地上，靈到樂園去與亞伯拉罕同在；我們在那裏等候身體的復活。認爲樂園已遷到天上是錯誤的。

有些人也許引用腓立比一章二十三節，試圖證明信徒死了會到天上。在這節裏保羅說，離世與基督同在，遠比活在肉身裏好。然而，我們必須領悟，與基督同在乃是程度問題，不是地點問題。我們在地上的生活裏一直與主同在，在我們靈裏享受祂的同在。離開物質的世界以後，我們會比現在更覺得與主同在。然而，這意思不是指我們會在天上。帖前四章十六節證實這點：『因爲主必親自從天降臨，有發令的呼叫，有天使長的聲音，又有神的號聲，那在基督裏死了的人必先復活。』照着這節，在主回來的時候，主會在天上，死了的聖徒會在陰間。當主從天降臨，聖徒就要從陰間上升。

旣是如此，樂園就不可能在天上。啓示錄六章九節指出同樣的點，說到那些已殉道之人的魂在祭壇底下。祭壇是基督十字架的豫表，而十字架乃是在地上。今天殉道的聖徒在祭壇底下的樂園裏，就是在地底下。因此說這些聖徒在天上是全然錯謬的。

路加二十三章四十三節裏的樂園，是亞伯拉罕和所有已死聖徒所在的快樂和安息之所。但啓示錄二章七節裏神的樂園，是千年國裏的新耶路撒冷，今天召會是其豫嘗。

第三章藉着顧到内裏的膏油塗抹運用我們的靈

日期：一九六三年七月二十六日

地點：加州阿特迪那

運用我們靈的路，乃是顧到我們最深的感覺，內裏的膏油塗抹。(約壹二20，27。)我們不該運用天然的心思、情感或意志。我們的心思、情感和意志，若與我們最深的感覺牴觸，我們就該否認。我們必須一直運用我們的靈，並維持靈在被運用的光景裏。我們若不運用我們的靈，靈很快就會失去力量。我們不該與天然的心思、情感、和意志掙扎，乃該簡單的隨從並跟隨膏油塗抹。

在我們這人裏面若有任何背叛，我們對此會有內裏的感覺。我們該一直隨從膏油塗抹。我們若沒有膏油塗抹感覺要作甚麼，就不該作。這不是容易的事，因爲在我們天然的人裏，我們不想單純跟隨膏油塗抹。然而，我們越運用我們的靈，並越在靈裏，我們就會變得越單純。單純是在於我們有沒有照着調和的靈而行。(羅八4。)我們需要操練運用我們的靈，過於其他任何的事。

我們是否愛主，其試驗乃在於我們是照着內裏的感覺而行，還是照着其他事物而行。我們需要向主禱告：『主，向我啓示你的愛。』主沒有叫我們作甚麼；反而，我們只需要看見基督。真實的屬靈經歷開始於信，並進展於愛裏。雅歌就是用愛的字眼並以愛的情形，來描繪基督徒對基督的經歷。(一1〜4，7，二4〜5，三10,四10，五8，七12，八6〜7。)愛主對我們在基督裏的進展不僅重要，更是絕對緊要。我們若不愛主，就無法往前。

膏油塗抹是聖靈內裏的工作和運行。我們若沒有膏油塗抹，問題就嚴重了。神聖的生命有感覺，這感覺就是膏油塗抹。甚至肉身的生命也有感覺；我們若沒有任何感覺，那我們不是死了，就是病重。內裏的生命是在那靈裏的生命。約壹二章二十七節說，『你們從祂所領受的膏油塗抹，住在你們裏面，並不需要人教導你們，乃有祂的膏油塗抹，在凡事上教導你們；這膏油塗抹是真實的，不是虛謊的，你們要按這膏油塗抹所教導你們的，住在祂裏面。』我們若渴望認識內裏、更深的生命，就必須經歷膏油塗抹，就是聖靈在我們裏面的工作和運行。沒有膏油塗抹的內裏感覺，我們就無法知道那靈的引導。

第四章肉體

日期：一九六三年八月六日

地點：南加州

我們說到肉體，到底是指甚麼？首先，聖經告訴我們，肉體指變質的身體，就是神所創造，後來卻被罪敗壞之人的身體。(羅七18。)其次，肉體指全部墮落的人。創世記六章三節說，在挪亞的時候，墮落的人成了肉體；羅馬三章二十節和加拉太二章十六節都說，凡屬肉體的人，就是墮落的人，都不能本於行律法得稱義。第三，肉體指舊人的活出。舊人墮落的生命實際彰顯在肉體裏；並且肉體的行爲，就如加拉太五章十九至二十一節中所列舉者，乃是這種屬肉體之彰顯的不同方面。

如何對付肉體

我們領悟肉體是甚麼，就能試着對付肉體。然而，我們無法以天然的方式對付肉體，因爲肉體絕不能被改進、改正並改良。幾乎所有的哲學和宗教都教導人改進肉體。我們已多次嘗試改進肉體，甚至求主幫助我們努力改進肉體。然而，肉體是無法改進的。(耶十三23，十七9。)

所有的人都是肉體。約翰三章六節強調這點：『從肉體生的，就是肉體。』因爲我們是肉體，而肉體絕不能被改進，所以我們是沒有盼望的。神無意改進或改良我們。反而，神的路是重生我們，並將一切更新。(林後五17。)真正的生命開始於重生。

旣然神不願拯救或改進我們的肉體，那麼祂是如何對待肉體呢？神已經將我們的肉體釘在十字架上，藉此將其治死。羅馬八章三節說，『律法因肉體而輭弱，有所不能的，神，旣在罪之肉體的樣式裏，並爲着罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪。』六章六節證實這點：『知道我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕。』最終，在加拉太二章二十節保羅說，『我已經與基督同釘十字架。』這些經文裏所說到的舊人，正是指我們這個受造並墮落的人。魂生命是舊人的生命；『我』是舊人的自稱。因此，這三者—舊人、魂生命和『我』，乃是一，且是相同的。舊人是在亞當裏舊造的人；魂生命是舊人的生命；『我』是舊人的自稱。肉體是這舊人的生活、彰顯。舊人已經與基督一同釘在十字架上，這釘死是旣成的事實。

我們需要與這旣成的事實合作，並將其主觀的應用在我們日常的經歷中。換句話說，雖然基督已將舊人釘十字架，但是將肉體釘十字架卻是我們的責任。加拉太五章二十四節說，『那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。』按照這節，人屬於基督耶穌，惟一的資格就是他們已將肉體釘了十字架。我們承認這個事實：當基督死在十字架上時，我們與祂同死，因爲我們被包括在祂裏面。祂死了，我們也死了。(林後五14。)當基督死在十字架上時，祂乃是使祂自己與我們聯合。另一方面，當我們藉着信入基督，而使我們自己與祂聯合時，我們就將肉體釘十字架。我們承認主的死，就是承認我們已被治死的事實。因此，我們的釘十字架有兩方面。首先，主已客觀的完成這釘十字架。其次，我們必須承認神所作的，然後站在這事實上有主觀的經歷。

腓立比三章三節說，『真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裏誇口，不信靠肉體的。』肉體是整個墮落的人。在舊人裏，我們天然的傾向是在肉體裏事奉神。然而，卽使我們的存心是行善，我們也不該在事奉神的事上運用肉體。我們該對付整個肉體，而非僅僅對付肉體的罪及其邪惡的表顯。在我們的事奉和聚會中，我們必須忘記肉體。我們必須徹底對付肉體，領悟我們已經將我們的肉體釘十字架，並且不再與它有關。我們該站在我們的舊人已經釘十字架的立場上。

羅馬八章十三節說，『你們若照肉體活着，必要死；但你們若靠着那靈治死身體的行爲，必要活着。』我們需要治死身體所有的行爲、作爲。我們不但需要治死惡行，也需要治死在那靈以外所作的善行。日復一日，在基督徒的行事爲人裏，我們必須憑着那靈治死身體所有的行爲，不管是惡的或是善的。我們甚至必須治死我們天然的愛。我們藉着基督的釘死十架，將自己治死。我們需要天天時時應用這釘死十架。

我們絕不可運用己作任何事。我們必須對付己，不是僅僅對付罪惡的事。我們承認舊人已被釘十字架。因此，我們該核對，看看我們所行的事，是屬於肉體，還是屬於靈。我們絕不能憑肉體的作爲得神的喜悅。(8。)爲這緣故，我們必須實行將舊人所有的行爲治死。

第五章關於研讀主話的原則

日期：一九六三年八月七日

地點：加州阿特迪那

我們必須將主的話當作生命的書來讀，好在神聖生命裏得着幫助。聖經不是知識的書，聖經對我們乃是生命並滋養的書。(約五39〜40。)因此，我們必須喫主的話。(耶十五16，約六57，63。)我們來到主的話跟前，應當不是來接受知識，乃是來接受滋養。我們必須藉着研讀主話得滋養。我們讀主話以前，需要豫備自己，不是要接受知識，乃是要藉着運用我們的靈，接受話作食物。我們這樣豫備自己以後，就需要將我們的讀經與禱告調和。(弗六17〜18。)我們若僅僅讀主的話，就只會運用頭腦；因此，我們必須運用我們的靈，就着主的話禱告。換句話說，我們必須藉着禱告來讀，並且就着所讀的每一句話禱告。我們越實行這事，就越能藉着運用我們的靈讀禱而研讀聖經。

原則上，我們讀主的話，絕不該想要一次讀太多，也不該想要領會過於我們所能領會的。反之，我們能讀多少，就讀多少；我們能領會多少，就領會多少。

我們讀主的話時，絕不可把任何東西帶到我們的閱讀裏。換句話說，我們不該把任何東西讀到聖經裏，或從聖經讀出這些東西。這樣作就是以神所不要的作法讀主的話。在讀聖經時，我們不該滿了自己的觀念、思想、背景和道理；我們絕不該把這些東西帶到我們的讀經裏。反之，我們應當不帶一點自己的東西來到聖經跟前。

每當我們就近主話，都該保守我們自己，尤其是保守我們的頭腦受管制。我們不該讓我們的心思飄進不同的想法或解釋裏。我們的頭腦和全人必須蒙保守、受管制。我們不該引進漫無目標的思想，想要領會聖經。我們讀聖經時，該豫備好不是每件事都能領會。我們讀的時候越少思想，就讀得越好，主的話也就越清晰。我們必須一直保守我們的思想與主的話一致。

我們該一直藉着主的話領會主的話。我們必須將主的話照單全收。我們牢記這事，就該一直留意以下幾點：一般而言，最好的解經就是最簡單的解經。我們絕不該更改主話；反而，我們該將主的話照單全收。我們該學習背誦主話，接受主話，不過度思考；然後我們就會有深刻的印象，並得着滋養。主的話是怎樣，我們就該怎樣讀、接受並領會。不但如此，我們該禱告主的話，交通主的話，並喫主的話。最終，我們該學習藉着比較聖經的不同段落來讀主的話。

第六章得勝者的呼召與得勝者的賞賜

日期：一九六三年八月十六日

地點：加州阿特迪那

編者註：本篇信息可能是著者稍早所講某篇信息的下半。信息上半記錄不詳，可能論到啓示錄二章裏亞西亞的頭三個召會。

推雅推喇

在推雅推喇，得勝就是勝過羅馬天主教同其污穢和背道。(啓二20〜23。)給那些在推雅推喇得勝之人的賞賜，乃是他們要在諸天之國的實現裏作王。啓示錄二章二十六至二十七節說，『得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同客戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。』給得勝者的這應許，部分來自詩篇二篇九節，這節說，『你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窰匠的瓦器摔碎。』在詩篇二篇裏，神給基督權柄轄管列國；在啓示錄二章裏，基督將同樣的權柄賜給祂的得勝者。至終，這掌權完成於二十章四節，那時得勝者要與基督同活，並同王一千年。

在推雅推喇的得勝者也要得着晨星爲賞賜。(二28。)晨星在清晨升起，人若要看見它，就必須早起。照着二十二章十六節，主耶穌自己就是明亮的晨星。因此，晨星是主的得勝者對主享受特別的一分。基督再來時，對祂的百姓，是升起的日頭，(瑪四2，)這是一般的；但對儆醒愛祂的人，乃是晨星，這是特別的，作得勝者的賞賜。基督是明亮的晨星，與召會和被提有關。晨星是在黎明前最黑暗的時刻前出現。大災難就是這最黑暗的時候，隨後，國度的白晝就要破曉。在國度裏，基督要像日頭，公開的向祂的百姓顯現；但在大災難之前，祂要像晨星，暗中向祂的得勝者顯現。

撒狄

在撒狄，得勝就是勝過死和輭弱。(啓三1。)要勝過撒狄的墮落，我們就必須儆醒。(2。)五節描述給在撒狄之得勝者的賞賜：『得勝的，必這樣穿白衣；我也絕不從生命册上塗抹他的名，並且要在我父面前，和我父的眾使者面前，承認他的名。』我們得救的時候，我們的名記錄在生命册上，(路十20，)我們若得勝，到了賞賜的時候，我們的名要在父面前被承認。我們若不得勝，就着救恩而論，我們的名仍要在生命册上；但就着賞賜而論，我們的名不會在那裏。換句話說，我們若不得勝，意思並不是我們會永遠失喪，而是我們的名要從得勝者的名單被塗抹，我們就不會得着得勝者的賞賜。

非拉鐵非

在非拉鐵非的得勝者受囑咐要持守他們所有的，並且不讓人奪去他們的冠冕。(啓三11。)給在非拉鐵非之得勝者的賞賜，乃是他們要在神的殿中作柱子。(12。)這些柱子將是千年國裏神建造的支持力量。主也告訴在非拉鐵非的得勝者：『我又要將我神的名，和我神城的名，(這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷，)並我的新名，都寫在他上面。』主將祂的新名寫在得勝者上面，表明他們對主是非常寶貴的。

老底嘉

在老底嘉，得勝就是向主開門。(20。)給在老底嘉之得勝者的賞賜，乃是主在婚娶之日要進到他們那裏，與他們一同坐席。得勝者也要在基督的寶座上與祂同坐。(21。)

第七章如何接觸並幫助別人

日期：一九六三年八月十九日

地點：南加州

我們需要豫備好來幫助別人。我們能與罪人和聖徒分享我們自己對悔改、知罪自責、認罪、接受主、得救的證實、和得救的快樂這些事的經歷，藉此接觸並幫助他們。

我們不僅要與罪人和聖徒分享正確的事，我們也必須認識將這些事向他們陳明的最佳方式。我們必須認識如何向他們發表並陳明我們的經歷，以及如何就近他們。這種認識來自讀聖經、屬靈書報、福音故事和見證，也來自聽屬靈的信息。

不但如此，我們必須就着如何接觸並幫助罪人和聖徒，而有禱告。首先，我們必須禱告，使我們的負擔卸下。其次，我們必須在愛裏禱告，使我們對那些要聽我們說話的人有憐恤，並使我們的說話以及與他們的接觸有衝擊力。最終，我們必須學習如何將人分類。我們必須知道我們接觸的是那一種人，以及這人的需要是甚麼。例如，我們面對一個歷經失望的人，就該領悟醫治他情況的上好藥方就是神的愛。我們若面對一個道德的人，就該指出神要求的崇高標準。換句話說，我們該就着人的輭弱來摸他的良心。用福音接觸人有不同的方式。我們也許對他們說到許多事，包括神的愛、罪性與罪行、救主基督、十字架(基督救贖的工作─彼前二24)、神的忿怒、神的審判、永遠、悔改和信心。我們只要將那些聽我們說話的人加以分類，就能用合式的主題來就近他們。

第八章為着在一個城市裏開始召會生活的原則

日期：一九六三年八月二十一日

地點：南加州

在一個城市裏開始召會生活，我們必須領悟的頭一件事就是沒有規條。召會生活的實行，應當開始於領悟我們都是一個身體，我們應當來在一起事奉神並傳福音。按照新約，使徒該受差遣出去，到沒有聖徒的地方傳福音。(羅十五20。)新人進來，他們就該得幫助以實行召會生活。使徒們不該代替新人事奉神；反而，他們只該傳福音，並帶悔改的人一起過召會生活。一段時間以後，某些弟兄們會開始在新的召會裏領頭，並且使徒們會回來，設立這些顯明的人作長老。(徒十四21〜23，多一5。)新成立之召會的肢體該彼此牧養。

第九章運用靈禱告

日期：一九六三年八月二十三日

地點：南加州

禱告有兩個目的。第一，在我們的禱告裏，我們求主爲我們作一些事。第二，我們運用我們的靈。我們很可能有其中一面，沒有另一面；但我們的禱告若要正確，這兩面就該並行。

我們需要用我們的靈禱告。(弗六18。)藉着我們這樣禱告，我們的靈就得以剛強健康。如果我們沒有運用靈，我們的靈就會輭弱。剛強的靈在禱告上是新鮮、活躍並剛強的。要從我們的心思轉向我們的靈，路乃是藉着禱告。學習這事的路是藉着作。正如小孩子學走路需要時間，學習用我們的靈禱告也需要時間和操練。進入靈裏惟一的路就是禱告。因此，我們必須將自己禱告到靈裏。我們無法藉着在心思裏研讀而被帶到靈裏；我們只能將自己禱告到靈裏。我們必須多禱告，並照着內裏的感覺禱告。

第十章在主的恢復裏作正常基督徒的路

日期：一九六三年八月二十四日

地點：南加州

要在主的恢復裏作正常的基督徒，我們需要顧到三件事。首先，我們必須傳福音領人歸主。我們已過非常忽畧這事。其次，我們必須一直學習以生命的路經歷主作生命。我們不但必須自己經歷主，也必須幫助別人經歷主作生命。第三，我們必須操練實行召會生活，就是無論我們在那裏，都與聖徒們同被建造。我們不但必須自己實行這點，也必須幫助別人進入我們所實行的。關於這三件事，我們需要平衡。

我們必須殷勤傳福音，就是將人獻給主。(羅十五16。)傳福音是保持基督徒均衡『飲食』的路。懶惰的人從不領人歸主。因此，我們必須殷勤。我們若鬆散，就不能將任何人獻給主。關於傳福音，我們必須緊。

我們需要認真接受基督作生命，並實行召會生活。我們需要將我們所聽見的付諸實行。我們若渴望作正常的基督徒，這是絕對緊要的。一面，我們絕不可停止學習。另一面，我們必須實際的去實行我們所聽見的。爲這緣故，我們該明確定意，每年領一人歸主，進入對基督作生命的經歷，並進入召會生活。我們必須學習作這三件事，並且必須在主面前定意作這些事。

我們在這裏不是爲着傳講道理；我們在這裏是爲着傳揚福音，爲着經歷基督作生命，並爲着實行召會生活。我們該終日盡我們所能的實行這三件事，並且幫助別人這樣實行。我們乃是爲着這三件事而研讀聖經、禱告並讀經。不要想作這三件事以外的任何事。不要專爲着解釋道理而研讀真理，甚至不要想傳講或教導道理；反而，要傳講並教導基督作一切。我們必須將注意力集中於傳福音、基督作生命和召會生活。