◎簡介

　『李常受文集－一九六五年』含主僕李常受弟兄於一九六五年在美國、臺灣及東南亞數地所釋放的各種信息及交通記錄，計二百二十一篇，精裝本共四大冊。

一九六五年一月至七月

講於洛杉磯、舊金山。

說明

『李常受文集—一九六五年第一册』主要包含李常受弟兄於一九六五年一月至七月所釋放的信息及各種交通記錄，另有小部分爲一九六三年十二月及一九六六年三月所釋放的信息。

一九六五年一月至七月間，李弟兄出外至多處盡職，二月中旬至三月中旬訪問德州、路易斯安那州、北卡羅來納州、南卡羅來納州、肯塔基州、及俄亥俄州多處城市，四月中旬至四月底訪問密蘇里州弗農山(Mount Vemon)，以及新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)，五月底又到南卡羅來納州和弗羅里達州，然後前往巴西、祕魯和巴拿馬，至六月底方返回洛杉磯，七月中旬又訪問加州沙加緬度(Sacramento)，同時也許訪問了太平洋岸西北區；可惜以上各處均未有講話記錄。七月底李弟兄在舊金山帶領週末特會。

本册內容分爲十一段，如下：

㈠四篇於一月十二日至五月二十五日講於加州洛杉磯的信息，以『運用我們的恩賜以建造基督的身體』爲題刊於本册。

㈡十四篇講於加州洛杉磯的信息，前九篇講於一月二十三日至五月二十九日，後五篇講於一九六六年三月十五至二十四日；這些信息曾以『召會作基督身體的異象、實行與建造』單行本印行。

㈢十四篇於一九六五年一月三十一日至五月十八日講於加州洛杉磯的信息；這些信息曾以『憑生命的路傳揚福音』單行本印行，該單行本只有十三章，但在本文集彙編過程中另尋得信息一篇，編爲本段的第一章。

㈣四篇於四月九日至十一日講於加州洛杉磯的信息；這些信息曾以『加拉太、以弗所、腓立比、歌羅西書中的經歷基督』單行本印行。

㈤六篇於一月十五日至四月二日講於加州洛杉磯的信息，以『希伯來書讀經記錄』爲題刊於本册。

㈥三篇於五月七日至二十一日講於加州洛杉磯的信息，以『提摩太前書講經記錄』爲題刊於本册。

㈦兩篇於七月二日和九日講於加州洛杉磯的信息，以『提多書讀經記錄』爲題刊於本册。

㈧四篇於七月二十三至二十五日講於加州舊金山的信息，其中一篇原以華語傳講，

卽時譯爲英語而編入文集；該次特會信息以『舊金山夏季特會』爲題刊於本册。

㈨一篇原刊於一九六五年五月英文『水流報』第三卷第一期的信息，原信息講時及講地不詳，曾以『在聖靈裏的浸』單行本印行。

㈩一篇原刊於一九六六年五月英文『水流報』第四卷第二期的信息；有證據顯示，該信息應係一九六五年夏，講於加州洛杉磯。該信息經修訂後，於一九六八年以英文小册印行，題目爲『召會的異象』，今將該小册內容以同一題目刊於本册。

(十一)兩篇於一九六三年十二月二十四日與二十六日講於加州洛杉磯的信息；曾於一九九四年以英文刊於『實行召會生活的生命與道路』一書第四章與第六章，後收錄於『李常受文集─一九六三年第四册』。該信息原先以畧爲不同的形式刊於一九六五年五月英文『水流報』第三卷第一期，分爲兩部分，題目爲『基督包羅萬有的靈』，經修訂後於一九六九年以同一題目的英文小册印行；該小册包含四個圖表，乃未見於別處者，今將該小册內容以同一題目刊於本册。

運用我們的恩賜以建造基督的身體

說明

本段係李常受弟兄於一九六五年一月十二日至五月二十五日，在美國加州洛杉磯所釋放的信息集成。

第一章運用恩賜使基督的身體得建造(一)

讀經：

馬太福音二十五章一至三十節。

我們與主在生命和事奉上的關係

馬太二十五章頭二段包含兩個比喻—十個童女的比喻與他連得的比喻。這兩個比喻啓示，我們與主之間有兩種關係：一爲生命上的關係，另一爲事奉上的關係。一面，我們之於主是童女，這是生命的事；另一面，我們是主的奴僕，這是事奉的事。我們是童女，應當愛主；我們是奴僕，應當事奉主。我們必須顧到生命和事奉這兩件事。

愛主是生命的事；因爲我們若不愛主，就不能在生命上長大。在啓示錄二章，給亞西亞七個召會之七封書信的頭一封，將起初的愛聯於對生命樹的享受。(4，7。)我們若失去對主起初的愛，就失去立場享受生命樹，就是基督作我們的生命。(西三4。)因此，我們享受基督作我們的生命，在於我們愛祂。這也由雅歌中尋求者的經歷得着證實；尋求者是藉着愛她的主，就是她的良人，持續在主裏長大。因此，我們必須愛主；我們若不愛主，就無法在生命上長大。我們在生命上長大，有賴於我們對主的愛。

我們愛主，應當如同童女愛她的新郎。按照馬太二十五章一至十三節，我們是童女；我們旣是童女，就該愛主、尋求主、並等候祂回來。每一位尋求的基督徒都需要領悟，他該是主的童女，就是清心、心思和情感單一、並且只尋求主和祂回來的人。當我們等候祂回來時，我們背負着燈所表徵之照耀的見證。我們手中沒有別的，只有照耀的燈；這照耀的燈就是我們的見證I基督是我們的生命。不僅如此，我們也從這世界走出去，前去迎接祂。我們不在地上定居，乃是前去迎接我們的新郎。這是我們與主在生命一面的關係。

然而，我們與主之間也有事奉的關係。一面，我們需要領悟我們之於主是童女，需要在生命上長大。另一面，我們需要領悟我們是主的奴僕，需要在服事上忠信。主以重價買了我們；(林前六20;)因此，祂是我們的主人，擁有者；我們是祂的奴僕。我們不僅僅是僕人，更是奴僕；我們旣是奴僕，就已失去自由，必須忠信的事奉祂。他連得的比喻主要是關於忠信的事，特別是我們忠信於運用我們的恩賜。我們要忠信的事奉主，就必須運用我們的恩賜。

馬太二十五章的第一個比喻裏有使燈發光的油。在聖經裏，油表徵聖靈。特別在這比喻裏，燈裏的油表徵使人重生的靈，而器皿裏的油表徵將人充滿的靈。我們人如同燈，藉着聖靈，我們被『點亮』；這就是我們蒙了重生。然而，我們重生以後，仍需要在器皿裏有額外一分的靈。換句話說，我們需要聖靈的充滿。我們已經蒙重生，我們的燈裏有油，我們的燈已經點亮。然而，我們的器皿裏也許沒有油；這就是說，我們也許沒有被聖靈充滿。我們要過基督徒的生活，需要在燈裏並在器皿裏都有油。換句話說，我們需要蒙那靈重生並被那靈充滿。

第二個比喻說到他連得，就是某種分量的金子或銀子。他連得代表那靈的恩賜。(林前十二1〜11。)第一個比喻中的油是內裏的，是在燈和器皿裏。但他連得是外面的，是我們用以爲主作生意的資本。因此，裏面的油表徵內住的靈，外面的他連得表徵那靈的恩賜，我們能用以事奉主、爲主作生意、並爲主賺取利潤。

我們一切難處的根源都在這兩個比喻裏。一面，我們或許沒有在長大。我們是童女，燈裏有油，就是使人重生的靈，但或許沒有在生命上長大。我們可能沒有聖靈的充滿，也就是器皿裏沒有額外的一分油。我們是童女，但我們也許是愚拙的童女。

有一次，一位基督徒問主恢復裏的一位弟兄，主怎麼可以將真正的信徒看作是愚拙的童女。這位弟兄將問題轉而問他說，『弟兄，不要爭論道理。反之，問問你自己，你是精明的，還是愚拙的？你也許就是愚拙的童女。』我們無須爭論道理和解釋。反之，我們應當問自己：『我是愚拙的或精明的？我的器皿裏有否充滿額外的一分油？我是否正從世界出去迎接主？』答案若是否定的，這意思就是，我們是愚拙的。今天許多真基督徒都得救且重生了，但他們是愚拙的童女。他們是愚拙的，因爲裏面沒有被那靈充滿。他們燈裏有使人重生的靈，但他們的器皿裏沒有豫備額外的油，就是額外的一分聖靈。

恩賜的原則

我在本篇信息裏的要點，不是關於童女的第一個比喻，乃是關於他連得的第二個比喻。卽使我們是精明的童女，器皿裏豫備了額外的一分油，我們仍需要忠信的運用主所給我們的恩賜。我們也許以爲我們沒有任何恩賜，但這種想法是錯誤的。聖經啓示，我們每一個人都有恩賜。按照馬太二十五章的第二個比喻，有三種基督徒─有五他連得的、有二他連得的，以及有一他連得的。沒有第四類基督徒，沒有零他連得的基督徒這回事。我們若不屬於第一或第二類，就必是屬於第三類。因此，我們不能說，我們沒有任何恩賜。

我們許多人也許不知道我們有那種恩賜。許多年前我在這事上也很掙扎。按照我的估量，我不是使徒、申言者、傳福音者，也非牧人和教師。我似乎沒有恩賜。然而，雖然我似乎甚麼也不是，甚麼也沒有，我裏面卻渴望事奉主。按照我的感覺，我沒有資本，但我渴望爲主作生意。事實上，我有許多恩賜，只是我沒有領悟這事，因爲我不知道甚麼是恩賜的原則。

按照我們的想法，恩賜是神奇的，就如說方言的能力，醫治的能力，或者其他的異能。這些是林前十二章所題的恩賜。然而，林前十二章之前的羅馬十二章，也題到一些恩賜，包括憐憫人的、愛人的和待客的。(6〜10，13。)甚至在聚會中操練我們的靈禱告，以及爲着主的目的看望人，也是恩賜。今天大部分的基督徒只知道超自然的恩賜。每當他們說到恩賜，就說到林前十二章超自然的恩賜，而不說到羅馬十二章平常的恩賜。

恩賜是甚麼？恩賜是我們原來沒有的，是別人給我們的。按照這定義，我們有許多恩賜。我們所得着的永遠生命是我們的恩賜。(羅六23。)我們得救以前沒有永遠的生命，但我們得救時，主給了我們這恩賜。甚至我們知道如何讚美主，也是恩賜。我們得救以前不知道如何讃美主；但我們得救後，就自然而然的開始讚美主。這是主給我們的恩賜。我們許多人覺得，自己是眾聖徒中最輭弱的，但我們仍然有讃美主的恩賜。我們若看見這原則，就不會再說我們沒有任何恩賜了。反之，我們會領悟，我們有許多恩賜。

需要運用我們的恩賜

我們至少都有一他連得，我們都需要運用這一他連得。我們聚在一起時，應當運用我們的他連得，操練靈讚美主。我們在靈裏讚美主，就是把我們的他連得放給兌換屬靈銀錢的，或屬靈的銀行家。(太二五27。)今天在美國，到銀行去很方便，因爲有許多銀行。然而，在召會裏，甚至有更多『銀行』，因爲我們都是彼此的『銀行家』。不僅如此，我們把錢存在地上的銀行時，只得到一點點利息，但將我們的他連得放給屬靈的銀行家，我們的他連得就加倍。譬如，假定藉着我們在聚會中的一個禱告，一個人得救了，並且後來成爲對主很有用的人。凡那人所得着的，都要算在我們的賬上。

我認識一位姊妹，在一次聚會中站起來作了短短的見證，藉着那個見證，許多人得着幫助。在屬靈上，這等於是『複利』。此外，我們越操練靈運用我們的恩賜，我們的恩賜就越增加。現在我們也許只能向主獻上短短的讚美，但藉着這種操練，我們裏面讚美的恩賜就會發展並增加。藉着多而又多的運用恩賜，我們裏面的恩賜就得發展。因此，我們需要運用我們的恩賜，將我們的他連得放給兌換銀錢的。

我們大部分人多少仍在基督教的影響之下。在今天的基督教裏，幾乎每一個人都是被動的；幾乎沒有人運用他的恩賜。因着大部分的公會有牧師，會眾就無須盡功用；他們甚至不知道甚麼是盡功用。雖然我們在主的恢復裏，我們還是大大的受這種情形影響。我作主工時，主要是在沒有任何基督教背景的不信者當中勞苦。因此，幫助他們得救並不難。不僅如此，他們得救後，無須教導他們盡功用。反之，他們自然而然的在聚會中盡功用，禱告或述說主的事。有時，在屬靈的事上較有知識的年長聖徒，想要教導他們如何禱告。然而，教導反而使他們的靈被殺死、銷滅並窒息。最好是簡簡單單的讓他們禱告。作母親的沒有教導孩子如何呼吸。她不用管，孩子會自然而然的呼吸。基督教連同其教訓，封住人的口，使人的靈窒息。願我們從基督教的背景中蒙拯救。

我們來聚會時，不該在基督教背景的影響之下前來，乃該在靈裏來。在聚會中，我們裏面的那靈常常催促我們禱告或分享。然而，因着我們仍在基督教的影響之下，我們就落到心思裏。有一個因素I那靈I催促我們並加給我們力量盡功用，但有更多的因素阻曉我們。至終，因着我們的考量，我們受阻撓而不盡功用。仇敵是詭詐的。他盡所能的使我們再三考慮，至終使我們的靈銷滅並窒息。

有人也許說，若每個人都分享，聚會就沒有秩序。然而，我們無意在聚會中維持形式上的秩序。最有秩序的地方是墓地，那裏每個人都是死的。我們的聚會不該像墓地，乃該像球場，眾聖徒都能『打球』。聖徒起初也許不按規矩『打球』，但他們會逐漸進步。我們來聚會若是安靜的，就是錯的；因爲我們的安靜指明我們在屬靈上是死的。

我們要建造召會，必須先像童女一樣愛主。沒有這種愛，不可能有召會生活。此外，我們需要運用我們的恩賜─不只在聚會中，甚至在聚會之外，也要運用恩賜。我們若操練在聚會中運用恩賜，就會替我們在別處運用恩賜開路。若是我們來聚會，從不說甚麼，我們在屬靈上就是輭弱的。然而，我們在聚會中若放膽操練我們的靈，向主獻上簡短禱告或讚美，第二天早晨我們在屬靈上就會得着加強。我們在聚會中越操練靈運用恩賜，我們的屬靈生命就越剛強，並且我們也越會在聚會之外運用恩賜。例如，我們也許會分發單張，接觸不信者，或帶人歸向主。這些活動都是運用我們的恩賜。

不埋藏我們的一他連得

我們已經埋藏主所賜給我們的許多恩賜。最有埋藏他連得危險的人，就是得着最少他連得的人。那些得着五他連得的人沒有埋藏恩賜的危險，那些得着二他連得的人也沒有。反之，有埋藏恩賜危險的人，乃是那些只得着一他連得的人。這些信徒的傾向，是輕視自己的恩賜，以爲他們所有的太少，所以不能作甚麼。

今天召會生活輭弱，主要是由於得着一他連得的聖徒不盡功用。在整個召會歷史裏，得着五他連得或二他連得的信徒並不多，大體信徒都只得着一他連得。只得着一他連得的聖徒不盡功用，對召會生活乃是極大的損失。然而，當所有一他連得的聖徒都主動、積極、並在靈裏操練，召會就要得着許多益處。譬如，假定我們當中只有少數弟兄能流利的禱告，其他不能流利禱告的人保持安靜。每個聚會中若只有這些少數人禱告，我們的聚會就很貧窮。然而，假定這些少數弟兄讓我們其餘的人都禱告。卽使我們禱告得差，聚會至終卻會變得豐富。

有時在幾百人的聚會中，我們能豫料誰會禱告，誰不會禱告。在聚會中只有少數人盡功用，其餘的人聆聽時，聚會就變得貧窮、輭弱。更重要的是，因着其他肢體不盡功用，召會就不能被建造起來。我們的身上若只有少數肢體盡功用，其餘的肢體不盡功用，我們的身體就會近乎癱瘓，無法建造起來。

按照他連得的比喻，一旦他連得給了我們，我們的責任就是使用，把它放給兌換銀錢的。把我們的恩賜藏起來或埋在地裏，(25,)不是小事，因爲有一天主要回來與我們算賬，我們必須告訴祂，我們如何運用他連得。主若看我們不忠信，不但我們的他連得要被奪去，我們也要被扔在外面黑暗裏。(30。)當然，這意思不是我們要永遠失喪或沉淪。這比喻不是關乎我們的救恩，與我們的得救或失喪無關。反之，這比喻是關乎我們的賞賜。這比喻中所有的奴僕乃是表徵主用重價I主的血—所買來得救的人。這比喻是關於我們的忠信，告訴我們：我們若忠信，就要得賞賜；我們若不忠信，就會失去賞賜，並受懲罰，被扔在外面黑暗裏。

不運用我們的恩賜爲主賺取利潤，乃是危險的事。我們不該跟隨效法基督教裏那些埋藏他連得的人。反之，我們需要讀神的話；神的話說，我們必須運用我們的恩賜，爲主的事業賺取利潤。(路十九12〜13。)我們若不這樣作，反而埋藏我們的恩賜，就需要受警告：有一天主將回來與我們算帳。

我們都知道我們基督徒要面臨將來的審判I不是關於得救或沉淪的審判，乃是關於賞賜或懲罰的審判。道是基督審判臺前的審判，(羅十四S，林後五10,)不是白色大寶座前的審判。(啓二十11。)我們基督徒不會站在白色大寶座前，(約五24，)但我們要在主回來時站在基督的審判臺前。我們將在那裏受審判I不是關於救恩，乃是關於賞罰。這審判至少有一部分將是根據我們如何運用主的恩賜。我們若真的意識到我們需要運用自己的恩賜，必然會去運用。

我們需要經歷聖靈裏的浸

我們運用恩賜時，會領悟我們需要聖靈裏的浸；並且會自然而然要求得着這浸。我們也許會禱告說，『主阿，我需要那靈裏的浸，我支取這浸。我若是污穢的，求你潔淨我；我若與身體隔離，求你將我聯於身體。』一旦我們徹底清理我們的罪，並且與身體是對的，就該憑信支取並取用那靈裏的浸。我們不該顧及我們的感覺，或尋求任何所謂靈浸的表顯。主會尊重我們的信心。那靈裏的浸已經完成在基督的身體上；(徒二4，十44〜45;)我們是身體上的肢體，有權利和立場經歷並享受主已澆灌在身體上的。

我們經歷聖靈裏的浸，大多時候不是憑感覺，乃是憑信心。當我們領悟我們必須藉着運用我們的恩賜事奉主時，我們也許就曉得我們是何等輭弱。這該使我們禱告說，『主阿，我需要在聚會中操練，但我是輭弱並受捆綁的。我需要得釋放。主，用聖靈加我能力。』這樣，我們來到聚會中開口說話，就會經歷那靈裏的浸—不論我們的感覺或外面的表顯是甚麼。

將我們從主領受的傳遞給別人，乃是我們的職責和責任。赦罪、救恩、永遠的生命、稱義、以及我們對耶穌我們救主的認識，是我們所領受並要傳遞給人眾多恩賜中的.一部分。運用恩賜的一.條路就是傳福音。我們不該保留我們所領受的；我們該將我們的恩賜傳遞給『銀行家』，就是我們不信的鄰舍和周圍的人。我們若將我們所有的存在別人手中，他們就會繁增我們的他連得。我們這樣作時，會領悟我們是何等輭弱，這個領悟會使我們禱告要得着聖靈裏的浸。我們若簡單的支取並享受那靈裏的浸，那靈會尊重我們，當我們接觸人時，接觸的方式會與從前不同。

我們需要領悟，因着我們是奴僕，我們沒有選擇，必須事奉主。我們若不事奉主，在祂回來時，我們就要面對後果。我們不該以爲我們肉身的死亡會解決一切難處。許多基督徒相信一旦他們死了，一切都不會有問題。不，相反的，當主回來，我們復活且站在祂審判臺前面對祂時，祂要和我們算賬。這不是威脅，這是按照神的話。我們需要接受這『福音』，使我們蒙拯救，脫離對這件事的漠不關心。

需甕藉着使用祂所給我們的资本來事奉主。這資本包括救恩、赦罪、稱義、和我們對主的認識。我們需要使用這資本作生意，爲主賺取利潤。

我們這樣作時，會領悟我們是何等輭弱。我們會領悟我們無法履行我們的職責，並完成我們的責任。我們就會自然而然的禱告，以得着主的憐憫、能力、以及那靈的澆灌。這樣，主會尊重我們的禱告，並應付我們的需要。結果，我們就得着加強，來運用我們的恩賜，以建造召會。如果眾聖徒都進入這條路，召會自然而然就得着建造。否則，召會就得不着建造。反之，人是被動的來聚會；這樣的一班人無法被建造起來。

我們需要愛主，在生命上長大；也需要在服事上忠信，運用我們的恩賜，並支取聖靈裏的浸。這樣，我們就成爲活的，並被能力所充滿而盡功用。結果，召會中生命的水平和人數會增長，召會也會得着建造。這是建造基督身體的路。我們都需要領悟，真正的召會絕對不同於我們在今天的基督教裏所見的。真正的召會是活的身體，而基督教已墮落成爲死沉而組織的宗教。我們需要記得我們是活的身體上的肢體，並且我們應當藉着運用我們的恩賜，作肢體盡功用，使基督的身體得着建造。

第二章運用恩賜使基督的身體得建造(二)

讀經：

羅馬書十二章一至八節，十一節，十三節，以弗所書四章七至八節，十一至十六節，哥林多前書十二章四至十二節，二十七至三十一節。

實行召會生活的兩個阻礙

在本篇信息裏，我們要交通到實行召會生活以建造基督身體的路。實行召會生活主要有賴於屬靈恩賜的運用。撒但一直盡所能的阻撓並破壞召會生活；他主要是使用兩件事阻撓召會生活的實行。第一件事是分裂。今天的基督教滿了分裂。因此，我們要實行召會生活，就必須棄絕一切的分裂。仇敵用以破壞召會生活的第二件事，乃是今天基督教裏所看見的聖品階級與平信徒制度。這抹煞並廢除基督身體之肢體的盡功用。首先，撒但分裂身體；其次，他廢除肢體的盡功用。結果，真正的召會生活就被摧毀

正當召會生活首要是在於一。當然，要在實行上使全地所有的基督徒都成爲一是不可能的。然而，新約裏清楚的啓示，主盼望有一班祂所呼召的信徒成爲得勝者，勝過現今分裂的光景。(林前一10，十一19。)不論基督教裏有多少分裂，在主的恢復裏必須沒有分裂。基督教裏分裂的責任不在於我們，乃在於那些留在基督教裏的人。我們的責任不是聯合所有的基督徒。反之，我們的責任乃是棄絕一切的分裂，並恢復一的立場，使我們成爲合乎主心的一班人。

正當召會生活其次是在於眾信徒普徧的祭司職分，並且必須恢復這普徧的祭司職分。(彼前二5，9，啓一6，五10。)這件事已經失落了，甚至藉着聖品階級與平信徒制度被撒但廢掉了，對身體生活造成極嚴重的破壞。我們有可能對這件事的印象不深。我們也許定罪分裂，卻不定罪聖品階級與平信徒制度；也就是說，我們也許沒有定罪我們缺乏盡功用。我們需要領悟，只要我們不盡功用，我們就在被定罪的聖品階級與平信徒制度之下。我們也許爲自己找藉口不盡功用，但主不給我們藉口；祂要向我們追究這件事的責任。我們已經棄絕分裂，並且站在一的立場上。現今我們必須站在這立場上，運用我們的靈盡功用。

需要在召會中盡功用

我們許多人來自基督教背景，曾在其中受聖品階級與平信徒制度的影響。因着我們在這影響之下，我們可能不覺得我們缺乏盡功用是錯的。然而，我們必須領悟，缺乏盡功用不僅是錯的，也是罪。在召會生活中不盡功用乃是有罪的。舉例來說，假定一個家庭裏有一個成員不盡功用或不履行職責，這樣的人就是悖逆的。家庭裏的每個成員，包括小孩，都有職責或功用。身爲家庭的成員卻不盡功用，不僅是錯的，也是背叛並有罪的。我們需要領悟，我們是神的家─信仰之家(弗二19，加六10)─的成員。我們不是家具，乃是活的成員；我們是活的成員，需要盡功用。不盡功用，在神眼中是有罪的。

新約清楚啓示，人得救並成爲基督身體的肢體之後，就該盡職，或者說，盡功用。(林前十四26，弗四16。)每一個人都必須是執事和祭司。在基督教裏，『執事』(minister)已成了某一類人的頭銜。然而真理乃是，基督身體的每個肢體，甚至最輭弱的肢體，都是執事。

我們要有深刻的印象，我們在神的家中若不盡職或盡功用，就是有罪的。更重要的是，我們若不盡功用,就不可能有正當的召會生活。召會就像軍隊，我們在其中都是當兵的。當兵的若不學習爭戰，也無心爭戰，就不可能有正當的軍隊。召會也像我們的肉身，其中每個部分都必須盡功用。假定我們的身體只有很少比例在盡功用，其他部分不盡功用，這意思就是，我們的身體癱瘓了。在這樣的情形裏，不盡功用的肢體成了那些活而盡功用之肢體的重擔。這就是今天召會的光景。我們在召會生活中若不盡功用，就無法有正當的召會生活。

反之，當我們正確的盡功用，就會領悟我們需要身體。我們越盡功用，就越領悟我們需要召會。我們不顧、也不關切召會，原因就是我們不盡功用。我們若盡功用，卽使是作像整潔會所這樣的小事，都會領悟召會有需要；但我們在召會中若不盡功用，就無法應付那些需要。召會中有許多需要，但大部分的聖徒對這些需要沒感覺，因爲他們不盡功用。他們若盡功用，就會看見需要。例如，姊妹們可能不知道會所的廚房需要某些物品，但她們一開始在廚房服事，就會看見需要。

此外，當我們盡功用，並負責某項工作時，我們批評的口就會被封住。那些不盡功用的人，會批評作某件事的人，但批評者一旦試着自己去作，就看見他們作不來。常常當人來向我批評某件事的作法，我就叫他們試着自己去作。至終他們發現，批評容易，作事難。這樣，他們就能同情別人。聖徒中間有批評，原因乃是他們用口給人意見，卻不用身體的其他部分盡功用。我們若正確的盡功用，我們批評的口就會緘默，死亡就會被吞沒。

我們盡功用的緊要因素

我們盡功用在於幾件緊要的事。首先，我們的盡功用在於生命，就是我們在生命裏的長大。然而，我不喜歡過分強調這點，因爲有些人會指着他們缺少屬靈上的成熟，作爲不盡功用的藉口。我們當然需要在生命裏長大好盡功用，但我們不該以這事爲藉口而不盡功用。今天我們可以在別人面前爲自己找藉口，但正如馬太二十五章所題的，有一天我們要見主，必須向祂交張。那天，我們將不能在祂面前爲自己找藉口。因此，不論在生命上成熟與否，我們都需要盡功用。

按照我們的經歷，盡功用也在於我們向主的愛。我們若愛主，就會盡功用。我們對主的愛乃是內裏的鼓勵，使我們盡功用。我們越愛祂，就越渴慕事奉祂。(出二一1〜6。)因此，我們需要在對祂的愛上，與祂辦交涉。在公會裏，人沒有受鼓勵要盡功用或事奉主；但在主的恢復裏，我們充分得鼓勵來盡功用，也得幫助發展我們的功用。

另一個具有戰畧性，能幫助我們盡功用的事項是謙卑。我們若不謙卑，就不會盡功用。一位弟兄不盡功用，原因之一乃是他裏面有驕傲，這驕傲使他在盡功用時渴望完美。結果，他不願意丟臉，不願以不完美的方式盡功用。因此，我們需要學習謙卑。試想在一個家庭裏沒有人是烹飪專家，因此家裏每個成員都拒絕下廚；如果家中所有的成員都採取『不成爲專家就拒絕下廚』的態度，他們必定會餓死。不論我們是不是專家，我們都需要『烹飪』。我在中國時，從來沒有給自己作飯；一直有別人幫我作飯。然而我來到美國時，卽使煮得不好，仍必須給自己作飯；否則，我就會挨餓。我們都需要學習爲自己並爲我們的『家人』『烹飪』。卽使我們盡功用不能像別人盡得那樣好，也不該拒絕盡功用。我們都需要盡功用，並且我們需要謙卑，不批評別人。批評別人指明我們是驕傲的。退縮不盡功用也指明我們是驕傲的。我們有些人在聚會中不開口，因爲我們害怕讓自己尷尬。這意思是，我們裏面有驕傲。我們卽使犯錯，也必須學習盡功用。

運用在生命裏平常的恩賜

今天在基督教裏，基督徒當中，另一個錯誤的觀念是，我們要擁有屬靈的恩賜必須說方言或行神醫這樣的神蹟。然而，我們若讀羅馬十二章，我們看不見那裏題到方言或醫病這樣神奇的恩賜。反之，那裏所題的恩賜乃是生命裏的恩賜，是由信徒裏面神聖的生命所產生的。這些恩賜包括如分授、憐憫人、待客等平常的恩賜。(8,13。)

羅馬書是基督徒生活包羅一切的概要或綱要。在這概要裏，沒有題到神奇的恩賜，必有其原因。羅馬書並不短，共有十六章。保羅用頭二章描述我們得救前犯罪的光景和行爲。他旣然寫了那麼多來描述我們有罪的光景，爲甚麼絲毫沒有寫到關於神奇恩賜的事？以弗所書是論到召會生活的標準著作，但在這卷書裏也沒有題到神奇的恩賜。有時，聖經沒有說的比說出來的更有意義。在這兩卷書裏沒有題到神奇的恩賜，指明神奇的恩賜對於過基督徒生活和實行召會生活不是要緊的。

不僅如此，我們若公正、不偏的檢視林前十四章，就會領悟使徒保羅並不是以積極的方式寫到神奇的恩賜，而是以消極的方式；因爲哥林多人誤用了說方言的神奇恩賜。保羅因此纔寫了哥林多前書，特別是十四章，以改正並調整他們。他不反對說方言，但他調整那些過分着重並誤用方言的人。

許多時候，明白一件事最好的路是研究其歷史。召會不是一夜之間就出現的新事物；反之，召會已經在地上幾乎二千年了。我們若檢視召會歷史，卽使是看改教以來的五百年，也會發現召會真正的建造，主要是藉着羅馬十二章和以弗所四章所題的恩賜產生的，並不是藉着林前十二章所題神奇的恩賜產生的。

在主恢復的歷史裏，有一班摩爾維亞弟兄們，是在新生鐸夫的領導下；這位弟兄真是愛主。當他是個青年時，有一天，他看見一幅基督釘十字架的圖畫，就被挑旺而愛主。他是皇室政府的官員，有能力購買大片產業奉獻給主，用以供應許多人的需用。他不僅愛主並奉獻給主，還靈裏火熱。他不鬆散懶惰；反之，他很殷勤。新生鐸夫有智慧，在職事上也有一分，這些都是因爲他愛主、奉獻財物、並殷勤的結果。所以，這三件事的結果，就是他的職事和智慧；主因此能使用他。藉着他，主興起在改教以後，召會生活實行上第一個正確的榜樣。從歷史記載來着，很難斷定當時那些實行召會生活的人有沒有神奇的恩賜。有一則記載告訴我們，他們中間有一班人在主日得着聖靈澆灌，然而，沒有題及神奇的恩賜。

最有用的恩賜乃是生命裏平常的恩賜。這些恩賜是我們愛主、與主交通、在主裏長大、並且殷勤從事主所託付我們的事，而有的結果。這些恩賜能爲着建造召會，提供最大的幫助和益處。我們要運用這樣的恩賜，只要簡單的憑着我們裏面那靈的供應，作我們所能作的。

我認識一位主裏的弟兄，表面上他沒有恩賜。他愛主，在聚會中禱告，但他講話不流利，非常拙口笨舌。然而，他一直在作一件事，就是打開家，邀請人到他家裏。每主日早晨聚會後，他邀請一些聖徒到他家。他知道自己不能幫助別人，所以每當他邀請一些不信者，他也邀請一些能帶他們得救的弟兄。這樣，有好些人在他家中得救了。有時他邀請一些需要幫助的年輕弟兄，和一些能幫助人的年長弟兄。當他們來到這位弟兄家，這位弟兄將他們帶在一起，介紹彼此。然後，年長的就幫助年輕的。這位弟兄藉着他服事並運用他的恩賜，叫許多不信者得救，許多年輕人得幫助。我們若看見這原則，就領會我們能爲主作許多事。

在基督的身體裏，不是所有的肢體都有相同的功用。(羅十二4，6。)我們的身體是由許多肢體所組成的，身上幾乎每個肢體都有特別的功用。同樣的，每一位弟兄姊妹，在基督的身體裏都有特別的功用。我們若知道自己的恩賜是甚麼，就能完成神的旨意。我們若不知道自己的恩賜或功用是甚麼，就很難實行神的旨意。神的旨意是要我們知道如何盡功用。我們的盡功用，會帶進身體生活，身體生活乃是神真正的旨意。(2。)我有負擔幫助每個人領悟，我們都必須盡所能的盡功用。許多年前我有錯誤的觀念，認爲只有林前十二章所題的項目可視爲恩賜；但今天我們發現，那些只是聖經所題恩賜中的一些例子。例如，行傳二章十七節題到屬靈的異夢是聖靈澆灌的表顯，但林前十二章沒有題及異夢。甚至羅馬十二章也沒有全面記載一切的恩賜，只是給我們一些例子。因此，我們都需要學習操練我們的靈，以某種方式爲主盡功用。

人就是恩賜

在以弗所四章我們看見恩賜的另一面I-<就是恩賜。在羅馬十二章，恩賜是信徒裏面神聖生命所產生的才能；但在以弗所四章，基督賜給召會的恩賜乃是人，如使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。(7〜8，11。)然而，並非只有這些人是恩賜。事實上，基督身體上的每個肢體都是恩賜。也許我們大部分人不是使徒、申言者、傳福音者、或牧人和教師；但我們仍是賜給身體的恩賜。譬如，我的小指頭是賜給我身體的恩賜；我若沒有小指頭，有些事作起來就彆扭。我的手也是賜給身體的恩賜；我若沒有手，我的身體就不能作許多事。我們需要領悟，恩賜不僅僅是賜給肢體的才能，更是肢體本身。羅馬十二章的恩賜是肢體的才能、屬靈的性能；以弗所四章的恩賜是身體的肢體。我的手有才能作一些事，這才能是賜給我的手的恩賜。不僅如此，我的手本身也是賜給我身體的恩賜。我若失去手，我的身體就失去一個恩賜。我的手若不盡功用，它就失去其恩賜；並且因着我的手失去其恩賜，我的身體就失去我的手這項恩賜。

以弗所四章十一節特別題到，使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師乃是賜給身體的恩賜。有些人也許說，我們不是這幾種人，所以不是恩賜。然而十六節說，『本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』我們也許不是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，但我們至少是身體的一部分。身上所有的部分都是從元首基督賜給身體的恩賜。

使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師乃是特別的人，作爲恩賜賜給身體。然而，他們賜給身體，不是要盡功用來頂替身體上別的肢體。反之，他們賜給身體是要成全肢體，使身體各部分的眾肢體能盡功用。一位弟兄若有教導的恩賜，他必須學習絕不盡功用頂替聖徒。反之，他必須學習以扶持的方式盡功用◦他必須成全並裝備聖徒作他所作的事。這樣，有恩賜的肢體就如籃球教練。教練不頂替球員.，反之，他在球員打球時指導、教導、並成全他們。

有時在！擘餅聚舍中，我擔心別人以爲是我負责帶領聚會。事實上，責任在眾聖徒身上。一位作使徒的弟兄若參加聚會，他必須只以弟兄的身分，而不以使徒的身分來盡功用。我們若是特別有恩賜的人，就必須學習不以頂替聖徒，而以成全聖徒的方式盡功用。這會使聖徒運用他們的恩賜並盡功用，以建造基督的身體。

第三章信心與感覺相對

憑信心實化主看不見的同在

我們需要學習重要且緊要的新約原則：在基督徒的生活並事奉上，我們作一切事都必須憑信心，不憑感覺。這是重大的原則。按照神永遠的經綸，神對待我們並與我們的來往，總是藉着那靈。雖然神自己作爲那靈對待我們，與我們來往，但我們不一定能『感覺』到那靈。事實上，神無意讓我們能感覺到那靈。我們若尋求那靈運行的感覺，這意思是我們有些許不信，這不信來自我們裏面不信的罪。(來三12。)因着我們裏面有不信的罪，我們就需要感覺。我們需要領悟我們何等依賴感覺。我們大部分人都是這樣：若沒有先得着感覺，就不會作甚麼。這違反神在信仰裏之經綸的原則。(提

信心的原則是如此重要，所以神乃是自隱的神。(賽四五15。)神一直與我們同在，但我們無法一直感覺祂的同在。新約二十七卷書中，沒有一處經節說到人感覺神的同在。反之，我們若查讀新約，就會看見新約常用到『信心』和『相信』這兩個辭。單單在約翰福音裏，『相信』這辭就以不同的形式使用了九十多次。

例如，在二十章，主死而復活之後向門徒顯現。主向他們顯現的第一個晚上，多馬不在場。門徒告訴多馬，他們看見主了；多馬說，除非他看見主，摸祂的釘痕，他總不信。一週之後，主再次顯現，並要多馬摸祂。多馬看見主，就說，『我的主，我的神。』主回答他說，『你因看見了我纔信，那沒有看見就信的有福了。』(24〜29。)在這段話裏，我們看見信心的原則。

在十六章，主在受死之前告訴門徒說，『等不多時，你們就不再看見我.，再等不多時，你們還要看見我。』(16。)在十四章，祂三次說到祂『正…來』。(3，18，28，原文。)這是主應許祂的門徒，祂要回來I不是在世代的末了祂第二次的來，乃是在祂復活那天來。在三節主說，『我若去…，就再來…。』這是很奇特的話。按正確的文法，祂應當說，『我若去…，我將再來…。』然而，按照希臘文法，這節說，『我若去…，就再來…。』主的意思是，祂去受死，就是祂來到門徒那裏。祂去的目的不是離開門徒，乃是要進入他們裏面。(17，20。)主說這話時，祂在門徒當中，但沒有在他們裏面。祂要進入他們裏面，就必須經過死，並進入復活。因此，祂藉着死並進入復活而去，事實上乃是祂來到門徒這裏。十九至二十節說，『還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因爲我活着，你們也要活着。到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』『那日』是指復活之日。在這幾節裏，主應許祂要回來I不是在祂第二次來時，乃是在復活時。

主在復活裏回來，是門徒看不見的；但主在復活之日以可見的方式來到門徒那裏。(二十19。)不僅如此，二十章的記載是，主來到門徒那裏，但沒有告訴我們，祂離開了。一週後，主再次來到門徒那裏；(26;)在二十一章，主在海邊到門徒那裏。主在四十天之內，一再顯現又消失。我們也許以爲主一再來到門徒那裏又離開他們；但事實上，主從未離開他們。反之，祂一直與他們同在。祂的來就是祂向他們顯現；卽使祂消失時，祂仍留下與他們同在。這是祂訓練他們的路，要他們憑信心，不憑感覺，來實化祂看不見的同在。我們感覺主與我們同在，祂是與我們同在；我們不感覺祂與我們同在，祂仍是與我們同在。

按照二十一章，有一天彼得帶頭回到世界去，他說，『我打魚去，』幾位門徒也跟隨他去。那一夜他們都到海裏去打魚，卻沒有打着甚麼。(3。)然後，早晨時主就在那裏。這裏記載的方式很有意思。按照記載，主耶穌沒有到海那裏；祂只是在那裏顯現。之後，這卷福音書與馬可福音和路加福音不同，其記載沒有結束於主升到天上。原因是主看不見的同在仍與門徒同在，並且到今天仍與我們同在。

我們在路加二十四章看見另一個例子，說到主訓練門徒憑祂看不見的同在而活。在這一章裏，主耶穌向兩個下以馬忤斯去的門徒顯現。然而，這兩個門徒認不出祂，當主問他們在談論甚麼事，他們甚至責備主，說祂竟不知道主釘十字架時在耶路撒冷所發生的事。當他們一起行走時，主對他們很有耐心，與他們自由談話。然後，他們進了屋子，門徒們強留祂同他們住下。直到他們坐在桌前，主拿起餅來擘開，門徒的眼睛就開了。他們的眼睛一開，認出是主，主就不見了。(13〜31。)門徒們不明白時，主與他們的同在是看得見的；但他們一旦明白了，主就不見了。原因是主在訓練那兩位門徒，不憑感覺，乃憑信心，來實化祂的同在。不論我們是否感覺到，主總是與我們同在。卽使我們的感覺改變，祂的同在卻從未改變。

天上的太陽是一個很好的例證，可用來說明主的同在與我們的感覺之間的關係。天上的太陽沒有改變。不論晴天或陰天，太陽總是在那裏。因此，太陽沒有改變，但我們對光景的領會也許改變；有一天我們也許說是陰天，隔天我們也許說是晴天。同樣的，卽使我們的感覺改變，主的同在總是一樣。

主非常同情我們。主四十天之久多次向門徒顯現，因爲祂同情他們。祂知道他們輭弱，所以祂向他們顯現，以加強他們。今天，主對我們也是一樣。由於我們的輭弱，主常把祂同在的感覺給我們。因此，有主同在的感覺不是證明我們在生命上成熟，反而是證明我們仍不成熟，仍然幼稚。我們越尋求主，與祂一同往前，就越蒙拯救，脫離對感覺的依賴。

蒙拯救脫離對感覺的依賴

在我們個人和團體的屬靈生活中，我們常經過一個循環：先經歷一波感覺，當這一波結束之後，我們就經歷一段平常的時期。在這段平常時期，我們也許感覺枯乾，不論我們多麼努力掙扎禱告，卻發現很難禱告。然而隔天，我們也許再次滿了感覺，湧流出禱告的話。然後，一段時間之後，感覺也許又消失。第一波感覺通常持續最久，接下來通常一波比一波短。至終，我們若與主一同往前，就不再經歷感覺的波浪。我們會被帶進一種光景，不再在意這樣的波浪。我們不再經歷感覺的波浪，反要經歷我們屬靈生命的平安。我們被帶進這樣平常的光景，指明有真正的長進。

我花了二十幾年，纔蒙拯救脫離自己的感覺。對我們大部分的人而言，也許要與主一同往前五、六年以上的時間，纔不會依賴感覺。我們達到這個地步時，纔可以不需要感覺而作見證、傳福音、禱告並事奉主。我們作這些事，只因我們必須如此。在正常的情況下，我們沒有感覺需要呼吸。我們若感覺需要呼吸，那意思是我們病了，或那裏不對勁了。健康正常的人，無須感覺需要呼吸；他呼吸就是了。同樣的，當我們進到一種正常的屬靈情形，我們爲主作工就不需要感覺。我們會簡單的去作需要作的事。我們年輕時，需要經歷第一階段，就是滿了波浪的階段，這是正常的。然而，至終我們需要蒙拯救，脫離我們的感覺，進入另一階段，就是沒有波浪的階段。在這個階段，我們禱告、見證並作工，不是因爲我們有感覺，只因爲有需要。

我頭一次聽到關於這事的信息，是在一九三二年。那時以前，我有許多自己都不明白的經歷；但當我聽到那篇信息，我就得了釋放。在那篇信息裏，戴德生的經歷被用來作爲例證。戴德生經過兩次意義重大的經歷。一次是他經歷照着約翰十五章住在主裏面，另一次是他經歷從感覺中蒙拯救。戴德生經歷到某一關口時，他開始發現很難感覺主的同在，這使他很難禱告。每當他讀經、禱告或傳福音，他感覺很枯乾。他向主呼喊，並問主說，他那裏有錯，但他沒有得着答案。至終，他寫信給弗羅斯博士(Dr. Frost)；弗羅斯博士是他的好友，照料中國內地會在北美的事務。弗羅斯博士在回信中告訴他說，『你必須察驗四件事。第一，你與主之間有罪麼？第二，你愛世界麼？第三，你在何事上不順從主麼？第四，你失去對罪人的愛麼？如果你對這一切問題的回答是正面的，你就沒有問題。主的同在仍隨着你。』無疑的，這對戴德生是極大的幫助。藉着這話，他通過了依賴感覺的階段。

學習如何運用信心

去年夏天，所有在洛杉磯的弟兄姊妹都在一波感覺當中。那時，聖徒們很容易禱告、說阿利路亞、去參加聚會。但一段時間之後，波浪消退並消失，就一面來說，每個人都變得安靜而正常。情形變爲正常，因爲不再有一波感覺。然而，雖然感覺的波浪終止是正常的，但我們缺乏操練靈卻不是正常的。當有一波感覺時，我們知道如何行事、行動、爲人；但這一波感覺過去時，我們卻不知道如何行事。這是不正常的。我們需要學習不理會我們的感覺而操練靈。

當一波感覺過去時，我們必須學習憑信心行事、行動並事奉，不憑感覺。這是重大的原則。許多基督徒認爲，若要爲主作一些工，我們就該去作。另有些人認爲，我們若沒有主的推動和感動，就不該作甚麼。兩種觀念都有些不正確。我們要看見正確的路，就需要看見新約神人調和的原則。

神一直是豫備好的；因此，我們不該有一種觀念說，我們需要等候神。事實上，是神在等候我們。我們呼吸時，不需要摒氣等候，直到空氣豫備好給我們吸入。空氣一直都是便利的，豫備好給我們吸入。我們若不呼吸，問題在於我們，不在於空氣。同樣的，按照新約的原則，神一直是豫備好的，甚至也已經與我們調和。祂只需要我們的合作。當我們採取與主合作的步驟，不向祂獨立行事，乃倚靠祂行事，祂就要與我們同行動。這不僅僅是在於主推動我們，也在於我們向主敞開，與祂合作。

我們剛信主時，主知道我們的輭弱，會給我們感覺來推動我們。但經過一段時間，主會訓練我們在生命上並在信心上長進。我們達到某種成熟的程度時，主會停止推動我們，反而會等候我們。祂會訓練我們學習如何運用我們信心的靈，與祂合作。(林後四13。)在我們基督徒生活的最初幾年，每當我們在聚會中行事，我們需要主的運行和推動。然而，主會漸漸的帶領我們脫離這種情形，而進入另一種情形，就是祂等候我們與馳合作。然後，每當我們向主敞開自己，倚靠祂而行事，祂就與我們是一，並與我們一同行動。

當我們在主裏還年幼時，主推動我們，並感動我們的靈、我們的心和情感，使我們覺得祂在我們裏面的催促和推動。然而，我們越在主裏長大，這感覺就越消失。至終，我們長到某一個程度，感覺就不再回復。主會停止用感覺來推動我們。反之，祂會使我們學習運用我們信心的靈。

需要運用意志

我們需要學習，不僅運用我們的靈，也運用我們的意志—不是屬肉體的意志，乃是屬靈的意志。汽車是靠汽油行駛，但發動是用電來點火。僅僅用汽油無法發動汽車。發動汽車需要電。同樣的，僅僅操練我們的靈，常常很難『發動』我們的靈。『起動器』是我們的意志；我們必須運用我們的意志，好發動我們的靈。我們都需要學習發動我們屬靈的汽車—不是憑我們的感覺或情感，乃是憑我們的意志。譬如，我去聚會時，必須運用意志敬拜；我敬拜時，必須運用我的意志禱告。卽使我感覺沒有甚麼可禱告，我仍必須禱告，因爲去聚會的目的就是作參與者，不是作旁觀者。(林前十四26，31。)儘管缺乏感覺，我們仍要操練我們的靈，此時我們的意志就必須剛強。

新約中的這兩句話是用命令語氣：『要得救』，(徒二40，)『要在靈裏被充滿』。(弗五3。)這兩句話是命令，卻是被動語態。這意思是，我們必須採取主動，憑着倚靠主來服從這兩個命令。一面，命令語氣指明我們必須採取行動執行命令；另一面，被動語態含示我們必須倚靠主，不倚靠自己。這不是在於我們等候主。反之，主正在等候我們。因此，我們必須主動採取行動；但卻是用倚靠主而不向祂獨立的方式行動。

我們用電點火發動汽車，卻不靠電來使汽車行駛。我們用電發動汽車，是盼望汽油被點燃。換句話說，我們用電發動汽車，但我們倚靠汽油使汽車行駿。同樣的，我們運用意志時，必須倚靠並信靠我們的靈。有時，需要一分鐘運用意志禱告，纔使靈發動；有時也許需要更久。然而我們能確信，我們若一個人關在房間裏想要操練，會比在聚會中花更久的時間纔能發動我們的靈。我們在聚會中，只要稍稍操練意志，就使我們的靈跟上來。這是屬靈範圍裏的律。我們單獨在房間裏，靈裏枯乾，也許要花很長時間禱告並操練我們的意志，纔能發動我們屬靈的汽車。我們也許操練五分鐘就停止；然後，我們也許再試一段時間，又停止。經過一段長時間之後，我們的汽車纔發動。然而，我們在聚會中藉着運用意志敞開自己，我們的靈立刻就跟上來。這是屬靈的原則。我們必須學習藉着運用意志敞開自己。

這與運用屬靈的恩賜很有關係。運用恩賜取決於我們屬靈的意志。當我們來聚會，我們也許枯乾又輭弱。我們也許沒有興趣禱告、唱詩或供應。然而，當我們看見聖徒，知道他們需要基督，就需要運用我們屬靈的意志盡功用並供應基督。我們若運用我們的意志與主合作，同時倚靠祂，祂就有路藉着我們完成祂的經綸。

第四章為着我們實行並為着主見證的四個要點

我們作爲召會，該專注實行我們在主的話裏所看見的，對此我有深切的負擔。我們也許以爲僅僅知道就足彀，但我們的知識算不得甚麼。我們所需要的乃是享受、經歷、並有分於我們所已經看見的事，使之成爲我們的經歷。三十多年前，就有人向我說明如何開車，但因爲我從未練習，到今天我還不知道如何開車。若將我擺在駕駛座上，我不知道如何操縱車子。知道是一回事，實行是另一回事。我們不該以爲，我們所看見或聽見的會自然而然成爲我們的。我們要讓一件事成爲我們的，就需要實行。我們在本篇信息要來看一些要點，關於如何實行我們所看見的；但我們需要領悟，我們固然需要這些點，但我們更需要花時間去實行。

如何能有耶穌的見證

已過我們主要強調一件事─要有耶穌的見證正確的路。這件事包括兩方面：經歷基督作生命，以及經歷身體生活爲着基督的彰顯。我們要有耶穌的見證，就需要經歷基督作生命，我們也必須與人來在一起，團體的彰顯基督。這是神的心意，就是要在現今的時代，在地上實際的得着這樣的見證。我們不該被任何其他的事打岔。反之，我們該專注於神的心意I我們要認識基督，經歷基督作我們的生命，並以實際的方式團體的彰顯祂。

我們需要核對我們對基督並對基督身體的經歷。我們不該理所當然的認爲，因着我們認識客觀的教訓，就有主觀的經歷。我們必須問自己：一天過一天，我們經歷基督有多少？當我們與配偶和子女在一起時，我們在基督裏、憑基督、並同基督而活麼？基督真在實際上是我們的生命麼？我們與人團體的彰顯基督有多少？我們不需要學習更多的教訓；教訓不會幫助我們，我們需要的乃是實際的經歷。所以，我們需要學習專注於經歷基督與基督的身體。

實行上的四個要點

站在奉獻的地位上

我們要爲着耶穌的見證而經歷基督，並有正確的召會生活，就需要實行四個要點。首先，我們需要核對我們的奉獻。我們該問自己是否認真而實際的奉獻給主。我們需要核對，我們在與家人和朋友的關係上，以及在生活方式、穿着方式、教育和事業上，是否奉獻自己。奉獻給主乃是爲主活並向主活。(林後五15。)我們必須核對我們是否真是如此。我們也該核對我們是否還站在奉獻的地位上。我們也許去年或甚至上週曾將自己奉獻給主，但是，我們今天站在奉獻的地位上麼？我們不論去那裏，不論作甚麼、說甚麼，都站在奉獻給主的地位上麼？

有些人可能說，這事不重要，我們只需要專注於一個事實：我們在諸天界裏，基督已作成一切事，並且在基督裏一切都是我們的。這些事實的確是真的，但我們若察驗自己的屬靈光景，會領悟到我們仍然屬世、自私、屬魂並屬肉體。這是因爲我們離開了奉獻的地位。只有那些真正奉獻給主的人，能實化基督的屬天豐富，並實化具體化身在基督裏之神格的豐滿。(西二9。)若沒有奉獻，沒有人能實化基督的豐富。

主的祝福像雨水，我們的奉獻該像杯子，承接並盛裝雨水。然而，我們的奉獻可能像盤子，只能盛裝少許水。卽使用盤子接雨水，也裝不了多少。我們可能說，我們在主的祝福和恩典之下，但我們的奉獻若淺如盤子，不論我們多麼在主的祝福之下，祂的祝福很少會真正成爲我們的。所以，我們必須徹底的將自己奉獻給主。我們享受並盛裝主祝福的程度，在於我們轉向主並將自己奉獻給祂的程度。

對付我們的良心

第二，我們需要對付我們的良心。我們若得救多年，卻從未對付過良心，就不會從主有任何的得着。我們的良心與我們的奉獻非常有關聯。我們若認真將自己奉獻給主，良心會立刻蒙光照而受操練，我們會察覺我們有許多事不對。因此，我們必須對付良心。我們不能省畧這事。我們若省畧對付良心這事，就會失去我們奉獻的地位。然而，我們若忠於我們的奉獻，自然會對付良心，並且受良心管治。我們的良心若沒有被基督的血潔淨，就不能與主有正確的交通。我們的良心若控告我們一件事，我們必須承認那件事，並徹底的對付，使我們的良心被潔淨，使我們與主的交通得恢復。(約壹一7，9。)

操練我們的靈

第三，我們需要操練我們的靈。我們要操練靈，就需要轉離我們的心思。我們不該花太多時間在我們的頭腦和推理中，而專注於知識、道理和教訓。反之，我們需要操練我們的靈，以活的方式接觸主。這乃是操練我們最裏面的部分來接觸主，並得以加強到我們裏面的人裏。(弗三16。)

我們需要藉着操練我們的靈接觸主，學習少交談，多喝主。許多時候，人來找我，與我爭辯或討論事情；這常是仇敵狡詐的作爲，使我受打岔而不接觸主。當我領悟這事，我立刻關閉我的心思不聽他們的說話，禱告說，『主，我不在意這說話。主，保守我在你的同在裏。』這是真正的保護。沒有一件事像我們在靈裏接觸主這樣重要,°儘管讀經非常重要，也不像這事這樣重要。我們可能很認識聖經，但我們在屬靈上可能是挨餓甚至是死的，因爲我們只有心思裏字句的知識，這會殺死我們，並使我們定罪別人。(林後三6。)我們所需要的乃是被主這活的養分所餵養。

我時常花許多時間研讀主話；聖經裏單單一個題目，就可能需要許多小時的研讀。然而，我研讀一些時間之後，就需要全人轉向主並禱告：『哦，主，讚美你。』我可能這樣禱告一個小時，甚至更久。我越這樣禱告，操練我的靈，忘掉我的思想和領會，就越得滿足。有時我們拿起一本屬靈書報，一口氣讀完整本書。然而，我們讀完以後，可能感覺精疲力盡。這種讀法不滋養我們。所以，我們必須回轉並禱告；『哦，主，我愛你並讃美你。』我們這樣作十五分鐘以後，會感覺復甦、得加強，甚至蒙光照。我們對主的話會有真正的領會。這證明操練靈是多麼有益處。

的靈，感覺他真正要說的是甚麼。我們需要避開運用心思的試探。每當人來找我交通，我總是轉離心思，操練我的靈。儘管我也許不能完全領會他所說的，卻能感覺他的屬靈光景。

當我們要說話時，也需要學習操練我們的靈。這不容易，因爲我們習慣在我們的心思裏，並從心思說話。我們基督徒裏面有兩個人位─己和主。當我們說話時，必須否認由心思所代表的己，(太十六23〜24，)並聽從我們靈裏的主。(提後四22。)換句話說，我們必須否認我們的心思，並操練我們的靈，從我們的靈說話。

我們該一直記得，我們裏面有兩個源頭─魂，就是我們的己，以及我們靈裏的主。我們的己由我們的心思連同我們的情感和意志所代表。因此，我們需要學習否認我們的心思、情感和意志；也就是說，我們需要否認我們的己，並操練我們的靈跟隨主。譬如，我可能不滿意一位弟兄，但是當我接觸他，我需要學習忘掉我對他的想法和感覺，並操練我的靈。我們作每一件事，都需要停下來，並禱告：『主，我要先操練我的靈。』然後，我們就知道該作甚麼。我們要過得勝的基督徒生活，沒有別的路。我們若不知道如何操練我們的靈，不論我們研讀羅馬五至八章有多少，總是無法得勝。得勝的路是在靈裏。我們必須在日常生活裏將這事付諸實行。

與別人相聯

第四，我們需要核對我們與人的相聯。正確的召會生活是在建造裏，而建造是在我們的相聯裏。因此，我們需要與人相聯。我們與人有多少相聯？我們聯於誰？我們在這事上核對經歷時必須明確。

我們若核對自己這四件事I我們的奉獻、我們的良心、操練我們的靈、以及我們與人的相聯，就會看見我們真實的光景。論到奉獻，我們可能不忠信。論到良心，我們可能太鬆散。此外，我們可能沒有操練我們的靈並活在靈裏。我們雖然來聚會，卻可能沒有與任何人相聯，還是獨立並持守個人主義。我們若是這樣，就不是真屬靈。我們在主話中所看見的，大部分對我們還僅僅是知識。我們必須實行所看見的一切事，使這些事對我們成爲真實的。

講說並思念同一件事

爲着召會生活並爲着主恢復裏的見證，我們絕不該持異議或用異議的靈講說任何消極的話。使徒保羅吩咐我們說一樣的話，(林前一10，)並思念相同的事。(腓二2，四2。)若任何異議或消極的說話臨到我們，我們該轉而脫離那些說話，去注意積極的事。今天我們所需要的不是消極的說話，乃是實行積極的事。我們實行奉獻自己、對付良心、操練靈、並與人相聯，就建造召會；但異議的言論破壞我們，並破壞召會生活。儘管有異議的言論，主還是主。祂所建造的，沒有人能毀壞。(太十六3。)祂的建造工作會受一些阻撓，卻絕不會被毀壞。

三十多年來，我實行本篇信息裏這一切事，因此，我知道我所教導的。在今天混亂的光景裏，我們所需要的不是談論、純粹的教訓、或道理上的說明和解釋。我們所需要的乃是將自己奉獻給主、對付我們的良心、以活的方式操練我們的靈、並彼此相聯。這樣我們就在靈裏生活，並來在一起團體的彰顯基督。

我們必須在我們的靈、我們的魂、我們的心思、和我們的說話裏是一。我們都該說一樣的話。我們不論在聚會中、在我們的家裏、或兩三人的小組裏，都該說一樣的話。這對別人將是真實的見證，並叫仇敵蒙羞。我們需要知道仇敵會詭詐的帶進消極的說話或異議。我們都該在一個靈裏站立一起，同魂，(腓一27，)說一樣的話，思念同一件事I就是基督與召會。我們應該不知道別的，只知道這一件事。我們若這樣作，不信者會得救，尋求者會逐漸被帶進主的恢復，因爲他們會看見我們是一。要成就這事的路乃是：每天奉獻自己，嚴格的對付良心，操練我們的靈，並且彼此相聯。這乃是在基督的召會裏真實的經歷祂，結果帶進基督與召會真實的見證。

召會作基督身體的異象、實行與建造

說明

第　一章　神對召會的永遠定旨

第　二章　神對召會之定旨的三個主要項目（一）

第　三章　神對召會之定旨的三個主要項目（二）

第　四章　憑着所有肢體盡功用，在生命裡建造召會

第　五章　藉著對內住基督的內裡經歷，建造召會

第　六章　實行召會生活所需要的主要項目（一）

第　七章　實行召會生活所需要的主要項目（二）

第　八章　實行召會生活進一步的細節

第　九章　為著召會的建造，一些在靈裡實行上的事

第　十章　神建造的異象與試驗我們的屬靈

第十一章　憑生命的長大與魂的變化建造召會

第十二章　召會的建造是在人的靈裡

第十三章　實行召會生活五件實際的事

第十四章　有同一個心思、同一個意見和同一個說話

說明

本書系李常受弟兄于一九六五年一月至一九六六年三月，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。

第一章　神對召會的永遠定旨

讀經：以弗所書三章九至十一節，一章四至十一節，三章十九節，歌羅西書二章九節，以弗所書一章十九至二十節，歌羅西書一章二十九節，哥林多前書一章二十四節。

在這些信息裡，我們的負擔是要從六個方面來看召會。首先，我們需要看見在已過的永遠裡，在神定旨和計劃中的召會。其次，我們必須看見在舊約預表、影兒和表徵裡的召會。雖然舊約似乎沒有題到召會，但事實上舊約多次以預表和表徵的方式題到召會。舊約裡許多正面的女人是召會的預表。夏娃是召會的第一個預表。（創二22，三20。）夏娃之後有撒拉和利百加。（十七15～16，19，二四15，64～67。）至終來到雅歌的書拉密女。（六13。）在夏娃身上，我們只看見召會的起源；作所羅門配偶的書拉密女乃是召會完滿的預表。不僅如此，舊約正面的建造也是召會的預表，包括挪亞方舟、帳幕、聖殿、和聖城耶路撒冷。我們要研究召會，就需要研究這些女人和這些建造的事。整體來說，我們可以將這些稱為新婦和居所；並且我們可以將召會的這兩面稱為新婦的一面和建造的一面。召會乃是一個‘新婦—建造’。我們需要閲讀並研讀這些正面女人的事，好認識召會新婦的一面；我們也需要研讀那些美妙建造的事，好認識召會建造的一面。至終，在整本聖經末了的終極完成和總結，有一座城具有這兩面：新婦的一面和建造的一面。聖城新耶路撒冷是新婦，也是帳幕。（啟二一9～10，3。）

我們也需要看見召會的進展—召會在五旬節之後所發生並歷經的事，以及召會從改教起直到本世紀以來的恢復。我們還必須看見召會的見證和召會的將來。總共有召會的六個主要方面：在神已過永遠裡的計劃和定旨中、在舊約的預表裡、在其進展中、在其恢復裡、在其現今的見證中、以及在將來的永遠裡。

隱藏在神裡面奧秘的經綸

關於神對召會的永遠計劃，几乎所有的項目都啟示在以弗所書和歌羅西書這兩卷書裡。以弗所書包含對身體的啟示，而歌羅西書是啟示元首。如果我們將這兩卷書擺在一起，我們就有一位宇宙人，有元首和身體。我們若要認識身體，就必須認識元首；我們若要認識元首，就需要認識身體。因此，我們若要認識以弗所書，就必須認識歌羅西書；我們若要認識歌羅西書，就必須認識以弗所書。我們要認識神對召會的永遠計劃，就需要以論到元首的歌羅西書為幫助，來看論到身體的以弗所書。

以弗所三章九至十一節說，‘並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧秘有何等的經綸，向眾人照明，為要藉著召會，使諸天界裡執政的、掌權的，現今得知神萬般的智慧，這是照着祂在我們的主基督耶穌裡，所立的永遠定旨。’我要請青年的弟兄姊妹，儘可能背誦這三節聖經。九節的‘向眾人照明’，意思是帶到光中。在原文裡，‘眾人’是包含一切的辭，包含人、天使、天、地、和林林總總的受造之物。

九節也說到奧秘的經綸。在聖經裡，‘經綸’和‘奧秘’是兩個重要的辭。一部完備的辭典，如韋氏辭典，會說到 economy，經綸，一辭的來源。英文 economy，經綸，是來自希臘文，oikonomia，奧伊克諾米亞。這經綸從前隱藏在神裡面。在創造之前，只有神自己存在；那時，只有神自己知道這奧秘。然後，從創造之時以來，神未曾將祂的奧秘告訴任何人。經過歷世歷代，這奧秘只有神知道；這是隱藏在神裡面的奧秘，沒有一個受造之物（包括天使）知道這事。

神在基督裡所立的永遠定旨（計劃）

十節說到諸天界裡執政的、掌權的，以及神萬般的智慧。這些也是重要的事。十一節題到祂在我們的主基督耶穌裡，所立的永遠定旨。說到‘定旨’，我們也可以用‘計劃’這辭。永遠的計劃（或，永遠的定旨），是一件重要的事。這段話說到對召會的惟一目標，就是使執政的、掌權的，得知神萬般的智慧。這是照着神在基督裡所立的永遠計劃。

神的經綸、安排、行政、分賜和管家職分

以弗所一章八至十一節說，‘這恩典是神用全般的智慧和明達，使其向我們洋溢的，照着祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧秘；這喜悅是祂在自己裡面預先定下的，為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裡歸一于一個元首之下；我們既在祂裡面，照着那位按祂意願所決議的，行作萬事者的定旨，蒙了預定，也就在祂裡面成了所選定的基業。’

在這段經文裡，我們能看見神對召會的永遠定旨。召會是關乎神經綸的事。‘經綸’這辭的意思是‘安排、行政、分賜、管家職分’。當我們把這些辭—管家職分、分賜、安排、行政—擺在一起，我們就得着經綸。‘經綸’這辭含義重大，意思就是神作了一個安排和行政，要作一些事，好將祂自己分賜給人。

召會是神經綸裡中心的事。用我們人的話來說，召會就是神的‘事業’。事業是經營裡中心的事。一個大企業有一個經營，要作某種事業。神也有一個經綸（經營），在這經綸裡，神的神聖事業就是召會。神的經綸乃是要得着召會。因此，召會不是小事。許多基督徒沒有領悟召會到這樣的地步。我們也許以為，召會只是那些從前墮落、現今得救的人聚集在一起敬拜神。但這是太低的想法。如果我們這樣想，我們就是未曾從天上來看召會，未曾從永遠來看召會。我們若從天上來看，並看到永遠裡，我們就看見，召會比傳統基督徒所以為的更為高超。召會是神經綸中心的事。神的分賜、行政、安排、和行政的管家職分，乃是為著召會。我們需要領會召會到這樣的地步。

因着召會是神經綸裡中心的項目，所以召會乃是神所計劃的。召會不是意外或突然間產生的；召會乃是神在已過的永遠裡所計劃的。這就是為什麼以弗所一章十節題到神對召會的經綸，以及三章十一節說到神所立的永遠定旨。神是定意並計劃要得着召會。

召會在性質上是永遠的

召會是永遠的，因為召會是神永遠計劃裡的事。‘永遠’不僅關乎時間，也關乎性質。‘永遠的，’意思是時間上是無限的，也指非受造的性質。凡受造的都不是永遠的；凡非受造的都是永遠的。只有神是非受造的，所以只有神是永遠的。召會若不與神調和，就不可能是永遠的。一切受造之物只是在時間裡，不在永遠裡。只有當神自己與我們調和，我們才有永遠，就是永遠的性質。

召會是在神自己裡面

召會是照着神的經綸，是神的定旨或計劃，並且是永遠的；召會也在神自己裡面。（一4～5。）一章五節說，‘按着祂意願所喜悅的，預定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。’以弗所書的著者多次着重的使用‘祂自己’，而不用‘祂’。（9，二15，四11—中翻為‘祂’，五2，27。）召會必是屬神並在神自己裡面的。在神自己裡面，就是‘聖別’這辭的真正意義。藉著在金裡面，帳幕木製的豎板就成為金的；照樣，聖別的意思就是在神裡面。

召會是在基督裡併為着基督

召會也是在基督裡併為着基督。（羅十二5，林前一30，加一22，弗二6，10，三10～11。）我盼望你們好好記住這五點：召會是神的定旨、召會是神的經綸、召會是永遠的、召會是在神自己裡面、以及召會是在基督裡。

神對召會的心意

得着許多兒子作祂的擴增

神對召會的心意，首先是要產生許多有祂生命的兒子。（一5。）這些兒子都有神的生命，也都承受祂所是、所有、所計劃、並所完成的一切。召會的每一個肢體都是神的兒子，至終還要成為神的後嗣。就這一面說，神對召會的心意乃是要繁增並複製祂自己，就是得着祂自己大量的複製。一個人若有許多兒子，所有的兒子就都是他的繁增。幾年前，只有他自己一個人，但今天有許多的他—他是原型，他的眾子是他的複製和繁增。神的繁增就是祂的家，而祂的家就是召會。

以弗所一章五節說到兒子的名分。兒子名分真正的意義乃是神的繁增。神是無限的，但祂仍需要大量的繁增。神造了亞當之後，告訴他要在地上繁衍增多，遍滿地面。（創一28。）神對召會的心意是要產生許多兒子，以繁增祂自己。約翰十二章二十四節告訴我們，一粒麥子要成為許多子粒。許多子粒就是那一粒麥子的繁增、複本和複製。

兒子名分的正確意義

我們需要認識正確的屬靈辭彙，包括‘兒子的名分’這辭。兒子的名分指明我們有兒子的生命、兒子的出生、和兒子的繼承權。出生是一件事，長子的名分是另一件事。以掃和雅各有同一個出生、同樣的生命，但只有雅各一人有長子的名分。因此，以掃有兒子的生命，但沒有完滿的兒子名分。兒子的名分乃是出生加上長子的名分。所有真基督徒都已生為神的兒子，而今天不是所有的基督徒都有長子的名分。但最遲在新耶路撒冷時，我們都會有長子的名分。那時以前，只有得勝者要享受神眾子的長子名分。

羅馬八章十六至十七節說，‘那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣，只要我們與祂一同受苦，好叫我們也與祂一同得榮耀。’兒女與後嗣之間有所不同。兒女有正確的出生，但後嗣不僅有出生，也有長子的名分。我們必須先是兒女，然後必須成為後嗣。我們若是兒女，卻沒有長子的名分，我們就沒有完滿的兒子名分。

在肉身和屬靈上，我們都是藉著出生得着生命。當我們從父親所生，我們就得着父親的生命。然而，藉著長子的名分，我們得着父親一切的所是和所有為基業。因着我們蒙了重生，我們得着神的生命。然而，僅僅因着我們是神的兒女，不表示我們就是神的後嗣。我們也許是兒女，卻不是後嗣。希伯來書幫助我們領會什麼是長子的名分。希伯來書沒有太多說到神聖的出生，反之，它說到長子的名分。十二章十五節說，‘要監察，免得有人墜落離開神的恩典；免得有苦根長起來纏擾你們，許多人便因此沾染污穢。’墜落離開神的恩典，意思不是說墜落的人還沒有重生。這人已經重生了，但他重生之後，仍有可能墜落離開神的恩典。

十六至十七節接著說，‘免得有淫亂的、或貪戀世俗如以掃的，他因一口食物把自己長子的名分賣了。後來他也想要承受祝福，竟被拒絶；雖然帶著淚苦求，還是沒有反悔的餘地，這是你們知道的。’我們是重生的人，有可能享受長子的名分，但也有可能失去長子的名分。許多基督徒有失去長子名分的危險。他們是神的真兒女，但他們在某一段時期將不是神的後嗣。

我們必須牢記，聖經裡的兒子名分，意思是出生加上長子的名分。藉著屬靈的出生，我們得着神的生命，但藉著長子的名分，我們要承受神所是、所有、所計劃、並將要完成的一切。神是父，祂有許多計劃好要完成的事。神自己所是、所有、所計劃、並將要完成的一切，合起來就是基業。神的揀選、神揀選我們的定旨，乃是要我們都得着祂的生命，成為祂的眾子，然後承受祂自己作我們的一切，包括祂所有、所計劃、並將要完成的一切。生命和基業加起來等於兒子的名分。這是非常深的項目。

兒子的名分意思是我們在神自己裡面

以弗所一章五節告訴我們，我們蒙了預定，藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。在此保羅是用一個很強的辭—不只是‘祂’，乃是‘祂自己’。‘歸於祂自己’這辭是很有意義的。在原文裡，這辭的意思是‘歸向祂自己’或‘歸入祂自己’。這不是小事。‘歸入祂自己’含示我們必須進入神裡面。神預定我們藉著基督得兒子的名分，使我們得以進入神裡面。我們已經看見，兒子名分的意思是接受神的生命進到我們裡面，並且將要承受神所是、所有、和將要完成的一切。但在此我們還有另一面，兒子的名分也是我們進入神裡面。我們都必須學習仔細研讀神的話，並記住像‘歸於祂自己’這樣的辭句。

五節的每一部分都很重要，包括‘預定’、‘得兒子的名分’、‘藉著耶穌基督’、以及‘歸於祂自己’。還有一個辭句說，‘按着祂意願所喜悅的。’在此我們看見神的喜悅和神的意願。六節接著說，‘使祂恩典的榮耀得著稱讚，這恩典是祂在那蒙愛者裡面所恩賜我們的。’‘祂在那蒙愛者裡面所恩賜我們的，’這句話對翻譯聖經的人來說是很難的。除了希臘原文之外，可能沒有任何人的語言能表達這句話的正確意義。這句話的意思是，神把我們作成祂恩典的目標和對象。我們也可以將這句話譯為：‘祂在那蒙愛者裡面，將我們作成祂恩典的對象。’

產生具有神聖性情的聖城

神對召會的心意也是要召會成為聖別。一章四節說，‘就如祂在創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在愛裡，在祂面前，成為聖別、沒有瑕疵。’我們需要認識聖經裡‘聖別’這辭正確、完滿、更深的意義。在基督教裡，甚至到今天，人對這辭還沒有完滿的領會。聖經的終極完成是聖城，這與本節的‘聖別’一辭相符。神揀選和選擇的目的，乃是使我們成為聖別。一面，成為聖別就是分別歸神，但這是表面上的意義。‘聖別’更深的意義乃是與神調和。我們必須在神的聖別、神聖性情裡，（彼後一4，）與神調和，並被神包裹。就如帳幕裡的器具被金包裹。在帳幕聖所和至聖所裡的器具看起來是金的，不是木的。然而，我們不該說沒有木。反之，所有木製的器具看起來都一樣—看起來是金子。因此，我們可以說，所有這些木製的器具都成了金的，也就是說，它們成為聖的。

金錶征神聖別的神聖性情。神是聖別的，這是祂的性情。啟示錄二十一章告訴我們，聖城新耶路撒冷是金的。城本身是金，指明城是聖的。分別歸神，只是開始；我們都已被分別出來，好被金包裹，就是被神包裹。我們要成為聖別，就必須與神調和。成為聖別，不僅是分別歸神，更是在神裡面、被神包裹、與神調和，就如帳幕的豎板被金包裹，在金裡面。我們要在神裡面，就必須被神包裹；為這目的，新約多次使用‘在…裡面’這小小的辭句：我們在神裡、在基督裡、在聖靈裡、在祂自己裡面，並且祂在我們裡面。聖別的正確意義乃是我們被擺在神裡面。

在神面前成為聖別、沒有瑕疵

以弗所一章四節說，我們在愛裡，在祂面前，成為聖別、沒有瑕疵。沒有瑕疵，意思不是說，我們是完全的。我們若沒有被神包裹，即使我們看起來是完全的、聖別的，我們仍有瑕疵。如果一個人將一塊完全、乾淨、好的，卻沒有被金包裹的豎板，帶到帳幕那裡，這豎板會被視為有瑕疵。只有被金包裹之後，豎板才是沒有瑕疵的。

沒有瑕疵，意思也是我們完全與神的願望相符，我們完全滿足神的願望。一位姊妹也許非常愛她的客人，為他們煮許多好菜，但她若不是照着他們的願望預備菜餚，那就是有瑕疵。照樣，在神面前成為聖別、沒有瑕疵，意思是我們完全滿足神的願望。召會有兒子的名分，成為聖別、沒有瑕疵，完全滿足神的願望。有一天我們都要看見這事的實際。新耶路撒冷將是真正的兒子名分、真正的聖別，也是在神面前真正的沒有瑕疵。

展示神萬般的智慧

前面所題神對召會之心意的各項，都是在積極方面。在消極方面，召會要對付神的仇敵。以弗所一章有召會的積極方面，三章有召會與仇敵有關的消極方面。藉著召會，執政的、掌權的，就得知神萬般的智慧；仇敵也被征服。（10。）宇宙中若沒有這樣一個惡者，神的智慧就不需要被顯明。藉著撒但所加諸的一切難處，神才有機會展示祂的智慧。這整個宇宙都被破壞了，但神願意讓這宇宙被破壞，因為祂有祂的定旨。神需要像撒但這樣的惡者來破壞宇宙，好使神的智慧得以完滿的顯明。從撒但來的每一破壞，都是展示神智慧的好機會。

在召會中，我們絶不該懼怕難處或破壞。每當召會有難處，我們必須到神面前說，‘神阿，我們讚美你，感謝你。在此你有一個好機會有所展示。’至終，我們要看見榮耀的召會出現。許多的‘故事’插進召會的歷史裡。有些人喜樂，但另有些人似乎憂愁。我們若考量召會的光景，也許受困擾。難處來自弟兄們，也來自姊妹們。然而，我們若有異象，就會一直喜樂。讚美主，難處越多，越有機會展示主的智慧。

我們需要感謝主，為著祂把許多令人為難的弟兄和姊妹賜給我們。藉著這一切難處、憑着這一切難處、在這一切難處裡、並用這一切難處，神的智慧得以顯明。主耶穌對猶太人說，‘你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。’（約二19。）他們的拆毀，恰好給主機會建立了一個東西，比他們所拆毀的更大。因此，在神的眼光中，這光景是榮耀的。在我們的辭典裡，‘令人為難’是好的辭，不是壞的辭。我們必須改變我們的想法。‘令人為難’實際上的意思是美妙。所有令人為難的弟兄姊妹都是美妙的。沒有他們，神的智慧就無法顯明。我作基督徒併為主作工多年了，許多時候我因着某些弟兄而失望。但有一天在新耶路撒冷裡，我們都要看見那些弟兄，我們要希奇他們成為何等美妙的人。

神經綸裡的資本、能力和智慧

以上這一切項目都與神的定旨、標的、目標和心意有關。不僅如此，我們要有事業、經營，就需要三件事。首先，我們需要資本、經費、資金。我們沒有資本，就不能作任何事。然後，我們還需要能力、力量，來經管我們的企業。第三，我們需要智慧，就是最佳的作事方法。我們也許有最大的企業，最雄厚的資本，但我們若沒有能力，就不能作什麼。照樣，我們若有資本和能力，卻沒有智慧正確的經管企業，企業就會破產。成功的企業需要資本、能力和方法（智慧）。在以弗所書和歌羅西書裡，我們能看見為著神的經綸，就是為著祂行政和‘企業’的這三樣東西。

神經綸裡的資本就是神自己。以弗所三章十九節說，召會被充滿，成為神一切的豐滿。神自己就是經費。祂自己就是祂用以經管祂事業的最大資本。在召會中，神的豐滿，乃是有形有體的居住在基督裡之神格的豐滿。（西二9。）因此，神的豐滿，就是神自己連同祂一切的所是，乃是祂經綸的資本、經費。

在這兩卷書裡，我們也看見能力。以弗所一章十九至二十節說到，祂的能力向着我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裡，坐在自己的右邊。這是神聖的大能。不僅如此，使徒保羅告訴我們，他所用以盡職的大能，乃是在他裡面加力的大能。（西一29。）保羅裡面有東西一直在加他力量，使他憑這大能服事並盡職。

再者，神經綸所需的智慧乃是作神智慧的基督。林前一章二十四節告訴我們，基督是神的能力，神的智慧。因此，神的自己、神的神聖大能、以及神萬般的神聖智慧，乃是神經綸所需的三個項目。神的經綸，即神的事業，乃是憑神自己為資本、憑神的神聖大能、並憑神的神聖智慧為方法，而得以完成。讚美主，召會是這經綸的中心！神以祂自己作資本、以祂自己神聖的大能、並按照祂自己神聖的方法，就是祂神聖的智慧，完成這經綸，也就是產生召會。

第二章　神對召會之定旨的三個主要項目（一）

讀經：羅馬書八章十七至二十一節，以弗所書三章十至十一節，一章十節，二十二至二十三節，約翰福音一章四節，八章十二節，啟示錄二十一章十一節，二十三至二十四節，二十二章一至二節。

借聖別得着完滿的神聖兒子名分

神兒女榮耀的自由

羅馬八章十七至十九節說，‘既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣，只要我們與祂一同受苦，好叫我們也與祂一同得榮耀。因為我算定今時的苦楚，不配與將來要顯於我們的榮耀相比。受造之物正在專切期望着，熱切等待神的眾子顯示出來。’今天神的眾子有許多。單單在洛杉磯一地，神的眾子也許成千上萬，但他們還未顯示出來。神眾子的顯示、顯明，也就是十七節所題到的得榮耀。不僅是神，甚至連一切受造之物—萬物，都在等待神的眾子顯明出來。

二十節說，‘因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意的，乃是因那叫它服的一切受造之物正等待神的眾子顯明出來，因為受造之物服在虛空之下。二十一節接著說，‘指望着受造之物自己，也要從敗壞的奴役得着釋放，得享神兒女之榮耀的自由在此有虛空、奴役和敗壞這些辭。這些不是很好的辭。一切受造之物都在敗壞的奴役之下，所以受造之物在虛空之下，等待得着釋放。

受造之物如何能得着釋放，脫離這虛空、奴役和敗壞？比如弟兄會的人看見了受造之物服在虛空、奴役和敗壞之下這個真理；但他們主要是看見客觀的預言，就是神眾子顯明的時候，整個宇宙就要得着釋放。他們沒有看見得拯救的主觀道路、過程。我們相信，在這末後的日子裡，主不要我們僅僅看見預言，也要我們看見一切受造之物蒙拯救，得享神兒女榮耀自由的路。

神兒女的榮耀乃是今時受苦的目標

二十一節不是說神兒女的自由，乃是說神兒女之榮耀的自由。這又是一個難懂的說法。同着神兒女的榮耀，有個自由。神兒女的顯明，就是神兒女的榮耀。十九節告訴我們，一切受造之物正在等待神眾子的榮耀；希伯來二章十節說，基督正在領許多的兒子進榮耀裡去。你若問我神今天正在作什麼，我會說，祂正在作一件事：祂正將我們帶進榮耀裡去。我們可以將這事與預備筵席相比。如果我們到一位弟兄家赴盛筵，我們可能會問：‘他在那裡？’然後有人會說，‘他在廚房裡烹煮食物。’今天神是‘在廚房裡烹煮食物’，要將祂的眾子帶進榮耀裡去。

羅馬八章十八節說到今時的苦楚和將來的榮耀。藉著這些苦楚，神正在‘烹煮’我們。關於苦楚和榮耀的客觀教訓是，有一天神要以榮耀獎勵我們，因為我們今天藉著受苦付了代價。這太客觀了。以天然來說，我們像生牛肉。一塊生牛肉怎能成為可口的牛排？乃是藉著烹煮。牛肉被烹煮時，就在受苦。我們需要經過神烹煮的過程。醜陋的毛毛蟲不是僅僅睡個好覺，作個美夢，隔天醒來就變成美麗的蝴蝶。反之，毛毛蟲在繭裡乃是它必經的受苦過程。

過去，有人多次問我：‘倘若神愛世上的人，為什麼還有這麼多苦難？’原因是神今天正在烹煮我們。當一位姊妹在煎、煮、烤的時候，有人也許問：‘你不愛這些東西麼？你若愛這些東西，為什麼你將這些東西又切、又搗、又烤？為什麼你讓這些東西受這麼多苦她這樣作，是要將生的東西作成可口的食物。整個宇宙是一個大廚房，神是廚師，正在為祂自己預備可口的‘牛排’。祂為著烹煮的緣故，必須犧牲一些東西。祂必須宰殺、割去某些東西。神若真愛你，有一天祂就要‘切割’你，並將你‘放在爐里加熱’。

在時期滿足時的經綸裡，許多兒子被帶進榮耀

以弗所一章十節說到時期滿足時的經綸。我們若問一位姊妹在廚房裡作什麼，她會回答說，‘請耐心坐著等半小時。然後你就知道我在這裡作什麼。’烹調的姊妹有她的經綸、她的分賜；半個小時結束時，就是她經綸的‘時期滿足時’。在遠東，一場筵席也許有十八道菜和兩三樣甜點。中國人會為著一個大筵席預備好幾個月。這是他們筵席的經綸。他們也許從南方收集一些食材，從北方收集一些食材，然後用幾天在廚房裡完成他們的經綸。當他們正進行他們的經綸時，廚房是一團糟，每一樣東西似乎都亂糟糟。然而烹調之後，當時期滿足之時，我們就會看見筵席上的許多佳餚。這是小小的例證，說明時期滿足時的經綸。

今天是烹調的時候。時期滿足的時候還沒有到。當時期滿足的時候，一切都要井然有序。然而，現今神正在‘烹煮’召會，包括你和我；然後，在時期滿足時，我們都要被帶進榮耀裡。那時，一切受造之物都要得着釋放、拯救，脫離敗壞的奴役和虛空，並且一切受造之物將同着基督的身體，在基督裡歸一于一個元首之下。

召會是完成神定旨並解決祂難處的器皿

召會是神今天所用以完成祂定旨並解決祂難處的憑藉和器皿。基督教的教訓告訴人說，‘我們是可憐、有罪的人，將要滅亡，所以我們需要神的憐憫和恩典。神是有憐憫的，且對我們滿了恩典，所以祂差遣祂的兒子來拯救我們脫離地獄。現今我們是蒙愛者，當神把我們擺在一起，我們就是召會。’這是對的，但這太貧窮、太低淺了。我們過去所聽到關於召會的事，主要就是這樣。然而，按照神話語的啟示，召會比這深得多，也高得多。召會是神所用以完成祂定旨並解決祂一切難處的器皿。

神造了許多人，祂的定旨和心意乃是要把這些人作成一個身體，成為盛裝祂的器皿，使祂居住在他們裡面，將祂自己與他們調和，而藉著他們彰顯祂自己。這是神在積極一面的定旨。然而，因着有一天撒但進來了，神現今就有一個難處，祂有一個仇敵。然後，死隨着撒但而來；那裡有死，那裡就有黑暗。黑暗之後，跟着有混亂。這房間若沒有光，整個房間就在混亂裡。光是管制的能力。我們一直不自覺的受光的管制。若沒有光，我們雖仍然能作事，但我們會在混亂裡作。然而那裡有光，我們就在光的管制之下作事。

當撒但進來，他就將他自己注射到人類裡面，影響一切受造之物。然後死就進到人類裡面，黑暗和混亂隨之而來。現今一切受造之物中有死、黑暗和混亂。整個受造之物都服在虛空之下，並在敗壞的奴役之下。一切受造之物中的敗壞來自黑暗，黑暗來自死，死來自撒但。這清楚的啟示在聖經裡。藉此我們能看見，神有一個定旨要成就，祂有一個仇敵和許多難處，就是在祂受造之物裡的死、黑暗、混亂、敗壞、奴役和虛空。現今神必須為祂的造物作一些事，因為撒但敗壞了受造之物。

我們與神調和達到完滿的聖別，藉此神聖的兒子名分得以完成

神正將祂自己作到我們裡面，並將祂自己與我們調和，使我們聖別，完全被祂、在祂裡面、並因祂聖化。我們屬人性情的每一點都要與神聖的性情調和。在舊約的預表裡，帳幕豎板的每一部分都被金包裹。在這預表的應驗裡，神將祂自己與召會調和，使我們被帶進完滿的兒子名分裡。

按照新約的教訓，兒子的名分首先是指我們由神而生，得着神作我們的生命和性情；其次是我們因神並在神里長大；第三是我們完全與神調和；我們這人的每一部分都被神浸潤、浸透、包裹，並完全與神調和。第四，我們有資格承受神所是、所有、並所定意的一切。第五，我們至終完全被聖別、成聖、並成為神聖的。這是兒子的名分正確的意義。兒子的名分含示長子的名分，使我們有資格憑着與神調和而享受祂。藉著與祂調和，我們就絶對、徹底的被祂、因祂並在祂裡面聖別；我們裡外被作成聖別的、神聖的。神的定旨乃是要使召會聖別到這樣的地步。這是神對召會之定旨的第一項。

藉著召會展示祂萬般的智慧，藉此征服並擊敗神的仇敵

神定旨的第二面，乃是藉著召會展示祂萬般的智慧，藉此征服並擊敗祂的仇敵。（弗三10～11。）仇敵越製造難處，神就越向他展示神的智慧。

藉著召會將萬有在基督裡歸一于一個元首之下

神定旨的第三面是，祂要藉著召會將萬有在基督裡歸一于一個元首之下。雖然召會在神經綸裡的這一面啟示在神的話裡，許多基督徒卻沒有看見這事。為這緣故，我們需要研讀關於這事的幾處經節。以弗所一章十節說，‘為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裡歸一于一個元首之下。’綸’（或‘分賜’）、和‘時期滿足時’是我們難以明白，並看似奇特的辭句。然而，這些辭句幫助我們領悟，這裡所說的事非常重要。

基督是中心、軸心和元首

聖經欽定英文譯本將這節譯為‘祂將萬有收聚在一里’。達秘的‘聖經新譯本’有更好的翻譯：‘將萬有歸一于一個元首之下。’‘歸一’在希臘原文是一個辭，不是一個片語，其字根是‘元首’；在此用作動詞。沒有元首，宇宙就在混亂裡。我們都被我們的頭歸一。因着頭在身體之上，我們也許以為身體托住頭。然而，這是錯的。我們若將頭切下，身體就倒下。這證明頭托住身體。切除頭將給全身帶來混亂和死亡。

萬有將要在基督裡歸一于一個元首之下。在神的經綸裡，基督是中心、軸心，祂要作元首。萬有若置於祂的元首權柄之下，萬有就歸一于元首之下，也就是說，萬有被收聚在一里。

基督向着召會作萬有的頭

二十二節說，‘將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭。’‘服’和指完成的動作。我們必須把這節連于十節。十節說，萬有都要在基督裡歸一于一個元首之下；二十二節說，神使基督從死人中復活，並在升天裡將祂高舉在諸天之上時，將萬有服在基督的腳下，並使祂作萬有的頭。保羅寫這段話，參用了詩篇八篇六至八節：‘你…使萬物…都服在他的腳下。’保羅在希伯來二章八節再次引用這篇詩篇。

以弗所一章二十二節說，基督‘向着召會’（不是‘為著召會’）作萬有的頭。我們需要正確的研讀這句話。我們需要分別‘向着召會’和‘為著召會’。基督若只是為著召會作萬有的頭，召會就沒有與基督合為一，身體就沒有與頭合為一。‘向着’這小小的辭表明召會與基督是合為一的，也是與基督是一的。基督作萬有的頭，不僅是為著身體，也是向着身體。

二十三節接著說，‘召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。’這些辭句對我們可能都是陌生的，我們也許很容易就忘記。我們若試着背誦十節、二十二至二十三節中的辭句，就會看見這些何其困難。‘將萬有…都在基督裡歸一于一個元首之下，’‘將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭，’以及‘召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿’，這些都不是普通的說法。誰能相信地上有這樣的語言？要真正認識這些話的意思並不容易。

藉著撒但注射到人裡面，死就進入受造之物，帶進黑暗和混亂

神對召會的定旨，是將萬有按神聖的等次，擺在基督的元首權柄之下。當祂完成這事時，祂的願望就滿足，仇敵就被毀滅並翦除，一切受造之物要按正確的等次，享受基督的元首權柄。這將在時期滿足時完成。神必須作事，拯救祂的造物脫離敗壞、虛空和混亂的奴役，並將混亂、敗壞的受造之物帶進滿了自由的等次裡。這就是將萬有歸一于基督的元首權柄之下。神作成這事的路是非常深的。

神對亞當和夏娃說，‘只是善惡知識樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。’（創二17。）撒但將他自己作為死注射到人類裡面，而將混亂帶進受造之物裡。死就是撒但。正如神是生命的總和，撒但乃是死的總和。當撒但將他自己注入人類裡面，死就進到人裡面。然後黑暗和混亂就藉著死進來了。

今天這世界是極度的混亂。每一天當我閲讀報紙，我就說，‘看哪，這世界多可憐。日復一日，有這麼多的混亂。’在非洲、越南、印尼，甚至在美國，都有混亂；沒有和諧。聯合國本身就是混亂的基地；聯合國是混亂的‘蜂窩’。各國在那裡一直在爭吵、辯論、爭執，並在混亂裡。他們都在黑暗裡。所有的政客、教授和哲學家，也都在混亂裡，因為他們同樣沒有光。他們在黑暗裡，因為他們完全在死的控制之下。他們充滿死亡，且在死亡之下，所以他們在黑暗裡。因着他們沒有光，他們甚至以為他們那種混亂是光榮的；那些帶進更多混亂的人，就變得更出名。撒但藉著將混亂注入神的造物裡，已經破壞了神的造物。

神恢復祂造物的路，乃是將生命分賜到人裡面，帶進生命的光

現今神必須恢復祂的造物。祂完成這事的路，乃是藉著將祂自己分賜到我們裡面。撒但將他自己作為死，注入我們裡面，但現今神正將祂自己作為生命，分賜到我們裡面。約翰一章四節說，‘生命在祂裡面，這生命就是人的光。’在八章十二節主耶穌告訴人說，‘我是世界的光，跟從我的，就絶不在黑暗裡行，必要得着生命的光。’當神進入我們裡面作生命，祂就作為生命的光在我們裡面照耀。這生命吞滅死亡，光碟機走黑暗。當我們在生命裡並在光之下，我們就得拯救，脫離混亂，進入等次、和諧與一。

生命和光帶進和諧、等次與一

一面有撒但、死亡、黑暗和混亂；另一面有神、基督、生命、光、和諧、等次與一。當我們被基督充滿，我們就滿了生命，全然在光之下；然後我們有和諧與一。弟兄們住在一起，若沒有被基督這生命充滿，至少到某種程度，他們會在黑暗之下並在混亂之中。他們在這光景中絶不會有和諧。然而，他們若都被基督這生命所充滿，他們就會在光之下。這樣就無需將他們的情形加以組織或安排；自然而然的，他們在生命的光之下，都會受管制，並且有和諧與一。

撒但進來之前，在神的造物中有一與和諧。然而當撒但來了，他將死亡這混亂的因素注入到受造之物裡。藉著死，黑暗就進來；在黑暗之下，一切都混亂了。在今天的社會、家庭裡，有許多的混亂。每一件事都混亂顛倒了。在神的救贖裡，祂恢復祂造物改採行的路，不同於祂在創造裡改採行的路。在創造裡，神憑祂的大能和祂權能的手，創造萬物。然而在救贖裡，神不是憑祂的手和大能，乃是憑祂自己作為生命，進入我們裡面來恢復一切。這就是為什麼在現今的混亂中，神似乎沒有作什麼。神是非常安靜的，以致好像沒有神。然而我們的確知道，有一位神正以一種安靜卻活潑的方式在作工。祂正將祂自己擺進一些慌亂的人裡面作生命。然後，當我們接受祂這生命到我們裡面，祂就是那光；我們就在這光的管制之下。自然而然的，在這管制之下，我們就有一。

雖然我們仍在墮落的受造之物當中，但憑着主的憐憫，我們沒有到處製造難處。這不僅僅是因為我們在政府或警察的管制之下，乃是因為我們在生命的光之下。我們裡面有一個活的東西，一直在照耀。在這光之下，我們天天愉快、快樂、並喜樂的受管制。我們不喜歡欺騙人；我們若欺騙人，裡面就沒有喜樂。反之，我們喜歡公平待人，對人和善。我們在光之下，因為我們有生命，所以自然而然的，我們裡面就有和諧。這和諧來自光，光來自生命，而這生命就是神自己。

召會的建造是憑着經歷基督作生命，在生命之光的管制下帶進一與和諧

召會的建造包括一與和諧。這和諧只能藉著生命得以實化。因此，召會必須藉著經歷基督作生命而被建造。然後在這生命裡我們就有光，在這光之下，我們每一個人自然而然的會受管制，並且成為一。我們不能只是在口頭上說，‘讓我們建造一個新約的召會。’我們僅僅來在一起研讀新約，從四福音、使徒行傳、書信、和啟示錄中學習一些事情，擬出一套模式，作為合乎聖經的路、新約的路，來得着正確的召會，這樣是不夠的。我們絶不能以這個方式完成召會的建造。我們也許有模式，但我們不會得着生命。我們不知道如何被基督充滿、憑祂而活、接受祂作生命、經歷祂，並受十字架對付。在這種情形下，即使我們有合乎聖經的模式，我們仍會彼此爭論。僅僅得着一套模式，並不管用。

然而，假定我們靠着神的憐憫，眼睛得開，看見神的經綸是將祂自己作為生命作到我們裡面，並看見我們必須愛祂，接受祂作生命，與祂交通，被祂充滿，憑祂而活。這樣，自然而然我們裡面、我們中間就會有光。沒有爭論、分裂、爭吵或嫉妒；只有在生命之光管制下的一。我們會有一，這一將是真實的建造。藉著這一，也就是藉著這建造，神要將萬有在基督裡歸一于一個元首之下。

在新耶路撒冷的光照之下，一切受造之物都被帶進等次

新耶路撒冷是由許多肢體組成的；這些肢體由十二個支派和十二使徒所代表，（啟二一12，14，）而他們都是一。你以為彼得和約翰在新耶路撒冷裡會爭論麼？一切的爭論、爭辯和爭吵，都會被生命和光所吞滅。死將全然被吞滅，一切的黑暗將被光碟機離。因此，在新耶路撒冷裡，每一個人都將全然在一里。

新耶路撒冷滿了生命；有生命水湧流並叫人滿足，有生命樹生長並將人供應。（二二1～2。）因此，聖城也滿了光。神自己就是光，羔羊基督是燈。（二一23。）然後受造之物的光景將會如何？二十四節說，‘列國要藉著城的光行走。’列國代表一切受造之物，要受城之照耀的管制；因此，列國都將有次有序。

今天洛杉磯有幾百萬人。就物質一面來說，他們白天行在日光下，夜晚行在燈光下，但就屬靈一面說，他們是行在黑暗裡。我在一九五八年頭一次來到美國，我很希奇的看見，商店裡的燈在夜晚鎖門後仍開着。我說，‘這是浪費。這些人難道不知道如何省電麼？’我逐漸才知道，商店裡的燈開着是為防備盜賊。如果商店裡和街道上的燈全都熄滅，每天晚上在黑暗裡都會有盜賊。洛杉磯如果斷電一夜，連報紙版面都不夠報導會發生的一切混亂。

在新耶路撒冷裡，列國將在聖城的光中行走。今天有這樣的聖城麼？沒有。但神正在作出這樣一座城。在這時代，神正在作工拯救人並將他們建造起來，以產生新耶路撒冷作宇宙的燈台，托著作為燈的基督—其中有是光的神。神要藉著這宇宙的燈台，照耀一切受造之物；藉著這照耀，這光照，神要將萬有帶到有次有序中。

想想新天新地裡新耶路撒冷的圖畫。在這城的中心和頂上，基督坐著為元首，將祂的生命供應給祂所有的肢體。祂的眾肢體蒙光照；他們成為器皿，將祂從其中照耀出來。藉著這照耀，代表一切受造之物的列國，都要有次有序。他們都要在基督的元首權柄之下。整個宇宙要在光中歸一于一個元首之下。城內有生命，這生命就是神自己；祂被供應並分賜到祂所有的肢體裡。然而嚴格的說，這生命沒有從城中出來，從這城中所出來的，乃是照耀的光。受造之物，列國，將不會有這生命，但他們要在光的照耀之下。我們要享受神作我們的生命。然後，我們要滿了光，這光將透過我們照耀一切受造之物，將受造之物帶出黑暗、混亂、敗壞的奴役和虛空。一切受造之物將被帶進神眾子顯明的等次裡。

神完成祂的過程，直到時期滿足時

一百年前，召會沒有主觀的看見這真理。那時弟兄會以為時期的滿足將突然來到。今天主給我們看見，事實並非如此。這需要一個過程。一九三六年，在我們頭一次得着這亮光之後，墨索里尼還活着。許多學習聖經預言的人預測說，他是敵基督。明報’（The Dawn）的編輯潘湯（D. M. Panton），甚至將尼羅和墨索里尼的相片並列刊印，想要證明墨索里尼就是敵基督。我們讀到那篇文章，知道這不可能是真的。我們知道基督不會在那時回來。時期的滿足還未到，因為莊稼還未成熟。（太十三30，啟十四15。）那時神的‘烹煮’只完成了一部分。我們若進入廚房，看見東西一團糟，就知道我們必須再等幾個小時。我們不能期望一分鐘之後就有筵席；還需要更多時間。

神有一個過程要完成。祂在召會裡還有許多工作要作。祂需要將祂自己作為生命，作到你我以及我們每一個人裡面，使我們都滿了光並受這光管制。這樣，我們就有一與和諧；這才是真正的建造。乃是借這建造，神會照耀出來，並照耀于一切受造之物，將其帶出混亂、敗壞的奴役和虛空。那就是時期的滿足。那時一切受造之物都要得釋放，因為死亡將被吞滅。古蛇被扔在火湖裡之後，死亡也要被扔在火湖裡。（二十10，14。）死亡將是神所對付的最後一個仇敵。（林前十五26，54。）死亡被對付之後，宇宙就要滿了光。在這光之下，一切受造之物都要得釋放，脫離敗壞的奴役。一切受造之物將要得釋放，脫離虛空，並被帶進神眾子榮耀的自由裡，這榮耀就是新耶路撒冷的照耀。新耶路撒冷的照耀乃是神眾子的顯明、榮耀。列國都要被帶進這照耀裡，他們要在這光中行走，受這光管制。不再有混亂，所以不再有虛空和敗壞的奴役。受造之物將完全得釋放，脫離敗壞的奴役，並被帶進聖城榮耀的自由裡。

這一切都在於神在我們裡面並藉著我們的工作。神必須把這城作成團體的器皿，使祂能在每一面作我們的生命，並作光藉著我們照耀于一切受造之物。然後，一切受造之物將要蒙拯救，得釋放，脫離混亂。哦，召會被建造起來是何等重要！沒有這器皿，就是沒有建造的召會，神絶對無法將萬有歸一于一個元首之下。惟有藉著祂作召會的生命，以及召會藉著這生命被建造起來，神才能照耀出來作為管制的因素；藉著這照耀，一切受造之物才被帶回歸神，得釋放脫離混亂，並被帶進神眾子照耀之下的自由裡。

那時，基督將是元首，藉著召會將萬有歸一在祂的元首權柄之下。基督將在聖城頂上作生命和光。代表整個宇宙的列國要在這光之下，並在這光裡受管制。然後萬有就要有次有序。神的願望要得着滿足，我們也要得着滿足。神的仇敵要被趕出，神一切的難處也要得着解決。不僅如此，一切受造之物要被帶回，得釋放脫離一切的捆綁，而被帶進神眾子榮耀的自由裡。這一切事都要藉著召會，在時期滿足時得以完成。

我沒有充分的發表，完整的向你們述說這一切偉大的事。然而，我信託主，祂會給你們看見這一切事，使你們能以高而深的方式，而不是以低而淺的方式，看見召會的所是。我們不該說，我們只是可憐的人，神向我們施了憐憫；祂拯救了我們，並把我們擺在一起成為召會；我們正等候主的回來，將我們帶進榮耀的國度裡；我們若在那時之前死去，就要被帶到天上。這教訓和神學似乎沒有錯，但太低了。今天神正在將祂自己當作生命作到我們裡面。因此，我們需要被烹煮、對付，並且我們需要被神浸潤並浸透。然後，我們要滿了光，在這光之下，我們要受管制，我們會有一與和諧，我們要被建造起來；並且我們要成為宇宙的器皿，借這器皿，並在祂身體的光照之下，神要將萬有歸一于一個元首之下。

第三章　神對召會之定旨的三個主要項目（二）

讀經：以弗所書一章四至五節，三章九至十一節，一章十節，二十一至二十三節，羅馬書八章十九至二十一節，啟示錄二十二章一至二節，二十一章二十三至二十四節。

我仍有負擔說到神對召會的定旨。我靈裡覺得，我們對這件事還不夠有深刻的印象。也許我們許多人有一點領會，但我們可能沒有充分的領悟。此外，我們應當能講說我們所聽過的這些事，並將我們所得印象深刻的事供應給人。

我們在前兩篇信息說過，神對召會的定旨有三個主要項目。第一項是召會必須有完滿的兒子名分。（弗一4～5。）第二項是神能藉著召會向祂的仇敵顯示祂的智慧。（三9～11。）第三項是神要藉著召會，將萬有在基督裡歸一于一個元首之下。（一10，21～23。）這樣的說法是簡潔、清楚、有效又充分的。在研讀以弗所書時，本篇所引的經節最是令人難以明白的經節。然而，神對召會的定旨就在這些經節裡。我們若不認識這些經節，我們就是眼瞎的，沒有看見神對召會定旨的主要項目。兒子的名分、神智慧的顯示、以及萬有歸一于一個元首之下，乃是神對召會之定旨的三個主要項目。

神聖的兒子名分乃是我們藉著與神調和而有的全然聖別

神永遠的定旨乃是將祂自己作到我們裡面，完全、徹底的將祂自己與我們調和。神將祂自己作到我們裡面並徹底與我們調和的路，乃是借著作我們的生命和生命的供應。因此，我們首先需要從祂而生。借這神聖的出生，第二次的出生，我們成為神的兒女，神的眾子。藉著成為神的眾子，我們有神的生命和性情。我們新的出生乃是神與我們調和的開始。

然而我們這些神的眾子還需要長大。人的靈是三一神神聖工作的基地，是神在我們裡面所得着的第一個住處。從我們全人的中心—我們的靈，就是神工作的基地—神將祂自己擴展到我們的魂，以變化魂的各部分。至終祂要將我們的身體變化、改變形狀。這樣，我們全人就要被神自己浸透，被祂的素質浸潤。我們全人要變化並與神調和，以致全然聖別。（帖前五23。）成為聖別就是徹底被神包裹，也就是徹底與神調和。我們這人內裡的每一部分都會有神的素質。神的素質、神的自己，就是聖別。當我們徹底與神調和，我們就全然聖別。

聖別終極完成於神兒女的顯明—完滿的兒子名分

當我們徹底被聖別，我們就要得榮；這意思是我們全人要被帶進神的素質裡。得榮的意思就是我們完全成熟。這樣，我們就要有神眾子的顯明、完全的成熟。（羅八19～21。）這將是我們完滿的兒子名分。兒子的名分開始於新生，終極完成於得榮以及神眾子的顯明。

兒子的名分是新生、長大和聖別的事。總括來說，聖別包括靈的重生、魂的變化、以及身體的改變形狀。這三件事—重生、變化與改變形狀—合起來就是完整的聖別。（帖前五23。）這樣，我們全人從中心到圓周就全然聖別。這聖別的終點乃是得榮；得榮就是神兒女的顯明。今天我們是神的兒女，但我們還沒有神兒女的顯明，因為我們還沒有得榮；我們還沒有得榮，因為我們還沒有完全聖別。這是因為我們的魂還沒有變化，我們的身體還沒有改變形狀。在主來時，我們的身體要改變形狀。（腓三21。）那時就無需告訴人，我們是神的眾子。每個人都將認出我們是神的眾子，因為我們將得着顯明，就是得榮，作我們聖別的終結。

重生是新生，之後有變化，至終有改變形狀。在這完整的聖別裡，我們有得榮；同着這得榮，我們有神眾子的顯明。然後在神的眾子顯明時，我們就有完滿的兒子名分。兒子的名分開始於重生，完成於神眾子的顯明。當我們有完滿的兒子名分時，神所是、所有、以及所完成的一切，就都是我們的。當我們有完滿的兒子名分，我們就要照神的計劃完全在神自己裡面。這在聖經裡是很清楚的。

我們完滿的兒子名分需要一個包括受苦的過程

我們應當花一些時間，思想新約裡兒子名分的意義。兒子的名分包括我們藉著新生成為神的兒女，一直到神眾子的顯明。從重生到神眾子的顯明，有一段我們需要經歷的過程。這過程包含了許多事情。我們若來看這過程本身，就會看見一團糟。我們曾將這過程比喻為預備筵席。預備筵席包括從到市場購物，直到擺上許多道菜。在這兩端之間有一個過程，這過程主要的部分是一團混亂，廚師需要作宰殺、切割、削皮、搗碎的處理。我們也可將這過程比喻為理髮，理髮需要許多工具，也似乎是弄得一團糟。

在我盡職早年，每當我看見召會裡神兒女當中的難處，我就難過失望。然而今天若有一位弟兄失敗了，我們能讚美主。你有任何難處麼？為著難處讚美主！我們需要難處。沒有難處，就煮不出‘佳餚’。‘馬鈴薯’必須被‘搗碎’。我們必須受苦，並經歷許多事。我們也許為今天的光景覺得難過，但主絶不難過。祂很快樂，因為祂知道祂所作的是什麼。祂正在作烹調的工作。遲早有一天，祂要在祂兒女當中得着完滿的兒子名分，祂要得着他們在榮耀裡的顯明。

問題是，我們若不與祂好好合作，我們就是耽延祂，延長這過程。然而，祂仍是有智慧的。我們越拖延祂的時間，祂烹煮得越好。我不是說，‘讓我們作惡以成善吧。’神是有智慧的。祂比我們所認識的更有智慧。我們都必須領悟我們是在這過程裡。我們已經得着新生，現今我們前面的目標乃是聖別、得榮、完滿的兒子名分、以及神眾子的顯明。我們若與祂合作，我們就是加快時間，否則，我們就會有點拖延。然而，這對主並沒有不同。最後，祂必作成這工。至終，整個宇宙會說，‘阿利路亞！’並且坐寶座的要宣告說，‘看哪，我將一切都更新了。’（啟二一5。）對神的眾子來說，更新就是成熟。

兒子名分正確、完滿的意義，包括從新生到成熟，從重生到得榮。我們若對這點有深刻的印象，並且清楚這事，聖經就要向我們開啟。這樣，我們對新約的研讀就與我們過去的研讀不同。神預定我們得這兒子的名分—起始於新生，完成於成熟。我盼望從現在起，我們都能清楚這事。

藉著召會使仇敵得知神的智慧，而征服仇敵

神按着祂的形像造人。（創一26。）這形像與兒子的名分有關；兒子的名分是神形像的完成。乃是藉著兒子的名分，我們至終才能有神完滿的形像。藉著新生，我們靈裡得着神的形像，藉著變化，我們的魂將被模成基督的形像。（羅八29。）然後藉著改變形狀，甚至我們的身體也要模成基督完滿的樣式。那時我們從裡到外，就要完滿並徹底的得着神的樣式、形像。（約壹三2。）

神的定旨不只是要人具有神的形像，也是要人對付神的仇敵

神造人時，祂也將權柄託付給人，為要征服並對付祂的仇敵。（創一26。）因此，神對召會定旨的第二項與神造人的第二面有關。神創造人，首先是要人有神的形像，其次是要人得着神的權柄以對付祂的仇敵。召會被預定要得神兒子的名分，也被命定要征服仇敵。召會征服仇敵，神的智慧就向神一切的仇敵顯明出來。（弗三10。）

蛇首先在創世記三章出現，而在啟示錄二十章被扔出去。在創世記三章以前，有整本聖經的開頭二章，在啟示錄二十章之後，有整本聖經的末了二章；當中有一段長的記載。在積極一面，這記載滿了關於兒子名分的美好故事。在消極一面，也有許多關於征服並擊敗仇敵的得勝故事。至終，在啟示錄二十章裡，古蛇要被捆綁並扔出去。（2～3，10。）

每一次的失敗都是為著預備宇宙的得勝

聖經清楚透徹的啟示，神在已過諸世代所已經作的、現今仍在作的、以及未來將要作的，乃是要在我們身上完滿的成功祂的兒子名分，並征服仇敵，將蛇扔出去。這是要藉著召會並憑着召會作成。現今，論到兒子的名分，我們是在過程中；論到征服仇敵，我們是在爭戰中。我們不僅在過程中，也一直在爭戰中打仗。有時我們被打敗；這是毫無疑問的。在爭戰上，我們有時得勝，有時失敗。然而，不要失望。有時失敗是為著將來的得勝。這就是為什麼我說，早年當我看見有人失敗，我覺得難過；但今天當我看見有人失敗，我說，‘讚美主！這是預備進一步的得勝。’

至終，我們不會被擊敗，我們將會得勝。得勝將是我們的，不是仇敵的。我有這確信。你以為至終撒但將得勝麼？不，我們在基督裡的人將要得勝。你相信失敗，或相信得勝？在過去的年日裡，許多親愛的聖徒到我這裡來爭辯說，‘李弟兄，我們從未看見你感覺悲傷，你總是看起來很喜樂。這太極端了。’我告訴這些人：‘你若爭辯說你感覺悲傷，你至終會輸。如果你今天沒有輸，你明天會輸；如果你在這一世代沒有輸，你在要來的世代會輸；如果你今世沒有輸，我確信你在永世會輸。當啟示錄二十一章來到時，你在感覺悲傷這件事上將會輸。’我們不需要悲傷。我們該一直喜樂並讚美主。即使失敗也是預備進一步的得勝。任由仇敵試圖擊敗我們罷；至終他會被擊敗。

你有的是怎樣的聖經？你需要說，‘我有一本得勝的聖經。’這是一本得勝的書，不是一本失敗的書。你的聖經有多少卷？你的聖經少了啟示錄，只有六十五卷麼？你可以指給我看提後四章論到的召會敗落，但我要說，‘看看啟示錄。’你或許也會指給我看啟示錄二至三章裡眾召會可憐的光景，但啟示錄不是只有三章；啟示錄有二十二章。從三章往前讀到二十一章。那時宇宙的阿利路亞要出來。整個宇宙要呼喊：‘阿利路亞，得勝！’

聖經裡有新舊兩約。約是已完成而賜給我們的遺命；我們只要接受。我們的得勝乃是約的一項。在主眼中，撒但已經被擊敗了。這是事實，是完成的事。我們若有這眼光和見識，就會天天唱阿利路亞。對於召會來說，失敗和得勝沒有不同。甚至失敗也是為著得勝。我們必須告訴撒但說，‘撒但，即使你的得勝也是預備為著我們的得勝。我們絶不會被擊敗。至終你將是被擊敗的一位。我不在意你攻擊我有多厲害，你破壞我有多嚴重。主耶穌在約翰二章十九節說，“你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。”你越拆毀，主越要建造起來。你的拆毀正好預備為著祂的建造。’我們需要有異象，看見主將如何大大使用召會來擊敗祂的仇敵，征服並恢復全地。有一天這事將要完成。

藉著召會將萬有在基督裡歸一于一個元首之下

神對召會之定旨的第三項，是將萬有在基督裡歸一于一個元首之下。這是最大的一項。神定旨的第一項是兒子的名分，這是在積極一面為著召會的。第二項是征服仇敵，這是在消極一面為著仇敵的。第三項，是將萬有在基督裡歸一于一個元首之下，這乃是在宇宙一面為著一切受造之物的。召會必須得著兒子的名分；撒但必須被征服並被扔出去；一切受造之物必須歸一于一個元首之下。當一切受造之物歸一于一個元首之下，一切受造之物就要得拯救，脫離虛空和敗壞的奴役，並被帶進神眾子榮耀的自由裡。這三個主要項目—一個是為著召會，一個是為著仇敵，一個是為著一切受造之物—實在是重大的事。

今天一切受造之物是在撒但的敗壞之下

‘將萬有在基督裡歸一于一個元首之下’這辭句真是太美妙了。神所造的萬有原來都是正確的，但神的仇敵進來，將他自己注入受造之物裡。然後，死亡、黑暗和混亂進來了，並且一切受造之物都被帶進敗壞之奴役下的虛空裡。因此，即使到了這時，一切受造之物仍在嘆息。這是在撒但敗壞之下整個宇宙的光景。連小小的蚊子也叮咬我們，這說明受造之物的敗壞。在時期滿足時，就無需殺蟲劑了。然而，今天整個宇宙都被撒但敗壞，因為他將死亡、黑暗和混亂帶進來了。

神對祂造物的恢復是藉著生命和光

神恢復祂造物的路乃是生命的路。撒但將他自己注入受造之物裡，將死亡、黑暗和混亂帶進來；但如今神已將祂自己分賜到我們裡面作生命。因着神已經進來，生命就隨之而來，光又隨着生命而來。在光之下，就有正確的規律，這帶進和諧與一。從前有撒但、死亡、黑暗和混亂；現今我們有基督、生命、光與和諧。一切受造之物要如何才能得拯救，脫離虛空和敗壞？惟有藉著神作我們的生命。當我們有神在基督裡作我們的生命，生命就成為照耀的光。至終，整個環境，整個宇宙，將在新耶路撒冷的光中行走。（啟二一11，23～24。）在這光的管制之下，整個宇宙、一切受造之物，將是和諧的。

新耶路撒冷是生命與光的城，列國將借其光行走

在啟示錄二十一至二十二章，我們有這光景的完整圖畫。在新耶路撒冷最高處，基督作元首，同着在祂裡面作內容的神。從祂流出生命河，同着生命樹供應神的眾子；蒙救贖的人作為神的眾子將被生命充滿。（二二1～2。）全城將照耀出這生命作為光；代表整個宇宙的列國，在這城的光中行走。因着基督在這城的最高處作元首，藉著終極完成於新耶路撒冷的身體—召會，萬有就在基督裡歸一于元首之下。這幅圖畫很清楚。那時整個宇宙將在美好的和諧裡，不再有死亡，因此不再有黑暗和混亂。城內滿了生命，城外滿了光。圍繞這城的整個環境，都在這光的規律之下。然後，藉著召會，整個宇宙將在基督裡歸一于一個元首之下。這將是基督向着召會（就是祂的身體）作萬有的頭之完滿顯明。

你看見這幅圖畫麼？這幅圖畫常在我眼前。基督在新耶路撒冷最高處作元首，從祂流出全備的生命，供應我們眾人。我們都被這生命充滿，自然而然的，我們就向着整個周遭環境照耀這生命作光。然後，代表整個宇宙的四圍列國，就在這光中行走，並在這光之下受管制。這樣，他們將有真實的和諧。藉著召會，萬有將在基督裡歸一于一個元首之下。這是神永遠定旨的完成。這時，兒子的名分要完滿的成就，仇敵要被趕出去，並且藉著身體，萬有要在基督裡歸一于一個元首之下。

甚至今天，這事就能在我們中間有某種程度的實現。當我們知道如何享受兒子的名分，如何擊敗仇敵，以及如何在基督元首權柄之下被祂充滿，光就要從我們身上照耀出來，別人也就在這光的照耀之下。這是將來終極完成之事的預嘗和雛型。

第四章　憑着所有肢體盡功用，在生命裡建造召會

讀經：約翰福音六章五十七節，以弗所書四章十一至十六節，歌羅西書二章十九節。

我們在前面幾篇信息已經看過，神對召會的定旨啟示在以弗所書的三段經文裡。我們要再來複習這幾段經文，因為我們需要確實對神的定旨有印象。

藉著長大與變化之神聖的兒子名分

第一面是在以弗所一章五節；這節說到神已預定，也就是預先命定我們，得兒子的名分。出生、長大和長子名分都包括在兒子的名分裡。出生加上長大和長子名分，就等於兒子的名分。這些都不是小事；都包含許多項目。

雅各在成熟時享受長子名分的例子

雅各有正確的出生，但起先他沒有長子的名分。至終他得着長子的名分，但直到他在生命裡更有長大，直到他從抓奪者、抓腳跟者，變化為神的王子時，他才得享長子的名分。這變化來自生命的長大。雅各的變化花了超過二十年的時間。當他年輕時，他是一個真正的抓奪者，搶奪者。他搶奪他的哥哥，他搶奪他的舅舅拉班。然而，當雅各下到埃及時，雅各抓奪的手變成以色列祝福的手。（創四七7，10，四八15，20，四九28。）他不再抓奪，乃是祝福。他甚至祝福地上最高的人—法老。那時埃及全地都在他手下。他能取得任何他想要的東西，但他沒有這樣作。反之，他伸手祝福。他下到埃及，不是去強取、抓奪或搶奪，乃是給與並祝福。他在神面前真是成熟的人，所以他享受長子的名分，和完滿的兒子名分。

完滿的兒子名分需要我們在生命里長大和變化

兒子的名分是生命的事。我們都蒙了預定，得著兒子的名分，使我們可以得着神作我們的生命，而在這生命里長大，並得着在生命裡完滿的長子名分。我們完滿兒子名分的最終一步，將是我們的身體得贖，改變形狀。（羅八23，腓三21。）在新約裡，兒子名分的意思就是神將祂自己作為生命，與三部分的人調和。首先，神進到人的靈裡，重生我們。這是在我們靈裡的神聖出生。我們在靈裡從那靈而生，就是從神而生。（約三6，一12～13。）神聖的出生乃是生命在我們裡面的起始。然後，從我們有了神聖的出生起，我們若敞開我們的心—我們的心思、情感、意志和良心，主就得着更多的機會充滿我們，並從我們裡面擴展。這是我們的長大和變化。魂的變化乃是生命真正的長大，這也是我們魂真實的救恩，（雅一21，）並且與我們得賞賜有關。我們若在生命里長大，就會有變化，在主回來時，祂要給我們賞賜，就是長子的名分。

希伯來十二章警告我們，要謹慎，免得失去我們的長子名分。（15～17。）我們有長子的名分，但可能會失去。主回來時，我們是否得享長子的名分，在於我們的長大和變化。一面，今天我們若活在魂裡，活在己裡，又憑眼見，我們就沒有信心。另一面，我們若忘記自己，否認我們的魂，活在靈裡，我們就有活的信心，主就有機會從裡面充滿我們，並擴展祂自己以浸透我們的魂。這就是變化我們的魂，這也是拯救並拔高我們所否認的魂。當主變化我們的魂，祂就將其拔高。當我們遇到屬靈的人，就是魂裡變化的人，我們就會體認到他的心思、情感和意志都被拔高。不僅如此，因着這長大和變化，主回來時將賜給我們長子的名分，作為賞賜。

神眾子的長子名分包含祭司職分、君王職分以及雙分地土

許多事物與長子的名分有關，包含祭司職分、君王職分、以及承受雙分美地。（啟二十6，4，來二5～6。）流便是雅各的長子，本該得着長子的名分，但由於他的罪，就失去長子的名分。（創四九3～4，代上五1。）長子的名分歸給雅各的其他三個兒子。祭司職分歸給利未，（申三三8～10，）君王職分歸給猶大，（創四九10，）雙分地土歸給約瑟。（代上五1～2。）

我們得救，是要成為君王和祭司。啟示錄一章六節和五章十節告訴我們，我們得救，是要作君王和祭司；希伯來二章五至六節告訴我們，有一天我們要承受這地。作君王和祭司並承受地土，乃是長子的名分。今天我們也許對這事有一點經歷，但完滿的經歷將發生在主回來時。當主回來時，祂要把包括這三項的完滿長子名分賜給得勝者。主要使得勝者作君王和祭司，並承受全地。那將是賞賜。然而，那些有神聖出生，卻沒有在生命里長大的人，那時將失去長子的名分，因為他們沒有成熟。他們將需要一段時間完成長大。一千年之後，他們會完全長大，然後在新天新地裡，他們要享受長子的名分。他們來不及在千年國裡享受長子名分，但在永世裡享受長子的名分卻不算太遲。

主若今天就回來，對你說，‘來吧，在我的國裡作君王。’你也許會說，‘主阿，你找錯人了。我還沒預備好作君王。’君王職分需要成熟。我們說過，雅各已經得了長子的名分，但他因着缺少成熟，並沒有享受長子的名分。後來，當他下埃及去看法老時，他成熟了，所以他自然而然就是君王；他是以色列，神的王子。（創三二28。）雅各自然而然的享受長子的名分，並且行使長子的名分。

使諸天界裡執政的、掌權的得知神萬般的智慧

以弗所三章十節說，‘為要藉著召會，使諸天界裡執政的、掌權的，現今得知神萬般的智慧。’這是向執政的、掌權的、黑暗的權勢、撒但同他的跟隨者，展示、展覽神的智慧。我們越有生命，就越被建造。至終，我們乃是一個展示。這對仇敵將是真正的挑戰，是他的羞辱，是神的榮耀。

神的智慧這樣展示，甚至是為著此時此地

仇敵撒但是詭詐的。今天他使許多神的兒女說，‘召會不可能在地上建造起來。建造的召會必定不在這地上，乃是還很遙遠；不在今天，而在將來。’這想法是仇敵的詭計。以弗所三章十節不只是為著將來。反之，這節經文包含今世在地上的事。主必須在許多地方有所作為，成為對撒但的挑戰。主要說，‘撒但，看吧。甚至在你的領域裡，就是你所利用並篡奪的領域裡，我也正在作工要建造一個器皿，一個燈台，將我照耀出去，並將萬有帶進等次。’建造的召會，對撒但是真正的展示、挑戰和羞辱，對神卻是榮耀。

建造的召會是神的目標，也是仇敵的箭靶

我們的眼目若實在得着開啟，就要預備好為此付上任何代價。我們會告訴主：‘主阿，我願意付上任何代價，好為著我所在之地召會的建造。’這不是小事；這是一件非常具有戰略性的事。我非常清楚，仇敵正在這個戰略據點上爭戰。只要人們不被建造起來，撒但甚至願意讓人得救，尋求屬靈。按照聖經六十六卷書，神心意終極的總結和目標乃是一個建造；撒但知道這事，所以他一面竭力要建立他自己的東西，另一面他盡所能破壞神真正的建造。

這就是為什麼今天這裡有真正的爭鬥。遠東的弟兄們，甚至到今天，仍然受到許多反對和批評，只因為我們為召會、為建造站住。沒有人能就着傳揚福音或教導真理，批評我們錯了。批評我們惟一的點，乃是我們在此為著召會的建造站住。我們已往受苦，現今仍在受苦。對我們一切的壞話只由於一件事。我們若放棄召會這件事，只傳福音，幫助人屬靈，每個人都會稱讚我們。他們會說，‘那些人非常好，心胸開闊。’然而，一旦我們拿起召會這件事，我們的名聲馬上被抹黑。除了我們顧到召會以外，人找不到我們的錯處。因這緣故，各種批評都臨到我們。有些人說我們分門結黨，心胸狹窄，器量狹小。哦，仇敵的詭計！然而，有一天，這一切壞話都要變成我們冠冕上的鑽石。

因着仇敵的詭計，有些地方的人甚至對我說過更壞的話。我只回答說，‘我要留在這條路上，直到終點。’我着重這事，因為我們都必須領悟神今天的目標是什麼。我們若要像大衛那樣，作個合乎神心的人，就必須尋求祂的目標。我不滿意只是看見人得救。我不滿意只是看見親愛的聖徒尋求主、變得屬靈。在沒有看見聖徒當中有真正的建造之前，我不會滿意。這是神的目標，也是仇敵的箭靶。我們若為召會站住，我們就會成為箭靶。然而，不管我們受到多少批評，我們若忠信與神一同站住，我們甚至會成為那些批評我們之人的祝福。今天他們批評我們，但明天他們會傳揚我們所傳揚的。他們會接受我們所供應的一切教訓和祝福，他們也會用這些來幫助別人。然而，他們不會傳揚的惟一之事，就是召會。我們必須領悟，顧到召會乃是祝福，並且我們必須為使別人得祝福而受苦。我們主要的目標是得着建造，這建造對仇敵是真正的展示和挑戰。

藉著召會，使萬有在基督裡歸一于一個元首之下

神對召會之定旨的另一面，見于以弗所一章十節：‘要將萬有，…都在基督裡歸一于一個元首之下。’神創造諸天和地作為宇宙，在這範圍或領域裡，祂創造了億萬的造物。在神創造的中心裡，祂造了人作器皿以盛裝祂。然而在神進入人裡面之前，神的仇敵撒但就進來，藉著試誘人用身體接受善惡知識樹的果子，而將他自己注入作為造物之首的人裡面，特別是人的身體裡。當人接受那棵樹的果子，那果子就進入他的身體裡。這就是為什麼羅馬五至八章說到罪在人身體的肢體裡。使徒保羅說，‘其實，不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。’（七17。）在此罪是人位化的，是活的，因為它能居住，管轄，並作王轄制我們。不僅如此，這罪還帶著罪的律。（八2。）

撒但將他自己注入人的身體裡。這帶進死，死帶進黑暗，隨着黑暗是混亂。罪、死、黑暗和混亂，影響整個宇宙。人這造物之首被破壞了，這破壞就影響整個宇宙。這就是為什麼今天甚至小小的蚊子也困擾我們。我們需要殺蟲劑，只因為一切都顛倒混亂了。這是因為黑暗；黑暗來自死，死來自罪，而罪是屬撒但的生命，就是撒但自己。

現今神已經進來，將祂自己分賜到人裡面，特別是分賜到人的靈裡作生命。生命與罪相對。當生命來了，光就隨之而來，所以光與黑暗相對。‘生命在祂裡面，這生命就是人的光。’（約一4。）隨着光就是等次，等次與混亂相對。當基督進到我們裡面作生命，我們就有光。光帶進規律，在這規律之下，我們有等次；這等次就是在基督元首權柄之下的建造。出自三一神這生命，有光照耀；在這照耀的光之下，萬有都被帶進基督元首權柄的等次之下。至終，萬有就要在基督裡歸一于一個元首之下。神開始這工，現今祂要完成這工。有一天新耶路撒冷要完成。在新耶路撒冷裡，神作生命，充滿全城；這生命要在這城裡、透過這城，照耀其他一切受造之物。

啟示錄二十一章二十四節告訴我們，列國要藉著城的光行走。基督是羔羊，在建造之聖城的中心作燈。（23。）神在祂裡面作光，神在基督裡照透這透明的城。這城明亮如水晶，且是透明的；再沒有泥土或任何不透明之物，因為每一塊泥土都要變化成為寶石。這個使我們得以透明的變化，將是我們魂真正的救恩。

因着神在基督裡照透這城，列國就藉著城的光行走。這意思是，照耀的光將一切受造之物帶進基督元首權柄的等次之下。那時，撒但將被扔在火湖裡。不僅如此，海不再有了，表徵撒但及其邪惡的跟隨者將全被對付，在新天新地裡一無存留。（1。）撒但、死和黑暗，要全被除去。三一神要將祂自己與蒙救贖、重生並變化的人調和；並且神作生命要在他們裡面照耀、照透他們、並照耀其他一切受造之物，而將一切受造之物帶進基督元首權柄的等次之下。

因此，基督作元首，將萬有在祂自己裡面歸一于一個元首之下，乃是聖經六十六卷書的終極完成。然而，絶不要忘記，祂將萬有歸一于一個元首之下，乃是藉著召會，至終是藉著新耶路撒冷。這是以弗所一章十節的應驗。我們必須真正經歷兒子的名分，就是經歷生命；我們也必須實化基督的元首權柄。然後，我們就要被建造，並且我們會在建造裡有正確的等次。

召會生命的一面與建造的一面

生命的一面是神與人調和

藉著以上這一切交通，我們能清楚看見，要實化召會生活，首先必須認識如何真實經歷在我們裡面作我們生命的基督。我們需要經歷基督到這樣的地步：祂真是我們的生命。這是神與人調和的事。有些人批評我們使用‘調和’這辭；他們問說，‘神如何能與我們調和？’這些親愛的聖徒太被傳統神學所霸佔。每當我聽到別人批評我們的信息時，我都不主觀；我會儘力客觀的來看他們的觀點，併進一步考量我們所教導的。許多時候我抱持一個態度：我們可能錯了；我就再次查驗這教訓。即使今天早晨，我還再次查驗這事是否有什麼錯誤之處。然而，主告訴我：‘看約翰六章五十七節：“活的父怎樣差我來，我又因父活着，照樣，那吃我的人，也要因我活着。”’我們能吃東西，而不與那樣東西調和麼？我們若吃鷄，鷄與我們就聯合。無論我們所吃的是什麼，都被我們消化並與我們調和。主耶穌是生命的糧，祂說，‘那吃我的人，也要因我活着。’

新耶路撒冷有四邊，每邊有三門。（啟二一13。）這不是三加四，乃是三乘四。三這數字表徵三一神，四這數字表徵作為一切造物之首的人。（太二八19，結一5，10。）這些數字表徵三一神與人調和。我頭一次釋放這幅圖畫的信息，是一九四一年在我的家鄉。如今，因着我在這教訓上被人批評，我回頭查對倪柝聲弟兄的著作。在‘聖潔沒有瑕疵’這本書裡，倪弟兄說到四個女人：創世記二章的夏娃，以弗所五章的妻子（召會），啟示錄十二章裡異象中的宇宙婦人，以及二十一章裡羔羊的妻—新耶路撒冷。（倪柝聲文集第二輯，第十四冊，一一六頁起。）倪弟兄指出，這四個女人實際上是一個女人，表徵神所救贖的人組合在一起。關於末了一個女人，倪弟兄說，‘到了新耶路撒冷，神和人的合一不再是七，而是十二了，不再是三加四，而是三乘四了。乘是完全的合一，再也不能分開了。造物者和受造之物調在一起，這個是十二。完全合一的是十二。’（一五五頁。）當倪弟兄用中文釋放這信息時，他使用‘調’這辭。

我們要過召會生活，就必須領悟基督是我們的生命—不是僅以籠統的方式，乃是以我們消化食物的方式。我們必須吃基督並消化基督。‘那吃我的人，也要因我活着這是主在約翰六章五十七節的話，我們絶不能忘記。我們需要經歷主作生命，正如食物被我們消化，因而成為我們的構成。這樣，自然而然的，我們就在祂元首權柄的正確等次之下。

生命和建造出現在整本聖經

生命和建造的思想貫穿整本聖經。創世記二章有生命樹，也有金、珍珠、紅瑪瑙這些寶石所含示的建造。（9，11～12。）在聖經末了，啟示錄二十一至二十二章裡，再次出現生命樹和寶石的建造。（二二2，二一18～21。）在馬太十三章的七個比喻裡也有生命和建造的思想。在這些比喻中，撒在土裡的種子是生命的種子，要長成麥子。（3～8，24。）甚至芥菜種和三斗面也與生命有關。（31，33。）另一面，藏在田地裡的寶貝和珍貴的珠子，乃是為著建造的寶貴材料。（44～46。）同樣的，林前三章告訴我們，一面我們是神的耕地，另一面我們是神的殿。（9～12，16。）我們是神的耕地，需要生命好能長大；我們是神的殿，需要被建造起來。全本聖經從開頭到末了都有這兩件事—生命和建造。

召會新婦的一面和建造的一面

舊約裡有許多關於召會的預表。然而，所有的預表都歸於兩類。頭一類是女人；有許多女人是召會的預表。夏娃是召會的頭一個預表。（創二22，三20。）利百加也是召會的預表。（二四15，64～67。）舊約大部分正面的女人都是召會的預表。女人是生命的事。夏娃來自亞當。她從亞當得着生命，亞當是她的生命。這預表召會從基督得着生命，基督是召會的生命。召會第二類的預表是神的家、帳幕、聖殿，甚至城。這一切都是建造的事。

以弗所書包含這兩面。一面，以弗所書告訴我們，我們是神的家，神的居所。（二20～22。）另一面，以弗所書也告訴我們，我們是基督的妻子、配偶。（五25，32。）我們是配偶，需要長大；我們是家，需要被建造起來。單單歌羅西二章七節這一節就題了這兩面。這節說，‘在祂裡面已經生根，並正被建造。’生根是生命的事，被建造是建造的事。這裡再次看見生命和建造。

生命長大是為著建造

我們需要長大，但僅僅長大並不夠；長大是為著建造。雖然今天基督徒有點注意長大的事，但他們大多忽略建造的事。以弗所四章十五節說到長大，十六節說到建造。這兩節說，‘惟在愛裡持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面；本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’同樣的，歌羅西二章十九節說，‘…持定元首；本於祂，全身藉著節和筋，得了豐富的供應，並結合一起，就以神的增長而長大。’以弗所四章十六節題到豐富供應的節，歌羅西二章十九節說到節和筋。節是為著滋養、供應，筋是為著結合一起。

我們需要在凡事上長到元首基督裡面。我們若不長到基督裡面，就不能從祂接受任何東西；但我們越長到祂裡面，就越從祂有所領受，以供應別人。在身體裡，節是供應的肢體，滋養的肢體，將滋養供應別的肢體。在身體裡，有些肢體也是結合的筋。沒有筋，所有的肢體是離散的。藉著筋，所有的肢體才連結一起。

藉著所有肢體盡功用，將召會建造起來

前面所題的經節說到四類：元首、節、筋、和其他一切的部分。首先，我們有基督作元首；我們都必須長到祂裡面，並從祂這元首，就是供應的源頭，有所領受。第二，有節從元首接受豐富的供應，供應其他肢體。第三，有筋，他們主要的職事不僅是供應，且是結合；藉著筋，許多肢體結合一起。第四，以弗所四章十六節說，‘藉著每一部分依其度量而有的功用。’在元首、節和筋之外，還有許多部分，就是那些既不是元首、節，也不是筋的眾肢體。眼、耳、鼻和手不是節或筋，但他們是身體中有功用的各部分，每一肢體都有依其度量而有的功用。我們需要認識元首基督。我們必須學習經歷祂，並長到祂裡面。然後，我們就從祂有所領受。當我們長到祂裡面，從祂有所領受，我們就盡功用。藉著我們盡功用，整個身體就被建造起來。

元首藉著有恩賜者間接建造召會

有些人宣稱，按照馬太十六章，只有主自己能建造祂的召會。按照他們的想法，當我們說我們這些肢體在建造召會，是太過驕傲了。這聽起來好像不錯，但主耶穌並不直接建造召會。祂是藉著以弗所四章十一至十二節所題的恩賜者建造召會。這兩節說，‘祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。’元首不是直接建造召會；元首是藉著使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師建造召會。

許多肢體直接建造召會

嚴格來說，甚至恩賜者也沒有直接建造召會。按照十二節，他們成全聖徒，聖徒建造召會。十三至十五節繼續說到長大，十六節說到建造。真正的建造乃是藉著眾聖徒，就是藉著所有的肢體。召會的建造不是直接藉著恩賜者，也不是直接藉著元首。元首乃是藉著恩賜者建造召會，恩賜者成全眾肢體，眾肢體直接建造召會。

我們能用烹調來說明恩賜者和眾肢體的功用。若是一位弟兄的妻子不在家裡為弟兄烹調，弟兄就會挨餓。但就屬靈上說，我們都必須天天作‘廚子’。即使我們不是烹調專家，我們仍必須烹調。有時我們可能必須請專家來教我們如何烹調，但他不該頂替我們烹調。恩賜者不該頂替聖徒。沒有人該對恩賜者說，‘你是專家，請你為我們烹調。’專家應當說，‘我是專家，所以讓我教你們如何烹調。我教導，你們烹調。不要期望我會頂替你們作廚子。你們必須烹調。也許我為你們作一兩次，示範給你們看如何作，但可以確定的是，第三次必須你們作。所以，如果你們不烹調，你們就沒得吃。’這說明有恩賜的肢體如何成全聖徒，使他們能直接建造召會。召會，基督的身體，乃是由恩賜者盡職所成全的聖徒直接建造起來。

不同的肢體藉著忠信的盡自己的功用，持守身體裡的等次

我們說過，肢體主要有三類：節、筋和其他每一部分。節是為著供應、滋養；筋是為著結合、聯結；其他所有肢體是為著不同的功用。這三類肢體都必須在基督元首權柄之下。我們若是節，就必須盡責任供應並滋養；我們若是筋，就必須忠信的在愛裡將身體聯結起來。在身體裡，我們需要節來供應，需要筋來結合一起。節不能結合；他們只適合滋養和供應。需要有一班作筋的，將所有的肢體綁在一起，結合一起。許多時候肢體需要供應，但他們得着供應之後，就需要有人將他們聯絡、結合併綁在一起。今天的問題是許多人只要作節來供應，不願作筋來結合。當有這種情形，我們會有滋養，但是會缺乏結合。甚至，我們會缺乏其他肢體的許多功用。每一肢體忠信盡功用，乃是在身體裡持守等次的正確之路。我們都同意我們必須在元首權柄之下，但我們也許沒有正確的持守身體裡的等次。我們若失去功用，我們就脫序。我們也許是筋，卻想要供應；或者我們是節，卻想要結合。若是如此，我們就失去功用，並且不在正確的等次裡。

今天許多人談論‘身體的職事’。起初我想這是好的辭，但現在我不喜歡用這辭。當許多人說到身體的職事時，他們是指一種聚會，其中每個人都開口說一些話；好像身體只是一個口，卻沒有眼睛、耳朵、鼻子或其他肢體。身體的眼睛想說話，這是醜陋的事。最美的光景乃是手作手的工作，腳作腳的工作。身體的職事不僅僅是說話的職事。真正身體的職事，乃是身體上所有的肢體各盡功用。

神在我們身上只造一個口。若有兩個口，它們可能彼此爭吵。一面，林前十四章三十一節說，所有的人都能申言，所以我們都必須正確的申言。但另一面，腳不該盡口的功用。我們對於自己是不是口，也許有錯誤的感覺，但別的肢體能辨識。腳若想要盡口的功用，肢體會感覺不對勁。他們也許說，‘弟兄，你只要作腳就夠了，不要想作口。’身體的職事不是每一個人作口盡功用說話。反之，羅馬十二章和林前十二章告訴我們，身體有許多肢體，所有的肢體不都有一樣的功用。（羅十二3～5，林前十二14～17。）

我們中間有某位弟兄，許多人藉著他得救。他一直知道他的身分、他是誰，所以他在家裡預備飯食，邀請人，但他不試着對人講話。所以除了不信者之外，他甚至還邀了一些弟兄姊妹去說話。這就是不同的功用，有正確的配搭與合作。甚至在傳福音上，我們也需要這種配搭。一個人若是口，他不能在家裡預備飯食，所以他需要身體的合作，來傳福音。這是身體裡正確職事的小小例證。真正的身體職事乃是口說話，手作事，所有的肢體盡他們的功用。

肢體在正確等次下盡功用，對人產生活的效力

我們都在基督的元首權柄之下，但我們需要學習持守身體的等次。如果靠着主的憐憫，我們知道我們是什麼，我們在那裡，並且我們留在那等次裡，這對於身體的建造有極大的幫助。無疑的，我們眾人都真誠渴望建造召會，但要建造召會，我們必須持守正確的等次。我們若是筋，就必須持守這等次；我們若是節，就需要盡我們的職責；我們若是其他肢體之一，就必須在我們的度量內盡功用。這會對人產生活的效力。使人印象深刻的，主要不是我們的信息，乃是我們聚會的光景。這是真實建造的事。我們中間這樣的光景必須得豐富、被拔高、得加強並有改進。為此我們仰望主的保守。仇敵不願看見身體在這地上、在我們所在之地，得勝的建造起來。然而，主會作成這事。於是，帶人得救就會是很容易的。他們也許一進入聚會中就得救。其他基督徒也很容易進來。當他們進入聚會，就留下深刻的印象。他們會察覺這裡不一樣。實際上，他們所感覺的，乃是真正的建造。

主不僅要在一地，乃要在每一個有尋求者的地方作成這事。這不是純粹在道理上的事，也不是外在的事，乃是生命裡真實建造的事。無何能勝過這事。主說，‘我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。’（太十六18。）真正建造起來的召會，乃是主最強有力的見證。我們都必須領悟今天的需要。我們是在基督的元首權柄之下，但我們也必須學習認識並持守身體裡正確的等次。這將產生真正的建造。然後主就要藉此將別人帶進同樣的等次裡，並且基督要將萬有在祂自己裡面歸一于一個元首之下。這需要我們被建造在一起。

第五章　藉著對內住基督的內裡經歷，建造召會

讀經：以弗所書一章十三至十四節，二章十五節，三章八節，十六至十九節，四章十一至十六節，二十二至二十四節，五章十八至十九節，六章十八節。

在前幾篇信息裡，我們看見神對召會的定旨有三個主要的項目。頭一項是召會要得着完滿的兒子名分。這是生命的事，不僅是我們在重生時所接受的生命，也是生命的長大、生命的成熟和豐滿。這意思是神要將祂自己作到我們裡面，使我們不僅成為祂的兒子，也成為祂的後嗣，承受祂所是和所有的一切。第二，藉著這生命並在基督元首權柄之下，元首基督要藉著召會，將萬有歸一于一個元首之下。神定旨的這一面，關係到召會的建造。首先有生命，然後有建造。建造是在生命裡並在基督元首權柄之下的事，要將我們眾人帶進正確的等次。神定旨的第三項，是召會要在生命裡得建造，使神的仇敵撒但被擊敗並受羞辱。我們在生命裡、在基督元首權柄之下被建造起來，藉此神就有立場使諸天界裡執政的、掌權的，得知祂萬般的智慧，使祂能挑戰祂的仇敵並使其蒙羞。

神的定旨乃是祂要藉著召會，使祂自己藉著祂的兒子基督得顯明，並使祂的仇敵蒙羞。神定了計劃，並且為這定旨創造諸天與地，和許多受造之物。然後，祂創造人作祂創造的中心，成為祂的容器，祂的器皿，使祂能將祂自己擺在人裡面，作人的生命、智慧、能力、光、道路和一切。凡我們所需，都是在基督裡的神自己，包括忍耐、謙卑、溫柔與柔和。神借著作我們的生命和一切，使我們成為祂的眾子。兒子是從父親承受一切的人，包括父親的生命、血統和性格。父親所是、所有的一切，都分賜到兒子裡面。因此，兒子必是親生的，不是領養的。從父而生，意思是父所是和所有的一切，都分賜到祂的眾子裡面。當神進入我們裡面，生了我們，祂就將祂自己分賜到我們裡面。

首先，神創造我們，然後祂生了我們。藉著創造我們，祂使我們存在；藉著生我們，祂將祂自己分賜到我們裡面，作我們的生命和一切。為這定旨，神在我們裡面創造人的靈。我們可以將我們人的靈比作電燈泡的燈絲。燈泡裡沒有燈絲，就不能盛裝電。燈泡裡面需要燈絲作電的接受器，以彰顯電。正如燈泡有外形，我們也有外形，就是我們的身體。然後，正如燈泡外在的形狀之內有燈絲，以接受、傳輸並彰顯電，我們的身體裡也有靈。我們是神所造的器皿、容器，所以神特意在我們裡面造了靈，以接受祂、盛裝祂、貯存祂並彰顯祂。

神要從我們的靈裡，將祂自己擴展遍及我們內裡的所是。三一神，就是神在基督裡作為那靈，擴展到我們全人，不是從外面起，乃是從裡面起。神首先進入我們的靈，充滿我們的靈。然後祂不斷的從我們的靈擴展出來。借這擴展，神就浸潤、浸透我們裡面的各部分，就是我們的全心—我們的良心、心思、情感和意志。當神進入我們的靈，我們就得着生命的出生。現今藉著祂從我們的靈擴展到我們整個人裡，我們就有生命的長大，最後有生命的成熟和豐滿。至終，甚至我們的身體也要改變形狀，就是身體得贖。這將是我們完滿的兒子名分。如此，我們都要在基督元首權柄之下，在一里歸一于一個元首之下。元首和身體是偉大的團體人。（弗二15，西三10～11。）在這人裡有三一神。基督是元首，借著作我們的生命，浸透、變化我們，並使我們改變形狀，而將我們帶進祂元首權柄之下的正確等次中。藉著這身體，元首基督就要使萬有歸一于一個元首之下。

受打岔偏離神經綸的中心標的

我們需要看見仇敵的詭計。今天地上有三類人。第一類是神的選民猶太人。第二類是不信的外邦人，就是世人。第三類是基督徒，就是召會的肢體。（林前十32。）沒有例外，所有這三類人都受打岔。神為著使人能生存，替他們預備許多物質的東西，就如食物和飲料。然而按照今天的光景，不信的人，外邦人，把他們的全副心力放在吃、喝、住、和物質生活等事上。不管他們是那一種人—富有、貧窮、高尚、低下、文明、野蠻—他們都被神為他們所預備的物質事物所打岔，離開神中心的標的，這些事物是為使他們得生存，以完成祂定旨。食物、飲料、和一切物質的事物，是預備來作幫助和憑藉，使人完成神的定旨；但撒但進來利用這些東西打岔不信者，離開神的定旨。

神為人預備一切，使他們能生存之後，就進來藉著舊約聖經，將屬靈的知識賜給一些人—猶太人。神將祂的律法和旨意啟示給他們，盼望舊約聖經能幫助他們認識神、神的計劃和神的基督。然而至終，撒但甚至利用舊約打岔猶太人，使他們偏離基督。四福音清楚的給我們看見，猶太經學家、長老、法利賽人和文士，因着經書而受到厲害的打岔，偏離基督。（約五39～40。）在撒但的利用之下，舊約聖經打岔猶太人，偏離基督到一個地步，他們甚至藉著聖經反對基督。這是仇敵的詭計。現今不僅不信者—外邦人—受打岔偏離神永遠的定旨，甚至神所揀選的猶太人，也受打岔偏離神永遠的定旨。

基督徒不僅有神所造的物質事物和舊約中對神的啟示，並且也有新約。在新約裡，神賜下許多恩賜，使人能認識基督、領悟基督、並被建造起來作基督的身體，以彰顯基督。但仇敵是何等詭詐！撒但甚至利用新約，以及神所賜的一切恩賜，使人受打岔偏離基督，轉向恩賜，甚至轉向基督之外的新約字句。我們若思想整個光景，就領悟神為著完成祂經綸所預備、所賜下的每一件事物，都被詭詐的仇敵利用來打岔人，使人離開神的經綸。

不信者雖然享受一切物質的事物，卻不為著神經綸的定旨。照樣，今天的猶太人，在他們的會堂裡有舊約，卻不為著神的定旨，因為他們完全受打岔偏離基督。所謂基督徒的召會，光景也一樣。人們有舊約和新約，宣稱自己有許多恩賜，但許多人仍然受打岔偏離基督。這是可悲的事。我們若有從天上來的異象，看見神的心意，我們就要為這光景哀哭。基督徒甚至被屬靈的恩賜打岔，轉向基督和祂身體之外的事物。

許多基要、正派的基督徒，都對於神的經綸沒有正確的思想。基要派的基督徒告訴人說，‘神是真神。祂愛你，祂有憐憫和恩典，所以祂差祂兒子來拯救你。你是有罪的，將要下地獄，但基督為你死在十字架上。你若相信祂，你的罪就要得赦免，你就會得救。然後你將有平安喜樂，你死後，要到天上與祂同住。’然而，另有人說，‘這樣不夠。我們不滿意僅是如此。我們渴望有恩賜、有顯明，以證明神是大能的。’這些基督徒可能都沒有聽過一篇信息，說到神怎樣願意藉著基督作為那靈將祂自己作到我們裡面，使基督這元首藉著祂的身體得着彰顯，好將整個宇宙帶到祂的元首權柄之下。他們忽視神經綸中心的標的，沒有看見神經綸的異象。因此，他們也受了打岔。

我們需要物質的東西。我們需要食物、飲料、房子和交通工具。然而，我們不是為著這些東西。反之，這些東西必須為著我們。我們若尋求神的國和祂一切的義，神會顧到我們所需要的一切。（太六33。）這一切是為著我們，我們是為著神和祂的定旨。經過多年的經歷，我能見證，我們若顧到神的定旨，神也會顧到我們的需要。祂在這事上是信實的。無疑的，許多時候祂試驗我們，撒但也攻擊我們。然而，經過三十多年為著神的定旨而活之後，我仍然在這裡。為著祂的話和祂權益的緣故，一切物質必需品都經過我的手。我們若顧到祂，併為着祂的權益，祂必顧到我們。祂已經將這應許賜給我們。同樣的，聖經、知識、教訓、恩賜、表顯、功效、功用、職事，都是為著神經綸的中心標的。這一切事物都是為著我們，但我們不是為著那些在神定旨之外的事物。

以弗所書主要的內容

以弗所書不是講到物質的事物，也不是隻包括知識。這卷書甚至沒有太多引用舊約。不僅如此，這卷書沒有題到神奇的恩賜。在這卷書裡，恩賜乃是人，就如使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，（四11，）而不是醫病的恩賜和其他神奇的事物。以弗所書是論到召會—基督身體—的書。（一22～23。）這卷書說到基督那追測不盡的豐富，以及這位是靈的基督如何在我們裡面。（三8，16～19。）這不是外面的基督，乃是內裡的基督，因為祂正安家在我們裡面。祂是我們的元首、我們的生命；我們的心—我們的心思、情感、意志和良心—乃是祂的家。沒有人能測量祂的闊、長、高、深，但這樣一位基督正安家在我們心裡。至終，我們要被充滿，但不是被物質事物，甚至不是被知識、恩賜或能力充滿，乃是被充滿成為神一切的豐滿。

以弗所一章有聖靈的印涂。（13。）聖靈在我們裡面作印記，這是內裡的，不是外在的。二章有新人，這新人是由基督、在基督裡所創造。（15。）這也是在物質事物之外、在僅僅合乎聖經的知識、以及恩賜之外的事。由基督並在基督裡所創造的新人，完全是屬基督的，甚至就是基督自己。創世記三章裡夏娃是亞當的一部分，全然出自亞當。同樣的，新人是基督的一部分，是取自基督的。然後，在以弗所三章，我們領悟基督那追測不盡的豐富，並且有基督安家在我們心裡。（8，17。）在四章，我們長大，達到基督豐滿之身材的度量。我們不再被一切教訓（甚至好的教訓）之風帶走，反而在凡事上長到基督裡面。（13～15。）我們接受從基督這元首而來的一些東西，並將其供應給別人。這樣，召會就得建造。（16。）

召會在生命裡被建造的路

我們需要花更多時間來看召會如何被建造。我像許多年輕的基督徒一樣，得救後渴望聖經的知識。我遇到一班信徒，他們很着重的說，我們要成為好基督徒，就必須認識聖經。因此，我花許多時間認識聖經。後來，我得救大約六、七年之後，在華北有‘靈恩’運動，就是五旬節運動的分支。這運動很盛行，僅僅數年內就橫掃整個華北。成千成萬的人得救，有許多神蹟奇事。我也在某種程度上受這運動影響，所以我研究這光景。至終，主使我清楚，基督的身體無法以這種運動建造起來。那時，我不清楚以弗所書的中心內容，但藉著我的經歷，主給我看見，召會的建造，只能用我們對基督作生命的經歷來建造，而不能用知識、恩賜、或所謂五旬節的表顯。知識和恩賜有一點幫助，但召會，基督的身體，不能只用這些就被建造起來。召會必須以基督作我們的生命建造起來。

建造召會的關鍵是對基督作我們生命的內裡經歷

有些人為恩賜而爭辯，說哥林多前書題到恩賜。然而，在聖經六十六卷書中，論到召會的主要是以弗所書。在這卷論到召會的書中，並沒有題到恩賜。反之，這卷書說到基督那追測不盡的豐富。這位基督帶著祂那追測不盡的豐富，要安家在我們心裡。這是我們所需要的。知識、恩賜、神蹟、奇事和能力，在聖經裡有一點地位。然而，這些不是建造基督身體所需的主要項目。建造所需的主要項目，乃是基督自己作我們的生命。我們承認需要一些知識和恩賜，但太多基督徒不承認我們需要對基督內裡的經歷。我們承認我們有時需要用藥，但太多人不承認我們主要所需乃是日常的食物。

我們成了基督徒之後，也許很少聽到關於對基督內裡經歷的信息。然而在以弗所書裡，對基督的經歷是非常顯著的。每一章都說到這件事。雖然有些基督徒知道以弗所書是論到召會，但許多人仍然忽略建造召會的關鍵；這關鍵乃是對基督內裡的經歷。若沒有對基督內裡的經歷，我們絶不能有召會的實際。

以弗所書的中心部分

以弗所書是聖經的心臟。心臟是最緊要的部分。今天人害怕心臟病發作，過于任何其他的事。我們也許能行動、說話、作許多事，但我們的心臟若停止，我們就了了。因着以弗所書是聖經的心臟，仇敵撒但就攻擊人對這卷書的領會。今天人談論這卷書，並且許多人知道這是論到召會最深奧的書，但他們忽略了這卷書的秘訣，關鍵的點。這卷書的中心和關鍵乃是三章十六至十九節。

我們裡面的人需要得加強

十四至十五節開始於：‘因這緣故，我向父屈膝，在諸天裡以及在地上的各家族，都是從祂得名。’‘因這緣故’是指前面章節所題的神的計劃，包括我們蒙預定得兒子的名分、供應給我們之基督的豐富、基督使萬有歸一于一個元首之下、使諸天界裡執政的和掌權的得知神萬般的智慧、羞辱仇敵、以及其他的事物。十六節繼續說，祂照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡。’裡面的人是我們人的靈，由那靈重生，併為基督內住。這靈需要得加強。

人有三部分，有靈、魂、體；但這三部分裡，魂常是最強的。魂本身是由心思、情感和意志所組成；在這三部分當中，心思是最強的。我們最大的問題是我們的心思太強，而我們的靈非常弱。我們能以下面的例子來證明這事。每一種人都喜歡談論。我們若說，‘我們花一點時間談談吧。’我們的心思就很活躍、很強、很積極。然而，當我們說，‘讓我們用一點時間禱告。’每一個人就都靜默不語。房間也許立刻像墳場一樣；每一個人都‘在墳前哀傷’，安靜有序。這是我們的情形，因為我們裡面的人，就是我們的靈太弱了。這就是為什麼以弗所書的著者說，他不是輕率的禱告，乃是屈膝為著召會是神定旨的緣故禱告，求宇宙的父使我們得以加強到裡面的人裡。

我們的靈需要得加強。我們無需討論、談論或爭論。我們越談論和爭論，就越運用我們的心思。我們的心思已經過度運用，過度發展，但我們仍試圖進一步發展它。當我們身體某一部分過度發展，那一部分就成了帶進死亡的癌症。我們需要忘記那已被仇敵佔有的天然心思。把討論改成禱告，是更有益處的。讓我們謙卑的忘記我們的想法、想像、領會和觀念，讓我們屈膝在父面前，禱告操練我們的靈—不是一次，乃是不斷如此。

我們的心需要藉著心思悔改並操練良心而敞開

我們要操練靈禱告，就需要悔改。‘悔改’在希臘原文裡的意思是心思轉變。悔改就是將我們的心思轉向主，心思有所轉變。我們的心思必須從主以外的一切事物轉向主。當我們將心思轉向主，我們的良心就給我們看見，我們與主之間是怎樣錯了，所以我們需要認罪。悔改就是心思轉變，認罪就是操練良心。心思和良心是心的兩個主要部分，而心包圍我們的靈。因此，心是我們靈的通道。藉著悔改和認罪，我們心的兩個主要部分—我們的心思和良心—自然而然就敞開。當通道這樣敞開，靈就自由，所以主就能加強我們的靈，並擴展到我們的心裡。

十七節上半說，‘使基督藉著信，安家在你們心裡。’心是心思、情感、意志和良心的組合。當我們的心思置於別的事上，我們的良心就剛硬，我們的情感就不為著祂，基督也就被囚禁在我們的靈裡。因此，我們必須悔改，將我們的心思轉向主，承認我們的罪，承認我們的失敗。我們需要說，‘主阿，我愛你，我為著你。’這樣，我們全心就得着操練而敞開，於是我們的靈就完全自由。然後基督就要充滿並加強我們的靈；自然而然祂就要從我們的靈擴展到我們心裡，而安家在我們心的每一部分。這意思是說，我們整個人要成為祂的居所。

藉著與眾聖徒同被建造，領略基督無限的度量

十七節下半至十八節繼續說，‘叫你們在愛裡生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深。’我們生根，指明我們是植物；我們立基，意思是我們是建築。這兩面合在一起，意思是我們需要長大並被建造。

我們領略闊、長、高、深，不能憑我們個人，只能團體共同來領略。這意思是說，我們必須被建造起來。我們絶不能憑道理、知識而被建造起來。我們越有知識，就越爭吵並分裂。當基督安家在我們裡面，我們就忘記純粹的知識、爭吵和分裂。反之，我們會說，，主阿，憐憫我！我被知識充滿，我也許有恩賜，但我缺少與眾聖徒領略你。’當基督安家在我們心裡，佔有並佔據我們這人內裡各部分，我們才能與眾聖徒一同領略無限的基督。這意思是說，我們能與眾聖徒建造在一起，我們不再在個人裡，乃在團體裡。這樣，我們就領悟，基督是不可測度的，是無限無量的。沒有人能說出闊、長、高、深的度量。這些是基督的度量。基督是長、闊、高、深。祂是無法測度、無限無量的。我們與眾聖徒在一起，就能在靈裡領悟基督追測不盡的豐富。

被充滿，成為神一切的豐滿

最後，十九節說，‘並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。’我們不是被物質事物、聖經知識、或所謂屬靈的恩賜充滿，乃是被充滿成為神自己一切的豐滿。這樣，我們就被建造在一起；這樣，我們就能領略身體的生活。否則，我們能談論身體，但我們仍沒有身體的實際。身體的實際就是我們在內裡所經歷之內住的基督。

我們都需要多一點時間獨自在房間裡屈膝，就着這些經節有禱告，直到屬天的異象啟示在我們靈裡。這會徹底的改變我們，我們整個觀念會改變。我們所需要的，不是外在的事，或僅僅知識、恩賜、奇事、能力，或其他這類的事。我們絶對的需要，乃是對內住基督的內裡經歷。以弗所三章說到，我們得加強到裡面的人裡、基督安家在我們心裡、以及我們被充滿（不是覆罩或披戴），成為神一切的豐滿，就是神的所是、素質和元素。基督的豐富和祂無法測度的度量包括這麼多，甚至我們一點點的經歷，也需要好多天來解釋。藉著對內住基督這內裡的經歷，我們與眾聖徒一同領略基督無限的量度，我們也藉此被建造起來。

憑眾聖徒對內住基督的內裡經歷建造召會

四章一節開始於：‘所以我…勸你們。’‘所以’指明保羅即將說的，是基於他在三章所題的。四章繼續論到基督身體的建造。我們前面着重的說過，元首基督不直接建造祂的身體。反之，祂是藉著恩賜者—使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師—建造召會。甚至這些恩賜者，就是賜給召會的恩賜，也不直接建造召會。他們藉著將基督那追測不盡的豐富供應作身體肢體的聖徒，而成全他們，使他們對內住的基督有內裡的經歷。基督安家在他們心裡，佔有他們全人，他們在凡事上長到基督裡面。這樣，他們就聯絡並結合一起，並且他們從所經歷之內住的基督有所領受，以供應別人。這樣，他們就被建造成為基督的身體。

關於召會建造的關鍵，乃是對內住基督的內裡經歷。恩賜者—使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師—不是將恩賜供應人。反之，他們將基督那追測不盡的豐富供應聖徒，使他們在生命上並在經歷基督上得成全而長大。

召會得建造不是憑知識，也不是憑恩賜，乃是憑生命

你若再讀以弗所三至四章，在主面前屈膝禱告，主就會給你這些事的異象。這是召會得建造的路，也是我們每位肢體在身體裡得建造之路。這不是憑知識或恩賜。我們越有知識，就越有分裂；我們越有恩賜，就越有爭吵。反之，憑內裡的生命，就是憑對內住基督內裡的經歷，我們才得建造。我們必須禱告說，‘哦，父阿，把我們加強到裡面的人裡，使你的兒子基督安家在我們心裡，佔據並佔有我們全人，使我們在祂裡面長大，並從祂有所領受。然後憑着我們從元首所領受的，我們就能供應身體的肢體；我們也會被聯絡並結合一起，使身體得建造。’這樣，我們就有身體的實際。

這不是我自己的意見或解釋。以弗所書是特別論到召會生活的書，以弗所書的中心部分乃是三章和四章。這部分告訴我們，我們裡面的人必須得加強，基督正安家在我們心裡，我們正被充滿，成為神一切的豐滿。這樣，我們就在凡事上長到基督裡面，從元首有所領受，好供應別人，以致同被建造。這樣，我們就領略身體的生活。這是我們所需要的。

今天仇敵何等詭詐！他在這點上向我們挑戰。有人說，‘不要去找這些人。他們是窮召會；他們沒有好看的教堂建築；他們只有破舊的椅子；他們沒有好的座椅的確，我們在物質上是貧窮的。不僅如此，有些人說我們在知識上貧窮，另有些人說我們在恩賜上貧窮。然而，召會絶不能憑神奇的表顯而剛強的往前，或正確的被建造。靠着主的憐憫，我是有經驗的建造者，我看見建造召會正確的路。我們絶不能憑恩賜建造剛強的召會。召會憑以建造的路，乃是為著身體而經歷、享受基督作生命。

第六章　實行召會生活所需要的主要項目（一）

讀經：以弗所書三章十四至十七節上，四章一至六節，十一至十六節。

需要基督安家在我們心裡

使徒保羅在他全部的著作中，給了我們些許禱告的例子。然而，在短短的一卷以弗所書裡，我們就有兩個禱告。保羅在論到召會的異象—召會是什麼，以及神如何計劃要產生召會—之前，為我們禱告，因為他知道我們需要啟示的靈，就是內裡的開啟，使我們得以看見永遠的事物。（一15～23。）這是該卷書的第一個禱告。然後，他在揭示召會的異象之後，也知道這事不是僅僅明白就可以。他知道我們需要真實經歷我們在這異象中所看見的。因此，他在三章後半有第二次禱告。這禱告的要點是我們裡面的人必須得着加強，使基督不僅安家在我們靈裡，也安家在我們心裡。我們實在需要強調這事。今天甚至在我們中間也非常不認識，如何能在我們的經歷裡被神大能的靈加強到裡面的人裡，使基督安家在我們心裡。

我們需要魂的救恩

我們在靈裡已得重生，基督已經進到並住在我們靈裡。對於基督是否在我們靈裡，這無需爭辯。我們不僅需要相信，也要清楚認識，基督如今住在我們靈裡。然而，這只是我們靈的重生。神救恩的應用有三步。第一步是重生，完成在我們的靈裡。我們靈裡重生以後，仍有魂的難處。新約清楚啟示，我們有可能靈裡完全得着重生，卻仍然屬魂、天然，並且魂裡黑暗。屬魂就是屬地，並且甚至與鬼有關，是像鬼的。所以，新約告訴我們，我們靈裡得着重生以後，還需要魂的救恩。我們的魂需要得救，需要蒙拯救。希伯來十章三十九節說到‘得着魂’，彼前一章九節題到我們‘魂的救恩’。雅各書一章清楚告訴我們，神用真理的話生了我們，但我們仍需要神那栽種的、活的話，這話能救我們的魂。（18，21。）所以，我們在靈裡得着重生以後，還需要在魂裡變化。

我們需要悔改，心思迴轉並認罪

我們看過，‘悔改’在原文的意思是心思轉變。心思是魂的主要部分。我們操練我們的心思轉向主時，良心就跟隨，我們便按着良心所感覺的認罪。心思如何是魂的主要部分，良心也如何是靈的主要部分。所以，悔改並認罪就是操練我們的心思和良心。我們敞開我們的心思並敞開我們的良心，主就有敞開的通路充滿我們。

我們從前說過這些事，但我們必須再次重複這些事。這些事不僅是我們人頭腦裡的事，也是在諸天界裡的事。我擔心我們容易領受其他的教訓，但即使我們多次重複以上這些事，我們仍會忘記。事實上，這不僅是我們會忘記，更是仇敵將這些事奪了去。許多時候當我們嘗試向人指出這些事時，他們的思想在重要關頭就受了打岔。然後當他們的注意力回來時，已經太遲了，他們對這些事沒有印象。這就是為什麼新約指出，不僅不信者要悔改，連尋求、屬靈的信徒也一直需要悔改。在啟示錄二至三章的書信裡，主囑咐七個召會中大部分的召會要悔改。（二5，16，21，三3，19。）新約最先傳揚的話語就是悔改。（太三2，四17。）約壹一章九節也告訴我們，要認自己的罪，這含示悔改。

悔改是將我們的心思轉向主，認罪是操練我們的良心。悔改並認罪就是將我們的心思和良心轉向主。當我們的心思和良心向主敞開時，通道就向祂敞開，祂就有暢通的路來充滿我們。於是主就來，不是從外面，乃是從裡面，在我們裡面擴展祂自己，浸透我們魂的各部分。羅馬十二章二節說，‘要藉著心思的更新而變化。’我們心思得更新的路，乃是藉著被那靈以基督來浸透。我們向主敞開自己時，祂就來充滿我們，從我們裡面的靈擴展到魂的各部分。耶利米三十一章三十三節稱這些部分為‘裡面〔直譯，內裡的各部分〕’。我們內裡的各部分都要被那靈以基督來浸透。這樣，我們的心思就得着更新，我們的意志和情感也得着更新。我們魂的各部分就因基督得着更新並被基督浸透。換句話說，魂的各部分被基督佔有、據有。然後，基督就在我們魂的各部分定居。魂的各部分加上靈的良心，就組成了心。因此，基督就安家在我們心裡。（弗三17。）

釋放基督脫離我們魂的拘禁

我們有基督在我們的靈裡，這是毫無疑問的，但基督在我們的魂裡是否有地位，卻是很有疑問的。我們的心思、情感和意志也許沒有給基督任何地位，任何空間，任何立場。我們的情形若是如此 ，我們的靈就不是基督的住處，乃是祂的監牢。基督被我們的魂拘禁了。我們相信的時候，操練我們的心思悔改。我們的心思迴轉，這意思是說，我們的心思是敞開的。同時我們也認罪。我們的認罪總是隨着我們的相信。這樣，我們的心思和良心都敞開了，因此我們接受了主耶穌，祂就進到我們裡面。然而在這之後，許多信徒關閉他們的心思和良心。主耶穌進到他們裡面，但他們將祂關閉在他們靈裡。換句話說，他們因着他們的良心、心思、情感、頑梗的意志和己，將祂拘禁了。基督在我們靈裡，但祂也許受到拘禁。這就是為什麼使徒保羅在以弗所書前半段啟示了身體的異象之後，領悟到我們裡面的人，就是我們的靈，需要得着加強，使基督安家在我們心的各部分—心思、情感、意志和良心裡。這意思是說，基督要佔有我們人裡面的各部分，並且定居在其中。

最近幾年，無論是美國或遠東的弟兄姊妹，都講論許多關於基督作生命和召會的建造。然而，我的觀察和印象令我傷痛。魂若沒有被破碎並變化，是不可能有真實的召會生活。這就是為什麼倪弟兄即使到了他職事的晚期，仍說到外面之人的破碎與靈的出來。外面的人，就是屬魂的人，必須被破碎，裡面的人，就是靈，才能出來。今天人欣賞倪弟兄‘正常的基督徒生活’這本書，但那只是基礎。那些信息是他二十五年以前所釋放的。在早期，我遇見他之後的最初幾年，他總是強調那些事。然而，在這之後，他被擺在試煉中一段長的時間，接着在二次大戰之後，他的信息几乎始終是強調外面之人的破碎。

倪弟兄在戰後重新公開盡職以前，曾經數次和一些弟兄們有交通。在那些長談中，他只強調一件事。每當我或其他人題起一個問題時，他的回答總是一樣—外面的人必須被破碎。一切的難處都來自外面的人—魂—沒有破碎。魂太強了；心思太天然，情感太屬世，意志太屬人。

一位弟兄也許愛主，但他的心思可能從來沒有得着更新，仍是天然的。同樣的，他的情感是屬地的，他的意志太屬人並自私。我們可以從我們談話的方式查驗自己。當弟兄姊妹來在一起交談，就很有力氣，但我們請他們禱告時，他們卻很軟弱。這是因為交談是在心思裡的事，而禱告是在靈裡的事。弟兄姊妹在交談時，若有人說，‘請大家安靜。’這樣的話即使說了幾次，大家仍然不停止交談。叫人安靜最好的路，乃是說，‘請我們禱告一會兒。’於是每個人就會像墓地般的安靜。這是因為禱告要求我們操練靈，而許多聖徒還沒有預備好要操練。即使他們禱告，也只是運用他們的心思而已，那不過是從他們口中出來的。他們的禱告沒有摸着他們的心或他們的靈。

許多聖徒就是一點都不禱告，甚至好幾周不禱告。他們沒有禱告的生活就來到召會的聚會，然而他們的心思卻很活躍。我們若彼此討論或交通，至終會彼此爭吵。你有你的意見，我有我的看法，每個人都有可說的。我們的心思很強。然而，我們請人禱告時，他們靈裡的軟弱立刻暴露出來。這就是為什麼我們要再次強調這事。

同樣的，這就是為什麼保羅在以弗所書題到經歷這事時，他禱告：‘因這緣故，我向父屈膝，…願祂照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督…安家在你們心裡。’（弗三14，16～17上。）基督內住於我們靈裡，但祂也許沒有佔有我們內裡魂的各部分。這是極其重要的事。

歌羅西一章二十七節說，‘基督在你們裡面成了榮耀的盼望。’毫無疑問，基督在我們裡面，但我們的魂太強、太天然、太屬地、太屬人了。所以，至終無論有意或無意，我們的魂將基督禁錮了。我們眾人都是如此。我們都有基督，但我們的基督被拘禁在我們裡面。召會生活乃是眾聖徒以團體的方式實化、彰顯並經歷基督。這位基督從眾人裡面出來，並將我們調和在一起。然而，基督若被你裡面的魂生命拘禁，被我裡面的魂生命拘禁，我們如何能有召會生活？基督在我們裡面，但祂得不着彰顯，並且也因着我們的魂，祂就不能被實化。一個人的魂很強，另一個人的魂還要更強。一個人運用他的心思，另一個人運用得更厲害。是的，我們是弟兄，我們也是基督身體的肢體，但所有的肢體都被一層屬魂的‘蠟’遮蔽并包藏了。這屬魂的‘蠟’非常強而有力。我們的心思、情感、意志太強了。這就是為什麼我們需要得以加強到我們裡面的人裡。然後基督就要充滿我們，並從裡面擴展，而據有我們的心。這樣，魂就被征服並破碎，魂的各部分就得着更新。這樣，基督就得着彰顯；我們乃是藉著這位基督才是一。

藉著我們的靈得着加強以及我們的魂被征服，而憑神聖的性情得以聯結

帳幕較大的部分乃是四十八塊包金的豎板。在包裹的金上面有金環，在金環裡套着金閂。（出二六18～29。）借這包裹的金，所有的豎板得以聯結為一。我們若取走金，只留下四十八塊豎板，它們就會立刻塌散。這表徵在我們自己裡面沒有一。一乃在於包裹的金；金錶征神性，就是神聖的性情。在神性裡，就是在三一神這包裹的神聖的金裡，我們得蒙遮蓋並聯結在一起。這個預表給我們一幅清楚的圖畫。在我們自己裡面，我們不可能彼此是一。我們只是木板。在我們自己裡面，沒有聯結的元素。聯結的元素乃是金，就是神聖的性情。所以，我們需要被三一神包裹、以三一神包裹，並被包裹在三一神裡；在三一神裡有聯結的能力。金環和金閂也表徵神聖性情裡的聯結能力。基督據有我們，並安家在我們裡面的各部分時，祂就成為我們的一。惟有基督是那一，在祂裡面我們眾人是一。約翰十七章二十一節說，‘使他們都成為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。’‘在我們裡面，’也就是在三一神裡面，我們乃是一。

一的秘訣首先在於我們的靈，就是我們裡面的人，然後在於我們的魂。我們裡面的人必須得着加強，我們的魂必須被內住的基督征服、更新、取得、佔有並據有。這樣，基督就得着釋放，我們就降服于祂並在祂裡面。藉著這樣一位內住並得着釋放的基督，我們成為一。這樣，我們就能有召會生活。

我們都需要將這些事帶到主面前，花時間同祂在一起，為這事有禱告。我相信有一天主會開啟我們的眼睛，清楚看見這事。這些事是屬靈的事實，但領悟的人不多。不信者無法領悟這事，領悟的信徒也不多，否則使徒就不需要在以弗所三章禱告。祂為我們達到這目的禱告，我們也需要為這事禱告。

為著召會生活實行那靈的一

保羅在三章的禱告之後，往前到第四章。這一章的前半，啟示實行召會生活正確的路。今天我們聽到許多聲音，以不同的方式論到召會，但許多人忘了以弗所四章。從一至十六節這短短的一段話裡，使徒在聖靈的感動下，寫了非常深奧的事。召會生活的每一方面都在這裡。今天許多談論召會生活的人，忽略並遺忘了這一段話。我們要實行召會生活，就必須領略以弗所四章關於召會一切主要的方面，主要的點。

保羅在開頭說，‘所以我這在主裡的囚犯勸你們。’（1上。）保羅領悟他不僅是在監牢裡的囚犯，也是在基督裡的囚犯。他被囚禁在基督裡。我們要有召會生活，就必須是在基督裡的囚犯，沒有己的自由。我們必須喪失我們的自由，被基督囚禁。召會對我們乃是‘監牢’。我們需要在召會中被囚禁在主裡。

保羅繼續說，‘行事為人要與你們所蒙的呼召相配，凡事卑微、溫柔、恆忍，在愛裡彼此擔就，以和平的聯索，竭力保守那靈的一。’（1下～3。）每當我們論到召會生活的實行，必須記得頭一件需要的事，乃是保守那靈的一。這要求我們忘記一切別的事。‘前進！基督精兵！’這首詩歌原本的第三節說，‘盼望、道理上是一，在愛裡是一。’（直譯。）這不是正確的觀念。基督徒絶不可能在道理上是一。一個人若對聖經特別的一段話有某種領會，也許會抓住那段話，而不在意一。許多基督徒堅持點水禮，有的人堅持一次水浸，有些人堅持三次水浸。有的人在溫水裡受浸，有的人在冷水裡受浸，還有一些人以別的方式受浸。光這一件事就有許多意見。我們要實現召會生活，就需要忘記道理。我們若注意道理，也許就成為‘三次水浸’召會。讚美主，那靈在你裡面，也在我裡面，所以我們在那靈裡都是一。因此，最好把這一行詩唱作：‘乃是一靈、一體、一望並一信。’（詩六三三首。）

我擔心也許我們緊持一些東西，卻不是拯救之信的元素，也不是那靈的一的元素。一些信徒有他們偏好的項目，他們所喜愛的事物。就某種意義說，他們對那件事上了癮。比如，有些人對說方言‘上癮’。他們若聽見什麼人說方言，就不考慮是真是假。同樣的原則，我們或許也對一些東西上了癮。一個人對什麼事上了癮，那件事就成為分裂的元素。他與別人似乎是一，但他裡面仍然有一些東西使他與別人分裂並隔絶。他也許來聚會，但他裡面不是一。他裡面有隱秘且狡詐的分裂事物。

主能見證，靠着祂的憐憫，我總是盡全力忘記一切別的事物，為要保守那靈的一。當一些親愛的聖徒在聚會中搖鈴鼓時，我沒有受攪擾。雖然我不喜歡鈴鼓，但我不堅持不用。我告訴弟兄們：‘只要他們敬拜神，就對我無妨，讓他們搖鈴鼓吧。’然而，那些親愛的聖徒至終堅持他們的實行，造成分裂，而把別人嚇走了。我們裡面不該有任何分裂元素的東西。一的實行暴露我們在那裡。已過兩年半，我們在洛杉磯所面臨的難處，是由於一些親愛的聖徒堅持那靈的一以外的東西。我們需要留意保守那靈的一，而不在意任何別的事物。若有人說主耶穌不是神的兒子，我們應當犧牲性命為這真理爭戰，但若有人要在聚會中搖鈴鼓，我們只該說，‘弟兄，你若覺得那樣作很自在，就作吧。但也請顧到別人。’搖鈴鼓與否算不得什麼。我們必須忘記一切別的事物，只保守一件事，就是那靈的一。

四至六節繼續題到一的所有元素—一個身體、一位靈、一個盼望、一主、一信、一浸和一位父—就是在我們裡面，將我們作成一個身體的三一神。父在子裡，子就是那靈，那靈在我們裡面。（約十四11，林前十五45，羅八9，11。）如今我們乃是一個身體，就是三一神與人真正的調和。在上列的各項裡我們是一。這些項目無可爭辯；這些是我們該持守的。保守那靈的一，乃是實行召會生活的第一方面。

有恩賜之人的職事是為著基督身體的建造

接着，保羅在以弗所四章繼續說到恩賜者的功用。一面，我們在那靈裡、在三一神裡、在拯救的信裡、以及在四至六節的所有項目裡都是一。然而在另一面，恩賜者的職事似乎有所不同。有使徒的職事，申言者的職事，傳福音者的職事，以及牧人和教師的職事。至少有這四類職事。然而，這一切職事的目的乃是一。所有不同的職事都是為著建造召會作基督的身體。想想看今天的局面。傳福音者顧到身體麼？許多傳福音者忘記身體並忽略身體；他們只是為著傳福音。這就是為什麼今天有許多分裂。一個很能傳福音的人連同他有效能的傳揚，也許自然而然形成一個分裂。同樣的，一位偉大的教師也許只為他的教訓生活並工作，而不為身體生活並工作，至終從他的教訓也許就產生分裂。這些職事沒有為著基督身體的建造，反而常常製造分裂。

我們應該將這些事應用到我們自己身上。我們若有許多人出去為主作工，有的人也許偏重傳福音，有的人也許偏重教訓。傳福音者可能會為他們的福音工作建立組織，教師們會為他們的教訓建立組織，二者都忽略基督身體的建造。我們需要看見異象，一切不同的職事都是為著一個目的。一個人若傳福音，他不該將他傳福音的結果，果子，留在自己手中。他必須使自己的手不碰他傳揚的結果，而讓他傳揚的果子為著召會的建造。同樣的，無論我們憑教訓幫助人多少，我們不該把我們教訓的結果留在自己手中。我們必須讓我們教訓所得的果子為著地方召會。這不是小事。

我們羞恥的說，甚至在我們中間也有隱藏的趨勢，一些有恩賜的人將他們工作的結果留在自己手中。這不是為著建造；反之，這乃是拆毀。我們要實行召會生活，就必須清楚這事。同樣的，所有的聖徒都不該為著任何一個職事，他們必須為著召會。一個人也許說，‘我從這位教師得着許多幫助，我是為著他的。’然而，你若是為著這位教師，他也不該那樣接受你。在哥林多有些人說，‘我是屬保羅的。’但保羅回答說，他是為著他們的。（林前三4，21～22。）我們不該為著任何一個人或這人的職事。反之，我們是為著我們居住之地的召會。我們應該忘記任何一個為著自己職事工作的執事。

然而，我們不該責怪有恩賜的人。我們需要責怪我們自己，就是會眾。人太容易成為某個偶像的跟從者。說‘我是屬保羅的；我欣賞他’，或‘我是屬亞波羅的’，或‘我是屬彼得的’，乃是屬肉體的。（一12，三4。）我們不可說我們是為著某人。我們應該說，‘我是為著我當地的召會。’若是眾聖徒都清楚這事，就沒有人能製造分裂。任何人若企圖製造分裂，他是孤掌難鳴的。沒有一個人會跟從他。反之，我們眾人都會跟隨地方召會。我們也許會友善的對那位弟兄說，‘弟兄，我們的確欣賞你的職事。讚美主！然而，我們不是為著你的職事。我們是為著地方召會。不僅如此，我們相信，你也知道你的職事是為著召會。’

當人說，‘我是屬保羅的，’保羅並不高興。然而，今天人喜歡聽見這樣的陳述。若有人告訴我們：‘我是為著你的職事，’我們也許很高興，但他們若說，‘我不是為著你的職事；我是為著地方召會，’我們也許很失望。這樣是可恥的。然而，我們必須責怪自己，因為我們太容易跟從某個職事。我們都必須分擔作錯事的責任。接受一個職事是對的，但我們不是為著那個職事，我們也不跟從那個職事。我們是為著地方召會。從現在起，無論我們在那裡，我們只該為著地方召會。這樣就沒有一個有恩賜的人能在我們中間製造分裂。

今天几乎沒有召會生活真實的實行，原因就是人對這些點不清楚。一面，有些人一直持守那靈的一以外的事。另一面，有些人太容易跟從某些職事。結果就沒有召會生活。光這兩項就足以廢除並毀壞召會生活。第一，我們裡面不該有任何分裂的東西。我們必須只持守一樣事物，就是那靈的一。第二，我們珍賞一切有益的職事，但我們不該為著任何一個職事。我們必須為著召會。

召會得着建造，不是直接藉著有恩賜的人，乃是藉著所有得成全的肢體

有恩賜的人並不直接建造召會。一面，主在馬太十六章十八節告訴我們：‘我要把我的召會建造…，’但另一面，甚至元首基督也不是直接建造祂的召會。元首建造召會，是藉著有恩賜的人—使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。同樣的，有恩賜的人也不該，並且也不是直接建造召會。以弗所四章十一節題到有不同恩賜的人。然後十二節告訴我們，這一切有恩賜的人不是直接為著召會的建造，乃是為著成全聖徒。你若是有恩賜的人，你不該直接建造召會。你的責任乃是成全所有當地的弟兄，由他們直接建造召會。你需要作的，乃是成全別人，訓練他們，使他們夠資格，使他們豐富，加力給他們，並且教導他們。然後讓他們作建造的工作。你的責任不是直接建造召會。你的責任乃是成全聖徒。讓得着成全的聖徒直接作建造的工作。

這是非常重要的事。許多時候我在聚會中作得不多，因為我不想給人一個印象，以為聚會是我的事。聚會不是我的事。我來到聚會時，是來作客。眾聖徒是主人，因此他們需要服事，我只是享受。因着我們在基督教裡的背景，我必須這樣說。在天主教裡有神父，在公會裡有傳道或牧師，在弟兄會中間有負責弟兄。我們可以將這些不同的人比喻為不同款式的衣服。我今天也許穿著西式服裝，另一天穿著日式服裝，再次日穿著傳統唐裝，但我仍是同一個人。同樣的，無論我們稱某些人為牧師、傳道或負責弟兄，他們都是同一種的聖品階級。我們中間不該有任何聖品階級或平信徒。

已過兩年我們也有帶領弟兄。所有帶領者在聚會中都必須謹慎行事，不給人一個印象以為他們在帶領。這裡也有該負責任的兩方。一面，帶領者也許行事不謹慎，給人一個印象，他們是帶領的。另一面，許多親愛的弟兄姊妹是軟弱的，靈不正確，並且他們也有錯誤的觀念，是被動而不是主動的參加聚會。然而，現今我們需要清楚。要實行召會生活，有恩賜的人不該直接建造召會。他們必須作的，乃是成全聖徒，由眾聖徒直接建造召會。這是實行召會生活的第三方面。

達到信仰上的一

十三節是非常重要而實際的一節，這節說，‘直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量。’這節經文說‘達到’三件事。第一是達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一。這一與那靈的一有關。我們可用下面的方式說明這兩種一。三位弟兄也許在同一天晚上得救。他們得救以後，都有相同的那靈，所以他們有那靈的一。那時他們懵懵懂懂，知道得不多。他們剛得救，裡面有聖靈，並且彼此相愛。然而，過了一陣子以後，第一位弟兄遇見南浸信會的一位牧師，這位牧師絶對的獻身給主，給了他許多幫助。這位弟兄非常欣賞他，幾個月之後，這位弟兄受了他教訓的灌輸。

同樣的，第二位弟兄在工作的場合，從一位長老會的人得着了許多幫助，他也很快的受到長老會教訓的灌輸。同時第三位弟兄從一個循道會的人得着了幫助。幾個月之後，這三位弟兄再次聚在一起，他們就開始爭論。第一位弟兄為南浸信會的方式爭論，第二位弟兄為長老會的方式爭論，第三位為循道會的方式爭論。這些弟兄越學習，就越分裂。不僅如此，一位弟兄改變，開始與弟兄會一同聚會。於是當他學得弟兄會的方式和實行時，就採行更多分裂的元素。這是可憐的光景。這三位弟兄都以為他們在長大。然而，他們只是在心思里長大，而不是在主里長大。他們在道理的知識上長大，而不是在靈里長大。這情形會持續，直到適當的恩賜者成全這三位弟兄，幫助他們長大。也許過了半年，因着主的憐憫他們有更多長大。他們越得着正確的幫助並長大，他們就越能放下他們得救以後所學習的一些事物。然後，這三位弟兄就要達到信仰上的一。實際上，這意思是他們回到他們曾經有的那個一。

十三節也說到達到長成的人。達到這地步，不是知識或恩賜的事，乃是長大的事。我們不該按着教訓、恩賜、或其他事物，看一個人是否正確。反之，我們需要查驗他是否長大。本節基督豐滿之身材的度量也與長大有關。有恩賜的人需要在以上的三件事上成全聖徒。他們必須幫助聖徒長大，使他們達到信仰上的一。許多聖徒由於接受錯誤的幫助而學得許多事物。如今有恩賜的人必須給他們正確的幫助，使他們能放下這一切錯誤的事物，長大並達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到長成的人，並達到在基督的生命裡成熟。

放下我們的道理，只顧到基督與召會

十四節說，‘使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。’信仰與本節所題到的教訓或道理不同。無論我們是否相信某一項特別的道理，只要我們相信主耶穌是神的兒子，祂成為肉體來作人，為我們的罪死在十字架上，並且復活，我們就得救了。這證明十四節所說的教訓不是信仰的一部分。反之，那乃是風，把我們從基督與身體吹開。今天有許多不同的道理之風，把人從召會生活吹開。我們需要持守信仰，但我們必須放下道理。我說這話時，也許有人說，‘這個人在教導異端。聖經告訴我們要學習道理，但這個人說，我們該忘記道理。’然而，我們若願意放棄道理、教訓之風，我們就要蒙神祝福。

我們需要放下道理，愛主、接觸祂、為祂作見證、同着祂活在靈裡。我們需要爭戰，但不是抵擋人，乃是為著身體生活的恢復。我們必須向諸天界裡執政的和掌權的見證，我們在這裡不是為著別的，乃是為著基督和祂的身體。我們若不是為著基督和祂的身體，我們出去時就無法面對現況。教訓之風是引誘人且狡猾的。我讀一些教訓時，能感覺到其中引誘人的靈。它們似乎非常具有說服力。我們若不奠定基本的根基，我恐怕我們無法抗拒它們。我們也會被吹走。

我為著主的主宰權柄感謝祂。我生在基督教裡，也學習了一切基督教的事物。我也在弟兄會門下學習，所以我知道他們教導什麼。然而，靠着主的憐憫，我看見這不是正確的路。這不是生命的路，這也不是實行召會生活正確的路。從現在起，願我們一無所知，只知道基督是我們的生命，也願我們在祂裡面，同着祂，來在一起實行召會生活，在靈裡行事為人、行動、工作、事奉，並受身體的限制。這是我們所需要作的一切。因着敬畏神並愛主，我們不願意碰任何有罪的東西。不僅如此，我們願意忘記純粹是道理、解釋、和類似的事。我們讀主的話，不是為了明白道理，乃是要藉著我們的靈有分于在基督裡的生命。我們天天讀經，從主得喂養，而不是單單學習道理。

十四節是說教訓之風，而不是說異端之風。教訓和道理似乎是好的。然而，從現在起，我們中間有負擔供應人的弟兄，必須以生命喂養人的方式來供應，而不是教導人明白一些解經和解釋。同樣的，姊妹們也該照樣學習不以道理的方式說話。每當有人只講說道理時，我們該禱告、仰望主，並告訴他：‘讓我們回到基督。讓我們回來接觸祂，跟從祂，從祂得喂養。忘掉純粹以悟性理解字句。’字句、道理殺死人，那靈卻叫人活。（林後三6。）我們都需要這樣操練。

你若到遠東去接觸弟兄們，特別在台北，你會感覺他們並不太看重純粹的道理。他們將注意力集中在愛主、活祂並事奉祂。我們必須在我們中間建立這種氣氛。不注意道理，意思不是我們不關心正確的教訓。我們不是不關心正確的教訓，但我們不將注意力單單集中在教訓上。當然，我們不同意有罪或破壞主身體的任何事物。然而，我們主要將我們全部的注意力放在活的主、那靈、和祂的召會上。

教訓之風包括許多東西。我們若為教訓爭執，就會失去目標。我們不該爭執，乃要一直守住標的，就是基督是賜生命的靈在我們的靈裡。我們必須愛祂、接觸祂、同着祂並在祂裡面行事為人，並且願意與別人聯結。這樣，我們就會有召會生活，並將基督供應給人。這是我們所需要的一切，這也是使徒在以弗所四章所教導的。

持守基督作實際，在一切事上長到祂裡面

以弗所四章十五節繼續說，‘惟在愛裡持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面。’我們不僅說真理，我們也持守着真實。這裡的真實不是指教訓而已。持守着真實，意思是持守着實際。我們不該為教訓或形式爭論。反之，我們需要持守着實際，就是基督。比如，我們不該與人爭論關於點水禮或浸禮。反之，我們需要持守受浸的實際。受浸的實際乃是我們與基督聯合為一。我們已經與祂同釘十字架、同埋葬並同復活。這樣與基督聯合為一，乃是受浸的實際。同樣的，姊妹們不該與人爭論外面的蒙頭。反之，她們該持守蒙頭的實際，就是基督的元首權柄。

十五節說，我們若持守着實際，就要在一切事上長到祂，就是元首基督裡面。我們持守着實際，就長到基督裡面。這證明我們所持守的真實、實際，乃是基督。我們在一切事上持守基督這實際。我們需要在一切事上長到基督裡面，指明我們在一些事上還沒有長到祂裡面。在一切事上長到基督裡面，就是被祂佔有。在一切事的每一方面，我們都需要被基督據有。

為著主的回來在今世被建造

十六節說，‘本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’每一個肢體，也就是每一部分，都有依其度量而有的功用。每一個人都有一分，並且每一個人依其度量而有的功用，都必須應用到召會生活。本節所說的長大，是為著身體在愛裡得着建造。這意思是說，身體把自己建造起來，不是直接藉著有恩賜的人，乃是藉著身體各個不同的部分，就是不同的肢體。有恩賜的人負責教育、訓練、裝備、加力、豐富、並成全眾肢體，而眾肢體藉著他們的功用，自己直接將地方召會建造起來。

本節說，身體聯絡在一起，並結合在一起。甚至今天還有人說，召會只能建造在諸天裡，這事不可能今世在地上完成。如果是這樣，我們就不需要來在一起了。按照一至十六節，召會的建造乃是今天在地上要完成的事。這目標若不成就在地上，主耶穌就不能回來。今天有建造的真實需要。我們等着看，若不是整個身體，至少有少數，就是餘數，身體的一部分，會為著建造得着恢復。這恢復將預備基督的回來。我們要實行召會生活，就不可忽略我們在這篇信息裡所交通的任何一件事。我們需要持守這些點。這樣，我們就知道實行召會生活的路。

第七章　實行召會生活所需要的主要項目（二）

讀經：以弗所書四章一至十六節，詩篇六十八篇十八節，哥林多前書三章九節。

召會生活正確的實行，在以弗所四章几乎完滿的啟示出來。然而，已往這一章都被基督教大大忽略了。我們必須清楚這一章的要點，也必須將這些要點付諸實行。我們若不清楚這些點，或不去實行，我們就仍然不在召會生活正確的實行裡。

我們看過，以弗所三章後半是保羅的禱告。保羅這樣禱告，是因為他在陳明了基督身體的完滿啟示和異象之後，要說到召會的實行。光有召會的異象，仍然只是‘空中樓閣’。我們需要讓這異象被帶到地上並付諸實行。今天當人談論以弗所書裡的召會時，多半隻限于前半段，就是召會的異象這方面。然而，論到第四章的書籍和信息並不多。甚至人們談論一，也仍是在異象方面，而不是在實行方面。我們必須看見，這卷書的頭一部分是異象的部分，第二部分是實行的事。那就是為什麼著者在開始說到實行的部分以前，領悟到需要禱告。他在父面前屈膝，為使我們得以加強到裡面的人裡，使基督安家在我們心裡，也就是使基督佔有我們全人。（三14～17上。）在這禱告之後，他就往前講到關於召會生活的實行。

我們需要清楚以弗所四章一至十六節的要點，並且必須付諸實行。否則，我們就不在實行的召會生活裡。我們在這些信息裡所論到的，不僅僅是功課或教訓而已。反之，我們是在受訓練並作準備，好為著將來。有些人也許對召會沒有正確的辨識。在遠東、歐洲以及美國，我觀察到，沒有多少基督徒，甚至沒有多少尋求者真實清楚召會生活。要人明白什麼是分裂、宗派或公會很困難。我們自己現在也許清楚這些事，但是當一些人到別的地方開始召會生活時，也許就失去方向。或許待在一個新的地方兩年之後，他們就會製造分裂—小的公會。雖然他們只是不知不覺的這樣作，但仍然會造成破壞。

在一章十七節，保羅禱告使我們有智慧和啟示的靈。啟示總是從智慧而來。我們先有智慧，然後有啟示。這就是為什麼我們需要訓練。這訓練提供智慧，然後啟示就會來。有時人們會問，為什麼我在信息裡要多次重複。不過，即使我將一件事重複十次，有些人仍然不會有印象。聽者若適當的得着印象，就無須重複。知道這情形的，是盡職的那靈，不是我的頭腦。盡職的那靈非常敏鋭，我們無法欺騙祂。我們同着盡職的那靈來到聚會，立刻就會看見實際的情形是什麼。人無須說他們不明白。盡職的那靈已經知道他們不明白，也知道何時有反對。

保守那靈的一

以弗所四章裡一的七項

四章的頭一個要點是一。這一與敬虔的奧秘，就是神顯現于肉體有關。（提前三9，15～16。）以弗所四章三至六節裡的七個‘一’，包括四個人位—一位父、一主、一位靈和一個身體。這四個人位成為一。父在子裡，子就是那靈，而那靈在身體裡。（約十四11，林前十五45，十二13，羅八9，11。）父、子、靈乃是三而一的三一神。現今這三一在基督的身體裡，而這身體與肉體有關。因此，這是神顯現于肉體。父在子裡，子是那靈，而那靈在身體裡，這身體由所有蒙重生並變化的人所組成，是宇宙的單位，就是宇宙人。這是信仰的奧秘和敬虔的奧秘。信仰的奧秘就是敬虔的奧秘，也就是三一神顯現于團體的身體。這是真正的一。沒有別的構成這真正的一。

以弗所四章裡另外三個一的因素，乃是一個盼望、一信和一浸。形成三一神和身體這個宇宙的單位，路乃是藉著信和浸。信是為著與三一神聯合為一併聯結，浸是把我們從舊造分開。藉著信我們聯于新造，藉著浸我們從舊造分開。浸是埋葬。（羅六3～4。）要徹底清理，最好的路乃是埋葬。埋葬的意思是我們與舊事物已經毫無關係。信將我們帶到與三一神的聯合為一里，浸將我們與舊造的舊關係分開。現今我們是在身體裡，並且我們就是身體。我們只需要另一件事，就是我們肉身的身體改變形狀。我們有這盼望在前頭。我們是身體，我們不盼望別的，只盼望主來，那時我們肉身的身體要改變形狀，成為榮耀的身體。（腓三21。）前述乃是以弗所四章裡的七個一。所有的基督徒都同意這七個一。因此，這七個一成為我們的一。我們不該帶進任何別的東西。我們只需要保守這七個一。

脫離意見，不強制別人實行

說這些事容易，但要付諸實行並不容易。話很簡單，但事情本身非常複雜。我們可用擘餅聚會中的杯子說明。關於杯子，有兩個問題。第一個問題是該有多少個杯子。我們該用一個大杯或許多小杯？第二個問題是內容物。該用果汁或酒？美國有許多人嗜酒成癮。他們的身體裡已經有了化學變化，使他們不可再碰真正的酒。因此，有些人擘餅喜歡用葡萄汁。然而，其他人也許說，按照歷史，古時猶太人用葡萄釀酒，不是榨汁；因此，主耶穌的筵席那天晚上不可能用葡萄汁。假定一位弟兄來與我們談論這事，我們該採取什麼態度？最好的路是核對七個一。怎樣服事杯的這個問題，並不包括在七個一里。因此，我們在這事上可以自由。一件事若不在這七個一當中，採取包容是對的。

我們需要學習脫離我們的意見。我們對屬靈的事都有自己的意見。我們的意見若是要用一個杯，就很難依從那些要用許多杯的人。這可能會使得我們去探究聖經，直到找着路加二十二章十七節，那裡說，‘你們拿這個，大家分着喝。’然後我們也許會說，看，這意思是我們應該開始先用一個大杯，然後將它分成許多小杯。’有人也許起了另外的爭論，指出現今醫學那麼進步，所以我們都知道，喝同一個杯會傳播細菌。喜歡用許多杯子的人會有許多可說的，喜歡一個杯的人會有更多的辯論。我們應當認識，在辯論底下的，乃是我們偏好的作法。我們必須脫離我們偏好的作法。我們若喜歡一個杯，我們需要脫離。更好是學習功課，依從那位偏好許多杯的弟兄。同時，那弟兄也該學習依從那些偏好一個杯的人。至終，我們眾人都會依從主。然後，我們就得自由。不要堅持一個杯或許多杯。我再說，講還容易，但要實行就不容易。這不是小事。

有許多事項容易引起爭論。許多人為三一爭論。有些人說，我們不該教導子就是父和靈。然而，我們若不說這個，該如何解釋以賽亞九章六節？那裡說，有一子賜給我們，祂的名稱為永遠的父。不僅如此，我們該如何解釋林前十五章四十五節？那裡說，‘末後的亞當成了賜生命的靈。’還有林後三章十七節說，‘主就是那靈。’根據這些經文，你必須給我自由說，子就是父和靈。然而，我也不該要求別人按我所說的來說。別人不該要求我以一種方式講說，我也不該堅持他們以另一種方式講說。

說方言的恩賜也是一樣。若是一位弟兄說方言，我們不該反對他。在主面前，我必須承認，我不喜歡說方言。已往我曾經有過這經歷，但如今我再也不想要說方言了。然而，若有人說方言，我不會反對他；我若不說方言，他也不該反對我。任何人強制不實行說方言的人說方言，那就太過了。你若喜歡吃英式鬆餅，就吃吧。我喜歡另一種餅。你若吃你的鬆餅，我也吃我的餅，我們兩人都不該反對另一方。這些事都不包括在七個一里面。說方言不在七個一當中，關於三一的特殊真理，也沒有清楚的陳述在七個一里面。我們都需要學習這功課。

為著一的緣故對別人有寬大的態度

我們的態度必須寬大，並且不該分歧。然而，要實行一並不容易。有實行說方言的人來到我們中間時，我請求他們不要堅持或強制這實行。我說，‘你若要說方言，就說吧，別人若不想說方言，就讓他們不說。你若將這事強制在別人身上，你會引起分裂。’那時只有大約百分之二十的聖徒同意說方言。我告訴那些人，堅持他們的實行會將其他百分之八十的人嚇走。那麼就只有那些同意說方言的人會留下來。這樣，我們何需來在一起實行召會生活？他們倒不如留在從前所在的地方。至終，有些人停止和我們一同聚會，因為我們不願意強制說方言。

許多弟兄能見證，我不因着他們的實行受攪擾。我們甚至能俯就他們搖鈴鼓。然而，他們也該顧到別人的感覺。這不是任何一個人的聚會。這是召會的聚會，而召會包括所有的信徒。我們需要在這事上擔負責任。我們不該成為堅持一種實行的人。我們需要從這些事得釋放。除非一件事確實是有罪的，否則，我們都能俯就，因為七個一不涉及這一切項目。

不要以為這是小事。我們需要認識許多不同事物的正確教訓。然而，認識教訓是一回事，我們的態度是另一回事。按照羅馬十四章，使徒保羅很清楚關於守日和吃的事。然而，他的態度非常寬大。他沒有告訴人什麼是對的，什麼是錯的。就着教訓而言，他非常清楚，但就着態度而言，他是寬大的。例如，我們知道水浸是正確的，但若有人堅持灑水禮，我們不會與他爭辯。他這麼作若感覺平安，他可以這麼作。我們在這事上是寬大的，因為受浸的方法不包括在七個一里。為了保守一，我們需要放下一些事物。我們若不放下，就會引起分裂。我們也許與那些不同意水浸的人是一。然而，他們也許沒有平安，總想著如何說服我們依從灑水禮。我們不該如此。我們沒有意思要說服別人依從我們，因此他們同樣也不該試圖說服我們。

我們必須非常寬大，同時也必須一直保守一併持定信仰的奧秘。我們必須願意犧牲我們的性命以持守信仰，但對於其他的事，我們需要得釋放。我們若如此行，就有一。否則，我們也許說我們有一，但我們是否有真正的一，卻是令人懷疑的。一面，我們堅守信仰的奧秘，相信神是三一神，祂成為肉體來作人，藉著祂的救贖將祂自己與我們調和。即使犧牲我們的性命，我們也必須持守這個。然而，對於其他的事，我們必須寬大。一切的分裂、公會和宗派，都來自持守七個一以外的事物。

有恩賜的人是為著召會的建造

以弗所四章的第二個要點是關於恩賜，就是有恩賜的人。一切有恩賜的人最終的目的，乃是建造基督的身體。這思想甚至能在舊約裡看見。以弗所四章八節引自詩篇六十八篇十八節，那裡說，‘你已經升上高處，擄掠了那些被擄的；你在人間，甚至在悖逆的人中間，受了恩賜，叫耶和華神可以住在他們中間。’達秘的‘聖經新譯本’說，在那人裡面受了恩賜。’也就是說，祂是那人，與人類聯結。基督升上諸天時，祂仍然是人，祂在人裡面並作為人來代表人。作為人的代表，祂從神受了恩賜，甚至是受了悖逆的人為恩賜，叫耶和華神可以住在人中間。甚至在舊約裡就有這思想，就是基督從父所領受並賜給召會的恩賜，目的是為神建造一個居所。基督在祂的人性裡，作為人，代表人領受人為恩賜，並將這些人賜給祂的召會，使神得着居所。

一切的恩賜乃是為著神居所的建造。許多宗派、分裂和公會產生，原因是有恩賜之人不清楚這目的。我們若觀察局勢並閲讀召會歷史，就會發現大多時候，什麼地方出現有恩賜的人，什麼地方就有分裂產生。比如，我不喜歡批評慕迪（D. L. Moody），因為他作工，不是為要得着一個公會。然而，我們今天仍然能看見所謂的慕迪會。許多有恩賜的人不清楚，他們的恩賜，或者他們自己作為恩賜，不是為著他們自己的工作，乃是為著召會的建造。想想看今天的情形。几乎每一個有恩賜的人都有某種工作。他們的職事是為著那工作，而那工作成了他們職事的中心。這是錯誤的。職事的中心必須是眾地方召會。

按照新約，使徒們沒有為著自己的職事作任何工。他們所作的一切，乃是為著建造眾地方召會。一些有恩賜的人也許爭辯說，‘我們也是在建造召會，但不是眾地方召會，乃是宇宙召會。’這太不切實際了。我們若沒有地方召會，怎能有宇宙召會？難道宇宙召會不在地上？我們不能實際的看見宇宙召會。建造召會乃是建造在以弗所的召會，在士每拿的召會，在推雅推喇的召會，或是其他某個地方的召會。（啟一11。）我們在新約裡找不到使徒們只建造宇宙召會。他們所作的，乃是建造眾地方召會。我們若將注意力放在為眾地方召會作工，而不為我們自己的職事作工，那麼一切的分裂都會消失。這不是小事。你是為眾地方召會作工，還是為你的職事作工？

有恩賜的人成全並興起其他肢體

以弗所四章的第三個點是，有恩賜的肢體不是直接建造召會。反之，他們成全聖徒，為著召會的建造。我們也許認為我們知道如何作工，但我們也許不知道如何成全聖徒。我們似乎知道如何傳福音，並且教導聖經或許也容易；但作為傳福音者和教師，我們也許不知道如何成全別人。我曾經見過一個有恩賜的人，在一個地方作工三十年，卻沒有一個人被他成全。在這三十年當中，沒有一個年輕同工或長老產生出來。這位弟兄只是作‘牧師’事奉，不知道如何成全別人。

有恩賜的人需要興起一些長老並成全他們。一位弟兄也許是成為長老的好‘材料’，但在這材料上必須有某種製作，以成全他成為長老。我們這些有恩賜的人要作工，就必須學習如何成全別人。一個有恩賜的人若注意到某位弟兄是成全為執事的好材料，就需要成全他，就像一個木匠在他的木材上作工，以成全它成為一件傢具一樣。然而，今天有恩賜的人以這樣方式作工的並不多。這就是為什麼一個團體也許在一個工人帶領下聚在一起十五年，卻連一個有用的人也沒有產生。這是錯誤的。想想看使徒保羅的歷史。他越作工，就有越多青年人產生成為他的同工，也有越多地方上的長老和執事得着建立、訓練和成全。

把事情放在眾聖徒手中

一位弟兄也許受主差遣在一個地方作工。然而，過了兩、三年，那裡也許只是有一班人圍繞他聚會。他也許說，他把人帶來圍繞主耶穌聚會，但事實上他們是圍繞他聚會。那裡也許一個長老、執事或女執事都沒有產生出來。至終，這會引起分裂，因為那位弟兄越在那裡作工，那裡的工作越不是為著成全聖徒和建造基督的身體，乃是為著他自己的工作。在那種情形裡，那個聚會不是正確的召會，而只是那位弟兄的工作。一位弟兄也許現在對這事好像清楚，但他作工兩年後，他也許就不再清楚了。他總是會有藉口、託辭，說他不能信任聖徒。因着他們不知道如何把事情作出來，他也許覺得他必須自己作。他無法將事情交在他們手中，因為他恐怕他們把事情弄砸了。因此，他把每件事都握在自己手中，認為只有他是合式的人。一面說，他也許是存着好的動機這樣作，然而他仍是錯的。

我們需要讓弟兄們作。他們若作錯了，會學到功課。一個人若有年幼的孩子，他不該對那孩子說，‘你不知道怎麼走路。因為你不能像我走得那麼好，所以我來替你走反之，他該讓孩子走。我們為自己的孩子犧牲許多事物。孩子老是打破東西並犯錯。然而，為著給他們練習，讓他們作是值得的。同樣的，在召會生活中，我們應該願意犧牲事物。我們必須看召會是有各種人的家庭，有年長的、年幼的、幼稚的、強壯的和軟弱的。召會不是一所有單一高標準的大學。任何人若達不到大學的標準，那個大學就不會收他。我們不是‘大學召會’。我們若成為‘大學召會’，我們就是最嚴厲的宗派。

有些人也許說，如果所有肢體都盡功用，召會就會雜亂無章。有孩子的家庭通常都是亂糟糟的。孩子越多，就越雜亂無章。這不是壞事；乃是好事。一位弟兄也許去一個地方作了兩年工。當我們去那裡訪問，會看見雜亂無章，但我們要說，‘讚美主！’這意思是在那地方有許多實行和學習，在那裡作工的那位弟兄知道如何興起並成全聖徒。過了五年，他會有平安離開那地方，因為那裡已經有一個地方召會建造起來了。這是正確的路。

產生分裂是因工人將召會握在手中

一個人恩賜越多、越大，就越危險。他會被恩賜試誘。他也許認為他能作每件事，所以很難信託別人作任何事。我們需要強調這點，因為我們有前車之鑒。在遠東有些地方召會有正確的實行。我們能不斷的看見有人在那裡產生出來。同工被興起，長老被建立，執事和女執事也被產生出來，因為工作是在正確的方式裡作的。然而，在一些地方召會情形就不是這樣。經過多年他們只有‘牧師’，雖然他們不這樣稱呼他們。事實上他們只是牧師，為會眾作每一件事。這是走錯了路。名義上他們不是分裂，但事實上他們成了分裂，因為那裡所有的，僅僅是工作，而不是由工作所建造的地方召會。

我們若以錯誤的方式作工，遲早會有分裂產生。我們越作工，越必須將工作交給眾聖徒，責任也必須越在地方聖徒的手中。地方的聖徒需要被興起來。有些人要學習作蒙召者，蒙主呼召為祂作工。有些人被建立為長老，有些人被成全為執事和女執事。這樣，無論工人在不在那裡，他們都能自行往前。至終，召會的一切事都必定在地方聖徒的手中。

我們若對這事不清楚，我們作工越久，事情就會越在我們自己手中。然而相反的，情形必須是我們越作工，事情越從我們手中出去。過了三、四年，一切事都該脫離工人的手。即使他被提了，召會仍然能往前，甚至往前得更好，因為當地聖徒會在往前上有所改進。首先，眾聖徒受工人成全，然後，按着他們所受的成全，至終他們能在這工作上面建造，並加以改進。這是正確的路，在最近幾年，我們一直在實行這條路。有時人來問我：‘這些弟兄太年輕了，他們無法勝任。你為什麼讓他們作？’我們必須讓他們作。我們不能一輩子留在這裡，我們的職事也不是要建造我們自己的工作。我們的職事乃是要建造眾地方召會。只有這條路能拯救我們免于製造分裂。至終，一個地方召會必須經由那些被恩賜者所成全之人的手而得着建造。一切有恩賜的人必須學習這功課。否則，這許多有恩賜的人會製造許多分裂。

走正確的路成全並興起眾聖徒

已過我們學了這功課。多年來，許多有影響力的同工和倪柝聲弟兄在一起，但我們中間沒有形成分裂，因為我們都學習功課，不把任何工作握在自己手中。我們不為自己的工作而作工。沒有任何工作是屬於我們的。我們作工只為著眾地方召會。我能從內心深處見證，倪弟兄沒有將任何事握在他手中。他的工作完全是為著眾地方召會。他的工作是要成全別人。我非常受他成全。他藉著他的職事成全了許多人。他在不同的地方興起、成全並訓練聖徒，成為長老、執事和女執事。我們都必須學習這樣作。我不是在這裡光講一篇道。我乃是請求你們將這些事付諸實行。總要學習作些事來成全別人，不要自己一個人作。你作事時，需要成全別人。

在台灣一些大的地方召會裡，只過了五、六年，就有二十至五十位同工產生出來。除此之外，還有許多長老、執事和女執事被設立。你若去那裡，你會看見這些是真正、正確的長老，不是在地位或名義上，乃是在實際裡，並且是在背負責任。同樣的，執事和女執事有真正的事奉。然而，在其他地方，甚至過了五十年，仍然很難看見有同工在那裡產生出來。那地也許有十位或十二位長老，但許多只是名義和地位上的長老。那裡也許有執事和女執事，但他們不知道如何事奉。責任仍在一個工人手中。難道這意思是主在那裡只能興起一個人麼？我們無法相信這事。主原本可以興起更多聖徒。惟一的難處是那裡的同工走了錯誤的路，一直作工而沒有成全別人。

我仰望主。我必須操練我的靈，確信五年以後，在我所在地有好些人會被興起來實際的事奉，有些成為同工，有些成為長老，有些成為執事，有些成為女執事。不僅如此，五年以後有些人必須從這個國家出去，而到別的國家。我們光是一起聚會並交通，卻沒有人被主興起來為祂出去，這樣的光景是不對的。過了一些時候，必須有人願意為主犧牲一切，到別的國家去。靠着主的憐憫和恩典，我們必須作成這事。我們自己無法作成，但我們若與主配搭併合作，祂會藉著我們作成這事。

在我們的動機上受對付

我們要學習正確的技巧，但首先我們的動機需要被煉淨。我們在一個地方作工，我們裡面的動機若是要為自己的願望或目的建造什麼，就不是純淨的。這種動機必須消滅。因這是不對的。這甚至是偶像；我們是在為自己建造偶像。我們需要在我們的動機上受對付。我們必須能說，‘我們在這裡作工，不是為我們自己，乃是為著主的見證，就是祂的身體。’這樣，就會有許多聖徒得着成全。我們都必須學習這事，也必須學習如何受人成全。這就是為什麼我們有訓練。訓練的目的是為著成全。我相信過了數年以後，我的責任會完成。我在主面前會是清白的，你們眾人將擔負責任，因為這一切事都將交給你們。

這一切事不是無關緊要的，我們眾人都需要學習。一面，我們作工，另一面，我們藉著我們的作工成全別人，而不是我們自己單獨作。我們以配搭的方式作事，使別人能被我們成全。這是正確的路。我們若這樣作工，至終所有的聖徒都會盡功用。

在愛裡持守着真實，並在一切事上長到基督裡面

以弗所四章的第四和第五點，是長大和持守真實，也就是持守基督作實際。（13～15。）藉著正確的長大，我們放下許多事物。我們不該以為長大主要的意思是贏得什麼。反之，我們越長大，就放下越多事物。孩子越小，他們想抓住的東西越多。他們喜歡收集並抓住每一件東西。然而，孩子越長大，他們放下的事物越多，包括他們的許多玩具。達到長成的人，就是放下道理和教訓。

將我們從元首所得的供應給身體

第四章的第六點是我們的功用。十六節說，‘本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’我們持守基督作實際時，就長到祂裡面。於是我們就從祂有所領受，以供應別人。我們都從元首有所領受，以供應身體。這是我們的功用，這功用在於我們的長大和我們的領受。

當我們長到基督裡，我們就從祂有所領受。於是我們就能按所領受的，有效的盡功用。我們對基督的經歷成為真實的事物，能以供應人。我不想批評人，但我們必須認識，今天許多基督徒不清楚功用的真實意義。真正的功用乃是供應對基督的經歷。我們在基督里長大，並且長到祂裡面。我們有分于基督時，就得着一些經歷，並從基督有所領受。然後，當我們來到召會的聚會，我們就與別人分享我們所有分的。這是盡功用真實的路。

建造召會不是藉著恩賜，乃是藉著在生命里長大

我年輕時，有一個天然的觀念，以為功用是在於恩賜。然而，在以弗所四章裡沒有題到這種恩賜。這一章說到恩賜時，是指有恩賜的人。這裡的恩賜是人，就如使徒自己。以弗所書和歌羅西書這兩卷姊妹書論到宇宙人；歌羅西書論到頭，以弗所書論到身體。在以弗所書這卷特別論到身體的書中，沒有題到恩賜。反之，這卷書說到長大。四章十五節說，‘惟在愛裡持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面然後十六節開始於‘本於祂’，指明我們從祂領受生命。我們絶對無法藉著所謂的恩賜建造地方召會。除了生命和生命的長大，我們有越多恩賜，分裂就會越多。恩賜製造分裂，除非恩賜因生命的長大得着平衡。我們在以弗所書找不到這樣的恩賜。反之，這卷書滿了生命和長大。

今天在整個基督教裡，我們几乎聽不見任何信息告訴我們，功用是在於生命的長大。人們多半說功用在於恩賜，說一個人若有恩賜，就知道如何盡功用。實際上，我們建造身體，不是藉著恩賜，乃是藉著長大。我們需要長大。一個人若只有恩賜，而沒有生命的長大，他會在身體裡引起難處。

我欣賞十五節和十六節。在十五節裡有長到基督裡面，在十六節裡有功用。我們能盡功用並供應人多少，在於我們的長大。我們越長到基督裡面，就越有出於基督的東西供應給身體。我們若沒有長大，就不可能有任何建造。

身體藉著所有被成全的肢體將自己建造起來

十六節說到‘身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來’。身體把自己建造起來。身體的建造不是藉著別人，乃是直接藉著身體的眾肢體完成。元首基督不是直接建造召會。祂藉著有恩賜的人建造召會，但有恩賜的人也不是直接建造召會。他們乃是藉著成全眾聖徒而間接的建造召會。然後藉著被成全的聖徒，召會直接得着建造。然而，這些聖徒都需要長大。這就是為什麼林前三章九節說到兩方面，神的耕地和神的建築。使徒保羅學知如何栽種、如何澆灌、並如何幫助人長大，他也學知如何建造。建造在於長大。為這目的，我們不能僅僅談論配搭和建造。我們必須幫助人長大。我們越長大，就越實現建造。

我們若不知道如何完成以上這一切事，就不會有把握說我們是在真實並正確的召會生活裡。我們只是聚在一起的團體。為著正確的召會生活，我們必須有這一切項目。

第八章　實行召會生活進一步的細節

讀經：以弗所書四章十七至二十四節。

以弗所四章十五至十六節啟示，我們是基督身體的肢體，在一切事上正長到祂裡面。藉著這長大，我們經歷基督，有分于祂並享受祂。這樣，我們就自然有所接受，能以供應別人。我們作為身體的肢體，需要這樣長大並盡功用。不僅如此，作個正常、正確的基督徒，不是個人的事。反之，我們需要被建造起來。無論我們多屬靈，我們若有個人主義，就是錯誤的。我們需要與別人同被建造。主賜下一切的恩賜，目的不是要使我們屬靈。不要以為我反對屬靈。我贊成屬靈，但屬靈不是為著屬靈本身；屬靈乃是為著身體，為著建造。我們甚至在詩篇六十八篇十八節裡看見這個思想，那裡說，基督作為人，代表人併為着人升天，領受人作為恩賜，叫神在他們中間有住處。

這不僅是神的目的，也是仇敵攻擊的目標。建造是仇敵一切火燒之箭的箭靶。仇敵已經盡所能的工作，他還要作得更多，以攔阻人達到這目標。神的意願是要得着居所，為這目的，祂賜下許多恩賜。在這末後的日子，我們需要看見，神正尋求恢復並得着這居所。因此，無論我們多屬靈，我們若沒有與別人建造在一起，我們仍然是錯誤的。

對付心思、悟性、心和良心

以弗所書的著者在告訴我們這些事之後，就往前給我們更多細節。按照這卷書的結構，三章末了有使徒的禱告；在四章前半，他陳明召會生活的實行。（1～16。）在這之後，十七節開始另一個段落。只說本章頭一段的要點還不夠。我們若仍然留在頭一段裡，就只有理論上的東西，還沒有在實行裡。因此，從十七節開始，使徒說到進一步的細節。

這一段開始於：‘所以我這樣說，且在主裡見證，你們行事為人，不要再像外邦人在他們心思的虛妄裡行事為人，他們在悟性上既然昏暗，就因着那在他們裡面的無知，因着他們心裡的剛硬，與神的生命隔絶了。’（17～18。）這兩節經文說到心思的虛妄、悟性的昏暗、心裡的剛硬和矇蔽。不對付這一切事物，就不可能實行正確的召會生活。與一班心思滿了虛妄、悟性昏暗、並且心受矇蔽的人在一起，不可能有實際的召會生活。要持守實際、長大、並從基督有所領受，路就在於對付這一切事。我們的心思必須受對付，我們的悟性必須蒙光照，我們的心必須敞開，不受矇蔽。這些是保羅在四章第二段裡摸着的細節。

十九節繼續說，‘他們感覺既然喪盡，就任憑自己放蕩，以致貪行種種的污穢。’感覺喪盡就是丟棄一切感覺；這與良心有關。感覺喪盡來自輕忽良心，不顧良心的感覺。我們心思裡的一切虛妄必須受對付。這需要我們的心思得着更新。（23。）同樣的，我們的悟性必須蒙光照，我們的心必須敞開，不是矇蔽、關閉、遮蔽的。我們的全心必須轉向主。最後，我們需要顧到我們良心裡的感覺。我們不可丟棄感覺。我們需要對付我們的良心。

學習基督並脫去舊人

藉著這一段經文，我們能看見使徒深入多少細節。二十和二十一節說，‘但你們並不是這樣學了基督；如果你們真是聽過祂，並在祂裡面，照着那在耶穌身上是實際者，受過教導。’在耶穌身上是實際者，乃是當主耶穌在地上時生活的實際。我們需要學習那些關於祂的事。二十二節繼續說，‘在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的。’整個舊人包括我們的舊心思、心、悟性、良心和屬人的一切事。因着這人是老舊的，他一切的思想、想法、觀念、願望、愛、恨、決定、意圖和動機，都必須脫去。

只有一個滿了經歷的人才能寫這卷以弗所書。使徒保羅有經歷，他也認識屬靈的事，所以他能寫這卷有許多深奧項目的簡短書信。這就是為什麼光是第四章，我們就需要數個月來解釋並闡述。在這一章裡有許多項目。我們需要許多信息來論到心思、悟性、心、良心和良心的感覺這些事。然後我們需要更多信息來論到脫去舊人。舊人的元素不僅是屬世、有罪的事，也是老舊、天然、屬魂和屬肉體的事。我們需要脫去這些；否則，我們不可能有召會生活。我們若還在舊人裡，就不可能有召會生活。甚至我們在舊人裡使用聖經，也只會敗壞聖徒。（參林後三6。）

穿上新人

以弗所四章二十四節說，‘並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。’單單這個項目就含示許多事物。按照整卷以弗所書，新人不僅是得着重生和變化的個人，新人乃是基督的整個身體。二章十五至十六節給我們看見，新人乃是身體，包括作為元首的基督。因此，新人乃是敬虔的奧秘，也是新造。（提前三16，林後五17。）穿上新人乃是穿上基督和召會。我們需要脫去舊人並穿上新人。我們不該照着舊觀唸過舊生活。我們需要按照基督並憑着基督活在召會裡。

在心思的靈裡得更新是以上一切經歷的秘訣

以弗所四章二十三節說，‘而在你們心思的靈裡得以更新。’單單這件事就需要許多信息來充分說明。在心思的靈裡得更新乃是所有其他點的秘訣。我們若不在心思的靈裡得更新，就不能脫去舊人並穿上新人。這就是為什麼使徒將這話擺在二十二和二十四節之間。在脫去舊人和穿上新人之間，夾着在心思的靈裡得更新，作為脫去和穿上的秘訣。我們如何能對付我們心思的一切虛妄？乃是藉著在我們心思的靈裡得以更新。我們的悟性如何能蒙光照？我們的心如何能不被矇蔽？我們的良心如何能受對付？這一切都在於一件事，就是在我們心思的靈裡得以更新。在我們的經歷中，這是一件大事。

我們裡面有兩個靈。我們有人的靈，並且我們的靈裡有聖靈。（羅八16。）我們很難知道要如何翻譯一些像以弗所四章二十三節這種經文裡的‘靈’字。‘靈’可以指聖靈，或是指人的靈。最好是給英文字母發明一個新字，就是把一個小寫的s，寫在一個大寫的Ｓ裡，好用於這樣的經文裡。這樣人就會明白，這是兼指聖靈和人的靈。毫無疑問，二十三節的靈是調和的靈，就是與我們人的靈調和的聖靈。（林前六17。）

在心思的靈裡得以更新，乃是心思讓靈佔有、據有並浸透。這意思是，現今整個心思都受靈的支配，所以靈成了心思的靈。因為人的心思是魂的主要部分，所以代表全人。因此，我們全人如今都受靈的管理和支配。無論我們想什麼、作什麼、愛什麼、決定什麼、揀選什麼，都受靈的支配、影響。我們乃是在這樣的靈裡得以更新。這樣，我們就自然而然脫去舊人並穿上新人；我們乃是憑基督活，並活在召會裡。我們的心思清除了一切虛妄，我們的悟性蒙光照，我們的心向主敞開，我們的良心也被看重了。這一切都在於一樣東西，就是支配我們全人，使我們全人受其影響的靈。

這對我們不能只是純粹的教訓。我們需要核對自己，將這事付諸實行。否則，我們也許談論建造，卻不可能有召會生活。從我第一天來到洛杉磯，我就宣告僅僅憑教訓、恩賜和形式，我們無法有召會生活。要有召會生活，惟一的路乃是藉著在我們心思的靈裡得以更新。

我們需要為著召會生活操練長大並得更新

主使我們深深的領會，在論到召會的以弗所書中，並沒有題到神奇的恩賜，為此我感謝主。恩賜對召會若是必須的，為什麼使徒在這卷書中沒有說到恩賜？這不是我的爭辯；這是我們在以弗所書中觀察到的。反之，在這卷書中我們看見長大，也看見從元首有所領受而分賜給人的功用。這些不是恩賜的事，乃是生命的事。接着，我們看見心思得着清理，脫離一切的虛妄、悟性蒙光照、心敞開、以及良心被看重。這些也不是恩賜的事。在這光中，我們能看見當前的光景。甚至在論到神奇的恩賜時，也有許多心思的虛妄，以及悟性的昏暗和矇蔽。願主向我們施憐憫。我們需要在主面前謙卑自己，看見我們在那裡，以及我們需要什麼。我們所需要的，乃是裡面的長大。召會生活在於生命的長大，而長大的路乃是藉著前述的一切事。

這就是為什麼在以弗所四章的前半段之後，接着有後半段告訴我們長大的路。長大的路是藉著在靈裡得以更新；這靈支配我們的心思，並使我們全人被制伏並受其引導。因此，我們需要學習如何操練我們的靈，並隨從這靈。這就是為什麼在新約裡，特別在書信中，我們常常看見‘在靈裡’這辭。我們必須在靈裡行事為人、生活、工作、事奉、禱告並作一切事。沒有這個，我們不可能實化召會生活。反之，我們只是談論‘空中樓閣’。

我們需要異象，但我們也必須非常注重實行。我們需要再次將自己奉獻給主，說，‘主，我既已看見這事，我願為這目的再次將自己奉獻給你。求你在心思的靈裡更新我。’自然而然的，我們會脫去舊人並穿上新人。我們的悟性會透明，我們的心思會除去一切虛妄，我們的心會向主敞開，我們的良心會有平安，因為我們會顧到良心裡的感覺。然後我們會成為得更新並變化的人。這是真正的長大。長大就是變化，也是更新。我們越得着更新，就越長大。結果，我們會在我們的職事上，在我們的功用上，非常豐富。在我們的聚會裡，人人會從元首有所得着，以供應身體。

第九章　為著召會的建造，一些在靈裡實行上的事

讀經：以弗所書四章二十九至三十節，五章十八至二十七節，六章十至十一節，十八節。

以弗所書的末段，是關於召會生活實行的教導。我們應該記得，使徒保羅陳述召會的完滿異象之後，在三章末了獻上一個禱告，特別是禱告使我們得以加強到裡面的人裡，使基督安家在我們心裡，也就是使基督擴展、據有、並佔有我們整個裡面的所是。（16～19。）為著召會生活，這是非常基本的禱告。召會生活並非僅僅外在的實行，乃是裡面的事。我們需要記住，我們有裡面的人，就是人的靈。我們裡面的人必須得着加強；然後我們裡面的各部分就被基督佔有、據有，祂就安家並定居在我們全人裡面。至終，我們要被充滿，成為神一切的豐滿；也就是說，我們要完全與神調和。這對召會生活是非常基本的。我們絶無法憑自己、在自己裡面、或就着我們自己，來過召會生活。召會生活必須是我們與神調和的生活；我們裡面的人，就是我們的靈，在其中得着加強。

我們裡面的人需要剛強。我們最需要得着加強的，不是我們的身體或魂—心思、意志和情感。我們的靈必須是最剛強的部分，必須得勝，居首位，使我們全人都降服于裡面的人，並使基督能完全支配我們全人。這樣，我們才有可能被充滿，成為神的豐滿。這意思是，我們將徹底、完全、並完滿的與神調和。乃是在這調和裡，我們才有召會生活。這是非常基本的事，我們不會強調得太過。我們需要釋放一篇又一篇的信息，強調這件事，就是我們裡面的人必須得以加強，基督必須據有我們全人，使我們能與神調和，而被充滿，成為神一切的豐滿。

召會生活的實行乃是在靈裡

在三章的禱告之後，著者進入四章中召會生活實行的細節，這些主要是在靈裡的事。實行召會生活的第一項是保守一；一乃是那靈的事。（3～6。）這卷書的末了三章沒有光講教訓或道理。召會生活不是教訓或道理的事，乃是在靈裡的事。我們若在靈裡，就有一，但在道理的教訓裡，我們只有分裂。我們在道理上無法是一。甚至一位弟兄和他的妻子也無法在道理的教訓上絶對是一。我們絶對無法在教訓上是一，但在靈裡有真實的一。我們若願意忘記我們天然的思維和爭論，而顧到裡面的靈，就會與那些在靈裡的眾聖徒是一。

真正的一乃是那靈的一；因此，我們必須在靈裡。我們在靈以外，就在分裂裡。在許多事物上，我們的確有差別；因此，我們必須學習在靈裡。爭論解決不了問題，只會引起分裂。今天基督徒的光景就像蜂房一樣，滿了分隔和區隔。每當我們在靈以外，就在區隔裡，在小的分裂裡。真正的一是屬於那靈，所以我們需要學習在靈裡。几乎以弗所四章的頭一整段，都是教導關於保守一的路。要保守一，路乃是在靈裡。

這靈乃是調和的靈。神聖的靈和人的靈如今乃是一。這調和的靈浸透並據有我們全人。我們的靈擴展到我們的心思時，我們就在心思的靈裡得以更新。（23。）得更新惟一的路，乃是讓靈進到我們的心思裡，浸透、據有、擁有、並佔有我們的心思。我們的心思主導我們全人，因此靈必須支配心思。這樣，我們全人就得以更新。

不僅如此，這更新與穿上新人密切相關。嚴格說來，新人就是身體。（二15～16。）所以，穿上新人，就是穿上基督的身體。這是在實行上的召會生活。今天許多基督徒談論召會生活，或身體生活，但是身體生活在那裡？實行的身體生活乃在於我們在心思的靈裡得以更新。我們在心思的靈裡得更新時，就逐漸穿上新人；也就是說，我們就逐漸進入身體生活的實行裡。我們前幾年開始在洛杉磯實行召會生活。如今我們能核對自己。我們有多少召會生活，是由我們在心思的靈裡得更新的程度而決定。我們在心思的靈裡若只有一點點的更新，我們就只會有少許的召會生活。我們所能有的召會生活，不能超過我們在心思的靈裡得以更新的程度。這不是純粹的道理；而是非常實際的。一是在靈裡；新人（身體生活）的穿上，也是在靈裡。

為著召會的建造，從靈說話

不說敗壞的話叫聖靈憂愁

四章三十節說，‘不要叫神的聖靈憂愁。’使徒保羅在他的著作中，遣辭用字非常謹慎。這一節說到神的聖靈。‘聖’這字似乎不需要用到；我們可以簡單的說‘神的靈’。然而，聖乃是神的性情，這與前一節有關。二十九節開始於‘敗壞的話一句都不可出口’。不同的聖經版本對‘敗壞’有不同的翻法。敗壞，可意為‘腐壞、不健全、污穢、邪污、污染或不健康’。原文包括這一切意思。這種話語一句都不可出口。說這種話是不聖的、沒有被分別、並且與神的聖別性情不相宜。今天在我們裡面神的靈，乃是聖靈。我們若說敗壞的話，會叫聖靈憂愁。按照這些經文，叫聖靈憂愁與我們的說話關係密切。二十九節告訴我們不要那樣說話，下一節就告訴我們不要叫聖靈憂愁。我們若說不健康、不健全的話，會叫聖靈憂愁。

為著召會的建造，按照當前的需要說話

二十九節下半說，‘只要按需要說建造人的好話，好將恩典供給聽見的人康尼拜爾（Conybeare）將這節翻作：‘污穢的言語一句都不可從你出口，乃要按召會的需要說能建造召會的話，好給聽見的人祝福。’按照康尼拜爾的領會，建造乃是指召會的建造。對‘建造’一辭，他有一個註解說，‘直譯，這樣說話適合建造的需要（‘建造’始終含示‘召會’或相等的事物），好給聽見的人祝福。’康尼拜爾的領會是正確的。在使徒心思裡的，乃是召會的建造。歌羅西四章六節說，‘你們的言語總要帶著恩典，好像用鹽調和，就可知道你們應當怎樣回答各人。’我們需要說供應人恩典的話。這種話語與召會（基督的身體）的建造息息相關。我們需要以一種顧到召會建造的方式說話。

以弗所四章二十九節說，我們的說話應當‘按需要’。‘需要’也可譯為‘時機，或當時的需要’。我們與召會中的弟兄姊妹說話時，必須顧到召會當前的情形。我們的說話，必須為著召會的建造，應付當下場合的需要。我們可用下面的方式說明這事。假定一位弟兄來和我們說話，我們也許知道他對召會，對姊妹們、長老們、或青年人有某種難處。這是他當下的光景，這與召會的建造關係密切。這時，我們不得不處理。我們正確的反應在於我們如何與他說話。為著召會的建造，需要對他說一些話，以應付當時的情形。我們也許用消極的方式對他說話，說，‘我同意你。我也不喜歡這些姊妹們。’這話足以‘拆毀’召會的‘牆’。至少這位弟兄會被拆毀。然而，我們若在靈裡，受靈支配，我們的靈會有膏油塗抹與智慧，好同他說話。我們會為著召會的建造，以正確的方式說話，以應付這個場合的需要。經過我們談話，這位弟兄會更多被建造進來，並且更被建造到召會裡。

我們的說話有兩種可能。一種是拆毀，另一種是建造。二十九節正確的意義是，我們必須始終以一種方式說話，就是為著召會的建造，應付當下場合的需要。柏克萊版本（Berkeley Version）說，‘只說對改進現況有益的話。’希英對照新約聖經說，進所需。’這是很有意義的。建造含示改進當前的情形。當前文所題到的那位弟兄來和我們說話時，他表明了一種需要，就是他處在與召會有難處的情形中。他的情形很可憐，需要有所改善。這改善在於我們如何對他說話。我們說話的方式，可能改善當時的情形或使情形變得更糟。

為著召會的建造，從膏油的塗抹說話

這種說話必須在靈裡，也必須隨從內裡的膏油塗抹。（約壹二20，27。）否則，我們會叫神的聖靈，就是那聖別的靈憂愁。我們要以正確的方式與別人說話，就需要顧到內裡的膏油塗抹。我們說話的時候，需要核對我們是否帶著平安和喜樂的內裡膏油塗抹。我們若帶著平安和喜樂的內裡膏油塗抹，就可以繼續說，但我們裡面若感覺聖靈從裡面阻止我們，並且我們沒有平安和喜樂，我們就是在叫祂憂愁。我們的說話與我們是否叫聖靈憂愁關係密切。

我們必須承認，許多時候我們就是這樣叫聖靈憂愁。許多時候我們草率說話。我們也許感覺我們不該以某種方式說話，但我們仍然以那種對召會建造造成破壞的方式說話。我們的說話，我們的話語，必須為著召會的建造，有助于應付當前情形的需要。否則，我們的話語就是不健康也不健全。這種話語造成破壞。我們在這裡是為著召會的建造。我們若不是為著召會的建造，就不需要聚在一起。我們在這裡的目的，是為著召會生活的見證。仇敵的詭詐、計謀，是要拆毀這建造。在建造與拆毀之間，有着真實的爭戰。我們不是抱怨任何人；我們是控告那傾全力攔阻建造的仇敵撒但。我們許多人疏忽並且不認識撒但多麼會利用我們的口來拆毀。我們需要學習這功課。

不說閒話，乃要在靈裡說話，供應恩典和生命

我們有那靈的一，也有在心思的靈裡得以更新。如今我們的說話也必須在靈裡。我們與聖徒說話、交通，必須學習在靈裡、受靈的支配、並受膏油塗抹的限制。我們若有平安和喜樂，就該繼續說。否則，我們就該停住。

以弗所四章二十九節繼續說，‘好將恩典供給聽見的人。’我們的話語、我們的說話，可以供應死亡和破壞，也可以供應恩典和生命給別人。我們供應恩典的程度，就是召會得建造的程度。我們若藉著說話供應死亡，召會的建造會受到破壞；但我們若藉著話語供應恩典和生命，會對召會的建造大有幫助。

這裡的‘話’在原文裡是logos，婁格斯，含示不只是短篇的說話，乃是長篇的說話。我們需要謹慎我們較長的說話。每當仇敵作破壞召會建造的工作時，喜歡使用長的說話。在我們裡面己的性情裡，在肉體裡，有一種試探，喜歡聽人用長篇話語講論消極的事。有時候一件事越消極，我們越喜愛聽。這種婁格斯不是一篇短的話，乃是一篇演說。仇敵喜歡講得長，甚至講兩、三個小時，而我們裡面會有慾望要聽。有些人聽這種話語時，甚至不會疲倦或饑餓。他們很願意聽見、聆聽、知道得更多。每當這事發生時，我們必須領悟，這是仇敵拆毀的工作。

也許有人來，說，‘你們知道最近兩位弟兄之間發生了什麼事？’馬上我們就側耳而聽。我們的妻子若叫我們吃早餐，我們也許告訴這位弟兄：‘別管早餐了，告訴我發生了什麼事。’我們裡面有一種慾望想要知道這些事。另一面，可能有人今天早上讀了啟示錄二十一章，來告訴我們新耶路撒冷多麼美妙，但我們或許不大受感動。我們的妻子叫我們吃早餐時，我們也許說，‘我們去吃吧。’我們可能沒有胃口聽關於新耶路撒冷的事，卻很有胃口聽閒話，特別是關於召會的閒話。我們說其他事物的閒話時，人也許不大注意，但是每當我們說召會的閒話時，個個都側耳而聽。我從已往許多確實的經歷學知這事。這會造成許多破壞和拆毀。我再說，我們不是抱怨任何人。我們乃是恨惡仇敵，並且恨惡看見他如何利用不謹慎的口來拆毀召會。

這種說話不僅拆毀，也敗壞建造的材料。我們無法用碎玻璃作杯子。材料一旦破損，就毀了。我們也許不曉得有些材料已被我們破壞，也許再也無法恢復。建造受了破壞，有些材料破損了。這就是為什麼使徒保羅在他寫給以弗所人，和給歌羅西人的兩封書信中，都說到這樣的話。我們必須謹慎我們的說話，我們的婁格斯。我們的說話必須為著召會的建造，有助于應付當前情形的需要，將恩典供應給聽見的人。這也是在靈裡的事。

在靈裡被充滿

我們在以弗所五章十八至二十一節再次看見靈。這些經節說，‘不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裡被充滿，用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，從心中向主歌唱、頌詠，凡事要在我們主耶穌基督的名裡，時常感謝神與父，憑着敬畏基督，彼此服從按照這句子的文法，在靈裡被充滿，與說話、感謝、和彼此服從相關。

藉著在靈裡被充滿而彼此服從

二十二至二十四節繼續說，‘作妻子的，要服從自己的丈夫，如同服從主；因為丈夫是妻子的頭，如同基督是召會的頭；祂自己乃是身體的救主。召會怎樣服從基督，妻子也要照樣凡事服從丈夫。’藉著在靈裡被充滿，我們能彼此服從。我們在靈裡時，就願意彼此服從。在己裡面，沒有人會服從別人。服從是在靈裡。按照這段經文的上下文，我們若不說話、歌唱、感謝主，我們就無法服從別人。我們需要在靈裡喜樂。否則，我們只會悖逆。

這段話題到四件事：在靈裡被充滿；用詩章、頌辭、靈歌來說話；感謝主；和彼此服從。沒有藉著讚美、感謝而在靈裡被充滿，就無人能服從別人。只有當我們快樂時，我們才能服從。一個姊妹發怒時，她不會也不能服從她的丈夫。作丈夫的知道，當妻子生氣時，不要期望她會服從。他若聰明的話，會查看她是否高興，並且會等待，直到她的口滿了感謝和讚美，那時她就會服從。

服從來自在靈裡被充滿。我們在靈裡被充滿時，就向主滿了讚美和感謝。這時我們能、也願意服從每一個人。在召會裡，真正需要服從。建築物必須是垂直立起來的，不是平面或水平的。我若說我不想在你下面，你說你也不想在我下面，那麼我們就是‘平的’，不會有建造。要垂直的建造，必須有服從。我必須在你下面，你也必須在另一個人下面，他又必須在另一個人下面。這是正確的服從。有人也許問：‘為什麼我必須在那人下面？’這樣問，乃是製造問號，那是蛇弓起來的樣子。召會生活中的問號，是蛇的表號。這是真正的破壞，具有毒性。在召會生活中需要實際的服從。我們彼此服從時，就能被建造。

在靈裡接受話，好藉著話中的水被洗滌

二十五至二十七節說，‘作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛召會，為召會舍了自己，好聖化召會，藉著話中之水的洗滌潔淨召會，祂好獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵。’二十六節說到話中之水的洗滌。借這洗滌，召會被聖化並潔淨，所有的斑點和皺紋都被除去。今天在召會生活裡，玷污和污穢沒有造成多少破壞。我的手臟了，或有油漆在上面，並不要緊，因為我可以很快把它洗掉。然而，斑點是屬於天然生命的東西，皺紋則與老舊有關，因此即使是最好的肥皂也無法洗去。今天在召會生活中，仇敵造成許多斑點和皺紋。他盡所能的造成大量的老舊。我們只聚了兩年半的會，但有些人也許已經老舊了。除了內裡的生命以外，沒有別的能對付這一切斑點和皺紋。

聖化和潔淨，乃是與話有關。話中之水的洗滌，是藉著話將生命供應給我們。在神的話裡，始終有生命的成分。我們在靈裡來讀主的話時，話就將生命供應給我們，這生命是洗去一切斑點和皺紋的水。我們憑靈接受話時，話就成為生命，這生命就是洗滌的水。只有在靈裡時，話對我們才是生命。主在約翰六章六十三節說，‘我對你們所說的話，就是靈，就是生命。’話接受到我們靈裡時，對我們就成為靈，然後這話就將生命供應給我們，這生命在我們裡面乃是洗滌的水，聖化並潔淨我們一切的斑點和皺紋。這都是在我們靈裡的事。

我們與弟兄有難處時，絶對無法藉著對話和爭論得着解決。我們也許認為我們該釐清誤會，但我們越嘗試用溝通來澄清誤會，難處就變得越複雜。難處一旦發生，我們無法把任何事情解釋得夠清楚。反之，那是人的觀念，甚至是從仇敵來的試探。能脫離這情形惟一的路，乃是忘記我們的爭論，從我們魂的天然頭腦裡轉到靈裡。這樣，靈就會對難處有所解決。只要我們在頭腦裡爭論、爭吵、並試圖說服別人，我們讀主的話時，這話對我們就不會是生命。無論我們讀了多少章節，都不會有生命。只有當我們轉到靈裡，然後來讀主的話，我們才接受生命。因此，幫助別人的路，乃是幫助他們從心思轉到靈裡。

若有人來和我們爭論或爭吵，我們也許受試誘要用我們自己的論點說服他。我們若這樣作，就會落入撒但的陷阱。這是天然、錯誤的路。我們需要學功課如何幫助這樣的人。我們一旦領悟他是在心思裡，就該幫助他從心思轉到靈裡。他若轉到靈裡，然後回到主的話，話就會賜給他生命。然後這生命會洗去斑點和皺紋。斑點和皺紋只能藉著生命洗去。這樣，召會就要得着聖化和潔淨，沒有一切的斑點和皺紋，因為一切的死要被生命吞沒。這樣，召會就會聖別而沒有瑕疵。這又是在靈裡的事。

在靈裡禱告，打屬靈的仗

以弗所六章十至十一節說，‘末了的話，你們要在主裡，靠着祂力量的權能，得着加力。要穿戴神全副的軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計。’然後十七節上半和十八節說，‘還要藉著各樣的禱告和祈求，…時時在靈裡禱告，並儘力堅持，在這事上警醒，且為眾聖徒祈求。’以弗所書末了的一方面，是屬靈的爭戰，這爭戰的關鍵、秘訣乃是靈。我們需要認識如何在靈裡禱告。聖徒中間若有難處，我們不該直接對付難處。反之，我們必須學習在靈裡禱告來打這個仗。藉著在靈裡各樣的禱告和祈求，而不是藉著談論和爭論，難處才得着解決。

在靈裡得加強並躲避聆聽難處的試探

我們需要在靈裡禱告。我們面臨艱難的情況時，該保守自己完全遠離難處。即使人來告訴我們難處，我們也該閉耳不聽。那是最好的路。然而，還是會有天然的試誘，想要挖掘一切的難處。我們去到某個地方，也許喜歡知道一切的事。那是真正的試誘，對我們自己，或對那裡的召會都沒有益處。我們在一個情形裡，越是‘又聾、又瞎、又啞’，就越好。我們的靈需要剛強。我們的靈若剛強，就不需要任何人告訴我們有那些難處。我們也許不知道細節，但我們在靈裡，會在原則上知道情形。

談論和爭論絶無法解決召會生活中的難處

我們絶無法藉著談論解決難處。在我的一生中，我從來沒有見過一個難處能藉著談論得着解決。那只會浪費我們的時間，使我們錯誤的被牽連進去。打仗惟一的路，乃是在靈裡禱告。這就是為什麼每當我去別的地方，我就關閉自己不聽消極的事。我不喜歡聽見並知道這些事。我們無法以聆聽這種說話的方式幫助人。姊妹們，你若知道有些別的姊妹有難處，不要去和她們談論。你若去和她們談論，你會被牽連進去。讓她們在她們自己當中談論。當她們的談論燒盡她們天然的燃料時，火會自己熄滅。不要把你自己加到火裡，成為更多的燃料。跳進她們的火裡，成為更多燃燒的材料，就是愚昧的。許多人作了這事還不滿意。她們召來別的聖徒，愚昧的與她們一同跳進火裡。於是，不是三塊‘木柴’，而是有了六、七塊。於是頭三塊木柴燒完了，火還繼續用新的材料燃燒，你自己也成為燃燒的材料。這是召會中真正的難處。

你要使自己遠離這燃燒；讓‘木柴’自己燃燒。這種談論不會持續很久。過了幾年，那些牽連其中的人會看見需要停下來。在已往，我學得這個秘訣，所以我現在把它傳授給你們。不要被愚弄。我們無法藉著談論解決難處。不要浪費時間，也不要成為燃燒的材料，而毀了你自己。反之，我們需要在靈裡禱告。

關於在靈裡實際之召會生活的教導

我們需要保守那靈的一；在我們心思的靈裡得以更新；不叫聖靈憂愁，乃要講說對召會建造有益的事。不僅如此，我們必須在靈裡被充滿而彼此服從；並且在靈裡禱告爭戰。這五點若從以弗所書末了三章挪去，這些章節就沒有意義了。這五個與靈有關的點，對這段說到召會生活之實行的話極為重要。這證明召會生活完全是在靈裡的事。我們若實實在在實行召會生活，我們眾人就需要學習轉回靈裡的功課；我們自己轉，也與別人一同轉。只有在靈裡，才能實現召會生活，一切的難處也才能得着解決。沒有別的路。

我們必須學習在靈裡、操練靈、並在靈裡說話。我們也需要學習忘記我們天然的思維、我們的爭論和我們的談論。墮落的心思與人的口狼狽為奸，我們必須學習和這二者斷絶關係。然後我們就會知道如何操練靈，閒話的口會成為讚美和感謝的口。我們的口會滿了詩章、頌辭、靈歌和感謝。我們能從我們的經歷中見證，我們以閒話的方式談論得越久，就越難傳講。在談論兩個小時之後，我們也許幾天不能禱告。然而，我們越停下我們的談論，忘記我們的爭論和我們墮落的心思，我們就越滿了讚美。有時我們甚至會流淚讚美，說，‘主，讚美你，阿利路亞！’然後，我們也會禱告，主要不是為我們自己，乃是為別人併為召會禱告。我們會真實的在靈裡。我們都需要看見，召會生活不是教訓或爭論的生活，乃是在靈裡的生活。我們無法藉著爭論澄清誤會。我們若學習從心思轉到靈裡，一切都會釐清，不是經由心思，乃是在靈裡。我們都需要學習這事。

我請求你們，在主面前花一些時間，複習以弗所書末了三章半關於召會生活之實行的一切事。你們讀以弗所書這些章節，以及我們在這裡所講的這些信息時，也該多有禱告。這對我們會大有幫助，別人也會藉著我們得幫助。然後，我們眾人會領悟實行召會生活正確的路。這些信息是以教導的方式，使我們看見過召會生活正確的路。我們必須得以加強到裡面的人裡；為著召會生活，這是基本的根基。然後，靈會擴展到我們的心思裡，更新我們，我們會學習如何在靈的支配下與別人說話，不叫那靈憂愁，乃是建造召會。

從現在起，每當我們說破壞召會建造的話時，我們必須覺得是在叫聖靈憂愁，我們不該有平安。我們現在比已往更需要顧到我們的說話。我們絶不可說引起破壞的話，即使這話在某方面似乎是好的。一件事是好是壞，是對是錯，無關緊要。重要的乃是這件事是建造或是拆毀。我們的說話必須為著建造。我們若說建造人的話，在我們裡面的聖靈會快樂；否則，祂會憂愁。不僅如此，我們必須學習在靈裡被充滿，並從充滿我們裡面的那靈發出讚美、感謝和彼此服從。最後，我們需要學習在靈裡禱告。

以上這些乃是以弗所書末段關鍵的部分，給我們看見實行召會生活正確的路。我們若輕忽這些點，無論我們知道多少，都無路建造召會。不僅如此，我們必須記得，歌羅西書和以弗所書這兩卷論到頭和身體的重要的書，都不是僅僅強調道理、形式或恩賜。反之，這兩卷書強調我們裡面的人得以加強、心思藉著靈得以更新、在靈裡行事為人並說話、並在靈裡被充滿。這是內裡生命的事。我們乃是藉此而有召會生活。

第十章　神建造的異象與試驗我們的屬靈

讀經：創世記二十八章十至十九節。

神建造的異象

聖經中一切的異象都與神的建造有關

召會的建造是神永遠定旨和計劃的目標。按照聖經裡一切的異象和啟示，召會的建造乃是神定旨的中心點，終極目標。聖經題到的頭一個異象是創世記二十八章十至十九節中雅各的夢。在那時以前，榮耀的神向亞伯拉罕顯現，（徒七2，）但那對於亞伯拉罕不是異象。聖經裡頭一個異象乃是雅各的夢。那異象的中心項目乃是伯特利，就是神的家，由兩種材料—石頭和澆在石頭上的油—所建造。石頭表徵人，油表徵作為那靈臨到我們的神。雅各將油澆在石頭上之後，給那地方起名叫伯特利。石頭澆上油就成為神的家，這是神與人的調和。

臨到我們的那靈，乃是三一神的第三者。父離我們很遠；子曾經在我們中間，卻不在我們裡面。神乃是在‘油’裡，就是在那靈的人位裡，並且憑着那靈，得以進到我們裡面，與我們成為一，產生伯特利，就是神的家。因此，聖經裡第一個異象是一個夢，這夢的中心點乃是神的家，這家是用與三一神調和的人所建造。

今天基督徒常談論屬天或屬靈的異象，但他們似乎不清楚聖經裡中心的異象。聖經裡的異象總是與神的建造有關。聖經裡有一個原則，是關於‘頭一次題到’；這原則就是，一件事頭一次題到時，就立下那件事的原則。聖經裡頭一個異象乃是神建造的異象。所以，聖經裡的異象總是與神的建造有關。

聖經末了一個異象，乃是聖經最後兩章裡的新耶路撒冷。（啟二一～二二。）這是擴大的異象，完滿的異象。伯特利的異象是異象的種子，新耶路撒冷的異象是異象的收成。在聖經的首末兩端之間，還有許多異象。摩西看見建造帳幕的異象，（出二五～三一，）那是神的建造屬天模型的真實異象。伯特利的異象是種子，摩西在西乃山上的異象是這種子的成長。在摩西之後，下一個主要的異象乃是大衛的異象，就是作為帳幕之擴大的聖殿。（撒下七1～16。）隨後是以西結的異象。按照以西結四十至四十八章，以西結所看見的聖殿，是大衛所看見之聖殿的再擴大。撒迦利亞的異象與聖殿的恢復有關，但以理的異象與末時的聖殿有關。下一個大異象是使徒們（主要由彼得和保羅所代表）的異象。書信給我們看見，使徒們在他們那時代所看見召會的異象。末了的異象是約翰看見的。

聽到基督徒常常談論異象，實在令人驚訝，因為許多人不認識，一切的異象都是為著建造。有些弟兄曾在神學院和聖經學院研讀聖經，但他們可能從未聽過神建造的異象。我們若從聖經中拿掉上述的異象，就什麼都沒有了。這些異象裡有種子、成長、擴大、恢復、甚至擴大再擴大。在新約的異象裡，我們有真實的事物，就是召會；在啟示錄裡，我們有神建造的終極彰顯，就是新耶路撒冷。這一切異象都與神的建造這一項目有關。

我們需要看見神建造的異象

因為這是神定旨的時代，我們所需要的不是僅僅教訓或道理，而是異象。從一九三九年開始，倪柝聲弟兄用三年的時間強調一件事—我們需要看見身體，就是神的建造。他強調我們需要身體的異象。聽見身體是一回事，看見身體是另一回事。這好比我們沒有真正看見洛杉磯以前，只是聽說而已。多年前我還年輕時就聽說洛杉磯這地方，但直到一九五八年才來到這裡。現在我對洛杉磯有了清楚的看見，特別是搭乘飛機的時候。我們需要異象，好看見神的建造，不是僅僅聽說、學習、或知道神的建造。我們無法確切的說如何能看見異象，但是我們一直尋求主，一起聚會，並一再的交通這事，至終我們會有所看見。在那時以前，我們可能知道神的建造，但至終異象會向我們開啟，我們會在我們的靈裡看見神的建造。我們若向主敞開並尋求祂，神的建造遲早會成為我們的異象。

神在宇宙中的渴望乃是建造，這是祂的目的和終極的目標，祂必定會達到。我們若尋求神和祂所渴望的，就必須在這件事上同祂往前。直到我們看見祂的子民實際的建造起來，我們才能滿足。大衛被稱為合乎神心的人，因為他真正關心神的居所。沒有別的事物充滿他，除了神居所的建造；這居所不在天上，乃在地上並在他的時代。今天我們也必須真實的關心神在地上的居所。

許多基督徒非常關心失喪的靈魂。每當我聽到這個，都很高興。我也會盡我所能作的，推廣福音工作。然而，今天主還要作另一件事—不僅傳福音拯救失喪的靈魂，也要將得救的人帶來建造在一起。我們真實要關心的，不僅是失喪的人，也是神在得救之人中間的建造。這是我們在這裡的目的。我們不輕視任何一種福音工作。我們必須盡我們所能，協助福音工作，但我們也需要看見進一步的事。我們需要看見神建造之定旨的異象。我們在此不是僅僅為著福音或屬靈，乃是為著神終極的目標和目的，就是召會的建造。

需要在一的正確立場上，建造基督的新婦

最近有一位弟兄對我說到預言和世界局勢，告訴我他如何感覺到末時已經非常近了。末時也許近了，但可能不像有些人以為的那樣近。一九三六年墨索里尼當政時，聖經大教師潘湯（D. M. Panton）發表了墨索里尼和該撒尼羅並列的圖片，說墨索里尼就是敵基督，這是強有力的兆頭，顯示主來的時候近了。當時我在天津作工，那是中國北方最大海港，靠近首都北平。我看過潘湯先生的文章以後，明確知道這並不正確。單單考量召會建造的光景，就印證了我的感覺。基督回來時乃是新郎，新郎是為著新婦而來。但召會真實建造為基督的新婦，如今在那裡？

有人可能會問，如何能與基督身體所有肢體合而為一。我們要回答這個問題，可以看以色列人的圖畫、預表。在所羅門的時候，聖殿剛建成時，神所有的子民都在同一個地方並在同一個立場上。那時，與神所有的子民合一是可能的，甚至是容易的。後來，有些神的子民被擄到埃及，有些到敘利亞，有些到波斯，而大部分被帶到巴比倫。在這種分散的情況下，再也不可能與神所有的子民聯合。一個人若與在埃及的一班人聯合，就與其他所有的團體分開了。即使與在巴比倫最大的團體聯合，也不會與神其他的子民聯合。我們不該問如何才能與神所有的子民聯合。在目前分散的局面下，在被擄的時代，並不在於我們選擇與誰聯合。要緊的是我們接受神的命令，回到神所設立並命定的地方。我們必須回到耶路撒冷，像以斯拉和尼希米一樣。那些與以斯拉和尼希米一同回到耶路撒冷，站在聖殿正確立場上的人，成為活的見證；他們成為在耶路撒冷神的建造。

被擄歸回的人數不多，甚至可能不到百分之十。照樣，在啟示錄二至三章，雖然主毫無疑問是向着所有的七個召會說話，但祂關心的是得着得勝者。在這墮落的時代，要緊的不是我們表面上與多少主的子民聯合，要緊的是我們站住主定規的立場。

五旬節以後，在耶路撒冷的信徒不需要與神某一班特定的百姓站在同一立場。因着所有信徒都在一個地方，站在一個立場上，所以他們都彼此聯合。然而，召會後來分裂了。想想看今天分裂的光景。基督身體有些活的肢體甚至在天主教裡，但這意思不是說，我們該去到天主教與這些肢體聯合。在今天的墮落、被擄和分散當中，並不在於選擇與誰聯合，乃在於來到並站住神所命定的正確立場。

余民需要出到營外就近基督

今天神需要一班余民，就是一班為數不多的得勝者，站住整體召會所失去的立場。為這緣故，我們需要看見異象，而不僅僅按照我們天然並宗教的觀念考量現況。我們需要按照神永遠的計劃有所看見。我們可以用洛杉磯上空的煙霧來比擬今天的光景。有許多日子，我們難以透過煙霧看見群山。在煙霧瀰漫之下，每個人的視線都被遮蔽。我們需要超越，升到煙霧之上，就會看見異象。

今天有些人仍然在考量如何與身體所有的肢體聯合。他們想要這樣作是不會成功的。這不是現今時代的本質。現今的時代乃是要有一些得勝者，傾聽被棄絶的主，就是在營外的那一位（來十三13）的聲音。不需要試着與那些還在營裡的人‘聯合’。我們乃要出到營外就近主、跟從主並完成祂的定旨。我們絶不能比主更為包容。主自己已經出到營外。我們必須跟從的，不是宗教觀念和人的思想，乃是那從天上來的異象。我們要出到營外就了祂去。

願主憐憫我們。我們需要異象。主能作見證，我為著今天在美國福音的職事感謝祂。成千上萬的人被帶來歸主；但是僅僅看到成千上萬失喪的靈魂得救，我並不滿意。即使他們中間只有少數人聽主的聲音就了祂去，而被建造成為活的見證，也是我所渴望看見的。這些人將是啟示錄十九章七至八節題到的基督的新婦，就是得勝者，而不僅僅是二十一章二節和九節所題到永世裡羔羊的妻。

我們需要看見異象，不要只有籠統的概念。不論人如何定罪和批評我們，我們都不該理會他們所說的。主耶穌在地上時，常被那些宗教人士批評，被那些手握聖經的人批評。那些人按照他們對聖經的領會，將祂釘了十字架。我們不該受一切批評的影響。我們需要神建造的異象。若沒有異象，我們在這裡所說的一切事盡都徒然。我們一旦有異象，一切就都不同了；整個宇宙也改變了。我能力有限，無法說透這些事；但我按照我的禱告信靠主，我在這裡所說的，不是我自己的話，乃是啟示的靈揭示神建造的異象。聖靈會向你揭示這些事，使你看見建造的異象。聖經裡沒有其他的異象；聖經裡一切的異象都是為著建造，建造就是神定旨的目標。

建造試驗我們的屬靈

真實的屬靈乃是為著神的建造

除了看見神建造的異象，我們也需要看見什麼是實際的建造。建造試驗各種的屬靈。試驗我們屬靈真實性的標準，不是我們自己；反之，我們必須將我們的屬靈放在建造之門的台階上受試驗。你可能非常屬靈，但你也可能太個人主義。個人主義的屬靈不是真實的屬靈。真正、真實的屬靈必須是為著建造。人若認為自己屬靈，卻獨立、個人主義、並與身體隔離，他的屬靈就是虛假的。

一個人可能非常謙卑，但這謙卑是真實、屬靈的，還是虛假、天然的，惟獨建造能試驗出來。有許多謙卑的人，但他們太獨立，不聯于任何一個人。他們是個人主義的謙卑，孤獨的謙卑。我們中間可能有這種溫和、良善、並謙卑的弟兄，我們都珍賞這樣的人。然而，我們若有‘來自山頂’的異象，就可以往下看見真實的光景。我們要拆毀這種天然的謙卑。這種謙卑太個人、太孤獨，甚至導致破壞。這種謙卑不產生任何聯結。真實並真正的屬靈乃是為著建造。我們若能建造，驕傲或謙卑都無關緊要。我們不要因謙卑受人稱讚，卻以此破壞了建造。

就神而論，我們的屬靈並無關緊要。嚴格說來，神關心的不是屬靈，乃是建造。不論我們認為自己多好、多謙卑、多屬靈，讓我們受試驗：我們有多少在建造裡？我們與人建造並聯結有多少？神的目的不是得着一班循規蹈矩的基督徒，神的目的是將我們建造在一起。神不要博物館裡用來展示的寶石，祂要用寶貴的材料所建造的家。你可能是寶貴的，但你並沒有與人建造在一起。你若是這樣，只適合展示，不適合建造。神製作寶貴的材料，是為著建造，不是為著個別的展示。

在某個地方，有些聖徒推崇一位姊妹說，‘她很屬靈，安安靜靜的，對每一個人都很好。’實際上，這位姊妹對每個人都好，對神的建造卻不好。她在那個城市多年，卻沒有與任何人聯結。她被認為很屬靈，卻不與別人相聯。她的好是孤獨的、個人主義的屬靈，而不是為著身體的建造。我們不必珍賞這種屬靈。試驗我們屬靈的，乃是建造。

應用建造的試驗，解決一切難處，解答一切問題

在某個地方有兩派弟兄，意見不同而彼此相爭。至終，雙方都來找我，想要知道那一方對，那一方錯。我聽完雙方長篇大論之後，他們說，‘我們知道你不會偏袒那一方，但我們還是盼望知道你的感覺如何。你若說我們對，我們會接受你的話；你若說我們錯，我們也會接受。’我當時沒有像用摩西的律法那樣，來核對誰對誰錯，我乃是應用建造來試驗。我問他們說，‘弟兄們，請考量你們有多少在建造裡？你們在這裡所作的有益於建造麼？對建造是利益或損失？有助于建造或攔阻建造？你們可能完全對，但你們對建造卻是攔阻、障礙。’於是他們有些人流淚禱告說，‘哦，主，赦免我們。已往我們覺得我們所作是對的，甚至是按照你的話作的，但我們卻一直在破壞建造。’另外的弟兄們說，‘現在我們清楚了，我們也在破壞身體。’那天許多弟兄清楚了，不是藉著以摩西的律法來核對，乃是藉著建造來試驗。他們流淚、禱告、向主悔改，求主赦免並拯救他們。從那時起，那些弟兄當中沒有人說誰對誰錯。他們領悟這不在於對和錯，乃在於我們是否建造在一起。

今天不是律法的時代，乃是建造身體的時代。今天神所要的，不是我們遵守律法的要求，乃是我們成全建造的要求。我們必須被建造，這是我們屬靈的真實試驗。即使我們覺得我們沒有看見這異象，我們自己以及與我們有關的特定事物，仍該受建造的試驗。我們若這樣作，就會看見有所不同。

比如，一個人若有隱密的、未承認的罪，和內裡、隱藏的事物，就很難與別人有真實的相聯。我們只要有使我們良心受定罪的事物，就無法與人建造。我們要合式並正確的看待事情，需要有正確的立場，正確的角度。若沒有建造作試驗，我們可能有某種角度；但我們若將建造這試驗應用到許多事上，我們的觀點會完全翻轉。我們會從不同的觀點看事情。只要我們的觀點改變，我們的難處就得以解決。

今天不是律法或屬靈的時代，乃是神建造的時代。神的建造是我們的標準和試驗。我們需要試驗自己，不是憑對錯，乃是憑我們被建造有多少。這是試驗，也是我們一切難處的解答和一切問題的答案。我們聯于親愛的弟兄姊妹有多少？我們在愛、生命和實際上，與他們在靈裡是一有多少？撒但恨惡這一與和諧，竭盡所能的破壞這一。我們一旦失去這一，就失去我們的衝擊力。我們的衝擊力在建造的一里。當我們真實是一、彼此和諧、並建造在一起成為一個身體，我們就有真實的衝擊力。

我們需要看見神建造的異象，也需要憑身體的建造試驗我們的生活、工作、行動、動機、目的、願望和觀點。我們若應用建造作試驗，就會完全、徹底改變，而有真實的轉變。

第十一章　憑生命的長大與魂的變化建造召會

讀經：以弗所書二章二十一至二十二節，四章十一至十六節，彼得前書二章二至五節，創世記二章九節，啟示錄二十一章十八至二十一節，馬太福音十三章一至三十三節，四十四至四十六節，哥林多前書三章九至十二節，啟示錄二十二章二節，二十一章二節，羅馬書十二章二節。

召會的建造在於我們生命的長大。若沒有生命的長大，就不可能有建造。建造也是藉著魂的變化。這不僅是憑我們被潔淨以對付消極的事物，也是憑我們全人積極的被變化。此外，建造也是在我們人的靈裡。

召會的建造乃是憑生命的長大

生命的長大乃是為著召會的建造

以弗所二章二十一至二十二節說，‘在祂裡面，全房聯結一起，長成在主裡的聖殿；你們也在祂裡面同被建造，成為神在靈裡的居所。’‘長’這字乃是二十一節的關鍵字。要成為神的殿，路乃是憑着長大。二十二節的關鍵辭是‘在靈裡’，原文的‘靈’沒有冠詞，有些翻譯版本卻加上冠詞。神的居所乃是在我們人的靈裡。這兩件事—‘長’和‘在靈裡’—乃是召會建造的基本因素。

四章十一至十六節是一個長句子，由幾個連繫的辭所聯結。十一節說，‘祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師。’作為元首的主，賜下一切有恩賜的人，作為恩賜賜給祂的身體。這些恩賜不是才幹，這些恩賜乃是人。一切有恩賜的人被當作恩賜賜下，是為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。（12。）十三至十四節接著說，‘直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。’保羅在此不是說異端之風，乃是教訓之風。我們不該認為只有異端是吹襲的風；甚至健全、基要、併合乎聖經的教訓，也能成為吹襲的風。

十五節說，‘惟在愛裡持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面。’這裡的真實就是基督自己。我們持守基督為真實、實際，並且不僅在一件事上，乃在一切事上、在一切方面、在我們人生的一切方向上、並在我們全人的一切所是上，長到祂裡面。十六節結束的話說，‘本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’這節經文又告訴我們，生命長大是為著召會的建造。

彼前二章二至三節說，‘像才生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救；你們若嘗過主是美善的，就必如此。’一章二十三節說到重生。在重生時，我們乃是生為屬靈的嬰孩，現在我們這些才生的嬰孩需要長大。我們若嘗過主是美善的，就會真正渴慕接受話奶，好叫我們長大。二章四至五節告訴我們生命長大的目的。這兩節聖經說，‘你們來到祂這為人所棄絶，卻為神所揀選所寶貴的活石跟前，也就像活石，被建造成為屬靈的殿，成為聖別的祭司體系，藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。’聖別的祭司體系乃是屬靈的殿，是憑生命的長大而建造成的。

聖經裡生命與建造這兩條綫

以色列是無花果樹、橄欖樹、葡萄樹和小麥

聖經裡有生命和建造這兩條綫。在創世記二章一開頭就有生命樹。（9。）樹是為著長大。之後，十一至十二節立刻說到寶貴的材料：金、珍珠和紅瑪瑙。我們要看見寶貴的材料有何用途，就需要來到聖經的末了。在啟示錄二十一章，我們看見一座用金、珍珠、和寶石建造的城。（18～21。）一切寶貴的材料都是為著建造。

神在舊約的百姓以色列，常被比喻作樹或農作物。以色列被比作無花果樹、橄欖樹和葡萄樹。（耶二四2，5，8，十一16，詩五二8，八十8，14，賽五2，結十五2。）無花果和橄欖給人吃，葡萄樹產生酒供人飲用。因此，神的子民被比作可吃可喝之物。不僅如此，在路加十章，那位好撒瑪利亞人，把油和酒倒在被打之人的傷處。（34。）這裡的油和酒不作食物，乃作醫治傷處的藥。神的子民必須是這樣。神的子民是產生食物的無花果樹、供應油的橄欖樹、產生酒的葡萄樹。他們是為著滿足人並醫治人。此外，神的子民也是小麥，產生細面和餅，為作素祭以滿足神。（利二1～2，4。）聖經的思想是，神的子民是樹或農作物。這是生長的一面。

帳幕與聖殿藉著美地出產的生長而被建造

在舊約裡，神的百姓也由聖殿所預表，聖殿乃是神的居所，神的家。帳幕和聖殿乃是長大的結果。百姓將他們所栽種的富餘帶來獻給神，作建造神殿的材料。帳幕和聖殿都是用主的百姓所獻之物建造的，這些獻上之物來自他們出產品的長大。因此，舊約主要的思想乃是，神的百姓是生長的樹和農作物，憑這生長，他們同被建造成為神的居所。

以色列人也擊敗主的仇敵，就是佔據美地的異教各族。（書二三4～5。）擊敗仇敵是為著生命的長大。我們若未擊敗仇敵，就無法進入美地。我們進入美地之後，就栽種美地的產物。這種生命的長大是為著獻祭，而獻祭是為著神殿的建造。

馬太十三章比喻中的生長與建造

馬太十三章的比喻分為兩組。頭一組比喻是撒種者與種子，麥子與稗子，芥菜種同其長大，以及面與酵。這頭一組比喻的基本思想是生長。撒種者撒種，盼望小麥長大，（1～23，）但仇敵來撒稗子，阻撓麥子的生長。（24～30。）其次，芥菜種該長成菜蔬以喂養人，但仇敵又進來改變其性質，使這小菜蔬長成了樹。（31～32。）這也改變種子的目的。芥菜的目的是喂養人，但樹的目的是給作為邪靈的飛鳥棲宿。不過，主是主宰一切的，一些小麥產生了真正的細面。然而，仇敵再次進來加了酵，破壞並敗壞純淨的細面。（33。）種子、小麥、菜蔬與細面，都傳達生長的思想。

十三章的第二組比喻，包括寶貝（這必定是金或寶石）藏在田地裡的比喻，和珍貴珠子的比喻。（44～46。）寶石和珍珠都是建造的材料。

生長如神的耕地，被建造成神的建築

林前三章九節下半說，‘你們是神的耕地，神的建築。’這節聖經裡有兩方面，由兩個辭句所表達。一面，我們是神的耕地要長大；另一面，我們是神的建築要被建造。這兩種思想總是並行的。

聖經末了的生命樹和聖城

整本聖經末了又有生命樹，並有一座城。（啟二二2，二一2。）整本聖經從起頭到末了，長大與建造的綫是並行的。一面，我們是屬植物的生命要長大；另一面，我們是建築，房屋，居所，要憑生命長大而被建造。我們越在生命里長大，就越同被建造。

用屬於三一神的寶貴材料建造

林前三章十至十二節上半說，‘我照神所給我的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。然而，若有人用金、銀、寶石…在這根基上建造。’在此又有這個思想：正確的材料為著建造。寶石與珍珠一樣，乃是變化過的材料。

這一類有三個項目，不是兩項或四項。按照屬靈的眼光，三樣寶貴的材料表徵三一神。金錶征父神的性情，銀表徵子基督救贖的工作，寶石表徵那靈變化的工作。我們從父神而生，領受了金，也就是祂的性情；我們已蒙子神的救贖；現今我們在靈神作工的變化過程中。

十二節也說到另一類材料：木、草、禾秸。木與金相對，草與銀相對，禾秸與寶石相對。木表徵人性，草表徵肉體，禾秸表徵屬地和屬世的事物。因此，這三種材料指明天然的人同天然的生命、肉體、和屬世的事物。

上述經節給我們看見，召會的建造乃是憑生命的長大。在聖經裡，長大與建造這兩條綫總是並行的。召會是生長的樹或農作物，從這生命的長大，產生建造。

召會裡真實的相聯乃是憑我們裡面基督的擴增

惟獨基督的擴增有助于召會的建造

生命是基督，長大是生命的擴增，所以生命的長大乃是基督在我們裡面擴增。人有三部分：靈、魂和身體。（見後圖。）我們初得救時，基督這小種子進到我們最裡面的部分，就是我們人的靈，但祂還沒有充滿我們的魂。如今祂需要擴增，這擴增乃是基督這生命的長大。我們絶不能以組織的方式建造召會。不論組織的手多麼強，那隻手絶不能建造召會。召會要得以建造，只能憑我們裡面基督的擴增，也就是憑生命的長大。我們越在基督里長大，就越長成建造。

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所有的弟兄姊妹裡面都有這一位基督，但他們每一位裡面的基督被兩個‘外圈’，就是魂與肉體這兩層隔開了。若是這樣，聖徒彼此之間就沒有真實的相聯。一位弟兄裡面的基督渴望與另一位弟兄裡面的基督聯合，但魂與肉體這兩層成為一道牆，分隔了他們所有的那一分基督。惟獨他們裡面的基督長大、擴展和擴增，才能勝過這分隔。基督在我們裡面擴增，這意思是說，基督在我們裡面得着地位，並在我們裡面擴展，不僅浸透我們的魂，至終還浸透我們的身體。（羅八6，10～11。）

雖然基督已經進到我們靈裡，我們與別人可能還沒有什麼相聯。這是因為即使基督已經勝過一位弟兄的難處，另一位弟兄可能還有他的難處。一位弟兄可能真正屬靈，但另一位弟兄若沒有將地位讓給基督，他們之間不可能有聯結。當有一天這位弟兄愛主—不是按照他宗教的方式或觀點，乃是按照從天上來的異象，他會將地位讓給基督。基督就要在他裡面浸透、擴增並擴展，這兩位弟兄就能真實的相聯。他們之間的聯結乃是擴展的基督，就是接管他們全人的基督。這是真實的建造。聖徒在一里的建造，完全在於他們裡面基督的擴增。這聯結一點不差就是基督自己。因此，召會的建造就是基督自己。

召會裡的聯結要求我們被主擊敗並據有

我們被建造有多少，在於我們裡面基督的擴增有多少。基督這擴增在於己的衰減。基督必須擴增，我們必須衰減。我們絶不能在我們天然的生命裡被建造。不需指出中國人、日本人、英國人、法國人、和美國人不可能在己裡同被建造，甚至來自美國本地不同區域的美國人，也無法在己裡被建造。照樣，不用說不同種族無法同被建造，甚至來自同地、同種的弟兄，也無法同被建造，因為個別都有自己特殊的性情。弟兄甚至無法與自己的妻子建造。在自己裡面，我們無法相聯，只有分隔和個人主義。真實的相聯、一和建造，乃是基督自己。當基督勝過、征服、擊敗並完全據有我們，祂自己就能聯于別人裡面的基督。

我們需要說，‘主，征服我並擊敗我。主，絶不要讓我勝過你，絶不要讓我打勝仗召會真實的建造，在於主將我們擊敗。我們越勝過主，就越被分隔；但主越擊敗我們，就越能將我們建造在一起。我們需要被主擊敗，祂必須擊敗我們並據有我們。

我們不該認為，我們對道理有相同的領會就能成為一。我觀察到弟兄會的一個小團體，其中所有的人對道理都有相同的領會。他們對大災難和被提都有相同的看法。然而，他們几乎每週都彼此相爭。但我在另一個地方觀察到不同的光景。有些親愛的聖徒在道理上並不是一，在基督裡卻緊密相聯。有些人偏好水浸，其餘的人偏好點水禮。然而，他們仍然能見證他們是一。撒但知道那裡有一，他恨惡這個。然而，我們就在這一里。雖然我們在道理上可能有不同的想法，我們在靈裡卻有奇妙的一。

我們在天然的性情裡絶不可能是一。每個人在他的性情裡都是古怪的；但讚美主，祂能擊敗我們，祂能征服我們並據有我們。只要主能這樣作，我們中間就有真實的一。我們中間這樣的相聯，一點不差就是征服我們的基督自己。

召會的建造乃是憑魂的變化

變化要求我們天然的性情受對付

召會的建造乃是憑魂的變化。（羅十二2。）我們看過，我們能成為一，不是在自己裡，惟獨在征服我們的基督裡。一位姊妹也許非常和氣、謙卑、溫柔，但她可能非常的天然。她或許有美好的魂，連同良好的心思、愛的情感、和非常柔軟的意志，但她裡面可能只有一小部分的基督。有這樣好性格和人品的人，很難與別人在一里相聯。最個人主義的人乃是最好的人，甚至鬆散的人還比較容易與別人成為一，因為他們比較不持個人主義。

一個一切都美好良善的人，很難找到同伴。凡要挑選最正確的人作配偶的，會不斷的由於配偶的個人主義受苦。作丈夫的永遠無法達到最正確妻子的標準，作妻子的永遠達不到最佳男士的標準。在召會裡，我害怕循規蹈矩的人過于不拘小節的人。最好的人最難相處。然而，不論我們鬆散或規矩，都必須被基督征服。不僅性情不好的人需要被基督征服，甚至性情最好的人也必須被征服，否則我們不可能與基督其他的肢體相聯。我們在自己裡面絶不可能聯于別人，我們必須在基督裡相聯結。當我們都被基督征服，我們自然互相聯結。

實際上，要基督接管好的人或鬆散的人都不容易。由於這些天然性情的堅固營壘，要建造召會非常的困難。難處不在罪，因為人人都定罪罪，這容易克服。然而，沒有多少人定罪自己的性情。二十多年前，在我的家鄉有召會。那時有兩個極端不同的弟兄，一個很斯文，另一個不拘小節。斯文的那位來到人的家，首先會叩門。當主人開了門，這位弟兄就問可否進入；他進了人的家，就等候主人請他入座。他用過杯子後，放回合式的地方。他作一切事都文雅而有條理。然而，另一位弟兄進了人的家就自行入座，不坐客人的位子，卻坐主人的書桌前。他會說，‘我渴了。’他喝茶時，灑了一些在地板上；喝完了，杯子亂放。至終，這兩位弟兄彼此爭論性情這件事，都覺得另一位弟兄的性情對主是攔阻，而都稱義自己的性情。

這例子說明，每個人都按照自己的性情行事，帶著一些自我稱義。我曾在許多地方事奉主，並與許多基督徒來往，發現沒有人願意定罪自己的性情。所以想要改正別人乃是愚昧的。一位弟兄可能喜歡早睡早起，但與他同住的弟兄可能比他晚一小時才起床。這兩位若想要彼此改正，並不會成功；反而都會被冒犯，想要搬出去住。想要這樣改正別人是很愚昧的。我們的室友若想要晚睡，我們該讓他那樣作，不要攪擾他。我們要改正他是絶不會成功的。我們只會冒犯別人，至終自己也被冒犯。

變化所要求的，乃是基督完全據有我們的魂併吞滅我們的性情

我們的性情非常麻煩。對付我們性情惟一的路，乃是被基督擊敗。我們若按照從天上來的異象愛祂，並將榮耀歸給祂，祂會完全據有我們，併吞沒我們的性情。這吞沒乃是魂的變化。當我們的魂被變化，我們的肉體被征服，我們就有真實的相聯。

我不是單單傳遞關乎建造召會的道理；反之，這乃是為著建造的實際經歷。召會的建造惟有憑着生命長大連同魂的變化才有可能。我們需要被基督征服而被變化。我們越願意被祂征服，祂就越接管我們，並在我們魂裡變化我們。這樣，我們中間自然而然會有一。我們會有召會真實的建造。這是仇敵所恨惡的，因為這正是叫他蒙羞的事。

第十二章　召會的建造是在人的靈裡

讀經：以弗所書一章十七節，二章二十二節，三章五節，十六節，四章二十三節，五章十八節，六章十八節。

我們在前面幾篇信息裡看見，召會的建造是神的目標和定旨，並且這建造試驗我們真實的屬靈。不僅如此，建造是憑着生命的長大和魂的變化。我們在本篇信息要來看，召會的建造如何絶對是在人的靈裡。以弗所書這卷講論召會的書共有六章，每一章都題到人的靈。這證明我們的靈很強的聯于召會生活。我們要有實行的召會生活，就必須認識我們人的靈，也必須在我們的靈裡。

以弗所書中人的靈

以弗所一章十七節說，‘願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。’這裡題到的靈不是聖靈，乃是我們人的靈。我們要實行召會生活，需要蒙了光照之人的靈，就是滿了智慧和啟示的靈。這樣，我們就能在我們的靈裡，而不是在心思、魂、或甚至心裡，看見屬靈和屬天的事物。

二章二十二節說，‘你們也在祂裡面同被建造，成為神在靈裡的居所。’這裡的靈也不是聖靈。說聖靈是神的居所，是不合邏輯的。那靈不是居所，乃是居住者。神的住處、居所是在我們的靈裡。

三章五節說，‘這奧秘在別的世代中，未曾給人們的子孫知道，像如今在靈裡啟示祂的聖使徒和申言者一樣。’這裡的靈乃是使徒和申言者之人的靈，就是由神的聖靈所重生並內住的靈，可視為調和的靈，也就是人的靈調和着神的靈。這樣一個調和的靈，乃是新約關乎基督和召會的啟示得以向使徒和申言者啟示的憑藉。我們要看見這樣的啟示，也需要同樣的靈。

十六節說，‘願祂照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡。’裡面的人是我們重生之人的靈，我們重生的靈需要得着加強。我們的靈得着加強的結果，是基督安家在我們心裡。心主要乃是魂；心是由心思、情感、意志，和良心所組成。當我們的靈得着加強，基督就接管我們的魂，安家在其中。不僅我們的靈，連我們的魂也成為祂的居所。

基督進到我們靈裡只是一粒小種子，因此，我們的靈多少還是軟弱的。然而，亞當的每一子孫—不信者和信徒—都一樣，心思都很強。不信者的靈是死的；信徒的靈已經活過來、得更新並重生，卻依舊太軟弱。我們的靈若仍舊軟弱，就很難實行召會生活。為這緣故，使徒保羅釋放召會的異象以後，就屈膝禱告，特別祈求使我們得以加強到裡面的人裡；使我們在靈裡剛強，而不是在心思裡剛強。當我們在靈裡剛強，在我們靈裡的基督就有地位和機會，從我們的靈擴展，而接管我們的心思、情感和意志。這樣我們的全人，連同我們內裡各部分—心思、情感、意志和良心—就要被基督據有。基督就會安家在我們心裡，並佔有我們整個裡面的人。

十九節總結的話說，‘使你們被充滿，成為神一切的豐滿。’因為神一切的豐滿，都居住在基督裡面，（西二9，）並且基督據有我們全人並安家其中，我們就被充滿，成為神一切的豐滿。這意思是說，我們要完滿的與是生命的神調和。這在靈裡的經歷，對我們實行召會生活是必需的。

以弗所四章二十三節說，‘在你們心思的靈裡得以更新。’當我們的靈得着加強，基督就從我們的靈擴展到我們的心思裡。到那時，靈制伏並據有心思，心思受靈的管制並支配。這樣，靈就成為心思的靈。二十三節介於二十二節和二十四節中間。二十二節說到脫去舊人，二十四節說到穿上新人。脫去舊人並穿上新人的秘訣，乃是在我們心思的靈裡得以更新。

五章十八節說，‘不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裡被充滿。’按照原文，的前面沒有冠詞。嚴格說來，這節經文不是說到被那靈充滿，乃是在我們人的靈裡被充滿。十八節陳明身體和靈之間的對比。醉酒乃是在身體裡被充滿，但在靈裡被充滿乃是被基督充滿，基督是神所是的一切，是神的豐滿。我們不該再藉著喝酒而在我們的身體裡被充滿。我們需要喝那作為神豐滿的基督，使我們的靈被充滿。我們都需要在靈裡被充滿。

六章十八節說，‘時時在靈裡禱告。’原文的‘靈’字，前面也沒有冠詞，指明是人的靈。我們需要時時不僅用話禱告，也在我們的靈裡禱告。我們的禱告必須出於神與基督。單單用來自心思的話禱告，乃是憑自己禱告，不是真實的禱告。然而，當我們在靈裡禱告，我們就有真實的禱告，並且是基督在我們裡面禱告。

憑我們的靈對付為人生活和召會生活的難處

按照以弗所書的這六章，我們的靈必須蒙光照成為智慧和啟示的靈；這是神住在我們裡面的開始。我們的靈也必須得加強，使基督得着更多的地位，據有我們的全人。這靈也要成為我們心思的靈，接管、制伏並支配我們的心思。然後我們需要在我們的靈裡被充滿，並時時在我們的靈裡禱告。我們若有這樣的靈，建造召會就沒有難處。作丈夫的和作妻子的，若有一個常常蒙神光照並滿了智慧和啟示的靈、作神居所的靈、常常將他們裡面更多地位讓給基督而得加強的靈、據有他們心思的靈、被充滿的靈、以及禱告的靈，他們的婚姻生活就不會有任何難處。惟有當夫婦不在靈裡時，他們中間的一切難處就來了。

我較年輕時，弟兄姊妹會帶著他們婚姻生活和家庭生活的難處來找我。那時我總是告訴他們，打開聖經看以弗所五章二十四至二十五節。雖然他們結婚那天已經接受這段話的教訓，但我會盡全力提醒他們。這是愚昧的。我每次這樣作，都令自己和他們失望。我這樣失敗了許多年。至終我學知，這樣的教訓行不通。以弗所五章有另一節聖經，就是十八節：‘在靈裡被充滿。’他們的難處是不在靈裡。他們只要轉向靈，向主敞開，向主說話，難處就得以解決。

以我們的靈為觀點，在召會生活中實行彼此聯結

婚姻生活是聯結的生活。許多時候，作丈夫的外出以前沒有告訴妻子；作妻子的有時候也獨立行動。這是因為他們沒有領悟，他們結婚以後，乃是過一種聯結的生活。作丈夫的在結婚以後，不僅要告訴妻子他要去那裡，可能還需要徵求她的許可。要作好丈夫或好妻子，必須在作任何事以前，先向他們的配偶報備。這樣持守彼此的聯結，會消除一切誤解，使家庭生活充滿喜樂，夫妻彼此相處愉快。

照樣，召會生活也是彼此聯結的生活，是擴大的婚姻生活和家庭生活。因此，我們都需要學習彼此聯結。然而，每當我們在心思裡，我們就是隔離不相聯的，惟有在我們的靈裡，才能實現彼此聯結。這不僅是知識，這是為著建造召會實際的事。有時候我們會說，‘讓我們聚在一起徹底討論這種情形。’這樣可能稍有幫助，但我們需要謹慎。我們越在心思裡談論，就有越多的難處。我們有難處時，秘訣乃是說，‘弟兄們，讓我們停止談論，有一些禱告吧。’我們需要停止運用心思，而要禱告。禱告乃是回到靈裡並操練靈。每個人禱告以後，我們就恢復到一。每當我們回到靈裡，我們立刻在一里。

我們可以再用婚姻生活為例來說明。每當夫妻彼此不高興，他們乃是在魂裡—或是在心思裡，或是在情感裡。難處絶不在於靈。要幫助他們的這種情況，最好的路乃是從心思和情感轉向靈。他們若轉向靈，就會喜樂。當作丈夫的在他的心思或情感裡，他乃是從心思和情感的角度看妻子。你從前面看我的臉，可以看見我的眼睛；你從後面看，卻只看到我的頭髮。同樣的原則，一位弟兄若從他心思的觀點看妻子，很快就會對她不滿意。然而，當他轉向他的靈，就從另一個角度看妻子。他的看法不同，因為他的角度轉變了。

許多時候，我們與召會生活裡親愛的聖徒有難處，只因我們太過運用我們的心思。我們越運用心思看弟兄姊妹，就有越多的難處。每當我們與弟兄姊妹有任何難處，我們需要轉向我們的靈。我們該說，‘主，幫助我不要在心思裡看弟兄姊妹。幫助我轉向靈，從我的靈看弟兄姊妹。’這樣，我們會從另一個角度看，雖然情況還是一樣，但我們的觀點改變了。我們容易生別人的氣，原因是我們太在情感裡。然而，我們若轉向靈，我們的角度會轉變，我們對聖徒的看法就不同了。

轉向靈避免陷入難處

已過的年日裡，在我所到過的地方，我學到這個功課。我們都有心為著主，也看見召會的異象，渴望實行真實的召會生活。然而，在我們真實的光景裡，還是有難處。一切難處惟一的源頭乃是我們常不在靈裡。當我們在靈裡，甚至召會裡有難處時，我們也不受攪擾，不陷入其中。然而，當我們不在靈裡，我們不過是火上加油。

我信保羅寫以弗所書時，這事就在他的靈裡。他寫這卷書信時，很清楚惟有在靈裡並在愛裡才能實現召會生活。我們看過，‘在靈裡’這辭在本卷書題過數次。保羅也用另一個辭，就是‘在愛裡’。（三17，四2，15～16，五2。）我們該將一切的難處帶到主面前，並轉向我們的靈。這樣我們會從靈裡看難處。並不是情況會轉變，光景還是一樣，但我們的看法不同了，因為我們會從另一個角度來看。不僅如此，我們不會捲入難處裡。我們不需要別人解救我們脫離難處，反而我們會在解救別人的地位上。

我們若看見弟兄或姊妹中間的難處，可能好心的想要幫助這種光景。然而，我們需要領悟，我們若在魂裡而不在靈裡，可能有陷入難處的危險。原先也許只有兩個人陷入難處，但我們若在魂裡介入，就有更多人捲入難處，這只會火上加油。只要我們在魂裡，我們就只會消極的捲入難處中。那狡猾者撒但，就是這樣取得立場，擴增並擴大召會裡的難處。我們該安靜，並讓我們的心思和情感冷靜。然後我們必須在靈裡到主面前，在禱告中等候祂。我們不該運用心思或情感，只該花一些時間在靈裡接觸主。這樣，我們就會見到這有所不同。情況可能沒有改變，但我們的看法會轉變；並且這看法使我們避開消極的牽連。我們會處在一個地位上，能幫助甚至解救這局面。這是由於我們不在魂裡而在靈裡。

我們若用心思看事情，會有某一種觀點；但我們若用智慧和啟示的靈來看，就會有不同的觀點。我們需要常常轉向靈，也需要一個充滿智慧和啟示的靈。此外，我們的靈需要得着加強。我們必須在靈裡更剛強，過于在心思裡。我們的心思也需要服在靈的管制之下。我們的靈成為我們心思的靈，就是真實的變化。

我們若用我們的心思看一位弟兄，可能會厭惡他，認為他沒有盼望。我們必須學功課，認識我們可憐、麻煩的心思需要被我們的靈制伏。我們需要轉向靈，仰望主，使我們的心思被靈制伏。我們若這樣作，就會從我們的靈看同一位弟兄而滿了盼望。這位弟兄可能還是一樣，他的光景可能沒有轉變，但我們的看法會改變，因為我們從我們的靈看他。這並非只是道理，這是我們在日常生活中可以實行的事。有時候我運用心思後，就會求主說，‘憐憫我，我不想在外院子，或甚至在聖所裡，我要在至聖所你的同在裡。’這樣在主的同在裡，我的看法就被轉變。

經歷我們人的靈，為著召會的建造

在以弗所一章，我們的靈蒙光照，充滿智慧和啟示。（17。）在三章，我們的靈得着加強。（16。）在四章，我們的靈制伏並接管我們的心思。（23。）在五章，我們的靈被基督充滿；（18；）基督乃是神的豐滿。我們不是在身體裡被什麼充滿，乃是在我們的靈裡被神充滿。末了在六章，我們時時在靈裡禱告。（18。）我們若在心思裡，不可能時時禱告。一位弟兄越用他的心思考量他的妻子，越不能禱告。這種心思的運用，使他不能禱告。然而，他若轉回靈裡，從靈裡考量事情，就會時時在靈裡有各樣的禱告和祈求。

為著神的話，我何等的感謝。以弗所書陳明一個正確的順序。首先，我們的靈蒙光照，成為智慧和啟示的靈。然後我們的靈得着加強，使心思受其支配。接着我們的靈被基督—神的豐滿—所充滿，成為禱告的靈。我們的光景若是這樣，就不會有任何難處。召會真實的建造惟獨在這種靈裡得以實現。至終，我們會成為神在靈裡的居所。

我們何等需要常常轉向我們的靈！我們不該僅僅把這事當作道理接受，我們需要實行這事。每當召會裡弟兄姊妹有難處，我們都必須操練轉向靈。我們絶不該起爭論，爭論於事無補。照樣，我們也不該辯論，因為辯論只會帶進更多的混亂。反之，我們必須學習平靜我們的心思，冷卻我們的情感，並轉向我們的靈，為著我們面前的一切難處，花時間停留在主的面前。我們必定對那種情形會有另一種看法，我們也會避開消極的牽連。我們會在一個地位上，解救受牽連的人，而對那種情形有真實的幫助。

受我們的靈約束，在身體裡有平衡的相聯

在積極一面，我們會緊密的聯于其他也在靈裡的人。我們真實的相聯乃在靈裡，而這靈裡的相聯乃是身體真實的建造。我們在召會裡，有時看見一些人彼此相聯得太過。這不是真實的相聯，乃是天然。這不過指明牽涉其中的人不在靈裡。我們若在靈裡，就不會過度相聯。反之，我們會相聯到一個正確的程度，因為每當我們在靈裡，總是有合式的約束。我們會領悟，我們關愛並對待一位弟兄只能到某個程度。

在我們靈裡有釋放也有約束；這樣，我們就不致過度的聯于任何人。我們若沒有這種靈裡的平衡，至終弟兄們中間就會有分裂和分隔的派別。一班弟兄可能會過度相聯，另一班弟兄彼此相聯卻不聯于第一班弟兄。我們都必須拒絶不相聯和過度相聯。我們必須有平衡的相聯。不論我們是否喜歡一位弟兄，我們都需要在我們的靈裡有正確的相聯；同時，這相聯必須受靈的約束。這樣，我們與所有的弟兄們會有正確並真實的相聯。不論我們是否喜歡一個人，我們仍然需要在我們的靈裡保持平衡的相聯。這樣，不論我們對弟兄們是否滿意，都不會有派別；反之，我們中間的相聯會一直是平衡的。藉著這種平衡的相聯，我們會有基督身體真實的建造。

第十三章　實行召會生活五件實際的事

讀經：以弗所書四章一至三節。

讀聖經的人同意，以弗所書可以分成兩段落。頭一段落是前三章，乃是召會的啟示、定義，給我們看見召會是什麼，召會來自那裡，以及召會所站的地位。第二個段落是後三章，給我們看見如何在實行一面實現召會生活。在論到召會生活的實行這個段落的開始，保羅說，‘所以我這在主裡的囚犯勸你們，行事為人要與你們所蒙的呼召相配，凡事卑微、溫柔、恆忍，在愛裡彼此擔就，以和平的聯索，竭力保守那靈的一。’（四1～3。）我們許多人非常熟悉五章二十四至二十五節，那是對丈夫和妻子的囑咐。此外，許多談論召會生活的基督徒，注意四章四至六節的七個‘一’：一個身體、一位靈、一個盼望、一主、一信、一浸、一神。然而，少有基督徒充分的注意一至三節。

保羅不僅是在監獄裡的囚犯，也不僅為主被囚，他乃是在主裡的囚犯。（1。）他在主裡已失去他的自由。他這樣一個人勸以弗所人，生活要與他們所蒙的呼召相配。當我還是個年輕的基督徒時，以為神的呼召就是要我們上天堂。然而，按照整卷以弗所書，我們蒙召乃是要實行召會生活。以弗所書不是論到天堂或甚至論到救恩的書，以弗所書乃是論到召會的書。這卷書告訴我們，神已為著基督的身體呼召我們。

神選擇我們，包括兩端。一端是祂的揀選，另一端是祂的呼召。祂的揀選是在永世裡，但祂的呼召是在時間裡。按照一章四至五節，神預定了我們，預先將我們標出來，為著祂關乎基督身體的永遠定旨。照樣，神在時間裡的呼召，也是為著基督的身體。我們的行事為人和生活，需要與我們為著召會生活所蒙的呼召相配。

保守那靈的一，就是我們裡面作為那靈的基督自己

與神呼召相配的基督徒行事為人，第一項乃是我們必須竭力保守那靈的一。按照希臘原文，‘竭力’包括奮鬥和掙扎努力的意思。保守一不是簡單的事。這一已經在我們裡面，所以不需要達到、得着或接受這一。今天我們所需要的乃是保守、保存、並維持我們所已經得着的。為這目的，我們需要竭力、奮鬥、掙扎努力甚至爭戰，以保守、維持並保持這一。

正如電流就是電的本身，照樣，那靈的一就是那靈自己。我們相信主耶穌時，這奇妙、取用不盡的靈，進到我們裡面作為一。我們實際的知道這事，因為自從我們相信主耶穌，祂進到我們裡面的那一天，我們就愛弟兄並想要接觸他們。我得救以前，遇見過許多基督教傳教士和牧師，並且受他們的栽培，但我討厭他們和所有的基督徒。我常說，‘看看那些差勁的基督徒，我寧願跟從孔夫子。作孔夫子的跟從者比基督徒好多了這是我的口號。然而，我得救那一天，整個宇宙向我改變了。基督徒對我變得非常的親愛，我愛每一個說自己是基督徒的人，並且我想和信徒在一起。有時候人問我，如何知道自己是否得救，我就回答說，‘你現在愛信徒麼？’有人若說他仍然恨惡基督徒，我不相信他已經得救。我最初以為這是我自己的觀念，但後來我讀到約壹三章十四至十五節，指明愛弟兄乃是我們裡面有永遠生命的證明。

因此，真實的一乃是我們裡面的那靈。每一個真基督徒都有這一，而這個一絲毫不差的就是活的主自己，也就是在我們裡面那奇妙、包羅萬有、賜生命的靈。（林後三17，林前十五45下。）如今我們所需要的，不是接受或得着這一，乃是竭力、奮鬥、並掙扎努力的保守、維持並保持這一。

實行召會生活五件實際的事

以弗所四章一至三節的五個辭句，提供我們保守這一的實行之路：卑微、溫柔、恆忍、在愛裡彼此擔就、以及和平的聯索。我們不該馬上以為我們知道這一切辭句的意思。我們也許能從字典中得知這些辭句的意思，但我們可能不知道其實際。我們能知道這些是什麼，主要是來自我們的經歷。按照我已過的經歷和學習，這五個項目是我們實行召會生活的試驗。憑這試驗，我們可以知道我們是否實際的在召會生活裡。

不設定高的標準，卻在卑微裡愛軟弱的人

首先，我們絶不該為別人設定高的標準。不設定標準乃是真實的實行卑微。因着主的主宰權柄，我在組織、儀文、基要的基督教裡出生並受栽培，接觸過許多不同的學派、派別和公會。雖然有些團體是好的，卻難得找到任何不設定高標準的。有些宣稱十字架是他們的標準，還有些說聖別、內裡生命、或屬靈是他們的標準。我遇到一個小團體，他們甚至宣稱基督的豐滿是他們的標準。甚至連基督的豐滿都能成為我們設定的高標準。只要我們以基督以外的事物為我們的標準，我們就沒有卑微。我們若定出高的標準，我們在心思和態度上就不是卑微的。

十字架主觀的經歷、基督復活的生命、說方言的恩賜、醫病或傳道工作，都不是我們的標準。傳道工作並沒有錯；照樣，說方言、醫病、傳講十字架、有復活的生命、實行聖別都沒有錯。錯的是將這些定為標準。一件事不論多麼好、多麼屬天、或多麼屬靈，只要不是基督自己，就會造成分裂。舉例而言，這就是為什麼今天有所謂‘聖’召會的原因。一個團體即使不根據一種標準給自己命名，原則上還是分裂。我們甚至不該以一種分裂的方式，宣稱基督是我們的標準。

已過在基督徒中間，主張一種屬靈的標準，造成了許多破壞。基督徒越屬靈，就越在屬靈一面殺死人；因為一個人一旦屬靈到某個程度，就設定那個屬靈作別人的標準。這樣，他的屬靈殺死了別人。那些設定標準的人常說，有些人沒有達到他們的標準。這就殺死人。不論那一種人，我們對待他們都該像對待任何人一樣。許多時候，我們容易善待屬靈人，卻不容易正確對待軟弱、年幼和流蕩的人。這種差別待遇，破壞了召會生活。在召會裡和基督徒中間，不論人屬靈光景如何，我們必須一視同仁的對待每一個人。

無論一個人屬靈與否，愛主與否，我們對待他都必須像對待別人一樣。靠主的憐憫，我們對待不愛主的人，應該好過愛主的人。若是在我們面前，有一個冷淡退後的人和一個屬靈的帶領者，我們會更愛誰？這對我們是試驗。我們可能會比較愛屬靈的人，但這是不對的。我們都該更愛那位冷淡退後的。另一位弟兄已經屬靈，所以他不是那樣需要我們的愛和關心。然而，可憐的退後者必然需要我們的關心。我們若愛他，他可能就不再冷淡退後。他會被我們的愛帶回來。許多時候，就是因着我們冷漠的態度，叫人更冷淡退後。他可能因着不能忍受冷漠的臉孔，就不回到召會來。軟弱的、年幼的、冷淡退後的，更需要愛。我從已過的經歷學知，我們在召會裡，不該過分珍賞屬靈人。反之，愛軟弱、屬肉體和屬魂的人、以及有難處的人，會解決他們大部分的難處。否則，我們會由於驕傲和不卑微，而設定高標準。

我們若不設定標準，就有真實的卑微。我們會心思卑微，而不是心思高傲。我們會愛較軟弱的、較年幼的、和冷淡退後的，因為主愛他們。按照四福音書，主在這地上時，愛罪人和稅吏過于愛好人。這是真實的卑微和謙卑。要有真實的謙卑，就不要在我們中間設定任何標準。這是過召會生活實際的路。召會生活非常屬靈，但召會裡也有許多冷淡退後的人。召會是一個家庭，不是一所大學。在大學裡，几乎每一個人都屬於同一個年齡層，大約從十八歲到二十三歲；但是在家庭裡，也有較年幼的、較軟弱的、甚至幼稚的。家庭生活是召會的一幅圖畫。二十年以前，我比今天更強調我們屬靈的標準。今天我能站在你們面前說，在召會裡，我們絶不該為別人設定高的屬靈標準。反之，我們必須愛每一個人，甚至最差的人。這乃是實行真實的卑微。

犧牲自己而態度溫柔

以弗所四章二節接着題到溫柔。沒有高標準乃是試驗我們的動機是否卑微。我們的動機必須是不管標準的在卑微裡愛每一個人。然而，溫柔乃是一件態度的事。我們的態度必須是溫柔的。‘溫柔’在原文裡含示溫和、和善與不自私。我們在召會中的態度必須溫和並溫柔。所以，我們沒有藉口，我們都必須被破碎。我們若自私，絶不可能真實的溫柔。反之，我們的溫柔會是虛假的。惟獨不自私的人才有真實的溫柔。我們要溫柔，就必須犧牲自己。我們越犧牲自己就越溫柔。比如，若有人拿了我們的聖經而不歸還，我們對他的態度就很難溫柔。然而，我們若有犧牲的靈，就願意犧牲聖經給我們的弟兄。我們會說，‘沒關係，讚美主！請用那本聖經。’這就是態度溫柔。

在本篇信息，我沒有將以弗所四章一至三節，以純粹聖經教訓的方式來解釋，我乃是按照我的經歷說的。兩位弟兄若比鄰而坐，一位可能不小心踢到另一位。照樣，兩位姊妹若同坐在一張小的長椅上，一位可能佔據太多空間，另一位想要得回她那一半的空間。這些試驗是在小事上，卻關係到大原則。不論我們受到怎樣的對待，我們都必須願意犧牲自己。我們若願意犧牲而不自私，就會溫和並溫柔。只有自私的人才會嚴厲而苛刻。

我們的態度來自我們的所是。我們若自私，就會有嚴厲並苛刻的態度。我們若不自私，就會時時顯出真實而不虛偽的溫和、溫柔並和藹。在召會生活裡，我們需要這種態度，而不是嚴厲、刻薄、或冷酷的態度。有一次在一家餐館裡，一位侍者將一碗湯灑在我背上。我若愛惜我的西裝上衣，就會嚴厲的說，‘你怎麼搞的？’然而，靠着主的憐憫，我能溫柔。我告訴和我在一起的人：‘沒事，不用擔心。’不自私產生溫柔、溫和與和藹。我們要有正確的態度，就不可自私。

我們必須學習有正確的態度。我們不該宣稱我們的心是真誠的，我們的動機是正確的。那還不夠好。惟有主知道我們的動機。我們不是主；我們是人，我們無法看到一個人的動機。我們只能看到一個人的臉和態度。對弟兄嚴厲的說話，卻宣稱有好的心意和動機，這是不可能的。因此，我們眾人要保守正確的召會生活，就必須學習在我們的態度上受調整。在這件事上，我們需要真實的破碎。

在許多地方召會裡，難處大部分來自錯誤、疏忽、冷淡、苛刻的態度。有正確的態度不是一件小事。撒但那狡猾者甚至會利用一位弟兄向人打招呼時的一點小輕忽。撒但會發射火燒的箭到那位弟兄的心思裡，（六16，）他那晚就寢時，另一位弟兄的態度會攪擾他的心思。這會造成一些難處。第二天，那位弟兄會對另一位弟兄不客氣，導致另一位弟兄進一步有所反應。至終，那一個輕忽的問候造成連鎖反應；兩位弟兄之間有了嫌隙，產生許多誤會。我不是空談理論；已往我看過，只是由於小小的輕忽，就造成這種反應而導致難處。

我們要過召會生活，需要學知召會生活是非常柔細而不粗糙的。按照預表，召會是細面作的餅。（利二1～5，林前十17。）任何粗糙或粗劣的事物，都不適合召會生活。我的意思不是說，我們需要有屬世或宗教式的好，我們乃要對弟兄姊妹有好臉色，柔細的行事為人。我們的態度是最重要的項目。我們若為著要有正確的態度而信靠主，就會蒙拯救、得釋放而脫離許多誤解。一切的誤解几乎都來自輕忽的態度。撒但常利用輕忽的態度攻擊召會，這就是我們必須謹慎待人的原因，不僅為著他們的緣故，更是因着那狡猾者。那狡猾者就在我們中間，所以我們需要謹慎。我們的態度不可輕忽，以免給仇敵占了便宜，被利用來攻擊我們。

溫柔乃是不自私的態度、溫和並和藹，絶不為自己爭辯，絶不為自己找藉口。我再說，我不是僅僅按照聖經的教訓陳明以弗所四章一至三節，我乃是就着我已過實行召會生活的經歷來講的。在我盡職的早年，雖然主能見證我的動機單純，但我卻因着態度上的輕忽受了許多苦。我的動機是好的，但人看不見我的動機，只看得見我的態度。因此，我們的態度必須謹慎，常常溫柔、溫和、和藹、和氣、並無所推托。否則，我們的態度會不正確，被仇敵利用以攻擊我們。這不是一件小事，這是非常嚴肅的。

言語受約束而恆忍

以弗所四章二節也說到恆忍。按照我的經歷，恆忍與我們說的話有關。在召會裡，我們必須謹慎我們的言辭和對話。要壓抑不說我們特別渴望要說的事，這真是受苦。我們若能忍受這種苦難，就能忍受任何苦難。一位弟兄可能虧負我們，但為著主的榮耀併為着召會生活的緣故，我們該一言不發。這是操練二節題到的恆忍。我們若未學會這個功課，每當我們遭遇什麼事，必定會談論。一位弟兄若虧負我們，我們會立刻告訴我們的配偶，又用電話告訴別人這個故事。因着我們無法忍受我們的苦難，將這事告訴人，會叫我們好過些。述說、發表、並談論我們所遭遇的每一件事，並不需要恆忍或忍耐。

我們若看見帶領的弟兄們起爭執，可能立刻去向另一位弟兄述說這事。這樣作可能叫我們覺得非常輕鬆而舒適，我們越這樣說，越自得其樂。然而，我們若學了這功課，為著主的榮耀併為着祂召會的緣故，我們什麼都不會說。反之，我們會到主面前流淚。我們親愛的妻子若進來問我們流淚的原因，我們只會說，‘這事與你無關。讚美主，阿利路亞！’這樣說並非撒謊，因為事實上這事與她無關。沒有需要再對別人說什麼。反之，我們該有恆忍。我們若學習這樣正確的守住我們的話語，就會領悟召會生活裡‘受苦’這辭的真實意義。

但是我們正好相反。因着我們喜歡講，我們常常不用受苦。我們喜歡談論我們所看見和所發生的一切事。在這樣不正確的實行裡，不需要背負擔子或負軛。一篇信息釋放過後，我們可能立刻開始批評講者，說，‘那篇信息很差。他的語言不行，口音不正，發表不生動，並且我不同意他着重的點。’一個人越這樣說，可能覺得越舒服。我們若學了功課，不論我們感覺如何，為著實行召會生活的緣故，我們不會說任何有關職事消極的話。我們的口會在聖靈的管制之下。我們回家時，兒女若問到講的人說什麼，我們的言語會非常謹慎。我們若這樣實行，就會正確的受苦。

我們的言語和交談破壞召會過于其他一切事。有些人喜歡當面講，有些人喜歡寫信，好像打電報可以不需要付錢。這裡的職事若發生什麼事，幾天之內，海外許多召會就已經知道了。我們有許多‘通訊記者’和‘郵差’，作義工傳遞訊息。如果主日發生什麼事，第二天早上，一位‘召會郵差’就會來告訴你這件事。這不是責備，這乃是我三十多年來的觀察。話語藉著電話、信件、和個人的接觸一傳再傳。這毫無建造，只破壞召會。

我們若回顧已往，就能領悟我們牽涉多少這種道聽途說、不知不覺製造謡言的行為。一個故事傳到第二個人就開始走樣，至終成了誇大其辭。謡言總是如此。我們要學習恆忍的功課，就需要經歷苦難，而約束我們的口並禁止我們的舌頭。我們可能看到並聽到許多事，若沒有聖靈的膏抹和帶領，我們什麼都不該說。我們不可讓仇敵為著他的目的而利用我們的舌頭。不論我們有什麼遭遇，甚至是一位弟兄虧負我們，我們都不該說任何話。我們若學習恆忍的功課，就不會以我們不恰當的說話為樂。反之，我們會因着什麼都不說而受苦。這是第二節‘恆忍’的正確意義。

我們在洛杉磯實行召會生活已有三年之久。然而，我們若回顧已往，就看見有多少破壞是來自說話太隨便。因着我們說話不謹慎，造成許多困擾。我們叫別人受苦，自己也受苦。至終我下定決心要受恆忍之苦，而不受另外一種苦。不論如何我們都要受苦；我們若不受恆忍之苦，就要因着我們的說話消極的受苦。選擇受恆忍之苦比較好。這樣，我們會蒙拯救脫離那種錯誤的受苦，召會生活也就免遭破壞。沒有人以聖經教訓的方式教導我們這個功課，但我們靠主的憐憫，從經歷學到這功課。

在愛裡彼此擔就，避免一切恐懼和懷疑

二節末了說，‘在愛裡彼此擔就。’我們在召會生活裡，要在愛裡彼此擔就，需要對抗懷疑和恐懼。我們不該有懷疑和恐懼，只該有愛。對一位弟兄有所懷疑，意思就是我們的愛失去了。懷疑之後，恐懼隨之而來。兩位弟兄若彼此懷疑，就會像偵探一樣彼此對待，這造成他們彼此之間的恐懼。我們眾人要將實際的召會生活加以實化，就必須起來對抗懷疑。若沒有懷疑，就不會彼此懼怕。

我們不可給懷疑和恐懼任何地位。我們愛我們的弟兄，不懼怕他們。約壹四章十八節說，‘愛裡沒有懼怕，完全的愛把懼怕驅除。’我們不在政治圈裡；在政治圈裡甚至領導者也彼此懷疑。我們絶不該彼此懷疑，也不該彼此偵察。若有些弟兄說了我們什麼，讓他們去說，我們不該想要知道他們說了什麼。我們不該去找弟兄說，‘請告訴我，他們說了什麼。’我們若這樣作，就像政客，而不像弟兄。我們該將這事交在主主宰的手中。我們可以告訴主：‘若你的旨意要我知道，若這是為著你的榮耀和召會生活的好處，你會透過一些管道讓我知道。’我們不需要詢問某人說了什麼。因為我們對弟兄們無所懷疑，所以也不懼怕他們。因此，沒有需要偵察窺探。

有時候一些弟兄們來告訴我一件事，我知道他們在作什麼，所以我說，‘弟兄們，請不要再說，到此為止。’我們常受試誘，想要知道別人對我們的態度，他們如何看待我們，以及他們說了我們什麼。我們要實化召會生活，就必須拒絶這種試誘。我們不該懷疑。我們相信主，並認為所有的弟兄都是好的。因此，不需要知道太多。不論別人如何看待我們，如何談論我們，我們是在主手中。我們若這樣實行，門就向仇敵關閉。

相反的，一個人若起疑心，這會導致一種反應，這反應又會造成連鎖反應。這樣，我們在召會裡就沒有愛，只有懷疑和懼怕。我們會有一個充滿了‘警察’的召會。我們不會是警察國家，卻會成為‘警察召會’。我們多次因此受了許多苦。一位弟兄可能報告說，‘我看見三位弟兄在他們家談到深夜。’或者他可能問：‘為什麼沒有在擘餅聚會裡看見那位弟兄？’這種說話乃是偵探的地下工作。這破壞召會，沒有建造，卻殺死並拆毀。我們若真想要過召會生活，就必須學習說話謹慎的功課。

以和平的聯索，保守那靈的一

以弗所四章三節說，‘以和平的聯索，竭力保守那靈的一。’我們若僅僅與神有平安，卻不與所有弟兄們有平安，我們就失去了召會生活。我們擁有的平安，試驗我們的召會生活，這平安不僅是與神之間垂直的平安，也是與所有弟兄之間水平的平安。我們需要這種平安。我們與任何人都不該相聯過度或相聯不足。和平的聯索乃是召會中平衡的相聯。

第十四章　有同一個心思、同一個意見和同一個說話

讀經：哥林多前書一章十節，腓立比書一章二十七節，二章一至二節，四章二節，提摩太前書一章三至七節。

林前一章十節說，‘弟兄們，我借我們主耶穌基督的名，懇求你們都說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要在一樣的心思和一樣的意見裡，彼此和諧。’首先我們有一樣的心思，然後我們有一樣的意見，至終我們說一樣的話。

腓立比一章二十七節說，‘只要你們行事為人配得過基督的福音，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見關於你們的事，就是你們在一個靈裡站立得住，同魂與福音的信仰一齊努力。’這節經文證明，靈與魂不同。心思作為魂主要的部分，乃是代表魂。同魂乃是有一樣的心思。我們可能在一個靈裡，但同魂是進一步的事。

二章一至二節說，‘所以在基督裡若有什麼鼓勵，若有什麼愛的安慰，若有什麼靈的交通，若有什麼慈心、憐恤，你們就要使我的喜樂滿足，就是要思念相同的事，有相同的愛，魂裡聯結，思念同一件事。’保羅在此的思想是，腓立比人若想要給他什麼鼓勵和安慰，與他有什麼交通，對他有什麼慈心、憐恤，他們就該有相同的心思，使他的喜樂滿足。那些弟兄姊妹若沒有相同的心思，保羅就不會喜樂，不會得着鼓勵和安慰。

在二節保羅也說到有相同的愛。我們可能愛別人，但我們可能對不同的人有不同的愛。保羅在這節經文又題到魂，他說腓立比人該在魂裡聯結。然後在四章二節他說，‘我勸友歐底亞，也勸循都基，要在主裡思念相同的事。’

使徒教訓的中心思想乃是神為著祂建造的經綸

提前一章三至四節說，‘我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事，也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裡的經綸並無助益。’在原文，‘經綸’這辭的字根是‘家’。神的經綸乃是神建造的經營，神建造的安排或管家職分。這是神的管家職分，目的是為著建造。保羅所說的不同的教訓，只引起辯論，對於神在信仰裡建造的經營並無助益。

五至七節繼續說，‘這囑咐的目的乃是愛，這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。有人失去目標，偏離這些，轉向虛空的談論，想要作律法的教師，卻不明白自己所講說、所斷定的。’舊約律法的教師與四章六節題到的‘基督耶穌的好執事’成對比；基督耶穌的好執事不僅受教導，也受到信仰的話和善美的教訓所喂養。律法教師教導人律法，而基督的執事將基督供應人。按照上述經節，在第一世紀，甚至在使徒的時代，有些基督徒就在教導一些似乎非常合乎聖經，卻與使徒教訓不同的事。

律法和舊約的家譜都合乎聖經，但這些教訓與使徒保羅的教訓不同。使徒保羅之教訓的中心思想，可見於他從羅馬書至希伯來書的十四封書信。同一位使徒所寫這些書信的主題，乃是神建造的經綸，以作生命的基督為中心和內容，並以召會作器皿、建築、家，好盛裝並彰顯這位基督。這是這位使徒一切教訓的中心思想。然而，在保羅的時代有其他的教師，教導看似合乎聖經，卻與他的教訓非常不同的事。因為使徒遭遇這個難處，就請求提摩太留在以弗所，囑咐那幾個人不可教導不同的事。由於這些不同的教訓，有些人失去目標，偏離基督、召會和身體生活，轉向律法和家譜這些所謂合乎聖經的教訓。

信徒在一上有難處，與心思、意見、和不同的說話有關

我在本篇信息要強調三點：同一個心思、同一個意見和同一個說話。心思是源頭，我們從心思有了意見。然後我們說出我們心思裡一切的意見。我們該再次想起，人有三部分，正如三個同心圓所描述。我們都已經在由最內圈所代表的靈裡蒙了重生；因這緣故，基督徒的難處很少關於在靈裡是一。我們都同靈。然而，我們的難處在於我們的心思和我們的說話。

基督徒用身體上的兩眼讀聖經，運用心思來領會。然而，用靈讀聖經的人不多。論到一，我們也有同樣的難處。基督徒大多運用心思而有太多的意見，又說得太多。每當我們的心思不在靈的控制之下，我們用口就過于隨便。神兒女當中的難處不在他們的靈裡。在我們的靈裡，我們都有那靈的一。難處在於我們的心思和我們的說話。

我們的說話常造成難處。林前一章十節說，‘你們都說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要在一樣的心思和一樣的意見裡，彼此和諧。’使徒保羅在哥林多前書和腓立比書都對付心思、意見、和說話這些分裂的因素。我們若都學這個功課，使我們的心思服在靈的管制之下，就會看見有所不同。我們許多的說話會被吞沒。

我的靈裡對這些事有很重的負擔。一個商人越從事他本行的工作，就越會考量並從經驗有所學習。同樣的原則，我們在主的工作裡三十多年，常常考量我們的光景，並研讀神的話、歷史和傳記。我們研讀聖經和歷史，與我們的現況作比較，並按照我們的經歷察驗現況。因此，我們有一些學習和領悟。我們越多學習，就越關切主的兒女。召會實際的建造在於我們的一。我們若有分裂而沒有一，就不可能有建造；反之，我們只有拆毀。

按照心思的意見說不同話的實例

大約十年前在台灣，一位非常屬靈並有很高屬靈職事的弟兄來到我們中間。我們非常尊敬他，也尊重他的職事。因為我們從他領受了許多幫助，就安排他和大約一百位年輕同工（他們大部分在受我的訓練）有一次聚會。我們交通的時候，他突然說，‘我對你們擘餅聚會的方式感到失望。’依他的意見，我們該有一個人主持擘餅聚會。他說，‘你們太隨便，每個人按照自己的感覺而行。’他這樣說，令我感到驚訝而沮喪。我邀請他到那裡協助工作；他若看見不合式的事，最好並最正確的處理方式乃是私下談論。

後來我應邀到他自己聚會的地方，在那裡停留四周，也參加擘餅聚會。他站起來開始那個聚會，他點詩歌，他禱告，他讀聖經並說一些話。然後他為餅祝福，喚來執事，遞給每一位一個盤子。執事把盤子端到與會者那裡之後，每個人手中拿着餅等候。最後他自己拿起一塊餅說，‘現在我們吃餅。’然後他以同樣的方式再為杯祝福，將盛杯的托盤遞給執事。每個人又等候，直到他拿起杯來說，‘現在我們喝杯。’他又作個禱告，然後開始‘眾人崇拜’，其間有某些人作禱告。大約十分鐘後，他宣佈‘現在眾人崇拜到此為止’。這位弟兄在我們中間時，告訴我們他對我們的擘餅聚會感到失望。我若以同樣的方式說話，我也會說，我對他的聚會非常失望。然而，我們都以某種方式聚擘餅聚會。在台灣的召會實行一種方式，在其他地方的召會實行不同的方式。我們不能絶對的說那一種方式是正確的。

我們也可以用受浸為例，說明關於一的難處。我們都給人施浸，但是有些人將人浸入水中，有些人行灑水禮，有些人甚至對人搖旗施浸。一位馬尼拉來的弟兄曾經問我，我們給人施浸時說什麼話。他告訴我，一個團體堅持說，‘我在主耶穌基督的名裡為你施浸；’但另一個團體堅持說，‘我在父、子、聖靈的名裡為你施浸。’這兩個團體為這個問題彼此爭論。這例子說明，僅僅在這一件事上，就有許多意見。我們中間有些弟兄施浸時不多說話，他們只說，‘阿利路亞！’在另一些地方，弟兄們在主的名裡施浸，在基督的名裡施浸，或在主耶穌基督的名裡施浸。有些弟兄喜歡多說一點，所以他們說，‘弟兄，我在神的兒子主耶穌基督的名裡，為你施浸，’或‘我在三一神—父、子、聖靈的名裡為你施浸’。這些方式都好。

除了爭論我們將人浸入誰的名裡，有些人還考量該用那一種水。有些人堅持在海裡施浸，有些人堅持在河裡，但另有些人在游泳池裡給人施浸。不僅如此，有些人爭論要將人浸入水中多少次。有些人浸一次，但另一些人浸三次，為著父、子、聖靈的名各浸一次。

一位弟兄很強的告訴我，我們根本不該在水裡為人施浸。他說水浸的時代已經過去，今天我們只需要聖靈裡的浸。不久之後在另一個地方，一位姊妹在我釋放信息時站起來說，‘請告訴我，你用水給人施浸麼？若沒有水浸，無人能得救。’一位說，水浸的時代已經過去；另一位卻說，沒有水浸，無人能得救。影響一的問題，在主的兒女中間似乎永無止盡。

不調整別處的召會，而要隨從召會並供應基督的豐富

我們必須從歷史學功課。按照歷史，一切公會的興起都是因着有人開始強調一種特殊的教訓或作法。這就是為什麼今天几乎在每一個城市都有許多不同的公會。甚至不同團體的作法，其中所強調的事，及其顯著的特點，都可能是按照那裡帶領者的天然性情。一個地方召會若以某種實行而興起，我們該有智慧，不說不同的事來反對其作法。有些人可能問說，‘那麼我能作什麼？我在那裡似乎什麼都不能作。’不是這樣的，我們有許多事可作。我們可以隨從那個召會傳福音，領人歸主。我們可以幫助聖徒在生命和靈裡更認識主，而不去題特殊的作法，或帶進我們自己的作法。我們也可以禱告並等候。到一個時候，主可能開路，可以題說某一種實行。但我們仍然不該強調這事，而該常常保持警醒，注意我們的說話是否會造成難處。我們的說話若會造成難處，就必須靜默不語。此外，我們也可以試着積極的有所供應。

在我的職事裡，我常告訴人，人是三元的，就是說，人有三部分。然而，在一個于正確立場上聚會的地方召會裡，弟兄姊妹可能在教導二元論的職事下受栽培。我若去到這樣一個召會，我會靠着主的憐憫和恩典，隻字不題三元論，只是積極的隨從這個召會。我只說，‘弟兄們，我們必須愛主。我們已經在我們的靈裡重生，所以我們現在必須操練我們的靈接觸主。’有些人可能來問我：‘靈與魂之間有什麼區別？’然而，由於那個召會的氣氛，我只會說，‘弟兄們，不要題這件事。只要我們愛主並尊榮主，一切都沒有問題。’我仍然能作許多事幫助那裡的召會。我若有度量和份量，就能將基督的豐富供應聖徒，卻不題到三元論，甚至不反對二元論。

只要某地的聖徒在主的生命裡並在作主彰顯的召會裡是一，他們就是在正確立場上的召會。我們必須承認這事實，也必須尊重他們的情形。我們若公開或私下去告訴他們，二元論是錯的，並將帖前五章二十三節的三元論指給他們看，我們就錯了。我們可能在道理上對，在實行上卻錯了，並且會破壞召會。我們不可以這樣作。

我來美國三年多，訪問過許多地方。靠着主的憐憫，我沒有改正、調整、建議，或說與他們不同的話。甚至當有人請我談論某一件事，我只是積極的供應基督，幫助召會往前。這意思不是說，我同意每個地方的一切作法。某個召會若受我治理，作法可能完全不同。‘車’若在我手裡，我會用不同的方法駕駛。然而，車子不是我的，我就不該當后座司機。

需要學功課，不調整別人卻積極幫助人

我初次學習這功課，是我和倪柝聲弟兄在一起時。我觀察並留意他如何行事為人。他從不對一個地方召會題出不同的建議，也從不調整或改正他們。他曾經告訴我：‘李弟兄，調整別人有什麼益處？在全地上，我們找不到一個曾經被調整成功的基督徒團體。調整別人是不可能的，嘗試這樣作是愚昧的。’以你自己為例來看，你願意受調整麼？

若是某個人在開車，他不會想要別人當后座司機。別人開車，你什麼都不說；這意思就是，你學了正確的功課。一個能容忍其他一切事情的人，可能無法忍受后座司機。那就是為什麼倪柝聲弟兄告訴我，調整別人是愚昧的。這地上沒有一個人想要被調整。倪弟兄說，‘李弟兄，要忍耐。最智慧的事就是任憑人去作。他們會學到功課，然後回過頭來請你幫助。’

那時我在倪弟兄手下學習，但是許多次我看到周遭發生的事，我無法忍耐。我問他：‘你同意這事麼？你為什麼不說一點你的看法？你若說一些話，人會接受的。’倪弟兄回答說，‘你錯了，即使主耶穌來說話，他們也不會接受。你不要想高過主耶穌。讓他們走自己的路，有一天他們會學到功課。’我已經領悟的確是這樣。我們無法憑調整人而給人幫助，這樣只能造成難處。我們若調整人，絶不會看見益處，只會看見別人和自己受虧損。

我們若去某個地方盡職，總該記得避免調整別人。這樣，我們的職事會蒙保守，我們也不會捲入難處。我們會守住地位，積極供應，我們的職事也不會遭破壞。人不會受我們攪擾；反之，他們從我們所領受的，會是積極的得着並受益。然而，我們若調整人，遲早會破壞他們，也破壞我們的職事。我們盡職的門會關閉，我們就失去盡職的地位。我們越調整別人，就越失信於人，他們會完全不信任我們。我們若避免調整別人，常積極的幫助他們，就會在他們中間建立起堅強的信任。這會幫助他們，也幫助我們。

尊重地方召會的光景並尋求機會供應聖徒

無論我們去那裡，都必須承認歷史的事實，尊重那地方的現況，積極的隨從那個召會。然後，或許就有個預備好的空間，讓我們進一步的供應。我們仍然需要非常智慧並謹慎，常常受提醒不要造成困擾。聖經給我們看見這個原則：神家的建造需要和平。大衛不能建造聖殿，因為在他的時代沒有和平。沒有和平與和諧時，不可能建造神的殿。對於一個爭論的點，我們不該說誰對或誰錯。只要我們造成困擾，道理上可能對，作法上卻錯了。

我們說過，我們若去一個教導二元論的地方，我們不該唱反調，也不該堅持三元論。然而，若幾個教導二元論的人來到我們的地方，他們也該承認事實，尊重我們中間的現況。在已過的三年，主已借這職事在此處興起召會。這職事無法避免說到三元論，因為我們學習並經歷了這事實，並且乃是藉著這職事，這裡的召會已得建造。

因此，到我們這裡來的人，不論是否同意三元論，都該承認召會和職事的情況。他們不該說話反對三元論，乃該積極的跟從這裡的召會。這裡還有許多機會，可以藉著供應來幫助召會。比如，他們可以幫助召會傳福音；總會有積極供應的機會。每主日擘餅聚會後，有四十五分鐘可以說話。人若在基督裡有生命的豐盈，也非常活在靈裡，就可以站起來說五分鐘的話，將生命供應給人。不需要說三元論是錯的，二元論才對。他只要供應基督的愛、我們向着基督的愛、以及與主交通並接觸祂的路。這樣，他會使聚會豐富，而不會引起任何難處。他會是光和生命的見證人。

人若在靈裡從基督有所學習，並有基督真實的富餘，就可以在擘餅聚會中禱告。只要僅僅幾分鐘，全會眾都會得幫助。有一次倪弟兄參加開西大會（The Keswick Convention），並受邀禱告。那個禱告將整個會眾拔高到一個程度，沒有人再去注意隨後的信息。聚會後，人人談論那個禱告。這例子說明，甚至一個禱告也能對人大有幫助。我們若有一分基督，就不需要去改變某地召會的作法。我們仍然可以將我們從基督所得着的供應人。即使在聚會中沒有供應的機會，我們還可以到弟兄們家中看望，不是去說與那地的教訓不同的話，乃是供應生命給每一個家的每一個人。這樣，我們會造就、建造召會，並使召會得以豐富。

憑生命的路傳揚福音

說明

第　一章　如何幫助人得救

第　二章　用基督的權柄和活的話傳揚福音

第　三章　傳福音的聚會

第　四章　福音信息

第　五章　拯救我們之基督的身位和工作

第　六章　使我們得救的基本實行

第　七章　傳福音是我們基督徒生活緊要且終極的目標

第　八章　在推廣福音上的交通

第　九章　憑生命的路傳揚福音

第　十章　傳福音乃是召會中生命的流出

第十一章　為著基督的擴增作活的見證

第十二章　按照約翰修補的職事傳福音

第十三章　背負責任來喂養屬靈的兒女

說明

本書系李常受弟兄于一九六五年春，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。第一至三章是為著一次福音聚會預備的信息，第四章是福音聚會中所釋放的信息，第五、六章是對新得救者的交通，其餘各章是關於福音一般的交通。

第一章　如何幫助人得救

讀經：使徒行傳十章四十三節，以弗所書一章七節，使徒行傳十三章三十八至三十九節，約翰福音三章十六節，三十六節，五章二十四節，六章四十七節，羅馬書十章九至十節，十三節，使徒行傳十六章三十一節。

用禱告的靈背負對人靈魂的負擔

在傳福音的事上，有兩件非常重要的事。首先，我們必須禱告。我們常常需要用禱告的靈，背負對人靈魂的負擔。這意思不僅是說，我們必須花時間禱告；這意思更是說，我們必須常常在禱告的靈裡有負擔，仰望主，摸着權柄的寶座，使主在我們所禱告的人心裡運行。我們必須不斷的這樣禱告，為著主的見證向主要這些靈魂。

運用信心，以有分于那澆灌在基督身體上的能力

第二，我們必須學習如何運用信心，以有分于那澆灌在基督身體上的能力，經歷那已經成就在基督身體上的聖靈的浸。屬靈生命和屬靈工作的原則，都是信心的原則，不是憑眼見或外表。我們必須學習憑信行事為人並作工，不是憑眼見、外表或感覺。尋求感覺、眼見或外表，多少表示我們有了不信的噁心。我們必須尊崇主，接受主在聖經中所告訴我們的，這是活的信心。絶不要注意你的感覺、外表、眼見或任何環境。

不憑任何感覺或天然的看見而相信

我們需要學習信心的功課，相信神與我們同在。我們必須‘在黑暗裡’不憑任何感覺而相信。（林後五7。）古時，事奉主的祭司在外院子是用他們的視覺。在日光之下他們能看見天、地、和許多人事物。然而，在聖所只有燈台的光，那光不及太陽光強烈。在聖所的範圍裡，祭司不能看見天地和四周一切事物，如在外院子所能看到的。然後，當他們來到至聖所，那裡就完全沒有光了。約櫃是‘在黑暗裡’。然而，主的同在不是在外院子或聖所，乃是在至聖所。這裡沒有物質的光，只有神榮耀照耀出來的光；這裡沒有受造的光，卻有非受造的光。

當我們在主裡年幼，甚至幼稚時，主同情我們，就給我們一個‘敞開的天’。有些人受浸時，得着了聖靈的澆灌。他們可能會說，‘哦，我几乎無法承受！天向我如此打開，使我跳躍不已，甚至飛舞在空中，而不是在地上。’我知道這事，因為我也曾多次有這樣的經歷。然而，兒童就是兒童，這些經歷是為著年幼者。不要輕視這事，因為那是好的，但那不過是在外院子。主會帶我們從外院子再往前，在聖所裡操練一點信心。至終，祂必須帶我們進到至聖所，在那裡我們要運用信心到極點。在那裡我們必須忘掉我們物質的眼睛，以及物質身體所有的感官；我們也必須忘記我們魂生命的感覺。在至聖所裡我們看不到任何天然的事物，我們是‘在黑暗裡’。但在靈裡我們看見神照耀出來的彰顯。這就是信心的意思。

聖經是遺命

我們基督徒是奇特的。我們不憑感覺就相信並持守聖經上的一些事，但對於聖經上其他的事物，除非我們有感覺，不然就不會持守。最近我問一位弟兄：‘弟兄，你知道你得救了麼？’他說他知道，所以我就問他：‘你怎麼知道？’他回答說，‘因為聖經告訴我。’這是對的。

聖經包括舊約和新約。許多基督徒不知道‘約’正確的意思是什麼。‘約’其實是‘遺命’。用我們屬人的話，約是協議、合約，而遺命就是遺囑。遺命不僅僅是協議而已。在一個約、協議或合約裡，可能有某些應許，承諾要為你作一些事。然而，在遺囑裡，一切都完成了，都為你預備好了。聖經乃是在我們手中的遺囑。聖經不是教訓的書，甚至也不是應許的書。聖經乃是含有遺囑的書，其中有數以千計的項目，告訴我們一切都為我們預備好了。基督成為肉體、活在地上、釘死、復活、升天、登上寶座、成為那靈降下；一切都已完成了。基督坐在諸天之上是什麼意思？意思就是：一切已經成就、完成、預備好了，等着我們去享受。當立遺囑的人死了，遺囑就生效。立遺囑的人未死，遺囑是無效的。然而，遺贈的人死了，遺囑就生效了。立這遺囑的人已經死了，祂正活在諸天之上，作祂遺囑的執行者。

我們出去告訴罪人的，乃是這遺命、遺囑的項目。福音的傳揚是什麼？福音的傳揚乃是傳揚這遺囑的項目。當我們去到罪人那裡，我們必須幫助他看見自己是一個罪人，然後我們就能對他宣讀遺囑。首先，我們可以讀遺囑上的一個項目，說到我們的罪已經放在耶穌身上，祂在十字架上已擔當了我們的罪。其次，我們讀另一個項目，說到由於基督的救贖，我們的罪已經得着赦免。然後，我們讀到赦罪這個項目。不是神將要赦免我們，乃是照着遺囑，神已經赦免我們了。照樣，赦罪也已經成就了。

相信從高處來的能力是在基督身體上，我們乃是這身體上的肢體

在這遺囑裡有一項說到基督將祂的靈澆灌在祂的身體上。祂已經完成了基督身體的靈浸。如今，我們已成了身體上的肢體。只要我們與身體聯合，那成功在身體上的，已經是我們的分。將近二千年前，聖靈的浸已經成就在身體上，這是已經成功的事。今天我們必須運用我們的信心來接受。我們若不相信這事，傳福音就沒有能力，也不會得勝。

除了擔罪、赦罪外，這遺囑裡另有一項告訴我們，基督已經升到寶座上，並將那靈澆灌在祂的身體上。今天那從高處來的能力是在身體上，而我們已經浸到身體裡面。我們與身體聯合，我們就是身體的一部分，所以我們有立場、權利和資格去取用、接受並分享這一分。然而，我們可能不相信，可能有一點懷疑。我們不相信，就沒有能力去傳這遺囑中關於救贖的頭一項，因為那霸佔罪人的仇敵，仍然霸佔我們。我們若還不完全相信主的話，怎能幫助人相信遺囑裡的事？我們必須認識仇敵的詭詐。我們若要傳揚這遺囑裡任何一項，就必須相信這遺囑裡的每一項。如果我們相信這遺囑裡所說的每一項，絲毫不懷疑，也不顧我們的感覺，這樣，我們來到人面前就有衝擊力，因為撒但已經被我們驅走了。

當我年輕的時候，主幫助我這樣的相信祂，相信祂的話和祂所完成的事實。然後我就去作傳福音的工作。但是有許多次，當我告訴人要相信主耶穌為他們死了，我裡面就控告我不相信主耶穌已經為召會施浸了。我不能愚弄仇敵，邪靈是相當機警的。我們若有這樣的軟弱，他總是會攻擊這弱點。所以，我們必須對付這事。我們若要去傳揚這遺囑的任何一項，就必須相信這遺囑的所有項目。

這裡我們有一件要緊的事，就是我們必須相信從高處來的能力已經放在身體上，如今我們就是這身體的一部分，是這身體的肢體。我們必須相信這事，站在這立場上，而不在意感覺或表顯如何。我們若在意感覺，這就是說我們裡面還有不信，那是邪惡的。當然，另一面我們不該隨便或鬆懶。我們必須運用我們的靈，甚至在靈裡運用我們的意志，相信這遺囑裡所告訴我們的一切。這種相信，這種信心，乃是尊重立這遺囑者。我們必須運用我們的靈和意志，來接受主的話，並拒絶我們的感覺。即使一個感覺臨到我們，我們就拒絶它，我們不在意那個感覺。我們可以告訴仇敵說，‘我一點也不在意感覺，如果我甚至一點感覺都沒有，我仍然充分的確信靈浸是屬於我的，因為這浸已經成就在基督身體上，而我與這身體是聯合為一的。’我們若這樣作，就會看見結果。然而，我們甚至不需要注意結果；反而我們必須學習在至聖所裡，在暗裡’，雖然沒有任何天然的光，卻有神聖的光在我們靈裡，使我們在信心裡行事為人，並且憑信行動。要學習這樣運用你們的信心。

如何幫助人得救

現在我們來到一個非常重要的點—如何幫助人得救。我們無法拯救人，但我們可以幫助人得救。惟有主自己能拯救人，但我們能幫助人得着主、接受主、並接受救恩。不用說，我們必須對罪人有真實的愛和關心；如果我們對罪人沒有愛和關心，我們的工作就了了。假如我們的確有這愛、這關心，我們也為罪人禱告，並且不理會我們的感覺，運用信心以有分于那從高處來的能力；那麼，我們還得學習一些幫助人的技巧。

不受試誘要使人清楚，乃要帶他們禱告

第一，我們不該對罪人、對不信者講論太多。我們應當很簡要的和他們談，並且不該想要使他們清楚。許多時候，人越清楚就越不會相信。許多時候我們受試誘，以為如果我們能使人清楚，他必然會相信。其實，我們越使人清楚，他越不會相信。守住這個原則：不要嘗試使人清楚。如果我們想要使人清楚，我們就是在作撒但的工作，正如他在伊甸園論到知識樹果子所作的：‘你們吃的日子眼睛就明亮了。’（創三5。）他告訴夏娃，她會明白並知道許多事。夏娃一吃了那果子，她的眼睛就真的開了。在此以前，亞當和夏娃並不知道自己赤身露體，但是吃了那果子，就使他們的眼睛開啟，知道自己赤身露體，麻煩就來了。不要相信如果我們使人清楚了，他們就會相信。反之，每一個得救的人都是不清楚的。我們是‘迷迷糊糊’就相信了。

有人可能問說，‘人不清楚怎能相信？’這是一個秘密。他們就是要相信。一個人蒙主恩典，就必會相信，不論他是否清楚。許多時候我們不清楚，但我們仍然說，不知道為什麼，但我不得不信。’人可能說這是迷信，但如果真是這樣，我喜歡‘迷信’，越迷信越好。我年輕的時候，我的朋友和許多人來告訴我說，我是個傻子。然而，我告訴他們說，‘我喜歡作個傻子，越傻越好。我無法告訴你們這是什麼，但有個東西在我裡面。’所以，不要嘗試並受試誘要使人清楚；只要很簡要的跟他們談，談完之後，馬上請他們禱告，禱告就是‘簽約’。好的推銷員絶不會講太多；他如果講太多，生意就作不成了。只要請他們禱告。

幫助人認識耶穌是活的靈

我們幫助人禱告以後，就需要在好幾件事上幫助他們，否則他們就不會正確的得救。首先，我們該幫助他們認識，相信耶穌的意思，就是接受祂這活的靈進到他們裡面。我們必須非常強調這點。我們該告訴他們，今天耶穌就在那靈裡，祂甚至就是那真實的活靈。所以我們可以敞開我們的心並敞開我們的靈，就是敞開我們全人來接受祂。我們必須一再強調這點。這樣得救的就是活的基督徒，否則他們只會成為宗教徒，而不是活的基督徒；我們只會得着一些墨守宗教的肢體。為此我們需要跟他們讀一些關於基督作我們的生命，並基督活在我們裡面的經節；我們必須幫助他們認識這點。不要以為我們應該等到他們得救很久以後，才告訴他們基督是生命。不，從頭一天就需要告訴他們。我是這樣得救的。我得救的時候，我就得知我已經與基督同釘十字架。我看見我完全了了，我已經與基督同死，並且也已埋葬。現在活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着。我聽到全備的福音。

不要以為這太深。對於一些在基督教裡的人，這可能太深，但對於罪人卻不然。試試這樣作，不要用老舊的方式傳福音。不要說，‘哦，這太深了，半年後我們可以請李弟兄來向他們講說，基督如何是信徒的生命。’不，這是不對的。約翰福音裡有許多深奧的事，但那卷書仍稱為福音書。整本羅馬書也稱為福音。羅馬一章告訴我們，整卷書就是福音。（1，9，15～16，參十六25。）我們甚至應當學習從羅馬十二章來傳福音，告訴人他們必須作基督身體的肢體。我們必須確定並徹底的告訴人，今天基督是活的靈，等候人接受祂作生命。你們要強調這件事。

用一些實際的經節幫助人

接着我們必須告訴人說，他們若要接受基督這活的一位，就必須徹底的認罪。他們需要認自己的罪。當然我們必須告訴他們，他們的罪已經被基督擔當，也蒙神赦免了。然而，為著他們對基督的經歷，他們需要認自己所有的罪。我們該幫助他們看見自己有多少罪，他們是何等有罪，並且幫助他們悔改，徹底的認罪。他們可能問如何認罪。我們可以告訴他們說，他們該照着所感覺的來認罪；這完全不是律法。他們只該接觸主，並承認一切感覺是有罪或污穢的事，認的越多越好。

我們也必須從新約聖經裡給人一些實際的經節，有時也可以是舊約的經節，向他們證明他們真的已經得救了。我們必須幫助他們看見四個主要項目。

給他們看見他們的罪已經得蒙赦免

第一，我們必須引用一些經節來幫助他們知道，他們的罪已經得了赦免。關於得蒙赦罪最好的經節是行傳十章四十三節：‘眾申言者也為祂作見證說，凡信入祂的人，必藉著祂的名得蒙赦罪。’我們該向人宣讀這一節，並叫他們也讀。這是把遺囑裡這一項向人指出來的路。在遺囑裡有這一項，告訴我們若信入祂的名，我們的罪就得蒙赦免，因為赦罪已經賜給我們了。我們也可以用以弗所一章七節，但行傳十章四十三節是最好的經節。這樣，我們必須從新約找出一些實際的經節來向人印證，證明我們一直在傳講的不是理論，乃是遺囑中的一項。

給他們看見他們已經因信稱義

讀過遺囑裡關於得蒙赦罪的話之後，我們該向他們讀到因信稱義的話。從聖經向他們證明，他們已經因信得稱義了。這類的經節有許多，我較喜歡用行傳十三章三十八至三十九節：‘所以諸位，弟兄們，你們當曉得，赦罪是借這人傳給你們的。在一切你們靠摩西的律法不得稱義的事上，靠這人，凡信的就都得稱義了。’這兩節告訴我們兩件事：赦罪已經傳揚出來；並且靠這人，就是靠基督，就得稱義了。我們也可以用羅馬三章和加拉太二章好些經節，引用最好的經節來印證，只要一個人相信了耶穌，他就在基督裡被神稱義了。這就是得蒙赦罪和因信稱義。

給他們看見他們有永遠的生命

第三，我們該讀一些經節印證他們裡面有永遠的生命。這類的經節有許多，就如約翰三章十六節、三十六節，五章二十四節，六章四十七節等。我們需要這些經節來印證、證明，他們裡面有永遠的生命。

給他們看見他們已經得救了

除了給人看見得蒙赦罪、因信稱義和永遠的生命，我們還需要給他們看見一些經節，告訴他們得救了。說到這點最好的經節是羅馬十章九至十節：‘就是你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死人中復活，就必得救；因為人心裡信，就得着義；口裡承認，就得救。’此外，十三節說，‘凡呼求主名的，就必得救。’我們也可以用行傳十六章三十一節：‘他們說，當信靠主耶穌，你和你一家都必得救。’

我們必須從聖經裡強調這四個重點：他們已得蒙赦罪、得稱為義、得着永遠的生命、並且得救了。我們可以給他們更多，但這四項是非常必需的。我們無法藉著一次的接觸作得太多。我們向他們傳講以後，可能只作到第一件事，就是幫助他們禱告。然後第二天我們可以再次接觸他們，幫助他們看見主基督乃是活的靈。也許之後有時間幫助他們來看這些實際的經節。我們若沒有足夠的時間，就留一些事第三次接觸的時候作。我們不該想要一次作完所有的事。

幫助人認識身體

我們已經看過幫助人得救的三個主要項目。我們必須幫助他們禱告來‘完成交易’；我們必須幫助他們看見基督是活的靈，他們必須敞開他們的心和靈來接受祂；並且我們需要幫助他們看見一些實際的經節。我們也應該幫助人認識他們是藉著召會蒙主拯救的。他們必須看見他們與召會的關係。從一開始我們就必須幫助初信者認識身體。他們永遠不會忘記最初令他們印象深刻的事。我們必須向他們解釋，從此他們需要來參加召會聚會。他們必須來接觸弟兄們，並與弟兄們有交通。

當一個人藉著我們得救，我們應該立刻幫助他們看見召會生活。然後我們該介紹兩、三位弟兄或姊妹，作他們在召會中的新同伴。這對他們將是莫大的幫助。每一位初信者，每個新得救的人，至少要有兩、三位弟兄作基督徒同伴。我們都必須學習這樣幫助人。

福音聚會之後，我們該請初信者再來三個晚上得後續的幫助。這樣我們就能立刻給他們一些訓練。但我們不該以為這是他們的聚會，所以我們就不必來。反之，這是我們來操練的機會。在這後續工作之後，我們可以給他們施浸。在下一個主日，我們就會有好些初信者來參加擘餅聚會。這些將是我們家中的‘新成員’。然後，我們可以幫助他們對召會有一點認識，他們就會看見召會，基督的身體，就是他們的家。我們也該幫助他們認識，我們不是個人主義的傳福音，我們乃是在身體裡，團體的傳福音。從頭一天我們就該認識這是召會傳福音，不是把人帶上天堂，乃是把人帶到召會。然後我們就會看見其中的差別。我們必須相信只不過兩周，他們就會帶許多人來信主。他們盡功用甚至會比我們更好。

幫助得救的人將自己奉獻給主

我們幫助他們到這程度以後，就必須幫助他們將自己奉獻給主。前面所說這五項應該在一周之內作好。這就是說，甚至在他們受浸以前，我們就要幫助他們操練這些點。

我不想把任何事情作成律法，但我要請求你們學習這樣作。我謙卑的站在這裡告訴你們，如果我們都這樣實行，我們就會看見果效。我們將會看見傳福音的衝擊力。許多人將會得救。我們傳福音的聚會只是傳揚的開始，更多的人將會隨之而來。海裡的魚總是咬住另一條魚的尾巴。如果我們捉住一條，許多條魚會進來。我們將會有所收成。我們若好好作這事，每一個月都會‘一尾一尾的’帶進好些人。然而，我們必須學習如何作工，並如何幫助新人作工。我們該立刻探訪他們，幫助他們作工。現今他們已經成了召會的肢體，甚至是‘领頭’的肢體。他們會比我們更领頭，因為他們沒有很多知識；他們只有生命。我們有太多知識，我們的‘頭’太大了。

求主遮蓋我這樣說。我非常仰望主，我為這事一直仰望主，如今仍然仰望主。這是召會傳福音的秘訣。不要信靠任何講員。在我們傳福音的聚會中可能沒有講員，但福音必會傳揚出去。你相信這事麼？我相信，因為我已往曾看見過。許多人得救時很活，但他們不知道是藉著那一個講員得救的。他們絶不會說他們是藉著某某著名佈道家而決志的。我們在遠東沒有那種著名的佈道家，但數以千計的人得救了。反之，我們有召會，整個身體，以及身體每一部分都盡功用。

幫助人看見受浸的需要

我們幫助人看見以上五個項目後，就必須幫助他們看見自己需要受浸。我們要向他們見證，並向他們解釋受浸的意義，幫助他們看見自己既然已經與基督聯合，就已經與基督同釘十字架，如今已經死了。所以，他們必須埋葬。關於受浸，他們必須運用信心，相信在許多事例中，大的祝福臨到那些受浸的人。我看過有人藉著受浸得着醫治。他們進到水裡以前病得很嚴重，不只是感冒而已，乃是長期的疾病。然而，受浸以後，有人就得着醫治。我們不是迷信水浸，乃是水浸的確有意義。這是必定的，因為主吩咐我們如此行。我們不該以為受浸僅僅是一個儀式。我們該告訴人，受浸必須是一種屬靈的看見。

我們也該幫助人認識，他們受浸時，乃是帶著所有的難處同他們一起埋葬，就如以色列人過紅海時，把整個埃及都帶進紅海裡。埋葬在紅海裡的，不是以色列人，乃是整個埃及，包括法老和他的軍兵。我們該告訴他們，若有任何難處，甚至肉身上的疾病，都可帶進水中，埋在水裡。他們有一些困擾他們的罪或道德上的弱點麼？他們可以帶到水中。他們可以將一切帶進水中，特別是將宴樂帶進水中。在遠東和其他許多地方，當有人埋葬時，他所愛、最愛的事物，會與他同埋葬。就一面說，這是合乎聖經的。有人受浸時，帶著一切所愛的埋在水裡。我們必須幫助他們看見這一切事。

受浸後的四件事

人受浸後，我們必須幫助他們四件事：第一，我們必須幫助他們每日都有隱密的禱告。第二，我們必須幫助他們天天讀聖經。第三，我們需要幫助他們參加召會例常的聚會。第四，我們該幫助他們去傳福音。他們必須禱告、讀經、參加聚會，並且有所行動，帶人參加下一次福音的聚會。在召會傳福音的事上，他們必須是最活躍的肢體。我們若無法或不把這事作出來，我們將會失敗。所有來參加第一次福音聚會的罪人，必須是下一次福音聚會的傳揚者。這在乎主，更在乎我們，在乎我們有多少勞苦，以及我們以何種方式作工。如果我們這樣作工，我確信我們會看見好結果。

第二章　用基督的權柄和活的話傳揚福音

讀經：馬太福音十二章二十八至二十九節，二十八章十八至十九節，羅馬書十章六至九節，十三節，哥林多前書十二章三節。

馬太十二章二十八至二十九節說，‘我若靠着神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯者家裡，搶奪他的傢具？除非先捆綁那壯者，才能洗劫他的家。’二十八章十八至十九節說，‘耶穌進前來，對他們說，天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡。’我們需要加強的讀‘所以’一辭。‘所以’是指天上地上所有的權柄都賜給基督的事實。為這緣故，‘所以’我們必須去，使萬民作主的門徒。

承認耶穌是主

羅馬十章九節說，‘就是你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死人中復活，就必得救。’這不只是承認耶穌，更是承認主耶穌。口裡必須承認主耶穌，口必须發出這個字。我發現特別在西方世界、在歐美，人們禱告的時候，不多用到‘主’這稱呼。他們禱告時大多隻說‘耶穌’。這並不正確。每當我們說‘耶穌’時，最好加上‘主’這稱呼，而說‘主耶穌’。口裡承認主耶穌，心裡相信神已經叫耶穌復活。我們若作這兩件事，就會得救。然後十三節說，‘因為凡呼求主名的，就必得救。’不只是呼求耶穌的名，更是呼求‘主’的名。

林前十二章三節說，‘所以我要你們知道，在神的靈裡說話的，沒有人說，受咒詛的，耶穌！若不是在聖靈裡，也沒有人能說，主，耶穌！’這裡再次強調，我們要說耶穌是主。只要一個人說耶穌是主，就證明聖靈在他裡面作工。我們必須幫助人認識耶穌是主，並且幫助他們藉著運用心，而用口來說耶穌是主，並且呼求主耶穌。

不只用能力傳揚，更用屬天行政的權柄傳揚

我們都必須看見，傳福音不是僅僅傳講或教導，傳福音乃是爭戰。馬太十二章告訴我們，為要傳福音，我們必須捆綁那壯者。撒但就是那壯者，是霸佔所有人的那一位。全世界如今都在黑暗之下，在撒但霸佔的手下。傳福音帶人歸主，乃是從撒但霸佔人的手中搶奪一些傢具。所以我們必須禱告來捆綁那壯者撒但。為此我們不只需要能力，也需要權柄。我們可以用警察為例，來說明能力和權柄的分別。馬路上的汽車有能力，但警察有權柄。不論汽車多有能力，警察一聲令下，就有權柄管制汽車。

基督說，‘天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒（太二八18～19。）當我們出去傳福音時，我們不只要尋求從高處來的能力，更要學習運用基督作頭和作主的權柄。警察可能比我們小，但他有權柄，因為在他背後有政府。因着我們不能抗拒政府，所以我們不能抗拒警察。我聽說在美國所有駕駛人都害怕警察，這不是說警察很有能力，這乃是說警察有權柄。馬路上的許多車很有能力，但是當警察作出手勢，每輛車都得停下來。權柄是超過能力的。我們出去傳福音時單單帶著能力麼？我們也必須學習運用權柄。我們是元首的身體，我們在元首的權柄之下，所以我們有元首作為支持我們的‘政府’。我們有一個強有力的後盾，就是元首。

站在主權柄的立場上

我的負擔是我們都要看見，我們傳福音的立場是什麼。我們的立場不僅是我們愛罪人，或者覺得有需要為著建造召會得材料；這些都很好，但仍然不夠。我們必須站在基督已升上諸天這立場上。祂已登上寶座，天上地上所有的權柄都賜給祂了。祂是元首，祂也是主。我們在祂的元首權柄之下，在祂為主的身分之下。不僅如此，我們乃是祂身體的肢體。我們乃是在這立場上受差遣。事實上，我們不採取主動，我們是受差遣者。主說，‘天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去。’我們只要接受囑咐就好了。我們是政府差派的警察。我們若看見這點，那麼當我們出去傳講接觸人時，我們就會確信、有信心，權柄與我們同在。

最近我們中間，有一道真實為著福音的流和負擔，並且有人已經得救了。然而，我覺得我們仍有所缺。我們缺乏一種看見，就是我們必須採取權柄的立場。撒但是非法的霸佔者。我們必須宣告這事，我們必須宣揚這事實。我們必須告訴全宇宙，耶穌是正確的主，祂是這宇宙合法的擁有者。今天耶穌是在寶座上，祂是合法的被神立為主。祂已得了天上地上絶對獨一的權柄，祂也將這權柄傳給了我們，因為我們是祂的肢體，我們與祂聯合，我們與祂這元首是一。我們出去乃是在這立場上，在這地位上，並採取這樣的立場；這與僅僅有能力不同。當警察來我們這裡，他不僅是帶著能力而來，更是帶著權柄而來，在他背後有一位更大的。我們無法違背他，因為他有權柄。如果我們領悟到這樣的地步，我們就有信心和確信，一個人會得救，會從仇敵的手中被奪過來。我們都要學習這事。

支取主的權柄和資格，作為遺囑裡的一項

最近，弟兄姊妹們學會了如何取用一個地位，就是他們已受了從高處來之能力的浸。我們有這地位，因為我們是基督身體的肢體，而這身體已經受浸了。這些日子在我們中間有這實際。然而，我要向你們指出另一件事。我們必須看見基督的身體不只為能力所浸，也有資格得着基督的權柄。我們有這權柄。這一切事都需要我們運用信心，看見這些都是在遺囑、遺命裡的項目。如今我們只不過發現遺囑裡的項目是些什麼。我們有這遺囑已多年，但許多項目對我們仍是不清楚。如今我們正在發現所有的項目。在這遺囑裡，我們不只有一個項目告訴我們，能力是我們的，更有一個項目告訴我們，權柄是我們的。我們出去時，需要有這個確信、這個看見。我們乃是由屬天政府所差，那比華盛頓特區大多了。我們是受差遣者，由屬天的耶路撒冷所差。主的元首權柄比美國總統的元首權柄更大。已過你出去接觸人時，曾有這樣的領悟麼？我們都必須領悟，這不是道理。我們必須借信接受。

如今我們聽過在這遺囑，這遺命裡，有一項說元首基督就是主，有資格得着天上地上的權柄，祂也把這權柄傳給祂的身體。我們乃是在這立場上，有這樣的領悟，看見我們出去，不只是去傳福音，更是去傳號令。這是屬天華盛頓特區的號令。我們不只必須對人發出這號令，也要向鬼魔和那壯者發出這號令，說，‘我來這裡，不只是在耶穌的名裡，更是在主耶穌的名裡。祂今天乃是主。撒但，你必須接受命令！’這與僅僅運用能力不同。這將黑暗變為光明，將黑夜變為白晝，甚至將地獄變為天。我們不需要說太多，我們只要傳達號令。警察開罰單不需要很多工作，他只要寫罰單，人就必須接受並去付罰款。我們必須學習運用信心，如同‘警察’憑權柄行事。

我們一開始傳福音就必須學習這些事。如果主願意，我們要一步步往前。這就是為什麼我要講這些事；我對這事的確有負擔，我有負擔盡所能的將我事奉主所學習的一切事都傳給你們。在我們傳福音時，都需要領悟一件事：我們能運用權柄。我知道我在說什麼。二十年前我常常傳福音，每當我傳講的時候，我就站在受差遣者的立場上，不只受‘卑微的耶穌’所差，更是受主耶穌所差。我能說，‘我在這宇宙中是受差遣者，我帶著權柄而來。可能你不知道這事，但你裡面的魔鬼知道。他知道如今在這裡有一位帶著權柄來對付他。’我可以對魔鬼說，‘不錯，我就是你的權柄。你必須接受我的命令。離開這人，出去。’

這是有差別的。許多時候我站在講台上，不敢自以為能說什麼。反之，我站在那裡，是因為我知道自己是受差遣者在傳達號令。你們要學習這樣運用你們的信心。不要注意感覺或外面的表顯。注意感覺或表顯，不過證明我們有不信的噁心。我們有遺囑，遺命，這還不夠麼？如果足夠，就不需要有感覺，也不需要尋求外面的表顯。只要接受並相信。表顯乃是在主手中。我們會看見許多奇妙的事，但我們絶不該注意那些事。我們越注意那些事，就越會挫敗而失望。正如我在前篇信息所指出的，那些徘徊在外院子的人有許多神蹟作表顯，但那些在至聖所事奉的人沒有神蹟，卻有主照耀出來的榮耀。那是信心的事。所以總要持守一個原則：作工、行事、為人，要憑信心，不憑眼見。要接受遺命裡基督已得着資格，並且我們已得着權柄的這個項目。如今我們就在這立場上出去。

運用權柄是向着魔鬼，不是向着人

我注意到美國的警察總是有良好的態度。我以前來過美國至少兩次，現在住在這裡已經三年多了。我在美國所看過的警察，總是謙卑有禮、溫和可親的。然而，在這可親的背後卻有權柄。我們該運用主的權柄去對付魔鬼，不是對付人。反之，我們對待人必須有愛、謙卑、和藹、可親。在我們心中和領悟裡，我們的確說，‘我在這裡是帶著權柄，’但在我們對人的態度上，我們必須非常溫和有禮。我們不可對人說，們是受屬天耶路撒冷所差遣的。’這就不對了。我們越謙卑、越溫和、越和藹，那就越好。

向着魔鬼，我們不必有禮貌，乃要剛強；然而，向着人我們必須和藹。如果我們對人太強，就會被仇敵利用。我們必須知道仇敵狡猾的詭計，學習如何應付那個局面。我們該對仇敵剛強，對人卻要和藹。

講說那是活靈的話

羅馬十章六至八節說，‘但那本於信的義如此說，“你不要心裡說，誰要升到天上？”就是要領下基督來，或說，“誰要下到無底坑？”就是要領基督從死人中上來。這義到底怎麼說？它說，“這話與你相近，就在你口裡，也在你心裡。”這就是我們所傳信主的話。’六至七節說到基督，但八節的主詞卻變成‘話’。我們所傳的話，是在傳講者口裡的話，但這裡說，我們所傳的話是在聽者口裡，不只在他口裡，也在他心裡。這話是什麼？這僅僅是道理麼？我們必須看見這裡所說到的話，就是那靈。我們若將這節與約翰六章六十三節比較，就能看見主所說的話，就是靈，就是生命。如果主所說的話不是靈，這話怎能進到聽者心裡？這就是為什麼當我們以活的方式傳講話的時候，這活的話就成了那靈在聽者的心中。我們絶不能把主的話與那靈分開。那靈與話總是二而一的。當我們講說話的時候，聖靈就將自己與話調和。然後當話到達聽者心中時，話就成了活的靈。我們若一再讀羅馬十章這幾節經文，就會看見八節所說到的話不是一種道理，而是活的東西。在前幾節這是指基督，到了這節就突然從基督變成了話。

所以，當我們出去傳福音時，我們需要對人有一點教導，但也不該有太多的教導。我們不可有一種感覺是去教導人。反之，我們要確信主與我們同在，祂活的靈與我們的話調和。當我們講說時，我們需要有活的信心，確信我們的話滿了那靈。為此我們必須學習，不要講論宗教的教訓。我們要學習講說關於基督這活的人位。我們不是僅僅供應人一些宗教的道理，乃是供應人活的基督。當然，我們不需要向人宣告說我們正在作這事，但我們必須正確的來作，學習如何正確的說。不論我們用什麼方式接觸人，目標乃是將基督供應給人，使人看見他們所需要的乃是基督自己這活的一位。

照羅馬十章六至八節來看，正當我們傳講基督的時候，這種傳講就變成活的靈。我們必須告訴人，今天基督是包羅萬有的。神在祂裡面，人也在祂裡面。我們不要怕人聽不懂，有時他們比我們更能領會。最近有些弟兄們出去傳福音，告訴人關於基督的身體、神的經綸、以及靈、魂、身體的事，那些人都能接受。這就是我們的福音。我們要確信我們是將基督供應給人，而我們所傳給人的這基督，乃是包羅萬有的一位。祂不只是救主和救贖主，祂也是元首、主、以及在寶座上帶著榮耀與權柄的那一位。

我們必須以活的方式向人說到基督。我們不該傳講老舊的福音。我們若傳講一位活的基督，聖靈會尊重我們的傳講，我們所講說的話就會對人成了靈和生命。我們的話會成為在他們心裡和口裡的話。然後我們可以向他們指出，如今基督就在他們心裡，也在他們口裡，因為今天基督在那靈裡，並且祂就是那靈。我們可以舉電和無線電波的例子，向他們說明。在廣播電台裡所說的話成了無線電波，把這話帶到地上每一角落。就這一面說，這話成了活的話。我們可以告訴人說，‘現在我是在那靈裡說話，而那靈就像電；我的話在那靈裡，所以也在你裡面，在你的心裡，祂乃是活的靈，也就是基督。現在你所需要的就是信入祂，並且向祂說，“主耶穌。”如果你敞開口呼求主耶穌，那就是說你得救了。’然後我們可以讀林前十二章三節給他們聽：以我要你們知道，在神的靈裡說話的，沒有人說，受咒詛的，耶穌！若不是在聖靈裡，也沒有人能說，主，耶穌！’如果一個人說，‘哦，主耶穌！’那就是說，聖靈在祂裡面運行了。

我們不需要出去教導人，只要這樣出去使人成為真正的基督徒。我們能很快的作成這事，在一分鐘內人就能悔改得救。我們可以說，‘我是為基督說話，我是在基督裡說話。如今基督就在你裡面，你願意說“主耶穌”麼？’如果那個人跟着說，他就得救了。這全在於我們所運用的信心。我們若去到一個人那裡，運用我們的信心到這樣的地步，聖靈會尊重這個。然後我們會看見這人裡面有真實的悔改，真實生命的改變；他裡面會有真實的運行。那是聖靈工作的開始。這人會愛主，愛聖經，愛接觸真基督徒，也會喜愛來聚會；這就證明他已得救了。他不知道許多道理並不重要，我們不該給他太多道理；反之，我們該靈活的幫助他。

不僅如此，我們儘量不要與人爭辯，不要說，‘先生，你相信有神麼？’這就給仇敵開門進來爭辯；爭辯的門一打開，相信的門就關閉。事實在這裡，所以不需要爭辯。宇宙中有神，這是毫無疑問的。不論人是否承認有神，每個人裡面深處都信有神。所以，我們只要靈活的講到基督，幾句話就夠了。然後這個聽我們講說的人會禱告：，主耶穌，’那就夠好了。人一旦呼求主耶穌，他就得救了。我們只該告訴人要呼求祂是主。

我們也該幫助人看見基督是無所不在的。基督到處都在，因為祂在那靈裡，祂今天就是那靈。祂就像電，又像空氣。無論我們在那裡，電就在那裡，空氣也在那裡。接受祂的路就只要說，‘主耶穌。’什麼時候一個人開口說‘主耶穌’，我們就要說，‘阿利路亞，讚美主！這裡有一個人藉著我得着了。’

第二步，我們必須告訴這個人，我們是有罪的，我們必須認我們的罪。然後他會說，‘主耶穌，我是有罪的。’我們就可以幫助他看見，當耶穌被釘十字架時，他一切的罪都放在耶穌身上了。我們可以這樣把福音給他。許多時候我們必須在人呼求主耶穌之後，才把福音給他。這好比把人帶到美國，然後才給他看美國的事物。當他還在美國領土以外時，我們不需要告訴他美國的事。我們可以把他帶到美國才說，‘你看，這裡是洛杉磯；你就在這裡了。’我們必須把人帶到基督裡，然後才告訴他在基督裡的事。弟兄們，出去試試看，這些都是傳福音的一些捷徑。

運用信心傳福音

傳福音的確是信心的事。許多時候人們說，我們需要對罪人有愛。毫無疑問，我們需要對罪人有愛和真實的關懷，但出去傳福音主要是信心的事。首先，我們必須相信聖經裡所說的一切話。我們若不相信聖經，即使只有一點疑惑，就失去信的立場，仇敵魔鬼和那些鬼就會知道。所以，我們必須運用信心，告訴主並告訴全宇宙：‘我相信耶穌，相信三一神，相信聖經裡每一句話。’我們必須運用我們的信心，告訴仇敵我們相信聖經裡的一切話，所以我們是帶著確信、把握和權柄出去傳福音的。

我們必須這樣操練。我們傳講的時候不能是無所謂的。當警察來找我們時，他必定有確定的目的。我們必須學習運用信心，相信我們已經得救，已經升到諸天之上，並有資格得着基督所達到並得着的一切。我們必須運用信心到這樣的地步，我們的傳福音就會得勝。我們不可注意任何感覺。即使有些感覺臨到，我們必須告訴仇敵說，不接受這些感覺。我不在意我有何種感覺。只要我手中有遺囑、遺命，那就夠了。我相信這遺囑，我相信這工作。我不需要任何一種外面的表顯，也不需要任何一種感覺然後我們會看見聖靈尊重我們。

我們必須運用信心，使所接觸的人都得救。我們裡面的惡者總是使我們懷疑，並問這怎麼可能。我們不要想憑自己搞明白；反之，我們必須運用信心。我們若不相信所接觸的人能得救，他就不會得救。原則乃是凡所成就的，都是照着我們的信：‘照着你們的信，給你們成就了吧！’（太九29。）我們必須學習運用信心的功課。

與主、與身體、並與身體上每一個肢體都是對的，為要得着權柄、確信與膽量

我們要運用信心，就必須受主對付。我們必須得潔淨，並清理一切。如果我們裡面有定罪，我們就要承認並對付。我們的良心若有某種控告，我們的信心就會失去。我們的態度不能是漠不關心的，我們必須在信心裡有積極的態度，但這要求我們清理一切並得着潔淨。我們必須認罪，應用血來潔淨一切在我們裡面的定罪。我們該一再的到主那裡，得着潔淨，使自己與主是對的。這樣我們就會有清潔的良心，無虧的良心，沒有任何過犯的真實良心。我們能站在全宇宙面前告訴仇敵說，‘如今我的良心已經清理，我沒有定罪，我沒有任何虧欠，沒有控告。’如果我們某些事還不能解決，只要告訴主：‘主，我很願意解決這事，但我不能。求你用你的寶血在這一面遮蓋我這會使我們與主是對的，好使我們裡面有膽量。

我們不僅必須與主是對的，我們出去傳福音的時候，也必須與基督身體和所有肢體是對的。如果我們與弟兄們之間有間隔，那的確會成為攔阻，所以我們必須對付那個攔阻，與弟兄們是對的。如果我們與弟兄們不對，就會失去立場。仇敵魔鬼會笑我們。這是屬靈世界裡真實的情形。仇敵知道我們是否與神是對的，與身體是對的，與身體的肢體是對的。我們無法騙他。如果我們在一些事上與身體上任何一個肢體不是對的，那麼當我們出去傳福音時，那惡者總是會攻擊這個弱點。我們沒有確信，因為有了弱點。所以，我們必須與神是對的，與身體是對的，與所有肢體是對的。然後我們就能說，‘我這個人在這宇宙中，在寶血遮蓋下百分之百與神是對的；我是基督身體的肢體，我百分之百與所有的肢體是對的；我與任何肢體都沒有難處。’這樣，我們就會有確信。

我們說我們必須為傳福音多有禱告時，意思就是我們藉著禱告被主多有對付。罪人得救很容易，但我們要徹底受對付並不容易。我們必須徹底受主對付，才會在對的立場上。要學習運用你的信心，學習徹底受對付；這樣，你才會有權柄。我不太注意傳福音的結果，但我在意弟兄們的學習。我仍在觀察，要看弟兄姊妹們有多少學習。這是真正的建造。有人可能說，‘我們還沒有建造起來，所以我們不能出去傳福音。’如果情形是這樣的話，你們就必須藉著受對付而建造起來。我們必須受對付，好與神是對的，與身體並與每一肢體是對的。

我們必須學功課。靠着主的恩典，我們如今正在學習的過程中。我曾經看見，現在也看見所有弟兄姊妹都非常願意學功課。不要注意結果，不要受人數攪擾，我們必須確信會有不少人被帶進來，那是毫無疑問的事。我關切的乃是弟兄姊妹們肯學習並被建造起來。我關切我們學了多少，也就是我們被主徹底對付有多少。有這樣的經歷是美妙的。我們傳福音以後，會看見我們中間有榮耀的建造，並且有一些人被帶進我們中間；結果乃是積極的有所得着。主要的事乃是弟兄姊妹的學習。傳福音以前我們可能有軟弱與難處，但傳福音以後，我們希望看見許多親愛的弟兄姊妹受了主的對付。我相信我們傳福音以後，會向着主有許多讚美：‘主，我們感謝你，不只為著有這傳揚，不只為著罪人被帶到你的身體，更是為著我們自己學習這麼多，受這麼多對付，有這麼多建造，我們也學習認識屬靈的世界和所有魔鬼的詭計。’

將來我們的傳福音會更有效，福音會更有進展，不只在這城裡，更去到別的區域，甚至到別的國家。在軍隊中受過訓練之後，就很容易形成軍隊。我們也會學得功課並受訓練；這樣，我們就會很容易成為軍隊。如果主能得着祂召會得勝的彰顯，福音就能非常得勝。這全在於彰顯。所以，不要注意結果，乃要注意你自己。

背負責任幫助初信者往前

不要以為單單帶人得救並帶到召會中就夠好了。不是的，那只是把孩子生出來而已。作母親的都知道，孩子生出來以後，會有許多麻煩。這是媽媽們不喜歡有許多孩子的主要原因；兩、三個就夠了。然而，在召會中我們需要多生，越多越好。我們要學習如何背負責任，如何解決困難和其他許多必要的事。傳完福音後，我們會非常忙碌。我們希望多生，所以我們看見我們要顧到許多事。為這緣故，我們傳完福音後，應該邀請所有弟兄姊妹和所有聽福音的人來，有後續的聚會。不僅如此，我們希望下個主日就有受浸。只要人清楚得救，我們必須馬上給他們施浸。我們必須學習如何顧到我們的責任。我們必須在這方面多有學習，好幫助初信者往前。這是很重大的責任，牽涉到許多事。讚美主！這些事提供我們最好的機會，使我們實際的學習並受訓練。願主憐憫我們。

第三章　傳福音的聚會

讀經：以賽亞書四十五章十一節。

關於傳福音，我們有許多要學習與操練的。我們首先要考量，如何邀請人來信主得救。有人說這是很簡單的，不需要訓練，我們早就知道了。不錯，我們可能知道一點，但實行起來有一個更好的技巧。

用活的信心禱告吩咐主

我們首先必須信靠主。我們離了主無法作任何事。我們預備要請人的時候，必須對此有足夠的禱告。我們需要禱告尋求主的意思，要我們接觸誰。然後就要為那些我們覺得是出於主要我們去邀請的人禱告。我們必須記念他們，把他們的名字日夜帶到主面前。我們需要有得勝的禱告。以賽亞四十五章十一節說，‘耶和華以色列的聖者，就是那塑造以色列的，如此說，關於我眾子將來的事，你們可以問我；關於我手的工作，你們可以吩咐我。’在這一節裡，主給我們立場可以吩咐祂。就一面來看，祂乃是說，‘我是你們的僕人，給我命令吧。’我們必須學習這樣禱告，說，‘主，我在這裡，留在你面前仰望你的時候，我告訴你，你必須作些事。’

宇宙中有一個奧秘信心的原則。信心尊崇主，所以主總是尊重信心。沒有活的、得勝並有能力的信心，意思就是我們倚靠自己，或者我們有不信的噁心。然而，我們若不信靠、不倚靠自己，並且我們若相信主，就會有活的信心來爭取一些事，來吩咐主作些事。吩咐主作事，意思就是我們不信靠自己，我們相信主；主會尊重這信心。我們需要這樣的禱告。各種的疑慮都是來自仇敵的，我們必須學習相信並運用活的信心。

學習為你與人的接觸禱告，學習看見主如何答應你的禱告。你要告訴主：‘主，我需要看見在我代禱的人中，你至少拯救過一個人。’確定的把這事告訴主，向主有一點挑戰。然後你要看見祂會進來。我們甚至能說，‘主，正當我在此禱告的時候，你必須在我代禱的人心中作工。我正等着聽到他作見證，就在這一天，這一時，這一分鐘，他裡面有事情發生了。’要學習驗證主，不是像以色列人在曠野那樣有不信的噁心，而是有一個相信的心。如果我們在禱告裡有活的信心，我們傳福音就會有衝擊力。當我們來到福音朋友面前，我們會有衝擊力，因為我們曾禱告過。因着我們曾吩咐過主，所以我們帶著衝擊力和確信來到這人面前，告訴他必須得救。這是邀請人的路。路加十四章二十三節說到一個主人吩咐奴僕不僅邀請人，更是勉強人，來參加他的大筵席。有些譯本將勉強翻作強逼或困迫。我們必須勉強、強逼、催促並困迫人來。

禁食禱告，以得着衝擊力

傳福音聚會之前，我們必須想辦法接觸我們一直代禱的人，或是用電話邀約，或是親自邀約；在傳福音前一天，我們該確定他要來。然後在傳福音當天早上，我們該禁食。這不是律法，但我相信這會討主喜悅。我們若認真，就不會吃早餐；我們禁食，目的是為要禱告。倪柝聲弟兄年輕還在讀大學時，周六三餐都禁食。他這樣實行了一年多，為要禱告、讀經、並維持與主同在。然後在主日他就去傳道，他的傳講是有能力的，帶著真正的衝擊力。

我們若對主認真，祂也會對我們認真，我們就會有衝擊力。然而，我們若不在乎我們的傳揚，主也會漠不關心。主絶不能藉著不冷不熱的人作出事情；我們必須或冷或熱到極點。我們需要‘沸騰’到一個點，好能‘焚燒’人。我們怎能沸騰？乃是藉著禱告；若是可能，加上禁食，但這不是律法。在傳福音當天早上，我們該有負擔禁食並禱告。我們可以禱告說，‘主，我多次在你面前題名的人，今天必須得救。那就是為什麼我在此禁食。我沒有興趣進食，我已經被這負擔充滿了。我充滿了你的工作，所以我沒有興趣進食，也沒有胃口。’我們如果這樣作，就會看見衝擊力，看見主答應我們的禱告。如果我們禱告並禁食，我們傳福音的那一天，將要成為越過限制的一天。在五旬節那天以前，門徒禱告了十天。他們在那十天內不作任何事，只是禱告。我們能看見他們傳揚的衝擊力。

我們禁食禱告以後，在聚會之前該去帶那些我們代禱的人。最好是去帶他們；不要信任他們自己會來，或者單單相信他們要來的承諾。許多次我們的朋友很有禮貌的答應要來，但聚會之後又道歉，述說為什麼不能來的藉口。所以，我們該去他們那裡帶他們來，並且陪着他們。要勉強他們得救。這是我們例常的職責和責任。從現在開始，主若願意，我們每個月都該這樣作，直到祂回來。每個月我們都該傳福音。

有人說期望一百人被帶進來是太多了。若沒有信心，我同意這話。然而，如果我們福音聚會以前每天都禁食一餐，可能有兩百人會得救。這不僅在於主，也非常在於我們，在於我們如何與主合作。我們若不相信，若都說，‘哦，那是不可能的；我們忘記這事，去睡覺吧。’那就沒有一個人會藉著我們得救。這全在於我們如何與主合作，與召會合作，並且彼此合作。

傳福音帶來召會的復興

我們若在傳福音的事上這樣實行，我們的生命就會大有長進，我們會長大。我們多年來生命上可能沒有多少長大，但如果我們這樣傳福音，就會看見生命的長大；然後，召會就會在質和量上都得着擴增。肢體的數目是量的一面，生命長大是質的一面。在眾召會中，已過我們學了秘訣。長久以來，許多人教導、傳揚並建造，卻沒有什麼長進，沒有什麼結果，弟兄姊妹對於那些都厭煩了。然而，如果我們尋求主的心思，祂要給我們深刻的印象，叫我們知道我們必須作傳福音的工作，我們必須使弟兄姊妹有傳福音的負擔。單單藉著傳福音，召會就會得着復興。藉著傳福音，召會就會被點活。這的確有幫助。

在一天之內完成對不信者的工作

我們要有效的去作邀請人的工作，必須顧到以上的事。我們需要吩咐主、接觸人、並且禱告禁食；然後在傳福音當天，我們必須去帶人，必須有所花費，甚至付一點代價。若是可能，傳福音之後我們也要請所邀約的朋友吃午飯。許多弟兄姊妹都是藉著這種午餐得救的。在福音聚會中，主在不信者身上有了一些工作，但有時候這工作還未完成。藉著與他們吃午飯，他們就會得救。我們需要花更多時間陪他們。不要等第二天才約他，要在聚會後馬上作。我們開始煮一樣東西，就要煮熟，不要半生不熟，等第二天再煮。這樣我們絶不會把飯煮好。我們應該一天內連續作這些事。我們若說，我們有負擔的人該在特定那一天得救，主會尊重我們。不要懶散或不在乎，要慇勤並勉強人。在別的事上我們必須忍耐等候主，但在傳福音的事上，我們不該那樣忍耐。我們該告訴主：‘主，我沒有時間等候，你必須快快為我作這事。’學習這樣作，並試試看。我不是在說我所沒有見過的事。二十年前我作了許多傳福音的工作，不只在講台上傳，也藉著邀約並探訪來傳。

與傳講福音的人站在一起

如果會所不夠大，傳福音的聚會可能很擠，我們需要學習如何正確的入座。我們該把座位讓給福音朋友，但我們至少需要有一位弟兄或一位姊妹來陪兩位新人。如果聚會中有一百位不信者，就該有五十位弟兄姊妹陪着他們。這有很大的不同。如果會場坐滿了不信者，所有弟兄姊妹都站在外面，只留下傳講信息的人，這個傳講的人就會被仇敵所奪。一位弟兄站起來講的時候，其他弟兄們該坐在前面，或與他站在一起。在五旬節那天，彼得站起來的時候，那十一位使徒也與他站在一起。（徒二14。）當弟兄說，‘朋友們，你們必須信入耶穌，’其他弟兄可以說阿們。這加重他的份量，加重他話語的份量。如果一位弟兄說話，至少要有五、六位弟兄與他站在一起，我們就會看到衝擊力。

我們在趕鬼的事上學習過這功課。越多弟兄姊妹與我們在一起，我們就越有衝擊力。當我要去趕鬼時，我不敢自己一個人去，我總是儘可能帶很多弟兄姊妹與我同去。這樣，我就得着鼓勵並加強，我就有衝擊力。

我們需要一些弟兄們陪伴講者，也需要許多弟兄姊妹坐在位子上。這樣才會有衝擊力。一位弟兄講話時，與他站在一起的弟兄們說阿們，其餘的會眾也可以說阿們，這就征服不信者，並且驅除他們心中那虛偽、說謊、欺騙的靈。這好比一場球賽中，有較多支持者在場的那一隊，就有較多衝擊力。

藉著觀察不信者而爭戰

我們也需要觀察不信者。我們若看見四個不信者坐在一起，就必須重新調整座位，坐在他們那裡好陪伴他們。在聚會的過程中，我們以禱告、唱詩並談話來幫助他們。傳福音的工作真是一種爭戰。我們可以藉著與講者合作，並觀察不信者，而幫助福音的傳講。這裡有一個秘訣。我們可能看見一個人非常受那靈感動，就可以在裡面禱告說，‘主阿，給他秘訣來相信並得救。’我們若這樣禱告，許多時候我們會看見人的表情改變了。另有的時候，我們可能看見一個人很頑梗，搖頭表示不同意。那時我們需要在裡面默禱說，‘主，捆綁那壯者，那背叛者。’藉著禱告，我們就控制住局面。這就是召會的傳福音。每一個人就像身體上的肌肉。不只口說話，乃是身體的每一部分都操練；然後我們就會看見衝擊力。我們應當這樣正確的入座以幫助福音的傳揚。

我們需要操練我們全人。首先，我們當然要操練我們的靈，然後操練我們的魂、我們的領悟力來觀察人。我們若學習這樣作，我們甚至能看懂他們的表情；憑他們的表情我們能瞭解他們的心。我們不需要會後接觸他們才知道他們是否得救；我們早就知道了。我們需要這樣在禱告、唱詩上，並藉著觀察不信者而幫助他們。

會後接觸人

信息之後，有一段短短的時間，可藉著唱詩、唱一段副歌並請人決志信主，來結束聚會。然後弟兄姊妹必須立刻接觸兩、三位，或至少一位，來照顧人。接觸他們以前，我們已經觀察他們，注意到他們有何種反應。我們根據這些，就能接觸他們。這是非常重要的時刻，這是收割的時刻，是孩子出生的時刻。產痛到了某個時刻，孩子就要生出來。我們都必須學習當助產士。在福音聚會後的工作中，我們每個人都要成為好的助產士，知道如何接生。我們要為這事禱告。

關於福音聚會後所要作的工作，我們必須充分注意幾個點。首先，我們不該談論太多，也不可言之無物。我們接觸人之前，已經觀察過他們，注意到他們有何種反應。基于這點，我們可以同他們談到信息。我們必須學習簡單的談話來‘完成交易’，就像推銷員那樣。如果我們談論太多，就作不成生意了。我們的目的不是要談論。有些弟兄們用會後的時間談論到一切事，從創世記到啟示錄，從月亮到太陽，從老祖宗到這一代。他們說得太多，至終卻作不成生意。

我們需要幫助人禱告，簡要的完成交易。我們同某個人講話兩、三分鐘，頂多五、六分鐘以後，就必須促使他們禱告。我們必須學習如何幫助人禱告的秘訣。許多時候人會說，他們不知道如何禱告，所以我們可以請他們跟着我們禱告。我們可以說，禱告一句，你就跟着我，從你的心來說同一句話。’我們必須簡單的幫助人承認他們的罪，承認主耶穌是神的兒子，是救主和救贖主，並且親自接受主耶穌作他們的救主。我們也該幫助他們看見，藉著基督救贖的死，藉著基督的十字架，他們的罪已經得了赦免。我們需要很簡短、有效、並確定的同他們禱告。主尊重這種禱告。這種禱告之後，許多人就在生命上改變了，聖靈對他們成為又真又活的。藉著這種禱告，聖靈真的摸着人的心和靈。

禱告之後，最好照着他們的光景，給他們讀一、兩節最適合個別情形的聖經。對有些人適合用約翰三章十六節，對另一些人適合用羅馬六章二十三節。我們應該給一、兩節經文作為確證，幫助他們抓住這些經節或被這些經節抓住。聖經裡活的話對初信者乃是確據，是得救的簡要證實。

我們跟他們禱告之後，也應該與他們親切的談話；問問他怎樣來，同誰一起來等等，同時就寫下他的名字和地址。然而，我們應該很有彈性，很自然的作，不要作成律法。如果帶他來的人已經知道他的名字和地址，就不需要你去記了。

給初信者施浸

傳福音聚會之後，我們該有另一個探訪的時間。然後弟兄姊妹們可以交還記錄表，寫上日期、福音朋友的名字、地址、以及關於這人的一些點，就如他是否得救等等。這樣，我們就能憑這些表知道有多少人借我們的傳揚受感動，我們在聚會中該作什麼。如果十或二十個人已經得救，這樣下個主日我們就該給他們施浸。不要以為這太快了；不需要等待。聖經說人一相信了就該受浸。（可十六16，徒二38，41，八36～38，二二16。）相信只是跨出半步，信而受浸才是得救完整的一步。我們不是如有些人那樣迷信水浸，但我們相信受浸是特別的。已過我曾看見病人受浸後得着醫治，有人經歷了聖靈的澆灌。有許多類似的情形。受浸不是形式或迷信，反之，我們相信受浸是必需的，因為主吩咐我們這樣行。我們傳福音之後該給人施浸，越早越好。

可能有幾位新人對於救恩和受浸不是很清楚，所以我們必須在幾周之內繼續進一步幫助他們。然後當他們清楚了，我們就有另一次受浸。我們會有許多事可作，直到我們把這些人都帶到召會生活中，弟兄姊妹們就可照顧這些新的肢體。他們被帶進召會生活中，我們的工作才算完成。否則，我們必須更多照顧他們。如果我們有一個朋友在一次福音聚會中沒有得救，我們就要在下個月第二次的福音聚會中顧到他。

第四章　福音信息

讀經：以弗所書二章十一至十二節。

以弗所二章十一至十二節說，‘所以你們應當記念，你們從前在肉身上是外邦人，是那些憑人手所行，在肉身上稱為受割禮之人，所稱為未受割禮的；那時，你們在基督以外，和以色列國民隔絶，在所應許的諸約上是局外人，在世上沒有指望，沒有神我盼望你們對以下三個辭句有深刻的印象：在基督以外，沒有盼望，沒有神。當一個人在基督以外，他就沒有盼望。你有基督麼？基督在你裡面麼？那些在基督以外，沒有盼望，沒有神的人是很可憐的。

人生的奧秘

不過，我們人是地上最奇妙的造物。我們有心思可以思想，有情感可以愛，也有心渴望一些事物。不僅如此，我們甚至有比心更深的東西，就是我們最裡面的部分—我們人的靈，為要尋求更好、更高、更重要的，就是神自己。許多時候當我獨自一人，我就思考人的事，說，‘人是何等奇妙！人能作許多事：研究、發明、甚至得到博士學位。’然而，我要問你，人生真正的意義是什麼？你是如此奇妙的人，你生命的真正意義是什麼？為什麼你存在這地上？難道單單為了穿衣、吃飯和睡覺？在已過的世代、一個又一個世紀，許多有思想的人、哲學家、以及有智慧有學問的人，盡所能的去尋找答案。我們可以在圖書館裡找到這些智慧人所寫的許多書，告訴我們這個或那個答案。然而，沒有一個答案是令人滿意的，因為他們都忽略了人的源頭。

人的源頭是什麼？創造者神乃是源頭。人是神所造的。我們要知道一樣東西的用途，就要到製造者那裡，問他為什麼要造這東西。如果我們不知道汽水瓶是什麼，也許以為這瓶子很奇怪卻有其意義，我們可以問問到底它被造是作什麼用的。有人可能說，‘我不知道，可能是用來打人，或者是給小孩子玩的。’我會回答說，‘先生，你最好去製造者那裡，問他製造這奇怪瓶子的目的何在。他必定會告訴你，他特意造這瓶子，是作為盛裝東西的器皿。’

人被造是盛裝神的器皿

羅馬九章告訴我們，我們人類是神所造的器皿。神是窯匠，我們是泥土，神將我們這些泥土作成器皿。我們知道器皿是盛裝東西的容器。瓶子是器皿，杯子也是器皿，是容器。甚至燈泡也是器皿，用來盛裝電。如果燈泡不是用來盛裝電，那燈泡真是很奇怪的東西；燈泡看起來像球，卻不好作玩具，那麼它有什麼用處呢？那真是無用，好像廢物一般。然而，今天我們知道燈泡不僅有用，更是非常重要。燈泡盛裝電，彰顯電的光，把我們眾人帶到光中。

我們也是神所造的器皿，容器，但我們受造是為要盛裝什麼？這的確是個問題。汽水瓶是用來盛裝汽水的器皿，杯子是早餐時用來盛果汁的容器，而燈泡是盛裝電的容器。我們既是神所造的容器，我們受造是用來盛裝並吸收知識麼？不，因為我們知道，知識並不叫我們滿足。你越得着知識，你越感覺虛空。那麼，我們受造是用來盛裝、接受並吸收什麼呢？許多人都很難說出其所以然。

朋友，我不需要與你爭論，也不需要向你證明，在這宇宙中，就在今天，如此接近你、靠近你的，乃是神自己。今天祂乃是基督，祂是救主，就是主耶穌。祂就是神，像空氣，也像無線電波，無所不在。祂正等待着你。你受造的目的，是要成為盛裝祂的器皿。

我們屬靈的饑渴，惟有在基督裡的神能滿足

我能用以下方法說明這事。請看看我們自己。我們有眼、耳、口、鼻。我們裡面有心思和胃。我們用口來喝水、吃東西，然後就把水和食物儲存在胃裡。我們用耳朵來接收音樂、聲音和歌曲。我們用眼睛來領略多姿多彩的景緻，用鼻子來吸入香氣。如果你渴了卻沒有水，你會作什麼？你無法作什麼，只會死去。假如你肚子餓了，但全地都沒有食物供應，你能作什麼？同樣的，你無法作什麼，只好等死。你看見今天你裡面有屬靈的饑餓、屬靈的乾渴麼？除了在基督裡的神自己以外，這乾渴、這饑餓永遠無法解除或得着滿足。

不論你得着多少財富，獲得那一種學位，達到那一種地位或階級，如果你裡面沒有基督，你裡面就有一種真正的饑渴。讚美主，祂是這樣造了我們！祂在我們裡面創造一個靈，使我們可以接觸祂並接受祂。你有這樣一個器官。在一個小小的收音機裡有一個接收器，那是一個接受的‘器官’。為什麼有人要製造這個接收器？他們特意製造接收器，就是要接收無線電波。為什麼在你裡面深處，有一部分總是乾渴、饑餓？為什麼你越富有，裡面就越饑餓？這是因為你裡面有一個接收的器官，是神特意創造的；那就是人的靈。神是靈，那敬拜祂的必須在靈裡，在人的靈裡敬拜祂。你裡面有一個靈。一天過一天，那就是你的問題。如果你沒有靈，你不會有這更深的乾渴與饑餓。正是因為神在你裡面造了一個靈，作為接受的器官，所以你總是乾渴、饑餓，要得更深、更高的東西。那更深、更高的東西就是在基督裡的神自己。

被基督充滿以滿足我們的虛空

一九三七年我在中國南京傳福音，一位聰明、現代化、很有教養的年輕女子來到我面前說，‘李先生，你傳講的我很喜歡、很欣賞，我也想要相信，但我怕一件事。我自年幼就去看京戲，這是我的習慣，也成了我的一部分。我怕我接受基督以後，再沒有自由去看戲了。我想要基督，卻不想放棄京戲。請你告訴我，我成為基督徒以後，仍然可以去看戲麼？’要回答那問題的確很難。我知道如果答案是否定的，她就不要作基督徒了。但如果我說沒有關係，就會錯誤的鼓勵她。那時她帶著兒子在身邊，那男孩約有四歲。我就說，‘假如這小男生手裡拿着一把鋒利的刀子，那是很危險的，你要怎樣拿掉他手中的刀？’她說這很容易，她只要丟些糖果在地上，孩子就會去拿。然後如果她把一些很好吃的水果放在地上，孩子就會放下刀去拿水果。我說，‘不錯。為什麼孩子會拿刀子呢？因為他的手是空的。為什麼你這麼喜歡看戲呢？因為你是虛空的。有一天你被基督這更好的“糖果”充滿了，就會放下次好的。不需要我告訴你是否可以再去看戲。你若接受基督，你就會知道。你是虛空的，所以渴望許多事物好填滿這虛空。但是除了基督，沒有任何事物能填滿你裡面的虛空。你必須接受基督。基督是惟一能充滿你的那位。’那女子就此得救了。

朋友，你聽見神是滿有恩典的。不僅如此，基督是無所不在的，祂甚至就在你口裡，等着你來呼求祂：‘主耶穌。’祂正在你的心門等你來接受祂。哦，只要敞開你的心，告訴祂說，‘主耶穌，我需要你。今天早上我決定接受你。’

用我們人的靈這正確的器官接受神

這裡有一個小小秘訣。二十六年前我到一所大學傳福音。傳講四天以後，一位很有學問的人，是地方法院的法官，來見我說，‘我對你所傳的很有興趣，但我不知道如何得着。’我說，‘先生，要接觸或接受任何事物，你必須使用正確的器官。你要接受音樂，就必須用耳朵；你要接受美麗的景緻，就必須用眼睛。假如這裡有一種香氣，而你卻不用鼻子，只用眼睛去看，你會發現這香氣麼？你可能說，“你說謊，這里根本沒有香氣，因為我們看不見。”你無法質實香氣是因為你使用錯誤的器官。如果你用鼻子，馬上就會實化香氣的本質了。要實化任何本質，你必須用正確的器官。神是靈，你無法憑你的思考或觀看來質實祂。你必須借你的靈質實神。忘記你的思想，閉起你的眼睛，敞開你的心和靈。只要說，“主耶穌，我的神阿，我的救主阿！”你會立刻感受到基督的實際在你裡面。你裡面會將基督的實際、本質實化出來。’

朋友，我們不用再說什麼了。如今就是你決定接受基督的時候，敞開你自己來接受基督作實際。祂是活而無所不在的靈；你不只有身體和心思，你也有靈，不只有魂，更有靈在你裡面深處。忘記你的身體，忘記你在那裡，也忘記你的心思和情感。只要從你最裡面的部分，向這位基督敞開自己，祂正在你心裡，在你口裡等着你。只要向祂敞開，說，‘主耶穌，今天早上我接受你。’你就會接觸祂，祂也會接觸你。請你現在就作這樣重要的決定來接受基督。決定信基督是何等榮耀，不要猶豫，不要失去這個機會。祂正在等待，祂正在叩你的心門。請你接受祂，現在就接受祂。

第五章　拯救我們之基督的身位和工作

讀經：約翰福音一章一節，十四節，十八節，以賽亞書九章六節，彼得前書二章二十四節，以賽亞書五十三章六節，約翰一書五章十二節，使徒行傳十章四十三節。

不是所有聽到福音傳講的人都公開決定接受主，但是他們可能仍然對主有心。藉著進一步與聖徒們接觸，我們可能知道他們的確得救了。我們都必須學習如何幫助這些新人，對主的救恩有完全的認識。一面，初信者必須清楚主的救恩；另一面，我們需要知道如何在初信者身上作工，好幫助他們認識這救恩。當一個人接受了主耶穌基督作救主，我們必須顧到兩類的事。第一就是作為主耶穌的信徒，有許多事是我們必須認識的；第二乃是有許多事是需要操練的。我們接受基督作救主以後，立刻就要認識許多事，也要操練許多項目。許多親愛的、甚至在我們中間的弟兄姊妹，對於基督徒必須認識並操練的主要項目並不清楚。在本篇信息中，我們要來看我們必須認識的事。

基督的身位

話，就是彰顯出來的神

我們必須清楚的第一件事就是基督的身位。我們必須認識基督的身位，就是基督是誰。這是人類歷史中的大事。二千年來許多歷史學家一直研究並討論這件事：耶穌基督是誰？基督的身位是什麼？我簡單的推薦你們來看聖經。請打開聖經來讀約翰福音。約翰一章一節說，‘太初有話，話與神同在，話就是神。’話就是基督，這話（基督）與神同在，而這話（基督）就是神自己。然後十四節說，‘話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。’這裡對這一個人位基督，至少有三個稱呼。祂是話，這話就是神，而十四節告訴我們祂是父的獨生子。這是非常有意義的，甚至在我們想來是非常奇特的。一面，這位基督是神自己；另一面，這位基督是神的獨生子。十八節說，‘從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。’我要請你們想想這些經節，因為其中包含了基督身位的奧秘。

這幾節首先告訴我們基督是神的話。我們很容易領會話是什麼。話就是一種彰顯。我的話是我的彰顯；如果我站在這裡，閉口一言不發，你就無法瞭解我裡面有什麼。我裡面所有的就是一個奧秘，因為這只能彰顯在我的話裡面。基督是神的話；這就是說基督是神的彰顯。神自己就是實際，但祂卻是隱藏且奧秘的。基督是神的話，所以祂是神的說明和解釋。基督乃是彰顯出來的神。

神自己

第二，這些經節給我們看見，話就是神自己。這就是說，基督就是神自己。許多人，甚至基督徒，常有錯誤的想法，以為基督是與神分開的一個人位。這是錯誤的。不要以為基督是與神分開的一個人位—神是神，而基督是基督，二者是分開的人位。我們必須看見神在基督裡，基督與神是一。這就是為什麼十八節說，從來沒有人看見神，只有神的獨生子，將祂表明出來。神在基督裡，基督是神的具體化身，神的彰顯。我要對初信者說一句簡單的話，我們都必須承認基督是神。

帶著人的性情成為肉體

在這幾節裡還有另一個點。這位是神的話，又是神自己的基督—神的彰顯和具體化身，神的獨生子—大約二千年前，有一天成了肉體。二千年以前，祂僅僅是神，但在祂成為肉體的時候，就是祂出生為人的時候，祂就把人的性情穿在祂身上。基督成為肉體，來作一個人。如今藉著這樣成為肉體，祂就有更多的成分。許多時候我用以下的方式來說明。我可能有一條純白棉布的手帕，但有一天我把手帕浸入綠色的染料裡。於是手帕就變成調了染料的棉布；不再只是白色，已經變成綠色。然而，那個本質還在，沒有改變，只是形態、外表變了。如今兩樣東西調在一起成為一了。二千年前，在成為肉體以前，基督僅僅是神。祂是全宇宙的創造主。但有一天祂進到人的肉體裡。祂把自己‘浸’到人的性情裡。祂在人的顏料裡染了色，取了人的名字，就是耶穌。‘手帕’變成綠色的，但這綠棉布的裡面還存在手帕的實際，本質。在這小小的人耶穌裡面乃是神；神‘染’了人的顏色，人性的顏色。

以賽亞九章六節說，‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。’我們知道這發生在伯利恆的馬槽裡。有一天在伯利恆的馬槽裡，有一嬰孩出生，有一子賜下。為我們而生的嬰孩稱為全能的神。祂的確是一個嬰孩，但在祂裡面卻是全能的神。祂的確是‘綠色的布’，但裡面卻有‘手帕’的本質。我們可以說，手帕是綠色的，但我們必須領悟這仍然是手帕。小小的嬰孩，就是生在馬槽裡的嬰孩，被稱為全能的神，因為祂是成為肉體的神，祂是神成了肉體。

我們都必須領悟，我們所相信的這位基督，就是神自己。祂是創造主，是宇宙中獨一的神。有一天祂成了一個人，成為肉體與人同住。祂的外表完全是人的形狀，但祂裡面卻是神自己。基督乃是神在人裡面。在這人裡面乃是神；祂絶不能與神分開，神也絶不能與祂分開。沒有祂，我們就沒有神。神在基督裡，嚴格說來，基督就是神。

釘十字架並復活

有一天祂去到十字架上，被釘死在那裡。然而，因為祂就是神，是生命的源頭，所以祂死後就復活了。要相信基督的復活，似乎相當困難。然而，聖經給我們一個很好的例證，就是一粒麥子。當人撒種，將種子埋在土裡，種子就死了。種子的確死了，但死了之後卻有東西長出來。一九三六年我到了中國的古都北京，應邀到在中國最大大學之一任教的一位教授家裡，去幫助一些年輕學生相信主耶穌。我傳講之後，一位很聰明的學生來見我說，‘李先生，有一件事我想不通。如果你能幫助我把這事想通，我就會相信你在這裡所傳講的。我無法相信一個人能死而復活。’那校園是在華北，時值冬天，一些麥田正生長着小麥，我就指向窗外說，‘請看那些麥粒，你在那裡看見覆活了麼？兩個月前人們把種子撒到地裡，種子在地裡死了，但在死亡之後卻有東西長出來。種子復活了，因為種子裡面有一個有能力、大能的生命。你可以將種子埋葬，卻無法把其中的生命埋葬。如果你埋下一塊石頭，它就真的被埋下去，到此為止，沒有東西會長出來，因為石頭沒有生命。然而，如果你埋下一粒種子，一段時間之後，它就會長出來。基督就是這位神，祂是生命的源頭。人把祂擺到死裡，卻不能了結祂，那只是幫助祂長出來。在祂裡面有生命，這生命乃是非常有動力、有能力，在祂裡面長大。基督死在十字架上，然後祂復活了。’

‘一粒種子有某種形狀，但它死後又長出來，形狀卻改變了。基督復活之後，形狀改變了、變化了。這太奇妙、太奧秘了，過於我們所能理解。你能解釋一粒圓圓的小種子經過死而復活之後，如何長得又高又綠？只有神知道那管治種子的定律和原則。一粒圓圓的小種子長成一棵樹，另一粒種子卻長成一朵花，另一粒卻長成麥子。不僅如此，所有麥子都是同樣形狀的。必定有一個管治的律，那惟有神知道。’藉著這樣的說明，那個大學生當天就得救了。他相信之後，就開始愛主，並且非常為主所用。今天他是所在地召會中一個领頭的弟兄。

我希望你們能對基督是這宇宙中最奇妙者有深刻的印象。祂是神，祂就是創造主。有一天祂成了一個人；然後祂死在十字架上，又復活了，變化成為非常奇妙的形狀。今天祂首先被稱為救主，然後被稱為主。不僅如此，祂也是那靈。如果我有時間，我會向你們指出所有題到這些事的經節。當基督被釘在十字架上時，祂是救贖主。如今祂復活後，就成了那靈作活的救主。祂是大能的救主、主和那靈。祂是那靈，意思是說祂就像空氣，對我們如此便利。不論我們在那裡，祂就在那裡；不論我們去那裡，祂也去那裡，就像空氣一樣。我們無法使空氣與我們分開。今天我們有‘是靈的’（pneumatic）這個辭。這就是那靈的所是。基督今天就是那靈。我再說，祂是神，是創造主，有一天祂成了一個人，死在十字架上，作救贖主來救贖我們；然後祂復活並變化成了那靈。如今祂是那靈，是活的救主，祂就是我們的主。作為那靈，祂無所不在，祂也是非常便利的。當我們接受祂，就是接受祂這包羅萬有的一位。在祂裡面是神，是創造主，是人，是救贖主，也是救主。在祂裡面我們有主，而祂乃是那靈。這是我們必須認識的第一項。我是簡單扼要的向你們陳明這些項目。

基督在祂受死裡的工作

我們也必須認識基督在十字架上受死的目的。彼前二章二十四節說，‘祂在木頭上，在祂的身體裡，親自擔當了我們的罪，使我們既然向罪死了，就得以向義活着；因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。’木頭是指十字架。基督在十字架上受死，是為著什麼目的？這裡清楚說到基督在十字架上受死，是要擔當我們的罪。在舊約裡，以賽亞五十三章六節說，‘我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。’當基督死在十字架上時，神使我們所有的罪，我們所有的罪孽都歸在祂身上。所以，這裡說到赦免我們的罪。我們都必須看見，基督死在十字架上，是要擔當我們的罪。這是我們所說基督的工作。我們的確有罪的難處，但讚美祂，祂死在十字架上，除去了我們一切的罪！我們罪的難處在十字架上解決了。

基督為我們所預備的救恩

正如我們所看見的，基督就是神，祂成了一個人，作我們的救贖主被釘在十字架上，除去我們一切的罪，又復活成為那靈來作我們的救主，我們的主。如今，因為基督是這樣一個人，又因為祂這樣受死，所以救恩為你們預備好了。在這救恩裡，有幾件事對你們是非常重要的。第一，在這救恩裡有赦罪。行傳十章四十三節說，‘眾申言者也為祂作見證說，凡信入祂的人，必藉著祂的名得蒙赦罪。’當你相信這位基督並接受祂作你的救主時，赦罪就成為你的分，你分享並有分于這分。赦罪包含在基督為你所預備的救恩裡。

在這救恩裡，你也有永遠的生命，神聖的生命。約壹五章十二節說，‘人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。’你若相信基督，你就有了基督；當你有了基督，你就有生命。許多經節告訴我們同樣的事，但以上這兩節已經足夠。這兩節告訴我們，赦罪是在基督為你所預備的救恩裡，而在這救恩裡你就有神那神聖、永遠的生命。這些是神的救恩，基督為你所預備之救恩主要的兩項。

接受並享受救恩的路

承認基督的身位和工作

我們已經看過基督的身位、基督的工作、以及基督為我們所預備的救恩。如今，接受並享受這救恩正確的路是什麼？你必須作三件事。首先你必須承認這位基督就是神，是創造主，並且祂成了一個人，為你的罪死在十字架上，又從死裡復活了。如今祂乃是活的救主，是作為那靈的主。祂又活又真，對你便利親切。你要告訴基督，你的確如此承認祂。你要告訴祂說，‘主，我承認你是神，你有一天成了一個人；你為我死在十字架上，除去我一切的罪，然後你又從死裡復活。今天我的確承認你是活的救主，你是我的救主，你是我的主。如今你是那靈，對我如此便利。如今你與我同在，甚至就在我裡面。’

我四十年前得救時，沒有得着我們在這裡所交通之事的幫助。我花了超過十年的時間，才看見這一切事。然而，今天你不需要花十年的時間，只要一個晚上，或者甚至只要一個小時就夠了。這是聖經所記載完整福音的扼要陳述。你需要認識這些真理，這種認識是非常必要的。

藉著向基督說話，用我們人的靈接觸祂

第二，你必須接觸祂。認識是在你的頭腦裡，在你的悟性裡，但接觸祂是不同的。正如我們曾指出，接觸任何事物必須用正確的器官。例如，你要接觸我的聲音就必須用你的耳朵。如今基督乃是那靈，所以你必須操練你的靈來接觸祂。靈是你全人最深、最裡面的部分。你要接觸基督，認識祂是活的救主和那靈，就必須操練你全人最深的部分來與祂交談。許多時候我告訴人禱告不要作文章，只要像小孩子來到母親那裡一樣。小孩子來到媽媽那裡，不需要作文章，他只要表達裡面所感覺的就好了。只要來到基督面前，體認祂如此活，並且祂就是那靈，對你如此便利親近。然後從你全人最深處發表你自己，不論你裡面感覺什麼，只要告訴祂，甚至可以用不完整的句子。如果你覺得你與神出了問題，或與人—不論是父母、同學或其他人—出了問題，你只要告訴祂說，‘主耶穌，我錯了，我與神是錯的，與某些人是錯的，我與許多事物是錯的。’只要告訴祂，不要想如何作文章來說，不需要這樣作。只要從裡面表達你自己。如果你覺得你很憂傷，有很多難處，只要告訴祂：‘主，我很憂傷，我有很多難處。’要很活而實際的把你的難處告訴祂。

在前篇信息中，我描述如何向一位法官傳福音。他問我他要怎樣才能相信，我就告訴他要用正確的器官。如果你用鼻子來聞聲音，那是無法質實聲音的。如果你用眼來看聲音，也無法接收到。然而，你若用你的耳朵，這個聽覺器官就會把聲音的本質實化出來。質實基督的正確器官，乃是你裡面最深處的部分—人的靈。那一天我也告訴那位法官說，‘先生，我建議你今晚回家，關上門，與基督交談。’他問我要怎樣談。我就說，‘用你所能用的方法，就是與祂談話就好了。’他這樣作了。那天晚上他回去，告訴他妻子和他惟一的孩子說，‘請到另外一個房間去吧，我有一些事要辦。’他關上門，跪了下來。他妻子從窗戶看進去，就非常驚訝，說，‘他在那裡作什麼？這是一件新鮮事。’他在那裡禱告，然後就去睡覺。那時似乎沒有什麼事發生。但後來他告訴我，第二天早上，他要去法院辦案時，整個宇宙都變了。天地萬物都是新的，一切都變得可愛。他看到一隻狗，狗是可愛的；他看到一隻貓，貓是可愛的。他看一切都是可愛的，他開始笑了出來。他在法院辦理案件時也在笑，那裡的書記官和其他人都搞不懂這位法官到底發生什麼事了。

中午他一路喜樂歡笑着返回家中。他回到家裡，太太就問他說，‘發生什麼事了？你撿到一百萬元麼？什麼使你這麼喜樂？’他說，‘我不知道，我就是很喜樂。’然後他去問一位青年弟兄，他是個大學生。那位年輕弟兄告訴他說，‘先生，你必須看見這就是救恩。你已經有分于這救恩了。’不久以後，這位法官就放棄他的職位，來跟隨主了。最近，這位年長弟兄在台灣被主接去了。

親愛的朋友，請你試試看。我題議你今天晚上就找一個地方與基督單獨在一起。從你裡面最深處，將你自己向祂敞開，與祂交談。你不需要作文章，只要把你心裡的話告訴祂，即使用不完整的句子也沒關係。這樣告訴祂來接觸祂。不要一次作完就算了，這只是一個開始。從這次開始，以後要一次一次再接觸基督。如果你問我每天接觸基督多少次，我無法告訴你，因為我一直都在接觸這位活的基督。我甚至沒有固定的時間來作這種禱告。我一直都在禱告。祂對我就像空氣一樣，我就是這樣活着。你能告訴我，你每天呼吸幾次麼？如果你能說出來，恐怕你必定病得很嚴重了，掙扎着去呼吸一次、兩次、三次。但你若是健康的人，你不會知道自己呼吸了多少次。你就是一直在呼吸。你需要這樣活活的接觸你的救主基督。忘記基督教吧，忘記宗教吧。我們不是要幫助你接受一個宗教，我們是要幫助你體認這樣一個活的人位，活的基督。要學習認識祂並接觸祂。

我們都需要學習如何接受基督。這就是說，你必須從裡面敞開自己，你必須將你全人向基督敞開並告訴祂說，‘主耶穌，我不僅承認你是我的救主，我現在更將自己向你敞開，接受你進到我裡面作我的生命和一切。’不是許多基督徒都知道如何這樣作，不是許多人操練作這事。禱告是一回事，接受基督是另一回事。許多人向基督禱告，卻不領悟他們何等需要接受基督。我們都得知道，我們必須接受基督。祂是又活又真的，所以你必須敞開自己，一再的接受祂。我們都要學習接受這活的基督，不僅是一個宗教。

可惜，今天千百萬人都是掛名的基督徒。他們接受這個宗教，卻沒有接受基督自己。我曾去過歐洲幾次。在法國或比利時，如果你問人：‘你是基督徒麼？’他們可能說，‘為什麼不是？’所以我學會不要這樣問。你若這樣問，就會冒犯了他們。有一天在菲律賓，我坐上一輛計程車，我想要問司機是否是基督徒。他很生氣的說，‘為什麼不是？如果我不是基督徒，那我是什麼？’但他只是掛名的基督徒，宗教裡的基督徒，因為我看見他裡面沒有基督。接受基督教是一回事，得着基督是另一回事。實際上，聖經裡沒有‘基督教’這辭，聖經裡只有基督。我們所作的不是幫助你們接受基督教這個宗教，我們乃是幫助你們認識正確的路，接受活的基督到你們裡面。你們所需要的不是基督教，乃是基督自己。

有人可能問說他們要怎樣才能接受基督。接受基督的路乃是將自己向祂敞開。只要一直向祂敞開。祂是那靈，如今就在你裡面。你要學習將自己一直向祂敞開，說，耶穌，我向一切別的事物關閉，單單向你敞開。’我能向你保證，或者今晚或明天，或者這周或下周，你裡面必定會有事發生。你會得着實際，你會感覺基督的可愛，你會覺得在你裡面有基督的光、能力、生命和愛。

你必須認識基督是我們這裡所說的那一位，並且你必須接觸祂。常常向祂說些話，不是從你的頭腦說，而是從你的心和靈，從你最裡面的部分說。你不該恨任何人，但是即使你真的恨人，你也要告訴基督說，‘主耶穌，現在我要恨一個人。主阿，當我在恨人時，求你與我同在。’只要與祂說話，祂會幫助你知道如何恨人。祂會幫助你知道要不要恨那個人，至終祂會幫助你放下你的仇恨。只要向祂說話，在你所作的一切事上，讓祂作你的朋友。如果你要上電影院，只要告訴祂說，‘主耶穌，我對電影很感興趣，我現在要去看了。’要跟祂談話，這是你接觸基督最好的路。

學習向基督說些話，不要向祂隱瞞什麼。在基督面前要赤露敞開，將你心中所有的告訴祂，向祂敞開，常常學習接受祂。這是最好的禱告。

接受聖經的話，作救恩的確據

你也需要借聖經的話得堅固。換句話說，你必須接受聖經的話，作救恩的確據。如果你承認基督的身位，承認基督受死擔當了你的罪，如果你接受祂的救恩，禱告並敞開自己來接受祂，你就需要知道，照着聖經的話，你是得救了。聖經有許多經節說你得救了。你的罪得着赦免，基督今天就在你裡面，你已得着永遠的生命；所以，你得救了。在聖經裡有許多經節，說到這樣救恩的確據和證實。如今，憑着這確據和證實，你必定有平安，你是得救了。你是基督所拯救的人，你是神的兒子，神的兒女了。這是太奇妙了！不要看其他的事物。從現在起，一天過一天，這位活的主會逐漸在你身上，並在你裡面作出許多事。

我要請你認識以上五個點：基督是誰，基督為你作了什麼，神為你所預備的救恩，有分這救恩正確的路，以及聖經裡關於這救恩充分的確據。你要承認你所相信的基督乃是神，祂成了一個人，為著你的罪死在十字架上，並且祂又復活了。今天祂乃是那靈，作了活的救主和全能的主。你要承認這個，將自己向祂敞開，並且與祂有活的接觸。這樣，我保證你是得救了。這不是我所證實的，而是這約，這遺命，這遺囑所印證的。有了這證實，你就有得救的確據。所以你必須說，‘阿利路亞，讚美主！我得救了。不論我是何等邪惡、可憐，我是得救了！’然後每當你感覺自己犯錯了，只要認罪。那是非常容易，且令人愉悅的。把你裡面一切的感覺向祂承認，乃是接觸基督愉悅的路。

在愛並忍耐中作工在人身上

所有的新人都可以因這篇信息得幫助，但這些話也是給所有弟兄姊妹的。這樣，你就會有更多時間來接觸人，並在有盼望的人身上作工。你要幫助他們看見這五個點，並把這五個點作到他們裡面。可能你無法在一個晚上把五個點全部作出來。我是很簡略的說，但請不要這麼簡略的接觸他們。單單第一項，你就需要一些時間。幫助他們打開聖經，讀聖經，並逐字的明白聖經。經過三次或五次這樣的接觸後，他們就會得幫助對這些事非常清楚。聖靈總是隨着這樣的工作。我們只是鋪路而已。我們越這樣作工，就越有聖靈隨着，聖靈會作成這工。聖靈會叫人有深刻的印象，印涂並膏抹人；然後你會看見有所不同。我們必須學習在愛並忍耐裡，在人身上作工。我相信在這些日子裡，人會得幫助，不只得救，更對救恩的路非常清楚。

第六章　使我們得救的基本實行

讀經：使徒行傳二十章二十一節，約翰一書一章九節，三章四節，五章十七節上，羅馬書十章九節，使徒行傳二章三十八節。

我們在前篇信息看見，為要接受基督作救主，人首先必須看見基督是誰，這就是說，他必須認識基督的身位。其次，他需要認識基督的工作，就是基督為他所作的是什麼，以及基督為了什麼目的死在十字架上。十字架的死乃是基督的工作。然後，他必須認識基督所預備的救恩。在這救恩裡面，有赦罪和神聖生命的分賜。人要接受基督作救主，也必須接觸祂。我們不是在搞一個宗教，不是講道理或學習教訓；我們所對待的，乃是活的一位，就像空氣一樣。我們必須把祂吸取進來。我們必須接觸祂。第五，我們要接觸祂並接受祂，就必須將自己向主敞開，不只是外面的，更是裡面的，從我們全人最深的部分敞開。這好比開窗讓新鮮空氣進來。我們若把窗戶關閉，就把新鮮空氣關在外面了。我們要讓新鮮空氣進到房間裡，就必須把窗戶完全打開。基督乃是那靈，就像新鮮空氣一樣。我們若要享受祂，並把祂接受到我們裡面，就必須打開自己，越多越好，越深越好。我們必須認識並清楚這五項。

人在接受基督作救主的過程中，也有五件事必須實行。要接受基督主要就是相信祂，但這相信包括幾件事，所以我們可以說有一個相信的過程。過程就是一件事包括幾個步驟或幾個點。許多基督徒缺了這五項中的幾項。他們可能不是五項都缺，但可能缺了一項或二項。

向神徹底悔改

我們首先必須實行的事，乃是向神徹底悔改。悔改是我們真實的相信，是我們在基督裡得勝相信的第一步。我們如果沒有真實的悔改，那意思就是我們的相信不是真實的。我們要有真實的相信，有在基督裡的真信仰，就必須有真實而徹底的悔改。聖經裡的次序乃是‘悔改’而‘相信’。悔改必須在信之前。行傳二十章二十一節說，對猶太人和希利尼人鄭重作見證，當悔改歸向神，信入我們的主耶穌。’悔改是向着神，而信是在主耶穌裡面。悔改歸向神，並在主耶穌裡有活的信，乃是使徒保羅的見證。

‘悔改’原文意心思改變，或心思轉變。悔改是一個迴轉；我們必須迴轉，因為我們遠離神，從神岔出去了。神在一個方向，而我們的整個生命和生活卻在另一個方向。我們沒有向着神，反而是背着神。我們整個的生活首先包括我們的思想、我們的心思。我們思想的方式不是向着神，乃是遠離神的。我們的行為、舉止行動、以及家庭生活也是這樣。甚至我們的學業、事業和友誼也是如此。連我們的穿著、駕駛也沒有向着神，反而背對神、遠離神。我們在為人生活的一切事上，几乎都遠離神；我們不是向着神，乃是背着神。

神的福音要求我們悔改，就是要我們有一個轉。這不僅僅是左轉或右轉，乃是迴轉。我們必須轉回到神那裡，我們必須不是背向神，乃是面向神。神是在一個方向，但我們卻在另一個方向生活、行動。與我們有關的一切都向着錯誤的方向，所以我們越生活，就越遠離神，越從神岔出去。現在神要求我們悔改。這就是說，我們必須轉回向着神。這就是悔改歸向神。

與我們有關的一切都要轉：我們的讀書、學業、婚姻、家庭生活、與朋友的關係、與親戚的關係、錢財的花費、穿著、思想、決定、動機、意向、和其他一切事。與我們裡面和外面有關的每一件事都必須轉向神。這就是悔改的真正意義。我們必須在生活上有徹底的改變，在我們的整個生活上有一個迴轉。我們傳福音時，都必須學這個功課，幫助人有這種迴轉。

我們有多少悔改，乃在於我們有多少轉。有些基督徒的確需要某種悔改，但他們只轉了一點點，他們只有一點改變。一位弟兄可能有一些改變，但是到什麼程度？他轉了四十五度、九十度、還是一百八十度？有人轉了完全的三百六十度，轉過來和以前一樣。我們需要一百八十度的轉，真正的迴轉歸向神。我們能給人多少幫助，乃在於我們轉了多少，就是我們悔改了多少。我們不該埋怨，說新得救的人在屬靈的生命上不剛強；我們必須批評自己。軟弱的父母很難生出強壯的小孩。孩子的健康非常在於父母的情形。在傳福音的事上，我們都必須學習，並且受對付。

在這些日子我敬拜主，因為我看見弟兄姊妹們不僅在作傳福音的工作，他們更接受主的對付，並學功課。如果一位弟兄與人爭吵，他能在爭吵後出去傳福音麼？如果一位弟兄白天向人撒了謊，他晚上可以傳福音麼？他的能力會失去，他的口會被他的謊言封住。他的良心知道，邪靈也知道。當他出去開口為耶穌作見證時，仇敵會說，是說謊的。’他的口就會被封住。我們要傳福音，就必須認罪。你必須對付你的謊言，你必須在這件特定的事上接受主的對付，然後你的良心就清潔了，你就會得着自由，放膽為基督說話。

傳福音要求我們受對付。被主使用來說一句造就人的話很容易，但要說傳福音的話卻不容易。你若要出去傳福音，就必須接受主的對付。你怎能幫助人悔改，有一百八十度的迴轉，而自己卻沒有先這樣的迴轉？你自己只有四十五度的轉彎，卻要叫人有一百八十度的轉，這是不可能的。我們自己若沒有轉到這樣的程度，怎能幫助人悔改呢？然而，我們若無法幫助人一百八十度轉向神，這個傳福音就作得很差。我們必須幫助人完全、徹底的悔改轉向神。

許多人悔改時說，‘主，從今天起我的思想轉向你，我的家庭生活轉向你，我的事業、工作、學業、友誼、甚至我的駕駛、和一切都轉向你。凡我所有、所作、所能作和我所是的，我將這些都轉向你。’你是相信基督的人，就必須作這件事。否則一些在神眼中看為污穢或罪惡的事，仍留在你裡面，那會毒化你基督徒的生活。你必須清理你從前所是、所作、以及所活的。這是真實、徹底的悔改。

這種悔改乃是連根拔起，將你從這罪惡的世界救拔出來。我們的生命和生活太深的生根於這罪惡的世界裡，如今我們必須使我們的生活從這世界連根拔起。真實的悔改乃是從這地、從這罪惡的世界連根拔起。我們需要向着神有這樣的悔改，也需要幫助人有這樣真實的悔改。

徹底的認罪

悔改以後，你需要認罪。你必須在神面前承認你所有的罪。約壹一章九節說，‘我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義這個赦免、這個潔淨，在於我們的認罪；我們必須徹底的認罪。有人可能問：罪是什麼？這的確是個問題。我們怎樣給罪下定義呢？三章四節說，‘凡犯罪的，也行不法；罪就是不法。’罪是什麼？罪就是干犯律法，違背律法。任何一種對律法的干犯就是罪。聖經裡有律法，不只包括十誡，還有許多條例和律例。十誡沒有告訴我們要愛鄰舍如同自己，但這是律法裡的一項規條；這是律法的一部分。你若不愛別人，你就干犯律法，這是罪。任何一種對律法的違犯都是罪。

在十誡裡，有一條說我們必須孝敬父母。你一直都孝敬父母麼？不要以為我這老人在定罪年輕的一代，我的確看見現今這世代在這件事上是錯的。有時青少年對父母說，‘你太老了，你不知道什麼是對的，我才知道。’對父母有這種態度乃是罪，因為這違犯律法。

十誡裡有另一條誡命告訴我們不可偷盜。有人可能說他從不偷別人的東西。我不相信你從沒有偷過東西。事實上，你偷過很多次。許多學生偷竊答案好通過考試。有些小孩甚至偷父母的錢。我不需要說得太詳細，你們比我更知道這些故事。所有這些都是罪，任何一種對律法的違犯都是罪。

約壹五章十七節上半說，‘一切的不義都是罪。’不公、不義就是罪。你若不公義、不公正，那就是罪。在美國、遠東和歐洲，許多人上市場時就不公義。他們想要索取超過自己所付出的。我將這簡單的定義陳明給你們。罪是什麼？罪乃是違犯律法。罪就是不公義，任何不公、不正的都是罪。

你要作一個在基督裡正確的信徒，就必須承認你一切的罪；你必須有一次徹底的認罪。你可能不認為自己有罪，但你若想要顧到這需要，就要花時間到主面前。你現在宣告說已經相信耶穌，你已決定信基督，那很好，讚美主！既然這樣，你就要花時間到主面前，考量你與人所有的關係—與父母、妻子、丈夫、孩子、同學、室友、朋友和親戚—的關係。當你在考量所有這些關係時，聖靈就會臨到你說，‘你對父母在某件事上錯了。十年前你在某件事上與你父親不對。你與同學不對，與鄰舍不對，與這人不對，與那人也不對。’不僅如此，當許多基督徒核對自己所擁有的財物時，就會發現他們擁有多少有罪的東西。為了要作在基督裡活而正確的信徒，你需要到神面前有這樣的對付，承認你一切的罪。

當我們去幫助別人的時候，我們必須有很多的禱告。我們自己首先必須藉著認罪而得潔淨，然後我們就會有立場，並且在一種氣氛裡去幫助人看見自己需要潔淨。我們憑着恩典和聖靈的膏抹，就可以幫助人看見自己需要這種認罪。為什麼許多基督徒都發死呢？因為他們有許多老舊的罪，老舊的罪仍留在他們裡面。他們必須承認並棄絶所有這些事。每一個信徒都需要在神面前承認他所有罪惡的事，對他整個的生活有一個清理。

在人面前承認主耶穌

信徒也需要另一種承認，不只要承認罪，也要承認主。他們必須在人面前承認主耶穌。從現在起你必須承認，必須告訴人說你屬於主。現在你已成了基督徒，成了信徒。你要承認主耶穌的名，並且在人面前承認耶穌是主，且是你的救主。羅馬十章九節說，‘就是你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死人中復活，就必得救。’我們口裡要承認耶穌是主。

在全地上—在東方和西方，在歐洲和亞洲—有一件很奇怪的事，人承認基督時都有一種羞恥感。如果有人說，‘現在我相信基督，我承認耶穌是主，’他多多少少都會有一點羞恥的感覺。但是，當跟隨孔子的人告訴人的時候，卻沒有羞恥的感覺，反而很有膽量，這也是很奇怪的事。這羞恥的罪來自魔鬼撒但。我們必須爭戰，靠着神的憐憫和恩典，勝過這羞恥感。在已過，有時我對撒但說，‘撒但，如果你繼續給我這羞恥的感覺，我要大聲宣告承認我的主。’這樣，魔鬼就震驚而跑掉了。

正確的相信主耶穌，包括從這一天起就告訴人你不再是不信的。從今天起，你就是信耶穌的人；你已經接受耶穌作你的救主和你的主了。從這一天起，你承認祂是主，而你屬於祂。你相信主耶穌以後，就需要回去告訴你的父母、親戚、朋友和鄰居，徹底的承認基督。年輕的學生們，你們相信基督以後，應該去到同學那裡，告訴他們說，‘現在我不一樣了，昨天我沒有基督，但今天基督就在我裡面。’

我們需要有真實的悔改，和兩種的承認：在神面前承認罪，以及在人面前承認耶穌基督是主。你不可嘗試作隱藏的基督徒、秘密的基督徒，或者裡面作好基督徒而外面卻沒有表現出來。學習在人面前承認基督而得着釋放。我在中國曾看過某些弟兄們作一些很有趣的事。你可能說這是太過，但如果你在那種環境中，你會看見那是需要的。他們得救以後，有些弟兄貼一個標籤在衣服上：‘今天我成了基督徒。’在許多情形裡，這對他們有幫助。別人會說，‘某些事不要找他了，因為他是基督徒。不要想去說服他，因為他是基督徒。不要叫他打牌或看電影了，因為他是基督徒。’你要作一個活而得勝、有能力的信徒，就必須在人面前公開承認基督。

受浸

你也必須受浸，受浸的意思就是埋葬。你相信主耶穌以後，馬上就要埋葬，因為你看見自己是如此有罪，你是一無用處，只配死。你看見你已經與基督同釘十字架，所以你已經死了。你已經死了二千年。你既看見自己已經死了，就必定樂意由召會給你辦一個葬禮來埋葬你。這是非常必要的。

我從小長在半個基督教家庭裡，聽了許多福音故事；我也在基督教學校接受教育而成長。然而，我一直到十九歲以前還沒有得救。那天以前我知道許多關於基督教的事，几乎所有四福音書裡關於耶穌的故事我都知道。主日學裡教過我們這些東西，有時我們甚至會用這些故事說笑話。然而，當我十九歲那年，我經歷了真正的得救。那天我看見自己有罪，在我身上一無良善，在我裡面每一點都是邪惡；我不喜歡我自己，我恨惡我自己。我看見我這個人一無用處，的確需要埋葬。

然而，我是一個公會的成員，也已受過灑水禮。那時我沒有悔改，也沒有相信或禱告。我沒有看見自己是個罪人，沒有真正認識基督是我的救主。我只知道一點關於基督的事。然而牧師告訴我，我必須接受灑水禮。他告訴會眾說，‘這個年輕人來自一個基督教家庭，他媽媽和姊姊都很好。所以我們必須給他行灑水禮。’這種灑水禮沒有任何意義。後來我得救了，就看見自己是一個死人，一無用處，必須埋葬。我急切的想要埋葬，所以我到一些愛主的基督徒那裡。我問他們說，‘我要受浸是對的麼？我已經受過灑水禮了。’他們說我受浸是百分之百對的。我說，‘那麼我們就立刻作吧，請把我埋葬！’你相信主耶穌後，如果尋求你裡面的主，你就會渴望要受浸，被埋葬。

在某個地方，一個本土小男孩成了天主教的教友。天主教不准人在周五吃肉，卻准許人吃魚。有一個周五，這小男孩出去打獵，帶了一隻鹿回家，就開始煮鹿肉。正在煮的時候，有一個神甫經過，聞到肉的香味，於是來到門前責罵他。那個曾被賜名為約翰的小男孩說，‘幾年前我不叫約翰，我有一個本土名字，但有一天你帶我去你的教堂，給我灑水，從那時起你告訴我說，“你以後不再叫那個名字，你現在叫約翰。”今天早晨我出去想要抓魚，魚抓不到，卻打到一隻鹿，所以我灑水在它上面，說，“你現在不再是一隻鹿，乃是一條魚。”我相信你所告訴我的，為什麼你不信我所告訴你的呢？’我們不是給人虛假的施浸，灑一點水在人身上，然後改人的名字。不，受浸的意思是你看見自己已經與基督同死並在基督裡死了，如今你讓召會把你放在水裡來埋葬你。朋友，你相信基督以後，就需要受浸。你不能給你自己施浸，你必須讓別人為你施浸。

被聖靈充滿併為聖靈所浸

你也必須接受聖靈，被那靈充滿，並在那靈裡受浸。聖靈是三一神的第三者，乃是神向你的傳輸。你要接受基督，接受神，就必須接受聖靈。聖靈一點不差的就是基督自己。今天聖靈正等着你，所以你必須敞開你自己。你徹底悔改，徹底認罪，在人面前得勝的承認基督，並且願意受浸之後，你就有立場來要求聖靈裡面的充滿和外面的澆灌。我們傳福音時，必須傳到一個地步，能告訴人說，‘你夠資格來接受聖靈。’只要接受我的話，並付諸實行。我相信聖靈會尊重你，也尊重你的實行。

行傳二章三十八節說，‘彼得對他們說，你們要悔改，各人要靠耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。’這裡首先說要悔改，其次要受浸，第三是領受所賜的聖靈。這是本篇信息所題到五個實行中的三項。除此以外，在悔改之後和受浸之前，你需要兩種承認：在神面前認罪，在人面前承認主耶穌。受浸也是一種承認，是預設卻是公開的，不僅向人，也向全宇宙，向諸天和地說，今天你在基督裡，並與基督一同埋葬。然後你就有資格、有地位來領受所賜的聖靈。

神所是的一切以及基督所作的一切—一切的美善、一切的福分、以及神救恩所有的項目—都在聖靈裡。聖靈經過了一個過程，如今包括了神、基督、救恩、和救恩的一切美善。你必須被這聖靈充滿。你悔改以後，就要在神面前承認你的罪，在人面前承認基督是你的主，並且受浸，你立刻就有資格、有地位來領受所賜的聖靈。當你要受浸時，你必須說，‘主，今天就是我要得着聖靈豐滿的日子。’你要取用並接受聖靈的豐滿。如果你還沒有受浸，但你有這渴望要受浸，在神眼中你好像已經受浸了。如今你能站在這立場上來取用聖靈，告訴主說，‘主，你必須用聖靈充滿我，你必須將聖靈澆灌在我身上。這是我應得的，這是我的分。’你必須這樣爭取。

我們傳福音時，必須幫助人實化這五個步驟：徹底悔改、在神面前認罪、在人面前公開承認主、受浸、以及看見他們這樣作之後，就有資格領受聖靈的豐滿。我再說，我們在這裡不是告訴人接受某種宗教，我們在這裡乃是學習如何幫助人看見這位活的基督。這位活的基督今天乃是那靈，祂不是宗教，祂乃是活的人位。這不是基督教，乃是作為那靈的基督自己。你如何能接受那靈同這位活的基督？乃是藉著悔改、認罪、承認基督是主、以及受浸。你若願意作這四件事，你就有立場和資格來取用所賜的聖靈。這是何等奇妙！這樣，你就要成為一個活的基督徒。我們的確要求主，向這些親愛的新人啟示祂自己，使他們都與主有活的接觸、活的摸着，使主將祂自己向他們啟示，叫他們能以活的方式在他們裡面認識基督。

第七章　傳福音是我們基督徒生活緊要且終極的目標

讀經：使徒行傳一章八節，腓立比書一章五節，二十七節。

行傳一章八節說，‘但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。’我要強調‘見證人’一辭。這裡‘見證人’在希臘文的意思不是指見證，而是指人。‘你們…作我的見證人’意思是，‘你們要成為活的、為我作見證的人。’腓立比一章五節說，‘為了你們從頭一天直到如今，在推廣福音上所有的交通。’二十七節說，‘只要你們行事為人配得過基督的福音，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見關於你們的事，就是你們在一個靈裡站立得住，同魂與福音的信仰一齊努力。’

基督的召會今天在地上乃是為神的國爭戰，就是征服仇敵，搶奪他的傢具。他的傢具乃是靈魂，就是罪人和世人。撒但篡竊了這地，特別是藉著把世人掌握在他手中。約壹五章十九節告訴我們，整個世界都臥在那惡者裡面。聖靈在約翰福音和約翰書信裡用到‘世界’一辭，指的是世人。今天世人都是在那惡者，魔鬼，篡竊的手下；所以在新約時代，這地上神與撒但之間有一場真實的爭戰，爭奪人靈魂的戰爭。要打這場仗，征服仇敵，釋放撒但篡竊手下所有的靈魂，乃是召會在這地上主要的目的。然而，我們必須看見這與基督教所謂福音化的工作不同。征服仇敵撒但並釋放人脫離他篡竊的手是一件事；基督教所說的將人福音化又是另一件事。‘福音化’這辭是好的，但其意義並不完全正確。

認識並經歷基督作生命

為著正當的召會生活，我們必須一直平衡的兼備五件事：生命、光與真理、召會、事奉、末了是傳福音。頭一項是生命；我們必須認識基督是我們內裡的生命，接受祂作我們的生命，並經歷祂作我們的生命。這是基本的事，這是根基。

認識真理

第二，我們需要聖經的真理、知識來平衡內裡的生命。這好比一輛火車走在兩條鐵軌上。火車若走在單軌上是很危險的，必須有兩條軌道，火車才走得好。照樣，我們需要生命的軌道和真理的軌道。這就是為什麼我們花這麼多時間來讀經。主的話不只提供並供應我們生命的供應，更給我們亮光。生命是裡面的，亮光是外面的。我們不只注意生命，也注意亮光。這也好比我們物質的身體，裡面需要能力，外面需要光。我們裡面若滿了能力，卻在黑暗裡，我們就會作錯許多事；我們作得越多，就錯得越多。如果我們同時有裡面的能力和外面的光，那麼我們越作就越好。我們需要生命，也需要光。聖經裡的光就是真理。所以，每個平衡、正常的基督徒必須裡面有豐盛的生命，也必須從聖經得着充分的知識、真理和亮光。這是我們每一個人都要在主的話上並借主的話受訓練的原因。

活在召會—基督的身體裡

第三，我們需要召會生活。在已過年間，我們看見許多人注意內裡生命和真理的亮光，卻忽略了召會生活。不只有生命和亮光這兩面，我們也需要其他三方面：身體、事奉和福音。我們是身體的肢體，所以我們需要召會生活。我們可能有豐盛的生命和充分的亮光，但如果我們不活在身體，召會裡，我們就脫離了身體，成為孤立的肢體。孤立的肢體乃是死的肢體。我們可能因着與身體隔離而成為死的肢體。

在身體裡事奉

第四，我們需要在身體裡盡功用，事奉。我們是召會的肢體，必須看見我們的功用是什麼，以及我們是何種肢體。你物質的身體上有沒有肢體是不盡功用的呢？如果某人的腳不盡功用，這對他就是一個重擔。如果我們不盡功用，我們對基督的身體就是一個重擔；別人就要來背負我們。我們甚至可能病到無可救藥，就要被割除了。主在約翰十五章六節說到這種割除：‘人若不住在我裡面，就像枝子丟在外面枯幹了，人收集起來，扔在火裡燒了。’像枝子丟在外面，就是從身體被割除。我們需要盡功用，需要事奉。

傳福音以征服仇敵，搶奪他的傢具

召會事奉的主要項目乃是傳福音的工作。我們作為基督的身體，在這裡是為什麼活着？我們在這裡的目的，乃是爭戰以征服仇敵，把人帶回歸神。這不是一種基督教福音化的工作；這乃是召會的見證，而所有肢體都是活的見證人。在這些肢體身上有一個見證，這見證是真正的傳揚。召會真正的傳揚就是肢體的生活。所有的肢體都為這目的而活。他們的生活就是他們的傳揚。

我們必須認識主是我們裡面的生命，我們需要從主的話得着充分的亮光，我們必須在召會裡，我們也必須在召會中作活的肢體盡功用。這樣，我們就成了活的身體，一直合作並配搭在一起，以征服仇敵並釋放靈魂。釋放靈魂乃是我們事奉終極的目標。這不是僅僅傳福音的工作，這乃是我們基督徒生活緊要且終極的目標。

傳福音不是工作，乃是生活

我們在這裡是為什麼目的活着？乃是要擊敗仇敵，釋放靈魂脫離他的手。主在馬太十二章二十九節說，‘人怎能進壯者家裡，搶奪他的傢具？除非先捆綁那壯者，才能洗劫他的家。’壯者就是撒但，他的傢具乃是活的人。我們必須洗劫他的家，釋放他的傢具；我們必須從他手中釋放寶貝的靈魂。我再說，這似乎只是基督教福音化的工作，但實際上，這是很不一樣的。這不是一項工作而已，這乃是一種生活。我們是為著傳福音而活。

福音化、福音、傳揚這些辭都是正確的，卻被今天基督教錯用了。基督教把福音化的工作僅僅當作一種工作、一個活動、一種運動。然而，新約給我們看見，傳福音必須是一種生活。這是我們的生活。我們在這裡乃是為此活着。傳福音是我們的生命和生活。你為什麼在這裡活着？如果你說你活着是要讀大學，那就錯了。你是基督徒，你不是為讀書活着。你乃是為著傳福音的生活而讀書。所以，你必須在學校裡傳福音，不只用你的話來傳，更是藉著你的行事為人、你的生活和工作。

你必須說話。有人說我們不該說太多。然而，你必須說很多話。你說得越多越好。如果你說一萬句，只要有一句被人接受，那就賺了。這比一無所有來得好。共產黨員訓練人為其理想說話。然而，你若去讀人類歷史，就能看見傳揚或‘宣傳’是召會發明的。你知道報紙是怎麼發明的麼？報紙的發明有很大程度是因着宗教改革。改革者率先使用報紙，目的是為著傳揚。很可惜今天的基督教已經失去這項傳承，而仇敵魔鬼和世人，卻拿起報紙來使用；在這事上，召會遠遠落後。我們必須‘宣傳’，我們必須傳揚。傳揚是召會發明的，我們已經失去，如今我們必須恢復。所以，你們要出去傳揚。

你是一個活的人傳揚福音，就必須用你的口、耳、眼、鼻、雙手和雙腳來傳揚。你要用兩隻手寫，用兩隻腳行走；我們必須用我們全人來傳揚。我們是活的傳揚者，不是職業傳道人。你若認識神的經綸，你就領悟召會在地上的目的乃是傳揚，這傳揚不是僅僅福音化的工作，乃是身體上所有活肢體的生活。整個身體，連同所有活的肢體，乃是為著征服仇敵、釋放靈魂、將其帶來歸與基督、並用這些人作材料建造身體這個目的而活。

召會需要新的人

歷史告訴我們真實的光景。我在地上活了許多年，作真基督徒四十多年，進到這工作中也超過三十五年了。已過二十年來我曾在遠東、歐洲和美國，看見許多團體。我說真話，你若要找到一班活的基督徒團體，就必須有以下這五方面的平衡而能充分的事奉主。這五方面就是：生命、亮光、召會、事奉、至終是傳福音。我看見有些團體在生命上很豐富，在知識上卻很貧乏。我也看見有些團體在知識上很豐富，我與其中一個團體在一起一段時間。他們當中有一個人被稱為‘活串珠’。他們在知識上很豐富，在生命上卻很貧乏。已過我認識一些團體在生命和知識上都很豐富，但在召會生活方面卻很貧乏，所以就不持久。有些團體甚至宣稱自己在生命、知識、和召會生活上都很豐富，但他們卻缺少傳福音。經過五年之後，同他們聚會的人數仍然一樣，再過五年還是沒有增加。他們總是說，‘主與我們同在，召會何等美好！’十年過去都很美好，但聚會的仍然是同樣的人。至終，到了第十二年，他們失去興趣，就解散了。一九五七年我看到這事發生，一九六三年又有一次。另一個例子，我最近收到一封信，說到一個團體聚了二十多年，也失去興趣而解散了。他們說，‘我們在這裡作什麼？年復一年，我們還是那班人。’

一個家庭若只有妻子和丈夫，頭五年是很美好的。再過五年，甚至二十年，可能仍然美妙。然而，過了二十五年，他們就會感覺不好了。他們需要一些孩子，一些‘新人’。同樣，召會需要一些新人。召會要剛強，你必須正常的生產，出生。如果下一周有五十人受浸，全召會都會焚燒起來。一面，我很高興看見最近一次福音聚會中有幾個人接受主；有人奇怪單單一次福音聚會就有這麼多人承認主耶穌。另一面，已過我曾看見一千人站起來承認主名。幾個人接受主是好的，但按照我的經歷，這似乎就像兩滴水而已。不過，弟兄姊妹已經很興奮了。有人宣告：‘這太美妙了！’然而，如果你願意竭力、禱告並作工，把更多的人帶進來，下一周你可能會給五十人、一百五十人、或二百人施浸。那時你會興奮到顧不得吃了。已過我曾看見這樣的事。召會需要新的出生，召會需要新人。

每當有人題議要傳福音，所有聖徒的靈都會響應。在聖徒靈裡的聖靈尊重這事，因為這是今世神在地上的目的。然而，召會已經失去對這事的看見，所以現今我們必須恢復這事。我們必須看見我們在這裡作什麼。我們在這裡單單是聚在一起，在主日早上有美妙的信息聚會，而在晚上有很好的擘餅聚會麼？我們在這裡是為著周中很好的禱告聚會和讀經聚會麼？然後下一周、下個月、下一年一直重複的作麼？不需要再過五年，甚至就在今年，如果你不帶進更多人，至終有人會說，我們不需要來在一起了；我們中間就會失望、沮喪。

以傳福音為我們的生活

我們需要正確的傳福音作為我們的召會生活。這不是工作，而是生活。我們在這裡乃是為此活着。我們不可一生才作一次，這必須是例常作的事。我不喜歡說太多關於台北召會的事，但我能見證經過許多年的建造，那裡的召會已經被帶到這正常的光景裡。他們是為這目的活在那裡。一天過一天，他們在長大，一天過一天，他們被建造起來，月復一月好些人被帶進召會中。

從現在起我們都必須學習，傳福音是我們的生活。我們乃是為著這個目的生活在這裡。我們必須在人身上勞苦。你們作學生的必須在同學和室友身上勞苦。你在一個行業工作，必須在同事身上作工。你們必須在鄰居、親戚、以及你所認識的人身上作工。這就是我們的生活，我們總是要為此而活。

這得勝的傳揚乃在於生命、真理、召會和事奉。你若有了這四項，就會有強的地位，和得勝的傳揚。不要以為我們的傳揚只是在已過，已過只是一個開始。從現在起，我們必須以傳福音為我們的生活。周復一周，月復一月，年復一年，我們在這裡為此活着—要為基督贏得世界，為基督賺得靈魂。我們要作這事，就必須被基督充滿，我們必須有光，必須在召會裡，也必須作盡功用的肢體。這樣我們就會在傳福音的事上得勝。

這是我第三次來美國，並且在這裡三年多了。許多基督徒朋友告訴我，我不該也不能將美國的情形與台灣相比。一面我同意這點，但另一面我不同意。這在於召會有多少為傳福音而活併為傳福音而勞苦。如果我們弟兄姊妹都這樣作工，我們必會看見有所不同。我們已經看見一些不同，但我相信這只是小規模的開始。我們必須爭戰，好在召會中產生傳福音的空氣。我們該讓社區的人知道，我們是一班為人的靈魂而活在這裡的人。我再說，這是我們的生活。這是對傳福音基本的領會。

在人身上作工需要配搭

我們該記錄誰有興趣接受主，或已經決定接受基督。我們必須在這些資料上下功夫。這是我們實際配搭的機會，就像一支球隊一樣。我們必須配搭着在這些寶貝的人身上作工。年輕的姊妹在學校裡可能有兩、三位同學想要信入基督。她自己一個人去接觸她們是不夠的，這樣必定沒有能力，也不會得勝。她需要與其他一、兩位姊妹配搭，然後三個人就能一起在這些同學身上作工；不到兩周這些同學都會得救。他們會徹底得救，不僅認識基督，也認識召會。其次，這三位姊妹可能會有一些親戚也是快要信主的，而她們要向自己的親戚傳福音可能很難，所以一位弟兄可能要與她們配搭。這四位配搭一起，就很容易把所有親戚帶進來了。把親友都握在你自己的手裡，對你是太難了，而我把我的親友握在自己手裡也不容易；然而，我們若配搭在一起，就很容易在身體裡，配搭着一同打仗。

要學習配搭的功課，不要驕傲。驕傲是最愚昧的作事方法。你可能說，‘我能作一切事，我不需要這些可憐的姊妹幫助我。從創世記到啟示錄裡所有的事我都知道，我也知道如何拯救靈魂。我受過訓練。’然而，你若憑自己，而不加入球隊來打球，你怎能贏得球賽？你需要配搭。我們要學習配搭。要信靠主，也要信靠身體。凡你所不能突破的，就把這事帶到身體裡。你無法打仗，就請弟兄姊妹來幫忙。要學習請人進來配搭，然後你會看見果效。這是屬靈的定律。你將東西拋向空中，東西必再掉下來，因為這是萬有引力的定律；你無法規避一個定律。你請別人進來，這就對了。要試試看，仇敵魔鬼和邪靈都知道這秘訣。他們不害怕你個人，但如果你找一、兩位弟兄來與你在一起，邪靈就會害怕。總要兩個人一起作工，不要單獨一個。要學習一同配搭。

兩位弟兄可以把新來的男士記錄存檔，兩位姊妹可以將新來的女士記錄下來。這兩位弟兄必須很慇勤，他們必須禱告着來看並研究這些記錄，好知道他們的光景。他們可能認為某位弟兄該與那接觸新人的弟兄配搭，這將是莫大的幫助。然後那位弟兄可以將他與新人的接觸情形報告出來，如果有困難，可以帶進第三位弟兄來加強另外兩位。現在不只有兩位，更有三位一同作工在這新人身上。這樣一同配搭的人，要研究新人的情形，然後也可以請其他的弟兄姊妹與他們配搭。不要說你不知道如何作。我知道你們不知如何作，但你們要學著作。借著作，你就學會如何作。如果你從來不去作，你就永遠不會知道如何作。你要接受那分給你的任務和限制。就像球隊裡的成員，你不能說，‘不要傳球給我。’不論你是否準備好，球都會傳給你。你必須打球，因為你們都在球賽中。不要說你太忙了，要學習接受責任。我敢保證，你會得着祝福—不只人會得救，你自己也會在生命上長大。

藉著在生命裡傳福音而有收成

新進的人會帶來更多的新人。老資格的人太固定了。想想看那些果樹，結果子的都是那些新嫩的枝子，而不是老的枝子。為什麼種果樹的人要把老枝剪去？就是要產生新嫩的枝子。有了新枝，就有可能更多結果子。如果新人帶進更多新人，傳福音的工作就會常常擴展。然後我們就會有一個我們所栽種的農場和果園，會不斷有出產。乃是藉著召會這樣傳福音，人才會被帶進來。人被帶進來以後，他們就會作我們所作同樣的事。為著我們這個微小的開始，我很喜樂。我不能預測這會走得多遠，但一粒活的麥種落在地裡，就會繁殖三十粒、六十粒或一百粒。然後，第二次收成將會更多，第三次甚至會更多。

一面，負責的弟兄姊妹可能請你與某些人配搭；但另一面，你無須等候。不要說沒有人指派你。不要這樣想。如果你有一些親戚，你可以馬上請另一位弟兄幫助你去傳福音。不要把任何事情作成律法。只有一件事是律法，那就是要去拯救人。只要我們活在地上是為著主征服仇敵，為著主搶奪仇敵的傢具，我們就是對的，我們就會領受祝福。

首要的事不是傳揚，而是建造。傳福音首要的結果乃是建造基督的身體；次要的結果才是傳揚本身。這樣，我們就被建造起來成為一個建築，並在那靈裡形成軍隊來爭戰。主已經給了我們一個微小卻很活的開始。我們將會看見收成接連而來，我們將會看見許多倍的出產。這是生命的事，這不是僅僅活動或運動，這乃是一件活的事。

在身體的立場上支取從高處來的能力

為了要得勝有能力，我們每一個人必須對付主，並受主對付。你必須徹底的對付主，再次將自己奉獻給主，並取用主的豐富和豐滿。一天過一天，每當你接觸人時，你必須說，‘主，我是站在身體立場上的肢體。’你不要只是宣稱你有從高處來的能力，你更要取用這能力。僅僅宣稱是沒有用的，要取用它！這能力是你的，緊握這能力並分享這能力。每一天當你要出去接觸人時，你要有這種得勝的禱告。不需要關起門來禱告。當你要開車出去的時候，你可以說，‘主，我是一個肢體，在身體的立場上出去，我憑信支取從高處來的能力。’主總是尊重信心。你越是沒有憑證而仍然相信，主越會尊重你和你的信心。結果你會看見能力的祝福，甚至你自己也會驚訝，你几乎不能相信所發生的事。

我們都必須學習在信心裡生活、工作並行事。然而，在你相信之前，你必須受對付。你的良心必須被洗淨並被純淨，你必須對付主，也受主對付。如果你的良心受控告，信心就起不了作用。要學習這功課。你要操練這一切事，就會看見結果。這會產生多而又多的果子。

第八章　在推廣福音上的交通

讀經：腓立比書一章五至六節，十二節，十八至二十節，二十七節。

在使徒保羅所寫的書中，只有腓立比書以很特別的方式說到傳福音。腓立比一章五節說，‘為了你們從頭一天直到如今，在推廣福音上所有的交通。’保羅以禱告開始這卷書，喜樂的為著腓立比人在推廣福音上所有的交通感謝主。在此使徒不用‘傳，而用‘交通’一辭，這是很有意義的。僅僅說到傳福音有一點膚淺，但說到推廣福音上的交通，就非常深。今天，我們基督徒對於推廣福音上的交通是什麼意思，可能並不清楚。

許多研讀聖經的人承認在腓立比的召會是傳福音的召會。使徒保羅為他們禱告，叫他們在推廣福音上的交通能繼續，以達成神的定旨。在六節保羅繼續說，‘我深信那在你們裡面開始了善工的，必完成這工，直到基督耶穌的日子。’藉著這個禱告，我們可以看見，神的心意是要眾地方召會在推廣福音上有交通，不只是一段時間，而是持續的，直到主耶穌基督的日子，就是直到祂回來。我們讀到這話，也可以看見使徒的負擔，是要這交通不被打斷。所以，他說他深信那在他們裡面開始了善工的，必完成這工，直到主回來的日子。藉此我們可以看見，這裡的確有爭戰。神的心意是要眾地方召會在推廣福音上有交通，但這交通，就是主親自所開始的善工，有可能被打斷。我有這個感覺與負擔，這話也可應用到我們身上。善工已經在我們中間開始了，但有可能被打斷，有可能停下來。所以，我們必須禱告主，使這工作不斷往前，直到主回來的日子。

保羅告訴腓立比人，他受監禁也是為著福音的進展。一章十二和十八節說，‘弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是為著福音的進展，…這有何妨呢？或假意，或真誠，無論怎樣，基督究竟被宣傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜。’甚至他在監裡，也是推廣福音。

他也說當他受監禁時，他渴望並有負擔要顯大基督。二十節說，‘這是照着我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大。’這告訴我們，真正的傳福音，不僅是話語的傳揚，乃是一種顯大基督的生活。

在腓立比一章末了，保羅告訴我們，我們必須有一種行事為人，一種日常的生活行動，成了基督的福音。二十七節上半說，‘只要你們行事為人配得過基督的福音，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見關於你們的事。’我們必須有一種生活，一種談話，一種行事為人，與我們的福音相配。然後二十七節下半說，‘就是你們在一個靈裡站立得住，同魂與福音的信仰一齊努力。’這裡‘努力’一辭，意勞苦、爭戰。我們必須一齊勞苦、爭戰並努力。‘一齊’也非常有意義，含‘如同一人，並肩完全的合作’之意。這要求我們在一個靈裡，有一個心思。

真實的傳福音乃是一種交通

這些經節裡說到好些事，我有負擔傳給你們，使你們可以將其實行出來。首先，我們必須知道傳福音不是僅僅個人的事，這乃是身體的事。在五節使徒保羅使用‘交一辭，說到推廣福音的交通。如果這只是個人的事，就不需要交通了。傳福音的行動必須是在交通裡的事，因為這是身體的事。

約翰十五章告訴我們，所有枝子都結果子。（1～5。）樹不只有一根枝子，乃是有許多枝子；而所有枝子都在交通的方式裡結果子。這就是為什麼主耶穌在約翰十五章接着告訴我們要彼此相愛。（12，17。）如果我們彼此相愛，世人就看見我們是基督的門徒了。（十三34～35。）如果我們傳揚基督，卻沒有交通，也不彼此相愛，我們的果子就會非常有限；我們不會成為常結果子的人。我們要成為結果子的人，就必須彼此相愛。這對不信者乃是最強的見證。

所有的人在裡面最深處，都在尋求一種真實彼此互相的生命和愛。這種對彼此互相的渴求是在人天性裡，乃是神所創造的，沒有一個人真要單獨自己活着。然而，因為那惡者所造成的破壞，人性與人類社會中間沒有真實的彼此互相，沒有在生命上、在愛裡、在真實和真誠裡的彼此互相。然而，我們基督徒弟兄們若在純潔的愛和真誠裡一起生活，這會成為剛強的見證。我們所活出來這真誠、純潔的愛，就是基督的生命。這愛乃是藉著我們彰顯出來的基督。當我們憑基督、在基督裡、同着基督併為着基督而活時，我們彼此就有愛，這種彼此互相的愛成了剛強的見證。這是內裡生命所作出來的，這也是結果子的能力。

我們要在傳福音的事上得勝並有果子，就必須全心注意身體生活。我們越活在身體生活裡，並有身體生活的實際，我們就越會結果子。這樣的生活對我們的親戚、朋友、同學和鄰居，乃是剛強的見證。當所有人看見，我們基督徒弟兄中間有一種彼此互相的愛，他們就會印象深刻並受影響。這為聖靈鋪路並開門，好在人心中作工。有真實的身體生活，幫助我們得勝。我相信這就是為什麼使徒保羅，在腓立比一章五節使用通’一辭的原因。所有枝子都彼此一同結果子，不是一根枝子單獨結果子。

我們傳福音時，必須學習身體生活。藉著這種傳揚，我們就會更多的建造在一起。我們若對一位鄰居有負擔，就會請一些弟兄來幫助我們，把這位鄰居帶到主面前。我們若對一位同學有負擔，就會請別的弟兄姊妹來幫助我們，把這位同學帶到主面前。我們不會單憑自己來作，而會邀請弟兄們與我們一同配搭着來作工。我再說，我們若有身體生活的靈，人們會感覺得到。我們中間若有愛，我們周圍的人會感覺到我們所有的愛，而那種愛和生活要成為強有力的因素，說服不信者，比如我們的鄰居和朋友，將他們的靈向主敞開。我們需要身體生活，而我們被建造最好的路乃是為著推廣福音有交通。

要帶某位親戚到主面前可能很難，但我們可以邀請他到我們家中，而在同一晚也邀請三、四位弟兄姊妹來，然後我們可以一同在這位親戚身上作工。然而，這不可僅僅是外面的活動。如果我們沒有彼此互相的愛，和基督身體的實際，即使我們邀請三、四位弟兄姊妹來，他們所帶來的只會是冰冷而已，他們不會帶來溫暖，也不會有實際。另一面，如果我們在身體生活裡，並且也有實際，就沒有一事能遮藏那實際。當三、四位弟兄姊妹來到我們家，他們就會有影響力；會有一個東西使人溫暖。人就會領略在這些基督徒中間有一樣很特別、很吸引人的東西。我們必須有這種愛。

我們越往前來傳福音，就越被建造起來。我們會完全聯絡並結合在一起。這不只要向人，更要向諸天裡執政的和掌權的，成為很強的見證。這會羞辱他們。我們需要學習如何在身體生活裡，在推廣福音的交通中來傳福音。這也是今天基督教所忽略的。今天許多基督徒以為，傳福音乃是個人的事。有人可能說，‘我既然愛主，我就傳福音，那就夠好了。’這種傳福音可以在某種程度上是得勝的，但最得勝並有果效的福音工作之路，乃是在推廣福音上有交通，藉著身體生活並在身體生活裡傳福音。

所有的人，所有的不信者，仍然被諸天裡執政和掌權者所霸佔。那些掌權者不會放棄任何人，所以我們必須爭戰，不是憑自己單獨個人，乃是藉著持守身體生活裡的交通。我們的傳揚有多少果效，乃在於我們有多少身體的實際。按照腓立比書，真實有效並得勝的福音傳揚，乃是一種交通。我們必須在身體裡傳福音。我們若在身體之外，就無法打仗，因為我們沒有武裝起來；我們必須有身體。你試試看，就會證明情形就是這樣。

傳福音乃是經歷並顯大基督

腓立比書告訴我們經歷基督的秘訣。在羅馬書之後有哥林多前後書，然後接着就有四卷簡短的書：加拉太、以弗所、腓立比和歌羅西書。這四卷書乃是最深的書，其中所啟示神的中心思想、永遠定旨和經綸，比聖經六十六卷書中的其餘各卷都多。歌羅西書告訴我們，基督是誰，基督有多豐富。你要認識基督是誰，就必須研讀歌羅西書。就着神來說，基督是神的形像；就着創造來說，基督是許多項目；就着新造來說，基督是祂身體一切的肢體。基督是如此豐富，祂就是一切。基督對我們是生命，是我們將來的盼望，祂是一切，又在一切之內。加拉太書告訴我們，這位包羅萬有的基督，必須不僅是我們外面所經歷的，更是我們裡面所經歷的。基督啟示在我們裡面，基督在我們裡面活着，並且基督必須成形在我們裡面。（一16，二20，四19。）然後在腓立比書，保羅告訴我們如何經歷這位包羅萬有之基督的秘訣。最後，以弗所書說到基督的身體，就是召會。身體從基督並藉著基督作頭而存在。惟有按照經歷基督的秘訣而對基督有內在的經歷，這才有可能產生。

腓立比書是惟一一卷告訴我們如何經歷基督的書。經歷基督是為著傳福音，傳福音就是對基督有所經歷。換句話說，傳福音就是彰顯基督。當我們彰顯基督，活出基督，基督藉著我們得彰顯時，福音就得着傳揚。想想看樹上的枝子，枝子結果子就是枝子對樹的經歷。當枝子經歷樹的生命時，至終就會結果子。結果子是生命內裡經歷所作出來的。枝子沒有結果子，就無法經歷樹的生命；枝子越正確的經歷樹的生命，就越會結果子。同樣的，傳福音乃是我們所經歷之基督作出來的結果。我們若經歷基督，這生命的工作就顯出來，那就是福音的傳揚。

保羅和西拉在腓立比坐監。（徒十六23～25。）官長吩咐禁卒看守妥當，所以禁卒把他們下在內監，兩腳上妥了木狗。那時保羅和西拉並沒有傳講，只是被基督充滿，被那靈充滿；到了半夜，保羅和西拉唱詩讚美主。那不是僅僅用話語來傳揚，乃是基督的彰顯，內裡生命的外在彰顯。那是真實福音傳揚的剛強實例，監獄的禁卒就得救了。我們若將這個故事與腓立比書所寫的擺在一起，就能看見什麼是正確的福音傳揚。正確的福音傳揚就是基督的彰顯。

另一面，假若這兩位使徒只是體認到自己的責任是傳福音，他們拉長着臉，努力去傳，說，‘我們傳基督是救主，你們必須相信祂。你們若不相信祂，就會下地獄。’這種傳揚不會有果效。然而，這兩位使徒不是這樣傳揚；他們乃是在那裡經歷基督。他們被基督充滿，所以滿了喜樂和歌唱。這種歌唱乃是內住基督的湧流，就是基督的彰顯。那時神震動監牢，禁卒也受震撼，就說，‘先生們，我當怎樣行才可以得救（30。）然後他和全家都得救了。那是真實的傳揚和對基督真正的經歷。

腓立比一章十九節包含了經歷基督的秘訣，就是耶穌基督之靈全備的供應。這不僅是神的靈，更是耶穌基督的靈，在這靈裡有全備的供應。這兩位使徒，保羅和西拉，活在這靈裡，從這靈得着供應。所以，無論何種情況，無論是生是死，甚至在受苦和坐監時，他們都顯大基督。傳福音就是顯大基督。正如我們已經看見，這是基督身體的事，但這也在於我們是否在生活中顯大基督。無論我們在那裡，在學校或在商店裡，在鄰居或親友中間，我們在生活中必須顯大基督。我們不能僅僅靠我們的話語傳福音，我們必須藉著顯大基督來傳福音。我們需要在裡面經歷基督，並學習如何經歷基督的秘訣，然後我們就會湧流基督。這湧流是真正的傳揚。這會將基督供應給人。

我們的傳揚需要耐心與恆忍

我們無法單靠運氣把人帶到主面前。反之，傳福音帶人到主面前的工作需要很多耐心。我們需要學習基督作我們的耐心，使我們能持續爭戰傳福音。真正的傳揚乃是爭戰。我們不該以為我們能很容易把福音帶給人。使徒保羅用到‘一齊努力’這辭，（27，）這指明我們需要耐心與恆忍。慕勒（George Muller）為某人得救禱告，但那人在慕勒生前並沒有得救，直到慕勒死後他才得救。所以帶人到主面前並不是容易且迅速的，這需要真實的爭戰；我們都必須學習這功課。在傳福音的事上，我們無法作得很快。傳福音乃是收割，我們無法很快就有收成；我們必須學習忍耐。

我是這樣得救的。一位主裡的弟兄在我身上作工很長一段時間，許久似乎都沒有結果。我心裡太剛硬，定意不理會他對我所說的。我信他多少有點失望，到一個時候他不來看我了。然而，他不來看我之後，有一天不知道為什麼，我決定去參加一個基督徒聚會。那是那位弟兄長時間作工的結果。我們都必須在這工作上學習忍耐。我們身為地方召會的一分子，都必須有這種傳福音的生活。在這傳福音的生活裡，我們不該期望很快的作事；反之，我們必須勞苦。如果我們都勞苦一段時間，也許兩、三年，門就會向我們大開。

這與作生意一樣，我們需要建立信譽。我看過這事發生。在中國大陸北方我的家鄉，我們花了八年多時間，努力為福音建立信譽。在頭八年，從一九三二到一九四○年，我們從來沒有一次施浸超過四十人。在那八年當中真是爭戰。然而，因着主的憐憫，那裡的弟兄們盡所能的一直傳福音。然後到一九四○年左右，成果就爆發出來了。從那時起，我們常常施浸一、二百人。家庭、工廠、醫院和學校等，所有的門都打開了，福音非常得勝。在台灣我們至少有一、兩年也是這樣。那時我們已學得更多，一班受過訓練的人從大陸來作這工。這就是為什麼在那裡開始的工作進展迅速。至終，福音的門都打開了。

如今我們在美國才剛開始。一面，我們需要一些時間來受訓練；另一面，我們需要時間來建立信譽。我們不能今天晚上撒種，明天就收割；那是蘑菰式的生長。蘑菰不是正確的生命，蘑菰甚至破壞真正的生命。樹到了時候就結果子，我們必須學習耐心與恆忍。我們作工在鄰居、親友、同事和同學身上，但今年他們可能沒有得救。有的可能這個月得救，但有的可能五年後才得救。我們不知道他們什麼時候得救，只有主知道。我無法解釋為什麼這樣，但這是事實。有人會很快得救，但有人會很慢得救。我們無需在意這事。我們只要往前，並且相信一些果子會漸漸被帶進來。所以，我們需要耐心。

傳福音需要許多禱告

這對我們的禱告生活是真實的試驗。不要以為要拯救一個靈魂是很容易的工作，這需要一種禱告。我們為某個人多有禱告，他就會得救。我們可以用天平作比方。人在天平的一邊，我們的禱告在另一邊。我們越加上禱告，我們就越有重量。禱告的重量會平衡那人，他就會得救。在傳福音的事上沒有碰運氣的，我們不能期待好運。反之，我們必須花許多時間禱告，為著某個需要在主面前屈膝。這是真實的試驗。

絶不估計傳揚的結果

沒有人能說出自己傳福音真正的結果。歷世紀以來，弟兄姊妹作了許多傳福音的工作，至終學了一件事。起初，他們喜歡評估、計算自己的工作有什麼結果，但跟隨主二十、三十或四十年以後，至終明白不用再評估了。這是因為我們無法很清楚知道自己工作的結果。嚴格說來，我們絶不能知道自己工作的結果。我們傳福音時，可能在六個不信者身上非常勤奮的作工。後來三個得救了，而其餘三個卻還是很頑梗。我們對那三個頑梗的不能作什麼，所以就灰心了。似乎前面三個非常好，但那只是今天的光景而已。再過十五年，他們可能都退後；而後面的三個當中，一個可能成為使徒，另兩個成為最叫人得益處的長老。如果我們問他們怎麼會得救，他們可能說，‘我十五年前頭一次聽到福音。那時我非常受感動，但我太頑梗了。然而，那個感動從沒有離開我，許多年以後，我就得救了。’

六個得救的人中，可能有兩個軟弱，有四個剛強。但是不到幾年之後，那四個剛強的可能在召會中製造了很多麻煩，而兩個較軟弱的卻變得很活，很有屬靈的悟性。我們若知道這些故事，就絶不會估計我們工作的結果。我們的責任就是作工並禱告；至于結果，我們必須把這事留給主，留待時間來顯明。我永不能忘記馬金多（C. H.Macintosh）曾說，惟有到主面前那一天，我們才會知道自己工作真正的結果。作工正確的路就是擔負責任，而絶不估計結果。你若估計結果，要麼你會失望，或者你會驕傲。要學習與主交通、為祂作工、並在祂裡面作工的功課，這就夠好了。

在一個靈裡並同魂

我們必須學習在一個靈裡，並與弟兄姊妹同魂。腓立比書幾次重複說到同魂、魂裡聯結。（一27，二2，20。）四章說到兩位姊妹，友歐底亞和循都基。這兩位是很好的姊妹，卻有難處，就是沒有在一個靈裡，也沒有一樣的心思。保羅吩咐她們要在主裡思念相同的事。（2。）

腓立比書是論到經歷基督的書，隨着對基督的經歷，就有福音的傳揚。這卷書清楚告訴我們，傳福音是交通的事。在交通裡，最需要的事乃是和諧。如果鋼琴上的琴鍵不協調，你絶不能彈出好聽的音樂。若要並肩一起工作，就必須有和諧。一個人可能是很優秀的球員，但如果他與球隊不和諧協調，他就沒有用處，甚至對球隊造成損害。

在傳福音的事上特別需要真實的和諧。一件事越柔細、靈敏，就越需要和諧。在屬靈的事上，我們特別需要和諧，因為靈是柔細而敏鋭的。召會生活、身體生活，乃是在靈裡的事。不要以為傳福音僅僅是一種活動，可以用粗糙、粗魯的方式進行。我們不能這樣傳福音；反之，傳福音乃是在靈裡的事。我們必須有柔細的協調，不只在一個靈裡，也要有同樣的心思和魂。

許多人藉著某位弟兄被帶到主面前。這位弟兄說話並不流利，卻有許多人借他得救。那位弟兄的特徵乃是他常常保持和諧。他把家打開邀請人來。他從不講話，卻邀請別的弟兄們來講。他靈裡是何等和諧、溫柔、謙卑！這為聖靈鋪路來使人信服。如果在我們中間沒有和諧、柔和、謙卑，我們就不能期望人會得救；我們只會殺死那施行拯救的靈。我曾看過一班弟兄們聚在一起，他們不大會傳講，但他們卻有柔和、謙卑的和諧。在他們中間沒有很多傳講，甚至不多說話，但人卻借他們得救。傳福音完全是在靈裡的事，不是在頭腦裡，也不是在爭辯裡。所以，我們需要和諧。

以上所說一切的事，需要我們真正的實行。我們不能照着所想像的來期望事情。我們不能期望今天我們作事很成功，明天就把它忘記。傳福音是一生之久的事。使徒禱告的話是說，那在你們裡面開始了善工的，必完成這工，直到基督耶穌的日子。（一6。）我們必須不斷往前。我們要禱告，求主在我們中間所開始並建立的善工會一直持續，並且我們都要學功課。我們不僅必須傳福音拯救人，把靈魂帶來給主，自己也必須學功課。然後我們就會藉著福音的開展而同被建造。

第九章　憑生命的路傳揚福音

讀經：馬太福音二十四章十四節，二十八章十九至二十節，使徒行傳一章八節，哥林多後書十二章十五節。

馬太二十四章十四節說，‘這國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。’二十八章十九至二十節說，‘所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡，凡我所吩咐你們的，無論是什麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。’行傳一章八節說，‘但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。’這節不是說傳道人，乃是說見證人。

我們基督徒需要領悟，傳福音不可成為一個運動或活動；傳福音必須是我們基督徒生活的一部分、一方面、和一個元素。我們得救以後，主把我們留在地上，主要是為著作祂的見證人。然而，‘見證人’的原文意義比我們所領會的更深。‘見證原文即殉道者。這不是僅僅與傳道有關，乃是作見證；不僅藉著話語，更是藉著我們的生命和生活，甚至藉著犧牲我們的性命。我們向人見證主耶穌，需要付代價，甚至犧牲自己的性命。

因着我們特殊的背景，我們多少都有一點錯誤的觀念，以為傳福音僅僅是一種工作、行動、活動或運動。然而，真實的傳揚和福音的開展，必須是我們的日常生活，是我們基督徒生活的一部分。我們為此活在這裡，我們的生活就是傳揚。我們不僅藉著話語傳揚，更藉著我們的生活傳揚。不僅如此，我們不是輕率、輕易的傳，乃是付上代價，甚至付上生命的代價。我們必須犧牲我們的生命，為著向人見證基督。這就是為什麼使徒行傳告訴我們，傳福音者乃是主的殉道者。我們必須是為主殉道的人。使徒保羅告訴哥林多人，他極其喜歡為他們花費，並完全花上自己，就是花上他所有和所是的一切。（林後十二15。）這就是說，他樂意犧牲自己的生命，付上自己生命為代價。我仰望主叫我們的觀念改變。不要認為這是一個工作、運動或活動。我們必須看福音的傳揚是生命的事，是我們基督徒生活中的一項。我們為此活在這裡，我們的生活就是我們的傳揚。

為主作見證乃是生命的事，不是神蹟

當我們對傳福音漠不關心時，我們就輕忽這件事。然而，我們一旦被主挑旺注意這事，我們就有奇特的想法。我們常常有一個思想，認為福音應當傳得很有能力，並有神蹟隨着，但情形並不是這樣。為主作見證乃是生命的事，任何神蹟奇事都不是平常的。我不說那是不正常的，乃是有點奇怪、特別。平常的光景乃是我們為福音活着，福音的開展就是我們生活的主要部分。

許多基督徒從聖經挑出關於福音傳揚大有能力的經節。毫無疑問，聖經裡有這樣的經節，但我們若深入聖經，有平衡並正確的觀點，就會看見最重要的事乃是我們生活的見證。葡萄樹的枝子結果子是神蹟麼？有人可能題到使徒行傳裡的傳揚，但我要請你們來看約翰福音。你比較相信神蹟，還是相信生命？你是憑藥物活着，或者更是憑平常的食物活着？藥物是非常有用的，許多時候我們都需要服藥。然而，藥物只是為著治療。枝子結果子，乃是內裡生命的湧流、結果。我們只要住在主裡面，讓祂住在我們裡面，並且對付一切攔阻生命和我們與主之間交通的障礙；這樣，我們就為主鋪路，讓祂自己從我們活出。那才是真正的結果子。

我們可能喜歡走容易的路，神奇的路。我們晚上睡覺，盼望第二天早晨就滿了果子，那是作夢。請看看果園。在任何一種果園裡都長着果樹，而栽培的人勞苦工作：澆水、照顧，果樹就生長。然後漸漸的，到了某個時候，果樹就結果子。果園裡沒有神蹟發生。召會就是果園，我們不該夢想會突然結滿了果子。

有人可能問說，‘五旬節又如何呢？’五旬節是主耶穌勞苦作工三年半的結果，也是一百二十個人撇棄自己的國家、家庭和一切而有的結果。他們留在耶路撒冷，甚至冒着性命的危險，不管那驚嚇人的光景，足足禱告了十天。你曾這樣付代價麼？如果你從來沒有付過代價，你怎能支取五旬節的能力呢？五旬節是主耶穌多年勞苦的收成，你有多少勞苦呢？你不能作夢，你必須放下所有的夢。弟兄們，我們要正常。我們必須落實我們的職責、責任和勞苦。我們必須作工，我們必須禱告，我們必須花費所有的一切，並且必須願意花費我們一切的所是。你要將這事看為真實的負擔，而不是夢想。

福音是一生之久在主裡生活、勞苦的事

要學習與主交通，在主裡、憑主且同主活着，學習在主面前行事為人。這樣，如果我們渴望與主配合，祂就會為我們開路。祂會為我們鋪路來接觸我們的鄰居、同學和親友。我們就藉此把人帶到主面前，藉此來結真實的果子。我再說，這不是一項工作、運動或活動。這是基督徒的生活；既是生活，就必須是平常的。生活不是神奇的，我們必須有平常的生活。許多時候主在召會中作一些真實的神蹟，我一點也不懷疑。我看見這種事，但這不是常常發生的。大多時候，福音是很平常的。我們為基督活着，與祂同行；我們來在一起，禱告並宣告、宣揚主的得勝。然後主就為我們鋪路並開門，把人帶進來。

這是一生之久的事，長時期的事。我們必須改變我們的觀念，我們不能把這些事看為夢想。在馬太二十八章十九節主說到福音的傳揚，說，‘使萬民作我的門徒。’此外，使徒保羅說他傳福音時，經歷了生產之苦。（加四19。）生產就是生出小孩。所有作媽媽的都知道，為孩子受生產之苦，是何等的花費全人。我們必須有所花費，也要花費自己。我們不只傳講福音；我們是為福音在此活着。這是我們的生命，這也是我們的生活。

我們傳福音要長久，就必須使這事成為平常。任何平常、正常的事都會長久，任何神蹟的事都不會長久。我們絶不能過神蹟式的生活，我們必須平常的過生活。我不反對神蹟的方式，但那並不在我手中，也不在你手中，那是在主手中。我們的職責和責任必須是平常的。我們在這裡是為著傳福音，所以我們必須有一種為著福音的生活。

福音要求我們在日常生活中有實際、真實的見證

這要求我們作得勝者，要求一種真實得勝的生活。我們的生活必須是得勝的，特別在美國，更是如此。美國不是一個異教國家。雖然這裡有好些未得救的人，但几乎所有的人多少聽過福音。所以，在美國更大的需要乃是日常行事為人的見證，就是我們如何生活為人的見證。如果一個人是教師，他必須與別的教師不一樣。在辦公室裡作為同事或僱員，我們必須不一樣，但不是在消極方面，乃是在積極方面。

不僅如此，我們必須有所花費，並且花費自己。我們不能輕率的作傳福音的工作，也不能夢想得着特別的能力以帶進許多人。按照歷史，比較多的人是藉著合式的見證得救，而不是藉著所謂的神蹟得救。我不是神蹟式的被帶到主面前。我的確看過許多人藉著神蹟被帶到主面前，但很可惜的，沒有多少人仍然站立得住。大部分藉著信徒生活見證而被帶到主面前的，都堅定站住並在生命里長大。從我基督徒一生中，我無法指出許多借神蹟得救而仍在主裡站住並充分長大的人。可能有，為數卻不多。然而，我卻能指出許多在主裡站住並充分長大的人，他們是憑藉什麼得救？乃是藉著生命的見證。我們都要看見，福音的傳揚必須是我們生活的一部分。

日常生活中的福音，乃是主恢復的一項

我信在我們中間主所要恢復的，主要有四項。第一，我們必須學習在靈裡，對基督有活的經歷。這是基本的事，是根基。我們對基督的認識，必須不僅在教訓和恩賜上，更要在生命裡，在內裡生命和靈裡日常的生活上。第二，我們必須看見身體的一的正確立場。我們必須常常保守一，不在分裂裡作任何事。不論我們到那裡，不論我們在那裡，我們都持守一的獨一立場。這樣，我們才能來在一起，成就神永遠的定旨，使我們所經歷的基督在地方上得着彰顯。第三，每當我們在地方召會的立場上聚在一起，我們需要在聚會中活潑、豐富、充分的盡功用來彰顯基督。為著在召會聚會中彰顯基督，聖徒們必須展覽基督的豐富。第四，我們必須借日常生活開展福音。這四項—認識基督作我們的生命，來在一起作為地方上的彰顯以展覽基督，在聚會中豐富的盡功用，以及開展福音把人帶進主的見證—乃是主見證之恢復的主要項目。

福音的傳播是以平常的方式，主要不是藉著福音聚會

我們必須看見，福音的傳揚不是我們中間的一種運動。這是我們日常生活的一部分，所以，我們都要為此活着，天天為此工作並勞苦。為了幫助我們，有時需要福音聚會，但我們並不是非常信靠福音聚會。這只是我們福音傳揚的一小部分。福音傳揚的主要部分，乃是我們日常的生活。即使我們沒有傳福音的聚會，一、兩個月之後我們仍然會給一些新人施浸，這是正常的。

我們不可隨從今天基督教的方式，舉辦一個活動，然後給人施浸；那是不正常的。正常的路乃是我們在這城市，只是簡單的在基督裡、同着基督並憑基督活着。我們來在一起彰顯基督，彼此供應基督。然後我們對不信者作見證，把一些人帶進來。雖然沒有任何傳福音的聚會，卻一再有新人受浸歸入基督的身體。這是召會平常的傳福音。我的意思不是說，我們絶不需要傳福音的聚會，但我着重平常的路，因為傳統傳福音的路無法長久。我們不能藉著吃藥物而健康長壽；惟有藉著吃平常、正確的食物，我們才能活得長久健康。我們的傳揚惟有借平常的路才能持久。

基於我們的生活和見證，需要有福音的特別工作

正確的傳揚福音首先在於我們的見證。如果我們弟兄姊妹在日常生活中沒有正確的見證，我們的傳揚就會很貧窮，絶不會得勝，因為我們不能贏得人心。如果我們都在基督裡生活，並在我們日常生活中有真實的見證，我們就會在鄰居、同事、同學並親友當中得着人。這見證為福音鋪路，並使福音得勝。然後，我們一旦藉著日常生活中活的見證得着地位，我們就必須作工。首先我們有生活，然後我們必須基于這生活而作工。在任何一種果園裡，都必須有生命。植物的生長是生命的事。然而，我們也需要作工，越多越好。

兩位弟兄可能與一些姊妹來在一起禱告、交通，決定需要採取什麼主要步驟來照顧新人。第一步，可能是要判定他們是否悔改認罪而相信主耶穌。我們為人禱告該特別顧到這一點；之後，我們就可以去接觸他。我們若發現他沒有真相信，就必須作些事來幫助他相信。並且我們若發現他沒有真實悔改認罪，就要向他解釋悔改認罪的意義，幫助他知道如何悔改認罪。為此我們需要知道如何作工，如同木匠學習知道如何從原料製成傢具一樣。否則我們只會籠統的作一些事。這是一生之久的事，是長時期作的事，我們都必須學會如何作。第二步，我們可能需要知道新人是否清楚得救。第三步，我們該知道他們是否預備好並願意受浸；然後，我們該知道他們對召會生活是否清楚。我們若這樣配搭，就會彼此幫助。

每一步都該在一周的限期之內完成。然後，經過三、四周這樣的接觸人，我們就會對他們的情況很清楚。不過，我們應當很有彈性；這只是舉例說出一些原則而已。然而，我們仍然該規定一些事情。例如，每一天我們都要有一次睡眠，並且至少進食三次。如果我們沒有一點規定，我們就無法有正確的生活。所以，我們都要受訓練，我們都在學習。我們都必須學習不僅去傳福音，也要把自己建造起來。所以，我們需要許多配搭。從已過我們學知，要有充分的配搭，就需要某些弟兄背負責任，指派別人作事。藉著這樣的配搭，工作才會繼續往前。這需要許多操練，我們需要藉著操練而受訓練。

作這一切並不是太多，這是我們必須努力作的事。不要忘記，傳福音一面來說是受生產之苦，就是要生出新人來，為此目的我們需要勞苦；另一面，傳福音乃是使人成為主的門徒。要完成這種教育需要某種的工作。我們信靠聖靈的工作，這是沒有疑問的；但今天的原則乃是：若沒有人的合作，許多事聖靈也無法作。那靈的工作需要並且依賴我們合作。我們越與那靈合作，那靈就越會作工；我們給那靈更好的合作，那靈就會作更多的工。我們需要給聖靈充分並較好的合作。

有時我們接觸一個人以後，可能遇到一些問題。有些問題可能很難對付，我們無法解決。那麼在配搭裡我們可以決定，有那些弟兄能處理這件事。有些弟兄可能有經歷，能以幫助這類的人。我們甚至可能覺得一位弟兄不夠，所以指派兩位弟兄去應付這些難處。這樣，整個‘機器’都動了。這是許多弟兄們配搭的路。這是省時並有效作工正確的路。然而，到底‘機器’會繼續動或會停下來，這就在於我們如何操作了。

我們的勞苦不是重擔，乃是正常的職責

我們受時間限制，因為我們不是在福音上全時間作工的人。然而，我們若操練而找到正確的路，就能改進我們的路。我盼望我們都學到最好的路，不要因工作背負過重的擔子，乃要作為職責來作這工。我們都必須學習，我們在這裡是為福音活着。即使我們不是每一天都有時間，我們也能一盩厔少分別一些時間來為著福音的工作。如果你作一點，我作一點，召會每一肢體都作一點，這些微小部分放在一起就成為重大的。不僅如此，我們也要長期來作，不是一次作過就算，或者甚至一年才作一次，乃要當作是一項慣常的職責。如果這個責任落在少數弟兄們身上就太重了，要在交通裡帶進更多弟兄們來幫忙。一切事都要很有彈性。如果有三十五位新人，弟兄姊妹可以分為兩組；一組去作十七位，另一組去作另外十八位。主的軛不是困難的，祂的擔子不是沉重的。不過，我們仍得仰望主，給我們耐心來學習這些事。

正當的召會生活就像家庭生活。我們無法用神蹟或特別的方式來建立一個家庭；我們必須以很平常並普通的方式來作。這就需要時間。我們的兒女至少要二十年才長大成人。召會生活也是一樣。即使今天我們在福音上有些神蹟，我願意這些事稍微受抑制。在台灣與我在一起的弟兄能作見證，我幾次回台，如果他們的工作是用神蹟或奇特的方式來作，我都會澆冷水。這是因為我知道有危險。如果你用八十哩的時速開車，我會請你稍微開慢一點，最好是開平常的時速三十或四十哩。最近台灣一位同工的兒子，寫信告訴我們那裡的許多神蹟和醫病的事。他甚至按手在人身上，人就得醫治。我讀到以後就覺得要寫一點話，使這火稍微熄滅。我要幫助人平常的接受每日正確的食物，不要吃奇怪、特別的食物。只要吃平常的食物，你全家就會健康。

親愛的弟兄們，我在主的憐憫裡並憑祂的恩典，請求你們要學習一點忍耐，正確的往前。不要有太多的期望，只要一點一點的往前。然後長久下來，你們就會看見結果。我沒有意思叫你們過度勞苦，我只是渴望看見你們都學習如何正確、平常的事奉主，憑生命的路事奉主。我們在此是為福音活着。就着我們的所有，我們盡所能的花費；就着我們的所是，我們願意為福音的緣故花費自己。請你們盡所能的作工、禱告、配搭併合作。然後這部‘機器’就會繼續不斷往前。長期下來我們就會給許多新人施浸。這不會太多。每個月我們可以有福音聚會來幫助我們；我們都可以為福音生活，並長期正確的作工，這是一生之久的事。漸漸的，每一個月都會有新人加到召會裡。這只是我們訓練的一部分。

人受浸以後，還有另一部分工作我們必須顧到。帶人進來只是福音傳揚的開始，福音傳揚的頭一部分而已。

第十章　傳福音乃是召會中生命的流出

讀經：腓立比書一章五至七節，十八至二十一節，二十七節，約翰福音十五章四至五節，八節，十二節，十七章二十一節，二章二十三節至三章三節。

腓立比書給我們看見，在腓立比的召會總是以福音為他們的職責。新約中有好些書信，但只有腓立比書這樣清楚說到福音的傳揚。在羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、歌羅西書、或其他任何一卷書，都沒有這樣清楚的題到福音。提摩太前書所題到的，也不像腓立比書所說的那樣清楚。

此外，所有聖經學者都同意，腓立比書是論到經歷基督的書；沒有另一卷書那樣多的論到經歷基督。我們若仔細讀這卷書，就會看見第一章告訴我們，基督是我們裡面的生命，使我們能憑祂活着，並把祂活出來。第二章告訴我們，基督是為我們所設立的榜樣。第三章告訴我們，基督是我們目標的標竿。第四章告訴我們，基督是秘訣。這樣一卷簡短的書非常深奧並有力的說到對基督的經歷。

憑着對基督的經歷傳揚福音

雖然腓立比書主要論到經歷基督，這卷書也論到召會的傳福音。這給我們看見傳福音與經歷基督有關，且是在對基督的經歷中。在一章開頭，保羅說傳福音是主所開始的善工，祂必完成這工，直到基督耶穌的日子。（5～6。）到一章末了，他說到與福音的信仰一齊努力，爭戰如同一人，不是單個人的爭戰，乃是並肩的爭戰。（27。）保羅在十八至二十一節說，‘這有何妨呢？或假意，或真誠，無論怎樣，基督究竟被宣傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜；因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。這是照着我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，因為在我，活着就是基督，死了就有益處。’照整章上下文看，正確傳福音的路就是活出基督，並在我們身體上顯大基督。這不是僅僅用話語傳揚，甚至不是藉著神蹟來傳揚，乃是藉著一種生命，就是基督自己來傳揚。

約翰十五章論到生命，而十七章指明建造。十五章四至五節說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不住在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。’八節說，‘你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。’十二節說，‘你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的誡命。’在十七章二十一節說到建造：‘使他們都成為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。’然後這節說到結果：‘叫世人可以信你差了我來。’十五章說到藉著住在主裡面而結果子，十七章說到藉著信徒成為一，世人就相信。我們在基督裡的一，是最有力的見證。藉著這個一，世人才領悟一點基督的救恩；然後他們就會相信基督是神所差來的那一位。

傳福音是內裡生命的流出，不是神蹟奇事的結果

召會傳福音正確的路乃是生命與建造的路。我們必須住在基督裡，與基督同活，並活出基督，我們也必須在愛裡建造成為一。這樣我們就會在傳福音上得勝。神蹟奇事又怎樣呢？同一卷書給我們看見，在福音的傳揚上神蹟奇事的地位。二章二十三節說，‘當耶穌在耶路撒冷過踰越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信入了祂的名神蹟似乎能帶許多人到基督面前。然後二十四至二十五節說，‘耶穌卻不將自己信託他們，因為祂知道萬人，也用不着誰見證人怎樣，因祂知道在人裡面的是什麼主耶穌不將自己信託任何借神蹟而進來的人。毫無疑問，神蹟把群眾帶到耶穌跟前，但耶穌卻不將自己信託他們。

在原文聖經裡本來沒有分章分節。所以，三章是接續二章的。三章開始時說，有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來到耶穌那裡，對祂說，拉比，我們知道你是從神那裡來作教師的，因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行。耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。’（1～3。）這不是神蹟的事，而是重生的事。主耶穌絶不把自己交託任何借神蹟進來的人，除非他已重生。二章裡有一群人被神蹟激動而相信，他們來到耶穌跟前，但耶穌不把自己交託他們。然後在二章和三章之間有一個重要的‘但’字。‘但’有一個人來見祂，要與祂有個人的接觸。

我們必須放下來自我們的背景和天然領會而有的錯誤觀念。福音的傳揚是召會生活的一部分。我們是基督身體上的肢體。整個身體，乃是盛裝主並彰顯主的器皿。所以召會的傳揚，必定是召會生活的流出。如果我們都憑基督並同基督活着，自然而然我們就是這棵偉大葡萄樹活而盡功用的枝子。祂是葡萄樹，我們這些祂身體上的肢體乃是枝子。當我們住在祂裡面，且讓祂住在我們裡面，我們自然就結果子。枝子結果子乃是內裡生命所成就的，是內裡生命的表顯，彰顯。當我們住在葡萄樹裡面，也讓葡萄樹住在我們裡面，葡萄樹的生命就滋養我們，浸透我們，並借我們結果子。外面的結果子，乃是內裡生命的工作。這是生命裡自然發生的事，不是搞活動，也不在於所謂的能力與神蹟。枝子結果子不是神蹟的事，乃是枝子日常的生活。只要枝子住在葡萄樹裡面，也讓葡萄樹住在枝子裡面。他們不需要任何特別或異常的感覺，他們就是那樣的生活；然後葡萄樹的生命就運行、作工、浸透、滋養，於是結出果子。

傳福音不是藉著神蹟，乃是藉著基督的死與復活

這與腓立比書相符。在腓立比書裡我們能看見，傳福音是在於經歷基督，並且就是對基督的經歷。使徒保羅傳福音時，的確有一些神蹟，但他至終領悟：正確的傳揚不是神蹟的事，乃是生命的事。如果傳福音是神蹟的事，保羅就不會殉道了。然而，主不會作任何神蹟的事來拯救祂的使徒。祂沒有行神蹟，卻讓祂的使徒留在監獄裡殉道。不信者可能來向保羅挑戰說，‘保羅，你的耶穌在那裡？祂若是有能力的，祂應該可以救你。祂似乎不像我們那樣有能力。我們把你放在監裡，祂卻不能作什麼來救你。’

甚至主耶穌自己也受過這種挑戰，祂卻不作什麼來救自己。我們要學功課。人越說我們貧窮，我們就必須越貧窮。任何一種挑戰都是從仇敵來的，我們絶不該接受。人說，‘你若是神的兒子，就從十字架上下來吧！’（太二七40。）主似乎回答說，‘不，對你們沒有別的神蹟，只有申言者約拿的神蹟。我必須受死，必須埋葬。’絶不要受挑戰。主耶穌是神，人向祂挑戰從未成功。人越向祂挑戰，祂就越靜默。今天福音是藉著死與復活而得勝。主沒有行神蹟拯救使徒出監，但藉著這位使徒，基督有大能、得勝的顯出。保羅說，‘無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，因為在我，活着就是基督。’（腓一20下～21上。）這是真實的福音傳揚。

不是搞運動，乃是住在基督裡，並建造在一起

我仰望主，叫我們都不期待任何神蹟的事。我們乃要禱告、與主交通、學習住在基督裡、被建造、並且在基督裡是一。然後我們就會讓生命流出，使人得生命，將生命帶給人。這種傳揚要成為我們生命的一部分，我們生活的一部分，以及召會生活的一部分。我們都必須看見我們沒有某種活動。我們不鼓勵弟兄們去搞一個運動，這不是運動。我們若將此看為一個運動，我們就百分之百錯了；我們就是‘同床異夢’。我說真話：我的夢想不是在此有一種運動或活動。我要說一百次的‘不’。我有清楚的異象：我們在此只是微小的基督徒。我們貧窮並且一無所是，一無所有，我們也不想要有什麼。我們絶不假裝是什麼，但靠着主的憐憫，我們要學習如何活在基督裡、住在基督裡，並如何與人建造在一起。

我只是一根手指頭；我憑自己一無所是。我們作為肢體必須建造在一起作活的身體—憑基督活着，與基督同活，並且活出基督。這是正確的基督徒生活。你若接受主的憐憫與恩典，就要忘記你的背景。我多年來一直在某種背景裡，但我已將其忘記了。我們絶不要如此愚昧，以致忽略過去二千年來歷史的教訓。帶人到基督面前正確的路，乃是生命的路；召會要建造起來正確的路，也是生命的路。我們不是頭一個世紀裡的人；我們是在二十世紀。十九個世紀都已經過去了，其中有許多的功課。

許多人尋求神奇的事，但結果如何？我要請人從歷史指出其中的益處。在五旬節那天有神蹟，但後來如何？在使徒行傳裡，召會有真正的建造麼？似乎只有嫉妒和其他難處進來，並沒有真正的建造。使徒行傳之後是羅馬書。羅馬書裡題到神奇的事麼？羅馬書之後我們需要兩卷哥林多書，調整我們錯誤的想法，把我們轉到十字架的生命。然後有以弗所書，那是惟一特意寫到關於召會的書。在以弗所書裡有什麼神奇的事麼？讓我們安靜的來到主面前，忘了我們的背景吧。今天過召會生活正確的路乃是生命的路，在裡面認識基督，藉著十字架認識我們的肉體、我們的己、以及天然的人，並且學習住在基督裡，憑基督活着而不憑自己活着。然後我們就會建造在一起，自然有召會生活的結果，就是得勝並正確的傳揚。

我們必須從錯誤的觀念蒙拯救。絶不要受挫折；不要向自己挑戰，也不要受人挑戰，想要得着行神蹟的能力。忘記那件事吧。我已過看見許多這樣的事。最近在台灣有六百人在兩天之內病得醫治。然而，說實話，我不怎麼欣賞那樣的事。我們都必須學習以活的、內在的方式認識基督，在我們靈裡認識基督。我們乃是在那作我們內在生命的基督裡，建造成為一，作為一個活的彰顯，就是活的身體以彰顯祂。乃是借這彰顯，使人漸漸的、一個接一個，被帶進基督的生命裡，也進到召會生活裡。這樣，福音就得着傳揚，身體也會得着建造。

絶不要受挫折，絶不要受迷惑，絶不要向自己挑戰，也不要受人挑戰。我放膽的說，神蹟式的傳揚是錯誤的路。召會建造正確的路乃是生命的路，召會傳福音正確的路也是生命的路。不要聽太多聲音，在你裡面有一個分辨力。主耶穌說祂的羊聽祂的聲音，（約十16，）你覺得那些挑戰是主耶穌的聲音麼？不需要爭論。我們必須使用我們裡面的分辨力，來領悟那一個聲音是牧人的聲音。

我願意千倍着重的說，召會建造起來正確的路乃是生命的路。我們不要有更多的混亂。歷史上已有太多的混亂和阻撓，甚至直到今天仍是如此。我們不喜歡再有這些阻撓，我們要單純。我們單單注重一件事，就是基督作我們的生命和一切。我們不在意任何別的事物。不要受阻撓和混亂影響，也不要對別人造成阻撓和混亂，只要學習單純。我們一無所是，我們只是基督的小肢體。所以，我們必須學習活在祂裡面，同祂活着，並且建造在一起。我們不期待也不珍賞那些神奇的事。這不只是我今天的說話，我到美國以來就一直說同樣的話。我在各地看見一個難處，就是人重複歷史的悲劇。然而，我們已經從歷史學到功課，我們不喜歡重複那些悲劇。

忘記教訓、所謂的恩賜、神蹟奇事、以及其他這類的事。只有一件事能作得好，就是裡面接受基督作生命，並在這生命裡被建造成活的身體。所有使徒，包括彼得、保羅和約翰，年老的時候都有這同樣的看見。請讀讀他們的著作。在整本聖經最末了的一卷書啟示錄裡，沒有正面積極的題到神蹟。按照啟示錄十三章，當敵基督和他的假申言者興起來時，他們會作許多神奇的事。但啟示錄清楚的告訴我們，我們必須犧牲，必須受死殉道，如同末了一位使徒，年邁的約翰所作的。

要學習憑基督、同基督、並在基督裡生活，並學習在這生命裡被建造。這樣，福音的傳揚將會是這種生命的流出。我仰望主，叫我們都被帶進這種正確的領會裡。請容我再說一次，我們必須忘記我們的背景。我們不可受背景的影響。我們在此所說的，不是以我們老舊背景的方式傳福音；我們所說的傳福音，乃是召會生活的一部分。我仰望主，並盼望有一天召會在此將不只有一種正式的傳福音，乃是有人逐漸被帶進召會裡，這主要不是藉著那種正式的傳揚，乃是藉著信徒日常的生活。不要從你的老舊背景有一種觀念，以為我們要推行一種運動或活動。反之，我們所說的傳福音，乃是召會生活的一部分。這就是為什麼在本篇信息中，我們讀到腓立比書和約翰福音的一些經節，給我們看見傳福音乃是召會生活的一部分。

我再說，不要向自己挑戰，不要向別人挑戰，也不要接受挑戰而採取運動或神蹟的路。我們只要領悟自己是基督微小的肢體，住在祂裡面，學習與祂同活並且同被建造。然後我們相信自然就會有結果，人會藉著我們被帶進召會生活。這是真正的福音傳揚。

配搭並相調在一起照顧人

已過我們學習知道在召會裡傳福音是很好的憑藉，使我們被帶在一起，緊密聯結，並彼此相調。所以，真的需要一些弟兄姊妹為著相調來背負責任，他們必須作‘使人相調的人’。如果我們在福音上配搭得好，所有的弟兄姊妹都會相調在一起。我們太獨立，太喜歡獨處了；然而，我們基督徒無法常常保持獨處。如果我們都相調在一起，就會給非信徒和初信者很強的印象。

一位弟兄可能為一位朋友、親戚、鄰居或同學禱告，向他傳福音，與他有一些接觸。然而，甚至在物質的事上單獨行事也不是頂有效的。請一、兩位，甚至五位弟兄們來幫助照顧這位福音朋友，這會更有效。如果在召會中有人擔負一些責任，弟兄就可以把他朋友或親戚的名字連同一些詳細的資料，交給他們。然後這些負責的人就能考量這位福音朋友，看看他的需要是什麼。他們可能看見這個人需要另一位弟兄來幫忙照顧，他們可以把這名字告訴那位弟兄。然後那位弟兄應當從主接受這個責任。他自然會去找頭一位弟兄，交通那位新人的光景，然後就知道該作什麼。一、兩周以後，負責的人可以再察看情形，或者他們會覺得可以找第三位弟兄，進一步照顧這個人，他們就會把負擔交給他。這只是個例子，說明相調的原則。

我們若走這條路，我們的朋友和鄰居就會看見基督徒真是奇妙的人；不論年老年輕、地位高低、美國人或中國人，都為著一個目標，一起作工如同一人。這對他們會是強有力的見證，也會很容易帶他們進到召會生活裡。從這裡我們能預期並預見身體的建造，並借這傳揚得以實現出來。

整個召會所有的肢體，必須在傳福音的事上有效的盡功用。這是召會生活主要的部分。召會為著耶穌的見證活在這裡，把人從仇敵霸佔的手裡贏回來。一天過一天，我們為此活在這裡，併為此爭戰。為福音活着乃是過召會生活正確的路。我們月月、年年為福音活着，為基督得人。我們不是僅僅想要屬靈；我們乃是為基督活着，以擴展並擴大祂的國度。

我們必須看見傳福音正確的路，我們必須看見我們是基督活的身體，我們的目標乃是擊敗仇敵，並釋放、贏得在仇敵霸佔之下的靈魂。這惟有藉著召會的生活得以完成。我們的確期待有一天，召會在這裡不會有任何外面傳福音的聚會，然而每個月仍然有好些人被帶進召會中。這是正常的路。好些人能站起來作見證，說他們如何單單藉著親愛弟兄姊妹們活的見證而得救。我們都必須贊同這樣學習，住在主裡面，與祂同活，並建造在一起。

我們該把我們所接觸之人的名字交給別人，好有所交通。這些人就會成為我們作工的材料。當我們收到要照顧者的名字時，我們絶不該自己單獨去作。我們該與別人合作，接觸相關的弟兄或姊妹，與他們有禱告並交通。這樣我們眾人就會多而又多的被建造起來。我們會在這事上有很多交通，那將會何等美妙！這是身體裡保持生命之血液的流通；我們若有這流，身體就會健康。

幫助人藉著悔改與赦罪，而經歷主的救恩

問：一個約八十歲的人來到我們的福音聚會。他有宗教背景，但喜歡來到我們中間，只是他似乎滿足於僅僅得救。我們該如何帶這樣的人往前？

答：對這樣年長的人，我們首先必須找出他到底是否真正得救。如果他已經得救，我們就要找出他有沒有得救的確據。如果我們對這兩件事有疑惑，我們就要竭力幫助這個人認識主的救恩。然而，如果他已經得救，也有得救的確據，我們就要讚美感謝主。如果我們有更多時間，並且手中只有這個人，我們可以進一步幫助他，為著主在他身上作工。但如果我們沒有很多時間，或者我們有更多人需要照顧，那就不必在他身上花太多時間。

問：幾個月前有一個人從台灣來到美國，如今正在學英文。他感到世界虛空，並且很被福音摸着。他與我們一同禱告，但他在得救的證實這一面需要更多的幫助。他現在非常忙碌，我們該如何繼續接觸他？

答：這個人需要真實的幫助，好悔改禱告，承認他的罪。所有接觸過他的弟兄都需要為他禱告，在主面前記念他，求主將悔改和赦罪賜給他。行傳五章三十一節說到悔改和赦罪，這指明到了某個時候，這種人不僅要看見他需要基督，也不僅要相信基督，更要在主面前悔改。我們無法使人悔改，這需要神憐憫的工作。我們多多少少都把福音的知識傳給了他，但現在我們必須為他禱告，因為需要聖靈在他裡面有真實的工作，使他悔改。然後他就會承認自己的罪，並且經歷赦罪。那時他的靈就會被點活過來。首先，所有接觸過他的弟兄們需要為他禱告。然後下一位接觸他的弟兄，需要幫助他有真實的悔改和活的認罪。這需要與他有一些交通和談話，好幫助他看見這需要。然後聖靈就會有地位使他的靈活過來。毫無疑問他很忙碌，但是當他的靈被點活過來，從他裡面就有一個東西加力給他，他就會分一些時間來聚會。如果我們沒有這樣作，我們所幫助他的，只是宗教，那並沒有太大幫助。

走正確的路，藉著召會傳福音

如果我們走這裡所交通的路，聖靈就會作奇妙的事。我們所作的會鋪好路並打開門，讓聖靈進來，不僅作工在不信者身上，也作工在我們身上。這條路會收‘一石二鳥’之效；我們會同時有福音的傳揚，以及召會的建造。這會使我們都活了。我們會為著主的國度花費我們的生命、時間、精力和金錢，為主得着靈魂。這會非常蒙主祝福，也會影響人。

我們若彼此相愛並配搭合作，就會影響世人。如果我們在基督裡是一，世人就會相信主耶穌是基督，就是神所差來的那一位。這對不信者會有真實的影響。這樣，福音的門就會逐漸廣闊而有效的打開。所以，我們必須把這事建立起來。我們若在這條路上往前，就會看見榮耀的結果。我們可將這比作果園。我們若作一點工，在果園裡種植並加以照顧，有一天就會有榮耀的開花和豐碩的果子。我們正在這裡作工來建造果園，許多樹木會長大並結果子。這是藉著召會傳福音正確的路。

如今我們就在正確的路上。我們現在所需要惟一的事，就是所有弟兄姊妹繼續再作一點工。我盼望我們都藉著禱告作工。我們該為所有得到的名字禱告，在主面前記念他們。人得救不是藉著我們，乃是藉著主自己。我們只是鋪路，把門打開。我們是管道，是影響者，那活的一位必須是主自己。祂是惟一活的那一位，所以祂必須進來。因此，每當我們收到新接觸者的名字，就必須禱告，也要將這些名字傳給別人，使他們也禱告。我信主會尊重這種禱告。我們藉著禱告來作工；我們不信靠自己，不信靠我們所作的或我們的工作。我們信靠主自己，我們只是盡我們的責任與祂合作。

我仰望主，並且禱告叫我們都學習在這條路上往前，這條路就是生命的路，同被建造的路。然後主就會藉著我們得以活出來並供應給人，使人接受生命。更多材料會加給召會，召會就會很活的被建造起來。弟兄姊妹，要在這條路上往前；至終我們會看見榮耀的結果。

第十一章　為著基督的擴增作活的見證

讀經：約翰福音三章二十五至三十節，十二章二十至二十六節，三十二至三十三節，十五章一至五節，七至八節，十二節，十六至十七節，十七章二十一至二十三節。

我們都必須合作，在禱告中完成這些信息的負擔。這不只是負擔，更是爭戰。我們必須看見，在所有祭司的事奉中總是有爭戰。我們不是僅僅對付一個工作，乃是對付諸天界裡邪惡的勢力，黑暗的權勢。我們何等需要得勝的禱告！請你們在靈裡為這訓練禱告。藉著我最近到各處看望，我看見的確迫切需要這種訓練。我們禱告主，求祂在我們中間，在我們身上，並藉著我們，把這些事作出來。

約翰福音裡所啟示真正的福音

許多基督徒沒有想到約翰福音是說到福音傳揚的真實開展。然而，福音開展最好並正確的路，清楚的啟示在這卷書裡。約翰福音的寫法，不僅按照特別的順序，並且按照一個過程，從起初一直到終極完成。這卷福音書共有二十一章，分為三段。第一段主要是從第一章到第三章，給我們看見生命的出生。例如一章十二節說，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。’然後三章六節告訴我們，這出生乃是在人的靈裡，且出於那靈：‘從那靈生的，就是靈。’

第二段是從第四章至少一直到第七章，說到生命的長大。一個嬰孩出生以後，需要藉著吃喝而長大。第四章很清楚的說到，我們必須喝基督這活水泉源。（10，14。）喝水與出生不同。喝是出生以後的長大。然後在六章耶穌吩咐我們必須吃祂：‘那吃我的人，也要因我活着。’（57下。）我們必須從祂得喂養。得喂養不僅是接受基督，更是接受祂作我們的生命供應。生命是為著出生，生命供應是為著生命的長大。出生以後就有生命的長大。

第三段主要是從十或十一章到這卷書末了。我們若說這段的重點是生命成熟，並沒有充分表達其中的意思。當然，從出生我們得着生命，藉著吃喝我們長大，而藉著長大我們就達到生命的豐滿，那就是成熟。然而，成熟乃是為著建造。接近這卷書末了，主在十七章有一個禱告：‘使他們都成為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。’（21。）這一就是建造。所以，這卷書的第三段乃是建造。

許多基督徒認為這卷福音書理所當然是給初信者的。然而，這卷書涵括了已過的永遠到將來的永遠。一章一節指明已過的永遠：‘太初有話，話與神同在，話就是神然後在將來的永遠裡有一個建造。我們已經看過許多次，這建造就是神人相互的居所，就是宇宙的大葡萄樹。十五章說到這葡萄樹連同所有的枝子。葡萄樹本身就是頭，所有的枝子就是身體的肢體。我們若單看枝子，似乎彼此是分開的，但我們若追溯源頭，就會看見枝子都在葡萄樹裡建造成為一。這一就是建造。主在約翰二章說，祂物質的身體是小規模的殿。祂預言仇敵會利用猶太人來拆毀這身體：‘你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。’（19。）這是指復活說的。基督藉著復活並在復活裡，在一里建造了一個宇宙的建築。

基督的新婦就是基督的擴增

三章二十五至三十節說，‘約翰的門徒，和一個猶太人辯論潔淨的禮。他們來到約翰那裡，對他說，拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，看哪，祂正在施浸，眾人都往祂那裡去了。約翰回答說，若不是從天上賜的，人就不能得到什麼。我曾說，我不是基督，不過是奉差遣在祂前面來的，你們自己可以給我作見證。娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站着聽祂，因着新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。祂必擴增，我必衰減。’

我們必須把二十九節連于三十節。二十九節說到新婦，三十節說到擴增。這給我們看見，新婦就是基督的擴增；正如亞當的妻子夏娃，就是亞當的擴增。原本亞當是單身漢，只有一個人，但後來從他出來一個擴增。那個擴增就是亞當自己的擴增，成了他的配偶，新婦。甚至在預表中也非常清楚，新婦或妻子，總是新郎（丈夫）的擴增。在約翰三章，施浸者約翰說，基督的擴增就是祂的新婦。

得着基督擴增的路

然而，我們在三章看不見得着基督擴增的路。路是啟示在十二章。十二章二十至二十三節說，‘那時，上來過節敬拜的人中，有幾個希利尼人。他們來到加利利伯賽大的腓力跟前，求他說，先生，我們想要見耶穌。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌回答說，人子得榮耀的時候到了。’我們若停在這裡，就可能以為得榮耀就是登寶座。我們必須瞭解當時的情況。那時所有人都歡迎耶穌，給祂最大、最熱烈的歡迎。甚至外邦的希利尼人也來向祂和門徒，就如腓力、安得烈等人致意。我信他們必定很興奮。你我若在那裡，也會很興奮。這是那三年半期間從未有過的事。然而，當門徒很興奮的來告訴主的時候，祂說，‘人子得榮耀的時候到了。’

二十四節說，‘我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。’得榮耀就是經過死而復活的過程。二十五至二十六節繼續說，‘愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。’然後三十二至三十三節說，‘我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌這話是指明自己將要怎樣死說的。’不要以為被舉起是登寶座；不，被舉起乃是祂被釘死。約翰十二章啟示得擴增的路，基督的擴增是藉著死而復活的過程產生出來的。

傳福音是為著基督的擴增

在這幾段聖經裡，有真實的福音傳揚和福音開展。首先我們必須指出，福音開展的真正意義就是基督的擴增。福音的傳揚，福音的推廣，乃是基督的擴增。真實的傳揚是使基督得着擴增。這不僅是我的思想或觀念，這甚至也是施浸者約翰的思想。約翰的門徒與約翰同在並支持約翰，他們想要看見人跟隨約翰；但他們所看見的與所期望的不同，就是人都跟隨耶穌，而不跟隨約翰。所以，他們很嫉妒，有一天就來到約翰那裡，對他說，‘拉比，…祂正在施浸，眾人都往祂那裡去了。’（三26。）他們的聲調是嫉妒的聲調。然後，約翰似乎回答說，‘我從頭一天清楚告訴過你們，我不是基督，我只是為著基督的一個聲音。祂是基督，祂是那要得着新婦的一位。’

無論那些可憐的門徒是否聽懂約翰的話，我們卻必須明白。所有來到基督這裡，從祂有所領受的人，至終成了基督的新婦。新婦就是所有接受基督之人的組合。所以，約翰能夠說，‘你們不要妒忌。我是施浸者，我不是新郎。祂才是新郎。所有人都到祂那裡是對的，因為祂是那要得着新婦的一位。’然後約翰說，‘祂必擴增，我必衰減。’我們把‘新婦’與‘擴增’這兩個辭放在一起讀，自然就能領會新婦就是擴增，擴增就是新婦。

傳福音就是領人歸向基督。然而，可惜的是今天許多基督徒沒有看見，領人歸向基督就使基督得着擴增。我們傳福音時曾否想過，我們是把人帶來成為基督新婦的一部分，是為著基督的擴增麼？已過二十多年來，我沒有想過傳福音乃是擴增基督，把更多的人加給基督的新婦。在約翰三章，福音是為著基督的擴增。這不是上天堂的福音。許多基督教裡的人以為，因着人很可憐，死後要下地獄，所以人必須看見神愛世人，差祂的兒子來拯救人，並帶人上天堂。然而，我們應該聽第一位傳福音者，就是施浸者約翰所說的話。在聖經裡有首次題到的原則：首次題起任何事，就立定那件事的原則。首位傳福音者告訴我們，帶人歸向基督就是擴增基督，並構成基督的新婦。

我越停留在主面前思想這些信息，就越從主有感覺，必須幫助親愛的弟兄姊妹們看見，真實的福音傳揚就是基督的擴增，真實的福音開展就是領人歸向基督，以組成基督的新婦。從現在起當我們要去傳福音時，我們必須改變態度，我們必須轉觀念。福音不是僅僅拯救墮落的罪人，福音乃是使基督得擴增。福音就是帶進更多基督新婦的各部分。這是非常基本的，因為我們若沒有看見福音傳揚真正的意義是什麼，我們的傳揚就會走錯了路。

真實的傳揚乃是釘死與復活的生活以彰顯基督

我們說過，約翰十二章給我們看見基督得着擴增的路。一粒麥子怎能擴增為許多子粒？我們常常說到二十四節，但大多時候我們認為，這節經文只適用於基督這一粒麥子。我們必須看見，在原則上，這節也是為著我們。在這些日子，我們至少有心傳福音。我們是否看見，傳福音就是藉著我們讓基督得擴增？我們是一粒麥子，這一粒麥子怎能繁增呢？不是僅僅告訴鄰居說，‘你必須看見自己是個罪人，神愛你，我也愛你，你需要基督。’這樣作並沒有錯，但還差得太遠。

我們不僅藉著說話來傳福音。我們與鄰居說話時，那詭詐的仇敵撒但，可能會在他裡面作工，使他這樣想：‘你說我沒有得救，你的意思是說你得救了麼？你和我有什麼分別？你比我好麼？如果我是可憐的罪人，你如何？對我來說，你比我更可憐。’那詭詐者把許多問題放在那人裡面，所以這種傳揚可能行不通。我們無法說服這樣的人，他甚至能指着我們問：‘你和你的母親、你的妻子、你的兄弟、和你所有的姻親如何？你有太多難處了。讓我告訴你如何對待妻子吧。我不需要你的傳講，反而你需要我的傳講。’有時我們的親戚、鄰居、同學和同事很有禮貌，他們外面不說什麼，裡面卻說很多。有時，甚至許多時候，我們越傳就越沒有事發生，人就對我們的傳揚產生厭惡。在這情形下我們最好保持緘默。

今天，一粒麥子如何能擴增成許多子粒呢？乃是藉著一種真實的釘十字架生活，藉著一個天天死、且釘十字架的人。這裡有一個宇宙性的原則。那裡有神聖的死，那裡就有神聖的復活。只要我們死，基督就會復活。乃是藉著這死而復活的過程，基督就向我們的朋友和鄰居顯明。我們可能不需要傳講太多，我們若在十字架上被舉起來，這會吸引人歸向基督。

我們需要藉著在日常生活中經歷基督的死與復活，而有真實的見證。我們在生活中若沒有真實的見證，我們越傳就越會攔阻福音。許多親愛的基督徒就是無法傳福音給自己的親友，因為他們沒有見證。沒有別人比我們的親友更知道我們的生活。我們若無法藉著死而復活在生活中有正確的見證，我們住在一個地方越久，所有鄰居就越避開我們。真實的傳揚乃是過死而復活的生活以顯大基督，這使人信服。不要與人爭論，我們越爭論，就越會失去立場。反之，我們必須藉著我們的死，我們的日常行事為人，和日常的生活來使人信服。

已過二千年以來，基督的釘十字架、受死與十字架，一直向許多人的心說話。我們需要基督的死，我們需要十字架，我們也需要釘十字架來講說基督，過于用我們的口來講說。這意思不是我們不需要開口為主說話；我們需要說，但最基本的乃是生活的見證。我們需要死，除此沒有別的路。不要與你的鄰居或同學爭論，反而要向他們死。一粒麥子若不落在地裡死了，就絶不能繁增。這繁增就是福音的開展。

我們基督徒總是喜歡作夢。我們不需要尋求作夢這神奇的恩賜，我們都是作夢專家。我們以為只要禱告三天三夜，就會得着加力，有能力傳福音。實際上，沒有這回事；我要說一千次，沒有這種事。反之，除非一粒麥子落到地裡死了，否則就沒有繁增。不論我們禱告了多少晝夜、多少月、甚至多少年，對正確禱告的回應乃是：‘你必須死你若要得着繁增，你若要得着擴增，你就必須死。麥粒若不死，就不可能有任何擴增。

我再說，這並不表示我們不需要藉著講說來傳揚。我們需要講說，但藉著講說的傳揚必須基于釘十字架的生活。釘十字架的生活必須為我們的講說開路；不然，我們的生活只會把路封閉。不論我們從口中講了多少，我們的講說只會使情況更糟。我們若沒有生命的見證，最好閉口不言。擴增的路乃是死與復活，此外沒有別的路。約翰十二章二十四節似乎只應用在主身上，然而我們若往下讀，二十五和二十六節清楚的告訴我們，二十四節的原則也是為著我們。我們若要事奉主，就必須在祂所在之處。祂在死的路上，祂在十字架的路上，所以我們必須也在那裡。

我們都必須看見，真實的福音傳揚乃是為著基督的擴增。基督在我們裡面，所以我們是一粒麥子。在我們裡面有生命，但也有外面的殻。這外殼必須破碎，必須要落在地裡死了，然後內裡的生命，就是基督自己，才會得着顯明；藉著這顯明，基督就分賜到人裡面。這分賜就是祂的擴增。這不是僅僅傳講福音的道理，乃是藉著一種釘十字架而復活的生活，將基督分賜到人裡面。

福音的託付是繁殖基督，使祂得擴增

約翰十五章給我們看見，許多麥粒如何被建造起來成為團體的擴增。在十二章我們看見產生擴增的路，而在十五章我們看見建造的路。一至五節說，‘我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡在我裡面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的話，已經乾淨了。你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不住在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。’

我們可能有一個錯誤的觀念，以為主所說的果子是指生命的某些表顯，就如加拉太五章所說那靈的果子。然而，在這些日子我越思想這章聖經，就越清楚。約翰十五章十六節給我們看見這章裡果子的真正意義。這節說，‘不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們，並且立了你們，要你們前去，並要你們結果子，且要你們的果子常存，使你們在我的名裡，無論向父求什麼，祂就賜給你們。’我們若仔細讀這節，就能看見果子不是指生命的表顯。結果子乃是生產，乃是擴增。這是指福音真實的開展，就是將基督分賜給人，使人成為果子。在這一章裡，果子是基督流到人的裡面，使人成為基督的擴增。

想想看一棵果樹，樹枝上的果子乃是樹的擴增。果子不僅僅是溫柔、謙卑或一種好行為，果子乃是內裡生命的湧流，產生了生命的擴增。果樹是借果實的種子繁殖的。樹枝上所有的果子裡面都有種子。當種子落在地裡，就產生更多的樹。原本只有一棵樹，但過了一些時間，就有很多棵樹，這就是擴增。

在馬太福音末了，主給我們一個使命，叫我們去到萬民那裡傳福音。（二八19。）馬可福音裡有類似的話：‘你們往普天下去，向一切受造之物傳揚福音。’（十六15。）照樣，路加福音也有同樣的結語。（二四47～49。）然而，在約翰福音，主有沒有說到傳福音的話？有，卻是用不同的說法。在馬太、馬可和路加福音這三卷書，福音的傳揚似乎是一種運動、某種活動或工作，只有在約翰福音這卷生命的福音書裡，福音的傳揚並不是工作或活動，乃是生命的流出。這就是為什麼約翰十五章十六節說到主揀選並設立門徒前去結果子。這是傳福音使基督得擴增。我們必須前去生產基督，使基督繁殖、繁增並擴增三十倍、六十倍或一百倍。這是‘偉大的託付’。在這卷書裡似乎沒有這樣傳福音的託付，但實際上卻有福音傳揚的真正託付。這傳揚不是以一種工作、活動或運動的方式，乃是以生命的方式，以內裡生命湧流的方式。

被修理乾淨，使結果子更多

按照約翰十五章，我們若向主認真，父就會將我們修理乾淨、並煉淨我們。所有的枝子都需要某種修剪。我有點不願意說這話，因為我不想叫你們失望，或把你們嚇跑。然而，你若去問最好的栽培的人，他如何幫助枝子結果子，他會告訴你，他要將枝子修理乾淨。有些枝子不結果，就是因為缺少修剪。當弟兄姊妹向主認真，父就進來，把祂的手放在他們身上，將他們修理乾淨，福音的傳揚立刻就會很得勝。另一面，我們可能很安逸。有人問你：‘你好麼？’我們可能說，‘一切都很好。’然而，為著福音的傳揚，並不是一切都好。越是一切都好，我們在福音的傳揚上越不會得勝。當有一天，環境（我們的光景）不是很好，甚至一片混亂時，那就是傳福音得勝的時候。

許多親愛的聖徒身體健康時，福音就傳得不好。然而，一旦父這栽培的人稍微摸一下枝子，使他們失去健康，而有某種病痛時，他們的傳揚就會得勝。當我們順遂亨通時，我們可以告訴人說，他們需要耶穌，他們必須相信耶穌，但這好比羅得的女兒們向所多瑪人講說。人不會在意這種講說，他們聽見這話就像聽新聞一樣。然而，我們可能生意失敗，有所失去，或者有別的難處，忍受一些苦難。這乃是修剪、煉淨和破碎，將會使我們這些枝子結出果子來。栽培的人，就是父，知道如何將我們修理乾淨。

約翰十五章是非常有意義的。在這一章裡，父的心意是要將祂一切所是的，將基督裡面神格一切的豐滿，都作到葡萄樹的枝子裡面，使枝子可以結果子。父極其需要將祂一切的豐滿作到我們裡面，好使我們可以結果子，就是使我們內裡生命向外湧流，這生命就是父的豐滿的實際。內裡生命的流出就是果子，許多時候，這湧流惟有藉著修理乾淨才出來。

住在基督裡以結果子

為要有得勝的福音開展，我們必須學習如何住在基督裡。住在基督裡，意思就是保守自己在與基督的交通中。我們必須一直讓基督住在我們裡面；我們與基督之間必須有一道內裡的流。我們必須住在祂裡面，也讓祂住在我們裡面。這樣，凡祂所願望的、凡祂所說的、祂的話、祂的心意，就會住在我們裡面。我們與主之間需要有這樣活的交通。

我再說，這意思不是說我們不應當開口傳福音。這意思是說，我們用口來傳揚乃是在於基督內裡真實的湧流。我們必須在基督裡並同着基督有這內裡的流。然後，無論什麼時候我們開口，就會有得勝的能力，不是僅僅外面的能力，乃是內裡生命的能力。

為著結果子祈求一切我們所願意的

我們也要學習如何為這福音的開展禱告。約翰十五章七至八節說，‘你們若住在我裡面，我的話也住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。’這段話論到禱告。凡我們所祈求的，父都會答應。這就是說，我們祈求將某些人帶到主面前，叫他們成為基督擴增的一部分。已過有些年輕人來見我說，‘主在約翰十五章七節應許，凡我們所祈求的，祂就給我們。幾年來我求主讓我進最好的大學，好得着博士學位，但祂卻沒有成就祂的應許。’然而，我們若讀這一章的上下文，就會看見主在這裡所說的禱告，乃是為著某些人被帶來成為基督的擴增，就是禱告使人成為果子，作內裡生命的流出。

我們若把以上各點加在一起，就能看見我們的缺欠在那裡，為什麼我們的福音傳揚不得勝。今天許多基督教裡的人以為傳福音是在於活動、佈道大會和熱心運動，其實不然。真正的福音傳揚乃是基督藉著你和我湧流出來。那才是基督的擴增。

在愛裡被建造，向世人作見證

約翰十五章十二節說，‘你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的誡命。’十七節說，‘我將這些事吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。’在這裡，彼此相愛意即被建造。然後十七章繼續說到同樣的事。二十一至二十三節說，‘使他們都成為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。我在他們裡面，你在我裡面，使他們被成全成為一，叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。’我們來看十七章的時候，都必須謙卑自己。我們在這件事上都是短缺的，我們並沒有建造起來。

今天許多基督徒頂多有聚會，卻沒有建造。他們堆積石頭，卻沒有建造。今天我可能覺得要與一位親愛的弟兄‘堆在一起’；但兩個月以後，我可能發現他不是那麼好，所以我轉移到另一堆。不要以為是有人來找我，把你們的情形告訴我。如果有人來找我，那必定是聖靈。聖靈曾多次來找我，責備我說，‘看看你們中間的光景。’我不知道你們詳細的故事，但在我靈裡我知道那個原則。在我們中間有太多‘從一堆轉移到另一堆’的事。然而，我們一旦被建造起來，就絶不會轉移了。建築中的一塊木頭是不能轉移的，它已經被建造起來了。

放棄轉移的期待吧。我與某位弟兄建造起來了，所以我愛他。我愛他，不是因為他可愛；我愛他是沒有理由的，我必須愛他。我們彼此相愛，這乃是命令。當我們彼此相愛，那就是說，我們真的被建造起來了。藉著這個一與建造，世人就會信服。

我們如何能期待我們的朋友、家人和親戚被帶到基督面前？許多時候，我們的家人聽到我們批評弟兄。我們批評召會和親愛的弟兄姊妹時，我們的孩子和妻子就聽見；以後我們怎能期待他們被帶到主面前？反之，他們會對福音搖頭。相反的，我們必須彼此相愛。即使妻子埋怨說，‘你怎能愛那種人？’作丈夫的可以說，‘我就是愛他們。’這位妻子的口可能埋怨並批評，但她會心悅誠服。

最好的試驗就是建造。我們受主多少對付，學了多少功課，都必須受建造所試驗。這就是為什麼在約翰十五章主說到結果子的時候，吩咐我們要彼此相愛。彼此相愛與結果子有非常密切的關係。我們若不愛我們的弟兄姊妹，我不相信我們能有得勝的福音傳揚。如果我們今天批評一位姊妹，明天又對一位弟兄不高興，然後我們去傳福音，你認為我們的傳揚會得勝麼？屬靈的世界正在觀看。邪靈甚至會在我們裡面說話：在傳福音麼？’在這種傳揚裡沒有說服人的能力。然而，假如我們不管一位弟兄或姊妹是何種人，我們就是愛他或她，我們的愛是沒有理由或解釋的。如果是這樣，我們就可以確信，每當我們開口傳福音，都會有使人信服的能力。能力不在於我們的聲音或大聲的宣告，能力在於我們那使人信服的生活。

我們若要有得勝的傳揚，就必須被父修理乾淨，住在子裡面，為人禱告，叫人被帶進基督擴增的實際裡，彼此相愛，被建造起來，並且成為一。不要以為約翰福音裡沒有傳福音的託付。這卷書的確有傳福音的託付，只是這種傳福音是用另一種方式，不是以活動、運動、工作、或宗教運動的方式，乃是以生命的方式，常常在屬天栽培者的修剪之下，常常住在神的兒子裡面，常常為某些人禱告，使他們被帶進基督擴增的實際，常常愛弟兄們，不論他們的光景如何。我們愛弟兄，單單是因着主基督。我們學了功課，並與他們建造在一起。這是福音傳揚得勝的能力、使人信服的生活。福音傳揚乃是基督的擴增，這擴增惟有藉著我們被治死才有可能。我們必須從約翰十五和十七章學功課。我們何等需要被建造！

憑生命的路傳揚福音，使基督得擴增

我們現今是在主恢復的過程中。我要誠懇、謙卑的請求你們，對建造要有耐心。藉著我們的福音傳揚，我們已受試驗，知道自己在那裡，如今我們必須被建造起來。不要接受來自基督教背景的任何觀念。我謙卑且誠實的說這話。我們一向太受那些影響，如今仍然受影響。正確的福音開展不是一種運動，也不是一種宗教運動，乃是一種釘十字架、被修剪、住在基督裡並且被建造的生活。這需要較多的時間，然後我們才會看見得勝的傳揚。

不要照着你的老觀念，期待我們預備要有傳福音的工作，忽然間有一天晚上就會有結果，那只是一個夢。多年以來我們看過白紙黑字印有數字的福音報導，但真實的結果在那裡？今天人在那裡？真實的果子在那裡？我們要跟隨那條路麼？在這卷生命的福音書裡，產生果子的路，讓基督得擴增的路，乃是生命的路。

關於在遠東的眾召會，我不想說得太多；但我們看見他們不需要什麼傳福音的運動。在台北的聖徒就是過一種為著福音的生活，月月、年年都會有好些人被帶進基督的擴增裡。這是因為他們有建造。我們需要忍耐，好被建造起來，這建造啟示在我們所交通過的各步驟裡。毫無疑問，我們已經有了神聖的出生，但我們有沒有長大呢？有沒有吃主從祂得喂養呢？有沒有成熟和建造呢？我們必須謙卑自己，看見正確的路。

我們在基督教背景中所看見的許多事情都不是準確的，那些事情多少使人受打岔。我請求你們要學功課，放下那些事，並回到主面前，回到生命的路上。請你們再讀一次約翰福音。在前面三卷福音書—馬太、馬可和路加福音裡，都有似乎以活動的方式來傳福音的託付。然而，在末了一卷福音書—約翰福音裡，這託付不是以活動的方式題起，而是以生命的方式題起。我們若不是在生命的路里，就只能在外面帶人到基督面前，而無法看見基督得着擴增。我們要得着人，好使基督得着擴增，就必須過一種釘十字架的生活，一直將基督分賜給人；這不僅帶人到基督面前，也將基督分賜給人，將人變化成為基督新婦的一部分。

這些日子我仰望主，使我們都得着聖靈的幫助，看見正確的福音開展乃是將基督分賜到人裡面。這需要我們住在祂裡面，也需要我們被修理乾淨、煉淨並破碎，就是我們被釘十字架。然後屬於基督的一些東西就會藉著並經過我們眾人長出來，基督就會被分賜到人裡面。我們會得着真正的擴增，這擴增就是基督的新婦。這是正確的福音傳揚。這是憑生命的路開展福音。

第十二章　按照約翰修補的職事傳福音

讀經：約翰福音十章十節下，三章二十九至三十節，十二章二十四至二十六節，十五章四至五節，十七章二十一節。

使徒約翰的著作分為三組。頭一組是他的福音書，第二組是他的書信，末了一組是啟示錄。非常有趣的是，在新約各卷書的排列順序中，約翰所有的著作都放在每一類的末了。這不是因為這幾卷書是最後寫的；若是這樣，這幾卷書都會放在新約的末了。在主的主宰權柄下，新約各卷書的排列不是按照時間的先後，約翰福音反而是在福音書的末了，他的書信是在各卷書信的末了。甚至在猶大書後面有啟示錄的七封書信，是整本新約聖經的末了。這樣安排的原因是非常有意義的。我們可以看見，主是聖經真正的主宰權柄。

約翰的職事不是為著起頭的職事，乃是為著完成的職事。他的職事不是帶人進來的打魚職事，乃是藉著修補主的工作而保守人在見證中的修補職事。我們若以這觀點來研讀這位使徒所有的著作，就會有新的亮光。

在馬太福音末了，主耶穌說，‘所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡。’（二八19。）在馬可福音，主耶穌說的几乎是同樣的事：‘你們往普天下去，向一切受造之物傳揚福音。’（十六15。）而在路加福音也有類似的話。（二四47～49。）這頭三卷福音書的末了都告訴我們同一件事：我們必須去，向萬民和一切受造之物傳揚福音，並使外邦人作主的門徒。然而，當我們來到末了一卷福音書，卻沒有這類的話或吩咐。主在約翰福音給我們的託付不是這樣。在約翰福音裡，傳福音的路是在生命裡並藉著生命，也就是藉著修補的職事。

召會的歷史、我們自己的經歷、以及基督教當前的光景都證明，我們若不走這卷福音書裡所題到並啟示的路，我們若只有頭三卷福音書裡所啟示的路，福音的傳揚就不會有得勝的結果。福音傳揚的結果，是藉著約翰福音所啟示的生命之路而蒙保守的。我們若不認識這卷福音書裡所啟示傳福音的路，而只知道頭三卷書所說的路，我們傳揚的結果就會漏失，因為沒有東西來修補，也沒有東西來保守所結的果子。

基督徒很容易看見，頭三卷福音書裡所說到的傳福音方式。這是因為雖然那種方式嚴格說來不是出於人的觀念，卻很類似人的觀念。然而，約翰福音裡所啟示，藉著生命並在生命裡的傳福音方式，需要屬天的啟示和屬靈的洞察力，否則我們就無法看見；主在這卷福音書裡似乎從未說過任何關於傳福音的事。主的確說到傳福音，但祂是在生命的方式裡，不是在天然觀念所能理解的方式裡說的。

我們仍然需要頭三卷福音書裡所啟示的路。我們必須往前，我們必須傳揚。然而，我們若沒有生命的路，凡我們一手所收成的，都會從另一手漏失。這好比將水從井裡打出來，卻放到破漏的盆裡。我們需要一個東西來保守並盛裝我們所有的。

想想看召會的歷史和基督教目前的光景。藉著福音運動、行動帶了許多人到主面前，但這些人現在到那裡去了？我們無法為他們解釋，因為今天基督教大多使用頭三卷福音書裡所說的路，而忽略了約翰福音裡的路；他們使用捕魚的路而忽略了修補的路。有些人三十五年前藉著我得救，但那時我不認識這條修補的路。如今我不知道他們中間許多人到那裡去了。他們真的來到主面前，但至終漏失了。只有幾位曾經真實得到修補職事，即生命職事的幫助，如今仍在召會生活裡。

我們的確承認頭一條傳福音的路，但我們必須專注于第二條路，就是生命的路，基督借我們得擴增的路。長遠來看，召會和其肢體要傳福音，最好並正確的路乃是生命的路。我們都必須學習這條路，必須注重這條路。

我們很容易領悟第一條路，因為這與我們天然的觀念非常接近。然而，要領悟第二條傳福音的路，即生命的路，我們就需要啟示。我們需要屬靈的透視力，來看見傳福音的路乃是將基督分賜到人裡面，就是讓基督藉著我們得擴增併進到人裡面。所以，這絶對需要生命。我們必須有這生命。我們若沒有這生命，就無法將基督分賜給人。甚至就肉身的生命來說，我們也不能期望一個幼稚、軟弱或生病的人，將生命分賜給人。需要有真實的生命長大，然後生命才能分賜給人。我們要憑生命的路傳揚福音，就必須長大。樹的枝子如果沒有長大，在生命上很貧窮，怎能結果子？我們若要結果子使基督借我們得擴增，就必須有豐盛的生命。主耶穌說，‘我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。’（約十10下。）得生命為著我們自己是好的，但我們若要分賜生命給人，就必須有更豐盛的生命。所以我們需要長大。

學習藉著福音顧到人

我們若真在生長並有生命的長大，至少需要實行四件事。首先，我們必須顧到不信者。不管我們是多麼屬靈，達到何種屬靈的成就，甚至像使徒保羅那樣老練，我們仍然需要藉著傳福音來顧到人。倪柝聲弟兄在一年半之內，收集了一百四十七個名字，經常為這些名字禱告。我們都必須操練這個。我們必須到主面前，想到我們周圍所有的人—親戚、鄰居、朋友、同學、同事、和其他一些人，不只是我們在當地認識的人，還有那些我們所認識在遠處的人。如果有人離開到了遠處，我們仍然需要背負着他。我們該與主交通，祂就會帶領我們去顧到某些人。這是長期要作的事。我們不要期望太快就領人歸主。反之，我們必須天天為他們禱告。這需要與主有真實的交通。

為了禱告，我們自己必須受對付。如果我們與主有間隔，我們就會受攔阻。我們無法用單純的良心來禱告，我們也不會有膽量、把握和信心，使禱告得答應。所以，我們需要受對付。如果我們對主認真來顧到別人，我們會常常受主對付。這會幫助我們長大。我們越樂意受主對付，我們就越長大；我們越長大，也越會有豐盛的生命與人分享。

我們必須實行禱告。我們不想給人印象說，我們墨守規條或形式化，但在一些地方的聖徒，特別是年輕人，定意要至少為五個人禱告。我不想把這事作成規條，但我們年輕時也是這樣實行。在我年輕的時候，口袋裏總是帶著一些福音單張。那時，我步行到工作的辦公室要三十分鐘。我走路的時候，總是會發一些單張給所遇見的各種人；如果有時間，我會跟幾個人談談話。

主在我家鄉剛開始作工時，我是獨自一人的。有一天晚上，我的一個朋友來跟我談一件事。那時以前，我們同屬中華自立會，我那朋友比我大十歲，是其中一位長老。因為那時是七月，一年當中炎熱的時候，我題議到海邊交通。我們坐在沙灘上，他問我好幾個問題，就如受浸和主的桌子。兩、三個小時後，我題說要回家；他卻想留下來，並且請我為他施浸。這就是那裡工作的開始。雖然我只是一個平信徒，一個年輕人，而不是牧師、傳道人、長老或執事，但我就給他施浸了。我們兩個人都在天上了。他對我說，‘李先生，從今晚起我要脫離中華自立會，我們兩個一起禱告並讀經罷我贊同這事。

這事以後的第三天，我向公司的一位同事問到關於那個人的事。他想要知道我為什麼這樣問，所以我說，‘我告訴你一個秘密，前天我為他在海裡施浸。’他馬上說，‘李先生，今天下午下班後，你也要為我施浸。’這個人是我帶得救的，我告訴他要等一下，因為有另一個得救的人可能也想要受浸。幾分鐘後那個人來了，我們就問他如何。他說，‘我願意受浸，我們就去行吧！’所以那天再有兩位受浸，我們就有四個人了。那天是周四，到下個主日，我們就有十一個人了。我們就像早期的門徒一樣，只有十一位弟兄一同聚會擘餅。在這之後，主差派更多的人給我們。

這裡的原則是，如果我們在生活中有真實的見證，主就會差派人給我們。我們都必須學功課來照顧人。我們必須為一些人的名字禱告，並使這種傳揚成為我們生活的一部分。我們生活在這裡，乃是為此。這不僅是我們的工作或活動，這是我們生活的一部分。我能見證這完全是真的，如果我們為人禱告，他們遲早會得救。這需要時間，我們要學習接受這負擔。

在已過二十五年，我看見好些屬靈的人；然而，他們都走了極端。他們越變得屬靈，就越忽略這種傳揚，那完全是錯誤的。我們需要平衡傳福音與屬靈；我們越屬靈，就越要接受傳福音的負擔。這是我們必須實行的第一件事。

在生活中有見證

第二，隨同我們的禱告與傳揚，我們必須在生活中有見證。在生活中若沒有見證，我們的傳講和禱告就不會有功效。有一個人向他的同事傳福音十多年，他每一天都傳，卻沒有結果；這是因為他在生活中沒有見證。一面他發福音單張並傳福音，但另一面他卻與人爭吵，並且很容易發脾氣。那破壞並攔阻他的傳揚。生活中的見證是很需要的。我們必須為耶穌的緣故落在地裡死了，我們也必須復活；這樣，我們就會在日常生活中有見證。

一位卑微僱員的見證

我絶不會忘記某位弟兄，他在美國念工程，畢業後回到中國；我遇到他的時候，他是我學校裡的系主任。我驚訝這樣高學歷、高地位的人竟能得救。他就告訴我他信主的故事，那是非常感人的。有一位弟兄在政府機關裡，在他手下工作幾年。這位弟兄的職位很低。在中國，特別早期的時候，職位高的人都看不起這樣職位低的人，認為他們與自己不配，甚至不喜歡跟他們談話。然而那位在政府機關職位低微的僱員弟兄，卻想盡辦法來接觸這位機關首長，告訴他關於主耶穌的事。這個首長認為自己曾在美國讀書，完全認識基督教，他並不需要。似乎那位低微的弟兄不能作什麼了，但是每早晨他早到辦公室，就放一張福音單張在首長的桌上。當首長進來，就看見了。幾年之久，每天都如此。

那位首長對這位弟兄很不高興，但他無法把這個人辭退。三、五年之後，那位首長對他妻子（她也曾在美國讀書）說，‘我們去那個窮傢伙家，看看他們是什麼人，他們在作什麼？’他突然有這樣一個念頭，必定是主答應了禱告。夫婦兩個人去探訪那位弟兄。他們進到他家裡，留了一陣子，就看見他們的見證。他們注意到那位弟兄的家庭生活，就受了感動。回家後，他們彼此談論。那人說，‘我們兩個人都受過高等教育，你是念家政的，但我們的家卻那麼差。那些人出身低微，沒有受過我們所受的高等教育，但他們的家庭生活是何等美好！’這就是那位弟兄的見證。

那對夫婦再去接觸那位窮弟兄和他妻子，問他們怎會有如此美好的家庭生活。那位弟兄的回答很簡單，就是因為他們有耶穌。那時聖靈就使他們信服了。這對受過高等教育、位居高階的夫婦跪下來，禱告接受主，他們就得救了。不久之後，我應邀去到他們那城，住在他們家裡，他們真的愛主。他們的得救乃是藉著生命方式的傳揚。那不是單單傳講福音而已，那是分賜生命，分賜基督。這就是基督的擴增。

我也應邀到頭一位弟兄家裡。他含淚說出他的見證，他單單為了那對夫婦受了多少苦。他受到藐視、鄙視、和不好的對待，因為那個人地位較高。部門的首長對這位窮弟兄不高興，所以作許多事來逼迫他，而這位小弟兄一直忍受着。但是每當他看到那位長官，他仍然總是謙卑的對他微笑。不論他如何被對待，他裡面總是喜樂的，幾年之久，總是放一張福音單張在他桌上，雖然所有單張沒有例外的，都丟到廢紙簍裡。我聽過許多這樣的故事。

一位傳教士的見證

頭一批到中國來的長老會傳教士，的確愛那些可憐的外邦人，他們很有見證。那個愛和見證叫人信服，藉此福音的門才得以打開。否則，在可憐、保守的中國人當中，門是太難打開了。有一個故事是最感人的。那時，沒有一扇門為福音敞開，傳教士什麼也不能作。全村的人集體決議，任何人都不得給外國傳教士開門。一個外國傳教士來到村裡，人就敲鑼警告全村，所有人都把門關起來。全村沒有一個人會從家裡出來，直到再次打鑼，表示傳教士走了，村人才敢出門。

一位親愛的傳教士弟兄研究這種情形，就開始禱告。人會把門關上並等待很長一段時間。那位弟兄會站在門邊，當有人開門要看洋人走了沒有的時候，他就把一根手杖放到門內，把門推至半開，然後無論裡面的人在作什麼，他會一直推門進去。在早期的中國，几乎每個家都有一個磨房，用一個石磨來磨小麥和玉米。那時，那些家庭沒有電力，這的確是很吃重的工作；有錢人會用馬或騾來推磨，但如果是貧窮人家，就要自己來作了。

這位傳教士研究到這種情形。他進門以後，會立刻跑到磨房為那家人推磨。全家人都不理會這個可憐的人。他們說，‘如果他要為我們作苦工，就讓他作吧。’這位弟兄會一直推磨，幾個鐘頭都不停止，几乎一天之久都在作；這就摸着了那家人的心，特別是老一輩的。作祖父的會來，給他一杯水喝，並說，‘你喝點水吧。’那位傳教士謝過他，喝點水，又繼續推磨。那的確摸着他們，因此老一輩的就對這位弟兄敞開。他們說，‘請坐下來休息一會兒吧。你今年幾歲了？你是從那裡來的呢？’藉此，福音的門就一個一個的開了。

還有其他像這樣的故事，的確很感人。我要給你們一個深刻的印象：結果子不是容易的。一粒麥子若要結出子粒，就必須落到地裡死了，並且復活，然後生命才會出來。几乎每一個人，特別在美國，對基督教都有一點認識；我們若走輕鬆、容易的路，是無法得着人的。反之，我們必須付代價，我們必須用某種代價來得着人。為著我們的親友、鄰居、同事和同學，我們必須花代價。我們必須為他們禱告，向他們見證主耶穌，給他們生命裡真實的見證。

我們需要有生命裡的見證。這種見證不能在一、兩天內建立起來，乃是需要一段時間的。我們在學校裡作學生的，必須天天建立一種見證。然後幾周或幾個月之後，就會預備好路把人帶到主面前。這是最有果效的路。這樣，人不只會被帶到主面前，也會留得住。我再說，這不是僅僅福音的傳講，這更是將生命分賜到人裡面。我們必須操練這事。我們要得着平衡，就必須有傳福音的生活。

被建造為基督身體活的肢體

我們必須操練的第三件事，乃是要被建造。我們必須能向全宇宙表明，特別向那些我們所關心的人表明，我們是基督身體活的肢體。我們要作這事，就該邀請那些與我們建造在一起的弟兄姊妹來幫助我們照顧這些不信者。我們若沒有建造一起，就很難邀約弟兄們與我們一同傳福音；即使我們真的邀約了一些人，也不會有衝擊力與活力。然而，我們若在愛裡建造一起，人就能感覺得到；當我們邀約弟兄姊妹來幫助我們照顧不信者時，他們會感覺到我們中間有一個東西。他們會感覺到我們中間有愛，有一個很奇妙的東西；這是非常能讓人信服的。這種建造與一，為聖靈鋪路，把一些東西作到不信者裡面。然而，我們若沒有一，即使我們都來在一起，也沒有衝擊力；撒但會嘲笑我們，聖靈會受扼制，會沒有路將基督的一些東西作到人裡面。我們實在需要一，需要建造。

當我們被建造起來，邀約不信者來參加我們的聚集就會很有果效。建造起來的基督徒聚集是非常能征服人的。然而，我們若沒有被建造起來，而只是鬆散的聚在一起，就沒有衝擊力。一九四○年代早期，在我家鄉那裡，人們很受我們的聚會感動。他們在一般的談話中都會彼此說，任何人到那些聚會中都會被折服。那裡的確有衝擊力。

同樣，許多人來到我們這裡的聚會也非常受感動。他們可以忘記信息，卻忘不了那個聚會和聚會中的氣氛。這裡有一，和活的衝擊力。另一方面，假若我們彼此沒有建造起來；我們來到聚會中，對弟兄們會不滿意並且感到失望。當一位弟兄選了詩歌，另一位就只搖頭，而大家也不好好唱。這樣，就沒有衝擊力。然而，假若我們在愛裡建造成為一，每逢來在一起，都彼此相愛；所有弟兄姊妹彼此相見都很高興，大家都覺得來在一起非常美好。這樣，那靈就會得着釋放。無論誰點了什麼詩歌，我們就立刻在靈裡、在愛裡、並在一里來唱；這種聚會必定非常叫人折服。

一位弟兄來過我們的聚會，回去告訴人說，‘哦，你不知道那是何等的聚會！當你進到聚會中，他們的唱詩、他們的一和膏油塗抹是何等美好，我裡面的膏油一直告訴我，這就是答案。’他是這樣被摸着，不是藉著聽信息，乃是單單藉著參加聚會。然後他盡所能的，請許多人來參加我們這裡的特會。他要他們單單來聽我們唱詩就夠了。一些來參加我們首次福音聚會的人，回去當地告訴人說，天降臨在那個聚會中了。我曾聽過許多這樣的事。

我們必須學習愛主、與祂交通、憑祂活着、在祂裡面行事為人；我們必須學習如何操練靈接觸主，並從我們的靈把祂釋放出來；我們也必須為罪人禱告，向他們傳福音，作生命的見證，在愛裡來在一起，並且真實的建造起來。然後每當我們來在一起，就會有衝擊力。這是正確並惟一見證主的路；別的事可能有所幫助，卻不是最主要、正確的路。正確的路乃是這種生活，也包括召會生活。

凡藉著這生命的路被帶進召會生活的不信者，都會蒙保守在生命裡。這生命會不斷修補並保守他們，這生命會成為保守的能力。傳福音最有效的路乃是生命的路，以及身體生活的路。我們不可忽略我們聚集實際的路，但我們不能裝假。如果我們沒有彼此相愛，沒有在基督裡藉著那靈來過日常生活，我們聚集時可能假裝我們有東西。然而，不論我們用什麼方式聚集，聖靈絶不會為此作見證，那惡者也會嘲笑我們。我們必須有一種生活作後盾。在我們日常行事為人上必須有這生活，我們必須真實的建造起來，並且彼此相愛。然後，每當我們來在一起時，我們將會有實際、有後盾，我們會有那種氣氛、在靈裡的唱詩、那靈的釋放、以及正確的禱告。這會使人信服。這乃是‘溫暖的氣候’，使人溫暖起來。這不是在於教訓、道理或傳講。許多時候人不是受教訓所灌注，人總是容易被某種感覺和氣氛所影響並折服。我們若在一和生命裡有這樣一種聚會，滿有愛和那靈的釋放，這種聚會就會感動人。

在我們家鄉，有一位不信者是在結婚聚會中得救的。這個婦人不認識弟兄或姊妹，她只是站在街上，注意到我們在聚會。她完全是個外邦人，從來沒有聽過福音。她進來坐下，觀看婚禮。實際上，那不僅是個婚禮，更是個滿了聖靈的基督徒聚集，其中的唱詩和愛非常感人。那一天她對自己說，‘我必須找出這些是什麼樣的人，他們在這裡作什麼？’這樣，這個婦人，她是個寡婦，很容易的就得救了。在那個結婚聚會中，沒有傳福音，只是結婚聚會而已。然而，甚至藉著這樣一個結婚聚會，這個婦人就是藉著甜美、滿了愛和感人的氣氛得救了。

藉著操練靈接觸人

我們必須操練的第四件事，乃是常常藉著操練靈接觸人。我們很容易藉著辯論來傳福音。我們該忘記這種傳講，忘記辯論。我們當中有一位年長弟兄得救以前，問倪柝聲弟兄許多問題，但倪弟兄沒有回答他。倪弟兄只是運用靈問他一個問題：‘你有沒有犯過罪？’不要對付人的頭腦，要對付人的良心，對付人的靈。我們只能藉著運用我們的靈來摸着人的靈。我們若運用心思，就只會摸着人的心思。所以，我們需要藉著操練靈來生活並行事為人。然後我們就會知道如何運用我們的靈。我們會習慣用靈，每當我們接觸人的時候，就不會那麼注意談話、傳講或辯論。我們會注意對付人的靈。我們若學習如何這樣操練，就會為聖靈鋪好路來作許多事。

以上所說的事不是僅僅教訓而已。我不想有更多的教訓；反之，我們需要認識、經歷並實行許多事。我們若實行以上四件事，就會學得許多，但不是藉著受教導，乃是藉著實行。我們必須照顧人併為人禱告，對人有負擔，過一種生活作為真實的見證，與別人建造在一起，並學習運用靈。然後我們就會結很多果子。逐漸的，每個月並每一年，人會被帶到主面前。這傳揚不是僅僅傳講而已，這乃是基督真實的擴增。我們將看見葡萄樹的枝子多結果子，召會生活就會建造起來。這乃是我們所需要的。我們必須把這種傳揚看作我們為人生活的一部分。我們仰望主，求祂在這方面加強並幫助我們。

第十三章　背負責任來喂養屬靈的兒女

讀經：約翰福音二十一章十四至十七節，雅歌一章二至八節。

在本篇信息中，我們要來看約翰福音末了一章和雅歌第一章。聖經寫作的順序非常有意義。按照屬人的觀念，我們絶不會想到約翰福音這卷生命的福音書末了，有一個牧養的故事。約翰二十一章十四節說，‘耶穌從死人中復活以後，向門徒顯現，這是第三次。’請注意這裡主稱他們為祂的門徒，不是使徒。在這段經文的上下文，我們不該看彼得是使徒。當主對付彼得時，他不是在使徒的地位上，乃是在門徒的立場上。所以，下面所描述的是與門徒有關的事。

從主得喂養並喂養主的小羊

十五至十七節繼續說，‘他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你喂養我的小羊。耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你牧養我的羊。耶穌第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我麼？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌對他說，你喂養我的羊。’請注意，主兩次用到同一個辭：‘喂養。’

我們已經看過，約翰福音的第一段，從一章到三章，論到生命的出生。第二段從四章開始，論到生命的長大；第三段是論到生命的成熟，就是建造。我們越讀這卷書，並深入其中，就越看見這次序是對的。生命的出生是藉著靈並屬於靈的：‘從那靈生的，就是靈。’（三6下。）長大乃在於吃喝。在約翰四章，喝在吃之前，因為喝比吃更基本。然後六章說到吃，七章又再說到喝。這正是我們進餐的方式；我們先喝一點東西，然後才吃；吃過之後又再喝。喝與吃，吃與喝，乃是為著長大。

約翰福音末了一段，特別從十章起，是為著生命的成熟，就是為著建造。十七章裡重要的字是‘一’。二十一節說，‘使他們都成為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。’一就是建造，一就是成熟。直到我們與別人建造起來，我們才達到成熟。建造起來，證明我們成熟了。生命的出生在於靈，長大在於吃喝，成熟乃在於一。

約翰福音末了，記載主耶穌如何吩咐彼得去喂養祂的羊。所有認識這卷書的聖經學者，都同意二十一章是附帶的話。人寫了信之後，可能在末了加一點附帶的話，使那封信更清楚。二十章末了說，‘耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了，就可以在祂的名裡得生命。’（30～31。）在二十章末了，約翰福音似乎結束了。然而，在這結語之後還有一章，第二十一章，作為附帶的話。

二十一章的寫作及其意義，給我們同一個印象：即使我們認識主是生命、在祂裡面長大、並且建造起來，我們仍然很容易忽略一件事。我們知道需要長大，需要專注于長大，也看見亮光，知道我們必須建造起來。然而我們必須領悟，當我們在長大並建造起來時，我們需要接受平衡去喂養別人。我們必須喂養小羊。我們必須像母親，從自己的食物得喂養，然後去喂養她們的兒女。如果沒有像約翰二十一章這樣的一章，我們可能很容易忽略照顧並喂養別人。

我們已經看見，約翰福音不像另外三卷福音書。在另三卷福音書末了，有從主而來的吩咐，就是所謂出去傳揚福音的偉大託付。雖然這卷書裡似乎沒有這樣的託付，但這卷書說，‘喂養我的小羊，’‘喂養我的羊。’主首先告訴我們從祂得喂養，然後祂說，要喂養別人。這是平衡。無論我們多屬靈，我們多麼有長大，我們多麼有建造，如果我們不一直喂養別人，我們就是錯的；我們失去了平衡。在主的主宰下，有一些屬靈兒女需要我們去照顧。

尋求主並牧放山羊羔

雅歌說到一位尋求的人，她代表一個信徒不只得救了，更在某種程度下受主訓練並對付。一章二節上半說，‘願他用口與我親嘴！’主與我們親嘴，就是向我們顯示祂的愛。尋求者求主顯示祂的愛之後，立刻就領悟祂的愛，說，‘因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你—王帶我進了他的內室—我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。她們愛你是理所當然的。’（2下～4。）我們自己若受主吸引，別人也會快跑跟隨主。

五至六節繼續說，‘耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。不要看我，因為我是黑的，因為日頭把我曬黑了。我同母的弟兄向我發怒；他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園，我卻沒有看守。’此時，尋求者領悟兩件事。第一，已過她被迫照顧別人的葡萄園，她自己的葡萄園卻沒有顧到。那就是說，她作了許多別的事，卻忽略了自己生命的光景。如今她領悟到自己的短缺；她必須顧到自己的光景，她自己內裡的生命。第二，她是饑餓、沒有滿足的。所以，她禱告說，‘我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧放羊群？晌午在何處使羊群歇臥？我何必在你眾同伴的羊群旁邊，好像蒙着臉的人呢？’（7。）她領悟她需要得喂養、滿足和安息，她想要知道在何處可以得着。主回答她說，‘你這女子中極美麗的，你若不知道，只管出去跟隨羊群的腳蹤，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。’（8。）跟隨羊群的腳蹤，就是跟隨召會。她若跟隨羊群，召會，就會找到主喂養祂山羊羔的地方。

在主的回答裡有平衡的話。當我們尋求從主得喂養時，我們必須喂養別人；我們必須照顧我們的‘山羊羔’。我們不該以為：‘我從前作工太多了，如今我把那個忘記，專注于尋求主，使自己得滿足。我又饑又渴，沒有安息；主，讓我知道你在那裡喂養你的羊群，你在那裡使羊群安歇，我也好得着滿足和安息。’一面，這是對的；但另一面，當我們尋求主時，我們必須受平衡。我們不可忘記我們的‘山羊羔’。我們沒有屬靈的兒女是不對的；我們必鬚生出一些兒女。

我們需要屬靈的兒女

年輕的弟兄姊妹需要兒女來平衡他們；所有年輕的爸爸和媽媽，可以從兒女身上學到最好的功課。人若沒有兒女，就沒有受到平衡。我們太忽略這事。我們中間雖有許多親愛的弟兄姊妹，卻沒有多少屬靈的兒女，這是真實的問題。甚至照着肉身，弟兄姊妹若沒有兒女，也是非常的不對。我們的兒女越多，我們越對。也許有人對這點會有爭議，但我向你們保證，我說這話有主與我站在一起。在創世記一章，耶和華吩咐亞當要繁衍增多，遍滿地面。（28。）現今尚未遍滿地面。地必須被充滿；沒有生養兒女，主的定旨怎能成就？祂怎能有材料來完成祂永遠的定旨？不要害怕有個大家庭；家庭越大越好。家庭若沒有兒女，那意思就是我們在某方面有問題了。

在召會中應該有許多屬靈兒女，越多越好。當我們來聚會時，我們該帶著三、四個屬靈兒女同來，一個在右，一個在左，一個在後，一個在前。那是太美妙了。那樣，我們將會有真正的長大。

所有年輕的媽媽和爸爸都因着養育兒女而學到人生真實的功課。我年輕的時候，近三十年前，因着主的憐憫，我已經有兩、三個小孩。那同時在召會中有好些姊妹，其中許多都是護士；她們受過訓練，且很能幹。她們到有小孩的弟兄姊妹家裡去，外面不會批評，但裡面卻有許多批評。我知道此事，因為她們好幾次來見我，告訴我她們對一些弟兄姊妹的感覺。我不跟她們爭論，只是對自己說，‘好吧，姊妹們，再等四、五年，你們也會有兩個小孩。到時我會去你們家，看你們如何處理。’我告訴她們說，‘等一段時間看看。’她們以為我的意思是叫她們等等看那些家庭會怎樣，卻不曉得我的意思乃是：‘等等看你們怎樣處理。’過了幾個月，其中一位姊妹結婚了，兩、三年後她就有了小孩。從那時起她就閉口，不再批評了。我們若有兩、三個屬靈兒女，我們就會學功課。我們批評的口會閉起來，我們批評的心也會靜下來；那時我們只知道同情別人。照顧兒女不是一件小事情。

請讓我進一步說明這點。我們年輕時，姊妹們來我們家都很歡喜我們家的小嬰孩，但是如果小嬰孩的尿布臟了，姊妹們很快就會把嬰孩還給媽媽。然而，當那些姊妹結婚也有自己的孩子時，她們就無法把小孩交給別人了；她們必須親自處理那些臟尿布。這樣她們就學了功課。我們若沒有照顧小孩，我們只學會一件事—享受。不僅如此，我們若得不着享受，自然而然的就批評，絶不會同情別人。這是真實的光景，直到有一天我們擔負起責任，照顧四、五個，甚至十或二十個小孩為止。那時我們的口會閉起來，我們的心也會靜下來。我們會同情別人，會看見自己的責任，也會學功課。

因着主的憐憫，甚至在肉身一面說，我們年輕時就有幾個小孩，我學了一些功課。就屬靈一面說，甚至從我年輕時我也有許多屬靈兒女，我學了更多功課。如今我不容易批評別人，但靠着主的憐憫，我很容易同情別人。今天我若去一位姊妹家，看到幾個小孩且有一些難處，我不會批評，只會同情。生養兒女幫助我們學功課。作為門徒，我們都需要照顧一些兒女。

知道如何喂養人並且能喂養人

本篇信息主要的點乃是‘喂養’一辭。喂養不是教導。我們需要有東西好用以喂養人，我們也需要知道喂養人的路。首先，我們必須照顧一些屬靈的兒女，或是一些年輕的信徒，一些初信者或是一些未信的人。然後我們必須學習如何預備東西來喂養他們，也必須學習喂養的路。

我的目的不是僅僅釋放一些信息。這乃是訓練。單單聽這些話而不去實行，是不夠的。我懇求你們把這一切付諸實行。從現在起你們要試着去養一些屬靈兒女，學着去喂養他們。然後你就會看見你的短缺。作母親的藉著養育兒女而學習。人到底是否認識生命的路，是否知道如何從主耶穌得喂養，會藉著他喂養人而試驗出來。假如今天我們得着三個屬靈兒女，我們可能不知道如何喂養他們。我們可能說，‘我沒有東西來喂養他們。’這樣，我們就看見，我們缺少喂養。我們喂養人的東西，必須是我們接受進來並消化過的，就如作母親的把自己吃進來並消化過的東西乳養兒女一樣。這不是教導，乃是喂養。

我喜歡‘喂養’這個辭。主耶穌不是說，‘照顧我的小羊；’祂乃是說，‘喂養我的小羊。’有人可能說，‘現在我正照顧一些年輕的信徒。’然而，照顧是一回事，喂養是另一回事。有些弟兄的確愛主、愛人，他們也照顧別人。然而，他們照顧人卻不喂養人。如果一個年輕新得救的人失業了，一位弟兄會幫助他找到另一分工作；這是照顧他，卻可能沒有喂養他。喂養人超過照顧人；喂養人是生命的事。我們必須自己從主得喂養，然後我們會消化一些出於主的東西，從我們裡面就有一些東西能用以喂養人。喂養人是生命的事，正如作母親的喂養孩子是生命的事，不是知識或任何其他的事。這就是為什麼約翰二十一章裡的記述沒有記載在十七章、十五章或十二章裡。甚至到了十二章，彼得仍不夠資格。他太缺少生命了。喂養人需要某種度量的生命。

我們都必須注意這事。如果召會生活是正確而正常的，我們都會照顧一些屬靈兒女，並且持續的喂養他們。我再說，如果我們要嘗試實行這條路，我們會發現自己的短缺。我們會看見我們缺少許多屬靈經歷。如果你定意喂養兩、三個屬靈兒女，僅僅兩周以後，你就會發現自己的短缺；你會看見自己缺了什麼。然後你會好好的尋求主，使你可以學習如何從主得喂養並如何喂養別人。

喂養人使我們自己的難處得解決

這是喂養的事，不是僅僅教導的事。如果我們期望召會和眾聖徒長大達到成熟，我們就都必須學習功課，照顧一些屬靈兒女並一直喂養他們。不然，我們中間就沒有真實的長大。我們不該年復一年，只是在這裡聚會，而沒有藉著照顧屬靈兒女而擴增。召會的擴增必須藉著照顧‘山羊羔’。我們若這樣作，就會是正確而平衡的，這也會解決許多難處。

沒有家庭和兒女的年輕弟兄姊妹們，很容易彼此相約‘交談’，也就是閒聊，美其名為在主裡交通，實際上這是閒聊式的交通。已往我看過太多這樣的事了。在某些地方召會中，我儘量幫助這些聖徒不要這樣彼此接觸。我甚至釋放信息告訴他們：‘如果你要去看望一位弟兄，你必須先禱告。你必須將自己奉獻給主，尋求主的引導，你裡面也需要有膏油的塗抹，否則你就不應該去。’雖然我對這事釋放了強的信息，卻沒有多大果效。年輕人裡面仍然被挑動去閒聊。這情形一直持續，直到那些人結了婚。婚姻的確是一種束縛；受束縛最好的路就是結婚。一年以後，一個小孩來了；兩、三年後，更多的小孩來了。那時這些姊妹就不再能接觸人閒聊了。有了三個小孩，她們甚至沒有時間睡覺。我看到這事，就說，‘讚美主，那些小孩比我的信息更好。’如果我們有屬靈兒女，我們就只有責任，沒有閒聊。我們甚至沒有足夠的時間睡眠，一切都被那些孩子耗盡了。這是好的，我們為此讚美主！

這幾天我為著在這些信息中要說什麼，在我的靈裡一直操練尋求主。主給了我答案：‘告訴他們要有屬靈兒女，這樣他們一切難處都要得着解決。解決他們難處最好的路，就是幫助他們有屬靈的兒女；這樣他們就會學功課，並且能避免許多消極的事物。’

在美國有些地方，人不喜歡生小孩，因為小孩又頑皮又吵閙。然而，你若要選擇一個社區居住，不要選擇一個沒有小孩的社區。堅持不要小孩的人，是最難相處的人。他們常來抱怨你彈琴聲音太大，或是你的收音機聲浪太高。我情願與兒女成群的人居住。那樣，他們可以彈他們的琴，我可以唱我的詩歌。他們可以踱步，我可以蹦跳，沒有人會抱怨。解決弟兄姊妹難處的路，就是幫助他們生育屬靈兒女。所有尋求主卻不喂養人的人，都是產生難處的人。如果有人很冷淡，召會很容易可以對付，但人越尋求主卻不喂養別人，就越會產生難處。人若要解決自己的難處，正確的路乃是要生養屬靈的兒女；這樣才會知道自己在那裡，責任是什麼。不僅如此，他們也會知道什麼才是真正的生命長大和生命的經歷。

喂養人幫助召會在生命里長大並建造起來

在本篇信息中我只有一個負擔，就是要使你們深信你們需要喂養人；這樣，你們才會看見自己在那裡，並且需要什麼。你們需要的不是知識、教訓或別的事物。你們需要的乃是真實的生命經歷，真實的認識如何從主耶穌得喂養，並從祂有所經歷；然後也要知道別人需要什麼，知道要供應什麼給人，要用什麼喂養人。然後你們就會謙卑下來、平靜下來，同情那些背負責任的人。這對召會的生長與建造非常有幫助。我請求你們把這點付諸實行。我們的確需要為此禱告。讓我們都拿起負擔、責任，不僅去幫助別人，更去喂養別人，喂養一些屬靈的兒女。這的確關係到生命的長大，甚至生命的成熟。

加拉太、以弗所、腓立比、歌羅西書中的經歷基督

說明

第一章　歌羅西書中基督的異象

第二章　加拉太書中對基督主觀的經歷

第三章　腓立比書中經歷基督的秘訣

第四章　以弗所書中經歷基督的結果

說明

本書系李常受弟兄于一九六五年四月九至十一日，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。

第一章　歌羅西書中基督的異象

讀經：歌羅西書一章九節，十二至二十節，二十五至二十九節，二章二至三節，六至十九節，三章一至四節，十至十一節，十五至十六節。

在本篇信息，我們要來看歌羅西書中基督的異象。我們開始要先來讀頭三章裡好幾處經節。

一章九節說，‘所以，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，充分認識神的旨意。’這節反映出使徒的禱告和願望：願我們充分認識神的旨意。我們不該以為這裡神的旨意是關於一些小事，諸如要不要去買鞋子，該不該租房子，或者該到那裡讀大學等。反之，這裡的旨意是指神更大的旨意，甚至是指神那最大的旨意。

神的旨意就是祂的計劃或定旨，而認識祂的旨意乃是在於一切屬靈的智慧和悟性。智慧是在靈裡，悟性是在心思裡。我們要領悟並明白神的旨意，首先需要我們靈裡的智慧，然後需要我們心思裡的悟性。

十二節說，‘感謝父，叫你們夠資格在光中同得所分給眾聖徒的分。’這裡原文的意思不是指產業，乃是指業分。這業分乃是眾聖徒的分，是神分給我們的。這分給我們的分就是基督。神沒有意思把別的事物分給我們作業分。神分給我們的業分就是神的基督。從十三節開始，使徒告訴我們，神所分給我們作業分的這位基督是誰。十三至十四節說，‘祂拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，就是罪得赦免。’神所分給我們的業分就是神的愛子，在這愛子裡我們藉著祂的血得蒙救贖。

如果可能，我要請你們把這幾句話背下來；我甚至要鼓勵一些年輕弟兄們把整卷歌羅西書，從頭一節到最後一節都背下來。然後你就可以從記憶裡講說這卷書。至少，我們需要記得所有關於基督的項目。

十五節說，‘愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者。’神是不能看見的，但祂有一個像；這像就是基督。這裡的‘像’是指着彰顯說的。神是看不見的，但祂有一個彰顯，這彰顯就是基督。十六至二十節繼續說，‘因為萬有，無論是在諸天之上的、在地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，都是在祂裡面造的；萬有都是藉著祂併為着祂造的；祂在萬有之先，萬有也在祂裡面得以維繫；祂也是召會身體的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，使祂可以在萬有中居首位；因為一切的豐滿，樂意居住在祂裡面，並且既藉著祂在十字架上的血，成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是在地上的、或是在諸天之上的，都與自己和好了。’不僅我們人類藉著基督與神和好；一切的造物，無論是在地上的或是在諸天之上的，也都與神和好了。

這幾節說到關於基督更多的項目，是我們應當背誦的。祂是神的像，是一切受造之物的首生者，祂是萬有受造的憑藉，萬有藉著祂而被造，萬有也在祂裡面得以維繫；祂是身體的頭，是從死人中復活的首生者，祂在萬有中居首位；一切的豐滿樂意居住在祂裡面，一切的造物也在祂裡面與神和好。

二十五至二十六節說，‘我照神為你們所賜我的管家職分，作了召會的執事，要完成神的話，就是歷世歷代以來所隱藏的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明了。’‘管家職分’原文意經綸、行政或安排。從起初，歷世歷代以來，這奧秘一直是隱藏的。

二十七節說，‘神願意叫他們知道，這奧秘的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。’聖經學者對於這一節所說，‘就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望，’到底是指奧秘還是指豐富，有不同的意見。有人說這是指豐富，有人說這是指奧秘。我贊成後者的說法；然而，說這是指豐富或是指奧秘，其實是一樣的。我們可以說，我們銀行賬戶的豐富；豐富與銀行賬戶是同一件事。若沒有豐富，銀行賬戶就是沒有意義的。照樣，若沒有二十七節裡的豐富，這奧秘是沒有意義的。奧秘乃在於豐富，而豐富就是這奧秘的內容。欽定英文譯本用單數的動詞來說到豐富，這是不正確的。豐富不只一個項目，乃是這奧秘的許多項目，就是這奧秘的內容。這奧秘乃是基督，但不只是基督，而是基督在我們裡面，成了榮耀的盼望。基督在我們裡面是為著今天，祂作我們榮耀的盼望是為著將來。

二十八節的開頭說，‘我們宣揚祂。’保羅所宣揚的不是時期、預言、教訓、道理、恩賜或方言。我這樣說話，是因為人們太過強調這些事了。保羅所宣揚的是誰？乃是基督。這一節繼續說，‘是用全般的智慧警戒各人，教導各人。’保羅不僅宣揚，他更是警戒並教導。有人說我是製造麻煩者；如果這話屬實，那是因為我渴望警戒各人，教導各人。我們不僅需要宣揚，更要警戒並教導。我們要警戒，因為有太多事物使人受打岔，離開中心項目，就是基督。警戒是消極的，而教導是積極的。我們不僅要警戒並教導眾人，乃是要警戒並教導各人，一個一個的人。

二十八節末了說，‘好將各人在基督裡成熟的獻上。’這裡的‘成熟’，原文不是指完全，乃是指長成的人。‘完全’所含的意思太簡單了，不會給人一種需要長大的感覺。這裡所用的辭含示成熟，長成到最完滿的程度。這不是道理上、教訓上、說方言或醫病的恩賜上的成熟；這乃是在基督里長大成熟。我們必須在基督里長大，我們必須在基督裡成熟。二十九節繼續說，‘我也為此勞苦，照着祂在我裡面大能的運行，竭力奮鬥。’使徒乃是竭力奮鬥，這樣爭戰着來勞苦，不是憑着他自己屬人的力量，而是憑着在他裡面運行的神聖大能。

二章啟示更多關於基督的事。二至三節說，‘要叫他們的心得安慰，在愛裡結合一起，以致豐豐富富的在悟性上有充分的確信，能以完全認識神的奧秘，就是基督；一切智慧和知識的寶藏，都藏在祂裡面。’然後六至七節說，‘你們既然接受了基督，就是主耶穌，在祂裡面已經生根，並正被建造，且照着你們所受的教導，在信心上得以堅固，洋溢着感謝，就要在祂裡面行事為人。’我喜歡這兩個辭：‘接受’、‘行事為人’。我們已經接受了基督，如今就在祂裡面行事為人。按原文，七節裡的‘生根’是已經完成的，而‘建造’是正在進行的。我們在基督裡已經生根，這是已經完成的事。如今我們在祂裡面乃是在被建造的過程中；這事仍在進行。

八節是一個警告：‘你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學，和虛空的欺騙，照着人的傳統，照着世上的蒙學，不照着基督，把你們擄去。’被擄去，比受破壞更不好，乃是被擄掠去了。九至十節說，‘因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐滿。祂是一切執政掌權者的元首。’九節的‘豐滿’與十節的‘得了豐滿’，在原文是同字根。豐滿居住在基督裡，我們也在祂裡面得了豐滿。我們可以用一個盛有藍色顏料的玻璃杯，來說明豐滿和得了豐滿的意思。如果我們把一條白色手帕放進玻璃杯裡，手帕就會變藍，因為藍色顏料在玻璃杯裡。豐滿居住在基督裡，如今我們已被放進基督裡，‘浸’到祂裡面，所以我們在祂裡面得了豐滿。

十一至十三節說我們已經受浸，與基督一同埋葬，也與祂一同復活，並一同與基督活過來。基督又塗抹了規條，並且將執政的和掌權的脫下。（14～15。）脫下好比拂拭灰塵，就像我們拂拭衣服上的灰塵一樣。當主耶穌在這地上時，那些執政、掌權的邪惡勢力來到祂那裡，但主把這些‘臟污之物’帶到十字架上，藉著祂在十字架上的死，把他們拂拭掉。

十六至十七節說，‘所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面，都不可讓人論斷你們，這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。’使徒題到五個項目：飲、食、喜樂的節期、帶來新開始的月朔、給人安息的安息日。食物、飲料、喜樂、新的開始和安息，這些全都是影兒，那實體卻屬於基督。十九節繼續說到元首、身體、為著身體供應的節、以及為著將身體眾肢體結合一起的筋。

三章的開頭說，‘所以你們若與基督一同復活，就當尋求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念在上面的事，不要思念在地上的事。’（1～2。）保羅在本書好幾次說到心思。在一章二十一節，他說歌羅西人從前因着惡行，心思裡與神為敵；在二章十八節，那些欺騙信徒的人隨着肉體的心思，徒然自高自大；三章二節這裡說到，信徒該思念在上面的事。

三節說，我們已經死了，我們的生命與基督一同藏在神裡面。四節說，基督是我們的生命，祂顯現的時候，我們也要與祂一同顯現在榮耀裡。接着十至十一節說，‘並且穿上了新人；這新人照着創造他者的形像漸漸更新，以致有充足的知識；在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內。’最後，十五至十六節說，‘又要讓基督的平安在你們心裡作仲裁，你們在一個身體裡蒙召，也是為了這平安；且要感恩。當用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的住在你們裡面，用詩章、頌辭、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。’

在加拉太、以弗所、腓立比、歌羅西書中基督的異象

長久以來我一直覺得，我們必須來在一起，來看在加拉太、以弗所、腓立比、歌羅西這四卷簡短的書裡基督的異象。加拉太和以弗所書各有六章，腓立比和歌羅西書各有四章，一共是二十章聖經。三十多年前，在一九三三年的時候，我很驚訝的領悟，這四卷書是如何彼此相聯。那時我在上海釋放過關於這四卷書的信息；自那時以後，主不斷開啟我的眼睛，給我看見更多。在我所有的聖經中，這部分是用得最破舊的。我很容易翻到以弗所書，因為一本聖經到我手中不過十五個月，以弗所書周圍部分的頁就被我翻得磨損了。一九五三年在台北的訓練中，我們有一次查讀以弗所書，那次查讀的記錄超過五百頁，每一章的內容都將近一百頁。這四卷短短的書，我們無法研讀窮盡。這四卷書雖然很短，卻真是深奧。如果從聖經拿走這四卷，我們就無法充分的認識基督。對基督完滿的啟示和完整的異象，就在這四卷書裡。我很遺憾，許多基督徒很少說到這四卷書；他們有一點談論到以弗所書，卻是非常道理、客觀的。

福音書是主耶穌一生完滿的記載

新約各卷書的排列是在主的主宰之下。馬太福音是第一卷，啟示錄是最後一卷。如果把啟示錄放在第一，把馬太福音放在最後，那就像把腳放在頭頂，把頭放在底部。四卷福音書首先給我們看見主耶穌一生完滿的記載，那是主耶穌在地上完滿的傳記，告訴我們主是誰，祂為我們作了什麼。

使徒行傳和羅馬書啟示基督的身體

在福音書主耶穌的歷史以後，使徒行傳是記載基督的傳揚。借這傳揚，人得救成為基督身體的肢體，所以使徒行傳以後有羅馬書，告訴我們基督身體的肢體是什麼。基督身體的肢體原本都是罪人。羅馬書頭兩章半告訴我們，我們原是有罪的，在神的定罪之下，卻藉著基督的血得著稱義。接下來的章節告訴我們，我們從亞當遷出，而遷到基督裡。如今我們在基督裡，我們需要在基督的靈裡行事為人。這樣，我們就成為基督身體的肢體，過身體的生活。

哥林多前後書揭示基督是召會一切難處的解答

羅馬書之後，哥林多前後書告訴我們，解決基督身體（召會）中一切難處的路。哥林多前書說到道理和恩賜。哥林多人好像神學家，討論許多諸如婚姻、訴訟、祭偶像之物與復活的事；他們甚至爭辯關於保羅的使徒職分。他們在研讀並討論教訓和道理上是專家。一面，他們喜歡談論道理；另一面，他們也喜歡運用各種恩賜。這些是哥林多人的特點。然而，他們一切的難處和問題，都是來自道理和恩賜。

按照召會二千年的歷史來看，所有分裂、混亂、宗派和難處，都來自這兩個源頭：道理和恩賜。我們若坦率並誠實，就要承認，我們越有道理和恩賜，就越會分裂。每一個分裂和宗派都立基于某一道理或某種恩賜。我站在這裡，就是要向這事挑戰。最近我接到從遠東來的一些信函，有些弟兄們在信函中堅持九個點，並想要知道我對這些事的態度。我回答說，我的態度是向着基督，不是向着道理。我不喜歡談論道理。我告訴這些弟兄們，我們只需要幫助人相信主耶穌，親自接受祂這位成為肉體來作人、為我們的罪死在十字架上、又在第三天復活的神的兒子，作他們的救主。然後，我們需要幫助人來愛這位基督，認識這位基督，經歷這位基督，並建造成為召會來彰顯這位基督。只要我們作到這點，那就太好了，那就夠了。讓我們忘記一切別的事吧。

我們在這裡不是為著某種道理。有人可能說，‘但是李弟兄，你在這裡是為著基督的道理。’讚美主！沒有錯，我們都必須為著基督的‘道理’。然後有些人可能說，‘你們不只是為著基督，也為著召會。’那也沒有錯。我們的爭戰，不是為著別的，只是為著基督和祂的身體－召會。我們無法藉著教訓和恩賜，解決召會中的難處；惟有藉著這位釘十字架的基督才能解決。（林前二2。）我們這些基督身體上的肢體，已經被擺在十字架上，如今我們是在基督裡。基督是一切難處的解答。

在哥林多前書的開頭保羅說，‘猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧。’（一22。）我們若尋求神蹟，我們就是跟隨猶太人。神蹟與恩賜有關，而知識、智慧與教訓和道理有關。使徒與此相反，他說，‘我們卻是傳揚釘十字架的基督，’（23，）在下一章他又說，‘因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。’（2。）然後在下一卷書，哥林多後書，使徒保羅告訴我們他的經歷。他在任何環境下都經歷基督。

四卷短短的書給我們基督完滿的異象

在兩封給哥林多人的書信之後，有加拉太、以弗所、腓立比、和歌羅西這四卷短短的書。這四卷書完滿的啟示了基督。在兩卷哥林多書之後，我們需要這四卷書，使我們對這位解答召會生活中一切難處的基督，有完滿的啟示、完滿的異象。這幾卷書首先告訴我們基督是誰；第二，告訴我們這位基督如何必須對我們非常主觀，就是基督如何必須作到我們裡面，成為內在、內住的基督；第三，這幾卷書告訴我們經歷並有分于基督的秘訣；然後第四，告訴我們經歷基督的結果是什麼。

因此，這四卷書說到四個點。歌羅西書是基礎，告訴我們基督是誰。我們要認識基督是誰，就必須讀歌羅西這短短一卷書。然後，加拉太書告訴我們，這位包羅萬有的基督必須作到我們裡面。祂必須在我們裡面活着，甚至成形在我們裡面。接着，腓立比書告訴我們經歷這位內住、包羅萬有之基督的秘訣。最後，以弗所書啟示，經歷基督的結果就是召會。

基督是神旨意和經綸的中心，是神的奧秘，是眾聖徒的分

歌羅西書說到神永遠的旨意、神的經綸、神的奧秘、以及神分給我們的分。神的旨意是什麼？神在祂的經綸裡要將什麼分賜給我們？神的奧秘是什麼？神分給我們的分又是什麼？這一切問題的答案就是基督。神的旨意就是把基督作到我們裡面，神在祂的經綸裡要將基督分賜給我們，基督就是神的奧秘，基督又是神分給我們的分。那就是為什麼在這卷短短的書裡，用了諸如‘神的旨意’、‘神…的管家職分〔經綸〕’、‘神的奧秘’、‘所分給眾聖徒的分’這樣重大的辭。（一9，25，二2，一12。）這一切都是基督。

神在宇宙中有一個旨意。羅馬十二章二節用單數說到神的旨意，是‘美好、可喜悅、並純全的旨意’。有人可能說，神的旨意是要你去讀某所大學或去結婚。然而，如果我們上大學不是為著基督，那就不是神的旨意。照樣，如果我們的結婚沒有基督，那也不是神的旨意。無論我們作什麼，只要是在基督裡、同着基督併為着基督，那就是神的旨意，因為神的旨意不是別的，單單就是基督。神的旨意乃是使基督成為我們的一切。神的旨意是要我們接受基督作一切，要我們接受祂作生命，好憑祂活着，並讓祂在我們一切的生活中居首位。

一件事若是出於神的旨意，就必須在基督裡、同着基督併為着基督。我在這裡盡職，若不是在基督裡、同着基督併為着基督，這職事就不是神的旨意。神祇有一個旨意。不需要用別的方法核對，只要查看那件事有否在基督裡、同着基督併為着基督。不需要等待並分析。如果我們能很有把握且放膽的說，我們所作的是在基督裡、同着基督併為着基督，那就是出於主的。

我再說，神的經綸就是要將基督分賜到我們裡面，這位基督乃是眾聖徒的分。我們沒有別的分。如果你問我有什麼，我會告訴你，我一無所有，但我卻有一切，因為我有基督作我的分。如果我們接受基督以外的事物作我們的分，我們就會受騙。在舊約中，智慧的王所羅門告訴我們，日光之下一切都是虛空；（傳一1～11；）新約中保羅將萬事看作糞土，看作垃圾。（腓三8。）甚至博士學位也是糞土，繁榮都市中所有高樓華廈也是糞土。神如果將這些給我們作我們的分，神就是欺騙我們。這些不是神分給我們的分。神分給我們的分乃是實際，就是神的兒子基督。一切事物都是虛空的虛空，惟有基督是真實的。祂是恩典與實際。（約一17。）讚美主，祂是我們的分！我滿足了，因為我有獨一的、宇宙的分，那眾聖徒的分，就是基督自己。神的心意就是將這分賜給我們。

基督向着神的所是

這分到底是誰呢？歌羅西書首先告訴我們，我們的分－基督，乃是那不能看見之神的像，彰顯。（一15上。）神所是、所有、所已經作、以及所能作的，都具體化身在基督裡，在這基督裡並借這基督得着彰顯。基督就是這位神的彰顯。我們可能以為我們只需要基督作我們的救主，拯救我們脫離地獄，把我們帶到天上。然而，基督是那看不見之神的像，比這高超得多。

神格一切的豐滿，都有形有體的居住在作為神的像（彰顯）之基督裡面。（19，二9。）神的豐滿在祂裡面，祂就是神的具體化身。若沒有祂，或在祂外面，我們就沒有神，也找不到神。

這位基督也是神的奧秘。（2。）作為神的奧秘，基督也是神的歷史。神全部的‘故事’都在基督裡面，並且就是基督。神從前的所是，現在的所是，將來的所是，都在祂裡面。不僅如此，凡神所計劃、定意要作的都是為著祂，好使祂在萬有中居首位。（一18。）這就是基督向着神的關係。就神而言，一切就是基督，並且在基督裡面。

基督對於受造之物的所是

然後對於受造之物，基督是第一項，祂是一切受造之物的首生者。（15下。）我無法用人的話來解釋這事。簡單說，基督是創造者，也是受造者。祂是創造的那一位，祂也是受造的那一位。

一切受造之物都是在祂裡面、藉著祂併為着祂造的。（16。）‘在祂裡面’並‘藉著祂’是指已過，而‘為著祂’是指祂在將來的承受。那麼現在又如何呢？現在萬有在祂裡面得以維繫。祂是一切受造之物的第一個，一切受造之物在已過藉著祂被造，現今在祂裡面得存立，將來又歸於祂。造物有多大呢？數以百萬的太陽系組成一個銀河系，數以億計的銀河系形成宇宙，沒有人發現這一切的中心是什麼。這一切都是藉著基督被造，在基督裡得存立，並要歸於基督。所有科學家都領悟，宇宙中有一種不為人所知的能力。這能力就是基督自己。讚美祂！

基督在救贖裡的所是

救贖是在基督裡，基督完成了救贖。（14。）在這救贖裡，祂對付了我們的罪和世界，祂廢除了規條，並將邪惡的勢力拂拭除去。（二14～15。）全宇宙滿了‘臟污之物’。當基督穿上肉體時，祂將這一切臟污之物穿在自己身上。然後祂把這肉體連同其臟污之物放在十字架上，藉著十字架上的死，將所有臟污之物脫下，拂拭除去，特別是將空中掌權的、有能的、主治的、和邪惡的勢力除去。祂的救贖包括這一切。不僅如此，基督完成救贖，不但使我們信徒被帶回與神和好，也使諸天之上和地上一切藉著祂被造、在祂裡面得以維繫、並要歸於祂的萬有，都被帶回與神和好。（一20。）

基督在新造裡的所是

在新造裡，基督是召會身體的頭，是從死人中的首生者。基督在兩方面是首生者：是舊造的首生者，也是新造的首生者。（15，18。）

基督作一切影兒之實體的所是

宇宙中一切正面事物都是影兒，不是實際。男人不是真正的丈夫，他的兒子不是真正的兒子。人無論在何種光之下，如果沒有基督，他仍舊在黑暗裡，因為那光不是真光，陽光也不是真陽光。我們的衣服不是真衣服；無論我們的衣服有多好，如果我們沒有基督，我們就是赤身露體的。基督也是真飲食。一切事物的實際都是基督。（二16～17。）

我們不該享受太多影兒。所有的影兒只不過表徵那實際。我的相片只是我的影兒，不是真正的我。真正的我是一個活的人位。我們每天所吃的食物只是真食物的‘相片’。我們不該受騙，被相片所愚弄。這些事物只是表徵基督這真實者。我們不在意飲食、節期、月朔、或安息日。我們若沒有基督，就沒有‘月朔’，沒有新的開始。基督是我們的早晨。什麼時候我們遇見基督、摸着基督、經歷基督，我們就感覺到有新的開始。不僅如此，基督是真正喜樂的節期。我們若沒有基督，就沒有真正的喜樂。基督也是真安息日；沒有祂，我們就沒有安息。

到底基督有多豐富，我們無法述盡說竭。無論對於神、對於受造之物、在救贖裡、在新造裡、並對於一切物質的事物，基督乃是一切；一切物質的事物只不過是這位基督的影兒。基督對我們是何等豐富！歌羅西書告訴我們，祂今天是我們的生命，將來是我們的盼望。恐怕我們對基督的領悟，還沒有到這樣的地步。

對基督的經歷

歌羅西書不僅說到基督的所是，也說到對基督的經歷。二章六至七節說，‘你們既然接受了基督，就是主耶穌，…就要在祂裡面行事為人。’七節又說到我們在祂裡面已經生根。我們就像小植物，基督就是土壤。不僅如此，我們在祂裡面正被建造。惟有基督對我們是如此重要。祂對我們乃是一切，祂是我們的生命，我們的盼望，我們在祂裡面已經生根，現在正被建造。所以，我們必須憑祂活着，在祂裡面行事為人。我們不該被任何事物欺騙、打岔、或引離正路。哲學、虛空的欺騙、世上的蒙學、以及敬拜天使，都會欺騙、打岔我們，使我們偏離基督。我們必須專注于這位基督。不僅如此，我們需要領悟這位基督就是賜生命的靈，住在我們靈裡。如果基督不是那靈，祂就無法作我們的生命；如果祂不是在我們靈裡，我們就無法經歷祂、享受祂、並接受祂作我們的生命。如今我們必須天天憑祂活着，並在祂裡面行事為人。

我們需要讓基督的平安在我們心裡作仲裁，又要讓基督的話豐豐富富的住在我們裡面。（三15～16。）祂所說的話，就是靈，就是生命。（約六63。）

我在這裡所說的只是一個大概，請你們一再讀歌羅西書，將你們所聽到並領會的化作禱告。基督對我們是如此豐富。現在我們必須讚美祂。我們既然接受了祂，在祂裡面已經生根並且正被建造，我們就必須在祂裡面行事為人。為著今天，祂是我們的生命；為著將來，祂是我們的盼望。所以，我們必須學習傳揚祂，警戒人不要受別的事物打岔而偏離祂。我們也需要將祂教導給人，我們需要長大，並幫助人長大，直到我們能將他們在基督裡成熟的獻給神。

當我們對基督有這種異象，我們就會宣告：道理、教訓、恩賜、神蹟都算不得什麼；神不是要得着那些，那一切都是為著基督。然而，如果今天我們中間有一些神蹟，我們都會受打岔偏離內住的基督，偏離內裡的生命；我們都會專注于神蹟了。在約翰福音主耶穌行了許多神蹟，群眾很受感動，但他們中間只有很少人被主得着。主不把自己信託那些因着神蹟而到祂這裡來的人。（二23～25。）主真是有智慧，祂知道我們真正的需要是內裡的生命。我們需要認識基督。

在歌羅西書裡沒有說方言、恩賜和神蹟。今天有人仍然注意這些事，而忽略這卷書中所啟示的基督。讓我們回到歌羅西書裡的基督，內在的、在生命裡認識基督。認識基督需要異象，需要啟示，所以我們必須禱告。在這些日子，讓我們禱告，求主開我們的眼睛，使我們看見基督－祂是神的奧秘，是神經綸的中心，是神賜給我們眾聖徒的分。讓我們這樣禱告，使我們認識祂是我們的生命，並完滿的經歷祂。祂對我們乃是一切。這不該是道理，這對我們必須是真實的異象。我們必須為此爭戰。那就是我們需要認識歌羅西書的原因。

第二章　加拉太書中對基督主觀的經歷

讀經：加拉太書一章十三至十六節，二章十九至二十節，三章一至三節，十四節，二十四至二十八節，四章六節，十九節，五章一至二節，四節，十六至十七節，二十二至二十五節，六章一節，八節，十四至十八節。

在上一篇信息，我們完滿的看見歌羅西書中的基督。歌羅西書是短短的一卷書，但其中對基督的啟示卻是完滿的。這是簡要卻完滿的啟示，給我們看見基督與神、受造之物、救贖、以及作為新造之召會的關係，又啟示出祂是一切正面、物質事物的實際，這些事物只不過是基督的影兒。不僅如此，基督今天是我們的生命，將來是我們的盼望。這一切項目都非常大。基督與神有關，與受造之物有關，與救贖有關，也與召會有關。祂是一切事物的實際，祂也與我們有主觀的關聯。我們必須清楚認識這一切項目，正確的記在心裡。然後我們必須將這位基督應用到自己身上，作我們今天的生命，並將來的盼望。

在與神的關係上，基督乃是神的像，是神的彰顯，神格一切的豐滿都居住在祂裡面。祂是神的奧秘－神的歷史和‘故事’，祂也是居首位者。在神的計劃、經綸、和一切事上，神定意要讓基督凡事居首位。

在與受造之物的關係上，基督是一切受造之物的首生者，是一切受造之物的第一項。萬有是在祂裡面並藉著祂被造的。不僅如此，現今萬有是在祂裡面存在、聯繫並維繫在一起，將來萬有要歸於祂。

在與救贖的關係上，基督是救贖者。祂完成救贖，對付了許多事，就如罪、己和世界。祂也藉著將諸天界裡掌權的、有能的、和主治的‘拂拭’掉，而對付了邪惡的勢力。這一切有能力的元素都被基督藉著祂的十字架拂拭掉了。

在祂的新造召會中，基督是頭，是從死人中復活的首生者。祂是復活裡的第一位。這樣一位基督是我們所需要並享受一切事物的實際。凡我們所看見、所擁有並享受的都是影兒，這一切事物的實際乃是基督。不僅如此，這一位基督是我們的分。作為我們的分，祂今天在我們裡面是我們的生命，將來是榮耀的盼望。

我只是列出基督所是的項目。我們以這麼簡短的方式，無法充分的講說這些事。大部分基督徒只認識基督是神的兒子，是在十字架上為我們受死的救主，卻沒有看見歌羅西書所啟示的基督。我恨我沒有時間作更多解釋，好使你們能對這樣一位基督有深刻的印象。

在新人裡基督是一切

除了以上六點，這位是我們生命和盼望的基督，在新人裡乃是一切。新人就是召會，基督的身體。在新人裡沒有別的，只有基督。那麼，基督身體裡所有不同的人又怎樣呢？我們將會看見，這些不同的人已經被治死並埋葬，如今基督在他們裡面頂替了他們。在召會中，每一項目都必須是基督。在新人裡沒有希利尼人、猶太人、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內。所有舊造都被治死並埋葬了。

藉著與基督合併而經歷祂

基督已經被擺在我們裡面，我們也已經被擺在基督裡。在歌羅西書，就如在別卷書裡，都有這個小小的辭‘在…裡面’。一章二十七節說，‘基督在你們裡面成了榮耀的盼望。’在二章十節也有‘在祂裡面’這辭：‘你們在祂裡面也得了豐滿。’這表明不只基督在我們裡面，我們也在祂裡面，就如七節所說，‘在祂裡面已經生根，並正被建造。’祂在我們裡面，我們也在祂裡面。祂活在我們裡面，所以我們必須在祂裡面行事為人。至終，誰在誰裡面？這樣，我們就與基督聯合為一。我們可以用‘合併’一辭。這是屬靈、屬天的合併。

與一個人合併，就是完全與他聯在一起。藉著與我們合併，基督就成了我們，有分於我們所有的責任、軟弱和一切。如果某人是負債者，而我們與他合併，我們就必須擔負他的債務。你可能是百萬富翁，而我卻是個負債纍纍的窮人；你若與我合併，那麼法律上你就要擔負我的債務，而同時我也會擁有你的財富。我所有的是債務，你所有的是財富；但現今我的成了你的，你的成了我的。這就是為什麼基督需要擔當我們的罪。基督需要擔當我們的罪，因為祂與我們合併了。

這不是僅僅一種替換。今天基督教的神學裡主要的一項，是說基督與我們有一種替換。然而，我們的經歷不是替換的事，而是合併。基督與我們合併，所以祂與我們成為一，祂甚至成為我們。凡祂所是並所有的就是我們的。祂在我們裡面，我們也在祂裡面。因着祂在我們裡面，祂擔負我們一切的責任；又因為我們在祂裡面，我們就有立場、特權和權利，來享受基督的所是和所有。這就是說，我們與基督是一，基督也與我們是一。

我們在基督裡已經埋葬。（二12。）有人可能死了卻仍存留；埋葬才是終局。我們在祂裡面已經生根，現今也在祂裡面正被建造，因為我們不只與祂一同埋葬了，也與祂一同復活。如今祂活在我們裡面，作我們當前的生命，並作我們將來的盼望。所以，基督是一切。

我不知道為什麼今天的基督教偏離了這目標。今天人注意了許多別的事，就如揀選、預定、被提等，卻一直忽略了（現在仍是忽略）那些簡單卻重要、顯明的事。我強烈感覺並深深有把握，在這末後的日子主要恢復這些事。所有其他的事都是‘包裝’。百貨公司或珠寶店裡，越珍貴的東西就有越多層的包裝。我曾經到日本幾次，看日本人在店裡如何耐心的包裝貨品，非常有趣。至終，他們把你的忍耐都耗盡了，因為他們花很長時間來加上那些美麗的包裝紙。然而，當我們把貨品帶回家，小孩子卻珍賞包裝過于內容；內容才是中心的項目。內容對他們算不得什麼，這些都不像盒子和包裝紙那麼好玩。可憐的基督教！有許多人就是喜歡‘包裝紙’，他們不珍賞寶貝的內容，就是基督自己。聖經六十六卷書就像那些包裝紙，基督自己才是寶貴的內容。

在這些日子，我們必須看見加拉太、以弗所、腓立比、和歌羅西這四卷短短的書裡所啟示的基督。將來主會給我們時間和負擔，從這四卷書來供應更多的基督。從歌羅西書我們必須記住八個點，其中七個與基督有關，一個與我們對基督的經歷有關，那就是基督在我們裡面，我們也在祂裡面。

在加拉太書裡對基督的經歷

現在我們開始來研讀加拉太書，我們要先從每一章讀一些經節。加拉太一章十三至十六節說，‘你們聽過我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的召會，並損毀神的召會。我又在猶太教中，比我本族許多同歲的人更有長進，為我祖宗的傳統格外熱心。然而那把我從母腹裡分別出來，又藉著祂的恩典呼召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我裡面，叫我把祂當作福音傳在外邦人中，我就即刻沒有與血肉之人商量。’保羅不是傳道理、教訓或別的事，他乃是傳神的兒子基督。

二章十九至二十節說，‘我藉著律法，已經向律法死了，叫我可以向神活着。我已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着；並且我如今在肉身裡所活的生命，是我在神兒子的信裡，與祂聯結所活的，祂是愛我，為我舍了自己。’接着，三章一至三節說，‘無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰竟迷惑了你們？我只願問你們這一件，你們接受了那靈，是本於行律法，還是本於聽信仰？你們是這樣的無知麼？你們既靠那靈開始，如今還靠肉體成全麼？’十四節說，‘為叫亞伯拉罕的福，在基督耶穌裡可以臨到外邦人，使我們藉著信，可以接受所應許的那靈。’二十四節又說，‘這樣，律法成了我們的兒童導師，帶我們歸於基督，好使我們本於信得稱義。’兒童導師是把學生帶到學校教師那裡的人。二十五至二十七節繼續說，‘但信仰既然來到，我們就不再在兒童導師的手下了，因為你們眾人藉著相信基督耶穌，都是神的兒子。你們凡浸入基督的，都已經穿上了基督。’穿上基督好比穿上一件衣服。我們在受浸時已經穿上基督。二十八節總結說，‘沒有猶太人或希利尼人，沒有為奴的或自主的，也沒有男和女，因為你們眾人在基督耶穌裡，都是一了。’

四章六節說，‘而且因你們是兒子，神就差出祂兒子的靈，進入我們的心，呼叫：阿爸，父！’十九節說，‘我的孩子們，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裡面。’到了五章，一至二節和四節說到律法的軛：‘基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得住，不要再受奴役的軛挾制。看哪，我保羅告訴你們，你們若受割禮，基督就於你們無益了。…你們這要靠律法得稱義的，是與基督隔絶，從恩典中墜落了。’十六至十七節說，‘我說，你們當憑着靈而行，就絶不會滿足肉體的情慾了。因為肉體縱任貪慾，抵抗那靈，那靈也抵抗肉體，二者彼此敵對，使你們不能作所願意的。’二十二至二十五節說，‘但那靈的果子，就是愛、喜樂、和平、恆忍、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事，沒有律法反對。但那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。我們若憑着靈活着，也就當憑着靈而行。’

六章一節和八節說，‘弟兄們，即使有人偶然為某種過犯所勝，你們屬靈的人，也當用溫柔的靈輓回這樣的人，可是要當心自己，免得也被試誘。…為著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；為著那靈撒種的，必從那靈收永遠的生命。’最後，十四至十八節說，‘但就我而論，除了我們主耶穌基督的十字架，別無可誇；藉著祂，就我而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我也已經釘了十字架。受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。凡照這準則而行的，願平安憐憫臨到他們，就是臨到神的以色列。從今以後，人都不要攪擾我，因為我身體上帶著耶穌的烙印。弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。’

神的定旨是要基督作到我們裡面

加拉太書的特點乃是：歌羅西書裡所啟示的基督需要作到我們裡面。我們必須再一次強調，神沒有意思要作任何別的事。在整個宇宙中，神祇有一個目的，就是把基督作到我們裡面。神創造宇宙，沒有別的目的；神的創造乃是為著祂的定旨，要把基督作到一班人裡面。神創造了許多的人，就是要把基督作到他們裡面，此外別無目的。照樣，神成功救贖，也是單單為了要把基督作到我們裡面。同樣，若非為了要把基督作到我們裡面，祂也無意給我們教訓與道理。

從神的定旨岔離

神給我們許多物質的東西，因為我們需要這些才能生存。然而，這些事物是為著成就神的定旨，使基督得以作到人裡面。我們需要食物、衣服、房屋、和許多物質的東西，好能活着，使我們能為著神的定旨存在，讓基督作到我們裡面，叫我們成為一個彰顯，一個器皿來盛裝祂。然而，我們看看今天的光景。不信者被許多物質的東西打岔，偏離了神中心的定旨。神的仇敵非常詭詐。所有不信者、屬世的人都不在意基督。他們只顧到自己的生活－他們的吃喝、房屋、享樂。他們一直受打岔離開基督，而被吸引到這些物質事物裡，如今仍然是這樣。

除了所創造物質的事物以外，神也將舊約賜給猶太人。舊約的賜下，是要將基督啟示給他們，保守他們為著基督，並將他們帶到基督那裡。然而，甚至舊約也為仇敵撒但所利用，使猶太人受打岔離開基督。他們一直被舊約打岔離開基督，而受吸引到舊約那裡，如今仍然是這樣。他們對舊約‘上癮’了；他們單單顧到舊約，而不顧到基督。法利賽人、撒都該人、經學家、律法師、甚至大數的掃羅，完全是為著舊約，為著猶太宗教，而不為著基督。就如外邦人是屬世的人，猶太人是屬宗教的人。仇敵能利用每一件事，甚至神所賜以成就祂定旨美好的事，來打岔人，使人偏離神的定旨。仇敵利用舊約以及猶太人的宗教。

你不相信仇敵甚至能利用新約麼？有些基督徒被新約的字句打岔偏離基督，而被吸引到新約的字句裡。已過五個世紀的歷史，給我們看見這事。許多人因着在基督以外接受新約的教訓，就被打岔離開基督和祂的身體。請你們不要因我說這話而被得罪；我有從神來的負擔說到這事。所有神所給的恩賜，都是為著要將基督作到我們裡面，但甚至這些恩賜也被仇敵利用，來打岔人，使人離開基督。許多人受吸引到恩賜裡；他們對恩賜‘上了癮’，就忘記基督。他們口裡說，‘感謝耶穌，讚美耶穌！’但他們在生活中卻忘記耶穌，單單為他們的恩賜而活。他們只在意恩賜，而不在意基督。

何等可悲，物質的事物已經被仇敵利用，使外邦人受打岔離開基督；宗教的事物又被利用，使猶太人受打岔離開基督；甚至屬靈的事物也被利用，使基督徒受打岔離開基督。物質的事物、舊約以及新約，都是神所賜的，為要將基督作到我們裡面，但今天神的仇敵撒但利用這一切事物，不只打岔外邦人和猶太人，更打岔基督徒，甚至打岔有心尋求的基督徒。這是何等詭詐！

從宗教轉向基督

加拉太書描繪了一個尋求神卻被打岔的人。保羅為猶太宗教熱心，甚至預備為這宗教犧牲性命。然而，有一天神將基督啟示在他裡面。（一15～16上。）那對他乃是一百八十度的轉，從宗教轉向基督。在某些方面，我們仍然是屬宗教的。有一天我們應該能說，我們沒有一點的宗教。我擔心許多人仍然持守某種道理。如果我到蒙古去，我就不會這樣擔心，蒙古人並不持守基督教的道理。如果我向他們供應基督，他們就會簡單的接受基督。但在美國，就像在歐洲一樣，我以生命的方式供應基督時，有人會問：‘哥林多前書中的說方言怎麼樣？馬太福音裡的國度怎麼說？那是這個時代的事，還是為著將來的時代？’最近我訪問了五個不同的基督徒聚集，每一個的情形都不同。他們都很強，甚至彼此敵對。

我們曾在一位弟兄家裡與一個人談到受浸。他很強的說，水浸是毫無意義的，新約中每一次題到浸都是指着靈浸。他剛強如虎；他若不是基督徒，我怕他甚至會攻擊我。他問我為什麼我們不在意這靈浸，我告訴他，我不在意任何道理，我只在意活的基督。另有一次，有一位女士打斷我的講道，問我是否相信水浸；她說，若非浸在水裡就不可能得救。她在這件事上很強，又開始散髮關於水浸的單張。我裡面暗笑說，‘美國的情形真奇怪。我先是遇到一位弟兄這麼強的說我們不該有水浸，如今又遇到一個人很強的說需要水浸。’我不喜歡說太多消極的事，我只是想要給你們看見，情形是多麼可憐。

在我訪問過的所有地方，我都告訴人，我不在意別的事物，只在意基督。三十五年多以前，我很幼稚，但這些年來，我已經放下了那些幼稚的事物。我不想要‘包裝紙’。我到百貨公司不是要得包裝紙，我去那裡是要得珠寶。有時我出外旅行，有弟兄或姊妹會送我禮物，我總是把包裝紙拿掉。那些包裝真是累贅，我旅行時還要為那重量額外付費。所以，我喜歡拆去包裝，只留下禮物本身。視情形的需要，我們也可能需要一些包裝，是我們所沒有的，但我們總是需要其中的內容。

我最近旅行時，也遇到一位醫生，他寫了文章論到我，說我忽略了關於信與浸這‘偉大的使命’。這說明人是何等容易落到宗教裡。我們真需要基督的啟示。我們需要放下宗教的事物，在實際裡認識基督並持守基督。加拉太人受攔阻偏離了基督，保羅甚至說，‘你們…是與基督隔絶。’（五4。）他們與基督隔絶，因為他們注意了基督自己以外的事。使徒保羅是一個例子，他從前熱心宗教，但至終他成了百分之百為著基督的人，沒有一點為著別的事物。我們絶不該在任何方面熱心宗教；我們必須忘記宗教，而以活的方式認識基督。

基督活在我們裡面，我們也在祂裡面

加拉太書的目的，乃是啟示我們需要在神面前經歷基督。除了我們所經歷的基督，並無一事能討神喜悅。基督對我們不只是公義，祂對我們必須是一切。按照加拉太書，基督必須首先啟示在我們裡面。然後這位基督必須活在我們裡面。（二20。）我們很熟悉這些經節，卻可能沒有加以注意。基督已經啟示在我們裡面，如今正活在我們裡面，但我們真的把這個當作一回事麼？不僅如此，我們已經穿上基督，就如穿上一件衣服。（三27。）我們已經穿上基督，意思就是我們被擺在基督裡。基督已被擺在我們裡面，祂正啟示在我們裡面作我們的生命；我們也已經被擺在基督裡，祂就像衣服遮蓋我們。

基督成形在我們裡面

此外，基督必須成形在我們裡面。（四19。）我們可以用手套來說明成形這件事。我們把手放進手套裡，手就在手套裡，但如果所有手指還未穿進去，手就沒有成形在手套裡。大拇指慢慢定位了，然後第二、第三、第四、第五根手指頭，最後整隻手都成形在手套裡。基督必須完滿的、徹底的、全然的，在我們內裡的各部分－心思、情感和意志裡，與我們調和。基督在我們裡面，可能只是一般的。我們有基督在我們靈裡作我們的生命，但我們可能沒有基督在我們的心思裡作我們的思想。我們也可能沒有基督在我們的情感裡作我們的愛。基督甚至必須是我們的恨；我們必須憑基督並與基督一同恨某些事。我們也必須有基督在我們的意志裡，作我們的決定和揀選。基督必須是我們內裡各部分的一切。祂必須在我們這人的每一部分裡，與我們調和。然後祂就會成形在我們裡面，我們也要模成祂的形像。這就是說，我們要與祂完全是一，不只在生命和性情上，也在形狀、彰顯和形像上。

基督必須對我們是主觀的。在不只一處地方，都有人批評我們一首說到‘基督是我主觀經歷’的詩歌。（詩歌三九七首。）許多人沒有這種觀念，他們不知道基督是主觀的。有一次我的車子出了問題，一位弟兄試着向我解釋問題所在，但我無法領會那些機械用語。我只好把車子送到修車廠，並請別人替我解釋。今天太多基督徒對基督就像這樣。說到基督是賜生命的靈，就使他們震驚。他們說，‘耶穌基督是主，是救主，這就夠好了，不要說過了頭。’這是今天可憐的光景。今天我仍然沒有駕駛汽車，因為我若要駕駛汽車，就必須對汽車有所瞭解。同樣，我們要作好基督徒，作正常的基督徒，就必須認識基督所是的細節。基督必須啟示在我們裡面，祂必須活在我們裡面，我們必須穿上祂，祂必須成形在我們裡面。

帶著耶穌的烙印，單單顧到新造

此外，我們該帶著耶穌的烙印，並且不在意受割禮或不受割禮。（六17，15。）我們不在意熱心或不熱心宗教。我們只在意一件事：就是新造。誰是新造？什麼是新造？新造乃是基督在我們靈裡，給我們經歷。這是新造的原則。

我們需要將這些事應用到自己身上。我們是像保羅這樣的人麼？在今天的基督教裡，許多人注意基督以外的事物。恐怕我們中間有些人也是這樣。我們可能說我們不注意恩賜，但我們可能仍然注意基督以外別的事物。我們需要蒙拯救脫離許多別的事物。

接受那靈

加拉太書裡主要的項目乃是：基督啟示在我們裡面，基督活在我們裡面，我們穿上基督，以及基督成形在我們裡面。原則上，這就是說我們認識基督，並在我們靈裡憑祂活着。此外，本書好幾次題到那靈。這位啟示在我們裡面、活在我們裡面、被我們穿上、並正成形在我們裡面的基督，乃是那靈。今天這位靈就在我們靈裡。這是為什麼保羅在本書末了說，‘願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。’（六18。）主的恩一點不差就是主自己，而這恩，就是基督作為那靈，乃是與我們的靈同在。三章二節清楚告訴我們，我們已經接受了那靈；十四節說，我們接受了神所應許的那靈。父是源頭，是活水之源；子是流道；那靈是流。作源頭的父是在作流道的子裡面；子作為那靈而來，就成了流。這流已經臨到、流到我們裡面。當神的靈來到我們裡面，祂是同着基督並同着父而來。父在子裡，子就是那靈，這位靈已經來到我們裡面。所以，十四節題到所應許的那靈，就是指神自己分賜到我們裡面。

神已經在子裡，藉著祂的靈，將祂自己分賜到我們裡面。今天這奇妙的靈就在我們靈裡。所以，我們今天所需要的就是憑那靈而行，並與這靈合作。（五16，25。）六章一節告訴我們，甚至我們去輓回一位墮落的弟兄時，也必須在我們的靈裡作。我們必須在靈裡行事為人，活在靈裡，並在我們的靈裡撒種。（8。）凡我們的所是、所作，並我們一切的工作，都必須在靈裡；因為三一神住在我們的靈裡，並且我們在我們的靈裡才體會基督是那靈。這是接觸基督的路。

陷入道理和恩賜的網羅

有心尋求的基督徒太容易受道理打岔了。一個人如果對主沒有心，他不會在意道理，但當他被主興起來尋求主時，他很容易只尋求道理。我年輕的時候，甚至直到現今，都聽到許多人說，‘這是很好的真理，我喜歡這真理。’人也很容易被恩賜和功用所吸引。願主憐憫我們。我們需要受調整，我們要說，我們不是尋求真理或道理，乃是尋求基督。我要這樣認識並經歷基督。

這四卷書－加拉太、以弗所、腓立比、和歌羅西書，教導了許多道理。這並沒有錯，但這些是關於什麼的道理？乃是關於基督和召會、頭和身體、以及關於那靈的道理。然而，這些並非僅僅道理或教訓，乃是屬天的異象。在這四卷書裡沒有神蹟、恩賜或醫治，這一定有其理由。所有研究聖經的人都同意，神在祂的話裡沒有說的，與祂所說的同樣有意義。這樣，為什麼在這幾卷論到基督與召會如此重要的書裡，一點也沒有題到恩賜、醫治、說方言或神蹟？只有在加拉太三章五節用到‘行異能’一辭，大概是指他們已過在起初所經歷的事。我們需要從這些打岔人的事蒙拯救。

我深深的覺得，我的言辭和語彙並不足以發表我心中所想的。當我們在世界中，我們對神的事漠不關心，我們並不在意道理或恩賜。然而，一旦主興起我們來尋求祂，就有兩個網羅、陷阱在我們面前。一個網羅是要追求道理和知識。我們想要學習關於時代、預定、揀選、被提等的道理。我們想要學習馬太福音、哥林多書和以弗所書，我們想要知道路德馬丁所教導的是什麼，達秘所教導的是什麼，我們可能買了許多解經書和各種書籍。我曾想過清理掉我圖書館裡許多的書。你們無法想像這些書浪費我多少時間，使我多麼受打岔。現在我有了秘訣。什麼時候我在我的靈裡，藉著聖靈，來到主的話這裡，一切都是活的；一切都是點活人的，都滿了光和生命。

另一個網羅是要追求恩賜。當人對主漠不關心時，他並沒有這兩個網羅；因為他在最大的網羅－世界，就是曠野裡，撒但不需要用另一個網羅。但是當這個人被主興起來尋求主，撒但馬上把這兩個網羅放在他面前，使他陷進去。我看過許多基督徒曾陷在知識的網羅裡，且仍然陷在其中；我也看過另有許多人陷在恩賜的網羅裡。我們需要受警告，也需要蒙拯救，從世俗、從追求道理、從追求恩賜中出來。我們必須蒙基督保守並保守在基督裡。遲早在美國並全世界，主會興起人來吹這號聲：沒有一事如同基督與祂的身體－召會那樣重要。

我們必須謙卑在主面前，告訴祂我們仍然多麼在祂外面。我們仍然不在正確的路上，因為我們跟隨基督以外的事物。有人可能說，那些基督以外的事物是為著基督的。我對這話說阿們，但今天真實的情形乃是：這些事物並非為著基督而使用。我們必須蒙拯救，完全脫離基督以外的事物。

包羅萬有的基督是我們靈裡那賜生命的靈

我們首先必須看見基督的異象。基督是包羅萬有的。祂是一切，祂是神，祂是人；祂是創造者，祂也是受造之物；祂是舊造中的頭一項，祂也是新造中的頭一項。祂對我們乃是生命和一切。不僅如此，今天這位基督乃是那靈。這是關鍵點。基督是賜生命的靈，（林前十五45下，）祂在我們靈裡。不管電裡面有多少能量，如果我們沒有電流，電的能量就不是我們的。電所有的能量、功用、能力、性能，都在電流裡。即使我們不瞭解電，只要我們有電流並加以應用，我們就能享受電。今天包羅萬有的基督就是那靈，那靈就是流，交通。這就是為什麼我們說到三件事：神的愛、基督的恩、以及聖靈的交通。那靈就是交通、傳輸、流通。凡基督所是的，都在這流裡。

我們必須看見，基督是賜生命的靈，活在我們靈裡，我們需要學習接觸祂的秘訣。我們該忘記一切別的事物，絶不受任何事物打岔，一直專注于那靈。我們必須愛祂、接觸祂、順從祂、跟隨祂，一直持定祂。我們需要學習如何操練我們的靈與祂接觸。加拉太書好幾次說到那靈和我們的靈。我們必須憑着靈而行，憑着靈活着，為著那靈撒種，好從那靈有所收成，並且在靈裡輓回墮落的弟兄。（五16，25，六8，1。）今天神在基督裡，基督這位包羅萬有者就是那靈，這位靈對我們乃是交流、共享、交通、傳輸。祂在我們靈裡，所以現在我們必須學習操練我們的靈，來接觸這奇妙的靈。然後我們就會享受基督；這樣我們就會更愛祂、向祂禱告、轉向祂、與祂交通，我們就會更多認識基督自己，而並非只認識道理。

我們必須對祂更有認識，更有領悟，這不是僅僅個人的，更是團體的。我們該花時間個人與祂單獨在一起，也要花時間在召會中，在召會的聚會中，藉著與別人一同聚集而與祂在一起。這樣，我們就會被基督充滿、學基督、身上帶著耶穌的烙印。自然而然的，我們也會有十字架的經歷，因為我們越接觸基督，並有那靈的交通，我們裡面那包羅萬有的靈中有殺死的能力、殺死的元素，就越會把我們治死。我們越接觸祂，祂就越會殺死所有消極的事物，就如肉體、肉體的慾望、魂生命、老舊的性情、以及屬世的事物。在歌羅西書和加拉太書中，我們能看見十字架的工作，乃是藉著我們裡面那包羅萬有之靈的同在、膏抹；十字架的工作不只是過去的，也是現在的。

如果這個城市裡眾多的基督徒都認識這條接觸基督的路－忘記道理、恩賜、和其他一切事物，單單學習憑基督活着、活在基督裡、並在生命的路中來在一起彼此交通，那將會有何等大能的衝擊力！然而，仇敵非常詭詐，他會用各種道理、恩賜、功用、加上意見、爭辯、甚至爭鬥，來打岔人。無論如何，我們有把握，主會恢復對基督正確的領悟和經歷，至少在一班遺民，就是少數人身上。至少在他們身上，神的定旨要得着成就。我們必須禱告，叫我們多而又多的認識基督。祂是包羅萬有的一位，今天祂就是那靈。

我建議大家不只讀讀這些信息，更要花兩、三個月的時間，停留在加拉太、以弗所、腓立比和歌羅西這四卷書上。花時間來讀這四卷書，藉此來禱告並尋求主。這對我們將是一個轉捩點。我們會從一切事物轉向基督。

第三章　腓立比書中經歷基督的秘訣

讀經：腓立比書一章十九至二十一節上，二章五節，十三節，三章三節，七至十四節，四章十二至十三節。

腓立比一章十九至二十一節上半說，‘因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。這是照着我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，因為在我，活着就是基督。’十九節說到全備的供應，在原文這是很特別的辭，指一種全備、包羅萬有的供應。嚴格說來，這供應不是屬於神的靈，乃是屬於耶穌基督的靈。

二章五節說，‘你們裡面要思念基督耶穌裡面所思念的。’十三節說，‘因為乃是神為著祂的美意，在你們裡面運行，使你們立志並行事。’

三章三節說，‘真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裡誇口，不信靠肉體的。’七至十四節繼續說，‘只是從前我以為對我是贏得的，這些，我因基督都已經看作虧損。不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督，並且給人看出我是在祂裡面，不是有自己那本於律法的義，乃是有那藉著信基督而有的義，就是那基于信、本於神的義，使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，或者我可以達到那從死人中傑出的復活。這不是說，我已經得着了，或已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶穌所以取得我的。弟兄們，我不是以為自己已經取得了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裡，召我向上去得的獎賞。’

四章十二至十三節說，‘我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或饑餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得秘訣。我在那加我能力者的裡面，凡事都能作。’

在前面兩篇信息，我們看見基督是一切。歌羅西書給我們看見祂是神，又是人；祂是創造者，祂也是受造之物的頭一項。神格一切的豐滿，都居住在祂裡面。不僅如此，祂是一切正面事物的實際。一切物質的事物只是影兒；這一切的實際乃是基督自己。如今基督對我們乃是生命。按照林前十五章四十五節下半，基督是賜生命的靈；祂就在我們靈裡，作我們今天的生命，又作我們將來的盼望、目的和目標。

如今，我們所看過這樣一位基督，必須作到我們裡面。這是加拉太書的信息。按照這卷書，基督必須是內住者。祂對我們是主觀的，因為祂啟示在我們裡面，祂活在我們裡面作我們的生命，我們已被放到祂裡面，祂正成形在我們裡面，也就是說，祂正與我們調和、作到我們裡面，甚至編織到我們全人內裡的各部分。基督已經進到我們靈裡，如今祂就在我們靈裡，為要浸透我們，藉著進到我們的心思、情感和意志裡，而漫溢我們內裡的各部分。這樣祂就會浸透我們全人並與我們調和，成為內住的基督作我們的生命。這些乃是歌羅西書和加拉太書的要點。

基督作我們的生命和彰顯

腓立比書給我們經歷基督的秘訣。第一章說到基督作我們的生命和彰顯。基督在我們身體上顯大，（20，）就是基督在我們身上得着榮耀的彰顯。為要讓基督藉著我們，並從我們裡面顯大、彰顯，基督必須在我們裡面作生命。這就是為什麼保羅說，‘因為在我，活着就是基督。’（21上。）這意思是說，基督活在我們裡面，並從我們活出祂自己。祂是我們的生命，祂正在我們裡面活着。如今祂要從我們裡面活出祂自己，使祂能在我們身上得以顯大。所以，腓立比一章說基督是我們的生命和我們的彰顯。

基督是我們的榜樣

在腓立比二章，使徒以基督作我們的榜樣。在此最重要的因素乃是我們的心思。五節說，‘你們裡面要思念基督耶穌裡面所思念的。’我們必須思念基督所思念的事。真正的人生緊系於心思。我們想什麼，就會作出來。我們過什麼生活，全在於我們心思裡的是什麼。照新約來看，心思在我們全人占很重要的地位。心思是魂的领頭部分。我們在我們的靈裡重生以後，第二步就是藉著心思的更新而變化。（羅十二2。）這就是說，我們的心思必須改變。甚至悔改的意思就是轉變、改變心思。我們需要將心思轉向主而悔改，但那只是開始。我們悔改、重生以後，從此就需要一直更新我們的心思。我們的心思如何得更新？一面，是要接受基督作榜樣；另一面，是要讓基督在我們裡面擴展祂自己，漫溢、浸透我們內裡的各部分。這樣，我們才會真正思念基督耶穌裡面所思念的。

實際上，腓立比二章所說基督的榜樣，乃是指四福音的記載。這就是為什麼我們必須多次來讀福音書。我們必須接受基督作我們的榜樣。然而，這不是僅僅藉著模仿祂來跟隨祂。驢子或猴子無法真正模仿人，照樣，我們也無法模仿基督；我們愚笨如驢，頑皮如猴。然而，我們若進到猴子裡面，猴子就能活我們的生命。照樣，除非我們得着基督活在我們裡面，不然我們怎能模仿祂？基督必須活在我們裡面，然後我們才能跟隨祂。在天主教的著作當中有一本書，是肯培多馬（Thomas ??Kempis）所寫的‘效法基督’（The Imitation of Christ）。這也許是一本好書，但嚴格說來，我不喜歡這個書名。若沒有基督活在我們裡面，我們絶不能效法祂。然而，在腓立比書，我們有基督作榜樣，這是基于基督如今活在我們裡面的事實。

基督是我們的目標

在腓立比三章，我們有基督作目標、標的、目的、甚至獎賞。我們不該受到其他一切事物的阻撓。正如我們曾說過的，神給了我們許多物質項目，使我們能以存活。沒有食物、飲水和別的東西，我們就無法生存。若是這樣，我們如何能為基督活着？為要維持我們的生命，神創造了物質的東西，並且都賜給我們享用。然而，我們卻很可能受這些物質東西所打岔，受物質東西吸引，而離開神經綸的標的－基督。神是為著基督創造這些東西，神給我們這些東西，好使我們能為基督活着。神給我們這許多物質的東西，使我們能存活，目的乃是叫我們與基督同活，併為基督活着。然而，屬世的人，不信者，一直被這些物質東西打岔而離開基督，如今仍然是這樣。

不僅如此，連宗教的事也打岔人，就如腓立比三章所說的。在加拉太一章，使徒保羅告訴我們，當他熱中宗教的時候，他受打岔離開基督。他不是受屬世事物所打岔，乃是受基要的宗教所打岔；打岔他的不是異邦宗教，乃是猶太教。猶太教是神所賜並設立的。甚至神所設立的事物，也能成為一個因素，為仇敵所利用，叫人受打岔離開基督。神設立猶太宗教，目的是為著基督保守人，並把人帶到基督那裡，但神的仇敵卻利用神所設立的這個宗教，使熱中這個宗教的人受打岔離開基督。保羅在加拉太一章和腓立比三章一再指明這事。他在腓立比三章五至六節說，‘論割禮，我是第八天受的，我是出於以色列族便雅憫支派，是希伯來人所生的希伯來人；按律法說，是法利賽人；按熱心說，是逼迫召會的；按律法上的義說，是無可指摘的。’他何等受到宗教事物所打岔而離開基督，偏向宗教的事物！

今天甚至基督教也使人受打岔離開基督。基督教應該是為著基督的，但今天基督教打岔人，使人離開基督而轉到基督教那裡。不只屬世的事物打岔我們，甚至宗教的事物也能打岔我們，使我們偏離了神的目標、標的和獎賞，就是基督自己。

認識基督，並祂復活的大能

我們不該以為自己認識基督。不錯，一面，我們都已認識基督；但另一面，我們仍然沒有充分認識祂。保羅渴望認識基督，（三8，10，）這說法似乎很有問題；然而，這並不表示保羅不認識基督。他非常認識基督，但他仍需要更多認識祂。他渴望不只認識基督，更認識祂復活的大能。這與賜生命的靈有關。（林前十五45下。）如果基督不是賜生命的靈在我們裡面，我們就無法認識並經歷祂復活的大能。祂復活的大能不在我們身體裡，乃在我們靈裡。

當保羅寫腓立比書時，他是在監牢裡。歷代以來，基督徒一直稱揚彼得在監牢裡的經歷。牢門開了，彼得被釋放出來。（徒五18～19。）那打開牢門，在肉身上釋放彼得脫離物質監牢的能力，是神的大能，但不是基督復活的大能。當保羅在監裡寫腓立比書時，監牢的門並沒有打開，鎖鏈也沒有脫落。月復月，年復年，他被拘禁在那裡；然而，在他裡面有一種能力，使他榮耀的受苦，這就是基督復活的大能。我曾聽過許多人稱讚彼得被釋脫離外面監牢的經歷，但我沒有聽過多少人稱讚保羅的經歷；他外面被囚，裡面卻得着釋放。甚至今天我們仍然享受他得釋放的結果。以弗所、腓立比和歌羅西書，都是在監裡寫的。在外面他受監禁，但在裡面他是復活的。

當我們很幼稚，甚至像嬰孩一樣時，我們生病了就會為疾病禱告。主可能說，‘好吧，讓疾病過去，’疾病就離開了。當我們長大一點，更成熟一點時，我們可能仍然為疾病禱告，但許多人能見證，他們越禱告，病就越重。主不會將疾病除去；祂反而說，‘我的恩典夠你用的。你必須經歷我復活的大能。’疾病仍在，但讚美主，疾病只是為我們鋪路，並立下根基，叫我們經歷復活的大能。若沒有疾病，我們絶不能經歷基督復活的大能。在已過，甚至直到今天，我認識一些弟兄姊妹有難處。他們禱告很多，但他們的難處仍在。最近，一位我認識三十多年的姊妹來見我。她說到她丈夫一年過一年，在主面前都沒有改變。我也認識她丈夫，甚至我們從前就是同學。一天過一天，這個丈夫仍然抱怨他的妻子不應該作基督徒。每一天這一位姊妹都受苦，她仍在受苦。她問我為什麼這樣。我沒有說一句話，但我仰望主向她說話。我領悟她的確在裡面學到了一些東西，不是神創造的大能，而是復活的大能。

以色列人几乎四十年之久，每早晨都看見嗎哪的神蹟。如果我們明天一開門就看見嗎哪降下，我們都會很興奮，各大報必定會報導。以色列人經歷這事，超過一萬次。一天過一天，無論他們往那裡去，他們在那裡駐留，他們早上都看見神蹟，從天降下東西來。然而，這是太外面了，並不是復活的大能。不管神行了那神蹟多少年，仍然沒有什麼作到以色列人裡面。今天在新約時代，神一般不會作那種工作。在新約時代，神的心意是要把基督作到我們裡面。嗎哪的降下是出於創造的大能，並不是出於復活的大能。然而，神的心意不是外在的神蹟，而是內在的神蹟。基督作為那靈，作到我們裡面，乃是內在的神蹟奇事。這不是創造的大能，而是復活的大能。

甚至打開牢門來釋放使徒彼得，也不是復活的大能。然而，在腓立比書，有另一位使徒被拘禁在監牢裡。神沒有在外面為他作什麼，但他卻憑着他裡面復活的大能忍受一切。當彼得從監牢釋放出來時，我相信他沒有單單憑那次事件就經歷到復活的大能。但是在他年老的時候，他被釘十字架為主殉道了。那時，神沒有釋放他；神沒有拯救他脫離逼迫者。當彼得忍受逼迫並殉道時，他經歷了復活的大能。

我們期望要得着何種的大能？我們可能都幼稚的期望要有創造的大能。我們可能以為，如果主降嗎哪在我們所住的全境，上百萬的人都會得救。我不相信會這樣。以色列人几乎四十年之久每日都有神蹟，但他們有多少人真正被主得着？沒有很多。主耶穌用五個小小的餅食飽五千人，還不包括婦女孩子；那是美妙的神蹟，但到底有多少人藉著那個神蹟得救？只有寥寥可數的幾個人繼續跟隨主，尋求內裡的生命。按照約翰六章，群眾離開了主，他們說，‘這話甚難，誰能聽呢？’（60，66。）我們期望要經歷的大能，必須是復活的大能。我們的目標必須是復活的基督，在我們裡面作復活的大能。我們必須尋求祂、追求祂並跟隨祂，以祂為我們的目標、目的、標的、和神的獎賞。

基督作秘訣

腓立比四章說到基督作秘訣。在十二節保羅說，‘我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或饑餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得秘訣。’保羅不只知道順境時的秘訣，也知道受苦時、卑賤時的秘訣。今天我們常常聽到關於富餘的見證。在召會聚會中，弟兄姊妹站起來見證他們如何得富餘。我們几乎從未聽到一個人見證怎樣處卑賤。使徒保羅處在非常卑賤的光景，他也可能被人挑戰說，‘如果你所傳的耶穌是活的，如果祂是神，為什麼你在這裡受苦？如果祂是全能者，為什麼你仍要挨餓？我們有許多食物，你卻沒有。’保羅在林後十一章告訴我們，他不食並赤身。（27。）那是真實的見證。如果我見證已過三十年我曾經非常富有，如今我乃是百萬富翁，那麼，我必定在某方面有問題了。

基督是我們生活、受苦、以及有時享受的秘訣。有時我們真是富有。我們知道如何處卑賤，也知道如何處富餘。要知道如何處卑賤，也許是容易的；但要知道如何處富餘，就可能不是那麼容易。如果神把一百萬元放在我們手中，我們可能會改變，我們可能覺得自己現在很光榮。我們若得到一些錢，那些錢可能會使我們受破壞。基督必須是我們曉得如何使用財物而不因此受破壞的秘訣。我們手中若有幾百萬元，卻不會誤用，或因此受破壞，這是真實的恩典。這就是說我們知道了秘訣。基督是我們處卑賤和處富餘的秘訣。

那靈是秘訣中的秘訣

以上的各點是腓立比書全部四章裡的觀念。基督是生命，所以祂是我們的彰顯。祂是榜樣，祂也是目標、目的。不僅如此，基督是秘訣。還有一個秘訣中的秘訣，那就是在一章十九節裡，耶穌基督之靈全備的供應。這不是僅僅神的靈，乃是耶穌基督的靈。我們都知道耶穌基督的靈就是神的靈，但使徒保羅在這裡不是說到神的靈，而是耶穌基督之靈全備的供應。這靈乃是關鍵和秘訣。

那靈全備的供應

‘全備的供應’一辭對於古代希臘人是特別的辭，與一班歌唱表演的歌詠團有關。歌詠團的首領負責供應團員所有的需要。這首領供應他們所吃的、所喝的、所穿的、他們居住的地方、他們的樂譜和樂器。這就是十九節所用到的辭。今天耶穌基督的靈是我們的歌詠團首領，供應我們所需要的一切。我們是團員，藉著我們的‘歌唱’來展示基督；我們需要許多事物，但凡我們所需要的，這位歌詠團首領，就是耶穌基督的靈，都會供應。這就是全備的供應，包羅萬有的供應。

那靈在這裡稱作耶穌基督的靈。這是因為今天耶穌基督就是那靈。基督說祂是實際，而今天那靈就是實際的靈。（約十四6，17。）耶穌基督是實際，神的靈今天就是耶穌基督的靈，所以那靈乃是實際的靈。凡耶穌所是、所達到並得着的，都在那靈裡。不僅如此，這靈就在我們裡面。電流是那靈很好的說明。你若去看電錶，就能看見屋子裡有電流通過。如果屋子裡有電流，那裡就有電的實際；沒有電流，就沒有電的實際。那麼，電流是什麼？電流就是電本身。我們說到神的愛、基督的恩、聖靈的交通時，我們的意思就是：聖靈的交通乃是神和基督的湧流。基督作為‘電’是在電流裡湧流。電是在發電廠的發電機裡，但如今藉著電流，電也在這屋子裡。同樣，那靈是基督的流，這流如今在我們裡面湧流。電流是那靈美妙的說明。也許因為幾百年前的人沒有電力，所以他們無法像我們今天那樣明白耶穌基督的靈。

主對那靈的恢復

今天基督是那靈，對我們是如此實際。如果基督對我們不是這樣的流，我們怎能經歷祂作我們的生命？耶穌說，‘我就是生命的糧，’又說，‘那吃我的人，也要因我活着。’（六48，57。）基督對我們是食物，我們必須吃祂。但如果祂不是那靈，我們怎能吃祂？我信在這些日子，基督是內住的靈，乃是主恢復中主要的一項。這要在我們中間更多得到恢復。已過六年，從一九五九年開始，每當我花時間在主面前，我裡面就浮起這件事：那靈與我們的靈。

使徒約翰是在靈裡看見啟示錄裡所有的異象。啟示錄四章裡有寶座的異象，六至二十章裡有七印、七號和七碗。四章一至二節上半說，‘這些事以後，我觀看，看哪，天上有門開了，我初次所聽見那如吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將這些事以後必發生的事指示你。我立刻就在靈裡；看哪，有一個寶座安置在天上。’從這寶座出來七印、七號和七碗。然後在二十一至二十二章有新耶路撒冷的異象。二十一章十節說，‘我在靈裡，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。’四章的異象是關於寶座，就是整個宇宙的中心。二十一章的異象是關於聖城，就是神獨一、宇宙的彰顯。這兩個異象都是靈的事。有些英文聖經譯本把這些經節裡的‘靈’用了大寫（Spirit），而別的是用小寫（spirit）。很難知道這到底是指那靈，還是指使徒人的靈。不管那一種，這都是靈的事。

那靈是基督的氣

在這末後的日子，關於那靈和我們的靈的事，要越過越得着恢復。我們必須認識基督就是那靈，凡與神有關的事都在這靈裡給我們實化。甚至五年前，我還不像今天那樣清楚。那時我從未釋放一篇信息，告訴人基督作為賜生命的靈，乃是像空氣一樣。如今我能告訴人這事，我有把握這是正確的，因為主在復活那天晚上，來到門徒那裡，向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（約二十22。）那靈乃是基督的氣；當主向門徒吹入一口氣時，那從祂口中出來的氣就是聖靈。‘靈’在希臘文是pneuma，紐瑪，意靈、氣、風。我們汽車的輪胎有氣壓；若沒有氣，輪胎就癟了。今天許多基督徒都是癟氣的，缺少紐瑪，缺少屬靈的氣。

今天基督對我們是如此便利，就像空氣一樣。我們七天不吃，三至五天不喝，仍然可以生存，但若是沒有空氣，三分鐘就活不成了。我們如果三分鍾不呼吸，必定會喪命。這物質的空氣不是真空氣，而僅僅是影兒。真空氣乃是基督，我們在祂裡面生活、行動、為人。基督對我們是如此重要，如此便利。這豈不是神奇麼？一面，這是最大的神蹟；但另一面，這是很正常的事。我們天天都活在空氣裡。基督是空氣的神蹟。祂就是氣，祂就是風。甚至五旬節當天那刮過的暴風，也帶進新鮮的空氣；風總是帶來空氣。

若是沒有科學的發現，我們也許無法充分明白這些事。今天科學界已經證明，甚至在很小的物質裡也有原子能。如果在這些微小物質裡也有這樣的大能，想想看在基督裡有何等的大能。今天這位基督乃是那靈，那靈就在我們裡面。我們不是僅僅談論一個宗教。我恨惡宗教。在這宇宙中有三一神的實際－父是源頭，子是流道，靈是流。哦，我們裡面有神的愛，基督的恩，和聖靈的交通！這樣一個三一神的實際，藉著那靈分賜到我們裡面。所以，我們不是在搞宗教、恩賜，甚至不是只有聖經本身。我們是與活的神、活的基督在活的靈裡來往，不是神奇的，而是非常正常的，如同呼吸空氣一樣。我沒有充分的言辭，來發表我心裡所有、靈裡所領會的。這是非常難以解釋，但我對這事的確在靈裡有所看見。關於這事，我永遠不會述盡說竭。在某種意義上我是對此‘瘋狂’了。

父在子裡，子就是那靈，而那靈今天就是三一神的流。這流流進我們裡面，又在我們裡面湧流。當祂在湧流時，神格一切的素質、元素和豐滿，都傳輸到我們裡面。這實在太奇妙了！這不是一種宗教、一套教訓或某些恩賜，甚至不是只有聖經本身而已。這是活的三一神，在子裡藉著靈，一天過一天，不斷的流進我們裡面，就像電，就像空氣一樣。我們所相信的基督乃是這樣一個活的、賜生命的靈，就像空氣那樣真實、便利。我們對祂的體驗，有到如此的地步麼？我們需要體驗祂。

這是加拉太、以弗所、腓立比、和歌羅西這四卷書裡所啟示的基督。作者使徒保羅給我們看見基督的異象，然後告訴我們一個秘訣，就是在耶穌基督之靈全備的供應裡經歷這位基督。我們若有這靈在裡面湧流，就有基督活在我們裡面。然後基督就會藉著我們得着顯大，祂就要成為我們的榜樣、目標、獎賞、標的和目的，祂也要成為那在裡面加我們能力者。這樣，祂就成為秘訣。我們若有了祂，就凡事都能作。然而，秘訣中的秘訣乃是那靈。就如電的‘標的’乃是開關，神經綸的‘標的’乃是那靈同我們的靈。我們若操練我們的靈，並注意這靈，我們就會體驗，內住的基督是何等豐富、何等真實、何等的活。我再說，這不是神奇的事，乃是非常正常的事。我們越屬靈，就越正常，並且是正常的有能力。生命、彰顯、榜樣、目標、標的、加力和秘訣，都在耶穌基督的靈裡，祂有全備的供應。讚美祂，祂就在我們裡面！這是何等奇妙，這就是經歷基督的秘訣。為這緣故，我寶愛腓立比書。

第四章　以弗所書中經歷基督的結果

讀經：以弗所書一章十節，十三節，十七至二十三節，二章五至六節，十節，十五至十六節，十八節，二十至二十二節，三章四至六節，八至十一節，十四至二十一節，四章三至六節，十一至十六節，二十二至二十四節，五章十八節，二十五至二十七節，三十節，三十二節，六章十至十九節。

我們要來讀以弗所書各章中的一些經節。一章十節說，‘為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裡歸一于一個元首之下。’‘歸一于一個元首之下，’在希臘文是從‘元首’這名詞作字根所形成的動詞。基督不只是生命，祂也是元首，萬有都要歸一于祂的元首權柄之下。

十三節說，‘你們既聽了真理的話，就是那叫你們得救的福音，也在祂裡面信了，就在祂裡面受了所應許的聖靈為印記。’‘在祂裡面’的‘祂’是指基督；在這位使萬有歸一者的裡面，我們受了所應許的聖靈為印記。

十七節說，‘願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。’按英文譯本，這節的靈字是用小寫（spirit），指着我們人的靈。然而，到底這僅僅是指我們人的靈，還是指聖靈，這很難決定。我們必須說，這是人的靈調和着聖靈，乃是二靈調和並編織在一起。

十八至二十三節繼續說，‘光照你們的心眼，使你們知道祂的呼召有何等盼望；祂在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富；以及祂的能力向着我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裡，坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內，將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭；召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。’‘向着召會’一辭裡‘向着’這個小小的辭是非常重要的。凡神作在基督身上的，凡基督所達到的，不只是為著召會，更是向着召會，就是傳輸給召會的。

到了二章，五至六節說，‘竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來，（你們得救是靠着恩典，）祂又叫我們在基督耶穌裡一同復活，一同坐在諸天界裡。’然後十節說，‘我們原是神的傑作，在基督耶穌裡，為著神早先預備好，要我們行在其中的善良事工創造的。’十五至十六節說，‘在祂的肉體裡，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裡面，創造成一個新人，成就了和平；既用十字架除滅了仇恨，便借這十字架，使兩下在一個身體裡與神和好了。’基督在祂自己裡面，將猶太和外邦這兩班人，不只是作成，更是創造成一個新人。十六節的身體是召會，而根據十五節，這也就是新人。

十八節說，‘因為藉著祂，我們兩下在一位靈裡，得以進到父面前。’而二十至二十二節繼續說，‘被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石；在祂裡面，全房聯結一起，長成在主裡的聖殿；你們也在祂裡面同被建造，成為神在靈裡的居所。’二十二節末了的‘靈’字，原文沒有指定冠詞，所以英文應該用小寫（spirit）；這靈是指我們那與聖靈調和之人的靈。

三章四節說，‘你們念了，就能藉此明了我對基督的奧秘所有的領悟。’歌羅西二章二節說到‘神的奧秘’，但以弗所三章四節說到‘基督的奧秘’。神的奧秘是基督，而基督的奧秘是召會。基督是神的歷史、故事，就是神的解釋和顯明。同樣，召會就是基督的歷史、故事、解釋和顯明。五至六節繼續說，‘這奧秘在別的世代中，未曾給人們的子孫知道，像如今在靈裡啟示祂的聖使徒和申言者一樣；就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者。’五節裡的‘靈’字前面也是沒有指定冠詞，所以是指我們人的靈。

八節說，‘這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人。’保羅沒有傳道理、預言或恩賜；他乃是傳基督那追測不盡的豐富。這些豐富就是基督所是的各種項目，基督之豐富的項目。九至十一節繼續說，‘並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧秘有何等的經綸，向眾人照明，為要藉著召會，使諸天界裡執政的、掌權的，現今得知神萬般的智慧，這是照着祂在我們的主基督耶穌裡，所立的永遠定旨。’

十四節說到‘這緣故’，這是前面幾節所啟示的緣故。十四至十七節上半說，‘因這緣故，我向父屈膝，在諸天裡以及在地上的各家族，都是從祂得名，願祂照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡。’神加強我們到我們裡面的人裡，目的是要讓基督安家在我們心裡。十七節下半至二十一節繼續說，‘叫你們在愛裡生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。然而神能照着運行在我們裡面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的；願在召會中，並在基督耶穌裡，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們。’

四章三至六節說，‘以和平的聯索，竭力保守那靈的一：一個身體和一位靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。’十一至十六節說到長大並建造。十五至十六節說，‘惟在愛裡持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面；本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’

二十二至二十四節說，‘在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裡得以更新，並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。’

到了五章，十八節說，‘不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裡被充滿。’二十五至二十七節說，‘作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛召會，為召會舍了自己，好聖化召會，藉著話中之水的洗滌潔淨召會，祂好獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵。’二十七節沒有說到罪和污穢，卻說到斑點和皺紋。三十節和三十二節下結語說，‘因為我們是祂身體上的肢體。…這是極大的奧秘，但我是指着基督與召會說的。’

六章十至十九節說到神全副的軍裝。十四至十七節說，‘所以要站住，用真理束你們的腰，穿上義的胸甲，且以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上；此外，拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話。’真理、義、和平，都是基督，而基督就是我們信心的創始者和成終者。除此之外，基督也是救恩，並且祂就是神的話。十八節繼續說，‘時時在靈裡禱告。’這裡的‘靈’字也是沒有指定冠詞，所以在英文譯本裡該是小寫（spirit）。

在頭一篇信息中，我們看見在歌羅西書裡，基督是一切，又在一切之內。在第二篇信息中，我們看見這位包羅萬有的基督必須作到我們裡面。然後在第三篇信息中，我們看見經歷基督的秘訣。在本篇信息中，我們要來看經歷基督的結果。經歷基督的結果就是召會。召會出自對基督的經歷，這點在以弗所書短短的六章裡，完滿的啟示出來。以弗所書很簡短，但的確深奧。我們對這卷書的研讀，永遠不會窮盡；我們能從其中供應關於基督與召會的話語，也永遠不會窮盡。這卷書裡有四個主要的項目。以弗所書裡所啟示的第一個主要項目，就是基督‘向着召會’。（一22。）第二要項是供應基督的職事。第三是對基督的經歷。第四要項是調和的靈；聖靈自己與人的靈調和，人的靈也與聖靈調和。

基督向着召會的傳輸

我們已經看見，在歌羅西書裡基督是一切，但我們沒有在那卷書中看見太多基督的工作。以弗所書往前啟示基督所完成、達到並得着的。基督真正有所達到，祂有真正的成功，祂也有所得着。以弗所一章告訴我們，神的經綸，祂的安排和計劃，乃是要將萬有在基督裡歸一于一個元首之下。這是一件大事。我們不知道宇宙中到底有多少項目。宇宙中到底有多少億個項目，沒有人能述盡說竭。這一切都要在基督裡歸一于一個元首之下。基督要成為使萬有歸一的元首。這是神的心意、神的定旨、神的經綸。然而，為了要作這事，基督必須完成一些事。

我們知道基督為我們死了。但祂被釘死以後就復活了；在復活之後，祂被高舉、被帶到全宇宙最高之處。神使祂超過萬有，萬有不只是在空間裡，更穿越時間，因為宇宙就是空間加上時間。基督是如此高超而超越，以致祂超越全宇宙，不只是今世的，連來世的也都在內。不僅如此，祂也被作成萬有的頭。甚至在成為肉體以前，神就命定基督作元首，但祂乃是在復活之後，並在升天裡，才被帶到元首的地位裡，被作成頭。祂升到諸天之上以後，神把基督放在寶座上，來作萬有的頭。

此外，凡基督所完成、達到並得着的都是向着召會。（22。）我們許多人可能不清楚‘向着召會’這辭。我們可以將這事比作一種注射，那就是將一些東西分賜到我們整個身體裡面。凡神在基督身上所作的，凡基督所達到並得着的，不僅是為著召會，也是向着召會。神使基督復活，在升天裡神將基督高舉到至高之處，又把祂放在寶座上作萬有的頭。如今神向基督所作的一切，都是向着召會，祂的身體。

似乎我們基督徒是非常可憐。其實我們是何等高超且超越，但我們的感覺是何等低下、不堪！我們需要看見異象。我若問你，你在那裡，你將會怎麼說？你會僅僅說，你在這個房間裡麼？我們都必須看見我們是在宇宙中的至高處。基督已經成就了這事。祂已經解決了所有消極的事，並得着了一切積極的事，所以沒有留下什麼未作。我們已經被擺在基督裡，我們也已經與祂合併。所以，凡基督所作，凡祂所完成、得着並達到的，都是向着召會，就是傳輸給召會。

供應基督的職事

使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的職事，就是供應基督的職事。（四11～12。）他們將基督那追測不盡的豐富供應給人。基督是元首，祂是包羅萬有的。祂已經完成、達到並得着一切。這位如此豐富，又有如此多成就的基督，如何能供應給我們？乃是藉著使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的職事。有恩賜之人的各種職事，乃是將基督供應給人。

我們感謝主，在已過五個世紀以來，祂藉著祂的子民恢復了許多教訓。那些教訓的確有一些實際，但由於人這憑藉的軟弱，人就受吸引去注意教訓，而不注意實際。然而，在這末後的日子，主所要恢復的，不是更多的教訓，而是更多的實際，就是更多祂自己。所有主興起的執事，有恩賜的人，必須絶對供應基督，而不是供應道理；他們要向外邦人傳揚基督的豐富，就是基督所是的各項。我們必須將基督的豐富，就如生命、智慧、忍耐和謙卑，供應給人。

一九六○年，我在台灣與青年人分享基督一切的名字，指明基督一切的所是。我找出基督將近三百個不同的名字、名稱或項目。祂是殿、帳幕和踰越節。單單就供物而言，祂是許多項目：燔祭、贖罪祭、贖愆祭、素祭、平安祭、搖祭和舉祭。哦，基督的豐富！在這些日子，所有主興起的執事，一切有恩賜的人，必須學習單單供應基督的豐富。讓我們忘記道理、公會、時代、預定和揀選等事。我不喜歡聽到這些事。讓我們學習如何藉著那靈的膏抹向人供應基督。

我們中間有些人讀過神學院和聖經學校，我要問他們：‘你們曾聽過基督是我們的搖祭和舉祭麼？你們曾這樣經歷基督麼？’我們乃是傳揚基督的豐富，不是基督的道理。今天召會需要一種職事，不是供應基督作菜單，乃是供應基督作食物。今天的基督教，就像隻供應菜單的餐館。在今天所謂的教會裡，人可能學會讀菜單，卻沒有食物。他們有關於基督的道理，卻沒有基督的實際。

有時我與弟兄們上餐館，我太累，不想看菜單。當弟兄們把菜單傳過來給我時，我就說，‘我跟着你們點餐。我不喜歡讀什麼，我喜歡吃。我不想要瞭解，我只想要享受，所以你們為我點什麼都沒有問題。我不在意酸或甜，我都會吃下去。’我們必須學習把食物吃下去。我們必須把基督吃下去，而不是單單學習關於基督的道理。學習道理使我們疲倦，但享受基督使我們復甦，加強我們，並使我們滿足。從餐館回到家裡以後，若有人問我吃了什麼，我會告訴他們：‘我吃了很多東西，我不知道是什麼，我就是吃了。我不知道食物叫什麼名字，我卻享受了食物。’即使我不知道所吃的叫什麼名字，我仍然消化了。同樣，我們必須學習認識基督，而不是認識知識、教訓或道理。

那些向主子民供職的人必須看見，今天人所需要的乃是基督的豐富，不是道理或教訓。當然有時為要向人傳輸基督，我們需要道理作為憑藉，但我們給人的不是憑藉，而是其中所傳輸的基督。以弗所書裡有一種職事，一直將基督供應給人。今天的召會沒有建造起來，是因為太少滋養、供應和真實的材料，好憑以建造召會。基督的豐富供應給聖徒太少了，所以聖徒都餓死了。召會需要基督作為建造的材料。這需要一些執事，以及供應基督給人的職事。使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，都向聖徒供應基督，藉著這職事成全他們。

對基督的經歷

以弗所書中最大的一點是對基督的經歷。關於對基督的經歷，有七個項目。其中五項是：得加強到裡面的人裡，（三16，）在心思的靈裡得以更新，（四23，）長大，（16，）借長大而建造，（二20～22，）爭戰。（六12。）這五項－加強、更新、長大、建造和爭戰，乃是對基督之經歷不同的方面；但我們經歷這些之前，必須看見另外兩項。第一，我們必須看見我們在基督裡。在以弗所書裡，‘在祂裡面’這辭用了許多次。（一4，10～11，13，二21～22，三12，四21。）所有對基督的經歷，都是基於我們在基督裡這個事實，就是我們已經與基督合併，與基督是一了。我若與一個人合併，那麼法理上我與他就是一；凡他所有的都是我的。基督已經升天，被作成萬有的頭。與一個窮人合併是可憐的，但與億萬富翁合併卻非常美妙。讚美祂，基督比億萬富翁更富有，我們已經與祂合併了！

人常常問到我們召會的名稱，問我們到底在作什麼。我們可以說我們是基督公司，一天過一天我們在經營基督公司的生意。這是我們的事業。我們在‘買賣’基督，作基督的‘交易’，作基督的‘貿易’。親愛的弟兄姊妹，我希望與你們有交易，但我們所交易的不是別的，乃是基督。今天我們與基督合併了，我們是在基督裡面了。

我們必須領悟的第二項，乃是基督在我們裡面。不只我們在基督裡，基督也在我們裡面。這是相互的‘在…裡面’。我們在祂裡面，祂也相互的在我們裡面。基督想要安家在我們裡面。三章十六至十七節上半說，‘願祂照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡。’我們完全在祂裡面，祂也完全在我們裡面。我們必須看見這兩個事實。我們一旦看見了這兩個事實，就需要上面所題過的五個因素－加強、更新、長大、建造和爭戰。對基督這五面的經歷，乃是基於我們在祂裡面，並祂在我們裡面的事實。

得加強到裡面的人裡

得加強乃是對基督真正經歷的開始。十六節說到得加強到裡面的人裡。‘裡面的人’是個很特別的辭。在得救以前，我們本來沒有這樣一個裡面的人。我們有一個人的靈，卻沒有一個裡面的人。我們魂裡有屬人的生命，所以我們的魂是一個人。但是，從前我們人的靈裡沒有生命，所以這靈不是一個人，只是一個器官。等到主耶穌進到我們靈裡，祂就將祂自己分賜到我們靈裡作生命。如今我們靈裡就有了另一個生命。我們魂裡有屬人的生命，使魂成為一個屬人的人位；但如今我們也有基督神聖的生命在我們靈裡，所以我們靈裡有了一個神聖的人位。我們那得着重生之人的靈，不再僅僅是個器官，乃成了裡面的人。這是我們經歷基督的開始。

然而，一個人可能是不成熟的；他甚至可能是一個嬰孩。有的人很強壯，有的人卻很軟弱。有的人長大成人了，有的人卻不成熟。全都是人，但是也有年齡和健康狀況的不同。我們已經重生了，也有一個裡面的人；但有些人裡面的人是軟弱、年幼的，甚至是幼稚、像嬰孩一般的。

我們往往在靈裡軟弱，卻在魂裡剛強。我們可以用以下的說明來證明這點：我們來在一起時總是喜歡談話，我們在談話這事上很強。這證明我們在心思和魂裡很強。但是，如果想要有一段時間禱告，每個人卻很安靜。使人安靜最好的路，就是要求人禱告。沒有禱告的時間，弟兄姊妹會不停的講話，即使我們試着使他們安靜，他們也停不下來。要使他們安靜下來，最好的路是說，‘讓我們來禱告吧。’這樣，每個人就會像墳場裡的墳墓一樣安靜。這是因為禱告要操練靈。談話與安靜，證明我們在心思和魂裡太強，在靈裡卻太弱了。這就是為什麼我們需要得加強到裡面的人裡。

我們需要在魂裡，在外面的人裡減弱一點。我們在外面的人裡太強了。丈夫和妻子爭辯時，二人都很強。甚至他們沒有爭吵，而只是討論事情，他們仍然很強的說，‘我知道這點，我知道那點。’然而，當他們要禱告時，他們卻說，‘哦，主，我不知道如何禱告。’他們知道如何談論、討論、爭吵，卻不知道如何禱告。在召會生活中，甚至在家庭和婚姻生活中，我們都能看見裡面的人是軟弱的。許多時候在我的家庭生活中，我受試誘要爭辯，但我學了功課，我說，‘主，使我卑下一點，使我軟弱一點。我喜歡軟弱。我喜歡被帶到十字架上受宰殺。我喜歡在魂裡軟弱，卻在靈裡剛強。’主耶穌就是這樣。就着某種正確的意義說，當祂被帶到十字架上受宰殺，祂在魂裡，在自己裡面是軟弱的，但祂在靈裡卻是剛強的。我們的靈，我們裡面的人，需要得加強、被擴大。

基督安家在我們心裡

得着加強的結果就是基督安家在我們心裡。三章十七節上半的‘安家’一辭，原文乃是‘家’字的動詞形態。裡面的人乃是我們那有基督在其中之人的靈，而心包括心思、情感、意志和良心。當我們的靈，我們裡面的中心，得着加強時，基督就能擴展出去，佔有我們的心思、情感、意志和良心。這樣，基督就安家在我們心裡。我們可以用手套來說明這點。我可以把手放進手套裡，但起初手還沒有固定在手套裡。手還需要‘安家’在手套裡。慢慢的，大拇指進到手套的大拇指裡，然後第二、第三根手指頭套進去，過不多久，整隻手都固定的放進手套裡了。

不錯，基督在我們裡面，但祂在我們裡面可能是不安定的。這需要我們進一步的奉獻，更多向祂降服。我們的靈，我們裡面的人，必須得着加強。我們在靈裡剛強的時候，內住的基督就有立場、機會，將祂自己擴展到我們心思、情感和意志裡，佔有我們魂的每一部分，就是佔有我們的心。然後基督就會在我們裡面各部分裡安定下來。祂不只重生我們的靈，更已內住、安家在我們心裡。這是內在的事，不是外在的事。我們的魂必須被佔有，我們的心思、情感和意志必須被基督浸透。

在我們經歷基督的開頭，我們得重生了。如今我們有一個重生的靈，一個裡面的人，但這靈卻是幼嫩、軟弱、微小的。基督在我們靈裡，但祂並不是居住在其中，祂乃是被囚在那裡。我們的靈成了基督的監牢，而不是祂的家。基督一旦進來，祂可能就沒有自由隨處行動。如今我們必須得加強到裡面的人裡。這意思就是我們的魂生命必須降卑，我們的魂必須減弱，而我們的靈必須拔高。我們的靈（不是我們的魂）必須是首先的。然而，對我們許多人，魂卻是首先的；我們的魂太強了，需要被打倒。當我們得加強到裡面的人裡，並讓基督有更多的地位，祂就能浸透我們的心，並安家在我們心裡。

在我們心思的靈裡得以更新

四章二十三節說，‘而在你們心思的靈裡得以更新。’‘你們心思的靈’是另一個很特別的辭。這指明靈是在我們心思裡。這裡的靈很難說是人的靈還是聖靈。這裡有指定冠詞，但在英文的靈字是小寫（spirit）。我相信這是指調和的靈。在我們心思的靈裡得以更新，意思就是我們的心思被靈佔有了。不是我們的心思控制我們的靈，而是我們的靈控制我們的心思。對我們許多人而言，心思在靈之上，但我們若使自己降服，奉獻自己，調和的靈就會控制我們的心思，所以這靈就成了我們心思的靈。乃是藉著這樣一個靈，我們的心思就得以更新。

我們的心思裡、思想裡，有太多老舊的東西；我們的心思太老舊了。我們需要在我們的心思裡得以更新。這是一件大事。我們沒有長大，原因就是我們太老舊了。果園的農夫可以告訴我們，幫助果樹生長的路乃是把老枝砍掉，使樹變得新鮮。如果除去了老舊，就會有新的東西出來。我們一生中一直使用我們的心思，這心思太老舊了，需要得更新，不是藉著人手或人的想法，乃是藉著更新的靈。

長到基督裡面

我們得更新以後，就會因基督長大，並長到基督裡面。就道理上來說，我們在基督裡；但就經歷上來說，我們在許多事上仍然不在基督裡。所以，我們需要在那些事上長到基督裡面。四章十五節說，‘我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面。’我們需要長到基督裡面，不僅在一件事上，乃是在一切事上。

以基督作材料來建造

我們藉著長大就被建造起來，產生一個建築。（16下。）我們都必須建造起來，不是以自己作材料，乃是以基督作材料。我們越長大，就越得着基督作材料，使我們被建造起來。

憑基督作神全副的軍裝來爭戰

我們被建造以後，就必須爭戰。我們不是憑任何出於自己的東西爭戰。反之，基督乃是神全副軍裝的每一面。我們用來束腰並加強自己的真理、實際，乃是基督。（六14上。）遮蓋我們良心的義的胸甲，就是基督自己，而和平福音的鞋也是基督。（14下，15。）和平是基督，甚至我們所傳揚的福音也是基督。此外，作盾牌防衛我們的信，也是基督，祂是信心的創始者與成終者。（16。）我們若有基督，我們就有活的信；我們若沒有基督，我們就沒有信。救恩的頭盔也是基督。（17上。）基督是我們的救恩，是我們的遮蓋。我們若有基督，我們的頭就有遮蓋。神的話是基督，祂是那活的話。（17下。）這話乃是劍。軍裝其他所有項目都是防衛的，惟有劍是進攻的，要擊殺仇敵。基督是這軍裝的每一部分。這意思就是說，我們是在基督裡，憑着基督並同着基督，與仇敵爭戰。這也是經歷基督的一面。

我們必須得加強到我們裡面的人裡，使基督能定居、安家在我們裡面。然後我們必須被基督更新，因基督而長大，並長到基督裡面。之後我們必須以基督來建造，並憑基督來爭戰。我們必須學習對基督有這樣完滿並活潑的經歷。

調和的靈

以上所有的點－基督之於我們的所是、供應基督的職事、以及對基督的經歷－全都在於調和的靈。在以弗所書有聖靈、人的靈、以及二靈調和在一起。我們可以馬上判定有些經節是指聖靈，有些是指人的靈；但有幾處經節卻很難說是指聖靈或人的靈，因為這些地方是指調和的靈，就是聖靈調和着我們人的靈。

今天基督一切的所是都在聖靈裡，而聖靈就是傳輸。基督已經升到高處，祂怎能進到我們裡面？祂乃是成了聖靈這傳輸的元素而來。聖靈在我們靈裡就是傳輸，一天過一天，一直在傳輸並湧流。在每個基督徒裡面都有一道內在的流，這內在的流就是聖靈的傳輸，將基督一切的豐富，就是基督自己，傳輸到我們裡面。祂已經進到我們裡面，給我們蓋了印，（一13，）我們必須小心不要叫祂憂愁。（四30。）這就是說，我們必須順從祂，與祂合作，隨祂而行。

關於我們人的靈，我們必須在靈裡被充滿，（五18，）在靈裡禱告，（六18，）在我們的靈裡看見異象。（一17。）我們要學習不僅在我們的悟性、心思裡來看神的事，更要用我們的靈來領悟神的事，用我們的靈來看異象和啟示裡的事。這樣，我們的靈就會與聖靈調和，在這一直調和並已經調和的靈裡，我們就會領悟基督一切奇妙的豐富。聖靈傳輸給我們的一切，都在這調和的靈裡；我們要認識主並經歷祂，凡我們所作的都必須在這調和的靈裡。

我再說，以弗所書前三個主要項目，乃在於這一項－調和的靈。關鍵乃是調和的靈。凡基督所是的，都在聖靈裡，今天聖靈進到我們裡面作傳輸者，一天過一天，住在我們裡面，並向我們傳輸。這就像電流將電傳輸到一棟建築物裡面；電流停了，電的供應也停了。同樣，藉著傳輸的靈，基督正不斷的傳輸到我們裡面。我們接受聖靈傳輸的器官乃是我們人的靈。聖靈將基督傳輸到我們靈裡。所以我們必須學習如何操練我們的靈，來接觸聖靈。

我們若再來讀以弗所書，注意所有說到靈的經節，就會看見這三方面：聖靈將基督傳輸到我們裡面，我們的靈接受那靈所傳輸的，以及這二靈（傳輸的靈和接受的靈）調和一起成為一靈。乃是在這調和的靈裡（包括我們的靈和聖靈），我們與基督是一，並與別的聖徒是一。我們若沒有與別人是一，那就是說我們離開了調和的靈。我們若在調和的靈裡，我們就是一，就會有基督的身體。身體是在調和的靈裡，建造也是在調和的靈裡。

不僅如此，我們若留在調和的靈裡，我們就會得着聖別並潔淨，所有的斑點和皺紋都會除去。（五26～27。）我們用肥皂和水，無法洗去臉上的瑕疵和皺紋。同樣，耶穌的血能洗去我們的罪，以及從屬地接觸而來的污穢，但這血無法洗去我們的斑點和皺紋。這些只能藉著內裡的生命才能洗去。如果我能再年輕一次，我一切的皺紋就會不見了。這證明皺紋是老舊的標記。然而，召會絶不能老舊。召會越長大，就越變得年輕。內裡的生命洗去一切皺紋。許多人說，一個召會在一地越久，就越老舊。就某種意義說，我相信這話。我怕十五年後，這裡的召會可能老舊以致有許多皺紋。那裡缺少內裡的生命，那裡就有皺紋。同樣，斑點乃是受傷的表記。當召會受了傷，就有斑點。召會留在一個地方越久，受的傷就越多，也就會有一個又一個的斑點。然而，我們越有豐富的內裡生命，這生命就越帶來洗淨、潔淨的能力。生命將所有皺紋和斑點全潔除了。

這種聖別和潔淨，乃是藉著話中之水的洗滌。（26。）在話裡有內裡的生命，這內在的生命乃是洗滌的水。水是在話裡，我們越有內裡的生命，活的話那洗淨的能力就越將所有傷口潔淨，越將所有皺紋洗除，把我們恢復到生命中原初的情形裡。這樣，召會不僅會長大，更會被純淨－沒有瑕疵、斑點或皺紋，乃是榮耀、新鮮、全新並完美的。這一切都來自對基督的經歷。

我們不需要擔憂，我們有最好的應許：主耶穌為召會舍了自己，因為祂愛召會，祂要聖化並潔淨召會，將她獻給自己，作榮耀並完美的召會。你相信這話麼？我相信。主遲早會完成這事。讚美祂！召會的建造和純淨，乃是經歷基督的結果。

希伯來書讀經記錄

說明

本段係李常受弟兄於一九六五年一月十五日至四月二日，在美國加州洛杉磯所釋放的信息集成。

第一章希伯來一章

希伯來一章八節說，『論到子卻說，「神阿，你的寶座…。」』這節經文指明子乃是神。然後九節說，『所以神，就是你的神…。』人的言語無法解釋這兩種論到神兒子基督的陳述。一面，基督是神.，但另一面，神是基督的神。

希伯來書中的對比

希伯來書向我們啓示基督。因此，這卷書不是道理的書，乃是論到基督的書。在新約聖經裏，有四卷書陳明基督與基督以外的事物相對。首先，加拉太書陳明基督與律法之間的對比。(二16，五4。)律法是神頒賜的，但神沒有意思要我們守律法。反之，神的心意是要我們經歷並享受基督。我們需要憑基督而活，不是按照律法行事爲人。我們必須接受基督作一切，而不是接受律法。這是加拉太書的中心思想。

歌羅西書陳明基督與人類哲學之間的對比。(二8。)人類哲學是人類最佳的發明。

人類的發明無一能超越哲學。哲學的確是人類發明的傑作。神的心意乃是要基督作我們的一切；沒有一件事物能頂替基督，甚至人最好的發明也不該頂替基督。

少有基督徒注意到哥林多前書裏基督與屬靈恩賜之間的對比。(十二〜十四。)恩賜雖然是神所賜的，甚至是屬靈的，卻不是基督自己。哥林多前書啓示，神的心意是要我們經歷基督作我們的智慧：公義、聖別和救贖，也就是作我們的一切。(一30，2，9。)恩賜是爲着基督，但恩賜不該頂替基督。

希伯來書陳明基督與宗教之間的對比。希伯來書裏的宗教是猶太教，就是猶太人正當、健全、真正的宗教。在地上，沒有一種宗教比猶太教更真實。嚴格來說，所謂的基督教不是宗教，因爲就正確的意義說，基督教乃是基督。所以，我們不該有『基督教』這辭，我們只該有『基督』這辭。希伯來書陳明基督與宗教之間的對比。神沒有意思要我們遵行宗教，神的心意乃是要我們經歷基督作一切。

猶太宗教主要由五個項目組成：神、天使、像摩西和約書亞這樣的領袖、祭司同亞倫所代表的大祭司、以及舊約(包括敬拜的體系、祭物、供物與聖殿)。若將這五項從猶太教挪去，猶太教就空無一物。

希伯來書是寫給希伯來信徒的，他們的背景乃是猶太教。猶太教無疑是好的，惟獨基督能與猶太教相比。然而，神沒有意思要祂的子民遵行這樣的宗教。神的心意是要基督作祂子民的一切。然而，希伯來基督徒不清楚這點。一面，他們看見自己需要基督；但另一面，他們不願意放棄像猶太教這樣美好的事物。他們非常困惑，因爲他們知道猶太教是神所賜的，是神命定、設立、建立、並堅立的宗教。再者，猶太教的一切項目—神、天使、領導職分、祭司職分與舊約─都是好的，並且似乎也是必需的。但希伯來信徒明白他們需要基督。這卷書就是爲着這樣令人困惑的光景所寫。

希伯來書概述

希伯來書的著者要寫出這樣一卷書，他必定是屬靈人，也必定非常有學識。首先他指出，基督就是神。(一3，8。)我們若因着神在猶太教裏而珍賞猶太教，就必須領悟基督就是神。第二，這卷書啓示基督遠比天使更高、更美、更超特。(4〜14，二5〜18。)事實上，甚至在基督裏的信徒，那承受救恩的人，也比天使高，因爲天使乃是爲承受救恩者効力的僕役。因此，天使遠低於基督。第三，三章啓示基督比摩西更美並更高。(1〜6。)然後五至七章啓示基督遠比大祭司亞倫更美並更高。基督在復活裏的祭司職分，其等次不是亞倫的等次，乃是麥基洗德的等次。(五6，S，六20，七11，15〜17。)在這之後，八章至十章前段啓示，有基督所立的更美之約，也就是新約。(八10〜13。)在這新約裏，我們有活的敬拜體系，基督自己是這約的供物。(十5〜10。)這約也有活的殿。(九11〜12，23〜24。)所以，在希伯來書裏，猶太教的五個項目都論到了。基督成爲一切：祂是神，祂比天使、猶太人中最高的領導職分、以及大祭司都更超越，並且祂的新約遠比舊約更美好。

希伯來書啓示基督與猶太教的對比之後，就警告我們要往前，首先要進入幔內的至聖所裏，(十，)其次要出到營外就了耶穌去。(十三2。)我們必須進入幔內與基督交通，也必須出到營外跟隨耶穌。我們若學習如何進入幔內，必定會出到營外。這是我們往前之路的兩方面。這條路的意思是，我們必須棄絕猶太教，也就是棄絕宗教連同基督以外的美好事物，只接受基督自己。

此外，這條往前的路，就是進入幔內並出到營外的路，乃是信心之路。(十一。)我們在宗教裏可以不用信心而往前，但我們若沒有信心，就絕對無法走在新約的路上。爲着這路，我們需要信心—相信的信心、受苦的信心、以及得勝的信心。這是希伯來書的概述。

基督是神，比天使更超越

希伯來書頭兩章構成該卷書的頭一段，一面啓示基督是神，另一面啓示基督比天使更超越。按照舊約，人似乎比天使低微；因此，基督旣然是人，說基督比天使超越，乃是違反舊約。雖然猶太教的拉比會這樣爭論，但是希伯來書著者的論點乃是基於舊約詩篇八篇。這篇詩表明，人雖然比天使低微，這低微僅限於一段時間。至終，神使人比天使超越。(4〜8。)至少有一個人，耶穌基督，比天使超越。藉着祂的死與復活，這一個人已成爲由基督裏所有信徒組成的團體人，新人。(弗二14〜15。)

希伯來一章論到基督的神性，二章論到基督的人性。因着基督是神，祂就比天使超越.，因着基督是復活的人，祂也比天使超越。因此，基督作爲神和人，都比天使超越。

希伯來一章一至三節

在一章，首先有子的身位。今天神在子裏說話，也就是在子的人位裏說話。(2。)子作爲神的話，(約一1,)乃是神的說話。神在子的身位裏說話，可比喻爲太陽在陽光裏照耀。陽光是太陽的彰顯，太陽在陽光裏彰顯自己。我們不該說太陽與陽光不同。實際上，太陽與陽光乃是一，因爲太陽在陽光裏。神可比喻爲太陽，基督可比喻作陽光。基督是神照耀出來，而神與基督乃是一。(十30。)至終，希伯來一章八節說，基督就是神自己。另一面，九節說，神是祂的神。基督是神自己，但神又是祂的神。神是基督的神，這是因爲基督除了是神以外，基督也是人。這也指明神聖的三一以及神格裏的經綸。(參林前十一3，十五28，三23。)

因着基督是神自己，祂的一切所是乃是神的彰顯、返照、光輝與照耀。因此，祂是神榮耀的光輝，是神本質的印像。(來一3上。)達祕在他的新譯本也使用『本質』(substance)這辭。神的本質是靈，(約四24，)而基督是這本質的印像。這樣一位基督與創造和救贖都有關係。就着與創造的關係來說，基督是創造主，就是那用祂大能的話維持整個創造的一位；(來一3;)祂也是創造的承受者，就是要承受萬有的一位。(2下。)所以，已過基督是萬物的創造主；現今祂維持創造；將來祂要承受創造。論到救贖，基督成就了洗罪的事，就坐在高處至尊至大者的右邊。(3下。)這指明祂已完成一切救贖的工作。(九12。)現今祂不再有任何事要作，因此，祂坐在天上。再者，藉着救贖，諸天已向地開啓。現今，天與地之間有了交通。藉着救贖，人可以在諸天之上，神也可以在地上。有一個人坐在諸天之上，而神在基督的許多肢體裏並藉着這些肢體，在地上活着。

我們不該搞宗教，乃該與這樣一位活的基督來往。我們已經看見，希伯來一章的概要乃是：基督是神自己，祂也是人；祂的身位旣神聖又屬人。祂的工作包含兩個項目：創造和救贖。在與創造的關係上，基督是創造主，是維持者，是將要承受萬有的後嗣。在救贖的工作裏，祂是完成者；祂成就了洗罪的事，現今坐着並享受祂所已經成就的。藉着祂的救贖，祂已將天向地開啓；祂已將人帶到天上，並將神帶到地上。如今地與天之間，人與神之間有了交通。人可以活在諸天之上，神可以活在地上。這是我們需要認識的基督。

希伯來一章四至十四節

希伯來一章乃是照着一個絕佳的順序。一至三節啓示創造裏的基督和救贖裏的基督。然後四至五節啓示復活裏的基督。四節說，基督所承受的名，比天使的名更超特。這名乃是『兒子』。五節說，『神曾對那一個天使說過，r你是我的兒子，我今日生了你」？』按照行傳十三章三十三節，這裏題到的日子乃是復活的日子。在復活的那日，基督由神所生。因此，希伯來一章四至五節啓示在復活裏的基督。六至七節啓示再來的基督。在六節，基督不是稱爲獨生子，乃稱爲長子。基督頭一次來時是獨生子。(約一18。)基督頭一次來時，神只有一個兒子。但基督復活以後，獨生子成爲長子；因此，祂再來時，不是作爲獨生子，乃是作爲長子而來。希伯來一章八至九節啓示在國度裏，也就是在千年國裏的基督.，十至十二節啓示在將來的永遠裏，就是在新天新地裏的基督。

在啓示創造、救贖、復活、再來、千年國、以及永世裏的基督之後，十三節說，『神曾對那一個天使說過，「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」？』現今再沒有甚麼事給基督作，祂乃是坐在天上等候。一切都已作成，一切都已妥當，一切都已確定。末了，十四節啓示關於我們的事：我們是承受救恩的人，而所有的天使，爲我們効力。

當我們看見這位基督，就不會珍賞猶太教；猶太教對我們不再是優越的。我們會忘掉猶太教，因爲我們有奇妙的基督─在創造、救贖、復活、再來、千年國、和永世裏的基督。一切都已妥當、堅立、完成並成就。基督正坐在天上，等候仇敵被剪除、被征服。當祂在天上等候時，我們在此接受服事。祂沒有甚麼事要作，我們也沒有甚麼事要作。我們必須忘掉要作甚麼。祂在天上那裏坐着，我們在地上這裏一直接受天使的服事。祂在享受，我們也在享受。這就是希伯來一章。

第二章希伯來二章

榮耀在聖經裏的意義

按照聖經，榮耀乃是神彰顯出來。(出三三18〜23。)榮耀一點不差就是神自己。將神的榮耀與神分開是不可能的。神與祂的榮耀乃是一，正如太陽與它的光線，它的照耀，乃是一。

聖經裏題到神的榮耀，與神向亞伯拉罕顯現有關。行傳七章二節說，榮耀的神向亞伯拉罕顯現。帳幕建造並立起以後，出埃及四十章三十四節說，耶和華的榮光(榮耀)充滿了帳幕。充滿帳幕之神的榮耀乃是神自己。當聖殿建造起來，同樣的事也發生了—神的榮光(榮耀)充滿聖殿。(王上八11。)那榮耀就是神的照耀，彰顯。當神的榮耀充滿聖殿，神就得着彰顯，神照耀出來了。不僅如此，耶利米二章十一節說，以色列人將他們的榮耀換了偶像，表明以色列的榮耀乃是神自己。以色列將他們的榮耀換了偶像，意思是說，他們將神換了偶像；也就是說，他們棄絕神而敬拜偶像。這也給我們看見，榮耀就是神自己。

在新約裏，約翰十七章一節說，『耶穌說了這些話，就舉目望天說，父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』要明白父榮耀子以及子榮耀父的意思，我們必須參考彼後一章十六至十八節：彼得告訴我們，在主變化形像的山上，門徒看見主的榮耀；(參太十七1〜2，可九2〜3，路九28〜32；)再參考約翰一章十四節：『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。』在這些經文裏，榮耀一點不差就是神在主耶穌身上，十藉着祂並同着祂彰顯出來。當耶穌在地上時，神的榮耀被祂的肉體，就是祂物質的身體關閉，隱藏起來。但當祂在山上變化形像時，榮耀透過祂照耀，並在祂身外可以看見。這是使徒所看見的榮耀。在十七章，主卽將受死。主在十字架上的死，一面說，對祂是苦難，但另一面說，對祂乃是釋放。(路十二50。)這釋放乃是照耀出來，而這照耀出來乃是祂得着榮耀。

電燈若放在不透明的器皿裏，它的光或榮耀就隱藏在器皿裏。然而，當器皿破裂，光就得着釋放。藉這破裂，內裏的光照耀出來而成爲榮耀。父榮耀子與子榮耀父，這意思是說，主的死乃是祂肉身裂開，使祂裏面神的榮耀得以顯明。當基督得着榮耀，父神就在祂裏面得着榮耀。

約翰十七章二十四節說，『父阿，我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀。』按照這節經文的上下文，主在父裏面。(21，參十四3，10〜11。)再者，十七章二十二節說，『你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成爲一，正如我們是二樣。』主所賜給我們的榮耀乃是神性—永遠、神聖的生命。(2。)因着主已將祂神聖的生命同祂神聖的性情分賜到所有信徒裏面，他們就能在父神聖的榮耀裏彰顯父。這榮耀乃是神自己藉着信徒彰顯出來。

藉變化而得榮耀

羅馬八章十六至十七節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。旣是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣，只要我們與祂一同受苦，好叫我們也與祂一同得榮耀。』兒女與後嗣不同。我們可能生爲兒女，卻不是後嗣。換句話說，我們已出生，卻可能沒有或失去了長子的名分，就是繼承權。在這兩節經文裏，首先我們是兒女，然後是後嗣，末了我們得榮耀。得榮耀的意思是，變化形像成爲神的榮耀。三十節說到這事：『祂所豫定的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們爲義；所稱爲義的人，又叫他們得榮耀。』得榮耀乃是被帶進榮耀裏。今天我們因着經歷神聖的出生，(約一12〜13，三6，)我們裏面有了神聖的生命，就是神性，也就是神自己，但我們需要被變化。現今神聖的生命在我們靈裏，(羅八10)但神聖的生命也必須浸透我們的魂。(6。)至終，在主回來時，神聖的生命要浸透並充滿我們的身體，我們的身體要變化形像成爲神的榮耀。(腓三20〜21。)這就是得榮耀。

希伯來二章十節告訴我們，神要領許多的兒子進榮耀裏去。這不是客觀的工作，這乃是主觀的工作。我們不該認爲神會突然帶我們進榮耀裏去。按照十一節，神帶領我們乃是聖別我們，而這聖別乃是變化的工作。(林後三2。)神正藉祂在我們裏面聖別的工作，將我們變化成爲祂的形像，從榮耀到榮耀。

許多人認爲聖別僅僅是外面地位上的改變，(太二三17，19，)但在聖經裏，聖別也包括裏面性情的改變。人的性情不是聖別的，人的性情是屬世、凡俗的。人的性情要成爲聖別，就需要與神聖性情調和。舊約裏帳幕的豎板包金，(出二六29，)以及雅各在夢醒後澆油在石頭上，(創二八18，)都豫表這事。我們不是聖別的，反之，我們是屬人、天然的。但如今我們裏面有聖別的東西，就是神聖的性情.，也就是神自己。(彼後一4。)這神聖的性情會充滿、浸透並變化我們。這變化的工作乃是聖別的工作，而這聖別的工作也是榮化的工作。

想想看毛毛蟲如何變化成爲蝴蝶。我們起初只看見醜陋的蟲；然而，醜陋的蟲裏面有美麗的生命，而變化的過程就在蟲裏面進行。一段時間以後，醜陋的蟲完全被美麗的生命吞滅，變化形像成爲蝴蝶。你若說我是『醜陋的蟲』，我不會被冒犯，因爲我知道我在亞當裏是醜陋的，在人的性情裏是醜陋的。在天然、屬人的性情裏，無一事物是美麗的。但我裏面有一個美麗的生命I『蝴蝶的生命』。這蝴蝶的生命不斷的變化我，吞滅醜陋的蟲。這過程雖然還沒有完滿的完成，然而，我的確在變化的過程中。我們都在同樣的過程中。這變化、變化形像、得榮的過程，乃是神領我們進榮耀裏去。因此，這裏的『領』字非常有意義，含示變化的過程，不是瞬間完成的改變。

警告不要漂離這麼大的救恩

在本篇信息我們要來看希伯來二章。希伯來書寫作的方式，風格，乃是先有重要的教訓，然後根據這教訓有嚴肅的警告。警告總是隨在教訓之後。一章的教訓論到基督是神，爲要作我們的救主。這是最大的教訓，最重要的教訓，這教訓帶給我們救恩。(14。)二章三節所說『這麼大的救恩』，一點不差就是在基督裏的神自己，就是在子裏的父，成爲我們的救恩。(賽十二2。)然後著者警告我們要謹慎。希伯來二章一至四節乃是警告，告訴我們要全心注意，越發注重我們所聽見的，恐怕我們隨流漂去。一節『隨流漂去』原文的意思也是『漏掉』。『隨流漂去』暗指有一道水流，和浮在水上隨流漂去的東西；然而『漏掉』就如容器因着破裂或有縫隙，液體就從器皿中漏掉。我們已經接受了基督。一面，我們若是大意或是疏忽，就會在經歷上漂離了基督。另一面，因着我們是有裂縫的破裂器皿，基督會從我們身上漏掉；因着我們的疏忽，我們所領受的會漏掉。因此，我們必須謹慎。

希伯來二章的人是指新人

一章十四節說，天使對承受救恩的人乃是服役的靈；二章五節接續一章十四節，從天使轉向人：『我們所說要來的世界，神原沒有交給天使管轄。』一章啓示，主耶穌就是神，祂也是神的兒子。二章啓示主耶穌是真正的人。二章引用詩篇八篇的話；這詩篇乃是根據創世記一章一不六至二十八節。然而，詩篇八篇又加上一些東西作爲發展。創世記一章沒有題到人得着榮耀尊貴爲冠冕。再者，神在創造人時，將祂的形像和權柄託付並授與人以後，在三章人墮落了，結果，人失去神所託付給他的。所以，要讓詩篇八篇得着應驗，一面，我們需要蒙救贖，或得恢復；另一面，我們需要被另一個人頂替。頭一個人亞當失敗了，失去他的權利和地位。亞當包括我們所有的人。(林前十五22上。)整個亞當族類是一個團體人，這人因墮落而失去他的地位、立場和權利。因此，若沒有另一個人，詩篇八篇無法得着應驗。所以，這篇詩不僅是解釋，這篇詩乃是豫言，豫告要來的事。這豫言在希伯來二章得着應驗並成就。

我們需要有深刻的印象，希伯來二章乃是詩篇八篇之豫言的應驗。詩篇八篇該視爲豫言，因爲在其寫作時，宇宙中沒有一個人從神得着榮耀尊貴爲冠冕。直到有了一位名叫耶穌的人，詩篇八篇纔得着應驗。耶穌暫時成爲比天使微小一點，藉着祂的死、復活和升天，祂被高舉到神那裏，得着榮耀尊貴爲冠冕。

所以，詩篇八篇的豫言不是應驗在頭一個人，乃是應驗在第二個人。(林前十五47。)頭一個人已經被神放棄。我們若在亞當裏，就該領悟自己已被神放棄。我們該算自己是在第二個人裏。按照我們天然的頭腦，我們可能很高興希伯來二章說神顧念人並眷顧人。(6。)然而，我們可能是盲目的讀這節聖經。我們需要看見，頭一個人已被神放棄。惟獨在第二個人，那人耶穌身上，這話纔得着應驗。我們需要在祂這第二個人，就是新人(弗二15)裏。在這新人裏，神顧念並眷顧我們。

希伯來二章也啓示一個舊人如何成爲新人的一部分。這過程是憑消極一面基督的死，並憑積極一面基督的復活、升天和得榮。(9，14，12，7〜8。)藉這過程，『醜陋的蟲』變化成爲『蝴蝶』.，也就是說，舊人變化，或變化形像成爲新人，頭一個人就成爲第二個人。

二章也啓示許多已經被基督的死所對付的事物。首先，基督藉着祂的死，爲我們的罪成就平息。(17。)第二，基督爲樣樣嘗到死味，(9，)這意思是說，祂對付了死。第三，撒但，魔鬼，被基督的死對付。(14。)基督廢除他、解除他、使他歸於無有、並使他失去權勢。因此，罪、死、撒但、和死的權勢，都被基督在十字架上對付了°.我們已經得釋放脫離這些消極的事物，我們再也不需要受其轄制。

基督藉着祂的復活重生我們，(彼前一3,)我們成了父許多的兒子，以及基督許多的弟兄。(來二10〜12。)在希伯來二章，有神許多的兒子和基督的弟兄。父稱我們爲兒子，子稱我們爲弟兄。藉着重生，我們成爲神的兒子與基督的弟兄。從那時起，基督一直在我們身上作工，父也一直在基督裏、藉着、同着、並憑着基督，在我們身上作工。

希伯來一章與二章之間的對比

現在我們來看希伯來一章與二章之間的一些對比，這會有所幫助。在一章，基督是神的兒子，但在二章祂是人子。(一2，5，二6。)一章也告訴我們，基督在諸天之上；但二章說，祂在地上。(一3，13，二9，14。)在一章，基督在寶座上，(3，}但在二章，祂在召會裏。十二節說，『我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。』『我要歌頌你，』原文意，『我要唱詩讚美你。』一章說，基督在神的右邊；但二章說，基督與神所給祂的兒女在一起。(一3，二13。)在一章，基督是神的天使所敬拜的那一位；但在二章，祂是讚美神的那位。(一6，二2。)末了，在一章，基督是人所信靠的那位；但在二章，祂是信靠神的那位。(一10〜12，二13。)

屬天基督在地上的工作

我們需要有深刻的印象，雖然主已重生我們，並且我們如今乃是神的兒子與主的弟兄，但祂在我們身上的工作尙未完成。我們仍然是『醜陋的蟲』，只有一小部分是『美麗的』。.這美麗的部分隱藏並隱蔽在我們裏面。因此，我們絕不該被主裏的弟兄姊妹冒犯。我們必須看見，他們都是可憐、醜陋的蟲。我看自己是醜陋的蟲。你若仔細看我，會被冒犯，但你若有內在眼光，能看透我，就會看見我裏面有『美麗的蝴蝶』I基督。你該看祂，不該看我。當我們看一位弟兄，需要看穿他而看到基督。基督是瓦器裏的寶貝。(林後四7。)瓦器無疑是醜陋而粗糙的，但瓦器裏面有基督這美麗的蝴蝶─寶貝。

基督是屬天的基督，但祂在地上作工。祂是在寶座上的基督，但祂在召會裏作工。今天登寶座的基督在我們中間並在我們裏面作工。祂是屬天、升天的基督，但祂仍然在這裏作工。我們不該盼望到天上去。反之，我們需要被變化。神正在領許多兒子進榮耀裏去，這引領包括許多工作。我們需要被聖別、充滿、浸透、變化並改變形像。

今天，屬天基督在地上的工作首先是幫助我們。(來二18。)有些譯本將『幫助』繙成『救助』，這辭有『奔赴別人的呼求』(擴大本聖經)的意思。呼求乃是求助，幫助乃是在需要之時給與協助。每當我們有需要，基督來幫助我們，給與協助、救助、奔赴我們的呼求。我們實在不知道主耶穌這樣爲我們作了多少次。許多時候祂來應付我們的需要，給與協助、幫助，並在需要時答應我們的呼求。

第二，屬天、升天的基督正在聖別我們。(11。)祂要彀資格聖別我們，就必須是被聖別的一位。被聖別與聖別不同。父神是聖別的。(約十七11。)父神不需要被聖別。但主耶穌不僅是聖別的，也被聖別。人性原初與神無分無關，旣未聯於神，也未與神調和；因此，人性是凡俗的。但如今藉着基督，這凡俗的人性已被帶到神裏面，與神調和，並被神覆蓋，使原本凡俗的，如今不僅成爲聖別的，也是被聖別的。如今基督耶穌不僅是聖者，(徒十三35，)也是被聖別者。當主耶穌將要出生時，天使告訴馬利亞，祂乃是聖者。(路一35。)然而，在約翰十七章十九節，主說祂聖別自己。因此，在希伯來二章，祂是被聖別者。藉着神性調和人性，祂彀資格聖別我們。在基督裏，有神性與人性真實的調和，而在這調和裏，人性被祂的神性並在祂的神性裏被聖別。被聖別乃是與神調和。我們人有人的性情，需要與神調和。我們越與神調和，就越被聖別。惟一彀資格作這聖別工作的，乃是這位被聖別者。祂是神與人的調和，一天過一天，祂使我們更多與神調和而聖別我們。

這聖別的工作要帶我們進榮耀裏去。(10。)榮化乃是屬天基督在地上工作的第三步。基督正在救助我們並聖別我們，至終祂要榮化我們；那時，我們要徹底並完全的與祂一式一樣。(約壹三2。)祂是長子，我們是眾子；祂是長兄，我們是許多弟兄。我們將與祂完全一樣。祂是神在人裏，也是人在神裏I神與人調和一起；我們也必要這樣。神必須在我們裏面，我們必須在神裏面；也就是說，神與我們必須調和成爲一。這樣調和的結果，我們不僅被聖別，也被榮化。將我們帶進榮耀裏乃是目標。這就是今天屬天基督在地上的三項主要工作。

此外，爲了救助我們並聖別我們，以達到榮化我們的目的，基督現今與我們同在。希伯來二章十三節說，『看哪，我與神所給我的兒女。』我們必須認定這節經文，並站在這話上。基督也在召會中間。今天的基督教總是教導人說，基督是在諸天之上。雖然這並沒有錯，但我們必須領悟，屬天的基督今天在召會中歌頌神。(12。)今天基督不是用普通的話讚美神，乃是用詩歌讚美神。再者，基督在召會中歌頌，指明當我們唱詩，祂也唱詩。當我們唱詩，基督就在我們裏面唱詩。因此，不僅我們唱詩，基督也在我們裏面唱詩。

再者，基督是我們救恩的創始者。(10。)『創始者』也可繙作『元帥，首領，起始者，開創者，開拓者』。在這條聖別的路上，就是進入榮耀的路上，基督開創、起始、開始、開拓、走在我們前面、並作我們的元帥帶領我們。

我們已經看見，神的兒子也是人子，並且祂現今在我們裏面作工。祂是升天的屬天基督，現今在地上作工。祂是登寶座的基督，現今在召會裏與我們同在，作聖別與榮化的工作，而我們乃是在被聖別且得榮的過程中。我們不該聽今天基督教的教訓，告訴我們只需要得救，或需要某種神奇的恩賜。我們真實的需要乃是神與我們調和，而這是基督聖別工作的結果。我們從希伯來一章與二章看見，祂是被聖別的基督與聖別人的基督。祂彀資格作聖別者，因爲祂是被聖別者。聖別的深刻意義乃是使我們與神調和，並且被變化，直到我們與基督一樣，使醜陋的蟲都變成美麗的蝴蝶。

第三章希伯來三章

希伯來書的思想非常深奧。因着這卷書的許多事物都像寶石一樣，我們若沒有被從主而來的啓示所光照，很容易就從中心點岔出去。

希伯來書中的比較和這卷書的分段

我們要正確並徹底的領會這卷書，就必須記住，這卷書啓示神的基督與猶太宗教相對。猶太教是地上最好的宗教，但甚至最好的宗教也無法與基督相比。基督遠超過猶太教。我們已經看見，猶太教有五個主要項目：神、天使、摩西和約書亞的領導職分、祭司職分、以及約。若將這五項從猶太教中拿走，猶太教就成了空洞的。不僅如此，在希伯來書裏，這五項的次序很有意義：神是第一，天使是第二，摩西和約書亞的領導職分是第三，在亞倫帶領下的祭司職分是第四，最後有約，約包括許多事物。

著者基於這五個項目，將基督與猶太教作了比較。在頭兩章，他說到前二項I神與天使。他給我們看見，基督就是神。(一8，約一1，14。)猶太教以神爲誇耀，但我們應當知道，基督乃是神。神在祂裏面，祂是神的具體化身◦(十四S，西二9。)沒有祂，並且在祂以外，我們無法遇見神，也不能得着神。(約十四8〜9，約壹二23。)我們要誇口我們有神，就必須領悟，神是在基督裏，而基督是神的具體化身。然後，希伯來書的著者給我們看見，基督比天使更美，因爲藉着基督的復活，祂所承受的名，比天使的名更超特—這更超特的名就是『子』。(一4〜8。)天使只是神的僕役，不是神的兒子，但基督乃是神的兒子。因此，祂超越天使。基督不僅作爲神子超越天使，祂作爲人子也超越天使。(二5〜8。)

希伯來書的著者所說到在猶太教裏的第三項，乃是摩西和約書亞的領導。嚴格的說，摩西和約書亞不是兩位領導者，乃是一個領導的兩部分。摩西自己一人不能使領導職事、職任得以完全。這職任必須由約書亞完成。摩西帶領百姓脫離消極的事物，但約書亞帶領百姓進入積極的事物，達成神的目標。因此，摩西和約書亞不是兩個領導者，乃是一個領導的兩階段和兩方面。希伯來書的著者在三至四章給我們看見，基督遠比摩西更高、更美，並且祂是真約書亞。(三1〜6，四8。)希伯來文裏的『約書亞』等於希臘文裏的『耶穌』，就如希臘文裏的『基督』等於希伯來文裏的『彌賽亞』一樣。

至此，我們來看希伯來三至七章的結構，會對我們有幫助。三章一節說，『所以，有分於屬天呼召的聖別弟兄們，你們應當留意思想我們所承認爲使徒、爲大祭司的耶穌。』這節經文說出這五章聖經的主題，論到領導職分和祭司職分，也就是使徒和大祭司。三章二節至四章十三節論到領導職分，就是使徒職分，四章十四節至七章二十八節論到祭司職分。

在一至二章，耶穌有兩個稱謂：神子和人子。(一2,5,8，二6。)在三至七章，耶穌是使徒和大祭司。頭兩個稱謂，神子和人子，是指基督的身位；後兩個稱謂，使徒和大祭司，是指基督的職任、職事。瓊斯(Jones)這姓氏，標明出持有這名的人。那人也許剛好是美國總統。若有人問：『他是誰？』我們可以回答：『他是瓊斯先生。』這是他身位的稱呼。我們也可以說，『他是總統，』這個稱呼是指着他的職任。對於『基督是誰』這問題，我們可以回答，祂是神子和人子，這稱呼是指祂的身位；也可以回答，祂是使徒和大祭司，這稱呼是指祂的職任、職事。

因此，希伯來書的頭一個主要段落向我們啓示基督的身位，第二個主要段落啓示祂的職任，祂的職事。在基督的身位裏有兩種性情，神的性情和人的性情，就是神性和人性。這兩種性情調和成爲一。在基督的職任裏有兩方面，使徒職任和祭司職任。基督是奇妙而活的人位，祂裏面有神性I神的性情，和人性—人的性情。馳是這樣奇妙的一位，是神人，是神子，也是人子。這奇妙者的職任有兩方面。一面，祂是使徒；另一面，祂是大祭司。

在與基督的職任，基督的職事有關的段落之後，八章一節至十章十八節接着啓示，這位奇妙的基督完成了甚麼；祂完成的乃是約，也就是新約，(八8〜13)這約成了新遺命。(九16〜3。)現今祂是這遺命的執行者。(八6，九15，十二24。)這樣一位基督是無與倫比的。與基督相比之後，猶太教的每一項都必會被丟棄。猶太教與基督無法相比。

基督是使徒，神家的建造者

在希伯來三至四章裏雖然有許多寶貴的點，但中心點I『皇冠中央的珠寶』—乃是基督。三章一至六節啓示，基督是使徒，然後在三章七節至四章十三節有一個警告。這是按着這卷書的風格，就是先給我們一個重要的教訓，然後接着有警告。

就着基督是使徒，有兩個主要的點。首先，祂是神家的建造者。祂是由神所差並從神差來我們這裏的使徒，祂建造神的家。(三3。)祂是神家的建造者，而我們是這個家。(6。)這意思是，祂建造我們。我們要享受基督並認識基督，就必須領悟，祂是我們的建造者，我們是神家的一部分。沒有基督的身體，也就是說，沒有神的家─召會，就很難享受基督建造的工作。今天，大多基督徒不知道，基督是建造者，將我們建造在一起，成爲神的家。我們若要經歷並享受祂這位從神並爲神所差來我們這裏的使徒，就需要領悟，我們是神家的一分子，在祂的建造之下。(弗二19〜22。)基督遠超摩西，因爲摩西只是家的一部分.，不是建造者。然而，基督是神家的建造者。此外，雖然摩西在神的家忠信，但他只是僕人。而基督乃是神的兒子。(來三5〜6。)祂的身位是祂職任的資格。祂若不是神子和人子，就不彀資格作使徒和大祭司。譬如，一個人要作美國總統，他必須生在美國；否則，他沒有資格。因此，身位是資格。神子和人子，指基督神性和人性的兩種性情，乃是基督作使徒和大祭司的資格。基督的身位是祂職任、職事的資格。

不僅如此，摩西在神的家忠信，但基督治理神的家。今天基督是這樣的一位。祂是神子和人子，作爲這樣的一位，祂得着使徒的職任，作從神並爲神所差來我們這裏的一位，好照顧我們。藉着照顧我們，祂將我們建造在一起，成爲神的家。希伯來書的這個段落表明，我們需要經歷建造。建造這件事在三章說到，也在題到聖城新耶路撒冷的十一章說到。(10，16。)我們要享受基督，必須領悟我們就是這個建造；我們是房屋(家)。我們是神家的組成分子。

基督的同夥

在三章有兩個主要的思想；家和安息。與基督作使徒有關的第二點，是關乎安息。在進入安息的事上，我們成了基督的同夥、同伴，(15，)正如在分享美地的安息上，迦勒是約書亞的同夥一樣。(民十四30，三二12。)今天基督是真約書亞，我們是迦勒，是祂的同夥。在一個企業的公司裏，通常有一些合夥人。在神的團體企業裏，基督是主要的夥伴，我們是次要的夥伴。祂已經進入安息；祂正在等候我們這些祂的同夥，進入安息而與祂一同安息。我們憑自己無法進入安息，但感謝主，基督已率先進入。我們是祂的同夥，好進入安息。

要完成任何事，有同夥比較容易。譬如，一個人自己從洛杉磯開車到舊金山，是很孤單並艱難的事，但若有一個優秀的駕駛作同夥，就會是愉快的事。我們要進入安息，就需要領悟，基督是我們的同夥。祂是我們領頭的同夥，我們是跟從祂的同夥。因此，一面，基督是建造者，另一面，祂是我們的同夥。基督不僅是我們所進入的安息，也是帶領我們進入安息的同夥，這實在是甜美的思想。基督是我們的一切。祂是建造者，我們是建築；祂是帶領者，我們是同夥；祂是約書亞，我們是眾迦勒，是基督的眾同『同夥』這辭，在希伯來三章一節，六章四節，和十二章八節繙作『有分於』或『共受』。但在三章十五節裏『同夥』所指的，比有分於或共受的意義更深廣。我們若是基督的同夥，自然有分於基督。一位弟兄若請我陪他開車到舊金山，我就成爲他的同夥，也與他一同有分。因着我是他的同夥，我就自動的有分於他。這意思是說，因着我是他的同夥，我就享受他。將原文繙作『同夥』或『有分於』，乃在於上下文。我們是有分於屬天的呼召、(1、)有分於聖靈的人，(六4，)也是基督的同夥。(三15。)作爲基督的同夥，我們也有分於基督。我們可能有分於某個人，卻不是他的同夥；但在這裏我們旣有分於基督，又是祂的同夥。祂是建造者，我們是祂所建造的家。我們要與祂一同進入神的安息。祂不僅是安息，也是領導者，陪同我們，使我們成爲祂的同夥。我們作爲祂的同夥，有分於祂，成爲有分於祂的人。我們享受祂時，祂就帶我們進入安息。

我們需要對基督作使徒有深刻的印象。我們需要讚美主，告訴祂：『主，你是建造者，我們是建築。我是這建築的一部分，現今在你建造的工作裏，在你的照顧之下。在你建造的工作下，我只要享受你的照顧。』所有的建造者都非常顧到他們的建築。

我們要享受基督的照顧，就必須是祂建造的一部分。我們也需要禱告：『主阿，我是你的同夥。因此，我自動就有分於你。你總是陪伴我，要將我帶進神的安息裏。』這些點是希伯來三章的主要思想。其他的事，就如不信的惡心、硬着心、以及聽見神的聲音，乃是次要的。我們必須學習看見中心的事，也就是基督，祂有美妙的人位作爲祂的資格，又有祂的職任，就是祂的職事，要建造我們並陪伴我們，使我們在祂的照顧之下並享受祂。希伯來書的中心點不是道理、宗教、形式、或一套儀文，乃是一個活的人位同一個活的職任。祂是神子，也是人子，從神並爲神所差遣，作我們的使徒，照顧我們一切的事務，要將我們建造成爲神的建造，並將我們帶進祂的安息。

第四章希伯來四章

進入作我們安息的基督裏

希伯來四章雖短，卻不簡單。在這一章裏，有幾個非常難明白的點，歷世紀以來的解經家無法完全闡明；特別難明白的是安息這件事。九節說，『這樣，必有一安息日的安息，爲神的子民存留。』十一節說，『所以我們務必竭力進入那安息，免得有人隨着那不信從的樣子跌倒了。』弟兄會的教師對於這應許的安息，主要解釋爲要來的千年國。然而，這樣解釋安息太過理論。我們若仔細並深入的研讀這卷書，加上一些經歷，就會領悟，嚴格的說，這裏所題到的安息乃是基督自己。

毫無疑問，這裏所題到的安息是由舊約的迦南地所豫表。(申十二9。)主帶以色列人進入迦南地，就將他們帶進安息裏。迦南地豫表包羅萬有的基督，就是在諸天之上，作我們一切的基督。(八7〜10，西一12，三1〜2。)這屬天的地，這包羅萬有的基督，乃是我們必須進入的安息。

再者，按照希伯來書中猶太教與基督相對這項原則，四章裏所題的安息必定是基督。這卷書裏的思想是：作我們一切的基督，是由猶太教中許多項目所豫表。美地的安息與猶太教有關，甚至安息也是豫表包羅萬有的基督。希伯來基督徒需要運用他們的信，進入包羅萬有的基督，並享受祂作他們的安息。在寫這卷書時，這些信徒有一個危險，就是從基督墜落，而沒有進入安息，也就是沒有進入基督裏。因此，希伯來四章所題到的安息，乃是給我們經歷，作我們一切的基督自己。只有當我們在靈裏憑信享受基督作我們的一切，我們纔能進入安息。(提後四S。)有一天當我們領悟基督是我們的一切，而在靈裏運用我們的信取用祂時，我們纔會進入安息。

來到施恩的寶座前

希伯來四章裏第二件難以明白的事，是施恩的寶座。十六節說，『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前。』按照十四節，施恩的寶座必是在諸天之上，因爲這節說，我們的大祭司經過了諸天，這指明祂是在最高的天上。那麼，我們還在地上時，怎麼可能來到施恩的寶座前？這很難解釋。這指明在著者的思想裏，隱藏着一些東西是沒有表達的。事實上，希伯來書雖說到許多事，但這卷書卻寫得非常簡要。因此，我們需要從整個四章的上下文，甚至整卷書的上下文來領會施恩寶座的意義。

四章九節和十一節題到安息之後，十二節立刻說到剖開魂與靈。因此，剖開魂與靈必定與進入安息有關，而安息必是在靈裏。安息若不是在靈裏，就不需要將靈與魂裏的一切事物剖開。

十四節說，我們尊大的大祭司基督經過了諸天；十五節說，祂能同情我們的輭弱。

『同情』這辭的原文指明深深摸着。這辭很難充分的繙成英文。這辭的思想含示，被另一個人的感覺摸着。我們有輭弱的感覺，我們的大祭司基督能被我們的感覺摸着。.這意思是，祂同情我們。

基督若只在諸天之上，而我們在地上，我們就需要問，基督如何能被我們的感覺摸着。這一點證明，升天、屬天的基督仍與我們同在，因此能被我們的感覺摸着。日復一日，我們有輭弱、搆不上的感覺。但讚美主，有這樣的大祭司，能同情我們的感覺。因此，祂必定不僅是在諸天之上的一位，祂也與我們同在，在我們的靈裏。(提後四22。)這是可能的，因爲今天基督不僅是屬天的，也是屬靈的。祂不僅在諸天之上，也在那靈裏，甚至就是那靈。(林前十五45，林後三17。)我們需要有深刻的印象，基督乃是那靈，並且祂在我們的靈裏。因此，今天祂與我們同在。

下一節經文，希伯來四章十六節，勸勉我們要坦然無懼，滿有把握，滿有確信的來到施恩的寶座前。就一面意義說，施恩的寶座是在諸天之上，但就另一面意義說，實際上，施恩的寶座是在我們靈裏。今天無論基督在那裏，施恩寶座就在那裏。施恩寶座是由帳幕內至聖所裏的遮罪蓋(施恩座)所表徵。(出二五17，21。)遮罪蓋是主的同在所在之處。(¾。)換句話說，主的同在在那裏，施恩座就在那裏。這指明今天基督的同在在那裏，施恩的寶座就在那裏。今天基督的同在乃是在我們的靈裏。

希伯來書題到帳幕，就是神在地上的居所這件事。(九1〜12。)在帳幕裏，就如在聖殿裏，有一個最深之處，就是至聖所。(出二六33〜34，王上六16。)在新約裏，我們信徒乃是神的殿，我們的靈是最深之處。(林前三16，六2，林後六16，帖前五23。)因此，我們這人的最深處乃是至聖所，就是今天主所住之處。按照希伯來書著者深處的思想，基督這屬天的大祭司今天乃是那靈；祂作爲那靈，住在我們的靈這至聖所裏。現今我們必須分辨我們的靈和我們的魂與肉體。我們不該隨從魂或肉體，因爲肉體與罪有關，(羅八3，)魂與己有關。(太十六24〜26。)反之，我們必須隨從我們的靈。(羅八4。)因着屬天的基督今天住在我們靈裏，我們必須分辨我們的靈與魂與肉體。這樣，我們纔會進入安息。

我們已經看見，有一位大祭司總是能同情我們的感覺。無論我們有甚麼感覺，祂都感覺得到。祂不斷的同情我們的感覺，因爲祂在我們靈裏。祂同情我們一切的感覺，因爲祂與我們是一。現今我們需要放膽、有信心、確信、毫無疑惑，不斷來到施恩的寶座前。這寶座是在基督的同在中，而基督的同在今天是在我們靈裏。因此，我們要來到施恩的寶座前，就必須一直接觸我們的靈。我們不該看我們的環境，或在意我們肉體和魂裏的任何感覺；反之，我們必須剖開我們的魂與靈。我們必須有把握，今天屬天的基督內住於我們的靈，並在我們靈裏與我們是一，(林前六17，)一直同情我們一切的感覺。我們需要放膽，有信心和確信來接觸祂，摸着施恩的寶座。

受憐憫，得恩典，作應時的幫助

我們來到施恩的寶座前，爲要受憐憫，得恩典。(來四16。)我們先受憐憫，隨後得恩典。我們的光景好時，也許配得神的恩典，祂也能將祂的恩典賜給我們；但是我們的光景不好，像乞丐或浪子的光景時，就不配得神的恩典。換句話說，恩典無法臨及我們，因此我們需要神的憐憫。憐憫比恩典搆得更遠。許多時候我們來到主面前，覺得自己是可憐的，不配得祂的恩典。但讚美祂，祂不僅有恩典，也有憐憫。(弗二4。)我們不配得祂的恩典，但我們的確有資格接受祂的憐憫。因此，首先我們受憐憫，然後憐憫使我們配得祂的恩典。

在路加十五章，當浪子回到他父親的家，父親遇見他時，他所需要的是憐憫。父親很富有，他看着浪子，像一個乞丐，穿得破爛不堪。兒子配不上他的父親，但父親憐憫兒子，因着他的憐憫，他就臨到兒子。藉着父親的憐憫，兒子穿上上好的袍子、戴上戒指、穿上鞋子。穿好之後，就與父親一同坐席，喫肥牛犢。(22〜23。)那時兒子所享受的乃是恩典。憐憫搆得很遠，比恩典搆得更遠。恩典搆不到的地方，憐憫能搆得到。因此，當我們來到施恩的寶座前，我們先受憐憫，使我們穿上基督作我們的義，作上好的袍子，然後我們得恩典。

許多時候當我們覺得自己很可憐，不配得主的恩典時，我們就經歷祂的憐憫。在今天的基督徒中間，多是論到神的愛和恩典，不太說到神的憐憫。這指明我們的經歷不太柔細。我們都需要對神的憐憫和恩典有柔細的經歷。當我們來到主面前-我們感覺自己很可憐，需要穿上憐憫，使我們配得祂的恩典。

神的憐憫和神的恩典是應時的幫助，也就是及時、適時的幫助，是那正當我們需要時就來臨的幫助。這應時的幫助來自我們靈裏主面前的施恩寶座。我們必須分辨我們的靈與其他一切的事物，好在我們靈裏遇見主，並享受祂的同在。在祂的同在中，我們摸着施恩的寶座，從這寶座，我們受憐憫並得恩典，作應時的幫助。這樣，我們就得加強、得堅固、受安慰，包羅萬有的基督就供應我們一切的需要。我們需要摸着祂，因爲祂是摸得着的。這樣，我們就天天進入安息。這不是道理或教訓的事，乃是極其實際的事，是我們能終日經歷的。

新造完滿的安息

希伯來四章也說到受造之物的安息。(4，10。)神完成創造之後，就安息了。(創二2。)那個安息乃是豫表。很可惜的是，受造之物的安息被人的墮落破壞了。因此，神開始另一個工作，就是產生新造的工作。(林後五17，弗二10，15。)神在祂新造裏的目標，乃是要將基督作到我們裏面。新造的工作會一直繼續，直到基督完全作到我們裏面；因此，現今不會有完滿的安息。然而，有一天，當基督完全作到我們裏面時，神就要達到祂的目標；新造的工作就完成，而有完滿的安息。這安息一點不差就是基督自己。神的意願是要將基督作到我們裏面，這工作必須完成，使我們與神同享安息，並使神與我們同享安息。

我們已經從不同的角度和方面看見，希伯來四章所題到的安息乃是基督自己。我們需要讓神將基督作到我們裏面，我們也需要不斷的享受並取用基督。然後我們會在安息裏，神也要與我們一同安息。安息是一件經歷基督的事。(太十一28〜30。)今天我們需要藉着領悟屬天的基督是活的靈，住在我們靈裏，爲要給我們摸着，而使我們在經歷上取用基督。我們必須學習如何分辨我們的靈與我們這人其他的部分。然後，我們就會在我們的靈裏遇見基督，我們會在祂的同在中，我們也會摸着施恩的寶座。從這寶座會湧流出憐憫和恩典，作我們應時的幫助。今天基督不僅是領導者，就是使徒，也是同情者，就是大祭司。祂一直同情我們的感覺。

第五章希伯來十一章

信是甚麼？很難找到任何出版物確定的回答這問題。關於信這件事，大部分人會題到希伯來十一章一節，那裏說，『信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。』然而，我們讀了這節經文之後，對於信的領會也許仍然有些糢糊。『質實』這辭指明信不是一件事或物，乃是一個行動；它不僅僅是一個實質，乃是正在質實。『確證』也能繙作『證據』，但『確證』指明一樣東西正在裏面說服我們，向我們證明。

魂的得救

我們可以在十章的末了，找到一部分的答案。十章三十八至三十九節說，『「…我的義人必本於信活着；他若退縮，我的心就不喜悅他。」我們卻不是退縮以致遭毀壞的人，乃是有信心以致得着魂的人。』在此我們看見，信是我們的魂被得着，或蒙拯救的事。按照三十五至三十七節，得着魂或魂蒙拯救，事關我們在主回來時得着賞賜。

魂得救與靈得救不同。林前五章五節題到靈得救，那裏說，『把這樣的人交給撒但，使他的肉體受敗壞，好叫他的靈在主的日子可以得救。』這裏所題到的人，是一個犯罪的信徒，他失敗並墮落到粗鄙、不道德的事裏。雖然他有罪並墮落，但在主的日子，也就是主第二次來時，他的靈仍然會得救，因爲靈得救是永遠的得救。(約十28〜29。)然而，魂要得救，要求就更多，需要靈藉着重生得救之後，魂得着變化。我們需要有深刻的印象，希伯來書不是關於靈的得救，乃是關於魂的得救。這樣得救是在永遠救恩之外的。這得救包括在基督回來以後，在來世的千年國裏完滿的享受基督作賞賜。(啓二十4，6。)我們要得着靈的救恩，只需要相信主耶穌作我們的救主，(約三15〜18上，)但魂的得救需要我們相信主耶穌以後，在信裏繼續往前。爲此，我們需要信，使我們能忍受各樣事物的苦。因此，我們需要分辨這兩種救恩。

在馬太十六章二十四至二十六節，主耶穌對祂的門徒說，『若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。因爲凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡爲我喪失自己魂生命的，必得着魂生命。人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有甚麼益處？人還能拿甚麼換自己的魂生命？』這幾節經文中譯爲『魂生命』的辭，原文乃是『魂』。二十五節末了所題到的『得着魂生命』，就是拯救魂。我們的魂需要得救，爲此，我們必須否認我們的魂生命。首先，我們需要喪失我們的魂生命；結果，我們的魂至終會得救。然而，我們若在今世救我們的魂生命，將來我們的魂生命就要喪失。這意思不是我們要永遠沉淪，乃是我們的魂要在要來的國度時代，就是千年國時代，失去其享受。

在希伯來四章十二節，我們看見，魂需要與靈分開，靈也需要與魂分開。在福音書裏，主耶穌常常說，我們必須否認己，(太十六24，可八34，路九23，)也就是喪失我們的魂生命。在書信裏，尤其是使徒保羅，強調我們必須照着靈而行，並活在靈裏。(羅八4，加五16，25。)我們若否認己並喪失我們的魂生命，就自然而然活在靈裏，並且今天我們若活在靈裏，我們的魂至終要得救。我們若在今世顧到我們的魂生命，愛惜我們的魂生命，救我們的魂生命，並憑我們的魂生命而活，我們就不能活在靈裏；結果，有一天我們將喪失我們的魂。然而，今天我們若否認己，喪失我們的魂生命，不愛惜我們的魂生命，甚至恨惡我們的魂生命，而學習活在靈裏，主回來時，我們的魂就要得救。(彼前一9。)

不僅如此，我們已經看見，整卷希伯來書是論到在靈裏所過的生活。在這卷書中有以色列人的例證，他們蒙拯救離開埃及而得救，在曠野飄流，但從未進入美地，就是安息。(三8〜11。)我們已經看見，美地，就是安息，乃是在我們靈裏的基督。我們若留意我們的靈，就在安息裏，不再在曠野飄流，這意思是說，我們不再活在魂裏。

這卷書也說到進入至聖所，(十19，)今天至聖所乃是我們的靈。我們已經說過，我們活在靈裏，會使我們經歷我們魂的得救。

信就是真實活在靈中

真實的信乃是真實活在靈中。信的這個解釋不是爲着在意神學辯論的人，乃是爲着尋求在靈裏生活行動的人。我們活在魂裏時，沒有信，但我們活在靈裏時，我們的整個生活就是信。希伯來書的著者在十一章列出信心之人，開始於亞伯，而不是亞當，開始於人類的第二代，而不是第一代。亞當在墮落以前，還活在神的同在中，不需要操練信。因着他尙未墮落，他是活在神的同在中。因此我們可以說，亞當活在至聖所裏，就是有神同在之處。無疑的，雖然亞當的靈還沒有被神的靈用神的生命所重生，(約三6，羅八10，)但他不是憑他的魂活着，乃是憑他的靈活着。然而，因着墮落，人就落到魂裏，因此墮落的人是活在魂裏。

一切屬世的人都活在他們的魂裏，不是活在他們的靈裏。對於活在魂裏的人，一切都是憑眼見，但在靈裏，.一切都是看不見的。(林後四18，林前二9〜15。)屬世的人也許用以下的方式與我們爭論：『你說有神，請把神拿出來給我們看，向我們證明有神。』

這是按照他們魂裏的推理。相信神不是在於眼見、知識或感覺，乃是實化在靈裏。(林後四13，民十四24。)在帳幕的聖所裏有燈臺的光，所有的東西都是可見的。在外院子裏，在日光之下的一切更是可見的。然而，在至聖所裏，沒有自然或人造的光。至聖所裏惟一的光乃是神自己。(約壹一5，啓二二5。)至聖所豫表我們的靈，這表明在我們靈裏沒有物質的光，只有屬靈、神聖的光。

否認我們的魂並活在我們的靈裏

我們需要看見，我們越爭吵，越在魂裏推論，越在魂裏研究，就越失去信。信不在魂裏，乃在靈裏。我們若閉上眼睛，不理我們的頭腦、推理和邏輯，只在意我們最深處的感覺，就是靈裏的感覺，就有信。

最近，一位弟兄和我談了兩個半小時。我專注的聽他，因爲我想找出他問題的原因。末了他請我回應。我向他指出，他非常受仇敵攻擊。他的心思太向仇敵的攻擊敞開，讓許多思想進到他的心思裏，至終使他懷疑每一件事，包括聖經和神的存在。他之所以懷疑，是因爲他完全在魂裏，在頭腦裏，所以就受仇敵的攻擊。

我們必須學習，我們傳福音時，絕不憑着與人爭論來說服他們。我們不該爭論，乃該摸着他們的靈。我們越與人爭論，人的頭腦裏會有越多理由，因此，我們不過是在確認他的推理。然而，有一件事我們知道，就是人裏面有個東西在支持我們。人當時也許說沒有神、沒有基督，但後來當他去睡覺時，他裏面會有個東西說，『如果有神，你怎麼辦？』人可以說一百次『沒有神』，說一千次『沒有基督』，但人裏面更深處會有個東西說，『如果基督是真的，你怎麼辦？』

信是在我們的靈裏。我們若憑我們的魂活着，絕不會有信。然而，我們越否認己，恨惡己，並拒絕我們的魂，就是我們的心思、情感和意志，就越有信。我們在我們的靈裏時，就有信。信是在靈裏活的行動。這由我們自己的經歷得着證明。每當我們在自己的頭腦、情感或意志裏，就失去信；信消失了。但是當我們不理我們的己、恨惡己、否認我們的心思、情感和意志，學習活在我們的靈裏時，我們就有活的信。

信不是藉着推理來的，乃是來自於活在靈裏。一個人可以題出一千個理由，證明沒有神。似乎他越講理由，就越有理由。他也許爭論說，『若是有神，爲甚麼有這麼多惡事發生？一定沒有神，纔有這些事發生。』但他說了一千個理由之後，他裏面仍然有個東西說，『如果有神。』沒有人能停止裏面的那個說話，因爲神按着祂自己形像造的人有靈，藉這靈，人能實化祂並接觸祂。(創一26，亞十二1。)

因着墮落，人就只憑眼見活在魂裏。因此，我們要蒙拯救脫離魂，而活在靈裏o'我們活在靈裏時，就是只憑信而活，不憑眼見而活。(林後四S，五7。)在今世我們必須喪失我們的魂生命；也就是說，我們必須否認我們的魂。我們不該愛我們的魂，而該將與我們的魂有關的一切事物都算作虧損。(腓三7〜8。)我們甚至必須將『埃及的財物』算作虧損，以我們爲基督受的凌辱爲臝得。(來十一26。)

魂的變化同其賞賜

我們越活在靈裏，我們的魂就越被變化，(羅十二2，林後三18)因着這魂的變化，在主回來時，就有賞賜。(來十35，十一26，啓二二3。)我們的魂得着變化，和這變化的賞賜，乃是魂的得救。我們若憑自己的魂活着，絕無法在魂裏變化。我們若愛自己，憑我們所愛和所能明白的一切活着，也就是憑我們的己活在魂裏，我們就會喪失我們的魂.，也就是說，我們將喪失我們的變化及其賞賜。我們若活在魂裏，絕無法在魂裏變化，我們的魂也絕無法得救。

我們已經看見，雖然我們的靈已經得救，但我們的靈得救之後，我們的魂仍然需要得救。我們能在魂裏得救的路，乃是拒絕我們的魂、否認我們的己、並且憑我們的靈而活。這會產生一個結果，使我們在魂裏得着變化，因這變化，我們也要在主回來時，從祂得着賞賜。

我們都需要得着深刻的印象，信乃是真實活在靈裏。我們在靈裏生活、行事爲人並行動時，自然而然就有信；這樣在靈裏生活、行事爲人並行動，就是信。我們在靈之外時，就在信之外；我們沒有信，也失去信。每當我們活在魂裏，就不再有信；信消失了，因爲信不在魂裏，乃在靈裏。所以，整卷希伯來書乃是一卷論到人的靈的書。這卷書告訴我們，靈必須與魂分開，因爲我們在靈裏纔有美地I基督這包羅萬有者，也就是安息和至聖所。不僅如此，我們在靈裏纔有信；信是在靈裏。人在墮落以前，不需要有信，但在墮落以後，人活在魂裏，因此需要有信，也就是真實活在靈裏。

完全恢復到神面前

憑眼見行事爲人、生活或行動，乃是活在魂裏，但是當我們在靈裏行事爲人、生活並工作時，一切都是憑信，不是憑眼見。這是真實活在靈裏，這也是完全恢復到活在神面前。因此，信乃是真實活在靈裏，而真實活在靈裏乃是完全恢復到活在神面前。藉着這樣的信，我們墮落的魂就得着變化，在主回來時，祂要爲這變化賞賜我們。基督這包羅萬有的地，就是安息，是在我們靈裏，甚至今天，至聖所也是在我們靈裏。我們必須學習分辨靈與魂，而活在靈裏。然後我們就有信。希伯來書是一卷論到我們靈裏經歷的書。當我們在靈裏，就享受基督作美地，我們有安息，我們在至聖所裏，並且在神面前過信心的生活。

第六章希伯來十二章

我們若仔細並在靈裏帶着許多禱告來讀希伯來十二章，就能看見這章論到四件主要的事。第一，這章告訴我們，我們在奔跑賽程。(1〜3。)第二，這章說到聖別，指神的神聖、聖別性情，是我們能有分的。(4〜14，彼後一4。)我們需要有分於、經歷、並實化神的神聖性情，也就是聖別。希伯來十二章的第三部分論到長子名分；在聖經中，長子名分包括生命的長大、生命的成熟和生命的豐滿。(15〜17，參羅八16〜19，23。)最終，希伯來十二章的第四部分論到一個領域、範圍、世界、國度。(18〜29。)這國度是在屬靈的範圍裏，不是在物質的世界裏。它不像西乃山，有黑暗、幽暗、旋風、角聲、與說話的聲音。(18〜19。)這些是物質世界裏物質的事物。現今我們是在屬靈的世界，屬靈的範圍裏。我們已經來到屬靈的錫安山，在這裏有是靈的神，(約四24，)並來到屬靈的新耶路撒冷。在這裏我們有天使、召會、義人的靈、主耶穌和主耶穌的血。(來十二22〜24。)這一切項目都是屬靈的，是屬靈世界和範圍裏的事物。

賽程

這四件事—賽程、聖別、長子名分和國度─是開啓希伯來十二章的四把鑰匙。不僅如此，十二章就着其中的每一件事都給我們勸勉的話。

基督徒的生活乃是一個賽程。(林前九24。)我們能奔跑這賽程，首先是因爲有許多奔跑者在我們前頭，就是希伯來十一章裏所有信心之人。他們是許多的見證人，如同雲彩圍着我們，幫助我們，向我們作見證。(十二1。)爲着這賽程，主耶穌作了我們信心的創始者與成終者。(2。)信心之人不是創始者和成終者；只有基督纔是。這再次證明，信是在靈裏的事。基督是我們信心的創始者與成終者，祂也是賜生命的靈。(林前十五45。)今天祂一面是在諸天之上，另一面，祂是在我們靈裏。(提後四22。)因此，信必定是在我們靈裏，由基督創始並由基督成終。我們需要望斷以及於祂；也就是說，我們需要望斷基督以外的一切事物，而思念基督。(西三1〜2。)所有在賽跑中的運動員，都只有一個標竿。他們心無旁鶩的竭力奔向一個標竿。他們望斷一切事物以及於那一個標竿。我們奔跑賽程的標竿乃是基督。因此，我們必須思想祂、重視祂、考量比較。(來十二3。)我們將祂與其他事物考量比較，就會放棄一切事物，因爲那些事物不是必需的。首先，我們會脫去一切重擔，或重量；第二，我們會丟棄容易纏累我們的罪。

罪是邪惡的，但重擔也許不是邪惡的。運動員盡可能減少他們衣服的重量，使他們能跑得快一點。爲着奔跑我們的賽程，我們這些真實尋求主的基督徒，必須過簡單的生活，使我們日常生活的一切事都簡單。我們的生活越簡單越好。我們若有許多不必要的事物，就會有許多重擔。譬如，一棟大小適當的房子若彀我們居住，我們就不該尋求要得着更大的房子。一棟大於我們所需的房子會成爲重擔。同樣的，我們若有一座滿了花卉的大花園，就需要作許多事來照顧它。房子和花園變成重擔。當人問我們爲甚麼沒有來聚會？我們會回答說，我們要顧到許多與我們房子和花園相關的事。這一切事對我們都是重擔。我們沒有去探訪新蒙恩的人或尋求者，因爲我們有許多事要

在美國，基督徒很難脫去重擔。作爲基督徒，我們有無虧的良心，.所以我們定罪罪。我們若明白一件事是有罪的，就不會接受那件事。但我們不是那麼容易明白甚麼是重擔。希伯來十二章一節說，我們需要脫去『各樣的重擔』。有些弟兄姊妹的衣服很多，又花許多時間裝扮自己。有些姊妹可能有許多雙鞋子。光是照顧那些鞋子就需要許多時間。因此，這些姊妹沒有時間探訪不信者或讀主的話。她們很容易記得她們有多少雙鞋子，是甚麼顏色，或是她們的大衣有幾個釦子，但她們不清楚希伯來書有幾章，或者那一章題到長子名分。她們有這麼多項重擔，怎麼奔跑賽程？在賽程裏奔跑的人，乃是將一切事物減到最少。屬世的人活着，主要是爲着享樂。因此，他們需要許多事物。我們基督徒很容易受他們影響。譬如，我們有時間洗車，但我們也許沒有時間洗淨我們的良心。

講完重擔，十二章接着題到『纏累我們的罪』。這可比作我們奔跑時纏繞我們的繩索。纏累的罪捆綁我們、圍困我們，使我們不能奔跑。若是我們身上有重擔，又有繩索捆綁，我們怎能奔跑？希伯來書是一卷幫助我們竭力前進的書。(六1。)我們要竭力前進，就必須奔跑，我們要奔跑，就必須脫去重擔和一切捆綁我們的事物。

聖別

在十二章的奔跑賽程之後，接着就是聖別這件事。(10。)當我們竭力前進、奔跑賽程時，神就將祂自己作到我們裏面。祂自己是聖別，祂藉着祂的管教，藉着對付我們，就將祂自己作到我們裏面。許多時候我們受苦，因爲神主宰的手在我們身上對付我們，爲要將祂自己更多作到我們裏面，使我們有分於祂的聖別，祂的神聖性情。

由神而生，成爲神的兒子，乃是在我們靈裏的事。(約三6。)然而，希伯來十二章旣題到靈，也題到魂。我們在靈裏由萬靈的父生了之後，需要更多有分於祂，使我們的魂不灰心。(9，5。)這樣，我們的魂就被變化，有分於神的神聖性情，享受並有分於祂的聖別。(10。)我們不僅需要外面奔跑賽程，也需要裏面有分於神的性情。我們需要脫去各樣的重擔和罪，以奔跑賽程，但我們也需要神主宰的手對付我們，祂纔能將自己作到我們裏面。在消極一面我們看見，重擔就是對我們而言是負擔或重負的事物。重擔及任何圍困我們、纏擾或捆綁我們的事物，都必須脫去。在積極方面，神自己憑着祂主宰的權柄，正藉着我們的環境，也就是藉着發生在我們身上的一切事，將祂自己作爲聖別作到我們裏面。

長子名分

我們奔跑賽程並有分於神的性情，就享受長子的名分。(16。)十二章題到以掃，他有長子名分，卻沒有享受長子名分。反之，他因着肉體的享受，因着物質事物的享樂，而失去長子名分。他爲了一點湯和餅，就是一小分物質的東西，就賣了他的長子名分，好滿足他肉體的享樂。(創二五29〜34。)我們需要領悟，身爲基督徒，我們都已由神而生，有長子的名分。但至終，在主回來時，並非所有的人都會享受長子的名分。許多人要像以掃一樣，失去長子名分，然而，這並不表示他們自己會失喪。(林前三15。)

按照舊約的豫表，長子名分包括三個項目：君王職分、祭司職分和雙分土地。流便是雅各的長子，本該得着長子名分，但因着他的失敗，長子名分就從他轉移給他的三個兄弟。(代上五1〜2。)君王職分歸給猶大，祭司職分歸給利未，雙分土地歸給約瑟。我們生來就是君王和祭司，(彼前二5，9，)主回來時，我們要成爲君王和祭司到完滿的地步。(啓二十6。)不僅如此，主回來時，我們要承受這地；也就是說，我們要享受這地。(來二5，太五5。)然而，並非所有得救、重生的基督徒那時都要享受這產業。(二五24〜30，路十九20〜26。)許多真基督徒會失去長子名分，因爲他們沒有奔跑賽程，也沒有得着神的聖別。他們重生了，但他們沒有長大；因此，他們不會有生命的成熟，也不會在生命的豐滿裏。然而，至終，在新耶路撒冷這長子名分的終極完成裏，他們要享受君王職分、祭司職分和雙分土地。(啓二二3，5。)那將是生命的豐滿。

國度

在長子名分之後，希伯來十二章說到神屬靈的國度；這國度與物質世界，物質國度相對。(28。)在物質世界有六個項目：㈠可摸、有火燒着的西乃山；㈡黑暗；㈢幽暗；㈣旋風；㈤角聲；㈥說話的聲音。(18〜19。)六這數字表示這些項目不完整(七是完整的數字)。在屬靈的世界裏有八個項目：㈠錫安山；㈡活神的城，新耶路撒冷；㈢千萬天使整體的聚集；㈣眾長子的召會，他們雖然還未在天上，但他們的名字記錄在諸天之上；㈤審判眾人的神；㈥被成全之義人的靈，指舊約聖徒的靈；㈦新約的中保耶穌；㈧所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美。)八這數字表徵這些項目是在復活裏。

因此，這一章的末了部分啓示，雖然我們是活在有形、物質的世界裏，但我們不屬於這世界，也不是來到這世界。我們屬於屬靈的世界，我們也是來到屬靈的世界。在屬靈的世界裏，有神、神的居所、主耶穌、所有的天使、舊約所有的聖徒、甚至主的血。我們旣屬於那屬靈的世界，就不該尋求屬物質、有形世界的任何事物。我們必須尋求屬靈世界，就是那不能震動之國裏的事物。(28。)我們若尋求任何有形或物質的事物，我們應該領悟那樣的事物遲早會被震動；它若沒有被震動，至終也要被焚燒，因爲我們的神乃是烈火。(29，彼後三10〜12。)

我們在本篇信息裏已經看見，我們眾人都在賽程中。我們需要脫去各樣的重擔和容易纏累我們的罪，奔跑這賽程。我們在奔跑時，神將祂自己這聖別，就是神聖的性情，作到我們裏面，以變化我們，使我們長大，而生命成熟。然後，我們就在生命的豐滿裏，享受長子的名分。我們也需要領悟，我們不屬於物質世界；我們是來到屬靈世界，我們也必須尋求屬靈世界的事。(西三1〜4。)否則，我們所尋求的，要被震動並被焚燒。只有在屬靈世界裏的八個項目不會被焚燒。因此，我們不該將許多時間、精力和金錢，用於蓋造遲早會被震動或至終被焚燒的房屋。反之，我們若用我們的精力、金錢和時間，帶領新人進入神的國，這個工作將不會被震動。我們不該在這裏爲着任何會被震動或被焚燒的事物工作。我們工作，必須爲着不會被震動或被焚燒的事物，也就是在屬靈世界裏的事物，與神、耶穌、新約的中保、祂的血、和召會有關的事物。我們必須爲着這個工作，並站在屬靈世界這一邊。這樣，凡我們所是、所作、並所完成的，就不會被震動，卻要存到永遠。

提摩太前書講經記錄

說明

本段係李常受弟兄於一九六五年五月七日至二十一日，在美國加州洛杉磯所釋放的信息集成。

提摩太前書講經記錄

第一章提摩太前書三章裏召會的異象

讀經：

提摩太前書三章十五至十六節。

保羅的著作可分爲兩組：第一組包括羅馬書到帖撒羅尼迦後書等書信；這些書信給我們看見召會的所是及其性質。第二組由提摩太前書到腓利門書這幾卷構成，啓示出我們在召會中當怎樣行。假使僅有第一組書信，我們只能知道召會的性質，卻不知道我們在召會中當怎樣行。因此，需要有第二組書信。根據這個亮光，保羅第二組書信中的鑰節是提前三章十五節；這一節說到信徒在召會中的行事爲人，同時也說出保羅第二組書信的主題。

我們要知道在召會中當怎樣行，首先必須認識召會的所是。爲此，保羅在提前三章回頭論到他在第一組書信中所說過的事；他在這裏給召會下了一個簡要卻清楚的定義。十五至十六節說，『倘若我躭延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。並且，大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的，就是；祂顯現於肉體，被稱義於靈裏，被天使看見，被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裏。』這就是召會的定義，是我們在本篇信息中要探究的。

在這兩節裏，我們看見召會的四方面。第一，召會是神的家；第二，召會是活神的召會、會集；第三，召會是真理的柱石和根基，就是實際的柱石和根基；第四，召會是敬虔的奧祕。

神的家人

十五節的『家』也可譯爲『家人』。召會是神的家人，祂的家庭，祂的『親屬』。召會是神的家人，指明召會藉着出生，與神有生命的關係。凡屬於召會的人，都是由神所生，因此是神的家人。在這裏，生命的事是緊要的。若我們並未從神而生，與祂也沒有生命的關係，我們絕不會是神的家人。然而，我們旣是從神而生的兒女，並與祂有生命的關係，我們就是神的家人。(約壹三1，弗二19。)我們不像天使，他們是神家中的僕役。(來一14。)我們是神的家人，神的家庭，因召會本身乃是由神所生。(約一12〜13。)這是一件關於召會根本且基本的事。

第二，召會是神的會集，神子民的聚集。召會的希臘原文是ekklesia，艾克利西亞，意指蒙召出來、聚集在一起的會眾。因此，召會是會集，神子民的聚集。我們旣是基督徒，就不該停止一同聚集。(來十25。)我們必須聚集在一起，因爲我們作爲召會，在性質上就是聚集的子民。假使我們停止聚集，我們在經歷中會失去召會性質裏的這一個重要方面。

我們是『艾克利西亞』，是聚集的子民。專特的說，我們是活神的會眾。這意思就是：每當我們聚在一起，都必須有活神在我們中間運行。每當我們基督徒聚集一起，都必須有活神的見證。在我們的經歷中，必須有神活在我們裏面，因爲祂是活的神。(徒十四15。)

那實際的柱石和根基

根據提前三章十五節，召會的第三方面乃是真理的柱石和根基，而真理就是實際。『柱石』和『根基』二者是古希臘人和猶太人的建築用辭。古時，希臘人和猶太人在蓋造建築物時，他們會先立根基，然後架起柱石，就是承載建築物重量的柱子。使徒保羅使用這兩個建築的要項作爲召會的隱喻。召會乃是根基帶着柱石，在宇宙中擔負神的實際。神是實際，召會作爲這實際的柱石和根基，擔負着這實際。因此，召會是立在根基上的柱石，以擔負神這實際。這根基和柱石向着全宇宙，包括天使，特別是人類，見證神是實際；沒有神，就只有空洞和虛空。我們旣是召會，就必須有神，因爲神就是實際，而召會是這實際的柱石和根基。

人們對於愛有許多談論。然而，儘管我們有『愛』這字，但除非我們有神，否則我們不會有愛的實際。這是因爲愛的實際就是神自己。(約壹四16。)我們若沒有神，就沒有愛。召會作爲實際的柱石和根基，必須向世人見證，他們若沒有得着神，就僅有『愛』的字眼，沒有愛的本身，因爲只有神自己纔是愛的實際。對於一切正面的事物，原則都是這樣。如果我們沒有神，就不會有真實的喜樂。照樣，我們若沒有神，就沒有真正的和平。世界各地的人，特別是在聯合國裏的人，談論許多關於和平的事。但無論他們談論多少，若沒有神作實際，仍不會有和平。似乎他們越談論和平，他們中間的和平就越消失。他們非但沒有和平，反而只有虛空和空洞。和平的實際乃是神。(羅十五33，十六20，腓四9，帖前五23,來十三20。)召會的功用就是站住並見證：和平的實際乃是神。我們的神是實際。召會是立在根基之上的宇宙柱石，負責見證我們的神是全宇宙的實際。召會向世界見證，人們若得着神，他們就有實際.，若沒有神，他們就只有虛空。

敬虔的奧祕

提前三章十五至十六節所啓示召會的第四方面，乃是敬虔的極大奧祕。召會作爲敬虔的奧祕，見證神乃是實際。

過去幾年，我花了很多時間在考量『敬虔的奧祕』這辭，到底是指基督還是指召會。根據十六節，『大哉！敬虔的奧祕』所指的那一位具有六項特徵：顯現於肉體，被稱義於靈裏，被天使看見，被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裏。最終，這裏的上下文幫助我領悟，基督和召會都是本節所說『敬虔的奧祕』。敬虔的奧祕最後一項特徵，就是『被接去於榮耀裏』。假使敬虔的奧祕只是基督，『被接去於榮耀裏』就不會在這一節的末了纔題到。按照史實的次序來看，基督被接去於榮耀裏是在福音被傳於萬邦之前。本節將『被接去於榮耀裏』擺在『被傳於萬邦』之後，這事實指明召會也被接去於榮耀裏。在基督被傳於萬邦、被信仰於世人中之後，召會要被接去於榮耀裏。這一段經文若單指基督，末了一項特徵應該是第四項纔對。換言之，基督被接去於榮耀裏(可十六19，徒一9〜11)應當在祂被傳於萬邦和被信仰於世人中以先被題起。因着提前三章十六節裏的末了一項是『被接去於榮耀裏』，本節就含示：不僅作頭的基督自己是神顯現於肉體，作身體的召會也是神顯現於肉體。因此，我們在這一節裏看見一個宇宙人，頭和身體，基督和召會，乃是敬虔的奧祕，就是神顯現於肉體。.這樣，敬虔的奧祕就是神與人調和的奧祕。

顯現於肉體

基督與召會在一起，乃是敬虔的奧祕。這奧祕的頭一方面就是神顯現於肉體。基督在地上時，神是在祂裏面顯現於肉體；今天神是在召會裏面顯現於肉體。現今不僅基督是神在肉體的顯現，召會也是神在肉體的顯現。十五至十六節指明這事；這二節的內容主要是說到召會。十五節告訴我們，召會是神的家人，是活神的會集，且是那實際的柱石和根基。十六節繼續啓示召會是敬虔的極大奧祕；敬虔奧祕的頭一方面就是神顯現於肉體。

被稱義於靈裏

召會作爲敬虔的奧祕，被稱義於靈裏。我們要被稱義於靈裏，就必須在我們重生之人的靈裏行事並生活。我們若在我們的靈裏行事並生活，就會有被稱義的生活，也就是一種能得神稱義的生活。神顯現於一班人的肉體上，這些人乃是敬虔的奧祕。然而，我們不該憑我們的肉體活着，反倒應當憑我們的靈而活。因着我們憑靈而活，神就能顯現在我們的肉體上。我們雖然在肉體裏，卻不該憑肉體活着；反之，我們應當憑靈而活。我們必須憑靈而行，憑靈生活並行事。(加五16，25,羅八4。)這樣，神就成爲我們在靈裏的生活，並顯現在我們的肉體上。這種生活能被稱義於靈裏。

被天使看見

這種是神顯現於肉體並被稱義於靈裏的生活，也被天使看見。此處的天使兼指良善的天使和邪惡的天使。所有的天使都是觀眾，注視着這個宇宙人I基督與召會I活在靈裏使神顯現於肉體。

被傳於萬邦，被信仰於世人中

藉着這樣的生活，神在基督裏藉着那靈就被傳於萬邦，被信仰於世人中。福音真正的傳揚，是發生於我們活在靈裏以顯明神的時候。這種生活不僅被天使看見，也能被傳到地極。(徒一8。)當福音被傳揚時，別人會看見我們所活的，並接受我們的活出。這不是藉着話語來傳揚，乃是藉着生命、藉着生活來傳揚。我們必須活出我們所傳揚的。我們的信息是我們的生命；我們的信息是我們的生活。因此，我們雖然有時藉着話語來傳揚，但我們主要是藉着過彰顯神的生活來傳揚。我們的生活就是傳揚。我們若回顧歷史，就會看見無論信徒藉着說話傳揚了多少，至終使罪人相信的原因乃是信徒生活的見證。我們必須過一種活在靈裏以彰顯神的生活。這種生活就是我們的傳揚，我們的傳揚必須是這種生活。

被接去於榮耀裏

在肉體裏使神得彰顯的召會，要被接去於榮耀裏。我們是主的身體，就是敬虔的奧祕；在這世代的終結，當主回來時，祂要接我們進入榮耀裏。(腓三20〜21。)

我們在召會中行事爲人的路

提前三章十五至十六節不僅論到基督，也論到我們I召會，基督的身體。甚麼是召會？我們仔細閱讀這一段經文，就會看見召會乃是神與人的調和，亦卽神性與人性的調和.。召會是一個實體，神和人在其中成爲一。在這一段經文裏，我們可以由召會的所有方面清楚看見這事。按照這兩節，召會作神的家人、活神的會眾、那實際的柱石和根基，乃是敬虔的奧祕，就是神藉着我們活在靈裏而顯現於肉體。

我們若認識召會是神與人的調和，就知道我們在神的家中當怎樣行。我們會知道，在召會裏，必須一直以調和的方式而行。我們所行所言的一切，都必須是在神與人的調和中而行。如果我們需要改正一位弟兄，我們必須以調和的方式來作。我們若在調和裏，主會在我們改正他時來改正他。惟有當主在我們的言行裏，我們的言行纔會合宜。甚至我們對聖徒的愛，也必須在神與人的調和中。假使我們沒有與神調和，我們的愛就不是屬於召會的。我們在召會中要正確的行事爲人，惟一的路就是藉着神性與人性調和。

我們需要領悟，召會是神的家人、活神的會眾、神這實際的柱石和根基、以及敬虔的奧祕，就是神藉着我們活在靈裏而顯現於肉體。我們必須對這異象非常清楚。凡我們在召會的工作和事奉裏所行的一切，都必須是神與我們的調和。

第二章富有人性的召會生活

讀經：

提摩太前書五章。

我們在讀提前五章時，應該會覺得印象深刻，就是使徒保羅的諸多教導都非常有人性，很正常又很平常。基督徒中間常有一種傾向，將基督徒生活視爲超乎自然或是不平常的生活。許多基督徒以爲，我們若屬靈、蒙神悅納、與神是一，生活就會特別、不尋常、且超乎自然。然而，提前五章卻是滿了正常、平常、且符合人性之教導的一章。

留意任何不正常的教訓

我們在四章也看見這個原則；保羅在那裏寫到：迷惑人的靈(1)說話抵擋神所命定以維持人類日常生活所需的正常事物。保羅特別題起兩件事：婚姻和喫喝。雖然婚姻是神所命定的，(創二24,)提前四章三節卻說，迷惑人的靈禁止嫁娶。假使一位弟兄教導說，要變得屬靈並且完全聖別的方法就是不結婚，可能有些聖徒會同意。或許有人會受影響，開始覺得婚姻是屬肉體的。根據三節，迷惑人的靈也吩咐聖徒禁戒某些食物。有些宗教人士教導說，我們若要聖別、討神喜悅，就不該喫某些食物。這種教訓是錯誤的。正確的教訓不會牴觸神的命定，或是反對合乎神所造之人類本性的正常事物。三節所題到的教訓似乎很好，但保羅卻說這些都是鬼的教訓。原則上，我們必須謹慎，提防任何教訓會牴觸爲着人類生存所需要的正常、正當的事物。這種教訓可能是出於鬼，或出於迷惑人的靈，就是跟隨撒但背叛神的墮落天使。(啓十二9。)

在人性水平上教導的一章

在提前五章，我們看見關於寡婦、青年婦女、長老、健康、和其他許多事情的教導。這一章滿了在人性水平上的教導。假使這一章不是使徒保羅所寫並收錄在聖經裏，我相信許多人會加以拒絕，只因爲這一章不符合他們觀念中基督徒的生活應該如何。本章的教導非常有人性，這事實指明我們越屬靈，就越有真正的敬虔─神顯現於肉體、顯在人性裏。換句話說，我們越是神在肉體的顯現，我們就越正常、有人性且平常。我們不會有任何異常或不尋常的事。

在五章裏這些教導的基本思想乃是：我們必須隨正常的人生過程而行。你若是婦女，就必須過婦女的生活；你若是男人，就必須過男人的生活。照樣，你若是長者，你的生活方式就必須與長者的身分相合；你若是青年人，你的生活就必須合乎青年人的身分。有的青年弟兄覺得自己比年長弟兄更屬靈，結果，他們可能不在意年長弟兄，沒有將他們視爲父親。(1。)這樣的態度是不正確的。一位青年弟兄無論有多屬靈，都必須將年紀長他一輩或更年長的弟兄看作自己的父執輩。這樣纔合乎人性的生活。同樣的，我們必須把年紀與我們相當的人視爲弟兄和姊妹。當弟兄與姊妹來往，他們必須在全般的純潔裏行。(2。)保羅的著作讓我們領悟自己是人；我們不該以爲自己是靈或天使。無論我們有多屬靈，我們仍舊是人，也必須以人的身分行事。甚至是提摩太這位非常屬靈的弟兄，也必須行事爲人像個正確的人。

尋常人性生活的重要性，亦可清楚見於保羅在十七至十八節裏論到長老的話。根據這兩節經文，聖徒需要以實際的方式顧到長老；這麼作是自然且符合人性的。然而，這可能與我們的觀念相對。我們也許認爲，如果那些爲主作工的人是屬靈的，主就會顧到他們，不必我們來顧到他們。這兩節指明，無論主的工人有多麼屬靈，我們都必須顧到他們。就某一面而言，他們就像牛，我們就像提供食物給牛的人.，我們旣提供食物給『牛』，就不該籠住他們的嘴，反倒該給他們喫。這個教訓和同章裏的其他教訓都給我們看見，召會生活是多麼正常且有人性，並且應當如此。

有正確的觀點

我交通這些事，是因爲我多年來看見有些人在召會生活裏忽畧了正當的人性需求。有的人覺得我們不該在召會中談論婚姻；另有人認爲主會直接顧到長老，聖徒們不必直接參與這事。這些想法看來也許相當屬靈；然而，它們實際上是異常的，甚至是不正常的。我們必須再次留心任何缺少人性、不正常、或不尋常的教訓。這樣的教訓可能來自迷惑人的靈，是鬼的教訓。

有些人或許會質疑，爲甚麼對長老的控告，需要有兩三個見證人，纔能受理。(19。)原因乃是，我們是尙未得榮耀的人。若有一個人控告長老，除非有兩三個見證人，否則召會不該相信那人。這個教導與五章裏所有的教導一樣，都是基於我們是人的原則。

這個原則稍後在同一章裏保羅對提摩太說到他的疾病時，(23，)也可以清楚看見。保羅在他的職事裏行過許多神蹟。有一次，甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙，放在病人身上，疾病就離開他們，惡靈也出去了。(徒十九11〜12。)提摩太是保羅親密的同工，保羅認爲提摩太是他在主裏的孩子，(提前一2,180卽使如此，保羅卻沒有運用他醫病的恩賜治好提摩太，反而告訴他要作一些非常符合人性的事：因提摩太胃口不清，屢次患病，保羅囑咐他不要照常喝水，要稍微用點酒。

這段話若不是使徒保羅所寫並被收錄在新約裏，我們很可能認爲這些話旣輭弱又不屬靈。我們或許會說，因爲著者沒有治好提摩太，所以他沒有能力。我們可能根本不會接受這種著作。但保羅給提摩太的話是在聖經裏。神那健全、正確、真實的教訓總是具有相當正常並滿了人性的基礎。

召會生活是一種正常的生活

這些教導是在一卷論到我們在召會中當怎樣行的書，(提前三15，)記住這一點是很重要的。這指明召會生活是一種正常的生活，而非不尋常的生活。我們在屬人的範圍中，不可能天天都經歷特殊、神奇或超自然的事。例如，我們會享受大餐，但我們不可能每一頓都喫大餐。說到喫這件事，越平常越好。照樣，召會不是讓我們每天喫大餐的餐廳；反之，召會是我們正常喫飯的家。我們的召會生活，就如我們的居家生活或家庭生活一樣，必定是正常、尋常的，就是有人性的。

在召會生活中，我們不該期望甚麼特殊的事。我們已從過去的經歷學知，我們不可能用任何神奇或超自然的事來建造召會；召會只能藉由正常的方式建造起來。提摩太前書從第一章到末了一章都在講這個原則。召會生活不是神奇、超自然、不尋常或特殊的；召會生活是正常、有人性且平常的。惟有以正常、平常的方式過召會生活，纔能細水長流。我們若正確的讀提前五章，就會珍賞本章裏的教導是何等正常、平常且滿有人性。這一章是以一種非常具有人性的方式來對待召會中的一切。

有正常的爲人生活，爲着富有人性的正常召會生活

我們若細讀提摩太前書，就會領悟在使徒保羅內心深處的事，與內裏生命有關。保羅並沒有強調神蹟、恩賜、或其他任何超自然的事，反而是說到信徒該如何操練自己以至於敬虔，(四7，)如何禱告，(二1，8，)如何讀主的話並幫助別人認識主的話。(四6，13。).保羅鼓勵信徒，要『持定永遠的生命』，(六12，)也論到我們需要有清潔的心、無虧的良心、清明自守的心思、和其他與內裏生命有關的事。(一5，19，三2。)他所強調的是；藉着操練我們的靈來經歷主，使我們以極爲正常、平常、有人性的方式對待一切的人事物。我們可以說，保羅所強調的點在於內裏生命和正常的召會生活。這指明保羅對於爲人生活和召會生活，有長遠的觀點。如果我們細讀這卷書，就會看見正確的路，使我們得以過召會生活，在召會生活中行事，並建造召會。願我們以相當正常的方式往前，操練我們的靈以生命的方式經歷主，爲着過正常、平常的召會生活。

第三章五件緊要的事

讀經：

提摩太前書四章一節，三章九節，十六節，四章七至八節，四至五節。

我們已經注意到，從提摩太前書到腓利門書，保羅的書信都是講到召會生活的實行。這幾卷書裏所題到的，幾乎每一件事都非常實際。這幾卷書不是以道理的方式陳明教訓；反而是陳明實行上的教導，指導我們這些事奉主的人，知道如何以敬虔的方式作許多事。我們若想要正確領悟這些書信裏所陳明每一件事的意思，就必須將此一原則牢記在心。

使徒保羅寫給提摩太的兩封書信雖然短，他在其中卻使用許多重要的辭彙和發表。例如，他用了諸如『信仰的奧祕』、『敬虔的奧祕』、『操練自己以至於敬虔』等發表。(提前二9，16，四7。)這幾卷書之所以使用這麼屬靈的發表，原因是這些書信是由一位富有經歷的弟兄寫給一位受過訓練和教導的年輕弟兄。保羅在這些書信裏並沒有使用簡單的辭，而是使用意義深奧且豐富的辭彙和發表來深入講論。爲此，提摩太前後書裏的辭彙和發表需要諸多解釋。我們若沒有足彀的屬靈經歷爲背景，就難以明瞭這幾卷書裏所使用之高深、深奧的發表。

持守信仰的奧祕

我們在本篇信息中要來看提前四章裏的五件事。四章的頭一個字是『但』，指明本章內容與三章相對。四章一節說，『但那靈明說，在後來的時期，必有人離棄信仰，去注意迷惑人的靈和鬼的教訓。』信仰在三章得着清楚解釋並發展，九節說，『用清潔的良心持守信仰的奧祕。』十六節接着指明，信仰的奧祕就是敬虔的奧祕。『敬虔』的正確意義是神顯現於肉體。因此，信仰之奧祕的中心內容乃是神顯現於肉體。

我們需要清潔的良心，使我們能持守信仰的奧祕；若沒有清潔的良心，我們就無法正確的持守信仰的奧祕。但那靈明說，在後來的時期，必有人離棄信仰的中心思想，就是離棄敬虔的奧祕I神顯現於肉體。這些人要轉去『注意迷惑人的靈和鬼的教訓』。(四1。)

若僅根據四章一節，我們或許認爲迷惑人之靈的說話和鬼的教訓明顯是邪惡的。然而，我們若在聖靈的光中繼續讀下去，就會發現鬼的教訓看起來可能相當美好。按照三節，這些教訓禁止嫁娶，吩咐聖徒禁戒某些食物。照着人類墮落、宗教的想法，婚姻被視爲不潔。有些基督徒以爲人若要聖潔，就不要嫁娶。假定某位弟兄告訴我們，爲要跟隨主耶穌，我們不可以結婚；他可能會說，『看看主耶穌，祂從未結婚。我們若要像主一樣聖潔，就得跟隨祂的榜樣，不要結婚。我們需要將自己奉獻給主，將自已從婚姻中分別出來。』我們若沒有聖經裏的提前四章，就很難分辨出這是鬼的教訓。事實上，我們許多人很可能被這種教訓欺騙。

鬼會教導一些表面看來非常美好的事。假使鬼所教訓的事情明顯是邪惡的，就無法輕易欺騙人。顯而易見的邪惡事物很難誘惑人。假使我給你一張普通的紙，告訴你這是一張百元鈔票，你不會被騙。流進市場裏的假鈔與真鈔極爲相似，二者像到一個地步，除了專家以外，任何人都很難分辨何爲贋品。若有人來告訴我們該敬拜偶像，我們必會認出他的教訓後面有鬼；然而，他若說到禁止嫁娶，我們或許會被騙。鬼非常聰明；牠們所教訓的事，在我們看來也許是聖潔的。

除了禁止嫁娶之外，三節說鬼也教訓人關於喫的事。鬼似乎論到某些食物說，『你喫這個不好，你是個聖徒，是聖潔的人。你該使自己遠離像這種不潔的食物。』我們若沒有提前四章，這種教訓可能很容易再次欺騙我們，因爲這種教訓看起來很好。因此，我們需要從提前四章學功課，不是所有看起來美好的教訓都是聖靈的教訓。許多我們必須學習對付自己的良心。假使我用讓人愉快的方式和一位弟兄說話，我的說話雖然討人喜歡，我的動機卻可能是爲自己有所尋求。我這樣與弟兄說完話後，也許感到被定罪；我的良心會控告我帶着不純潔的動機向人說好聽的話，要爲自己得着好處。我或許會俯伏在主面前，禱告說，『主，赦免我，潔淨我的良心脫離這虧欠。』若是對那位弟兄有益處，我甚至會向他承認我不純潔的動機。藉着這經歷，我學到功課，對付我的良心使其清潔，在主面前沒有任何虧欠。若我們學到這功課，每當人在他們的心思裏與我們爭論時，我們就能感覺到他們的良心是否清潔。

提前四章二節說到人的『良心猶如給熱鐵烙過』。我們的良心不該像是給熱鐵烙過。被熱鐵烙過的良心就是麻痺的良心，失去感覺，變得麻木。皮膚被熱的物件烙過之後，怎樣失去感覺的能力，給熱鐵烙過的良心也照樣失去其知覺和感覺。假使我們不對付自己的良心，我們的良心就失去它的知覺，變得沒有感覺。良心給烙過是一件非常危險的事◦因此，我們必須培養一個敏銳的良心。要有敏銳的良心，惟一的路就是對付我們的良心。我們藉着在主面前不斷對付自己的良心，就會有敏銳、靈敏的良心；我們有了這樣的良心，就能持守信仰的奧祕。

今天的光景是，有許多爭論和不同的教訓。有兩件事幫助我們正確的分辨這些教訓；一件是客觀的，另一件是主觀的。客觀的是信仰的奧祕，就是敬虔的奧祕─神顯現於肉體。主觀的標準是我們裏面清潔的良心。外面有信仰的奧祕，裏面有清潔的良心，這兩件事使我們彀資格分辨迷惑人之靈的講論和鬼的教訓，並保護我們免受誘騙。

操練自己以至於敬虔

保羅強調的第三件事，就是操練自己以至於敬虔。保羅在提前四章七至八節說，『要棄絕那世俗的言語，和老婦的虛構無稽之事，並要操練自己以至於敬虔。因爲操練身體益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，有今生和來生的應許。』有人質疑我說到關於操練靈的聖經根據。這兩節提供了根據。我們在此看見『操練』一辭。這不是我的發明或借用；這是在聖經裏使徒保羅所使用的辭。根據七節，我們需要操練自己以至於敬虔。有的人也許說敬虔和靈是分開的事，因此，操練自己以至於敬虔並不等同於操練我們的靈。我們若讀提摩太前後書，會讀到末了一節說，『願主與你的靈同在。』(提後四22。)這就是提摩太前後書最主要、最重要的點。這節含示，嚴格的說，操練自己以至於敬虔就是操練我們的靈。

敬虔卽像神，就是神得彰顯，神得顯明。更明確的說，敬虔就是基督從我們身上活出，成爲神的顯現。今天這位基督就是那靈，住在我們靈裏。(林後三17，羅八9〜10。)所以，我們若不知道如何操練我們的靈(有基督作那靈同父住在其中)，就沒有操練以至於敬虔的路；意卽我們無法彰顯神，顯明神。因此，操練自己以至於敬虔，就是在日常生活中操練我們的靈而活基督。提後一章七節更多論到我們的靈：『神賜給我們的，不是膽怯的靈，乃是能力、愛、並清明自守的靈。』按照這兩卷書的內容，我們若要成爲敬虔，要在我們的生活中有神真實的顯明和彰顯，路就在於操練我們的靈。

作信徒的榜樣

保羅強調的第四件事，是作信徒的榜樣。我們需要培養對這件事的珍賞。提前四章士一節說，『不可叫人小看你年輕，總要在言語、爲人、愛、信、純潔上，都作信徒的榜樣。』甚麼是作信徒的榜樣？整卷提摩太前書指明，信徒正確的榜樣，就是持守信仰的奧祕、有清潔無虧的良心、(徒二四16、)操練靈以至於敬虔、並且不受其他事情打岔的人。顧到這四件事，使我們成爲信徒的榜樣。我們若顧到這四件事，就會在言語、爲人、愛、信、純潔上都是正確、正常、合式的。我們對眾信徒，需要成爲這種榜樣。

神的話與鬼的教訓相對

第五，保羅說到食物藉着神的話而得以聖別。提前四章四至五節說，『因爲凡神所造的都是好的，若感謝着領受，就沒有一樣是可棄的，都藉着神的話和人的代求，成爲聖別了。』我們的食物藉着神的話成爲聖別是甚麼意思？我相信，我們很容易領會食物藉着代求成爲聖別的意義。所有的食物，無論是肉類或菜蔬，都是凡俗的。然而，有些食物已經被分別出來爲着基督徒，擺在他們的桌上。這些食物是用來讓那些分別歸神之人得以維生。因此，這些食物也被分別、聖別了。我們爲着我們桌上的食物禱告、感謝之後，食物就被聖別了。

就一面的意義來說，甚至是我們所穿的衣着也成爲聖別了。這是因爲我們自己被聖別了。所有在商店裏的衣服或世人穿着的衣物都是凡俗的；然而，因爲我們被聖別了，我們身上的衣着也被聖別了◦我們在林前七章看見這個原則，不信的丈夫因相信的妻子被聖別，不信的妻子因相信的丈夫被聖別。(14。)一個丈夫可能不是信徒，但因着他是爲着妻子，而他的妻子被聖別歸神，所以丈夫就因着他的妻子被聖別。同樣的原則，每一件爲着我們的事物都被聖別。我們桌上的食物，我們在禱告中感謝之後就被聖別了；因食物是爲着我們的，而我們又是爲着神的。

但在提前四章五節裏有更深的思想，就是食物可以因神的話而被聖別。這一部分聖經並不容易領會。要明o這點，我們必須讀它的上下文。五節的上下文包含一至五節這一整段。這一段包括了第三節；這節題到：迷惑人的靈和鬼教訓人說某些食物是不潔的，不可以喫。照着鬼的教訓，某些食物是不潔、不聖的。然而，神的話幫助我們領悟沒有甚麼是不潔的，凡神所造的都是好的。(4，參徒十13〜15。)此處神的話乃是神的教訓；這是logos，婁格斯，常時的話，用以教訓或解釋。乃是神的話聖別了我們的食物。

神的話宣告：神所造的，沒有一樣是不聖的；所有受造之物都是潔淨的。某種食物本身並非不聖的.，然而，它有可能因着鬼的教訓，就對我們成爲不聖的。藉着神話語的教訓，那些因鬼的教訓而變得不潔或不聖的食物就成爲聖別了。因此，在這一段裏，我們看見鬼的教訓與神的話之間的對比。

照着保羅在提前四章五節的話，食物不僅藉着神的話，也藉着我們的代求成爲聖別了。雖然我們可能被使徒保羅勸服，相信某種食物是潔淨的，決定要喫它，但我們仍必須禱告。我們可以禱告：『主，我感謝你。這是你爲我所造的。』這樣禱告之後，我們要喫的食物立卽藉着神的話和我們的代求成爲聖別了。

假使我們接受了鬼的教訓，某些事物對我們就會是不潔、不聖的；另一面，我們若信神的話，凡神所造的對我們都會是聖別的。所以，因鬼的教訓而成爲不潔、不聖的事物，都藉着神的話和我們的禱告成爲聖別了。

提多書讀經記錄

說明

本段係李常受弟兄於一九六五年七月二日和九日，在美國加州洛杉磯所釋放的信息集成。

第一章神選民的信仰，眞理的知識，和永遠生命的盼望

讀經：

提多書一章一至四節。

保羅所寫提多書的第一章包含了三個基本思想：神選民的信仰，合乎敬虔的真理，和永遠生命的盼望。一至三節說到這三項：『照着神選民的信仰，與合乎敬虔之真理的知識，根據永遠生命的盼望，(就是那不能說謊的神，在歷世之前所應許，到了適當的時期，藉着那按我們救主神的命令所託付我傳揚的福音，將馳的話顯明出來的，)作神的奴僕、並耶穌基督使徒的保羅。』

神選民的信仰

要解釋信仰是甚麼並不容易。儘管我們對信仰有某種領會，但我們很難用文字來表達這種領會。在神所揀選的人聽見福音之後，他們被帶到一個地步，覺得他們必須相信主耶穌。這些相信的人常是無法理解他們爲何相信，但在他們的心中，在他們的靈中，他們覺得就是必須相信。儘管他們不能解釋他們相信的原因，但他們感覺裏面有個東西迫使他們相信。神所揀選的人，卽使受過高等的教育，仍常常不顧自己的考量和感覺，而不得不信。

這個裏面相信的衝動，就是信。信在我們裏面的產生，乃是藉着我們聽基督的話，也就是藉着聽福音的話。(羅十17。)我們聽了基督的話，信就進入我們裏面，使我們相信。按照以弗所二章八節，信並不是出於我們自己，而是『神的恩賜』。當福音傳給我們，聖靈就在我們裏面動工。然後我們裏面就產生了一個東西，使我們相信。儘管我們不能解釋爲甚麼，但我們就是相信了。這是因爲藉着我們聽基督的話，信進入了我們裏面。這是神給我們的恩賜。

一旦我們有了這信，就很難放棄它◦在我的基督徒生活中，曾有幾度試着不要再相信了。那時我想要得自由，從我所以爲的信仰束縛中得釋放。然而不論我多努力，裏面有個東西迫使我繼續相信。今天，卽使要付上性命的代價，我也必定相信。我們許多人都是如此。這個迫使我們相信的是甚麼？就是當我們聽見福音時，進到我們裏面的信。藉着我們聽基督的話，聖靈將信帶到我們每一位裏面。一旦這信進入我們裏面，它就永不離去。

在提多書一章，信仰被稱作『神選民的信仰』和『共同的信仰』。(1，4。)這信仰被稱作共同的信仰、神選民的信仰，指明信仰乃是每一個蒙神揀選之人的產業。因着我們有這信仰，就知道我們乃是神所揀選的。無論我們有多少次失敗，退回到世界裏，甚至罪裏，我們裏面總是有個東西在信。這個相信的能力就是共同的信仰，就是神選民的信仰。

信是在我們裏面從神而來的東西，使我們相信主耶穌，但還不只如此。我們憑着信已經與神成爲一，神被帶到我們裏面。(約三15〜16,林前六參約十五4〜5。)藉着我們信入主，我們就被帶進與祂的聯合裏。今天我們不需努力使自己與神聯合，因爲神已經藉着信與我們聯合了。這就是保羅在提多書一章所說的信仰。

真理的知識

一旦我們得着這活而拯救的信仰，就必須關心真理。按照提多書一章一節，真理，或作實際，是合乎敬虔的。按照提前三章十六節，敬虔就是神顯現於肉體。敬虔就是像神，是一種有神的樣式和表現的生活。過敬虔的生活，就是過一個讓神藉我們得彰顯的生活，意卽神藉着我們顯出的生活。共同的信仰是與神進入我們裏面有關，而合乎敬虔的真理是與神藉我們彰顯祂自己有關。因此，神進入我們裏面，和神藉我們得彰顯，乃是兩件有分別的事。我們憑信接受了神，還要憑真理彰顯並顯出神。我們藉着在基督裏的信接受了神之後，接着就該在日常生活中彰顯神，有神的樣式。

我們在研讀主話時，該強調合乎敬虔的真理，而非僅僅道理上的教導。我們的目標不是研究道理，乃是學習真理、實際，使我們藉此能知道如何彰顯神，如何顯出神，如何在我們的日常生活中真正像神。我們憑信接受了神進到我們這人裏面。我們接受神之後，就該憑着合乎敬虔的真理彰顯神。

永遠生命的盼望

按照提多書一章一至二節，信仰和真理二者都是根據永遠生命的盼望。這永遠的生命就是神在基督裏作爲聖靈。(林後三17,約十一25，羅八2。)我們藉信所接受，並憑真理而彰顯的這一位，就是作永遠生命的三一神。

保羅說他是『作神的奴僕、並耶穌基督使徒的』。(多一3。)保羅沒有說，他是照着摩西所賜的律法或猶太教的教導，作奴僕和使徒；反之，他說他是照着神選民活而拯救的信仰，照着合乎敬虔的真理，作奴僕和使徒。這是很重要的。保羅又說，他的使徒職分是『根據永遠生命的盼望』。(2。)『根據永遠生命的盼望』，意卽以永遠的生命爲根基、爲條件，以永遠生命的盼望爲依據。正如達祕(J.N. Darby)在他的新譯本中所指明的，永遠生命的盼望是保羅使徒職分的基礎和條件。在這些經文中，保羅似乎說，『我作神的奴僕和耶穌基督的使徒，是照着活的信仰，這信仰將神帶到我裏面；也是照着真理，使我憑以彰顯神；並且是以永遠生命的盼望爲條件。我作使徒，不是以利未記或申命記裏所賜的律法規條爲條件，而是以永遠生命的盼望爲條件。』我們注意使徒保羅對提多說話的方式，是很重要的。保羅沒有稱提多爲他『照着律法的真孩子』，而是稱提多爲他『照着共同信仰的真孩子』。(參4。)保羅在寫這封書信時，告訴他屬靈的孩子：『我是照着信仰和真理，我職事的存在是以永遠生命的盼望爲條件。在這一面，你要像我。我們的生活應當見證，我們這班子民有活的信仰和真理；這信仰和真理是以永遠生命的盼望爲條件。我的孩子提多阿：我們的生活、行動、工作和爲人，都當憑着神聖的生命，這生命就是神自己在基督裏作爲聖靈。我是這樣生活的使徒，而你是學習這樣生活的學徒。在這樣的生命裏，你是我的兒子。』

保羅所描述的生活，完全不同於形成提多書背景的那兩種生活。第一種生活是照着猶太宗教。猶太人以字句律法的方式，從舊約中有所學習，但他們沒有以生命的方式認識神。因此，他們有規條、割禮、宗教、和虛構無稽之事等等。(14，提前一3〜7。)這些事加起來，就是他們的猶太傳統。(太十五2，加一14。)第二.種是革哩底人的生活，他們是異教徒，異教的外邦人。這些人過的是狂野的生活。保羅論到他們的生活說，『有革哩底人中間的一位，就是他們自己的申言者，曾說，革哩底人常是說謊的5.乃是惡獸，又饞又懶。這個見證是真的。』(多一12〜13上。)猶太人有文化的宗教生活，和革哩底人狂野的邪惡生活，二者都是錯的。

保羅在提多書一章所題的生活方式，指向另一種生活，這種生活乃是來自於神在基督裏作爲那靈來作我們的生命。保羅對提多所說的話，意思是說，『我們不是狂野的異教徒，也不是有文化的猶太人。我們這班子民以永遠生命的盼望爲條件，已經藉着神選民的共同信仰，將神接受到我們裏面，現今正在學習合乎敬虔的真理，使我們在日常行事爲人中彰顯神。』保羅在這樣的靈中教導提多：『我從前留你在革哩底，是要你將我所未辦完的事辦理妥當，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。』(5。)提多要完成保羅的指示，不是照着猶太人的宗教，也不是照着革哩底人狂野的異教生活，而是照着信仰和真理，以永遠生命的盼望爲條件。

保羅在提多書一章的話，也可應用在我們今天的處境中。今天正如保羅和提多那時的日子一樣，有許多人照着保羅在書信中所說的那兩種背景來生活。舉例來說，有許多人『不服約束，說虛空的話，欺哄人』，他們談論許多宗教的事，卻不說到基督作生命。(10。)這些人就像在保羅那時的猶太教師一樣。雖然他們所說的是根據聖經，但他們卻將人從神中心的目標岔開。世上邪惡、異教的事物，就像論到革哩底人時所說的惡事。這些也將我們從神的目標岔開。我們必須從宗教的生活方式和狂野的生活方式這二者中蒙拯救，全神貫注於信仰、真理、和永遠生命的盼望。換句話說，我們必須集中注意力，將神接受到我們裏面，在我們的日常生活中，以永遠的生命爲條件來彰顯神。這是我們基督徒生活的中心標的和目標。

在今天基督教打岔人的光景中，我們需要清楚召會和召會生活是甚麼。召會和召會生活二者都是照着神選民的共同信仰，與合乎敬虔之真理的知識。此外，召會和召會生活乃是基於神永遠的生命及其盼望。如果我們清楚這三件事—信仰、真理、和永遠生命的盼望，提多書一章就會向我們打開，我們會知道如何將這一章應用在我們現今的處境中。

第二章過正常的基督徒生活和召會生活

讀經：

提多書二章。

新約中的書信可分爲三組：羅馬書至帖撒羅尼迦後書，提摩太前書至腓利門書，和希伯來書至猶大書。在第一組書信中，使徒保羅陳明神經綸的原則和異象。基於第一組所包含的原則和異象，使徒在第二組論到實行。從第一組往前到第二組的進展，是很有邏輯和意義的。如果保羅只是詳細的論到實行，而沒有先陳明原則和異象，那麼實行的項目就沒有正確的根基。同樣的，如果保羅沒有從第一組進展到第二組，那麼原則和異象就只是理論而無法付諸實行。我們讀第二組書信的四卷書時，必須一直記住，這些書信的性質和內容都是實用性的。第二組書信之後，我們有第三組說到許多補充的事，補足前兩組所沒有論到的。

將原則付諸實行

屬靈的生活有兩面：基督徒生活和召會生活。屬靈生活的這兩面是第二組書信的主題。因爲這組書信在性質上是實用性的，所以被認爲是論到基督徒生活和召會生活的實行。這兩面常是同時陳明，似乎沒有區別。這是因爲保羅在這些書信中所着重的，是基督徒生活和召會生活的整體。因此在提多書二章，一面有關於基督徒生活實行的交通I關於老年人、老年婦人、年輕婦人、青年人、和奴僕該如何生活的交通，(2〜10，)另一面有關於召會生活實行的交通─關於教訓、教導、和職事的交通。(1，7，15。)這表明使徒保羅有意一併論到這兩面，並且強烈的着重實行。

我們應當仔細注意聖經中的原則、異象、啓示和教訓。然而，我們也不該忽畧話語中實行的一面。我們接受了異象和原則之後，需要照着異象和原則有正確的實行。認識這些原則，如：愛主、與祂交通、照着靈而行、順從內裏的膏抹，是很好的。然而，我們也必須正確實行這些屬靈的原則。在這點上我們必須平衡。如果我們有原則卻沒有實行，我們就像沒有翻過的餅，一面烤焦了，另一面卻未烤過。(何七8。)因此，我們看見啓示之後，必須來到實行這件事。

基督徒實際生活的例子

提多書二章滿了例子，給我們看見如何來實行基督徒生活中的原則；二節上半說，『勸老年人要節制適度、莊重、清明自守。』節制適度是指自律、適度，與人的情感有關。如果我們說我們是跟從主的，我們的情感就必須受限制。我們必須節制適度，限制我們自己。我們笑，但不應該笑得太過。同樣，我們發怒，卻不該留在怒氣中，而要在日落前息怒。(弗四26。)莊重是指有深度的、有分量的，這與我們的靈有關。信徒們，特別是弟兄，不該鬆散、輕浮或膚淺。有時弟兄們很膚淺，沒有分量也沒有深度。弟兄們必須學習在他們的靈中更有深度，更有分量。清明自守是指我們的思想和考量都是清明、正確的；因此，這主要與我們的心思有關。一個心思清明的人，他的思想不會太快或太慢。我們的思想必須正確、清明。

保羅也題到姊妹。提多書二章三節說到老年婦人的舉止行動；在四至五節，主藉着保羅教導年輕的婦人要『愛丈夫，愛兒女，清明自守，貞潔，料理家務，良善，服從自己的丈夫，免得神的話被毀謗』。按着這些經節，姊妹們必須『愛丈夫』，並且『服從自己的丈夫』。在五節，『自己的』這個辭很關鍵。許多姊妹敬重別人的丈夫，卻不敬重自己的丈夫。姊妹們應當更服從他們自己的丈夫。此外，姊妹們必須愛兒女，料理家務。姊妹們或許說她們是照着靈而行，但如果她們不愛丈夫也不服從丈夫，不愛兒女，也沒有好好料理家務，我們就會懷疑她們所謂的照着靈而行。

保羅在提多書二章所說的，幫助我們看見基督徒生活和召會生活是何等實際。在許多其他的事上，弟兄們必須學習情感節制適度，靈裏莊重，心思清明自守。而姊妹們必須愛並服從自己的丈夫，料理家務，愛兒女。按照神的標準，惟有這樣過正常的基督徒生活和召會生活的聖徒，纔是正確且正常的。

正常的爲人生活

許多基督徒相信，他們屬靈時，他們就超越了正常。然而，超越正常，就是不正常。如果我們是男人，我們應當是正常的男人。如果我們是女人，我們應當是正常的女人。我們應該就是人。當然，我們不該是有罪、屬世、屬肉體、天然的人。我們越有真正的屬靈，就越是正確的人。提多書二章告訴我們，如何作一個老年人、老年婦女、青年人、年輕婦人、奴僕、和教導別人的人。這是很實際的一章。這指明真正的屬靈包含實行。如果實行不是我們屬靈的一部分，我們的屬靈就只是理論。

有些弟兄姊妹外表看起來很屬靈，但他們的家卻非常骯髒雜亂。不只如此，他們的行事爲人，與他們的性別和年齡也不相配。他們可能覺得自己很屬靈，但他們所謂的屬靈是錯的。他們的生活沒有『使我們救主神的教訓…得光榮』，(10,)反倒使主的教訓蒙羞。爲着主的緣故，我們信徒必須正常且正確的爲人。

相對而言，要從罪惡的事物中得救比較容易；然而，要從不正常的事物中得救就比較難。今天許多基督徒是有罪的，但許多不在罪中的基督徒是不正常的。這些信徒的不正常指明他們沒有學過正常爲人的功課。

獨特子民的正常生活

十四節說，基督『爲我們捨了自己，要贖我們脫離一切的不法，並潔淨我們，歸祂自己成爲獨特的子民，作祂特有的產業，熱心行善』。『獨特的子民』這辭是借用舊約的說法，(出十九5，申七6，十四2，二六3，詩一三五4,)指神自己所特有的子民，作祂的奇珍，祂自己的產業。(彼前二9。)我們是獨特的子民此一事實，指明我們是神特別、獨特擁有的子民。世人被世上許多事物所霸佔，然而我們只被主佔有。爲要成爲主獨特的子民，就是真正屬靈、正常、有人性的子民，我們需要藉着給祂完全的地位來接管我們全人，而完全被主佔有。惟有如此，我們纔能旣屬靈又正常。

我們若真正被主佔有，就會完全被平衡，不會像沒有翻過的餅。姊妹們會跟隨主，同時愛丈夫，愛兒女，並以正確屬人的方式料理家務。同樣的，弟兄們會跟隨主，同時節制適度，莊重並清明自守。我們愛主，同時也正確的爲人，這會表明我們是平衡的。此外，這也是一個記號，說出我們沒有在自己裏面，爲自己留下任何地位，而是把所有的地位交給主。藉着完全被主佔有，我們就成爲真正獨特的子民。

我在這篇信息裏的負擔，是要給聖徒們一個印象：我們需要正常，有人性，並且完全被主佔有。惟有成爲這樣的人，我們纔是主獨特的子民。此外，惟有成爲這樣的人，我們纔能使我們救主神的教訓得光榮。一面來說，所有正確的教訓都必須是主自己作實際。然而從實行的一面來看，這些教訓必須是主自己藉着我們活出來。如果我們將全人給主，我們就會是正確的子民，就是同時屬靈又正常，神聖又有人性，屬天又尋常的子民。

然而，我們無法憑自己的努力，使我們正確的爲人。孔子教導人如何有倫理道德，但他沒有教導人如何敬虔、敬畏神、愛神。那些跟隨孔子教訓的人，只是用自己的努力來發展自我、道德和倫理。這與基督徒的生活完全相反。我們不是尋求建立自己的屬人道德，我們乃是將自己全人所有的地位交給主，使我們完滿的被祂佔有。

提多書是一本實行的書。我們在其中看見，基督徒生活和召會生活必須是可實行的。我們要過一個實際的基督徒生活和召會生活，一面必須與主合作，成爲屬靈的，另一面必須正常又有人性。我們應該屬天，同時也該非常有人性。這樣平衡的生活對主的救恩將是很強的見證，使我們救主神的教訓得光榮。願我們都學習有屬靈的爲人。

舊金山夏季特會

說明

本段係李常受弟兄於一九六五年七月二十三至二十五日，在美國加州舊金山所釋放的四篇信息集成。其中一篇原以華語傳講，即時譯爲英語而編入文集。

第一章經歷基督作我們的生命和生命的供應

讀經：

約翰福音一章一節，四節，四章十四節，六章三十五節，五十七節，六十三節，十五章四節，二十章二十二節，哥林多前書十五章四十五節，六章十七節，提摩太後書四章二十二節。

認識道理與享受基督作生命相對

我在本篇信息的負擔，是要交通關於經歷基督的路。我們所需要的，不是以道理的方式認識基督，乃是經歷並享受祂。我們必須領悟，認識是一回事，享受是另一回事。譬如，我們也許認識一道菜裏所有的成分與營養。然而，認識食物是一回事，喫和享受是另一回事。我們去餐館，不是去研究菜單，乃是去喫喝並享受。同樣的，每當我們聚在一起，我們不該有一個觀點，以爲我們是在學校裏，爲要學習並獲得聖經知識。

反之，我們該有一個觀點，我們是在屬靈的餐館裏，爲要接受基督作我們屬靈的食物。去上學的目的是要研究、學習並獲得知識，但上餐館的目的是要喫。在餐館裏喫東西不在於認識，乃在於享受我們所喫的東西。

這原則不僅可應用於我們的聚會生活，也可應用於我們與主的個人生活。譬如，我們讀經時，不該抱持一種觀點，認爲我們的目的是要研究聖經並獲得知識。這樣接觸聖經，會使聖經成爲知識樹。伊甸園裏有兩棵可喫的樹是很特別的，就是生命樹和善惡知識樹。(創二9。)同樣的，我們讀經時，能用兩種方式中的一種來接受：聖經對我們可以是生命的書，或是知識的書。神的目的是要我們將聖經當作生命的書來接受。因此，我們讀經時，不該爲着得知識，乃該爲着得生命。

如果我們讀經，目的是要用我們的心思學習並獲得知識，就是把聖經當作知識的書。反之，我們來讀經，該領悟它是生命的話，我們來讀的目的應該是得着活的基督作我們的生命。(約五39〜40。)我們讀聖經時，不是僅僅來讀白紙黑字，乃是來到一個活的人位，就是主耶穌自己面前。因此，我們接觸聖經，必須操練我們的靈摸着主，從祂得餵養並喝祂。這樣，我們就使聖經成爲生命的書。

我在早期盡職時曾經嘗試幫助人，主要是根據聖經給人道理和教訓。然而，主幫助我從提供知識和教訓，逐漸轉爲供應生命和靈。因着祂的憐憫，我能見證，現今當我供應人時，我沒有任何負擔要給他們道理。我只對一件事有負擔，就是使他們認識神的兒子基督這活的人位◦我們不需要宗教，也不需要更多教訓。教訓可能是好的，因爲神也會使用教訓向我們傳輸並啓示基督。然而，神的目的不在於教訓；教訓不是最終的目標。教訓的目的乃是要將我們引到基督。藉着教訓，我們最終該來到主耶穌面前。因此，我們讀聖經，不該爲着學習教訓，卻該摸着基督這活的人位。

基督是我們的生命、光、食物、水和空氣

我擔心今天許多信徒不曉得如何接觸並享受基督這活的人位。按照新約，基督是我們的生命。(西三4上。)生命不是知識，生命不是宗教，生命也不是一套教訓。任何人，包括最偉大的科學家，都很難說明生命。卽使我們肉身的生命是這樣真實，也很難解釋。一個在身體裏有生命的人，他就是活的，當這生命離開他的身體，他就死了。然而，我們若檢查一個死了之人的身體，會發現其組成在基本上與這人活着的時候一樣。因此，生命很難說明並解釋。我們知道我們有生命，只因爲我們活着。

我們都知道，基督是我們的生命。我們也知道，基督是我們的食物。在約翰六章，主說，『我就是生命的糧，』『那喫我的人，也要因我活着。』(35，57。)不僅如此，主耶穌啓示，祂乃是活水。四章十四節說，『我所賜的水，要在他裏面成爲泉源，直湧入永遠的生命。』基督不僅是水，也是水的泉源、源頭、水泉。約翰福音也啓示，基督是我們的空氣。在二十章二十二節，主向門徒吹入一口氣，對他們說.，『你們受聖靈。』這指明，主這賜生命的靈(林前十五奶下)也是我們的空氣、氣息。聖靈乃是從主耶穌而出，並吹入我們裏面的氣。因此，主是我們的生命、我們的食物、我們的飲料和我們的氣息。除此以外，當我們接受主作生命，這生命就成爲我們的光。約翰一章四節說，『生命在祂裏面，這生命就是人的光。』當我們接受主耶穌作生命，祂就成爲我們的光。

我們肉身的生命要得以維持，需要四樣事物：光、食物、水和空氣。我們若有生命，加上這四樣東西，就能存活。約翰福音啓示，主耶穌對我們就是這一切事物。主耶穌作爲神的兒子、三一神的具體化身和神的實際，乃是我們的生命，但不是我們身體裏的生命，乃是我們靈裏的生命。(羅八10。)這生命在我們裏面運行時，乃是光。我們裏面若有主耶穌作生命，我們裏面的人就會滿了光，主要照耀我們，並從裏面光照我們。我們若沒有主作生命，我們裏面的人就黑暗，我們就在黑暗裏。因此，我們需要主作我們的生命和我們的光。主耶穌也是給我們喫的食物，和給我們喝的活水，解除我們的乾渴。除此以外，馳是我們的空氣。我們若有光、好的食物、和純淨的水，卻沒有空氣，幾分鐘內就會死亡。因此，我們需要主作我們的生命、光、食物、水和空氣。沒有光，我們無法存活。沒有食物，我們無法生存。沒有水喝，不到幾天我們就會死亡。沒有空氣可吸，不過幾分鐘我們就會死亡。讚美主，基督這位包羅萬有者，在這五方面應付我們的需要。這件事很容易領會；然而，我們不僅需要領會，也需要學習實際的享受主作我們的生命、光、食物、水和空氣。

我們許多人能見證，在我們基督徒生活的頭幾年中，我們所專注的，主要是研讀主的話。我們運用心思吸取聖經的知識和道理，卻忽畧運用靈接觸主。我年輕時，時常在聖經上勞苦，不是藉着運用我的靈，乃是藉着運用我的心思。我越這樣勞苦，就越被耗盡，因爲我雖然學到聖經的教訓，卻沒有享受主。我沒有從主得餵養、喝祂或吸入祂。

然而現今我渴望的，不是更多知識，乃是更多時間接觸主並享受祂，使我真實的經歷祂，也就是以生命的方式，而不是以知識的方式經歷祂。爲這緣故，我關心你們喫主、喝主、吸入主、並享受主作你們生命的供應，到甚麼程度。我並不怎麼擔心你們研讀了多少聖經，或有多少知識。反之，我關心你們接受基督到甚麼程度。我的負擔不是要教導你們，乃是要與你們交通，並激動你們的心，使你們曉得你們真實的需要。你們所需要的，乃是藉着接受主作生命、食物、水和空氣，而天天、甚至時時接觸主這活的人位和賜生命的靈。你們若接受基督作這四樣事物，祂就要作你們裏面照耀的光。

經過過程的三一神進到我們裏面，作我們的一切

我們若仔細讀聖經，就會領悟在這六十六卷書裏，只有一件極其要緊、中心且重大的事，就是神的心意，這心意乃是要將祂自己在基督裏並藉着聖靈，作到我們裏面。除此以外，神沒有別的心意。按照聖經，神是三一的；祂是父、子、靈。(太二八19，林後十三14。)父在子裏，(約十四11，)子是那靈，(林後三17，)那靈像空氣一樣，同着子和父進到我們裏面。(約十四17,十五26。)所以，我們有完整的三一神在我們裏面，作我們的生命和我們的一切。因此，祂對我們是活的、真實的、親切又便利的。

神按着祂的定旨，將我們創造爲三部分的人。神是三一的，我們是三部分的，也就是說，我們有三部分：身體在外面，魂居中，靈在我們的最深處。(帖前五23。)我們得救時，三一神在基督裏作爲賜生命的靈，進到我們靈裏，爲要重生我們，也就是將祂自己作爲生命放在我們靈裏。因此，我們有三一神在我們靈裏作生命。藉着重生，我們與主聯合成爲一靈。復活的主是賜生命的靈，我們有人的靈在我們裏面，(伯三二8，)而賜生命的靈，就是主自己，進到我們靈裏，使這二靈調和成爲一靈。因此，林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』這太美妙了。我們的需要乃是認識這事實，並學習如何經歷這事實。

這一切事都啓示在約翰福音。一章一節說，『太初有話，…話就是神。』四節說，『生命在祂裏面。』有一天，話(這話就是神，並且生命是在祂裏面)成了肉體。(14。)神成爲肉體，成了一個人，名叫耶穌。一面，這人只是渺小的拿撒勒人行走在地上，但另一面，祂乃是三一神。

主作爲人在地上生活、行事爲人並作工時，曾告訴人，祂是父所差來的。(五36〜37，六57，二十21。)有一天，祂的一個門徒腓力對祂說，‘『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』主轉向他，說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父•：：你們當信我，我在父裏面，父在我裏面。』(十四8〜9,11。)換言之，主乃是說，『你看見了我，就是看見了父，因爲父在我裏面，我在父裏面。』主表明得很清楚，祂與父原是一。(十30。)在十四至十六章，主告訴門徒，祂將要受死並且復活，好變化形像成爲那靈。祂死而復活以後，來到門徒那裏，向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』(二十22。)藉着這聖靈，就是屬靈的氣，屬天的空氣，主就進到祂的門徒裏面。

我們需要看見，父在子裏，子是那靈，那靈對我們乃是氣。有些人也許會問，我們怎能說，聖靈作爲三一神的實際，是像空氣這種無足輕重的東西。然而，我們不要以爲那靈對我們如同空氣是一件小事。我們往往認爲，我們所呼吸的空氣這麼容易獲得，所以不值錢。然而，事實上，空氣是無價的。主若拿走空氣，我們都將死亡。我們付不起我們所呼吸的空氣。空氣是恩典的賜與，我們在其中生活、行動、並行事爲人。同樣的，我們是在作我們屬靈空氣的那靈裏，而在基督裏生活、行動、並行事爲人。我們不需要爲得着那靈支付費用，只需要享受祂。大多數人認爲金銀很有價值；但是與食物、水和空氣相比，金銀的價值就很低。金銀無法滿足我們，無法解除我們的乾渴或提供光線。我們主要的需要，乃是食物、水和空氣。同樣的，我們屬靈的存在，主要是有賴於我們接受基督作我們的食物、水和空氣。

我們都知道，我們需要基督作我們的食物，但我們從那裏能得着這樣一位基督？答案是，這位基督在我們裏面。那作我們屬靈食物、水、和空氣的基督，是在我們裏面。因此，我們要享受祂作食物、水和空氣時，需要領悟祂已經在我們裏面。在物質的範圍裏，我們必須付費購買食物和水，但在屬靈的範圍裏，我們不需要付出甚麼，因爲作我們屬靈食物和飲料的基督已經在我們裏面。有一次我去聚會，路上經過一座水庫。我暗想；『我裏面有的，比水庫更大。我裏面有生命水的泉源。基督在我裏面，不僅是我的水，也是水的泉源。』藉着我們裏面的基督作我們的一切，神就將祂自己作到我們裏面。我們需要領悟，只要我們是真基督徒，神作爲包羅萬有的基督就已經在我們裏面。

向主敞開自己的祕訣

那麼，我們要接受基督作我們的食物、飲料和空氣，必須作些甚麼？祕訣在於每當我們來到基督面前享受祂，我們需要向祂敞開自己。我們飢餓，是因爲基督被關在我們裏面。我們若向祂敞開自己，祂就要從我們裏面得着釋放，滿足我們的飢餓。同樣的，我們乾渴，是因爲我們將基督限制並拘禁在我們裏面。因此，我們若敞開自己，基督就要從我們的靈裏得着釋放，解除我們的乾渴，並且澆灌我們。我們常輭弱，是因爲我們沒有吸入基督作我們的空氣。我們向主關閉自己，結果，祂就被關在我們裏面。因此，我們需要敞開自己。我們若敞開自己，基督就要成爲我們的新鮮空氣。我們常有錯誤的觀念，以爲我們要享受基督作我們的食物、水和空氣，必須從諸天之上接受祂。然而事實上，祂是在我們裏面，只不過常被拘禁並關鎖在我們裏面。因此，我們必須學習這祕訣，就是一直向主敞開自己。

我們讀主的話時，不該太過運用心思。反之，我們需要學習從裏面深處敞開自己；這不容易作到。我們和一個人談話時，他也許和我們有說有笑，但他可能只是表面上向我們敞開，最深處卻保持關閉。他也許外面敞開，裏面完全關閉。我們必須學習從全人深處向主敞開自己。

我們來到主面前時，常常只是敞開一點點。我們裏面不過敞開一半，沒有徹底敞開。我們也許告訴主，我們愛祂，但我們只是很膚淺的向主敞開，最深處仍向祂關閉。我們或許藉着讀主的話來接觸主，但可能只是很膚淺的讀主的話，不是很深入的在靈裏讀。因此，每當我們讀聖經，我們必須學習從裏面完全敞開自己。我們必須禱告：『主阿，我不僅來讀聖經，我是來到你面前。我不要膚淺的來到你面前，我要從裏面深處向你敞開。』我們若這樣作，就會感覺基督從我們裏面湧上來。然後，當我們飢餓時，基督就成爲我們的食物；當我們乾渴時，基督就成爲我們的水；當我們在黑暗中時，基督就成爲我們的光；當我們需要空氣時，基督就成爲我們的新鮮空氣。我們只需要說，『主，我完全向你敞開自己。我若敞開得不彀，求你幫助我更多敞開。』我們若實行這事，主會在我們裏面得着通暢的道路，也會像水泉從我們裏面湧流洋溢出來。

要學習實行每早晨並一整天向主敞開。不要給自己找藉口，說你沒有時間。沒有人會說他沒有時間呼吸。無論我們多忙碌，我們仍然有時間呼吸。我們要在主裏健康，就需要學習從裏面深處不斷向主敞開並吸入祂。青年聖徒常問我：『請告訴我們該如何禱告。』禱告的祕訣乃是敞開自己。我們禱告時，必須從裏面深處向主說話。我們常在呼求主或對祂說話時，是膚淺或例行公事的說。這是我們何以長時間禱告卻沒有摸着主的原因。我們需要敞開自己，甚至向主歎息，說，『主阿，主阿，主阿。』我們只要這樣歎息五分鐘，裏面就會得着復甦。今天主乃是賜生命的靈，像空氣一樣。我們需要學習吸入那靈作新鮮的空氣；我們呼吸越深越好。我們需要學習從裏面深處向主敞開自己。這樣，我們讀主的話、禱告或讃美主時，會立刻感覺主不僅與我們同在、在我們裏面，並且從我們裏面湧流洋溢出來。結果，我們就經歷主是我們生命的供應。我們若需要食物，祂就是我們的食物。我們若需要飲料，祂就是我們的水。我們若需要空氣，祂就是給我們呼吸的空氣。

我們必須從裏面深處敞開自己，原因是我們裏面深處有靈。我們這人是由外面的身體、身體裏面的魂、和魂裏面的靈所組成。身體像皮膚，魂像骨頭，靈像骨髓。骨髓包藏在骨頭裏。因此，骨頭必須破裂，骨頭裏的骨髓纔顯明。我們裏面深處有靈，主耶穌在我們靈裏。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』主耶穌這新鮮空氣是在我們靈裏，但我們的靈若向主關閉，祂就被禁閉在我們靈裏。

我們的靈應當是主的居所，但在我們的經歷裏，我們的靈常是祂的監牢。主常被拘禁在我們裏面，原因是我們全人向祂關閉。我們來到主面前接觸祂時，常是很膚淺的來，沒有向祂敞開自己。神的心意是要將基督這賜生命的靈作到我們裏面。這賜生命的靈像空氣一樣，已經進到我們靈裏。現今祂是我們的食物、我們的飲料和我們的空氣；祂是我們完整的生命供應。然而，我們要經歷基督作我們的生命供應，就需要領悟祂是在我們裏面。因此，我們要享受並經歷祂，就必須向祂敞開自己。我們若這樣作，祂就要從我們裏面湧流洋溢出來，祂對我們也會成爲真實的。我們會享受祂作我們真正的食物、飲料、空氣、亮光和一切。當主從我們靈裏釋放出來，祂對我們就成爲豐富的。(羅十12。)

這對我們不該僅僅是教訓，我們必須在日常生活中付諸實行，學習這樣接觸主。每當我們拿起聖經來讀時，不該先打開聖經，而該先敞開我們自己。這樣，我們打開聖經，主的話對我們就成爲活的。祕訣是藉着向主敞開我們裏面最深、最內裏的部分，而敞開自己。然後主就要從我們裏面得着釋放，聖經對我們將成爲一本活的書，我們的禱告將是活的禱告，我們也會享受在我們裏面作一切的基督。

第二章看見召會的異象，好活在召會裏

需要被建造在一起成爲召會─基督的身體

我們成爲基督徒時，大多數人沒有想到關於召會這件事。反之，我們立刻會開始想到如何改變我們的行爲和改良自己。這種思想自然而然進到我們的心思裏；不需要任何人教導我們這樣想，因爲這種思想是天然的，是與生倶來的。那些在屬靈的事上比較長進的，也許想到如何更屬靈；但大部分基督徒從未想到需要活在召會裏。神不要僅僅屬靈的人；神要人活在召會裏，召會乃是基督的身體。(弗一22~23。)

舉例來說，假設我的一隻手完全正常，但非常污穢，而另一隻手非常乾淨還戴了珠寶，卻與我的身體分離。前者是污穢的，但在身體裏；後者是乾淨漂亮的，但與身體分離。顯然沒有人會要那隻離體的手，無論這隻手多麼乾淨漂亮。每個人都寧可要那隻正常的手，卽使它是髒的。我們必須看見神要甚麼。當然，神不要『髒手』；神要『乾淨的手』，但祂更要這隻手在身體上。神當然要我們乾淨，甚至屬靈，但神最想要的，乃是我們能在召會裏，就是在基督的身體裏。神不要得着獨立、屬靈的個人。反之，祂要得着被建造起來並與祂身體一切肢體配搭的人。

在基督教裏，人常說到需要受造就。按他們的觀念，行爲或儀表不當的信徒需要受造就。然而，一般人以爲的『造就』，實際上，在聖經原文裏的意思是『建造』。(參林前八1，十四26。)假如我們要將一塊石頭建造到房子的結構裏，而石頭也許有稜有角，不適合安置到建築物裏；因此石頭必須經過切割並雕琢，纔能成爲建築物的一部分。這說明信徒爲着神的建造所需要的一種屬靈造就。

我們信主以前，也許是驕傲、脾氣壞、不服從父母、行爲鬆散的；在用大部分基督徒所領會的方式『得了造就』之後，結果我們可能會謙卑而有耐性、孝敬父母、穿着得體、行爲端正。我們在一切方面的行爲和儀表都改良了。然而問題是，雖然我們已經用這種方式受造就，我們還可能孤獨、獨立，不能和其他的基督徒建造在一起。我們也許會像蝴蝶一樣『遊歷』召會；召會若合我們口味，我們就高興，召會若作了一些不如我們意的事，我們就抱怨，甚至可能離開。我們在召會中也許像訪客；召會對我們也許只是客觀的。我們在召會中服事，我們的服事也許只是表演。我們從來沒有真實的將自己沉浸在召會裏，與弟兄姊妹在一裏建造成基督的一個身體。結果，召會就無法彰顯基督。

一個人乃是藉着他的身體得着彰顯。若沒有身體，或者身體上的肢體沒有合式的彼此相聯，就不會有這人的彰顯。假設有一個人，身體的四肢都切除了，這人就無法行走、工作或作任何事。人無法藉着這樣的身體得着彰顯。我們所有得救的人，都是基督身體上的肢體。(羅十二5，弗五30。)我們配搭並聯結一起成爲基督的身體這活的生機體時，基督就得着彰顯；那些來到我們當中的人會覺得，基督與我們同在，祂的說話也與我們同在。

基督教破壞基督的身體

基督不可能在今天的基督教裏得着彰顯。譬如，我們若仔細看天主教的光景，就會明白基督不可能在天主教徒中間得着活的身體。事實上，天主教裏的人因着教導人迷信，就破壞了基督的身體。天主教的教堂裏有許多偶像和許多人的雕像，如彼得、保羅、馬利亞、和許多所謂的『聖人』。那些進教堂的人選定一個雕像，就在雕像前點燃蠟燭。天主教徒尤其迷信馬利亞的雕像。有些人進到教堂裏觸摸馬利亞雕像的手，甚至親吻雕像的腳。在有些教堂裏，雕像的手因着多次被人觸摸和親吻而磨損了，腳也變形了。很清楚的，真正的召會不可能在充滿迷信和虛空的天主教裏找到。召會也無法在今天的更正教公會裏找到。美國的更正教有許多會，但基督活的身體在他們當中任何一個團體裏都看不見。反之，仇敵狡猾的利用天主教和公會裏的事物，破壞基督的身體。

除了在天主教和更正教公會裏的那些人以外，也有些人在『自由團體』裏。這些信徒斥責天主教的不當和錯謬，也不同意公會。他們只要按照他們的良心和聖經中的真理敬拜神。自由團體裏的人也許是正確的，但事實上他們太鬆散、太自由了。論到召會，他們說，『我們不該那麼墨守成規，主的靈是無所不在的；無論我們在那裏，只要我們在真實裏敬拜祂，祂都與我們同在。爲甚麼我們必須聚集成爲召會？馬太十八章二十節說，無論在那裏，有兩三個人被聚集到主的名裏，那裏就有主在他們中間。』這些話似乎很合乎聖經，但這種光景的結果是可怕的。假設兩三個人在一個家裏禱告，說他們有主的同在，而另外兩三個在隔壁禱告的人說，他們也有主的同在。假設兩個人在一間商店裏禱告，另外兩個人在一所學校裏禱告，他們都聲稱有主的同在。若全地都是這種情形，所有的基督徒就將分裂成爲兩三個人的團體，每個團體都聲稱有主的同在。在這種情形裏，召會在那裏？我們身上的肢體若這樣行動，就太可怕了。假設我們的兩隻手離開我們身上其餘部分，而來在一起。然後假設我們的嘴脣和鼻子來在一起成爲另一個團體，我們的耳朵和眼睛又形成另一個團體。若是我們身上所有的肢體都形成分開的團體，兩三個一組，那麼身體在那裏？

很清楚的，在天主教、更正教的公會、或自由團體裏，都無法找到基督的身體。那麼，真正的召會，基督的身體，在那裏？那裏有一班基督徒是這樣活而生機，使基督能住在他們裏面，並藉着他們榮耀祂自己？在那裏能找到一班基督徒是配搭在一起成爲活的生機體，就是基督的身體？

我們需要看見基督與召會的異象

許多聽見這話的人會說，『不要這樣講，因爲你若這樣講，會製造麻煩。你會得罪所有聽見的人。天主教徒不喜歡聽見這些話，公會裏的人也不喜歡聽見這些話。沒有人會喜歡聽見這些事。你需要忘記這事。兩千年的歷史證明，不可能在實行上有真實的召會。因此，你該告訴人，他們若對天主教有好感，就該去天主教，或者他們若覺得更正教好，就該去更正教。他們若覺得都不好，就該兩三個來在一起，自成一個團體。你應該告訴人，只要他們清心愛主，並在真實裏敬拜祂就好了，召會並不重要。你若這樣告訴人，每個人都會歡迎你；但你若說到召會和召會的實行，就會到處樹敵。』那些反對我們說召會是生機體的人，乃是缺少召會的異象。

召會的恢復是一件關乎異象的事。我們看見這異象，就會領悟神的心意乃是要基督活在祂的子民裏面，並且祂的子民，就是有基督作生命的人，要聯結一起成爲活的生機體。我們若看見這異象，這異象會抓住我們並支配我們。我們不會講說別的事。我們惟一有負擔要講說的事，乃是基督是我們的生命和一切，並且必須有召會作祂的彰顯。我們若看見這異象，就不會滿足或平安，直到我們看見真正並活的召會建立在地上。這異象必須抓住我們。

已過三十年，我一直講說基督與召會，但我還是覺得講不盡。每次我傳講這主題時，都覺得是新鮮的、常新的。盼望我們都看見這異象。我相信主在祂回來以前，要恢復這事。主要一城一城的恢復基督與召會。祂要在這末後的世代恢復這榮耀的異象。有一天，會有許多地方對這話有響亮的回響，神許多的兒女要看見這異象。他們會看見，神所渴望的，一點不差乃是基督；神渴望作的，乃是在一地一地興起基督的信徒，成爲一個活的生機體，作基督的彰顯。這會帶進真正的復興，結果顯出基督的得勝和基督的榮耀。福音要擴展到全地，聚會將在各地興起，所有的信徒要彼此配搭並建造在一起，成爲神的居所。

正常的基督徒不是分開或孤立的，乃是聯結的。他們有基督作他們的生命，也有召會作他們的生活。基督活在他們裏面，他們活在召會裏。他們站住自己在基督身體裏的地位，守住基督身體的等次，並且配搭在一起成爲一個身體。因這緣故，主能在他們裏面得着完全的立場。我們要成爲這樣的基督徒，就需要看見基督與召會的異象，這異象乃是神極大的奧祕。(弗五泣。)

第三章操練我們的靈─基督徒一切實行的基本條件

在這些日子裏，我們努力實行一些事，就如有擘餅聚會、傳福音、過召會生活、以及接觸主。在本篇信息裏我們要來看，實行這一切事有一個基本條件；這基本條件乃是操練我們的靈。這不僅是隨從我們的靈，或者我們可以說，不僅是在我們靈裏跟隨主。隨從我們的靈，含示當主在我們靈裏行動或行事，我們被動的跟隨。而另一面，操練我們的靈，含示我們採取主動。我們不該被動，等候我們的靈有行動。反之，我們應當主動操練我們的靈，並『推動』我們的靈，就如我們推車，好幫助車子發動。

採取主動以享受基督作我們的食物

魂是我們全人的主人

我們更詳細的察看這事之前，需要強調一個原則。我們知道主作爲那靈是在我們靈裏，(林後三17，提後四22,羅八16，)我們會豫期祂旣是主，就會在一切事上採取主動。

然而，在我們的經歷上，主常常不採取主動。許多時候祂等待我們採取主動。嚴格來說，我們那有主內住其中的靈，並不是我們全人的主人。反之，我們全人的主人乃是我們的魂，因爲我們的魂就是我們自己，我們的人位。(創二7，徒二虹。)因此，主進入我們靈裏，祂樂意受制於我們。

我們天然的觀念是，主是主，我們在祂之下。一面說，這是對的；但我們必須看見我們與主之間的另一面關係。主在約翰六章說，『我就是生命的糧，…那喫我的人，十也要因我活着。』(35，57。)在這兩節經文裏，主將自己當作食物擺給我們喫。在這章裏，關於主有兩種相對的觀點。被主用神蹟諉飽的五千人，認爲主耶穌如此偉大並奇妙，所以他們要祂登基作王，擁祂作彌賽亞。(14〜15。)按照他們宗教的天然觀念，主耶穌是舊約所應許的那位申言者；旣是如此，祂應當被擁立爲王治理他們。然而，主耶穌告訴他們，祂來不是要作王，乃是作生命的糧給他們喫。表面上，王遠大於糧，但主來不是作王，乃是作生命的糧。祂作生命的糧，不是以外面的方式治理我們；反之，祂樂意受制於我們，就如我們所喫的食物受制於我們。若有一些食物擺在我們面前，我們卻不主動去喫，食物就絕不能進入我們裏面。因此，我們必須採取主動喫主；祂是我們靈裏的食物。

採取主動來享受主，非常在乎我們的魂。我們必須領悟，我們的魂是我們的人位，我們的所是，我們的靈卻不是我們的人位，乃是一個器官。這就是聖經裏稱人爲魂的原因。(創十二5─人口，直譯，魂，徒二七37。)人的所是乃是在他的魂裏。因着主進入我們靈裏，而我們的靈服在魂的指引之下，(林前十四32，)我們就需要採取主動，好享受主作我們的食物。

主動而被動

許多有某種屬靈程度的基督徒有一種觀念，認爲他們不能作甚麼事蒙主悅納。因此他們停下自己，不作任何事，只是等候主，說，『主若不作甚麼，我們就不作甚麼。』這觀念似乎很屬靈，但實際上很極端，且有幾分錯誤。相反的，不信者不相信神存在；因此，他們相信他們能作，也應當作他們要作的任何事。這觀點也是極端且錯誤的。正確而平衡的觀點是，主樂意進入我們靈裏，並且現今正等候我們採取行動。因此，我們應當採取行動。然而我們這樣作時，不該在自己裏，乃該在主裏；不該憑自己，乃該憑主；並且不該在我們的魂裏，乃該在我們的靈裏。

我舉例說明這原則：我們所喫的食物在我們裏面運行以滋養我們，但我們必須主動的將食物接受進來，這事纔會發生。一面，食物是一切，因爲沒有食物，我們無法滋養自己，我們沒有東西可用以得着滋養。只有食物能滋養我們。另一面，我們必須領悟，卽使人擺上最滋養的食物給我們，我們仍需要採取行動，主動的將食物接受到我們裏面。惟有如此，食物纔滋養我們。我們無法自己滋養自己，我們只能憑食物得着滋養。然而，我們要得着滋養，就必須主動的接受食物。

照樣，在屬靈的範圍裏，我們不該憑自己作甚麼；反之，我們該讓主藉着我們作一切。然而，我們仍需要採取主動。在許多情形裏，告訴主說我們正在等候祂，這是不對的；因爲常常是主正在等候我們。有時我們作好一餐飯，就會告訴別人食物豫備好了。這含示食物在等候他們，他們必須採取主動來喫食物。主樂意作我們的食物、飮料和空氣，但在經歷上，祂不採取主動作我們的這一切。因此，我們需要採取主動，接受祂作我們的供應。這就是操練我們的靈的意思。

我們需要操練我們的靈，而不是等候我們的靈纔行動。一直等候我們的靈來行動，是太被動了。我們必須主動並操練我們的靈。換句話說，我們必須主動而被動。一面，我們需要被動，因爲在自己裏面，我們不能作甚麼討神喜悅。主必須爲我們作一切。另一面，我們必須主動與主合作。我們需要學習主動，卻又被動。我們若沒有主在我們裏面，就不可能作甚麼，但因着主在我們靈裏，只要我們主動與祂合作，祂就要在我們裏面作一切。

約翰福音所啓示操練我們的靈

我們要有基督徒的一切實行，所需要的基本條件乃是操練我們的靈。操練我們的靈這件事啓示在約翰福音裏。一章十二至十三節說，『凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成爲神的兒女。這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。』這兩節經文指明，我們藉着接受主耶穌，從神而生，現今與神有生命的關係。不僅如此，我們從神而生，不是在心思裏，不是在身體裏，乃是在我們靈裏。這啓示在三章六節：『從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。』這節指明，我們是在我們的靈裏，從是靈的神而生。

我們那已得了再生、重生的靈，乃是一切屬靈經歷所需的基本因素。我們要經歷基督，就需要看見，一切屬靈的經歷都是在我們的靈裏，因爲我們是在我們的靈裏從神而生，蒙神重生。雖然這是非常基本的事，但大部分基督徒卻沒有注意這事。他們很注意教訓，卻不關心他們重生的靈。我們必須看見，我們是在靈裏從神而生。神進入我們靈裏重生我們的靈，就是使我們的靈活過來。因此，今天神在我們靈裏作我們的生命。

四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』這節經文表明，一切屬靈實行的基本要求，乃是我們要在靈裏。一切與神有關的實行，都必須在我們的靈裏完成。二十四節的話，是主對撒瑪利亞婦人說的。在對她說這話之前，主在十四節說，『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成爲泉源，直湧入永遠的生命。』這兩節經文是相關的。十四節告訴我們，主是活水，甚至是在我們裏面湧出的活水泉源。二十四節啓示，這位是活水的主乃是那靈，並且因着祂是我們靈裏的那靈，我們需要在我們靈裏敬拜、接觸並喝祂。

基督徒傳福音時，也許會說到需要喝主作活水，但他們極少說到喝主的路。喝主的路啓示在二十四節。我們要喝主，就需要領悟主是那靈，在我們靈裏作爲活水的泉源，並且我們必須操練且敞開我們的靈來喝祂。我們若不敞開我們的靈，基督這泉源就被關鎖在我們裏面。因此，我們必須操練我們的靈，使我們的靈能敞開，然後活水就會從我們裏面湧上來，澆灌我們，並解我們的乾渴。

在四章我們看見主耶穌是活水，並看見喝主的路乃是操練我們的靈，好敞開我們的靈。在六章我們也看見兩件事I主是糧，以及喫祂這糧的路。有許多信息都講論到主是生命的糧，但我們很少聽到一篇信息告訴我們，如何喫主作我們的糧。

主耶穌在三十五節說，『我就是生命的糧。』然後在五十七節說，『那喫我的人，也要因我活着。』這兩節經文指明，主作我們的糧，祂是可喫的。當主的門徒聽見這話，許多人就說，『這話甚難…。』(60。)他們不明白主如何能將自己給他們作食物。關鍵在六十三節，這節說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』這節經文題到那靈和主的話，啓示喫主的路。當我們接受那靈，那靈就將神聖的生命分賜給我們。再者，按照這節經文，主的話乃是靈。因這緣故，我們必須接觸聖經裏神的話。當我們操練靈，接觸並接受主的話，我們就喫主作生命的糧。四章啓示，我們要喝活水，就必須操練我們的靈接觸主；六章啓示，我們要喫屬靈的食物，就必須操練我們的靈接受話。因此，享受基督作我們生命供應的祕訣，乃是操練我們的靈。

七章證實我們在四章所看見的。七章三十七至三十九節說，『節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說，人若渴了，可以到我這裏來喝。信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指着信入祂的人將要受的那靈說的。』我們要喝活水，就需要領悟活水在我們裏面，不在我們外面。這清楚啓示在三十八節，這節說到活水的江河─那靈，要從我們的腹中—我們的靈中I流出來。我們要使活水湧流，就需要操練我們的靈。

我們喝物質的水時，水流的方向是往內；但我們喝屬天、屬靈的水時，湧流的方向是朝外。水從我們靈裏流出來，澆灌我們的全人。我們常覺得乾渴，乃因我們裏面的泉源封閉；結果就沒有湧流。我們要喝靈水，就必須敞開我們的靈，然後我們靈裏的泉源就要湧上來、湧出來、並澆灌我們。祕訣乃是操練我們的靈並敞開我們的靈，使我們靈裏的泉源可以湧流出活水。那靈在我們裏面湧流到那裏，就澆灌我們裏面的那個部分。

十四章十六至十七節說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，乃世人不能接受的，因爲不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裏面。』實際的靈已經來在我們靈裏與我們同住。

二十章二十二節說，『說了這話，就向他們吹入一口氣，說，你們受聖靈。』那靈作我們屬靈的氣，已經進入我們靈裏。不論我們是要接受主的生命使我們重生，喫主作我們的食物，喝祂作活水，或是吸入祂作新鮮的空氣，都必須操練我們的靈。

釋放我們靈的路

我們要有基督徒一切的實行，就需要知道如何操練我們的靈。我們若不知道如何操練我們的靈，我們的聚會就不會是活的，反而是形式且宗教的。我們要有活的聚會，就必須知道如何操練我們的靈；這意思是說，我們需要知道如何敞開或釋放我們的靈。

甚麼是釋放靈的路？假設我們在聚會中，突然開始覺得有甚麼從我們靈裏湧上來。我們若學過操練靈的功課，就會立卽敞開我們的靈，並藉着在聚會中盡功用，釋放我們靈裏所有的。然而，我們大部分的人還沒有學習這功課，反而可能進到心思裏，開始考慮各種的事。譬如，我們也許顧慮自己的英語太差，無法在聚會中盡功用，或考慮到在場有位令人害怕的弟兄。當我們這樣考慮時，就不只關閉我們的靈，也將我們的靈鎖起來；幾分鐘之後，我們靈裏的流沒有了，我們裏面的人就變得好像癟氣的輪胎。釋放靈的路乃是轉離我們的考量，告訴撒但說，『我不管這一切的考量。我不再考量，反要讚美主。阿利路亞！』我們若這樣作，就會釋放我們的靈。

我們要挖透我們裏面的泥土，達到泥土下面的活水，只需要學習忘記自己，並釋放我們的靈，丟棄任何一種考量。我們許多人總是在心思裏考量事情，這些考量使我們關閉。我們若學會忘記我們的考量，讓我們的靈得着釋放，主就會從我們靈中湧流出來，我們和聚會中的聖徒就得着澆灌。基督徒一切實行的基本條件，乃是操練並釋放我們的靈。因此，我們必須學習釋放我們的靈。

接觸主的路

向主敞開我們的靈

我們與主接觸時，特別在早晨，必須學習一件事—向主敞開到極點。這樣作並不容易；大部分時候，我們向主敞開的程度是有限的。因此，我們必須操練敞開自己，就如挖井一樣。我們今天若挖十呎深，明天我們必須再挖十呎，後天我們必須再挖十呎。每天我們當挖得更深，好使我們敞開並接觸主。我們享受主並接觸祂有多少，在於我們向祂敞開自己有多深。

我們也該將這原則應用於敞開自己讀主的話這事上。這絕對與今天基督徒一般的實行不同，許多人讀主的話時敞開他們的心思，卻沒有敞開他們的靈。讀主的話不僅在於敞開心思領會主的話，也在於敞開我們的靈。我們越敞開我們的靈，聖經對我們就越開啓。聖經對我們開啓的程度，在於我們向主敞開自己有多深。我們需要看見，我們接觸主惟一的要求乃是敞開我們的靈。我們也需要操練這事，使我們讀主的話或禱告時，是從我們的靈裏來作。

操練我們的靈讀主的話，並就着主的話禱告

我們早晨接觸主時，總該花一些時間接受主的話。我們在這段時間需要學習，讀經不要多於禱告。反之，我們禱告該多於讀經。更好的是將我們的讀經與禱告調在一起。我們不該用一段時間只讀經，闔上聖經後纔禱告。反之，我們該同時讀主的話並就着主的話禱告。(弗六17〜18。)中國人常喝稀飯，並配醬菜；醬菜佐味，幫助消化，又有東西可以咀嚼。人若只喝稀飯，就沒有可咀嚼的，味道也淡。這例證說明我們需要同時讀主的話，並就着主的話禱告。只讀聖經就好像光喝稀飯，就着主的話禱告就像喫醬菜。將我們的讀經與禱告調在一起，幫助我們享受並消化主的話。就如人喝一點稀飯，然後喫一點醬菜，我們也該讀一點主的話，然後有一點禱告。我們讀主的話時，自然會明白一點主的話；當我們明白一點時，就該立刻禱告。我們的禱告不該是關於我們所讀之外的事。反之，我們只該禱告關於我們在主的話上所讀到並領會的。這是讀主話的生命之路，就是以活的方式接觸主的路。

來到主話跟前不是要明白主的話，乃是要接觸主

我們讀經時，不該只專注要明白我們所讀的。這聽起來也許很奇怪；好像我們若不專注要明白主的話，就沒有必要讀主的話了。然而要緊的是，我們讀主的話需要學習以接觸主爲目的，而不是以想要明白爲目的。撒但非常狡詐。當我們以接觸主爲目的來讀主的話，撒但會進來打岔我們；他不是以邪惡的事，乃是以美善的事打岔我們。他會試誘我們想要明白主的話。我們試圖明白時，自然而然就運用我們的心思，而忽畧運用我們的靈。我們來到主話跟前接觸主時，不該想要明白主的話，乃該藉着操練靈住在主裏面。我們讀經時，不只該運用我們的心思，更該運用我們的靈，一直轉向我們的靈。我們必須避免讓自己試圖明白主的話過於我們所該明白的。我們只要讀主的話，就會自然而然有所領會，使我們能用以禱告。

單獨一個人不可能完全明白聖經的一切細節。我們若試着明白一切，就指明我們是驕傲的。因此，我們早晨讀主的話時，只該接受並消化一小段主的話。我多年受試誘，要花所有的時間讀經並研讀聖經。有些日子，我一口氣讀經十多小時。常常當我正在讀經時，裏面有感覺要禱告，但因着我太被研究聖經所霸佔，就一直拖延，直到沒有時間禱告。有時我會悔改並禱告說，『主阿，赦免我沒有花時間禱告。』但第二天我仍作同樣的事。每當我來到主話跟前，我不能抗拒研究主話的試誘。

我們需要約束自己，不過分研究主的話。早晨我們該找一小段主的話，將我們所領會的轉爲禱告。我們若讀到一兩節經文不能明白，就該往前到另一節經文。如果我們喫一隻雞，夾到了骨頭，會丟棄它，而夾起一塊有肉的部分。照樣，我們若讀到一節是『骨頭』的經文，該把它擺下，往前到下一節經文。如果下一節經文也是骨頭，我們也該讓它過去，再繼續讀，直到我們找到一些『肉』，就是我們能領會並轉爲禱告

不僅如此，我們禱告時，無須闔起聖經，並形式化的禱告。我們甚至不需要閉起眼睛。我們只該讀主的話，就着我們對主話語的領會來禱告。在這樣的時間裏，我們不該爲配偶或兒女禱告，甚至不該爲召會或爲別人的得救禱告。我們只該就着我們從主的話所領會的禱告。這種與主同在的時間，不是我們爲主作工的時間，乃是我們接觸主並喫祂的時間。因此，我們需要學習不作任何接觸主以外的事。

我們每一天都該花二、三十分鐘與主同在，最好是在早上。在這段時間裏，我們需要忘記我們的工作、家庭和自己，除了接觸主以外，不管任何事。當電話鈴響時，我們不該去接。反之，我們該算自己是死了並埋葬了。已經埋葬的人不能接電話。我們需要算自己死了並埋葬了，因爲我們忙於花時間與主同在。假設我們與總統在一起，電話鈴響了，我們會不會撇下總統獨自在那裏，而去接電話？當然不會。反之，我們會留在他面前，直到我們與他相會的時間結束。我們會忙着與總統相會，以致沒有時間接電話。我們都需要學習這樣接觸主，使我們能在早晨喫最好的屬靈早餐。這樣我們就會剛強，並活在靈裏。這是藉着主話接觸主的正路。

接觸主的第一個關鍵，是只顧到主自己。我們需要學習以絕對的方式接觸主。我們早晨與主在一起的時間是聖別的，這段時間對我們絕不該是凡俗的。因此，我們不該顧到主自己以外的任何事。接觸主的第二個關鍵是從我們的靈裏禱告，而不是從心思發表一些話。換句話說，我們需要學習不在意我們的心思，乃要顧到我們的靈。我們不該考慮要向主說甚麼，或編造一篇禱告。反之，我們只該從裏面深處說一些話，而不專注於我們的文法或措辭。我們若感覺必須呼喊，就該呼喊。我們若沒有話說，就該禱告說，『主阿，我沒有話對你說。』我們若這樣向主說話，至終我們會有話可說。我們不該以爲，我們向主禱告時需要說得動聽。我們說話也許不動聽，但要緊的是釋放我們的靈，並從我們的靈裏說話。藉着這樣禱告，我們接觸主。我們若實行這事，我們早晨與主同在的時間就會不同；並且聖經對我們也會成爲活的書。也許我們沒有運用心思試着領會主的話，但主的話會向我們打開。我們會以活而正確的方式，領會並認識聖經是生命的書，而不是知識的書。

研讀主話與禱告需要平衡

許多基督徒不在意讀聖經，他們將聖經留在書架上。然而，另有些基督徒喜愛研讀主的話，卻用錯誤的方式研讀；他們運用心思明白主的話，而不操練他們的靈，以活的方式接觸主。當然，研讀主話與接觸主二者都需要。我們物質的身體也是平衡的。我們身上有兩個耳朵和兩隻眼睛；我們的鼻子還有兩個鼻孔。我們的身體是對稱並平衡的。我們有兩肩、兩臂、兩手、兩腿和兩腳。我若只有一條腿和一隻腳，就很難站立。然而，我用兩隻腳就站得平穩。同樣的，我們需要用兩種方式讀主的話。我們固然需要以生命的方式讀主的話，但我們還需要某種分量的知識。

早晨是來讀主話得生命的時間，但我們也該利用一天當中空閒的時間，單單讀聖經，好領會其中所說的。我們一天可以讀三或四章，一年把聖經讀完.一遍。這是累積聖經知識的路。我們可用下述的例子說明這事。我們要喫飯，首先必須從店裏購得所需的食材。這是我們處理食物的第一面。然後在一天當中，我們需要烹煮並喫這食物。這是我們處理食物的另一面。我們要喫得正確，這兩面都需要。我們讀主的話也是如此。

我們也可以將這原則應用於我們的禱告。我們早晨的禱告，主要應當是要摸着主並接受生命。這段時間裏，我們不該爲我們的配偶、兒女、工作或召會禱告。然而，我們身爲基督徒仍需要爲這些事禱告。因此，我們需要額外的禱告時間，爲這一切事向主祈求。我們需要在研讀主話與禱告這兩件事上得着平衡。

不相信仇敵的謊言

撒但常會利用詭詐的方法阻止我們在早晨接觸主。有時，甚至我們開始禱告之前，也許覺得那天早晨很不好，然後我們正要禱告時，也許受到一種死沉感覺的阻撓。這些感覺是從仇敵來的謊言；因此，我們不該相信這些感覺。我們早晨起來接觸主時，應當告訴撒但說，『撒但，退去罷。你是說謊者，我不要聽你的話。今天早晨是我接觸主最好的早晨。』我們若這樣對撒但說，一切的雲霧就會消失，我們的天就會晴朗。

撒但不會欺騙那些對主無所謂的人。我們若尋求主，撒但也許讓我們有一兩個美好的早晨，但第三天早晨，他就會使我們感覺有雲霧或在黑暗裏。那時我們應當對他說，『撒但，退去罷。今天是最好的一天。在主沒有黑暗；在祂，甚至黑暗也是光明。』主是主宰一.切並超越一切的。我們必須學習將我們的光景從一個方向轉到另一個方向。

問答

問：請描述敞開我們的靈是甚麼意思？

答：要描述敞開我們的靈並不容易，因爲我們的靈雖是真實的，卻看不見。宇宙中有許多事物是真實的，卻看不見。譬如，人有生命，動物有生命，植物有生命，但沒有人用肉眼看見過生命本身。再者，我們都看見電在燈泡或其他電器裏的彰顯，但我們看不見電本身。同樣的，我們知道我們裏面有靈，這靈是我們這人最深的部分。然而，我們無法全然認識或說明我們的靈。

神的話清楚啓示，我們裏面有靈，(伯三二8，)我們的經歷也證明我們裏面有這樣一部分。我們常常經歷一種東西在我們裏面運行，這東西不是我們的身體，也不是我們的心思，乃是更深的東西I我們的靈。因此，我們必須學習敞開我們的靈，就是我們這人最深的部分◦我們越敞開自己，就越感覺主的同在。相反的，當我們轉向外面的事物，我們就失去主的同在。主的同在不是外面的，乃是內裏的。

今天大部分的基督徒不認識他們的靈，但在已過這些年間，主已經給我們看見這事。在現今的時代，我們所需要的就是認識我們的靈，操練我們的靈，並敞開我們的靈接觸主。過去四十年當中，我讀了許多論到各種主題的書，包括勝過纏累之罪的路。然而今天我能說，這些書不太能幫助我們。我們要有能力勝過罪，只要學習一件事—向主敞開我們的靈。我們若向主敞開靈，我們一切的罪就會在我們的腳下。我也讀過許多關於如何認識主旨意的書。然而，今天我能說，我們只要向主敞開自己，就會清楚主的旨意。

許多困擾我們的事，都能藉着向主敞開而得着解決。譬如，我們也許發現自己不可能謙卑，但我們若向主敞開自己，就自然而然謙卑下來。我們也許發現我們不知道如何愛人，但我們若向主敞開自己，不僅會知道如何愛人，也會有愛來愛他們。我們裏面的主乃是我們所需要的一切。因此，我們只需要學習向主敞開自己。

第四章那靈使人知罪自責的工作，使基督在我們裏面擴增

讀經：

約翰福音十六章七至十五節。

約翰福音的思路

是話的神，藉着耶穌基督─人得着彰顯

約翰十六章七至十五節背後有深刻的意義；但我們若要明白這意義，首先必須明白整卷約翰福音的意義。這卷福音書一開始就啓示太初有話，這話就是神自己。(一1。)這指明神是一位彰顯出來的神，因爲一個人主要是藉着他的話彰顯自己。神若僅僅是神而不是話，就是不可知的奧祕。然而，神雖然是奧祕的神，但祂也是彰顯出來的神。因此，神被稱爲話。不僅神是話，並且這話成爲肉體來作人；也就是說，話成了肉體。(14。)因此，我們在一章看見三件事：神、話和肉體。神是奧祕的神，話是神的彰顯；而話成了肉體，乃是話實實在在、具體的彰顯，或具體化身。

隱藏的奧祕之神乃是話，就是彰顯；而話成了肉體，因此有了具體化身。神不僅彰顯爲話，也彰顯於一個人。全人類中間只有一個人I耶穌基督I外面是人，裏面是神自己。因此，耶穌向祂門徒所彰顯的，在人類歷史上是獨特的，祂藉着人彰顯神。宇宙中最美麗的事就是神藉着人得着彰顯。

我們若察看神的創造，會注意到神的造物具有美的成分。我們越察看自然界，就發現越多的美。那麼宇宙間最美的事物是甚麼？一九五八年，我遊覽美國加州一個著名的動物園，園裏有孔雀。當人觀賞孔雀，孔雀就展開羽毛，炫耀牠的美。我觀賞孔雀，心裏卻對牠說，『你雖然美，卻不如我美，因爲最美的受造之物乃是人。』沒有言辭能描述人的美。花朵雖美，卻沒有知覺，也不具備有意發表自己的能力。孔雀也美，但與人相比，孔雀微不足道。另一面，人是很實在又有分量的造物。人的美不僅是外在的，也是內在的。

有一天，一個人出現在人類中間；神格一切的豐滿，都有形有體的居住在這人裏面。(西二9。)神的一切豐滿藉這人得着彰顯。祂是何等的美麗！約翰福音告訴我們，當話成了肉體，也就是說，當神成了肉體，並藉這人耶穌得着彰顯，祂的門徒就看見祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。(一14。)這榮耀不是彰顯於從天而來的突發閃電；反之，這榮耀乃是藉一個微小的人和祂的日常生活得着彰顯。這就是爲甚麼主耶穌對祂周圍的人有那麼大的吸引力。(太四18〜20。)一面，主耶穌被人拒絕和厭棄；但另一面，主有很大的吸引力。

外面看來，主沒有任何吸引人的地方。祂是低微的拿撒勒人，來自受藐視的小城，而非來自受人尊重的大城。祂在社會上沒有崇高的地位或聲望，也沒有受過高深的教育。反之，祂出身貧窮人家。聖經告訴我們，祂沒有俊美的外貌，乃像根出於乾地。(賽五三2。)但這人有些東西令祂周圍許多人着迷。許多人被吸引而跟隨祂。

這人有甚麼吸引人之處？有些人可能說，人受祂吸引是因爲祂能行神蹟。然而，神蹟吸引人，僅止於膚淺的層面。人被主吸引的因素乃是神自己。宇宙間沒有任何事物比神更甜、更美，並且除了藉着這人主耶穌，從來沒有人看見神。(約一18。)祂實在是在肉體裏的人，但神活在祂裏面。我們讀約翰福音時，看見神藉這人得着彰顯，就不得不被祂吸引。(彼前一8。)在這三年半的期間，門徒的心被祂牽動吸引。我們需要記得，這人乃是在肉體裏彰顯神。

主成了那靈，將三一神的豐富帶到我們裏面

有一天，主向門徒宣佈，祂要離開他們去受死。(約十四2下〜3，十六5。)按人的觀念，死乃是離世；人一死就完了。因此，門徒聽見主的話，就覺得很失望。然而，主告訴他們：『只因我將這些事對你們說了，你們就滿心憂愁。然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。因爲我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂到你們這裏來。』(6〜7。)主也說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，…就是實際的靈，乃世人不能接受的，因爲不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裏面。』(十四16〜17。)就一面意義說，主乃是說，『我能在肉體裏向你們彰顯神，這是好的。然而，當我在肉體裏，我不能進到你們裏面，並將神的成分注入到你們裏面。所以，我必須死而復活，成爲賜生命的靈，好叫我能進到你們裏面，將我的一切美麗和榮耀，帶到你們裏面。』

主繼續說，『凡父所有的，都是我的，所以我說，祂〔實際的靈〕從我有所領受而要宣示與你們。』(十六15。)那靈將子所是並所有的一切，宣示與我們。我們需要更密切的察看主在這節經文裏的話。首先，『凡父所有的』指神的一切屬性，包括生命、愛、能力、光、聖別、溫柔、忍耐，以及一切的良善、美麗和光明。這些都在父裏面。第二，凡父所有的，都是子的，並都在子裏。第三，聖靈領受凡主耶穌所是並所有的一切。所以，基督的一切如今都在那靈裏，而那靈已經進到我們裏面，爲要將這些事宣示並啓示與我們。總而言之，凡父所有的，都在子裏；凡子所有的，都在那靈裏；凡那靈所有的，都在我們裏面。這是一件奇妙的事。神不僅在人類中間、在肉體裏彰顯祂自己，神也在子裏作爲那靈進到我們裏面，作我們的一切。在十六章，耶穌基本上是告訴祂的門徒：『我是神顯現於肉體，但是如此，我無法進到你們裏面。所以，我必須死，並從死人中復活，成爲賜生命的靈。這樣，當我回到你們這裏並進到你們裏面時，我就不僅在你們中間，也在你們裏面，爲要將三一神的一切所是和所有，作到你們裏面。』

約翰福音所陳明的思路乃是，已過永遠裏的話就是彰顯出來的神；這話成了肉體，在人的身體裏得着顯明。此外，這位肉體之人死了，又從死人中復活，成了賜生命的靈，(林前十五45，)進到我們裏面，(約十四17，20，)將三一神所是並所有的一切豐富，帶到我們裏面。現在我們必須來看，那靈將基督一切豐富作到我們裏面的路。這是約翰十六章中心而獨特的點。

那靈使人知罪自責的工作

主耶穌告訴祂的門徒，當聖靈來時，就要使世人知罪自責。(8。)『使…知罪自責』的原文意義豐富，含說服、定罪、叫人自責並降服等意義。這片語也帶有憂愁和悲傷的意義。當聖靈臨到我們，會就着我們的情形和光景說服我們。然後祂責備我們，結果我們就審判並定罪自己。我們完全向主降服，並感覺憂愁和悲傷。當我們活在靈裏，那靈繼續說服、定罪我們，使我們知罪自責。我們若沒有感覺那靈的說服、定罪並責備，就是沒有活在與主的交通裏。我們越活在與主的交通裏，就越感覺聖靈在我們裏面使我們知罪自責。這是那靈必須完成的工作，爲要將神在基督裏一切的豐滿，作到我們裏面。

那靈爲着甚麼事說服我們，使我們知罪自責？我們可能以爲祂爲着我們所犯的錯說服我們，使我們知罪自責；這想法沒有錯。譬如，祂可能責備一位弟兄向妻子發了脾氣，或責備一位姊妹不順從。祂可能責備年輕人沒有孝敬父母，或年長的沒有照顧年幼的。雖然那靈可能爲這樣的事責備我們，但這些事多少是表面而低淺的。按照十六章八至十一節，那靈使我們知罪自責，是爲三件更內在的事，就是罪、義和審判。

我年輕時讀約翰十六章八節，以爲那靈爲罪使我們知罪自責，是因爲我們在許多事上有罪、悖逆和錯誤。然而，當我讀九節，那靈爲罪，使世人知罪自責：『是因他們不信入我，』我感到困惑。我不明白拒絕信入主與罪有甚麼關聯。然後當我讀下一節經文，說到那靈爲義，使世人知罪自責：『是因我往父那裏去，你們就不再看見我，』我更加困惑。末了，十一節說，那靈爲審判，使世人知罪自責：『是因這世界的王受了審判。』我明白撒但已受審判，但我不明白那與我有甚麼關聯，爲甚麼那靈使我爲着撒但受審判知罪自責並憂愁。我多年無法明白這段話。然而有一天，當我深思並禱告這段話語，聖靈開啓我的心讓我明白了。罪、義、和審判相當於三個源頭和三個人位─亞當、基督和撒但；我們無法避免與這三個人位發生牽連。

爲罪

我們必須領悟，我們來自亞當，我們在亞當裏，更有甚者，我們就是亞當。假設有一個大西瓜，我們將它切成四十塊。這四十塊來自一個西瓜，放在一起就組成一個西瓜。照樣，我們每個人是『一塊』亞當，我們合在一起就是團體的亞當。就一面意義說，我們的姓氏不是從我們的父母。我們乃是姓『亞當』，因爲我們在亞當裏，我們都是團體亞當裏的『一塊』。

有一個字可以充分描繪亞當，就是『罪』。亞當的整個故事，乃是我們的故事，也就是罪的故事。(羅五12，三23。)我們都出於亞當這罪人，也在亞當這罪人裏生活、並行事爲人。我們越在亞當裏生活，就越活出罪人的生活，有罪的生活。『罪』這個字的樣子，看起來好像老人的臉。幼兒看起來美好無邪，但是當他長大，罪的性情就顯明出來。他外面看來好像無邪的孩子，但裏面卻像奸詐、彎曲的老人。在亞當裏，我們越長大，就變得越彎曲，我們裏面罪的性情也越顯明。在亞當裏我們是罪人，並且在罪中。

然而，今天基督已進到我們裏面，祂要我們從亞當遷到基督裏。這意思就是信入主。信入主乃是遷出亞當而遷入基督。聖靈臨到我們，就使我們看見我們是在亞當裏，並看見我們在亞當裏的一切，不論善惡，都在神的審判之下。這推動我們信入主，遷出亞當而遷入基督。

那靈爲罪使世人知罪自責，因爲祂要世人看見，他們是在亞當裏，並要他們遷出亞當而遷入基督。但許多人拒絕遷移；也就是說，他們拒絕信入主，而寧可選擇留在亞當裏。然而，他們留在亞當裏，就將自己擺在神的審判之下，因爲在亞當裏的每個人都有罪。我們可能需要一些年日纔會看見這事實。當我還是年幼的基督徒時，我不斷想要改良我的行爲舉止，但逐漸的，我開始看見，甚至我們在亞當裏所作的善事，也在神的審判之下。我們若留在亞當裏，不論我們是善或惡，都在神的審判之下，因爲天然的生命，以及老舊、天然生命裏的一切事物，都在神的審判之下。神救恩的目標不是用外在的方式把我們變成好人。反之，神救恩的目標乃是將基督作到我們裏面，而改變我們的性情◦這是重生的意義。我們從父母而生，就在亞當裏，亞當的性情也在我們裏面。然而，我們信入主而重生時，神將我們遷出亞當而遷入基督裏，並開始以祂神聖的性情變化我們的性情。

當我們從一處搬到另一處時，常難以捨棄舊東西。我與一位姊妹的母親很熟，有一天，這位姊妹的母親從她的小村子，要搬到上海這個非常大而現代化的城市，城裏有許多在她村子裏所沒有的便利設施。我看着她準備要離開，注意到她帶着竹籠子，.裝着小雞和母雞，就問她爲甚麼要把小雞和母雞帶去上海。她的回答是」因爲太愛牠們而捨不得將牠們留下。我們遷出亞當時，會發現我們寶貴許多在亞當裏的事物，想要將那些都帶進基督裏。想想看，你從信入主時起，隨身帶了多少出自亞當的事物。太多時候我們想要將亞當的事物帶進基督裏。

我們可能常批評別人脾氣不好，不如我們的脾氣這麼好。然而，壞脾氣和好脾氣都是在亞當裏的東西。我們容易承認自己的壞脾氣需要受審判，但我們需要領悟，我們的好脾氣也必須受審判。我們的壞脾氣在亞當裏，我們的好脾氣也在亞當裏。一個人天然的所是越好，基督越難在那人裏面有完全的立場，也越難藉他彰顯基督自己。

我認識一位弟兄，他在主裏已超過三十年。就外面說，他是非常好的人，但是在已過三十年間，我沒有看到他裏面有任何屬靈成長的迹象。這位弟兄來聚會、禱告並讀經，但每當有人跟他說話，他就批評別人，指出別人的錯。他可能認爲，因着他沒有犯這樣的錯誤，就可以批評那些犯錯的人。這樣一個天然的好人只能顯明亞當，無法顯明基督。

我們不該忘記，善與惡都包括在知識樹裏。伊甸園裏有善惡知識樹，與這樹相對的是生命樹。(創二9。)惡不是生命，善也不是生命。惟獨神是生命，惟獨神是良善的。(約十一25，可十18。)神不僅拯救我們脫離惡，也拯救我們脫離天然的良善。神要我們在基督裏，要我們遷出亞當，而遷入基督裏。神要在裏面改變我們，使我們這人不再在亞當裏，乃在基督裏。這是聖靈非常難以完成的工作。

那靈在我們得救以後，要花費多年來完成這工作。我們外面可能停止犯罪，也改善了我們的道德，但我們裏面可能沒有多少基督或基督身量的加增。當人遇見我們，可能感覺不到我們裏面基督的香氣。因此，聖靈必須在我們裏面並在我們的環境中作工，好逐漸使我們知罪自責，叫我們看見，我們天然人一切美好的方面都是基督的仇敵，對基督都是攔阻。聖靈越使我們爲這事知罪自責，我們就越憂傷，也越定罪並恨惡自己。我們不該認爲自己好，因爲我們的好阻撓基督。我們遷到基督裏時，不能帶着亞當裏老舊生命的任何事物，包括我們的好。

最近有一對年輕夫婦受浸。他們受浸以前，問我受浸的目的是甚麼。我告訴他們，受浸的目的乃是將受浸的人埋葬。(西二12。)他們聽到自己要被埋葬，非常震驚。我們需要看見，我們相信主以後，就需要受浸，也就是被埋葬。我們受浸而埋葬，乃是從亞當裏到基督裏的大遷移。

按照聖經，我們乃是浸入基督。(羅六3，加三27。)換句話說，我們受浸時，就從亞當出來而進入基督。亞當和亞當所有的一切，不論善惡，都是罪，都在神的審判之下。所以，只要我們留在亞當裏，就是在神的審判之下。神渴望我們信入基督，但我們若不信入基督，卻留在亞當裏，就是在神的審判之下，因爲我們留在亞當裏乃是罪。如果聖靈叫我們看見這事而爲罪自責，我們會憂傷，會悲哀而審判自己。我們要領悟，只要我們在亞當裏，就在罪裏。因此，我們信入基督以後，就該受浸，爲要了結我們在亞當裏所有的一切。

按照真理，亞當的一切在我們受浸時已被了結；但按照我們的經歷，我們大多仍留在亞當裏。我們屬於基督，已經浸入基督，但我們這人有許多仍留在亞當裏。基督在我們裏面並藉我們得彰顯到甚麼程度？神作爲那靈將基督的成分作到我們裏面到甚麼程度？我們必須承認，今天我們仍然滿了亞當的成分。聖靈需要不斷向我們指出這事，叫我們一再看見我們仍然在亞當裏，仍然在神的審判之下，仍然在罪裏。雖然我們有好的行爲舉動，但我們的好仍然在亞當裏，不在基督裏。當我們看見這個，就會知罪自責並憂傷，也會悲傷並向主降服，不僅定罪我們邪惡、有罪的性情，也定罪我們的良善、仁慈、以及我們天然人一切好的方面。這樣，那靈在我們裏面就有完全的立場，將基督加到我們裏面，使基督在我們裏面擴增。

主用非常簡單的話語表達深奧的事。在約翰十六章九節，祂說，我們在基督之外乃是罪。這對我們不該只是道理。聖靈必須在我們裏面作工到一個地步，每當我們在基督之外，或接觸在基督之外的事物，不論善或惡，聖靈立刻會定罪我們。我們必須逐日讓聖靈指示我們，凡在基督之外的，都被神所定罪。我們若看見這事，立刻會有定罪的感覺。聖靈所定罪的，我們也必須定罪。那靈定罪的工作，必須深刻到我們不同意任何不屬於基督的事物。這全都在消極的一面。

在積極一面，十節說，那靈使我們知罪自責，乃是『爲義，是因我往父那裏去』。這節經文向我們指出基督的復活與升天。凡亞當的子孫至終都會死。(林前十五22。)沒有一人能升到神那裏去，也沒有一人會蒙神悅納，蒙神喜悅。惟獨基督已升到神那裏並蒙神悅納。(徒二34〜36。)當人將祂治死，神卻賜給祂生命；(23〜24;)當人棄絕祂，神卻悅納祂。在全人類中間，除了基督以外，沒有一人在神面前是義的。(羅三10彼前三18。)當神使基督復活並升天，那就是神悅納基督，並宣告基督是義的。亞當是罪，復活的基督是公義。(林前一30。)因此，當我們留在亞當裏，就留在罪裏；但是我們留在基督裏，就留在公義裏。我們要讓聖靈使我們看見，惟獨在復活並升天的基督裏，我們纔能找到公義。

我們需要從聖靈來的啓示，看見基督已復活，而這復活的基督現今是我們的生命，是我們靈裏復活的大能。(十五4，西三4，弗一19，三16。)我們還需要看見復活的基督也是升天的基督。復活是生命的事，升天是地位的事。我們需要聖靈給我們看見，我們的生命乃是復活裏的生命，我們在基督裏的地位乃是升天的地位。(二6。)凡不在基督的復活與升天裏的，都會被那靈定罪。

基督的復活含示基督藉十字架進入死，同時將舊人性和舊造的一切帶上十字架並帶到死裏。當祂復活時，祂就得釋放脫離舊性情和整個舊造。復活的基督現今乃是我們復活的大能。我們的舊性情和屬於舊造的一切，已藉基督在十字架上的死被了結，而我們是在復活裏，在基督復活的生命裏生活。因此，當我們愛人，不該在舊生命裏愛人，乃該在復活裏愛人。當我們爲主作工，我們不該憑自己天然的力量，乃該倚靠復活的生命，就是基督自己。

聖靈必須使我們看見，我們得救以後，在我們的生活中，仍然有許多的事物不在復活裏。別人可能稱讚我們的美德和好行爲，但我們必須領悟，這一切事物可能都不在基督的復活裏。我們必須藉着聖靈看見，惟獨在基督復活裏的，神纔悅納並算爲義。在基督之外的一切，都爲神所定罪。當聖靈使我們看見這事，我們會定罪自己，因爲我們會看見，在我們的日常生活裏有許多事，是在基督的復活之外。從道德的眼光來看，我們可能沒有錯；但就神來說，我們可能仍然在基督之外，沒有活在基督的復活

我們還需要聖靈使我們看見，我們惟獨在復活裏生活，纔能蒙神悅納並討神喜悅。惟獨在基督裏的，神纔悅納並宣告爲義。我們若在基督裏，神要宣告我們爲義；我們若在基督之外，神要宣告我們不義。聖靈的這項工作要用我們一生所有的時間來完成。

當聖靈在我們裏面作工，祂會使我們看見，許多與我們有關的事物並不在基督裏，我們就會定罪並棄絕它們。然後有一段時間，我們會覺得在神面前得蒙稱義。然而，我們與主有更多的交通之後，可能再次看見有許多事物不在基督裏。我們可能每天都經歷這循環。我們可能早晨有一段與主交通的享受時間，但晚上卻覺得煩惱而憂傷，不是因爲一天當中我們犯罪或失腳，乃是因爲我們發現，生活裏的某些事物仍然在基督與祂的復活之外。我們需要領悟這是正常的。正常的基督徒乃是這時喜樂那時憂傷的，而不是持續喜樂或不斷哀哭的。正常的基督徒可能早晨喜樂，但午餐時憂傷，晚上又得釋放脫離憂傷。這是因爲我們對基督的每一個經歷，會使我們喜樂，但隨着每一個喜樂的經歷之後，我們又有新的發現，看見與我們有關的某件事並不在基督和祂的復活裏。

我們裏面會不斷有被定罪的感覺。我們得救以後，會爲着已過的行爲，爲着對別人所說不恰當的話，感覺到被定罪。但過一段時間，我們發現自己開始不僅定罪自己外面的行爲，也定罪更內在的事。我們開始對於某些不在基督和復活裏的事，甚至是好的事，感到被定罪。我們發現，一面我們是在基督復活裏的屬天子民，與基督一同藏在神裏面，並且與基督一同在諸天界裏。但另一面，聖靈使我們看見，我們的日常生活不在諸天界裏，我們仍然過着屬地的生活。只要我們的生活是在地上，神就不能悅納我們；只要我們爲主所作的，是在屬地的地位上作的，神就不能悅納。神只悅納復活並升天的基督。

我們需要領悟，基督的復活與升天是相關的。我們若活在祂的復活裏，我們的地位就在升天裏。相反的，我們若作了一件好事，卻發覺那件事的源頭完全是屬地的，聖靈會使我們裏面感覺被定罪。因此，我們基督徒是奇特的人。我們作了一件好事之後，別人會稱讚我們，我們卻感覺非常難過。這原因是在於，屬世的人不明白復活與升天的事.，他們只明白是非善惡。然而，聖靈渴望要作的，乃是將基督作到我們裏面。一面說，祂不在意善或惡。反之，那靈爲着一切不是屬於基督的事物，以及我們裏面不彀有基督的成分，不斷使我們知罪自責。我們必須在復活和升天裏；否則，基督不可能成爲我們的成分，我們不可能成爲神的彰顯，聖靈不可能將基督一切的所是作到我們裏面。聖靈越在我們裏面作工，我們越感覺被定罪。我們會對許多不在復活和升天裏的事感到困擾不安。人們可能爲了我們作某些事而稱讚我們，但我們卻覺得難過。

別人可能認爲我們感覺難過是不正常的，但這是因爲他們不明白，那靈在我們裏面使我們知罪自責，爲要將基督作到我們裏面。

爲審判

那靈不僅使我們看見，罪乃是我們在墮落的亞當裏生活並行事爲人，而義乃是復活並升天的基督；那靈也使我們看見，審判是爲着撒但『這世界的王』。(約十六11。)當撒但受審判時，他是作爲世界的王受審判.，這指明聯於撒但的世界(約壹五19)也受了審判。(約十二31。)神審判了這世界的王；因此，整個世界都在神的審判之下。我們裏面若仍然有世界的成分，就仍在神的審判之下。

罪屬於亞當，世界屬於撒但。我們可能沒有甚麼罪惡的事物，但我們裏面可能有許多屬世的成分。我們需要看見，這些成分都在神的審判之下。世界不僅將來要受審判，甚至今天也在神的審判之下。神天天都在審判世界。

雖然我們許多人必須在世界上工作謀生，但我們必須過超越世界的生活，並且不愛世界的物質事物。(約壹二15。)在神面前，我們在世上工作謀生並非屬世。然而，當我們爲着致富而工作，我們的職業對我們就可能變得屬世。聖靈爲了要將更多的基督作到我們裏面，就爲着我們與世界有牽連，並爲着神審判了世界與世界的王撒但我們知罪自責。

在聖靈裡的浸

說明

本段內容原先刊於一九六五年五月英文『水流報』第三卷第一期，當時篇名卽爲『在聖靈裏的浸』；原信息講時及講地不詳。該信息經修訂後，於一九六九年以英文小册印行，並於二〇〇〇年以中文單行本印行；本段內容卽取自該中文單行本。

聖靈工作的兩面

聖經清楚的向我們揭示，聖靈的工作有兩面：裡面為著生命的一面，以及外面為著能力的一面。外面的不是目標，外面的乃是‘為著’裡面的。外面的一面可見于舊約，但到了新約時代，在基督復活之後，神永遠定旨的目標乃是藉著裡面的一面來成就。

聖靈工作裡面的一面，可以在約翰七章和二十章裡清楚的看見。在這兩章裡，聖靈被比作與生命息息相關的飲水（七37～39）和氣。（二十22。）我們必須喝才能活，更必須呼吸才能活！我們也許三天不喝水還能活着，但我們五分鍾不呼吸就活不成了！為什麼在約翰福音裡，聖靈被比作為著生命的飲水和氣？因為約翰福音乃是生命的福音。這卷福音書告訴我們，基督如何來作我們的生命（十10）和我們生命的供應：祂來作生命的糧（六35，57）和生命的水。（四14。）

主來作我們的生命只有一條路：就是在那靈裡。如果祂不是那靈，不在那靈裡，祂就絶不能進到我們裡面，作我們的生命和我們生命的供應。這就是主在約翰十四至十七章所教導我們的。這四章主要着重的，乃是主藉著死與復活從肉體轉變為那靈。祂必須藉著被置於死並復活，從肉體的形狀改變為那靈。在六章六十三節祂說，‘賜人生命的乃是靈，肉是無益的。’只要祂在肉體裡，不在那靈裡，祂就絶不能進到我們裡面賜我們生命。藉著死與復活，祂就從肉體變化成為那靈。所以祂復活之後，來到祂門徒那裡，向他們吹一口氣說，‘你們受聖靈。’（二十22。）這表徵祂作為聖靈－聖氣，被門徒接受到裡面。這很清楚乃是為著生命。

聖靈工作外面的一面可見于路加的著作裡。在路加二十四章四十九節，主告訴門徒要留在耶路撒冷，直到他們‘穿上’從高處來的能力。和合本譯為‘領受’，但希臘原文意思是‘穿上’。聖靈在這裡被比作衣服，這是與喝完全不同的。喝是為著生命，而穿著是為著權柄。然後在行傳二章二節，聖靈被比作‘暴風’。暴風是為著能力。暴風固然與氣有關，因為風帶來新鮮空氣給我們吸入；但風的主要意義是能力。氣是為著生命，而風乃是為著能力。

約翰在他的福音書裡，用飲水和氣作為聖靈的兩個象徵。這是為著生命內裡的一面，因為約翰的福音書，主要是關於生命。然而，路加用另兩個象徵：衣服和暴風。路加的著作（他的福音書和使徒行傳）不着重生命的事，乃着重福音的傳揚。（路二四47，徒一8。）在傳福音時，需要權柄和能力。所以衣服代表權柄，而暴風代表能力。如果一個警察想要運用權柄，卻沒有穿合式的制服，就沒有人尊重他的權柄；但是當他穿上合式的制服，每一個人就尊重他作為執法者改採取行動的權柄。因此，我們更必須穿上聖靈，好使我們有神的權柄和能力，來作神的工。

聖靈兩面的工作都是我們所需要的。裡面的一面，我們需要喝聖靈作生命；外面的一面，我們需要穿上聖靈作權柄。裡面的一面，我們需要聖靈的氣吹入我們裡面作生命；外面的一面，我們需要聖靈的風吹在我們身上作能力。裡面的一面是聖靈在我們裡面作生命；外面的一面是聖靈在我們身上作能力。裡面生命的一面是為著我們裡面的經歷，外面能力的一面是為著我們外面的經歷。裡面的一面是‘在我們裡面’，（約十四17，四14，七38，）外面的一面則是‘在我們身上’。（路二四49，徒一8，二3，八16，十44，十九6。）

外面能力的一面總是為著裡面生命的一面。乃是藉著裡面的一面，神的心願，神的中心目標才能達成。外面的一面是成就裡面一面的‘憑藉’。林前十二章十三節，以正確的次序題起這兩方面。我們先‘受浸’，其次才得以‘喝’。我們在那靈裡被浸入一個身體之後，還必須喝那靈，使我們能在生命上長大，並在基督的身體裡被建造。在聖靈裡受浸就是被擺在祂裡面，正如浸在水裡就是被擺在水裡。但喝聖靈乃是把聖靈接受到我們裡面，正如喝水是把水接受到我們裡面。受浸是外面的，喝是裡面的；外面的浸乃是為著裡面的喝。

聖靈工作外面的一面，主要都包含于聖靈裡的浸。行傳記載五次聖靈澆灌的歷史事例。只有兩次稱為聖靈裡的浸 ：行傳二章，五旬節那天為著猶太信徒的澆灌，以及行傳十章，在哥尼流家中為著外邦信徒的澆灌。一章五節和十一章十五至十七節確認這事實。在這兩個事例中，基督這元首，一次永遠的將祂身體的猶太和外邦兩部分浸在聖靈裡。祂這樣作，就在祂整個身體上，完全成就了聖靈裡的浸。在其他三個事例中－第一，八章十七節的撒瑪利亞信徒，第二，九章十七節的掃羅，以及第三，十九章六節的以弗所信徒－聖經記載藉著基督身體之代表肢體按手的行動。這行動的意義是：元首在基督身體上所已經完成之聖靈裡的浸，乃是藉著與基督身體的聯合為一，傳輸到祂身體的新肢體上。按手只是個形式，其真實的意義或實際乃是，我們必須正確的聯于基督的身體，使我們有對的地位，好有分于已經成就在基督身體上之聖靈裡的浸。因此，這三個事例不是三個在聖靈裡分開的浸，乃是基督身體所已經接受，聖靈裡的一個浸的三個經歷。

聖靈裡的浸是惟一的，在一千九百多年前完成在基督的身體上。但經歷聖靈裡的浸是多次的，由基督身體裡一切有這種體認的肢體，繼續不斷的分享。因此我們必須承認這一個浸，並尋求多次的經歷。彼得首先接受這浸，（徒一5，8，二4，）後來又一再經歷這浸。（四8，31。）

我們也必須記住，聖靈裡的浸不是為著生命，乃是為著能力。這不是聖靈裡面的充滿，乃是聖靈工作外面的一面。許多基督徒，甚至許多基督徒教師，將聖靈裡‘外面的浸’，與聖靈‘裡面的充滿’混淆了。這是錯誤的。新約裡有兩個不同的希臘字用於這兩面。一個是pleroo，浦利路，用作裡面的充滿；另一個是pletho，浦利奏，用作外面的充溢。pleroo，浦利路，用於行傳十三章五十二節和以弗所五章十八節。pleres，浦利瑞斯，乃是pleroo，浦利路的形容詞，用於路加四章一節，行傳六章三節、五節，七章五十五節，和十一章二十四節。這些都是聖靈‘裡面’充滿的例子。pletho，浦利奏，用於路加一章十五節、四十一節、六十七節，行傳二章四節，四章八節、三十一節，九章十七節，和十三章九節。所有這些事例都聯于聖靈‘外面的’充溢，澆灌。這二字在行傳二章二至四節都用到。暴風‘充滿’（pleroo，浦利路）屋子，但門徒被聖靈‘充溢’（pletho，浦利奏）。屋子是裡面被充滿，但門徒是外面被充溢或穿上。pleroo，浦利路，總是用於裡面的充滿；pletho，浦利奏，總是用於外面的充溢。我們絶不該將聖靈工作裡面的一面和外面的一面混淆了；裡面的是為著生命，外面的是為著能力。

一個已成就的事實

聖靈裡的浸已經成就了，正如林前十二章十三節所記的：‘因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體。’請注意，這裡的動詞在原文是過去式。基督的整個身體在聖靈裡的浸，乃是已經成就並仍舊存在的事。這不是未來要成就，或現在要成就的事，乃是已經成就並仍舊存在的事。這與應用主耶穌的釘十字架，原則上是同樣的。如果我們相信祂，我們並不需要求祂為我們再死一次，因為祂救贖的死已經成就了。聖靈裡的浸也是這樣。這浸已經完完全全的成就在基督的身體上，並且現今存在於基督的身體上，等待我們取用。我們不需要求主再作工，將我們浸在聖靈裡。我們已經在基督的身體裡，同着基督的身體，被主浸入聖靈裡了。現在我們所需要作的，只是接受所已經成就的事！

基督的成肉體、釘十架、復活和升天，並祂在那靈裡的降下，都是已成就的事實。主不僅升上諸天，祂也已經在那靈裡降下到祂的召會。祂降下的真實意義，就是在聖靈裡的浸。祂升天十天之後，就在那靈裡降下，披戴在祂的身體上。在此之前，召會沒有權柄和能力。但現今這位成肉體、釘死並復活的奇妙基督，升上了高天並登寶座。一切都完成並成就了；所以祂就在那靈裡降下，作為權柄和能力披戴在祂的身體上。召會被這位升天並降下的基督，浸在聖靈裡了。這就是在五旬節時和在哥尼流家中，所成就在基督身體上的聖靈裡的浸。我們必須領悟：我們都在那裡！這在聖靈裡的浸乃是我們的，因為我們是這受過浸之身體的肢體。我們需要再讀林前十二章十三節：‘我們…都已經在一位靈裡受浸。’我們都已經受浸了！

聖經清楚的告訴我們，基督為我們的罪死了。聖經也同樣清楚的告訴我們，我們已經在那靈裡‘受浸’。我們知道，聖經，就是神的話，被稱為新舊遺命。聖經乃是神的遺命。‘遺命’這辭真正的意思是‘遺囑’，遺囑或遺命不僅僅是約。約好像合同或契約。在一項契約裡，只要履行某些條件，有些事就得着應許。然而在遺囑裡一切都完成了。聖經不僅是約，告訴我們神要為我們作許多事，聖經也是遺命，告訴我們祂已經作了一切。一切都完成了，成就了，並且祂已經把一切都擺在遺囑裡，現今留給我們了。遺囑只在立遺囑的人死了才生效；基督這賜遺囑者，不僅死了，使遺囑生效，祂又是復活的基督，所以祂也是遺囑的執行者。過去祂是賜與者，現今祂是執行者！聖經裡的一切，都已經成就了；現今乃是遺囑，遺命。

我們怎麼知道基督為我們的罪死了？因為這遺囑（新遺命）告訴我們，其中一項就是祂已經死了，我們一切的罪都歸在祂身上。我們不需要日夜禱告許多天才會得救。不，我們只要藉著接受主所已經成就、並且列在神的遺囑（遺命）裡的，我們就立刻得救了。我們怎麼知道我們已經在聖靈裡受浸了？藉著同樣的原則，這遺囑的另一項告訴我們：‘因為我們…都在一位靈裡受浸。’在聖靈裡的浸不僅已經成就了，也藉著遺囑傳給了我們。這是已經給了我們的遺囑中的一項。我們只需要取用。

顯明

有些基督徒總是堅持，認為說方言是聖靈裡的浸必需的顯明。但行傳五個事例中的兩個－撒瑪利亞人和大數的掃羅－都沒有題到說方言。聖經讀者承認，許多時候神所‘沒有題到’的，比‘題到’的更有意義。這五個事例中的兩個，沒有題到特殊的顯明。這指明說方言並不是聖靈裡的浸惟一或必需的顯明；甚至其他事例也不能證明所有的信徒都說方言。十九章六節說，‘保羅給他們按手，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。’是否這十二人每一個都說方言和預言這兩樣？有可能，但並不是必然。更可能的是，有些人作了一樣，有些人作了另一樣。所以甚至在這裡，說方言也不是惟一的顯明。然後行傳二章四節說，‘他們就都被聖靈充溢，並且…用別種不同的語言說起話來。’甚至這一節也沒有證明他們都說方言。例如，當我們說，‘我們都來聚會並開始禱告。’我們的意思是不是我們都禱告？不！這是同樣的講法。他們‘都’被聖靈充溢，但他們是否‘都’說方言，這是不確定的。林前十二章二十九至三十節問說，‘豈都是使徒麼？豈都是申言者麼？…豈都說方言麼？’這問題自動的回答是：有些人是，有些人不是。不是所有的人都是使徒，也不是所有的人都說方言。堅持這事的基督徒，將這節解釋為只是指恩賜的運用。他們說在開頭的顯明上，每一個人都必須說方言。但這是不合邏輯的！一個人怎能在說方言上有了開頭的顯明，卻不運用恩賜？

歷史的事實，在這事上也有許多可說的。歷世以來有許多大有能力且很屬靈的人，從來沒有說過方言。倪柝聲弟兄從來沒有說過方言。有一次他發給我一封電報，裡頭只有一句話：‘不是都說方言。’他很徹底的研讀過聖經。我從未遇到一個人像他那樣對聖經如此熟悉。他已經發現，‘不是都說方言，’乃是明顯又清楚的。堅持所有人都必須說方言，這是不合聖經的；但若說在時代上，說方言已經過去了，這也是錯誤的。

在整本新約聖經裡，只有極小部分題到說方言。羅馬書這卷基督徒生活基本的書裡沒有題到說方言。哥林多後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、或歌羅西書也都沒有題到說方言。帖撒羅尼迦前後書、提摩太前後書、提多書、腓利門書、希伯來書、雅各書、彼得前後書、約翰書信、猶大書、或啟示錄都沒有題到說方言。新約所有的書信中，只有哥林多前書題到。如果我們的態度是公平的，我們就得承認，甚至在哥林多前書裡，使徒保羅說到方言，乃是為著限制、調整、改正，並且不予鼓勵。在這卷書一開頭，他宣告說基督是我們的分。釘十字架的基督乃是神的大能和智慧，神已經使‘祂’成為我們的智慧：公義、聖別和救贖。這意思是說，祂就是我們的一切。然後在二章，他說他定意不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。他告訴哥林多信徒，他們都有恩賜；（一7；）但他們屬靈的光景是幼稚的、屬肉體的、甚至是屬肉的。（三1～3。）按希臘原文，一節說到‘屬肉的’，三節說到‘屬肉體的’。到了十三章他就告訴他們‘極超越的路’，（十二31，）就是愛的路。他說，即使我們能說天使的方言，卻沒有愛－這意思是沒有生命，因為愛是生命的彰顯－我們就成了鳴的鑼。我們製造聲音，卻沒有生命。在十四章，保羅鼓勵我們尋求更有益於建造召會的恩賜。如果我們讀過整卷書，我們就看見，保羅不是積極的題到說方言，而是正好相反。當然在聖經裡，說方言有一點地位，但非常有限。

經歷聖靈裡的浸正確的路

我們已經簡要的給聖靈裡的浸下了正確的定義。現在我們要來看經歷這事正確的路。首先，我們必須領悟，聖靈裡的浸是已完成的事實。這乃是賜給我們所有人之遺命，遺囑的一項；我們是基督身體的肢體，都在其中有一分。然而我們必須不停在這裡；我們必須往前。

第一，我們必須與基督的身體是對的，並站在其中。既然聖靈裡的浸已經成就在基督的身體上，並且仍然存在其中，我們就必須正確的聯于身體，並保持與身體這正確的關係，好與身體是一。當然我們自己必須與主是對的。任何罪、任何與神之間不對的地方，都必須藉著基督的血洗淨，而徹底的對付。我們與主之間不該保留任何事物；然而我們也必須與基督的身體是對的。任何將我們與身體阻斷、打岔或分開的事物，都必須完全對付，並且與身體及其肢體保持真正的一與和諧。我們與身體之間不該保留任何事物。如果有一點分裂，如果我們與身體不對了，如果不站在身體裡，不保持在身體裡的地位，我們就失去立場來要求或有分于聖靈裡的浸。因着聖靈裡的浸是在身體上，身體就是我們要求並取用聖靈裡的浸的立場。因此，真實與身體合而為一，並與身體正確的關係，乃是經歷聖靈裡的浸所必需的。

第二，我們必須用活的信心取用聖靈裡的浸。我們若與基督的身體是對的，就有地位取用聖靈裡的浸。我們應當領悟，聖靈裡的浸已經成就了，現今存在於基督的身體上。我們是基督身體上的肢體，我們若與身體保持對的關係，就有資格藉著運用活的信心來要求聖靈裡的浸。我們必須取用聖靈裡的浸，就像我們取用主救贖之死的價值一樣。我們取用主救贖的死，不是按照感覺或任何所謂的顯明。我們只憑信接受主的救贖，而主也尊重這個。當我們相信主為我們的罪受死這完成的事實，聖靈就默默的尊重我們的信心；赦罪和神聖的生命就分賜給我們，我們裡面就有平安和喜樂。我們只是照着遺囑所告訴我們的，相信主所已經成就的。這遺囑也告訴我們，聖靈裡的浸已成就在基督身體上，並等候着被取用。我們正確聯于基督身體的人，就該簡單的用活的信心來取用。如果我們對主是認真的，祂必尊重我們的信心。

我們不需要尋求感覺、顯明或兆頭。我們絶不該信靠這些。如果我們尋求這些，就是有不信的噁心。我們是在試驗或試探主。希伯來三章告訴我們，以色列人怎樣因着不信，在曠野中以試驗試探主。他們不知道主的法則，但我們知道。不需要把主擺在試驗中。我們必須簡單的接受祂的話，留在對的地位上。祂的話在這遺囑裡。兆頭和證據是不需要的。我們應當告訴仇敵撒但，我們不需要任何兆頭或證據。只要一個證據就夠了－就是遺囑！遺囑是強有力並完整的證據，證明聖靈裡的浸是已經成就並賜給我們了。因着我們現今在正確的立場上，站在身體裡並與身體一同站立，我們就可以取用聖靈裡的浸。

我能向你們作見證，當我們這樣相信主的話，祂就尊重我們的信心。至于有沒有兆頭，是在祂手裡。站在身體裡，並相信遺囑；然後每當你需要能力時，主就要賜給你。看看召會歷史的殉道者，他們殉道之前，也許不怎麼關心聖靈裡的浸，但他們愛主。他們甚至願意為主的見證犧牲性命。當他們被帶去殉道時，就在那時能力顯明了，他們的臉面好像天使的臉面。歷史上有許多這樣的故事。

許多時候我們以不信的方式傳福音。我們只相信一部分，不是全部；所以我們沒有能力。我們相信主為我們死了，但我們不相信祂已經把我們浸入聖靈裡了。因此我們在傳福音上沒有能力。如果我們站在身體裡，相信全部的遺囑，用活的信心，取用在身體上之聖靈裡的浸這完成的事實，我們就要捆綁那壯者，封住他的口。耶利哥所有的城牆就要倒塌。我們必看見傳福音真正的能力。

站在身體裡，相信遺囑，並以取用的信心接受完成的事實，乃是經歷聖靈裡的浸正確有效的路。願主用祂的憐憫和恩典，在這事上賜給我們豐富的經歷。

召會的異象

說明

本段內容原先刊於一九六六年五月英文『水流報』第四卷第二期，當時篇名爲『召會的實行』。原信息講時及講地不詳，但有證據顯示，應係一九六五年夏，講於美國加州洛杉磯。該信息後經修訂，於一九六八年以英文小册印行；本段內容卽以該小册爲依據。

召會的異象

我們若要作個正確的基督徒，總有一天，我們都需要看見召會的異象。

召會的異象比基督的異象更被基督徒所忽畧。人們對於基督，在道理上多有談論，但對於召會，甚至在道理上都很少談到。然而新約向我們啓示，沒有召會，基督是孤獨的，甚至是癱瘓的。沒有召會，祂無法作任何事。你若從這個觀點再讀新約，就會看見召會之於基督是絕對的需要、無比的重要。

我們可將召會的異象分爲四個部分：

神心頭的願望

首先，我們必須看見，召會是神心頭的願望I新約就是這樣啓示。在這個世代、在整個宇宙中，神所渴望的是要得着召會。祂創造的定旨是要產生召會；祂救贖的定旨是爲着召會。事實上，神所作的一切都是爲着召會。所有傳揚福音的工作、所有造就聖徒的工作、所有教導話語的工作—所有各樣的職事—都是爲着召會。傳福音不該爲着傳福音，而該爲召會。教導聖經不該只爲教導聖經，而該爲召會。造就聖徒不該僅僅爲着造就，而該爲召會。所有在神目的中的工作和服事，都必須服事召會。我們得救，不是爲着自己的救恩•，我們得救是爲着召會的建造。召會是神心頭的願望。

如果我們對此有深刻印象，我們就不會再漠不關心。召會對我們而言將是最高的、首要的事。我們會從錯誤、彎曲的觀念中得拯救，我們整個基督徒的事奉將徹底改變。我們不再只尋求領人歸主，幫助他們長進、愛主，我們會爲着召會的建造作一切。無論我們在那裏，無論我們作甚麼，都是爲召會。

想想使徒保羅。他看見從天上來的異象之後，他的人生徹底改變。他作工是爲着甚麼？他作工不爲別的，只爲召會，這是再清楚不過了。他建立了自己的職事麼？沒有。他所作的一切都是爲召會。你若拿走召會，保羅就沒有可作的了。

你是這樣的人麼？我恐怕除了召會之外，你還有很多別的事。你可能爲主作工，卻不以召會爲中心。召會是我們的試驗。召會試驗出我們在那裏。我們必須看見，神的心是在召會上，並且照着這個看見而受支配。

召會的實行

第二，我們必須看見，召會實在是可實行的。它不僅是異象，不僅是教訓，或在諸

天之上的事，而是極度可實行的。我們必須有可實行的召會。我們的召會不該在想法、教訓裏，甚至不該在異象裏，而要在實行上。我們都需要禱告，使我們看見召會的實行。新約沒有多說召會的道理，但它的確給我們一幅召會實行的完整圖畫。今天，人可能有召會的道理，但聖經是有召會的實行。

過去一百五十年來，大多數基督徒教師教導說，今天不可能有真實的召會。他們說，真實的召會是不可見的、是未來的，而我們今天所有的是可見的召會，所以不是真實的召會。但我要問，在聖經中，我們有可見的召會和不可見的召會麼？我們有未來的召會麼？

我們所活的這個世代是召會時代。如果我們現在沒有召會，那麼何時纔有？將來的時代是別的時代。下一個時代是國度時代。在那之後，新天新地同新耶路撒冷就要來到，在新耶路撒冷，不只有十二使徒，也有以色列的十二支派。現今的時代就是召會的時代。說召會是將來的，完全不合聖經，絕對錯誤。召會必定是今天的事。

早期在耶路撒冷的召會是可見的、真實的、可實行的。在安提阿的召會也是可見的、真實的、可實行的。今天每個城市的召會也必須是可見的、真實的、可實行的。我們不能說召會是不可見的、是未來的。

召會的地方

第三，我們必須看見，召會在實行上的彰顯必須是地方的。召會旣然可實行，就必須是地方的，必須在我們所在之地。我們若要實行召會，若要使召會成爲可實行的，我們就必須有地方的彰顯。沒有別的路A不要期望在更好的地方得着召會。你所在之地就是正確的地點。無論你去那裏，無論你在那裏，都是實行召會生活的正確地點。召會生活必須是地方的。任何地方，卽使以屬地的眼光來看是舒服的，若沒有召會，就是『地獄』。相反的，有召會的地方就是天上。不要以爲這是我的話或我的意見。你們記得雅各所夢見的梯子，梯子立在地上，梯子的頂通着天，有神的使者在梯子上，上去下來，他給那地方起名叫伯特利。我們知道伯特利意卽『神的家』，而今天神的家就是召會。(提前三15。)雅各說，『這不是別的，乃是神的家，也是天的門。』(創二八17。)神的家在那裏，那裏就是天的門。對我們而言，惟一的好地方就是有召會的地方。並且無論我們在那裏，無論我們去那裏，那裏都有召會；爲此讚美主。

你能在新約中找出一處經節，告訴我們召會在天上麼？不能。但我們的確有在耶路撒冷的召會，(徒八1，)在安提阿的召會，(十三1，)在堅革哩的召會，(羅+六1，)

在哥林多的召會，(林前一2，)以及許多在其他城市的召會。這些是地方召會。最終在新約末了的啓示錄中，我們有一幅圖畫，在七個城市的七個召會。這真是清楚。召會在實行上的彰顯必須在地方上。我們需要看見這個。

在今天的基督教裏，有些人所有的是所謂的『大學召會』•，其他人有所謂的『家庭召會』。另一面，有人有全國性的召會，甚或全球性的召會。還有人堅持地上不該有任何召會。在日本有一個運動，叫作『無召會運動』。各地的光景真是複雜且混亂。

我們該如何？我們需要忘記那些混亂複雜。你若捲入其中，你必定會迷失。不要問：這樣如何？那樣如何？你越問，就越在叢林中。學習遠離那些複雜的事，使自己很簡單。讀讀新約簡單的話：『在耶路撒冷的召會』，『在安提阿當地的召會中』，『在堅革哩的召會』，『在哥林多神的召會』等等。這非常清楚I召會必須是地方的。

召會的一

最後，我們必須看見一，就是召會獨一的一。今天在許多公會中，可能有聯合，但那不是獨一的一。這些聯合是各個分裂的各自聯合。舉例來說，長老會有他們中間自己的聯合，循道會有他們中間自己的聯合，路德會有他們中間自己的聯合；但這些並非獨一的一。獨一的一必須是在正確的立場上。召會只有一個正確的立場—獨一之一的立場。所有的公會都有他們自己的立場.，因此，一就被他們破壞了。我們不能站在某些公會或某些團體的立場上。我們所能站立的惟一立場，是召會獨一之一的立場。這必須是個普徧的立場，使所有在一地的信徒，能彀在當地聚集成爲一個召會。

在聖經中我們發現的原則是一城一.會—不能多也不能少。在整本新約中，這原則從來沒有被違背。每當題及某一城市的召會，總是用單數。每當原文用複數題到眾召會，總是關係到大於一個城市的地區或區域，就如一省。聖經從未題過街道召會、學校召會、家庭召會；另一面，也沒有題到全國性召會、全球性召會。只有在各城裏的各召會。你可能會說，聖經中有些例子記載了在家中的召會。但你若仔細讀，你會看見在每個例子中，這僅僅是指在那城裏，全召會都在其中聚集的家。召會的範圍並非以家爲限；也非擴大到以區域或國家爲限。在聖經中，召會的範圍總是照着城市的大小。一個包含整個城市的召會，就滿足了獨一之一的資格。

這是神的主宰和智慧。舉例來說，假定今天我們都住在洛杉磯。我們不能有家庭召會或街道召會；我們只能有城市的召會。只要我們有城市的召會，在洛杉磯的所有聖徒就會是一。我們若有街道召會，我們立刻就分裂了。第一街可以有個召會，第二街有另一個，第三街又有另一個。如果我們有家庭召會，情形會更糟。城市保守了一，使聖徒們能彀是一。如果你從洛杉磯搬到舊金山，你不需擔心該去那一個會。這是非常清楚的。你會去那城市的召會，地方召會。你不會去以某某街道命名的召會，而是去該城的地方召會；不是去某個家或某個校園的召會，而是去該城的召會。若是你進入的，是該城地方召會以外的地方，你就是進到分裂裏；若是你進到該城的召會中，你就進入一。

我們若對召會的獨一立場不清楚，就無法往前到實行的、地方的彰顯。我們會繼續留在分裂中，或是完全放棄召會這件事。許多人就是被迫走上後者。關於召會，他們談論許多，但他們沒有站住召會的獨一立場，就是一的立場。所以最終他們就解散、消失了。他們沒有路往前。不要輕看召會立場這件事；這有重大的牽連和影響。你可能主張說，如果你站在明確的召會立場上，會捲入麻煩和難處。但是我告訴你，你若不站住召會的立場，會捲入更多的麻煩和難處。我們必須站在召會明確的起初立場上，就是我們所住的該城中，一的地方立場。

我們需要就着這四點禱告：㈠召會是神心頭的願望，㈡召會必須是可實行的，㈢召會必須是地方的，㈣召會必須有一的明確地方立場。我們需要看見這異象；否則我們會走岔路。無論我們談論多少身體生活或召會生活，若沒有這異象，我們就不知道自己身在何處。

這些話不只是教訓，也很強的見證我三+五年多以來所實行並經歷的。我爲這異象所抓住。藉着主的憐憫，我從未改變我的路或我的腔調。我已看見在許多城市中，真正的地方召會興起，作無可辯駁的見證，見證這就是主的路。

我們必須看見這異象，並且要準備好爲此付代價，甚至是我們性命的代價。我能滿有確信的說，在你清楚這異象，並與眾聖徒一同置身於這一的獨一立場那一天以前，你的基督徒生活絕不會安穩。你會一直流浪並改變你聚會的地點。早晨你有一個地點，晚上你有另一個地點。你必須來到一個地方，使你能彀說，『我看見神心頭的願望，我看見召會是這樣的可實行、非常地方性的，並且在許多的分裂和混亂中，我看見正確的站立之處，就是獨一之一的地方立場。我不在乎別人是否輕看或拒絕這立場。我要這立場，並且我要站立其上。』要向主求，求祂賜給你一個關於召會的清楚異象。

基督包羅萬有的靈

說明

本段內容編自李常受弟兄於一九六三年十二月二十四日與二十六日所釋放的信息。這兩篇信息曾於一九九四年以英文刊於『實行召會生活的生命與道路』一書第四章與第六章，(該書中文譯本於二〇〇〇年五月印行，)後收錄於『李常受文集—一九六三年第四册』。該信息原先以畧爲不同的形式刊於一九六五年五月英文『水流報』第三卷第一期，分爲兩部分，經修訂後於一九六九年以英文小册印行，並於二〇〇〇年以中文單行本印行；本段內容卽取自該中文單行本，其中包含四個圖表，乃未見於別處者。

壹　基督是什麼

我們要正確的領會基督包羅萬有的靈，首先就必須看見基督是什麼。我不是說，基督是‘誰’，我乃是說基督是‘什麼’。聖經裡給基督取了許多不同的名字；然而，我們不是考慮基督的名字，乃是考慮基督的本質，素質。木桌可以稱為桌子，但其素質或本質乃是木頭。基督的本質是什麼？這就是我問‘基督是什麼’的意思。

祂是神

我想我們都同意，首先基督是神。我們讀以賽亞九章六節，這是美妙的一節：‘有一嬰孩為我們而生，…祂名稱為…全能的神。’嬰孩卻稱為‘全能的神’，這是何等奇特！但這兩者卻是一！一個嬰孩卻是全能的神，我們信得來麼？這就是我們所信的神與希伯來人所信的神之間不同的所在。他們相信神是獨一的神，全能的神，但他們不相信這位神曾經是嬰孩。然而聖經以賽亞九章六節說，一個嬰孩稱為全能的神。我們知道，這嬰孩就是生在伯利恆馬槽的耶穌；所以耶穌基督就是神。

約翰一章一節清楚、確定的告訴我們，基督從永遠就是神。羅馬九章五節說，基督是在萬有之上，永遠受頌讚的神。聖經還有其他許多經節確定的告訴我們，我們所接受為救主的基督就是神自己。‘神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面。’（西二9。）

祂是父

以賽亞九章六節有一句平行的話，就是：‘有一子賜給我們；…祂名稱為…永遠的父。’（另譯。）這裡所題的子，非常清楚就是基督；但子卻稱為‘永遠的父’。這句話不易領會，但卻寫在這裡。子稱為父，所以子必是父。我們必須看見這事實。有些人說，祂稱為父，但祂不真正是父。但祂怎能‘稱’為父，卻不‘是’父？如果我稱為弟兄，我必是一個弟兄。子稱為父，因此祂必是父。我們可以把以賽亞九章六節從聖經中去掉麼？這節不只清楚的告訴我們，生在伯利恆的嬰孩稱為‘全能的神’，也告訴我們，賜給我們的子稱為‘永遠的父’。

在人所不能靠近的地方，（提前六16，）神是父。當祂出來彰顯祂自己時，祂乃是子。所以子賜給我們，而祂的名稱為‘永遠的父’；這賜給我們的子就是神。在約翰十章三十節主耶穌說，‘我與父原是一。’這兩者不是二，乃是一。然後十四章八至十一節說，‘腓力對祂說，主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說，腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。’我們不能把子和父看作不同的個體，因為祂們乃是一。

也許你要問，子如果是父，祂如何能向父禱告。這不是大問題。慕安得烈說過，最好的禱告，就是在我們裡面的基督，禱告在天上的基督。在撒迦利亞二章八至十一節‘萬軍之耶和華’既是差遣者，也是受祂自己所差遣者。聖經清楚的告訴我們，子稱為父，並且子自己告訴我們，祂與父乃是一。

祂是子

我們都很清楚，聖經向我們揭示，基督乃是神的兒子。（太十六15～17。）兒子總是父親的彰顯。因此，基督作為神的兒子，乃是父的彰顯。（來一2～3。）‘從來沒有人看見神，只有…獨生子，將祂表明出來。’（約一18。）子‘是那不能看見之神的像’。（西一15。）這就是為什麼子能說，‘凡父所有的，都是我的，’（約十六15，）又說，‘子從自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作。’（五19。）因此，我們必須承認子，好使我們得着父神。（約壹四15，二23。）

祂是那靈

在林後三章頭一部分，使徒保羅說到神的靈。他告訴我們，今天新約的職事，乃是那賜生命之靈的職事。然後他在十七節說，‘主就是那靈。’前幾節所題神的靈，就是主自己。我們知道主是子，祂也稱為父。如今我們知道，祂就是那靈。所以我們必須清楚，主基督也是那靈。

有些基督徒作者從這節清楚的看見這事。阿福德（Dean Alford）在他的‘給英語讀者的新約’第二六五頁裡說，‘這裡（林後三17）所說的“主”…是與聖靈相同的：…這裡的基督就是基督的靈。’文生（Marvin R. Vincent）在他的‘新約字研’第三冊第三百零八頁論到這節說，‘十六節的主基督，就是充滿新約，並給與新約活力的那靈。’

林前十五章四十五節說，‘末後的亞當〔基督〕成了賜生命的靈。’基督這末後的亞當，成了那靈。我們必須承認，那是基督的這靈，乃是神的聖靈；因此基督也就是聖靈。

讓我們仔細來看另一處聖經，約翰十四章十六至十九節。前面我們在約翰十四章八至十一節已經看見，主與父原是一；祂在父裡面，父在祂裡面。現今在十六至十九節，主進一步說到一件事，祂與那靈是一。在十八節裡代名詞改變了，‘祂’改成‘我’。‘我’不撇下你們；‘我’正往你們這裡來。在前一節，主說，‘祂〔那靈〕…要在你們裡面。’但在這一節祂說，‘我正往你們這裡來。’藉此我們知道，‘祂’就是‘我’，‘我’就是‘祂’！我們知道主在這裡是指祂在復活裡的回來。主在復活後，回到祂的門徒那裡。祂離開他們不超過三天－就是‘不多的時候’。然後祂就回來了！現在世界不再看見祂，因為祂成了那靈；但我們這些門徒卻能看見祂，因為祂與我們同在，甚至住在我們裡面。祂是那靈，也是父。所以我們有父在子裡，子又在那靈裡。這就是三一神－一位神在三個身位裡。

一位神在三個身位裡，這是什麼意思？林後十三章十四節給我們一個解釋：‘願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。’這裡題到三樣東西：愛、恩和交通；這裡也題到三個身位：神、基督和聖靈。愛、恩和交通是三種不同的本質，或是一種本質？我們需要看見，它們是一。愛是源頭，恩是愛的彰顯，而交通是恩的傳輸。愛藉著恩得彰顯，而恩藉著交通得傳輸。這不是三種不同的東西，乃是一種本質的三個形態。愛是在父裡，恩是同着子，而交通是藉著聖靈。聖靈傳達基督的恩，而基督的恩是神的愛的彰顯－三種形態，但只有一種本質。我們可以用冰、水和氣作例證。冰可以溶為水，水可以改變為氣。它們都是同樣的本質，卻是三種不同的形態。

我們有一首詩（詩歌四四七首）說道：

‘何等奧妙，父、子、靈乃是一神！身位雖三，本質卻是一靈。’

一位神，一個本質，彰顯在三個身位裡。絶不要以為基督是神或聖靈之外的一位。基督之外，沒有神；聖靈之外，我們也沒有基督。基督就是神的具體化身，而聖靈就是基督的實際。不要以為聖靈與基督不同，或只是一種基督給我們的能力或影響力。聖靈就是基督自己。祂不多於基督，也不少於基督。神作為源頭，乃是父；祂作為彰顯，乃是子；而祂作為傳輸，乃是那靈。父是源頭，子是彰顯，那靈是傳輸，交通。這就是三一神。

在羅馬八章九至十一節，使徒保羅題到聖靈時，他交互使用三個辭。首先他題到‘神的靈’，然後他說到‘基督的靈’；這指明神的靈就是基督的靈。這二者不是二靈，乃是一靈。他又從‘基督的靈’改為‘基督’自己；所以我們有‘神的靈’、‘基督的靈’、和‘基督’。這是三個不同的人位麼？不，這是一位靈的三個稱謂。神的靈就是基督的靈，而基督的靈就是基督自己。

我們為什麼強調這事？因為我們必須看見，我們所相信的基督乃是三一神的中心。我們可以用這圖表說明：

祂是子同着父，並在那靈裡。如果我們有祂，我們就有父；如果我們有那靈，我們也就有祂。所以，如果我們要有父，我們就必須有祂；如果我們要有祂，我們就必須有那靈；因為父在子裡，子又在那靈裡。

祂是人

不僅如此，祂也是人。有一天祂成為肉體來作人：三一神與人調和了。祂是神，但祂也是真正的人，就是那人耶穌。我們相信這事麼？如果我們不相信這事，卻聲稱自己是基督徒，我們就是反基督的基督徒。真基督徒必定相信這位三一神已經成了一個人，祂乃是三一神與人調和。

當我是年輕基督徒時，我想耶穌是一個人，在地上三十三年半，但祂復活以後就不再是一個人了。我以為祂穿上人性就好像披上一件衣服，當祂死而復活之後，就脫下這件衣服。今天你有沒有這樣的想法？我們必須看見，祂‘仍然’是人。祂復活之後，來到祂的門徒那裡，把祂的肉身給他們看。當然，這身體是我們不能完全明白的。祂復活的身體是屬靈的，（林前十五44，）卻又是物質的，因為祂要門徒摸祂。

在馬太二十六章六十三至六十四節，大祭司問主是不是神的兒子。主回答說，‘從此以後你們要看見人子，坐在那大能者的右邊，駕着天上的雲而來。’大祭司說到神的兒子，但主說祂自己是人子。這告訴我們，主升上諸天之後，祂仍然是人子；當祂駕着天上的雲回來的時候，祂仍然是人子。祂不僅是三一神，祂也是人。司提反被石頭打的時候，說，‘看哪，我看見諸天開了，人子站在神的右邊。’（徒七56。）他看見了人子！今天主耶穌在諸天之上乃是一個人。提前二章五節說，‘因為只有一位神，在神和人中間，也只有一位中保，就是那人基督耶穌。’約翰一章五十一節給我們看見，甚至在永世裡基督仍然是人，祂是三一神與人調和。因此，祂是三一的神人。

我們在頭一個圖表裡再加上一點東西（見下頁）：

基督是子神，同着父，在那靈裡，並與人調和。父一切的豐滿都在子裡；子裡的一切都在那靈裡；那靈裡的一切又在那人裡。這就是我們所相信的救主，這就是我們所事奉的主，這就是我們所敬拜的神，這也就是住在我們裡面作我們生命的基督！

主進到我們裡面作生命之前，祂已經與人調和了。祂進到我們裡面，不僅帶著神性，也帶著人性。祂非常容易作我們的生命，因為祂是人，和我們一樣。祂在我們裡面作工，並不是以神奇的方式，許多時候乃是以非常人性的方式－事實上，祂是這樣有人性，以致我們甚至不相信那是祂的工作。祂是非常包羅萬有且無限的，卻是這樣正常、平常、且帶著人性的作工。祂不僅是神，祂乃是神與人調和。

在這生命裡，我們有子神、父、那靈和人。拿一杯清水與茶調和，現在這水不再僅僅是水，它原來是水，但現在乃是水與茶調和一起。基督成肉體之前，祂僅僅是神，但祂成肉體以後，乃是神與人調和一起。祂裡面不僅有神性，也有人性，就是人的素質，人的元素。祂是神，是父，是子，是那靈，祂也是人。祂是如此的豐富！

祂是包羅萬有的

然而這不是一切。我們絶無法窮究基督的一切所是！神是創造者，而人是受造者。因此祂既是創造者，也是受造者。我們也必須看見，祂是受造之物。祂在這地上三十三年半，經歷了人性的生活。因此祂不僅有人性，祂也有人性生活的經歷。此後，祂被釘死併進入死裡，祂受死的苦，祂征服死，並從死裡出來，所以祂裡面有死的有效元素。我們每個人天生都怕死，死是可怕的事。但對我們來說，基督的死乃是極大的拯救和釋放。我們需要這死，不僅在客觀上為著救贖我們，並且也在主觀上為著拯救我們。亞當所帶進來的死，對我們是真實的毀壞，但基督的死乃是極大的拯救。基督的死對我們是極大的拯救，這死是殺死的元素，殺死我們自私、天然的生命，以及許多消極的事物。

今天有些藥物包含許多不同的元素。一些劑量的藥物裡有殺死細菌的元素，也有滋養的元素。一面這些藥物殺死細菌，另一面這些藥物滋養身體。在基督裡，不僅有祂死的效力殺死一切消極的事物，也有復活的生命滋養我們，以及復活的大能釋放我們並加力給我們。同着復活，我們還有變化我們的得榮，以及拔高我們的升天。現今祂是在諸天之上超越的一位，帶著權柄登寶座，並被立為萬有的元首和主。（弗一20～22，徒二32～36。）因此，祂也帶著國度。

我們不能窮究基督的一切所是！在祂裡面我們有創造者、受造者、創造、神性、人性同人性生活、有功效的死、復活、得榮、升天、坐寶座、元首身分、為主身分、權柄和國度。這一切都在基督裡！這些都包括在這偉大的‘藥劑’，就是基督自己裡面。

如果我們接受祂作我們的生命，並天天經歷祂，我們就會時常感覺到人性和人性生活。許多時候我們會感覺到殺死的元素，將天然的生命置於死。許多時候我們會領略復活的大能，就是釋放、得自由、以及復起的大能。有時候我們會領略得榮、坐寶座、權柄、元首身分、為主身分和國度－就是基督在我們裡面的掌權。

我們必須將這事帶到主面前禱告，求祂向我們啟示這些事。我們並非需要一點點知識，我們需要真正的啟示！我們必須看見，我們所相信的基督，乃是這樣一位基督－祂是三一神與人調和，具有這麼多的經歷和成就。我們所題的這一切元素都同着祂並在祂裡面，祂是一切，祂也有一切。我們需要認識這位包羅萬有的基督。這樣，我們就知道天天經歷祂作生命並一切的路。

現在讓我們在圖表裡再加上許多東西（見下頁）：

貳　那靈是什麼

我們已經看見基督是什麼，現在我們必須看見那靈是什麼。再一次，當我們說‘什麼’，我們乃是說到本質、素質。那靈的本質、素質是什麼？

那得榮之耶穌的靈

約翰七章三十九節有一句話非常奇特：‘那時還沒有那靈。’那時神的靈已經有了，但這節說，那靈還沒有！為什麼？這節繼續說，‘因為耶穌尚未得着榮耀。’我們領會這節的意思麼？首先，我們必須看見，‘什麼’是主耶穌的得榮，以及祂‘何時’得着榮耀。

我們許多人以為主是在被接升天時得着榮耀，但這是不准確的。我們若讀路加二十四章二十六節，就要看見主是藉著復活得着榮耀的。‘基督受這些害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼？’祂復活之後，遇見兩個往以馬忤斯去的門徒，祂告訴他們說，祂已經進入祂的榮耀。這話是在祂升天‘之前’，而在祂復活‘之後’說的。

得榮是什麼意思？我們知道，主，榮耀的神，有一天成為肉體，成了一個人。榮耀的神進到人裡面，將人穿在祂自己身上，祂一切神聖的榮耀就被遮藏在這人裡面。祂是一個普通的人，但祂裡面乃是榮耀的神。然而，藉著祂的死與復活，祂裡面的榮耀就得了釋放。祂像一粒麥子，或一粒美麗的花的種子。這種子裡有花的榮耀被遮藏着；然而一旦種子落在地裡死了，然後長大，花的榮耀就得着釋放。因此，藉著主的死與復活，祂作為神的榮耀就彰顯出來了。

為什麼當主在地上時，‘還沒有’那靈？因為耶穌尚未得着榮耀。乃是在祂復活並得榮之後，才有那靈。祂在早晨復活，在晚上來到門徒那裡，向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（約二十22。）這靈乃是那得榮之耶穌的靈。

在整本舊約裡，沒有使用‘聖靈’這辭。（按照希伯來原文，詩篇五十一篇十一節‘你的聖靈’應是‘你聖別的靈’；以賽亞六十三章十至十一節‘祂的聖靈’應是‘祂聖別的靈’，見達秘新譯本。）乃是在主耶穌快被帶進來，在馬利亞腹中成孕時，（路一15，35，太一18，）‘聖靈’這名稱才開始在新約中被使用。因此，聖靈這名稱和神與人調和有關。舊約裡雖然神的靈多次臨到申言者和某些人，但沒有這樣的調和。那時神僅僅是神，神的靈‘從’神降下來。祂只是神，沒有別的。但在新約裡，三一神－子，同着父，在那靈裡－成為肉體，成了人。祂在地上活了三十三年半，經歷一切人性的生活。祂經過死，征服死，進入復活；我們已經看見，伴隨着復活就有了得榮。藉著這一切經歷，神的靈作為聖靈臨到我們，包括一切神性、人性、人性生活、死的功效、以及復活大能的元素。

我們必須領會，新約裡的聖靈不同於舊約裡神的靈。舊約裡神的靈只有一種元素，就是神性，因為祂僅僅是神的靈。但今天在新約裡的聖靈有許多元素，包括神性、人性、基督死的功效、以及祂復活的大能。慕安得烈在‘基督的靈’一書裡說到：

神的靈，當祂在五旬節被澆灌下來，也實在是一個新的東西。在全本舊約裡，祂總是被稱作‘神的靈’，或‘耶和華的靈’，還沒有用‘聖靈’這名稱，作祂自己本身的名稱。乃是在祂與那為基督預備道路，併為基督預備身體的工作有關係的時候，才開始用‘聖靈’作祂本身的名稱。（路一15，35。）當祂在五旬節被澆灌下來，祂是來作那得着榮耀之耶穌的靈，作那成為肉身，被釘十字架，且被高舉之基督的靈；不是將神原樣的生命，乃是將那在基督耶穌的身位裡，和人的性情組織在一起的生命，帶來並交通給我們。乃是特別在這個職分上，祂用‘聖靈’這名稱…。

在該書接下去的幾個段落裡，慕安得烈繼續說到：

基督的靈從祂那因着復活和升天，得着榮耀的性情，出來作祂－得着榮耀，與神的生命聯合為一的－屬人生命的靈，使我們有分于祂親身所作成並得到的，有分于祂自己和祂那得着榮耀的生命。…並且因着祂在祂自己裡面，替我們成全了一個新的、聖潔的、人的性情，祂現在就能將從前所沒有的，一個同時屬人又屬神的生命，交通給人。…祂在我們的地位上，且代替我們，以人和人元首的身分，得以進入神性的豐滿榮耀裡，祂的人性就成了神聖之靈的接受器皿和分賜者。聖靈也就能降下來，作神而人的靈－確是神的靈，而又真是人的靈。

耶穌的靈

現在讓我們來讀行傳十六章七節：‘到了每西亞的邊界，他們試着要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。’‘耶穌的靈’是特別的名稱，意思與‘神的靈’不同。因着耶穌過去是人，現今仍是人，‘耶穌的靈’就是那人耶穌的靈。

為什麼當使徒保羅要去一個地方傳福音時，‘耶穌的靈’卻不許？為什麼聖經不說‘神的靈’，而說‘耶穌的靈’？其中一定有原因。當我們仔細讀行傳十六章，並看見這章裡的環境時，就知道需要耶穌的靈。本章裡有許多的受苦和逼迫。保羅甚至被囚在監裡！在這樣的光景中，的確需要‘耶穌的靈’。耶穌在地上時，是個一直遭受強烈逼迫的人。因此，‘耶穌的靈’乃是一個有極大受苦能力之人的靈。祂是一個人的靈，也是受苦能力的靈。當我們傳福音遭逼迫時，確實需要這樣的靈－‘耶穌的靈’！

前一節（6）可以證明，‘耶穌的靈’就是‘聖靈’。我們若讀這兩節的上下文，就看見在使徒保羅傳福音時引導他的‘聖靈’，就是‘耶穌的靈’。乃是‘聖靈’在引導使徒，但在那時，在那件事上，‘聖靈’是以‘耶穌的靈’的身分行事。

耶穌的靈不只是神的靈，在祂裡面有神性，使我們能活神聖的生命；也是那人耶穌的靈，在祂裡面有人性，使我們能過正確的人性生活，也能忍受其中的痛苦。

基督的靈

行傳十六章七節有‘耶穌的靈’，而羅馬八章九節有‘基督的靈’。在羅馬八章九節，‘基督的靈’和‘神的靈’交互使用。這節說，今天神的靈乃是基督的靈。‘耶穌的靈’着重人性和受苦的能力。但‘基督的靈’着重複活和生命的分賜。在行傳十六章所面對環境的逼迫，需要人性裡受苦的能力。但羅馬八章裡所對付我們天性中的死，需要分賜生命的復活大能。因此，在行傳十六章，‘耶穌的靈’引導在逼迫之下的福音傳揚。但在羅馬八章，乃是‘基督的靈’將我們從任何一種死的元素中點活，並且藉著分賜生命到我們裡面，使我們有活力。羅馬八章九節接下去幾節說到：‘但基督〔就是基督的靈〕若在你們裡面，身體固然…是死的，靈卻…是生命。然而那叫耶穌從死人中復活者的靈，若住在你們裡面，那叫基督從死人中復活的，也必藉著祂住在你們裡面的靈，賜生命給你們必死的身體。’（10～11。）耶穌的靈乃是成肉體並受苦之耶穌的靈；但基督的靈乃是復活並賜生命之基督的靈。憑耶穌的靈我們能分享‘受苦的交通，模成祂的死’；但憑基督的靈我們能有分于‘祂復活的大能’，（腓三10，）在祂升天的超越並祂登寶座的權柄上與祂聯合為一。憑耶穌的靈，我們分享主的人性與祂受苦的能力；憑基督的靈，我們有分于祂復活的生命、祂復活的大能、祂的超越、以及祂掌權的權柄。

耶穌基督的靈

今天神的靈既然是耶穌的靈和基督的靈，所以在腓立比一章十九節有‘耶穌基督之靈’。這節說，‘這事藉著…耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。’這裡‘耶穌基督之靈’是與‘供應’有關的。康尼拜爾（Conybeare）說，‘這字在此意思是供應一切的需要。’威廉（Williams）和文生（Vincent）都說，‘洋溢豐富的供應。’二十世紀譯本和蒙哥馬利譯本（The Twentieth Century and Montgomery Translations）譯為：‘豐富的供應’。衛斯特（Wuest）譯為：‘全量的支持和濟助。’基礎英文新約（The New Testament in Basic English）譯為：‘貯存寶庫的供給。’‘全備的供應’這辭，在原文是特別且含意豐富的辭，使徒在此用來指耶穌基督之靈洋溢、豐富的供應。這供應是在那成肉體、受苦害、釘死之耶穌，並復活、升天、登寶座之基督的靈裡，那洋溢貯存的豐富。

在腓立比一章使徒正受牢獄之苦，期待得着釋放。為著受苦，他需要受苦之耶穌的靈；為著得釋放，他需要復起之基督的靈。耶穌基督之靈全備的供應，乃是那時他面對他的光景所需要的一切。

包羅萬有的靈

基督是神，藉著成肉體將人性穿在自己身上。祂藉著在地上的生活，也得着了人性生活。祂帶著人性進入死，征服死，並從死裡起來。藉著從死裡復起，祂就得榮了。然後祂升天，並得着寶座、元首身分、為主身分、權柄和國度。祂經歷併進入這一切之後，就降下來了！祂在那靈裡，並成為那靈降下來，因為我們已經看見，祂乃是那靈。祂作為耶穌基督包羅萬有的靈降下來了。

讓我們這樣完成這圖表（見下圖）：

這就是行傳十六章七節所說耶穌的靈，也是羅馬八章九節所說基督的靈。這是腓立比一章十九節所說耶穌基督的靈，也就是今天神的靈！今天神的靈乃是聖靈；作為耶穌基督的靈，神的靈乃是包羅萬有的靈，在這靈裡豐滿洋溢的有許多元素，為著完成神永遠的定旨。

我們用過水調茶的例證。現在如果我們加了一些糖、鹽、蘋果汁、以及許多其他的東西；原來只是一杯白水，現在卻是包羅萬有的飲料！在舊約裡，神的靈僅僅是神的靈，祂裡面沒有人的元素，沒有人性生活，沒有死的功效等。然而今天耶穌基督的靈裡有神、人、人性生活、死的功效、復活的生命和大能、得榮、升天、登寶座、元首身分、為主身分、權柄和國度。這一切元素都包含在耶穌基督豐富、全備的靈裡。

我們的經歷

如果我們注意這包羅萬有的靈，我們就會繼續不斷的經歷這些項目在我們裡面作工。我們也許從未聽過十字架在我們裡面殺死的元素，但當我們經歷耶穌基督之靈在我們裡面作工，我們就感覺有個東西消殺我們天然、自私的性格、壞習慣、脾氣、以及其他許多消極的事物。也許我們沒有教訓，但我們在經歷中有真實基督之死的功效。這乃是包含在耶穌基督之靈裡面。

我們已經說過，這位奇妙的靈就像包含許多元素的藥劑。在這藥劑裡，有一個殺死細菌的元素。我們是否在這事上受過教導，並不要緊；只要我們接受藥劑，我們就經歷殺死的元素。我不需要記住關於十字架的信息，只要我經歷聖靈在我裡面的運行和工作，我就感覺我的慾望、打算、習慣、性格等，都被消殺。我越被聖靈充滿，我就越被殺死，因為在耶穌基督之靈裡，有基督之死有效的殺死元素。

不久前我訪問一個地方，受邀到一位弟兄家吃晚飯。有四位弟兄坐在主人旁邊，當晚他們詳細談論羅馬書和論到這卷書的函授課程。他們結束談話後，我問主人，他們從這卷書得着什麼亮光。他回答說，他們確實看見羅馬六章所說算自己是死的。我笑笑說，‘你們看見這事真好；不過請你坦誠的告訴我，你真的藉著算而死了麼？’他說，‘哦，李弟兄，我越算自己是死的，我就越活！’然後靠着主的幫助，我向那些弟兄點出，不是憑着算，而是必須在那靈裡。羅馬六章所說的，必須在羅馬八章裡實化。如果我們只有羅馬六章，卻沒有羅馬八章，這就像有一本關於電的書，卻沒有電的本身。電就像羅馬八章的生命之靈，這靈就是基督的靈。如果我們經歷羅馬八章基督的靈，我們就有羅馬六章的實際。最重要的是認識在我們裡面基督這活的靈。我們必須被祂充滿，我們必須與祂同行，使我們感覺祂的同在並摸着祂的實際。

有許多年我試着算自己是死的。我越算，似乎我越活。有一天主開我的眼睛，給我看見，我絶不可能算自己是死的，乃是耶穌基督之靈包含了死的功效。在這包羅萬有的藥劑裡，有殺死的能力。我們需要接受藥劑，忘記處方，就是教訓和道理。我們越經歷聖靈、耶穌基督的靈，就越有殺死的元素。我們所需要的，不是關於基督和祂十字架的教訓或知識，乃是對耶穌基督之靈的經歷。

聖靈也在我們裡面運行復活的大能。許多時候我們在那靈裡，就感覺裡面如此活潑有能，並得着加強、加力；沒有任何東西能壓制它。越有沮喪、壓制、甚至壓迫，我們裡面就越有個東西在加力，在活動並興起來，這就是復活的大能。我們也許從來沒有受過教導說，基督復活的大能在我們裡面，但是當我們經歷基督的靈，我們就經歷復活的元素。

許多時候我們覺得自己是超越的，並不在這地上。基督的靈越在我們裡面作工，我們就越覺得我們是在諸天界裡。我們遠超一切，似乎沒有任何東西能摸着我們，一切都在我們腳下；這就是那超越的一位在我們裡面運行。

在另外的時候，當基督的靈在我們裡面運行，我們就感覺主是在寶座上。我們覺得必須俯伏在祂面前，使祂登寶座，作萬主之主。同時我們也感覺到基督的權柄、元首身分、以及為主身分。我們越有基督的靈在我們裡面運行，就越被基督征服。我確定我們每一個人在我們的生活中，有時經歷過這些實際。

我們也發覺，在這包羅萬有的靈裡，有人性的元素。祂在我們裡面作工，不是以神蹟的方式，乃是以正常人性的方式。我們怎能領會這事？如果我們查讀四福音的記載，就看見有一個人接受神作祂的生命。祂在這地上的生活絶對是人性的，絶對是正常的。當然，祂行了許多神蹟，證明祂是神的兒子，全能的神；但除此之外，祂在地上的生活是非常正常的。有時祂口渴，祂甚至向一個婦人要水喝；有時祂哭。祂是如此有人性。許多基督徒以為，如果我們接受基督作生命，我們就必像天使一般。但這是錯的。我們越接受基督作生命，我們就越有人性。我們不會是滿有罪的，而是有拔高並純潔的人性。一個屬靈的人不是特殊的人，乃是平常的人；他是非常有人性，非常正常的人。我們期望不平常的事，就表示我們不清楚主生命的路。主關於生命的路，乃是很平常、很有人性的。

也許早晨我們禱告時，覺得必須放棄某些東西，那只是裡面深處的一點感覺。我們也許不知道這是出於主，或是出於我們自己，但這就是主在我們裡面作工的路。祂不是以神蹟的方式作工，乃是以非常人性的方式作工。我們也許以為，那只是我們自己屬人的想法，但實際上那乃是主靈在我們裡面作工。

我看見有些所謂的屬靈人從來不笑，也不哭。他們以為，如果他們在基督裡，他們就不該笑，也不該哭，乃該非常嚴肅且嚴格。我不是在鼓勵情感主義，但我必須說，一個屬靈的人必是很有人性的。神性乃是與人性調和在一起。

我們也必須經歷耶穌之靈裡受苦的元素。當主耶穌在這地上時，祂一直受苦。今天這受苦的生命就在那靈裡；受苦的元素、受苦的力量，現今乃是在耶穌的靈裡。當我們有這靈在我們裡面運行，我們就常常感覺受苦的能力和受苦的度量。有東西在我們裡面加力給我們，使我們承擔一切的難處。絶不要以為當我們屬靈，就沒有麻煩。我們越屬靈，就越被麻煩；但我們要被耶穌的靈充滿，祂要使我們能夠受苦。在這靈裡有受苦的元素。

與包羅萬有的靈成為一靈

我們必須看見，我們與這包羅萬有的靈乃是一。林前六章十七節說，‘但與主聯合的，便是與主成為一靈。’我們看過，主乃是這包羅萬有的靈。我們若與主聯合，就是與這靈聯合；因此我們與這包羅萬有的靈是一。祂所是、所有的一切、祂裡面的一切，都是我們的。祂是真理的靈，也就是實際的靈，（約十四17，十六13，）是神的實際、人的實際、父的實際、子的實際、以及我們所題一切元素的實際。今天祂在我們裡面乃是預嘗，（羅八23，‘初熟的果子’意思是‘預嘗’，）藉此我們享受基督一切的豐富，以及神一切的豐滿。

在我們靈裡包羅萬有的靈

在提後四章二十二節有一句奇妙的話：‘願主與你的靈同在。’因着主耶穌基督是包羅萬有的靈，這話的意思是，包羅萬有的靈是在我們靈裡。祂是如此奇妙又美妙，然而祂卻在我們裡面！祂是如此包羅萬有、全備洋溢，然而祂卻在我們靈裡！祂是如此豐富，然而對我們卻是如此便利。我們很容易接觸祂並應用祂。我們若轉向我們的靈，我們就遇見祂！我們若稍微操練我們的靈，我們就能應用祂！

包羅萬有的靈在我們裡面作工的路

雖然這包羅萬有的靈是如此全備、如此豐富有能、包羅萬有，但祂在我們裡面作工，卻是非常安靜、正常且平常。祂也稱為生命的靈。（羅八2。）任何一種生命都有一種自然的元素，很平常且很安靜。看看樹和花，它們何等安靜，何等自然！它們今天長一點，明天長一點，許多奇妙、美麗的東西，就從生命這樣漸漸長大而產生了。生命的豐富、美麗，就以這樣安靜、自然、且平常的方式產生出來。這就是耶穌基督包羅萬有的靈，在我們裡面作工的路。我們只需要與祂合作，與祂一同往前。我們必須學習顧到這深處內裡的指標。我們不需要期望特別的事。越溫和平常越好！我們必須向祂忠信，注意祂微小、內裡的感覺。我們必須順從並服從祂內裡的工作。這樣，我們就要天天、時時刻刻經歷基督的豐富。

許多時候我只有一點感覺，就是深處微小的感覺，告訴我去作一件事。這感覺如此安靜，如此正常，並且似乎如此人性。我懷疑那是出於主的，我以為必是出於我自己的。但是當我在懷疑時，裡面的感覺卻繼續着。這感覺不是很強，卻如此堅定持續。至終，我必須順從，別無選擇。甚至當我正要去作時，仍然懷着疑惑，到底是不是出於主。然而，當我完全順從我深處的感覺時，就證明那全然是出於神的！

這就是新約包羅萬有的靈在我們裡面作工的路。我們若與祂合作，我們就要經歷祂的實際，並要漸漸被祂浸透。這過程似乎很慢，卻很穩定。不要期望主給你一些超然的經歷；這樣的經歷的確有，但那不是正常的。我們憑基督包羅萬有的靈經歷祂，正常的路乃是在這樣安靜且平常的方式裡。如果我們以這種方式跟從祂，我們就要被祂浸透並滲透。我們要被變化成為主的形像，從榮耀到榮耀。