一九六五年八月一日至二十九日

講於洛杉磯、舊金山。

說明

『李常受文集—一九六五年第二册』包含李常受弟兄於一九六五年八月一日至二十九日所釋放的信息；惟第一段例外，該段係一月十日至八月十五日所釋放的各種信息及交通記錄。

本册內容分爲六段，如下：

㈠九篇於一月十日至八月十五日講於加州洛杉磯與舊金山的信息，以『各種信息及交通記錄』爲題刊於本册。

㈡十六篇於八月一日至二十九日講於加州洛杉磯的信息；這些信息曾以『生命樹』單行本印行。

㈢八篇於八月十日至二十四日講於加州洛杉磯的信息；這些信息編輯爲五章，曾以『召會的立場與召會的聚會』單行本印行。

㈣十篇於八月十日至二十日講於加州洛杉磯的信息；這些信息編輯爲九章，曾以『爲着生命的長大對付我們內裏的諸部分』單行本印行。

㈤六篇於八月十一至十三日講於加州洛杉磯的信息；這些信息曾以『基督是召會的內容，召會是基督的彰顯』單行本印行。

㈥八篇於八月十八至二十一日講於加州洛杉磯的信息；這些信息曾以『在生命中盡基督身體恩賜的功用』單行本印行。

各種信息及交通記錄

說明

本段內容包含李常受弟兄於一九六五年一月十日至八月十五日，在美國加州洛杉磯與舊金山所釋放的各種信息，及各種交通記錄

第一章操練我們的靈以經歷神作我們的一切

讀經：

使徒行傳十七章二十七至二十八節。

行傳十七章二十七至二十八節說，『要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠；因我們生活、行動、存留都在於祂。』這一段經文非常適合用來傳福音給不信者，其中也包含一些關乎信徒屬靈生命的原則。在本篇信息裏，我們要先來看這兩節聖經在不信者身上的應用，然後我們要專注於這兩節在信徒身上的應用。

尋求神，找着神，生活、行動、存留都在於神

二十七節說到尋求神。這節的『揣摩』一辭相當有意義。揣摩就是摸索，如同在找尋某物時，因看不見或不確定而摸索探尋。當我們曉得某物的確存在，但不確定它是甚麼，或它在何處，就會摸索。摸索、揣摩的目的乃是找着：『要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。』沒有得救的人揣摩要得着神，因爲他們雖曉得必定有一位全能者存在，卻不清楚接觸祂的路。因此他們揣摩，或者可以找着神。

二十七節裏『其實祂離我們各人不遠』這句話也非常重要。神離我們不遠，這是一個事實。有些人錯誤的認爲，神與人類整體是很近的，但離我們各人卻很遠。神的確離人類不遠，但祂離我們各人也不遠。主在使徒行傳裏清楚說到祂是近的，我們必須接受這話：『祂離我們各人不遠。』

二十八節說，我們『生活、行動、存留』都在於神。我們常說，我們基督徒活着是在於基督，就是在於神；因此，我們的生活、行動、存留必定都在於基督。但使徒保羅在傳福音時更進一步說，卽使是尙未得救的人，他們的生活、行動、存留也都在於神。乃是因着神存在於宇宙之中，我們纔得以生活、行動、甚至存留。這指明就某種程度而言，所有的人都在於神。無論人們怎樣極力否認神，他們的生活、行動、存留事實上仍在於神。他們的所是，全在於神。

這一段經文是陳明福音。一面，它向未得救的人陳明福音。這指明我們雖不清楚，但至少可以揣摩尋求神。我們藉着揣摩，就能尋得祂；當我們尋得祂，就會領悟我們人類的生活、行動、甚至是存留，都在於祂。另一面，這兩節聖經也向得救的人陳明福音；這福音主要啓示出神的心願就是要作我們的一切。神作我們的一切乃是真正的福音。我們受造，目的是爲着盛裝神，使神作我們的一切；這不僅是客觀的，像祂之於不信者和信徒那樣，更是主觀的。因此，在這段經文裏，福音對於信徒，乃是神作我們的一切—我們主觀的生活、行動、存留都在於祂。

神是靈，作我們的一切

神要作我們的一切，這心願可見於神感動人寫聖經時，所使用之兩種語言裏的『靈』字。在希伯來文和希臘文裏，『氣』(breath)這字也可作『靈』(spirit)；其希伯來文爲mach，如阿克，希臘文爲pneuma，紐瑪。我們人類需要氣，而空氣就在我們四周，可以白白得着。因着希伯來文和希臘文中都有一個字兼具『氣』和『靈』的意義，聖經就以此含示神的靈之於我們猶如空氣。我們需要靈，正如需要空氣一樣；並且靈就像空氣一樣，無所不在，隨手可得。這靈就是那創造我們、重生我們、並我們所相信的神。假使地球沒有空氣，無人能生活、行動甚或存留。照樣，我們重生的人若不在神這靈裏，就無法生活、行動、存留。在我們四周、維持我們存活的空氣旣然象徵神這靈，我們就可以說，我們的確是以非常主觀的方式，在神裏面生活、行動、存留。

如何經歷神作一切

卽使神這靈就像空氣一樣，是我們隨手可得的，我們卻可能不知道如何接受祂。如果我們不了解自己的鼻子和嘴巴，也不知道怎樣使用它們，無論空氣如何便利、免費，我們仍無法將其吸入。今天有許多人，甚至是信徒，都不知道他們有個器官，可以吸入神這屬靈的氣，更少有人明白如何使用這個器官。結果，他們無法接受神並經歷祂作一切。

我們屬靈的呼吸器官就是我們人的靈。在主復活那日的晚上，祂回到門徒那裏，向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』(約二十22。)這裏的『靈』字也是『氣』的意思，因此，主是告訴門徒，要接受聖氣。主將自己作爲聖氣吹入他們裏面時，門徒就將祂吸入。門徒用以吸入聖靈的器官—也是我們今天用以吸入聖靈的器官—必定是他們人的靈。因此，我們的靈就是我們屬靈的呼吸器官。

我們以人的靈吸入神這靈的路乃是禱告。(參哀三56。)以弗所六章十八節說，『時時在靈裏禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且爲眾聖徒祈求。』根據這節，我們的禱告必須有一些重要的特徵；其中之一就是禱告要在靈裏。這節的『靈』主要是指人的靈。我們在禱告時，必須操練我們的靈。

猶大書二十節也論到禱告。猶大說，『親愛的，你們卻要在至聖的信仰上建造自己，在聖靈裏禱告。』以弗所六章十八節告訴我們，要在我們人的靈裏禱告；猶大書二十節卻說，我們必須在聖靈裏禱告。在人的靈裏禱告與在聖靈裏禱告並非兩件分開的事，而是同一件。因着我們已與主聯合，且與祂成爲一靈，(林前六17，)我們就不可能只在我們的靈裏禱告卻不在聖靈裏。同樣的，我們也絕不可能只在聖靈裏禱告，卻不在我們人的靈裏。在人的靈裏禱告，就是在聖靈裏禱告。

我們已經看見，我們的靈是呼吸神的器官。我們要禱告並吸入神，必須學習如何操練我們的靈。當我們禱告時，要操練我們的靈，並且不將注意力放在我們肉身的感覺或魂裏的心思、情感和意志上。有人也許會質疑，我們若不注意這些事，怎能禱告？當我們將肉身的感覺和魂的各部分放在一邊，我們仍能禱告，因爲仍有一項存留着，就是我們的靈。在我們將肉身的感覺和心思、情感、意志都放在一邊之後，我們藉着操練仍存留的那一部分來禱告，我們的禱告就必是真正的操練靈。

我們的禱告不全然來自操練我們的靈。許多時候，我們禱告而不操練靈。例如，我們可能照着眼見的來禱告，而非照着我們的靈禱告。卽使我們閉起肉眼，仍可能照着我們魂的『眼睛』所看見的來禱告。換言之，我們也許是運用魂，按照我們的記憶、天然的領會、情感和決定來禱告°我們的禱告是否真的是操練靈，在於我們有否放下一切以接觸神。

不受打岔離開生命樹

宇宙中有神，也有其他萬物。在聖經裏，生命樹和善惡知識樹分別描繪神和其他萬物。(創二9。)這兩棵樹是人類生命僅有的兩個源頭，此外再沒有別的。第一棵樹—生命樹，表徵三一神具體化身在基督裏作人的生命；另一棵樹—善惡知識樹，代表知識、善惡，同其結果I死。(17。)原則上，知識樹代表神以外的一切。這棵樹所代表的每一個項目，無論積極或消極，都是引誘我們轉向神以外之事物的因素，使我們受打岔離開祂。

我們禱告時，需要來到主這裏，忘記祂以外的一切。我們必須像小孩子一樣，簡單的來到主這裏禱告，閉上我們的眼睛，忘卻我們的心思、情感和意志。這樣禱告就是操練我們的靈接觸神自己這生命樹，好經歷神作一切。當我們禱告時，或許會因我們的健康或別人冒犯我們而受打岔。被得罪和受侮辱對主的子民是極大的試驗。許多基督徒被得罪或受侮辱之後，會以向主禱告取代爭辯；他們的禱告是否正確，在於他們如何禱告。被得罪的信徒典型的禱告，就是求主對付那得罪他的人。有些信徒的禱告也許好一點，就是求主赦免那得罪人的弟兄。然而，無論以何種方式禱告，都指明我們是被那得罪我們的事所佔據，被誘惑轉向知識樹而受打岔離開生命樹。禱告最佳的路就是不注意那得罪我們的事，而積極的爲主的國度禱告。我們這樣禱告，卽使我們被得罪了，也不會因此而受到打岔，我們心思、情感、或意志裏也不會想要對這事有所反應。我們只會轉向主，讚美祂，享受祂的同在。我們這一方這樣的禱告，指明我們至少就某個程度而言，已經學會如何在我們的靈裏接觸神。

道理的教訓也可能使我們受打岔，不能經歷神這生命樹。有的聖徒變得像法利賽人一樣，他們心思裏也許有很多道理的知識，但他們並不操練靈吸入主。因此，他們就被知識樹所打岔。雖然他們無意要作法利賽人，至終卻成了法利賽人。無論我們知道多少道理，我們若不認識自己的靈，不操練靈接觸主這聖氣，道理對我們並無助益。如果我們不操練靈接受主這靈，我們所知道的道理教訓只會叫我們運用心思，好得到更多知識，卻不願意操練我們的靈接觸活的主。(參約五39〜40。)我們不該像法利賽人。

我們要蒙拯救脫離這種虛假光景，惟一的路就是將我們所學到的一切道理教訓轉成禱告。道理的教訓本身並無助益。這些事只該幫助我們清楚自己需要禱告，並領悟我們何等需要操練靈。只有當我們藉着禱告，在靈中接受並應用道理的教訓時，它們纔會於我們有益。

甚至關於我們與基督同死(加二20)和生命之靈的律釋放我們(羅八2)這樣的教訓，也不會直接幫助我們。某些信徒試着按照羅馬六章十一節的教訓，算自己向罪是死的，好得釋放脫離難以勝過的罪和討厭的脾氣；但他們越算自己向罪是死的，似乎他們對罪越活。要得釋放脫離難以勝過的罪，惟一的路就是在我們的靈裏接觸主。我們只要從深處接觸主，在靈裏吸入祂這活的氣，就會得釋放不再實行罪。(約壹三6，9，五18。)捨此並無他路。

有些姊妹問我，她們怎樣纔能勝過自己的脾氣。已過我曾試着幫助這種姊妹，但我的幫助並沒有使她們得到益處。後來我發現一條路，她們很容易應用。我告訴她們，每當她們要發脾氣時，就該從深處告訴主：『主，我要發脾氣了。』當姊妹們開始這樣向主禱告後，她們的脾氣就消失了，因爲她們在靈裏摸着主這生命樹，神在那一刻就成了她們的一切。

忘記一切，操練我們的靈接觸主，以祂作我們的一切

我們若考量我們在主面前的禱告，就會領悟有太多打岔的因素使我們偏離作我們一切的神。我們或許禱告，甚至禱告很多，但我們的禱告卻不該與出於知識樹的諸多打分山事物有關。我們必須學習操練靈以接觸主，因主就是那靈。(林後三17。)主是那靈，祂是神作我們的一切；我們人的靈就是我們憑以吸入祂的器官。

我有負擔，使我們眾人都對此事印象深刻。我們需要學會如何忘記基督自己以外的一切。我們必須學習閉上眼睛，忘卻魂裏的心思、情感和意志，絕不按照我們所看見、所記憶、或所愛好的來禱告。我們無需爲着自己的需要、難處、輭弱、缺點、和失敗而有太多禱告；我們惟一的需要就是操練我們的靈接觸主。我們禱告時，只該單單操練我們的靈，將我們靈裏的事告訴主。這樣在人的靈裏並在聖靈裏的禱告，乃是真正的操練靈。我們這樣接觸主時，就會經歷祂是我們的一切。我們會有光、生命、愛，因我們得着了神自己，祂就是光、生命和愛。(約壹一5，約十四6，約壹四16。)我們也會有力量、引導、與眾聖徒的聯結、以及其他許多積極的項目。這是因爲這一切都在基督裏，基督在我們的靈裏，我們藉着操練靈接觸基督。

向神獨立乃是罪。我們必須學習不斷倚靠祂，享受祂作我們的一切。我作基督徒多年了，我越與主一同往前就越發現，要跟隨主、尋求祂的心意、辨明祂的引領，最簡單的路不是直接爲這些禱告，而是在我的靈裏接觸主。我們不該直接尋求主的心意和引領，那是向神獨立。反之，我們該尋求主自己。當我們簡單的接觸主，向祂說話、讚美祂或仰望祂，我們裏面自然會清楚主的心意和祂給我們的引領。這是接觸主最簡單的路，也是我們基督徒生活中必須學會的路。我們絕不該受任何事打岔而離開主；反之，我們必須總是尋求祂，以祂爲一切。

今天，我們不再需要像不信者一樣揣摩要得着神。我們認識那條路，並且那條路向我們是打開的。神在基督裏作爲賜生命的靈，乃是生命，並且祂住在我們靈裏。每當我們操練靈，我們就摸着祂。我們也不需要尋找神，因祂就在我們裏面。(約十四20，提後四22。)我們現在所需要作的，就是學習如何操練我們的靈接觸祂，不受任何事打岔。無論發生何事，我們都必須操練我們所是的最深處─我們的靈，來到祂這生命樹前，接觸祂、仰望祂、讚美祂、感謝祂。我們若這樣實行，行傳十七章二十八節裏福音的話就要應驗在我們身上，我們的生活、行動、存留都在於神自己。神要作我們的一切，我們會是絕佳的基督徒。

第二章藉着那靈的代求和我們愛神，萬有互相効力，成就神的旨意

讀經：

羅馬書八章二十六至二十九節。

五件緊要的事

在本篇信息裏，我們要說到羅馬八章二十六至二十九節所題及五件緊要的事。

我們的輭弱

二十六節說，『況且，那靈也照樣幫同擔負我們的輭弱。』這節裏『幫同』一辭的希臘文很難繙譯。一面，它的意思是『幫助、協助』；另一面，它的意思也是『有分於某事』。因此，這辭的意義是『藉着有分於某事而幫助』。那靈藉着參與我們的輭弱來幫助我們I祂有分於我們的輭弱，爲要幫助我們。這節繼續說，『我們本不曉得當怎樣禱告。』值得注意的是，保羅使用『我們』這辭，把他自己也包括在不曉得當怎樣禱告的人之中。

那靈

二十六節繼續告訴我們，雖然我們不曉得當怎樣禱告，但是『那靈親自用說不出來的歎息，爲我們代求』。那靈的歎息是『說不出來的歎息』，因爲人的心思無法領會。.因着這歎息無法領會，所以也表達不出來，只能歎息。我們雖然不曉得當怎樣禱告，裏面卻有個負擔是我們必須卸下的。我們不明白這個負擔，所以無法用話語卸下這負擔；我們所能作的，就是歎息、歎氣。

二十七節說，『那鑒察人心的，曉得那靈的意思，因爲祂是照着神爲聖徒代求。』這節告訴我們，那靈的歎息不是出於我們的想法，而是出於那靈的意思。『照着神』指明神自己乃是代求的榜樣。那靈和我們的代求，主要的並非像有些聖經譯本所指的，照着神的意願；那靈和我們的代求乃是照着神自己。

萬有互相効力

二十八節開始於：『還有，我們曉得萬有都互相効力。』這裏的連接詞『還有』是非常有意義的，將前一節與本節連接起來。前一節說到那靈的代求，本節說到萬有互相効力；這二者彼此相關。那靈的代求發生在我們裏面；萬有互相効力發生在我們外面。就着時間來說，先有那靈的代求，萬有的互相効力次之。我們身外的萬有互相効力，總是隨着那靈在我們裏面的歎息。

照上下文看(包括二十九節)，這裏的『益處』是指我們模成基督的形像，就是神兒子的形像，使祂在許多弟兄中作長子。神的旨意，就是要我們都模成祂兒子的形像，所以萬有互相効力所帶來的益處，乃是使神的旨意得以成就。

愛神

二十八節也告訴我們，萬有互相効力，叫『愛神的人』得益處。我們在前面題過，並且正如二十八節所指明的，我們已經按着神的旨意蒙召了。然而，僅僅按照神的旨意蒙召並不足彀；我們還必須愛神。一面，我們爲神所召；另一面，我們必須愛祂。愛神就是與祂合作，意卽給祂機會，使祂呼召我們的旨意得以作成。

神的旨意─模成

二十八節末了和二十九節說到神的旨意：『…就是按祂旨意被召的人。因爲神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』這段話指明，神的旨意是要將我們模成基督的形像，使基督在許多弟兄中作長子。神在祂呼召中的旨意是一件重大的事。

知道我們的輭弱

讓我們就着我們的經歷，回頭來思考這幾件事。首先，我們需要認識自己有多輭弱。我們輭弱到甚至不曉得怎樣禱告。我年輕時以爲自己懂得怎樣禱告；然而，今天我領悟自己是輭弱的，我不曉得怎樣禱告。

我們之所以輭弱，而且不曉得怎樣禱告，原因乃是我們不認識神的旨意就是要將我們模成祂兒子的形像。我們經常在禱告裏題到許多與神的旨意無關的事。我們已經蒙神呼召、重生、得救、分別出來且得着恩惠，但我們仍不知道神的目標，因此，我們的禱告沒有命中目標。例如，當我們的配偶生病時，我們也許會禱告：『主，憐憫我，醫治我的配偶。』或者在我們失業時，我們禱告：『主，請憐憫我，爲我找個工作。』我們這樣禱告的原因，是因我們不認識神的目標，神的旨意。當我們沒有正確領會神的旨意而禱告時，主可能對我們說，『孩子，你在胡言亂語。你不認識我的旨意，不知道我的目標，所以你纔這樣愚昧的禱告。』我們需要領悟，我們經歷苦難的原因，是因神有一個旨意，我們的苦難都是互相効力的『萬有』，爲着成就這個旨意。

我們中間有許多人，特別是年輕人，關心自己的學業、工作和婚姻。因着我們不認識神的旨意，我們會就着這些事向主獻上許多無意義的禱告。我們需要領悟，我們在這些事上所面對的難處，乃是使神的旨意能作成的一部分過程。我們的學業、工作、和婚姻都互相効力，爲使我們模成基督的形像。無論我們的學業是否順利，是否有工作，是否結了婚，這些事都要互相効力，叫我們得益處。我們今天也許還不能領悟，但有一日我們要清楚看見這一切。

經歷代求的靈

因着我們是輭弱的，歎息的靈就在我們裏面爲我們代求。代求之靈的歎息是我們無法領悟的。事實上，我們若核對自己的經歷，就會看見我們裏面的歎息常與我們的禱告互相矛盾。雖然我們爲着工作或婚姻的需要禱告，.但我們裏面卻有個東西與我們的禱告相反。這是聖靈爲我們的緣故而歎息，好叫無論甚麼臨到我們，我們都能被模成基督的形像，使神的旨意成就在我們身上。

我們不曉得當爲着甚麼禱告，但我們裏面有一位知道怎樣禱告。然而，卽使祂知道，我們卻時常無法與祂合作；因此，祂只好用說不出來的歎息爲我們代求。神曉得那靈的意思；那靈的意思是照着神的。因此，在聖靈的歎息之後，許多事情發生，爲要成就那靈的代求。這樣的代求最終是爲着成就神在我們裏面模成的工作。那靈代求的結果，就是『萬有』互相効力，以成就這個旨意。

經歷神旨意的過程

我們已經看見，神的旨意是要將我們模成基督的形像，使我們成爲基督真正的弟兄，與基督完全一樣。神的旨意主要不在於醫治我們，或給我們喜樂、平安、享受；反之，祂的旨意是創造我們，之後重生我們，至終使我們成爲基督真正的弟兄。這旣是神的旨意，我們就無須害怕或擔憂我們的處境與難處。我們仍在注意這些事，就指明我們還不了解甚麼是神的旨意。

三十年前，我以爲我清楚許多事情；今天，我領悟自己是一無所知。我現在甚至不知道自己的情形如何。我惟一知道的，就是我正在神旨意的過程中。我甚至不清楚神成就祂旨意的過程。我所知道的，就是我的神正在我身上並在我裏面作工，要將我模成祂親愛兒子的形像。一日當這過程結束時，我會全然與基督相像。阿利路亞！我是否得到醫治，或得着祝福、平安、喜樂，對我都不算甚麼。這一切都會過去；惟一存到永遠的乃是基督的形像。讚美主，我們正在這過程裏！

那些領悟自己正在神旨意之過程中的人，會有真正的平安。這些日子裏，我非常享受身在這個過程中。我不在意發生在我身上的事，或是臨到我的事。我的見證乃是萬有的確互相効力，爲着神的旨意中那獨一的益處，就是將我們模成基督的形像，也就是使我們完全成爲基督真正的弟兄。

多年前，當有人來問我，關於神在他們的事業、婚姻這類事上的旨意時，我會給他們許多要點和教導。我特別多方研究、思考婚姻的事，爲着能給聖徒最佳的建議。然而，當人們今天來問我，神在這事上或在其他許多事上的旨意是如何，我告訴他們，只有主知道。我不知道弟兄們需要怎樣的妻子。卽使我給了聖徒們關於婚姻的教導，至終算得了數的仍非我的教導，而是主的意思。我們不在自己手裏，乃是在主的手裏；祂將我們安置在這個過程裏，藉此成就祂的旨意，就是將我們模成。

因着神在完成祂的旨意，我們就無須擔心或憂慮我們的景況。一切都在祂的手裏，也都正在互相効力，使我們得益處。單身的弟兄可能禱告，求一位柔順、聰明、智慧、受過高等教育又美麗的妻子。這樣的妻子在弟兄的眼裏或許很好，卻無益於神在弟兄裏面變化的工作。有些弟兄需要主賜給他們頑固的妻子。假使某位弟兄需要一位頑固的妻子，無論他娶的姊妹是那一位，在主的主宰下，都會是頑固的。這事和其他事一樣，不在我們自己的手裏，而在主的手裏。

因着我們還不領悟甚麼是神的旨意，所以不曉得當怎樣禱告，或爲着甚麼禱告。所以我們今日的需要，不是在進入那所大學就讀、該找甚麼工作、或該與怎樣的人結婚這類事上尋求主的旨意；主只有一個旨意，就是將我們模成基督的形像。我們必須學習認識這個旨意，然後我們就會領悟，發生在我們身上的一切都是必需的，爲着成就我們裏面的這個旨意。

經歷模成的祕訣─愛神

我們經歷『萬有』時，需要愛主，因爲萬有互相効力，是叫『愛神的人』得益處。我們若愛主，一切都會互相効力，使我們得益，就是使我們被模成。然而，如果我們不愛祂，甚至是好事也會變成壞事，益處也會變成虧損。萬有之於我們，是益處還是虧損，全在於我們是否愛主；祕訣就是愛祂。

神已經呼召我們，祂的旨意是要使我們模成祂長子基督的形像。在神的旨意中與祂合作的路，就是愛祂。我們需要告訴祂：『主，我一無所知，我只愛你。』我們需要像馬利亞一樣，愛主，不作別的。(路七r〜38，44〜虹。)因着馬利亞愛祂，她所作的一切和發生在她身上的一切都使她得益處，適於神的旨意，就是將她模成神兒子的形像。只要我們愛主，就無須擔憂或堊慮。願我們將一切都交在主的手裏，學習愛祂並安息在祂裏面，使祂的旨意能成就在我們身上。

第三章藉着變化而有的兒子名分

讀經：

羅馬書八章二十三節。

亞伯拉罕、以撒'雅各的神

以弗所一章五節說，父神已經豫定我們得兒子的名分。兒子名分包括兒子的出生、長大成熟、承受產業和長子名分。出生是一件事，長子名分又是另一件事。我們藉着由神而生，得着神的生命，成爲神的兒女。(約一12〜13。)然而，我們要得到且享受長子名分，成爲神的後嗣，承受神一切的所是和祂所計畫並完成的一切，(羅八17，多三7，)就必須在神聖生命裏長大成熟。這樣的長大使我們得着完滿的兒子名分。

舊約中以掃和雅各這兩兄弟的事例，是兒子名分這件事很好的說明。兩個孩子出於同一位父親，但只有一人成爲後嗣。以掃是長子，理當得到長子名分，但他卻失去這名分。以掃和弟弟有相同的出生，但只有雅各得着長子的名分。

我們要以雅各爲例來說明兒子的名分，就需要讀馬太二十二章三十一至三十二節：『關於死人復活，神向你們所說的，你們沒有念過麼？祂說，「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神並不是死人的神，乃是活人的神。』爲甚麼神是三個人的神，而不是兩個人或四個人的神？這是因爲神自己在祂的存在和祂的經綸裏，身位乃是三。因此，神稱爲這三個人的神。『亞伯拉罕的神』指父神；『以撒的神』指子神；『雅各的神』指靈神。神只能是這三種人的神。我們必須是亞伯拉罕，以撒，雅各；這樣，神就是我們的神。我們若是別人，神就不會是我們的神。

活人的神

主在馬太二十二章說，神並不是死人的神，乃是活人的神。我們是亞當的子孫，在亞當裏，我們都死了。(林前十五22。)這樣，我們怎能說我們是活的？我們之所以能說我們是活的，是因我們已經在基督的復活裏得了重生。(彼前一3，弗二5〜6上。}然而，在我們的經歷中，我們也許不是活的。我們若是死的，意思是我們若活在亞當裏，神就與我們無分無關。祂是活的神，恨惡死亡。在神眼中，死比罪更污穢人。根據舊約，若有人犯罪，只要藉着獻上贖罪祭，就得着赦免。(利四27〜31。)然而，任何人若觸着人的死屍，必不潔淨七天。(民十九11，16。)神恨惡死，因死是祂最後的仇敵。(林前十五26。)神在宇宙中的工作就是廢除死，(26，54，提後一10，來二14，啓二十14，)而撒但的工作就是將死注入神的受造之物裏面。(羅五S。)我們都必須領悟，我們是生在死中。以弗所二章一節告訴我們，我們原是死在過犯並罪之中。我們都生在死中，但讚美主，我們藉着祂的復活得着重生，藉着重生，我們就被點活。

我們信徒裏面有兩個人位─一個死的人位和一個活的人位。死的人位是亞當的性情，活的人位是基督的性情。按着我們第一次的出生，我們屬於亞當；但按着我們第二次的出生，我們屬於基督。我們若憑第一種性情生活行事，我們就在死裏；神，就是活人的神，與我們無分無關。我們要享受神、有分於神作我們的一切，就必須憑第二個人I基督I而活：因爲惟有第二個人基督是活着的。(林前十五47。)神不是死人的神，乃是活人的神。這就是主給祂的子民改名的原因。舉例而言，西門的名字被改爲彼得。(約一42。)西門是死人的名字，但彼得是活人的名字。我們讀四福音書就會看見，當彼得自己顯得輭弱、自私或天然時，他就叫西門；但當他顯得屬天或屬靈時，他就被稱爲彼得。這就是說，他有兩種可能的生活方式。一種可能的生活方式，就是活那位被稱作西門的死人。但他若這樣活，神就與他無分無關，因爲神不是死人的神。另一種可能的生活方式就是活第二個人—『彼得』。當他活彼得時，就成爲活的人。神，就是活人的神，會與他非常有關。

從雅各變化爲以色列

雅各也有兩個名字。他的第一個名字—雅各，意卽『抓奪者，抓腳跟者』。但有一天雅各遇見了神，神將他的名字改爲以色列。(創三二28。)根據權威說法，在希伯來文裏，以色列這名前半部分的意思是『王子』，後半部分『列』(el)則是神的名字。因此，以色列這名意卽『神的王子』。亞當是按着神的形像而造，被賦與神的權柄。(一26。)雅各的新名I以色列，『王子』代表神的權柄，『列』(就是神的名字)代表神的形像。所以在『以色列』這個名字裏，我們可以看見神的權柄和形像。這說出像雅各這樣一個欺騙、狡猾的人，有可能成爲神的王子，在地上執行神的權柄且代表雅各是抓奪者，他欺騙了所有的人。他騙了自己的父親、哥哥和舅父。但他看重神的長子名分，所以他欺騙的動機是好的。動機是好，但他卻用卑鄙的手段取得長子名分。神總是尊重人尋求祂的願望，祂甚至尊重雅各這個抓奪者；這並不是說神稱許他的欺騙。神尊重他的動機，但他的欺騙必須受到對付。雅各就像一隻醜陋的毛毛蟲，盼望變成美麗的蝴蝶。神能變化雅各，但這需要漫長的受苦過程。神知道雅各盼望得到長子名分；所以，從他欺騙哥哥好得着兒子名分的那一天起，神就開始將他擺進受苦的過程裏。神興起各種環境，把雅各『放進烤箱』，並且『加熱』、『燒烤』、『調理』他。神需要超過五十年的時間，將醜陋的雅各變化爲美麗的以色列。當他逃避哥哥時，大概是八十歲；但當他下埃及去見約瑟時，已經一百三十歲了。在這五十多年間，他從他的哥哥、舅父、四個妻子、十二個兒子、和一個女兒那裏經歷了許多苦難。

雅各的故事是受苦的故事。創世記中所有與雅各有關的故事，都描繪出煎熬和破碎的過程。雅各善於欺騙，非常狡詐.，但他遇上比他更狡猾的舅父拉班。雅各的十二個兒子中，約瑟算是好的，卻被賣爲奴隸；而其他大部分的兒子都是惡的。這一切的苦難都在『調理』雅各，使他能被變化爲以色列。

我年輕時很同情雅各，但後來我領悟這不是孰是孰非的問題；這就是『調理』的過程。雅各需要被變化。照樣，我們需要被『調理』，好從雅各變化爲以色列。

羅馬八章三十節說，『祂所豫定的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們爲義；所稱爲義的人，又叫他們得榮耀。』我們已經被神豫定，也蒙神呼召且稱義了，但如今我們正等待着要得榮耀。因此，神對我們的旨意有四個步驟：豫定、呼召、稱義、得榮。被豫定、蒙召、和稱義是好的，卻不足彀。我們經歷這些事以後，還有一步；我們必須得榮耀，使神後嗣的兒子名分得以實現。

今天，我們在歎息，熱切等待兒子的名分，就是我們的身體得贖。(23。)我們的身體得贖是身體改變形狀，就是神與我們完全、徹底的調和。(腓三21，弗四30。)今天神與我們的調和非常有限—只有我們的靈與魂的一部分和祂調和，(林前六17，二16，腓一8，)但我們仍需要經歷神與我們進一步的調和I神與我們的身體調和。至終，甚至我們現今卑賤的身體也要被神浸透、浸潤。這樣，我們的身體就會改變形狀，成爲神的形像，並同形於基督榮耀的身體。那時我們就要完全與神調和，得着完滿的兒子名分。

我們不可能像作夢一樣，一夜之間就得着榮耀。創世記二十八章告訴我們，雅各作了一個夢，在夢中，天開了，他看見一個梯子立在地上，梯子的頂通着天。(12。)雅各說這是天的門，就給那個地方起名叫伯特利，意卽『神的家』。這是個美妙的異象，但這異象要實現，雅各仍需要經歷五十多年的熱與壓。雅各初次看見異象時，他是雅各，是抓奪者；神用了超過五十年的時間將他變化爲以色列。當他一百三十歲下埃及時，他不再是雅各，而完全是以色列了。雅各年輕時，藉着騙取舅父的財富而使自己富足；當他一百三十歲時，法老將那時世上最強盛之國家的所有財富提供給他，雅各卻不接受。他裏面發生了真實的改變。他不再是雅各，而是以色列了。到那時，他已經成熟、聖別、得榮了。他年輕時貪求長子名分，神也尊重他的願望，但雅各要真正享受長子名分，就需要經過成熟的過程；他需要從雅各被變化爲以色列。

變化的必需

我的負擔是：我們這些神的兒女必須領悟，我們遲早要被變化。(羅十二2。)我們無法逃避神的變化，否則我們就不能享受長子名分。我們已經從神而生，是神的兒女，但我們仍需要被變化，好有分於長子名分。變化與聖別和得榮有關。當以色列下埃及時，那就是他得榮耀的時候。

我得救之後，被帶進一個懂得許多聖經真理的信徒團體當中。他們告訴我，有一天主耶穌要回來，使所有得救的信徒在寶座上作王。我聽到這事，感到非常高興；但之後我領悟到自己不曉得該怎樣作王。卽使主讓我登寶座作王，我仍然無法作王，因爲我沒有受過訓練，也沒有成熟，尙未豫備好要作王。

假使你我是約瑟的父親，下到埃及，恐怕我們會被埃及的財富所引誘。假若法老要給我們高位，我們會受試誘而接受。卽使我們不在意高位，也可能受引誘去注意許多其他的事。然而，以色列下埃及時，沒有一事能引誘他。全地都在他面前，但他絲毫不取。以前，他的手是抓奪的手，但他下埃及時，抓奪的手成了祝福的手。他伸出雙手祝福，就將神供給、分授給人。他到了埃及之後，只作一件事：祝福別人。他祝福法老，祝福自己的兒子，也祝福自己的孫子。(創四七7,3，四八14〜2，20，四九1〜28。)這是經過變化過程而有的成熟與得榮。惟有到這個時候，雅各纔彀資格得着他年輕時所尋求的兒子名分。

渴望兒子的名分，與我們的努力有關；但要實化兒子的名分，需要神的作工。神必須作工在我們身上，『調理』我們，變化我們，我們纔能得享兒子名分。我們可能像雅各一樣渴望兒子名分，但只有當我們從雅各變化爲神的以色列時，纔會實際的實化兒子名分。

被變化以祝福別人

當以色列得着榮耀，一切與他有關的人也都富裕起來。今天所有受造之物正在等待神的眾子顯示出來，得着榮耀。(羅八19。)受造之物現今仍十分貧窮可憐，因爲神的眾子還是雅各。神正等待要祝福受造之物，但祂不會直接這樣作；祂要等待許多雅各變化成爲祂的以色列。藉着以色列的手，所有受造之物都要蒙福。今天受造之物在虛空之中，服在敗壞的奴役之下，歎息着等待以色列的得榮耀，就是神眾子完滿的兒子名分。(19〜22。)我們仍是雅各，但神正在作工，要將我們變化爲以色列。主耶穌告訴我們，祂必快來，但兩千年過去了，祂還沒有回來。(啓二二7，12。)這是因爲祂在等待我們。我們等待祂，遠比不上祂等待我們。如果祂今天就回來，我相信我們多數人會說，『主，再等五年罷。』祂豫備好了，我們卻還沒有。我們若真實的打量自己，就知道自己是以色列還是雅各。我們都必須經歷變化的過程。

基督徒生命的三個階段

爲甚麼神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神？因爲對於每一個真基督徒來說，都有三個特別的方面或階段。就某一面而言，我們都是亞伯拉罕。我們像他一樣，都蒙了神的呼召。(林前一9，提後一9。)基督徒生命的第一階段就是蒙召與得稱義。(羅八30。)在亞伯拉罕的經歷中可以看見因信稱義。亞伯拉罕爲神所召，(徒七2〜3，)蒙神稱義，(羅四2〜3，)但他並沒有得着榮耀。亞伯拉罕的晚年還不如雅各的晚年榮耀。雅各年老時，他是以色列；然而，亞伯拉罕卻不是如此。我無意眨低亞伯拉罕，但藉着聖經的記載，我們必須領悟，關於亞伯拉罕只有兩個主要方面：他蒙了呼召並被稱義。這是基督徒生命的第一個階段。

第二階段就是領悟我們是在基督裏；在祂裏面，一切都是我們的。這就像以撒的經歷。我們無須作任何事，只要承受、有分並享受。一切都在基督裏，並且在基督裏的一切都是我們的。(西二9，林前一2，9。)這是美妙的啓示。我們就像以撒，不需要作工、勞苦或掙扎；我們只需要安息並享受父所給我們的一切。我們都必須經歷基督徒生活的這個階段。

三十二年以前，主向我啓示我是在基督裏；在祂裏面，神格一切的豐富都是我的。我看見我真是個以撒。有好多年，我每天讚美主，滿了喜樂。我看見我在基督裏，並且祂裏面的一切都是我的。我從父承受了一切。但過不多久之後，主把我帶到第三個階段—雅各的階段。主的手開始加在我身上，開始了變化的過程。

亞伯拉罕、以撒、雅各這三個人代表一個人的三個階段。亞伯拉罕除了藉着雅各，並沒有承受任何事物；以撒也是藉着雅各有所承受。正如神格的三者乃是一位神，亞伯拉罕、以撒、雅各也代表一個人的生命。他們只是代表基督徒生命的三個階段。我們在第一個階段乃是亞伯拉罕，因我們蒙神呼召、被神稱義。我們若沒有經過亞伯拉罕的階段，就還沒有得救。在這個階段之後，有一天主會向我們啓示，在基督裏的一切都是爲着我們的。我們無須掙扎要作甚麼，我們會領悟自己在基督裏，祂裏面的一切都是我們的。這就像以撒的經歷。以撒沒有作甚麼，他沒有勞苦，只是從他的父親承受一切。(創二五5。)作以撒真好。父豫備好一切，無需憂慮。然而，只作以撒還不足以完滿實化所承受的產業。完滿實化兒子名分的乃是雅各I以色列，並非以撒。亞伯拉罕與以撒是在雅各裏享受了兒子名分。

因此，必定要有基督徒生命的第三個階段。亞伯拉罕的階段還不彀好，卽使我們在以撒的階段，仍無法完全有分於長子名分。我們必須進到雅各的階段，好被變化成爲以色列，完滿的得着兒子名分。這是神格中第三者I聖靈—的工作。(林後三18。)聖靈今天正在我們身上作工，把我們擺在『烤箱』裏。沒有一事是偶然的；祂安排一切的環境，爲要變化我們。祂知道我們需要經過怎樣的情形，『熱度』該有多高。祂變化和聖別工作的目的，乃是要將我們帶進榮耀裏。

我們若尋求主，就必須看見我們在第一階段裏乃是亞伯拉罕。今天我們可能仍在第二階段作個以撒。但我們至終必須作個雅各，走過最後的階段。神必要變化我們、聖別我們，好將我們帶進榮耀裏。這一切就是兒子名分。這樣榮耀的產業I榮耀的神同祂一切所是和所有I需要得着榮耀的後嗣，就是被變化、聖別、得榮的後嗣。我們可以讚美主，因祂今日正在作成這事。我們若是真正尋求兒子名分，好承受長子名分，神會尊重我們的心願。祂的手會進來帶我們經過變化的過程，爲將我們從雅各變化爲以色列。這樣，我們就會成熟，得着神的兒子名分。願我們都藉着神聖別、變化的手，成爲被神帶到榮耀裏的眾子。

第四章轉向靈以勝過仇敵在心思裏的攻擊

讀經：

哥林多後書四章四節，十一章三節，十章四至五節，以弗所書六章十六至十八節，羅馬書八章六節，詩篇七十三篇十六至十七節。

林後四章四節說，『在他們裏面，這世代的神弄瞎了他們這不信者的心思.，叫基督榮耀之福音的光照，不照亮他們；基督本是神的像。』這世代的神就是那狡猾的仇敵I魔鬼撒但。根據這一節，撒但主要從事的工作就是弄瞎不信者的心思。『在他們裏面』這辭句指明，這種弄瞎人的工作不是發生在不信者身外，而是在他們裏面；不僅是籠統的作在他們的心思裏，更是詳細的作在他們的思想裏。

十一章三節說，『我只怕你們的心思或被敗壞，失去那向着基督的單純和純潔，就像蛇用詭詐誘騙了夏娃一樣。』這節說到蛇，那狡猾者，以及他迷惑人的誘騙之事，敗壞了信徒的心思。四章是論到不信者，十一章則是講到信徒。不信者和信徒的心思都有可能被仇敵所敗壞。

十章四至五節說，『我們爭戰的兵器，本不是屬肉體的，乃是在神面前有能力，可以攻倒堅固的營壘，將理論和各樣阻擋人認識神而立起的高寨，都攻倒了，又將各樣的思想擄來，使它順從基督。』四節下半的『營壘』就是五節上半的『理論』與『高寨』。林後四章對付不信者的心思，十一章對付信徒的心思，而十章給我們一條正確的路，以勝過被仇敵迷惑.、欺騙的心思。

以弗所六章十六節說，『此外，拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。』這是借自古時爭戰的一幅圖畫。那惡者就是那狡猾的蛇、魔鬼、仇敵，而火燒的箭就是他射出的思想，我們需要信的盾牌以抵擋這一切。十七節接着說，『還要…接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話。』因着頭盔是遮護頭的，本節就是十六節中那幅圖畫的延續，其中火燒的箭表徵邪惡、不信、懷疑的思想。我們的頭，就是我們的心思，需要救恩的頭盔作遮護。我們需要接受那靈的劍(那靈就是神的話)，而非接受邪惡的思想(就像從惡者而來火燒的箭)。我們若接受了邪惡的思想，就會中毒。我們必須拒絕這些思想，並接受神的話。十八節說，『時時在靈裏禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且爲眾聖徒祈求。』這節所題到的『靈』，乃是我們人的靈。我們不該在心思裏講理、考量、思想，反該轉向靈並禱告。我們越去理論、考量，我們的心思就越缺乏遮護，暴露在攻擊之下。因此，我們需要轉向靈禱告而不是理論。十六至十八節表達了單一的觀念：仇敵的思想像火箭一樣在攻擊我們的心思，我們必須拿起信的盾牌抵擋這些火燒的箭，接受救恩的頭盔以遮護我們的心思，並且必須轉離這些邪惡的思想，並轉向我們的靈禱告。

羅馬八章六節說，『因爲心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』這裏所說的『靈』主要也不指聖靈，而是我們人的靈。事實上，這是指我們由聖靈重生、並有聖靈內住之人的靈，所產生的調和之靈。詩篇七十三篇十六節說，『我思索要明白這事，眼看實係爲難。』當我們運用心思要明白某些事的時候，常發現這樣作叫我們爲難，是苦差事。然而，十七節卻給我們得釋放和解脫的路：『等我進了神的聖所，我纔看清他們的結局。』今天，神的聖所乃是我們的靈。(弗二a。)運用我們的心思來了解屬靈範圍的事，並試圖找出我們問題的解答，乃是苦差事；但當我們轉向我們的靈，進入神的聖所，一切就都清楚了。祕訣在於一直轉向我們的靈。仇敵撒但不斷企圖要引誘我們的心思轉離我們的靈。我們若將心思置於靈以外的事，就會被欺騙並受迷惑。

今日宇宙中的爭戰集中於人的心思

我們知道，在宇宙中有一個衝突，一場爭戰。這是因爲有兩方：神—主宰者；以及撒但—背叛者。神創造人，爲要藉着人羞辱祂的仇敵。因此，受造的人成了第三方。如今就有了三方，同着三個意志。神有祂神聖的意志，撒但有其屬撒但的意志，人有自己的屬人意志。爭戰的結果不是取決於神聖的意志或屬撒但的意志，乃是取決於人的意志.。若是人的意志與神聖的意志站在同一邊，神就臝得了這場爭戰；但假使人的意志與屬撒但的意志站在同一邊，撒但就取得了勝利。藉此我們可以領悟，我們每天都在戰場上。仇敵撒但不斷在攻擊信徒和不信者。他不願讓任何一個人得到自由而脫離他。人們今日喜歡談論自由，但大多數人卻不是自由的。他們仍在仇敵的捆綁和攻擊之下。

按照聖經和我們的經歷來看，我們清楚撒但是透過心思來攻擊人。因此，人的心思乃是戰場。雖然整個宇宙都是戰場，但爭戰的戰畧據點乃是人的心思。撒但在創世記三章第一次來到人類這裏；當他化身爲蛇向夏娃說話，就引誘她輕忽操練她的靈以接觸神，並試誘她運用心思。(1〜5。)夏娃就是這樣落到仇敵的手裏；而且撒但將他自己注入到人的心思裏。在夏娃決定用她的身體取用知識樹的果子之前，她的心思早已因着接納並接受撒但的思想而有分於那果子了。從那時起直到今日，撒但在人類身上的工作一直是誘騙人運用他們的心思。我們越運用我們的心思，就越落在仇敵的手

無論是在我們的家庭、事業、甚至在召會裏的任何難處上，運用我們的心思只會使問題更嚴重，增加仇敵的攻擊。舉例而言，當弟兄們在一起生活、工作，撒但這狡猾者就很容易透過他們的心思進到他們中間。一位弟兄可能莫名其妙的就對另一位弟兄產生消極的想法。假使這位弟兄接受了這個想法，許多更進一步的消極想法就會臨到他。他也許認爲，對付這些思想的方法就是思考，但他越思考，越有可思考的。他永遠無法藉着他屬人的思考來停止這種思想。最後，他的心思被仇敵得着，他的情感就隨着，對那位弟兄感到不高興、厭惡。因着心思、情感、和意志總是並行的，這位弟兄的意志就決定不與那位弟兄交通。這一切都是仇敵的攻撃。

得釋放的路乃是轉向靈並操練靈接觸主

我們的心思要從撒但的攻撃下得着釋放與解脫，惟一的路就是停止運用我們的心思，轉向我們的靈以接觸主。邪惡的思想進來時，我們需要轉向我們的靈禱告。那狡猾者天天都在等待機會，要將許多消極想法中的頭一個注入我們的心思裏。這第一個想法是撒但的『名片』，我們若接受了名片，邪惡的『訪客』就要隨之而來。我們的問題無法在心思裏得到解決；惟一解決之道乃是轉向我們的靈並操練靈接觸主。我們所有的問題都必須藉着往裏面去，進入神的聖所而得到解決。

主在祂的恢復裏已經開始了善工。因此，我們絕不可認爲神的仇敵在打盹睡覺；反之，他正在觀察，尋隙破壞並阻撓整個情形。爭戰正激烈的進行着。我雖然不知道細節，卻知道原則上許多弟兄在他們的心思裏已受到攻撃。我在靈裏感覺到，仇敵現今正盡全力要透過聖徒的心思、思想來攻撃基督的身體。我今天清晨很早就醒了，花了許多時間與主同在，祂給我負擔，要告訴召會和眾聖徒，仇敵現在正透過我們的心思攻擊我們。撒但正在以懷疑、不信、或批評的思想爲火箭，向我們發射。主的話是元首賜給身體的武器。我們需要救恩的頭盔遮護我們的頭。我們絕不可使我們的頭繼續暴露於外。假使我們的頭暴露在外面，我們就會成爲受害者。我們必須從我們的心思轉向靈，不可再考慮並爭論。我們越爭論，就越受到攻擊，被迷惑、欺騙。我們會失去向着基督的單純和純潔，反而變得複雜，感到困惑，被仇敵操縱。

我們中間有些人，也許有詩篇七十三篇十六節題到的『爲難』、苦差事。我們必須讓主釋放我們。讓我們轉向祂，進入祂的聖所I我們的靈。我們需要否認我們的心思並單純的禱告；這樣，我們就會有平安、喜樂、生命和復甦。假使我們都從我們的心思轉向靈，就會有真實的釋放。我不是輕率的說到這事。我已告訴自己和仇敵，我再也不要在我的心思裏爭論任何事了。靠着主的憐憫，我要簡單的轉向我的靈，幫助我親愛的弟兄姊妹們也學習這功課，就是每逢有惱人的思想時，就轉向他們的靈，並且禱告。撒但化身爲蛇來就近夏娃時，問了她一個關於神話語的問題：『神豈是真說…？』(創三1。)那蛇常將疑問注入我們的心思。這些問題是有毒的火箭。我們必須拿起信的盾牌，操練我們的靈，藉着各樣的禱告接受神的話作爲劍。我們這樣作，就會斬下仇敵的頭。

得釋放的路絕對不在於爭辯、討論、講理和思考。我們越作這些事，麻煩就越多。惟一的路就是進入神的聖所。我們都必須學習這個功課。住在一起的姊妹們有了難處時，不該在她們的心思裏思考難處。她們越思考難處，難處就越增加。反之，她們需要禱告，操練她們的靈來接觸主。在任何一種情形中，解決問題惟一的路就是操練靈接觸主，意卽進入神的聖所。我們會在那裏找着答案，問題會從我們裏面得到解決。

我們甚至不該試着運用我們的心思來解決家庭問題。我們所尋求的解決之道，應該是進入神的聖所，就是轉向我們的靈，操練靈來接觸神。這樣，我們就會找着答案。

我們必須將心思置於靈，就是置於內住於我們靈裏的主自己。(提後四22。)這乃是戰畧要點，也是抵擋仇敵攻擊的祕訣。我們要勝過攻撃，就必須領悟我們絕不該爭辯或講理，而該單單轉向我們的靈，操練靈以接觸主。

第五章完成神定旨獨一的路—

生命與建造

已過這些年來，我接觸了許多來自不同宗教背景的信徒。藉着與這些信徒的接觸，我得到一個深刻的印象，就是主的子民今日何等需要認識生命與建造的路。雖然這是我們完成神定旨獨一的路，今天卻少有信徒認識這條路。

爲着在生命中建造而走生命的路

眾地方召會若不認識並走生命的路，就無法往前。家是用來說明召會的好例子。一個家庭必須知道如何過爲人生活，如何將這個家建立起來。舉例來說，丈夫與妻子必須彼此顧到並照顧兒女；一個家也必須知道如何料理食、衣、住、行等事。家中的成員若不顧到這些基本的事，這個家就無法維持。一個家的爲人生活越規律且正常，這個家就過得越好。

召會是一個家庭，是有許多家人的家。因此，建造召會有如維持正常的家庭生活，我們不該依賴、甚至期待有任何特別或異常的事。我們需要作的，就是在正常的生命之路上往前。甚麼是生命之路？首先，這路是要幫助人得重生，成爲在基督裏的新生嬰孩。其次，就是要藉着諉養新人，幫助他們在生命裏成長，並在生命中一步一步的引領他們，而養育他們。第三，就是要將召會建造起來。生命的路乃是過健康召會生活惟一的路。

在今天的基督教裏，很難找着生命的長大或正確的建造。世上有許多基督徒，也有諸多的基督徒教訓、實行、和所謂的屬靈恩賜。然而，卻少有生命的長大和生命的建造。甚至在眾地方召會裏，生命的長大仍然不足，生命的建造仍有缺欠。我們許多人作基督徒已經多年，曉得很多聖經教訓，但我們仍可能缺少真正生命的長大。不僅如此，我們許多人甚至不知道甚麼是生命的長大。

若沒有生長與變化，就不可能有建造。神的建造不是用木、草、禾稭所組成；這些是表徵從我們天然的生命、天然的生活方式、和天然的背景而來的東西。神的建造是由金、銀、寶石所組成的；這些是表徵我們藉着生命長大而經歷變化的產物。(林前三9，12。)基督教已經存在許多世紀，但它並沒有將建造召會正確的路傳遞給我們。已過二十個世紀以來，幾乎所有基督教裏的教訓和實行都被證實是失敗的，因爲這些並沒有將召會正確的建造成爲基督的身體，也沒有將眾地方召會建造爲身體在地方上的彰顯。主今日的需要乃是：以生命的方式在許多地方建造祂身體的真實彰顯。我們不該走墮落基督教的路，而重複歷史的悲劇。建造召會獨一的路乃是生命的路，此外別無他途。

聖經所陳明的路

聖經中『首次題起便立定準則』的原則，證明生命與建造乃是神的定旨。在人受造之後，聖經就直接題到生命與建造。創世記二章九節引介生命樹，十一至十二節啓示爲着神建造的寶貴材料。這些經節連同一章二十六節和二章七節，是頭一次題及人、生命和建造。神在創造人之後，立卽將人安置在園子當中的生命樹跟前，這樹表徵神在基督裏作人的生命。有一道河從伊甸流出，在河那裏有寶貴的材料：金、珍珠(一種樹脂結成像珍珠的材料)、和紅瑪瑙(一種珍貴的寶石)。這些材料豫表三一神是神永遠建築之構造的基本元素。(啓二一18〜21。)創世記二章裏的景象表明，神在人裏面作爲生命湧流，產生爲着神建造的寶貴材料。這指明生命與建造乃是神的定旨，也是完成神定旨的路。當然，接着創世記二章介紹生命與建造之後，許多其他的項目，如律法，就進來了。然而，那些外添的項目並不是神的路。除了生命與建造的路以外，神沒有別的路。

創世記之後，整本聖經都將這條路陳明給我們。彼得前書內容雖然簡短，卻詳盡的論到生命的長大與生命的建造。彼得在一章末了說到我們蒙神重生，(23，)然後在二章二節說我們就像纔生的嬰孩，需要接受純淨的話奶，叫我們靠此長大，以致得救。這些經文指明，我們在出生之後，就是以神聖的生命重生之後，我們需要在生命上長大。二章接着啓示，我們眾人藉着長大，『就像活石，被建造成爲屬靈的殿。』(5。)在整本聖經裏，就如彼前一章，主都向我們啓示，生命的長大和生命的建造乃是神獨一的路。

生命與建造的路是神用以完成祂定旨的路，但許多事物進來，使神的子民受打岔偏離這條路。我們今天的需要就是蒙拯救脫離這許多的打岔，被保守在主的路上。我們必須學習走屬靈、正常、規律、尋常的生命之路，使我們得以建造自己與別人。我再說，捨此別無他途。我們舉目四望，會看見許多條路；然而，只有一條正路是我們可以信靠的路，就是生命與建造的路。願我們爲這條路犧牲我們一切的所是和所有，好讓主得着祂心所渴望的。

第六章在靈和眞實裏敬拜神

讀經：

約翰福音四章十九至二十四節。

在本篇信息裏，我們要交通基督徒正確聚集的路。我們要在約翰四章十九至二十四節的光中來思考這一件事。在這段經文中，主耶穌對一個撒瑪利亞婦人說到敬拜神的正確方式：『婦人說，先生，我看出你是申言者。我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。耶穌說，婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們敬拜我們所知道的，因爲救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因爲父尋找這樣敬拜祂的人。神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』

在靈和真實裏

主在這裏的話指明，神的子民敬拜祂的方式隨時代而不同。在這一段經文中，主題到兩個時代。第一個時代是主耶穌來到地上之前；在律法時代，人按照神命定的條例在神所揀選的地方敬拜。(申十二5〜27。)約翰四章所題到的第二個時代，開始於主來到地上.，在這個時代，就是現今的世代，『那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂。』(23。)

在靈裏敬拜父就是在人的靈裏敬拜祂，要領悟這點比較容易；但要明白甚麼是在真實裏敬拜就困難許多。『真實』與『真理』有關；真理指實際，而非道理。我們要知道甚麼是『真實』，甚麼是『在真實裏敬拜』，就必須認識甚麼是『實際』。

約翰福音清楚的論到實際。一章十四節說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。』十六至十七節接着說，『從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩；因爲律法是藉着摩西賜的，恩典和實際都是藉着耶穌基督^^的。』根據這些經節，實際與律法相對。律法是影兒，實際乃是真實、實在的事物。然後在十四章六節，主耶穌說，『我就是道路、實際、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。』一章明確的啓示：當基督來了，實際就來了；在十四章裏，主耶穌說祂自己就是實際。我們不能說主耶穌是道理，但我們可以說祂是實際、真理。因此，『真理』在約翰福音中的真正意義並非道理的教訓，乃是實際，就是基督自己。基督是實際，作到我們的所是裏，就生出真實和真誠；我們在真實裏敬拜神，就是在這樣的真實和真誠裏敬拜祂。所以當主耶穌宣告：『敬拜祂〔神〕的，必須在靈和真實裏敬拜，』祂的意思是說，我們敬拜神，必須在人的靈裏、並在作爲實際的基督裏，使神得着真正的敬拜；基督作爲實際，成了我們的真實和真誠，與不道德之撒瑪利亞敬拜者的假冒爲善相對。(四16〜3。)

敬拜與生命有關

關於主所論到的敬拜，我們需要看見兩件緊要的事。第一，正如我們看過的，真實的敬拜必須是在靈(人的靈)裏；第二，真實的敬拜是出於生命的。敬拜的事主要是在強調神聖生命的約翰福音裏論到，別的福音書卻沒有着墨太多，這是非常有意義的。約翰福音是一卷生命的福音，這含示真實的敬拜乃是神聖生命的事。此外，主耶穌特別指出敬拜是一件生命的事，因祂在與撒瑪利亞婦人談論活水時，同時也題到正確的敬拜。(6〜24。)因此，主的話指明，真實的敬拜旣與活水─生命的水─有關，也就與生命有關。我們若飲於活水，並在活水的流裏，我們就能向神獻上正確的敬拜。然而，假如我們不認識生命，也沒有經歷生命，就不可能正確的敬拜神。對神真實且正確的敬拜乃是生命的事；這是我們享受活水湧流的結果。

根據時代來敬拜神

在約翰四章，當主耶穌論到敬拜時，祂是以舊約爲背景。在舊約裏，猶太人(以及撒瑪利亞人在某些程度上)按照摩西書中所描述的方式來敬拜神。神在出埃及記、利未記、民數記、申命記裏清楚命定了祂的子民在舊約時代敬拜祂的方式。第一，祂的子民必須到神爲自己揀選作爲居所的地方。(申十二5，11，3〜14，18。)神所揀選的地方就是耶路撒冷。(代下六5〜6。)在舊約時代，人若想要敬拜神，就必須到神爲這目的所揀選、設立的地方。第二，神的子民需要帶着供物來敬拜神。利未記詳盡說明了各種不同的祭，並規定獻祭的方式。(一〜七。)因此，神的子民在舊約時代要正確的敬拜神，就必須在神命定的地方，帶着供物來敬拜。

在這種背景下，主耶穌告訴撒瑪利亞婦人，時候將到，人敬拜神，會有一種新方式。在新時代裏，神的子民敬拜祂的方式改變了。之前，人們必須在神居所的有形地點，帶着供物敬拜神。在新時代裏，神的子民必須在靈和真實裏敬拜；人的靈是神今日的居所，(弗二22，)而真實就是在神的子民裏面，藉着他們享用基督作舊約一切供物的應驗和實際，(來十4，10，)所產生的真實和真誠，作爲人性的美德。在新約時代，敬拜神不是到有形的地點，而是在靈裏。再者，正確的新約敬拜並非獻上各種供物，而是享受作供物之實際的基督。這是我們今天該獻上的敬拜。

在靈裏敬拜神

啓示

我們也許熟悉約翰四章二十四節，卻不明白在靈和真實裏敬拜神的意義。讓我們先來思考甚麼是在靈裏敬拜神。我們要敬拜神，就必須認識我們人的靈。今天，基督徒有一些關於聖靈的知識，卻少有人認識人的靈。聖經清楚陳明人裏面有靈。(伯三二8，亞十二1，帖前五23。)這個靈是我們最內裏的部分，是『隱密處』；(詩五一6;)比我們的心思、情感、意志還要深。我們的靈是我們全人的最深處。

當我們信入主時，我們的靈就被基督這生命點活了，就是得重生。這是我們再生一次的經歷。(約三3，6。)我們不是只有身體與魂的生物；我們有重生之人的靈。藉着我們的重生，如今基督自己作賜生命的靈內住於我們的靈裏。(提後四22，林前十五45下，林後三17。)如果我們今天渴望敬拜神，就必須認識並操練我們得重生的靈。在古時，人要敬拜神就必須來到耶路撒冷；今天我們要敬拜神，必須操練我們的靈。無論我們在地上何處，只要我們在靈裏並操練靈，就是向神獻上正確的敬拜。

我們雖有靈，卻可能不知道如何操練靈。我們在操練靈時，必須學習最重要的功課，就是不注意任何從魂來的事物。我們不可注意自己的思想、情感、偏好等等；也不該在意我們的環境、情形、和發生在我們身上或周遭的事。我們不必注意這些事，倒要單單專注於我們靈裏深處的感覺。忘卻一切並專注於我們靈裏的感覺，就是操練我們的靈。

我們不可能避免環境中許多發生在我們身上的事，但我們不該被這些事霸佔。雖然我們天然的傾向就是容易受各種事物的打岔，我們卻該留意靈中內裏的感覺。例如：假使我的妻子生病了，我可以爲她禱告，卻不該被她的情形打岔。我要在靈裏敬拜神，就必須學習不被我妻子的病情霸佔，只顧到我靈裏深處的感覺。可能當我的心思和情感被牽引着要爲我妻子禱告，我靈裏的感覺卻指示我爲某個城市的召會禱告。

當我們靈裏有一種感覺，而魂裏又有一種相衝突的感覺時，我們就必須作個選擇：我們要與靈站在一起，還是與魂站在一起？我們的渴望當然是與靈站在一起。但當我們在各種情形之中，要這麼作很不容易。其原因是，我們在日常生活中常被天然情感和偏好所遮蔽。舉例而言，假使我的妻子病了，我會自動爲她禱告，因爲我愛她，而且覺得爲她禱告是我的責任。然而，我禱告的源頭若不是我的靈而是魂，我就在我的靈以外，我的敬拜也不是在靈裏。

如果我們仍留在魂裏，不在意靈裏的感覺，我們就很難有正確的聚集。例如：假使有三位聖徒前來聚會；第一位被他的妻子激怒了，第二位因爲一筆意外之財而沾沾自喜，第三位正因某件切身的事，內心混亂起伏。若每一位聖徒都照着自己的情感禱告，聚會將是一片混亂。第一位弟兄會在他的情感裏『敬拜』主，求主憐憫他和他的妻子；接着，第二位弟兄會爲着他發了財而得意的『敬拜』主；在兩位弟兄禱告之後，第三位姊妹爲着她個人的情形痛苦的禱告。這樣的聚集，就像一場每個球員各拿不同的球來打的籃球賽。一個打『痛苦的球』，一個打『高興的球』，另一個打『絕望的球』。聖徒這樣禱告，指明他們沒有在操練靈。換言之，這指明他們不是在靈裏敬拜神。

我們尋求在靈之外的任何部分裏敬拜神，就是錯的。我們必須學功課，不管自己的環境和景況。當我們來聚會時，必須藉着注意我們靈裏的感覺過於魂裏的感覺來操練我們的靈。我們若這樣作，可能會發現我們深處的感覺是要讚美主，不管其他一切事。我們操練靈，就不在意我們的環境、家庭、成功和失敗，而被帶到諸天界裏。我們在靈裏可以宣告：『阿利路亞，讚美主，基督得勝！』那些被配偶攪擾、因好消息而興奮、面對內心難處的人，會隨着我們的讃美而受激勵，宣告說，『阿們，讚美主！』若所有的聖徒都這樣操練他們的靈，聚會就被帶進靈裏，聖徒們就在靈裏敬拜神。

這是我們聚會該走的路。然而，大多數時候，這不是我們的實行。這就是我們迫切需要學這功課的原因。敬拜神必須在靈裏，並操練我們的靈。我們需要不管我們的環境、感覺、思想、觀念，單單留意我們全人裏面最深處的感覺I我們靈裏的感覺。

在真實裏敬拜神

啓示

在靈裏敬拜神是一件事，在真實裏敬拜神則是另一件事；真實是與基督作實際有關。摩西律法中的一切都是影兒、豫表。舉例來說，所有的供物都是豫表。豫表不是實際；反之，它們都指向那獨一的實際，就是基督自己。舊約的誡命也是豫表。摩西的律法告訴我們，必須愛神並愛我們的鄰舍。(太二二36〜39。)然而，律法僅僅包含愛的影兒，沒有包含愛的實際。我們向着神、向着鄰舍的愛，其實際乃是基督。因此，我們若沒有基督，就沒有愛的實際。就像一個人的影兒不是那人本身，律法同着誡命和規條也照樣不是實際。律法只是影兒，那實體卻屬於基督。(西二16〜17。)因爲摩西律法中所題到的一切僅是基督的影兒，我們就無須藉着遵守律法的規條來敬拜神。我們惟一的需要就是持守基督。今天，敬拜神惟一的路，就是帶着作實際的基督。

美地的出產是另一個豫表，其實際乃是基督。在舊約裏，每當神的子民去耶路撒冷敬拜神時，他們必須帶着美地的富餘；他們不可空手朝見神。(申十六13〜17。)他們要正確的敬拜神，就必須從美地的出產中取出一些獻給神。同樣的，我們今日也需要手裹帶着一些屬基督的出產，使我們可以敬拜神。我們若缺少對基督的經歷和享受，就無法向神獻上正確的敬拜。我們的確只能藉着我們所享受的基督來敬拜神。我們敬拜神，必須以基督作實際，並在真實裏；真實就是我們經歷並享受基督而有的真實和真

正如我們所見，我們敬拜神時，必須先操練我們的靈接觸祂。我們操練靈以接觸神時，必須有一些是我們所經歷過，出於基督的事物。我們就像舊約的聖徒，不該空手朝見神。假如我們沒有經歷基督是舊約一切豫表的實際，卽使我們知道如何操練靈，我們來到聚會時，也不會有任何出於基督的事物能用來敬拜神，並且無法以神所尋找的真實、真誠來敬拜祂。因此，知道如何操練靈還不彀；我們也必須向神獻上我們所經歷的基督。

在敬拜神的事上，操練靈是『技巧』，作實際的基督乃是『材料』。若私們想要敬拜神，必須兼有技巧和材料。日復一日，我們必須憑基督而活、經歷基督、享受基督，使我們得以累積許多對基督的經歷，甚至富有基督。我們若是這樣經歷並得着基督之後來到聚會裏，我們的手會滿了基督。當我們操練靈敬拜神，就會有一些出於基督的事物能以獻給神，甚至服事給人。我們敬拜神，也會在真實裏，就是在祂所尋找的真實和真誠裏。

在靈裏以基督爲內容講說見證或申言，是一種敬拜神的方式。當我們來聚會時，我們必須說話。(林前十四24，26，31。)然而，我們不可從自己的心思裏說話—那不是真實的敬拜；我們應當從我們的靈裏說話。不僅如此，我們也需要豐富、充分的經歷基督，使我們有可以獻給神並服事給人的。一面，我們必須認識如何操練我們的靈；另一面，我們需要知道如何經歷基督。我們經歷了基督，就有基督豐富的儲存，可以帶到聚會中。只要我們經歷基督，每當我們禱告、作見證、供應話語時，都會藉着操練我們的靈，向神獻上正確的敬拜，並將基督服事給眾聖徒。

今日的缺欠

今天，基督徒的聚集大體上都很貧窮、輭弱。大多數基督徒聚集非但沒有激勵我們、挑旺我們，反倒令人失望。這有兩個原因。第一，多數基督徒不知道如何操練他們的靈。我們都需要學知如何天天、時時操練我們的靈。僅僅在禱告或聚會中操練靈是不彀的；我們必須學習在日常生活中，在家裏、在學校、並在工作中，都操練我們的靈。無論我們在何處、作甚麼事，都必須學習怎樣藉着操練靈、接觸主來作一切。甚至是在我們與朋友和同事講話時，也必須操練我們的靈而不是運用心思。我們一旦學會如何操練我們的靈，就會熟悉這事，並培養出剛強、活潑、積極的靈。此外，我們在日常生活中一旦建立起操練靈的習慣，就容易在聚會中操練我們的靈。

今天大多數基督徒聚集貧窮又輭弱的第二個原因，是因爲多數基督徒在經歷基督的事上是貧窮又輭弱的。我們必須學習，藉着時時與基督交通，並在祂裏面、憑着祂、同着祂作一切，而逐日經歷基督。這若是我們曰常的實行，我們會天天經歷基督。我們一面有剛強的靈，另一面又富有對基督的經歷，召會的聚會對於我們與眾聖徒，就會成爲極大的鼓勵。(林前十四3。)

正確聚集的路

我們若不知道如何操練我們的靈，或如何以日常的方式經歷基督，就不可能有豐富的聚集，連同那靈的湧流與基督的豐富。我們來在一起交通時，就只能等待別人有所獻上。數年前，許多所謂的弟兄會聚集，開始將他們會所裏的椅子排列成圓形，好讓所有與會者都能盡功用。然而，因着只有極少數的人在週間操練靈或經歷基督，所以聚會是安靜無聲的。最後，某些領頭的人決定，還是在每個聚會裏安排一兩位弟兄講道比較好。

反觀我們，我們若天天操練靈、經歷基督，就會靈裏剛強，有基督豐富的儲存，並在我們聚集時與別人分享。每當我們來在一起，很容易就能禱告、作見證、供應話語並唱詩。在召會聚會中，要緊的不是形式或儀式，乃是操練靈和享受基督作實際。我們要有豐富、正確的聚集，滿了那靈和基督的豐富，就必須學習如何操練靈並日日經歷基督。這樣，我們就會成爲經常在靈和真實裏敬拜神的人。

問答

問：我們如何避免誤將心思當作靈？

答：我們需要分辨我們的靈與心思。(來四12。)實際上這相當簡單，因爲心思不像靈，與感覺和知覺沒有甚麼關係；心思乃是與想法、考慮等有關。因爲我們的靈與感覺很有關係，所以要分辨心思與靈就比較容易。

分辨靈與心思還算容易，但要分辨靈與情感就困難許多。這是因着情感和靈很像，也與感覺非常有關。我們人類有三種感覺：第一種是身體的感覺，第二種是情感的感覺，第三種是靈裏的知覺。身體的感覺是肉身的，情感的感覺是心理的，靈的感覺是屬靈的。我們若不小心把手放在熱的東西上面，會經歷身體的感覺。當別人對我們說些不客氣的話時，我們會經歷魂的感覺。當有人供應基督給我們，或我們操練靈摸着主時，會經歷靈的知覺。要分辨屬靈的感覺與肉身的感覺並不困難；然而，我們卻很難分辨屬靈的感覺與心理上情感的感覺。這是爲甚麼我們常將靈的知覺與情感的感覺混淆在一起。

因着我們很容易將靈的知覺與情感的感覺混在一起，所以我們需要學習操練靈。我們一開始學習操練靈時，會犯許多錯誤。我們也許認爲自己是在操練靈，但實際上我們是在運用情感。然而，我們至終會發覺自己誤將情感當作靈，並會自動調整。我們的領會與隨後產生的調整，乃是學習操練靈的部分過程。

當我們學習操練靈時，不該害怕犯錯。其實錯誤能幫助我們。我們若沒有犯過錯，就很難學到任何事。事實上，我們需要犯錯，好使我們有學習。就某一面來說，我們在學習操練靈的過程中，犯錯越多越好。藉此我們就能分辨甚麼是靈，甚麼不是靈。學習操練靈就像學開車一樣.，起初我們會作錯，但在幾次錯誤之後，我們就會學到正確的方法。一面，我們需要謹慎，不要犯錯，但另一面我們也不該害怕犯錯。長遠來看，錯誤算不得甚麼。我們今天或明天也許會犯錯，但我們不會永遠犯錯。在一兩年積極學習如何操練靈之後，我們在分辨靈的知覺與情感的感覺上，會成爲專家。

問：我們如何幫助彼此學習操練靈？當聖徒犯錯時，我們該怎麼辦？

答：最重要的是，我們不該批評、改正、調整、甚至試圖幫助聖徒。我們不該以爲自己懂得怎樣分辨靈，而其他聖徒不懂；也不該對於學習操練靈的聖徒有教師或審判官的態度。我們這種思想和態度無法幫助任何人。沒有一個人能教導另一個人操練他的靈。我年輕時，試着鼓勵聖徒調整我在聚會中盡功用的方式。然而，沒有人能幫助我。我所能作的就是練習。我們至多只能鼓勵人操練他們的靈。就像作母親的有孩子正在學走路一樣，我們該讓聖徒自己練習、操練。卽使他們一開始會犯錯，不久以後，他們就會知道如何操練靈了。

我們偶爾會覺得，某位聖徒在學習操練靈的事上有困難，甚至可能會犯很多的錯。然而，在這種情況下，我們不能作甚麼，也不該作甚麼。年幼的人自己或許會明白，他們需要更多的練習與操練。我們頂多可以鼓勵這樣的聖徒練習運用他們的靈。藉着親自的練習，他們的不足自然就會補滿了。練習本身就會調整聖徒。

所有的聖徒，尤其是領頭弟兄和較老練的聖徒，需要學習如何容忍錯誤，而非批評犯錯的人。召會是家庭，有許多年幼的兒女。讓年幼的孩子犯錯罷。看見他們犯錯，要覺得高興；因爲這表示他們在練習。藉着操練與犯錯，聖徒們最終會有所學習。甚至可能有正在學習的人會來找你說，『我回顧幾個月之前操練靈的情形，覺得自己真是愚昧。我犯了許多錯誤。』這樣簡單的話，指明這位弟兄或姊妹正從屬靈的嬰孩階段在往前進步中；這也指明錯誤對他們而言是必需的，好使他們學會如何正確的操練

沒有任何聖徒該害怕犯錯，特別是年輕的聖徒。我們還不是操練靈的專家；我們纔剛入門。我們會犯錯，我們只需要操練我們的靈。無論我們試了多少次，我們仍會犯錯。但藉着犯錯，我們會有所學習。

問：就着你所交通到關於在靈和眞實裏敬拜這件事，你可以説一説如何在召會聚會裏點詩歌麼？

答：要在召會聚會裏正確的點詩，我們需要操練靈，並對基督有正確的經歷。此外，需要跟隨我們受操練之靈裏的感覺。

要享受詩歌，我們必須對基督有充分的經歷。我們對基督若沒有充分的經歷，就不會領悟詩歌的真正意義。有些詩歌是那些對基督缺乏某種經歷的人，所難以領會的。甚至我們若缺少詩歌中所描繪對基督的經歷，我們對某些詩歌的珍賞也會受到限制。惟有當我們對基督有某些經歷時，我們纔能了解並珍賞許多詩歌。

問：姊妹們有時會認為，她們身為姊妹，不能也不該在聚會中作任何事。你能説明這件事麼？

答：姊妹們至少有一種方式可以在聚會裏盡職，那就是禱告。姊妹們要禱告，就必須操練她們的靈，對基督有許多經歷。如果你是一個姊妹，在聚會裏帶着基督的豐富操練靈，你的禱告會多多的供應生命。你的禱告甚至能比一個弟兄在聚會裏所釋放的信息更多供應生命。你們姊妹，應該能自在的禱告。你若活在靈裏，對基督有豐富的經歷，沒有人會厭倦你的禱告。你越禱告，聖徒就越得激勵。僅僅是堆砌辭句的禱告，對聖徒而言乃是重擔；但從靈發出並滿了基督的禱告，對聖徒則是極大的供應。

在一九四〇年代，上海召會中有一位十來歲的年輕姊妹。許多聖徒喜歡參加有那位年輕姊妹在場的擘餅聚會。每當這位年輕姊妹開口讚美或感謝主，就有一道豐富的生命水流。人們在她的禱告中感覺到生命的供應。姊妹們若在她們的生活中時時操練靈、經歷基督，當她們來聚會時，她們的靈會剛強活潑，有一分豐富的基督可以供應給聖徒。

問：有時主告訴我們要作些事，但我們沒有作；在這樣的失敗之後，我們如何能繼續積極的經歷基督？

答：當我們有了這種經歷，就需要學習有活的信。我們不該太在意自己的輭弱和失敗。仇敵是非常狡猾的；他總是盡力要將我們的注意力從基督轉到自己的失敗和輭弱上。在我們基督徒的經歷中，我們非常需要學習怎樣忘記自己的失敗和輭弱。是的，我們失敗了，但讓我們忘記失敗，讃美主，並繼續往前。

我們基督徒生活旣沒有昨天，也沒有明天；我們只有今天。基督徒生活是連續的『今天』。儘管事實是如此，撒但卻一直試圖把我們拉回昨天，或把我們推向明天。因着仇敵詭詐的方法，我們常不留在今天，反倒把明天借過來，或思考昨天發生的事。結果，我們不讓昨天過去，又尋求要在今天經歷屬於明天的事物。然而，主對我們說的話，乃是『今天』。(太六11，來三7，13，參太六25，34，腓三13，雅四13〜14。)我們絕不該照着我們昨天的所是或自以爲明天要成爲的來看自己，讓我們『今天』就操練靈並經歷基督。

第七章服從我們的靈，為着建造基督的身體

讀經：

以弗所書四章十二節，哥林多後書十一章二節，提摩太前書六章三至五節，提摩太後書三章八節。

人是有體有靈的魂

神終極的心意是要將祂自己作到人裏面，使人得着神作生命並憑神而活，成爲神活的彰顯。因着神創造我們是要盛裝祂並彰顯祂，聖經指明人乃是神的器皿。(羅九23，林後四7。)器皿的用途是要盛裝東西。我們是神的器皿，目的就是要盛裝神。我們必須盛裝神，使祂作我們的生命，我們憑祂而活，成爲祂的彰顯。

爲要成就祂終極的心意，神造人有三部分I靈、魂、體。(創二7，帖前五23。)體是最外面的部分，靈是最內裏的部分，魂是處於中間的部分。人的最深處並神對人之定旨的中心，乃是人的靈。(詩五一6，亞十二1。)神爲人造了靈，人就有一個憑藉、器官，能藉以接觸神並接受神。正如電燈泡裏的燈絲是燈泡接受並彰顯電的部位，我們裏面也有一個靈可以接受並盛裝神。假使我們僅有身體卻沒有靈，我們就無法接觸或接受神。約翰四章二十四節指明這點：『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』神是靈，因此，敬拜神(就是接觸並接受祂)的路就是操練我們的靈。我們的靈是惟一可以用來接觸並接受神的器官。這是我們裏面的靈被造的目的。

靈是我們裏面的器官，爲了要接觸並接受神而被造；魂是我們身爲人的所是，是我們的人格，甚至就是我們的人位本身。聖經稱人爲魂，因爲人的魂就是他自己。(徒二41，七14，出一5，直譯。)

儘管我們有體與靈，我們卻不是身體或靈體；反之，聖經稱我們爲『魂』。我們是魂，有兩個器官：外面的器官是體，內裏的器官是靈。人若給我一杯水，我必須用我的身體來取用它。我不能用我的魂來喝水。若沒有身體的行動，無論我有多想、多渴望，甚至決定要接受那杯水，我仍無法喝到水。然而，在我用身體喝水之前，必須用魂作決定。我是否要喝這杯水，甚至我是否喜歡這杯水，乃是我的魂必須決定的事；這些問題不能由我的身體來決定。這事實指明身體是在魂的指示、控制之下。當人給我一杯水，我的魂就作了決定。魂的決定指示我的手拿起杯子，也指示我的口喝水。

這個例子說明身體乃是外面的器官，由魂來使用，執行身體的動作。喝一杯水需要使用魂外面的器官I身體，接觸並接受神則需要魂裏面的器官—靈─盡功用。我們並不是用魂來接受神，這與許多信徒所以爲的正好相反。我們的魂不是器官；它是一個人位，是人之所是。因此，正如我們的魂不能喝水，它也照樣無法接觸並接受神。神是靈，(約四24，)所以我們必須用靈來接受祂。我們的魂可以決定要接受神，但我們必須用靈這器官來實際接受祂。

我們要清楚，魂是人的己，人真正的所是。魂有兩個器官，一個是外面的─身體，一個是內在的—靈。身體作爲外面的器官，是給我們接觸物質的事物；靈作爲內裏的器官，是給我們接觸靈，就是神自己。」

人位的難處

我們這個魂決定接受神並運用靈接受祂，神自己就進入我們，開始住在我們裏面。這時，難處就來了。在神進到我們裏面之前，魂是我們三部分人裏惟一的人位。現在我們旣然將神接受到裏面，我們的所是裏就有了另一個人位。今天，我們裏面有兩個人位─神和我們。假使我獨自住在一間房屋裏。有一天，一位弟兄來問我，是否可以與我同住。如果我決定接納他，他也接受邀請搬進來，我就不再是獨自一人了。如今兩個人住在同一間屋子裏，就有一個問題：誰是主人？到底我是主人，他是客人，還是正好相反？讓我們把這例子應用在我們這些有基督內住之人的身上。基督已經進到我們裏面，那麼誰是主人？誰是客人？再者，是誰作主？幾乎每一個基督徒都堅持自己作主人，讓基督作客人。這與神永遠的定旨相對。神永遠的定旨乃是：從我們接受祂進入我們裏面那時起，祂就是主人，祂作主。

實在說，這樣的安排並不簡單，很像婚姻中夫妻之間的關係。一對男女結了婚，男人就是女人的頭，女人被男人遮蓋。(林前十一3。)此外，已往人可以稱女方爲史小姐，現在她旣已成爲鍾先生的妻子，她的姓氏就改爲她丈夫的了。因此，不僅女人的頭被蒙起來，她的姓氏也改變了。在婚姻裏，兩個人位變成一個，在一個頭之下，使用一個姓氏。姊妹在結婚以前，是個別的人位；但她嫁給丈夫時，就接受了另一個人位。這樣就有兩個人位。根據神的創造與聖經，這兩個人位的頭必須是男人。

按照豫表，基督是丈夫，我們是妻子。保羅在林後十一章二節寫着：『我以神的妒忌，妒忌你們，因爲我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』基於這節，我們必須說，所有的信徒，包括弟兄們，在與基督的關係上，都是女性。這節也含示在整個宇宙中，只有一位男性—基督自己。基督是丈夫，我們是新婦，所以我們必須以祂爲我們的頭，我們的主。

我們必須決定服從基督。實際的說，就是決定使我們的魂服從我們的靈。今天，我們的丈夫基督乃是內住於我們靈裏的那靈。(三17，提後四22。)我們讓魂，就是我們的人位，服從我們的靈，就是作爲基督的新婦服從我們的丈夫─基督。

一個女人嫁給丈夫之後，並沒有失去她個人的身分。她服從丈夫，但她仍是有心思、情感和意志的人。然而，因着她是妻子，就必須操練以丈夫的心思爲她的心思，以丈夫的情感爲她的情感，以丈夫的意志爲她的意志。若是她丈夫要求她爲丈夫作點事，妻子不該以爲自己是頭，而作自己喜歡作的事；這樣作就是沒有以丈夫的心思爲她的心思。妻子不應當叫丈夫自己去作。妻子如果叫丈夫自己去作，丈夫會告訴妻子，他盼望妻子爲他的緣故而作。今天，我們的丈夫就是我們靈中的那靈，我們的魂就是妻子。我們的丈夫主耶穌總是要我們爲祂作些事。問題不在於誰來行動；是我們行動，但我們要怎樣行動。我們該在一切事上服從主，操練以祂的心思爲我們的心思。(腓二5,林前二16。)

在我們與主的關係上，我們仍有自己心思的功用，且仍在運用心思的功能；然而，我們心思的功能不再是獨立的。反之，它是完全倚靠我們親愛的主和丈夫的心思。我們倚靠主，並不表示我們的心思被廢掉，或停止發揮功能。照樣，當我們說我們必須否認魂，意思不是我們必須切除魂。我們是倚靠主的信徒，但我們仍是有魂的人。惟一的差別在於：我們接受基督之前，我們是自己的頭，但今日在我們靈裏的基督是我們的頭。已往我們作事是基於魂本身的傾向。現今我們除了有自己的魂之外，必須藉着服於我們重生的靈，來聽從我們親愛丈夫的心思、情感、意志。我們今天不是獨立活動，而是倚靠着來活動，倚靠主的心思，以那靈爲我們的丈夫，並以全然倚靠的方式與那靈合作。

我們的魂不服於靈的危險

假使我們不知道怎樣使我們的心思服我們的靈，反倒照着自己的心思來作事，就會發現自己身處危險的光景裏。雖然在事實上，我們的靈已經得了重生，但我們仍有墮落的身體同墮落的魂。墮落之魂裏的心思，在我們的爲人生活中領頭，甚至代表我們這個人。這就是爲甚麼世俗之人常是隨從他們的心思而行。他們所想的，他們就去行。再者，人的心思是撒但佔據的基地，用來執行他抵擋神的詭計。我們不該以爲我們的心思今天是自由的。沒有一個人的心思是自由的。儘管我已得重生多年，直到今日，我仍不信靠我的心思。這是因爲我領悟到自己的心思是墮落的，這墮落的心思是撒但攻擊神權益的基地。我們若不知道怎樣治服心思，使全魂服於靈，就會在一種非常危險的光景裏。

基督教裏之所以出現這麼多欺騙人的事，有這麼多公會、分裂、惡事，乃是因爲許多信徒是以向神獨立的方式來運用自己的心思。每當我們要運用心思，必須先使其服於我們的靈。卽使我們偶然想到聖徒，我們的心思也必須服於我們的靈。除非我們操練靈，否則當我們想到聖徒時，可能會浮現邪惡的思想或批評。在這種想法發生之前，我們需要使這考量別人的心思服於我們的靈，就着如何考量聖徒這事，讓靈支配我們的心思。假使我們向靈獨立，在考量聖徒時只運用自己的心思，我們就會向仇敵大大開門。結果他就進來，大肆破壞。他可能會告訴我們：『旣然這位弟兄和你住在一起，爲甚麼他從不分擔家事？』當我們的心思打開，不受靈的管制，仇敵就會將其接管，任意而行。結果這會給我們自己和召會帶來諸多破壞。

心思一旦受撒但破壞，情感也會受到影響。例如，我們越思想一位弟兄對我們的惡劣態度，我們的情感就越被挑動起來反對他。因着我們的情感被挑動起來，結果我們可能受試誘，用意志決定要說出或作出一些讓他不高興的事。我們的魂一旦不受靈的管制，就無法保證自己能避免仇敵造成的毀壞。爲這緣故，每當一個邪惡的思想臨到我們時，我們必須立刻操練靈接觸主，將心思置於靈的管制之下。我們這樣操練靈，就向仇敵關門。(創四7。)

在一切事上服於我們的靈

許多時候，當我們打開聖經時，我們也不正確的敞開我們的心思。結果，在我們讀經時，心思就向仇敵敞開，這是真正的危險。我們這樣敞開心思的原因，乃是我們不曉得如何在讀經時將心思置於靈的管制之下。我們閱讀時，必須藉着心思來明白聖經。但每當我們敞開心思，就有危險，因爲撒但會試圖將許多思想射入我們的心思裏，阻礙我們從主的話中領受光照和滋養。每當我們讀經時，必須使心思服於我們的靈。我們該使心思服於靈，而不是敞開心思；且要讓靈管制我們的心思。這樣，向着仇敵的門就被關閉，通往聖靈的途徑得以開啓，使我們從主的話中領受光照和滋養。祕訣在於學習將我們的心思置於靈的管制之下。

有時，我們想到該爲某人或某事禱告。這負擔雖是起於一個思想，但爲着禱告，仍必須使這個思想和我們的心思服於靈。換言之，我們不該按照我們的思想來禱告.，反之，我們必須使思想服於靈，讓我們的靈來管制思想。惟有如此，我們纔能照着我們的靈來禱告。

不操練靈將導致敗壞的心思

我們有些人的心思是敞開、運用得太過了。結果，我們就受詭詐的仇敵所攻擊。我們若不使心思服於靈，我們的心思至終會被敗壞。提前六章三至五節說到那些心思敗壞的人：『若有人教導的不同，不贊同健康的話，就是我們主耶穌基督的話，以及那合乎敬虔的教訓，他是爲高傲所蒙蔽，一無所知，卻好問難，爭辯言辭，由此就生出嫉妒、爭競、毀謗、惡意的猜疑，以及那敗壞了心思，以敬虔爲得利的門路，而失喪了真理之人無止境的爭論。』提後三章八節也說到敗壞的心思：『雅尼和佯庇曾用甚麼方法抵擋摩西，這等人也照樣抵擋真理；他們是心思敗壞了的人，在信仰上是不蒙稱許的。』心思一旦被敗壞了，我們就成爲『失喪了真理』和『在信仰上是不蒙稱許』的人。肉身的疾病得恢復，或得釋放脫離鬼附，還容易些；然而，敗壞的心思要得恢復卻不是那麼容易。人的心思一旦被敗壞了，就很難得着恢復。

要從敗壞的心思得釋放，惟一的路就是學習怎樣向仇敵關閉我們的心思，並使心思服於靈。這樣作需要操練與實行。我們絕不可在沒有接觸主、沒有使自己(魂)服於靈的情況下，就運用我們的心思。如果我們並未將心思置於靈的管制下而來支配它，那麼進入我們這人的『後門』就會向仇敵大大敞開。這不僅敗壞我們，也將藉着我們毀壞身體生活。因着這正是仇敵在這些日子裏尋隙要作的事，我們必須儆醒，並以神救恩的頭盔遮護我們的心思。(弗六17。)

我們絕不可沒有先接觸主並使自己服於靈，就運用我們的心思。實際的說，這需要我們禱告。每當我們運用心思時，需要按照靈裏的感覺來禱告並摸着主。否則，我們想得越多，心思就變得越陰霾。我們若要驅盡這些雲霧，與主有一片晴朗的天，就需要在靈裏禱告，並使我們的魂服於靈。

魂、靈、與召會的建造

我們是爲着召會和主恢復的見證。我們^心和目標乃是得着基督的身體在地上的彰顯，但仇敵卻恨惡看見主的見證和祂身體的建造。仇敵進來阻撓身體建造的主要方式之一，就是藉着我們的心思。我們的心思是薄弱的『後門』，仇敵會試圖從這裏打出通路，以破壞建造。我們的後門不彀堅固，因此我的負擔就是要加強眾人。我們最好永遠不要打開後門；我們必須一直保持後門關閉。

我們若誠實看待自己，會領悟到就某種程度而言，建造已經被破壞了。建造一旦遭到破壞，就像破碎的玻璃一樣，很難回復。我們需要警覺到仇敵正在攻擊我們的事實，也要警覺到我們的心思是他攻擊的地方。仇敵的攻擊持續不斷；我們越拒絕、抵擋，他的攻擊就越多。但我們不該害怕。我們必須堅定站住抵擋他。(弗六11〜14雅四7。)我們抵擋他，是藉着絕不向他敞開我們的心思，藉着一直將心思轉向靈並置於靈，並藉着讓靈接管我們的心思。

若是我們操練靈，並將心思置於靈，我們就會成爲順服主的妻子，以祂爲我們的頭。我們的魂會服從靈，絕不會獨立行事。

此外，我們的靈會成爲心思的靈，(弗四23，)意卽我們的靈要管制心思。在這靈裏，我們日日、時時得着更新。我們的心思得更新，乃是心思在許多事上逐漸且持續的改變，包括我們的觀點、感覺、決定、傾向等等。心思得更新這過程的結果，就是我們達到成熟，那就是基督身體真實的建造。(12〜13。)因此，當魂服從靈、以靈爲頭時，召會的建造就得以進行。

在心思裏爭論與在靈中分辨相對

今天，善惡知識樹存在於我們的心思裏。每當我們爭論孰是孰非，我們就是在心思裏，結果就在善惡知識樹裏。然而對於我們信徒，真正重要的不在於孰是孰非，乃在於出於魂或出於靈。嚴格的說，我們不該在意我們是否愛聖徒；反之，我們該注意我們對他們的感覺是在魂裏還是在靈裏。我們不應當在意我們作的是甚麼，乃該在意我們是否在靈裏作。爭論事情對錯，是屬宗教的，但考慮我們是在靈裏或是在魂裏作事，則是屬靈的。我們必須學習成爲屬靈而不屬宗教。

假使有位弟兄來找我們並批評某位聖徒，我們不可和他理論，或思想他所說的是對是錯。我們反倒該分辨這位弟兄是在靈裏說話，還是在魂裏說話。要思考或理論，只需要用到心思；然而要分辨，就需要操練我們的靈。我們若操練靈，假使一位弟兄在魂裏對我們說話，無論他說的是對或錯，我們都會感覺到他是在魂裏說話。每當我們感覺到人在魂裏說話或行事，我們就不該跟隨他。

這必須成爲我們的習慣，不僅我們與聖徒之間如此，甚至看待自己也如此。我們每個人都該學習操練靈以分辨靈與魂。我們作事之前，該向主禱告：『我要作某件事了，我不希望在推論的心思裏去行，我要操練靈分辨自己是在魂裏，還是在靈裏作這事。』我們若是在魂裏作事，就會向主獨立而作。然而，如果我們是在靈裏作，就會自動倚靠主並與祂合作。不僅如此，我們會在祂裏面、憑着祂、同着祂來作。心思服於靈的結果

在本篇信息裏，我的負擔是幫助聖徒屬靈而不是變得屬宗教。屬靈就是在我們的靈裏與主成爲一。(林前六17。)我們在行事、工作、生活上，必須與主是一。要與主是一，惟一的路就是操練我們的靈，使心思服從靈，讓我們的靈接管心思，使之成爲心思的靈。我們這樣與主是一，就不會憑心思的推論而活，而是憑靈裏分辨的感覺而活。

我們的魂，就是我們的人位，乃是妻子。我們有主住在其中的靈，乃是丈夫。在我們日常的經歷中，妻子需要服從丈夫；意卽我們的魂需要服從我們的靈。若我們實行心思服於靈，並讓靈接管我們的心思，就會有真正的屬靈，並經歷生命真正的長大和基督身體真正的建造。

第八章持守身體的一

在十九世紀前半，弟兄們(the Brethren)被主使用以恢復召會生活，但他們並未將其完滿或完整的恢復。從那時起，許多人就受弟兄會對於馬太十八章二十節的教訓所影響；這節說，『無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』弟兄會和那些受他們教訓所影響的人以這節爲立場，認爲他們可以用他們所選擇的任何方式來聚會。他們認爲，只要他們是被聚集到主的名裏，並有主在他們中間，他們作甚麼都對。基於這種對馬太十八章二十節的領會，公開弟兄會在弟兄會信徒中間帶進了爲數眾多的分裂。因此，曾有一時，僅僅在倫敦一地就有八十多處弟兄會的聚集。

這是弟兄會已過的實行，就某種程度而言，這仍是他們今天的實行。按照他們的實行來看，假使一羣信徒一同聚集，而有幾位信徒不滿其餘的人，他們就可以與原來的團體分開，說，『讓我們在另一個地方聚集罷；因爲只要我們是在主的名裏聚集，就有主在我們中間。』然而，我們必須領悟，有主在我們中間並不稱義我們的行動，也不證明我們所作的是正確的。在天主教裏的人卽使不清楚召會正確的立場，也宣稱他們有主的同在。主之所以在我們中間，甚至我們聚會的方式有錯，祂也在我們中間，原因乃是我們今天是在恩典時代。在這時代裏，主『叫祂的日頭上升，照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人』。(五45。)主就像空氣，只要有小縫隙，祂每個地方都能進去。祂非常有恩典；我們若敞開心或轉向祂，卽使只有一點，祂也會在那裏。然而，祂的同在並不一定稱義我們聚集的方式。我們不一定能說，只要我們在主的名裏聚集並有主在我們中間，我們就是對的。

我們不該以馬太十八章二十節爲立場，用某種方式來聚會卻導致分裂。十六節和二十節都題到兩三個信徒，每一位有判斷力的聖經學者都會同意，根據上下文，二十節題到的兩三個人必定是十六節所說的兩三個人。按照十六至十七節，這兩三個人並不是召會，也不能代表召會；因爲他們若有不能解決的問題，必須把問題告訴召會。因此，二十節裏的兩三個人不是召會。很不幸的是，許多聖徒用不同的方式解釋二十節，藉以稱義他們製造分裂。

假使你問弟兄會，爲甚麼他們在一個城市裏有超過一個以上的聚集？他們會回答說，這樣聚會沒問題，因爲每一個聚集都是在主的名裏聚集，並宣稱有主在他們中間。然而，真相乃是：起初在每個城市裏只有一個聚集，幾年之後，這個聚集裏的某些人對其餘的人感到不高興，就開始了他們自己的聚集。之後，第二個聚集裏的一些弟兄又開始覺得不滿意，便開始第三個聚集。同樣的事情一再發生，結果造成在一個城市裏有眾多的聚集。你若要他們從良心裏真誠的告訴你，怎麼會出現這麼多聚集，他們會承認這就是原因。

我們需要清楚，馬太十八章二十節並沒有給我們立場，可以開始一個分裂的聚集；這節並不是說，只要我們在主的名裏聚集，並有主在我們中間，我們聚會的方式就是對的。我們若帶着製造分裂的動機來聚集，我們聚會的方式就是錯的。另一面，假設兩三位弟兄來在一起，爲某個犯罪的弟兄禱告，以服從召會的方式聚集，而不是以分裂的方式聚集，這就是正確的聚集方式。我們必須看見，馬太十八章二十節的上下文是關於對付有罪的弟兄，兩三個人聚在一起，目的不是要製造分裂，乃是要爲他們的弟兄禱告。因着有些人說，兩三個人一同在主的名裏聚集沒有甚麼不對，某種混亂已經悄悄進到主的恢復裏。這事的對錯取決於我們聚會的方式。如果我們是以分裂的方式聚集，就不能用馬太十八章二十節來稱義我們聚集的方式；然而，我們若仍在召會之下，並尊重召會是身體在地方上的彰顯，我們聚集的方式就會得着稱義。

身體的一與身體在地方上彰顯的一

基督的身體乃是獨一無二的。(弗四4，羅十二4〜5。)因此，身體在每個城市裏的地方彰顯也必須是獨一無二的。我們可以舉例說明。在東京，只有一個美國大使舘；在倫敦，也只有一個美國大使舘。在東京另設一個美國大使舘不僅是錯誤的，更是違法的。在東京有一個以上的美國大使舘之所以違法，乃是因爲美國是獨一無二的；因此，美國政府的代表無論在何處，這代表都必須是獨一無二的。在美國南北戰爭時，南方政府試圖在倫敦設立第二個大使舘，這樣，就有兩個美國大使舘了；一個代表北方政府，另一個代表南方政府。這種情形指明美國不再是聯合的，反而是分裂的。

今天在每一個城市裏，都有太多屬天國度的『大使舘』，製造出一種分裂與混亂的情形。正如世界上只有一個美國，宇宙中也只有一個召會。基於此一事實，一個地方已經有了地方召會，是屬天政府所承認的，任何人就沒有立場，在該地再建立一個地方召會。假使我們在已經有美國大使舘的城市又設立一個美國大使舘，那些在華府I美國政府的中心I的人，不會承認我們的機構，甚至會派人逮捕我們。照樣，我們若在一個已經有地方召會的城市又設立一個地方召會，有一天屬天政府會來結束這局面。

我在主的恢復裏已經多年了，我從來不敢以分裂的方式設立一個地方上的聚集；因爲

我知道有一個屬天的『華府』，我沒有合法的立場以分裂的方式行事。

我們都愛主，也愛真理，但我們需要清楚真理。我們不能說，假使我們對當地召會感到不高興，就可以用馬太十八章二十節作爲聖經根據，在另一個地方聚集。無人有權利用任何理由在特定的國家設立另一個美國大使舘；同樣的，一個地方已經有了身體在該地的彰顯，就沒有人有權利或立場在那裏設立一個分開的聚集。這樣作就是反對神的行政；這不是一件小事。偷竊是錯的，但不像設立屬天國度的第二個『大使舘』那麼嚴重。不幸的是，主的子民中有許多人不清楚這件事。卽便主滿有恩典，並且祂的同在就像雨，不僅降給義人，也給不義的人，但主也有祂主宰的行政次序。因此，我們若以分裂的方式聚集，可能仍感覺有主的同在，卻失去了主的祝福。

我們都必須清楚這事。一面，我們需要憑着主的恩典，盡力不得罪弟兄姊妹，或被弟兄姊妹得罪；另一面，無論我們是否滿意弟兄姊妹，都需要清楚基督身體的地方彰顯應當只有一個。我們不能以分裂的方式開始另一個聚集。然而，若有主的引導，我們所能作的，就是向主這最高的權柄呼籲，向祂禱告：『主，進來對付這個光景。』我們能作的最多就是這樣。只要已經有屬天的『華府』所承認的『大使舘』，我們就不可以再設立另一個。我們只能向最高的權柄呼籲。

基督是我們生命的供應，召會是我們的試驗、限制和保護

基督作生命，是我們內裏的供應；召會作基督的彰顯，乃是一個試驗，試驗出我們認識主有多少，經歷主有多少，與主同活、在主裏活着、爲主而活有多少。我們或許說，『我裏面有基督作我豐富充足的供應。』但這話的真實性，必須由我們與召會的關係是否正確來得着證明。

假設我與一位弟兄同住，卻處得不太平順。我們或許可以在個人早晨親近主時接觸主，從主得餒養，但當我們從各自的房間出來時，也許一看見對方，就變得不高興。然後，我們可能開始漸漸彼此迴避。如果弟兄是在某個時刻到會，我也許就決定十分鐘之後到；他若用某種交通工具去聚會，我就會決定用另外一種。這樣的事，在弟兄和姊妹中間都可能發生。我們天然的個性，對他人都是狹窄的。

這種『酵』一旦發起來，就不會停止。幾週後，我也許和一些同情我的聖徒商議，那位弟兄也與一些同情他的聖徒商量。最後，我就有一羣同情我的人，他也有他自己的一羣。因着有兩羣人，聚會的氣氛就變得很緊張。然後有一天，我這一羣決定基於馬太十八章二十節，與另一羣人分開，自己聚集；這就造成了分裂。我仍然可以宣稱，我這一羣人裏有主的同在。然而，這證明我沒有從弟兄會的錯誤和失敗中有所學習。

經歷基督，絕不能與十字架分開。(加二20。)我們要經歷基督，就必須背起十字架；每當我們經歷基督，也經歷了十字架。此外，我們藉着經歷十字架，纔有可能過召會生活。所以，召會對我們乃是個試驗。我們或許說，我們經歷基督是我們裏面的生命；但我們召會生活的情形如何？我們與聖徒們的關係如何？召會對我們不僅是試驗，也是保護。我們必須學知，一地只有一個召會，並且所有的聖徒，無論我們與他們相處得如何，都是召會的成員，所以我們必須與他們是一。我們不能作其他的事，也沒有其他的路可走。

在主的恢復裏，召會對我們是限制、保護、試驗；但在今日基督教裏的情形完全不同。一個在基督教裏的弟兄不喜歡他所參與的聚集時，他可以簡單的開始另一個聚集。我們若走這條路，或許可以學習從基督得餒養，但學不到召會的功課。至終，我們會變得不平衡，像沒有翻過的餅，(何七8，)不適合餒養他人，也無法成爲正確的召會，作素祭滿足主。我們需要清楚看見：一面，基督是我們的生命供應；另一面，召會是我們的試驗和保護。

我們需要將這事帶到主面前，學習尊重召會，持守身體的一。只要我們是在某個地方的召會裏，就必須持守身體的一。在一地，只能有主身體的一個彰顯。我們應當接受這個限制，以此試驗自己；這樣的試驗是我們的保護。我們若學得召會的功課，也會學得十字架的功課。別人會看見我們當中有團體的生長，他們會體認到我們對主成了祝福。我們不會在天然的生命裏，乃在靈裏真實的彼此相愛。換言之，我們會愛別人，但不是因着他們合乎我們天然的口味。假使我們受到十字架的對付，學習不照着肉體，乃照着靈生活、行事、行動，也學習不憑我們自己，乃憑在我們靈裏滋養我們的基督而活，我們就會有屬靈、屬天的愛來彼此相愛；這愛是在基督裏，出於基督，也是基督自己。這能建造召會。(林前八1。弗四16。)

召會不是由教訓或恩賜建造起來的，乃是憑我們藉十字架經歷基督而建造起來。我們所有的教訓越多，分裂就越多；我們所有的恩賜越多，難處就越多。藉十字架經歷基督，經歷基督作我們的生命供應，並以召會爲我們的限制和保護，乃是建造召會惟一的路。我們必須領悟，在宇宙中只有一個身體，這身體的彰顯在每個地方也必須是一。因此，我們沒有選擇；我們必須學習這功課。學習這功課也許會使我們受苦，但至終對於我們與身體，都會成爲極大的祝福。

完成神定旨正確的路，乃是以基督爲我們的生命，並以召會爲我們的限制與保護，意卽經歷基督作我們的生命並持守身體的一。這樣我們就會看見主的祝福。若不然，無論我們宣稱自己多麼有主的同在，仍會失去祂的祝福。我們不該愚昧的重複弟兄會的悲劇。我深信主要恢復這兩項關於基督與召會重要的事。我們不該反對這些事，因爲我們若這麼作，會非常厲害的得罪主；我們會冒犯主的行政，祂行政的手會進來中斷我們所作的一切，好爲祂的恢復表白。我們對此事需要謹慎，甚至畏懼。在行政的事上得罪主，不是一件小事。這不只是個人的事或道德上的事；這是關乎主行政的事。主渴望恢復基督與召會；因此，我們應當敬重主和祂恢復的路。

我們需要爲這事禱告，並禱告使我們不因任何混淆的言論而失望、受誤導、被打岔、或變得孤立。我們需要多而又多的學習從主得餒養，活在作爲基督之彰顯的召會裏。這樣，我們就會在主裏長大，在祂的祝福之下，將祂的祝福帶給別人。

第九章藉着喫生命樹而被變化

讀經：

羅馬書三章二十四節，六章十九節，二十二節，八章二節，九至十一節，十六至十八節，

二十九至三十節，十二章二節，哥林多後書三章六節，十七至十八節，以弗所書四章二十二至二十四節，三章十六至十七節，十九節，約翰福音三章六節。

一些關鍵辭

保羅在寫給羅馬人的書信裏說到變化；(羅十二2；)然而，羅馬書並不是從變化開始，而是開始於神對普世之人的定罪，(三加，)之後進展到稱義。三章二十四節說，『因神的恩典，藉着在基督耶穌裏的救贖，就白白的得稱義。』這節的關鍵辭是『稱義』。人墮落之後，就受到定罪，但藉着基督的救贖，人得以藉着信得稱義。(28。)

在稱義之後，保羅接着在他的書信裏論到聖別的事。六章十九節說，『你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法，現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於聖別。』這節的關鍵辭乃是『聖別』。

八章十七至十八節說，『旣是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣，只要我們與祂一同受苦，好叫我們也與祂一同得榮耀。因爲我算定今時的苦楚，不配與將來要顯於我們的榮耀相比。』這兩節裏的關鍵辭是『得榮耀』。神的榮耀顯於我們，結果乃是我們得着榮耀。

十二章二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』這節的關鍵辭是『變化』，另一個辭是『更新』。這兩個辭是並行的，因本節說，我們『藉着心思的更新而變化』。變化是一個過程，包括聖別與得榮耀。我們藉着被聖別並得榮耀，就完全被變化。『聖別』開始了我們的變化，『得榮耀』完滿成就了我們的變化。因此，我們的得榮耀標示出變化的終結。

我們藉着聖別與得榮耀而在生命裏被變化，其總結就是模成。八章二十九節題到模成：『神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』這節的關鍵辭是『模成』。根據我的領會，模成基督的形像等於藉着心思的更新而變化。三十節繼續說，『祂所豫定的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們爲義；所稱爲義的人，又叫他們得榮耀。』這節也使用了『得榮耀』一辭。

按照羅馬書，信徒所經過的過程包括定罪、稱義、聖別、得榮耀.，後二者—聖別與得榮耀I等於藉着更新而變化。我們乃是藉着聖別和得榮耀，而完滿、完全、終極的被變化，並模成神長子的形像。第一，我們是在神定罪之下的罪人；第二，因我們相信基督，就藉着基督的救贖得稱義；第三，我們進入聖別的過程；第四，我們對聖別的經歷要完成於我們在主回來時的得榮耀。這會使我們完全被變化並模成基督的形像。

這些重要的事，在其他書信裏也有題到。林後三章六節說，『那靈卻叫人活；』十七節說，『主就是那靈。』十七節的『那靈』就是六節『叫人活』的靈。十七節下半至十八節接着說，『主的靈在那裏，那裏就有自由。但我們眾人旣然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』『從榮耀到榮耀』的變化，就是從一個階段的榮耀變化到另一個階段的榮耀，意卽從一種程度的榮耀變化爲另一種程度的榮耀。末一句：『乃是從主靈變化成的，』指明變化不僅是由於主，更是由於是靈的主，就是主靈。

‘主靈就是叫人活的靈，而這叫人活的靈就是賜生命的靈。(林前十五45下。)因此，我們是藉着賜生命的靈而被變化，從榮耀到榮耀。

以弗所四章二十二至二十四節說，『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裏得以更新，並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。』這段經文就像羅馬十二章二節，乃是說到更新。脫去舊人並穿上新人，乃是變化的事。我們可以藉着思想醜陋毛毛蟲變成美麗蝴蝶的過程這個例子，來說明變化的意義。毛毛蟲要變成蝴蝶，必須經過變化的過程。醜陋的毛毛蟲可以比作舊人，美麗的蝴蝶則是新人。我們在經歷藉着心思的更新而變化的過程中，舊人正逐漸被脫去，新人正被穿上。

最後，以弗所三章十六至十七節說，『願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉着信，安家在你們心裏，』十九節說，『認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成爲神一切的豐滿。』在這兩段經文裏，我們發現三件事：我們得以加強到裏面的人裏、基督安家在我們心裏、我們被充滿成爲神一切的豐滿。當我們得以加強到裏面的人裏，基督就安家在我們心裏；當基督安家在我們心裏，我們就被充滿，成爲神一切的豐滿。『被充滿，成爲神一切的豐滿』就是與神完全調和。這個調和，就是我們得以加強到裏面的人裏，並經歷基督安家在我們心裏的結果。

對聖別的正確領會

我們思考上述所有的經節，就會領悟聖經裏有一個啓示。這啓示與宗教觀念完全不同。宗教觀念告訴我們，需要藉着當好人、作好事來討神喜悅。按照這種想法，我們可以藉着作個良善、有道德、合倫理的人來討神喜悅。然而，神在聖經中所啓示的中心，卻是被定罪的人得稱義、被聖別、得榮耀、被變化、模成基督的形像。神的心意與自我改正和行爲調整毫無關係，反而完全與聖別有關。

大體而言，『聖別』一辭在基督教裏已經被用壞了。當某些信徒說到成爲聖別時，他們事實上可能是指不同的事。有人認爲是根除己或罪的性情；另有些人以爲是自我改良。但當我們說到成爲聖別時，必須忘記這些思想。我們必須對成爲聖別的意義有準確並拔高的領會。

要正確領會甚麼是成爲聖別，必須先對聖別的意義有正確的領會。因着只有神是聖別的，聖別就不僅指潔淨或純淨。聖別是神的性情。就算我們從出生那一天起就從未沾染污穢，也未曾作過有罪的事，我們仍然不是聖別的。我們頂多可以是潔淨、純淨的。要成爲聖別，就要與神並祂那聖別的性情相關聯，甚至合併。真正的聖別之於我們，乃是有神自己在我們所是裏的結果。被聖別，意卽成爲聖別的，就是在我們所是的每一部分裏，都被神並祂那聖別的性情所浸透。

人靈的聖別

羅馬八章論到聖別與得榮耀。我們在八章裏看見，基督在我們裏面乃是生命之靈。

二節說，『生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。』九至十節說，『神的靈若住在你們裏面，你們就不在肉體裏，乃在靈裏了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。但基督若在你們裏面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。』這幾節將『神的靈』、『基督的靈』、『基督』等辭交互使用。因此，我們可以知道基督在我們裏面，而在我們裏面的基督是那靈。基督旣是神，這段經文就指明神自己在我們裏面；神旣是聖別的，意思就是我們裏面有聖別的元素。十一節接着說，『那叫耶穌從死人中復活者的靈，若住在你們裏面，那叫基督從死人中復活的，也必藉着祂住在你們裏面的靈，賜生命給你們必死的身體。』這節也強調神的靈，就是基督的靈，住在我們裏面。

我們不該滿意於籠統的說到神的靈住在我們裏面，我們需要確切知道那靈住在我們裏面的那一部分。十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』十一節說到那靈住在我們裏面；我們將十六節與十一節擺在一起，就可以證明那靈今天是住在我們人的靈裏。神的靈進到我們的靈裏時，我們就在靈裏得了重生。約翰三章六節題到這點，宣告說，『從那靈生的，就是靈。』這節告訴我們，從聖靈生的就是人的靈。那靈是『聖』靈，指明我們人的靈不僅得了重生，也被聖別，就是成爲聖別的。.我們的靈經由重生，就盛裝了出於聖別之神的一些事物；因此，我們的靈裏有神聖、聖別的東西。我們因着信入基督，將聖別的神接受到我們靈裏，我們的靈就被聖別，也就是成爲聖別的。

魂的聖別

我們所是的中心—靈—已經被聖別了，但我們所是的周圍—魂和身體─卻還沒有被聖別。我們在羅馬書裏看見，在經歷稱義之後，我們的魂需要被聖別。羅馬書中所論到的聖別，主要是魂的聖別而不是靈的聖別，因爲靈的聖別在重生時就已經完成了。十二章二節指出這點，說到我們要『藉着心思的更新而變化』。我們的心思是魂的一部分。(詩一三九14，哀三20。)羅馬十二章二節含示，我們的心思是魂的領頭部分。因此，心思得更新就是魂裏所有的部分得更新，包括情感和意志。基督藉着重生而在我們裏面。從現在起，我們不該再試圖改正自己或調整行爲；反之，我們該讓住在我們裏面的那一位變化我們。

藉着浸透而被聖別

假設有個弟兄經常對他的妻子發脾氣。他的態度指明他的魂裏，特別是他的情感裏，有某種邪惡的東西。儘管他得救了，他裏面卻有邪惡的東西使他對妻子刻薄。這個人在得救以前，可能不知道他裏面有邪惡的東西；然而，主拯救他之後，他可能對他的壞脾氣變得相當敏感，甚至到主那裏，就着他的情形與主辦交涉。他或許曾禱告：『主，我承認我錯待了妻子。赦免我。』他禱告求赦免之後，繼續禱告說，『哦，主，幫助我對妻子好一點。爲着你的榮耀，幫助我勝過我的輭弱。』

這裏我們遇到一個問題。這樣的禱告是好、是壞？禱告求神的幫助以勝過輭弱，當然不能算是壞事。但儘管這種禱告不壞，卻是不對。這不是在重生之人的靈裏所獻上的禱告，反倒是宗教的禱告。我們信徒禱告時必須領悟到：我們從得救之時起，主的心意就不是在外面改正我們，而是以祂聖別的性情充滿並浸透我們裏面。我們的傾向是作一些外在的事來改正裏面的問題；然而，這是從錯的方向來處理問題。主的心意是要用祂自己，從裏面來浸透我們。我們越被祂浸透，問題就越會自動解決。我們魂裏的任何難處，都是指明我們還需要被主更多充滿。

我們要被主充滿，就不該注意自己的輭弱；相反的，我們應當轉向主，全神貫注在祂身上。我們一轉向祂，就必須將全人，包括心思和良心，向祂敞開並悔改。我們越轉向主、向主敞開，祂就越能進入我們裏面、浸透我們、在我們裏面擴展。結果，主的注入以及神聖生命和性情的浪潮會吞滅我們一切的輭弱。這樣向主敞開、被主浸透的過程就是成爲聖別。我們藉着這樣被主充滿，就成爲聖別。

知道這事是一回事，實行又是另一回事。我們從得救開始，一直在作甚麼？我們有否試着改正、調整、改良自己？有否領悟基督在我們裏面，等待機會要充滿我們、浸透我們、變化我們、並且吞滅我們裏面一切的死亡？我們若像大多數信徒，就會花費大多數的年日對付自己的行爲，而非與基督辦交涉。甚至在今天早晨，我們許多人可能還是禱告主幫助我們作好，勝過我們的輭弱。然而，這種禱告是不正確的。向主禱告正確的路，就是向祂敞開。我們該忘記一切，將自己向主敞開，將心思置於祂，將注意力轉向祂。(西二1〜3，來十二2 。)如此，主在我們裏面就有立場能以充滿我們。

我們無須爲自己的光景或情形講理。講理無濟於事；我們越講理，就變得越可憐、越輭弱。我們只需要學習向主敞開。主的心意旣非改正我們，也非調整我們；祂的心意乃是藉着以祂自己充滿我們全人來變化我們。

藉着飽嘗基督而被變化

變化的工作不是外在的，而是內裏的；並非起於外在，乃是發自內裏。變化要求我們藉着喫主、喝主、呼吸主來接觸祂。(約六57，彼前二2，約二十22。)我們這樣接觸主，就會被主充滿，我們裏面一切的輭弱和難處都會被神聖的生命吞滅。

我們若以爲昨天已經喫過三頓大餐，所以今天不需要再喫了，這樣想是愚昧的。假使我們是有時喫，有時不喫，就會變得輭弱。在屬靈範圍裏也是這樣。我們必須規律的喫主。我們今天必須喫主，但我們不能停在這裏；我們明天，後天，甚至是往後的每一天，都必須喫主。我們若只在今天喫主，生命的浪潮明天就會退去。我們喫得越少，裏面的浪潮就降得越低，我們的輭弱和難處就越無法得着解決。

喫是我們必須日日持續的事。生命樹的原則就是我們絕不可停止喫它。我們經過四年的學習之後，大概可以從大學畢業，離開學校；但是，我們絕不可停止喫食物。我們不能說，『我已經喫了超過二十五年，我現在從喫畢業了。』從喫畢業乃是從生存『畢業』。同樣的，我們絕不可從喫基督作生命樹這件事上畢業。要存活，就必須不斷喫主、喝主。我們天天、甚至時時取用主，就會被祂充滿、滲透並浸透。換句話說，我們會因着飽嘗基督而被變化。

我們不該注意自己的輭弱，反倒必須將我們的注意力轉向主，接觸祂，讓祂吞滅我們一切的輭弱。讓我們忘掉自己的輭弱和失敗。當試誘來臨要打岔我們時，我們應當轉離這些試誘，並轉向主。有時，我們所愛的丈夫或妻子也許會被惡者利用，要試誘我們。在這種情形裏，我們不該試着對付麻煩的配偶；這麼作就是被那試誘者擊敗。當我們因着配偶受試誘時，我們該轉向主並飽嘗祂。今天我們的需要就是忘記一切，單單轉向主。我們需要學習如何接觸祂，如何飽嘗祂。卽使在艱難、試誘、爲難的時候，我們也需要學習如何飽嘗主並將祂吸入。轉向主乃是擊敗那試誘者並得着主的祕訣。讓我們日日、時時轉向主並接觸主。

程度的問題

我們若留意要飽嘗主，就會被祂充滿。我們越被主充滿，祂就越以自己浸透、滲透我們。至終，這樣的浸透會聖別我們。我們越被聖別，就越被變化。爲着經歷變化，我們惟一的需要就是接觸主，讓祂充滿並浸透我們。我們將這事付諸實行，就會被變化。

聖別，乃至於變化，是程度的問題。我們向主敞開，結果是我們被主浸透到某種程度。但如果我們向主更敞開，被祂浸透的程度就更大。我們越向祂敞開，就越被變化。這就是林後三章十八節所指明的，那裏說到我們的變化是『從榮耀到榮耀』，就是從一個階段或一種程度的榮耀到另一個階段或另一種程度的榮耀。日復一日、多而又多接受主的過程，就是聖別。這也是達到『信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量』的過程。(弗四13。)因爲聖別是程度的問題，任何人都很難說自己已經完全聖別、完全變化了。卽使是使徒保羅，若是今天仍在世，可能也會告訴我們，他仍在被聖別、被變化的過程之中。

我們今日的需要

變化不是外面的改正或調整；而是由裏面神聖生命所產生的。許多聖徒到我這裏，告訴我他們在某方面需要受規正。就某種意義來說，我了解他們需要改正。但嚴格說，他們真正的需要並非從外而內的改正，乃是由內而外的變化。

變化是內在的，憑着生命。因此，我們要實際得着變化，惟一的路就是飽嘗主，將祂接受進來。變化不是在於學習，而是在於讓主多而又多的進到我們裏面；不是在於受教導要怎樣規範自己，而是在於學習如何飽嘗主，就像嬰孩一樣，學習怎樣喫喝而長大。我仰望主，使我們領悟我們今日的需要並非宗教或改正，而是變化。我們若學習時時從主得餒養、飲於主、吸入主，我們就會被變化；我們的觀念會改變，心思會得更新。

純粹爭論我們所作的是對是錯、必要或不必要，並不會帶進變化。我們越爭論，就越在黑暗裏。我們需要不理我們心思裏的講理，反而需要學習把自己向主敞開，接觸祂，讓祂進來。有些弟兄曾告訴我，他們花了一整週的時間禱告，一日禁食一至二次，讀完整本新約。當我問他們結果如何時，他們說，他們對於自身的光景，有了某種領會。這種結果非常可憐。這些弟兄若是花同樣的時間，將自己從深處向主敞開，一再的在他們的靈裏接觸主，他們的心思會得更新，情感會被主浸透，意志會被主滲透。某種活的東西會進到他們裏面，使他們整個的觀念被改變。換言之，他們裏面會發生真實的變化。

藉着被聖別並得榮耀而被變化

今天，我們對變化的經歷乃是被聖別；在主回來時，我們對變化的經歷乃是得榮耀。我們今日是在被聖別的過程中；將來在主回來時，我們要得榮耀。今日的聖別與來日的得榮耀，就等於變化。因此，聖別與得榮耀構成變化的過程。在我們信入主的那一天，我們就得了重生，我們的靈也被聖別；我們現今正在魂裏被聖別。在聖別的過程中，我們是從一種程度的榮耀變化到另一種程度的榮耀。當主回來時，祂要使我們得榮耀。(腓三20〜21。)我們得榮耀，標示我們變化的完成。那時，我們一切的死亡都要被吞滅，所有的輭弱都要被對付，所有的失敗都會被勝過，因爲我們已經完全被變化了。到了那時，我們就要完滿的模成祂的形像。

喫生命樹，飲於生命水的河

我們在創世記二章生命樹與河的圖畫中，看見變化的過程。在九至十二節裏，有生命樹、河、和散落的寶貴材料I金、珍珠、紅瑪瑙。至終，在聖經的總結中，有一座由金、珍珠、寶石等變化過的材料所構成的城。(啓二二1〜2，二一10，18〜21。)這些材料就是信徒，他們藉着喫生命樹、命水河的流裏而被變化。(二7，林前十二13，林後三17〜18，林前三120)在創世記二章，河的湧流表徵神聖生命的流，凡留在這道流裏的，最終都會被變化。今天，喫生命樹並留在生命水流裏的路，就是將主接受進來、享受祂、接觸祂、並時時將祂吸入。若我們這樣接觸主，祂會日復一日、時時刻刻在我們裏面作工，使我們從一種程度的榮耀往前到另一種程度的榮耀。我們這樣接觸主，就會完全變化成爲祂的形像。

我們不需要改正，相反的，我們需要的乃是變化。我們不該向聖徒們指出他們性格上的瑕疵，勸告他們要改變。我們若這樣作，只是將他們置於律法之下。人若是快的，我們該讓他快；人若是慢的，我們該讓他慢。我們不該試圖改正他們；反而該幫助他們飽嘗主、飲於主。一段時間之後，他們被生命變化了，我們就會在他們身上看見改變。這樣的改變不會因改正或調整而發生；惟有藉着變化。我們今日的需要就是喫主作生命樹，並飲於主作生命水的河。

得着變化的路就是時時刻刻、日復一日將基督接受進來。因着這不是我們的觀念，我們就需要到主面前，求祂改變我們的觀念。我從經歷和觀察中得知，這種改變並不容易。這種改變可能會在我們裏面引發真正的爭戰，因爲這樣的教導與我們已往所受的教訓相反。卽使這樣的教導與我們曾經聽過的不同，我們也不該爭論。我們只需要到主面前，將自己向祂敞開，從我們的深處接觸祂、飽嘗祂、飲於祂、吸入祂。我們若這樣作，就會有明確的結果。這是我們需要一再經歷的事。

我的負擔是要幫助聖徒們領悟，三一神乃是生命樹。我們的需要不是獲得知識、學習宗教的教訓、或執行某些活動；乃是學習如何飽嘗三一神這生命樹。無論我們對主有多少經歷，我們仍需要學習更深入、更豐富的飽嘗生命樹。我們越飽嘗生命樹，就越長大、成熟、並日日被變化。我們今天的需要就是完全被主充滿。我們需要藉着飽嘗祂、飲於祂、吸入祂，而將祂接受進來。我們若顧到這些事，就會被變化。

我們面前有三一神這生命樹。生命樹是我們所需要的一切，因爲惟有生命樹能變化我們。今天，我們不過是伊甸園中的泥土，但藉着喫主，我們就會被變化成爲寶貴的石頭，並被建造成爲聖城—新耶路撒冷。在聖城裏，我們不再是泥土，因我們都已經藉着有分於生命樹而被變化爲寶石和珍珠。願我們都藉着飽嘗生命樹而經歷真實的變化。

生命樹

說明

第　一章　完成神定旨的路

第　二章　兩棵樹的源頭與總結

第　三章　約翰福音裡的生命樹

第　四章　神殿裡的肥甘

第　五章　生命樹的果子

第　六章　生命樹為著變化

第　七章　末後的亞當如何成為我們裡面的生命樹

第　八章　身體、軍隊、與神的居所如何產生

第　九章　基督打開通往生命樹的道路

第　十章　神的定旨藉著生命樹在我們裡面長大而得以完成

第十一章　如何藉著話吃生命樹

第十二章　如何藉著禱告吃生命樹

第十三章　必須靈貧窮心清潔，才能經歷生命樹

第十四章　神的心意藉著變化得以完成

第十五章　藉著觀看並返照基督的榮光，成為基督的活信

第十六章　神終極目的的實現

說明

本書系由李常受弟兄于主後一九六五年夏季在美國加州洛杉磯所釋放的信息彙編而成。

第一章　完成神定旨的路

讀經：創世記二章七至九節，約翰福音一章四節，六章三十五節，五十七節，四章十四節，二十四節，六章六十三節。

神的定旨

神的經綸和神的建造，都是在於生命樹。創世記一章有神創造的完整記載。在第六日，神按着祂自己的形像造人，然後把祂自己的權柄託付給人。（26。）形像的意思是彰顯。你的形像就是你的彰顯。神創造人是按着祂自己的形像，目的是要人在這宇宙中並在這地上作祂的彰顯。神是隱藏、看不見的，但神的確有一個心願，就是要藉著人彰顯祂自己。神不是一次創造一千個人，祂只創造了一個人。那一個人所有的後裔，都包括在這人裡面。神按着自己的形像，造了一個團體的人，來彰顯祂自己；因此，人是神的形像，神的彰顯。

神為何也把祂的權柄託付給人？神的定旨是要彰顯祂自己，但神這定旨受到祂仇敵極大的攔阻。在這宇宙中，神在地上有一個仇敵；這地已經從神手中被霸佔，從神搶奪去了。因此，神必須創造人來對付祂的仇敵。神乃是為了這個目的，才把祂的權柄託付給人，使人不僅成為祂的彰顯，也成為祂的代表，在地上作權柄代表祂，對付祂的仇敵。

神把權柄賜給亞當，目的是要他治理地，特別是要他管理‘地上所爬的一切爬物’。（創一26，原文。）這裡含示，神的仇敵化身在爬物裡面。在創世記三章，爬物之首的蛇，也就是神的仇敵，進來了。創世記三章的蛇，以及路加十章的蝎子，代表犯罪不潔的邪靈，它們都是爬物。神將祂的權柄託付給人，使人不僅有能力，也有權柄管理全地並制伏全地。那意思是說，地一直是在背叛裡，背叛的地必須被制伏。在聖經全部六十六卷書中，一直有這兩面。神的目的在積極一面是要藉著一個團體的人彰顯祂自己，在消極一面是要藉著這團體的人對付祂的仇敵撒但。在聖經的末了有一座城，名叫新耶路撒冷。（啟二一2。）神的形像藉著那城得以彰顯，（二一11，四3，）神的權柄藉著那城得以實施。（二二5，二一24～26。）那城就是神的彰顯和代表。

吃生命樹

在創世記一章有神的定旨和心意，卻沒有完成神定旨、達成神心意的路。那條路不在創世記一章，乃在創世記二章；那條路是什麼？那條路就是生命樹。（9。）在啟示了‘形像’和‘管理’（權柄）這些辭之後，就有創世記二章‘生命’這辭。我們這些受造的人若沒有神的生命，怎能彰顯神？你可以為我拍一張照片，但那張照片只有某種形像，卻沒有生命。神若是你裡面的生命，並活在你裡面，你就可能完全活出神並彰顯神。我們可以在生命樹裡看見完成神定旨的路。甚至有權柄代表神這件事，也在於生命樹。你若沒有生命樹，沒有神在你裡面作生命，你怎能運用祂的權柄？要有神定旨的這兩面，就是彰顯神和代表神，我們必須有神作我們的生命。我們需要神活在我們裡面，使我們能成為祂的彰顯和代表。

在世界歷史中，有許多是帶著天然觀念的宗教。几乎所有的宗教都有同樣的思想，認為神是創造者，我們是受造者。神這位創造者是如此偉大高超，離我們如此遙遠；而我們是如此微小低下。我們必須謙卑自己，甚至俯伏敬拜神這位創造者。我不說這是錯的，但我要請你想一想，神造人之後，祂要人作什麼。神創造人之後，並沒有說，‘亞當，你要知道，你是微小的受造之物，我是你偉大的創造者。我一直是坐在寶座上的，你一直要俯伏敬拜我。’在創世記裡沒有這樣的記載。

創世記告訴我們，神創造人之後，就把人放在生命樹跟前。神沒有給人一張誡命的單子。那是在人墮落之後摩西的工作，而不是神照着祂永遠心意的工作。律法是在出埃及二十章，不是在創世記二章。創世記二章給我們看見，神對待祂所造之人的第一幅圖畫。在聖經裡有一個頭一次題到的基本原則。每當一件事頭一次題到，就立下一個原則。第一次題到神對待人，乃是神將亞當擺在生命樹跟前，吩咐他要在吃的事上留意。（16～17。）神在人身上的心意，不是要人作什麼的問題，乃是吃的問題。如果人吃的好，吃的對，他就沒有問題。

這生命樹乃是神在基督裡作為那靈，成為我們的生命。這生命樹就是三一神，父在子裡面，子成為那靈。在我們接受主之前，我們可能從來沒有想到神。但是當我們得救或得復興之後，我們可能立刻決定要事奉主，要儘力行善，討祂喜悅，並且‘上教堂作禮拜’敬拜祂。這些照着我們天然觀念的想法，都是錯誤的。神的心意不是要我們事奉祂，行善討祂喜悅，或以宗教、儀文的方式敬拜祂。神的心意乃是要我們吃祂。我們必須吃祂。神與人之關係的頭一幅圖畫，不是一幅作什麼的圖畫，乃是一幅吃的圖畫。

神以食物的形態，把自己擺在人面前。這可以清楚見于約翰福音。約翰告訴我們，太初有話，話就是神，並且生命在祂裡面。（一1，4。）有一天，祂行了一個神蹟，用五餅二魚喂飽五千人。（六9～13。）於是有人想要立祂為王，但祂不肯接受。（15。）祂告訴他們，祂來不是作王，在外面管轄人，乃是作生命的糧給人吃。（35，57。）祂來了，為叫我們可以吃祂。主不要我們思考如何事奉祂，如何敬拜祂，或如何榮耀祂，祂要我們把祂看作我們的食物。祂來了，將祂自己以食物的形態呈現在我們面前作生命。我們必須吃祂，接受祂作食物。‘那吃我的人，也要因我活着。’（57下。）

我們必須相信主耶穌，因為我們需要祂作我們的生命。（三16，36。）信祂就是接受祂到我們裡面作生命。（一12～13。）祂不僅是我們客觀的救主，也是我們主觀的生命。我們需要這樣的生命。在接受祂以後，我們的問題不是與工作、事奉或敬拜有關，乃是與吃有關。你如何吃，你吃什麼，你吃多少？神創造人之後，立即把人擺在生命樹前，使人可以接受生命樹，作他的食物。這意思就是說，神將祂自己以食物的形態呈現在人面前作生命。神無意要人為祂作什麼。神的目的乃是要人簡單的接受祂作食物，要人吃神。

把我們的觀念從作改成吃

我盼望主把你的觀念從作改成吃。如果你不僅是作的基督徒，更是吃的基督徒，那就太好了。在今天基督教裡所強調的是作事和作工。基督教已經墮落成為一個作事的宗教，作工的宗教，勞苦的宗教。但是神起初的心意不是要人勞苦作工，乃是要人吃喝祂，以祂為喂養，要人享受祂自己。約翰四章二十四節告訴我們，我們必須敬拜神，但我們要問，‘敬拜’這辭是什麼意思？從約翰四章全章來看，主的意思乃是說，十四節裡喝祂這活水，就是二十四節裡的敬拜。當你喝祂這活水，就是在敬拜祂。你越喝祂，就越被祂充滿，祂也就越得着你的敬拜。敬拜主最好的路，乃是吃喝祂，享受祂，將祂接受進來。

我們不該再是作的基督徒，而是吃的基督徒；這樣說很容易。你可能這麼說，但是你向主的禱告仍舊一樣。你可能還是這樣禱告：‘主，幫助我今天作對事情。主，你知道我的軟弱，你知道我多麼容易發脾氣。主，幫助我今天不要發脾氣。’這樣的禱告給我們看見，你仍然在作事的觀念裡。你若肯從作事的這個觀念中得釋放，那就是真正的神蹟了。你必須看見異象。一旦主光照你，你會說，‘主，我不要與作事有任何關係，我不求你幫助我作任何事。但是我求你幫助我吃你，喝你。’我學習這個功課已經五十多年了。有時候我又倒退回去。每當我求主幫助的時候，我立即停下來，並且轉而告訴主：‘主阿，我向你敞開我自己。你是我的享受。’

我們可能知道我們必須忘掉作事，但是我們不太容易忘掉。作事這觀念是在我們的血輪裡，我們很難將它除掉。我們必須看見，神創造人之後，立即將人擺在祂面前，並且將祂自己以食物的形態陳明為生命樹。我們都必須學習如何以主為食物，學習如何來吃祂。在中國，信奉孔子教訓的人很難忘記作事。首先我們必須看見，主沒有意思要我們為祂作什麼。主的心意是要將祂自己給我們作每日的食物。在約翰福音裡，主第一給我們看見祂是生命，（一4，）是生命的糧，（六35，）是生命的水，（四14，）也是生命的氣息，生命的空氣。（二十22。）祂是生命、食糧、飲水和空氣。這一切都不是為著使你成為一個作事的基督徒，乃是使你作一個享受的基督徒。你必須享受主作生命，作糧食，作飲水，作空氣。你必須吸入祂，並且吃祂、喝祂，好叫你憑祂活着，並活在祂裡面。

如何享受基督

我們也必須學習如何享受祂。祂是我們的生命、食糧、水和空氣，但我們怎樣才能享受祂？我們若要享受主，就必須敞開我們自己，但不是膚淺的敞開，乃是深深的敞開。我們不該只敞開我們的心思，或甚至我們的心，也必須敞開我們的靈。你可能說，你向主很敞開。但你向主有多敞開？你向主有多深的敞開？一個弟兄向着每一個人都是敞開的，但他可能只是膚淺的敞開；他的敞開並不深。許多時候我們來到主面前，只是敞開我們的心思，而沒有敞開我們的全心。有時候我們可能敞開我們的心，但我們裡面有一些深的部分，可能還是關閉的。我們必須從我們全人的深處敞開我們自己。我們若要學習享受主，就必須學習這一個功課－如何敞開我們自己。我們必須敞開我們的心思、我們的心，最後敞開我們的靈，而敞開我們自己。我們必須將全人的深處向主敞開。

我曾經以為，喝主的意思是說，主原是在我外面。但後來從經歷中，並從主的話中，特別是從約翰四章發現，喝主不是這樣的喝法。從我們接受主的時候起，主這活水的泉源就在我們裡面。不要以為這泉源是在天上，或是在你身外。你必須看見，主這活水就在你裡面，作你全人最深部分的活泉。祂乃是在你的靈裡。約翰四章十四節說，‘我所賜的水，要在他裡面成為泉源，直湧入永遠的生命。’在這一節裡，我們應當將‘在他裡面’這幾個字畫綫。這泉源是‘在他裡面’，也就是在我們裡面。在我們裡面的那一部分？約翰四章二十四節說，‘神是靈；敬拜祂的，必須在靈…裡敬拜。’你若讀四章全文，就會看見這活水，這泉源，乃是在我們的靈裡。你若要喝主，不要以為主是在你身外，還沒有進到你裡面。主已經在你裡面，在你的靈裡。現在你必須學習敞開自己。向主敞開你的心思，你的心，和你的靈，然後泉源就會湧出。當這泉源湧流並湧出時，就會滋潤你，你也要飲于祂。

這泉源不是從外面來的，乃是從你全人的深處，就是你的靈裡來的。你有這個活的泉源在你裡面，但這活泉在你深處可能關閉、隱藏、禁閉、關鎖起來。祂不需要進來，但你需要敞開自己，使祂能湧出。當祂在你裡面湧流時，你就得着滋潤。今天的難處是我們這些基督徒沒有這個異象。我們只以為主是創造者，是神，是我們所該敬畏、愛戴並事奉的；我們必須作一些事討祂喜歡，我們也必須敬拜祂。我們卻沒有看見祂是我們的一切。祂是我們的生命、我們生命的供應、我們的糧食、我們的飲水、我們的空氣，作我們的享受。今天生命樹不是在我們外面，乃是在我們裡面。我們裡面有這樣一個活的供應，所以現在我們必須學習向主敞開自己。祂是我們活的、內裡的生命供應。

我們應當禱告：‘主，幫助我向你敞開我自己。’敞開自己不是那麼容易。如果你試着去作，你會發現你真實的情形。你可能只敞開到某一個程度，你敞開的不夠深。你必須學習敞開自己的功課。一個人要蒙主厲害的拯救，乃在於他悔改多少。這意思是說，這乃在於他這人向主敞開有多深。我們可能已經得救多年，並且從主學了許多功課，但是甚至到今天，我們仍然需要學習一個功課，就是從我們全人深處敞開自己。如果你肯到主面前禱告說，‘主，幫助我向你敞開我自己，’你就會看見活水從你裡面湧流並湧出。這活水的流要帶給你生命的供應。不要試着去作對的事；你必須試着從深處將自己向主敞開。

我們必須學習以新的方式來到主面前。我們必須學習如何從裡面敞開自己來接觸主。你必須說，‘主，幫助我敞開我的心思、我的心、甚至我的靈，敞開我的全人，也就是我全人的深處。主，求你向我啟示你的豐富，並將你自己分賜到我裡面，使我能享受你。’你若肯這樣向主敞開，你就要看見主是多麼的真實、便利和寶貴。你在裡面會覺得祂的同在，你也會被祂充滿。祂不僅是你的生命，也是你的食物（生命的糧）、飲水（生命的水）和空氣（生命的氣息）。這一切都與主是生命樹有關。你必須學習如何取用祂，如何享受祂，如何吃祂，如何喝祂，甚至如何吸入祂。你要這樣作只有一條路－學習敞開你自己。

向主敞開你自己，並學習與祂同在一段時間。在這段時間裡，忘掉你的需要、你的事業、你的家庭、你的家事、你的工作、和一切別的事，只要向主敞開你自己，並享受祂一段時間。吃祂，喝祂，並吸入祂。無論我們多麼忙碌，我們都必須一天三次坐下來吃東西。最健康的實行是專注於你的吃，而不注意別的事。如果你在吃的時候顧到別的事，你對食物的享受就受到限制，你也不會消化得好。當我在吃飯的時候，有時候我不喜歡接電話。照樣，當我在禱告與主同在的時候，也不喜歡接電話。我們都必須分別時間，脫離所有外面的打擾，而在這段時間裡將全人向主敞開，單單來享受祂。

你當學習接觸主，看見祂是你的食物、飲料和空氣。你必須享受祂；你必須吃祂、喝祂、吸入祂。這樣，你的基督徒生活就會健康，你也會正常。我們多多少少有一點不正常，因為我們在作事和作工上太主動，而在吃和享受主上太被動。我們享受主不夠多，所以我們在彰顯主的事上很貧窮，在代表主的事上也很軟弱。我們若肯正確且充分的吃主，豐富且深厚的喝主，並從全人深處一直的吸入主，我們在彰顯主並代表主的事上，必會非常的剛強。

我們必須從作事、作工、勞力、勞苦之中退出、脫開。我們必須退到主那裡。你應當學習花時間到主那裡。你要為著主從你的作工退下來，並從你一切的活動退下來。我發現一個秘訣，就是要從一切事中退到主那裡，就必須學習如何將自己向主敞開，越深越好。你必須從全人的深處將自己敞開。你當學習作這一件事。這樣，主的形像和權柄就會以生命的方式與你同在。因着你敞開自己，活水就有路在你裡面湧出。你是個障礙，你是個攔阻，你也是污物。你必須挖透，活水的泉源才能在你裡面湧流。

你當學習敞開自己。這樣，你就會享受主作生命樹。與生命樹在一起的，乃是活水的流，以及新鮮的空氣作生命的氣息。你若將自己向主敞開，主就會從你裡面湧流。這樣，你就從裡面得着滋養、澆灌、復甦並加強。你會在你的人位、全人、所是裡都是對的，而不僅在所作的事上是對的。願主帶我們進到祂的心意裡，也就是進到對祂作生命和生命供應的享受裡，使我們在地上能照着祂的形像彰顯祂，並用祂的權柄代表祂。

第二章　兩棵樹的源頭與總結

讀經：創世記二章七至九節，三章二至七節，四章十六至二十二節，六章三節，五節，七章十七至二十四節，十一章一至九節，哥林多前書六章十七節，馬太福音十六章二十二至二十五節，啟示錄二十章十節，十四至十五節，二十一章二節，二十二章一至二節。

我們來看一下，全本聖經中有關生命樹一幅簡略的圖畫，這對我們會有極大的幫助。聖經開始於兩棵樹，結束于兩棵樹的結果。聖經怎樣開始，也怎樣結束。

宇宙中的三方

在宇宙中有三方：神、撒但、人。人是介於神與撒但之間。神創造人之後，人向着神和撒但都是中立的。在創世記裡，神是由生命樹來代表。神將自己擺在人面前作生命樹，所以生命樹是神的實際。另外還有一棵樹，就是知識樹，代表撒但。由神所造，有靈、魂、體的人，（二7，）在這兩棵樹之間是中立的。在創世記二章的三方是神（由生命樹所代表），死亡的源頭撒但（由知識樹所代表），以及由神所造、有三部分的人。七節說，‘耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了活的魂。’這一節給我們看見，三部分的人有地上塵土所形成的身體，有作為生命之氣的靈，也有當靈與身體接觸時所形成的魂。在神與撒但之間，過去和現在一直都有爭戰。神要作出並完成祂的定旨，而撒但一直盡其所能的攔阻神的定旨。聖經六十六卷書中所記載的一切事情，不是藉著人出於生命樹，就是藉著人出於知識樹。

兩個調和

在人運用他的靈接觸生命樹之前，撒但就進來了；結果人受了試誘，有分于知識樹。神的目的是要生命樹進到人的靈裡，但是在這之前，知識樹卻進到人的魂裡。因此，撒但就與人的魂調和。一切邪惡之事和罪惡的故事，都是出於撒但在人的魂裡與人的這個調和。這個調和是地上一切邪惡、犯罪之事的源頭。創世記三章給我們看見這個調和的記載，而在創世記四章我們看見這個調和的結果。撒但與人的魂調和的結果，乃是一座用文化建造而成的城。（16～22。）該隱按着他兒子以諾的名字，給那城起名。在那個文化裡，人成了肉體，全人類都為邪惡所敗壞。（六3，5。）由於那犯罪文化的敗壞，神就用洪水來審判人類。（七17～24。）撒但的權勢與人的魂勢力所產生進一步的結果，乃是巴別。（十一1～9。）巴別是撒但與人的魂勢力調和的結果。所多瑪和埃及的消極故事，以及創世記和出埃及記中所記載一切犯罪的事，都是出於撒但與人魂的這個調和。

在聖經裡，有撒但工作的一條綫，也有神工作的另一條綫。神的仇敵一直在作工，將他自己注射到人的魂裡。一切邪惡的事和犯罪的故事，都是出於撒但與人魂的調和，也就是撒但作到人裡面的工作，同着人的工作，和藉著人的工作。同時，神也在作工。神的工作是將祂自己作到人的靈裡。一切聖別的事和屬靈的故事，都是出於另一個調和，就是神與人靈的調和。最終，在新約裡，林前六章十七節說，‘與主聯合的，便是與主成為一靈。’主自己就是那靈，（林後三17，）並且祂給我們造了靈，（羅八16，）所以我們能與祂聯合成為一靈。亞伯的故事見證，他是一個不活在魂裡，只活在靈裡的人。以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟的記載，也見證他們不是憑他們魂中的推理而活，乃憑他們靈裡的信心而活。

列祖的後裔以色列人偏離神的道路，但自從踰越節那天，神把他們從埃及拯救出來之後，他們就受教導，不要照着他們屬世、天然的方式而活。他們必須靠羊羔而活。他們必須宰殺羊羔，應用羊羔的血，並吃羊羔的肉。他們也必須學習如何靠吃無酵餅而活。他們出埃及之後，在曠野裡飄流，就受教導要靠屬天的嗎哪而活。他們的生活與屬世、天然的生活完全不同。這意思是說，他們學習不在自己裡面活着，乃在主裡活着。以色列人所藉以活着的踰越節羊羔、無酵餅、和屬天的嗎哪，都是基督的預表。不僅如此，一切與帳幕有關的祭物，並一切在帳幕裡的東西，也都是基督的預表。這給我們一幅完全的圖畫，指明在靈裡活着的路，也就是不憑自己，而憑主活着的路。

以色列人不能靠自己得救，他們甚至不能靠自己活着。他們必須靠踰越節羊羔的血得救，他們也必須靠踰越節的羊羔活着。在曠野裡，他們必須天天靠屬天的嗎哪活着。凡他們所倚靠而活着的，都是基督真實的預表。火柱和雲柱是基督的預表。有活水流出，解他們乾渴的磐石，也是基督的預表。以色列人的首領摩西和約書亞，也是基督的預表。所有這些預表，表徵我們不該照着任何屬於我們的東西活着；我們必須憑基督而活。世人都已經被撒但霸佔並得着。根據舊約的圖畫，只有少數人，就是以色列人，乃是被神佔有並得着。他們學習不照着屬世的方式，乃照着屬天的方式生活、存留、行動、為人。這意思就是說，他們不憑自己活，乃憑主而活。

因此，我們看見一幅兩個調和的圖畫：第一是撒但在人魂裡的調和；第二是神在人靈裡的調和。人類歷史中所發生的一切事，都是出於這二者之一。神的心意是要將祂自己作到我們裡面，使祂能成為我們的一切。但是撒但的目的是要將他自己作到人裡面，仿冒神與人的調和。撒但並不注意我們所作的，或我們想要成就的。撒但的心意乃是要攔阻我們與神接觸，攔阻我們與神調和。如果他能攔阻這件事，他會容讓我們去作美好、宗教的事；他甚至會利用宗教的事，來攔阻我們與神調和。

這可從以色列人的歷史得到證實。在他們早期的歷史，他們學習如何不憑自己，乃憑主作他們的一切而活。在摩西五經裡與他們有關的一切，都是基督的預表，這給我們看見，主成了他們的一切，使他們不憑自己活，乃憑主而活。但是後來，他們離開了主自己，而用摩西五經中的事物，作為法則和規條，從基督的預表和影兒裡，形成了一個宗教。他們被美善、宗教的事物所欺騙，被主自己以外的另一些事物所奪去。這就是我們所謂的猶太宗教。我們在舊約和新約裡，都能看見這猶太教。根據四福音的記載我們能看見，仇敵撒但是多麼利用猶太教來攔阻人接觸主並享受主。神的仇敵撒但將神所用來使人歸向祂自己的事物，形成了猶太宗教，作為代替品，在他們的經歷中頂替了神的具體化身基督。

當主耶穌來的時候，祂就是摩西五經裡一切預表的實際。摩西五經裡有許多項目，但在四福音裡有一個人是包羅萬有的。祂是神的羔羊、無酵餅、屬天的嗎哪、帳幕連同一切的祭物、以及一切事物。祂是包羅萬有的一位。當祂將自己擺在猶太人面前時，多數人不接受祂，因為猶太人被他們的宗教，甚至被舊約所打岔，偏離了祂。經學家和法利賽人常常用經書與主耶穌爭辯。神所賜的聖經是要使人歸向祂自己，但是甚至這些經書，也被神的仇敵用來攔阻人接觸主自己。猶太宗教家查考聖經尋求知識，卻不肯到主耶穌這裡來得生命。（約五39～40。）這意思就是說，他們將自己聯于知識樹，花了許多時間查考、研究、學習聖經，卻不肯到主耶穌這生命樹前得生命。他們將自己聯于主自己之外的東西。

同樣的問題持續到使徒行傳。召會開始於一班接受基督，並以基督作他們生命的人。召會是這樣開始並形成的。然而，使徒行傳和接下來的各卷書信給我們看見，甚至在召會裡，在基督徒中間，撒但也能用所謂基督徒的事物，來攔阻、打岔人，使人偏離主自己。在主兒女中間的分裂，被仇敵用來破壞他們在基督裡的一。

分裂是出於兩類事物－教訓和恩賜。書信給我們看見，基督徒中間開始有了分裂，乃是由於教訓和恩賜。教訓和恩賜都是好的。如果不好，基督徒就不會接受。保羅在提摩太前書指出，不同的教訓乃是召會衰微、墮落、變質的種子和源頭。（一3～4，6～7，六3～5，20～21。）在哥林多的召會有分裂，主要是由於恩賜所引起。教訓和恩賜雖然美好，但我們必須看見，它們必須是為著基督。教訓不該是為著教訓，恩賜也不該是為著恩賜。一切的教訓和恩賜都必須是為著基督。教訓和恩賜必須只是傳輸基督的憑藉，其本身不該是目標。那狡猾者撒但進來，甚至利用美好的教訓和正確的恩賜，將人引誘離開基督。

最終，到聖經末了，啟示錄描繪世界系統與宗教的聯婚。世界文明被描述為一個丈夫，宗教被比喻為一個妓女。在啟示錄裡有一幅圖畫，給我們看見一個婦人，就是一個妓女，騎在獸上。（十七3。）獸代表產生各種制度和政治之人類一切發明的終極總結，而騎在那獸身上的婦人代表宗教。奧秘的大巴比倫乃是人類文明與宗教的攙雜。如果我們看不清楚這個異象，我們會很容易從生命的路上，被引誘到主自己之外的一些事物去。

撒但將他自己注射到人的魂裡，與人的魂調和。在人類歷史中，從這個調和裡產生出一切罪惡、邪惡的故事。我們必須看見，活在魂裡，而與宗教發生關係，是一件嚴重的事。甚至宗教也會被撒但利用。我們若從主得着清楚的異象，就會看見今天許多基督徒和基督徒的活動、宗教的運動、和基督徒的作為，都被神的仇敵利用，攔阻人來到預表基督的生命樹那裡。

在我們的靈裡經歷基督作生命樹

在積極一面，新約裡還有另一條綫，就是神與人靈調和的綫。我們受囑咐要在靈裡為人，在靈裡生活，在靈裡行事，在靈裡禱告。這不僅僅是一種說法而已。當我們活在靈裡，我們就不憑自己活，乃憑主而活。當我們學習照着靈而行，我們就不照着世界的系統，乃照着屬天的方式而活。根據新約的記載，甚至教訓和恩賜本身也被歸類為知識樹。與知識樹在一起的有知識、善、惡和死亡。這棵樹是複雜的。但是生命樹沒有別的，只有一樣東西，就是生命，生命，生命。生命樹是很簡單的。聖經啟示生命是起首，生命是過程，生命是末了，生命乃是一切。我們的好行為很可能與生命無關，而與善惡知識樹有關，並牽連在其中。

主不僅關切我們所作的，主更關切我們到底是在我們的魂裡，還是在我們的靈裡。所以主在四福音書中多次着重的告訴我們，我們必須否認魂，否認己。這是因為撒但與我們的魂，與我們的己調和。在馬太十六章，彼得自認為是在對主說好話，但主責備他，稱他作撒但。（22～23。）基督察覺到那不是彼得，乃是撒但要攔阻祂背十字架。之後主馬上說到否認己並喪失魂生命。（24～25。）這證明撒但與我們的魂是一，與我們的己是一。

惟有在我們靈裡對主的經歷，才能存到永遠。教訓不會存留，都要過去。我們主要的需要不是得着更多關於主的知識。我們今天所需要的，乃是接觸主。我們今天的需要不是得着恩賜，乃是得着主自己作我們的生命、糧食、飲水和空氣。我們必須對主有這樣完全、包羅萬有的認識。然後我們才會對主有正確、活的認識，這認識不是從字句來的，乃是從生命來的。我們若這樣經歷主，我們就會有正當的功用。正當的功用和正當的恩賜，乃是出自裡面的生命。

我們離開主之外的事物是好的。我們必須學習回到主自己面前。善惡知識樹的一切都是複雜的。善與惡混雜在一起，結果帶來死亡。我們惟一所需要的，乃是享受主作生命樹。我們必須學習如何享受並有分于這位活的主。我們必須學習如何在靈裡接觸祂，認識祂，並經歷祂作我們的生命和一切。

這兩棵樹的終極總結

一切積極的事物都是出於對生命樹的經歷，出於那作生命之基督與我們靈的調和。召會、國度、新耶路撒冷，和一切積極、屬靈、屬天的事物，都是出自神與我們靈的調和；也就是說，出自我們對生命樹的經歷。知識樹的終極總結乃是火湖，（啟二十10，14～15，）而生命樹的終極總結乃是一座水城－新耶路撒冷。（二一2。）這城的特徵是一道純淨之生命水的河，在河流中有生命樹。（二二1～2。）凡是人與知識樹，與撒但有關的事，都要進到火湖裡，而人與神，與生命樹有關的事，卻要進到活水的城裡。我們需要花時間，用這個觀點，就是靈的觀點，再次來讀新約。

第三章　約翰福音裡的生命樹

讀經：約翰福音一章四節，十四章六節，八章十二節，六章三十五節，七章三十七至三十九節，四章十四節，二十章二十二節，十五章五節。

我們已經看過，神造人之後，就將人放在生命樹跟前。神的心意是要人有分于生命樹；這生命樹表徵神在基督裡藉著聖靈，以食物的形態，作我們的生命。但是人沒有接觸生命樹，因為神的仇敵撒但進來引誘人離開生命樹，並欺騙人，叫人接受另一個源頭，就是知識樹。這棵知識樹不僅有惡，也有善。乃是這棵善惡知識樹帶進了死亡。人被引誘、試誘，有分于這棵知識樹，於是人就墮落了。

在舊約裡對基督的享受

人墮落以後，神為人作的第一件事，乃是給人一個祭牲。亞當享受並有分于那個祭牲。（創三21。）亞伯跟隨亞當，也有分于那個祭牲。（四4。）挪亞築了一座壇，並且獻祭。（八20。）後來亞伯拉罕也跟隨同樣的腳蹤：他築壇並獻祭。（十二7～8。）以撒、（二六24～25、）雅各（三五1，7）也跟隨他們先祖的腳蹤，築壇並獻祭。以色列人對基督的享受，第一個主要方面乃是踰越節的羔羊。（出十二3～7。）從亞當到以色列人，神所揀選、選定的人，都享受同樣的祭牲。

從出埃及十二章，以色列人開始享受作基督預表的羔羊。基督自己是那獨一的祭牲，就是神的羔羊，除去世人之罪的。（約一29。）出埃及十二章裡的羔羊，有兩面的講究－外面救贖的血和裡面滋養的肉。血是羔羊救贖的一面，肉是羔羊滋養的一面。我們乃是藉著神的羔羊基督，再一次被帶回來享受基督作生命樹。以色列人獻上踰越節的羊羔為祭物時，也享受無酵餅和苦菜。（十二8。）然後他們享受日間的雲柱、夜間的火柱、（十三21～22、）屬天的嗎哪、（十六31、）和從裂開磐石流出的活水。（十七6。）最後，他們享受各樣的祭物、（利六8～七34、）祭司體系、（出四十13～15、）帳幕、（二五9、）和美地一切的豐富，（申八7～10，）最終他們極其豐滿的享受基督作聖殿。（王上七51。）踰越節的羊羔、無酵餅、苦菜、屬天的嗎哪、活水、不同種類的祭物、美地豐富的出產，全都是生命樹不同的方面。要記住，整本舊約告訴我們一件事，就是神首先把祂自己當作生命樹擺在我們面前，使我們有分于祂作食物，並使我們享受祂作我們的生命和一切。人墮落後，神將羔羊給人，使人得蒙救贖，最終神成了人的殿。

基督作神的羔羊和殿

那作為生命樹的實際和舊約裡其他一切正面項目的三一神，有一天來成為一個人。祂成了肉體。約翰福音告訴我們，太初有話，話就是神，話成了肉體。（一1，14。）約翰一章二十九節又告訴我們，這一位乃是神的羔羊。主在約翰二章啟示，祂乃是殿。（20～22。）

在詩篇二十三篇我們看見，我們先享受基督作活的草地，（2，）最後我們享受主作殿。作詩的人說，‘我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。’（6。）殿不僅僅是神的居所，也是我們這些尋求神之人的住處。主耶穌在約翰十五章告訴我們，我們必須住在祂裡面，祂就住在我們裡面。（4～5。）我們成了祂的住處，祂也成了我們的住處。這乃是一個相互的住處。祂是我們的住處，我們的居所，我們的殿。（啟二一22。）祂在約翰十四章告訴我們，在祂父的家裡，有許多住處。（2。）主是我們的住處，我們也是祂的住處。這個相互的住處，指明那是靈的主在我們的靈裡與我們調和。（林後三17。）‘與主聯合的，便是與主成為一靈。’（林前六17。）神的靈與我們人的靈調和在一起成為一靈，而這調和乃是相互的住處。我們是主的住處，祂也是我們的住處；祂與我們調和在一起。

子就是父

我們必須再讀約翰福音，找出主耶穌之於我們所是的一切項目。約翰告訴我們，那是神的話，成了一個有肉體的人－基督。這位基督是誰？這位基督乃是神成為肉體來作人。祂是完整的神和完全的人，就是神而人者。以賽亞九章六節說，‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。’基督是神成為肉體來作人，祂乃是那為我們而生的嬰孩，也是那賜給我們的子。約翰福音清楚的告訴我們，基督乃是神的兒子，但以賽亞九章六節不僅告訴我們，有一嬰孩為我們而生，祂的名稱為全能的神。以賽亞九章六節也告訴我們，有一子賜給我們，祂的名稱為永遠的父。

在約翰十四章腓力求主耶穌將父顯給門徒看，他們就知足了。耶穌對腓力說，‘腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？’（9～10。）父在子裡面，子是父的彰顯。子不能與父分開。

由於受人類語言的限制，在描述神聖三一的奧秘時，我們可以說，子和父是神格中的兩位，但我們不能說祂們是分開的兩位。祂們乃是兩個人位在一個實際裡。你絶不能把子與父分開。你若沒有子，就沒有父。（約壹二23。）你若有子，連父也有了，因為父在子裡面，子是父的彰顯、具體化身和實際。所以主耶穌在約翰十章三十節說，‘我與父原是一。’

主就是那靈

約翰十四章啟示子就是父，然後接着啟示子就是那靈。主告訴門徒，祂要求父賜給他們另一位保惠師，而這位保惠師就是‘實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裡面’。（17。）主在十八節接著說，‘我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來。’十七節的‘祂’，就是實際的靈，到十八節成了‘我’，就是主自己。這是說，主復活後，成了實際的靈。林前十五章四十五節論到復活的事，說，‘末後的亞當成了賜生命的靈，’證實這點。以賽亞九章六節是證明子就是父的一處有力經節。有一子賜給我們，祂的名卻稱為永在的父。另一處證明子就是靈的有力經節，是林後三章十七節，那裡說，‘主就是那靈。’六節說，‘那字句殺死人，那靈卻叫人活。’因此，主乃是叫人活的那靈，也就是賜生命的靈。

在約翰二十章，主耶穌在復活後回到祂門徒那裡，向他們吹入一口氣，對他們說，‘你們受聖靈。’（22。）主所吹入的那一口氣，就是聖靈。基督先是成為肉體，作三一神的具體表現，然後又成了傳輸三一神的那靈。藉著那靈，主將祂一切的所是傳輸到我們全人裡面。‘靈’字在原文裡是　pneuma　，紐瑪，也有風、氣息、空氣的意思。今天那靈就像我們所呼吸的空氣一樣。若沒有空氣，我們的生命只要幾分鐘就會結束。空氣是奇妙的。它極其廣大，卻非常便利。主耶穌之於我們，就像空氣一樣。祂向門徒吹入一口氣，並告訴他們要受聖靈。我們的基督不僅是救主、救贖主、在十字架上被宰殺釘死的羔羊，祂也是神在子裡，有父作祂的實際，和那靈作祂的傳輸。祂進到我們裡面作那靈，如同空氣一樣，極其廣大，又是非常便利、真實。這靈如同空氣，是三一神完滿的實際。

基督六個主要的項目，作我們的享受

我們要活着，就需要生命、光、食物、飲料、空氣、和安息的住處。主之於我們是這一切項目。在約翰福音裡，雖然還有許多其他關於基督的項目，但這些乃是六個主要的項目，作我們的享受。基督是我們的生命，（一4，十四6，）但要維持生命，就需要基督作我們的光、（一4，八12、）食物、（六35、）飲料、（七37～39，四14、）空氣（二十22）和住處。（十五5。）這一切項目都是基督作生命樹的不同方面。我們必須有深刻的印象，看見主是三一神的具體表現，實化為那靈作我們的一切。我盼望這個交通會擴大我們對主耶穌的領悟和異象。我多年前開始對主有很活的認識，但是當我還是個年輕的信徒時，我對主並沒有這樣完全的認識。我們都必須告訴主：‘主阿，你是我的一切。’我們需要屬天的異象，看見主話語中所說基督一切不同的方面。

根據我們的經歷，當我們吸入主這新鮮空氣時，我們也享受祂作水。在這水裡我們有祂作食物，在這食物裡我們有祂作光。我們要學習吸入祂。你越吸入祂，你越得着祂如同露水滋潤你。在活水里長着生命樹作食物，同着這食物總是有光。水是在空氣裡，食物是在水裡，而光是同着食物的。你越吸入主，你就越得着滋潤。你越得着滋潤，你就越得着滋養。你越得着滋養，你就越得着光照。你就會在光中，並且充滿了光。我們必須這樣的享受主。當我們到主面前，與祂有個人的交通，我們就得着祂這位奇妙人位的許多方面，可以讓我們來讚美祂。

在我們的靈裡由神而生

約翰一章十二節說，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。’因為我們已經接受了基督，我們就‘不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的’。（13。）凡接受基督的，就是從神生的。我們最初接受基督作生命樹時，我們就出生了，而與神建立了一種生命的關係。當我接受基督時，我只知道我是個罪人，蒙拯救免去永遠的沉淪。我不知道基督是我的生命，也不知道我與父神已建立了一種生命的關係。我們必須看見，當我們接受基督時，我們就由神而生，神也生在我們裡面。我們這些由神而生的人，已經與神有了生命的關係。

現在我們必須接着來找出，這個出生是在我們人的那一部分完成的。我們是在我們的心思、身體、或心裡由神而生麼？有些人說，心和靈是相同的。但聖經啟示，心和靈是兩個不同的實體。以西結三十六章二十六至二十七節說，‘我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裡面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈，放在你們裡面…。’這兩節裡的新心與新靈是不同的，而這新靈不是神的靈，因為主在二十七節說，‘我的靈。’這些是三樣不同的東西－新心、新靈、我的靈。你不能說心就是靈。我們需要一個新心，也需要一個新靈。

主耶穌在約翰四章二十四節不是說，神是靈；敬拜祂的，必須在心裡敬拜祂。我們必須在靈裡敬拜神。三章六節說，‘從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。’我們第二次的出生，也就是當我們接受基督時所得着的屬靈出生，乃是在我們的靈裡完成的。從那靈生的，意思就是從神生的。我們乃是在我們的靈裡得了重生、再生。在我們重生以前，我們在靈裡是死的。（弗二1。）當我們接受基督，呼求祂的名，基督作為那靈就如同空氣一樣進到我們裡面。

這位活的人位，這個屬靈的氣，是非常奇妙的。三一神所經過的一切過程，包括成為肉體、人性生活、釘死、復活和升天，都包括在這氣裡，連同着三一神一切的所是、所完成的、所達到的、所得着的。每當一個罪人向主敞開，說‘主阿，我是個罪人。赦免我一切的罪，進到我裡面作我的生命’時，活的氣，生命之氣，聖靈，三一神成為肉體作人的實際，就進到這人裡面，使他死的靈活過來，並將三一神分賜到他的靈裡。如今三一神一切的所是都在這人裡面。願主將關於這位奇妙、包羅萬有之三一神住在我們靈裡的啟示，賜給我們眾人。

將我們自己向主敞開

約翰三章六節告訴我們，我們是在我們的靈裡從神生的。四章十四節說，‘人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡面成為泉源…。’本節裡‘在他裡面’這簡單的話是很重要的。這活水的泉源乃是基督，就是經過過程之三一神的具體化身，成了在我們靈裡的賜生命之靈。主這位活水泉，總是等候機會，要在我們裡面湧流。從你最初接受主之後，你可能還沒有從你全人的深處向祂敞開。若是如此，你的靈就變成基督的監獄，拘留所。基督可能被監禁在你裡面。你會感到乾渴，因為在你裡面的泉源是關閉的，是不流通的。

你若期望主從天上解你的乾渴，從上面滋潤你，那是錯的。你若要主解你的乾渴，滋潤你，就必須將自己向祂敞開。藉著你的敞開，內住的基督就會湧流，且要流出。（約七37～39上。）祂越湧流，就越滋潤你。你乃是從裡面，而不是從上面得着解渴。水井已經放在你裡面。水泉乃是在我們裡面，在我們的靈裡。這可由四章二十四節得着證實。主就是那靈，我們若要接觸祂，就必須在我們的靈裡接觸祂。這意思是說，我們必須學習敞開自己。我們要運用我們的靈，就必須敞開自己。

讚美主，生命樹已經栽種在我們裡面。我們所需要的，乃是釋放祂。我們必須學習如何釋放靈。這樣，我們就會享受祂作空氣、水、食物、光，並豐滿的享受祂作生命樹。這就是我們基督徒今天所需要的。我們不該把這話只當作是教訓。我們必須把我們所聽見的付諸實行，一直到主面前，知道祂之於我們是如此豐富，並且祂住在我們裡面。

我們必須操練敞開自己接觸主。這樣，我們就會知道，祂對我們是何等的實際、便利、新鮮、令人舒暢。我們這樣享受內住的基督作生命樹，不僅拯救我們，釋放我們，調整我們，規律我們，改正我們，也要變化我們。我們必須用生命的方式來認識基督作生命樹。我們需要用活的方式來認識這活的一位，使這位作我們內裡生命的內住基督，變化我們整個裡面的人。

第四章　神殿裡的肥甘

讀經：詩篇二十三篇六節，三十六篇八至九節，二十七篇四節，八十四篇三節，十節，九十篇一節，雅歌二章三節。

神的心意是要人享受祂作食物

從人受造的時候起，神首先以食物的形態，將祂自己當作生命樹放在人面前。當我們吃食物時，那食物就成了我們的一部分。這是神對我們的心意，就是要我們以祂為食物，好叫我們與祂調和，在宇宙中彰顯祂。聖經裡第一次題到的事，總是一個管制的原則，就是管制主與我們來往的原則。神與祂子民來往的基本原則，乃是要他們享受祂作食物，作生命的供應。

約翰福音告訴我們，有一天，這位在起初將祂自己擺在人面前作食物的神，成為肉體來作人。神以人的形狀再將自己擺在人面前作食物，作天上的生命之糧，（六35，57，）使人能夠有分于祂。在創世記二章，神在起初的時候，就以食物的形態，將祂自己當作生命樹擺在人面前。在約翰六章神成為肉體以後，也作了相同的事。祂將自己當作生命的糧擺在人面前，使人能夠有分于祂。主耶穌在約翰六章五十七節說，‘那吃我的人，也要因我活着。’

在人有分于生命樹之前，撒但進來使人墮落了。人墮落之後，神仍然將祂自己擺在人面前，但不是作為植物的生命，乃是作為動物的生命。這是因為在墮落之後，流血是必須的。人墮落之後需要救贖，所以在創世記三章，神為墮落的人預備了一隻羊羔。（21。）出埃及十二章給我們看見，在這救贖的羊羔身上，仍然有吃的享受。羊羔所流的血是為著救贖，但這羊羔的肉是為著給蒙救贖之人吃的。（8～9。）羊羔將我們帶回到生命樹那裡。如果人沒有墮落，植物的生命就足夠給人享受。但在墮落之後，人不僅需要植物生命，就是滋養、生產的生命，人也需要動物的生命，就是救贖的生命。動物的生命包括流血為著救贖，這能將我們帶回到對滋養、生產之生命的享受。

約翰福音告訴我們，那除去世人之罪的羊羔，乃是基督自己，也就是神。（一1，29。）吃踰越節的羊羔時，也要吃無酵餅。餅表徵滋養。你蒙救贖之後，還必須吃主，得着主的滋養。以色列人吃無酵餅時，同時也要吃苦菜。踰越節的這些方面，都是給蒙主揀選之人享受。

到了曠野，以色列人繼續享受屬天的嗎哪、流自擊打磐石的活水，以及與帳幕有關各種不同的祭物。利未記給我們看見燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭。這些祭物都預表基督作我們享受的不同方面，其中除了燔祭之外，都是可以吃的。基督憑着並藉著祂的救贖，成了我們的享受。除了這些祭物之外，還有搖祭和舉祭。搖祭預表復活的基督。基督是在復活中的‘搖動者’。舉祭預表升天的基督。祂是被高舉到宇宙最高處的一位。復活升天的基督，完完全全成為我們的享受。

對主完滿的享受

同着各樣祭物的還有帳幕，同着帳幕的還有祭司體系。最終，在舊約裡總結的一項乃是神的殿。許多人對神的殿沒有正確的觀念。我們以為神的殿是隻為著神的，只是神的居所而已。但我們必須看見，神的殿，神的家，不僅是為著神的，也是為著我們的。殿是神作我們享受最完滿的彰顯。神自己作為殿，成了我們的居所。這與約翰福音的記載相符合。主在約翰十五章告訴我們，要住在祂裡面；（5；）這指明祂是我們的居所。主耶穌在約翰十四章說，在祂父的家裡有許多住處，祂去是為我們預備地方。十四章和十五章都啟示我們是主的住處，主自己也是我們的住處。十五章四節上半說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’主與我們彼此互相內住；這是一個相互的住處。

神的心意是要使祂自己在許多方面成為我們的享受，好叫祂能徹底的作到我們全人裡面，使我們完全與祂聯結，並與祂調和。舊約的預表、預像和影兒，描繪一幅清楚的圖畫，給我們看見，神的心意乃是要將祂自己擺在我們面前，作我們的享受。我們必須學習如何享受祂。我們需要享受祂作我們的生命、食物、飲料、光、空氣、居所和一切。詩篇九十篇一節說，‘主阿，你世世代代作我們的居所。’主不僅是我們的生命、食物、飲料、光和空氣，祂也是我們的居所。我們必須住在祂裡面。我們在這許多方面對祂的享受，乃在於我們認識主是生命樹。主的殿乃是生命樹最完滿的彰顯，也是對主之於我們所是最完滿的享受。

在詩篇二十三篇裡，經歷主的牧養有五個階段：青草地，（2，）義路，（3，）死蔭的幽谷，（4，）戰場，（5，）住在耶和華的殿中，直到永遠。（6。）第六節描寫對主完滿的享受：‘我一生一世必有恩惠慈愛隨着我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。’對主完滿的享受，乃是享受祂作居所。

在約翰福音裡，主耶穌首先啟示祂自己是帳幕，（一14，）然後啟示祂是殿。（二19～21。）主耶穌自己是耶和華的殿。住在耶和華的殿裡，意思就是享受主到最完滿的地步。詩篇二十三篇給我們看見，我們是在主牧養之下的羊，在許多方面享受祂作青草地、義路，最終享受祂作居所，就是神的殿。

神殿裡的肥甘

詩篇三十六篇八節說，‘他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。’我們可能說我們因主滿足，但我們是否經歷過因神殿裡的肥甘，得以飽足？神殿裡的肥甘是什麼？神殿裡的肥甘乃是生命的源頭，就是主自己。生命的源頭是在神的殿裡。九節說，‘因為在你那裡，有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。’在生命的源頭那裡有光。這完全與約翰一章四節相符合，那裡說，‘生命在祂裡面，這生命就是人的光。’神殿裡的肥甘就是生命的源頭連同光的源頭。每當你享受主耶穌作生命，你就感覺蒙了光照。

在帳幕的聖所裡事奉的祭司，首先要到預表主作我們生命和生命供應的陳設餅桌子那裡。然後他要進到預表基督作生命之光（約八12）的燈台那裡。當我們享受主作生命時，我們就享受生命的光，而感覺我們裡面有東西在照耀。你越享受主作生命，你越覺得被光充滿，裡面得了光照。從燈台那裡，祭司要進到香壇那裡燒香。這預表我們向主的禱告，如同甜美的香氣升到主那裡。這給我們看見，神殿裡的肥甘，來自對生命泉源和光之源頭的經歷。

每當你這樣經歷主作生命，作光，作你向神禱告中的馨香之氣時，你就立即覺得需要建造基督的身體，建造神的殿，建造團體的召會生活。你越享受基督作生命，你就越羡慕、饑渴、渴望過召會生活；你越享受主，你就越覺得需要與別人交通。當你進到召會生活，進到神的殿，神的家中，神的家就要帶你回到對基督的許多經歷，而使這些經歷更豐富、更加強。那時，你就會因神殿裡的肥甘，得以飽足。你會看見，生命的泉源和光的源頭乃是在神的殿，就是神的家裡。如果你不在神的家裡，你還可能對生命的泉源和光的源頭有些預嘗，但這預嘗是要帶領你，促使你進到召會生活中。當你進到召會生活中，進到神的家中，你會說，‘這個地方有生命的泉源和光的源頭。’你會真實的感覺到神殿裡的甜美和肥甘。

藉著留在神的殿中贖回光陰

大衛在詩篇二十七篇四節說，‘有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。’大衛只求一件事，就是一生一世住在耶和華的殿中。作詩的人在八十四篇十節說，‘在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；我寧願站在我神殿的門檻，也不願住在惡人的帳棚裡。’贖回光陰最好的路，就是留在耶和華的院宇中。在那裡一日，勝似在別處千日。有些人可能批評你，說你在浪費時間，但事實上你不是在浪費時間。你留在神的殿中享受主，乃是千倍的得着你的時間。

神性與人性的調和

在舊約裡先是有帳幕，然後有殿。在帳幕和殿裡，有兩種主要的材料－皂莢木和精金。木是用金子包裹，並用金子聯接、接合在一起。四十八塊皂莢木作的豎板，形成帳幕的主要部分。這四十八塊豎板都是用金子包裹。每塊板上有金環，用以聯接這些板。（出二六24。）此外還有用包金之皂莢木作成的閂穿過豎板，把它們聯起來。（26～29。）皂莢木表徵人性，金錶征神性。神性與人性必須建造並調和在一起成為一。因此，神的居所，神的殿，乃是神人二性的調和。

聖經頭一次題到神的家，是在創世記二十八章說到雅各的時候。雅各夢見一個梯子立在地上，有神的使者在梯子上，上去下來。（12。）雅各睡醒了，說，‘這不是別的，乃是神的家，也是天的門。’（17。）十八節說，‘雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。’雅各就給那地方起名叫伯特利，意思就是神的家。（19。）石頭上面澆油就是伯特利，就是神的殿，神的家。我們都是石頭，神是油。因此，在這幅圖畫裡，我們再次看見神與人調和的原則。神的家，神的殿，乃是神性與人性的調和。

當神成為肉體時，神性就與人性調和在一起。耶穌，就是成為肉體的神，乃是神性與人性的調和；祂告訴我們，祂就是殿。（約二20～22。）藉著主的死與復活，這殿就擴大成為召會，就是基督的身體。（林前三16。）召會作神的殿，乃是神與人團體的調和。在帳幕裡不是只有一塊板，乃是有四十八塊包金的板。神與人的這個調和，乃是一個相互的住處，是神的居所，也是尋求祂之人的居所。尋求神的人是神的住處，神也是他們的住處。神與祂所揀選並救贖之人調和，為要產生相互的住處，這事藉著基督的死與復活，已經完成了。

對基督的享受和經歷

今天宗教的系統把我們從對基督的享受中岔出去了。在宗教裡有敬拜神、事奉神的教訓、規則和儀式。在宗教裡也有一些教訓說到如何改正人的性格，如何改進人的行為。在今天的基督教裡，有許多的教訓和恩賜，但聖經中所啟示神的中心思想，大部分都被人遺漏，甚至誤失了；這是很可悲的事。神中心的思想，乃是神要成為我們的享受。我們必須有分于神並享受祂，不是僅僅對祂有一些客觀的知識，乃是在我們主觀的經歷中認識祂。我們必須來嘗嘗祂，正如大衛在詩篇三十四篇八節囑咐我們作的一樣：‘你們要嘗嘗，便知道耶和華是美善的。’三十六篇告訴我們，我們需要因神殿裡的肥甘，得以飽足，而在祂的光中享受生命的泉源。這描繪出對主的享受和對主自己的經歷。只知道一些關於主客觀的知識，並學習一些關於主的道理和教訓，這是不夠的。我們必須經歷主並嘗嘗主。

雅歌中的尋求者說，‘我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜的坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜。’（二3。）這指明主對尋求祂的人是多麼的寶貴。祂如同蘋果樹，供給尋求祂的人蔭涼和豐盛的果子。我們可以安息在祂的蔭下，並享受祂的果子，就是祂一切的豐富，作我們的享受。蘋果樹不是給尋求者作科學研究，乃是給尋求者安息在其蔭下，並享受其果子。我們必須這樣經歷並享受主。

多年來我一直受教導、得幫助、甚至得加強，這樣的來享受主。這就是為什麼我們不該專注于道理、教訓和恩賜，乃該將我們全人專注在主自己身上。我們應當學習享受祂，接觸祂，吃祂，有分于祂。主說，‘那吃我的人，也要因我活着。’（約六57。）我們必須學習以這樣經歷的方式，天天的嘗祂，以祂為滿足而認識祂。我們必須因祂殿裡的肥甘，得以飽足，被祂的甘甜所充滿、浸透。

我們享受主的結果

我們這樣的享受主，會叫我們對主的心願，就是祂的居所，產生極深的渴望。這樣的享受會激勵我們禱告：‘主阿，帶我完全進入召會生活的經歷裡。保守我一生一世在你的院宇中，在你的殿裡。’對主的享受會帶你進到召會生活中，而召會生活會使你更多的享受祂作生命的泉源，和光的源頭。有些人問我們，我們是在那裡得着光。他們希奇我們研究了什麼書，從主的話中得着這些光。事實上，我們乃是在召會裡，從活的主自己得着這些光。在召會裡，聖經是一本敞開的書。召會是由帳幕所預表。在帳幕裡有陳設餅的桌子，那是生命的源頭，泉源；也有燈台，那是光的源頭。生命和光都在神的殿中，在召會，就是神的建造裡。在召會裡，這生命和光是取用不竭的。在神的殿中，這光甚至湧進來，就如作詩的人所說，‘在你的光中，我們必得見光。’（詩三六9。）

享受生命樹的結果乃是帳幕，就是神的殿。我們若這樣活潑真實的享受祂作生命樹，我們就會有帳幕，就會在神的殿中。那時，我們就能說，我們因神殿裡的肥甘，得以飽足。我們要享受祂作生命的泉源，和光的源頭。我們只願意一生一世住在祂的殿中，並且完全領悟，在祂的院宇一日，勝似在別處千日。我們在神殿的祭壇那裡，好像麻雀找到了房屋，燕子為自己找到了抱雛之窩。（八四3。）召會生活要成為我們安息的地方，並成為照顧我們帶到主前之年幼者的窩。為著神殿裡的肥甘，我們感謝讚美主！

第五章　生命樹的果子

讀經：約翰福音六章三十五節，五十七節，六十三節，七章三十七節，八章十二節，九章五節，十一章二十五節，哥林多前書十五章四十五節。

基督是生命樹和神的羔羊

整本聖經的頭一幅圖畫，乃是神將祂自己以食物的形態當作生命樹呈現給人，使人可以接受祂，吃祂，並得着祂作生命。在這之後，人墮落了。在人墮落之後，神立即給人預備了一隻羊羔。如果你用屬天的觀點來讀聖經，你會看見這只羊羔是誰。人墮落以後，神不僅為墮落的人預備一隻羊羔，也供應給人一隻羊羔。（創三21，四4。）亞當墮落了，但由於他享受羊羔作他的遮蓋，他的衣服，他就能仍然活着。亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、和他們的後裔以色列人，也享受羊羔。（四4，八20，十二7，二六25，三五7，出十二3～10。）

踰越節是以色列人一個新的開始。（出十二2。）他們的歷史開始於羊羔。羊羔被宰殺，所流的血是為著救贖，（十二3，7，十三13，15，）而羊羔的肉是給人吃的。（十二8～10。）在聖經裡，先有生命樹，然後有羊羔。在約翰一章二十九節，施浸者約翰宣告基督是神的羔羊。基督這神的羔羊乃是話，就是神成了肉體來成為人。（1，14。）基督是完整的神，也是完全的人，就是神人。

在人受造後墮落之前，神將祂自己當作生命樹呈現給人。（創二9，16。）在人墮落之後，因為有了救贖的需要，神就將祂自己當作羔羊供應人。（三21，四4。）人墮落之前，只有生命樹；那時沒有救贖的必要，因為沒有罪的存在。人墮落之後，罪進來了；（羅五12；）因此就需要救贖。人墮落後，只有生命樹並不足以應付人的需要。人墮落後需要救贖；（來九22；）有了羔羊，就有了救贖。人墮落之前，神命定人只吃菜蔬，（創一29，）不可吃動物。在墮落並其發展之後，神改變了祂的定命，不僅給人菜蔬吃，也給人動物吃。（九3。）

生命樹與滋養有關，羔羊與救贖有關。但甚至羔羊也有一些是為著滋養的。主在約翰六章的話，是許多讀經的人難以明白的。那時甚至許多主的門徒因着主的話絆跌了。他們說，‘這話甚難，誰能聽呢？’（六60下。）主說祂是生命的糧，（35，）祂的血是真正的飲料。（55。）物質的糧不可能有血。但主耶穌這生命的糧說，‘我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。’（55。）主耶穌作生命的糧，指明祂是生命樹的延續，使人得着滋養。血和肉這兩樣東西，指明基督是神的羔羊。（一29。）

人墮落後，如果基督不是羔羊，祂就絶不能成為糧。沒有救贖，祂就不能成為我們的滋養。救贖不是目標、目的，乃是達到目標的手續。主耶穌為了救贖流血，使我們能吃祂的肉作我們的滋養。照樣，踰越節的羊羔被宰殺，羊羔的血被灑在門上；在這所灑之血的遮蓋下，以色列人在屋內得着安息，並享受羊羔的肉。（出十二3～11。）

基督是神的殿

神先把祂自己擺出來作生命樹。然後在人墮落後，神將祂自己擺出來作羔羊；藉著這羔羊，蒙祂救贖的人開始享受神。舊約聖徒繼續在許多方面享受神，最終他們極其完滿的享受神作殿。到了舊約的末了，殿乃是享受神的結果，也是對神最完滿的享受。

在新約裡，耶穌來了，祂就是神自己。約翰福音說，‘太初有話…話就是神。’（一1。）這位神有一天成為肉體來作人，成了一個神人；祂乃是神的羔羊。（29。）在約翰二章，主耶穌這位神人告訴我們，祂乃是神的殿。（19～21。）祂的先鋒施浸者約翰宣告祂是神的羔羊；主耶穌自己宣告祂是殿。祂的先鋒告訴我們頭一個項目，耶穌自己告訴我們末了一個項目。在這兩個項目之間，約翰福音裡記載了許多關於基督的項目。

約翰福音裡基督作我們享受的各種項目

在約翰一章，祂是那是神的話。（1。）生命在祂裡面，這生命就是人的光。（4。）祂是被相信祂的人所接受的一位，也是賜他們權柄作神兒女的一位。（12。）祂是成為肉體來作人的一位，就是那成為肉體的話，豐豐滿滿的有恩典，有實際。（14。）祂是那位人所宣告並見證之神的羔羊。（29。）最終，祂是天上的梯子，將地聯于天，並將天帶到地。（51。）

在約翰二章，祂不僅是殿，（19，21，）祂也是酒。（10。）酒是真實的享受。在這段話裡，酒，就是葡萄的生命汁，象徵生命；而水象徵死亡。（創一2，6，出十四21，太三16上。）主變水為酒，意思就是主吞滅死亡，變死亡為生命。（約二9。）

在約翰三章也有基督的幾個項目，作我們的享受。第一，基督是銅蛇。摩西怎樣將銅蛇掛在桿子上舉起來，基督這位人子也照樣在十字架上被舉起來。神吩咐摩西舉起銅蛇，替以色列人受神的審判。凡望那銅蛇的就活了。在三章十四節，主耶穌把這預表應用到自己身上，表明祂成為肉體，乃是成為罪之肉體的樣式，（羅八3，）就是銅蛇的形狀，有蛇形而無蛇毒。基督成為罪之肉體的樣式，卻與肉體的罪無分無關。（林後五21，來四15。）在銅蛇之後，約翰三章給我們看見基督乃是新郎。（29。）

在約翰四章，不僅有活水，也有泉源。（14。）這泉源取代了雅各井，（6，）是永遠的泉源，屬天的泉源，在這泉源裡有活水。（11，14。）活水是這泉源的內容。在四章裡也有莊稼。（35。）在五章，主耶穌是任何一種宗教的頂替，取代。在本章裡，守律法的宗教，就是猶太宗教及其水池和天使，由主耶穌這位作萬有的頂替者所取代。祂比天使更美。（來一4。）祂頂替了任何宗教的守律法。我們有了祂，就不需要宗教。

在約翰六章，基督是生命的糧。生命的糧包括羔羊和所流的血，以及給人吃的肉。（35，一29，六51與注2。）在七章，那靈是活水的江河。（38～39，38注2。）在八章，基督是那偉大的‘我是’。本章最少題了三次‘我是’這名稱：（一）‘你們若不信我是，必要死在你們的罪中。’（24。）（二）‘你們舉起人子以後，必知道我是。’（28。）（三）‘還沒有亞伯拉罕，我就是。’（58。）‘我是’指明基督是包羅萬有的。我們需要什麼，祂就是什麼。祂就像一張已經簽了名的空白支票。作為‘我是’，祂就是你所需要的一切。你若需要醫治，這位‘我是’就是醫治。你若需要生命，這位‘我是’就是生命。你若需要能力，這位‘我是’就是能力。你若需要光，這位‘我是’就是光。你需要什麼，祂就是。祂是那‘我是那我是’，祂是那偉大的我是。（出三14。）這裡給我們看見，約翰福音是何等的豐富！

在九章，基督是世界的光。（5。）十章啟示基督是牧人（11，詩二三1）和門。（約十2，9。）十章的這門，不僅是讓神的選民進入，也是讓祂的子民出來。這不是給人進天堂的門，乃是給人從律法的捆綁出來的門。我們都必須從這羊圈出來。誰是讓我們出來的門？基督是門，不僅為著舊約時代神的選民，如摩西、大衛、以賽亞、耶利米、以及其他的人，在基督來到之前，進入律法的看管；也為著神所揀選的人，如彼得、約翰、雅各、保羅、以及其他的人，在基督來了以後，從律法的圈裡出來。因此，主在這裡指明祂是門，不僅讓神的選民進入，也讓神的選民出來。

基督不僅是門，也是草場。（9。）草場象徵基督是羊得喂養的地方。在冬天或夜晚，草場不能用時，羊必須留在圈中。等到草場能用了，羊就不再需要留在圈中。留在圈中是過渡且暫時的；在草場上享受豐富才是終極且永久的。基督來到以前，律法是看守人的地方，在律法之下是過渡的。現今基督既已來到，神所有的選民就必須從律法出來，進入祂裡面，享受祂作草場。（加三23～25，四3～5。）這該是終極且永久的。基督是我們的牧人，是讓我們離開律法之圈的門，也是我們離開這圈之後的草場，就是我們得喂養的地方。最後，主在約翰十章告訴我們，祂與父原是一，（30，）所以祂就是父。（十四9，賽九6。）

在約翰十一章，基督是復活。（25。）祂不僅是生命，祂也是復活。復活是甚至受過死亡試驗的生命。在全宇宙中，除了神之外，最堅強的東西就是死亡，但甚至死亡也不能拘禁復活的生命。基督是復活，也是生命。

在十二章，基督是一粒麥子。（24。）一粒麥子若種在地裡死了，就結出許多子粒來。祂的死將隱藏在祂裡面的生命（一4）釋放出來。十三章說到主為門徒洗腳的意義。（5。）這就如同帳幕外院的洗濯盆，（出三十18～21，）洗去祭司屬地的玷污。約翰十三章的洗腳指明，直到這一章，所有的東西還只是在外院，還不是在聖所或至聖所內。直到十四章，在我們經歷了洗濯盆之後，我們才進到聖所裡。

在十四章，基督是父（9～11）和那靈。（16～18。）主耶穌是父的具體表現和彰顯；並且作為那靈，子得以啟示並實化。父是祂的豐滿；神格一切的豐滿，都有形有體的居住在祂裡面。（西二9。）父這豐滿和實際，居住在子裡面，如今子就是那靈。那靈乃是三一神的傳輸，如林後十三章十四節所啟示的：‘願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。’聖靈的交通就是聖靈自己，作為主恩連同神愛的傳輸，給我們有分。

在約翰十五章，基督是宇宙的大葡萄樹。在十六章，有那靈（7，13～15）和新生的孩子。（21。）基督就是這新生的孩子，祂是從死人中復活的首生者，（西一18，）是所有新生之人的首生者。祂是神在復活裡所生的長子。（徒十三33，來一5，羅一4。）

主在約翰十七章為著神聖的一而有的禱告，乃是在新耶路撒冷才完全得着答應並實現。十七章二十三節說，‘我在他們裡面，你在我裡面，使他們被成全成為一。’信徒需要在三一神裡被成全成為一，使他們得以完全。這個宇宙的建造，就是三一神與所有信徒的調和，乃是新耶路撒冷，也就是十七章之禱告的答應。在新耶路撒冷裡，所有的信徒要在三一神裡被成全成為一。在十八章，基督是受審判的真羔羊，是背負宇宙審判的一位。祂是真實的踰越節羔羊，在被治死之前受到四天的察驗。（見可十二37與注1，出十二3～6。）

在約翰十九章有十字架同着血和水；（17，34；）在二十章有生命之氣。主耶穌向門徒吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（22。）在二十一章有魚和小羊。不僅有魚，還有餅，是為給人吃的。（9，13。）我們不必去打魚；主早已經有魚了。（5，9與注1。）我們得了飽足之後，就必須顧到小羊。（15～17。）這些都是在約翰福音裡，基督作神具體表現的種種項目，給我們享受。

對神享受的終極完成

整本聖經不是啟示別的，乃是啟示神，就是三一神，也就是父在子裡成為那靈。這樣一位奇妙的三一神，將祂自己給了我們，在許多項目上作我們的享受。這享受開始於羔羊，完滿的完成於殿。最終，這殿擴大成為一座城，就是新耶路撒冷，神自己就是這城的殿。（啟二一22。）在撒母耳記上裡，（一9，三3，）所羅門建殿之前，在示羅的帳幕就稱為殿。因此，帳幕就是殿。新耶路撒冷城也稱為神的帳幕。（啟二一3。）我們是給神居住的帳幕，而神是給我們居住的殿。這城是神與蒙祂揀選並救贖之人的相互住處。新耶路撒冷是我們對三一神享受的頂峰，我們在那裡要極完滿的享受神。

我們必須有屬天的異象，看見神是給我們享受的生命樹。在約翰福音裡基督所是的一切項目，都是生命樹的結果，流出。我們如果再讀聖經，找出神作我們享受的各方面各項目，聖經對我們就會成為一本新的書。聖經會成為一本生命的書，而不是一本知識的書。許多人認為聖經是一本知識的書，但我們必須改變我們對聖經的認識。聖經乃是一本生命的書。聖經啟示這位奇妙的三一神，在許多方面是我們的享受。

在新耶路撒冷裡仍有羔羊。（啟二二1。）羔羊是城的中心和城的殿。（二一22。）在新天新地裡，神的殿要擴大為一座城。我們再一次看見羔羊和殿。羔羊是燈，神在祂裡面是光。那是燈的羔羊憑着那是光的神照耀，用神的榮耀，就是神聖之光的彰顯，照亮全城。神在基督裡是光，作生命照耀出來，如同活水，就是那靈，湧流出來。在生命水河的兩邊有生命樹，（二二2，）是所有蒙救贖之人的滋養，生命的供應。父是這光的源頭，（約壹一5，啟二二5，）祂住在不能靠近的光中。（提前六16。）聖靈是由活水，生命水的流所表徵。（約七38～39。）沿著這生命水的流，有預表子基督的生命樹。（約一4，十五1。）因此，三一神是這宇宙建築的內容，由蒙祂救贖的人極其完滿的享受。創世記給我們看見生命樹的源頭，啟示錄給我們看見生命樹終極的完成。在這兩端之間有約翰福音。在聖經的這兩端所題到的主要項目，如羔羊、殿和生命樹，也在約翰福音裡被題及。（一29，二19，十五1。）

享受基督的路

最緊要的點，乃是我們必須享受這位奇妙者作這許多的項目。父神是在子裡，（約十四10～11，）子神就是那靈。（林後三17，林前十五45下。）我們必須看見，不僅神自己就是靈，（約四24，）並且神一切所是的，所達到的，所成就的，都已經作到那靈裡。在基督復活並升天之後，神完成了許多事；因此神有許多的成就。祂完成了創造、成為肉體、人性生活、釘十字架、復活和升天。祂一切的所是、所有，祂一切所達到的、所完成的，都已經放在這一位靈裡。

如今祂是這位奇妙深奧的靈，被比喻為氣。（約二十22。）在約翰二十章，所有關於聖靈這保惠師的應許，都已經完成了，所以主耶穌來到門徒那裡，向他們吹入一口氣，對他們說，‘你們受聖靈。’（22。）包羅萬有、深奧的聖靈，就像氣一樣。神所是的一切，神所完成的一切，並神所達到的一切，都在這靈裡，在這氣裡。那靈就像空氣一樣，是可應用的、極其便利的、親近的、寶貴的。祂既是空氣，所以羅馬十章十三節說，‘凡呼求主名的，就必得救。’因此，不信的人若要接受基督，他們不必到天上去把基督領下來，（6，）也不必下到無底坑去領基督上來。（7。）原因是基督這位活的話，與他們相近，就在他們口裡，也在他們心裡。（8。）如果他們肯開口呼喊：‘主耶穌，’基督這包羅萬有的氣，就要進到他們裡面。

根據約翰福音，在我們接受這位奇妙神聖之靈的時候，祂就進到我們人的靈裡。因此，林前六章十七節說，‘與主聯合的，便是與主成為一靈；’羅馬八章十六節說，‘那靈自己同我們的靈見證。’因為神是靈，（約四24，）並且祂如今在我們的靈裡，（提後四22，）所以我們必須在靈和真實裡敬拜祂。

基督在我們裡面乃是這麼多的項目！第一項是羔羊，就是救贖我們的那一位。末了一項是一座建築，就是殿，擴大成為一座城。然而，我們要經歷基督，秘訣乃在祂是我們裡面的那靈。約翰四章告訴我們，水的泉源是在那喝主所賜之水的人裡面。七章告訴我們，活水的江河要從信主耶穌之人的腹中流出來。（39。）許多活水的江河要從我們靈裡，就是從我們的最深處湧流出來。我曾以為主要使水流到我裡面，但主是在我們裡面成為泉源，而從我們裡面湧流出來，因為祂早已經在我們裡面。祂並不怎麼需要進來，但祂極其需要出來，流出來。祂為什麼流不出來？問題乃在你我身上。所以我們需要將自己向主敞開。

神的靈在我們裡面推動我們，加力給我們，加強我們，甚至攪動我們。藉著基督的救贖，憑着祂的血，我們得着洗淨並潔淨，適合祂的目的，使祂能住在我們裡面。祂如今住在我們靈裡。三一神一切的所是，並祂一切所達到的、所完成的，都在我們的靈裡。我們現今必須學習將自己向祂敞開，認識祂在我們裡面是一切。我們永遠不能盡享祂在我們裡面的所是。祂是那偉大的我是。（約八24，28，58。）我們需要什麼，祂就是什麼。

作丈夫的不必求說，‘主阿，幫助我對待我親愛的妻子。我不知道怎樣對待她。’你只要學習向祂敞開，對祂說，‘主阿，我只要將自己向你敞開。這裡我再次有機會將自己向你敞開。’有時候主很難使你從深處敞開。所以主給你一個合式的妻子，幫助你將自己向主敞開。祂是那偉大的我是。祂是答案。祂要應付你的需要。你如果向祂敞開，你就會知道怎樣對待妻子，不是按着頭腦的知識，乃是照着裡面的生命。你從裡面會知道怎樣用合式、神聖、屬天的方式對待妻子，這樣的方式會使主在你裡面長大。

因為主在你裡面，所以你必須學習將自己向祂敞開。你什麼時候將自己向祂敞開，祂就要湧流出來。我們非常的攔阻主，甚至將祂監禁在裡面，而去注意主之外的事物。你可能禱告說，‘主阿，求你管教我親愛的妻子，改變她的態度，告訴她是她錯了。’這樣的禱告是錯的。在主的主宰安排裡，一個人的妻子能幫助他將自己向主敞開。當你向主敞開時，活水的眾江河，如生命的河、愛的河、智慧的河、謙卑的河、憐憫的河、忍耐的河，就要從你裡面湧流出來，滋潤你和別人。這就是享受生命樹的結果。

創世記二章那裡有生命樹和一道河流。（9～10。）當我們真實的享受主作生命樹時，必定會有結果。有東西會從我們裡面湧流出來，將主的自己供應人。這個流會解人乾渴，喂養人，光照人，給人力量。這是我們活在地上，作耶穌見證的正確之路。這是主今日的需要。祂不需要一個有各種教訓、作法和恩賜的宗教；祂需要這生命的流從我們裡面湧流出來。我們必須知道祂的所是，並知道祂在那裡。祂是這樣一位奇妙、豐富、包羅萬有的靈；祂也在我們的靈裡。祂正在等候我們向祂敞開。不要信靠你自己，不要靠你自己的努力去奮力的作任何事。我們只有一個功課要學，就是將我們自己向主敞開。這樣，祂就會出來；祂就會在我們裡面成為泉源。結果我們就有活水的眾江河，從我們裡面一直的湧流出來。這就是享受神作包羅萬有之生命樹的流出和結果。

第六章　生命樹為著變化

讀經：利未記二章七至十節，七章十四至十五節。

我們需要用神聖的洞察力，對聖經有內在、活的領會

整本聖經六十六卷書乃是聖靈的啟示，（約十六13，）是人被聖靈推動，從神說出來的。（彼後一21。）整本聖經是受一位靈所感動，以確定的目的所寫成，為要給我們看見神的心願。要得着對整本聖經的洞察力，不是一件容易的事。馬太二十二章記載，有一天撒都該人來質問主關於復活的事。他們不相信有復活。主告訴他們，他們不明白聖經，也不曉得神的大能；（29；）祂這樣回答他們：‘關於死人復活，神向你們所說的，你們沒有唸過麼？祂說，“我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神並不是死人的神，乃是活人的神。’（31～32。）

神既是活人的神，且稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，因此，死了的亞伯拉罕、以撒、雅各必要復活。這是主耶穌解釋聖經的方法－不是單憑字句，乃是憑字句中所蘊涵的生命和大能。從亞伯拉罕、以撒、雅各的神這個神聖的名稱，主耶穌看見了復活的真理和事實。對聖經有這樣內在、活的領會，不是太容易。表面上，這個名稱看不出什麼，但在這樣的名稱裡有復活的真理，因為神不可能是死人的神。如果神是死了的亞伯拉罕的神，亞伯拉罕就必定要復活，因為神不是死人的神，乃是活人的神。

吃生命樹

主要帶領我們對聖經有內在、活的領會，好看見祂心裡所要的是什麼。神創造人之後，就把祂自己當作生命樹擺在人面前給人吃。神惟一要人作的一件事，就是從祂得喂養，有分于祂作生命樹。神要人將祂接受進來作生命，學習如何憑生命樹生活、存留。一個人不吃就不能生存。你可能有生命，但你如果不吃，你的生命就不能持久。神將祂自己當作生命樹擺在人面前，祂的心意是要人學習靠神而活，以神為他每日的供應，並作他全部的供應。我們大多數人每天吃三餐，作我們的生命供應。我們是靠吃而生活、存留。神沒有吩咐人作別的，只吩咐人吃。人必須小心注意自己的吃。如果他吃得對，他就是對的。如果他吃得不對，他就是不對的。如果你所吃的，是出於生命的東西，你就得着生命。如果你所吃的，是出於死的東西，你就得着死。基督徒的生活不僅是行事、作工的問題，乃是吃神作生命樹的問題。這一點主在約翰六章說得很清楚，在那裡祂說，祂是生命的糧，（35，）並且那吃祂的人，要因祂活着。（57。）

神的羔羊

生命樹是神擺在人面前的第一個項目，但是人墮落以後，神就用祭牲的皮，為亞當和他妻子作了衣服，給他們穿上。這衣服完全遮蓋他們，表明神稱義他們。（創三21。）得稱義的意思，乃是以神的公義，就是以基督自己為遮蓋。為了要用羊皮作衣服，神可能當着亞當和夏娃的面宰殺羊羔。他們穿上皮衣，乃是根據祭牲的流血，因為作祭牲的羊羔成了犯罪之人的代替。在創世記二章人墮落以前，神把生命樹擺在人面前。在創世記三章人墮落之後，神把祭牲羊羔給人。創世記二章的生命樹，變成了創世記三章的羊羔。生命樹是基督，羔羊也是基督。這兩者乃是一。因着人的墮落，生命樹必須成為羊羔。

主耶穌在約翰六章告訴我們，祂是生命的糧。生命糧等於生命樹，因為兩者都是植物生命，菜蔬生命。但是在同章主耶穌說到吃祂這生命糧時，祂也說，‘我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。’（55。）就物質一面說，糧（餅）是沒有血的。但按照屬靈的實際說，生命糧是包括血的。這是因為生命糧若沒有血，就絶不能給我們吃。因着人的墮落，生命樹向我們封閉了，但因着羊羔救贖的血，如今又向我們開啟了。

人墮落後，羊羔是我們在舊約和新約裡對神享受的第一個項目。所有其他對主之享受的項目，都是接着並從這第一個項目出來的。甚至在永世裡，在新耶路撒冷裡，基督仍然是神永遠的羔羊。（啟二一22，二二1。）在啟示錄裡，羔羊是燈，在這燈內有神作光。（二一23。）凡神所是，作我們的分，給我們享受的，都在這是燈的羔羊裡。我們必須先享受祂作神的羔羊。神把生命樹擺在人面前之後，從創世記三章到出埃及十二章，都有神的羔羊作祂所揀選之人的享受。

從外院轉到聖所的秘訣

現在我們必須往前，來看一些比享受基督作神羔羊更多、更豐富、更深、更高的東西。接着出埃及記之後，利未記給我們看見一切的祭物。一切的祭物都是基于兩樣東西：基于生命樹，就是植物生命，並基于羔羊，就是動物生命。一切的祭物都是由這兩種生命所組成。燔祭是出於動物生命，而素祭是出於植物生命。（二7～10。）動物生命是為著救贖，植物生命是為著生產，為著滋養。一切的祭物，就如贖罪祭、贖愆祭、燔祭、素祭和平安祭，都是在帳幕的外院享受的。這些祭物都是基督這獨一祭物的預表。在聖所裡有陳設餅的桌子和陳設餅，有燈台和光，也有金香壇和香。桌、台、壇都是基督，陳設餅、光、香也都是基督。一切的祭物都是基督，聖所裡的一切器具都是基督，與這些器具有關的一切東西也都是基督。

我們怎樣從經歷基督作一切的祭物，轉到經歷基督作聖所裡一切的器具及其相關的東西？換句話說，我們怎樣從在外院對基督的經歷，轉到在聖所對基督的經歷？轉的路乃在於吃。吃是秘訣。祭司在外院不能先吃祭物。祭物被殺後要先獻給神。祭物的血預表基督救贖的一面。我們蒙了救贖之後，就必須吃。轉捩點乃是吃。吃是把我們從外院轉到聖所的秘訣。在外院裡，祭司先在基督作他們公義這方面，享受一切的祭物。然後他們藉著吃，繼續享受這些祭物。（利七14～15。）我們蒙了救贖之後，還必須吃。吃祭物把我們引進聖所。我們進到聖所裡，頭一項就是給我們吃的陳設餅。如果你不知道如何吃主耶穌，你就只是一個在外院的基督徒。當你看見吃主的異象，並且開始吃主的時候，這樣的吃就會把你從外院轉到聖所裡。

藉著吃，從埃及被帶出來

在出埃及十二章，以色列人享受踰越節羊羔的血灑，以滿足神公義的要求。然後他們受指示，要吃羊羔的肉。他們這樣吃，就得了力量，得着加力並供應，使他們能出埃及。他們吃羊羔，乃是為著從埃及遷移出去。吃把我們帶出埃及，就是外院，而進到曠野，就是聖所。在曠野裡，以色列人每天享受屬天的嗎哪；在聖所裡，祭司享受陳設餅。以色列人雖然在曠野飄流，但他們乃是憑屬天的食物而活。

在父的家中吃肥牛犢

主耶穌在路加十五章講了一個慈愛的父和浪子的比喻。浪子回家後，父親就把上好的袍子給他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上。（22。）父親跑去迎接迴轉的罪人，在家門外給他穿上衣服。浪子在穿上袍子之前原是討飯的，不配進到父的家中。到了這時，這個兒子得了父親的稱許，也穿得合式了，但他肚子還是餓的。因此，父親吩咐僕人把那肥牛犢牽來宰了，給這回家的兒子吃。（23。）然後他們就在父的家中吃肥牛犢。袍子是基督照着神公義的要求，作我們的義給我們穿上，使我們在神眼中得稱為義。（耶二三6，林前一30，腓三9。）肥牛犢表徵豐富的基督（弗三8）在十字架上被殺，作信徒的享受。

許多基督徒寶貴基督是他們的義這個事實，但他們忽略了吃基督作他們裡面的享受。神用路德馬丁恢復基督作我們的義，使我們因信稱義的這個真理。但是吃基督作我們的享受，還必須在神兒女中間完全得着恢復。神的定旨得以完成，主要的是在於吃基督。基督是我們外面、客觀的義，使我們能在裡面主觀的吃祂。

兒子吃了肥牛犢而得飽足之後，就能作一些使父親喜悅的事。我們所作的事不僅僅是出於公義，更是出於吃。在路加十五章，如果父親只給兒子穿得整齊，然後叫兒子為他作事，兒子是不會有力量的。兒子雖然穿得很好看，裡外也洗得乾乾淨淨，但他卻饑腸轆轆。他沒有動力，沒有能力，沒有力量，也沒有飽足。但是當我們被帶到桌前，吃基督作我們的筵席之後，我們就會非常有活力，等候父親的吩咐。我們會有力量、動力和生命的供應，來完成父親的意願。

我們看重主救贖客觀的一面，就是我們藉著祂的寶血得稱義。但我們蒙救贖、得稱義，是為使我們能吃基督、享受基督。浪子的父親在門外給他穿得整齊，好叫他能進來吃筵席，在那裡可以吃喝快樂。我們都必須是吃主、享受主的人。我們雖然藉著主的救贖得救了，但我們吃主有多少？在我們的經歷中，我們是在父家的門外呢，還是在門內吃基督，享受祂一切的豐富？你可能在門外，穿著上好的袍子，手上戴着戒指，腳上穿著鞋子，但是你裡面如何？你是飽足稱心，還是饑腸轆轆？我們都必須吃主，被祂充滿。當我們吃祂，我們就享受祂作生命樹。基督是神的羔羊，使我們因信得稱義，好叫我們被帶回來，享受主作生命樹。

吃基督，得以變化為寶貴的材料，為著神的建造

我們吃基督、享受基督，我們就被變化。在外院沒有精金，只有銅和銀。銅表徵審判，銀表徵神的救贖。救贖是出於神的神聖審判。外院的柱子和柱座是銅的，但柱頂，就是柱的頂冠，是包着銀子的，鈎子和連接的桿子是銀作的。（出二七11，三八19。）這指明基督的救贖是出於神公義的審判。基督是在十字架上受神審判的一位，我們得救贖乃是出於祂。四十八塊幕板的卯座，也是銀作的。這四十八塊幕板，是皂莢木包金作成的。

在帳幕裡面，一切器具都是金作的，或是包金的。這表徵藉著吃基督、得基督的喂養，神的性情（金）就作到我們裡面。藉著吃祂，我們就與神調和，而這調和就變化我們。我們若要更多的享受基督，就必須學習如何吃祂，如何得祂喂養。這是一個真實的轉捩點。我們若知道如何吃祂，如何得祂喂養，就會被變化為寶貴的材料，好建造成為神的殿，（林前三12，）成為主的家；在這家中，我們更多且更豐富的享受主。當我們吃主，並被祂變化，我們就享受祂殿裡的肥甘。我們要完完全全的享受祂。

我們必須有異象，看見整本聖經向我們陳明一幅圖畫，顯示神乃是生命樹，好作我們的食物。這就是為什麼在聖經的開始和末了都題到生命樹。（創二9，啟二二2，14。）在聖經這首尾兩端之間，有許多消極的故事，說到主的子民受打岔、被阻撓、被攔阻，而沒有享受神作生命樹。聖經裡一切積極的故事都給我們看見，神的選民在不同方面享受神作生命樹。因為人的墮落，生命樹改變形狀，成為羔羊。如今我們必須享受祂作救贖的羔羊。我們享受祂救贖的一面之後，就必須立即享受祂作滋養、加力的羔羊。我們必須學習用這種吃的方式來享受主。吃主會把我們從外院轉到聖所。我們藉著吃祂，就被變化成為寶貴的材料，與別人同被建造，為著神的建造。（彼前二5。）然後就會有一個家，一個殿，使神得着安息，並且在這殿裡，我們要極其完滿的享受主。這樣，神的定旨就得以完成。最後，這個家，這個殿，要擴大為一座城，就是神永遠心意的終極完成。神的心意乃是藉著吃祂才得以實現的。我們都必須學習如何吃主，如何得祂的喂養。

主耶穌成了賜生命的靈。（林前十五45下。）祂是那賜人生命的靈。（林後三6，約六63。）我們能藉著在靈裡得祂喂養，而得着這生命。我們必須學習操練我們的靈接觸主。這就是為什麼使徒保羅快要離世時，在提後四章二十二節說，‘願主與你的靈同在。’主耶穌是賜生命的靈，與我們的靈同在。我們必須學習操練我們的靈來吃祂、從祂得着喂養。我們若藉著吃祂而享受祂，這會把我們從主的殿外面轉到裡面，並且把我們從一塊塊的泥土變化為寶石，適合為著神的建造。

第七章　末後的亞當如何成為我們裡面的生命樹

讀經：哥林多前書十五章四十五節，約翰福音十四章一至六節，十節，十六至二十節，二十三節，二十章二十二節。

林前十五章四十五節說，‘經上也是這樣記着：“首先的人亞當成了活的魂；”末後的亞當成了賜生命的靈。’在這一節裡，有兩件重要的事。第一，基督這位末後的亞當成了靈。第二，基督不僅成了靈，也成了賜生命、分賜生命的靈。祂成了靈，目的是要將生命賜給我們。

林前十五章四十五節沒有特別的說神的兒子基督，或耶穌成了賜生命的靈，乃是說末後的亞當成了這樣一位靈。頭一個亞當是人類的開始；末後的亞當是人類的終結。末後的亞當意思是末後的人。在他以後，就不再有亞當了。

基督如何成了賜生命的靈

我們現在要問，基督怎樣成了靈。這人如何成了賜生命的靈，其解明是在約翰福音。約翰福音開始於話。太初有話，話就是神。（一1。）生命在祂裡面。（4。）在祂裡面的這生命，怎能成為我們的生命？生命在祂裡面，但這生命並不在我們裡面。那是神的話成了肉體；祂成了一個人，（14，）而這位神人乃是末後的亞當。

在約翰所寫的福音書裡，從一章到十四章，有許多關於基督的項目。十四章是這卷福音的轉捩點。十三章還是在外院。在這一章裡，主洗門徒的腳，這事指向帳幕外院裡為著洗滌潔淨的洗濯盆。從十四章起，我們就從外院轉到聖所裡面，並且從這一章直到十七章，具有聖所和至聖所的帳幕就建立起來了。主在十四至十六章啟示，祂如何成了賜生命的靈，而這條路記載于十八至二十章。這條路乃是死而復活的路。藉著死而復活，這人就成了賜生命的靈。

在約翰二十章，這人在死與復活之後，以靈的形態回到祂的門徒那裡，向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（22。）聖靈就是那賜人生命的靈。（林後三6。）生命隨着這靈進到我們裡面；有了生命，我們就有光；有了光，我們就得着這位神人所是的一切豐富。在約翰福音裡，基督一切的項目，乃是這位神人之豐富的不同方面，而這一切豐富如今都在這賜生命的靈裡。基督一切豐富的總和等於生命。你有了生命，你就享受基督作門，作牧人，以及許多其他的項目。甚至約翰十三章的洗腳，也不只是外面的事，乃是裡面的事。你若不知道怎樣得着主這生命的喂養，就不能享受生命的洗滌。當你享受祂，以祂作生命而得喂養，你就得着滋養，同時你也覺得洗滌。滋養會洗滌、洗淨你。當你從主耶穌得喂養、吃祂、以祂為筵席時，你就得着滋養，同時你也得着滋潤、光照、潔淨、加強並安慰。這生命的豐富乃是隨着賜生命之靈的。

約翰這卷書開始於話，結束于那靈。話就是神，經過了成為肉體、人性生活及其苦楚、釘十字架、以及復活的種種過程。在復活裡，這位奇妙的神人成了賜生命的靈。基督所是的一切項目，連同祂一切的過程，都濃縮、包含在這賜生命的靈裡。你可能知道基督是神的兒子，也知道祂是神的羔羊，為你的罪死在十字架上，並知道祂是救主。但你是否對祂有活的認識，知道祂是賜生命的靈？

約翰這卷書結束于二十章末了，主將祂自己，就是聖靈，吹到門徒裡面。二十一章是約翰福音的‘附言’。當我們寫完一封信後，我們可能還有話要說，為要強調一件事。約翰二十一章是這卷福音的‘附言’，證明並證實這賜生命的靈不僅是與門徒同在，也在門徒裡面。無論他們在那裡，賜生命的靈也在那裡。甚至當他們跌倒退後的時候，祂仍然在那裡。無論你作什麼，祂總是與你同在。如果你去電影院，祂也同你去，但祂並不快樂。在二十一章，當門徒回到海上，顧到他們的生計時，主一直都與他們同在。當彼得告訴別的弟兄們，他要去打魚時，他們都跟着他回到他們的老行業。他們打了整夜的魚，卻沒有打着什麼，但是甚至在沒有魚的岸上，主也能給他們魚。無論主在那裡，祂都會顧到我們的需要。我們必須學習與祂是一的這個功課。二十一章證明並證實，這位奇妙者如今乃是在蒙救贖的人裡面。祂就是生命之靈，一直與他們同在。約翰結束的話是在二十章，但他的‘附言’並沒有結束。今天我們仍然有約翰福音的‘附言’。

我們必須花一些時間來看十四至十七章裡的轉捩點。十四章一至二節上半說，‘你們心裡不要受攪擾，你們當信入神，也當信入我。在我父的家裡，有許多住處。’二節裡的‘許多住處’，與二十三節裡的‘住處’，原文同字。主耶穌在二十三節說，祂要同父到信徒那裡，同他安排住處。在原文裡，‘住處’是動詞‘住’的名詞形態。主在二至三節繼續說，‘我去是為你們預備地方。我若去為你們預備了地方，就再來接你們到我那裡，我在那裡，叫你們也在那裡。’主說，‘我若去…就再來。’這意思是說，主的去就是祂的來。然後祂繼續說，祂要接信徒到祂那裡，祂在那裡，叫他們也在那裡。在十四章，主在那裡？十節說，‘我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？’主是在父裡面，祂的心願乃是要祂的信徒也在祂所在的地方。祂是在父裡面，他們也要在父裡面。彼得、約翰、雅各、安得烈原來不是在父裡面，但主是在父裡面。他們是罪人，在父裡面沒有地方給他們。所以主必須去（藉著死與復活），在父裡面為他們預備地方。祂的心願乃是要把他們帶到父裡面。

主在二十節告訴門徒：‘到那日〔就是復活之日〕，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’在復活那日，門徒要在主裡面，並在主所在的父裡面。主藉著死與復活往父那裡去，（28，）實際上乃是祂來到門徒裡面。（18。）祂來的第一步是藉著成為肉體。第二步是經過死與復活，使祂得以變化形像，從肉體變化為那靈，好進入並居住在祂的門徒裡面，如十七至二十節所啟示的。祂去實際上就是祂來。

四至六節說，‘我往那裡去，你們知道那條路。多馬對祂說，主阿，我們不知道你往那裡去，怎能知道那條路？耶穌說，我就是道路、實際、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。’那條路是一個人，那地方也是一個人。許多信徒解釋這幾節說，若不藉著基督，沒有人能到天堂那裡去。但是這裡真實的意義乃是，若不藉著基督，沒有人能到父那裡去。除非藉著基督，沒有人能與父有真實的聯結。

十六至二十節說，‘我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活着，你們也要活着。到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’十七節的‘祂’是指實際的靈，到十八節成了‘我’，就是主自己。這是說，主在復活後，成了實際的靈。林前十五章四十五節證實這一點；這節在論到復活這件事時說，‘末後的亞當成了賜生命的靈。’約翰十四章二十節的‘那日’，應當是主復活之日。（二十19。）主應當是在祂復活之後，才活在祂的門徒裡面，並且門徒也憑祂活着，如加拉太二章二十節所題的。

約翰十四章二十三節說，‘人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。’主在十五章四節說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’在十四章是住處，在十五章是住。因為住處已經預備好了，所以就可以住。在十四章二十三節的住處，乃是在十四章二節所題的許多住處之一。最終，這住處要成為一個相互的住處，給三一神住在信徒裡面，也給信徒住在祂裡面。

約翰這卷書啟示我們，我們是有罪的，（十六8～9，）十二章三十一節題到這世界的王，這世代的王，神的仇敵魔鬼撒但。我們人類是有罪的，是在這霸佔者撒但的手下。我們既有罪和撒但的問題，怎能與父神聯結？我們怎能進到父裡面，父又怎能進到我們裡面？主耶穌來把我們帶到父裡面，並把父帶到我們裡面。祂來了，是要叫我們得生命，並且得的更豐盛。（十10。）但我們既是有罪的，且在撒但手下，這事怎能完成？首先，羔羊必須為我們的罪被殺受死。（一29。）羔羊必須被掛在十字架上流血，好對付我們的罪。並且當祂在十字架上被舉起，撒但要受審判，並被趕出去。（十二31～32。）藉著死，祂解決了罪和撒但的問題，因此就預備好道路，使我們能進到父裡面，在父裡面得着一個地方。祂去是要藉著流血救贖我們脫離罪，洗去我們一切的罪，並藉著廢掉祂的仇敵撒但，釋放我們脫離撒但霸佔的手，而為我們在父裡面預備地方。

主去天上，不是去為我們預備一座天堂，使我們有一天死了能到那裡去。這種想法與整卷約翰福音並不相符。主來了，是要將神帶到人裡面，使祂能把人帶到神裡面。但是我們有罪、撒但和世界的問題。這些消極的東西把我們從神隔開，並攔阻神進到我們裡面。這一切問題，都因着主包羅萬有的死，得以解決並對付。藉著祂被釘十字架，罪、世界、撒但都被除去。主藉著死預備了道路，並且預備了地方，叫祂在那裡，我們也在那裡。祂是在父裡面，藉著祂的死與復活，我們也得以在父裡面。祂要去為我們在父裡面預備地方。

在積極一面，主來是要將祂自己當作生命分賜到我們裡面。為此，祂上十字架，作為一粒麥子。（約十二24。）一粒麥子藉著死與復活，將生命分賜到別的子粒裡。當一粒麥子落到地裡死了，就長出來，並且將裡面的生命分賜到許多子粒裡面。藉著死與復活，在這一粒麥子裡的生命，成了許多子粒的生命。主乃是這樣將祂自己分賜到我們裡面。我們因着有祂在我們裡面，就與祂成為一。祂在父裡面，我們藉著死與復活也在父裡面。祂藉著包羅萬有的死並祂奇妙的復活，已將祂自己帶到我們裡面，也將我們帶到祂和父裡面。所以祂說，‘到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’藉著祂的死與復活，祂成了我們的住處，我們也成了祂的住處。我們在祂裡面，所以祂是我們的住處；祂也在我們裡面，所以我們是祂的住處。藉著祂的死與復活，許多住處就預備好了。所有這些住處加起來，就等於父的家。

在約翰福音裡，‘父的家’是用在二章十六節和十四章二節。在二章，父的家是神的殿；在十四章也是一樣。說父的家是指天堂，不是照着聖經的啟示。父的家是神的建造，神的殿，就是所有住處的總和，也就是一切得着重生之人的總和。在父的家裡，有許多住處。父的家事實上就是相互的住處，也就是三一神與蒙祂揀選、得救贖並重生之人的調和。我們是父、子、靈的許多住處，父、子、靈是我們的住處。這是約翰福音裡所啟示的相互居所。我們已經被帶到三一神裡面，三一神也已經借調和的方式作到我們裡面。主耶穌去是為了要經過死與復活，好將我們帶到父裡面，並將父帶到我們裡面，因而完成三一神與人的宇宙調和。這個調和就是父的家。

主耶穌藉著那靈並在那靈裡，將父帶到我們裡面。約翰十四至十六章給我們看見，末後的人，末後的亞當，藉著死與復活，成了賜生命的靈。因此，在主復活的那天晚上，祂來到門徒那裡，不是在肉體的形態裡，乃是在靈的形態裡。祂在復活裡乃是那靈。

那靈是包羅萬有的藥劑

那靈乃是包羅萬有的藥劑。這靈裡面有基督的救贖、釋放的生命和得勝的復活。在這包羅萬有的藥劑裡，有潔淨人的元素，洗除我們一切的罪，洗除世界，甚至洗除撒但。為著對付消極的一面，潔淨人、救贖人的元素是在這靈裡面。在積極一面，分賜生命的元素、滋養人的元素、供應人的元素也在這靈裡面。一個人什麼時候向主耶穌敞開，接受祂作救主，這靈立刻就進到他裡面，帶著救贖的能力和分賜的能力，救贖他脫離一切消極的東西，並將一切積極的東西分賜到他裡面。

接枝到基督裡面好享受基督

我們藉著這靈得脫離一切消極的事物，我們在這靈裡也得以接枝到基督裡面，成為約翰十五章所啟示之葡萄樹的枝子。基督自己是葡萄樹，我們信徒是這葡萄樹的許多枝子。我們已經被這包羅萬有的靈接枝到基督裡面。當我們信入救主耶穌時，這個包羅萬有的靈就進到我們裡面，在消極一面拯救我們脫離一切消極的事物，在積極一面將我們接枝到基督裡面，使我們成為基督的枝子。

這賜生命的靈就是基督自己，祂是那是神的話，祂是神的兒子，祂也是三一神的實際，祂就在我們裡面。我們必須學習吃祂，從祂得喂養，也要學習住在祂裡面。一章十二至十三節告訴我們，我們必須接受祂，而信祂就是接受祂。這卷書也告訴我們，我們必須喝祂，（四14，七37，）我們也必須吃祂。（六57。）不僅如此，約翰也告訴我們，我們必須住在祂裡面。（十五4。）在約翰福音裡的次序是接受祂，喝祂，吃祂，並住在祂裡面。我們要住在祂裡面，首先必須接受祂，然後必須學習如何喝祂，從祂得喂養。藉著喝祂，並從祂得喂養，我們就能住在祂裡面。

我們都必須看見生命樹的實際。神的心意是要將祂自己當作生命樹給我們。我們不僅吃這樹，我們也住在這樹裡。我們不僅把這樹的一部分接受到我們裡面，我們也成了這樹的一部分。我們藉著喝主並從祂得着喂養，我們就成了祂的一部分；我們成了這葡萄樹的一部分。枝子吸收樹的生命汁液，乃是真正的喝。枝子吸收樹的生命汁液，就是喝樹、吃樹。枝子吸收樹的一切所是並所有，也住在樹裡面，在樹裡面生存。枝子沒有樹，就不能作什麼，甚至不能生活、生存。枝子乃是在樹裡面才能生存。

我們在其中得以生存的這樹乃是三一神。那是話的神成了肉體、受死、復活、並變化形像成為賜生命的靈。今天這位經過過程的三一神乃是賜生命的靈。何等奇妙的事實，今天竟然有這樣一個賜生命的靈！三一神經過了許多過程，成了包羅萬有的藥劑，對我們每一個人是如此的便利。這個宇宙，永遠的賜生命之靈乃是主基督，祂正等待人來接受。凡接受祂的，祂就賜他們權柄，成為神的兒子。我們如今所需要的，就是學習如何飲于祂，從祂得喂養，然後還必須住在祂裡面。我們必須看見，我們是祂的枝子。我們必須從祂得喂養，吸取祂對我們的一切所是。我們若住在祂裡面，吸取祂一切的所是，我們就會經歷祂裡面那殺死的元素。這包羅萬有的藥劑裡含有殺菌的元素，能對付我們的肉體、己、撒但和世界。

你越努力治死自己，算自己是死的，你就越是活的。倪柝聲弟兄曾告訴我們，一個人能用許多方式自殺，但沒有人能用釘十字架的方式自殺。釘十字架需要別人把你釘在其上；你不能把自己釘在十字架上。忘掉治死你自己。你只要從祂得喂養，並住在祂裡面。你越吸取基督這生命樹的生命汁液，你就越感覺到你裡面殺死的元素。

三一神是我們的生命樹，並且因着祂的成為肉體並祂的死與復活，我們得以分享這生命樹。祂藉著成為肉體，將神帶到人裡面，並且藉著祂的死與復活，將人帶到神裡面。並且祂藉著死與復活，成了一個靈；祂變化形像，從肉體變化為那靈，就是賜生命的靈。這賜生命的靈將神帶到我們裡面，也將我們帶到神裡面。祂將我們接枝到基督這宇宙的樹裡面，使我們成為這樹的許多枝子。如今我們必須享受祂一切的所是。藉著我們住在祂裡面並享受祂，召會就會出現，作三一神真實的彰顯。因着我們對生命樹的享受和經歷，神永遠的定旨就得以完成。我們認識這生命樹，並以這樣活的方式經歷這生命樹，這是何等的重要！

第八章　身體、軍隊、與神的居所如何產生

讀經：啟示錄二章七節，十七節，三章二十節，以西結書一章一節，二十七節，三十七章一至十二節，十四節，二十六至二十八節，四十七章一至十二節，四十八章三十至三十五節。

吃的重要

在啟示錄裡，主寫給眾召會末了的七封書信中，有三封書信說到吃的事，作為給得勝者的賞賜。首先題到的是吃生命樹，然後題到吃嗎哪。在第一封信中，主說到吃生命樹，（二7，）而生命樹是在創世記神聖啟示一開始時就題到的。在第三封書信中，主說到吃隱藏的嗎哪。（啟二17。）出埃及十六章第一次啟示嗎哪。在最後一封書信中，主總結說，祂站在門外叩門。凡願意開門讓主進來的，祂要與那人一同坐席。（啟三20。）這七封書信的開始和結束，都說到吃的事。

我們從聖經清楚的看見，吃會變化我們。甚至我們日常吃食物，也能看見這事。一個人如果三天不吃東西，就會軟弱蒼白。然而他一旦吃幾頓好飯，他的面容就改變了。他會面容放光而不蒼白，強壯而不軟弱。我們乃是因着吃而變化。如果你一天過一天吃牛肉，你就開始有牛味。你所以有牛的味道，是因為你吃了很多牛。吃會使人變化。

我們先前已經看過，吃是轉捩點，把我們從帳幕的外院轉到聖所裡面。在帳幕外院的祭壇那裡，有一切的祭物。藉著這些祭物，我們得以享受基督的救贖。祭司享受了祭物救贖的一面之後，必須吃大部分的祭物。吃是開始於外院的祭物。

祭司吃了祭物，就轉到帳幕裡面。在帳幕的聖所裡有陳設餅的桌子。祭司要在聖所裡吃陳設餅。（利二四5～9。）根據帳幕裡面所題東西的次序，第一個題到的是在北面的陳設餅，而在南面的是燈台。（出二六35。）我們在陳設餅那裡所享受的生命，結果帶來燈台的光。吃餅就是享受生命，這生命乃是人的光，（約一4，）也就是生命的光。（八12。）其次，在帳幕裡還有香壇。基督的甜美是隨着光照而有的。

在外院裡，頭一件事是救贖，也就是藉著血因信得稱義。根據藉著救贖而得的稱義，你就有資格享受吃一切的祭物，就是基督不同的方面。因着基督的救贖，你就有資格並且有立場，享受基督作你的分。你必須吃祂。因此，吃是在外院裡最後的一項，卻是在聖所裡的第一項。祭司在陳設餅的桌子那裡繼續吃。

在至聖所裡，在約櫃裡面第一樣東西乃是隱藏的嗎哪。在約櫃裡也有光照人的律法，與燈台相配；又有亞倫發芽開花的杖，表徵我們經歷復活裡的基督，使我們蒙神悅納，這與香壇的馨香相配。（來九3～4。）無論在聖所或在至聖所裡，吃乃是我們追求主的主要項目。

吃把我們變化成為寶石，為著神的建造。帳幕有包金的木板，豎立在銀卯座上。（出二六15～25，29～30。）這就是說，根據那由銀卯座所預表之基督的救贖，我們藉著吃基督，就得以變化，包着那是金的神聖性情。根據基督的救贖，我們吃基督，就會有神聖的東西作到我們裡面，並作到我們身上。最終，就會有一個帳幕，是用金和木調和在一起建造起來的。這個調和是藉著吃來完成的。木表徵我們，金錶征神。神怎能成為我們的一部分？我們怎能有神的性情？神的性情怎能包着我們？這一切都是藉著吃祂而有的。

吃關係到三件事。第一，吃的意思就是把一些東西接受到我們裡面。第二，我們若不吃，就不能生存。我雖然有生命，但我還需要吃，好維持這生命。第三，我所接受進來的，就是我所憑以活着的；而我所接受進來的，就被我消化，成了我的構成成分，我的元素。我所吃的，成了我的一部分。主在約翰六章告訴我們，祂是生命的糧，（35，）那吃祂的人，就要因祂活着。（57。）

整本聖經向我們啟示一件中心的事，就是神的心意是要將祂自己作到我們裡面。林前六章十七節說，‘但與主聯合的，便是與主成為一靈。’神的心意是要使祂自己與我們成為一。這件事太希奇了。沒有一個人會想到宇宙中竟然發生這樣一件事，就是創造者全能的神竟然要使祂自己與我們成為一。神要與我們成為一，只有一條路。神祇能藉著吃的方式，將祂自己作到我們裡面，與我們成為一。神造人之後，立即將祂自己當作生命樹擺在人面前。神作生命樹是為著給人吃。不僅創世記二章，啟示錄二章也告訴我們，要吃生命樹。

生命樹就是三一神－父具體化身在子裡，子實化為那靈。生命樹乃是具體化身並實化的三一神。父是源頭，而這源頭一切的豐滿，乃是住在子裡面。子是這源頭的具體化身，子又實化為那靈。那靈帶著源頭一切的豐滿，進到我們裡面，使我們享受祂，並接受祂作食物。這就是整本聖經的中心思想。聖經開始於生命樹，也結束于生命樹。我們所接受到裡面的，就是我們所憑以活着的。我們所接受到裡面的，就被我們消化，成了我們的構成成分，我們的元素。我們所接受到裡面的，與我們成為一，並且成了我們。我們必須學習以三一神為喂養，並且整日享受祂。藉著這樣的吃，就有了帳幕。

在帳幕之後乃是殿，那也是吃的結果。舊約從撒母耳記上到歷代志下這六卷書，給了我們建造聖殿的完整記載。你若仔細的讀這幾卷書，你會看見殿乃是享受迦南美地一切出產的結果。迦南美地預表包羅萬有、復活、升天的基督。以西結書給我們看見，美地中間的部分被獻給神作舉祭，（四八8～12，）預表基督復活並被高舉，升到諸天之上。迦南地是一塊高地，高於海平面，表徵復活、升天的基督。神將我們帶進這地，把我們擺在基督裡。我們如今是在這塊地上生活。我們如今是在基督裡生活、行事為人，甚至在基督身上經營。我們一天過一天在這美地上，就是在基督身上經營。這樣，我們就有基督的出產，不僅私下與神一同享受，也公開並團體與神一同享受，將美地出產的富餘獻給神。預表召會的殿乃是藉此而得建造的。殿是享受美地一切出產的結果，預表召會是如何藉著我們享受基督而產生的。

基督是一塊高地。在創世記一章，基督是由第三日從死水裡復起的地所預表。（9，13。）在第三日，地從水裡出來；這地就是復活的基督。我們在祂裡面生活，在祂裡面行事為人，在祂身上經營，然後我們也享受祂。我們享受生命一切的豐富，享受生命不同的方面。在創世記一章，生命許多不同的方面，都是從這高地出來；這給我們看見，生命一切的豐富，乃是出自于復活、升天的基督。我們只需要在祂身上勞苦，並且享受祂。這樣享受基督的結果，就是召會的建造。

法利賽人和撒都該人學了舊約客觀的教訓，但他們卻是策劃將主釘在十字架上的人。主告訴熱中猶太宗教的人，他們查考聖經，卻不肯到祂這裡得生命。（約五39～40。）查考聖經尋求知識是一回事，來到主前接觸祂得生命是另一回事。祭司和經學家知道關於基督出生的事，但他們無心尋求基督，不像那些從東方來的星象家。（太二1～12。）有學問的外邦星象家，不知道聖經上關於基督要生在何處的事，然而他們卻到了新生的王那裡。

基督徒的生活不僅僅是一件知識的事，更是一件吃的事。不要只把召會的聚會當作學校。你必須把召會的聚會當作餐館。你到聚會去不要只是學習，乃是要吃，要從主得喂養。人到餐館不是去學習如何讀菜單。我們每次去餐館，不是為著菜單。我們只要去作一件事，就是吃。我們應當學習吃主。知識是叫人自高自大，惟有生命裡的愛能建造人。（林前八1。）我們必須學習如何享受主。嚴格的說，聖經不只是給我們學習的，更是給我們吃的。人活着不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。（太四4。）神口裡所出的話，不僅是知識或教訓，更是我們的食物。

聖經中一切的教訓，都是為著基督的。菜單的目的是為著吃。你不該把菜單當作吃的本身。我們必須離開打岔人的知識和教訓，回到這一件事－享受活的主作賜生命的靈。學習對付祂，並受祂對付。學習接觸祂。學習停留在祂那裡。學習在祂身上經營。這樣，神的定旨就會完成。神的心願就會達到。神的心願是要得着一個殿，一個居所，就是一個宇宙的建造，給神安息；藉著我們吃主，使主將祂自己與我們調和，這個心願就能實現。主進到我們裡面，並與我們調和的惟一之路，乃是藉著吃祂。

我們必須守住聖經首次題起任何事的原則。人受造之後，所題及神與人之間關係的第一件事，乃是人的吃。聖經裡的第一幅圖畫給我們看見，神將祂自己以食物的形態，擺在人面前，並且給我們看見，人必須學習如何吃祂，如何將祂接受進來，如何憑祂活着，如何消化祂，好得着祂作人的組成成分。神藉著吃這件事，就能達到祂的願望，完成祂的定旨。

主作審判的火、吹入的空氣、和湧流的水

在舊約以西結書裡，也有關於要來聖殿的預言。以西結書有三大章－第一章、三十七章、和四十七章。在第一章有火。（4，27。）在三十七章有空氣，或風、氣息、靈。（9，14。）在四十七章有水。（1～12。）這些是以西結書的三大章，而以西結這卷書的內容，乃是在於這三樣東西：火、氣、水，也就是主神自己。我們的神是烈火，我們的神是空氣，我們的神也是水。

以西結書的頭一部分啟示給我們看見，神如何是火，藉著焚燒來審判。神是焚燒的火，燒去一切與祂神聖性情不合的東西。在焚燒之後，神就來吹氣。焚燒之後，乃是吹氣。烈火之後，乃是空氣。空氣、氣息，乃是神的靈。氣進到在烈火審判之下死枯的骸骨裡，點活他們，使他們活過來，並賜給他們所需要的一切，把他們組成一個身體。吹到這些死枯骸骨裡的氣（原文為ruach，路阿克），就是神自己的靈。（三七5，6，14。）身體是來自空氣，來自氣息，來自賜生命的靈。

死枯的骸骨活過來之後，成了三個東西：身體、（三七7～8、）軍隊（10）和居所。（26～28。）身體是為神而活，軍隊是為神爭戰，居所是為給神安息。所有死枯的骸骨都被組成為一個活的身體，而這活的身體成了一支爭戰的軍隊。最終，這支爭戰的軍隊成了神的安息之所。當我們能與神同活，併為神爭戰時，我們就能成為神安息之所。殿，神的家，乃是來自于享受主作生命，作賜生命的靈。當我們享受主作呼吸的成分，我們就會活過來，我們會長大，我們也會被建造。我們原來可能是許多塊骸骨，但如今我們能被建造成為身體，形成一支軍隊，並成為神的居所，給神在其中安息。這個建造，這個殿，這個神的家，乃是出自享受神作我們的生命。

許多基督徒對主的事漠不關心，他們是屬世的，甚至是犯罪的，退後遠離主的。然而，在主的兒女中間，有一些尋求主的人，他們被主復興，對主有某種程度的經歷。但他們有許多人受到打岔，完全注意于研究主的話，只是為著得到更多的知識。教訓和知識不能使以西結三十七章的枯骨活過來。枯骨需要教訓或字句的話麼？不！它們需要空氣；它們需要吹氣；它們需要氣息。誰是空氣？神是空氣；祂是路阿克，是紐瑪。我們所需要的，乃是這位賜生命的神，這位賜生命的靈。

火審判、銷毀並焚燒；但空氣使人活，使人重生，給人力量，加強人，使人豐富，並建造人。以西結書中的建築建立起來之後，就有水從這建築流出來滋潤別人。在四十七章的水流出之前，到處都是荒漠，只有死亡和枯幹。但是從神殿流出的這活水的流，叫每一部分都得着滋潤。（8～9。）死被吞滅，生命被供應到這些死亡、枯幹的地方。以西結書啟示火的審判，氣的點活、賜人生命，以及水的供應。原則上，我們今天仍然有這三步。我們首先必須受審判，被主這火焚燒。然後主這氣要吹在我們身上。藉著這吹氣，我們就被點活，得重生，我們也要長大並被建造。當建築建立起來之後，活水就要流出，滋潤我們。以西結書實際的內容乃是主作審判的火，焚燒並銷毀；主作吹入的空氣，重生、加強並建造；以及主作湧流的水，將祂自己供應到枯幹之地。惟有藉著我們吃主，這一切才有可能發生。

吃主與主調和，為著建造召會

以西結最後一章有一座四方的城，城的每邊有三個門。（四八30～35。）三乘四等於十二。三是指三一神，四是指受造之物，就如四活物。在神的建造裡，有三這個數字。神的第一個建造是挪亞方舟。挪亞的方舟有三層，表徵父神、子神和靈神。神的建造總是有三這個數字，因為有三一神在那裡。三加四的意思是人加上神。在啟示錄一開始，有七個召會；七是三加四。但是在新耶路撒冷裡，完成的數字乃是十二，表徵神自己與人相乘，也就是神與人調和。相加變成了相乘。因此，以西結書的結果乃是十二這個數字，就是三一神與受造之人的調和。在啟示錄末了，有同樣的東西－一座四方的城，城的每邊有三個門，表徵三一神與人調和。惟有藉著我們的吃，這樣的調和才能實現。我們有些人吃了許多美國鷄蛋，所以這些鷄蛋就與我們調和。我們必須學習吃主，好與主調和。

這就是為什麼在啟示錄裡，在主耶穌給眾召會最後的七封書信中，清楚的告訴我們，祂要將生命樹賜給凡得勝的人吃；這生命樹就是三一神自己，作我們的享受。祂也應許要給得勝者吃隱藏的嗎哪。當召會變得屬世，甚至與世界聯婚，如在別迦摩的召會一樣時，主就要將隱藏的嗎哪（隱密的嗎哪），就是主自己，賜給得勝者。最後，在這七封書信裡，主耶穌告訴我們，我們若有耳聽見祂聲音並開門，祂就要進來，不是要教導我們，乃是要與我們一同坐席，與我們同吃，使我們能享受祂，祂也能享受我們。

召會生活乃是享受生命樹、隱藏的嗎哪、和神聖的筵席。我們與主一同坐席，並且讓主與我們一同坐席。從這樣的吃，這樣的調和，神殿的建造就要實現。這就是召會生活的路。召會生活不是由組織的力量、教訓、甚至恩賜所產生，乃是由吃主作生命樹、隱藏的嗎哪和筵席所產生。

第九章　基督打開通往生命樹的道路

讀經：創世記三章二十二至二十四節，希伯來書四章十二節，十四至十六節，十章十九至二十節。

神榮耀、公義、聖別的要求，因着基督的死得以滿足

創世記三章二十二至二十四節說，‘耶和華神說，那人已經與我們相似，知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活着。耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把那人趕出去了；又在伊甸園的東邊，安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。’基路伯表徵神的榮耀。（來九5。）神榮耀的要求把通往生命樹的道路向墮落的人封閉了。劍表徵受神公義的審判。我們必須履行神的公義；否則，我們就要落在神的審判之下。火表徵神的聖別。神的榮耀、公義、聖別的要求，使墮落的人不能到生命樹那裡。除非這些要求完全得着答應，通往生命樹的道路就絶不可能向墮落的人開啟。

希伯來四章十四至十六節說，‘所以，我們既有一位經過了諸天，尊大的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當堅守所承認的。因我們並非有一位不能同情我們軟弱的大祭司，祂乃是在各方面受過試誘，與我們一樣，只是沒有罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。’在這三節經文裡，首先，我們看見升到諸天之上的大祭司基督。其次，這位升天的基督，能同情我們的軟弱。雖然祂是在諸天之上，而我們是在地上，但祂能被我們軟弱的感覺所摸着。第三，十六節吩咐我們，要來到施恩的寶座前。十四節告訴我們，那在施恩寶座上的基督，乃是在諸天之上。那麼我們怎能來到諸天之上的施恩寶座前？我們在解決這個問題之前，可以先讀十二至十三節：‘因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的，沒有一個在祂面前不是顯明的，反而萬有在我們必須向祂交賬的主眼前，都是赤露敞開的。’十章十九至二十節說，‘弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體。’這兩節告訴我們，我們能坦然無懼的進入至聖所。施恩的寶座等於至聖所裡的施恩座。（出二五17，21。）因此，來到施恩的寶座前，就是進入至聖所。我們是憑耶穌的血，藉著又新又活的路，進入至聖所。

我們已經看過，生命樹一點不差就是神在祂的三一里將自己擺在我們面前。但是由於人類的墮落，人有了罪，通往生命樹的道路就封閉起來。人虧缺了神的榮耀，（羅三23，）也在神公義的定罪之下，而且與神的聖別相違背。神的願望仍然是要人享受祂作生命樹，但是神的榮耀、公義、聖別使人不能接近生命樹。沒有一個墮落的人能通過這三樣東西－基路伯、殺戮的劍和火焰。人如果要吃生命樹，就必須答應神榮耀、公義、聖別的要求。

一面，人墮落的光景、人的罪，必須解決，必須除掉。另一面，神榮耀、公義、聖別的一切要求，人必須履行，否則就無法吃生命樹。生命樹在那裡？生命樹乃是在至聖所裡。一個有罪的人怎能通過外院，進到聖所，並經過裡面的幔子，進到至聖所來吃生命樹？在外院祭壇上，祭物對付了人墮落有罪的光景。祭壇預表基督的十字架。在十字架上，不僅罪受到對付，幔子也裂開了。（來十20。）這是在帳幕內的第二層幔子，（九3，）預表基督的肉體。當基督的肉體釘十字架時，這幔子就裂開了，（太二七51，）因此為我們這些與神（由生命樹所表徵）隔絶的人，（創三22～24，）開了一條路，可以進入至聖所接觸祂，並接受祂作生命樹，給我們享受。基督這永遠的、包羅萬有的祭物，死在十字架上，也就是在祭壇上；祂應付了神榮耀、公義、聖別的一切要求。基督藉著祂的死，為我們開了一條路，叫我們可以吃神這生命樹。所以基督在約翰十四章告訴我們，祂必須去為我們預備地方。

約翰福音告訴我們，話（就是神）成了肉體，（一14，）這一位乃是基督，彌賽亞，（41，）祂是生命、（十四6、）亮光、（八12、）食物、（六35、）飲料、（七37～38、）空氣、（二十22、）牧人、（十11、）門、（1、）以及許多其他的項目。基督怎能成為我們的這許多項目？我們裡面有罪，外面犯罪。基督若要將祂自己作這許多的項目分賜給我們，祂就必須解決罪和犯罪的問題。神的榮耀、公義和聖別，不允許祂將自己分賜到這樣有罪的人裡面。因此，基督必須藉著死在十字架上，來應付神榮耀、公義、聖別的要求。

神人向着我們如何是便利的

現在我們要來看，這位神人向着我們如何是便利的。我們可以用一家人吃西瓜為例來說明。父母不會讓孩子用臟手吃西瓜。孩子吃西瓜以前，必須先洗手。然後西瓜必須切成片。當孩子吃西瓜片時，西瓜片就成了容易消化的西瓜汁。一面，孩子是乾淨的；另一面，西瓜汁便于讓孩子消化。三一神以類似的方式，已經經過了過程。為使西瓜能進到孩子裡面，那個步驟是先要有西瓜，然後切成片，最後成為西瓜汁。父可比喻作整個西瓜，子可比喻作西瓜片，靈可比喻作西瓜汁。父不僅是父，也是子。子不僅是子，也是靈。換句話說，這西瓜是可以吃的西瓜片，也是在我們裡面的西瓜汁。西瓜給人吃了以後，就看不見了。西瓜原來是在桌上，但給人吃了以後，就在全家人的裡面。父是在子裡，子就是如同西瓜汁的靈。事實上，靈比西瓜汁更為便利，因為靈就是氣。（氣的希臘文為pneuma，紐瑪；希伯來文為ruach，路阿克。）紐瑪和路阿克這兩個字，都可譯為空氣、氣息、風和靈。基督這位神人，在復活裡成了賜生命的靈。這個大西瓜成了令人舒暢的西瓜汁。

學習運用我們的靈接觸並享受基督

基督藉著祂的死，除去了一切消極的事物，就如我們的罪性和我們的罪行。祂用祂的寶血潔淨了我們，並且祂在復活裡成了賜生命的靈。祂改變形狀成為賜生命的靈。現今我們已經預備好，祂也是便利的。我們一切所需要的，乃是享受祂。孩子的手已經洗乾淨了，西瓜汁也是便利的，如果孩子不吃，只是聽西瓜，或看西瓜，那是多麼的愚蠢。我們許多人向着主就是這樣。在我們基督徒的一生中，我們一直在聽、學、看、讀並研究，就是沒有吃。我們一直是餓着肚子的，但我們卻不覺得餓。如果我們很需要食物，卻不覺得餓，這就表示我們生病了。主責備在老底嘉的召會，因為他們說他們富足，實際上卻是貧窮的。（啟三17。）他們雖然貧窮，但他們沒有感覺，不覺得自己是貧窮的。他們自以為是富足的。他們自以為凡事都知道。他們有了一切的道理，但他們沒有目標。他們沒有主與他們一同坐席。願主憐憫我們，救我們脫離道理、教訓，使我們不偏離對基督的享受。

我們都必須學習運用正確的器官，來吃喝主，把主接受進來。這正確的器官就是我們的靈。我們奇妙的主，生命樹，成為肉體的話，神人，藉著死鋪好了路，也預備好地方。祂藉著死，除去了一切消極的事物，使我們得着潔淨。祂在復活裡，也成了賜生命的靈。我們若要接觸這靈，就必須運用我們的靈。‘神是靈；敬拜祂的，必須在靈…裡敬拜。’（約四24。）我們不該只運用我們的心思去明白、學習、研究，而應當運用我們的靈接觸祂，喝祂並吃祂。因着祂的血，我們的良心已被洗淨，我們的靈也得着潔淨，沒有任何的定罪。我們有平安來接觸祂。我們越從靈裡向主敞開，就越有平安，覺得祂與我們是一。我們能接觸裡面這位賜生命的靈，並且享受主。

所以希伯來四章十二節告訴我們，靈必須與魂分開。魂實在是個問題。希伯來書的背景，與猶太宗教徒岔離人對基督的享受有關。他們可能告訴一個希伯來信徒：‘我們是列祖的後裔，我們的列祖從神得了律法。我們必須信耶穌，但我們不該丟棄律法。’這種道理上的爭辯，會使希伯來的信徒糊塗。保羅寫希伯來書，是要告訴這些基督徒，我們必須與活的基督發生關係，享受這位活的基督，不要去搞宗教。我們不需要宗教，我們所需要的乃是一個活的人位，就是基督作生命樹。如果我們要搞宗教，我們需要魂，需要心思。如果我們要面對一位活的人位，就是基督，賜生命的靈，我們就必須學習如何運用我們的靈。我們的靈必須與我們麻煩、受欺騙的魂分開。我們必須分辨我們的靈與這個受欺騙、麻煩的魂。我們必須學習運用我們的靈接觸並享受基督，就是那賜生命的靈。

一面，基督是在諸天之上；另一面，祂是在我們的靈裡。對復活升天的基督來說，沒有時間和空間的問題。祂昨日、今日、直到永遠，都是一樣。（來十三8。）祂就像空氣一樣。對空氣來說，沒有空間和時間的問題。基督如同空氣，是無所不在的。祂是屬天的，不是屬地的；祂是屬靈的，不是屬肉體的。我們必須學習如何操練我們的靈，接觸這屬天、屬靈的基督；祂也就是賜生命的靈。對我們來說，我們有昨日、今日、明日的問題。我們可能告訴別人，不要在半夜來看我們。但是主絶不會告訴我們，不要在半夜接觸祂。祂隨時都是便利的。

空氣與食物不同。我們是在一定的時候吃飯，但我們隨時都在呼吸，甚至睡覺時也是這樣。空氣沒有時間和空間的問題。一個人可能很忙，甚至忘了吃飯，但他絶不會太忙而忘了呼吸。無論何時我們轉向主，無論我們在何處，祂都在那裡，如同神聖的空氣（神聖的紐瑪）一樣。祂在那裡，那裡就有至聖所。祂在那裡，那裡就有施恩的寶座。我們接觸祂只在於一件事，就是運用我們的靈。我們必須摸着、感覺、留意祂內住的同在。如果我們用錯了器官，祂的同在就會向我們隱藏。如果我們想要看空氣中的香氣，我們就用錯了器官。如果我們運用我們的嗅覺，我們就立即感覺並享受香氣。

一切障礙、攔阻、消極的事物，就如世界、魔鬼撒但、污鬼、黑暗、罪性、罪行和肉體，都已經除掉了，並且神一切榮耀、公義、聖別的要求，也都完全滿足了。我們接觸神沒有問題了。不僅如此，神已經經過了過程，祂向着我們是便利的。西瓜已經成了西瓜汁。三一神成了人，而這位神人耶穌，成了賜生命的靈。一切都預備好了，祂非常的便利，就像空氣一樣。祂正等着我們作一件事，就是運用我們的靈。當我們運用靈接觸主，我們就感覺是在至聖所裡，是在摸施恩的寶座。我們能得着所需要的憐憫，並發現恩典在我們裡面，如同活水湧流，作我們應時的幫助。這就是我們今天享受主的路。我信主在祂兒女中間會恢復對生命樹的經歷。

主藉著祂包羅萬有的死與祂奇妙的復活，已經鋪好了路，預備好地方。現在我們很容易進到父裡面，父也很容易被帶到我們裡面。凡事都作好了，一切都預備齊全，基督已經成了賜生命的靈。賜生命的靈乃是三一神終極的彰顯。三一神是創造者，全能的神，並且祂是話成了肉體。祂是神人，經過死與復活，成了賜生命的靈。這賜生命的靈就是創造者，全能的神，也是父、子、靈。在這賜生命的靈裡，包含基督的成為肉體、人性生活、釘十字架、復活和升天。神的公義、聖別、榮耀、以及一切要求的履行，也包括在賜生命的靈裡。祂是如此的便利。我們所需要作的，乃是藉著呼求主名而接受這靈。（林前十二3，徒二17上，21。）這樣，我們就在裡面享受祂。

希伯來書告訴我們，要脫離宗教，進入這活的人位。我們必須放棄宗教，接受這個活的人位。這個活的人位需要聖經六十六捲來說明。這個美妙、奇妙之活的人位，像空氣一樣的便利。祂包羅萬有的死，已經解決了我們一切的難處和問題。我們的良心，也就是我們靈的主要部分，已經完全得了潔淨，並徹底得了洗淨。我們應當有完全的平安、完全的信心、完全的膽量、完全的把握，來接觸祂。我們能進入至聖所，摸着施恩座，享受祂作憐憫和恩典，接受祂作活水和可享受的生命。

祂這賜生命的靈，如同令人舒暢的空氣。我們無論在何處，無論在何時轉向祂，祂都在那裡。我們所需要知道惟一的一件事，就是運用我們的靈接觸祂。當我們運用我們的靈接觸祂，我們就在至聖所裡摸着施恩的寶座，並享受恩典的源頭，就是那賜生命的靈。這就是對生命樹的享受，這會變化我們，裝備我們，加強我們，遮蓋我們，甚至以基督裝飾我們。從這享受裡，我們要被建造在一起，成為神的建造，神的居所。

在聖經的末了，有一個宇宙的建造。（啟二一2。）這建造的中心乃是寶座，從這寶座流出生命水的河。（二二1。）生命樹生長在水流裡，供應一切蒙神救贖的人。（2。）這不該成為我們的道理，而必須是我們天天、時時的經歷。主需要一班人享受祂，有分于祂，這樣活潑的經歷祂，使他們來在一起，作祂活的彰顯。他們就有神的形像，彰顯三一神，也有神的權柄代表管理的主，並且裡面有神的生命，能滿足神一切的要求。這一切都在於一件事－享受三一神作生命樹。我們必須求主，使本章所交通的成為我們屬天的異象，並懇求祂將我們帶進這異象的實際裡。

第十章　神的定旨藉著生命樹在我們裡面長大而得以完成

讀經：馬太福音十三章三節，八節，約翰福音三章五節，路加福音十七章二十一節，加拉太書五章二十二節，詩篇三十四篇八節，彼得前書二章二至三節，三章七節，彼得後書一章三至四節，使徒行傳五章二十節，羅馬書五章十節，二十一節。

履行神榮耀、聖別、公義的要求，以享受三一神

神的心意是要藉著我們吃祂，將祂自己以食物的形態作到我們裡面，作我們的生命。但人墮落了。人由於墮落，就與撒但和黑暗的權勢發生關係。因着人的墮落，宇宙中一切消極的事物就與人有了關聯。在人受造以前，撒但、撒但的黑暗、和撒但邪惡的國，都早已存在，但是人與這些消極的事物毫無關係。撒但藉著人的墮落，就把這一切與神榮耀、聖別、公義相反的消極事物，帶給了人。神的榮耀、聖別、公義，不容許墮落的人接觸神。然而基督包羅萬有的死，對付併除掉了這一切消極的事物。不僅如此，基督藉著祂的死並在祂的復活裡，成了賜生命的靈。祂使祂自己便于給我們享受。三一神具體化身在基督裡，基督實化為賜生命的靈，這乃是基督所完成之一切工作的中心結果。

舊約的帳幕給我們看見，三一神乃是給我們享受的。帳幕有三部分－外院、聖所和至聖所。在外院有神的公義，在聖所有神的聖別，在至聖所有神的榮耀。你若要通過外院，你就必須履行神公義的要求；你若要進入聖所，你就必須履行神聖別的要求；你若要進入至聖所，你就必須履行神榮耀的要求。在至聖所裡乃是神的自己。見證的櫃就是神的具體化身，櫃內有隱藏的嗎哪，表徵基督是我們的享受。在神聖啟示的結語裡，新耶路撒冷稱為神的帳幕。（啟二一2～3。）這帳幕是神在這宇宙中一切工作的總結、終極和中心的結果。包含在這帳幕裡的，有外院裡的稱義，聖所裡的聖別，和至聖所裡的得榮。

稱義、聖別、得榮，為著身體的生活

羅馬書也包含稱義、聖別、得榮的步驟，以履行神公義、聖別、榮耀的要求。第一步的稱義是從一章一節至五章十一節。羅馬書這一部分告訴我們，我們是有罪的，並且在神的定罪之下，但藉著耶穌的血，我們已經得稱為義。五章十二節至八章十三節說到聖別，八章十四至三十九節說到得榮。神先稱義我們，然後祂作工聖別我們。聖別的意思是與神調和。你越多與神調和，你就越被聖別。按照帳幕的圖畫，四十八塊豎板都是用金子包裹的。聖別的意思就是被神包裹，也是用神包裹。神不僅稱義我們，也將我們放在基督裡面。神使我們與基督聯合，將我們接枝在基督裡面，也使我們與基督成為一。我們現今是在基督裡面。八章說到那靈是生命的靈。（2。）基督是靈，而這靈乃是生命的靈。祂在你裡面，你也在祂裡面；你必須學習不憑你自己，乃憑祂並在祂裡面活着。憑生命之靈，並在生命之靈裡面活着，就是在聖別的過程之中。聖別的意思就是與神聖的性情調和。只有基督在祂神聖的性情裡是聖的。八章十四至三十九節告訴我們，在我們稱義並聖別之後，還要得榮耀。

九至十一章是一段括弧的話，說到神的揀選。十二至十六章啟示身體生活。因此，整卷羅馬書啟示神的帳幕。藉著基督的救贖得稱為義是在外院，聖別是在聖所，得榮是在至聖所。召會生活是三一神與蒙祂揀選之人的調和。稱義、聖別、得榮這三個階段，具體表現了召會生活，也就是身體生活。召會生活乃是三一神（那作源頭的神化身在基督裡，且實化為那靈）與蒙祂揀選之人的調和。這些蒙揀選的人得稱義、聖別、得榮、並建造在一起，就形成帳幕，就是身體，召會。這真理是一切與神定旨有關之事的種子。

基督作生命的種子，是國度、召會、基督徒生活、基督徒職事的種子

與神定旨有關的有國度、召會、基督徒的生活、行事為人和行為，以及基督徒的工作、事奉和職事。而神的國、基督的召會、基督徒的生活、基督徒的職事，都在於這一粒種子。生命的種子與神定旨的每一件事都有關聯。

國度

有些聖經教師說到國度的事，以為那只是與時代有關的真理。但我們必須看見，首先在馬太福音裡，國度被比作撒在土裡的種子。（十三3，參可四26。）這種子是基督，是三一神具體的表現。這位聖別的基督既是神那神聖的具體表現，怎能撒到我們這些極其有罪、極其與撒但有關聯，並徹底、完全與宇宙中一切消極事物有關的人裡面？在祂進入我們裡面之前，這種子經過了死與復活的過程。祂在父裡面預備了地方，並且開了一條路，使我們能被帶到父裡面。這種子完成了一切所必需的，使祂能進到我們裡面。國度要從這種子長出來。

在馬太十三章，有七個與國度有關的比喻。在這七個比喻中，種子是基督，撒在我們裡面，為要在我們裡面長大，而仇敵撒但進來，盡其所能要攔阻、破壞這種子的長大。撒但的目標是要攔阻這種子的長大，因為這種子長大，就要帶進國度。在馬太十三章，種子撒下之後，就在好土里長大結實。在這七個比喻中，也題到藏在田地裡的寶貝（44）和珠子。（45～46。）這些項目都表徵生命的變化。因此，國度是生命的事，也是享受神作生命樹，為著生命的變化的事。

約翰三章五節說，‘人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。’神的國是一件生命的事。你必須吃神作生命樹，才能有分于神的國。本章的交通給我們看見，一切與神並與神定旨有關的，都是享受神作生命的事。甚至神的國也是享受神作生命樹的事。神的國要從這生命長大並長出。國度的種子乃是栽種在我們裡面，那作生命樹的三一神。國度就是栽種在我們裡面，那生命樹的長大。主耶穌在路加十七章告訴法利賽人：‘神的國就在你們中間。’（21。）主耶穌啟示，神的國就是救主自己，那時祂在法利賽人中間，受他們的查問。國度乃是主在我們中間，並在我們裡面。

召會

我們必須看見，召會也是栽種在我們裡面那生命樹的長大。我們越享受基督作生命樹，召會的元素和實際就越長大。我們越在基督里長大，召會就越產生出來。因此，召會乃是生命樹在我們裡面長大的結果。

基督徒的生活

現在我們要來看，基督徒的行事為人，基督徒的生活是什麼。加拉太五章二十二節說到那靈的果子，就是在我們裡面生命樹的結果。生命樹在我們裡面的結果，乃是基督徒日常的行事為人和生活。基督徒的行事為人，基督徒的生活，基督徒的所作所為，不該是宗教的表演，而該是神聖、屬靈的事，也該是出於神的靈的事。

當我年輕時，西教士教導我說，基督教是愛的宗教，所以我們基督徒必須愛人。在我的學校裡有些教師是孔學弟子，他們比較聖經的教訓和孔子經典的教訓。他們說，就着倫理道德說，孔子的教訓比聖經的教訓更好，並且他們能加以證明。人很難跟他們邏輯的理由爭辯。我很迷惑。身為中國人，我以為自己無法接受基督教，因為孔子的教訓似乎更好。當我得救以後，我才看見，無論孔子的教訓多麼好，其中並沒有救贖的思想。我願意接受基督，因為基督有救贖的血。多年以後，我更進一步看見，基督不僅有救贖的血，也有神聖的生命。

就着基督徒的行事為人，基督徒的生活，基督徒的行為而言，那不僅是正當行為的事，更是生命的事。我們這些基督徒不僅愛人，更是把基督這愛活出來。我們不僅謙卑，我們更是活出基督作我們的謙卑。擦亮的銅可能比一塊金子更亮，但它們的性質卻完全不同。我們不單是在外面愛人，待人謙卑，對人有忍耐。我們乃是活出基督。我們的行為、生活、行動、行事為人，必須是基督的活出，必須是聖靈從我們裡面所結的果子。當聖靈活在我們裡面，並且我們憑聖靈而活時，就有一些果子出來，那就是聖靈的果子。這果子乃是我們基督徒的行事為人，我們基督徒的行為，這是與孔子教訓完全不同的東西。

不論孔子的教訓多麼美好，孔子的教訓絶不會產生神聖、聖別的東西，絶不能把神那聖別、神聖的性情分賜到我們裡面。但是在我們基督徒的行事為人和生活中，必須有神性。基督徒的行事為人不是一種由最好哲學家的教訓所規正、調整、教導、訓練而有的生活。基督徒的生活乃是因着我們以基督為生命，因着我們活在聖靈裡，而從我們裡面流出來的生活。我們必須給那撒在我們裡面的生命種子有機會可以長大，並從我們身上長出來。

基督徒的職事

不僅如此，基督徒的事奉，基督徒的職事，也必須是內裡生命的流出。我們不僅僅在作工，我們的工作乃是在我們裡面的神聖生命滿溢出來。工作、職事、事奉的種子，必須是包羅萬有的基督。這位基督若是我們工作的種子，我們基督徒的工作就有革命性的改變。正確的工作，首先必須有基督撒在我們裡面作種子；然後我們必須讓基督長大併流出。基督的流出就是工作、事奉和職事。工作不在於我們能作多少或成就多少，乃在於我們能活出、流出多少基督。

基督是國度、召會、基督徒行事為人、和基督徒事奉的種子。基督是一切與神定旨有關之事的種子。無論我們有什麼樣的恩賜，無論我們是身體上何種的恩賜，我們必須看見，我們的工作或職事必須以基督這種子，撒在我們裡面，長在我們裡面，並從我們裡面流出來，使我們將基督供應給人。願主幫助我們，使我們知道什麼是在國度，在我們召會生活，在我們日常行事為人，以及在我們工作上，有基督作為種子。

基督作生命的種子，乃是一切與神定旨有關之事的種子

我們必須來看一些經文，這些經節給我們看見基督作生命的種子，乃是一切與神定旨有關之事的種子。詩篇三十四篇八節說，‘你們要嘗嘗，便知道耶和華是美善的。’我們必須來嘗主，而不是僅僅認識祂。彼前二章二至三節說，‘像才生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救；你們若嘗過主是美善的，就必如此。’一個母親給初生的嬰孩喂奶，使他們能長大。幫助初信者長大最好的路，乃是喂養他們。僅僅教導是容易的，但喂養不是這麼容易。主是可嘗的，祂的滋味是令人愉快的，是美善的。我們若嘗過祂，就會渴慕祂話中滋養的奶。

三章七節說，‘照樣，作丈夫的，要按情理與妻子同住，因為她是比你軟弱的器皿，是女性；又要按她應得的分敬重她，因為她是與你一同承受生命之恩的。’生命之恩就是神在祂的三一里作我們的生命和生命的供應－父是生命的源頭，子是生命的流道，靈是生命的流出，同着子與父在我們裡面湧流。（約壹五11～12，約七38～39，啟二二1。）所有信徒都是承受這恩典的人。生命的恩典乃是生命樹，三一神。軟弱的女性器皿，乃是一同承受生命之恩（生命樹）的。

彼後一章三至四節說，‘神的神能，藉著我們充分認識那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的，已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。借這榮耀和美德，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫你們…藉著這些應許，得有分于神的性情。’生命是種子；敬虔是果子。生命是裡面的；敬虔是外面的。凡有分于神聖性情的人，就成為吃生命樹的人。

在行傳五章二十節，有主的一個使者告訴彼得：‘你們去站在殿裡，把這生命的話，都講給百姓聽。’‘這生命’是什麼意思？這乃是彼得所享受的生命。使者告訴彼得，要將他所享受的這生命，供應給人。這生命是彼得所傳講、供應、活出的神聖生命，這生命勝過了猶太首領的逼迫、恐嚇和監禁。這話指明彼得的生活和工作，使神的生命在他的處境中，既真實又現實，甚至天使都看見並將其指出。這生命的話不是婁格斯（logos），乃是雷瑪（rhema），就是現時、活的、實際的話。彼得受吩咐要說的，不是道理的教訓，乃是關於他所享受之生命那現時、活的、實際的話。

羅馬五章十節說，‘因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。’我們既已藉著祂的死與神和好，就更要在祂的生命裡得救。我已經藉著基督的死與神和好，現今我是在祂的生命裡得救的過程中。羅馬書第一部分說到藉著祂的死與神和好；第二部分說到在祂的生命，就是在祂復活的生命裡得救。

二十一節說，‘使罪怎樣在死中作王，恩典也照樣藉著義作王，叫人藉著我們的主耶穌基督得永遠的生命。’恩典作王，使我們能君尊的享受永遠的生命。這生命仍然是三一神作生命樹。在五至八章，所着重的乃是生命樹。八章二節說，‘因為生命之靈的律，在基督耶穌裡已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。’生命之靈乃是三一神作生命樹。當我們享受祂，就實際得着完全的救恩，完全的釋放。這生命樹，這生命之靈，這賜生命的靈，乃是一切屬靈事物，一切與神定旨有關之事的根本、種子、實際和中心點。因此，我們必須學習如何吃這生命樹。

第十一章　如何藉著話吃生命樹

讀經：馬太福音十五章二十一至二十八節，二十二章二節，哥林多前書十章二十一節，十一章二十四至二十六節，啟示錄十九章九節，詩篇二十三篇五節，約翰福音六章六十三節，哥林多後書三章六節，哥林多前書十五章四十五節下，哥林多後書三章十七節，提摩太后書三章十六節，約翰福音一章一節，四章二十四節。

我們曾經指出，生命樹，生命這件事，是一切與神定旨有關之事的種子、根源，特別是在四個主要的方面。第一，內裡的生命乃是神國的種子；神的國是從這內裡生命的種子長大並長出的。第二，召會生活是這內裡生命的結果。第三，基督徒的為人，基督徒的生活，也是這內裡生命的流出。基督徒的行為，基督徒的行事，不僅僅是出於人性的道德，更是出於神聖的彰顯。我們裡面有神聖的生命，我們是憑這神聖的生命和性情活着。這樣，我們就有神聖生命的流出。因此，基督徒的行為，基督徒的為人，乃是內裡神聖生命和神聖性情的彰顯，也是裡面內住之聖靈的果子。這不只是一種人性，而必須是神性與人性的調和。第四，基督徒的工作、事奉、職事，不只是一種活動，乃是內裡生命的滿溢。當我們吃主耶穌時，我們就流出祂自己，供應給別人。

兒女的餅

馬太十五章記載主與一個迦南婦人的接觸：‘耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。看哪，有一個迦南婦人從那地區出來，喊着說，主阿，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得很苦。耶穌卻一言不答。門徒就進前來，求祂說，請打發她走吧，因為她在我們後面直喊。耶穌回答說，我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。那婦人來拜祂，說，主阿，幫助我！祂回答說，不好拿兒女的餅丟給小狗。婦人說，主阿，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣。於是耶穌回答她說，婦人，你的信心真大！照你所願的給你成全吧。從那時候，她的女兒就得了醫治。’（21～28。）

在這一段經文裡，主向迦南婦人啟示祂是‘兒女的餅’。迦南婦人認為祂是主，是聖人，也是大衛的子孫，王室的後裔，偉大尊高作王的。但主向迦南婦人揭示自己是微小的餅渣，是好作食物的。我們可能天天向主呼籲，求祂為我們作事，卻不知道祂是兒女的餅，是給我們享受，給我們吃的。從現在起，我盼望我們每天早晨接觸主的時候，都看見祂是兒女的餅。我們雖然是外邦的小狗，但‘就是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣’。（27。）主這位屬天的王管理祂的子民，乃是將祂自己當作餅，喂養他們。我們惟有以祂作食物得着滋養，才能在祂的國裡作正確的子民。吃基督作我們的供應，乃是在國度實際裡作國度子民的路。

基督徒的生活是享受的生活

基督徒生活的開始－婚筵

馬太二十二章二節說，‘諸天的國好比一個作王的人，為他兒子擺設婚筵。’正確的傳福音，乃是邀請人來赴婚筵。追測不盡之豐富的基督，乃是神所預備，給人享受的筵席。福音就是婚筵。當我們向人傳福音，訴諸於人，邀請人的時候，這意思乃是邀請他們來赴筵席，而不僅是來流淚悔改。主可能告訴這些可憐的罪人：‘不要流淚哭泣，要喜樂。你們是來赴筵席。你們是來享受我。’罪人來了，是要享受生命樹。我們可能得救多年，卻沒有這種的認識。當我們來到主耶穌這裡時，乃是來享受祂；我們是來有分于筵席。基督徒生活的開始，乃是享受婚筵。

基督徒生活的繼續－主的筵席

我們得救以後，日復一日，周復一周，乃是吃主的筵席。林前十章二十一節說，‘你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。’我們得救以後，必須經常不斷的來到主的筵席前，至少每週一次。一個主日又一個主日，我們來到主的桌子前。真正的記念主，乃是藉著吃喝祂而有分于祂。十一章二十四節說，‘祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們舍的，你們要如此行，為的是記念我。’把餅擘開是為著叫我們能吃餅。（太二六26。）真正的記念主，乃是接受祂並吃祂。我們記念主，不是用我們的頭腦去思想、想念、默想有關主的事。我們記念祂，乃是運用我們的靈來吃祂。林前十一章二十五節繼續說，‘這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。’我們再次看見，真正的記念主，乃是吃祂喝祂。

我們在屬靈生活的開始，乃是來赴婚筵。然後在我們得救之後，一周過一周，我們必須來赴主的筵席。在主的筵席上，我們運用我們的靈吃喝主，再一次向全宇宙見證，甚至向全宇宙宣告，我們乃是這樣憑主活着。我們是以耶穌基督作我們的食物和飲料而活着；我們憑吃祂喝祂而活着；這才是真正的記念。基督徒的生活開始於婚筵，繼續于主的筵席，直到主來。（26。）

基督徒生活的終結－羔羊的婚筵

啟示錄十九章九節說，‘天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。’這是在主回來的時候。主回來時，得勝的信徒要享受羔羊的婚筵。在羔羊的婚筵上，信徒要享受基督特別的一分。婚筵不是平常的食物，乃是特別的一分。到那時主自己要作我們特別一分的享受。

基督徒的生活開始於婚筵，一周又一周繼續于主的筵席，直到主來；在主來時，我們要有一個婚筵。整個基督徒生活，從始至終都是享受筵席。在我們的基督徒生活中，我們是否一直的享受主？在我們的基督徒生活中，我們是否一再的赴筵？基督徒的生活乃是吃筵席的生活。這生活開始於筵席，繼續于筵席，終結于筵席。我們要永遠的吃主為筵席。

我們可能不是終日吃主，反而是一直努力掙扎。但是甚至在戰場上，主也在我們的仇敵面前，為我們擺設了筵席。（詩二三5。）當我們在爭戰時，我們也在吃筵席。我們若不知道如何吃筵席，我們就絶不能爭戰得好。惟有那些知道如何吃主作筵席的人，才知道如何為主爭戰。基督徒的生活是一個享受的生活。一九五八年，我到丹麥參加一個特別聚會。有一天，那裡帶領的弟兄說，‘李弟兄，你會不會擔憂？在我看來，你一直很快樂。難道你沒有什麼煩惱麼？’我的確有煩惱，但我是一個吃筵席的基督徒，這是我的秘訣。在我自己裡面，我應當憂愁，但是在主裡面卻有一個真實的筵席。你要試著作一個吃筵席的基督徒，不要作一個掙扎的基督徒。

我們必須看見，基督徒的生活是一個吃筵席的生活。神命定我們要吃主為筵席。當我年輕的時候，我的牧師告訴我，神派定我們要受苦；那使我很害怕。後來在我的基督徒生活中，我發現我們都必須經過苦難，但神卻命定我們要吃主作筵席。基督徒生活的開始是婚筵，基督徒生活的繼續是筵席，基督徒生活的終結是永遠的筵席。願主恩待我們，使我們開始天天吃主作筵席。來赴筵席！來吃！

主是靈也是話

現在我們來看如何實際的吃筵席。根據聖經的啟示，主是靈，也是活的話。約翰六章六十三節和林後三章六節告訴我們，賜人生命的乃是靈。這靈是誰？林前十五章四十五節下半說，‘末後的亞當成了賜生命的靈。’林後三章十七節說，‘主就是那靈。’主就是那賜人生命的靈，這賜生命的靈就是那成為肉體、釘死、復活、升天的基督。基督藉著死與復活，成了賜生命的靈。作為我們的食物和筵席，基督乃是賜生命的靈。我們的食物就是那靈。

那靈是抽象的，像空氣一樣，但話是具體的。主在約翰六章六十三節也說，‘我對你們所說的話，就是靈，就是生命。’我們的觀念總以為神的話與字句的知識和教訓有關。但主告訴我們，祂的話乃是靈。主的話就是靈。提後三章十六節說，‘聖經都是神的呼出。’這指明聖經－神的話－乃是神的氣。因此，祂的話乃是靈，紐瑪（pneuma），也就是氣。

我們不該把聖經僅僅看作是字句。聖經乃是生命之氣。主所說的話是靈，因為主自己就是那靈。因此，凡從主呼出的必是靈。我們必須改變我們的觀念。話不等於知識，乃等於靈。主對我們所說的話，乃是靈，不是知識，並且聖經都是神的氣。主自己是在話裡，祂自己甚至稱為話。太初有話，話就是神，（約一1，）而神就是靈。（四24。）主就是話，而話就是靈。

運用我們的靈來接觸話

報紙是由白紙黑字的內容所組成，不過是字句而已。我們看報紙的時候，只是運用我們的眼來讀，用我們的心思來明白。但我們不能也不該這樣來對待神的話。神的話需要我們的眼來讀，但不是為著給我們的眼來讀。神的話需要我們的心思來明白，但不是為著給我們的心思來明白。眼睛是我們肉身的肢體，心思是魂的主要部分。但神的話是給我們的靈來接受並消化的。我們讀了並明白了神的話之後，還必須運用我們的靈來取用。神的話不是給我們眼看的，也不是給我們心思明白的，乃是給我們的靈吃的。我們讀主的話時，若不運用我們的靈，聖經對我們就是知識樹，而不是生命樹。同樣一本聖經，對一個人可能是一本知識的書，對另一個人可能是一本生命的書。聖經究竟是知識的書，還是生命的書，全在於我們用什麼器官來對待。

我年輕時接受主之後，至少有七年之久，雖然接觸聖經，卻不知道需要運用我的靈來接觸話中的主。從未有人幫助我看見，我必須運用我的靈，來對待這本屬靈的書。我從未這樣受過教導。因此，我越用我的頭腦研讀這本書，我越發死。我越研讀，越充滿了死的字句，死的知識。我們必須運用我們的靈，對待這活的話，接觸這話。這樣，主的話就成了靈。當主的話成了靈，主的話就成了生命。當主的話成了生命，那就是我們的食物，我們生命的供應。

當我們來到主的話跟前，自然必須用眼睛看，用心思明白，但我們不需過分運用我們的心思。我們的心思已經用得太過了。甚至當我們睡覺時，因着作夢，我們的心思還在活動。我們讀主的話，若有什麼不明白之處，我們不該煩惱。但是當我們對主的話有些明白時，就必須運用我們的靈，用禱告來接觸那一段話。我們必須立即禱告我們所明白的，或者用我們所明白的來禱告。

寫成的話成了活的話

主是活的話，聖經是寫成的話。寫成的話和活的話是兩種話麼？如果我們以為寫成的話與活的話不同，寫成的話對我們就是死的知識。寫成的話不能與活的話分開，而必須與活的話是一。

許多作妻子的很熟悉以弗所五章二十二節的話：‘作妻子的，要服從自己的丈夫，如同服從主。’大多數作妻子的都賞識、尊敬別人的丈夫；因此，使徒勸勉作妻子的，不管自己的丈夫是那一種丈夫，都要服從他們，如同服從主。作妻子的如何才能把這寫成的話轉換成活的話？我們必須看見，妻子對丈夫該有的服從，一點不差的就是基督自己。妻子應當服從自己的丈夫，而這服從乃是基督。

我們讀了這樣的話之後，必須把我們所明白的化作禱告。作妻子的不該這樣禱告：‘主，幫助我服從我自己的丈夫。’她應當這樣禱告：‘主，我知道，這個服從的生命，這個服從乃是你。我不僅接受這話，我也接受你。主，把你自己這服從的生命作到我裡面。我以你為這話的實際。我藉著這話並在這話裡來接觸你。’如果作妻子的能這樣禱告，她必定會享受主。她可能也這樣禱告：‘主，我不要太注意服從這件事，但我要全心注意你。我要享受你。主，感謝你，你對我是如此豐富。你不僅是我的救主，我的主，你也是我的服從。我對自己丈夫的服從乃是你自己。我要享受你、接受你作我的服從。’

作妻子的可能錯誤的禱告說，‘主阿，你知道我是軟弱的。主，幫助我服從我的丈夫。’這樣禱告之後，你就努力掙扎，怕對你的丈夫犯錯，你一直警戒自己要服從。這真是努力掙扎，不是吃筵席。在早晨，作妻子的這樣儘力的服從，可能相當成功，但是到晚上，她失敗了。她的經歷是掙扎與失敗。她甚至可能覺得太羞愧，而不能禱告。過了兩天，她又回到主面前悔改：‘主，赦免我。我失敗了。主，靠着你的憐憫和你的恩典，我定意要再一次服從我的丈夫。主，你知道我是多麼的軟弱。主，幫助我。’這樣禱告之後，又是掙扎和失敗。

如果你學習正確的接觸主，那麼服從的就不是你，乃是主。‘現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。’（加二20。）不再是我，乃是基督作服從的生命。我不需要竭力掙扎，我只需要吃主。在我們用正確的禱告接觸主並享受主作我們服從的生命之後，我們會唱阿利路亞，並向主讚美。我們甚至會宣告說，‘阿利路亞！我是在主裡面，我是在諸天之上！’我們不需要定意服從。我們有內在的恩典，在需要的時候就把這服從供應到我們裡面。自然而然，並且心甘情願的，我們會喜樂、快樂、歡樂的服從。我們會不知不覺的服從。我們有正確的禱告之後，就不會緊張。作妻子的不會去注意服從，反而非常的珍賞並寶愛她的主基督。這樣花時間與主同在之後，她的臉會變成一張發光的臉。

我們必須這樣對待聖經中的每一節。我們用眼看，用心思自然而然的明白，然後運用靈，把寫成的話轉化成活的話，就是基督自己。絶不要禱告求主幫助你作什麼。那是錯誤的作法。你要一直以祂為祂話語的應驗。比如你讀約翰十五章十二節，那裡說，我們必須彼此相愛。你不要這樣禱告：‘主，我必須愛我的弟兄。但主你知道，我很軟弱，求你幫助我去愛。’這樣禱告之後，你下定決心去愛弟兄；你會被暴露，看見失敗。你不用期望別的，只要期望失敗。你即使成功一段很短的時間，但至終你會失敗。你就是成功了，那也毫無意義，毫無價值。

當我們讀到‘彼此相愛’這句話時，必須把這話帶到主前，運用我們的靈禱告：‘主，你是我愛弟兄的愛。我簡單的向你敞開。主，求你進來充滿我，以你自己作我愛弟兄的愛。你是那愛的生命。’至終，我們將我們的禱告轉為讚美：‘主，讚美你。你不僅是我的生命，你也是我的愛。’因此，愛弟兄不是一種負擔，乃是一個筵席；不是受苦，乃是享受。當主藉著我們愛弟兄時，我們就享受了主。我們不需要下定決心愛別人，我們只需要享受主，主自然會藉著我們愛別人。我們會很有愛，卻是不知不覺的愛。

我們必須這樣來對待、取用聖經的話。這樣，我們就會真實的藉著讀主的話吃主，得主喂養。寫成的話就會成為活的話，就是基督自己。基督和聖經成為一。我們必須來嘗，並且來看。我們必須幫助弟兄姊妹這樣的接觸主的話。靠主的憐憫，我們必須把聖經當作一本生命的書，就是生命樹，而不是當作知識樹；知識叫人自高自大。（林前八1。）許多基督徒越學習聖經，越自高自大。他們得了知識，只是為著定罪、批評別人。太多死字句的知識，結果就是驕傲。不要把這一本活的書當作死字句的書。保羅說，字句殺死人。（林後三6。）那意思是說，字句的聖經殺死人。我們不該把聖經當作字句來接受。我們必須把主的話當作生命和靈接受進來。但願我們都來嘗嘗，就知道主是美善。

我們都必須改變我們讀這本書的方式。一直要記住，我們必須用眼讀，用心思明白，並且藉著禱告用靈接受、吃主的話。這樣，日復一日，我們就得着滋養。日復一日，這活的話要與寫成的話成為一；日復一日，每當我們接受寫成的話時，這話就成為靈。這雖然是在我們面前的話，卻要成為我們裡面的靈。當話成為靈時，就成了生命。主對我們所說的話就是靈，就是生命。當話成了靈，這話就是生命；當話成了生命，這話就是生命的供應，就是食物，使我們得着滋養。

我們實在需要花一些時間，逐日坐在主的筵席前吃主。這樣，我們就會得着加強、復甦並滋養。我們就在生命上長大。我們不會在死的知識上長大，卻要在生命裡，在靈里長大，長成基督的身量。主是生命樹，祂將自己以食物的形態擺在我們面前，並且祂不僅在話裡面，祂就是話本身。我們能用眼讀主的話，用心思明白主的話，用靈消化、接受、取用主的話而接觸主。我們對待主話的每一部分，都必須運用我們的靈。這樣，主的話就是活的，就成為靈，成為生命。然後主的話就是我們的食物。日復一日，我們必須這樣來吃主。願主帶領我們進入這種生命的實行裡。

第十二章　如何藉著禱告吃生命樹

讀經：雅各書五章十七節，以西結書一章十六節，以弗所書六章十七至十八節，馬太福音六章三十三節，約翰福音十七章一節，十一節，二十五節。

關於神話語的神聖觀念

在我們繼續來看如何藉著禱告吃主喝主之前，需要再看一些聖經的話，給我們看見對於神的話，我們該有怎樣的觀念。對於神的話，我們的觀念乃是以為，神的話只是由一些教訓和指導所組成的；但神聖的觀念乃是，從主來的話是給我們吃的食物，是作我們的滋養的。馬太四章四節說，‘人活着不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。’所以關於神的話，神聖的觀念乃是，神的話是食物，不僅是為叫我們得着教訓，也是為叫我們得着滋養。耶利米十五章十六節說，‘我得着你的言語，就當食物吃了。’耶利米把神的話當作食物吃了。林前三章一至二節上半說，‘弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉的，當作在基督裡的嬰孩。我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。’使徒保羅對於神的話的觀念，乃是認為神的話是奶或糧。奶或糧都是給我們吃的，使我們得着滋養。希伯來五章十二至十四節說，‘按時間說，你們該作教師；可是你們還需要有人將神諭言開端的要綱教導你們；並且成了那必須用奶，不能吃乾糧的人。凡只能享用奶的，對公義的話都是沒有經驗的，因為他是嬰孩；只有長成的人，才能吃乾糧，他們的官能因習用而受了操練，就能分辨好壞了。’對於年幼的人，主的話是滋養的奶；對於長成的人，主的話乃是乾糧。彼前二章二節說，‘像才生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救。’這幾段話都證實，我們需要更新我們對於神話語的觀念。我們對於神話語的天然觀念，乃是以為神的話是一種教訓或道理，但是神聖的觀念乃是，神的話是食物，滋養我們的靈。

聖經裡有兩段話，給我們看見神的話是食物，要在靈裡滋養我們。約翰六章六十三節說，‘我對你們所說的話，就是靈，就是生命。’在歌羅西三章十六節，那湧流讚美和歌唱之屬靈生命的充滿，與話有關；與本段平行的經文，以弗所五章十八至二十節，屬靈生命的充滿，與靈有關。這指明話就是靈。（約六63下。）當我們充滿了話，我們就充滿了靈。一個人充滿了靈，就很難不被話充滿。主就是賜生命的靈，話也是靈。我們必須將主的話當作靈，也必須在我們的靈裡對待主的話。話就是主，乃是屬靈的食物，喂養我們的靈。我們若只在魂裡接受主的話，這話對我們就不過是知識而已。但我們若接受主的話到靈裡，並把主的話當作靈接受進來，這話就要成為我們屬靈的食物。主的話對我們只是知識，或是食物，乃在於我們如何接受主的話，也在於我們運用那一部分器官接受主的話。我們必須運用我們的靈，將主的話接受到靈裡。這樣，主的話就會在我們裡面成為生命。

運用我們的靈接觸活的基督作神話語的實際

聖經確實教導我們一些事情；比如以弗所六章一節說，‘作兒女的，要在主裡順從你們的父母，因為這是正當的。’若沒有‘在主裡’這短短的一句話，或是聖經別處所說‘在基督裡’這樣的話，聖經的教導就不過是倫理道德，而不是神聖的話。但聖經乃是神聖的教訓，有神聖的性質。‘在主裡’指明順從父母乃是：（一）藉著與主是一；（二）不憑自己，乃憑着主；（三）不照着自己的觀念，乃照着主的話。不錯，聖經說，作妻子的應當服從自己的丈現夫，但我們必須來看以弗所五章這個教訓的上下文。十八至二十二節說，‘不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裡被充滿，用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，從心中向主歌唱、頌詠，凡事要在我們主耶穌基督的名裡，時常感謝神與父，憑着敬畏基督，彼此服從：作妻子的，要服從自己的丈夫，如同服從主。’作妻子的應當在靈裡被充滿，並在敬畏基督的光景裡，服從自己的丈夫。我們不可把話與靈或與基督隔開。作妻子的若要服從自己的丈夫，首先必須充滿聖靈，其次必須敬畏基督。這樣，基督就要成為她們服從丈夫的實際。她們的服從不是她們作出來的，也不是她們的行為、舉動，乃是基督從她們裡面湧流出來。神話語的實際，乃是基督作為那靈。神的話不該從基督分開或隔離。神的話乃是基督的彰顯。每當我們讀聖經時，我們必須在靈裡接受主的話作為基督的彰顯，好叫基督成為那話語的實際。

在提摩太前書和提多書裡，有一些關於長老職分的教導。（提前三1～7，多一5～9。）人若仔細的讀這兩卷書，就會看見，惟有在靈裡以基督為長老職分的實際，才能實化長老的職分。長老職分不是僅僅作好的、有道德倫理的長老；長老職分乃是屬靈的，是以基督為其實際的。主的話是把基督傳輸給我們的憑藉。主的話若沒有基督為內容，這些話對我們就是空洞的。聖經裡所有的話，都是把基督傳輸到我們裡面的憑藉。

每當我們來接觸主的話，對待主的話，我們必須看見，主的話乃是基督的彰顯，並且我們必須在靈裡接觸基督作這話的實際。這樣，這話就不會與主分開，不會與基督隔離；這樣，我們就會有話語的實際，就是基督自己。但我們若只運用我們的魂，就不會這樣。我們越運用我們的魂接觸主的話，就越把主的話與基督隔離。許多聖經學者的難處，乃是他們只在心思裡，或只用心思讀聖經，以致使話語與基督隔離。當我們讀主的話時，自然而然會用心思明白一些事，但是然後我們必須藉著禱告，藉著以基督為話語的實際，把我們在心思裡所明白的，轉到靈裡。這是接受主話正確的路。我們都必須回到基督自己面前，在靈裡以基督為話語的實際。這話所傳輸的，必須是基督。主的話對我們若有任何教導，那個教導乃是基督自己。服從的實際是基督。即使一個人能憑自己服從，那在神的眼中也算不得什麼。神所看重的乃是基督自己。我們的服從必須是基督。因為主話語中一切教導和教訓的實際，必須是基督自己，所以我們必須在靈裡，憑着靈，並藉著靈來對待主的話。基督是神在祂話語中所說一切事物的中心和普及，因此我們必須運用我們的靈，在靈裡接受祂作實際。

但願我們忘掉僅僅為得知識而讀主的話。讓我們運用我們的靈接觸主的話，以這話為基督自己，並使基督成為這話的實際，而實行接受這話作基督的彰顯，且作基督的傳輸者。這樣，主的話就會成為我們的滋養。主兒女中間的分裂，起因于聖經字句的知識。我們都需要蒙拯救，從字句轉到經歷基督作賜生命的靈。我們需要蒙拯救，脫離字句的知識，而被帶回到神話語的中心、普及和實際，就是這位活的基督。

在靈裡用基督的禱告來禱告

我們必須學習如何藉著禱告運用我們的靈，接觸基督這賜生命的靈。雅各書五章十七節說，‘以利亞是與我們性情相同的人，他在禱告裡禱告，求不要降雨，雨就三年零六個月不降在地上。’（另譯。）許多時候我們禱告，並不是在禱告裡禱告，或用禱告來禱告。在我們的禱告裡必須有一個禱告，正如以西結一章十六節裡的輪中套輪。當我們傳福音時，應當在主的行動中行動。當我們供應話語時，應當在主的供應中供應話語。當我們禱告時，應當用禱告來禱告。這意思是說，當我們禱告時，聖靈必須在我們的禱告中禱告。在以利亞的禱告中，有從主而來的禱告。他不是在自己的感覺、思想、意念、心情裡禱告，也不是由於他在某種環境、光景中而有的任何動機而禱告，為著要完成他自己的目的。他乃是在主所給他的禱告中，並用這個禱告來禱告，以完成神的旨意。在我們的禱告中，必須有基督的禱告。慕安得烈說，最好的禱告乃是在我們裡面的基督禱告天上的基督。當我們禱告時，基督必須在我們裡面禱告。

以弗所六章十七、十八節告訴我們，我們接受主的話，必須‘藉著各樣的禱告和祈求’，並‘時時在靈裡禱告’。主就是那靈，我們必須藉著在靈裡禱告來接觸祂。祂是賜生命的靈，住在我們靈裡，所以我們必須運用我們的靈來禱告。在我們的靈裡，另有一位靈在禱告。我們的靈是外輪，在我們靈裡禱告之神聖的靈乃是內輪。當我們運用靈禱告時，在我們靈裡有另一位，就是那靈，在我們裡面禱告。這靈乃是賜生命的靈，就是基督自己。以西結一章的輪中套輪，表徵在我們人的靈裡神聖的靈。

有些人會問，他們怎麼知道當他們禱告時，基督在他們裡面禱告。當一個人吃水果時，他可能說水果很好吃。如果有人問他，他怎麼知道水果很好吃，他只能回答說，他所吃東西的味道嘗起來很好吃。我們知道我們禱告時，基督在我們裡面禱告，因為裡面有一種味道。我們越以基督的禱告來禱告，就越得着復甦，越得着澆灌，越得着膏油塗抹，也越得着加力。但有時候我們禱告，是另一種故事。當我們不以基督的禱告來禱告，越禱告就越空洞、越枯幹。當我們禱告而沒有基督在我們裡面禱告時，就像機器沒有潤滑油一樣。機器運轉時不順暢，結果由於沒有潤滑油就燒壞了。當我們離了基督而禱告，我們就枯竭。禱告就成了我們真實的重擔。這是因為我們憑自己禱告，用空的輪子行動。我們可能照着我們的頭腦、我們的傾向、我們的情感、我們的意願，而不顧我們靈裡的那靈。因此，我們越這樣禱告，就越枯幹，沒有滋潤，沒有膏油塗抹，沒有油潤，沒有復甦，沒有加力。我們必須學習放棄這種禱告。

馬太六章三十三節說，‘但你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。’當我們禱告時，不該專注於我們的需要。我們的父知道我們一切的所需，祂會把這些加給我們。我們應當把我們的需要交在祂的手中。祂比我們更知道我們所需要的是什麼。作丈夫的不應該太為自己的妻子禱告，作妻子的也不該太為自己的丈夫禱告。在禱告中，我們必須顧到接觸主自己。我們必須尊重祂，讚美祂，高舉祂，並榮耀祂。這樣，我們一切所需要的，都會得着眷顧。

許多次在我禱告時，我沒有自由為許多事禱告。照着我的意圖，我為我的親戚併為某些人禱告，但是當我跪下禱告時，裡面有個東西卻朝着另一個方向去。因此，我必須作決定，我是要朝自己的方向禱告，還是要照着祂的方向禱告。我若照着自己的方向禱告，我越禱告，裡面就越枯幹。但我若忘掉自己的方向，而照着祂的方向禱告，我越禱告，就越在靈裡復甦並焚燒。我越禱告，祂就越禱告。這是以西結一章輪中套輪的實際。這乃是在主裡禱告的路。藉著在主裡禱告，我們就得着滋潤、復甦並加力。藉著禱告，我們要飲于主，並且我們的靈要向祂敞開。藉著這種禱告，祂就有路從我們裡面湧流出來。首先我們要得着滋潤，然後這水要湧流出來，臨到別人。

但願我們眾人都被帶進基督在我們裡面禱告的經歷。我們必須照着本章中所給我們的地圖‘開車’。我們享受主最好的方法，乃是讀主的話，看見祂乃是主話語的實際，並且運用我們的靈取用祂，接觸祂。然後我們需要學習在靈裡，同着祂在我們的禱告裡來禱告。

需要學習禱告的原則

我們需要思想主在約翰十七章的禱告，以及使徒保羅在以弗所書中的兩個禱告。（一17～23，三14～19。）我們要來看這三個禱告，學習禱告的原則。這會幫助我們認識，主如何在靈裡禱告，以及使徒保羅如何在靈裡禱告。在約翰十七章一節，主向父禱告說，‘願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。’主從至聖所神的榮耀，開始祂的禱告。主在十一節稱父為‘聖父’，指明祂已經從至聖所出到聖所。到了二十五節這個禱告末了時，祂稱父為‘公義的父’。在十七章開頭是得榮耀的父，到了中間是聖父，到了末了是公義的父。這指出神的榮耀、聖別和公義。主從至聖所開始祂的禱告，經過聖所，來到外院，為要將人帶進三一神裡面。

正確的禱告必須開始於至聖所，就是從神的榮耀所在之處，從父能榮耀子並讓子榮耀父之處開始。然後從我們開始禱告的這個中心，就能擴展到周圍，從榮耀之處經過聖別之處，到公義之處，為要憑着祂的公義，借祂的聖別，把有罪的人帶進祂榮耀之處。我們必須學習如何從至聖所裡禱告，藉著運用我們的靈接觸主，經過聖所而來到外院，就是公義之處，把人帶到三一神裡面。當我們這樣禱告，我們就飲于祂，得祂喂養，並吸入祂，而與祂有更深的調和，並且我們會得着祂的加力、滋養和復甦。但願我們都學習這樣來接觸這位美妙的三一神。

第十三章　必須靈貧窮心清潔，才能經歷生命樹

讀經：以西結書三十六章二十六至二十七節，馬太福音五章三節，八節，希伯來書四章十二節，羅馬書一章九節，七章六節，彼得前書三章四節，馬可福音十二章三十節，四章十四至二十節，哥林多後書三章十六至十八節，耶利米書三十一章三十三節，希伯來書八章十節，詩篇五十一篇六節，希伯來書十章二十二節。

心和靈

我們要來看需要如何對付心和靈，好經歷生命樹。在舊約和新約裡，多次說到心和靈。我們對心的地位和功用，以及心和靈的不同，必須有清楚的認識。我們必須回到純淨的話語，來看心和靈的不同。

以西結三十六章二十六至二十七節給我們看見，心和靈是不同的。心和靈不是同義字，乃是兩個不同的東西。這幾節說，‘我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裡面；…我必將我的靈，放在你們裡面。’這裡所題的新靈不是聖靈，因為在二十七節另有一靈要放在我們裡面，放在我們靈裡。人的心與人的靈是不同的。我們全人的這兩個器官，都必須更新。

馬太五章三節說，‘靈裡貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。’這裡所說的靈是我們人的靈，不是聖靈。靈裡貧窮不是說一個人有貧乏的靈；靈裡貧窮乃是有上好的靈。這不僅是指有謙卑的靈，也是指我們的靈，我們人的深處，完全倒空，不持守舊時代的老東西，完全卸去舊有的，以接受諸天之國的新東西。我們的靈必須倒空許多東西。人的靈裡原來充滿了許多東西；如今我們既轉向主，就必須倒空我們的靈，好使我們靈裡貧窮。馬太五章八節說，‘清心的人有福了，因為他們必看見神。’如果心與靈是同義字，主就不需要在馬太五章賜下這兩種不同的福。我們的心必須純潔，我們的靈必須倒空。純潔的心和倒空的靈，乃是主在馬太五章所說九大福的兩個主要條件。

希伯來四章十二節說，‘因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。’魂與靈是兩個不同的實體，正如骨節與骨髓一樣。心又是另一個東西。心有思念和主意。我們再次看見心和靈的不同。我們的靈是接觸神的器官，（約四24，）而我們的心是愛神的器官。（可十二30。）我們的靈接觸、接受、盛裝並經歷神。然而，這需要我們的心先愛神。在我們的心裡有帶著思想的心思，和帶著意向的意志。

羅馬一章九節說，‘我在祂兒子的福音上，在我靈裡所事奉的神，可以見證…。’七章六節告訴我們，我們應當‘在靈的新樣裡服事’。事奉主乃是一件在靈裡的事。愛主是心裡的事。心是為著愛，靈是為著事奉。我們服事必須在靈的新樣裡，而不在字句的舊樣裡。

心中隱藏的人

彼前三章四節說，‘乃要重於那以溫柔安靜的靈為不朽壞之妝飾的心中隱藏的人，這在神面前是極有價值的。’在我們心中有一個隱藏的人。這心中隱藏的人，乃是溫柔安靜的靈。一個人若隱藏在房子裡，很顯然的，這人和房子是兩個不同的實體。靈隱藏在心中，是心中隱藏的人。作妻子的在神面前的妝飾，該是她們內裡之所是，就是她們心中隱藏的人，她們溫柔安靜的靈。這是不朽壞的妝飾，是與會朽壞的頭髮、金飾、衣服相對的。（3。）這種屬靈的妝飾，在神面前是極有價值的。一個人可能身穿美衣，妝飾外面的人，但裡面可能有一個驕傲的靈。他在外面雖有妝飾，裡面卻沒有屬靈的妝飾。彼得囑咐姊妹們，不要過于注意外面的妝飾，乃要顧到心中隱藏的人，就是溫柔安靜的靈。我們的靈應當以溫柔安靜為妝飾。

全心愛主

馬可十二章三十節說，‘你要全心、全魂、全心思並全力，愛主你的神。’心的功用是愛。心是愛的器官。聖經告訴我們，要全心愛主我們的神。

對付心，使基督在我們裡面長大

在馬可四章裡撒種的比喻，乃是專注於人的心。人的心是土壤，為讓奴僕救主將種子撒于其中。十四節說，‘那撒種者所撒的，乃是道。’撒種者是基督，道也是基督。這意思是說，主耶穌來將祂自己撒在我們裡面。祂自己是撒種者，也是生命的種子。十五節說，‘那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他們裡面的道奪了去。’‘路旁’就是路邊的地，給路上的交通弄硬了，使種子難以落進去。這表徵一個被世界佔據的心，為屬世的交通往來所硬化，無法敞開以領悟、領略國度的道。土壤不該為任何東西所佔據，必須完全向生命的種子敞開。但是路旁已被屬世的交通過分的踐踏，被許多事物所佔據，因而變硬了。路旁是表徵一個被佔據的心。

十六至十七節說，‘那撒在石頭地上的，照樣也是人聽了道，立刻歡喜領受，但他們裡面沒有根，不過是暫時的；及至為道遭遇患難或逼迫，就立刻絆跌了。’石頭地的土不多，這表徵一個石心。這地有些地方是好撒種的，但這種地太淺了。這地下面有石頭。種子很難在石心裡紮根。許多時候我們願意接受主的道，但我們只是膚淺的接受，因為在我們心中有一些石頭。因此，基督這生命的種子很難在我們裡面深深的紮根。

十八至十九節說，‘還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有今世的思慮、錢財的迷惑、以及其他的貪慾，進來把道全然擠住了，道就不能結實。’我們那些貪慾，能把道擠住。你可能不以為今世的思慮、錢財的迷惑會攪擾你，但是其他的貪慾又如何？有些人可能貪求高地位或高學歷。今世的思慮、錢財的迷惑、以及其他的貪慾，把道全然擠住了，使道不能結實。

二十節說，‘但那撒在好土裡的，就是人聽了道，接受了，並且結實，有的三十倍，有的六十倍，有的一百倍。’好土象徵好心，沒有被屬世的交通往來所硬化，沒有隱藏的罪，沒有今世的思慮和錢財的迷惑，也沒有其他的貪慾。這樣的心是純潔的、好的、對的心。

三一神是生命樹，已經將祂自己分賜到我們裡面，作我們的享受。祂是生命的種子，種到我們心裡。我們的心就像土一樣。如果我們的心土是路旁，為世界所踐踏，為許多事物所佔據，我們的心就變硬了。我們的心必須得釋放，脫離任何佔據的東西，使生命的種子能撒在裡面。我們的心或許沒有被什麼東西佔據，但我們的心裡可能有隱藏的石頭。石頭象徵隱藏的罪、個人的慾望、自私和自憐，阻撓種子在土的深處紮根。我們可能看起來是好弟兄或好姊妹，但對主卻是膚淺的，因為在我們心中有石頭。因此，主這生命的種子就不能在我們裡面深深的紮根。我們的心也可能滿了荊棘，就是今世的思慮、錢財的迷惑、以及其他的貪慾。有的人滿心要得一部更好的汽車。甚至這樣的慾望也會攔阻並擠住主的道，使道不能結實。荊棘阻撓並擠住種子，使其不能長大。

我們若要讓主這生命的種子在裡面長大，成為我們完滿的享受，就必須對付我們的心。我們必須求主向我們施憐憫。靠着祂的憐憫，我們必須對付心中這一切消極的東西。我們必須對付那些佔據我們的東西、隱藏的石頭、今世的思慮、錢財的迷惑、以及其他的貪慾。這樣，我們的心就是好的、對的、正確的、釋放的，也是預備好的，使基督這生命的種子能在我們裡面長大。

心轉向主

林後三章十六至十八節說，‘但他們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。而且主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就有自由。但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。’我們可能說到主是賜生命的靈，但我們享受並經歷主這樣一位活的靈，乃在於把心轉向祂。當我們的心轉向主時，帕子就除去了。事實上，我們偏離的心就是帕子。把心轉向主，就是把帕子除去。在享受主作賜生命的靈，並在我們變化成主形像的事上，我們的心乃是一個重要的因素。我們若要享受主這賜生命的靈，並被祂變化，就必須對付我們的心。我們必須把心轉向主。

人的各部分

帖前五章二十三節很強的指明，人有靈、魂、體三部分。聖經還有許多其他地方給我們看見，人有三部分。（見台灣福音書房出版‘人的各部分’一書。）魂的三部分是心思－知道的部分，（詩十三2，一三九14，）情感－愛的部分，（撒上十八1，歌一7，）和意志－定意的部分。（伯七15，六7。）心思是給我們思想、知道和考慮的；情感是給我們愛、恨、樂、愁的；意志是給我們決定或揀選的。魂乃是一個人的人位。

靈也有三部分。這些部分乃是良心、（羅九1，參八16、）交通（約四24，羅一9）和直覺。（林前二11。）良心是給我們分辨是非，稱義或定罪的。交通是為著接觸神，與神往來相交的。直覺的意思是不論外面的理由或環境如何，在我們靈裡有一種直接的感覺。直覺能直接的感覺到神的心思、意願、心意。許多時候這種直接的感覺與我們心思的知識，與魂裡的情感或感覺相反。

心是由魂的各部分加上靈裡的良心所組成的。因此，心是由心思、意志、情感和良心所構成的。希伯來四章十二節說到心中的思念和主意。思念是在心思裡，主意則與意志有關。十章二十二節告訴我們，我們的心需要被灑過，脫開邪惡的良心；我們已經看過，我們必須全心愛主。下頁的圖中深色部分乃是說明組成心的部分。

下頁的圖給我們看見，靈是包藏在心裡，作為心中隱藏的人。箴言四章二十三節告訴我們：‘你要切切保守你心，因為生命的果效發之於心。’心是靈的通道、出入口。心關閉時，靈就被囚禁。心敞開時，靈就得釋放。

耶利米三十一章三十三節說，‘那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們內裡的各部分，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。’（直譯。）我們需要把這一節與希伯來八章十節相比較。希伯來八章十節說，‘我要將我的律法賜在他們心思裡。’在耶利米三十一章三十三節，內裡的各部分是指心思。這證明心思是內裡各部分之一，也是對‘內裡的各部分’的解釋。內裡的各部分不僅包括心思，也包括情感和意志，三者都是心的組成部分。在耶利米三十一章三十三節，主說要將祂的律法（單數）放在我們裡面。但希伯來八章十節的律法是複數的。一個律法成了許多律法。神將祂神聖的生命分賜到我們裡面，就把生命的律放在我們靈裡，這律又從我們的靈擴展到我們內裡的各部分，就如心思、情感和意志，而成為幾個律。生命的律成了心思的律、情感的律、和意志的律。

詩篇五十一篇六節說，‘看哪，你所喜愛的，是內裡真實；你在我隱密處，必使我認識智慧。’在這裡我們再次看見，內裡的各部分乃是心思、情感和意志。真實是內裡各部分裡的東西，智慧是隱密處裡的東西。智慧比真實更深。神要我們在心思、情感、意志裡有真實。祂在我們靈裡，就是在我們的隱密處，心中隱藏的人裡，使我們認識智慧。

藉著悔改認罪，把心向主敞開

我們已經看過，神的心意是要將祂自己當作生命的種子撒在我們裡面。我們是活的土，活的土壤，活的地。我們的靈為心所包圍，主若要進到我們裡面，我們的心必須是敞開的。我們能藉著悔改認罪，把心向主敞開。‘悔改’的原文意，心思改變或心思轉變。我們的心思原來不是向着主，而是向着別的事物，並且是一成不變的。現在我們必須悔改，意思就是必須心思轉變，必須轉我們的心思。這就是心思向主敞開。悔改之後，我們總要接着認罪。我們必須向主承認我們一切的失敗、罪惡和短缺。認罪就是運用我們的良心。當我們心思轉變而悔改，就立即運用良心認罪。這樣，心就敞開。當我們認真的向主悔改，並在神面前承認我們一切的失敗，我們的情感就立即受感動、被摸着。我們會告訴主說，‘主耶穌，我愛你。’當我們的情感受感動，我們的意志就決定要為著主。我們會說，‘主，從今天起，除你之外，我什麼也不要。我要你作我的目的、目標、惟一的願望。我只要尋求你。’心中的心思轉了，心中的良心敞開了，心中的情感和意志就跟上來。因此，我們整個心就向主敞開，主就有路進到我們裡面。我們乃是藉著悔改認罪，才將心向主敞開。這是聖經所啟示的，也是我們的經歷所印證的。

可惜的是，我們許多人在主進到我們裡面之後不久，就向祂關閉起來。這樣，主就被拘禁在我們靈裡，無法在我們心中安家。我們得救以後，我們的情感可能逐漸向祂關閉，我們的意志逐漸向祂關閉，我們的心思逐漸向祂關閉，我們的良心也逐漸向祂關閉。因此，主就被拘禁在我們靈裡。這就是為什麼在舊約和新約裡，主總是呼召我們要悔改。在啟示錄二、三章寫給召會的七封書信裡，主一再的告訴聖徒要悔改。每一日的早晨和晚上，我們都必須悔改。悔改就是心思轉向主，將心思敞開。然後我們要運用我們的良心，徹底的認我們的罪。這樣，我們的情感就會接着愛主，我們的意志也會接着揀選主。結果我們的心會完全向主敞開，主就有路以祂自己充滿我們。這是我們對付心的路，使其成為好土，讓主這生命的種子在其中生長。

我們若這樣與主有對付，一切佔據我們的東西就會從我們全人除去。我們心中的石頭和荊棘就會受對付。然後我們的心就是好的、純潔的。仇敵一直在尋找機會，要使我們的心成為路旁。我們多次容讓一些事物踐踏我們的心土，使我們的心變硬。可能我們心中所充滿的，就是我們的妻子、兒女、父母。有時候我們在聚會中聽神的話，但是神的話不能穿透我們；這是因為我們的心被佔據了。我們的心被地上的事佔據，被基督自己以外的事佔據。我們可能覺得某一位弟兄或姊妹真是為著主，但我們不知道，他們心裡有一些隱藏的石頭，因此使生命的種子不能在他們裡面紮根。再者，荊棘，就是今世的思慮、錢財的迷惑、以及其他的貪慾，都可能與這種子長在一起，擠住它，使它不能長大。主已經預備好了，且是便利的，但我們的心並沒有預備好。我們的心不純潔。這就是為什麼我們必須對付我們的心。我們的心必須是純潔的。

希伯來十章二十二節告訴我們，我們的心必須被基督的血灑過，脫開邪惡的良心。我們的良心必須沒有任何控告和虧欠。我們的良心必須是潔淨的、洗滌過的。這樣，我們的心就會得釋放，脫離一切佔據我們的東西，而成為好土，為著主自己。我們心的四部分，都必須受對付。心思必須一直轉向主；情感必須一直愛主，火熱、熱切的為著主；意志必須是服從、柔順、又是剛強的。最終，良心必須是洗滌過，沒有任何虧欠。這樣，我們就有一個正確的心。我們必須學習這些生命的功課，也幫助神的兒女學習這些功課。我們要享受主，這些都是必要的功課。

與主有對付，使我們靈裡貧窮

除了與主有對付，使我們清心之外，我們還必須更深的成為靈裡貧窮的人。我們的靈可能不是空的，以致主的東西不能更多的儲存到我們裡面。根據馬太五章，我們必須先對付我們的靈。馬太五章的九大福，首要的條件是靈裡貧窮。我們需要向主禱告：‘主阿，倒空我。倒空我的靈，除了你以外沒有任何別的東西。甚至倒空我靈裡對你舊有的經歷。’我們不該滿了對基督舊有的經歷。對基督舊有的經歷，會攔阻我們對主有新的、新鮮的、今日的經歷。我們的靈必須是倒空的。這是真正的謙卑。一個人可能外面謙卑，靈裡卻非常驕傲。真正的謙卑是在靈裡的事。所以彼得告訴我們，我們需要有溫柔安靜的靈。真正的溫柔是在靈裡。一個人可能外面是安靜的，裡面卻滿了意見。

一天過一天，我們必須學功課，藉著倒空靈裡許多老舊的事物，就如老舊的知識和經歷，與主有對付，使我們的靈裡貧窮。我們的心若不敞開，主就不可能將祂自己分賜到我們裡面。我們的靈若是滿的，主也無法把祂自己一些新鮮的東西分授到我們裡面。我們必須靈裡貧窮，並且清心。我們必須求主倒空我們的靈，潔淨我們的心。這樣，主在我們裡面就有自由的通路，也在我們裡面有充分的空間來充滿我們。

有正確的心和正確的靈，以經歷並享受基督作生命樹

心是配合著靈而行動，但靈是我們直接接受並接觸主的器官。我們要接觸主，必須運用靈。我們要事奉主，必須運用靈。我們要接受主，吸取主，必須運用靈。但是靈的運用乃在於心的光景。心的情形若是錯的，我們就很難運用靈。有一件事我們絶不可對召會中的聖徒作，就是玩弄手腕。我們不可有兩副面孔，當着一個弟兄的面假裝一種情形，卻在背後破壞他。我們的心必須誠實、真誠，使我們能經歷主。我們必須忠信、誠實並坦白。我們若覺得需要說什麼，我們就應當忠信、誠實、正確的說出來。我們是神的兒女，是光明之子。我們的心必須是誠實、純潔的，我們的良心也必須是洗滌過的。我們的心若定罪我們，我們怎能正確的禱告？

我們都必須仰望主，學習對付全人裡面這一切消極事物的功課。我們必須求主賜給我們一顆純潔的心，和一個一直轉向祂，定准在祂身上的心思。我們必須求主賜給我們一個經常運用的良心，在祂面前承認我們的失敗和罪過。這樣，主就有路，使我們的情感向着祂是火熱並熱切的，意志是服從、柔順而剛強的。願我們也與主有對付，使我們靈裡貧窮。我們必須是饑渴的，要得着更多新鮮的、新的、今日的對主的經歷。我們不該停頓、一成不變，乃該一直倒空靈。這樣，我們就會經歷並享受基督，祂也會有機會、有能力、有空間，在我們裡面長大。願主賜給我們一顆正確的心，一個正確的靈，使我們經歷並享受祂作生命樹。

第十四章　神的心意藉著變化得以完成

讀經：創世記二章八至十二節，哥林多前書三章九節，十二節，約翰福音一章四十二節，希伯來書十二章二節，哥林多後書三章十八節，啟示錄二十二章一至二節，二十一章十八至二十一節。

我們已經看過，生命樹乃是整本聖經的中心主題，中心思想。起初神創造宇宙，並且造人作器皿，以盛裝祂。人受造作器皿，為要得着神作內容。因此，神造人之後，就把人放在象徵三一神作我們生命、享受和一切的生命樹前。神把祂自己呈現給人，作人的享受，使人能把祂接受進來。藉著人吃生命樹，這位三一神就能進到人裡面，與人調和，使祂自己與人成為一。林前六章十七節告訴我們，我們人能夠與主聯合成為一靈。我們竟能與創造主，與神自己成為一靈！

神呈現祂自己作人的享受，但人墮落了。因此，在表徵上，神改變祂的形狀，從生命樹變為救贖的羔羊。在救贖的羔羊裡，神向墮落的人呈現祂自己作生命和一切。藉著救贖的羔羊，墮落的人能被帶回，享受神作他的生命。我們第二次的出生，就是在我們靈裡的出生，（約三6，）將神帶到我們裡面作生命。我們出生之後，繼續天天享受基督，就是三一神具體的化身，作我們的食物、飲料、空氣，甚至作我們的住處、居所。因此，基督成了我們的一切。

享受主的話作生命樹和生命流，而變化成為基督的形像

生命樹表徵神在子裡作為那靈，成了我們的生命和一切。創世記二章記載，神把人放在生命樹前，而這人乃是一個土造的器皿。（8～9。）有河從伊甸流出，滋潤那園子，這河分成四道。（10。）這河流帶來金子、珍珠（一種植物的珍珠）和紅瑪瑙。（12。）我們需要仰望主，求祂將創世記二章所陳明給我們的這幅圖畫，賜給我們屬天、屬靈的看見。我們都必須從土造的人，土造的器皿，變化成金子、珍珠、寶石這些寶貴的材料，為著神的建造。如果我們要從泥土變化成寶貴的材料，為著神的建造，我們就必須吃生命樹的果子。我們若吃生命樹的果子，這生命就要在我們裡面成為純淨、屬天、活潑、屬靈的水流。這生命的流要把泥土變化為金子、珍珠和寶石。這些寶貴的材料乃是為著神的建造。神聖啟示的總結，給我們看見一座由金子、珍珠、寶石所建造的城。（啟二一19～21。）當我們享受主作生命樹時，這生命就在我們裡面湧流，並且把我們變化為基督的形像。

生命長大，為著神的建造

使徒保羅在林前三章告訴我們，我們是神的耕地，神的建築。（9。）神的殿就是神的居所，只可能藉著在生命中長大而得着建造。這就是為什麼先題耕地，然後題建築。生命長大，才有可能建造。保羅告訴我們，使徒們是神的同工，在神的耕地上勞苦的栽種、澆灌。一面，使徒們是農夫，是栽種者；另一面，他們是建造者。栽種和澆灌乃是為使我們在神聖的生命中長大。藉著這樣的生長，我們就成為建造召會合式的材料，就是金、銀、寶石。（12。）在創世記裡，第二種材料是珍珠，而在哥林多前書卻是銀。使徒保羅題到銀而不題珍珠，因為在創世記二章，罪還沒有進來，還不需要救贖。銀表徵救贖的基督，以及祂身位與工作的一切美德和屬性。當保羅寫林前三章時，那時就真正需要銀，就是救贖的基督。

我們如何變化成為寶貴的材料，為著神的建造

現在我們繼續來看，土造的人怎能變化為金、銀、寶石，為著神的建造。彼得原來是一個土造的人，名叫西門。當他第一次被帶到主面前時，主給他改名為彼得，意思是石頭。（約一42。）創世記二章指明，人是用地上的塵土造的，但是主稱彼得為石頭。主把西門這個名字改為彼得，因為當彼得開始認識主是神的兒子，是活的基督時，他已經接受主到他裡面。那時在彼得裡面發生了一種新陳代謝的改變。當基督這神聖的生命加到我們裡面時，就產生屬靈的化學變化，而在我們全人裡面有一種新陳代謝的改變。泥土變化為石頭。至終，這石頭還要變化為寶石，透明而發光。

在召會裡，因着基督作生命變化我們，我們就能得着屬天、屬靈的金、銀、寶石。我們越享受基督，吃祂、喝祂、吸入祂，把祂接受進來，祂的生命就越變化我們。基督徒的生活不是外面的改正或調整，乃是我們裡面新陳代謝的變化。

當我還是年輕的基督徒時，我接受了許多有關聖別和成聖的教訓。弟兄會的教訓告訴我們，成聖是一件地位上的事。他們指出，主耶穌在馬太二十三章對法利賽人說，叫金子成聖的乃是殿，（17，）叫禮物成聖的乃是壇。（19。）因着從凡俗的地方轉移到聖別的地方，就使金子在地位上成聖。他們也指出，我們所買凡俗的食物，藉著神的話和我們的禱告，就成為聖別。（提前四5。）這種成聖是地位上的。另有一派人強調，聖別乃是拔罪根。我們必須看見，真正的聖別，真正的成聖，不僅僅是地位上的事，也不是拔罪根。成聖也是性質上的事，是從天然性質變化為屬靈性質的事。成聖乃是藉著神的神聖性質分賜到我們裡面，而把神的聖別作到我們裡面。在這樣的成聖裡，基督作為賜生命的靈，以神的神聖性質浸透我們全人內裡的各部分，使我們在生命上有變化。

一位在主裡的姊妹可能很愛主，但是在她的性格，她的性情上，還有壞脾氣的難處。她可能得着幫助，看見她已經在地位上成聖了，知道她在基督裡，地位已經改變了。從前她是在亞當裡，如今她是在基督裡。她操練自己站住這個地位，知道她已經從亞當遷移出來，進到基督裡面。因為她是在基督裡，所以她必定是聖別的。但最終這位親愛的姊妹會發現，只知道她在地位上成聖是行不通的。即使她知道自己是在基督裡，這並不會使她不發脾氣。

另外有些基督徒相信，成聖就是拔罪根。多年前在上海有位傳道人很強的教導拔罪根的觀念。他告訴人說，人得救以後就不可能犯罪。有一天，這位傳道人和幾位受他教導的年輕人到上海一座公園去。那座公園需要門票才能進去。這個人只買了三、四張票，但總共有五個人用。他怎麼辦得到？他們先有幾個人用門票進去。然後他們中間有一個人帶著門票出來，給另外的人，直到五個人都進了公園。這位傳道人用這樣犯罪的方法，把他四個年輕的門徒帶進公園。結果這事使其中一位年輕人懷疑拔罪根的教訓。他對自己說，‘你在作什麼？你說罪根已經從你裡面拔除了。但這是什麼？’最終，這位年輕人去對傳道人說，‘這樣作不是罪麼？’傳道人回答說，‘不，那不是罪，那只是一點軟弱而已。’這個團體的領導人宣稱他的罪根已經拔除了，這是錯的。我們不可接受一種教訓說，我們已經很屬靈、很聖別，所以不可能再犯罪。我們若接受這樣的道理，我們會受騙，結局會很可憐。

我們如今已經接受基督到我們裡面，就必須天天在靈裡享受祂。我們必須吃祂、喝祂、吸入祂。在我們裡面這位活的基督，藉著我們對祂的享受，要在我們的性質上變化我們，使我們成聖。我們若只是守住一個事實，看見我們已經在地位上聖別，然後竭力抵擋我們裡面犯罪的天性，這是行不通的。我們必須看見，活的、賜生命之靈的基督作為生命，已經在我們裡面。現今我們需要天天，甚至時時，向祂敞開自己。我們需要吃祂、喝祂、吸入祂、住在祂裡面享受祂；然後祂就會變化我們。這種變化不是外面的改正或調整。藉著享受基督作生命，並藉著被祂這生命所充滿，祂的生命就會吞滅我們裡面一切消極的事物。祂的生命會把土造的器皿變化為金、珍珠和寶石。

不要試着憑自己的努力去勝過你的脾氣。你的脾氣太大了，憑你自己是無法勝過的。不要對付你的脾氣，乃要注意基督。你應當吃祂作生命樹，安息在祂蔭下，享受祂的果子。基督的生命是活的，是有能力的，能吞滅我們裡面一切死亡和消極的事物。祂不僅改正我們，調整我們，釋放我們，拯救我們，祂更變化我們。我們必須忘掉我們的脾氣、軟弱、難處和煩惱。我們必須轉眼不看這些東西，而仰望基督。我們應當望斷一切以及于耶穌，（來十二2，）並且將心思置於祂。（羅八6。）我們要吃祂、喝祂、吸入祂、住在祂裡面、讚美祂、愛戴祂、並且瞻仰祂。我們必須像一面鏡子，觀看並返照主的榮光。（林後三18。）當我們這樣觀看主，祂就用祂所是和所作的元素灌注我們。這樣，我們就漸漸產生新陳代謝的變化，成為祂的形像，並且我們裡面一切消極的東西都會被吞滅。

享受主乃是蒙拯救、得聖別、被變化的路。我們越被聖化，就越被變化，越成為聖別。我們的聖別不僅是地位上的改變，更是性質上的改變。當我們被變化時，就是在復活和升天裡。我們是在超越的情形裡，一切都在我們腳下。教導人改正自己，調整自己，或改進自己，都不是正確的路，屬天的路，或神聖的路。神聖的路不是自我改正，自我調整，或自我改良。神的路乃是把基督放在我們裡面，使我們藉著吃祂、喝祂、吸入祂，住在祂裡面，並讓祂作我們的一切而享受祂。祂是活的，是有能力的，祂會變化我們。變化比外面的改正、調整或改良要好得多。變化是在我們全人裡面屬天、屬靈、神聖的新陳代謝的改變。主正在變化我們，使我們從一種程度的榮耀，達到另一種程度的榮耀。我們正在從泥土變為金、珍珠和寶石。變化的路乃是享受主，以祂為喂養。變化是一個筵席，一種享受。

我們都像掃羅王的孫子米非波設一樣。（撒下四4。）米非波設是瘸腿的，不能走路。大衛王保存他的性命，恢復他一切的產業，並邀請他同席吃飯。（九1～13。）米非波設蒙大衛恩待之後，他只看大衛桌上的豐富，而不看桌下自己的瘸腿。每當我們看自己，發現自己是瘸腿的，我們就沮喪。我們得救以後，應當忘掉我們瘸了的雙腿，而坐在我們的王耶穌基督的席上，享受祂一切追測不盡的豐富。我們只當看主桌上的豐富，並享受這些豐富。藉著我們享受那追測不盡豐富的基督，祂就會變化我們。

神最終的目的是藉著我們享受三一神作生命樹而得完成

創世記二章河流裡寶貴的材料，乃是為著神的建造。到神聖啟示的末了，那裡有生命樹、生命水的河、以及寶貴材料所建造成的聖城新耶路撒冷。（啟二二1～2，二一18～21。）這城是基督的配偶，也是神的居所，給神在其中得着安息。聖城作為基督的配偶，使基督得着滿足；聖城作為神的居所，使神得着滿足。

聖經一開始給我們看見生命樹和一道河，產生寶貴的材料。到了聖經末了，就有一座宇宙的城，由這些寶貴的材料建造而成，其中長着生命樹，並有生命河在湧流。這給我們看見神永遠的定旨，神終極的目的，乃是要得着一座神聖的建築，由生命樹和生命水的河流，產生寶貴的材料所建造而成。根據神終極並永遠的目的，我們必須被變化，被建造。變化是為著神的建造。我們屬靈的程度，乃在於我們被變化有多少，我們被建造有多少。

羅馬書給我們看見基督徒生活的略圖。這卷書開始於因信稱義，（三21～五11，）繼續于聖別、（五12～八13、）變化、（十二1～十五13、）模成並得榮，（八14～39，）為著身體的生活。（十二1～21。）因着主的救贖，我們得稱為義，並被帶回到主面前。如今有一種變化的工作在我們靈裡進行着。我們必須被聖別、變化、並模成神兒子的形像。這一切都是為著基督的身體，也就是神的建造。稱義是為著聖別，聖別是為著變化，變化是為著神的建造。我們被變化了，所以就被模成基督的形像，使我們能成為材料，好為著神的建造。

神的建造乃是神自己的彰顯。新耶路撒冷顯出來的樣子是碧玉，（啟二一11，）而碧玉也是神顯出來的樣子。（四3。）城牆和城的第一根基是用碧玉造的。（二一18～19。）這意思是說，新耶路撒冷有神的形像。不僅如此，在聖城之內有神和羔羊的寶座，（二二1，）這意思是說，神的權柄在那裡施行。因此，神的定旨和目的，乃是因着我們享受三一神作生命樹而得以完成。

我盼望我們能把這交通帶到主面前有禱告，使這真理活化在我們裡面。我們的需要乃是以基督作我們的食物、飲料、空氣和住處。我們需要享受祂，使我們能天天被變化，而與別人同被建造。這樣，神的形像就要彰顯在我們中間，並藉著我們彰顯出來；祂的權柄也要在我們中間施行，使我們勝過仇敵。這樣，神的目的就得以完成。

第十五章　藉著觀看並返照基督的榮光，成為基督的活信

讀經：哥林多後書三章三節，六節，十七至十八節。

神的目的是要與我們調和在一起

聖經啟示一個奇妙、奧秘、榮耀的事實，就是神的目的乃是要與我們這些人調和在一起。這個榮耀、奧秘、奇妙的事實，是聖經所啟示的中心思想。聖經說到神目的的第一個例證，乃是那給我們當作食物接受到裡面的生命樹。生命樹預表三一神，父是源頭，子是流道，靈是流出，使我們能有分于祂作我們的食物。祂以食物的形態擺在我們面前，使我們能將祂接受進來。然後祂就與我們調和在一起。要使一個東西與我們調和，最好的方法就是吃那個東西。要使一隻鷄與我們這人調和，我們必須吃那只鷄。當我們吃鷄的時候，鷄就成了我們這人的一部分，成了我們的構成成分。當我們吃主作生命樹的時候，祂就與我們成為一，並且與我們調和在一起。

聖經的另一個例證是羔羊。（出十二3～4，約一29。）大部分的聖經學者都知道，羔羊是為著救贖。在踰越節期間，以色列人殺羊羔，羊羔的血流出來，為著救贖他們。在所灑羊羔之血的遮蓋下，以色列人藉著吃羊羔而享受羊羔。他們吃羊羔的肉。過不了多久，整隻羊羔就進到吃羊羔的以色列人裡面。在踰越節當天晚上，每家都有一隻羊羔，但是很短的時間之內，所有這些羊羔都消失了。這些羊羔與以色列人成為一。這說明羊羔與以色列人調和在一起。

在林後三章有兩個例證，也說明神的心願是要與我們調和在一起。三節說，‘你們顯明是基督的信，由我們供職所寫的，不是用墨，乃是用活神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在肉版，就是心上。’第一個例證是：我們是基督的信，由活神的靈寫在我們心上。還有，十八節說，‘但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。’第二個例證是：我們是鏡子，觀看並返照主的榮光。這兩個例證都給我們看見，神要與我們調和在一起。

基督的活信

當墨水寫在紙上，就與紙調和在一起。基督自己願意寫在我們裡面，使我們成為基督的活信。基督的信是用基督為內容所寫，以傳輸並表現基督的。所有基督的信徒，都該是基督這樣一封活的信，使別人可以誦讀並認識在他們裡面的基督。我們裡面由良心（靈的主要部分）、心思、情感、和意志所組成的心，乃是用活神的靈將基督的活信寫在其上的版。這含示用活神的靈將基督寫在我們裡面的各部分，使我們成為祂活的信，使祂在我們身上得着彰顯，併為人所誦讀。

基督渴望寫到我們裡面的各部分，寫到我們心裡，但我們可能已被許多其他的事物所占滿。我們的心若被其他的事物占滿，基督怎能寫到我們裡面，寫在我們心上？我們的心可能被我們的家庭、財物、教育、工作、或對將來的期望所佔據。有許多東西能篡奪基督在我們心中的地位。我們心中有多少佔據的東西，以致基督沒有地方將祂自己寫在我們裡面？還有，我們的心可能向基督是關閉的。我們的心被佔據，以及我們的心關閉，都必須受對付。我們心中的污穢不潔，也必須受對付。我們的心思純潔麼？我們的情感潔淨麼？我們的意志正確麼？我們必須承認，我們的心思、情感和意志，在程度上多少都是污穢的。我們雖然參加召會的聚會，但我們必須問自己，有多少基督寫在我們裡面？因着我們的心被其他東西所佔據，我們的心向着主是關閉的，也是污穢不潔淨的，所以主根本不可能有地位、有機會進來，把祂自己寫到我們裡面。

靠主的憐憫，我們必須將全人向祂敞開。當我們的心向祂敞開時，祂就進來。祂一直在等候我們向祂開啟，使祂能將祂自己寫到我們裡面的各部分。我們必須問自己，我們與主的光景、情形和關係到底怎樣。

我們已經看過，靈乃是我們全人最深的部分，靈就是我們心中隱藏的人。（彼前三4。）基督這賜生命的靈已經進到我們的靈裡，使我們活過來，重生我們，並住在我們裡面。基督乃是活在我們的靈裡。（提後四22。）以西結三十六章二十六節給我們看見，心和靈乃是兩個東西。神賜給我們一個新心和一個新靈。心是由心思、情感、意志和良心所組成的。主要把祂自己作為那靈寫在我們心裡，‘寫在肉版，就是心上。’（林後三3。）我們既是基督的信，就當彰顯基督。信乃是一種發表、彰顯。因此，這信不是寫在我們靈上，乃是寫在我們心上，使基督能得着彰顯，也能為人所誦讀。一個人是藉著心思、情感、意志彰顯他自己。如果基督只寫在我們的靈裡，祂就是隱藏的；祂不會被人看見、誦讀，也不會得着彰顯。基督這活的靈必須寫在我們心上，）這心包括我們的心思、情感和意志，）使祂能得着彰顯，並被人看見。

基督在我們的靈裡是賜生命的靈，這靈乃是屬天的墨，寫在我們心上，我們的心包括心思、情感和意志。這意思是說，基督要與我們的心思、情感和意志相調和。這樣，在我們的心思裡就有基督的描寫，在我們的情感裡就有基督的解釋、說明，在我們的意志裡就有基督的彰顯。當人注視我們的心思、情感和意志時，他們就會看見基督。作妻子的對自己丈夫的愛，應當滿了基督。她的情感應當描寫基督，彰顯基督。

我們是基督的信，由活神的活靈寫在我們心上。人應當能在我們的全人，在我們的所是上看見基督。我們的思想、愛好、決定，都應當是基督的彰顯。當人注意到我們的思想、願望、愛好、恨惡、所作的決定、所作的揀選，他們應當能讀到一些基督。基督這活神的靈寫在我們全人裡面，為要使祂自己與我們調和。基督是在我們裡面，但有多少基督寫進我們的心思、情感和意志裡？我們的心可能被事物佔據。我們可能聽見話語的職事，卻一無所獲，因為我們的心被霸佔了。

一面，當你看主兒女中間的情形，很容易會感到失望。許多基督徒的心向着主漠不關心，主在他們裡面得着很少的地位。但另一面，我仍然是喜樂的，因為主是如此的有恩典、有忍耐、有憐憫。主一直在等候機會，要將祂自己與我們調和在一起。每當我們呼求祂的名，祂就用這個機會，使祂與我們有一點調和。我有把握，我們遲早都要被變化。我們若不在今世被變化，至終也要在來世被變化。主是主宰一切的，沒有人能阻止祂完成祂永遠的定旨。祂的仇敵雖然能攔阻祂一點，但仇敵的攔阻卻給祂機會展示祂萬般的智慧。（弗三10。）主必定會完成祂的定旨。祂揀選了我們，我們不能退後。祂已經呼召我們，稱義我們，拯救我們，重生我們，並住在我們裡面。即使我們要與祂離婚，祂也不會簽離婚協議書。

你遲早要被主征服、折服、取代、佔有並變化。不管你今天多麼愛世界，對主多麼不關心，你的情感多麼冷淡，你的意志多麼頑梗，我知道有一天你要完全被主得着。祂是滿了憐憫，並且一直在等候。祂已經等了兩千年。我們可能覺得兩千年太長了，但對祂來說，千年不過是一日。有一天祂要潔淨我們，清理我們。今天主在我們靈裡，一直等候機會，將祂自己分賜到我們裡面，一點一點的佔有我們的心。在我們裡面這位包羅萬有、豐富的基督，乃是活的靈。祂是屬天的墨，等着要把祂自己寫在我們的肉版，就是我們的心上。每當我們轉向祂，這位活的靈就把基督的一些東西寫在我們的心思、情感和意志上。

主最關心的，不是我們外面的所作，乃是我們的所是。祂要將祂自己一直的分賜、書寫到我們的心思、情感和意志裡。一位弟兄可能在天性上很好，非常文雅、謙卑、穩重。自從他得救以後，他一直很文雅、謙卑，每一個人都喜歡他。他甚至固定參加召會的聚會。但很可能這位弟兄向着主一直是關閉的。主在他的靈裡像囚犯一樣被拘禁。就外面來說，他是這麼好的弟兄，他也實在很穩重。但是主沒有辦法在他心上書寫，因為他向主不敞開。

另外一位弟兄可能在天性上並不好。他得救之後可能馬上冷淡退後。然而不久他回到主前認罪，向主敞開他的心。這給主機會在他身上書寫。又過不久，這位弟兄可能與另一些弟兄起了爭執。但是他悔改，看見自己錯了。他向主認罪，再次將心向主敞開，使主能夠更多的將自己分賜到這位弟兄裡面。我們必須想想，過了十五年，這兩位弟兄和主的關係如何。一位弟兄很文雅、謙卑、穩重，卻一直向主關閉。另一位弟兄照着天性並不很好，但逐漸的，基督越來越多的作到他裡面。那作到他裡面的基督，漸漸的吞滅他壞的天性，在這位弟兄身上有了真實的變化。這給我們看見，基督徒的生活不是外面行出來或作出來的，乃是裡面漸漸變化出來的。

我們必須得着鼓勵，不管我們是什麼樣的人，主必要在我們身上作成祂變化工作的定旨。祂滿了憐憫，並且要一點一點的變化我們。祂要變化我們。我不在乎你外面的所是或你外面的所作，但我知道有一位在你裡面作工。為著祂在我們裡面作工，我們讚美祂。祂在利用一切機會，在我們裡面一點一點的書寫基督。從我對許多聖徒的觀察，我能見證，一年過一年，基督更多的以特別的方式寫到他們裡面。在召會生活裡，我們必須彼此忍耐，因為基督逐漸越來越多作到我們裡面。這是主變化的工作。一個人在天性上或許是慢的，另一個人是快的，但在主面前並無差別。快或慢都不重要，重要的乃是主把祂自己一直的寫在我們裡面，而變化我們。在永世裡，我們要成為基督完整的信。那時，基督一切的組成都要寫在我們全人裡。惟有基督要成為我們心思、情感、意志的內容。

觀看並返照主榮光的鏡子

林後三章的第二個例證，乃是我們是鏡子，觀看並返照主的榮光。我們是鏡子，該觀看基督並返照基督，但問題是我們的心有時候轉離了主。因此，我們的心必須轉向祂。我們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。（16。）主正在等候我們把心轉向祂。祂住在我們靈裡，而我們的靈乃是我們心中隱藏的人。我們的心必須在裡面轉向內住的基督。這樣我們就觀看並返照祂。每早晨、每晚上，日日夜夜，我們的心必須一直的轉向祂。甚至當我們工作或開車的時候，我們的心仍必須轉向祂。我們越轉向祂並觀看祂，就越返照祂，而變化成為祂的形像。

當我們敞開自己觀看祂時，祂這活的靈就將祂自己分賜到我們裡面。每當我們觀看主，就回到我們的靈裡。我們必須望斷一切以及于耶穌，祂是在我們靈裡活的靈。我們一觀看祂，祂就有地位和機會，將祂自己分賜到我們裡面。祂這樣將祂自己分賜到我們裡面，就會使我們逐漸變化。

茶加到白開水裡面，茶就與水調和，叫水在顏色、外觀、味道上起了變化。水在茶裡，茶也在水裡。照樣，基督在我們裡面，我們也在基督裡面。正如水和茶調和在一起，我們和基督也調和在一起。主在我們裡面正在作調和與變化的工作。主的工作不是外面的調整、改正或改良，乃是從裡面將祂自己分賜到我們全人裡面。祂越將祂自己分賜到我們裡面，就越變化我們。

我們乃是被那活的靈所變化。林後三章十八節告訴我們，我們要變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。祂在我們裡面是活的靈，所以我們必須一直留意這靈。我們必須學習向祂敞開。我們若向祂敞開，祂就有路潔淨、洗滌、浸潤、滲透、充滿我們，與我們調和，並且變化我們。這位活的靈多而又多的將祂自己分賜到我們裡面，就叫我們產生了變化。藉著我們吃祂、喝祂、吸入祂，祂就將祂自己分賜到我們裡面。我們藉著觀看祂，吃祂、喝祂、並吸入祂，讓祂將自己寫在我們裡面，書寫到我們裡面。祂是活的靈，在我們裡面等候着，所以我們必須學習轉向祂，並向祂敞開。這樣，祂就要充滿我們，我們也要被變化。

第十六章　神終極目的的實現

讀經：啟示錄二十一章二至三節上，十至十四節，十八至二十三節，二十二章一至五節，二章七節，七章十四至十七節，二十一章六節，二十二章十七節。

我們已經看過，神將祂自己擺在我們面前作生命樹，以食物的形態給我們享受，使我們能吃祂。在整本聖經裡，神惟一的目的就是要我們接受祂到裡面，而享受祂作我們的生命和一切。至終，祂就與我們調和在一起。要使一個東西與我們調和，最好的方法是把那東西吃進去。我們所吃的，就要被我們消化，與我們調和，成為我們的一部分。這是聖經的中心思想。我的負擔是要指出這中心思想，叫我們對這事有深刻的印象。這印象會改變我們整個基督徒的行事為人。

神對生命樹的目的

在聖經一開始創世記二章，有一幅圖畫給我們看見一棵樹，稱為生命樹，在樹面前有一個泥土的人。（8～9。）泥土是地上的塵土。土並沒有什麼價值。除了樹之外，還有一條水河湧流，分為四道支流，流向地的四方。（10。）這個湧流帶來了金子、珍珠和紅瑪瑙；（12；）紅瑪瑙是一種寶石。金子、珍珠、紅瑪瑙乃是三種寶貴的材料，泥土是無法與它們相比的。

我們都必須看見，神在創世記二章所創造的是一個團體的人，他裡麵包括了億萬的人。那個泥土的人是亞當，我們都是他的子孫。因為我們都是出於亞當，所以聖經說，我們乃是瓦器，（林後四7，）就是土造的器皿。在創世記二章，這個泥土的人與生命樹毫無關係。他不是金子、珍珠和紅瑪瑙。但神的目的是要這個泥土的人把生命樹接受到裡面，也就是說，要這人吃生命樹。生命樹是個活的東西。當這活樹進到人裡面，就在人裡面成為一道流，而這生命的流要使這泥土的人變化成為神建造的寶貴材料（金子、珍珠和紅瑪瑙）。這是神的目的。整本聖經六十六卷書，就是告訴我們這一件事－我們是泥土造的，但神的目的是要我們接受祂作生命樹。這樣，這位活的神就要進到我們裡面，作我們的生命，並且在我們裡面成為一道流。

當我們得救，接受基督作生命之後，我們的確感覺裡面有一個東西在湧流。這內裡的流會把我們裡面許多東西排除，也會把許多東西帶到我們裡面。這就如我們身體裡面有血液循環。在消極一面，我們身體裡這血液循環的流，排除一切消極的東西；在積極一面，這血液的流把必需的滋養和維生素帶到我們裡面。這血液循環就是一道流，我們物質的身體就是靠這流生存。

照樣，當我們接受主之後，祂這位作我們生命者，就成了我們靈裡的流。如今在我們裡面，除了在物質身體裡的流之外，還有另一道流，是在靈裡屬靈的生命之流，就是基督自己。在消極一面，這流要排除我們的壞脾氣，我們的恨惡，我們的急躁，我們的驕傲。在積極一面，這流天天逐漸的把更多的基督帶到我們裡面，滋養我們；這流也要作變化的工作，但不是在地位上，乃是在性情上、性質上改變我們。

在約翰福音中神的目的

在看聖經中啟示錄最後一幅圖畫之前，我們要先看約翰福音中神的目的。一章一節和四節說，‘太初有話，話與神同在，話就是神。…生命在祂裡面，這生命就是人的光。’十四節繼續說，‘話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。’話就是神，生命就在這一位裡面。祂成了肉體，行走在這地上。在祂職事開始時，祂被推介為神的羔羊。（29。）由於人的墮落，這位是生命者，就來作神的羔羊。創世記二章有生命樹，但到第三章，人墮落了。人墮落後，立即就有羔羊。（21。）

神的目的是要祂自己成為人的生命，但因為人墮落了，神就必須改變形狀，從生命樹改變為羔羊。神這生命以羔羊的形狀而來，除去世人的罪。根據出埃及十二章踰越節的記載，羔羊不僅是為著救贖，也是為著滋養。羔羊的血是為著救贖，羔羊的肉是為著滋養。滋養是生命的事。因此，在約翰一章有羔羊，但在六章有食物，就是生命的糧。（22～71。）

然後在四章和七章有活水，生命的水給人喝。（四14，七37～38。）最終，在十七章講到一。（11，20～23。）一乃是建造。約翰福音開始於神自己。神的目的是要祂自己作我們的生命。但是因為我們墮落了，祂就改變形狀。祂成了羔羊來救贖我們，並作食物給我們吃。祂也是活水，使我們可以飲于祂。我們吃祂喝祂之後，最終就有一，就是建造。

啟示錄中的生命樹和生命河，為著生命中的變化，以及生命中的建造

聖經最後一幅圖畫中，有一座四方的城，城每邊各有三個門。（啟二一16，12～13。）十二個門的每一個門都是一顆珍珠，（21，）其上有以色列十二支派的名字。這幅圖畫給我們看見，這些門都是人。城門是珍珠，卻都有人的名字。十四節說到十二根基。這十二根基都是寶石，其上有十二使徒的名字。所以十二根基也都是人。彼得是根基，約翰也是根基。不僅如此，城牆也是用寶石造的。（18。）我們不是根基，但我們是寶石。

在城內當中有一個寶座。（二二1。）不要以為新耶路撒冷是平面的；她乃是一座山。城牆高一百四十四肘，但城本身的高度有一萬二千斯泰底亞。（二一16。）城本身遠比城牆高。這證明這城必定是一座山。在山腳有建造起來的城牆，在山頂有神與羔羊的寶座。神與羔羊只有一個寶座，而不是兩個寶座。在寶座上有羔羊，羔羊是燈，神是燈內的光。（23。）神與羔羊只有一個寶座，表徵神與羔羊乃是一。羔羊是燈，神是祂裡面的光。從這寶座有一道生命水的河盤旋繞山而下。最終，這河流經了十二個門。河的兩岸長着生命樹。（二二2。）創世記二章告訴我們，生命樹好作食物，（9，）而啟示錄七章十七節，二十一章六節，和二十二章十七節告訴我們，生命水的河好作飲料。在城內有生命水可以喝，也有生命樹可以吃。

生命的流和生命樹作供應，把彼得變化為寶石。彼得原來是土造的人，但現今在新耶路撒冷裡，彼得成了寶石。彼得這個土造的人，怎能變成寶石？原因是彼得接受了這位在羔羊裡作救贖主的神。然後從這羔羊裡有生命的水流出來，帶著生命樹作生命的供應。彼得逐日吃生命樹，喝生命水。他逐日享受三一神。藉著這種享受，他就變化成為寶石，為著神的建造。

在新耶路撒冷裡，父是源頭，是光。子是燈，是生命樹。然後那靈是生命水的河。（約七37～39。）父神作為光乃是源頭。祂在子神裡作羔羊，來救贖我們。我們接受子神羔羊作救贖主之後，生命水－那靈－就在我們裡面行動、湧流。在那靈的這個流裡，有子基督作生命樹，給我們享受。首先，子作為羔羊給我們接受，作我們的救贖主。我們接受祂之後，那靈的流就在我們裡面運行；在這流裡，基督是生命樹，作我們生命的供應。這樣，我們就得着三一神的三者作我們的享受。如今生命樹不再是在我們外面，乃是在我們裡面。羔羊已經給我們得着了，三一神已經作到我們裡面了。在創世記二章，生命樹和水流乃是在人外面。但在啟示錄二十二章，生命樹和生命水都是在城內。如今生命樹連同生命水，都已經作到人裡面了。

生命樹和生命水作到我們裡面之後，二者不僅成為我們的滋養，也成為變化我們的元素。我們越在裡面享受活水的流連同生命樹作我們的供應，我們就越變化。泥土的人要變化為寶石。最終，在聖城新耶路撒冷裡，不再有泥土。整座城的本身乃是一座金山。（啟二一18。）整個城牆是碧玉，是一種寶石；城牆所有的根基也都是寶石。（18～20。）不僅如此，所有的門都是珍珠。（21。）在新耶路撒冷裡只有三種材料－金子、珍珠和寶石。到這時候，一切都已被變化了。

在四福音裡說到西門彼得的故事時，多次給我們看見，他只不過是一個泥土的人。他常常說糊塗話，作糊塗事。主在被出賣的晚上告訴門徒說，祂要被擊打，他們就分散了。彼得說，‘即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。’（太二六33。）他這話是糊塗話。不久之後，主被捉拿，被帶到大祭司的院子。彼得遠遠的跟着，也進了大祭司的院子。當他在外面院子坐著時，一個使女，不是一個高大的兵丁，來到他跟前，說，‘你也是同那加利利人耶穌一起的。’（69。）彼得接連三次否認，甚至發咒起誓。那時候，彼得確實只是一個泥土的人。

但是在行傳二至五章，彼得是一塊變化、發亮、剛強、透明的寶石。在這幾章裡，他不是昏暗不明，乃是明亮的，透亮如同水晶。他是寶貴的，完全變化過的。他不只在地位上改變或聖別，更是在性質上改變了。他有了新陳代謝的變化。神聖的‘化學元素’已經放在他裡面，而造成一種化學反應。神在羔羊裡已經給彼得得着，那靈如同活水開始湧流在他裡面。這靈將基督這包羅萬有者作為生命樹供應給他。一日過一日，彼得吃這基督；一日過一日，他飲于這活水。有一種屬天的化學元素流到他裡面，使他全人裡面產生了新陳代謝的變化。他的改變不僅是在地位上或外表上，也是在性情上、性質上和性格上。藉此，他與新耶路撒冷的十二根基成為一。光是教訓和恩賜並不能變化我們。惟有內裡的生命，就是三一神自己，才能變化我們。

父作為光乃是源頭，子是救贖主，為給我們接受。我們若認我們一切的罪，並承認、認識祂為我們的罪死在十字架上，在我們裡面立即就有一道流。這就是那靈，而在這流裡有生命樹在我們裡面生長，作生命的供應，使我們天天得着喂養。生命河同着生命樹都在我們裡面，給我們吃喝。我們天天能得着屬天的滋養，一切屬靈的‘維生素’都能帶到我們裡面。這會新陳代謝的變化我們。這個變化的生命也是建造的生命。在我們裡面的這生命，不僅供應我們，變化我們，也把我們與別人建造在一起。

新耶路撒冷揭示救贖的羔羊、生命的流、生命的供應、生命的變化、和生命裡的建造。這是今天召會生活的圖畫。召會是由一班人看見自己有罪，並承認神這生命的源頭愛他們所組成的。在神的兒子裡，祂完成了救贖，並且將這位子給了我們這些罪人作羔羊。我們向祂承認我們一切的罪，我們也承認、認識祂是我們的救贖主，就是神的羔羊，為我們而死，除去我們的罪。當我們這樣作時，那靈立即在我們裡面成為生命的流。在這生命的流裡，基督不僅是羔羊，也是生命樹，給我們享受。祂是生命水給我們喝，祂也是生命樹，天天給我們吃。因着我們吃祂並喝祂，屬天的元素、神聖的素質和本質，就被帶到我們裡面，我們就產生新陳代謝的變化，而在一里與別人同被建造。這個建造在今世裡是召會，在永遠裡是聖城新耶路撒冷。

這聖城乃是神的帳幕，神的居所。啟示錄七章十五節說，我們要在殿中事奉祂。殿不僅是給神居住的地方，也是給事奉神的人居住的地方。二十一章二十二節說，‘我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。’這意思是說，我們要在神這殿裡事奉神。所有蒙救贖的人是神的帳幕，給神居住；神自己是我們的殿，給我們居住。最終，神要住在我們裡面，我們要住在神裡面。這是相互的居所，相互的住處。當祂住在我們裡面時，我們也住在祂裡面。這是三一神與祂所揀選、救贖之人的調和。

這個調和在於我們對主的享受。我們必須終日享受祂，吃祂作生命樹，並喝祂作生命水。我們若要被變化、被建造、並與三一神調和，就必須天天吃基督作生命樹，並喝祂作生命水。願主帶領我們進入這樣對祂的享受裡。但願我們看見，祂在我們裡面作生命樹，藉著在我們裡面聖靈的流，一直供應我們。我們必須學習如何吃祂並喝祂。這樣，祂一切的所是、祂的元素、祂的本質、和祂的素質，就要傳輸並輸供到我們裡面。我們就要被變化、被建造、並與三一神相調和。

召會的立場與召會的聚會

說明

第一章　召會的立場

第二章　在一的正確立場上實行身體生活

第三章　基督徒的聚會乃是見證我們日常生活中對基督的享受

第四章　擘餅聚會裡的四要項

第五章　關於擘餅聚會實際的點

說明

本書系李常受弟兄于一九六五年夏季訓練，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。該次夏季訓練的主題為內裡生命與召會生活。與本書信息同時釋放的，還有關於生命之長大與生命之功用的信息，另刊于‘基督是召會的內容，召會是基督的彰顯’與‘享受基督’等書。

第一章　召會的立場

讀經：以弗所書四章四至六節，使徒行傳八章一節，十三章一節，啟示錄一章十一節，二章一節，哥林多前書一章二節，羅馬書一章七節。

許多重要的事都與召會生活有關，但為著我們的實行和經歷，首要的有兩項，就是召會的內容和召會的立場。召會的內容是基督，不是僅僅在教訓或道理上，乃是在實行、實際和經歷上。基督作召會的生命、內容和一切，乃是召會生活基本、主要、且首要的一面。我們所實行的不是徒然的，不是照着一種形式或某種教訓。我們所實行的生活，乃是以基督為其生命、內容和一切。召會的生活，召會生活的實行，乃是以基督作一切的生活。

召會生活的第二要點，乃是召會的立場。要建造房子，有兩項是最重要的：材料和場地。人建造房子，首先必須決定用什麼材料建造。他可以用水泥、石頭、木頭、泥磚、甚至黃金來建造。第二，他必須決定在什麼地方，在什麼立場上建造，或在山上，或在河邊，或在平原。為著召會的建造，作生命的基督乃是材料、內容。那麼，我們該在什麼地方，什麼立場上過召會生活？我們正在建造召會作神的家，就是神的殿，所以我們必須在那裡建造？我們能在巴比倫、埃及、敘利亞、或其他地方建殿麼？

照着聖經的啟示，召會的立場是非常重要的；在舊約關於召會的預表裡，特別是如此。在舊約裡，沒有人敢在自己揀選的地方建殿。只有一個地方，就是神所揀選、命定的地方。一千年之久，沒有一個以色列人敢在任何自己喜歡的地方建殿，因為所有猶太人都知道，只有在一個地方，一個場地建殿才是合法而正當的。在任何別的地方建殿，無論是那一種殿，都是不合法的。那是不正當的，因為不在正確的立場上。我們必須對這事非常清楚。

召會的根基與召會的立場之間的不同

在我基督徒生活至少頭八年或十年間，我不認識召會的立場是什麼。在基督教的書籍和信息裡，我從未看過這辭。‘召會立場’一辭，是倪柝聲弟兄在一九三七年首先使用的。那時以前，這事並不十分清楚，這辭也沒有人使用。我盼望我們都對‘立場’這辭非常清楚。我們使用這辭，與‘根基’一辭的意思是不同的。根基是建築物結構的基本部分。然而，立場不是結構的一部分，而是根基立在其上的那個地方，那塊地，那個場地，那個立足點。我們可以在某個場地或地段奠立根基而蓋造一棟房子，也可以在另一個地段，用同樣的根基蓋造同樣的房子。例如，這棟房子的地址是一一○一號，但這房子也可以蓋在一一○三號。‘立場’一辭，是指我們在其上建造的地段、場地。地段就是場地，在這場地我們奠立根基，然後在根基上蓋造房子。這就是我們所說‘召會立場’的意義。

例如，在洛杉磯這個大都市，有一個大團體稱為天主教。天主教聲稱是建造在基督這根基上。另一個團體稱為長老會，也同樣聲稱是建造在基督這根基上。照樣，浸信會、美以美會、和聖公會都這樣聲稱，說基督是他們的房角石和根基。而基督的教會和拿撒勒會，也是這樣。沒有一個所謂基督徒的教會，不聲稱基督是他們的根基。他們全都以基督作他們的根基，但他們卻忽略了召會正確的立場。

天主教聲稱是建造在基督這根基上，但這建造是在特別的立場上，就是在羅馬天主教的立場上。長老會也聲稱是以基督作根基來建造，但這建造乃是在長老治會的立場上。同樣，南浸信會聲稱是建造在基督這根基上，卻是建造在浸禮的立場上；正如路德會是建造在路德的立場上。這些所謂的教會都有相同的根基，就是基督，然而，卻都建造在不同的立場上。引起難處的就是這些立場。如果羅馬天主教願意放棄羅馬天主教的立場，長老會願意放棄長老治會的立場，南浸信會願意放棄浸禮的立場，至終他們自然都會成為一。那時就沒有分裂了。如果我們除去各公會所有不同的名字和不同的立場，剩下的就單單是在洛杉磯的召會，同着基督與所有聖徒，而沒有分裂或公會。我們中間就沒有分隔的綫，只有一種聖徒同一位基督，形成在洛杉磯惟一的召會，組成在一起，建造在基督這根基上，並站立在洛杉磯地方召會這地方的立場上。

所有職事在正確的立場上建造召會

我們可以用哥林多這城市為例。保羅到哥林多去傳福音，並作主的工，但保羅沒有設立一個以基督為根基的保羅召會。亞波羅也去到那裡，他也沒有設立一個以基督為根基，以亞波羅為立場的召會。同樣，彼得也沒有以基督為根基，以彼得為立場，來設立一個彼得召會。在哥林多，沒有一個保羅召會、彼得召會、或亞波羅召會。保羅到哥林多去傳福音，帶許多人歸主，就以基督為根基，在哥林多這地方立場上，設立了一個召會。保羅在那裡設立了一個地方召會；當亞波羅到哥林多時，他沒有設立另一個召會，他只是帶更多人歸主，把他們建造在同一立場上。彼得又帶另一些人歸主，但他也沒有設立另一個召會。彼得把那些人建造在同一立場上。

所以，在哥林多只有一個召會，建造在基督這獨一根基上，位於哥林多城這獨一立場上。因此就有了在哥林多的召會。林前一章一至二節上半說，‘憑神旨意，蒙召作基督耶穌使徒的保羅，和弟兄所提尼，寫信給在哥林多神的召會。’保羅不是說，‘給在哥林多神的眾召會，’而是說，‘給在哥林多神的召會，’是一個召會，是單數的。保羅到哥林多去，亞波羅到那裡去，彼得也到那裡去。這幾位執事帶著他們的職事，都到哥林多去，但他們都以基督為根基，在獨一的一個立場上，就是一的立場上，地方的立場上，建造一個召會。

所以，至終只有一個召會，就是在哥林多的召會；並沒有一個以上的召會：保羅召會、彼得召會、以及亞波羅召會，甚至沒有一個帶著分裂意味的所謂基督的召會。（12。）只有一個召會，以一種聖徒，在一個根基（基督）上，在獨一的立場上建造，這立場就是該召會所在地一的立場。只有一個召會，一個根基，一個立場。這是非常清楚的。

可能有人說，‘不錯，在洛杉磯有天主教、長老會、浸信會和其他的會，都在不同種類的立場上。不只如此，我們這裡也有許多自由團體，是沒有立場的。’然而，如果有人的聚會是沒有立場的話，他能站在那裡？甚至小小一個人至少也需要一平方英呎的地才能站立。沒有一個人能浮在空中，照樣，也不可能有自由團體是沒有立場的。有些自由團體沒有明文、宣示、或標明的立場，卻有某種心照不宣的立場。每一種自由團體都有一個立場。說他們沒有立場，是受矇騙了。

藉此我們看見根基與立場的不同。今天難處不在於根基，乃在於立場。這就是為什麼我們說，要實行召會生活，就必須考慮立場，這是召會第二個主要項目。憑着主的恩典，我們竭力放棄任何別種的立場，只採取一的獨一立場，就是地方立場。這是召會惟一的立場。

召會的一的管治原則

在舊約的預表和新約的啟示裡，都可以看到召會的立場。我們可以用在哥林多的召會，和啟示錄二、三章裡的七個召會為例。召會的一也可以從物質宇宙的見證中看到，並可見于新耶路撒冷。所有這些預表和例子，都指出召會是建造在一個獨一的立場上。

召會是基督的身體。管治的原則並規則乃是：一個頭總是有一個身體。一個頭無法有多於一個的身體。既然召會是基督的身體，而基督是那獨一的頭，所以召會必須是一，召會也只有一個。這就是為什麼以弗所四章四至六節說到一個身體，一位靈，一個盼望，一主，一信，一浸，以及一位神與父。就召會而言，一切都是一，因為召會是一個。

在物質宇宙中一的見證

在全宇宙中只有一個召會。我們可以將召會比作月亮。在全宇宙中，地球只有一個月亮。有人可能會問，那麼為什麼新約說到許多召會？那是因為這許多召會乃是在許多城市、許多地方上的眾召會。在宇宙中召會是一個，但召會的彰顯是在這地上，在人群社會中。在一個城市有召會的彰顯，那就稱為地方召會，就是在某個城市的召會。然後在另一個城市有召會的另一彰顯，稱為在那城市的召會。在宇宙中召會是一個，但在這地上召會的彰顯卻有許多，是在許多城市裡。然而，仍然有一個原則，就是召會在每一個城市裡的彰顯必須是獨一的。

新約中召會立場的例子

這就是為什麼在耶路撒冷城只有一個召會，就是在耶路撒冷的召會。行傳八章一節說，‘就在那日，在耶路撒冷的召會大遭逼迫。’在耶路撒冷，只有獨一的一個召會。原初在耶路撒冷有一百二十個信徒，之後有一天加了三千人，然後有一天又加了五千人。我們必須相信至終加了許多千人，在那一個城裡可能有二、三萬信徒。（五14，二一20。）按照二章四十六節和五章四十二節，那幾萬人並不是隻在一處聚會，他們是挨家挨戶的聚會。有許多處的聚會，但沒有一處的聚會單獨成為召會；乃是所有的聚會加起來才是一個召會。

之後，主的見證與福音從耶路撒冷開展到撒瑪利亞，又從撒瑪利亞開展到安提阿。結果，在安提阿有多少召會？行傳十三章一節開頭說，‘在安提阿當地的召會中，有幾位申言者和教師。’這節說到在安提阿的一個召會。在安提阿有好些有恩賜的人，有申言者和教師，如保羅、巴拿巴和其他人。然而，這些有恩賜的人沒有形成許多召會。他們都是在安提阿同一個惟一的召會的肢體。所以，在安提阿只有一個召會。

主的行動從巴勒斯坦往前到小亞細亞，包括以弗所。在以弗所有多少召會？按照啟示錄一章十一節和二章一節，所有在以弗所的信徒就是一個召會。不僅在以弗所是這樣，在小亞細亞所有七個城市中也是如此。在每一個城市，只有一個召會：一個在以弗所，一個在士每拿，一個在別迦摩，一個在推雅推喇，一個在撒狄，一個在非拉鐵非，一個在老底嘉。都是按照這規則，沒有一個例外。

從那裡主的行動到了歐洲，包括哥林多。在哥林多有多少召會？按照林前一章二節，那裡只有一個召會。照樣，在羅馬也只有一個召會。（羅一7。）藉此我們能看見，召會在宇宙中是一個，召會的彰顯在每個地方也是一個。

關於這點，我們可以用美國的獨一性作比方。全世界只有一個美國，而在任何地方若有美國的顯出，那顯出必定是獨一的。這就是為什麼在倫敦只有一個美國大使館。照樣，如果你到東京或香港，你只會找到一個美國大使館或領事館。美國公民不需要問人要到那個領事館。如果有人這樣問，人就會說他是愚笨的。這地上只有一個美國，所以在香港只有一個美國領事館。人只要問在香港的領事館在那裡。如果在香港有兩個美國領事館，意思就是美國已經分裂為二了；如果在香港有三個美國領事館，美國就是分裂為三了。

一個在耶路撒冷的人得救，他不需要問，該加入那個召會，因為在耶路撒冷只有一個召會。他得救以前是在召會之外。他得救後，就成了當地那一個召會的成員。晚上我若叫一位弟兄去看月亮，他不會問要看那一個月亮，因為只有一個月亮。同樣，我們不需要想該到那一個召會—長老會、浸信會、拿撒勒會、路德會、美以美會、或聖公會—因為只有一個召會。

一位弟兄可能為了實際的理由，從耶路撒冷搬到安提阿。他到達的時候，不需要問該到那一個召會，他必定就是在安提阿的召會。他惟一需要知道的，就是召會在那裡聚會。也許聚會今晚是在某位弟兄家裡，明天晚上是在另一位弟兄家裡，但那仍然是一個召會。如果那位弟兄後來又搬到以弗所，那裡的情形也一樣。在以弗所，召會聚會可能也是一晚在某個家裡，而下一周在另一個家裡，但那仍然是一個召會。照樣，他在哥林多也不需要考慮，‘屬保羅的’召會是否比‘屬彼得的’召會好；不需要說，‘我來自耶路撒冷，所以我比較熟悉彼得，我就去屬彼得的召會。’沒有這種屬彼得的召會，只有一個召會。再者，如果那位弟兄從哥林多搬到羅馬，情形也是一樣；在羅馬只有一個召會。

最終在新耶路撒冷一的道路

在新耶路撒冷裡，只有一條道路，一條街道。（啟二二1。）因着只有一條街道，所以沒有人會走岔。這一條道路拯救我們；沒有混亂，也不可能走岔。即使我們想要走岔，我們至終也無法走岔，因為在新耶路撒冷裡只有一條道路，我們不可能偏離。

今天分裂的路

這幅圖畫是何等美麗，何等可悅，就如詩篇一百三十三篇一節所說：‘看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！’然而，今天在每個城市裡，情形卻不是這樣。在每一處—在洛杉磯、舊金山、西雅圖、東京、台北和香港—人會問：‘你是基督徒麼？你得救了麼？讚美主！你去那個召會？’一位美國弟兄也許說，‘我去英國聖公會。’美國人卻到英國的會，這似乎很可笑。如果他搬到另一個城市，他會尋找那城裡的英國聖公會。類似的情形，一位在美國的中國弟兄，可能說他是在‘中華自立會’，而有北歐血統的基督徒卻說他屬於瑞典路德宗。在美國一個城市裡可能有英國的會、中國的會、瑞典的會。這聽起來何等奇怪，但情形正是這樣。這裡有一個所謂的召會是建造在英國的立場上，另一個是建造在中國的立場上，還有一個是建造在瑞典的立場上。

同樣，一個日本人可能說他屬於日本浸信會。一個從希臘來的人可能不喜歡英國人，認為他們太政治了；他不喜歡中國人，認為他們太愛錢；他也不喜歡瑞典人和日本人。因着他只喜歡自己家鄉的人，就是希臘人，所以他要找希臘正教，就是建造在希臘立場上的會。這就是今天的光景。我們需要‘預防注射’，來抵抗這疾病。

在許多分裂的立場以外聚會

如果有人問我們屬於那個召會，我們該簡單的說，‘我屬於召會。’他若問是那一種的召會，我們可以說，‘就是召會。’在每個城市裡有許多小‘圈圈’在聚會—英國圈、中國圈、瑞典圈、日本圈，也有長老會、浸信會、美以美會、聖公會和路德會的圈。那麼我們該把自己放在那裡？我們該在那些圈圈之外，出到營外，（來十三13，）在召會這一個‘圈’內。弟兄們之間的難處乃是因着小圈圈。我們若除去這些小圈圈，我們就都會在一個召會裡，沒有分裂，因為分裂都來自小圈圈。所有這些小圈圈成了許多不同的立場，在其上建立了許多各種各樣的會。

如果所有的立場都拆毀了，就只剩下一個立場，沒有分裂。然而，有人可能會說，拆毀所有這些立場是不可能的。我同意這話：是不可能的。按照新約的預言，公會的立場會存留到主再來。實際拆毀這些立場，不只是不可能的，主自己也沒有意思要將其除去。主會容忍這一切事，讓這些存留到祂回來，那時才將這一切都擺在祂的審判之下。

然而，在這樣滿了混亂的光景裡，我們要站在那裡？我們能站在各種公會的立場上麼？不，我們不能。我們能站在國教的立場上麼？不，我們不能。我們該單單站在我們所在地的地方立場上。我是住在洛杉磯的聖徒，所以我該站在這城的立場上；其他許多人也該如此。這樣我們能聚在一起，但我們不‘畫一個小圈圈’。我們不是建造在另一個立場上。不只如此，我們並不專門強調某件事，卻是非常包容。這些在小圈圈之外的弟兄姊妹來在一起時，他們就是站在正確的立場，地方的立場，一的立場上。

學習十字架的功課，以及神命定之限制的功課

如果一些弟兄們新近來到一個城市，他們可能看看那些在正確立場上聚會的弟兄們，注意到他們不說方言。因此，這些新來的弟兄可能決定要在自己家裡分開來聚會，這樣他們就可以說方言；他們在家裡的聚會成了說方言的聚會。然後，漸漸的他們可能帶進更多的人進到這聚會中，仍然聲稱他們不是公會。然而，他們事實上是一個小宗派。我們沒有權利這樣作。我們若這樣作，就會製造分裂，製造另一個小‘圈圈’，不受主的命定和定意所限制。

好些弟兄可能在一切‘圈圈’之外聚在一起，但漸漸的其中三、四位可能對別人、對聚會不高興。他們可能覺得自己可以作得更好，所以就開始分開來聚會。這樣，這三、四位就製造了另一個小分裂。如果我們對別的弟兄們不高興，我們要怎麼作？惟一要作的，就是學習十字架並受限制的功課。我們都必須受限制。

在東京已經有一個美國大使館。假如有兩個美國人到大使館，那裡的人不是很有禮貌，那麼這兩個人可以另設一個大使館麼？他們可以回到自己的公寓，立一個‘美國大使館’的牌子麼？他們若這樣作，美國政府就會找他們麻煩；他們沒有權利這樣作。然而，今天的光景是何等可憐！基督徒無論到那裡，都覺得自己有權利，有自由，去作一切他們所能作的。今天人很容易不讚同別人，而在自己家裡設立一個召會；這比開雜貨店更容易。我們不能這樣作，我們沒有權利這樣作。這就是申命記十二章在一里聚會的預表所啟示的。只有一個獨一的地方，是神所命定，敬拜主的地方。（5～6，11，13～14。）乃是藉著那獨一、命定的地方，以色列人的一才得蒙保守。一個立場、一個中心、以及一個地方，保守了這一。

有人可能說，這觀念非常好，但如果一個城市裡有數以千計的信徒，在許多的聚會裡，這事就太難實行了。實際上，這並不困難。在一個大城市裡，就如洛杉磯，有一家銀行稱為美國銀行。然而，這家銀行可能有近一百間分行。同樣，一個城市裡可能有許多聚會，但所有的聚會乃是屬於一個召會，那仍然是在洛杉磯的召會。最近我們中間有些弟兄們到台北，看到那裡的光景。在台北，主日可能有將近四十個擘餅聚會，所有聚會都在同一個城市，同時舉行。然而，所有這些分家聚會卻屬於在台北的一個召會。如果有人到台北，他可能參加第一家的聚會，或第四十家的聚會，但他仍然是參加同一個召會。那裡沒有分裂，反而是有一。

憑這一就有衝擊力。如果美國五十州是分裂的，這個國家就會失去衝擊力、力量和能力。為什麼今天美國如此強盛？這是因着一。有了一就有衝擊力。哦！仇敵是何等詭詐，使主的兒女分而又分。今天的光景是何等軟弱；沒有衝擊力，也沒有學功課。我們若持守一，我們就會學到一個功課，就是體認每位信徒都是我們的弟兄；我們若學習十字架並受限制的功課，我們就會有衝擊力。

召會的立場不是一件小事；這拯救我們，保守我們，保衛我們，並且關閉分裂的後門。不管我們是否喜歡某一個人，我們都必須與他在正確的立場上聚會。沒有別的路，也沒有別的選擇；只有一個選擇，就是神的選擇。

第二章　在一的正確立場上實行身體生活

讀經：申命記十二章五節，十一節，十三至十四節，十八節上，十四章二十三節，十五章二十節，十六章二節，六節，十五至十六節。

有人可能問我們為什麼這麼注意召會的立場。這似乎與福音、內裡生命、生命的長大、或主的榮耀無關。然而，當我們對付任何一件事時，我們需要有透視力，洞察其中的情形，不是隻看外面，乃是看到其根本。僅僅從外面來看事情，是太幼稚、太膚淺了。我們不要像小孩子那樣。木造的東西外面上了油漆，如果你稱那個東西作油漆，就不對了。真正的實體是木頭，不是油漆；油漆只是在表面上。這說明我們必須有正確的透視力。

仇敵撒但非常詭詐。在已過的年日他一直在阻撓、矇蔽、並打岔神的子民，甚至作出許多假冒品。然而，在這些日子，我們清楚神的目的、永遠的定旨和心意，乃是要將基督作到一班人裡面，使基督與他們調和，並將他們建造起來，成為基督活的身體，在人類群居之處作祂活的彰顯。在基督復活升天之後，神就開始這工作，祂要在今世在地上實現這事。當然，神聖計劃的終極完成乃是新耶路撒冷；但在那時以前，神的目的乃是要在今世，在地上各處所有的城市，得着祂兒子活的彰顯。這點對人來說應該不會太難理解；如果我們沒有先入為主的偏見，聖經給我們看見的這個異象，乃是非常清楚的。然而遺憾的是，許多基督徒都不願意清楚認識這事，因為他們被別的事物霸佔並打岔了。

撒但對召會的三類阻撓

基督的代替品

召會經過了近二千年的歷史。這二千年間，我們能看見仇敵所作的許多事。從召會生活一開始，仇敵就進來阻撓、破壞、打岔、並假冒神的計劃。仇敵所作的一切事，可歸為三類。第一類是基督的代替品。想想看有多少基督的代替品。對於神所揀選的選民，基督是中心、實際、一切的一切。然而，歌羅西書的寫作背景，就是因着那時人類哲學成了基督的代替。在人類所有的發明裡，最好的一項乃是哲學，包括智慧派。神的目的是將基督作到祂所揀選的人裡面，仇敵卻利用人類文化最好的發明，來代替基督。所以，使徒保羅告訴歌羅西人，基督是所分給眾聖徒的分，並且對於我們，基督必須是一切，又在一切之內。（一12，三11。）

同樣的，希伯來書的寫作背景，是因着仇敵撒但甚至利用猶太教，就是神所訂定、指定的宗教，來頂替基督。猶太教是神所訂定、指定、設立並使用的。我們可以用藥瓶來比喻猶太教。作母親的也許是要將藥物給她的小孩，但頑皮的小孩也許只要藥瓶，而不要藥物。神的目的不是要把猶太教作到祂所揀選的人裡面。神的目的是要把基督作到祂所揀選的人裡面，但神的仇敵卻利用猶太教，來頂替並代替基督。那就是為什麼希伯來書的作者寫那卷書，告訴我們基督超越一切，比一切更美。神的目標乃是基督，而不是猶太教或任何宗教的事物。

加拉太書同樣有其寫作背景，是因着當時熱中猶太教者被仇敵利用，使律法代替了基督。律法是神所賜的，但甚至神所賜的事物也能被仇敵利用來頂替基督，占取基督在神所揀選之人中間的地位。

保羅寫哥林多前書，是要在教訓和恩賜的使用上，調整哥林多人，這包括說方言。仇敵甚至利用新約時代的恩賜來頂替基督。在一章二十二至二十三節，保羅說，‘猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧，我們卻是傳揚釘十字架的基督。’甚至恩賜、神蹟和智慧，都可以成為基督的某種代替品。在第一世紀的召會裡，所有這些事物—哲學、宗教、律法和恩賜—都成了基督的代替品。

然後從第二世紀到現今這時代，一直有許多別的代替品。形式、教訓、和許多別的事物，都代替了基督。例如，許多人不是單單為基督站住，而是為某種教訓站住。羅馬天主教本身就是基督巨大並邪惡的代替品。甚至神學也代替了神；神學的‘學’，就是那種研究，代替了‘神’，就是那個實際。仇敵非常詭詐，使用一些很接近卻不是真實的事物。他將這些事物注射到我們裡面，我們在不察覺之下就中了毒。我們不知不覺被很接近基督的事物打岔了。今天在所謂基督徒的教會中，有唱詩班、獨唱，也有一些罪惡的事。有各種的代替品—包括善良的、邪惡的、屬靈的、世俗的。撒但不在意這是何種代替品，只要他能使我們受打岔偏離基督，他就滿意了。

聖品階級和平信徒制度

撒但對召會的第二類阻撓和破壞，乃是聖品階級制度。按照歷史，撒但不只利用許多代替品，來頂替基督並篡竊基督的地位，他也發明了聖品階級的制度。今天聖品階級與平信徒之間有分別，這就扼殺了基督身體肢體的功用。原本基督身體所有的肢體，沒有一個例外，都是盡功用的肢體，但仇敵逐漸的設立聖品階級制度，使功用受限于少數的信徒，大部分信徒卻失去了功用。這樣，基督的身體就癱瘓了。這就是仇敵的詭計。撒但第一個阻撓是用許多別的事物來代替基督，藉此殺死身體的生命，就是基督。第二個阻撓就是仇敵發明了聖品階級制度。

基督身體裡的分裂

撒但不滿意只有這兩個阻撓。他第三項的阻撓和破壞乃是分裂、宗派和公會。這些不僅頂替生命，扼殺基督身體的功用，更使身體支離破碎。這樣，基督的彰顯就受了破壞。生命被頂替，功用被破壞，整個身體也支離破碎了。一個大城市裡有許多真基督徒，也許至少有五萬真信徒。如果這五萬真信徒沒有分裂，他們將會有很大的衝擊力；要征服整個美國就很容易了。

仇敵是非常詭詐的。他藉著篡竊基督的立場和地位，頂替了基督；他扼殺眾肢體的功用，又將身體分裂了。這是何等的可憐、可悲！許多基督徒互不來往交通，僅僅作獨立、孤立、個別的信徒。因此，肢體雖有許多，卻沒有基督的身體。今天仇敵仍在作這工，他利用許多美好的事物來孤立我們。仇敵在我們的推理中作工，但無論我們有多少理由，只要我們是孤立的，仇敵就滿意了。

藉著以上所說三類的手段，撒但几乎將召會生活完全破壞淨盡。美國是一個基督教國家；這國家的先祖來到這地，大多是因着他們的基督徒信仰。但今天，甚至在這個國家，召會在那裡？這裡有基督的代替品，有聖品階級，有分裂，卻沒有召會。對於這事，不需要爭辯；事實是顯明的。召會受這三類事物破壞了。這就是為什麼這些日子以來，我們一直強調基督作我們的生命、內容和一切—不是基督的代替品，而是基督自己。這也是為什麼我們彼此幫助，好作身體的肢體盡功用。我們不要有聖品階級或平信徒；卻要有弟兄姊妹作盡功用的肢體。我們都必須盡功用。如果你說我是‘牧師’，我就會說你是‘服事者’。我們鼓勵所有弟兄姊妹都服事，好彰顯基督。那麼，為什麼我們如此注重召會的立場？這乃是要對付分裂。

為著主恢復召會的一爭戰

今天主的恢復包括三大項：恢復基督作我們的生命和一切；恢復普遍的祭司體系，所有肢體盡功用；恢復召會正確的一。當這三項都得着恢復了，我們就會有正當並充分的召會生活。必須有一班信徒，他們以基督為他們獨一的生命和內容；他們領悟每一個人都必須作為活的肢體盡功用，而不是作聖品階級或平信徒；他們棄絶分裂、宗派和公會，來到正確的立場以實行正確的一。如果有這樣一班人，主的恢復就要完滿的得着實現。

在一些地方，有些親愛的朋友勸告我說，‘讚美主，你有從主而來的職事。只要你講解聖經，我們都很珍賞；但請你不要講到召會。’最近我在某個城市釋放信息，接待我的人對我很客氣，但他們說，‘每個人都珍賞你關於內裡生命的職事，但現在不是合式的時候來摸召會的問題。’他們盡所能的阻止我講說任何關於召會的事，但我在那裡的最後一個晚上，我說，‘我不管這限制了，我必須說到召會。’當我開始讀羅馬十二章的一些經節，說到關於身體的事，那些親愛的朋友都不高興。第二天早晨我們離開時，沒有人來送行。讚美主！我喜歡受這樣的對待，我喜歡為基督的身體受苦。

許多在遠東和歐洲親愛的朋友也是這樣勸我，不只當面勸我，也有的長篇大論寫信給我。他們說主在我們中間的工作很好，但關於召會的事就像死蒼蠅，‘使調製香料者的膏油變臭發酵。’（傳十1。）我得着一個眾所皆知的頭銜：‘在遠東召會最強的代表人物。’我不配有這個頭銜，我微不足道，一無所是，人卻給我這樣大的頭銜。這是仇敵的詭詐。讚美主！我被算為配，得以這樣受苦。

我們出版過一本倪柝聲弟兄所著的書，中文原名是‘聖潔沒有瑕疵’。當我們翻譯為英文時，我們覺得書名該改為‘榮耀的召會’。‘聖潔沒有瑕疵’的銷路非常好，許多人都來訂購。但是當書名改為‘榮耀的召會’時，雖然是同一本書，卻銷不出去。這是因為書名說到召會；召會乃是絆腳的石頭。哦！仇敵是何等詭詐！我們必須為召會爭戰。人越勸我不要講召會，我越要講召會。人越想要封住我的口，我越巴望能有兩個口來講說。

實行身體生活而沒有分裂

在洛杉磯這樣的大城市裡，有許多公會和分裂團體。一個人得救並成了基督身體的肢體，就必須過身體生活，他如何能實現身體生活呢？他要加入羅馬天主教麼？他要到長老會、浸信會或聖公會麼？他在那裡才能實行身體生活呢？這是真實的問題；這不是一件小事。這就是為什麼我們需要有召會正確的立場，沒有公會的元素，沒有任何分裂。正確的立場乃是地方的立場，召會一的獨一立場。

得救的人該儘力找到他城裡其他的信徒，他該與他們聚會，幫助他們，也受他們幫助。然後這些信徒，就是那些不在公會裡而僅僅是住在這城裡的信徒，該來在一起，不是要形成任何組織，不是要製造另一個分裂，而是站在他們所在之地方的立場上。如果有任何人在分裂的‘小圈圈’裡，領悟到他們必須放下那些圈圈，他們就該這樣作。然而，他們若沒有這樣作，我們也不需要改變他們的想法。我們可以向許多未得救的人見證基督，供應基督，將他們帶來歸向基督，並把他們帶進這正確的召會生活中。這樣的實行，就是實行一的獨一立場。

如果這位弟兄有一天搬到另一個城市，他首先該領悟到，他只是該城裡的一個弟兄而已，然後他該儘力去找另外一些站在同樣地方立場，合一立場上的人。當他與他們聚在一起，他該儘力幫助他們，也儘力受他們幫助。這些聚在一起的人，就成了一班在那城站住正確立場的人。如果在那城已經有一班信徒站在這正確的立場上，這位弟兄就必須願意將自己歸服他們。他不該說，‘在我看來，那些人似乎很奇特。我禱告時很安靜，那些人禱告時卻太激動了。我不想加入他們，我要在我家開始另一個聚會，在那裡我可以安靜禱告。’他若這樣說，至終就會興起一個‘安靜禱告會’。他可能沒有聲稱或宣稱這樣作；他可能宣稱自己不屬宗派或公會。然而，實際上那正是他所作的。這就是分裂的難處。如果那位弟兄找到一班站在正確立場上的真信徒，那麼不管他們的聚會、服事、或禱告的方式如何，他都必須加入他們。

這樣說很容易，但單單過去兩年內，我們就在這方面一直受試驗。有些弟兄們聽到我們在洛杉磯的聚會，就來到我們這裡，想像我們必定在三層天上。然而，當他們來了，卻發現我們實際上是在‘谷底’。他們開始以分門別類的口吻問：‘為什麼這樣？’‘為什麼那樣？’只要人這樣問，他就是分門結黨的。對‘為什麼這樣’的回答乃是：我們就是在洛杉磯的召會。對‘為什麼那樣’的回答乃是：原則上我們是在耶路撒冷的召會，或在安提阿的召會。如果人不喜歡與地方立場上的召會聚集，他也不該在這城裡興起另一個聚會。這樣作就是分門結黨。有人可能說，‘這些在洛杉磯可憐的人在“谷底”禱告，我要到一處能使我在“天上”禱告的地方聚會。’他可以這樣作，但他應當到另一個城市去作。然而，當他到了另一個城市，他可能發現那裡已經有一班人站在正確的立場上。如果他想要再搬到另一個城市，他仍然必須守住那城正確的立場。至終，他必須服下來，否則他就會製造分裂。我們沒有權利製造分裂。

惟一敬拜神的中心

有人可能問我們：‘如果你沒有權利製造分裂，為什麼你不參加我們的圈圈？為什麼你將自己從所有圈圈分隔開？那不是分裂麼？’我們不能參加那些‘圈圈’，因為那些是分裂。加入任何一個圈圈都是加入分裂。我們怎能這樣作？我們必須避開分裂。想想看以色列人在美地的圖畫。當神將祂所有的子民帶進美地時，祂揀選了耶路撒冷作為他們來在一起敬拜祂的惟一地方。按照申命記十二至十六章，耶路撒冷是那惟一的中心。十二章五節說，‘但耶和華你們的神從你們各支派中，所選擇出來立祂名的地方，就是祂的居所，那是你們當尋求的，你們要往那裡去。’所有十二支派的人都必須到這一個地方。不管任何理由，沒有人有權利設立另一處敬拜的地方。歷世紀以來，十二支派的一乃是藉著這惟一的中心，才一直得着保守。

假如以色列人有權利可以設立別的敬拜中心，五年後另一個小中心可能在北方興起，再過五年，更多中心在別的地區興起；因着所有這些中心，神的子民至終就分裂了。然而，他們不得這樣作，他們沒有權利這樣作。一個以色列人可能在住棚節之前剛與鄰舍爭執，但是當節期來到時，他和他的鄰舍，就像以色列所有男丁一樣，別無選擇，只能到耶路撒冷去。如果在往耶路撒冷的路上，其中一位看到另一位，他沒有權利說，‘你要去那裡麼？這樣我就不去，我要在這裡設立一個敬拜中心。’他若這樣作，就會從以色列人中被翦除。被翦除就是被處死，這是非常嚴肅的。所有以色列人的男丁，一年三次必須去到那惟一的地方。為要不被翦除，每一個人必須到同一個地方，即使他的仇敵在那裡，他還是必須去。他們不只要去到那地方，他們也要藉著獻上平安祭，並彼此分享，來敬拜神。這就會迫使每一個人說，‘弟兄，求你赦免我。’然後他們就會經歷詩篇一百三十三篇：‘弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！’（1。）

按照申命記十二至十六章，是不可能有分裂的；因為沒有選擇的餘地，人被束縛，受了限制。神已經揀選了一個地方要他們去，他們沒有權利自己選擇。他們從美地所收成的出產，百分之九十可供他們隨時在自己揀選的地方享受。然而，他們沒有權利揀選要在那裡享受那百分之十。要享受那地富餘的那一分，他們必須去到神所揀選並指定的惟一地方。這是我們今天經歷的預表。一面，我們有權利在任何時間，在我們喜歡的任何地方，享受並經歷基督。然而，我們若要過召會生活，在團體一面享受基督，作為對父的敬拜，我們就沒有選擇。我們必須作這事來保守基督身體的一。

遺民歸回，為著合一使自己分別出來，但並不製造分裂

以色列人照着神所吩咐的而行，但後來他們被擄，就遷徙到巴比倫和其他地方七十年之久。七十年以後，主進來召他們歸回，以保守一。然而，不是所有被擄的人都回來，只有少數人歸回。當這少數人回到合一的地方，他們自然就從那些沒有歸回的人分別出來了。這是一種分別，不是一種分裂。他們只是回來，在正確的立場上實現正確的一。乃是那些堅持留在巴比倫的人製造了分裂。那些回來的人有合一，但那些留在被擄中的人卻持守分裂。

一些留在被擄中的人可能說，‘以斯拉和尼希米，你們傳講說我們必須守住主子民的合一。那麼為什麼你們從我們分別出來？為什麼你們不留在我們這裡，與我們在一起？你們一面傳講合一，另一面卻製造分裂。’如果有人這樣問我們，我們該說，‘弟兄，跟我一同走吧！我們惟有在正確的立場上才能保守合一。只要你在正確的立場以外，你就在分裂裡。所以，我加入你們是不合法的。我如果加入你們，就是加入分裂了。’

有人可能問：‘但以理怎麼樣呢？但以理留在巴比倫，並沒有從被擄之地歸回。’不錯，在主的主宰下，但以理沒有回去。然而，但以理的心和眼目一直是回去的。他每一天打開窗戶，向着耶路撒冷禱告。（但六10。）我們不該拿但以理的例子作藉口，而不回到合一之中。留在分裂中是不對的。我們無法在錯誤的立場上有真實的一。我們必須回到正確的立場上。我們在公會裡無法有真實的一。加入公會就是加入‘分裂’。

有些以色列人離開巴比倫，但他們到達正確的立場以前，中途卻停在亞拉伯地。他們這樣作，就製造了另一個分裂。另有一些離開巴比倫的人回到很靠近耶路撒冷的地方，他們很接近了，卻停在那裡，又製造了另一個分裂。我們必須回到獨一的立場，就是地方立場這合一的立場。有人可能說，‘我們已經放棄了公會，現在我們是在自己家裡作自由團體。’然而，那個立場可能是在‘亞拉伯地’，或者甚至很靠近耶路撒冷，卻仍然不是正確的立場，這仍然是在分裂裡。

今天，以色列國只有幾百萬人。然而，在紐約有更多猶太人。誰是在分裂裡？是那些回到巴勒斯坦去形成以色列國的，還是在紐約的？留在紐約的是在分裂裡，因為他們是在錯誤的立場上。如果他們要實行猶太人的合一，他們必須回到以色列。他們在紐約絶不能實行正確的一。紐約是分裂的立場，不是一的立場。

我們也可以用一所有數千學生的大學為例來說明。學校可能呼召所有學生到大禮堂聚集。然而，大部分學生可能不想到那裡去。有的喜歡到另一個禮堂聚集，有的想留在宿舍裡，有人要留在自己的小房間裡，有人想要在外面；各人有自己的選擇和喜好，大部分人都不願遵守學校的規定。只有少數人，也許二、三十人，可能想到自己既是這所學校的學生，就必須接受學校的指令，在正確的地方聚集。然後他們會叫其他的人說，‘朋友，讓我們來在一起吧！’誰是在正確的立場上？誰是在錯誤的立場上？所有其他的聚集都是錯誤的，那些都是分裂。只有少數學生在竭力持守學校的合一。其他的聚集，可能有一處學生人數有好幾千，但那仍然是分裂，因為他們的立場錯了。我們必須在正確的立場上持守一。

關閉分裂的後門

我們作人，就必須作基督徒；作基督徒，就必須作基督身體的一個肢體。作為身體的肢體，我們必須有身體生活；要在身體的生活裡，就必須找到正確的立場，把自己擺在其上，並實行正確的召會生活。這是非常重要的，這不是一件小事。沒有正確的立場，就不能防止進一步的分裂。如果我們對正確的立場沒有認知，我們今天可能很高興，但兩個月後我們可能都不高興。我們可能在另一處開始另一個聚會，並且覺得兩處的聚會並無分別。再過五個月以後，有人可能開始第三處聚會。如果沒有保障、標準或限制，這會無止境的繼續下去。然而，如果我們都認知正確的立場，並且對召會的立場有異象、亮光，我們就會受限制，分裂的後門就都關閉了。我們中間沒有人能製造任何分裂，因為我們知道在召會生活中要有一，我們必須保守自己在正確的立場上。

帶著信心和正確合一的異象，轉向外邦人

我們不能留在公會裡，因為那是分裂的。然而，如果有人想要留在公會裡，我們不需要與他爭論或試着說服他離開公會。許多時候在遠東並在西方，基督徒來見我，對我說，‘李弟兄，我不覺得我必須放棄公會。’我對他們說，‘弟兄們，照着你們覺得平安的而行吧。’如果他們想要留在那裡，就讓他們留在那裡，但至終他們會遭受損失。

有人可能以為我們該去到公會，與他們交通，使他們能看見我們所看見的。這種事我們作了許多次。一九三七年我几乎走遍整個華北，就是為著這個目的，但果效非常小。在行傳十三章，使徒們儘力向猶太人傳講話語，猶太人卻棄絶這話。於是使徒說，‘看哪，我們就轉向外邦人去。’（46。）我們若被棄絶，也要這樣作。我絶不能忘記一九三四年五月，倪柝聲弟兄和我從上海往附近一個小城的時候，我們在車上所談論的。他一面開車，一面轉向我說，‘常受弟兄，現在我們沒有別的路，只好轉向外邦人。’他說這話，乃是因為那時我們被中國的基督教棄絶。人們使用我們關於福音、造就、和生命的著作，但在召會這一件事上卻過不去。我們是因着這事被棄絶。人們暗中來買我們的書；他們喜歡，也使用這些書，但他們不走召會的路。所以，倪弟兄被迫，不得不說，‘我們轉向外邦人吧。’

我們讚美主，幾年後在外邦人中間的工作得勝的展開，好些人被帶進召會生活裡，每天有數以百計的初信者受浸。我們的成功在於我們對主如何忠信。不要看環境，不要看當前的光景。我們要有信心，也要有異象。

第三章　基督徒的聚會乃是見證我們日常生活中對基督的享受

讀經：提摩太后書四章二十二節，加拉太書六章十八節，腓利門書二十五節，哥林多前書六章十七節，約翰福音四章二十一至二十四節，申命記十六章十六節。

基督徒的聚會，就是聚在一起的方式，對基督徒是很普通的事。然而，在本篇信息中，我們要看見一些不平常的事。基督徒聚會的正確方式是什麼？新約中有什麼地方給我們指導，告訴我們如何聚會？今天基督教改採取的聚會方式正確麼？我們改採取的聚會方式正確麼？

似乎林前十四章二十六節是聖經中惟一指導我們如何聚會的經節。就着我所知道的召會歷史，這一節是十九世紀弟兄們所發現的。弟兄們是在一八二八年左右興起，不久之後，根據我們所讀到他們的著作，他們領受了關於林前十四章二十六節的亮光。從那時起，弟兄們非常強調一件事：每當基督徒聚在一起，都不應該由一位牧師施教，負起聚會的全部責任。反之，所有弟兄都必須分擔聚會的責任，跟隨聖靈，與人有所分享。

然而，在多年的經歷之後，我得了一個結論：甚至在這節裡我們也沒有基督徒正確聚會的路。這節不過是在技術一面給我們一些技巧，但嚴格說來，這節沒有告訴我們正確的路。那條路是什麼？似乎我們沒有得到任何關於這事的指導，使徒行傳也沒有告訴我們。在書信中，以弗所五章十九節告訴我們要唱詩章、頌辭、靈歌。然而，這較重在基督徒日常的生活。雖然這節告訴我們要彼此對說，但這裡沒有清楚是指聚會說的。所以，嚴格說來，新約中很難找到一段經文指導我們如何聚會。

今天基督教所用的聚會之路是正確的路麼？我們可以很快的回答：‘不。’我們必須丟棄基督教的路。那是不正常、宗教的路，完全從傳統而來，我們必須放下。那麼我們今天聚會的方式如何？我們也必須承認，我們的路不是正確的路，因為我們源自于宗教的路。我們太受我們的背景影響了。這不是今天獨有的光景，三十年前我就親自聽見倪柝聲弟兄談到這問題。那時他正想要推掉主日早上的信息聚會。他向我們挑戰，問我們說，‘這是什麼聚會？’不錯，我們稱之為主日信息聚會或造就聚會，但他說這聚會只不過是照着傳統的路，讓教友可以去作宗教‘禮拜’。他說這種聚會沒有聖經根據，所以我們應當丟棄。這樣的教導已經超過三十年了，但今天我們還是沒有丟棄這種聚會方式。哦，我們不知道多麼受傳統和背景的影響！

基督徒的聚會是我們日常生活團體的彰顯

我們要找到聚會的路，必須先認識基督徒的聚會到底是什麼。基督徒的聚會乃是我們基督徒生活團體的彰顯。換句話說，這乃是基督徒生活，在團體一面的彰顯。我們都同意，我們最重要的聚會是擘餅聚會。我們基督徒可能會放棄任何一種聚會，但有一種聚會是我們不該放棄的，就是擘餅聚會。為什麼我們聚在一起擘餅？可能有人說，這是為了記念主。如果我們對主的筵席只是領會到這地步，我們的領會仍然是宗教的。主的筵席乃是基督徒生活一個團體的見證、宣告、宣示。我們憑着釘十字架、復活、並升天的基督生活行動；祂是我們的生命，我們天天憑祂而活。如今一周一次，在七日的第一日，就是祂復活之日，我們聚在一起來見證這種生活，團體的向全宇宙宣告、宣示並見證，我們憑釘死、復活、並升天的基督而活。藉此我們就能領會，聚會乃是我們個人日常生活團體的見證。

禱告聚會也是基督徒禱告生活團體的見證、彰顯。如果所有的弟兄姊妹在日常生活中不禱告，我們就無法來在一起有很好的禱告聚會。如果我們個人有正確的禱告生活，那麼我們在團體一面就能有正確的禱告聚會。藉此我們再次看見，基督徒的聚會乃是基督徒生活團體的彰顯。

讀經的聚會也是如此。如果我們沒有一個人在日常生活中讀經，那麼當我們來在一起讀經，我們就要請一位教授或神學院的畢業生來教我們了。這不是正確的讀經聚會。正確的讀經聚會必須是個人基督徒讀經生活團體的彰顯。我讀經，你也讀經，每一個人在日常生活中都讀經，那麼我們大家來在一起時，就會有讀經生活團體的彰顯。

同樣，如果我們沒有一個人顧到罪人，也不傳福音，當我們來在一起有福音聚會時，誰來傳福音呢？在我們日常的生活行事中，我們都該傳福音，向人作主的見證人。然後我們就會覺得需要某一天來在一起，使這種生活有團體的彰顯。這就是傳福音的聚會。我們再次看見，基督徒的聚會乃是基督徒生活團體的彰顯。

見證聚會也是一樣。如果我們從來不為主作見證，那麼我們來在一起時就都會閉口不言。那麼我們要請誰來作見證呢？見證聚會乃是基督徒見證的生活團體的彰顯。交通聚會也是這樣。如果我們沒有彼此交通，我們如何能來在一起有交通？看過所有這些例子，我們就能發現基督徒聚會的原則。基督徒的聚會乃是基督徒生活團體的彰顯。

藉著操練我們的靈來經歷基督

我們過基督徒生活的路，乃是操練我們的靈，不斷在我們的靈裡經歷基督。這‘靈’不是僅僅指聖靈；反而，一天過一天，我們必須在我們人的靈裡經歷基督。這是基督徒生活的路。強調我們人的靈，好比教小孩子如何吃東西。小孩子可能沒有把食物好好放進嘴巴裡，他甚至可能把食物放到鼻子裡。他似乎連嘴巴是什麼、嘴巴在那裡也不知道。所以，我們可能不得不告訴他：‘吃東西不是這樣的，你必須用嘴巴來吃。’說這話並不是教條，乃是非常必需的。如果小孩子不知道吃東西正確的路，並使用正確的器官來吃，他就會瘦弱。我們在日常生活中操練我們的靈，也是如此。

我們在新約中找不到一句話，告訴我們要在心、魂、或心思裡生活行動。不錯，我們必須用我們的心來愛主，在我們的心思裡得更新，但新約從未告訴我們要在心思裡行事為人，或憑心思而活。反之，新約多次告訴我們要在靈裡行事為人，並活在靈裡。這並不是單單指聖靈。提後四章二十二節說，‘願主與你的靈同在。’這裡是用‘你的’一辭。基督徒的生活乃是經歷基督的生活，但基督在那裡給我們經歷呢？任何人都沒有爭辯的餘地；因為聖經清楚說到基督是‘與你的靈同在’。所以，我們都必須學習如何憑着我們的靈來經歷基督。

加拉太六章十八節說，‘願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。’腓利門書最後一節也說到同樣的事：‘願主耶穌基督的恩與你們的靈同在。’（25。）主的恩就是主自己給我們享受。所以，基督徒的生活乃是在我們靈裡經歷基督的生活。我們天天在我們的靈裡經歷基督，天天在我們的靈裡生活，並學習如何在靈裡行事為人。我們的靈就是聖靈居住的所在，我們的靈也與作為那靈的主（林後三17）成為一靈。林前六章十七節說，‘但與主聯合的，便是與主成為一靈。’我們天天在這靈裡行事為人，並活在這靈裡，以經歷基督並接觸基督。這就是我們的生活。基督徒的生活是什麼？基督徒的生活就是憑着靈經歷基督的生活。

我們基督徒的生活裡有多少基督？我們的操練靈到底有多少？我們可能有許多別的優點，就如忍耐。事實上，我們有忍耐，過于有基督。我們也可能有真誠，過于有基督。這就是說，至少我們有些真誠不是基督。我們不容易說謊，我們是誠實的，但我們可能有誠實過于有基督。這指明弟兄姊妹們的優點有一部分並不是基督。我們的真誠和誠實是太憑着己，就是憑着魂，而不是憑着操練我們的靈。如果我憑着我自己非常真誠，你憑着你自己很誠實，姊妹們憑着自己很溫柔謙卑，我們都憑着自己有許多優良的屬性，當我們聚集在一起，我們會有怎樣的聚會？我們會有己的表現，而不是真正的交通。

一位姊妹可能很溫柔、和善、優雅，就像天主教教堂前面馬利亞的雕像。另一位姊妹可能很謙虛，許多弟兄也許很真誠、忠信、誠實。當這些奇特的、表現己的人來在一起，他們就會有一個奇特的、表現己的基督徒聚會。在十九世紀，弟兄們發現了林前十四章二十六節，他們就把這發現傳給許多很好，卻是表現己的基督徒。今天，每一個來到聚會的人只是溫柔、謙卑、並真誠的坐在那裡。每個人越坐，就越成了‘墳墓’，整個聚會就越變成‘墳場’，非常安靜，每一件事都按合式的次序。這是因着缺少正確的基督徒生活。

如果我們領會，要有正確的基督徒聚會，就必須天天經歷基督，我們就不會在意我們的誠實和溫柔。反之，我們會真正在意基督，我們會在意操練接觸主。我們會操練靈，並活在靈中。早上和晚上，白晝黑夜，我們都會在靈裡與主有真實的交通。這樣我們就會不斷對基督有許多經歷，經歷祂作我們的溫柔、真誠和一切。我們會在我們的靈裡非常剛強、活潑、主動並積極。我們裡面的人會得着加強，滿了對基督的經歷。然後我們就能來到聚會中，帶著剛強、活潑、主動並積極的靈，滿有基督，滿了對基督完滿、豐富的經歷。如果我們都這樣來到聚會中，我們就會自然的操練靈並供應基督。這才是聚會的正路。

藉著帶來美地的富餘獻上給神而聚會

在聖經很難找到一段話有這種教導。然而，我們若真認識舊約和新約，也從主領受了一些啟示，就會看見這是聖經所啟示的。約翰四章所題到的敬拜，就是撒瑪利亞婦人與主談論時所說的，不是個人的敬拜，而是團體的敬拜。這是在聚會中的敬拜。古時，神子民中的男子，必須一年三次，就是在除酵節、七七節（即五旬節）、和住棚節的時候，聚在一起。（申十六16。）他們聚集的方式乃是將美地的富餘帶來，並獻上作為對神的敬拜。這富餘是一種象徵，代表他們的生活。他們從歲首到年終，都在美地上生活並勞苦。他們耕地、播種並澆灌，然後有所收成，他們就是憑他們在美地上勞苦所得的收成而生活。然後，他們又從所收成的出產當中，擺出一部分為著他們在一起的敬拜。

美地預表基督。我們已經蒙神拯救並被帶進基督裡。我們已經被放在作我們美地的基督裡面。所以，我們必須天天在祂身上勞苦，好有所收成，我們就憑所收成的基督而活。然後我們可以帶著我們所憑以活着的來在一起。這就是對基督正確的經歷。

每當所有以色列人來在一起，他們都是帶著一些出產的富餘來獻給主。他們獻上一些作燔祭，一些作素祭，一些作平安祭，一些作贖罪祭，一些作贖愆祭。他們在神面前獻上一些作搖祭，一些作舉祭。他們帶給主的所有供物，都是從美地的出產獻上的。他們所獻上的，一部分是焚燒給神作食物，成為馨香之氣給祂享受。然而，其餘的就給他們彼此享受。如果我們能夠參與當時的聚會，我們會看到美地所有豐富出產，美地富餘的展覽。神享受那些供物，所有敬拜者也在神面前，與神一同，並與彼此一同享受那些供物。這是他們聚會的方式。

在約翰四章，撒瑪利亞婦人題起敬拜的問題。（20。）主耶穌告訴她說，‘時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。’（21。）時候將到，意即時代改變了。如今神的子民敬拜，不是藉著去到耶路撒冷，不是帶著作預表的供物，乃是在靈和真實裡敬拜。（24。）今天我們的敬拜不是憑着供物，而是憑着實際，就是基督。今天我們必須在基督身上勞苦，我們必須收成基督許多的豐富，給我們憑以活着，並有富餘帶到聚會來，為著敬拜神。

神的子民聚在一起的路，乃是把基督的富餘帶到聚會中，藉著操練我們的靈而向神獻上。我們天天在我們的美地基督身上勞苦，然後就有對基督真實的經歷可以收成。我們憑着從基督所收成的活着，並且有收成的富餘可以帶到聚會中，然後在聚會中就將所經歷的基督獻上給神使祂滿足，也給我們在神面前彼此享受。這就是我們聚會的路。

離棄傳統和老舊的觀念，帶著所享受的基督，以活的方式來到聚會中

關於聚會的技巧，是沒有規定或條例的。無論何種聚會，就像擘餅聚會、禱告聚會、讀經聚會、或信息聚會，我們几乎總是坐著，等候唱詩。沒有一種教訓叫我們一定要用詩歌開始聚會。我們從那裡學到這事？這只是偷着進來的一個傳統。用詩歌開始聚會到底是對是錯，乃在於基督和那靈。不僅如此，我們從誰學知，只有負責弟兄才可題詩？誰給我們這種規定？我們不該為這事定罪負責弟兄們，因為乃是我們太像‘墳墓’了；因着我們不背起責任，所謂的負責弟兄們就被迫作‘聖品階級’。我們可以說我們沒有平信徒和聖品階級之分，實際上我們卻有。對於這事，我們每一個人都有責任。願主憐憫我們。

我們必須改觀念，我們的老觀念必須丟棄。這不是僅僅改變形式的事，這乃在於我們日常的生活。我們都必須憑基督而活，都必須在美地上勞苦，也必須操練我們的靈。然後當我們來到聚會中，就不需要等候，不需要先有禱告或詩歌，一切都會自然產生出來。正確聚會的路，要求我們有正確的日常行事為人，對基督有充分的經歷，並且操練我們的靈。這樣我們的靈就會得着加強、活潑、主動且積極。然後當我們來到聚會中，我們就自然會禱告。

可能有人說這自然的路會引起混亂。我不相信會這樣，但我甚至寧願有這種活的‘混亂’，而不要有發死的秩序。如果我們都活在靈裡來經歷基督，我們到了聚會中，無論禱告什麼都是對的。多樣化會產生美麗。我們若能參加以色列人的節期，就會看見美地的富餘有各式各樣的豐富。如果我們都操練我們的靈，從我們對基督的經歷來禱告，即使是多樣化的，那仍然是美麗的，而且會有生命的湧流。

因着受到某種規條的影響，我們每個人來聚會就是坐在那裡。大家都習慣這樣作。我不是說我們需要形式上的改變，反之，我們需要生命上的改變，觀念上的改變。這樣，我們就會真正在靈裡慇勤、熱心、主動、積極、剛強並活潑。作為基督徒弟兄姊妹，我們必須這樣過我們的基督徒生活，天天在基督身上勞苦，憑着我們的靈經歷祂。我們必須學習如何操練我們的靈，在我們的靈裡得加強、活潑並主動，時時經歷基督。

然後每當我們來到聚會中，我們必須領悟我們有職責要分享。申命記十六章十六節告訴我們，神的子民朝見耶和華不能空手。他們必須帶著美地的一些出產來過節。照樣，我們需要有出於基督的一些東西帶來聚會。然後我們都向祂敞開，這樣就會鋪好一條寬廣的路，讓聖靈在我們中間運行。基督許多的豐富會湧流出來，獻上給神使祂滿足，並且給我們在神面前彼此享受。這是我們聚會的路，並我們向神的敬拜。這樣就沒有形式、規條，沒有平信徒和聖品階級。反之，所有活的肢體都會帶來基督的一些東西，藉著操練靈而獻上給神。這是正確的聚會之路。

我們是在恢復的路上，這條聚會的路乃是主恢復的一項。我們必須丟棄老路，就是我們以前所實行，從傳統而來的形式和規條之路。願我們仰望主，與祂合作。我再說，我們不該僅僅改變我們的形式，我們必須改變我們的領悟、觀念和生活方式。然後我們就會在新的領悟之下，有新的生活方式，而以活的方式來聚會。

帶著活的靈來聚會

因着我們大多數人來自傳統基督教的背景，我們周圍仍然有那種環境，所以我們很難改變對聚會的觀念。已過我們曾經很活的傳福音給道地的外邦人，他們與所謂的基督教從來沒有任何聯繫或關係。他們得救時，我們簡單的給他們一點話語，他們就都知道如何盡功用了。但是，許多老基督徒卻很難盡功用，因為他們太受自己的背景影響了。我們必須盡所能的丟棄我們的背景，學習藉著實際的享受並經歷基督而在靈裡生活行事。我們天天享受基督，天天在靈裡經歷祂。然後每逢我們來在一起，我們就帶著活潑、滿足、復甦、加強、拔高、積極並主動的靈，也帶著一些對基督的經歷而來。

當我們來到聚會中，我們不該想這是什麼聚會。反之，我們必須想這是一次機會，讓我們敬拜、分享我們的負擔、並盡我們的職責。我們該忘記我們的考慮，單單來與同作基督徒的聚在一起。這全在於我們是否在靈裡，在於我們是否有一些出於基督的東西而在靈裡禱告。如果我們從靈裡分享基督的一些東西，任何內容都好，那絶不會打岔聚會。只要我們操練靈來彰顯並供應基督的一些東西，那就是對的，必會釋放別人的靈，帶來水流，並且自然就開始聚會。

也許我們在聚會開始時沒有唱詩，弟兄姊妹們可能只是在禱告；也可能聚會開始時唱了一首接一首的詩歌。我們應該沒有規條，只有水流。然而，這水流完全在於活的靈。我們的靈必須是活的。當我們的靈發死，而我們之於基督又很貧窮，沒有出於基督的東西，我們無論作什麼，就都是錯誤的。即使每個人都開口，那仍然是錯誤的。事實上，我們越開口，就越有發臭的味道，而沒有馨香之氣。凡我們所作的，必須是來自裡面活的東西。

可能有人問：‘如果聚會當天我墮落並失敗了，怎麼辦？’我們不只有燔祭、素祭、平安祭，我們也有贖愆祭。我們若失敗了，就該帶著痛悔的靈來到聚會中，在主面前悔改認罪。我們可以用痛悔的靈向主獻上認罪的禱告，悔改並應用耶穌之血的洗淨。甚至這種禱告也會給聚會帶進一道水流，因為這是活的，是出於基督的，是真實經歷基督作贖愆祭。然後，也許這道水流會帶來許多珍賞基督作贖愆祭的禱告，許多人也許跟着禱告：‘主，我們真感謝你，我們能經歷你作我們的贖愆祭。’那會是在水流中，是很活的。

我們必須預備自己來聚會。我有很深的感覺，我們需要改變我們的觀念，改變我們生活的方式。這會幫助我們在日常行事為人中，慇勤並靈裡火熱。然後我們就能以全新的方式來到聚會中。可能有人說，不按傳統來聚會將引起混亂。釋放靈到底會不會引起混亂，還不確定；我們要試試看。如果引起混亂，我們可以試試別的方法。我們要往前，看看我們找到什麼方法，並且會產生什麼結果。請大家放心，我可以向你們保證，我們在聚會中操練靈，是不會有損失的。

我不是題議改變形式或規條，那絶對行不通。反之，我們必須改變我們的觀念和領悟。我們必須改變我們基督徒生活的方式。我們必須學習如何藉著操練我們的靈，在基督裡並憑着基督生活行事。我們的領悟和觀念必須改變，我們生活的方式必須不同。然後當我們來在一起，自然就會有出於基督的東西。

第四章　擘餅聚會裡的四要項

讀經：哥林多前書十章二十一節，十一章二十三至二十五節，十五章四十五節下，約翰福音四章二十四節，約翰一書二章二十三節，希伯來書二章十一節下至十二節，馬太福音二十六章三十節。

記念主就是有分于祂

我們在擘餅聚會中必須實行的，有四個主要的項目。第一，在祂的筵席上記念祂，就是有分于祂。這點的聖經根據是在林前十至十一章。十一章二十三至二十五節說，‘我從主領受又交付你們的，就是主耶穌被出賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們舍的，你們要如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。’這指明真實的記念主就是領受祂、吃祂、喝祂。

吃喝某物就是有分于某物。十章二十一節說，‘你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。’說我們有分于主，這不是我們自己的話；在聖經裡我們有這句話：‘有分于主的筵席。’既然這是筵席，就必定是給我們享受的。在林前十一章有吃喝，在十章有筵席和有分于筵席。這一切有力的證明，記念主，就是赴主的筵席，乃是有分于主。我們來赴主的筵席，不僅僅是在心思裡記念祂，而是有分于主，再次享受祂，吃祂喝祂，與眾聖徒坐在祂的桌子前彼此分享祂。這是主的筵席的第一個意義。

今天，基督教非常忽略了這個思想、觀念和領會。今天許多基督徒來參加所謂的聖餐，他們的想法乃是要記念耶穌為我們所作的，記念祂是神的兒子，在十字架上為我們死了。然而，我們來赴這筵席，乃是再次來領受主自己。我們是來有分于主。主的桌子乃是主自己陳列在桌上作為筵席。祂藉著死與復活，將祂自己給了我們。如今祂給我們的，首先不是祂的血，而是祂的身體。祂的身體在先，接着才是祂的血，這證明祂是在復活裡將自己給了我們。雖然主是在受死以前設立祂的筵席，但那是祂在復活的預期中所設立的。祂是藉著受死，將自己給了我們，而祂乃是在復活裡，將自己擺在我們面前。如今在祂的復活裡，我們來赴祂的筵席，來享受祂，筵宴于祂，吃祂並喝祂。

藉著操練我們的靈預備自己

關於擘餅，第二要點乃是操練我們的靈。我們來赴主的筵席有分于主，就是吃主喝主，乃是藉著操練我們的靈。如果我們不知道如何操練我們的靈，我們就無法享受主。這事太被人忽略了。每當我們來赴主的筵席，我們必須領悟我們乃是來有分于主。所以，我們需要操練。我們來吃美味的筵席以前，都必須預備自己。許多時候，我被請去吃晚餐，我會問邀請的人要請我吃什麼。如果是我很喜歡吃的，我會整天為著晚餐預備我的胃口，這樣我就能去充分的享受這一餐。來赴主的筵席就是有分于主，享受主，吃主喝主，為此我們必須預備我們的靈。所以，關於擘餅聚會的第二要項就是操練靈。

每逢我們來赴主的筵席，我們必須領悟我們是來享受主。今天主就是賜生命的靈，（林前十五45下，）祂將自己分賜給我們的路就在我們的靈裡。所以，我們必須操練我們的靈。證明這點最強的聖經根據，乃是約翰四章和六章。六章六十三節說，‘賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。’我們也可以加上四章二十四節：‘神是靈；敬拜祂〔即接觸祂，享受祂，有分于祂〕的，必須在靈和真實裡敬拜。’我們需要操練我們的靈。

我們也需要放下所有霸佔的事物；這就是說，我們必須不只預備我們的靈，更要深深的敞開我們的靈。我們要從深處將自己打開，就不僅要敞開我們的心思和心，更要敞開我們的靈。每當我們來赴主的筵席，我們都必須從我們的靈，從我們全人最深處向主敞開，藉此把自己預備好。這不是僅僅罪得潔除，脫離屬世的事物而已，也是我們丟棄任何霸佔我們的事物，從裡面深深的向主敞開。這樣，我們的靈就會預備好並得着操練。

感覺聚會中的空氣，跟隨那靈的水流

第一，我們必須領悟，我們是來有分于主。第二，我們需要預備並操練我們的靈。第三件關於主的筵席實際的事，更是重要的；我們必須感覺聚會中的空氣，並且跟隨水流。這些事是非常關鍵的。我們要有好的擘餅聚會，就必須有這些要項。

我們可以將在聚會中跟隨水流，比作在筵席中上菜，我們必須知道上菜的正確流程。如果主菜是牛排，我們必須先上牛排。在牛排餐裡，我們不可以先上冰淇淋作第一道菜。我們必須知道頭一道菜是什麼，接着頭一道菜再上第二道。這樣，我們就會有很好的筵席，每一道菜都合式的擺上。當我們來赴主的筵席時，必須感覺聚會中的空氣，並且跟隨水流。在那聚會中，我們要‘擺上牛排’，或是要‘擺上魚’？比方說，我們可以着重主的所是，或者我們可以着重主的升天和榮耀。

聚會中總是有一道水流。我們可以將水流比作一隊比賽的球員。在籃球比賽中，每一隊有五位成員，但他們沒有一個以上的球，他們只有一個球。這意思是說，那個球是隨着一個流在動，如同在水流中。如果在籃球賽中，有一個人踢起足球來，別的人又打許多不同種類的球，那場比賽必定一團糟。最好的球賽，就是所有的隊員都在一個流裡，打一個球。為此我們需要練習。

我們的擘餅聚會似乎沒有大的錯誤，但有時那靈的浪潮太低。這是由於我們的靈缺少操練，我們的靈不是太活並剛強。這也許是因為我們怕犯錯，但那仍會扼殺我們，並且銷滅那靈。

有時某些詩歌非常阻撓禱告的流。聚會開始時可能有一道真實禱告的流，但還沒有完全顯明，這時並不適宜喊詩歌。在這樣的時候，任何一首詩歌都會阻撓更多在靈裡禱告的流。又有的時候，敬拜父可能是聚會上好的一段，我們正要達到高潮時，一首詩歌可能又阻撓了水流。這樣的詩歌好比澆在火上的冷水。正當我們真正感覺到，再有兩、三個禱告就會把我們帶到高峰時，一首錯誤的詩歌卻會封閉我們的口。這樣的喊詩歌，乃是因着我們的形式、儀文、和知識所帶來的結果。所以，我們必須學習感覺水流。僅僅有知識是不行的，首先我們必須感覺水流，然後我們該操練正確的知識，合宜、正確的作事。那裡若是真有一道禱告的水流，我們就不該作任何事使水流受阻撓。

有時我們需要詩歌來挑旺禱告的靈。但有的時候，我們卻不該喊詩歌，因為禱告的靈已經有了，喊詩歌就會使禱告的靈停下來。我們必須跟隨水流，不要過于注重知識而已。有人總是說，四、五個禱告之後，就需要一首詩歌與禱告相配；這樣說就是單單照知識而行。字句的知識殺死人，我們必須注重水流。如果有一道活的水流，就不要阻撓它；要讓水流有自由的路往前。我們必須學習操練靈，從裡面釋放出一些東西來，我們也必須學習常常操練內裡的感覺，顧到水流。

向父的敬拜

關於主的筵席，第四要點就是向父的敬拜。聖靈總是把人帶向子基督。我們被聖靈感動時，就說，‘主，耶穌！’（林前十二3。）同樣，子總是把人帶向父。你若有了子，你必定有父。約壹二章二十三節說，‘承認子的連父也有了。’這裡的原則乃是：當我們被聖靈摸着時，我們就領略一些屬於子基督的東西；當我們經歷子時，祂就帶我們到父那裡。所以，我們在主的筵席上經歷了主以後，不該結束聚會。照着這個原則，當我們經歷了子，祂就帶我們到父那裡。沒有來到父面前就結束擘餅聚會，乃是不對的。

希伯來二章十一節下半至十二節說，‘祂稱他們為弟兄，並不以為恥，說，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。”’主耶穌什麼時候在召會中歌頌父？必定是在召會中聖徒們擘餅之後。我們經歷了主之後，子就把我們帶到父那裡，在祂的弟兄中間歌頌父。馬太二十六章三十節告訴我們，主設立了祂的筵席後，就來到父面前，藉著與門徒一同唱詩來接觸父。這是我們跟隨的原則。每當我們享受了主，我們必須藉著主被帶到父面前。這就是為什麼我們享受了筵席以後，就必須跟隨主來敬拜父。擘餅聚會的頭一部分是藉著有分于主來記念主。在分享主以後，聚會的第二部分就是跟隨主這長子來敬拜父的時間。我們是眾子，跟隨着主來敬拜父。

今天基督教裡大多忽略了這四個要點。天主教和更正教在守‘聖餐’的時候都沒有注意這些事。我們若要有主的筵席，就必須學習這四要項。我們來赴這筵席，乃是有分于主自己；所以，我們必須預備我們的靈，潔淨自己，並操練靈來接觸主、享受主。然後我們要學習如何感覺當時聚會之空氣，並跟隨聚會之水流的技巧。如果我們都如同‘一隊球員’來行事，我們就會充分並正確的享受主。從這靈裡的享受，我們就有了子；然後主這位父的愛子帶我們到父面前，我們就跟隨祂敬拜父。這樣我們就會有一個完滿的聚會，有兩部分來達成兩個目的：記念主並有分于祂，以及敬拜並讚美父。

第五章　關於擘餅聚會實際的點

準時赴擘餅聚會

參加擘餅聚會的人往往不准時赴會。聚會開始時，與會者也許只有三分之一；然後漸漸多起來，可能二十或三十分鐘後所有聖徒才逐漸到齊。這非常破壞聚會。假如五個人打籃球，頭一個人自己來了先打，之後另一位來了，五分鐘或者更久之後，第三、第四和第五位才來，那會是什麼球賽？又假設有人邀請二十個人參加筵席，首先來了八個人，然後再來六個人，其餘的人後來才陸續來到，那時食物都冷了。

我們非常注重擘餅聚會，因為這對召會生活極其重要，是非常有意義的。召會要剛強，就必須有正確的擘餅聚會。所以，我們必須憑着主的恩典，竭力使所有與會者在聚會開始時就來到。我們擘餅聚會遲到，都該感到羞恥；遲到的確是羞恥。如果有人邀我參加他的筵席，我最後一個才到，我就會感到羞恥。我們是受主所邀來赴祂的筵席，所以我們必須準時。我們若都準時赴會，聚會就會非常得加強。

聚會中正確的就座

有時，我們擘餅聚會入座的方式很不好。有的時候，許多人坐在會場的一邊，另一邊卻有許多空位；坐在角落的，聚會中就很難聽得清楚。我們來聚會時，都該學習如何入座。如果我們是頭一批來聚會的，就該坐在第一排，一次坐一個區。下一批到來的該坐滿第二排，再後來的該填滿餘下的排。有次序的填滿座位，的確使聚會得加強。當我們到達聚會中，就該觀察情形，知道要坐在那裡。這就是為什麼我們請一些弟兄們作招待。

我們都愛召會，也愛主。為了要有正確的召會生活，我們必須學習顧到這些實際的事，即使那是微小的事。

合式的禱告與喊詩

第三，我們必須學習在聚會中以聽得見的聲音說話。我們禱告的時候，必須操練我們的靈，也要操練我們的聲音，使別人可以聽見。我們需要顧到別人的耳朵。例如，人若用很微弱的聲音喊詩，就會破壞並殺死聚會，且銷滅聚會的靈。我們喊詩的時候，必須大聲併合宜。

我們該學習以上微小的事，使擘餅聚會沒有弱點。所有與會者都該準時赴會；甚至提早五分鐘來到更好。然後我們該學習合式的入座，用人人能聽到的聲音禱告並說話。這些事會對聚會非常有幫助。

合式的背負聚會中的責任

即使弟兄姊妹們準時來到擘餅聚會，併合式的入座了，他們仍有可能沒有在靈裡預備好。如果沒有夠多靈的操練，如果所有與會者的靈都是沉寂的，我們都感覺得出來。

擘餅聚會的短缺是在於那些該背負責任的人太安靜了。有時姊妹們過分盡功用，因為弟兄們遲到，或來到卻‘埋葬’了。弟兄們若‘埋葬’了，就很難顧到較軟弱的人。這樣，較軟弱的人就進來取代他們的地位。錯不在於那些盡功用不合宜的人，乃在於那些不作事的人，就是那些沒有背負聚會責任的人。如果那些該背負責任的弟兄沒有盡責，那就成了聚會的弱點。他們不該抱怨那些錯誤盡功用的人。兩隻腳應當盡功用，但如果腳不盡功用，讓兩隻耳朵背起走路的責任，這就產生難處了。

擘餅聚會中最大的錯誤，可能就是那些該分擔責任的人不作事，他們‘退休’了。因着太多人退休，就有人錯誤的盡功用。如果有些人退休不負責任，我們就必須操練我們的靈來拯救聚會，把聚會帶回，免得失落。我們都需要學習，受訓練，並操練這些事。

聚會要有好的開始

籃球隊員曉得，一場好球賽必須有好的開始。如果開始得不對，比賽必定會輸。我們都必須學習如何開始擘餅聚會。喊第一首詩並不容易。例如，用‘永活的故事’（詩歌七五首）來開始，可能會使聚會開始的空氣很低落，一旦聚會被第一首詩‘埋葬’了，就很難使之復活。

至少在聚會預定開始以前幾分鐘，弟兄們就應當開始禱告，而不要喊詩歌。這會立刻把聚會帶到正確的感覺中。然而，許多人墨守成規，一直等到預定時間到了才開始聚會。有人該向主獻上讚美，然後另外該有人跟着。我們不需要按規條，用詩歌開始聚會；反而，我們該以活的方式開始，那會使整個氣氛改變。選一首詩歌來開始聚會並不容易；反之，我們該簡單的學習有禱告。

選一首詩歌來開始信息聚會是容易的，但用詩歌來開始擘餅聚會卻很難。很難說為什麼是這樣，但我們從經歷中知道是如此。所以，我們必須學習用禱告來開始擘餅聚會，除非有人很有把握某首詩歌非常適合來開始聚會。然而，如果沒有把握，就不該這樣作。惟有正確的詩歌才能為正確的聚會鋪路，所以除非我們非常清楚，而聚會已經很敞開並拔高了，否則最好不要先選詩歌。

如果聚會開始錯了，不需要直接調整或改正；反而我們要儘力有另一個開始。我們可能感覺第一首詩歌選錯了，而我們也不作什麼來輓救，那就是進一步的錯誤。錯誤的開始以後，我們必須馬上作些事，好有正確的開始；這就會拯救那個聚會。如果我們任憑這種情形下去，聚會就會沒有正確的方向而‘飄浮’。

有時我們也沒有感覺到傳餅杯的正確時間。傳餅杯需要正確的氣氛。否則，那就僅僅是一種程序或規條。擘餅聚會若沒有正確的次序，是非常可憐的。在這種情形下，可能有人仍然放膽發表一些話，卻沒有水流或方向。

使用感覺適當的詩歌

在敬拜父的時候，我們不該唱不同感覺的詩歌。有些詩歌甚至可能很相近，但這並不表示彼此相配。一首詩歌可能說到神的偉大，而另一首卻說到父的新鮮。一首可比作冬天，另一首卻像夏天；還有的像春天和秋天。全部‘四季’都唱，就是沒有正確的方向。我們該知道水流往那裡去，我們該向羅盤的那個方向‘揚帆起航’。

林前十一章二十六節說，‘你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死，直等到祂來。’在這短短一節裡有三個點：吃喝，宣告、陳列、宣揚主的死，仰望主的再來。所以，在主的筵席上，我們總是吃主喝主享受祂，並且陳列基督的死。不僅如此，在擘餅結束時，我們靈裡感覺是在仰望祂的再來。我們若有這感覺，那麼唱一些關於主再來之榮耀盼望的詩歌，是很有幫助的。然而，有時候可能喊一首關於主再來的詩歌，卻沒有合式的感覺。所以我們強調需要跟隨水流。喊一首關於主再來的詩歌而沒有水流，就只是規條；那就像擺出一盤冷冰冰的食物一樣。

先顧到內裡的感覺，然後顧到知識

有些詩歌適合用在聚會開頭的時候，因為這些詩歌沒有特別的主題。唱過這樣的詩歌以後，最好有一些禱告，好尋求主的引導。我們可能不確定聚會的方向，所以我們簡單來到主面前尋求，並感覺要往那個方向走。可能在某個禱告中，我們都感覺到那道水流，知道這是我們在那個聚會中所要着重的點。在這時候，如果喊了一首不對的詩歌，就會減弱並打岔聚會，聖徒們也不知道往那個方向走。我們需要學習這些原則。

有些人可能喊一首不合式的詩歌，因為他們忽略了裡面的感覺。我們都必須學習知道，在我們屬靈的配搭中，知識不是首要的事。我們所需要的第一件事，乃是我們的感覺。我們必須憑着我們的感覺，而不是憑我們的知識，來跟隨聚會的水流、空氣。然後，在我們有了一些感覺之後，我們可以運用我們的知識，或發表一個禱告，或選一首詩歌，好配上我們所感覺的。

有時聚會中靈的感覺非常普通，從聚會開始到末了，可能沒有特定的感覺。那時候，我們不該把聚會中的感覺嚴格加以區分。我們只要唱一般的詩歌，甚至有一般的禱告就可以了；那會將眾聖徒靈裡所有的發表出來。當我們發表了一般的感覺，所有聖徒的靈都會說阿們。例如，我們可以唱一些一般性的詩歌，說到主的甜美；不需要說主是供物的實際，或祂是我們的食物。我們就可以一般性的享受主的甜美和新鮮。那時若強調主是供物，可能會太強、太確定了。那個時候，唱一首有特定主題的詩歌是太過了，重複的唱就更糟糕。喊這樣的詩歌，是由於按知識而盡功用，沒有操練內裡的感覺。

我再說，要跟隨聚會中的水流，首要的事不是運用知識，而是運用靈。我們可以用氣溫來說明如何用感覺，接着才用知識。感覺熱不是知識的事，那只是我們所感覺的。甚至小嬰孩，雖然不知道‘熱’這個字，當感覺太熱了，也會有所反應。這乃是感覺的事。然而，我們有了感覺之後，就需要某種知識，才知道要作什麼。我們感覺熱以後，就必須用我們的知識，好知道確實的溫度，並決定到底要穿春天、秋天、或夏天的衣服。這是正確的使用知識。首先我們用感覺，然後用知識，來作配合感覺的事。這是跟隨聚會中的水流正確的路。

在聚會中受靈引導進入不同的綫

有些人可能按着教訓而行動，認為我們在聚會中必須守住同一主題，卻沒有核對內裡的感覺。然而，有時聖靈會引導我們在一條線上，然後轉到另一條線上往前。這是很有意義的。我參加過一些聚會，開始時是在主升天的線上，水流非常清楚，我們馬上很高昂的在升天裡開始；然後唱了一、兩首詩歌，又有一些禱告後，就感覺到升天的基督作為舉祭乃是我們今天的享受。聯接這兩條綫的路，大多是藉著禱告。我們可以禱告說，‘主，你是升天的一位，帶同天上、地上所有的權柄，登了寶座。但是主，你也在我們裡面，天天作我們的食物，給我們享受。’自然的我們就應用升天的基督，就是舉祭，作我們的享受。如果我們藉著學習而有正確的預備，聖靈就會在我們中間自由的行動。

我曾參加過這種聚會。當我們非常享受主的時候，一位姊妹禱告說，‘主阿，我們越享受你，就越變化成為你的形像。’或說，‘我們越享受你，就越與你是一而在諸天之上。’這種禱告把我們帶到諸天之上。然後緊接着這禱告，再唱一、兩首詩歌。當我們與主一同在諸天之上時，可能有人接着禱告說，‘主阿，我們不只在這地上享受你作我們的飲食，我們更與你是一而在諸天之上。’在這個時候，若是拘泥于一個主題，就像樂器只奏一個音符，那並不是音樂；要奏出不同的音符，有不同的音高，才是音樂。

這樣的實行需要在我們這一面有學習和預備。一面，我們的聚會還可以挑毛病；但另一面，我很高興，因為我看見有了進步。然而，我們仍然必須更多學習。聖靈需要我們的配合。如果我們有正確的預備，那麼到了聚會中，我們看見主作舉祭被高舉到天上時，我們裡面自然會有一種感覺：‘主阿，你是如此的高，但今天你在我們裡面也很微小、親近且便利。’這樣，我們就把主帶到我們的享受裡。我們這樣禱告以後，就可以操練靈來選一首關於主作食物和飲料的詩歌。

有時我們可能從主升天、得榮、並登寶座這個點來開始，但聖靈可能引導並帶領我們重溫主的一生。我們可能自然有很深的感覺說，‘主，你今天的榮耀反映你已過的受苦。’這樣我們就來到十字架，看見主在地上的受苦。這是非常有意義的。我們不該認為我們要一直留在升天的線上。

我們需要記住這些點，特別在擘餅聚會中付諸實行。我們必須先操練內裡的感覺，來感受聚會的空氣，然後我們該運用我們的知識來作一些事，有一些發表，就如選一首配合感覺的詩歌。一位弟兄可能發表一些話，許多人也發表同樣的話；這是因為他們在流裡，有相同的感覺。

在聚會中不要沉寂，乃要預備好盡功用

傳餅杯的時候，弟兄們可能在‘沉睡’，沒有準備好盡功用。可能沒有合式的詩歌，也可能沒有充分的禱告，把聚會帶到一個感覺，知道是傳餅杯的時候了。這使那開始聚會的人，不得不再次盡功用。那個人可能清楚要點那一首詩歌，但可能不該由他來作這事；必須由對的人來作這事。如果一個較年輕的人喊這首詩歌，那就更美妙了。再一次，我們又缺少正確的感覺和學習。如果籃球隊員有充分的學習，他們就會知道如何打這場球賽，到某個時候就知道要作對的事。

正確的禱告需要有正確的觀念和領會

有人喊了一首關於生命的詩歌，卻可能沒有夠多的禱告接上去。我們唱到神的愛或神的偉大時，有很多可說的，只是這種對於愛的觀念可能不是屬靈的，乃是天然的。然而，當我們唱到關於生命時，我們就閉口無言。這是我們的短缺。詩歌第九首開頭說，‘哦神，你是生命源頭，神聖、甘美、豐滿！你如活水向外湧流，一直流到永遠！’這是完全違反我們天然觀念的。二十五或三十年前，這對我是外國話，我不知道其中的意思。如果我們對那首詩歌的意思沒有概念，我們就無法接着詩歌來禱告。第二節說，‘你在子裡因愛流出，流到人類中間。’我們可能對於愛有一點點認識，但我們卻不知道‘你在子裡因愛流出’是什麼意思。這樣，我們就無法用禱告來接這首詩歌，因為我們沒有這種觀念和領會。然而，從今以後，我們要更多的學習；這樣，當我們選唱這種詩歌時，我們馬上會有許多禱告接着，也會分析、擴大、並發展其中的意思。

區分父的稱謂和主的稱謂

在記念主的那一段裡，若有人向父禱告，就打岔了水流。這樣使用父的稱謂是由於已過禱告的習慣。同樣的，在敬拜父的那一段裡，有人禱告時使用主的稱謂。稱呼父是主，錯誤還不太嚴重，但若是可能，最好說，‘父。’一般說來，我們題到主的時候，主要是指主耶穌。因着我們禱告的習慣，我們很容易說，‘主阿，’但我們不習慣說，‘阿爸，父。’我們必須更多學習，更多操練，然後我們就會有更好的聚會，我們也會更多與聖靈合作。

聚會的實行對召會生活是要緊的

我們在聚會中如何操練並行動，乃是召會生活中非常重要的事。基督徒非常依賴聚會來得造就、成全並建造。如果我們有活的聚會，這樣的聚會是豐富的，是使人得加力，是掌權並在靈裡的，當人來到聚會中，他們就會得豐富，不僅因着信息，更是因着聚會本身。在聚會中有個東西，是活潑、真實、剛強的。所以，召會生活非常依賴召會的聚會，我們必須充分注意聚會，好實行召會生活。一個貧窮、下沉、軟弱的聚會，相當破壞召會生活。

已過兩年半，我們在洛杉磯已經領悟到，聚會對於召會生活的意義何等重大，聚會何等幫助人，並把人帶到召會生活裡。一個正確、活潑、掌權、並使人得加力的聚會吸引人。人一進到聚會中，就被抓住。然而，一個下沉、軟弱、枯燥、貧窮的聚會，使人來過一次就失望了；他們在聚會中既然一無所得，就不會有動機再來了。

我們可能是非常屬靈的人，卻仍可能不知道如何照料聚會。我們可能不知道如何在聚會中操練靈並在靈裡行動。如果是這樣，那麼即使我們很屬靈，貧窮的聚會仍會把召會生活破壞了。我們的擘餅聚會必須是正確、活潑的，是使人得加力、得造就、並吸引人的。人一旦進到這樣的聚會中，就會受吸引、被抓住、得造就。所以，我們都必須學習這一件事。我們要實行召會生活，就必須學習如何一同聚集；否則，召會絶不能被建造起來。我們都必須憑着主的恩典，竭力操練靈，為聚會背負責任。

為著生命的長大對付我們內裡的諸部分

說明

第一章　靈、話與恩賜，將基督傳輸給召會

第二章　神的經綸與神經綸的目標

第三章　人的各部分是主的器皿

第四章　心、靈、魂

第五章　生命與行為的分別

第六章　生命與敬虔的外形、熱心的事奉、知識、恩賜和能力之間的分別

第七章　重生的內在意義

第八章　我們靈的光景與重生的關係

第九章　分辨靈與魂

說明

本書系李常受弟兄于一九六五年夏季訓練，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。該次夏季訓練的主題為內裡生命與召會生活。與本書信息同時釋放的，還有關於生命與召會的信息，另刊于‘基督是召會的內容，召會是基督的彰顯’與‘我們人的靈’等書。

第一章　靈、話與恩賜，將基督傳輸給召會

讀經：加拉太書一章十五節上，十六節上，哥林多前書一章二十四節，三十節，二章二節，十章三至四節，馬太福音二十五章十四至十五節，羅馬書十二章四至八節，以弗所書四章十一節，十六節。

按照神話語的啟示，主中心的思想和目的乃是要得着召會作祂的身體，以彰顯祂自己。因此，召會是隻為著基督，不為著別的；基督是召會的生命，召會的內容。我們必須非常清楚這事。召會乃是基督的身體，身體包含頭的生命並彰顯頭的所是。身體是頭的生命的彰顯，因此頭是身體的生命和內容。同樣的，在召會生活裡，首先且最重要的事，乃是基督是頭，而這頭是召會裡的生命、內容和一切。召會不僅僅是一個聚會，召會不是為著一種活動，召會不是為著一種事奉或任何其他的事。召會絶對是為著彰顯基督。

加拉太一章十五節上半和十六節上半說，‘然而…神，既然樂意將祂兒子啟示在我裡面。’我們需要來看基督如何能被召會實化，並啟示給召會，作到召會裡面。按照聖經以及聖徒所有的經歷，基督是藉著三樣東西作到我們裡面。第一是聖靈。基督是藉著聖靈作到我們裡面，因為基督就是那靈，那靈是基督的實際。（林前十五45下，林後三17。）我們若有聖靈，就有基督；我們若沒有聖靈，就沒有基督。第二是藉著主的話，主的話裡包含許多教訓；第三是藉著恩賜。藉著聖靈，基督被啟示在我們裡面，作到我們裡面並編織到我們裡面。但聖靈如何作成這事？乃是憑着話或藉著恩賜。

教訓和恩賜是為著基督

聖靈、話和恩賜，乃是基督作到我們裡面的三樣憑藉。然而，召會是為著基督－嚴格的說，召會甚至不是為著聖靈、話語中的教訓或任何恩賜。這樣，教訓和恩賜的地位是什麼？這些僅僅是憑藉。一切的教訓都是憑藉，所有的恩賜也都是憑藉。歷世紀以來，甚至在今天，問題乃在於人注意某些教訓過于注意基督；這就造成難處。同樣的，有些人注意恩賜過于注意基督；這也造成難處。

想想看所有的宗派和分裂是如何產生的。例如，長老會的產生是因為一些人強調長老治理召會。同樣的，今天我們有浸信會，因為有些人強調浸水禮過于強調基督，就造成分裂。這些分裂不是按照教訓，就是按照實行而有的。今天我們也有靈恩派，因為那些人強調靈恩的事過于強調基督。當然，他們會說他們相信基督並高舉基督。是的，他們的確是這樣，但他們多少在基督之外強調某些事。或許那件事是對的，但沒有人該強調那件事。

一切的教訓都是為著基督，所有的恩賜也是為著基督。恩賜不該為著恩賜，教訓也不該為著教訓。不論我們有多少教訓，不論那些教訓多好，我們都必須僅僅將那些當作憑藉，而不是中心的項目。中心的項目必須是基督。我們需要教訓；但我們所強調和着重的，必須不是教訓，而是基督。我們若強調教訓而不是基督，教訓就會成為基督的代替品。我們必須非常清楚這事。我們需要教訓，是因為我們需要基督；教訓將基督傳輸給我們。但我們不該注意教訓，而不注意基督。我們必須注意基督，就是我們藉著教訓所接受的那一位。

新約中恩賜的意義

教訓多少有點平常，某些種的恩賜也很平常，但也有一些特別的恩賜。今天太多基督徒輕率的對待事物。他們談論恩賜，但他們也許不知道‘恩賜’這辭真實的意義，也不知道聖經那裡說到這事。我們必須研究這些事。聖經裡有幾卷論到恩賜的書。馬太二十五章說到銀子的比喻和童女的比喻。這兩個比喻是並行的。童女的比喻論到生命，銀子的比喻論到事奉。說到生命，我們都是童女；說到事奉，我們都是僕人，奴僕。這些奴僕得了五他連得、二他連得、或一他連得銀子。（14～15。）

馬太福音之後有羅馬書。羅馬十二章說到恩賜。在這章裡恩賜是非常平常的，（4～8，）甚至教導、接待聖徒、憐憫人、分授物質的東西都是恩賜。在羅馬十二章裡沒有什麼事物是特殊的；這一章沒有神奇的恩賜，只有平常的恩賜。

然後在哥林多前書裡，我們有神奇的恩賜和治理的恩賜。十二和十四章說到神奇和特殊的恩賜，就如醫病、說方言、行異能；也有治理的恩賜，就如照管召會的行政。

以弗所書是第四卷說到恩賜的書。這卷書所論到的恩賜乃是人，也就是基督身體的肢體，就如使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師。（四11。）這些乃是基督身體的肢體，我們眾人都是基督身體的肢體。以弗所書裡不只有這四種肢體，還有一切有功用的肢體。（16。）在這卷書裡，人就是恩賜。

平常的恩賜比特殊的恩賜更重要

在馬太二十五章，羅馬十二章，和以弗所四章裡，一點都沒有神奇的事，惟獨哥林多前書有一些神奇的恩賜。這一切恩賜中那些是重要的？我們也許說，都重要；但無疑的，銀子、平常的恩賜、和作恩賜的人是更重要的。當然，在某些情形、某些地方，我們需要神奇的恩賜，但神奇的恩賜不像銀子、平常的恩賜、和作恩賜的人那麼重要。在家裡我們有某些藥品，但藥品比平常的食物更重要麼？只有對生病的人來說，藥品才比食物更重要。然而，我們不盼望一個家裡一直都有生病的人。在正常的家庭生活裡，我們不是供應三餐藥。反之，我們總是供應有合式維他命的食物。

我們不該說我們只有教訓，沒有恩賜。讚美主，我們有許多恩賜。問題是：到底我們所說的恩賜是什麼意思？在恩賜這件事上，馬太福音、羅馬書和以弗所書，比哥林多前書更重要。這些更重要的書裡沒有神奇的恩賜。羅馬書論到基督徒生活的概要。在這樣一卷書裡並沒有神奇的恩賜。以弗所書是說到召會主要的一卷書。在這卷論到召會的書裡，也沒有任何神奇的事。在聖經最後一卷書啟示錄裡，第二、三章包含七封書信。在那七封書信裡，沒有任何神奇的事，卻有生命樹、隱藏的嗎哪、以及與主一同坐席。（二7，17，三20。）

在更為重要的書裡沒有神奇的恩賜，原因乃是神奇的恩賜並不是主要的項目，正如藥品不是我們飲食中的主要項目一樣。我們飲食中的主要項目乃是牛奶、麵包、鷄蛋和水果。當我們有了問題、失去胃口、感冒、或者情況更糟時，我們才需要特殊的醫療。想想看哥林多前書。在哥林多的召會健康麼？我們必須說這個召會有病。然而以弗所召會是剛強、健康的召會。甚至那時在羅馬的召會也是健全、健康的。不幸的是，哥林多這個生病的召會吃了太多‘藥品’。他們信任藥品過于正常的食物。因此，使徒寫哥林多前書來調整他們，告訴他們說，不要吃太多‘藥品’。反之，他們應當接受更多的基督作智慧、能力、和他們的靈食與靈水。（一24，30，十3～4。）保羅告訴他們說，‘因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。’（二2。）

神奇的恩賜只為著特殊的目的

我們若讀使徒行傳，就看見神奇的恩賜乃是為著三種目的。首先，神奇的恩賜是為著在一個新地方、新地區，就是基督的名尚未被傳到的地方，工作有一個新的開始。在這樣的狀況裡，神也許作一些神奇的事來開工。其次，神奇的行動是為著特殊的場合。例如，使徒保羅有過這樣特殊的狀況：有一天晚上，主站在使徒旁邊，不是在他裡面，乃是在他外面。（二三11。）那是特殊的事。這不是平常的，乃是神奇的。保羅告訴我們說，主一直在我們裡面，但在使徒行傳那次的場合裡，主站在使徒身旁。這是特殊的事，目的是為著加強他。

三十多年前我聽到許多人說到異夢。每當他們聚會時，那個聚會似乎是‘作夢的聚會’。一個人也許站起來說，‘昨天晚上我作了一個夢。我夢見自己在三層天上，看見保羅在吃生命樹。’然後隔天另一個人站起來說，‘昨天晚上我作了一個夢。我們都在吃嗎哪。我看見嗎哪好大，我甚至聞到它的味道。’我聽過許多這樣的夢。這使我不太相信異夢。那些人是以行傳二章十七節為作夢的根據，那節說，‘你們的老年人要作異夢。’但在他們中間主要不是老年人，而是青年人作這樣的異夢。

然而，在我為福音的緣故被日本軍隊逼迫時，我作了一些異夢。日本軍隊來以前，我作了一個夢，清楚的看見他們怎麼來。這樣我就知道日本憲兵要來逮捕我，所以我能夠事先清理我的東西。結果他們找不到任何證據來對付我。然後他們帶我到他們的辦公室，至終把我下在監裡。那時，夜裡另一個夢臨到我，指示我他們要如何審問我並折磨我。然而在那個夢裡，主告訴我，祂會保守我的生命安全無虞。因此，我非常有信心。我知道不論他們如何折磨我，我仍會活下去。三周之後，他們很厲害的傷害我的身體。末了一周我獲釋之前，夜裡我作了第三個夢。在夢裡我清楚看見我要如何得釋放，以及仇敵要如何離去。

我得釋放之後，日本人不給我完全的自由。他們仍然對我施以某種控制，我仍然受他們的威脅。此時我不只作夢，也看見異象。我獲釋出監後的第一個主日下午，參加擘餅聚會。我坐在那裡，當傳遞餅杯時，我突然好像進入夢境，但我沒有睡着。我看見一個異象，聽到一個聲音說，‘不要慌。仇敵要被打敗。’

這樣神奇的夢和異象是為著特殊的情況。然而，除了這些特殊的事件之外，我們一直有主內住並膏抹我們。我們主要是憑着祂內裡的塗抹而知道祂的旨意。（約壹二20，27。）我們說過，按照使徒行傳，神奇的事是為著工作的起頭，或是特殊的狀況。神奇之事第三個目的是顧到不健康的情況。當人屬靈上不健康時，就需要某種恩賜醫治他們。如果我們不健康，我們也許需要一些神奇的恩賜進來醫治我們。

更必要的恩賜將基督傳輸給我們

我們必須看見，我們更必要的恩賜不是神奇的恩賜，乃是馬太二十五章的銀子，羅馬十二章平常的恩賜，以及以弗所四章的人。銀子、平常的恩賜、作為恩賜的人，乃是將基督傳輸給我們的憑藉。因此，召會不是為著任何恩賜。召會乃是為著基督。我們需要教訓，但我們不是為著教訓。如果我們是為著任何教訓，至終我們就要成為那個教訓的宗派。同樣的，我們需要恩賜，但我們不是為著恩賜。我們若是為著任何恩賜，我們就會成為那個恩賜的分裂。這就是為什麼已往我們總是宣告我們必須兼容並蓄。我們接受一切正確的教訓，作為傳輸基督的工具。同樣的，我們接受正確的恩賜作為傳輸基督的憑藉，但我們的注意力絶不是在教訓或恩賜上。我們的注意力乃是在基督身上。

在行傳八章我們有很好的榜樣。當彼得運用他的恩賜作一些事時，有一個名叫西門的人來要得着那個恩賜。（18～24。）那個人沒有意圖要得着基督，他只想要得着恩賜。我們在這裡不是為著任何事，乃是為著基督。我們必須很清楚，我們藉著教訓幫助人認識基督，並憑着恩賜幫助人領會並經歷基督；但我們必須小心，不要把人帶去注意教訓或恩賜。

第二章　神的經綸與神經綸的目標

讀經：哥林多後書四章三至七節，創世記一章二十六至二十七節，以賽亞書九章六節，馬太福音二十八章十九節，哥林多後書三章十七節，約翰福音一章一節，十四節，二十章二十二節。

林後四章三至四節說，‘如果我們的福音真的受矇蔽，也是矇蔽在滅亡的人身上；在他們裡面，這世代的神弄瞎了他們這不信者的心思，叫基督榮耀之福音的光照，不照亮他們；基督本是神的像。’按照四節，基督榮耀的福音在光照。仇敵懼怕這個光照，所以他弄瞎了不信者的心思，叫基督榮耀福音的光照，不能照進他們裡面。五至六節繼續說，‘因為我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，也傳自己為耶穌的緣故，作你們的奴僕。因為那說光要從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，為著光照人，使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。’四節之基督榮耀的福音，與六節認識神的榮耀相符。七節說，‘但我們有這寶貝在瓦器裡，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。’在脆弱瓦器裡的寶貝，就是在基督裡照進我們裡面的這位神。

神的經綸乃是要將祂自己作到我們裡面

我們若仔細讀整本聖經，就知道整本聖經只啟示一個主要的項目：神的經綸和神經綸的目標。神經綸的主要項目乃是，神的目的是要在祂三一的身位裡，將祂自己作到我們裡面的各部分裡。若有需要，我有負擔告訴主的子民一千遍：在整個宇宙中神的目的不是別的，乃是要將祂自己作到人裡面。神造人是為著什麼目的？神造人惟一的目的，是要把人作成祂的容器。容器乃是一個器皿，好像瓶子或杯子。羅馬九章二十一至二十三節和林後四章七節清楚的告訴我們，神造我們的目的是要我們作器皿、容器，以盛裝神自己。我們只是空的容器，神是惟一的內容。

像可口可樂這樣的飲料需要瓶子作容器。汽水瓶是確定並特別的容器，因為人生產汽水瓶是帶著確定並特別的目的。我們人也是以非常確定並特別的方式被造的。如果一個瓶子是特意為可口可樂作的，卻沒有盛裝可口可樂，就沒有意義，毫無用處。我們人是特意被造來盛裝神的。如果我們沒有盛裝神，我們沒有神作我們的內容，我們就是無意義的人。不論我們受了多少教育，得着什麼地位，或手中有多少財富，若是沒有神，我們仍然是無意義的，因為我們被造是特意為作盛裝神的容器。神是內容，所以我們必須將神接受到我們裡面。

這話好像很簡單，卻很準確的說到整本聖經的中心點，主要的項目。整本聖經只告訴我們一件事：神是內容，我們是盛裝這內容的容器；因此我們必須接受神，好被神充滿。這是聖經基本的教訓。聖經題到許多事情，但那些項目不是聖經基本的項目。聖經基本的項目乃是，神的目的是要將祂自己擺在我們裡面作內容。

神是三一的，為著祂的經綸將祂自己作到我們裡面

為要作成這事，神乃是三一的。這對我們是奧秘的。我們絶不能明白神身位的奧秘。我們絶不能充分的解釋論到三一神的經節。只有一位神，這是很明顯的。出埃及記和以賽亞書的一些經節清楚確定的告訴我們，神祇有一位。在新約提前二章五節說，為只有一位神。’然而，在創世記頭一章神說到自己時，不是用單數代名詞‘我’，乃是用複數代名詞‘我們’和‘我們的’。

在創世記一章一節的文法結構上，‘神’字的希伯來文Elohim，以羅欣，是複數的，但動詞‘創造’卻是單數的。因此，神是一，還是三？創世記一章二十六至二十七節說，‘神說，我們要按着我們的形像，照着我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物。神就按着自己的形像創造人，乃是按着神的形像創造他；創造他們有男有女。’二十六節說到‘我們的形像’，二十七節說到祂‘自己的形像’。神是單數還是複數？誰能解釋這點？神自己用複數代名詞說到祂自己：‘我們要按着我們的形像…造人。’神是一位或多於一位？說神多於一位乃是異端，因為聖經告訴我們，神祇有一位。在整個宇宙中我們只有一位神；我們沒有一位以上的神，但一位神需要複數代名詞來說到祂自己。

以賽亞九章六節說，‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。’為我們而生的嬰孩稱為全能的神。這預言裡題到的嬰孩，就是生在伯利恆馬槽裡的嬰孩，但這嬰孩稱為全能的神。不僅如此，賜給我們的子稱為永遠的父。這是非常奇特的。子怎能稱為父？嬰孩既稱為全能的神，那麼祂是嬰孩或是神？子既稱為永遠的父，那麼祂是子或是父？我們想不通。但我們若相信聖經的權威，就必須接受子稱為父的這個事實。這意思是，子就是父。若子不是父，祂如何能稱為父？我們只有一位神，那麼這位名字稱為全能的神的嬰孩是誰？這嬰孩是耶穌，這就是說，耶穌是神。耶穌若不是神，如何能稱為全能的神，子又如何能稱為永遠的父？

林後三章十七節說，‘而且主就是那靈。’這裡的主是耶穌基督，那靈是聖靈，而這一節說，主就是那靈。子稱為父，子就是主，而主就是那靈，這就是說，父、子、靈乃是一。我們沒有時間看有關三一神的細節。我們乃是要強調，神在完成祂的經綸，將祂自己作到我們裡面的事上，祂乃是在三個身位裡。神若不是三－父的身位、子的身位與靈的身位－就絶不能將祂自己作到我們裡面。神為要將祂自己作到我們裡面，必須在三個身位裡。

馬太二十八章十九節說，‘所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡。’這一節不像羅馬六章三節所說浸入基督裡，或浸入基督的名裡，這一節乃是說‘浸入父、子、聖靈的名裡’。不僅如此，這裡主所說的名是單數的名。

我們無法用人的言語完全說明父、子、靈，因為這是神聖而奧秘的，但我們可以用大西瓜的例子來說明。我們可能想要吃西瓜，或者可以說，我們想要將西瓜作到我們自己或家人裡面。但我們如何將這西瓜作到我們胃裡？首先我們必須將西瓜切片。西瓜片進到我們的胃之後，就成了西瓜汁。我們先有整個西瓜，然後是西瓜片，再就是西瓜汁。若不是這樣，西瓜怎能作到我們裡面？西瓜比我們的口、喉嚨和胃都大。西瓜必須成為一片片的，就可以放入口中，很容易就接受進來。然而，我們一接受西瓜片進來，就不再是西瓜片而是西瓜汁了。西瓜、西瓜片、和西瓜汁是三樣東西或一樣東西？西瓜汁不是西瓜麼？說西瓜汁不是西瓜是很愚昧的。西瓜切過以後就不僅是西瓜，它現今成了西瓜片，在我們裡面就成了西瓜汁。西瓜原本在桌上，但我們吃了西瓜，西瓜似乎不見了。西瓜在那裡？現在西瓜在我們和我們家人裡面。就這一面說，西瓜、西瓜片、和西瓜汁的說法乃是有關三一神之神學的最佳‘教訓’。如今神不僅是父，神也是子，祂甚至更是那靈。

我要請你們一再的閲讀並研究約翰福音。約翰福音中有父、有子，末了我們讀到二十章有作為氣的那靈。（22。）這一卷福音書中有父、有子，也有那靈作為氣吹到我們裡面。約翰一章一節說，‘太初有話，話與神同在，話就是神。’十四節說，‘話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。’與神同在，並且就是神自己的這話成了肉體，就是成為一個人，不是住在我們裡面，乃是住在我們中間。祂在這地上生活了三十三年半，末了進入死並且復活了。祂復活以後，就奧秘、神奇、奇妙的來到。在祂復活的那天晚上，雖然小樓上的房門是關着的，祂卻帶著物質的身體來到門徒那裡，把手和肋旁指給他們看。（二十19～20。）我們天然的悟性無法領會這事。然後祂向門徒吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（22。）

這卷福音書開頭，有那是神自己的話成為肉體，成為一個人。這卷福音書中間，說到這人生活在這地上那三年半的時間。最後在這卷書末了，這位奇妙者受死並復活，來到門徒那裡，向他們吹入一口氣。吹入門徒的那氣就是聖靈，那就是‘西瓜汁’。從那時候起，約翰福音所說的耶穌在那裡？約翰沒有告訴我們耶穌升到天上。其他幾卷福音書有這樣的記載，但約翰福音沒有這樣的記載。就像西瓜進到我們胃裡一樣，這耶穌如今乃是在門徒裡面。

神已在祂的三個身位裡，將祂自己作到我們裡面。我在此不是教導神學而已，我乃是指出這是神的經綸。神的經綸乃是在祂的三個身位裡，將祂自己作到我們裡面。神若不是在三個身位裡，就絶不可能作到我們裡面。這正如西瓜絶不能作到我們裡面，除非經過切片，並且成為西瓜汁給我們接受一樣。

神經綸的目標關係到人的各部分

在神那一面，神已經在祂的三個身位裡，將祂自己作到我們裡面。在我們這一面，我們是為著神的容器。但是我們人並不簡單。醫生告訴我們，人的身體非常複雜而微妙。不要以為我們是像可口可樂瓶子那樣簡單的器皿。我們受造乃是有許多不同的部分。我們必須認識神藉以將祂自己作到我們裡面的三個身位，也必須認識人不同的部分。這樣我們才能知道如何達到神經綸的目標。神的經綸是在祂的三個身位裡，而神經綸的目標是在於我們人不同的部分。我們要成為優良駕駛，就必須學知汽車的各部分，並且學習如何使用各部分。我們可以說，認識汽車的各部分乃是駕馭汽車的要領。同樣的，我們都必須認識人不同的各部分，因為人乃是盛裝神的器皿，容器。

我們若要知道如何盛裝神，就必須認識人不同的部分。林後四章四節說到不信者的心思，這是題到心思。六節說，神已經照在我們心裡。這一小段話至少說到兩部分，就是心思和心。但是我擔心甚至有人作了多年基督徒，可能還不知道心思和心的區別。我們也許從來沒有想過這裡題到人的兩部分。

我們可以用照相機來說明林後四章。照相機的目的是拍攝景物。人或物原先是在照相機外面，但經過照相，那人或物就在照相機裡面。照相機拍照需要三件主要的東西，就是外面的鏡頭、裡面的膠捲、以及光的照耀。有一次我出外旅行，隨身帶了一個很好的照相機。但是我回家後要將照片送洗時，發現膠捲是空白的。後來我知道是我在火車上忙於拍照時，忘記取下鏡頭蓋。照相機被蓋子‘弄瞎’了。同樣的，有人也許聽了一篇美妙的福音信息，每個人都期待他會得救。但是神的仇敵撒但可能弄瞎了他的心思，就是他領悟的器官。不論信息多好，也不論他聽到多少，他的悟性卻被弄瞎並遮蔽了。如果他的悟性被弄瞎，就什麼都接受不進來。

三十多年前，有一天倪柝聲弟兄在傳講福音。他告訴人，神的心意不是要我們行善。我們無法行善，即使我們行了善事，對神也毫無意義。他非常強調這一點，並且講得很清楚。那時一位弟兄帶了一個朋友來參加聚會。在聚會中，那位弟兄注意看他的朋友，見他頻頻點頭。這位弟兄很高興，以為他的朋友一直注意聽，並且都接受了。會後這位弟兄問他信息如何，那位朋友回答說，‘不錯，所有的宗教都勸人為善。’他的悟性被仇敵弄瞎了。許多時候，甚至在福音信息聚會中，我們也需要禱告，求神捆綁這世代的神和他弄瞎人心眼的工作。這就是取下‘鏡頭蓋’。

鏡頭蓋取下之後，還必須將膠捲調整得正確。膠捲在照相機裡面。膠捲若不對，即使鏡頭對了，照相機還是不能正確的運作。我們的悟性，我們的心思是鏡頭，而我們的心是裡面的膠捲。我們的心必須調整得正確，安放得正直。我們需要正確的‘鏡，也需要正確的‘膠捲’。我們需要心思的領悟，也需要一個領受的心。我們的心必須純一、清潔、正確、並且受過調整和規正。

如果我們的鏡頭沒有遮蓋，且有正確的膠捲，也就是說，我們有了心思的悟性和純潔的心。然而我們還需要神聖之光的照耀。這正是林後四章所題到的：心思是正確的，心是正確的，神聖的光將神的榮耀照進我們裡面。於是我們裡面就有了基督的形像，照片。這基督的形像乃是瓦器裡的寶貝。

藉著上述的一切，我們能領悟我們必須知道如何對付我們的心思和心。我們若不知道如何處置‘鏡頭’和‘膠捲’，就絶不能得着正確的照片。真正屬靈的經歷就是照相。我們就像照相機，所以我們必須學習如何正確的使用照相機，好在我們裡面拍攝神與基督的照片。可惜的是，許多基督徒不知道他們是‘照相機’，也不知道如何對待他們的心思和他們的心。基督徒的生活不是宗教，教導人作這作那。基督徒的生活乃是這一位活的基督作到我們裡面。基督是我們拍攝的對象，人物，而我們是照相機。這人物必須藉著光的照耀、閃現，透過鏡頭作到我們裡面，並達到膠捲上。每一天、每一時刻，我們需要光的閃耀，藉著心思的領悟以及心的接受，將救主的形像更多拍攝進來。所以我們都必須知道如何對付心思，以及如何調整我們的心。

我們一切屬靈的經歷，乃是不同的照片拍攝到作為我們屬靈膠捲的心裡。然而有些基督徒的鏡頭几乎總是蓋着的，膠捲几乎從未安裝的正確。我們若能看到他們的膠捲，就會發現沒有照片。他們的膠捲是空白的，也就是說，他們對基督几乎沒有什麼經歷。但我們若能察看使徒保羅，就會看見每一膠捲上都有基督的照片。他有許多膠捲，滿了基督美麗的照片。我們有多少基督的照片，乃在乎我們對於如何調整‘膠捲’、以及如何處置‘鏡頭’懂得有多少，也就是我們對付我們的心思並調整我們的心有多少。這樣，每當神聖的光照着我們，基督的形像就進到我們裡面來，我們裡面就有基督的照片。這是神的經綸與神經綸的目標。藉此我們能看見，認識我們不同的各部分是何等重要。我們受造為器皿，為要將神盛裝到我們的許多部分裡。所以我們必須認識所有的各部分，而不只是認識心思和心。我們必須更詳細的來看這些不同的部分，它們的功用，以及如何對待它們。

第三章　人的各部分是主的器皿

讀經：耶利米書三十一章三十三節，希伯來書八章十節，詩篇五十一篇六節，帖撒羅尼迦前書五章二十三節，希伯來書四章十二節，路加福音一章四十六至四十七節，腓立比書一章二十七節，馬可福音十二章三十節。

在本篇信息我們要繼續來看人的各部分是主器皿的細節。我們已經清楚看見，神的目的是要將祂自己作到我們裡面，作我們的生命和一切。換句話說，祂必須成為我們的內容。為著這個目的，神把我們造成為祂的器皿，這器皿有許多部分。‘各部分’不僅是我們所使用的一個辭；這辭更是在神的話裡。耶利米三十一章三十三節說，和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。’‘在他們裡面’這辭，欽定英文譯本和英譯美國標準本都翻作他們裡面的各部分裡’。外面的各部分是我們身體的各個肢體，但在我們的身體裡還有裡面的各部分。我們需要知道這些裡面的各部分是什麼。希伯來八章十節是引自耶利米三十一章三十三節，說，‘我要將我的律法賜在他們心思裡。’耶利米三十一章裡面的各部分，在希伯來八章成了他們的心思。這指明心思是裡面的許多部分之一。

詩篇五十一篇六節說，‘你所喜愛的，是內裡〔直譯，裡面各部分〕真實；你在我隱密處，必使我認識智慧。’在這裡我們再次看見裡面的各部分。除了裡面的這些部分之外，還有隱密處。真實是在裡面的各部分裡，但智慧是在隱密處。我們必須找出裡面的各部分和隱密處是什麼。

人有不同的部分

帖前五章二十三節告訴我們，我們是三部分的，我們有三部分：靈、魂、與身子。這節經文給了我們這三部分的正確次序，說‘靈、與魂、與身子’，而不是說‘身子、與魂、與靈’。以下的圖說明人的三部分。

希伯來四章十二節說，‘因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。’這給我們看見，靈與魂可以、也必須被剖開。我們要認識基督，併進到祂裡面作我們的安息和美地，就必須辨明我們的靈與魂。靈是基督在我們裡面居住的所在。（提後四22。）我們若要在經歷上認識基督，就必須學習剖開我們人的靈與魂。

路加一章四十六至四十七節說，‘我魂尊主為大，我靈曾以神我的救主為樂。’這裡再次有魂與靈的區別。腓立比一章二十七節說到在一個靈裡站立得住，同魂一齊努力。這一個靈不是聖靈，乃是我們人的靈；在這節裡我們也看見靈與魂是有區別的。

希伯來四章十二節不僅說到剖開靈與魂，也題到骨節與骨髓。骨節與骨髓是屬於身體的東西。這節也說到心中的思念和主意，甚至心裡的思念和主意之間也有區別。馬可十二章三十節說，‘你要全心、全魂、全心思並全力，愛主你的神。’這一節說到四個部分：心、魂、心思和力量。這一切部分都必須被神活的話辨明。這證明我們要實際並真實的認識主，就必須辨明這一切項目。我們必須認識心中的思念、心中的主意、和我們心中的一切部分。

魂有三部分，靈也有三部分或三種功用。我們需要認識魂的三部分和靈的三部分。不僅如此，我們也該認識心是什麼。帖前五章二十三節說到我們的全人，告訴我們，人是三部分的，有靈、魂與身子；但這一節完全沒有說到心。因此，我們必須看見心是什麼，心由什麼組成，以及我們如何在有關裡面的各部分和隱藏處找到心的所在。

我們若把這些經節擺在一起就能看見，在具有許多外在部分的身體裡，有許多不同的內在部分。這些部分是什麼？按照帖前五章二十三節，在身體裡有魂與靈。詩篇五十一篇告訴我們，我們有裡面的各部分和隱密處。按照耶利米三十一章和希伯來八章，心思是裡面的各部分之一，我們也將看見，心思是魂的一部分。因此，裡面的各部分必定是魂的各部分，而隱密處必定是靈，因為我們的靈隱藏在我們其他的各部分裡面，乃是最裡面之隱藏的部分，不是隱藏在身體裡，乃是隱藏在魂裡。總而言之，我們有身體這外面的部分，魂這裡面的各部分，以及靈這隱藏的部分。

魂有三部分

心思是魂的一部分

魂有三部分－心思、意志和情感；神的話清楚並確定的證明這事。箴言二章十節給我們屬靈的立場，證明心思是魂的一部分。這一節說，‘智慧必進入你心，你魂必喜悅知識。’因為知識乃是心思的事，這證明心思是魂的一部分。箴言十九章二十一節和二十四章十四節也指明，知識和智慧乃是與魂有關。此外，詩篇一百三十九篇十四節說，‘我魂深知道的。’因為知道是心思的事，這也證明心思必定是魂的一部分。詩篇十三篇二節說到魂裡籌算，這個籌算必定是心思的籌算。哀歌三章二十節說，‘我的魂反覆想念這些，’指明魂能想念事情。藉著這些經節我們就能清楚，心思這知道、籌算、想念的器官乃是魂的一部分。

意志是魂的一部分

魂的第二部分是意志。約伯記七章十五節說，‘我〔直譯，我的魂〕寧肯…，’六章七節說，‘我魂不肯…。’肯和不肯都是意志的決定和功用。這些經文證明意志必定是魂的一部分。代上二十二章十九節說，‘現在你們當立定心意〔直譯，心和魂〕，尋求耶和華你們的神。’正如我們立定心思來思想，這一節說我們立定魂來尋求。這當然是作決定。魂作決定，這也證明意志是魂的一部分。民數記三十章二節說，‘人若向耶和華許願，或起誓約束自己…。’‘約束自己’一辭在本章出現了十次，直譯為‘約束自己的魂’。約束魂乃是作決定。民數記這一章是論到向主許願。既然我們必須作決定約束我們的魂而向主許願，這也證明意志必定是魂的一部分。弟兄姊妹，尤其是青年人，若把這些經文全記住，那是太好了。他們該拿起負擔學習這些。

情感是魂的一部分

情感是由許多事物組成，包括愛、恨、喜樂和憂傷。雅歌一章七節和詩篇四十二篇一節給我們看見，愛是魂的功用；這證明在魂裡面有情感的器官，情感的功用。撒下五章八節，詩篇一百零七篇十八節，和以西結三十六章五節給我們看見，恨惡、厭惡、輕蔑，也是在魂裡。魂裡對事物的輕蔑，是魂的一種恨惡。這些既是情感，這也證明情感必定是魂的一部分。

喜樂是情感很大的一部分。以賽亞六十一章十節和詩篇八十六篇四節告訴我們，喜樂是在魂裡。這再次證明情感乃是魂的一部分。申命記十四章二十六節和耶利米二十二章二十七節告訴我們，魂中甚想。（直譯。）按照較好的翻譯，以及史氏（Strong??）和楊氏（Young??）的彙編，耶利米四十四章十四節的‘渴想’，和以西結二十四章二十五節的‘心裡所重看’，直譯是‘舉起魂’。這些經文告訴我們，情感的渴想是在我們魂裡的。此外，撒上三十章六節，士師記十章十六節，和約伯記三十章二十五節說到魂裡的苦惱、苦難和憂愁。

以上的聖經節是我們說到魂裡面有三部分的立場－心思為主要的部分，並且其中有意志和情感。這些是證明這事的最好經文，但並非僅有的經文。我們若研讀整本聖經，很難在這三部分之外找到魂裡有其他部分；這三部分組成魂的所有功用。

人的靈有三個部分或功用

現在我們來看我們人的靈。神有三個身位，人有三部分，魂也有三個裡面的部分。此外，靈也有三個部分或功用。按照聖經，帳幕和殿都有三部分。在神的建造裡，三是基本的數字。挪亞的方舟有三層，在帳幕裡有許多的三。例如，豎板寬一肘半；兩塊板成為一對，是三肘完整的量度。這證明我們絶不能獨立。我們總是需要另外一半，正如主耶穌差遣祂的門徒，乃是兩個兩個的出去。我們個人只是一肘半，但兩個人在一起就成了三肘的完整單位。藉此我們能看見，三這數字乃是神建造中的完整單位。

靈的三個功用是良心、交通和直覺。要領會良心的功用是什麼很容易，就是知道是非，並在神面前被定罪或稱義。要領會交通是什麼也很容易，就是使我們與神來往、接觸神。我們靈裡有一個功用，或者說我們有一個器官，這一部分使我們能與神交通、與神來往、接觸神，或簡言之，使我們能摸着神。然而，要領會直覺是什麼卻不是這麼容易。直覺乃是直接的感覺或直接的知道。我們靈裡有這樣的一部分，不論理由、環境、背景或遭遇如何，許多時候有一種直接的感覺。我們稱這器官或這功用為靈的直覺，有從神而來的直接感覺和直接認知。

良心是靈的功用

羅馬九章一節說，‘我的良心在聖靈裡同我作見證。’我們該把這一節和八章十六節作比較，那裡說，‘那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。’一面，聖靈同我們的靈見證，另一面，我們的良心與聖靈同作見證。藉此我們能看見良心是在人的靈裡。在林前五章三節使徒保羅說，‘我身體雖不在你們那裡，靈卻與你們同在，我已經審判了行這樣事的人，好像與你們同在一樣。’這意思是，保羅在他的靈裡審判了犯罪的人。審判不是定罪，就是稱義，這是一件關於良心的事，但使徒說，他在他的靈裡審判；這也證明定罪或稱義的功用，就是良心，乃是在靈裡。

詩篇五十一篇十節說到正直的靈，三十四篇十八節說到靈裡痛悔。痛悔就是看見我們錯了，而控告、定罪自己。是或非乃是與良心有關的事。這節說‘靈裡痛悔’，再次證明良心與靈有關。

申命記二章三十節說到希實本王西宏，耶和華神‘使他靈剛硬’。靈剛硬就是在良心中剛硬，不在意良心，不顧良心所說的。以上這些經節乃是強的根據，給我們看見良心的功用是在人的靈裡。

交通是靈的功用

交通的功用是在靈裡，這說法很容易找到根據。約翰四章二十四節說，因為神是靈，是神聖的聖靈，所以我們必須在我們人的靈裡敬拜祂。在我們的靈裡敬拜神，就是與神交通、接觸神並與神來往。因此，這節證明敬拜和交通的功用是在我們的靈裡。在羅馬一章九節使徒保羅說，‘在我靈裡所事奉的神，可以見證。’事奉神也是一種與神的交通。關於在靈裡事奉，我們需要加上羅馬七章六節，那裡說我們‘在靈的新樣裡服事’。對主的事奉，就是與主的交通，乃是在我們的靈裡。

以弗所六章十八節說，‘時時在靈裡禱告。’按照原文，這節不是指聖靈，而是指我們人的靈。禱告乃是與神交通，所以在靈裡禱告的意思就是：與主的交通乃是在我們靈裡的事。路加一章四十七節說，‘我靈曾以神我的救主為樂。’這含示，這靈已接觸了神，再次證明與神的交通乃是我們靈的功用。我們已經看見，羅馬八章十六節說，‘那靈自己同我們的靈見證。’這清楚指明，與神的交通是在我們的靈裡，也在神的靈裡；這再次給我們看見，交通是我們的靈的功用。最後，林前六章十七節說，‘但與主聯合的，便是與主成為一靈。’我們能與主成為一靈，乃是有真實的交通，而這交通乃是在靈裡的。這些都給我們很強的證明，交通的功用是在我們人的靈裡。

直覺是靈的功用

說到直覺比較困難，但我們仍然有聖經的根據。林前二章十一節說，‘因為除了在人裡面人的靈，在人中間有誰知道人的事？’我們的靈能知道並辨明魂所不能知道並辨明的一些事。這證明我們靈裡有另外一個特別的知道的能力。在魂裡知道事情，乃是藉著理由和環境知道，但我們人的靈能在任何理由之外辨明並知道事情；靈是直接的知道，有直接的感覺。這節證明直接的感覺，就是直覺，是在我們的靈裡。

馬可二章八節說，耶穌靈裡即刻知道經學家心裡議論什麼，八章十二節說祂靈裡深深的嘆息。這乃是在靈裡曉得某件事，而使得一個人悲傷。約翰十一章三十三節說，耶穌‘靈裡悲憤，又受攪擾’。靈裡為某些事悲傷、嘆息，乃是曉得、感受並分辨出那些事。這些經節足以證明我們靈裡有曉得、分辨和感受事物的功用，有直接的感覺；我們稱之為直覺，是我們靈的第三個功用或部分。

心是魂和良心的組合

那麼心是什麼？心不是魂和靈之外分開的一部分。我們人只有靈、魂和身體；我們沒有第四個分開的部分－心。心乃是魂的各部分和靈的第一部分－良心－的組合。我們已經看見，魂的各部分就是心思、意志和情感。心包括這一切部分，加上靈的一部分－良心。

心思是心的一部分

心思這魂的第一部分，乃是心的一部分。馬太九章四節說，‘耶穌知道他們的心意，就說，你們為什麼心裡思念惡事？’我們是在心裡思念。思念既是心思的事，這證明心思是心的一部分。創世記六章五節說，‘心中終日所思念的盡都是惡。’思念是心思的事，但這節說心中所思念的。希伯來四章十二節也題到心中的思念。這三段話足以並有力的證明，心思這思想的器官乃是心的一部分。

意志是心的一部分

關於意志，行傳十一章二十三節說到‘立定心志’。定意是意志的事，是意志的功用，這節卻說意志是心中的事。希伯來四章十二節也說到心中的主意。主意就像定意一樣，是意志的事，這裡卻說是心中的事；這證明意志乃是心的一部分。這兩節足以證明這點。要從聖經證明一件事，需要兩節經文，因為二是見證的數字。

情感是心的一部分

關於情感，主在約翰十六章二十二節說，‘你們的心就喜樂了。’喜樂是情感的事，但這裡主是說心喜樂。這證明情感也是心的一部分。在同一章中主說，‘你們就滿心憂愁。’（6。）憂愁也是情感的事，所以這兩節經文證明情感是在心裡面。

良心是心的一部分

希伯來十章二十二節說，‘在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心。’良心與心密切相關；我們要有純潔的心，就必須有無虧的良心。我們的良心若被灑過，就能有純潔的心。無疑的這證明良心乃是心的一部分。約壹三章二十節說，們的心…責備我們。’責備是良心的功用，這裡卻說責備是心的事，證明良心乃是心的一部分。

藉著以上所說的，我們就有立場證明這四部分－心思、意志、情感和良心－即魂的各部分和靈的第一部分，組合在一起就等於心。

第四章　心、靈、魂

讀經：哥林多後書三章十六節，羅馬書十章九至十節，希伯來書十章二十二節，以西結書三十六章二十六節，馬可福音十二章三十節，歌羅西書二章十三節，以弗所書二章一節，五節，約翰福音三章六節，十四章十七節，以西結書三十六章二十七節，羅馬書八章十一節，十六節，哥林多前書六章十七節，約翰福音四章二十四節，馬太福音十六章二十四至二十六節，路加福音九章二十三至二十五節，彼得前書一章二十二節，哥林多後書三章十八節，羅馬書十二章二節。

我們已經看過，我們這人裡面的各部分就是我們魂的各部分，而隱密的部分就是我們的靈。（詩五一6。）我們也看過，我們的魂和我們的靈都有三部分。我們的身體有許多部分，我們的魂有三部分，我們的靈也有三部分。不僅如此，我們還有一個心，由魂的三部分與靈的第一部分所組成。在本篇信息中，我們要進一步來看，裡面的各部分與隱密部分的細節。我仰望主賜恩給我們，使我們清楚的看見這些事，認識我們這人的各部分，好叫我們能操練我們的靈、心、心思和意志，來接觸主，與主交通，並認識主。

首先對付心

按照聖經，我們首先必須對付我們的心，而不是先對付我們的靈或魂。我們先對付心，因為心包括魂的所有部分和靈的第一部分，就是良心。與主一切的關係，必須從良心開始；甚至與人的關係，也必須從良心開始。的確，我們的良心若黑暗、錯誤，我們就不僅與神不對，也與人不對。良心既是心的主要部分，在我們與神的關係上，心必須是居先的。

將心轉向主

林後三章十六節說，‘但他們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。’心必須先轉向主。心轉向主，就是真實的悔改。當我們在墮落中，我們的心是轉離主的，但在我們悔改時，我們的心就轉回歸向主。我們的心必須轉回歸向主。這個轉不是一次永遠的；我們必須天天一直將心轉回歸向主。每早晨我們的心必須再轉向主。我要這樣題議，特別是向青年弟兄姊妹題議，每天早晨當你起床時，要到主面前，告訴祂：‘主，靠着你的憐憫和恩典，我在這裡。我要操練自己，將心再次轉向你，為著這一天我再重新轉向你。’

我們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。這對我們是很重要的秘訣。許多人問，為什麼他們沒有光、沒有引導，為什麼他們不認識主的旨意？我就要問他們：‘你的心在那裡？你的心轉向什麼？’這是他們的問題所在。我們必須將心轉向主。三十多年前，我還是個青年弟兄，那時我几乎每天都用林後三章十六節禱告：‘主，使我將我的心轉向你。’這樣的禱告很有用，你們要試試看。早晨我們在讀主的話之前，必須先將心轉向主。這樣讀經就有生命，帕子也除去了。我喜愛這一節：‘但他們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。’藉著我們將心轉向主，我們與主之間的帕子就除去了。

操練心裡信

羅馬十章九至十節說，‘就是你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死人中復活，就必得救；因為人心裡信，就得着義；口裡承認，就得救。’心轉向主之後，第二件要作的事，就是信。信不是在靈裡，不是在心思裡，也不是在意志裡。信乃是心的事；心必須信。首先，我們必須將心轉向主；第二，我們必須操練我們的心信主。信主是在心裡的事。

十節說，人心裡信。我們必須學習操練我們的心，在信心裡與內住的那靈合作。我們將心轉向主之後，必須一直操練我們的心相信。我們必須操練心裡信主在祂話語裡所說的一切，也必須操練心裡信我們在深處一切的感覺。我們還必須操練我們的心，為著我們一切的環境和處境，以及發生在我們身上的一切事相信主。我們必須禱告，求主保護我們的心脫離任何種的疑惑。

我們的心被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心

希伯來十章二十二節說，‘並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存着真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。’我們的心第三個對付，是我們的心必須被基督的血灑過，脫開邪惡的良心。我們的心一直需要主耶穌救贖的血灑過。我們越將心轉向主，越藉著操練我們的心相信主，我們在良心裡就越多感覺，我們在一些事情上錯了。我們的心不轉向主時，我們不覺得自己錯，反而只覺得我們在每件事上都是對的；每一個人都錯了，只有我們沒有錯。然而，當我們將心轉向主時，我們立刻就不再看別人是錯的；我們只看見自己是錯的。

信主這件事更是如此。我們越信祂，我們就越覺得自己在許多事上是何等錯誤。我們與妻子是錯的，與孩子是錯的，與同學是錯的，與父母是錯的。我們與每一件事都是錯的，我們心裡有許多定罪。這是良心裡的控告。這時我們該自然的按照裡面的控告，一件一件的承認我們的罪。我們越承認，主耶穌的血就越應用到我們的良心。我們的良心便得着煉淨、潔淨，我們便有一個無虧的良心、純潔的良心。這意思是說，我們的心被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心。因着我們的良心得了煉淨，我們的心裡便不再有定罪。我們的心有了平安，滿了喜樂。我們能在心裡感覺到主同在的喜樂。

心得更新

以西結三十六章二十六節說到心的更新。二十五節說，‘我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了；我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，脫離一切的偶像。’然而，還不只如此。這是消極的一面，我們還需要積極的一面。二十六節說，‘我也要賜給你們新心。’新心就是舊心得了更新。

這裡我們有對付我們心的四個步驟。不僅我們頭一次相信主耶穌，接受祂作我們救主時，我們必須以這四個步驟來對付我們的心；並且我們作為尋求主的基督徒，從得救之後所有的年日中，我們都必須以這四個步驟來對付我們的心。我們必須將心轉向主，操練心裡信主，使我們的心被基督的血灑過，脫開邪惡的良心，並且心一再的得更新。甚至心的更新也不是一次永遠的。今天使徒保羅若還在地上，他也仍然需要心得更新。我們都必須立刻將這些事付諸實行。至少在明天早晨當我們起床時，我們要到主面前，對主說，‘主，使我將我的心轉向你。’然後我們必須操練我們的心信主，告訴祂說，‘主，我信你！在你的話語上我信你。對於你在我裡面的對付，我信你。對於我一切的環境，並一切發生在我身上的事，我信你。’這時，我們就領悟自己是多麼錯誤，我們犯了多少過錯，有多少污穢是我們需要對付的。我們需要認罪，好得着潔淨、得着血灑，使我們被灑過，脫開邪惡的良心。我們的心就要再次得更新。

對付心的結果是我們更愛主

我們對付心的結果，乃是我們更愛主。我們的心是敏鋭的，能充分的盡功用。心的功用是什麼？心的功用是愛主。心是愛的器官；是我們愛主的器官。馬可十二章三十節說，‘你要全心…愛主你的神。’主在我們裡面所創造的心，是為著我們愛祂。感謝主，我們有心。我們沒有眼，就不能看；沒有耳，就不能聽；沒有心思，就不能想；照樣，我們沒有心，就不能愛。我很遺憾的說，甚至許多基督徒也不知道心的功用是什麼。他們知道眼睛、耳朵、鼻子和口的功用，但他們不知道心的功用。現在我們都必須清楚，心的功用就是愛。

中文的‘心’字，包含在‘愛’字中間。愛是一件心的事。我們不能用鼻子或手來愛人。無論我們愛什麼，我們乃是用我們的心這個愛的器官。我們的心在轉向主之前，愛慕祂以外的許多事物。沒有人能說自己什麼都不愛。每個人都愛某樣東西或某個人，不是愛主自己，就是愛別的事物。沒有人能說得出我們愛的東西有多少，但有一件事是確定的，就是我們越將我們的心轉向主，越操練我們的心相信主，越讓我們的心被基督的血灑過，脫開邪惡的良心，我們的心就越愛主。這是得更新之心的功用。每天早晨我們的心必須得更新，使我們越過越愛主。

一切屬靈的經歷乃是開始於心的愛慕。我們若不愛主，就不可能有任何屬靈的經歷。甚至我們基督徒生活的第一個經歷－得救，也在於我們的心愛慕主耶穌。沒有一個真正悔改的人，心裡不向着主有愛。他也許說不出來，裡面卻有個感覺：‘哦，耶穌是何等的可愛！’我記得我起初接受主耶穌的時候，我無法告訴你，祂對我來說是多麼甜美。我無法言喻，也沒有人教導我說，主耶穌是可愛的或我們必須愛祂，但我有真實的感覺：主耶穌是這麼甜美、美好。那時我甚至不懂得說‘甜美’這個辭；我只能說，‘太好了！哦，耶穌太好了！’這樣的愛，乃是主的愛在我們心裡的返照。我們都必須學習操練我們的心，再一次轉、再相信、再被潔淨，而脫開邪惡的良心、再被更新，使我們越過越愛主。

召會的墮落首先是由於我們失去向主起初的愛。（啟二4。）失去我們向主新鮮之愛的心，就是墮落，就是落在墮落中。我們都必須學習如何一再的將心轉向主，一再的被更新，使我們向主有嶄新的愛，新鮮的愛。

用我們的靈接受主並接觸主

我們的靈活過來

聖經告訴我們，我們原本死了；我們接受主耶穌的時候，我們就活過來。歌羅西二章十三節說，‘你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切的過犯，叫你們一同與基督活過來。’以弗所二章一和五節，與這一節相似。這兩段話證明，我們原本在我們的靈裡死了。但我們接受耶穌作我們的救主時，我們這死了、靜止的靈，就活過來。

我年輕時，不能明白我們怎麼會死了；好像我還活得好好的，也還沒有埋葬。後來我才明白，我們死了的意思是，我們在我們的靈裡死了。我們已經看過，我們靈的功用是接觸神、與神交通、接受神並敬拜神。然而，由於墮落，我們的靈就死了、失去了功用。我們接受主耶穌作我們的救主時，包羅萬有、奇妙的聖靈就進到我們靈裡。藉著那靈碰着我們的靈，我們的靈就活過來了。‘活過來’的希臘原文，很難恰當的翻譯。它的意思是藉著碰着生命，生命就供應給我們。我們可用電來說明。我們若觸着電，電的一些東西就藉著那個碰觸得着傳輸。聖靈進到我們靈裡，碰着我們的靈。藉著那個碰着、那個碰觸，生命本身，就是聖靈自己，就分賜到我們裡面；我們那死了、靜止的靈，就立刻活過來。

靈這樣活過來，大過神蹟。我們也許認為，一個人肉身死了卻復活過來，這是神奇的；但聖靈使我們死了的靈活過來，比這事更為神奇。歷世紀以來，千千萬萬死了的人，剎那間都在他們的靈裡活過來了。在靈裡死了的人能夠活過來，因為聖靈比電更富有大能，能更快的傳輸並分賜。

有新的元素加到我們靈裡

我們接受主的時候，我們的靈不僅活過來，也成為新的。另一個生命、另一個元素，加到我們靈裡。這另一個生命和元素，乃是神那神聖、非受造、永遠的生命，也就是基督自己。當聖靈來到我們裡面，祂基于基督救贖的工作，不僅使我們死了的靈活過來，也將基督帶到我們靈裡作新的元素、作另一個生命，加到我們靈裡。這大過神在祂的創造裡所完成的。現今不僅我們死了的靈得着恢復並活過來，我們也有了新的東西，就是另一個元素、素質和實質，加到我們靈裡。

重生時接受了基督自己

活過來就是再生、重生，如約翰三章六節所說的。這一節說，‘從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。’藉著我們的重生，在我們所有的之外，有一樣東西加到我們裡面。這新的元素、素質、實質，就是基督自己作神聖的生命加到我們裡面。這不僅是老舊的部分得更新了，也不僅是老舊的部分活過來了，乃是有一樣新的、神聖的、永遠的東西，也就是基督自己作為生命的素質，加到我們裡面了。

有什麼比基督自己更好？我們既接受了基督，為什麼我們似乎還是那麼貧窮？今天許多基督徒需要認識這個實際。原子能是裡面的東西，不是外面的東西。即使一小片紙裡面也有這個原子能。我們接受基督時，有一樣比原子能更有能力的東西加到我們靈裡，那就是基督自己。我們若真相信這事，我們就會宣告：‘阿利路亞，這太美妙了！’無論我們是否充分的領略這事，為著這樣一位奇妙、包羅萬有、無窮無盡、無法測度的基督，已經加到我們裡面，我們仍然必須感謝祂。我們沒有充分的話語來表明我們所接受、並加到我們裡面的，是何等的一位基督。只有永世才能說明這故事。然而，即使我們對這真理看見得不夠，我們仍然已經接受了祂。

為包羅萬有的靈所更新並內住

從我們重生時開始，我們的靈就為包羅萬有的聖靈所內住。按照以西結三十六章二十六節，我們得救時，神不僅更新我們的心，也更新我們的靈。然後二十七節告訴我們，祂將祂自己的靈放在我們裡面。約翰十四章十七節也告訴我們，這奇妙的靈在我們裡面。羅馬八章十一節說，祂的靈住在我們裡面，十六節證明這靈住在我們人的靈裡。我們的靈乃是聖靈的住處。從我們得救時起，我們的靈就成了這樣奇妙的靈，得以活過來、被基督這加到裡面的神聖生命所更新、並且有包羅萬有的聖靈住在其中。

與主聯合成為一靈

不僅如此，林前六章十七節清楚的告訴我們，從這時起這奇妙的靈便與主聯合，成為一靈。我們的靈和主自己作為那靈，這二靈已經聯合成為一靈。這件事沒有任何人的話語能窮盡其意義。

這靈的功用是接受主並接觸祂

這樣一個靈的目的是什麼？這再次把我們帶到這靈的功用。我們靈的目的乃是接觸主、接受主、敬拜神、並與這神聖的人位有交通。約翰四章二十四節清楚含示這事。正如心是愛的器官，靈乃是接觸和接受的器官。我們不能用我們的靈來愛；我們必須用我們的心來愛。然而，我們必須用我們的靈來接受並接觸我們的心所愛的這位主。

曾有一位姊妹認為，只要我們的心愛主，那就夠好了，不需要講論靈；因為她認為靈和心根本是同義辭。她問我說，‘我們的心愛主，難道還不夠麼？為什麼我們還需要說到靈？’我說，‘姊妹，我有一本很好的聖經在這裡。你愛這本聖經麼？’她說，‘我當然愛。’然後我說，‘那就拿去吧。’當她伸手來拿的時候，我說，‘不，不要用你的手。只要你的心愛這本聖經就夠了，不必用手來拿。’她說，‘李弟兄，我若不用手，怎能拿聖經呢？’我告訴她，同樣的，我們也不能說，我們的心愛主就夠好了。

假如我愛早餐。只要我的心愛燻肉、土司、牛奶和果汁，就夠了麼？那絶對不夠。我若只愛食物，卻不吃進來，幾天之後我也許就死了。愛是心的事，但我們必須用另一個器官來接受。我們要用什麼器官，在於所接受的東西是什麼。我們若要接受食物，就必須用我們的口；我們若要接受聲音，就必須用我們的耳；我們若要接受風景和顏色，就必須用我們的眼。我們愛主，但我們用什麼器官才能接受祂？我們該用我們的眼睛看祂麼？我們越這樣用眼睛看主，祂就越不在那裡。無疑的，只有一個器官是神造來為著接受並接觸祂的，就是我們的靈。

我們裡面的靈就像我們身體裡的胃一樣，是特別、專一、特定為著接受某樣東西的。我們必須運用我們的靈接受主。我們的靈受造乃是為著這特定的目的。然而，我們在接受之前，我們必須愛。人若不愛一樣東西，就不會接受它。我們若不愛早餐，就難得吃它；所以我們必須有胃口。我們必須愛主；然後我們才會在我們的靈裡吃祂、摸着祂、接觸祂、與祂往來、與祂交通、並接受祂。

心是為著我們愛，靈是為著我們接受並接觸。藉著心的更新，我們就有新的興趣、新的意願、新的性能來愛主；藉著靈的更新，我們就有新的能力和性能來接受主。我們的靈得更新、有作生命的基督加到裡面、為聖靈所內住、與主聯合成為一靈之後，就成為接受並接觸主極敏鋭的器官。

對付魂

否認魂生命

關於魂，我們必須學習的第一件事乃是要否認魂生命，就是否認己。有兩段話清楚的告訴我們這事，就是馬太十六章二十四至二十六節和路加九章二十三至二十五節。魂就是人的己，由心思、意志和情感所組成。這意思是說，我們必須學習否認我們天然的心思、天然的意志、和天然的情感。

潔淨我們的魂

第二，我們必須潔淨我們的魂。彼前一章二十二節說，‘你們既因順從真理，潔淨了自己的魂。’我們的魂主要是因着接受話而得着潔淨。神的話能潔淨魂。潔淨魂就是使其潔淨，脫離屬肉體、世俗、屬世和天然的事物。我們的魂，就是我們的己、我們的所是，已經受了破壞，被這些消極的事物所浸透、霸佔。現今這魂必須得潔淨，脫離這一切事物。然而，我們必須先否認魂生命。我們越否認我們的魂生命，我們的魂就越因着接受神的話而得着潔淨。

魂被變化

第三，我們的魂必須被變化。林後三章十八節告訴我們，我們漸漸變化，但光憑這節聖經我們並不清楚那一部分漸漸變化。羅馬十二章二節告訴我們，我們藉著心思的更新而變化。藉著這節聖經我們知道，變化乃是成就在我們的魂裡。我們的靈得重生之後，我們的魂還需要變化。首先我們必須否認魂生命，然後我們的魂必須得潔淨，並變化成為基督的形像。

魂的功用是返照主並彰顯主

我們看過，心的目的是為著愛主，靈的目的是為著接受並接觸主。這樣，魂的目的是什麼？魂乃是為著返照主。林後三章十八節說，我們以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光。魂經過潔淨和變化之後，就成為彰顯基督、返照主的器官。我們用我們的心愛祂，用我們的靈接受並接觸祂，用我們變化的魂返照並彰顯祂。首先魂生命必須被否認，然後魂必須得潔淨並被變化，這樣魂就適合彰顯並返照主耶穌。

我盼望你們將這一切事帶到你們的日常生活中付諸實行。你們若如此行，就要看見我們在這裡所說的，都是非常實際的；這的確是可行的。

第五章　生命與行為的分別

讀經：約翰福音十五章五節。

在本篇信息裡，我們要來看生命的長大與行為的改良之間的分別。然後在下一篇信息裡，我們要來看生命的長大與敬虔的外形、熱心的事奉、知識的加增、恩賜的顯明、和能力的加增之間的分別。按照人的理解，這六樣東西－行為、敬虔的外形、事奉、知識、恩賜和能力，都很接近生命。今天在基督教裡，有太多人把這些東西當作生命。然而，嚴格說來，這些東西並不是生命。

我們應該能陳明並解釋我們在這裡所交通的真理。我們要這樣作，就需要某種程度的認識和領悟。然而，過多的知識並無幫助。我們若沒有認識或領會，就沒有話可說，但我們的說話若使用太多知識，就難以叫人清楚。至終，這種說話只會叫人的領會變得複雜。

生命乃是基督自己

首先，我們需要看見生命與行為之間的分別，以及生命的長大與行為的改良之間的分別。生命乃是基督，而行為是我們作了什麼，我們怎麼作，我們怎樣為人，以及我們怎樣行事。我們知道，亞當是神所造、有三部分的人。亞當受造之後，以某種方式行事併為人。然而，那時亞當沒有神聖的生命，因為生命乃是基督，而亞當沒有基督。他所有的，乃是受造、屬人、短暫的生命，不是非受造、神聖、永遠的生命。因此，亞當沒有生命，但他的確有行為。

在伊甸園裡，有兩棵樹在亞當面前，就是生命樹，表徵基督作我們的生命，和善惡知識樹。第二棵樹不僅有惡也有善。行為也許是惡的，也許是善的。不僅惡不是生命，善也不是生命。善行與惡行同屬一類。亞當有分于知識樹時，他接受了惡，也接受了善。所以，在墮落之後，人類能行惡，同樣也能行善，因為善惡同屬一類。我們基督徒必須看見，生命與行為是完全不同的。

生命的長大是基督在我們裡面的加增

這樣，生命的長大和行為的改良之間的分別是什麼？因着生命是基督，所以生命的長大就是基督在我們裡面的加增。我們可以用許多方式說明行為的改良。一個人可能原來滿了恨，他也許受教導要愛人。從他受教導要愛人那時起，他就努力愛人，而不恨人。原來他有恨的行為，現在他努力有愛的行為。在某種程度上他或許會成功；原先這人總是滿了恨，現在他改了一點。這是行為的改良。然而，我們要問，這個行為的改良是生命的長大麼？不是。但今天許多基督徒以為這種行為的改良就是生命的長大。

我們是墮落的人，我們有一些壞行為，也有一些好行為。有時從我們出來好行為，有時出來壞行為。有時出來恨，有時出來愛。然而，恨和愛都從我們出來；這些不過是行為。我們從前也許有恨的壞行為，現今我們或許認為作個基督徒，我們不該那樣作，而必須改變並改良我們的行為，表現得好一點。雖然至終我們或許成功了，但這並不是生命的長大；這不過是行為的改良。

這樣，生命的長大是什麼？既然基督是生命，生命的長大就是基督的加增。基督進到我們靈裡作我們的生命，現在我們必須敞開自己，讓基督進來，從裡面充滿我們，並從我們裡面向外擴展，而浸透我們、浸潤我們、並浸沒我們。這樣基督就要藉著我們活出祂自己。這生命，也就是基督自己，要浸沒我們，並活出祂自己。在某些處境裡我們需要愛。這位從我們活出祂自己的基督，就是我們所需要的愛；這愛乃是基督的擴展、浸潤並浸透。這乃是基督從裡面彰顯出來。因此，這愛不僅僅是行為的改良；這愛乃是基督的加增，是作生命之基督的長大。

離了基督就不能作什麼

若是兩位弟兄互相怨恨，也許有人就為他們禱告，並規勸他們要彼此相愛。這樣作似乎是對的。然而，這兩位弟兄出於他們自己無法相愛。約翰十五章十二節說，‘你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的誡命。’十七節說，‘我將這些事吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。’然而五節說，‘我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。’一面，主耶穌告訴我們，我們必須彼此相愛；另一面，在同一章祂說，離了祂，我們就不能作什麼。

主在這裡所題到的愛，乃是祂自己的擴展與加增。樹裡面有樹生命汁液的豐富；結果子乃是樹生命汁液之豐富的擴展。藉此我們能看見，在約翰十五章我們向着彼此該有的愛，並非一種行為，而是生命的長大，就是基督的加增、擴大和擴展。即使我們能彼此相愛，那也不是這裡所題到真正的愛。這裡所說真正的愛，看起來或許像行為，其實卻不然。這愛乃是內住之基督的加增與擴展，是內裡生命的彰顯。所以，這是生命的長大，而不是僅僅行為的改良。

一位弟兄也許有一個滿了驕傲的性情，但他領悟，他是一個在召會裡許多弟兄中的基督徒弟兄，驕傲是不對的，是醜陋的。然後他也許禱告要儘力改良他的行為，好成為謙卑的。我們也許對這位弟兄的謙卑感到驚訝。我們也許說，‘你看，上周這位弟兄還很驕傲，現在看看他有了何等的改變，他是如此的謙卑。’然而，我們需要問，這是那一種的改變；這只是行為的改良呢？還是基督在裡面的擴大？得着基督從我們裡面擴大的路，不是調整我們自己，或改良我們的行為，乃是向主敞開自己，讓祂進來充滿我們、浸沒我們、浸潤我們、浸透我們，擴展祂自己，而遍及我們全人。然後當我們在需要謙卑的處境裡時，這位擴展的基督就成為謙卑，以應付那個需要。這謙卑不是一種行為，乃是一種基督的擴展和基督的彰顯。

這也許很難領會，因為我們的領悟、觀念和頭腦，太注意行為、道德和舉止的改良了。然而，現在我們已經看見，生命的長大乃是基督的加增、基督的擴展、基督的浸潤和基督的擴大。

真正的愛和謙卑乃是基督擴展而藉著我們活出來

謙卑有兩種，愛也有兩種。一種只是出於我們自己，另一種乃是基督的擴大。我也許很熱切的愛弟兄，但這愛可能是出於我自己。還有一種愛，乃是基督的擴展和彰顯。我也許沒有意思要愛一個人，但我天天向主敞開自己，祂就進來充滿我、浸沒我、以祂自己浸透我。這樣當我來到你這裡，有一個愛的需要時，基督的一些東西就自然而然的出來，應付那個需要。這是真正的愛。這樣的愛不是出於我的一種東西，乃是基督擴展並藉著我活出來。

從前我也許是個驕傲的人，現在我既然得救了，我知道要愛主，也領悟我若要作個正確的弟兄，就不該那麼驕傲；反而，我在弟兄們中間需要謙卑。所以，我也許每時刻都儘力謙卑。在一定的程度上我也許會成功，而有某種的謙卑。這是一種謙卑，但還有另一種謙卑。我也許沒有想到我在弟兄們中間必須謙卑，但我接觸主，向祂敞開自己，讓祂一再的進來，以致祂充滿我、浸透我。這樣，當弟兄們中間的情形需要謙卑時，主藉著在我裡面擴展祂自己，就藉著我應付了那個需要。這樣，我所顯出的謙卑就不光是我的行為，這謙卑乃是基督在我身上擴展祂自己，並從我身上活出祂自己。

需要有健康的屬靈感覺與十字架的對付

我們如何分辨愛、謙卑和忍耐，是出於我們自己，還是基督的擴展？我們如何分辨‘銅’和‘金’？分辨這兩類東西上好的路，是藉著我們內裡的感覺。然而，我們要對這兩者有感覺，就必須有合式的屬靈‘嗅覺’。我們在屬靈上若健康，就會有健康的屬靈嗅覺。許多時候我們感覺一個人對人有愛，但這個愛不是那麼甜美。那個愛沒有基督的感覺；在那個愛裡，沒有基督甜美的味道；反而滿了己。再者，一個人也許對弟兄有謙卑，但這謙卑沒有基督的感覺、甘甜和甜美的味道。我們能在謙卑中感覺到基督的味道或驕傲的味道。我們無法用言語界定，但我們能感覺得到。我們都必須學習這樣作。這樣，基督就要在我們裡面長大。

在此我們能看見，我們何等需要否認己，何等需要十字架的工作。十字架的工作不僅對付惡的事，也對付善的事。十字架乃是對付我們的行為。嚴格說來，我們不該光有行為。我們該有的，乃是生命，就是基督從我們裡面擴展祂自己。

我們需要接觸主，讓祂浸透我們、浸潤我們、並浸沒我們

有的時候人勸告我們該如何行事為人，好讓人看見我們是謙卑的；他們說，否則人會以為我們是驕傲的。這只是行為的改良，是錯誤的。我們作為真正、正常的基督徒，不可這麼作。人若勸告我們要有所改變，謙卑一點，似乎這是憑着愛並在愛裡的勸告。我們也許接受這勸告，而禱告說，‘主，幫助我。’之後我們的態度也許很快就有了改變。然而，這只是行為的改良。這不是基督所教導的；這乃是倫常哲理的教導，就如孔子的教導一樣。

有人也許問說，‘聖經不是告訴我們要謙卑麼？’的確是，但不是以行為的方式，乃是以基督的方式。我們所需要的，乃是有人幫助我們接觸主。一位弟兄如果認識接觸主正確的路，他就該幫助我們接觸主，藉著向主敞開自己，讓祂更多進來充滿我們、浸透我們、浸潤我們，將我們浸沒在祂裡面。這樣我們自然而然的就有所改變，乃是借著作生命之基督的擴展，應付了弟兄們中間謙卑的需要。這個謙卑乃是基督從我們裡面擴展祂自己並彰顯祂自己。這樣我們就有生命的長大，而不是僅僅有行為的改良。

我們說到內裡生命和召會生活，但我越多旅行各地並接觸主的兒女，我就越關切並越有負擔：人並不認識真正的內裡生命和召會生活是什麼。真正的內裡生命一點不是行為的問題，真正的內裡生命完全是屬基督的東西。

我得救以後，坐在一些教師腳前受教。有時他們從約翰十三和十五章着重的說，我們必須彼此相愛。他們教導說，我們應當彼此洗腳，好叫人看見我們彼此相愛；有時他們也這樣實行。那時我被他們的教訓勸服，因為表面上這是主耶穌的話。然而，有一天，我發現在同一章聖經，就是十五章裡，主耶穌說，離了祂，我們就不能作什麼。（5。）所以，對弟兄的愛必須不是出於我的，而必須是出於基督的。這令我感到困惑。似乎沒有基督我也能作一些事。離了基督，我仍然能到一位弟兄那裡去洗他的腳。的確，沒有基督我們也能作許多事，但那些事不是屬生命的事。任何屬生命的事必須是出於基督的。

想想一棵樹的枝子。枝子離了樹，還能支撐許多東西。例如，我們可以將一條手帕或一頂帽子掛在枝子上。然而，這些東西不是真正的果子。枝子離了樹，就不能結果子。枝子要結果子，就必須住在樹上。就着結果子而言，枝子離了樹，就不能作什麼；離了作生命的基督，我們也只能有行為的改良，卻不能有生命的長大。生命的長大乃是基督在我們裡面的擴展。

第六章　生命與敬虔的外形、熱心的事奉、知識、恩賜和能力之間的分別

讀經：提摩太后書三章五節，提摩太前書三章十六節上，使徒行傳二十二章三節，羅馬書十二章十一節，哥林多前書八章一節，六章十七節，民數記二十二章二十八節，哥林多前書一章二十二至二十四節，三章一節。

敬虔的外形

真實的敬虔乃是有神的樣式

提後三章五節說，‘有敬虔的外形，卻否認了敬虔的能力；這等人你要躲開。’我們需要看見，生命的長大與這一節所說敬虔的外形之間的分別。我再說，我們需要學習兩個功課。一個是認識這些真理的實際，另一個是學習如何清楚的陳明我們所認識的，使人容易領會並明白。簡要的說，敬虔的意思是像神。敬虔的，就是像神的。提前三章十六節上半說，‘並且，大哉！敬虔的奧秘！這是眾所公認的，就是：祂顯現于肉體。’敬虔的奧秘就是神顯現于肉體，顯現於人。因此，敬虔就是有神的樣式，是像神的。這是一個大題目。人是照着神的形像，按着神的樣式造的，目的是要他像神。神的心意是要我們像祂，要我們有祂的形像和祂的樣式。然而，提後三章五節說到有敬虔的外形，卻無敬虔的能力。否認敬虔的能力，就是沒有敬虔活的實際；只有外形，卻沒有生命。

敬虔的外形只是敬虔的外表

敬虔的外形只是敬虔的外表，敬虔外面的樣式。神是聖的，所以我們也許努力要像神一樣聖。神與凡俗的事物有別，所以我們也許努力要使自己與凡俗的事物有別。神是愛，所以我們也許努力要像神，而向人顯出愛。不僅如此，神是光，所以我們也許努力要在光中，而避免一切黑暗的事物。這只是敬虔－神的樣式－的外形、外表。在今天的基督教裡，我們很容易能看見許多敬虔的外形，尤其是在‘教會的崇拜’中。許多人認為，為要顯出他們是敬虔的，主日上午他們必須拿起他們的聖經，以某一種樣子走路。然後當他們進到教堂裡，就安靜的坐下。我年輕時，也受感染學習這樣作。這是敬虔的外形，是今天基督教裡許多人所實行的。但那不是生命的長大。

在四福音書裡，主耶穌是一個活的人。祂是真正的聖。祂是真正的愛與光，是活的實際，而不是外形。法利賽人所有的，只是外形，但主耶穌所是的，乃是敬虔之活的實際。

幾個世紀以前，有一個屬神的人，一個真正的聖人。有一次他受邀請到另一個城去盡職。因着他很有名望，所以在他到達那天，城裡的人都很興奮的要迎接他。他預料情形將是這樣，所以在到達之前，他就從公眾面前消失，去了一個小公園，和小朋友玩起翹翹板。到了預計該到達的時刻，眾人看不到他，於是全城四處尋找，最後看到他在和小朋友一起玩。特別在那個時代，人都認為屬神之人必須看起來是神聖的，像穿長袍的祭司一樣。那位弟兄知道，他若是這樣進城，他們都會仰慕他。然而，這些人卻問：‘這個人是怎樣的人？這會是神的僕人麼？他先到公園和小朋友玩，這是神人麼他這樣作，是有意要打破他們對敬虔的天然觀念，並幫助他們認識什麼是真正的敬虔。

敬虔的實際來自我們裡面基督的加增

敬虔的實際在於生命的長大，而生命的長大乃是基督在我們裡面的加增。這不是外面的表演，乃是向主再敞開自己，天天並時時接觸祂，與主成為一靈，被祂充滿、浸透並浸潤，且被祂浸沒。這樣，祂就要從我們活出祂自己，我們便自然而然、不知不覺的成為敬虔的人。我們也許不是有意要像神，要敬虔，但我們與主是一，一直被祂充滿。我們裡面的人被祂所加強，祂在我們裡面每一部分安家，甚至我們被充滿，成為神一切的豐滿。（弗三16～19。）這樣自然而然的，我們的一切所是，就是神的樣式。這是敬虔之活的實際。我們不需要表演像神一樣聖，或像神一樣有愛。

敬虔在不同的人身上以不同的方式顯明

假如我們都憑基督而活，以致被基督的豐富所充滿，而成為神的豐滿；我們就有生命的長大和敬虔之活的實際。若是如此，我們眾人就都一模一樣了麼？既然我們都有神的樣式，有敬虔之活的實際，似乎我們就要一模一樣了。然而，敬虔乃是神顯明在人身上。神自己是一樣的，但神在人身上的顯明卻有所不同；神在人身上的顯明乃是因人而異。我們能看見，神顯在彼得身上是一種樣子，顯在保羅身上是另一種樣子。在眾使徒身上我們都能看見神的顯明，但這顯明卻因人而異。

我們都欣賞使徒保羅的生活方式。一位小弟兄也許認為他該模仿保羅，好有神的樣式；但這僅僅是有敬虔的外形。一九四三年在我病得很嚴重時，一位年長的同工姊妹汪佩真，她極有主的同在，特地從上海來探視我。她給了弟兄們，特別是給了姊妹們很大的幫助。她是這樣一位在主裡的姊妹，在她身上無疑的有一種外表。她住在我們中間大概兩周之後，所有年輕的姊妹就開始模仿她。她說話有一種樣子，所有的年輕姊妹就學着照那個樣子說話。我病好之後，就對這些姊妹講了一篇信息，告訴她們，這不是敬虔，這只是一種模仿，一種外形。我告訴她們，她們應當要真。她們該學習向主敞開自己，使祂能充滿她們，這樣祂就會在各人身上，以祂的方式顯明出來。一切的顯明都是出於主，但顯明會是不同的。我再說，生命的長大乃是基督的加增、擴大和擴展；生命的長大不是任何只有外形的東西。

熱心的事奉

生命長大與熱心的事奉也有所不同。行傳二十二章三節證明熱心與基督作生命不同。保羅說他自己在接受基督以前，‘在迦瑪列腳前，按着我們祖宗嚴緊的律法受教，我為神熱心，像你們眾人今日一樣。’保羅沒有基督，卻是熱心的。那時几乎所有的猶太人都是熱心的，卻沒有基督。什麼是真實的熱心？乃是被基督焚燒。當我們向基督敞開，讓祂進來充滿我們，祂乃是焚燒的那一位。祂不僅要從我們流出來，也要焚燒我們，使我們火熱，而焚燒別人。我們越接觸祂，越被祂充滿，我們就越被焚燒，也越火熱。

真正的熱心不是來自魂，乃是來自靈，如羅馬十二章十一節說，‘慇勤不可懶惰，要靈裡火熱，常常服事主。’我們怎能靈裡火熱？這需要我們從全人的深處，從我們的靈向主敞開，讓主從我們裡面充滿我們。這樣我們就會在靈裡被焚燒，而靈裡熱心、火熱。

我們必須學習如何分辨一個人只是火熱、熱心事奉神，還是被基督充滿，被基督焚燒，而靈裡火熱。熱心、火熱必須是基督自己；這才是生命真正的長大。我們也許有基督在我們裡面作生命，卻沒有生命的長大。我們若有生命的長大，我們就會被祂焚燒，成為火熱的。這是為著事奉真正的熱心。

知識的加增

我們也必須看見生命長大與知識加增的分別。知識不是生命。今天在基督教裡有太多知識。比較上來說，許多人有太多的知識，真正的生命卻太少；雖然按他們所當知道的，他們仍知道得太少。知識本身只是教訓和道理，而生命乃是基督自己。我們已經清楚看見，生命長大乃是基督的加增與擴大，而不是知識的加增。知識是魂裡的東西，但生命乃是靈裡的東西。我們若將魂裡的知識去掉，所餘留下來的就必是靈裡的。

哥林多前書就是對付這件事。哥林多人所有的，不過是魂裡的知識。因此這卷書告訴我們，知識叫人自高自大。（八1。）那些哥林多信徒是屬魂的，他們魂裡有許多知識。因此，使徒保羅勸勉他們，不要操練他們的魂，乃要操練他們的靈；不要學習更多知識，乃要更多接觸主。在這卷書中他說，‘但與主聯合的，便是與主成為一靈（六17。）魂滿了知識，靈卻滿了基督。在這卷書裡，我們有基督與知識相對。基督是在靈裡的生命，其他的一切都只是魂裡的知識。我們所知道的，無論是什麼，甚至是關於神的知識，也可能只是魂裡的知識。哥林多人以為他們懂得許多東西，因此使徒保羅對付他們，告訴他們說，他們所知道的，只是魂裡的知識。反之，他們所需要的，乃是在靈裡真實的經歷基督作生命。

知識是魂裡的東西，而生命是靈裡的東西。我們魂裡所有的一切，只是知識。我們甚至可能魂裡有許多關於基督的知識，但我們所需要的，不是向知識敞開我們的心思，乃是向主敞開我們的靈。今天我們需要一樣東西，就是向主敞開自己、接觸祂、讓祂進來充滿我們、浸透我們，讓祂安家在我們裡面，使我們不是被對神的知識所充滿，乃是被充滿成為神一切的豐滿。這是我們在這些日子裡所着重的事。

恩賜的顯明

生命的長大與林前十二和十四章所題神奇、超自然之恩賜的顯明不同。很可悲的，在今天的基督教裡許多基督徒以為神奇的恩賜等於生命。申言者巴蘭的驢子說人話是很好的例子，說明神奇的恩賜不是屬生命的。（民二二28。）驢子所說的，是真正、確實的方言。今天許多人揚言他們說方言，但我懷疑他們是說真正的方言。然而，即使一個人說真正的方言，那仍然不是生命。

哥林多前書不僅對付知識，也對付恩賜。不僅知識與基督相對，恩賜也與基督相對。一章二十二至二十三節說，‘猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧，我們卻是傳揚釘十字架的基督，對猶太人為絆腳石，對外邦人為愚拙。’神蹟奇事是神奇、超自然的東西。我們說到恩賜時，必須謹慎，因為這件事非常複雜。我必須說真話，在我基督徒的一生中，我沒有見過一個強調說方言的人是真正屬靈的人。几乎所有堅持說方言的弟兄姊妹，都很難認識生命。

這裡我們有一個分別。生命是一件事，恩賜的顯明是另一件事。我們的確曉得，恩賜正確的顯明是為著生命。然而，恩賜的顯明並非生命本身。生命乃是基督，生命的長大乃是基督的加增和擴大。哥林多信徒當時最關心的是說方言，但保羅在三章告訴他們，他們不僅是幼稚的，甚至是嬰孩。（1。）他們說方言最多，但他們卻是嬰孩，因為他們被說方言打岔了。說方言正確的用途乃是幫助生命，但哥林多人被說方言打岔了，結果他們在認識基督是他們的生命這件事上受了攔阻。

知識不是生命，恩賜也不是生命。任何種恩賜都不是生命，因為生命乃是基督自己。因此，生命長大乃是基督的加增，而不是任何一種恩賜的顯明。說方言和神醫是恩賜的顯明；這些是為著生命，卻不是生命本身。

能力的加增

生命的長大與能力的加增也有所不同。參孫非常有能力，但他所有的是什麼？是生命，或只是能力？有時候人說彼得也很有能力。儘管如此，我常想彼得並不像參孫那麼有能力。彼得有能力，卻是在不同的範圍、在不同的方式裡。參孫有從神來真正的能力，但那個能力不是生命。我們在參孫的記載裡，看不見多少生命。

今天大部分的基督徒並不分辨能力和生命。就一面意義說，一個人甚至可能有一種屬靈的能力，卻仍非常缺乏生命。能力必須為著生命，但今天人誤以為能力就是生命。一個有能力的人也許不是滿了生命。我們必須分辨這二者。能力是為著生命，但能力本身並不是生命。無論我們的能力增加多少，我們在生命的長大上也許仍是貧窮的。生命要長大，需要十字架的工作，但能力並不需要十字架。

那麼生命是什麼？我要再說，生命乃是基督自己，真正生命的長大乃是基督的加增和擴大。我們如何能有基督的擴大？別無他路，我們要一直向主敞開自己、接觸祂，不僅一天一次，乃是時時、日常、天天都接觸祂。我們必須向祂敞開自己，讓祂進來。因此，我們該忘記行為、敬虔的外形、熱心的事奉、知識、恩賜和能力，而單單注意一件事，就是注意基督，向祂敞開自己，接觸祂，吸取祂，從祂得着喂養，並且喝祂。這樣，我們就不是僅僅有行為的改良，乃是有變化。我們不僅有敬虔的外形，也有敬虔的實際。神有寶石的樣子，像碧玉一樣，我們也有碧玉的樣子。（啟四3，二一11。）我們不僅在外形上，也在實際裡變化成神的形像。

的確，我們越從基督得喂養並吸取祂，我們就越被焚燒，而成為火熱的；我們裡面會有真實的熱心；我們也會有真正的知識－不是魂裡的，乃是靈裡對基督真正的認識。我們會有經歷，而不光有知識。我們對基督的認識，不僅是藉著閲讀和聽講，乃是藉著對祂的經歷。我們也不是僅僅有恩賜的顯明，乃是有生命的功用。生命的功用來自生命的長大；我們越從主得喂養，越將祂接受進來，越在祂裡面長大，我們在生命上的功用就越顯明。然後我們就有生命的能力，就是內住的基督作我們真正的能力，就如林前一章二十四節所說，基督乃是神的能力和神的智慧。

我們要更多認識並經歷內裡的生命，就需要學習分辨這一切事。我們該忘記一切，只記得生命，並且學習只作一件事，就是向基督敞開自己，接受祂作生命樹，從祂得喂養，喝祂，更多吸取祂。這會產生真正生命的長大。

第七章　重生的內在意義

讀經：約翰福音一章十二至十三節，三章六節，以弗所書二章五節，約翰福音三章十四至十六節，三十六節，五章二十四節，六章四十七節，約翰一書五章十一至十二節，彼得前書一章三節，彼得後書一章三至四節，以西結書三十六章二十五至二十七節上，哥林多前書二章十二節，羅馬書八章九節，二節，約翰福音十四章十六至十七節，二十六節，十五章二十六節，腓立比書一章十九節，以弗所書一章十三節，約翰一書二章二十七節，哥林多後書十三章五節，羅馬書八章十節，以弗所書四章六節，約翰一書三章二十四節，四章十二至十三節，十五節，哥林多後書五章十七節。

與內裡生命有關的事有許多，首要的一點就是重生。我們必須回到起頭，來看重生這個點，因為許多人對生命還太缺乏認識，還不能將這些真理向人陳明。我們首先需要對生命的事有經歷，然後我們需要學習簡單明了的向人陳明，叫人印象深刻。

重生乃是新的出生，接受一個新生命

什麼是重生？我們藉著重生得着什麼？重生的意思是再生，又生一次。重生乃是再生。我們都已經從父母出生，藉此得着人的生命，使我們能在這地上生存。然而，我們所得着的生命，不是非受造、神聖和永遠的生命。神的目的是將祂自己這永遠的生命、非受造的生命放在我們裡面，以完成祂永遠的定旨。所以我們需要另一次的出生；這就是說，我們需要另一個生命。藉著我們已有的出生，我們接受了一個生命。現在我們需要另一次出生，好得着另一個生命，這生命一點不差就是神自己。

約翰一章告訴我們，作神彰顯的基督成了肉體，為使我們接受神作我們的生命。十二至十三節說，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。’我們接受基督的時候，就從神而生，這是第二次的出生，也就是重生。重生就是再生，從神而生。我們從父母生，接受了人的生命；但現在我們從神生，接受神聖的生命，就是神自己。

我們重生不是從肉體生，乃是從那靈生，從神自己生。約翰三章六節說，‘從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。’從肉體生是第一次出生，但從那靈生是第二次出生。不僅如此，這重生發生在我們靈裡。所以，重生乃是從神再生一次，就是在基督裡並藉著那靈，在我們從父母所領受的生命以外，又接受神作生命。我們應當這樣向人陳明重生的真理。這些話簡短、明了，且令人印象深刻。

藉著重生，生命分賜到我們靈裡

嚴格的說，不論我們曾否墮落，我們都需要重生。這給今天基督教的神學出了一個難題。今天的神學告訴人，因為我們墮落，我們的生命已經敗壞了，所以我們需要一個更好的生命。一面說這是對的，但我們應當知道，即使人從來沒有墮落，還是需要重生。人因罪墮落，就叫他的靈死了。現今藉著主血的救贖，聖靈就得着地位，來賜生命給這死了的靈，將基督作為生命分賜到這靈裡。

我們的靈若只是活過來，那就僅僅是一種恢復。然而所發生的事不僅是恢復，乃是重生，是生命的分賜，因為聖靈把基督自己帶進我們裡面。以弗所二章五節翻作‘叫…活過來’的字，原文意‘賜生命’。每一種語言都有短缺之處，欽定英文譯本將這字譯為‘使…復甦’（quicken）；這個字對英文譯者是個難題。在英文裡，我們可以將‘眼睛’這個名詞作動詞用，如英文詩歌二百零六首（中文一六七首）說‘The Bride eyes not her garment’，就是將‘眼睛’作動詞用，表示注視之意。若是可能，我們也當將‘生命’這辭作動詞用：聖靈來‘生命’我們。因此，五節這字希臘文的正確意義是‘將生命放在我們裡面’，其字根乃是‘奏厄’（zoe），即神聖、永遠的生命，與林前十五章四十五節裡‘賜生命的靈’這辭一樣。聖靈來時，乃是作為生命之靈，進來‘生命’我們。當我們‘得着生命’，我們不僅‘活過來’，也得着三一神在我們裡面作我們的生命。我們是這樣得了重生。我們再一次出生不是從肉體生的，乃是從神的靈，就是從神自己生的。因此，我們是從神生的。什麼是重生？重生乃是從神再次出生，在我們藉著父母所領受的生命以外，又在基督裡並藉著那靈得着神自己作為神聖的生命，進到我們裡面來。

重生與創世記二章七節裡的生命之氣不同

在創世記二章七節，神吹到人裡面的生命之氣，僅僅是神創造的一部分，目的是叫人能活着。然而那時候，神沒有將祂自己擺在人裡面。神造人所用的塵土成為人的身體，生命之氣成為人的靈。那氣不是神自己。一些基督教教師犯了嚴重的錯誤，教導在創造時神將祂自己放到人裡面。當時神僅僅將生命之氣給人，叫人活着，那只產生受造之人的生命。

重生正確的定義乃是第二次出生，再次出生。我們都曾經從我們的父母出生過，藉著那個出生，我們從父母領受了人的生命。現在我們有了一次出生，有人的生命在我們裡面。然而這生命只適合我們在這地上生存，卻不夠叫我們完成神的定旨。神的目的是將祂自己這永遠的生命，神聖的生命放在我們裡面，以完成祂的定旨。所以我們需要重生，有第二次出生，接受神聖的生命到我們裡面。所以約翰一章十二至十三節告訴我們，凡接受祂的，乃是從神生的。三章六節也說，這些人在他們的靈裡從神的靈而生。重生乃是從神生，在基督裡並藉著那靈將神接受到我們裡面作神聖的生命，這是在我們天然生命以外的生命。我們乃是藉著這生命，完成神永遠的定旨。

我們藉著重生之所得

神聖的生命

我們藉著重生首先得着的是生命，因為我們得着生命，我們人的靈就活過來。我們得着的這生命是什麼？我們重生以前，已經有人的生命，就是從我們父母所領受的受造的生命。這生命不是真生命。這生命不過是暫時的，是真生命的影兒，正如我們每天接受的食物不是真食物，乃是基督作我們真食物的影兒一樣。現在藉著重生，我們接受了非受造的生命，這生命乃是神聖、屬靈、屬天、真實、且無始無終的永遠生命。這生命一點不差就是在基督裡並藉著那靈的神自己。所有其他的生命不過是這生命的影兒。

約翰三章向我們證實，我們重生時，接受了神聖的生命。十四至十六節說，‘摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信入祂的都得永遠的生命。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。’約翰三章三十六節，五章二十四節，六章四十七節，以及約壹五章十一至十二節也給我們看見，我們藉著重生接受了永遠的生命，就是神的自己。生命的律、生命的交通、生命的感覺、以及生命的光都來自生命；我們可以說，這些都是我們重生時所接受之生命的副產品。

神聖的性情

生命總是帶著性情。我們藉著重生接受了神聖生命的素質，也接受了神聖的性情。彼後一章三節說，‘神的神能，藉著我們充分認識那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的，已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。’生命是裡面的內容，敬虔是外面的彰顯。神的神能，已將一切關於裡面生命和外面敬虔的事賜給我們。然後四節說，‘借這榮耀和美德，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞，就藉著這些應許，得有分于神的性情。’我們藉著又極大又寶貴的應許，有分于神聖的性情，神的性情。你知道我們裡面有神的性情麼？彼前一章三節說，‘我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的，祂曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有活的盼望。’彼前一章說到藉著基督的復活而重生，彼後一章說到有分于神的性情。這給我們看見，我們藉著重生接受了神聖的性情。

那靈

我們藉著重生也接受那靈到我們裡面。以西結三十六章二十五至二十七節這段話論到重生。二十五節說到消極一面的潔淨，二十六節告訴我們，我們的舊心和死了的靈得着更新。在這之後，二十七節上半說，‘我必將我的靈放在你們裡面。’神潔淨並更新我們之後，將祂自己的靈放在我們裡面。這是最好的經節，給我們看見，我們重生時將那靈接受到我們裡面。

神的靈，基督的靈，以及生命的靈

林前二章十二節也告訴我們，我們已經接受那出於神的靈。羅馬八章九節說，‘但神的靈若住在你們裡面，你們就不在肉體裡，乃在靈裡了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。’我們應當認識這些不同的辭。如今神的靈乃是基督的靈；今天這基督的靈乃是在我們裡面的生命的靈。（2。）神的靈，基督的靈，主要的目的是作我們的生命。新約聖經中找不到‘能力的靈’這辭，（提後一章七節能力的靈乃是人重生的靈，不是聖靈，）然而羅馬八章二節清清楚楚的有‘生命的靈’這辭。這是因為住在我們裡面的那靈主要的目的不是能力，乃是生命。我們裡面的那靈如果是為著某種能力，那就是為著復活的能力，就是生命的能力。今天在我們裡面神的靈乃是基督的靈，為著生命的目的。

實際的靈

這生命之靈住在我們裡面乃是真理的靈，也就是實際的靈。（約十四17。）

保惠師

實際的靈作為基督的實際乃是保惠師。（16，26，十五26。）保惠師一辭的原文沒有與之相當的英文字，所以由原文轉借而成Paraclete一字。這字有兩個意義，一是法律上的，一是民間的。法律用語是指律師，在法庭上料理你整個案件的人。一般用語是指護助者，服事、照顧你的人。你若需要食物，他給你食物。你若需要水，他給你水。你若需要藥品，他給你藥品，有點像護士所作的。今天生命的靈在我們裡面作保惠師，所以這保惠師有全備的供應。腓立比一章十九節說，‘因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。’這裡我們又沒有適當的辭可以翻譯。‘供應’這辭乃是指豐富、全豐全足、包羅一切的供應。這是保惠師，耶穌基督之靈的供應。

基督的靈是生命的靈，是基督之實際的靈，祂在我們裡面作保惠師，在各方面照顧我們。我們若需要學習聖經的教訓，這種教訓是我們需要學習的。不要太注意有關各個時代、主宰的恩典、和主宰的旨意的教訓，卻要學習認識生命實際的事。今天基督教中，太多人注意學習各種道理，卻不注意關乎生命的教訓。有關生命的事，普遍受到忽略。

印記與憑質

我們裡面的聖靈乃是印記。（弗一13。）印記是所有權的戳記。舉例來說，中國人買了書，就在書上蓋印。我買了聖經總是蓋上印，這樣每個人都知道這本聖經屬於我。聖靈住在我們裡面作印記，見證我們是屬於神的。聖靈作印記，宣告我們是神的基業和產業。

以弗所一章十四節和林後一章二十二節告訴我們，蓋印的靈也是憑質。憑質乃是以神自己付清全額的保證、定金或擔保。那靈作印，標明我們是神的基業，神的產業；那靈作質，擔保神是我們的基業。

膏油塗抹

我們所接受的那靈也是膏抹的靈。（約壹二27。）

那靈還有其他許多方面，就如兒子名分的靈、聖別的靈、以及智慧的靈。（賽十一2。）然而上述的各方面才是主要的。今天神的靈，基督的靈，在我們裡面乃是生命的靈，也是實際的靈、保惠師、印記、保證、和膏油塗抹。我們不僅需要在知識上認識，也要藉著經歷認識那靈的這些項目。

子

第四，我們重生也接受了子。林後十三章五節和羅馬八章十節證明子，基督，在我們裡面。

父

以弗所四章六節指明，我們藉著重生也接受了父。這一節說，‘一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。’我們裡面有神聖的生命、神聖的性情、那靈、子和父神。約壹三章二十四節說，‘遵守神誡命的，就住在神裡面，神也住在他裡面。在此我們就知道神住在我們裡面，乃是由於祂所賜給我們的那靈四章十二至十三節說，‘從來沒有人見過神；我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，祂的愛也在我們裡面得了成全。神已將祂的靈賜給我們，在此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。’十五節說，‘凡承認耶穌是神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。’這些經節充分證明神在我們裡面。

我們藉著重生得着什麼？我們裡面有神聖的生命、神聖的性情、聖靈、子和父神。你曾否充分認識你藉著重生已經接受了這一切？這些不過是屬靈的基本認識。今天許多基督徒以為他們知道許多事。他們的確知道，但他們所不知道的一件事就是生命。生命的事不像其他許多教訓，並不在我們人天然的觀念裡。我們若察驗一個基督徒，請他或她講說生命的事，你就會知道今天基督徒到底在何處。生命的事被仇敵矇蔽了。

我們重生接受的上述五項，實際上只是一樣東西的五方面。父在子裡面，子就是那靈，那靈是生命的靈，而神聖生命裡有神聖的性情。子是父的具體化身，所以父在子裡。那靈是子的實際，所以子乃是那靈。這靈作為生命的靈進到我們裡面，而這生命裡面有神聖的性情。我們所接受的神聖生命，一點不差就是神自己，但不僅是一個簡簡單單的神。父神是子神裡的豐滿，子神是父神的具體化身，子神實化為靈神，靈神是三一神的傳輸，進到我們裡面作神聖的生命，並帶著神聖的性情。

所有的神聖屬性，如智慧、聖別、能力和愛，都在這靈裡。我們若有這靈作為包羅一切的‘藥劑’，就有這一切神聖的屬性。在這包羅萬有的靈裡，我們甚至有基督的人性，以及基督之死的功效和殺死的能力。藉著重生，我們已經得着這一切。

我們重生時所發生的事

我們已經看過什麼是重生，以及我們藉著重生所得着的。現在我們可以來看我們重生時所發生的事。

我們的心得着更新

按照以西結三十六章二十六節，我們重生時，心與靈得着更新。重生以前，我們的心是石心。我們的心不是死的，聖經從來沒有告訴我們說我們的心死了。聖經卻告訴我們，我們的心剛硬，所以變得敗壞且硬如石頭。

三部分的人裡面有兩種心，物質的心和心理的心。醫生對付物質的心，像我這樣的小‘醫生’，對付心理的心。物質的心在身體裡，但按照聖經，心理的心在那裡？新約福音的頭一個辭是‘悔改’，這是因為人的心思轉離了神。悔改是將我們的心思轉回，心思有所改變。我們悔改之後必須認罪，這是運用良心。在此之前，良心是麻木的，沒有感覺，且是邪惡、漠不關心的。現在藉著我們的悔改，良心開始起作用，使我們感覺我們有罪，所以我們自然而然的認我們所有的罪。此外，我們的情感愛世界而憎恨神，但藉著悔改和認罪，我們的情感自然而然開始以神為樂並且愛神。在這之前，我們的意志也是剛硬且頑固的，就像摩西那時候法老的意志一樣。

我們若將這四樣－轉離神的心思，麻木、感覺遲鈍、毫無感覺、毫不在乎的良心，憎恨神的情感，與剛硬的意志－加在一起，我們所有的乃是一個石心。我們的心剛硬，像一塊石頭。但在我們重生的時候，靈神作了一件神奇而神聖的事，將我們心軟化且更新了。祂使我們的心思轉向神，使我們的良心既被潔淨的血灑過，就能加以運用，使我們的情感以神為樂並愛神，並使我們的意志不僅軟化，而且是柔軟且非常順服的。藉著這一切，我們的石心成了更新的心。這是我們重生時所發生的第一件事。

我們的靈得着更新

以西結三十六章二十六節說，‘將新靈放在你們裡面。’我們重生以前心硬如石，我們人的靈死了。這就是說，靈所有的功用都失去，靈沒有了作用。然而我們重生的時候，心軟化了，靈也活過來了。藉著聖靈進到我們靈裡作我們的生命，我們的靈得着生命，活了過來。既然生命進到我們靈裡，我們的靈就有了生命。以上所說的都是重生的意義。我們要說明重生，就必須告訴人重生的定義和意義，我們藉著重生所得着的，以及我們重生時所發生的事。

我們藉著重生所成為的

神的兒女

我們也必須來看藉著重生我們成了什麼。首先我們成為神的兒女，因為我們藉著重生，就從神而生。（約一12～13。）

新造

我們藉著重生也成為新造。（林後五17。）我們作為神的兒女，有神在我們裡面作生命，但我們作為新造，有神在我們裡面作我們的素質、元素和本質。舊造和新造之間有什麼不同？舊造沒有神作素質、元素和本質，但在新造裡，神的素質、元素和本質與受造之物相調和。讚美主！今天我們得了重生！我們有神在我們裡面作我們的生命，所以我們是神的兒女。我們也有神在我們裡面作我們的本質和元素，所以我們是新造。

我們若能充分的告訴人重生的意義、我們重生的所得、我們重生時所發生的事，以及我們藉著重生成了什麼，我們對重生就清楚了。這對我們在生命裡往前很有幫助。這些是內裡生命的基本認識。

第八章　我們靈的光景與重生的關係

讀經 ：

以弗所書二章一節，五節，歌羅西書二章十三節，約翰福音三章六節，以西結書三十六章二十六節，羅馬書八章十六節，提摩太后書四章二十二節，約翰福音四章二十四節，羅馬書一章九節上，以弗所書六章十八節，羅馬書八章四至五節，哥林多前書二章十一節，加拉太書六章一節，彼得前書三章三至四節。

我們在本篇信息要看我們的靈在重生以前、重生的時候、以及重生以後這三個階段的光景。

我們的靈重生以前的光景

按照以弗所二章一和五節，以及歌羅西二章十三節，在我們重生以前，我們的靈死了。表面上看來，這幾節聖經沒有題到‘靈’這個字。然而，想想我們重生以前的光景。我們重生以前，身體並沒有死。我們的身體若死了，就應當把它埋葬。我們重生以前，魂也沒有死。事實上，我們的魂非常活躍且活潑。我們身體沒有死，魂沒有死，我們的心也沒有死，但是這兩段話清楚的說我們死了。那麼，我們是那一部分死了？既然我們有靈、魂和身體，所以我們重生以前必定是在靈裡死了。

靈死了主要的意思是說靈失去功用。我的眼睛若失去功用，那就是死的眼睛。靈的功用是接觸神、接受神並感覺神。重生以前，我們的身體非常活，我們的魂在許多功用上也非常活躍，但我們的靈靜止不動、沒有功用、並且對神沒有感覺。我們的靈既然失去接觸神的功用，就發死且沉睡。

我們的靈重生時的光景

按照上面所題到以弗所書和歌羅西書同樣的經節，我們的靈在重生的時候也活過來了。不僅如此，約翰三章六節告訴我們，我們死了的靈不僅活過來，並且得了重生。這節說，‘從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。’按照以西結三十六章二十六節，我們重生的靈也得了更新。我們死了的靈已經變得陳舊。凡是死了的東西就變為陳舊。死的東西是老舊的東西，就像一棵老死的樹。現在死了的靈在重生的時候活過來，得着重生並更新。靈成為又活又新的靈。

我們的靈重生以後的光景和功用

我們靈的光景－由聖靈與基督自己內住

我們重生以後，良心被耶穌的血洗滌且潔淨，靈的交通得以恢復，靈的直覺也變得敏鋭。然而，有一件與我們靈的光景有關的事，比這些更重要。重生以後，神的靈現今在我們的靈裡。不僅靈的本身同其三部分得着復興，而且如今靈裡有神的靈，就是基督自己。羅馬八章十六節告訴我們，那靈如今在我們靈裡。這一節說，‘那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。’提後四章二十二節印證基督在我們靈裡 ：‘願主與你的靈同在。願恩典與你同在。’這節聖經和約翰三章十六節一樣重要，但几乎沒有人注意到。約翰三章十六節說，神愛世人，甚至將祂的兒子賜給他們。現在我們有了祂的兒子，祂在那裡？祂就在我們靈裡。

一些親愛的基督徒，甚至某些基督教的教師說，靈與魂是一樣的。然而，我們找不到一節聖經告訴我們聖靈在我們魂裡，也找不到一節聖經說，主耶穌基督與我們的魂同在。羅馬八章十六節說，聖靈同我們的靈見證；提後四章二十二節說，主與我們的靈同在。現在我們已經清楚我們靈的光景。我們的靈活過來、重生並更新，聖靈在我們靈裡，並且主與我們的靈同在。我們的靈乃是處于非常健康且剛強的光景。

我們靈的功用

敬拜並接觸神

現在我們可以來看我們重生之靈的功用是什麼。敬拜並接觸神乃是靈的事。約翰四章二十四節說，‘神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。’在整本聖經裡，有一節告訴我們在魂裡敬拜神麼？藉此我們能看見，靈與魂有所不同。這不是一件小事。我們不能用耳朵看，也不能用眼睛說話。這是用錯了器官。接觸神與敬拜神乃是在靈裡的事。

事奉神

羅馬一章九節說，‘…在我靈裡所事奉的神，可以見證…。’愛神是一件心的事，但事奉神是靈裡的事。七章六節說，‘但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們在靈的新樣裡服事，不在字句的舊樣裡。’這一節並不是告訴我們，要在心、心思、魂或身體的新樣裡服事。我們只能在靈裡以靈的新樣事奉神。敬拜神是靈裡的事，事奉神也是靈裡的事。

禱告

我們也在靈裡禱告。以弗所六章十八節說，‘時時在靈裡禱告。’原文這裡的靈字沒有冠詞，所以翻成英文應是用小寫（spirit），指人的靈。

生活行動

我們也照着靈生活行動。（羅八4～5。）

知道屬靈的事

此外，林前二章十一節說，人的靈知道。知道神的事是一件靈裡的事。我們靈的功用是敬拜、事奉、禱告、生活、並知道神的事。

為主作工

加拉太六章一節說，‘弟兄們，即使有人偶然為某種過犯所勝，你們屬靈的人，也當用溫柔的靈輓回這樣的人，可是要當心自己，免得也被試誘。’輓回弟兄就是幫助弟兄；原則上，這是我們為主作工的一個例子。我們需要在靈裡為主作工。

得着妝飾

彼前三章三至四節說，‘你們的妝飾，不要重於外面的辮頭髮、戴金飾、穿衣服，乃要重於那以溫柔安靜的靈為不朽壞之妝飾的心中隱藏的人，這在神面前是極有價值的。’我們的妝飾必須在靈裡。

上述關乎靈之光景的七個項目，足以代表靈的一切事 ：在靈裡敬拜神、在靈裡事奉神、在靈裡禱告、在靈裡生活行動、在靈裡知道神的事、在靈裡為神作工、以及在靈裡妝飾我們自己。主的話中有那一段告訴我們在魂裡敬拜、在魂裡事奉、在魂裡禱告或照着魂生活行動？四福音書中反倒有一些經節，主親自告訴我們要否認魂，將魂置於十字架上。同樣的，有什麼經節告訴我們能在魂裡認識神？林前二章十四節反而告訴我們，屬魂的人，就是屬於魂並且在魂裡生活的人，不能領會神的事，卻以神的事為愚拙。

靈與魂的不同

借這一切我們能明白靈與魂大不相同。二元論的教訓說，魂和靈是一樣的。然而魂和靈不一樣，正如我們不能說耳朵是眼睛。耳朵和眼睛彼此非常靠近，但它們不一樣。

路加一章四十六至四十七節說，‘馬利亞說，我魂尊主為大，我靈曾以神我的救主為樂。’這段主的話證明靈不是魂。這裡魂作一件事，靈作另一件事。此外，尊大是一回事，喜樂是另一回事。尊主為大是魂裡的事，以主為樂是靈裡的事。我們不能說我們在我們的靈裡尊主為大。按照尊大的正確意義，這是我們在魂裡所作的事。接受主話最好的路是接受其明言。這些經節非常清楚。我們在靈裡敬拜神、在靈裡事奉主、在靈裡禱告、在靈裡生活行動、憑着靈知道神的事、在靈裡為主作工，甚至在靈裡妝飾我們自己。的確有一個魂，且魂有其功能，但我們必須知道是靈在先。

所以我們不能說靈和魂是同義字，也不能說這兩個字無論如何都通用。不，靈是靈，魂是魂。聖經中這兩個字從來沒有交互使用過，正如眼睛和耳朵彼此非常靠近，卻是截然不同。

第九章　分辨靈與魂

讀經：希伯來書四章十二節，帖撒羅尼迦前書五章二十三節，馬太福音十六章二十四至二十六節，路加福音九章二十三至二十五節，羅馬書八章六節，哥林多後書三章十七節。

我們已經清楚的看見靈的光景和功用。現在我們必須學習如何分辨靈與魂。希伯來四章十二節說，‘因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。’骨節就是骨頭，而骨髓是在骨頭裡面。我們怎樣分辨骨節與骨髓，也必須分辨靈與魂。

分辨靈與魂並不容易，這是因為我們是墮落的人。我們已經看過，墮落之人的靈死了，已失去其功能。這就是說，墮落之人裡面人的靈不盡功用。我們從小，甚至從我們出生那一天起，就不運用我們的靈。我們若有一段時間不使用任何一種器官，這器官就沒有用了。一位專家曾經告訴我，我們若三個月不使用眼睛，眼睛就會失去視覺功能，需要很長時間才能恢復視力。我們這些墮落的人靈死了，很長一段時間沒有用靈。然而，我們非常習慣使用我們的身體和魂。所以人墮落以後，心思變得過度發展，如今心思總是太活躍。甚至在我們得救、我們的靈活過來並更新以後，我們還是不習慣運用靈。

今天的心理學甚至不承認人裡面有靈。心理學只承認身體和精神，也就是魂。然而聖經向我們啟示，我們有第三個部分；我們不僅有身體和魂，而且有靈。帖前五章二十三節說，‘且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。’我們的魂包含其主要的部分－心思、情感和意志。我們失去功用的靈已經活過來、重生並更新，然而我們還是不習慣用靈。

二十多年前，我住在華北一個小鎮上。我們家和鎮上其他人家一樣沒有電，長久以來都是用煤油燈。有一天，我們家裝置了電。那時候我几乎每天探訪人，從清早開始，晚上才回來。每當我回到家，我作的第一件事就是把腳踏車放好，然後取一根火柴點燈，甚至裝好電燈以後還是這樣。當我這樣作，孩子們就笑我。我看見他們在笑，就對自己說，‘愚昧的人哪，把火柴丟掉吧。’於是我到開關那裡把燈打開。多年來我習慣取火柴點燈，現在電安裝好了，但我還是不習慣。如今屬天的‘電’已經裝置在我們靈裡，但我們不習慣運用這一部分。我們還是習慣在我們魂裡‘取火柴’。

藉著否認天然的心思、情感和意志而否認己

我們如何分辨靈與魂？每當我們這些重生的基督徒要作一件事時，我們必須學習否認魂和己的功課。我們若讀馬太十六章二十四至二十六節，以及路加九章二十三至二十五節，我們會看見魂就是己。這兩段聖經清楚的告訴我們，否認己就是否認魂。我年輕時詢問人否認己是什麼意思，我實在不知道要否認什麼。至終藉著讀主的話並藉著經歷，我們知道己就是魂。馬太十六章二十六節說，‘人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有什麼益處？’而路加九章二十五節說，‘人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有什麼益處？’這兩段聖經證明，魂就是己。

我們已經指出，魂由心思、情感和意志所組成。所以現在我們對‘我否認什麼’這個問題有了答案。否認己就是否認我們自己的心思、情感和意志。心思、情感和意志加起來等於魂。我們若扣除心思、扣除情感、並扣除意志，就什麼都不剩了。我們不該只講道理，要講得實際一點。否認己就是否認心思、情感和意志。我們既是神的兒女，重生的人，並且是學習在主面前行事為人並討主喜悅的人，當我們去為神、為弟兄、甚至為自己作什麼的時候，我們在一切所行的事上，都必須學習否認我們的己這個功課。

有人可能說，我們否認我們天然的心思、天然的情感、和天然的意志以後，就什麼都不剩了。似乎是這樣，卻也不盡然。實在還是有東西留下，那就是靈。我們可能無法指出靈的位置，但我們仍然必須操練靈。我們必須否認心思、情感和意志，而試着操練另一樣東西。（這當然不是指身體。）要實行這件事，試著作兩三天，至終會有東西從靈出來。甚至在我盡話語職事的時候，我多次否認我所知道、所喜歡、以及已經決定要說的。有時我這樣作之後，裡面一片空白，什麼都沒有，但我仍然站在否認這一切的立場上。幾個小時以後，從我裡面深處就有東西湧出，對我是清楚明白的。有時候是立即湧出，有時候是一點一點逐漸湧出。於是我知道要釋放什麼話語。

例如當我要看望一位弟兄時，我必須學習功課，否認我的心思、我的情感、和我的意志。當我進到他的家並開始說話時，沒有話語是出自心思、情感或意志的。我已經否認並棄絶我的心思、情感和意志。那時我不操練我的身體，乃是操練我隱藏的部分，最裡面的部分，默默的禱告說，‘主，我當說什麼？’在我的心思裡，我可能有許多話可說，從創世記經過詩篇到瑪拉基書，又從馬太福音經過使徒行傳和羅馬書直到啟示錄。此外，我可能想要聊天，特別是想談些國際事務。這是我的情感，所以我必須接受十字架。我充滿聖經知識的心思必須釘十字架，我樂於談論歐洲、亞洲和非洲的情感，也必須置於十字架上。五分鐘以後，我可能還是沒有話語，所以我仍然仰望主。逐漸的，有話語從裡面，就是從我的靈湧上來。

我可以告訴你們許多像這樣的真實經歷。許多次當我要釋放信息，我就否認我的心思、我的情感和意志。我走向講台的時候，裡面什麼都沒有。負責弟兄題一首詩歌，每個人都唱，而我只是仰望主 ：‘主，你的心思是什麼？我在這裡必須說什麼？’有人禱告的時候，我仍然仰望主，在更多的唱詩與禱告期間，我繼續仰望主。禱告之後，我必須站起來。我就走向講台說，‘請我們讀，’我還不知道要讀什麼。當我說‘請我們讀’時，我仍然在仰望主。然後我說，‘約翰福音。’我還不知道要讀那一章。即使我說‘約翰福音’時，我還不清楚。接着我說‘十四章’。這例子說明分辨靈與魂的路。這路乃是否認天然的心思、天然的情感和天然的意志。

一位弟兄和他的妻子可能早上起了口角，晚上這位弟兄也許詢問別人這事該怎麼辦。他必須作的乃是將他的心思、他的情感和他的意志釘十字架。這樣他就知道要對他的妻子說什麼，並且凡他所說的，都會是出自靈的。在此之前，這位弟兄的心思和情感裡，可能有許多現成的理由，可與他的妻子理論。他越想他的理由，就變得越強硬，最後就決定要怎樣去對付他的妻子。這是己，這是魂。這位弟兄不該這樣作。他該去接觸主。他若這樣到主面前去，就會學到功課。他裡面有個東西會除掉他有許多理由的心思、他的情感和他天然的意志。他可能說，‘主，我若將這一切都釘十字架，就什麼都不剩了，我該怎麼辦？’主會說，‘你就消失了；你釘了十字架，我就出來有東西會逐漸從他的靈上來，他就知道要對他的妻子說什麼；凡他所說的都會是出自靈的。

我們不該試着推敲一件事是出於靈或出於魂。我們不該說，‘這個太膚淺，必定不是出於靈；另外一個比較深，可能是出於靈。’我們絶不能這樣來推論什麼是靈。分辨靈與魂的路乃是否認己，一直否認我們天然的心思、我們天然的情感、和我們天然的意志。然後我們會看見所剩的是什麼，以及會顯出來什麼。

藉著否認我們的己與操練我們的靈而聚會

我們來參加擘餅聚會時，該將我們所知道的釘十字架。我們不該照着我們所知道的、或我們所喜歡禱告的來禱告。我們必須將我們的決定釘十字架。我們既然一直鼓勵弟兄姊妹參與聚會，許多人也真是被說服了。所以擘餅聚會以前，一位弟兄可能預備好要禱告主的愛。於是他思想著約翰三章十六節，和林後五章十四節裡基督那困迫人的愛，以致他的情感裡滿了負擔，他便決定要禱告這個點。我們若這樣禱告，我們的禱告就會死沉。這是錯誤的路。我們必須學習將我們所知道的、我們所喜歡的、以及我們所決定要作的，都釘十字架。現在當我們來聚會時，我們要說，‘主，我是敞開的。我的心思、情感、和意志都已經釘了十字架，出於我的都一無存留。’這樣我們就會操練從裡面說話，凡我們所說的就都會是出於靈的。

分辨靈與魂的路乃是接受十字架。我們該學習將這個應用到我們自己身上。我們最初這樣操練時，許多時候在我們否認己之後，我們似乎是一片空白。然而操練過一段時間，我們否認己之後很容易有話，因為我們的靈會操練得非常敏鋭。練習並操練過一段時間以後，我們的靈會敏鋭，我們也會習慣靈的敏鋭感。我們都需要學這功課。我可以作見證告訴你們，甚至今天我也不清楚該釋放什麼話語。早晨我以為我該講一個不同的點，但到了下午我有真實的負擔要講另一件事。我否認我的思想，說，‘主，你想我下一點該接着講什麼？’

今天大部分基督徒不知道召會聚會正確的路。他們聚會只是照着成文或眾所周知的傳統、形式和規條。我們若都學習這功課，就是如何否認魂，而讓靈裡湧流出東西來，我們的聚會就要大大的改變。新約聖經那一段話告訴我們，要以今天我們聚會的方式聚會？我們從基督教的背景，學得我們今天改採用的方式。我們聚會開始時先唱一首詩歌，但這樣作的聖經根據何在？我們必須打破來自我們背景的傳統、形式、天然的老路。你們若問我什麼是聚會正確的路，我會說我不知道。然而我的確知道一件事，就是當我們眾人都來在一起時，我們必須否認心思、否認情感、並否認意志。然後我們就要看見從靈中有所湧出。

在最近的一次禱告聚會中，我很高興我們不是從唱詩開始。我們一開始就禱告。有時候不使用任何詩歌，就把我們帶到最高的諸天。後來還是有人題了幾首詩歌，卻打岔了聚會。當時我自己也題了一首詩歌，只是為了把大家帶回來。有時候我們必須循着錯誤的方向，把人帶回到正確的路上。這正是主對那兩個往以馬忤斯路上的門徒所作的。然而，我們原本就只該禱告，甚至也許該一直禱告到午夜。傳統的知識是何等的轄制。主的靈在那裡，那裡就有自由和釋放。（林後三17。）

我無法告訴你們基督徒聚會正確的路，但我的確相信，正確的路乃是我們必須藉著否認心思、情感、和意志連同我們一切的形式，而來在一起。我們只必須作一件事－操練我們的靈。然後讓我們看什麼會顯出來，我對這個有很重的負擔。棄絶一切傳統的路，這乃是啟示，甚至是徹底的改變。我們沒有任何聖經根據，證明我們目前聚會的方式是正確的。我不知道什麼是正確的路，但我的確知道，我們必須作的乃是否認魂，並且不照着知識，乃照着靈聚會。這樣，聖靈就有自由的出路。分辨靈與魂的路乃是否認消極的事物，然後積極的事物會湧流出來。學習這樣作，試着這樣作，你就會看見結果。

藉著生命、平安和自由而認識靈

聖經中有兩節主要的經文告訴我們認識靈的路。羅馬八章六節說，‘因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。’同樣的，林後三章十七節說，‘而且主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就有自由。’羅馬八章有兩個鑰辭 ：生命和平安；林後三章說到自由。生命、平安、和自由或釋放，乃是認識靈的路。每當我們裡面有生命、平安和釋放，我們就在靈的路線上。知道我們是在肉體裡的路，只有一個字 ：死。死與生命、平安和自由相對。當我們裡面有死，我們就沒有生命，我們也沒有平安或自由。一個人若滿了死，他不需要爭辯自己不在肉體裡。我們藉著死就認識了肉體。同樣的原則，我們藉著生命、平安和釋放就認識靈。

我們物質的身體裡有生命，但任何人都很難將生命顯給我們看。一個醫生檢驗一具屍體，他找不到死的本身，但生命已不存在。我們藉著身體所顯出來的，就知道身體裡有生命或死亡。我們來到一個人這裡，若看見了死的彰顯，這就顯示出他的生命已不存在，我們就知道這是一個死了的人。我們也是藉著一些彰顯而知道一個人裡面有生命。同樣的，認識靈的路乃是藉著靈的彰顯，這彰顯啟示在上述兩節經文中，就是生命、平安和自由。

基督是召會的內容，召會是基督的彰顯

說明

第一章　基督作召會的內容，使祂得着彰顯

第二章　羅馬書和哥林多書中基督作召會的一切

第三章　帳幕所預表基督是召會的內容

第四章　基督是為著召會聚會的供物

第五章　基督是恩典和實際

第六章　帳幕及其蓋預表召會是基督的彰顯

說明

本書系李常受弟兄于一九六五年夏，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。

第一章　基督作召會的內容，使祂得着彰顯

讀經：以弗所書一章二十二至二十三節，三章十節，十四至十九節。

召會生活的第一個要點

基督是召會生活的第一個要點。這就是說，基督是召會的生命、召會的內容、和召會中的一切。並且，召會就是基督的彰顯。我們需要對這事有完全的領會。召會不是宗教，召會乃是基督活的彰顯。我們在這裡不是要教導人如何有道德，如何對人善良或行為更好。我們乃是為著將基督供應並分賜到人裡面，併為着將人帶到基督的身體裡，好被建造起來，成為一個活的彰顯。這與我們人的觀唸完全不同。當然，我們若有基督作我們的生命，使我們成為祂活的彰顯，我們就會有最好的行為，有最高標準的道德。但作為基督的身體，我們不是僅僅為著道德的彰顯。我們不是為著好行為，我們是為著彰顯基督。

四福音給我們看見，基督在地上的時候，無疑是個好人，甚至是上好的人。但這個好人與地上所有其他的好人不同。孔子是好人，但你在他的一生中感覺不到神的同在或神的彰顯。然而，你讀福音書裡基督的生平，就感覺到神的同在和神的彰顯。祂的生平不僅僅是道德的彰顯，乃是神的彰顯和神心的彰顯。祂是個好人，但不是道德的彰顯，乃是神的彰顯。今天召會必須是美善的，召會的肢體必須有最高標準的道德和倫理；但我們的職責不是彰顯道德或倫理，我們的職責和責任乃是彰顯基督。

我們的良善必須是基督和基督的彰顯。當然我們不該驕傲。我們需要謙卑，但我們的謙卑必須是基督。我們必須孝敬、尊敬我們的父母，但我們所彰顯的必須不僅僅是一種孝敬或我們的倫理。我們對父母的孝敬必須是基督的彰顯；這不該是出於我們天然的東西，乃該是出於基督屬靈的東西。

我們需要否認自己，使我們不憑自己活着，而接受基督作我們的生命，且憑基督活着。（太十六24，加二20，腓一20～21。）我們向着父母是憑基督而活，這位基督就是我們對父母的孝敬。因此，我們孝敬父母乃是彰顯基督作我們的生命，藉著我們活出來。這個啟示今天在主的兒女中間失去了。大多數的基督教教師無法區別作為基督彰顯的良善與良善本身。既然我們渴望走主恢復的路，我們就必須非常清楚，召會生活的第一要項，乃是基督作我們的內容。基督是召會生活中的生命、內容和一切，而召會是基督的彰顯。

基督是召會內在的實際和內容

以弗所三章十節說，為要藉著召會，使諸天界裡執政的、掌權的，得知神萬般的智慧。這裡說到召會外在的彰顯，表明神萬般的智慧，但沒有向我們啟示召會內在的實際和內容。要看見這內在的一面，我們就需要從以弗所三章上半往前到下半。下半給我們看見召會內在的實際和內容。（14～19。）除了外在的彰顯，我們需要內在的實際。以弗所三章下半是整卷以弗所書的心臟、中心點。

十六節說我們裡面的人，就是我們重生的靈，需要得加強。這是基督在我們裡面作工的條件。我們裡面的人得了加強，基督就能安家在我們心裡。（17。）基督進到我們的靈裡，我們的靈就得了重生，成為活的。但活是一件事，剛強是另一件事。我們重生的靈是否得着加強是個問題。許多基督徒沒有剛強的靈。他們的靈沒有得着加強。這就是為什麼使徒保羅為我們裡面的人，就是為我們重生的靈得加強而禱告。這是要基督安家在我們心裡所必須履行的條件。

我們的心是由魂的各部分－心思、情感和意志，加上靈的主要部分－良心－組成的。（來四12，約十六6，22，徒十一23，來十22。）基督首先進到我們靈裡。（提後四22。）現今祂在尋找機會從我們的靈擴展，浸透我們的心思、情感和意志，使祂能定居在我們心裡。基督不但渴望住在我們的靈裡，也渴望定居在我們魂的各部分，以佔有我們全心。我們的靈得了加強，基督就有自由的通路，從我們的靈擴展到我們心的每一部分。因此，我們裡面之人的各部分都被基督充滿。

至終，照着以弗所三章十九節，我們會‘被充滿，成為神一切的豐滿’。首先，有裡面之人的加強。第二，基督安家在我們心裡，佔有我們全人。第三，我們全人被充滿，成為神一切的豐滿。當召會所有的肢體都是這樣的人，我們就會滿有力量，領略那闊、長、高、深。（18。）這就是說，我們會領悟基督無限無量的量度。

我們若渴望認識基督是召會的內容，就必須認識以弗所三章下半。我們要傳講基督是召會的內容，就必鬚根據這段話來傳講。一章表明基督向着召會，祂的身體，作萬有的頭。（22～23。）然後三章上半說，藉著召會，諸天界裡執政的、掌權的，得知基督是神萬般的智慧。但基督如何能藉著召會使人得知呢？祂如何能向着召會作真正的頭呢？要答覆這些問題，我們就必須來到以弗所三章下半。這是整卷以弗所書的中心點、心臟。

既然我們已在我們的靈裡重生，我們的靈就必須藉著聖靈，用大能得以加強，使基督有自由的通路浸透我們全人。祂要從我們的靈擴展到我們魂的每一部分，因此佔有並安家在我們的全人裡。然後我們全人就會被基督的實際充滿，成為神一切的豐滿，使我們成為基督活的彰顯。神的豐滿，含示神一切所是的豐富成了祂的彰顯。神的豐富在神自己裡面，乃是祂的豐富；這豐富彰顯出來，就成了祂的豐滿。（約一16。）

召會是基督純粹的彰顯

我們需要強調，基督既是召會的生命、內容和一切，召會就必須純粹是基督的彰顯，不是別的彰顯。召會不該是任何教訓或恩賜的彰顯，乃該單單是基督的彰顯。這就是以弗所書裡沒有許多教訓的原因。人若請我們寫關於召會的事，我們可能寫出一本長篇大論的書，包含許多章的道理。但以弗所書這卷論召會的書，只有六章。這是因為召會是基督的彰顯－不是道理上基督的彰顯，乃是基督自己的彰顯。這就是以弗所書裡不題神奇恩賜的原因。反之，我們所看見的，乃是基督活的人位，和祂活的身體同祂活的肢體。甚至以弗所書裡也不題教導的恩賜。我們有教師（譯註：指基督），沒有教訓。我們必須領悟這位教師與教訓不同。

在基督的身體裡，祂活的肢體彰顯基督，不彰顯別的。身體是基督這位在萬有中充滿萬有者的豐滿。（弗一23。）基督必須是我們裡面的豐滿，藉著佔有、浸透並瀰漫我們全人，定居在我們裡面，安家在我們裡面，作我們的一切。因此，召會成了基督純粹的彰顯，不是別的彰顯。我們必須清楚看見這異象。

今天許多所謂的教會，給人的印象就是醫病、教訓或說方言。這些恩賜成了基督身體的頂替。你來到一些基督徒中間，你的印象也許是他們非常教條化。他們總是在斷定錯誤道理和正確道理的分別，給別人一種印象：他們是為著某種教訓的。這都是錯誤的。我們必須給人一個印象：我們不為著別的，只為著基督。人來到我們的聚會中，必須得着一個印象，我們是代表基督自己，不是在說法上，乃是在實際上。這該是我們的氣氛，和我們給別人的印象。我們需要重新看以弗所書。這卷書沒有給我們道理或恩賜的印象，只給我們基督的印象。

我們必須清楚，基督是召會的生命、召會的內容、和召會的一切。因此，召會必須是基督惟一、純粹的彰顯，而不是別的彰顯。然後我們需要認識，我們如何能有基督作我們的生命和內容。我們需要看見新約中基督作我們內容的詳細項目。使徒行傳給我們看見，基督是早期召會的內容，召會是基督的彰顯。舊約的預表也給我們看見，基督是內容，召會是祂的彰顯。祂是一切供物和美地豐富出產的實際，給我們享受。祂也是作帳幕內容的真約櫃。帳幕是彰顯，約櫃是內容。在不正常的情形裡，作實際和內容的約櫃不在帳幕裡。每當我們供應話語的時候，必須強調基督是召會的內容，召會是基督的彰顯。我們循着這條綫供應話語，有許多要經歷，有許多要學習的。我們必須學習如何傳講基督作召會的內容，召會作基督的彰顯。

第二章　羅馬書和哥林多書中基督作召會的一切

讀經：羅馬書十二章六節，哥林多前書十五章四十五節下，六章十七節，哥林多後書十二章七至十節。

我們傳講基督作召會的生命和內容，召會作基督的彰顯時，需要基于聖經健康的教訓來說話。為著這樣的實際，我們需要聖經教訓的紮實根基。然後我們就能從這根基往前，分享關於我們經歷的事。

羅馬書中所啟示基督是召會的內容，召會是基督的彰顯

我們若要從羅馬書說到基督是召會的生命和內容，召會是基督的彰顯，就需要給人看見羅馬書的整個結構。羅馬書是整個基督徒生活完滿的記載，包括內裡的生命和召會的生活。這卷書從我們是在神定罪之下的罪人開始。（一18～三20。）這是我們需要基督救贖之血的原因，使我們能在神面前得稱義。（三21～五11。）因此，羅馬書頭一段給我們看見，我們在神定罪之下是有罪的，但我們藉著基督的救贖得神稱義。我們已得稱義、得拯救、蒙救贖、並被帶回歸神。

然後羅馬書接着告訴我們，神如何在我們裡面作工，使我們被聖別、變化、模成並榮化。在消極一面，神除去我們的舊性情，我們的舊人，使基督成為我們的新性情，我們的新人。這工作在消極一面是藉著十字架作成，在積極一面是藉著那靈作成。我們必須經歷十字架，與基督的死聯合。十字架必須除去一切舊性情的舊事物，一切己的事物，和一切天然的事物。這是羅馬六章裡所指出的。

然後八章告訴我們，在十字架的工作之後，我們在那靈裡並憑着那靈生活、行事為人。這就是說，我們在基督裡生活，並憑着基督行事為人。這樣我們就天天並逐漸模成基督的形像。換句話說，我們逐漸成為基督的形像，作基督的彰顯。我們老舊的性情，我們老舊的己，就是‘我’，已被十字架除去，並且基督的一切所是已作到我們裡面。基督已成了我們的生命，甚至我們日常的行事為人，我們的生活。現今我們是不憑自己活着，乃憑基督活着的人。我們行事為人不是在自己裡面，乃是在基督裡。藉著十字架和那靈，就有一種從舊性情到新性情，從舊人到新人的轉變。我們藉著十字架的工作和那靈的運行，已遷移到基督裡。

神正在作一個工作，將我們從亞當遷到基督裡，從自己遷到基督裡。這遷移的工作就是聖別的工作，變化的工作，模成的工作，和榮化的工作。現今我們是在聖別的過程之中。我們越被聖別，我們就越得着變化、模成並榮化。我們完全被聖別時，那將是我們得榮耀的日子。這是羅馬五章十二節至八章三十九節這段的內容。

聖別就是神自己。神越將祂自己作到我們裡面，我們就越成為聖別。我們在帳幕的預表裡能看見這點。帳幕裡所有的豎板都是包金的木頭。木的豎板因着用金包裹就被聖別，成為聖別。被聖別的意思不是被潔淨，或離開污穢和屬世的事物。被聖別的意思是被表徵神聖性情的金包裹。我們越被神聖的性情包裹，我們就越被聖別。神聖的性情不僅是聖別，也是榮耀。豎板用金包裹，就成為聖別，並且在榮耀裡。豎板是因着用金包裹而得榮耀。我們越被神的神聖性情包裹，我們就越被聖別並得榮耀。

聖別、變化、模成和得榮，實際上是一件事。我們已得稱義，但我們需要從舊人轉變為新人，從舊性情轉變為新性情。我們必須被神聖的性情包裹，成為聖別。我們一切的所是都必須被基督吞沒。這樣，我們就被變化，模成基督的形像，並得榮耀而成為基督的彰顯。

現在我們來到羅馬書的末段，十二至十六章。這段給我們看見，我們要同被建造，成為基督的身體，召會，以彰顯基督。我們彰顯基督，因為基督已經作到我們裡面。我們不僅得稱義，也從亞當遷到基督裡。因為基督已經作到我們裡面，我們所有的，我們所是的，就是基督。我們已被聖別，就是被基督並用基督浸透、瀰漫。現今我們憑祂並在祂裡面活着，所以我們成為祂的形像。我們是模成祂形像的人，成為祂的彰顯。然後我們同被建造，不是在我們自己裡面，乃是在祂裡面。這就像帳幕的木頭豎板，在包裹的金裡，結構並建造在一起。我們不是在自己裡面同被建造，乃是在基督裡面同被建造。

從十二至十六章，我們在不同肢體的功用上看見基督真正的彰顯。功用就是恩賜，恩賜就是存托在我們裡面之恩典的彰顯。羅馬十二章六節說，照着所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜。這是因為恩賜是內裡恩典的外在彰顯。內裡的恩典就是存托在我們裡面的基督。基督已作到我們裡面作為存托。我們裡面有一分基督作為恩典，而這恩典彰顯出來，就是功用、恩賜。因此，一切的恩賜都是存托在我們裡面的基督這內裡恩典的彰顯。

羅馬十二章裡所題的恩賜，與林前十二章裡神奇的恩賜完全不同。羅馬十二章裡的恩賜是基督這內裡恩典的彰顯。內裡、存托的恩典彰顯于外，這外在的彰顯就是恩賜；這恩賜是以不同的方式彰顯出來的。

我們是蒙神稱義的人，應當藉著被祂神聖的性情包裹，天天得聖別。然後我們就在變化的過程之中，並模成基督的形像。我們裡面有相當份量的基督，作為存托在我們裡面的恩典。某位弟兄可能本於他裡面基督的度量，而有負擔接待許多作客旅的聖徒。（十二13下。）聖徒們來到他的家，他就自然而然的服事他們，照顧他們，並且表現出愛來；這就是基督藉著他彰顯出來。這個接待是恩賜，這恩賜乃是存托並作到他裡面之基督這內裡恩典的彰顯。

我們來看另一位逐漸得聖別，被神的神聖性情包裹之弟兄的經歷。因着有相當份量的基督作到他裡面，他就逐漸有負擔將財物給缺乏的人。（13上。）在他的施與上，你能感覺基督的味道，基督的實際，和基督的同在。這樣財物的施與乃是內裡恩典的彰顯，所以這恩賜是彰顯基督。

另一位已得稱義並聖別到某種程度的弟兄，也許有心一直憐憫別人。（8下。）但別人不覺得他僅僅是富於憐憫的人。他憐憫人時，別人感覺到基督的味道和柔細。甚至這種憐憫人，也是基督這內裡恩典的彰顯。

這樣，眾肢體就在許多方面同被建造並彰顯基督。我們成為一個活的身體，多方彰顯基督。當基督的肢體盡職、事奉、憐憫人、施與財物、表明愛、（9上、）接待以應付別人的需要時，基督就得着彰顯。因為我們已得稱義並被聖別，基督就已在某種程度上作到我們裡面，我們也有相當份量的基督作存托的恩典。逐漸的，有個東西會從這內裡的恩典出來，這個出來就是外在的恩賜、功用，帶著基督在我們恩賜中的彰顯。

因此，整卷羅馬書給我們看見，基督必須作到我們裡面，作我們的生命和內容，召會必須是基督的彰顯。在這卷書，就是基督徒生活完滿的記載裡，只有基督的彰顯而沒有別的。沒有任何道理的彰顯，乃有基督的彰顯；基督是救贖主和我們裡面的分，作到我們裡面，將我們模成祂的形像。恩典存托在我們裡面，好成為外在的功用；這外在的功用就是基督在實際裡的彰顯。

無論何時，無論何處，我們來在一起，就是基督這樣的彰顯。我們在這裡不是要彰顯別的。我們不是代表任何事物，乃是代表基督自己。我有真正的負擔，所有親愛的弟兄姊妹都要得幫助，領悟這一件事－認識基督是召會的生命和內容。我們需要經歷基督到這樣的地步，並且學習供應基督作召會的生命、內容和一切。

哥林多前書中所啟示基督是召會的內容，召會是基督的彰顯

現在我們要從哥林多前後書來看關於基督是召會的生命和內容，召會是基督的彰顯。羅馬書末了啟示召會是身體，所彰顯的乃是基督；但在哥林多的召會卻彰顯別的。我們也許彰顯相當屬靈的事，但甚至這些事也能成為打岔。就如羅馬書所啟示的，召會必須是基督的彰顯。但在哥林多的召會受打岔偏離了基督；他們不是被邪惡的事打岔，乃是被表面看來屬靈的事打岔。他們被恩賜打岔偏離了基督。

因此，哥林多前後書的著者使徒保羅，盡其所能的要使受打岔而偏離的召會歸向基督。哥林多前書開頭告訴我們，基督是神的能力和智慧，並且成了我們的一切，就是公義、聖別和救贖。（一24，30。）召會是神的耕地，在基督裡並憑基督而長大；召會也是神的建築，神的居所，被建造成為神的殿。（三9～17。）因此，召會是團體的器皿，團體的容器，盛裝三一神。這個召會，就是基督的身體，乃是基督的一部分。林前十二章十二節啟示，召會，就是身體，乃是基督。這是因為召會是基督的一部分，所以召會必須是基督的彰顯。

我們也需要強調林前十五章四十五節下半，那裡啟示基督是賜生命的靈。這卷書不是給我們看見基督是賜恩賜的靈，乃是給我們看見祂是賜生命的靈。在哥林多的召會過于強調恩賜，所以保羅多少有點限制並約束他們，不要他們過于運用恩賜。他們走了極端，所以保羅將他們帶回來，使他們受平衡。有人以為十二、十四章鼓勵我們運用恩賜，但我們若仔細讀這兩章，就能看見這裡實際上是限制恩賜的過分運用，並且帶那些受打岔的哥林多人歸向基督。當然，保羅沒有說恩賜是錯誤或不好的，但他的確指明我們在運用恩賜上需要受限制。我們必須被帶回到基督這裡，使基督成為召會生活的實際。

這位基督是賜生命的靈，我們必須學習如何運用我們的靈來接觸祂。林前十五章四十五節下半給我們看見，基督是賜生命的靈，二章給我們看見，我們需要運用我們的靈。二章告訴我們，屬魂的人不能領略屬靈的事。（14。）那就是說，魂不能接觸基督。屬魂的人不能領略屬靈的事，而基督這賜生命的靈乃是一切屬靈之事的實際。我們無法藉著我們的魂領略並領悟基督。我們必須運用我們的靈接觸祂。屬靈的人看透萬事。（15。）這給我們看見靈與魂之間有很大的分別。說靈與魂相同完全是錯誤的。魂絶對無法接觸基督。我們必須運用我們的靈接觸基督這賜生命的靈。

林前六章十七節說，‘與主聯合的，便是與主成為一靈。’主是賜生命的靈，我們裡面也有靈，所以我們必須與主成為一靈。我們運用我們的靈，就能接觸並經歷主。然後基督對我們就會成為實際的，我們在基督裡也會成為實際的。作為基督的肢體，我們會與別人同被建造成為召會，作基督這賜生命之靈活的彰顯。

哥林多後書中所啟示基督是召會的內容，召會是基督的彰顯

哥林多後書接着前書，給我們看見基督如何作到我們裡面的完滿啟示。這就是後書不題恩賜的原因。反之，後書將我們帶進另一個範圍，另一個世界，另一個領域；後書告訴我們，基督如何藉著各種苦難，藉著十字架工作的不同方面，作到我們裡面，藉此將我們進一步帶進基督裡面。哥林多後書中一段關鍵的經文是十二章七至十節。這裡保羅說，有一根刺加在他的肉體上，這使他一直受苦。他三次禱告主將這刺除去，但主對他說，‘我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。’（9上。）主指明保羅需要這苦難，使基督這夠用的恩典和力量得以作到他裡面。

因此，哥林多後書啟示那作到我們裡面的基督。後書乃是基督作到我們裡面的記載。有基督作到他們裡面的人，很容易就會被建造起來，成為基督又真又活的彰顯，而不是別的彰顯。這就是後書沒有說到任何恩賜或任何神奇、超自然之事的原因。反之，後書說到內住的基督內裡的工作；這基督是借十字架的殺死和‘焚燒’，而作到我們裡面的。這就是今天我們所需要的。我們需要內在的認識基督，並使基督作到我們裡面。

在這交通之後，我信我們都得着羅馬書和哥林多前後書的一些異象。從這三卷書我們能看見，我們原來是在公義之神定罪之下的罪人。我們這些有罪的人，乃是藉著主耶穌的救贖，被這位公義的神稱義。在這稱義之後，主就在我們裡面開始作變化的工作，將我們從亞當舊的範圍遷到基督新的範圍裡。我們藉著聖別、變化、模成和得榮，就從我們的己遷到基督裡。然後我們會有基督的形像，藉著同被建造成為祂活的身體，從裡面彰顯祂。我們會有內裡的恩典和外在的恩賜，作基督的彰顯。

這是正常的情形，但我們很容易受打岔，落到不正常的情形裡。甚至美好、屬靈的事也能打岔我們，使我們偏離基督。我們必須從一切打岔我們的事物，被帶回到基督這裡，接受祂作我們的實際。祂是在我們裡面賜生命的靈，而我們有重生的靈。現今我們必須運用我們的靈，接觸基督這活的靈。然後祂就會作到我們裡面，並且借我們得着彰顯。

第三章　帳幕所預表基督是召會的內容

在本章裡，我們要進一步來看基督是召會的內容，召會是基督的彰顯，如帳幕所預表的。我們所要的，不是僅僅關於預表的道理，乃是由我們的經歷所印證，對預表真正、實際的應用。

由聯結的閂所預表聯結的靈

聯結帳幕豎板的閂（出二六26～28，29下）表徵聯結的靈。（弗四3。）在聯結的靈裡，有屬人的性情和神聖的性情。慕安得烈（Andrew Murray）在他所著‘基督的靈’一書的第五篇指出這點，該篇的題目是‘那得着榮耀之耶穌的靈’。基督的靈，（羅八9，）那得着榮耀之耶穌的靈，與舊約裡降臨在人身上之耶和華的靈不同。（士三10，六34，十三25，十四6，19，十五14。）在舊約裡，那靈只有神聖的性情。但在主耶穌復活並升天以後，那靈兼有神聖的性情和屬人的性情。帳幕聯結的閂是木頭包上金造成的；木表徵人性，金錶征神性。

再者，聯結豎板的閂排成三行。三這數字表徵三一神。這三排共有五閂。中閂是一根，頂閂和底閂各兩根。因此，在帳幕的北、南和西面，各有五閂。這三組的五也指三一神。

現在我們需要來看五這數字所表徵的。我們的手有五個指頭，就是四個指頭加上一個拇指。十誡分為兩組的五。馬太二十五章的十個童女也分為兩組的五。在關於帳幕的記載裡，五這數字經常出現。帳幕是用十幅細麻幔子作的。照出埃及二十六章三節看，乃是五幅幔子幅幅相連，另外五幅幔子也幅幅相連。不但如此，外院的帷子是四方的，每幅長五肘，寬五肘。（二七9～12，18。）再者，燔祭壇長五肘，寬五肘，高三肘。（1。）五這數字是由四加一組成。四這數字表徵受造之物，一這數字表徵創造者。這就是說，五是由創造者加上受造之物所形成負責任的數字。

因此，我們能看見，聯結的靈屬於三一神，帶著屬人的性情包上神聖的性情。這就是說，創造者加上人這受造之物，使人能擔負責任，滿足神一切的要求。

基督是燈台所預表的光

在帳幕一切的器皿和器具當中，只有兩樣沒有木的材料。洗濯盆是單單用銅作的，（三十18，）燈台純粹是用金作的。（二五31～40。）這是因為洗濯盆表徵聖靈的工作，燈台表徵基督這光的工作。這給我們看見，基督作為靈在我們裡面作工。

燈台完全是用那表徵神聖性情的金作的，但其中仍有些東西與人有關。燈台由底座、主幹、和三對枝子組成。在每根枝子上有三個形狀像杏花的杯，有花萼和花苞。三這數子也表徵復活，因為基督是在第三天復活的。燈台中央的干有四朵花，而每根枝子有三朵花。四這數字表徵受造之物。聖經說到四活物。（啟四6，結一5。）因此，甚至全然用金作成的燈台，表徵基督作我們生命的光完全是神聖的，其中也有些東西表明基督這光與人這受造之物有關。

沒有人能盡述帳幕預表上的意義。我們說到帳幕，就必須強調基督是召會的內容，召會是基督的彰顯。

基督是公義、聖別和榮耀

帳幕由三部分組成：外院子、聖所和至聖所。在外院子裡，我們看見基督是公義，給我們享受。我們必須穿上基督作我們的公義。在聖所裡，我們看見基督是聖別；在至聖所裡，有基督作榮耀。聖所的內容是聖別，至聖所的內容是榮耀。公義、聖別和榮耀是在不同方面的基督。這給我們看見，基督在三方面是召會生活的內容，要在召會生活中得以顯明。最終，祂是神榮耀的光輝，（來一3，）要在召會裡並藉著召會得以彰顯。召會是帳幕的實際，召會建造起來，是要表明、顯明並彰顯基督作公義、聖別和榮耀。我們若有這樣的異象，我們的召會生活就會徹底翻轉過來。

享受基督作我們的公義

現在我們要來看，人如何能享受並彰顯基督作他們的公義。人從遠處走近帳幕，首先會看見外院的白色細麻帷子。有個白色、純淨並清潔的東西，將神居所的外院與屬世的事物分開。白色的細麻預表、彰顯、表明、宣告並宣揚基督是我們的公義。我們穿上基督作我們在神和人面前的公義。我們在自己裡面沒有什麼可遮蓋我們，或使我們夠資格，叫我們能在神和人面前站立。基督作我們的公義遮蓋我們，並使我們夠資格。

要享受基督作我們的公義，我們就必須經過祭壇和洗濯盆。祭壇表徵十字架。我們可用希伯來十三章十節證明這點，這節說，‘我們有一祭壇，其上的祭物，是那些事奉帳幕的人沒有權利吃的。’舊約的祭司，沒有權利享受我們所有的這祭壇上的祭物。我們有一祭壇，這祭壇就是十字架。在十字架上基督成就了包羅萬有的死。那就是說，在十字架上，基督完成了包羅萬有的審判。每件消極的事都在十字架上受了審判。我們若要享受基督作我們的公義，並有分于召會生活，我們就必須領悟，凡我們所有的、所是的、所能作的，都在十字架上受了審判。藉著審判，我們蒙救贖；藉著救贖，我們得稱義。這就是十字架的經歷。

基于十字架，聖靈進到我們裡面重生我們。我們的重生是聖靈潔淨、洗滌工作的開始。（多三5。）重生是洗濯盆之洗滌的部分意義。洗濯盆洗滌並洗淨我們。祭壇用銅包裹，（出二七1～2，）而洗濯盆完全是用表徵神審判的銅作的。（三十18。）洗濯盆是用一種特別的銅作的。它是用會幕門前伺候的婦人之銅鏡作的。（三八8。）古時候的鏡是銅鏡，不是玻璃鏡。洗濯盆暴露祭司，就像鏡子暴露我們，給我們看見我們的所是。洗濯盆潔淨並洗滌祭司以前，先將他們的所是告訴他們，給他們看見一幅他們自己真正的照片。作父親的也許告訴孩子，他是骯髒的，但孩子也許不信。然而父親將孩子帶到鏡子前，孩子就能看見自己是多麼骯髒。藉著鏡子，孩子就被說服，知道自己是骯髒的；他就會到水槽那裡洗滌自己。同樣，洗濯盆首先暴露祭司，然後潔淨他們。這表徵聖靈的工作。

享受基督作我們的聖別

藉著十字架和聖靈的工作，我們享受基督作我們的公義。在外院子，我們看見基督彰顯為在神和人面前的公義。但這只是外在的舉止，外在的行為，與內裡的性情無關。公義與行為、舉止有關，但聖別與性情有關。神的神聖性情就是聖別。就你的行為、道德和舉止而論，你也許享受基督作你的公義，但這只是外在的方面。你必須更深的享受基督作你內裡的性情，作你的聖別。換句話說，我們必須往前，不僅彰顯基督作我們舉止上的公義，也彰顯基督作我們性情上、我們所是上的聖別。

現在我們需要來看，我們如何能往前這樣更深的享受基督。人獻上供物，並灑了祭牲所流的血，使他們能經歷救贖以後，他們就開始吃。一切聖別的經歷都開始於吃。聖所裡陳設餅桌子上的餅是給人吃的。（利二四5～9。）我們不僅穿上基督作我們的公義，我們也吃基督作我們的靈食，使祂能成為我們的性情。（約六57。）路加十五章的浪子回到父親那裡，父親就給他穿上好的袍子，稱義他並使他夠資格，能進入父親活的同在中，吃並享受肥牛犢。我們得着救恩，不只是外面有所穿上，更是把東西接受進來，吃進來。首先，我們必須穿上基督作我們的公義。然後我們必須將基督接受到我們裡面，作我們的聖別。

羅馬書頭一段表明我們有基督作我們的公義，給我們穿上。第二段說到基督作我們的聖別，被接受到我們裡面，並在我們裡面作工。我們藉著吃基督作我們的靈食，就享受祂作我們的聖別。藉著吃基督，祂就要在我們裡面作工，一直光照我們。然後我們享受祂作生命的光，就是聖所裡燈台的實際。這帶我們享受基督作升到神那裡馨香的香，使我們在香壇那裡得着祂的悅納。（出三十1～4。）我們內在而主觀的享受神在基督裡甜美的悅納。當我們將基督接受到我們裡面，祂就與我們調和，作我們的聖別。

真正的聖別不僅包含地位的改變，也包含性質的改變。聖別的過程在地位上改變我們，也在性情、形狀和素質上改變我們。這新陳代謝的改變就是變化。（林後三18，羅十二2。）召會得着變化，就彰顯基督作聖別。作召會內容的聖別，乃是基督自己。

在外院子，最顯著的東西是白色的細麻帷子，表徵基督是公義。在聖所裡，最重要的元素是金。金錶征神聖別的性情，祂的聖別。外院子表明召會彰顯基督作我們的公義。聖所表明召會彰顯基督作我們的聖別。你在帳幕外面，就看見公義。你到裡面來，就看見聖別。

我們在外面看召會，應當看見美好、純潔和公義的人。但我們進到召會裡，應當看見這些人不僅是公義的，也是聖別的。他們不僅外面該有好行為，在性情上也該有神聖、聖別的東西。憑着主的恩典，我們應當這樣彰顯基督。這是我們必須達到的。我們外面有基督作我們的公義，裡面有基督作我們的聖別，我們甚至需要向諸天界裡執政的、掌權的，這樣彰顯祂。

享受基督作我們的榮耀

至終，我們天然的人－包括意志、己、肉體、‘我’－必須被破碎。‘我’必須被破碎、裂開、拆毀，然後我們才會進到靈裡。當我們在靈裡，不在我們天然的生命裡行事為人，我們就會在至聖所裡享受基督作神的榮耀。我們會使基督在我們中間並藉著我們得着彰顯，作神的榮耀。這是彰顯基督到極點。我們不僅該有基督作我們行為上的公義，和生活中的聖別，我們也該有祂作我們的榮耀。這樣，天然的生命、己、肉體、‘我’，就被除去，我們也就在靈裡，在至聖所裡。我們在靈裡，就能感覺有基督作榮耀，在我們中間彰顯出來。

在外院子裡，我們看見白色的細麻，在聖所裡，我們看見金。在至聖所裡，最重要的乃是榮耀。基督作公義、聖別和榮耀，乃是召會生活的內容，而召會就是這樣一位基督的彰顯。在這些日子裡，我們盼望這樣一個基督在地方上的彰顯，會在許多地方被興起。這是神的心意，這也是祂的仇敵儘力要攔阻的。

我們在自己裡面，絶不能同被建造。帳幕豎板的皂莢木，表徵我們重生、復活、拔高並加強的屬人性情，不是我們天然的屬人性情。在我們未變化的屬人性情裡，我們無法被建造。我們在天然的人裡越剛強，就越獨立。我們越軟弱，就越受限制，越倚靠別人。我們必須用金包裹。當我們多而又多的享受基督，基督的份量不斷加增，就將我們同別人聯結在神的建造裡。我們在自己裡面太獨立了，絶不能與別人站在一起。但我們享受基督，我們就被祂包裹；並且我們所享受的基督，會將我們聯結在一起。我們越享受基督，就越有合一。

吃基督作我們的靈食

我們需要強調吃基督的事。在外院子的祭壇那裡，我們吃供物。在聖所的陳設餅桌子前，我們吃陳設餅。還有，在至聖所裡，約櫃內有盛隱藏嗎哪的金罐。（來九4。）這表徵我們所吃、消化、並吸收的基督。我們必須穿上基督作我們的義。但我們也必須吃祂，享受祂。在外院子的祭壇那裡，並在聖所的陳設餅桌子前，我們飽嘗祂。在至聖所裡，我們也享受祂作約櫃中內裡、隱藏的供應。我們藉著飽嘗基督，就得以主觀的享受祂。我們都必須學習天天飽嘗基督。我們飽嘗祂，祂就會聖別我們，變化我們，並將我們模成祂的形像。然後召會就能建造起來，作神的居所。

召會的內容是基督自己作公義、聖別和榮耀，而召會就是這樣一位基督的彰顯。在我們的所在地有這樣的彰顯，我們和主就都會得着滿足到極點。我們若有這樣的召會生活，我們就會得着滿足。我們得着滿足，主就得着滿足。這必須是我們的目標。我們必須藉著祂的恩典往前達到這目標。在所有的地方，我們必須把基督這樣榮耀的彰顯建造起來。這是主終極的恢復。

第四章　基督是為著召會聚會的供物

召會的建造和召會的生活

本章我們要來看關於基督是為著召會聚會的供物這啟示。在帳幕裡，我們看見召會的建造如何得以實化。在一切的供物上，我們看見召會的聚會可以如何進行。帳幕和供物都表明基督是召會的內容，召會是基督的彰顯。一面，召會一直在被建造的過程中。另一面，召會生活是聚會的生活。換句話說，召會的建造是一件事，召會的生活是另一件事。帳幕多半預表建造的一面，供物多半預表生活的一面。我們來在一起，總是要在許多方面彰顯那作我們內容的基督。這些方面就是各種供物所清楚預表的。供物是為著召會生活，而召會生活乃是聚會的生活。

在出埃及記，帳幕被建造起來。然後利未記給我們看見，神兒女的事奉是聚會的事奉。你若沒有聚會，你就沒有事奉。帳幕稱為會幕。（利一1。）就裡面說，是帳幕，神的居所；就外面說，是百姓的會幕。在出埃及記有帳幕的建造；在利未記有帳幕那裡的聚會。聚會是神百姓的生活最重要的德行，神百姓的生活乃是聚會的生活。因此，召會的建造見于出埃及記，而召會的生活，聚會的生活見于利未記。

神兒女的生活是聚會的生活；在一切聚會中最重要、中心的事，就是獻上許多不同方面的基督。不同種類的供物，是基督不同方面的預表。因此，神百姓生活的中心乃是那獻給神的基督。聚會裡中心的事乃是基督不同的方面作為供物，所以基督是我們召會生活的中心。

我們需要在基督身上勞苦，使我們有基督的富餘獻給神

以色列人惟有藉著在美地上勞苦，才能有東西獻上。美地是包羅萬有之基督的預表。以色列人已被帶進美地，美地已分配給他們，作他們特別的分。神已將基督分配給我們，作我們的分。歌羅西一章十二節說，‘感謝父，叫你們夠資格在光中同得所分給眾聖徒的分。’歌羅西書啟示基督是我們的分，作我們的產業，正如迦南美地對以色列人一樣。我們每個人都有基督的一分。

有些在美地上的人因懶惰而成為貧窮的，以致必須將他們那分地賣給別人。但他們不可永遠放棄他們的分。每五十年就有禧年，一切的地都要歸還賣地的人。（利二五8～17。）在某種意義上，有些懶惰，不在基督身上勞苦維生的人，‘賣了’他們基督的分。神已將我們帶進基督裡，並將基督賜給我們，作我們的分。現今我們必須在所賜給我們的這分基督身上勞苦。我們需要天天在基督身上勞苦，以享受祂。我們若沒有在祂身上勞苦，就無法有神百姓正確的生活。這是因為我們沒有什麼可賴以維生。

假定我們是被帶進迦南，並且每人分得一分美地的以色列人。我們若不在我們那分地上勞苦，即使我們的分非常豐富，我們也會因着沒有勞苦而遭受貧窮之苦。我們若不勞苦，就沒有什麼可吃，沒有什麼可賴以維生。然後我們就會成為貧窮的。這不是神兒女正確的生活。神兒女正確的生活，乃是因着敬畏神、愛神，而在祂所賜給我們的分上工作的生活。祂會給我們充分的雨水和陽光，使我們有豐富的收成。然後我們會有一些可賴以維生的豐富。我們豐富的收成和豐富的生活會將榮耀歸與祂。

從這豐富收成的出產，我們該留下並分別十分之一，上好的分，就是我們能用以敬拜神的。因此，百分之九十是為著我們的生活，百分之十是為著事奉、敬拜、聚會。（申十二17～18。）每年三次，以色列人都必須到會幕去，並帶著他們出產中拔尖的百分之十，獻給神以敬拜祂。（十六16。）他們有許多出產可賴以豐豐富富的維生，也有一些可用以事奉神，敬拜神，同神的兒女聚集。

所有的以色列人都有同樣豐富的土地、陽光、雨水和空氣，但懶惰、不努力工作的人會沒有收成，沒有出產。他們會成為貧窮的，沒有什麼可賴以維生。不但如此，他們會空手來到會幕。這就是說，他們會貧窮的去聚會，手中沒有什麼可獻上，可貢獻，能用以敬拜神的。這是今天許多基督徒真正的寫照。他們已得着基督作神恩典的分，但他們沒有在基督身上勞苦。他們有陽光、雨水、新鮮的空氣、連同他們那一分土地，但他們沒有在那地工作。他們有基督作他們的恩典，但他們因着懶惰，沒有在基督身上勞苦。他們難得禱告、接觸主、讀主的話、或藉著禱讀主話，從主得喂養而享受主。他們很少運用靈接觸主，或為主作什麼。今天有許多貧窮的基督徒。他們不是在所得着的恩典上貧窮，乃是在恩典的出產上貧窮。因此，按屬靈說，他們沒有什麼可賴以維生，他們也沒有任何基督的東西可帶來在聚會中獻給神。

倘若我們眾人都是如此，我們就會有虛空的聚會。倘若所有的以色列人來過節都是空手而來，沒有什麼可獻上，那就會是‘空手的節期’。他們就沒有什麼可以飽嘗的。反之，他們會由於懶惰而虛空。這是今天基督徒聚會真正的圖畫。在這樣的聚會中，沒有什麼出於基督的東西，可以作為豐富、作為實際、作為豐富的內容來彰顯；所以有虛空的感覺和彰顯。這是虛空和貧窮的展覽。

有時候我們會以為，我們必須學習謙卑，說我們一無所有，但這不是謙卑，這是虛空。說你有基督的東西不是驕傲，乃是忠信的說真理。以色列人來到祭司面前獻上東西時，他們不是告訴祭司，他們什麼都沒有。要敬拜神，他們必須有東西。

神百姓的生活首先是在基督身上勞苦的生活。其次，是有基督的東西帶到聚會中獻上、貢獻的生活。正確的基督徒生活，乃是一直在基督身上勞苦。然後他們會有基督的富餘帶到聚會中，作基督豐富的展覽。我們向神，也向神的仇敵展覽基督。以色列人為著三個節期－除酵節、七七節和住棚節，必須每年三次來到耶路撒冷。他們將拔尖的富餘帶到會幕來敬拜神。我們也必須將基督的富餘帶到召會的聚會中，在靈和真實裡敬拜神。（約四24。）

基督是搖祭和舉祭的實際

照着民數記十八章，以色列人所獻上的一切東西，稱為搖祭和舉祭。這不是兩種祭，乃是一種祭的兩方面：搖的方面和舉的方面。搖字含示來回擺動，舉字意思是舉起。搖祭表徵復活的基督，舉祭表徵升天的基督。基督在祂的死裡獻上自己，並且祂成了復活、升天的一位。復活和升天總是彼此相關；復活的基督就是升天的基督。

我們所享受基督的一切，都是復活、升天的東西。每當我們有出於基督的東西帶到召會的聚會中彰顯基督，這總是復活、升天的東西。我們也許見證基督是我們的安慰或智慧；惟有藉著祂的復活和升天，祂才能作我們的安慰和智慧。復活、升天的基督是我們的安慰和智慧。

基督是五種基本祭的實際

燔祭

我們對基督的經歷可分類為許多項目，也可由五種基本祭所預表：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、和贖愆祭。我們學習憑基督而活，接受基督作我們的生命，內住的基督就使我們能過一種絶對為著神，不為著自己的生活。這是對基督作燔祭真正的經歷。（利一1～17，來十5～7。）內住的基督使我們能在任何事上都不為自己而活，乃在每件事上都為神而活。我們憑基督而活，接受祂作我們的生命，祂就成為我們裡面活的燔祭。

我們對基督有這經歷，就能將我們所有的在召會的聚會中獻上。我們可以獻上讚美說，‘主，我們讚美你，你是活在我們裡面，使我們能過奉獻和分別生活的一位。’這樣的讚美、感謝、見證或信息，就是獻上基督作燔祭。我們這樣獻上祂，祂就得以展覽、彰顯並高舉。

素祭

我們也能經歷基督作素祭。（利二1～16。）我們接受基督作我們的生命，在我們的舉止和行為上就會有煉淨的日常生活。我們會在我們的人性上細緻、純淨，像素祭的細面一樣。這祭由細面與油調和所組成，表徵基督如何活在我們裡面，使我們有正確、煉淨、且平衡的屬人生活。這對神和人是喜樂、甜美的。

我們來到聚會中，就能作見證，釋放信息，或獻上讚美、感謝，這乃是獻上基督作素祭，給神和人享受。我們可以說，‘主，我們是粗魯的人，但感謝你成為我們的素祭。我們能接受你作我們細緻、均勻、平衡、和純淨的生活。感謝你，我們能喜樂，不是憑我們自己，乃是憑你作我們的生命。’我們若有經歷、富餘，就能獻上這種讚美。我們若天天憑基督而活，祂就會使我們有正確的人性生活，有細緻、甜美、正確的屬人行為。

平安祭

現在我們來到經歷基督作平安祭。（利三1～17，七11～21。）平安祭表徵作為交通的基督。我們在生活中有基督，這位對我們是實際的基督就會成為我們與神並與別人的交通。我們能藉著基督與神有交通，這就是與神的平安。我們能與人有交通，這就是與人的平安。平安祭是基督作我們與神並與人的交通。我們與弟兄有平安，那就是說，我們與他有交通。我們越經歷基督，就會越有交通，這交通就是平安。然後我們就能在召會的聚會中，藉著我們的感謝、讚美、見證或信息，將這種對基督的經歷獻給神。這不是道理的，乃是實際的。平安祭就是基督自己作我們與神之間、並我們與別人之間相互的享受。因此，我們享受基督作我們的平安同交通。

贖罪祭

我們也需要享受基督作我們的贖罪祭。（利四1～35。）我們絶不該忘記我們仍有罪惡的性情。無論我們多麼憑基督而活，並享受基督，我們仍有我們的肉體和罪惡的性情，所以我們需要基督作我們的贖罪祭，對付我們罪惡的性情。有人也許這樣禱告：‘主，我們仍在老舊的性情裡；求你赦免我們。我們感謝你，你為我們死了，並且為我們成為罪。我們應用你的血來潔淨我們。’這就是獻上基督作贖罪祭。

贖愆祭

在贖罪祭之後，有贖愆祭，（利五1～19，）表徵基督如何對付我們罪惡的行為。贖罪祭對付裡面罪惡的性情，贖愆祭對付外面罪惡的行為。我們需要承認我們的失敗、錯誤、過犯和缺點，並且應用基督作我們的贖愆祭。燔祭、素祭、和平安祭是為著我們經歷的主要項目，而贖罪祭和贖愆祭乃是附屬的。

每當我們來在一起，無論我們有怎樣的聚會，我們都該帶著我們所經歷的基督而來。有的時候我們將祂獻給神作燔祭，另有的時候我們也許獻上祂作素祭。在擘餅聚會中，我們可以獻上祂作平安祭，使我們在平安中與神並與人有交通。同時，我們不能忘記我們仍在老舊、罪惡的性情裡，並且我們在行為上是罪惡的。然後我們能應用祂作贖罪祭和贖愆祭。這樣，基督的富餘就得以獻上給神，並向全宇宙展示。然後我們的聚會就會得以豐富並加強，因為其中滿了基督。這樣的召會生活乃是基督的展覽，基督的彰顯。

基督將要藉著我們得彰顯，不但彰顯在召會的建造中，也彰顯在召會的生活中，在召會一切的聚會中。那時我們會有一個見證：我們在基督裡聯結並建造起來，成為基督的彰顯。並且，當基督在召會的聚會中，在許多方面獻上給神時，召會的聚會就成為基督的彰顯。

因此，召會有建造的一面和生活的一面。生活的一面在於聚會。在一切聚會中，我們該有出於基督的東西獻上。這在於我們每天在基督身上的勞苦。我們若每天在基督身上勞苦，就會有出於基督的東西帶到我們召會的聚會中，貢獻給別人，並且獻給神，使我們能同神享受基督，以展覽並高舉基督。然後基督就會顯為召會生活豐富的內容。

第五章　基督是恩典和實際

我們看過，舊約裡的供物預表基督作召會生活的實際和內容。在約翰四章二十四節，主耶穌告訴撒瑪利亞婦人，神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實（或真理）裡敬拜。我年輕的時候受教導，真理的意思是真誠，所以我們必須在靈和真誠裡敬拜神。但人越讀約翰福音，就越領悟這不是正確的意思。

在約翰十四章六節主說，祂就是道路、實際（真理）、生命。我們不能說，主就是道路、真誠、生命。這不符合約翰福音的觀念。後來，我受教導，真理的意思是正確的道理或教訓。有些基督教教師說，約翰四章二十四節的意思是，我們必須在靈裡，並照着正確的道理或教訓敬拜神。但這不是正確的解釋。主的意思的確不是說，祂是道路、道理、生命。約翰福音中的真理這辭真正的意思，不是照着我們天然或宗教的觀念。

約翰一章說，那是神的話成了肉體，而這一位豐豐滿滿的有恩典，有實際。（1，14。）十六節說，‘從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩。’我們從基督的豐滿裡領受了，就得以享受恩上加恩。十七至十八節說，‘因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際（真理）都是藉著耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。’

恩典和真理是基督豐滿的項目。基督的豐滿就是神格的豐滿。歌羅西二章九節說，‘因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面。’豐滿不是指神的豐富，乃是指神豐富的彰顯。居住在基督裡面的，不僅是神格的豐富，更是神所是之豐富的彰顯。基督是神的具體化身。神所是的一切，都具體化身在祂裡面。

恩典和真理與律法成對比。這就是說，律法是與恩典和真理相對的。，我們若要領會恩典和真理的意義，就必須知道律法的意義。約翰告訴我們，律法是藉著摩西賜的。他不是說，律法是藉著摩西來的。這就是說，你能接受律法而不接受摩西。但恩典和真理是藉著耶穌基督來的。這就是說，你若要接受恩典和真理，就必須接受這位基督。達秘新譯本將約翰一章十七節譯為：‘恩典和真理藉著耶穌基督而存在。’恩典和真理藉著基督而存在，所以你接受祂，就是接受恩典和真理。

基督是恩典

律法從不給你什麼。反之，它總是向你有所要求。另一面，恩典從來不要求，而總是供給。基督來供給並分賜，不是要求。律法告訴我們要孝敬父母；這是要求。但恩典藉著耶穌基督臨到我們；這一位進到我們裡面，就將對父母的孝敬分賜到我們裡面。基督不是要求我們孝敬父母；祂乃是以祂的所是供應我們，使我們孝敬父母。律法告訴我們，要愛鄰舍如同自己；這是要求。基督來將愛分賜到我們裡面，祂以愛供應我們來愛別人。一面，基督作恩典從不要求，乃是供應。另一面，律法要求，但從不供應。當主告訴我們要作什麼時，祂就以祂的所是供應我們。無論基督要求我們作什麼，祂總是以那件事供應我們。這就是恩典。

主要求我們像祂，就是要我們有神的樣式。祂要求我們舉止、生活、行動併為人像神一樣。照着十誡，神是愛、光、聖、義的神。律法要求我們作符合神所是的人。然而，律法沒有供應我們愛、光、聖、義。另一面，基督來以祂所是的一切供應我們，以滿足祂所要求的。基督是神的具體化身，進到我們裡面，將神一切的豐滿，包括愛、光、聖、義，分賜到我們裡面。基督進到我們裡面，不是要求，乃是供給、供應並分賜。這就是基督作恩典。律法要求，但基督作恩典在我們裡面供給、供應並分賜。

律法要求我們是神所是的。我們必須愛別人，因為神是愛；我們必須行在光中，因為神是光；神既是聖的，我們就必須是聖的；神既是義的，我們就必須是義的。律法總是要求，但基督來作神的具體化身，活在我們裡面，並將愛、光、聖、義，連同神一切的豐滿，分賜給我們。這就是恩典。

以弗所五章告訴作妻子的要服從自己的丈夫。（22。）但我們也必須記得，保羅囑咐我們要在基督裡作每件事。這囑咐對我們到底是律法還是恩典，就在於我們所領悟的。許多主持婚禮的牧師，將以弗所五章當作律法的話。但這段話不是律法的一部分，乃是恩典的一部分。基督作恩典，將祂自己分賜到我們裡面，成為我們的服從。妻子對自己丈夫的服從，應當一點不差就是基督。你越愛基督，越接受祂作你的生命，越憑祂而活，你就自然而然、不知不覺的，越有甜美的服從。這甜美的服從一點不差就是基督自己。這是恩典，不是要求。

以弗所五章也告訴作丈夫的弟兄們要愛他們的妻子。（25。）有些弟兄們會說，他們無法愛妻子。我們不該想要囑咐這樣的弟兄們照着摩西的律法愛妻子。摩西行不通，但基督行得通。我們可以說，‘弟兄，你所告訴我關於你妻子的話也許完全正確。但你領悟基督活在你裡面麼？你愛祂麼？你憑祂而活麼？’弟兄也許回答說，他愛基督，憑基督而活到某個程度。然後我們可以說，‘我鼓勵你再到主面前去。將你自己奉獻給祂，將你自己向祂敞開，並將祂多而又多的接受到裡面，多而又多的憑祂活着。然後看看結果會如何。忘掉要愛妻子的吩咐，單單仰望祂。多而又多的向祂敞開，多而又多的接受祂作你的生命，看看結果會如何。’他若接受這交通，就會自然而然、不知不覺的，經歷基督作為他對妻子的愛。

這樣的愛是藉著基督，並同着基督而分賜的，絶不能與基督分開。因着你有基督，你就有愛。愛不是律法，乃是恩典；愛不是要求，乃是分賜。律法是藉著摩西賜的，恩典卻是藉著耶穌基督來的。恩典不是藉著耶穌賜的，而是藉著耶穌來的。我們有耶穌，就有恩典。約翰福音不是告訴我們律法，乃是告訴我們恩典。它告訴我們，那是神自己的話成了肉體，並且豐豐滿滿的有恩典。我們若接受祂，我們就享受恩典。從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩。這就像海洋藉著一波又一波的海浪臨到陸地。恩典就是神自己賜給我們，並且給我們享受。

基督是實際

現在我們需要來看真理是什麼。律法要求人，但律法沒有實際。律法告訴我們要孝敬父母，但律法沒有給我們實際的孝敬。律法要求人，卻沒有供給人實際。律法告訴我們，我們必須聖別，像主是聖別的一樣，卻沒有給我們聖別的實際。律法說正確的為人生活必須是聖別的，卻沒有分賜聖別。因此，律法有聖別的要求，卻沒有實際。這就像有食譜，卻沒有食物。律法是食譜，實際是食物。真理的意思是‘實際’。基督是孝敬父母的實際，聖別的實際，和愛的實際。

律法無論要求什麼，都只是照片，沒有任何實際的東西。實際乃是隨着耶穌基督。照片是藉著摩西賜的，實際是藉著耶穌基督來的。律法要求我們聖別，但聖別藉著耶穌而來。耶穌是聖別、愛、義和孝敬的實際。耶穌是律法一切內容的實際。我若給你一位弟兄的照片，你也許說很好，但你所要的乃是實際。那位弟兄真的來到你面前，你就可以說，‘照片是李常受給的，實際卻是藉著這位弟兄來的。’摩西只將照片給我們，照片的實際卻是耶穌自己。祂來了，實際就隨着祂而來。

一面，基督對我們是恩典。另一面，祂是律法所要求一切事物的實際。律法是藉著摩西賜的，恩典和實際卻是藉著這位奇妙的耶穌來的，祂是神成為肉體作為人，將神帶到我們裡面。這是約翰福音中心的信息。這卷福音書告訴我們，話就是神自己，成了肉體，將神帶到我們裡面，作為藉著律法所要求、題及、並啟示之一切事物的實際。

在律法裡不但有誡命，也有規條。有關於供物的規條，說到以色列人必須如何將他們的富餘帶來敬拜神。律法的規條禁止百姓空手來敬拜神；（申十六16；）他們必須把東西帶來獻給神作燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭、搖祭和舉祭。這些是舊約裡描繪基督作一切供物實際之圖畫的不同方面。我們必須享受基督作迦南地實際的富餘。

我們若認識這原則，就能珍賞新約和舊約之間的關係。在舊約裡有圖畫。在新約裡有解釋、實際。我們看圖畫，一切就清楚了。全本舊約陳明一幅基督對我們之所是的完全圖畫，給我們看見，我們如何必須享受基督，經歷基督，並有分于基督。新約裡的基督是這幅圖畫的實際。

基督是神在律法裡所要求一切事物的實際。這是約翰福音中真理這辭正確的意義。真理不是指教訓或道理。真理乃是‘實際’。基督作神的具體化身，是神在律法裡所要求一切事物的實際。律法是摩西賜的；實際是同着基督而來。

約翰四章二十四節說，神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實（或實際）裡敬拜。這就是說，任何人若要敬拜神，必須藉著運用他的靈，並領悟基督是神的具體化身而敬拜。腓立比三章三節說，‘真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裡誇口，不信靠肉體的。’本節啟示我們憑那靈敬拜神，在基督耶穌裡誇口。這是對在靈裡並在實際裡敬拜神的解釋。真理的意思是實際，就是基督自己作神的具體化身，使我們有分于祂。

在約翰八章二十四節主耶穌說，‘你們若不信我是，必要死在你們的罪中。’‘我是’就是神自己。主的意思是說，我們必須信祂是那偉大的我是，神的實際。無論誰不藉著相信基督，接受這實際，必要死在他的罪中。在二十八節主說，‘你們舉起人子以後，必知道我是，並且知道我不從自己作什麼；我說這些話，乃是照着父所教訓我的。’三十一至三十二節說，‘耶穌對信祂的猶太人說，你們若住在我的話裡，就真是我的門徒；你們必認識真理，真理必叫你們得以自由。’二十八節說，‘你們…必知道我是。’三十二節說，‘你們必認識真理。’因此，認識真理就是認識那我是。真理就是那偉大的我是。這偉大的我是，就是實際，必叫我們得以自由。

三十三至三十六節說，‘他們回答祂說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有被誰奴役過；你怎麼說，你們必得以自由？耶穌回答他們說，我實實在在的告訴你們，凡犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。’三十二節說到真理叫人得以自由，而三十六節說到神的兒子叫人得以自由。因此，真理就是神的兒子，神的兒子就是神的具體化身。

在約翰十四章六節主說，祂就是道路、實際、生命。基督徒的生活不是道理或教訓的事，乃是實際的事。在十七節主說到實際的靈。那靈就是神的兒子基督的實際。約翰十六章十三節說，‘只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際。’那靈不是帶我們進入道理，乃是帶我們進入基督作神具體化身的一切所是。

十四至十五節說，‘祂要榮耀我，因為祂要從我有所領受而宣示與你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，祂從我有所領受而要宣示與你們。’這就是說，父的豐滿住在子裡，實際的靈從這豐滿有所領受而宣示與我們。凡父所是、所有的，都具體化身在子裡，凡子所是、所有的，都藉著那靈宣示與信徒作實際。

在約翰十八章主對彼拉多說，‘我為此而生，也為此來到世間，為要給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的聲音。’（37。）主不是給道理作見證，乃是給神的實際作見證。彼拉多反問說，‘真理是什麼？’（38上。）彼拉多問這問題之後，就出來到猶太人那裡，對他們說，‘我查不出祂有什麼該定罪的。’（38下。）彼拉多懂得羅馬法律，但他不懂得神聖的實際。

從約翰福音整個的啟示看來，真理是指那具體化身、啟示並彰顯在神兒子基督裡的神聖實際。在新約裡，我們必須在靈裡帶著實際敬拜神。我們不是照着律法的要求敬拜；律法不過是虛空的照片。現今我們必須有基督作實際來敬拜神、事奉神。

第六章　帳幕及其蓋預表召會是基督的彰顯

讀經：出埃及記二十六章一節，七節，十四節。

召會的建造見于帳幕的預表

出埃及二十六章一節說，‘你要用十幅幔子作帳幕；這些幔子要用捻的細麻，和藍色紫色硃紅色綫製造；並用巧匠的手工，綉上基路伯。’首先，帳幕用十幅捻的細麻幔子遮蓋。七節說，‘你要用山羊毛，織十一幅幔子，作為帳幕以上的罩棚。’在細麻幔子之後，是山羊毛的幔子。十四節說，‘又要用染紅的公羊皮，作罩棚的蓋；再用海狗皮作一層罩棚上的頂蓋。’本節題起兩種蓋：染紅公羊皮的蓋，和海狗皮的蓋。這給我們看見，帳幕有四層蓋：第一層是十幅捻的細麻幔子，第二層是山羊毛的幔子，第三層是公羊皮的蓋，第四層，末了一層，是海狗皮的蓋。這些蓋與神的建造很有關係。

主建造祂的居所，不只有外面的樣式。召會的建造在於基督作到我們裡面。藉著生命的出生和生命裡的長大，就產生了一個活的人。這個活的人不只有外面的樣子或形狀。我們可以用模擬的方式製造出一個人的像。這複製的人像有人的模樣、外形和樣式，卻沒有生命。召會的建造不僅僅有外面的樣式，乃是生命出生和生命長大的事。真實的樣式乃是藉著生命的長大而產生，不是藉著組織或外面的形成而有的。一個有外面形狀的活人，乃是藉著出生並藉著生命的長大而存在的。並不是任何人製造他或將他塑造成形。他乃是藉著在生命里長大，生機的形成他目前的形狀。同樣，召會的建造乃是生命長大的事。

帳幕的每一部分和方面，都預表基督的工作，或預表基督自己作我們的事物。帳幕預表，藉著基督救贖的工作，祂自己必須作到我們裡面，在生命裡作一切。在外院子，有預表基督十字架的祭壇。藉著基督在十字架上包羅萬有的死，祂為我們完成了所需要的一切，使我們與神有正確的關係。我們來到祂面前，承認我們是罪人，已被祂的死所了結，我們就接受祂。然後我們到表徵那靈洗淨、潔淨、煉淨工作的洗濯盆那裡。那靈的洗滌潔淨我們一切的玷污，使我們純淨、清潔、並適合讓基督作到我們裡面。

在這兩項之後，就有真正的建造本身，見于帳幕裡面的聖所和至聖所。在帳幕裡，到處都有金包木的東西，表徵神性與人性的調和。屬人的性情被神聖的性情包裹；神性已經作到人性裡面，並作到人性上面。陳設餅的桌子、燈台、香壇、約櫃、和形成帳幕骨架的豎板，表明基督作神的具體化身，作到我們裡面作素質，使我們經歷祂作生命和一切。

主必須開啟我們的眼睛，使我們對這一切事有深刻的印象。我們不能僅僅從新約裡找出一些關於召會外面的項目，然後想要照着這樣的模式形成召會。那不過是模仿召會。召會的產生與活人的產生一樣，乃是藉著出生和生命的長大。人能製造洋娃娃，卻不能製造真人。召會是真人，是新人。（弗二15。）沒有人能製造召會。召會乃是藉著在那靈裡的新生，以及在基督裡的長大而產生；並且藉著基督作到我們裡面而得着發展。

這就是為什麼我說，我們不該想要形成或組織什麼。許多弟兄不領悟我的意思，他們也許問：‘我們若不是形成召會，或組織什麼，我們在這裡到底是作什麼？’我的回答是，我們必須吃喝基督，作我們的靈食和靈水。（約四14，六57。）我們越從祂得喂養，並且飲于祂，我們就越被祂吞沒。我們無法形成或組織召會。召會必須是在那靈裡由基督所生。召會必須是基督活的身體，在那靈裡，憑着基督的生命而長大。召會當然有其外面的模式或樣子，但這不是藉著人為的製造產生的。樣式和外形乃是出自生命的長大。召會乃是憑基督、藉著基督、並在基督里長大的。

照着帳幕的預表，我們在外院子經歷基督的工作，以及祂為我們所完成的。然後我們進入聖所和至聖所，在那裡經歷基督自己作我們的一切。我們經歷基督作生命的供應、生命的光、復活、和包羅萬有的一位，使祂能作到我們裡面。

這樣我們就成為建造召會的材料。在由聯結帳幕豎板的金環和金閂所表徵重生的靈和成熟的靈裡，我們要被聯結、結合併建造在一起成為一，成為一個家。這是基督的身體，和神的居所。召會的建造是長大的事。基督逐步、漸進的作到我們裡面作一切，使我們在基督裡、藉著基督、並憑基督而長大。然後在重生的靈和成熟的靈裡，我們這些材料就合式的結構起來，並聯結在一起，成為一個整體。這個一就是基督的身體，和神的居所，召會。我們人的手必須撤離，不能干預這神聖生命的建造。

我們也需要領悟，無論基督作到我們裡面有多少，我們只適合作豎板。我們不能作帳幕的蓋。我們若是蓋，召會就會是我們的彰顯。惟有基督能作蓋，所以召會只是基督自己的彰顯。帳幕的頂部是四層蓋。每一層是基督的一方面，而整個頂蓋乃是基督完滿的啟示。基督是惟一的蓋，所以整個帳幕是基督的彰顯。惟有基督是彰顯，祂才是我們的遮蓋。

帳幕一切的器皿、器具和豎板，也都被帳幕的蓋所保護。因此，蓋是帳幕的保護，也是帳幕的彰顯。我們若沒有基督作我們的彰顯，我們就沒有祂的保護。我們若盼望基督保護召會，就必須以祂作我們的彰顯。有些團體的信徒是以某些道理或恩賜作遮蓋。因此，這些道理或恩賜就成為他們的‘屋頂’，他們的彰顯。他們不在基督自己的遮蓋之下，所以沒有真正的保護。沒有任何道理或恩賜能保護我們，惟有基督能保護我們。我們必須舉起基督，高舉基督，並彰顯基督，作遮蓋我們的惟一屋頂。我們在基督自己這屋頂之下。

帳幕的尺寸表明，帳幕的頂蓋也遮蓋帳幕的旁邊。因此，從外面看，除了帳幕的蓋以外，什麼都看不見。豎板和帳幕的內容從外面是看不見的。這就是說，人從外面看地方召會，必須看見基督，並且只看見基督。然後人進到召會裡，應當看見基督與人的調和。每當人接觸我們的時候，應當體驗到我們裡面有出於基督的東西。人從外面應當看不見別的，只看見基督；人從裡面也應當看不見別的，只看見作到人裡面的基督。這就是真正的召會生活。

若沒有帳幕的圖畫和樣式，我們就無法這麼清楚召會生活該是什麼。除了保羅書信裡對召會的解釋以外，我們還需要這幅圖畫。小孩子需要圖畫和解釋，才能得着透徹的領會。你若要小孩子領會貓是什麼，你必須不只給他‘貓’這個字，也給他看貓的圖畫。我們看帳幕的圖畫，就能領會召會真正的建造是什麼。召會不是藉著人的組織產生，或藉著人的努力形成的。召會是基督作到一班人裡面的結果，這些人都舉起基督，高舉基督，並穿上基督，以遮蓋他們，保護他們。

由帳幕的四層蓋所預表的基督

捻的細麻

現在我們要來看帳幕的四層蓋。第一層是細麻作的。這是最細的一層材料，綉着美麗的顏色：藍色、紫色和硃紅色。照着預表，藍色是屬天的，紫色是君尊的，硃紅色是指救贖。細麻表徵基督細緻的屬人性情，同祂細緻的性格和行為。這預表基督豐美、細緻的人性。四福音描繪一個性情和行為就像細麻的人。這麻非常堅剛，因為它是捻的、成雙的、加強的。主耶穌細緻又堅剛。在祂沒有什麼是粗魯的。細麻上又綉着基路伯，預表神的榮耀在祂的造物身上得着顯大。這就是說，神的榮耀作到基督的人性裡。隨着基督細緻屬人的性情和性格，有神的神聖榮耀作到祂的造物裡。希伯來一章三節說，祂是神榮耀的光輝；祂乃是神照耀的輝煌。在祂身上綉着基路伯。祂不但是屬人的，也是神聖的。祂屬人的性情帶著神聖的榮耀。

山羊毛

第二層是山羊毛。在馬太二十五章主把綿羊從山羊分開。（32～33。）山羊表徵罪惡的人。林後五章二十一節說，神使基督，那不知罪的一位，替我們成為罪。山羊毛的這一層預表基督替我們成為罪。祂像細麻，卻成為像山羊毛一樣。在祂沒有罪；祂不知罪，卻為著救贖我們而成為罪。

染紅的公羊皮

第三層是染紅的公羊皮。公羊皮染紅，表徵為著救贖而流血。這表徵基督在十字架上被殺，流血救贖我們脫離罪。因此，第一層預表祂是無罪的；第二層預表祂替我們成為罪；第三層預表祂擔當我們的罪，併流出祂的血，救贖我們脫離罪。祂是無罪的一位，但祂替我們成為罪，擔當我們的罪。

海狗皮

外層的遮蓋是海狗皮，是帳幕的保護和保障。這一層能抵擋任何一種暴風或攻擊。它非常粗糙，看起來沒有價值。帳幕從裡面看起來華美、榮耀，但從外面看起來非常粗糙。同樣，基督外面沒有佳形美容，（賽五三2，）但祂裡面是神聖華美的。召會也是這樣。屬世的人從外面看召會，似乎沒有價值、粗糙，像海狗皮一樣。但人進到召會裡，就會看見基督的華美和榮耀。

這與今天基督教裡的見證不同。他們有雄偉、華美的建築，但你進到裡面，卻沒有屬靈的內容。許多時候他們裡面是虛空的，甚或裡面是玷污、醜陋的。這是屬世基督教的情形。正確的召會，神正確屬靈的建造，裡面是神聖華美的，外面是粗糙的。召會沒有外面的俊美或華美，正如基督在地上的時候一樣。

這表明我們該儘力隱藏自己，不自我宣傳。今天在墮落的基督教裡，許多人把服事話語之人的照片刊登在報紙上，為他們宣傳。那不是榮耀，乃是羞恥。那是屬世宗教的事。我們不該在報紙上宣傳我們的名字。有一次有人掛起招牌宣傳我要在某地講道，我就囑咐他把那招牌取下，否則我就不講道。主耶穌從不宣傳自己。反之，祂總是想要使自己隱藏。華美、俊美必須是裡面的。在我們靈裡對基督的經歷，乃是在神面前真正的華美。

我們甚至該謹慎，不要將我們的會所建造得外表上美輪美奐。在基督教裡，他們建造華美的建築吸引人。人若被你華美的會所吸引，他們最終將成為召會的難處。我們不能藉著華美的建築吸引人到主面前。許多人被梵諦岡的聖彼得大教堂吸引，其中得救的卻不多。想要這樣吸引人到主面前沒有用。這不討主喜悅，反而得罪主。

基督裡面滿了華美，外面卻是簡單、卑微的。這樣一位基督必須是召會的頂蓋。這不是我的意見或觀念，乃是神的話所顯示的真正圖畫。我們不該彰顯什麼，只該彰顯基督自己。我們惟一舉起、高舉，作神居所的遮蓋、屋頂的，就是奇妙的基督；祂裡面滿了神聖的華美、俊美，但人在外面看祂，是簡單、卑微的。這樣的召會能忍受任何一種攻擊或試誘。忍耐到底的人，就是沒有外面華美的外觀，裡面卻有屬天華美和神聖俊美的人。基督是他們的內容和遮蓋，所以沒有什麼能破壞或勝過他們。這是召會真正的建造。

我們必須學習在靈裡尋求基督。我們必須分辨我們的靈，經歷基督作我們的一切。然後我們會享受基督的豐富，達到基督豐滿之身材的度量。（弗三8，四13。）我們將是能與別人同被建造成為神建造的材料。我們會藉著高舉基督作神建造的頂蓋，而被基督遮蓋。我們會有正確、剛強的召會生活，能抵擋任何的攻擊，並忍受任何的試煉或試誘到底，使神得着榮耀。

在生命中盡基督身體恩賜的功用

說明

第一章　藉著運用我們的恩賜，在生命中盡功用

第二章　照着恩典的恩賜

第三章　肢體作為恩賜賜給身體

第四章　成全肢體使其盡功用

第五章　在基督的死、復活與升天裡，藉著三一神的湧流產生恩賜

第六章　聖別的祭司體系和君尊的祭司體系，供應神諸般的恩典

第七章　祭司職分（一）

第八章　祭司職分（二）

說明

本書系李常受弟兄于一九六五年夏季訓練，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。該次夏季訓練的主題為內裡生命與召會生活。與本書信息同時釋放的，還有關於生命與召會的信息，另刊于‘基督是召會的內容，召會是基督的彰顯’，與‘為著生命的長大對付我們內裡的諸部分’等書。

第一章　藉著運用我們的恩賜，在生命中盡功用

讀經：馬太福音二十五章十四至三十節。

隨着生命總是有長大。每一種生命都會長大；一樣東西若不長大，就是沒有生命。不僅如此，生命的長大總是為著盡功用。每一種生命，無論動物生命或植物生命，都是為著盡功用而長大。一棵樹長到某種程度時，就會結果子。這樣結果子，就是生命的功用。動物長大時也有其功用。甚至一個小嬰孩開始長大時，他就有生命的功用；他越長大，就越有功用。長大是為著盡功用。

基督身體上所有的肢體都需要盡功用

聖經清楚告訴我們，召會是基督的身體，有許多肢體；所有肢體都必須盡功用。（羅十二4～5。）然而，我們必須領悟，功用在於生命的長大。如果沒有生命，沒有生命的長大，就沒有功用可言。功用來自長大，而長大乃是生命的事。這就是為什麼基督教必須有聖品階級制度。人類社會中任何一種社群，都需要聘請人來作某些工作。他們也要從會員當中組織並形成理事會或委員會，選出會長、秘書和司庫。在所謂的基督教團體中，原則也是一樣。因為太多人靈裡發死，所以他們就形成一個組織，其中沒有生命，也沒有生命的功用。

我的家多年來在這樣的地方。然而我從那背景出來了，你們許多人也出來了。可是，我們不知道我們受那背景的影響有多大。不僅如此，那在我們周圍的基督教，仍然不知不覺的影響我們。我們並不感覺，如果我們不作基督身體的肢體而盡生命的功用，那是非常嚴重的錯誤。如果我們沒有在身體裡盡功用，我們需要嚴肅的對待這事。我不需要向你傳講，但我要請你察覺這點：如果你是一位弟兄或姊妹，是身體上的一個肢體，卻不盡功用，那是非常嚴重的錯誤。

我們的功用在於生命的長大

我們必須盡功用，但功用在於長大。為什麼今天許多基督徒不盡功用？這是因為今天許多基督徒沒有長大。在今天所謂的基督教團體裡，很難得到真正的喂養，也沒有豐富的滋養。不錯，有些人真得救了，也有生命，但他們沒有足夠的食物。今天的基督教大多是教訓的宗教。然而，召會必鬚生產人並拯救人。這就是為什麼在馬太十三章的七個比喻裡，主來不是教訓人，乃是將祂自己作為種子撒到我們裡面。祂來不是要教導我們的心思，乃是要撒出祂自己作為生命的種子，好長在我們心裡。這不是教導，而是生產。

主把祂自己作為生命的種子放在我們裡面，使我們得以長大，不是長成大樹，而是作為微小的麥子。（3。）麥子是為著喂養人。當麥子長大時，就產生子粒，能用作食物。仇敵的詭計，首先是要把生命的種子奪去。（4，19。）第二，他使人的心硬化如同石頭，使種子無法生長；第三，他擠住種子的生長。（5～7，20～22。）但是，至終召會必須像一棵小菜蔬如芥菜。芥菜只適合作人的食物，仇敵卻使其成為大樹，不能生產食物。（31～32。）這是今天基督教的光景；基督教成了一棵大樹，沒有食物，卻有許多宿處，讓‘天空的飛鳥’，就是許多惡人和惡事，棲宿其上。召會必須是微小的菜蔬好給人吃，但仇敵卻改變了召會喂養人的性質，使其變成‘大樹’，失去功用。

今天主正在恢復全地，但我們在這裡不是想要作一棵大樹。不要有那種想法。我們必須蒙拯救脫離墮落的基督教。召會在地上不是為著別的，乃是要作麥子生長，以產生子粒，或作微小的芥菜，以喂養人。微小的菜蔬不能作什麼，只適合給人吃。在召會裡沒有別的，只有一塊生長的麥田，不是產生博士和教授，乃是產生微小的子粒，以喂養人；這是最重要的。盼望我們都能看見這事。

我感謝主，在我得救以後不久，主就開啟了我的眼睛，使我看見這一切事，祂也拯救我脫離了那棵大樹。我們必須領悟，主的恢復乃是生命的恢復。主將祂自己分賜給我們，並且一天過一天祂喂養我們；結果我們就長大並盡功用。我們已經得着生命；如今我們必須以祂作我們的食物和筵席，然後我們就會長大並盡功用。功用來自于生命的長大。

肢體乃是恩賜，其功用是生命的事

現在我們來看新約中幾處關於生命功用的經文。以弗所四章七至十六節給我們看見，與我們盡功用有關的一個原則。恩賜與功用是有分別的，許多基督徒沒有把二者區分出來。我們的兩個耳朵有聆聽的功用；然而，兩個耳朵本身乃是給身體的恩賜。如果身體上沒有耳朵，我們就無法聽聲音，我們就會缺了一個恩賜。我們讚美創造主，祂將兩個耳朵賜給身體作為恩賜。如今兩個耳朵這恩賜有聆聽的功用，但這功用乃在於生命和生命的長大。嬰孩的兩個耳朵有生命，但這兩個耳朵不夠長大。原則乃是：身體上各部分所有的功用，都需要某種程度的長大。當肢體長到某個程度時，就有正確的功用。肢體是一個恩賜，但肢體的功用不是恩賜的事，功用乃在於生命的長大。

以弗所四章所題到的恩賜，乃是作為肢體的人，有大的肢體—使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師；也有較小的肢體。（7～8，11，16。）我們可能不是使徒、申言者、傳福音者、牧人或教師，但我們的確是肢體。每一個肢體都是給身體的恩賜。如果主沒有給我一個胃，我怎能接受食物進來呢？甚至舌頭也是從主這神聖的賜與者而來的真實恩賜。我們有多少次感謝主賜給我們舌頭呢？我們享受多種不同恩賜所帶來的好處，但我們可能從未感謝主這賜與者。然而，如果我們失去了身上其中一個肢體，我們就會領悟這真是恩賜。

讚美祂，所有的肢體都是恩賜，而每個肢體作為恩賜，都有某種功用。耳朵是恩賜，鼻子是恩賜，兩片嘴唇是恩賜，但功用各有不同。耳朵的功用是聽，鼻子的功用是呼吸、聞味，兩片嘴唇的功用不是閒聊，而是讚美主，並接受喂養。

羅馬十二章四至八節裡生命的恩賜，不同於以弗所四章八節所說的恩賜，那是指有恩賜的人，由基督升天的時候，為著祂身體的建造所賜給祂身體的。羅馬十二章生命的恩賜，也不同於林前十二和十四章所說神奇的恩賜。這生命的恩賜，是藉著生命的長大和在生命裡的變化，（羅十二2，）從林前一章七節所說內在、初期的恩賜發展出來的。

銀子的比喻

馬太二十五章十四至三十節說到銀子的比喻。然而在這之前有十個童女的比喻。（1～13。）童女的比喻是生命的事。在這生命的事之後，就有銀子的比喻，那是功用的事。童女是為著純潔的生命，而銀子是為著服事，為著功用。我們再次看見這原則：功用來自生命。在生命上我們必須是童女；在功用上我們必須使用我們的銀子。我們需要看見聖經這段話裡關於功用的基本原則。

馬太二十五章十四至十五節說，‘諸天的國又好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們，按照各人的才幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得，就往外國去了。’主題到五他連得、二他連得、以及一他連得。主既然特意這樣說，就必定是有意義的。前一個比喻裡也題到‘五’。十個童女分為兩組，每組五個。這是很有意義的。按照整本聖經，五這數字表徵負責任。五由四加一組成。看看我們的手，手是藉著四加一而作工，就是負責任。四表徵創造裡的受造之物，一表徵創造者。四加一就是受造之物加上創造者，來擔負責任。我們是受造之物，創造主已經加到我們裡面了。現今我們是四加一，我們必須擔負責任。主數算銀子是從五他連得算起，因為五表徵負責任。我們原來是四，但自從我們接受基督進到我們裡面，我們就不再是四；我們成了五。

你們讀聖經時要仔細，並且要學習正確研讀的方式。一面，我們忘掉僅僅字句的教訓；但另一面，我們需要有正確的教訓。神的話是獨特的，並非屬人的心思以僅僅屬人的方式就能明白的。反之，我們必須有啟示，然後神的話才會向我們打開。神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（二二32。）我們能明白在神這稱謂裡指明了復活麼？這是主解經的方法。在二十五章十五節，主以五這個數字開始。然後祂跳過四，因為我們絶不能再成為四了。照樣，我們絶不能是三，因為三表徵三一神。我們曾經是四，但如今我們不再是四，而是五了。

‘二’表徵見證。所有生命的功用都是一個見證。一個人有兩個肩膀、兩個胳臂、兩隻手、兩個耳朵、和兩隻眼睛。每一樣都有兩個；這是為著平衡、見證和功用。許多功用都是兩個的。聽是藉由兩個耳朵，看是藉由兩隻眼睛，聞味是藉由兩個鼻孔，說話是藉由兩片嘴唇。

為什麼主此後又題到‘一’？人是一個，人的身體整個來說也是一個。‘一’表徵完整的單位。不管我們從主所領受的是多麼微小，仍是一個完整的單位。我們已經領受了‘一’。有人可能說，‘我太微小，不足以成為肢體。’不錯，你可能是最小的，甚至比最小者還小，但你必須領悟，你仍是一個完整的單位；你是一個。這是很有意義的。

十六至十八節裡有兩個關鍵辭。對那有五他連得的肢體和那有二他連得的肢體，主用了一個辭，而對那有一他連得的肢體，祂用了另一個辭。對那有五他連得和二他連得肢體的關鍵辭是‘作買賣’。那有五他連得的去作買賣，那有二他連得的也去作買賣。然而，對於那有一他連得肢體的辭是‘掘’。那有一他連得的掘開地，把主人的銀子埋藏了。

那有五他連得的另賺了五他連得，那有二他連得的也另賺了二他連得。為什麼他們不是另賺四他連得、六他連得或七他連得？我們絶不能賺得多於主所給我們的。換句話說，我們絶不能作出多於我們從主所領受的。無論我們作出什麼，都必與我們從主所領受的一樣。

這段話說出與功用有關的原則：因着我們已經得救了，我們就有所領受，可能不是五他連得而是二他連得，或者不是二他連得而是一他連得。如果你說你連一他連得都沒有領受，那你就必定還沒有得救。我們若是得救的，就至少領受了一他連得。現在我們必須去作買賣，使用我們所領受的。這會產生更多。五會產生五，加起來就會有十。二會產生二，加起來就會有四。一至少會產生一，我們就會有雙倍的。這裡的原則就是要盡功用。

然而，那領一他連得的沒有盡功用；十八節說他去掘開地。你喜歡作買賣，還是喜歡掘地？作買賣很容易，掘地卻有點難。許多弟兄姊妹不盡功用，一天過一天是在作困難的工作。他們掘地，卻不作買賣。那些掘地的人很忙碌，但不是忙在天上，而是忙於掘地來埋藏他們的銀子。許多基督徒不盡功用的原因，乃是他們把他們所有的埋藏了。他們在學校裡，可能從來不把從主所領受的告訴人；在召會的聚會裡，他們也把從主所領受的埋藏了。這裡的原則乃是：我們需要運用我們所領受的。我們正常的情形，應當是要運用我們所領受的，而不要埋藏起來。我們必須鼓勵所有的弟兄們，甚至較年輕的、新得救的，運用他們從主所領受的，而不要埋藏起來。

那有一他連得的說，‘主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。’（24。）這句話到底是對還是錯？一面，主承認這點，祂說，‘又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。’（26。）但是，就另一面意義說，惡仆那樣說是不對的，因為主已經給他撒了一他連得。主的確撒了種，如今祂要收割更多的。然而，主不與奴僕爭論，祂單單用奴僕的話來定罪他。不要嘗試與主爭論；你越爭論，就越被你自己的話定罪。

二十七節說，‘就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。’主的銀子就是祂所撒的種子。奴僕應當把主的種子，主的銀子，放給兌換銀錢的人來生利息。主在這裡已經撒種了，如今祂來收割。主已經簸散了，如今祂來收聚。奴僕不該說主沒有撒種。祂已經撒了一粒種子，一他連得在他裡面。懶惰的奴僕把責任歸咎于主，說，‘你沒有撒種，你沒有簸散，又怎能收割並收聚呢？’然而主把責任轉回到他的肩頭上。主的確有撒種，祂將一他連得給了奴僕；如今這一他連得在那裡？奴僕該運用這一他連得銀子。

甚至新人和年幼者也需要盡功用

這段話裡的原則乃是：我們必須盡功用。簡單的學習盡功用吧。許多在基督教裡的人以為，有些人什麼都不會作，所以別人應該為他們作一切。在我們中間一些召會裡，負責弟兄們也有這種錯誤的觀念，說，‘這些弟兄姊妹不知道如何作某些事，所以我們不要讓他們作。我們自己來作好了。’這是錯誤的觀念。作母親的不會說，‘不要叫我的孩子走路，因為他不知道如何走。’反之，她們知道，孩子越走路，就越會走。作母親的只要鼓勵孩子走，在旁邊扶着，幫他一下。即使孩子不知道如何走路，作母親的至少會鼓勵他爬，至終他藉著爬行就學會走路。

在地方的聚會中，負責的人必須鼓勵弟兄們盡功用。讓他們爬，然後他們就學會走。讓他們作錯事吧。不要怕孩子作錯事，他們需要犯錯，因為這樣會學得更多。我們都是從錯誤中學習的。要幫助新得救的人盡功用。

許多與我們一起聚會的姊妹們受了教導，變得聰明。從前在聚會中有較多的姊妹禱告，但現在許多人變聰明了，她們不作任何行動；這樣，就沒有人知道她們是對還是錯。不錯，沒有人知道，但姊妹們這樣就永遠無法學習盡功用。她們必須禱告，必須盡功用，然後才會有所學習。如果你不知道如何走路，那麼就是爬着走也可以。你藉著爬就學會如何走。我不喜歡與屬靈大漢一起擘餅聚會，每個人禱告得很好，甚至可能比使徒保羅還好。那不是一個健康召會的標示。在擘餅聚會中，我們需要一些有經歷的人禱告，我們也需要一些屬靈的嬰孩，說出一個嬰孩所說的話；這是美麗、美妙的。一個家裡的情形不該是一律的。家中有祖父、祖母、父親、母親、較大的孩子、較小的孩子、甚至嬰孩，有許多不同的聲音；那就像音樂一樣。

如果只有老練的人，就是祖父和祖母，那是太老舊了。有時在擘餅禱告中，都是老練的人禱告，那種光景感覺上是太老舊了。要鼓勵弟兄姊妹盡功用。作母親的都知道，孩子頑皮是一回事，事情作錯了又是另一回事，那不是頑皮。年幼者和新得救的人在召會中盡功用而犯錯，那不是頑皮；那是正常的。讓他們犯錯吧，這樣他們就可以學習。絶不要認為，他們既然不能作什麼，或者他們不知道如何作，我們就不讓他們作。這是錯誤的觀念。要讓他們作，讓他們嘗試，讓他們學習。

我們都必須盡功用。盡功用的原則就是去盡功用，去作買賣，而不要掘地埋藏起來。我們不要埋藏我們的恩賜，乃要運用恩賜，然後我們就會看見擴增。五他連得的會再增加五他連得，至終我們會一個一個的增加。這是很有意義的。如果我們聚在一起時，你盡功用，我卻不盡功用，至終我所有的會成為你的。凡多盡功用的，就得着更多。只要學習盡功用，不要爭辯什麼或有什麼藉口。不要說，‘你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。’我們不該這樣說，也不該有任何藉口。

正確的路，正常的路，乃是召會中每一個人都盡功用，包括新得救的，甚至我們中間最年幼的在內。雖然我們在教訓上沒有聖品階級制度，但我們可能不知不覺中卻有這樣的實行。在主日某些弟兄禱告，下一個主日還是同樣的人禱告。一百二十位聖徒參加擘餅聚會，約有四十位常常禱告；另外八十位就是‘平信徒’。整年下來，有四十位是作買賣的，八十位是掘地的。

如果一位常常禱告的弟兄，有一天不禱告，別人就會認為奇怪，因為按他們的想法，他是作買賣的其中一個。然而，若有某位姊妹禱告，聖徒也會驚訝。她常常是掘地的，但突然興起成為作買賣的。這不是正常的情形。正常的情形應該是：在一個主日某些弟兄們禱告，下個主日另一批弟兄們禱告。然後整年下來，每一個人都禱告，很難預料某一天誰會禱告。然而，以我們目前的情形，我們可以說出那些弟兄或姊妹會盡功用，我們甚至能預期誰會開始聚會，誰會結束聚會。這是不對的。面對這種情形，我們必須作些事，來鼓勵所有的弟兄姊妹們禱告。

這種情形就是林前十四章的背景。一面，保羅說婦女應當靜默；但另一面，他說眾人都能申言。（24，31。）所有與會者不只有申言的責任，也有申言的性能。神渴望每一位信徒都申言，就是為祂說話並說出祂來。（1下，參民十一29。）

第二章　照着恩典的恩賜

讀經：羅馬書十二章六節上，一至二節，十一節，以弗所書四章七至十六節。

表面看來，羅馬十二章很容易明白，但實際上要進入這段話並不容易。我們可以再用馬太二十二章三十二節作比方，那裡主耶穌說到神的稱謂：‘亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’要明白神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，似乎很容易；但在這稱謂裡有些東西，需要有某種屬靈的洞察力，才能明白。在羅馬十二章裡也有同樣的原則。

恩賜照着恩典而有所不同

六節上半說，‘照着所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜。’這裡說，恩賜是照着恩典。恐怕不是很多基督徒知道‘照着…恩典…的恩賜’是什麼意思。這裡所說的恩典是什麼？恩賜與恩典有什麼不同？照着恩典而有不同的恩賜，又是什麼意思？恩典好比我們身體上各肢體血液的供應。如果一個肢體血液供應的容量較大，那肢體就有較大的恩賜。如果肢體血液供應的容量較小，那肢體裡的恩賜就較小。在我們的小指頭裡，血液供應的容量很小，所以小指頭的恩賜，就是它的功用，也很小。

在羅馬十二章，恩賜就是功用。以弗所四章告訴我們，肢體賜給了基督的身體作為恩賜；但羅馬十二章告訴我們，功用賜給了個別的肢體作為恩賜。在以弗所四章，恩賜是賜給了身體，而在羅馬十二章，恩賜是賜給了肢體。後者的恩賜就是功用，賜給個別的肢體作為恩賜。手臂作為恩賜，賜給了我們的身體；不僅如此，手臂得了一個恩賜，就是一個功用，使它能作事。這功用作為恩賜賜給這個肢體，乃是照着肢體所能容納血液供應的度量。如果肢體對流進來的血液供應有較大的容量，那麼恩賜就較大；如果對流進來的血液供應容量較小，那麼恩賜就較小。所以我們可以說，恩賜或功用，來自對血液供應的容量。這是恩賜照着恩典而有所不同的正確意義。

恩典乃是基督作我們的生命，基督在裡面作‘血液的供應’，生命的供應。我們是肢體，我們會有怎樣的恩賜或功用，乃在於我們有多少基督作生命。我們若有較多恩典，就是較多基督，所賜給我們的功用就較大。如果我們只有少量基督，如果我們接受基督進來的容量是小而有限的，我們就只能有很小的功用；所賜給我們的功用就會很有限。這就是為什麼羅馬十二章六節告訴我們，恩賜是照着恩典而有所不同。主給使徒保羅很大的功用作為恩賜。我們若有這麼大容納基督的度量，我們就也會有保羅那樣的功用。恩賜是照着恩典的度量，就是基督作生命的度量而賜給的。

得釋放脫離霸佔，好將身體獻上

我們怎能有度量來容納恩典，就是基督在我們裡面作生命呢？羅馬十二章說到三件事，與我們這人的三部分有關。第一，我們必須獻上身體。（1。）這就是釋放我們的身體。我們不該讓我們的身體被主以外的事物霸佔。我們的身體太多時候是被霸佔，而不是得釋放的。我同意年輕人必須讀大學，我總是鼓勵人要好好受教育。然而，我不喜歡看見年輕弟兄們完全被學業霸佔了。有時他們甚至不來聚會，因為他們說自己太忙碌了。他們的身體完全被學業霸佔了。我不讚同這事。讀書是對的，但完全被學業霸佔是不對的。

照顧我們的家也是這樣。我們要好好打掃、整理我們的家，那是正確的；但我們不該被家事霸佔我們的身體。如果我們的身體被家事霸佔，我們又怎能盡功用？我建議你們若沒有很多時間，就該犧牲一點你讀書和作家事的時間，好釋放你的身體脫離霸佔，使你能盡功用並事奉主。在美國和在遠東，有些姊妹和弟兄把住家弄得美輪美奐，卻沒有時間接觸主。一位姊妹可能只有時間在主日來召會聚會，把錢投到奉獻箱裡。對她來說，這表示她已盡了她的責任。然而，她可能花很多時間，佈置自己的家，把地板擦得發亮。

花太多時間整理自己的家，乃是一種奢侈。我們必須好好整理自己的家，但僅此而已。我們將我們的情形，與主和使徒們的生活比較看看，他們沒有花時間佈置華麗的家。我們不能把我們的家帶進新耶路撒冷，所以那無疑是一種浪費；至終它會進到‘垃圾桶’裡，不是進到新耶路撒冷裡。我們與其花太多時間在那將要進垃圾桶的事物上，不如花在別的事物上。我不讚成把自己的家弄得亂七八糟；我們必須有整潔的家，但僅此而已。我們的身體太有限了。我們需要釋放我們的身體，為著事奉主，為著盡我們的功用。

為什麼我們不能盡功用？乃是因為我們太受學業、家庭、事業霸佔了。有些弟兄們太被事業霸佔了。去年他們賺了五百萬元，今年他們想要八百萬，明年他們想要一千萬。他們若是這樣，就不能事奉了。要學習釋放自己的身體，不要被這麼多主以外的事物霸佔。這就是羅馬十二章一節的意思；那裡告訴我們，要將身體獻上，當作活祭。我們必須有具體的奉獻，這個具體的奉獻就是將我們的身體獻上。每件事都必須是借身體作出來的。這就是釋放我們的身體，脫離各樣的霸佔。

在我們的魂裡被變化

第二，我們必須藉著我們心思（魂的领頭部分）的更新，在魂裡被變化。（2。）我們的身體必須獻上，並得釋放脫離這許多的霸佔；而我們的魂，就是我們這人，必須被變化。我們不該帶進老舊、天然的觀念。我們越帶進天然的觀念，在功用上就越被殺死。我們要正確、充分的盡功用，就必須藉著我們心思的更新而變化。我們需要讓心思得着更新，好有新的觀念和新的領會。

靈裡火熱

第三，我們必須是靈裡火熱的。（11。）我們的身體必須獻上，我們的魂必須變化，我們的靈必須藉著接觸主而火熱。我們需要不斷在靈裡接觸主；這樣我們就會焚燒，我們就會靈裡火熱。

如果我們在以上所說，與我們靈、魂、體有關的事上有所缺欠，我們就無法充分的盡功用。有人可能說，他已經放下他的事業，現正全時間事奉主；因此他的身體是得釋放的。那可能很好，但他的變化如何？心思的更新又如何？有人可能聲稱他讀過神學院，從一所很有名望的學校畢業。那是太老舊了，那廢除了他的功用。他必須在心思裡得更新。另有的人可能說他是醫生或教授，他認識很多事。不要這樣說，那只會殺死你。忘掉那些事吧。我們的心思必須得更新。另有的人可能說，‘我是有經驗的商人，我有很多知識，知道如何作事、管理並組織。’那樣的事也要忘掉；那必須擺在十字架上。銀行或企業需要那些，但基督的身體不需要。你必須得更新。

另有的人可能說，‘讚美主，我放下了哲學、博士學位、銀行經理的地位、甚至神學院。’這很好，這說出他的心思是更新的。然而，他的靈如何？他的靈是焚燒的麼？這需要與主有不斷的接觸。一天過一天，每時每刻，我們都必須靈裡焚燒。如果我們的身體是獻上的，我們的魂是變化過的，我們的靈也是火熱的，那麼，我們就能盡功用。

守住一個原則—顧到我們的生存而不被霸佔

我們領受恩典的度量在於這三件事—我們將身體獻上，我們願意被變化，我們天天被主焚燒。這樣，我們就有更大的度量領受恩典，基督就會進來並充滿我們。然後，照着這恩典的度量，主會給我們某種功用作為恩賜，我們自己就會成為賜給身體的恩賜。我們必須先在羅馬十二章，才能來到以弗所四章。當我們的身體獻上了，我們的所是，我們的魂變化了，我們的靈也是焚燒的，我們就有度量，讓主進來作我們的恩典。我們會被恩典充滿；出於這恩典並基于這恩典，就會有某種功用作為恩賜賜給我們。我們自然而然的會領受恩賜，然後作為肢體，我們就會成為賜給身體的恩賜。這樣，身體就會變得豐富，並且被建造起來。

假如所有的弟兄姊妹都被霸佔了：年輕的弟兄姊妹被學業和學位霸佔，首先要得學士學位，然後是碩士，之後是博士，再來是另一個博士學位。作母親的被孩子霸佔，家庭主婦被家事所霸佔，弟兄們被事業所霸佔。這樣，我們能有基督的身體麼？在某處曾有一位弟兄，表面上帶著很好的靈對我說，‘今天是科學時代，所以我們作事必須科學化。在任何事業或機構，作事都有科學的方法。在召會生活中，我們必須應用這原則。我們不該期望每一位弟兄或姊妹都供職並盡功用。有人要讀書，有人要照顧小孩，有人要照顧家庭，有人要顧到事業；他們實在沒有時間在召會裡盡功用。所以我們該訓練一些人專門作召會的事；召會可以僱人來盡功用。’這種思想是出於天然的觀念。召會不是社會團體，召會乃是基督的身體，我們都是這身體上的肢體。身體上的一個肢體可以說‘我要顧到的事太多了，所以我願意僱請肩膀替我盡功用’麼？如果一個肢體能這樣說，所有肢體也能這樣說。那將會有什麼樣的身體？那簡直就不是身體了。

正確的原則乃是：我們必須平衡。如果你是非常用功讀書的學生，可能的話，你該稍微少讀一點，好使你的身體在時間上得釋放。為了省下時間使你的身體得釋放，你可能要花更長的時間來完成教育。此外，如果你能不過奢華的生活，每月只賺一定的錢來維持正常的生活，那就夠好了。不要多作工來賺更多的錢；那是把自己賣掉，作金錢的奴僕。過一種正確、健康、美好的生活，達到某種水準，那就夠好了。不要提高你生活的水準。你若提高水準，就會出賣自己，作高水準生活的奴僕。那是仇敵的詭計。我們應當總是維持簡單而不損害身體的生活。只要我們活得健康，那就夠好了。這樣，我們就可以省下時間和精力來事奉，我們也會有度量領受恩典。毫無疑問，我們不該忽略我們的小孩。我們要養育並照顧孩子，但我們不該顧得太過，我們該保持平衡。我們在這地上不是為著兒女，我們在這裡是為著事奉。我們的房子、食物、衣服、婚姻、家庭和孩子，都是為著我們的生存，而我們的生存乃是為著事奉。

為什麼今天的基督徒不能盡功用？這是因為他們的身體被霸佔、被佔有了。一個百萬富翁可能每年捐一萬美元給召會，資助蓋造工程，但他可能不會盡功用。主不要這種事。對主來說，一萬、十萬、一百萬美元都算不了什麼。主所要的乃是我們。按照羅馬十二章，祂要我們將身體獻上當作活祭。主所看重的不是錢，而是活的人，就是我們的身體。我們必須釋放我們的身體脫離許多霸佔。

我們仰望主的憐憫。我們說到主的恢復時，也包括這件事。在美國必須有一班基督徒真正為主活着。我們必須有正確的生活，不是貧窮得像乞丐；我們也許過得富裕一點，但沒有任何事霸佔我們。（提前六6～10。）我們在這裡生存，乃是為著神聖的事奉。無疑我們應該鼓勵年輕人讀書，好好受教育，從學校畢業。我們也要鼓勵姊妹們好好照顧家庭並養育兒女。然而，我們必須保持平衡並守住原則。我們在這裡不是為著學業、家庭，不是為著養育兒女，不是為著料理家事，也不是為著事業；我們在這裡乃是為著事奉。我們要活着、要生存，就需要這些事，但只要達到適當的水準；不應該讓任何事霸佔我們。

加增我們領受恩典的度量，好得着更大的恩賜

要有主的恢復，不是僅僅有關於恢復的道理。不，我們必須在羅馬十二章：我們的身體獻上、我們的所是（我們的魂，以心思為领頭的部分）被變化、我們靈裡常常焚燒。乃是基于這三項，我們才有度量領受恩典。恩典會進來充滿我們；從這恩典並照着這恩典，會有某些功用賜給我們作為恩賜。我們都會有恩賜，就是功用，我們就會得着這恩賜的裝備。然後我們自己就會成為活的恩賜賜給身體。藉著賜給身體的這些活恩賜，身體就會建造起來。我的確請求你們為此禱告。我不要只是作教師，把教訓傳給你們。我乃是要使你們對這事有負擔。請你們在禱告中把這事帶到主面前。

我們的衣着必須整齊大方，但我們，特別是姊妹們，不該被服裝霸佔。對許多婦女來說，服裝成了一種霸佔。我們該顧到我們的穿著，我們花錢、花時間買衣服，但只要作到整齊、合式的地步就夠了。（提前二9～10。）服裝對女人真是試誘，在全世界都是如此。姊妹們，你們若愛主，若對主認真，你們的衣着就只要合式、整齊就可以了，絶不要多花一分錢、多花一分鐘在服裝上面。在金錢、時間和精力上，你要限制自己；這樣你就會得着釋放。你會看見，你領受的恩典何其多，你接受基督的度量何等的被擴大；你會看見，有更大、更高的功用作為恩賜賜給你。你會得着這恩賜的裝備，你也會成為賜給身體的活恩賜。然後身體會因你得豐富，全身體也會得着建造。這與今天的基督教不同；我們在這裡是說到主的恢復。

我們必須持守我們中間實際的事。我們應該穿著合宜，好好照顧家庭，好好養育兒女，好好作我們的事業。然而，我們必須總是守住一個限度，作這些事只到某種程度為止，不受仇敵試誘超過限度。我們必須保守自己在限度之內，好釋放自己脫離任何一種霸佔或佔有。這樣，我們的身體會完全獻上，我們的魂會得着變化。我們就會有時間接觸主，我們也會常常在靈裡焚燒。這樣，我們就會有度量，讓更多恩典進來。

倪柝聲弟兄讀大學的時候，至少用一半的時間事奉主，但他仍然得到優異的成績。我們必須平衡而受限制，這樣我們對主和祂的恩典，就會有更多的度量。不然，我們只是在講說道理，聽道、學道而沒有實行。到主回來時，在祂的審判台前，這一切都會被試證並試驗。（林後五10。）我們不可認為我們的事業是單單為著我們自己的。我們需要說，‘主，我在這裡不是為著我的事業，我在這裡是為著事奉主。我作事業不是為著我自己，而是為著事奉你。’我確信主會恢復一班人，是這樣活在地上的。他們會來在一起高舉基督。他們會實際的經歷基督，並顯出各種的功用。

恩典照着恩賜而賜給

以弗所四章七節似乎與羅馬十二章的話相反。羅馬十二章說，恩賜是照着恩典，而以弗所書這一節卻說，‘但恩典賜給我們各人，是照着基督恩賜的度量。’這裡恩典是照着恩賜而賜給的。羅馬書裡所說到的恩賜，是賜給肢體的功用；但以弗所四章裡所說到的恩賜，乃是賜給身體的肢體。恩賜作為功用是照着恩典，但恩典是照著作恩賜的人而賜給的。因着你是某個肢體，你就需要若干恩典。你若是大肢體，你就需要較大量的‘血液供應’。血液供應是照着我們作為肢體的恩賜而賜給的。

以弗所四章也告訴我們，較大的恩賜是為著成全較小的恩賜。（11～12。）較大的肢體是要成全較小的肢體，不是頂替他們；而較小的肢體也必須學習接受較大肢體的成全。不要以為這是容易的。我們很容易讓別人頂替我們，說，‘我不想作這事，那太麻煩了。讓我們僱一個牧師為我們作吧。’另一方面，即使我們作了，我們也不想接受別人任何的成全。我們作事，總覺得自己知道如何作，就想要憑自己去作。如果有人想要成全我們，我們就會說，‘我不作了，你作吧。不然就請你走開，讓我來作，你不要說什麼。’在弟兄、姊妹、甚至年幼的人身上，情形都相同。在家裡，小孩總是不喜歡聽父母說話，他們想要獨立作事。然而在召會中，我們作事，必須受較大肢體的成全。我們需要盡功用，但我們必須接受別人的成全而盡功用。

在以弗所四章，我們再次看見長大的需要。十三節說到長成的人，十五節說我們在一切事上長到祂，就是元首基督裡面。在這一章，我們也看見身體的配搭，看見所有的功用，不管是那一種的，都必須為著身體的建造。（16。）恩典是照着恩賜而賜給的，較大的恩賜是為著成全較小的恩賜，而較小的恩賜必須在較大者的成全之下盡功用。不僅如此，所有肢體必須長大，在配搭裡盡功用，並且為著建造基督的身體。這樣，我們就會合式的盡功用。這是在積極一面。然後在消極一面，有教訓之風，將肢體吹離元首和身體。（14。）這裡所指的不是異端，而是正確的道理，錯誤的過度使用，而成為吹搖、將人帶走的風。我們要不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩，就需要長到基督裡面。這就是要在凡事上，讓基督在我們裡面增加，直等我們達到長成的人。

第三章　肢體作為恩賜賜給身體

讀經：詩篇六十八篇十八節，以弗所書四章七至十六節。

在上一篇信息中，我們看見恩典是照着基督恩賜的度量而賜給的。（弗四7。）這裡有非常深的意義。我們不容易有這種觀念，但我們若有屬天、屬靈的洞察力，就能看見這裡真正的意義。以弗所四章引用詩篇六十八篇十八節的話，那裡說，‘你已經升上高處，擄掠了那些被擄的；你在人間，甚至在悖逆的人中間，受了恩賜，叫耶和華神可以住在他們中間。’這裡的‘你’是指基督，這段話是論到基督的升天。

基督在人間受了恩賜

達秘的新譯本將‘你在人間…受了恩賜’，譯為‘你在人裡面受了恩賜’；他的腳註說，‘在人裡面，就是作為人，…與人類有關聯。’基督升上了高處，擄掠了那些被擄掠的，就在人裡面得着了恩賜，並且這些恩賜就是人；這就是說，祂得着了背叛的人作為恩賜。祂作這事的目的，是要在這地上，在悖逆的人中間，建造祂的居所。祂作這事，乃是為著召會的建造。以弗所四章七節沒有引用詩篇六十八篇十八節的最後一句：‘叫耶和華神可以住在他們中間，’但以弗所書的上下文是說到神的居所。藉此我們的確能看見，聖經不是照着屬人的心思或觀念寫的。我們憑屬人的觀念絶無法想出這樣的真理。反之，聖經乃是聖靈所寫的。（彼後一21，提後三16。）

每個肢體都有恩賜，並且就是恩賜

以弗所四章所說到的恩賜就是肢體，有恩賜的人。身體的肢體就是賜給身體的恩賜。身體的每一個肢體都是恩賜，不僅使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師是恩賜，（11，）連最小的肢體也是恩賜。甚至我們的小指頭也是恩賜。許多時候我很感謝主，我有小指頭。每當我耳朵發癢時，沒有東西幫得了我，只有小指頭能幫忙。我感謝主，我們有一個這麼小，卻又這麼實用的恩賜。小指頭是給身體一個很實用的恩賜；它的確能幫忙。你若失去了小指頭，就會發現是何等不便。當我們擁有這樣的肢體時，可能不覺得它的實用性；但我們若失去了它，就會感覺沒有它是何等笨拙。身體上的每一個肢體都是恩賜。

許多基督徒，包括許多基督教教師在內，都不知道羅馬十二章所說的恩賜，與以弗所四章所說的恩賜，有何不同。有些人即使知道不同，卻沒有發表說出其中的不同。正確的發表乃是：羅馬十二章所說的恩賜，是賜給肢體的功用；而以弗所四章裡的恩賜，乃是賜給身體的肢體。我們可以用我們的耳朵和眼睛來說明這不同。耳朵若沒有聆聽的功用，就是可憐、無用的耳朵。然而，主是滿有恩典的，祂將功用賜給耳朵。聆聽的功用作為恩賜賜給耳朵，所以耳朵本身就成了給身體的恩賜。同樣，眼科專家可以給你一隻人工假眼，但它沒有看的功用，沒有恩賜。看的功用對於眼睛這肢體是恩賜。然後，因着眼睛有看的功用這樣的恩賜，眼睛就能賜給身體作為恩賜。功用是給肢體的恩賜，而肢體是給身體的恩賜。

恩賜是照着恩典

羅馬十二章裡的恩賜是照着恩典而賜給的。這就是說，賜給肢體的功用，是基于肢體裡面的生命。如果沒有血液供應給我的眼睛，眼睛就會失去功用。眼睛也需要維生素Ａ；我若很久沒有吃維生素Ａ，我的雙眼就會失去功用。眼睛的功用是照着裡面的維生素Ａ而賜的。恩典是我們的‘維生素Ａ’。賜給身體上之肢體的恩賜，是照着恩典，就是內裡生命的供應，內裡的‘維生素’。如果肢體有內裡的維生素，肢體就有功用；若沒有內裡的維生素、內裡的恩典、生命的供應，肢體的功用就會失去。我們需要內裡的生命。羅馬十二章所說到的一切功用，都需要內裡的供應。

恩典照着恩賜的度量而賜給

在以弗所四章，恩賜乃是眾肢體，而恩典是照着肢體的大小，就是照着恩賜的度量而賜給的。就如血液供應給我們身體上的肢體，是照着肢體的度量，肢體的大小；照樣，恩典賜給基督身體上的肢體，乃是照着肢體作為恩賜的度量。內裡的供應是照着肢體的大小而賜給的。一個人若是大肢體，他就有較大的度量，領受更多的恩典；但如果他是小肢體，他領受恩典的度量就較小。

基督藉著祂的死、復活和升天，以及我們的重生，而產生恩賜

我們是身體上的肢體，但已過我們不是肢體。肢體不僅僅是一個人。洛杉磯有數百萬的人，但只有少數人是基督身體的肢體。基督身體上的肢體，與不是肢體的人，分別就在於重生。一個未得重生的人只是一個人而已，不是基督身體上的肢體。得重生就是得着三一神—父、子、靈—進到三部分的人裡，在他的靈裡作生命。如今這人有了神聖的生命，那是在他受造之屬人生命以外的生命。（彼前一3，約三6，西三4。）

藉著祂的死、復活、和升天產生恩賜

然而，我們重生的故事不是這麼簡單。三一神乃是父在子裡，子就是那靈。（約十四10上，林前十五45下。）有一天，這一位成了肉體的人，在人中間並作為人活在這地上。然後祂進到死裡，又在復活裡從死出來。祂升天並登寶座，得着權柄和國度。不要以為這只是我的觀念。這是照着詩篇六十八篇十八節：‘你已經升上高處，擄掠了那些被擄的。’這含示主耶穌藉著祂的死與復活，完全對付了仇敵撒但。藉著祂的死與復活，基督擄掠並解除了撒但擄掠的能力。在一場戰役中，征服者會解除被擊敗者的武裝；這就將被擊敗者的戰鬥力都奪去。主耶穌基督藉著祂的死與復活，已經將仇敵擄掠的能力擄去了，就如希伯來二章十四節所說，祂‘藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼’。掌死權，就是仇敵擄掠的能力，這能力已經被擄去了。就這一面意義說，詩篇六十八篇十八節裡‘擄掠了那些被擄的’，含示主這位升天者，經過了死與復活，並藉著死與復活，擄掠了撒但擄掠的能力。所以這篇詩說到基督的升天，並含示祂的釘死與復活。

藉著重生產生恩賜

如今基督已經升到諸天之上，並且作為人、在人裡面、帶著人的性情，在那裡登了寶座，並且祂領受了恩賜。乃是這位奇妙者進到我們靈裡來產生眾肢體。所以，‘你在人間…受了恩賜’含示一件很深的事。基督作為人、代表人、在人裡面、並同着人，已經受了恩賜。這位成為肉體、釘死、復活並升天的基督，帶著神聖的性情和屬人的性情，進到我們裡面，重生我們，目的是為著產生眾肢體。

恩賜乃是肢體，肢體是藉著重生所產生的；重生含示以上一切的事。我們重生以前，就是我們得救以前，乃是有罪的，是死的，且在撒但的擄掠之下。我們身體裡有罪，魂裡有己，靈裡滿了死亡，我們也在撒但的黑暗之下。我們被擄掠，成了俘虜。我們沒有任何屬神的事物，卻有許多屬撒但的事物。我們如何能一面除去這一切消極的事物，另一面得着三一神在我們裡面作我們的生命？惟有藉著包羅萬有的藥劑—三一神的一切所是，包括祂那拔高、變化過的人性，和祂經過死與復活所成就的一切對付—才能成就這事。藉著死與復活，主擄掠了撒但一切擄掠的能力。這包括主對付了罪、己、死亡與黑暗。藉著基督的死與復活，一切屬撒但的事已經受了對付。如今祂死的功效和復活的大能，都包括在這包羅萬有的藥劑裡。這藥劑進到我們裡面時，在消極一面，立即將死亡、己、罪和黑暗消解，並且在積極一面，將三一神帶進我們裡面。對於這包羅萬有之藥劑一切所是的啟示，我們實在無法窮其究竟。祂進到我們裡面，目的就是要產生眾肢體，這一切的肢體就是恩賜。這是祂在人間得着恩賜的路。

在主升天后，我們重生以前，就實行一面說，基督還未得着我們作恩賜。我們仍然在罪、己、和死亡的黑暗之下。然而，當三一神進來對付我們的死亡、己、罪和黑暗，並帶著祂拔高的人性，將祂自己分賜到我們裡面時，我們就產生成為恩賜。就實行一面說，乃是在這時，基督才得着我們作恩賜。我們可以將得着恩賜的意思，領會為產生恩賜；這會幫助我們更領會這事。基督經過了死而復活；祂這樣作，就擄掠了撒但擄掠的能力。這就是說，藉著祂的死與復活，祂解決了一切消極的問題。然後祂升天以得着恩賜，也就是產生恩賜。但是，在實行一面，基督身體的肢體又是如何產生為恩賜，而被祂取得、得着呢？乃是藉著這位奇妙者進到墮落的人裡面，重生他們。

之後祂將所領受、得着、取得、併產生的一切恩賜給了身體。如今這一切的恩賜擺在一起就是身體。在詩篇六十八篇十八節原來的話是說，祂受了恩賜，但到了以弗所四章八節引用時卻說，祂賜給恩賜。祂先領受恩賜，然後就將所領受的賜下。至終，祂的領受就是祂的賜給。當祂產生肢體的時候，這些肢體立即成了賜給身體的恩賜。

父是源頭，所有的恩賜都從這源頭而來。這些恩賜由子基督所領受，並由那靈傳輸給身體。所以，說基督產生恩賜，意思是祂領受恩賜，祂也賜給恩賜。恩賜產生的時候，就被祂領受；恩賜被祂領受時，就由祂賜下。基督的身體是由所有肢體組成的，所有的肢體都是恩賜，這些恩賜乃是由三一神的工作（包括我們的重生）所產生的。這不是屬人的觀念，這是神話語裡的啟示。

身體的頭乃是三一神，帶著祂的人性、人性生活、死與復活、升天、登寶座與權柄。身體的肢體有大肢體和小肢體，所有的肢體有不同的度量、不同的大小；恩典賜給每一肢體，乃是照着肢體作為恩賜的度量。這恩典就是基督作為內裡的生命供應，‘血液循環’，內裡的‘維生素’，這恩典是照着恩賜的度量，就是照着肢體的大小而賜給的。如果有人是像保羅那樣大的肢體，就有大量的生命供應給他；但如果他是個小肢體，他就得着較小量的生命供應。

肢體作為給身體之恩賜的原則

關於肢體作為給身體的恩賜，至少有三個原則。第一，以弗所四章所題到的恩賜乃是肢體，而肢體就是得着重生、再造的人，不是天然的人。所以，任何天然的事物必須棄絶。我們要在召會中盡職、盡功用，首先必須棄絶天然的人。凡我們天然的所是，都必須棄絶。我們越棄絶天然的人，我們就越有用。

第二，我們必須常常體驗基督的死、復活和升天。我們已經與祂一同釘死、埋葬、復活並升天了，如今我們是在諸天之上。我再說，這不僅僅是我的觀念。以弗所四章前面有第二章，那裡告訴我們，我們已經與基督一同復活，一同坐在諸天界裡。（6。）消極一面，我們必須否認魂，否認天然的人；積極一面，我們必須看見如今我們乃是在諸天界裡，所有屬地和消極的事物都在我們腳下。這是基督身體之肢體的性質與地位。肢體的性質是神聖、復活、拔高的性質，肢體的地位是在諸天界裡。

第三，我們必須不斷接受恩典，讓祂的生命作我們內裡的供應。我們若不接受恩典，不接受內裡生命的供應，我們就成為無用、枯萎的肢體。一個肢體若沒有血液供應，就會枯萎而無法盡功用。我們需要藉著與主交通並接觸主作元首，而有新的循環，帶來血液的供應。這樣我們就會變得很活，並且能盡功用。

我們若看見這些事，就會非常得印證，得加強，認識盡功用正確的路。我們必須看見，如今我們是基督身體的肢體；我們不是天然的人，活在地上僅僅為著這地。不僅如此，我們乃是坐在諸天界裡，不斷接觸主作我們生命的供應。我們需要對這些屬靈的事，以及新約中所有的啟示，有更清楚的領略。

第四章　成全肢體使其盡功用

讀經：以弗所書四章十三至十六節。

我們要成全別人，第一必須作的，就是將生命供應給他們，幫助他們長大。然後我們必須給他們機會事奉，就是盡功用。大的肢體很容易取得所有的機會；另一面，年幼者，較小者，要取得機會相當困難。他們能否取得機會，乃在於較大肢體的態度和作法。此外，我們也需要教導眾肢體一些盡功用的技巧。

不是頂替，乃是成全較小的肢體

就屬人一面說，較大的肢體太容易頂替別人了。每當較大的肢體盡功用時，都有一個危險，就是他們頂替了別人，特別是較小者。這是因為較大者認為，他們能作的是較小者作不來的。此外，肢體憑自己作事容易，要與別人一同作事就比較困難。在我基督徒事奉的年日中，許多時候有人（特別是姊妹們）告訴我：‘如果要我來作，我就自己作好了，不要讓任何人來打擾我。’有些姊妹煮飯時會說，‘離開廚房，讓我來煮。如果你要煮，你就自己煮；但如果要我來煮，我就要自己一個人作。’

要帶進一個人來幫助我們，並與我們一同學習，的確不容易。一收學徒就會有難處；然而，請看使徒保羅，他總是帶著一個年輕、較小的人—就如提摩太或提多等，來幫助他並跟他學。我們必須守住這原則—我們若是比別人大的肢體，就絶不該頂替人；反之，我們必須給別人機會操練並學習。

甚至在參加聚會的事上，我們都需要幫助年幼者。我們可能注意到，一位年輕弟兄超過兩個月沒有在聚會中禱告了；也許因着主主宰的安排，他與你住得很近，就在同一個社區。這樣，我們需要作些事來幫助這位年輕弟兄，與他交通到聚會的事。我們可以說，‘弟兄，你不覺得我們該在聚會中禱告麼？’他可能說不知道如何禱告。我們可以回答說，‘簡單的向主敞開，從你的靈裡有一些發表就可以了。弟兄，我們現在一起來禱告，好不好？如果你不知道如何禱告，只要操練你的靈來摸主，從裡面有一些發表。你接觸主時，必須借耶穌的血得潔淨。你如果覺得自己有不對的地方，就告訴主。你如果覺得有些失敗，就向主承認，取用祂潔淨的血。’

下次主日擘餅聚會之前，我們可以請弟兄吃飯，然後找機會進一步幫助他。我們可以問：‘弟兄，你預備好在擘餅聚會中禱告麼？’如果他說他不知道禱告什麼，我們可以解釋召會如何聚在一起，記念、享受主，並有分于主。然後我們可以花一點時間與他一同禱告：‘主，幫助我們今晚有所發表來彰顯你。’這樣，我們就能對這位年輕弟兄有一些供應。我們能給這樣一個人多少教導和供應，就在於我們有多少學習和經歷。我們都必須學習如何培育年幼者。

我們來聚會以前，可以與年輕的弟兄談談，幫助他認識如何選詩，如何作一些事。之後，我們來到聚會中，就坐在他旁邊。到某個時刻，可能是點某首詩歌的時候了，我們就可以請弟兄喊出來。這可能是他頭一次喊詩，我們該為他開路。我們可以起個頭，但由他來作。半小時之後，我們可能覺得弟兄該在聚會中禱告或讚美，我們就可以幫助他作這事。

聚會之後，我們可以與他有一點交通。我們可以與他再讀一次那首詩歌，解釋為什麼需要在那個時候喊這首詩歌；我們也可以解釋為什麼到某個時候他需要禱告。他會有所領悟，由此有所學習。他可能會問：‘你認為我禱告得對麼？’他這樣問，就給我們開了門，可以對他有些改正、指導或供應。我們這樣作，經過一段短時期，就會得着一個‘畢業生’。那時這位弟兄就知道如何幫助別人了。我們若認識這原則，就能應用到所有的服事上，甚至應用在微小的事上。這需要我們對主有真實的愛，對身體有真實的愛和關心。

帶所有的肢體都盡功用的路，不是僅僅藉著教導。作母親的大多不是教導孩子，她們主要是幫助孩子，讓孩子學習。我們必須給年幼者有機會作事。原則乃是：凡我們所作的，絶不可頂替別人。一年到頭，我們每次聚會可能總是禱告三、四次。然而，我們需要學習如何帶別人也這樣盡功用，不要頂替他們，乃要成全他們。

我們成全別人時，必須將生命供應給他們。就如我在前面所舉例說明的，我們可以與一位弟兄分享說，他該向主敞開，承認自己的失敗，並且接觸主。這不僅僅是一個方法，乃是生命的供應。至于解釋為什麼要喊某首詩歌，或者為什麼到某個時候有人要禱告到主的榮耀，這可視為教導方法或技巧。在一切事上，無論我們作什麼，我們都必須找人幫着我們一同作，讓人跟我們學。這樣，我們就會不斷生產並繁殖。一位弟兄產生許多弟兄，那許多弟兄又繁殖更多弟兄和姊妹。我們都需要學習這點。

自然而然，我們中間就會有某種領悟。年幼的人會服從年長的，好得着成全；較小的也會服從較大的。單單說年幼的和較小的必須服從，是行不通的，我們不能這樣要求。反之，我們必須有正確的實行；然後年幼的和較小的自然就會服從別人，好得着成全。這不太在於較小者，乃在於較大者。在一切事上，在服事的每一面，我們都必須應用同樣的原則。

一個成全別人之肢體的見證

我年輕的時候，因着主的憐憫，得以接觸倪柝聲弟兄，又在主主宰的權柄下，被擺在他手下。一面，他不是僅僅教導我；但另一面，他給我很多教導。一九三三年，有一次上海召會要有福音聚會。負責弟兄們以為倪弟兄預備要講信息。然而，他們去找倪弟兄時，他卻說，‘請李弟兄講吧。’於是那些負責弟兄們來找我，要我一定得講一篇福音信息。我問，聚會時倪弟兄會在那裡，他們說，‘他大概很忙，或者他要到外地去。現在你一定得講了。’當然，我是講了信息，但後來我發現在我所站的講台後面，有一個後門；我講信息時，倪弟兄從始至終就站在那裡聽我講。我永遠無法忘記這件事，那是我頭一次得着約翰十六章的亮光。八節論到實際的靈說，‘祂來了，就要為罪，為義，為審判，使世人知罪自責。’那靈使人為三件事知罪自責。為罪，因為我們在亞當裡；為義，因為我們需要遷入基督裡；為審判，因為我們若仍留在亞當裡，而不願意遷入基督裡，我們就會與撒但同受審判。

兩、三周之後，倪弟兄與我坐在他的客廳，他說，‘李弟兄，看見為罪自責是指人在亞當裡，為義是指人需要在基督裡，為審判是指人跟從撒但，這的確是一個亮光。’我不知道他從那裡聽到這事。後來我才得知，他就在後門那裡聽了整篇信息。那時他鼓勵我說，‘弟兄，你必須出去，按着你對聖經的領會教導人。’

那個時候，我們約有八位不到三十歲的弟兄都在學習。我們無意作任何事，就是住在那裡天天學習。倪弟兄常常釋放信息。有一次主日早晨，我們都很快樂的來吃早餐，準備要聽倪弟兄再講一篇信息。因着我們都是學習者，我們只想聽他。聚會是十點鐘開始。那天早上，大約九點半或九點四十分的時候，服事飯食的弟兄來找我，拿來一張倪弟兄寫給我的紙條，上面寫着：‘今天早晨請你講信息。’那位弟兄把紙條遞給我之後就不見了，所以我不知道該怎麼辦。不過，在那之前，我與倪弟兄有許多接觸，他很自然的在盡職供應生命的事上，給我幫助和指導，藉此我也有所領受。所以，當我收到這張紙條，我的確有東西可以供應。我站在那裡講信息時，乃是在受試驗。倪弟兄沒有來聚會，但我知道他下午會來找某些較年長的弟兄，詢問我講信息的經過。之後，大概過了兩、三周，我們一同坐在他駕駛的車上，他跟我說話，就談到我所講的信息。

另一次我被請去主日講道，我很強、很細的說到如何住在主裡面。我非常有負擔，認為自己講了一篇很好的道。這次倪弟兄也不在那裡。幾天以後，他告訴一位住得很靠近我那裡的年長姊妹說，‘請你對李弟兄說，我們若是在基督裡，就無須學習如何在祂裡面了。’後來，我去看望那些年長姊妹時，其中一位說，‘李弟兄，倪弟兄叫我告訴你一件事：我們若是在基督裡，就無須學習如何在基督裡了。’這的確開了我的眼睛。我人在美國，就不需要學習如何在美國了。同樣，我們不需要學習如何住在基督裡，乃要領悟我們已經在祂裡面了。這些事例說明，倪弟兄是如何成全肢體的。

我們都必須學功課，不頂替別人，而總是生育並成全別人。除此之外，我們必須有生命的長大，然後我們就會知道如何將生命供應給人。培育別人是會遇到很多難處的，但那些是我們必須學習的功課。我們必須學習在許多方面成全別人，包括如何幫助他們讀聖經、接觸人並探訪人。這樣，全召會就都會盡功用。

較小肢體的態度

在召會中，較大的肢體必須學習成全別人，而較小、較年幼的肢體必須學習接受成全。這不僅是服從，更是接受成全。在早年，因着主真實的憐憫，我作了學習者。我自己裡面定意，只要作個學習者。許多時候人叫我建議什麼，但我只是回答：‘我沒有建議。’凡是那些成全人的肢體所吩咐我的，我就去作。我們若接受別人的成全，我們會學得更多。

如果有人說，‘弟兄，可否請你講一篇信息？’最好就是問：‘我該講什麼信息？’如果成全者說，‘你可以講些關於內裡生命的話，’我們就要問：‘我該講什麼關於內裡生命的話呢？我完全不知道要說些什麼。請你對我說一說，讓我學習。’頭一位弟兄可能回答說，‘也許你該講說內裡的生命就是基督。’然後我們可以問：‘我說了以後，又要講什麼呢？’我們要這樣一點一點的往前。我對倪弟兄常常就是用這種方式。我甚至問他，我的信息要講多久。倪弟兄可能說，‘你自己決定吧！’但我會回答說，‘我不知道要講多久。’如果他建議我講半小時，我就會在三十分鐘內講完。有時我要花三小時，才完成與倪弟兄這樣的應對。我站住一個地位—我真的不知道什麼。這樣我就學得很多。一天我花了三小時學習，第二天我根據所學習的講信息，所講的卻不到一小時。

我們不只要聚在一起，更要學習。你們許多人都是較年幼並較小的肢體。你們可能有一些東西，但較大的肢體所有的比你們多。不要炫耀你所有的，那並不能幫助你學習。你在這裡不是為著教導，你在這裡乃是為著學習。如果你要炫耀你所有的，你就不需要更多的學習了。

‘工作的再思’一書中的信息，頭一次是在一九三七年初，從一月一日開始釋放的。當時我們還在北方，就接到倪弟兄的電報，叫我們南下到他那裡。他沒有進一步說什麼原因，所以我們就照着他所說的作了。我們乘坐沒有臥鋪的火車，從北方的北京坐了三十六小時，一直到了南方的上海。到達上海時，倪弟兄來車站接我們，馬上他就開始釋放那本書中的信息。那些不是普通的聚會，而是同工們的特會。

不過二天之後，倪弟兄得了重感冒，因為發燒，無法起床來聚會。第二天一大早，倪師母來找我，叫我去看倪弟兄。他在床上，我就坐在他旁邊。他說，‘李弟兄，我起不來，你必須釋放關於行傳十三章的信息。’過去兩年，他已講過使徒行傳的頭一部分，從第一章到十二章。現在我們來到十三章，但他無法講。我說，‘我要講什麼？行傳十三章裡有什麼？’他說，‘你是知道的。’我說，‘我真的不知道。我所知道的就是在安提阿召會中有申言者和教師。’他回答說，‘你要告訴人安提阿的路線。’我說，‘什麼是安提阿的路線？’於是他向我說到這些事。

當我去講的時候，我說，‘倪弟兄因感冒不能來，他叫我向你們講道，但我只能照着他告訴我的講。’於是我從行傳十三章說到安提阿的路線。兩天之後倪弟兄起來了，他來到聚會中，把安提阿路線的信息再講了一遍。我坐在那裡聽，我對自己說，‘這與我剛講過的百分之百不同。’他講到更多的事，我就從他得着學習。

因為倪弟兄的感冒，一月分那八天的信息講得不夠充分。同年七月日軍侵華之後，我們被迫從沿海退到內地。那時我與一些人在華北，靠近蒙古的地方旅行作工。有一天我們接到電報，叫我們南下到華中，長江沿岸的漢口，那是國民政府退守之地。那時倪弟兄將信息再透徹的釋放了一遍。‘工作的再思’就是根據在那裡所作的筆記而出版的。

我總是站住一個立場，就是我是在學習的。我們要學一些東西，就必須百分之百作學習者。我們若這樣作，就會看見我們所學的是何等多。我們會學更多，甚至學最多。

關於我們在召會中盡功用，需要顧到兩面。較大、較年長的肢體必須站的立場，是不要頂替別人，乃要繁殖並成全他們；而較小、較年幼的肢體，必須總是站在學習的立場。如果我們顧到這兩面，基督身體的盡功用就會迅速而充分。

然而，召會生活中可憐的光景乃是：較大的肢體不繁殖並成全，較小的肢體也不學習。學習者若為著這可憐的光景批評較大的肢體，這對他們沒有幫助。學習者該專心一意的學習，這樣才會學得多。假如你教我如何駕駛，我若是個好的學習者，就不該與你爭論。你若叫我開到某條路上，我不該說路上會怎樣。我只要接受命令就好了，這樣我會學得更多。

這些都是正確的原則。在召會中，有人比較年長、比較大。這是相對、比較的。有人可能比一個人年幼，但比另一個人年長。我可能比你小，但比另一個人大。我們若是比較年幼，就必須學習；若是比較大，就必須繁殖並成全別人。我再說，我們會看見所有的功用很充分、豐富、並快速的發展出來。這兩個原則不是一件小事。

在一切事上長到基督裡面，使我們有完滿的長大以盡功用

我們也必須在一切事上長到基督裡面，使我們有完滿的長大。盡功用在於長大。以弗所四章十三節說，達到了長成的人。我們所需要的不是部分的長大，而是完滿的長大，直到我們成為長成的人。然後十五節說，我們在一切事上長到祂，就是元首基督裡面。這長大不是僅僅在某些事上，而是在一切事上。這就是說，我們可能在某些事上長，卻沒有在別的事上長。我們需要在一切事上長到基督裡面。

十四節說，我們不該再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩。達秘新譯本聖經把‘小孩子’譯作‘嬰孩’。我們若仍是嬰孩或幼稚的，就很容易被波浪漂來漂去並搖蕩。這樣，我們怎能盡功用？今天在召會生活中，惟有那些得堅立的人才能盡功用。得堅立的路乃是藉著長大。我們若沒有得堅立，就無法正確的盡功用。我們必須得堅立；但是惟有藉著長大，才有可能得堅立。

有人可能問，在他們長大以前，仍然是嬰孩或小孩子時，他們該作什麼，才能避免為一切教訓之風所搖蕩呢？他們所需要的，乃是與較年長的在一起。想想看小孩或嬰孩的情形，他們留在父母或哥哥那裡就安全了。有的媽媽帶著三、四歲的小孩到超級市場或百貨公司，有時小孩會走失；小孩子若要不走失，就要留在父母身邊。要學習留在較年長的聖徒身邊，並學習長大；這樣你就會有某種功用。

我們需要在一切事上長到基督裡面。在某些事上我們也許已經長到基督裡，但在別的事上我們可能沒有長大成熟。我們能盡多大的功用，完全在於我們的長大。我們越長大，就越有功用。我們必須強調長大這件事。我們必須將生命和滋養，供應給弟兄們，使他們能長大。

藉著每一部分的度量而配搭

以弗所四章十六節含示基督身體的配搭。在這一節裡我們看不到‘配搭’一辭，但其中的確有配搭的事實和實際。十六節說，‘本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’本於祂，意即本於元首基督。這節說到聯絡在一起，並結合在一起。僅僅聯絡在一起並不足夠。如果我將三本書疊在一起，它們只是聯絡在一起，卻沒有結合在一起。表面看我們在召會中是聯絡在一起，但我們可能沒有結合在一起。結合在一起指明真實的建造。我們不只要來在一起，乃要真實建造在一起。使徒很謹慎的使用‘聯絡’並‘結合’二辭，因為其中是有分別的。我們若聚在一起，卻從來沒有結合在一起，我們就沒有建造，而只是一堆材料而已。我們不只需要聚在一起，更要建造起來，結合在一起。

全身體乃是藉著每一豐富供應的節而聯絡在一起，並結合在一起。在身體裡有許多節，這些節都是供應的肢體，是較強並較豐富的。在召會中有些弟兄姊妹是作節的。他們比較豐富並剛強，所以他們是豐富供應的肢體。他們常常向眾肢體盡職而有所供應。乃是藉著這些供應的節，全身就結合在一起。聯絡並結合，乃是藉著每一部分依其度量而有的功用。這功用就是眾肢體的盡功用。

‘每一部分依其度量而有的功用，’含示了肢體的配搭。如果我照着我的度量盡功用，而每一個人都照着各自的度量盡功用，我們就會有配搭。每一部分依其度量而有的功用，就是每一肢體在配搭裡的功用。如果一個肢體不盡功用，我們就缺了一個度量。我們都必須照着自己正確的度量來盡功用，不太多也不太少。當我們各照自己正確的度量盡功用，我們就有配搭。其結果乃是基督身體的長大，以致身體在愛裡把自己建造起來。召會乃是藉著生命的功用，而建造起來的。

藉著我們這次的交通，我們都得幫助清楚這事了。然而我們需要許多操練。請為這些事禱告，並在你所在的地方付諸實行。我們越有這樣的交通，就越看見需要有真實生命的功用。真實的功用來自生命，不是來自恩賜。正如我們已經看過，在羅馬書裡，恩賜乃是賜給肢體的功用，而在以弗所書，恩賜乃是賜給身體的肢體。林前十二章的恩賜是神奇的恩賜，這些神奇的恩賜只是幫助我們來到生命這裡；神奇的恩賜本身不會帶來很多的建造，只是開一條路，把我們帶到生命的實際裡。乃是藉著生命的供應，才產生出某些功用來；這就使我們成為夠資格建造身體的肢體。

第五章　在基督的死、復活與升天裡，藉著三一神的湧流產生恩賜

讀經：詩篇六十八篇十八節，三十六篇八節，以弗所書四章十一至十二節。

擴大本聖經（The Amplified Bible）將詩篇六十八篇十八節譯為：‘你升上了高處，帥領了一列被征服的仇敵作俘虜。’主在十字架上，並藉著祂的復活，征服了仇敵，擊敗他們，將他們解除武裝。然後當祂升到諸天之上時，祂就帥領着一列、一隊被擊敗的仇敵。在古代，一個將軍出去爭戰，得着勝利，擄掠了仇敵，凱旋時就帶著一列被擊敗的仇敵遊行，展示他的得勝。這就是詩篇六十八篇十八節裡的思想。基督就是那上戰場贏得勝利的將軍。祂擊敗了仇敵，將他們解除武裝，並擄掠了他們；他們就成了一列被擊敗的遊行隊伍，向人展示這位將軍贏得了何種的勝利。當基督升上高處，升到諸天之上時，祂就是帥領着這樣一列被擊敗的仇敵，來展示祂的得勝，並且宣告宇宙中所有消極的事物已經受了對付。

三一神的湧流

現在我們對於基督升上高處，就有更多的領會。在三一神裡，父是源頭，子是流道，靈是流道里的水流。這是生命的水。父是活水的源頭，水源。這源頭經由子這流道湧流出來。在這流道里有生命河的流。這就是三一神湧流出來，流到我們裡面作生命。這不是屬人的思想，乃是神話語裡真實的啟示。已過二十世紀以來，只有零星少數基督教教師稍微摸到這件事。一般來說，几乎整個基督教都失去這個觀念與啟示。在這末後的日子，我們有運行之靈內裡的感覺，主要再一次恢復這事。一次又一次，供職的靈一直奮力要達到這目標。

在聖經開頭，在生命樹旁邊有一道流。（創二9～10。）然後這流貫穿了整本聖經。在舊約，從被擊打的磐石流出活水，（出十七6，）在詩篇四十六篇四節，以西結四十七章一至十二節，和撒迦利亞十四章八節，都有一道水流。在新約約翰四章和七章，林前十章和十二章，都說到活水的流。林前十二章十三節說，我們‘都得以喝一位靈’。這就是說，那靈對我們乃是水。至終我們來到啟示錄二十一至二十二章，再次看到這個流。這流是生命的水，就是神自己。

聖經裡有好幾處告訴我們神是源。詩篇三十六篇八至九節說，‘他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裡，有生命的源頭。’這裡同時說到河與源。神對我們是活水；這是神聖的觀念，神聖的思想。

湧流產生神與人宇宙的調和

父是源頭，子是流道，靈是流道里的水流。我的確希望你們對這個觀念有深刻的印象。詩歌第九首說，‘哦神，你是生命源頭。’這生命源頭在子裡作為那靈湧流出來。至終，這道活水的流，就是三一神的三者，流到我們裡面，就是流到有靈、魂、體三部分的人裡。在創世記二章十節，園子裡的河分為四道。這裡的‘四’代表人，意即這一道河流向人，併流進人裡面。從祂自己這源頭，神湧流出來併流進人裡面。這流出與流入，至終產生了神與人的宇宙調和。藉著這流，神就被帶進人裡面；也是藉著這流，人被帶進神裡面。所以主說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’（約十五4。）這節裡的第一個‘我’是誰？乃是神。住在我裡面，意思就是住在神裡面。這節裡第二個‘我’又是誰呢？這也是指神。約翰十四章二十節說，‘到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’這就是神與人藉著這流而有的調和。我希望將這事對你們說得非常清楚。這是關於內裡生命和召會生活非常基本的事。

神進到人裡面

當這流降臨而進到人裡面，是稱作什麼呢？這乃是成為肉體。藉著成為肉體，神已經被帶進人裡面。當那嬰孩在伯利恆生到人類中間時，有一件非常不平凡的事發生了。以賽亞九章六節說，‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。’一個嬰孩生於馬槽裡，但祂的名卻稱為全能的神。乃是藉著這成為肉體，神就被帶進人裡面。四福音裡有一個人在地上工作，祂裡面有神作祂的內容。這是奇妙，也是奧秘。那時，這奇妙的事對人乃是秘密，因為外表看來這只是一個人—耶穌。然而，在祂裡面卻有一些東西與人不同，那就是神。藉著成為肉體，神就將祂自己帶進人裡面。

人被帶進神裡面

後來基督復活並升天了；藉著復活與升天，人就被帶進神裡面。所以在升天后有一個人在諸天之上。當司提反被石頭打死時，諸天向他開了，他看見人子在神的右邊。（徒七55～56。）那在諸天之上的人不只在天上，也在神裡面。司提反看見一個人在神裡面。藉著成為肉體，這地上有一個人，在祂裡面有神。神進到人裡面，並在這地上行走。那時人可以指着祂說，神在一個人裡面。然而，藉著祂的復活與升天，如今有一個人在神裡面。這是何等奇妙！神被帶進人裡面，人也被帶進神裡面。

詩篇六十八篇十八節首先說，‘你已經升上高處，’然後說，‘擄掠了那些被擄的。’基督什麼時候擊敗祂所有的仇敵？希伯來二章十四節告訴我們，祂藉著死，廢除了那掌死權的魔鬼。基督藉著祂的死，擊敗了所有的仇敵；然後藉著祂的復活，祂解除了他們的武裝。之後，當祂升上諸天時，祂帥領了一隊被擊敗的仇敵。你看見這事麼？基督已經廢除並擄掠了所有擄掠的權勢，祂也擊敗了所有的仇敵。祂解決了諸天之上和地上所有的難處。

基督在復活並升天裡往父那裡去，領受人作恩賜

基督不只去到諸天之上，更往父自己那裡去。約翰福音告訴我們，耶穌從父出來，且要往父那裡去。（十三1，3，十四12。）祂從父出來，將神帶到人裡面，然後又往父那裡去，將人帶進神裡面。詩篇六十八篇十八節說，基督在人中間，在人裡面，或作為人，領受了恩賜。基督是人。祂在這人裡面，作為人，代表人，併為着人回到父那裡去，領受恩賜。這些恩賜就是所有的肢體。

不要僅僅接受我的話，你必須讀神清楚的話。以弗所四章八節說，‘所以經上說，“祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。”’九至十節是插進來的話，所以十一節接着八節說，‘祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師。’這裡基督並沒有賜下說方言、醫病、奇事、異能、神蹟。反之，祂乃是賜下人作為恩賜，為著成全聖徒。恩賜不只是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。不隻手臂和肩膀是給身體的恩賜，甚至小小的指頭也是給身體的恩賜。恩賜乃是眾肢體。

按照詩篇六十八篇，基督升到高處，藉著祂的死與復活擊敗了仇敵，並解除了他們的武裝。藉著祂的成為肉體、死、復活與升天，基督完成了消極一面和積極一面的一切事。在消極一面，祂解決了所有難處，擊敗了所有仇敵，並且領着他們作為一列被擊敗的仇敵，向全宇宙展示祂的得勝。在積極一面，祂把神帶進人裡面，又把人帶進神裡面。如今每一件事都完成了。在祂升天的時候，祂已預備好作為人、在人裡面、並代表人，從父這源頭領回恩賜。這些恩賜就是祂身體的肢體。

產生眾肢體作為賜給身體的恩賜

基督為著祂的身體產生肢體，就是祂從父領受恩賜，因為父是源頭。同時，這領受肢體也就是將肢體賜給身體作恩賜。產生就是領受，領受就是賜給。

我們在那裡？我們是包括在這產生、這領受和這賜給裡。我們乃是身體的肢體；我們既是肢體，就是賜給身體的恩賜。倘若一位弟兄不是賜給身體的肢體，他所在地的召會就絶不會產生出來。眾恩賜，就是基督身體的眾肢體，乃是藉著三一神湧流出來並湧流回去所產生的。這產生開始於復活那天，而完成於五旬節那天。在復活那天和五旬節那天，我們都產生為肢體了。保羅、彼得、雅各、約翰、你和我，都是同時產生的。

你是什麼時候得救的？你必須說，‘是在彼得得救的同時。當彼得得救時，我也得救了。’過紅海是這事實的預表。所有的以色列人都藉著踰越節和過紅海得救了。不是摩西在某個時候過紅海，而其餘的以色列人許多年後才過紅海。在神眼中，全以色列人，包括老老少少，都在同一時候守了踰越節並過了紅海。在神沒有時間的限制。照樣，藉著基督的復活與升天，我們都產生作肢體，就是作恩賜。這些恩賜為父所領受，因為祂是源頭。然後子作為身體的頭，從父這源頭領受肢體。這就是肢體的產生。同時，所有的肢體就賜給了身體作為恩賜。因此，產生就是領受，領受就是賜給。對父和子而言是賜給，對身體而言乃是領受。

藉著三一神這包羅萬有的藥劑進到我們裡面，而成為宇宙調和的肢體

現在我們能看見我們在那裡，我們是如何產生的。乃是藉著基督的成為肉體、死、復活與升天，一直到我們得重生，我們這些墮落的人才被作成基督身體的肢體。重生就是從一個墮落的人產生出一個肢體。墮落的人是怎樣的人呢？罪在他的身體裡，（羅七23，）己在他的魂裡，（太十六24～26，路九23～25，）而死就在他的靈裡。（弗二1，5，西二13。）當魂向神獨立時，魂就成了邪惡的己。不僅如此，墮落的人是死的，不是在身體或魂裡死了，而是在靈裡死了。我們得救以前，我們在身體裡活着，在魂裡非常活躍，卻在靈裡死了。在這樣的光景中，我們全人都在黑暗之下，就是在撒但的權勢之下。

這樣一個人怎能成為基督的肢體？乃是藉著包羅萬有的藥劑進到他裡面。這包羅萬有的藥劑進來時，就帶來基督死的成分，來解決罪、己和死，也帶來複活的大能，好釋放我們。這是在消極一面。在積極一面，這藥劑包含了成為肉體，將神帶進人裡面，也包含升天，將人帶進神裡面。這就產生了一個調和，這調和已經進到我們裡面，使我們得重生，並使我們成為宇宙調和的一部分。這宇宙的調和乃是頭同着身體，至終就是新耶路撒冷。所以，成為宇宙調和的一部分，就是成為身體的肢體。我們都已被作成這調和的一部分，成為這調和裡的眾肢體了。

一切消極的事物—罪、己、死、撒但和黑暗—都得着解決並消除了，神與人的調和已被帶進我們裡面，我們也成了這調和的一部分。這就是說，我們被作成這宇宙人的肢體，這宇宙人就是神與人的宇宙調和。這調和已經注射到我們裡面，我們就成了肢體；這些肢體乃是賜給身體的恩賜。嚴格說來，大數的掃羅不是恩賜，保羅才是恩賜。所以，我們都必須改換我們屬土、屬地的‘名字’，也就是說，我們都要變化。

現在我們對詩篇六十八篇十八節更清楚了，我們對升天有了更新的領會。升天的意思乃是：人已經被帶進神裡面，以完成神與人的調和。成為肉體將神帶進人裡面，但這只是神與人調和的一半；當基督升到諸天之上時，祂把人帶進神裡面，藉此這調和就完成了。一切都完成了，消極一面和積極一面的所有事都作成了。如今這包羅萬有的藥劑進到我們裡面，產生肢體，使我們成為基督身體的肢體，並將那些從父所領受的人，賜給身體作恩賜。我們的眼睛若得着開啟，看見這一切事，我們就會得着真實的釋放和拯救。我們無須掙扎來勝過失敗，或應用十字架在自己身上。我們若有異象，看見消極一面的事都受了對付，積極一面的事都是我們的，我們就會得着釋放。

產生肢體，目的為著建造神的居所

詩篇六十八篇十八節總結說，‘你在人間，甚至在悖逆的人中間，受了恩賜，叫耶和華神可以住在他們中間。’產生肢體，領受恩賜，以及將恩賜賜給身體，目的乃是為著在這地上，在人中間建造神的居所。這一切都是為著建造身體。這與以弗所四章裡的思想完全相符。十一至十二節說，‘祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。’基督的身體就是神在這地上，在人中間的居所。

惟有藉著三一神的湧流，召會的建造才得以成就

在已過幾年間，我曾聽見人說到要形成‘新約召會’。我覺得許多這些親愛的弟兄們，不知道自己在說什麼。召會不是這樣形成的；召會乃是藉著三一神的湧流，帶著成為肉體、釘十字架、復活、和升天所形成的。當這流進到我們裡面，包羅萬有的藥劑就應用在我們身上，然後罪、己、死亡、黑暗、撒但、世界、以及其他消極的事物就都解除了。不僅如此，神一切的所是和人一切的所是，都帶進了我們裡面，使我們得以產生成為身體的肢體。乃是在這流中，我們就成為賜給基督身體正確、活的肢體。當我們在這流裡活着，我們就得着變化並建造起來。這樣，我們就有召會的實際，身體的實際。

想想看召會歷史和我們今天的光景。有人寫了許多關於召會的書，談論許多關於召會生活和‘新約召會’。但是，請你們告訴我，這樣一個召會在那裡？今天沒有這樣一個召會，因為人沒有經歷這流。如果我們這裡的弟兄姊妹沒有看見這流，那無論我們談論多少召會生活以及身體生活，我們仍然沒有，也不會得着。身體不是從談論而來的，乃是從湧流而來的。

這就是為什麼在已過兩年半以來，我的負擔一直是要強調這事。我們必須有三一神的湧流，帶著祂的成為肉體、釘死、復活和升天，將神帶進人裡面，並將人帶進神裡面，使我們完全得着變化。乃是藉此，我們才能實行基督身體的建造。我在這裡所陳明的藥方，不是‘來自空中’；這藥方是經過三十五年以上的使用得着驗證的。我向你們保證，這的確有效。惟有湧流算得數，惟有這湧流行得通。

我們十年前在台灣舉行第一次訓練時，我強調同樣的事。我不需要向你們傳講別的，單單有這道流就夠好了。水流解決一切難處，水流應付所有需要。不僅如此，這流的目的乃是為著建造，使主能住在人中間。我們必須為這事禱告，叫主能把更多尋求者和流蕩者，帶進這實際。若沒有這樣的領會，尋求者就無處可去，他們也沒有得着安息的盼望。此外，也無法讓神得着居所，讓主今天在地上得着安息之處。這是惟一的路，這是惟一的盼望。主耶穌在約翰十四章二節、四節說，‘在我父的家裡，有許多住處；若是沒有，我早已告訴你們了；我去是為你們預備地方。…我往那裡去，你們知道那條路。’主所說到的地方和路，就在三一神那產生祂居所的流裡。

主的兒女、尋求者、和流蕩者若沒有被帶進這樣的看見，他們就絶不能有安息；他們仍在流浪的過程中，神在他們中間是無家可歸的。所以，我們必須為他們禱告。這不是一個運動、組織、或人所形成的事物。反之，這乃是生命水流的事。乃是藉著這流，才會實現基督身體真實的建造。主應許祂要快來，但二千年過去了，祂還未回來。這是由於缺乏這流的實現。

乃是藉著這流，新婦才會預備好並妝飾整齊。（啟二一2。）我沒有把握全召會都會預備好作新婦。按着新約的啟示，並不會如此。然而，我相信至少有一小部分，少數的聖徒，會被帶回這流中。這少數人就會把基督帶回來。這與舊約的預表相似。帶進基督第一次來的，不是大多數的猶太人，而是少數回到聖地的遺民。他們的光景可能很軟弱，但是把基督第一次帶進來的，還是他們。千萬的猶太人分散在各地，有些甚至是眾多的人聚居在一起，但基督並沒有生在他們中間。反之，基督生在少數回到聖地的人當中。

基督第二次的來，原則上與祂第一次的來是一樣的。如果少數人回到原初的立場和地位，他們就會把基督帶回來。這就是主的恢復。這不是一個運動、組織、人為形成的事物、教訓或恩賜。這純粹是生命的流。我們都必須被帶到這生命的流裡，我們必須為此禱告。什麼時候我們到主面前為此事禱告，我們裡面就是被點活並活着的，我們感覺到內裡的流，裡面的膏油塗抹。這證明主渴望得着這恢復。

這是祂的行動，不是我們的運動。我們若忘記自己的需要、我們家庭的難處，甚至忘記別人的需要，單單記念主需要這一道生命的流，並且我們若為此禱告，我們立即就會感覺到裡面的湧流和膏油塗抹。我們就會被點活，因為這是主的心願。祂在尋求要得着這流。我再說，這不是任何一種的教訓、恩賜、組織或形成。這純粹是生命的流。這就是主所尋求要得着的，因為惟有藉著這流，祂的定旨才能達成，祂的目標才能達到，祂的新婦才能預備好。現今主已開始了這工作。

第六章　聖別的祭司體系和君尊的祭司體系，供應神諸般的恩典

讀經：彼得前書二章二至九節，四章十至十一節。

彼得前書給我們看見幾個與召會事奉有關的重要項目。頭一項是信徒出生為才生的嬰孩，這就是一章三節所說的重生：‘我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的，祂曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有活的盼望。’然後二十三節說，‘你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活而常存的話。’神聖的出生對我們乃是一切。第二，出生以後就有長大。二章二節說，‘像才生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救。’第三，長大的路乃是藉著吃主，這包括嘗主。（3。）我們若嘗過主，就會想要吃祂。吃主含示主的寶貴。（4。）世人拒絶、棄絶主，我們卻寶貝祂。我們看見祂的寶貴，所以我們嘗祂，從祂得喂養。第四大項乃是建造。（5上。）藉著吃，我們長大；藉著長大，就有建造。

彼得前書裡第五件重要的事乃是祭司的事奉，祭司體系。（二5下，9。）這祭司職任就是事奉，乃是功用的事。這事奉在於建造，建造在於長大，而長大來自出生。所以祭司的事奉乃是生命的事。我們必須再次強調，若沒有內裡的生命，和生命的長大，就不可能有召會生活。約翰說到重生，保羅說到內裡的生命，而彼得也論到同樣的事。彼前一章說到藉著基督的復活，並藉著神的活話作為種子種到我們裡面，而得着重生。這是內裡生命的開始，這也是祭司職任，祭司事奉的開始。事奉來自生命。

藉著吃主而長大

生命的長大乃是內裡生命的擴展、開展。我們必須再來看人的靈、魂、體。約翰三章六節下半說，‘從那靈生的，就是靈。’我們乃是在我們的靈裡從聖靈所生的。如今生命的長大就是這生命擴展到我們魂的各部分。我們在彼得前書看見靈與魂之間的關係。一章二十二節上半說，‘你們…潔淨了自己的魂。’我們魂的潔淨是在重生以後完成的。二十三節說到重生；重生是在靈裡，在魂的潔淨之前。我們在靈裡重生之後，就需要魂的潔淨。我們的魂有三部分：在心思裡有老舊的思想，在情感裡有老舊、腐敗、邪惡的事物，在意志裡有背叛。所以，我們的魂需要潔淨。彼得題到的這種潔淨，等於保羅所說的變化。魂的潔淨就是魂的變化。重生是出生，而變化是長大，就是內裡生命的擴展，以瀰漫、浸透、並潔淨我們的魂。

這長大惟有藉著我們吃主才有可能。二章二節說，我們喝純淨的話奶；三節說我們嘗過主。四節開頭就說，‘你們來到祂…跟前。’來到祂跟前不是一次永遠的，這來必須是不斷的。我們必須一再的來到主跟前，我們這樣作的原因，乃是我們感覺到主是寶貴的。祂對我們是親愛、甜美、寶貴的。我們就是喜歡來到祂跟前接觸祂。我喜歡‘來到祂…跟前’這句話。我們越來到祂跟前，我們就越從祂得喂養。彼前二章說到喝話奶，嘗過主，以及不斷來到祂跟前。我們寶貝祂，祂對我們如此恩慈、甜美、親愛並寶貴，所以我們就是喜歡來到祂跟前。然後我們越多來到祂跟前，就越飲于祂、吃祂、並接受祂進來。乃是藉著這樣與主的接觸，我們就長大。

變化成為活石

這樣藉著吃主而有的長大，使我們變化成為活石。我們原來不是活石，只是泥土，由塵土造成。然而，這裡說我們是活石。這是由於變化。在整本聖經中，神的建造總是用石頭建成的；神的建造從來沒有用磚造的。巴別城和巴別塔，以及法老的兩座積貨城，是用磚建成的。磚是由塵土形成，塵土是我們天然生命的成分。創世記二章七節說，我們是塵土所造的；林前十五章四十七節告訴我們：‘頭一個人是出於地，乃屬土。’林後四章七節也說，我們是瓦器。磚表徵由天然生命形成的東西。撒但乃是用人天然的生命，來建造他的建築。

在神的建造裡只有石頭，沒有磚頭。所以，我們必須重生，在性質上有所改變，而不再是天然的。其次，我們需要變化，從屬地的變成屬靈的。我們所有天然的觀念、天然的能力、和天然的成分，都必須變化。從泥土造出磚頭，乃是形成的，不是變化成的。然而，要產生石頭，泥土不僅要成形，更要變化。乃是藉著變化，我們才有活石作建造的材料。得着這變化的路，乃是從基督得喂養。我們從基督得喂養，就藉此長大，這長大使我們變化。我們越從基督得喂養，就越在祂裡面長大；我們越在祂裡面長大，就越得着變化。我們不能持守美國人的觀念，也不能持守中國人的觀念。我們所有天然的觀念，都必須變化成為屬靈、神聖、並屬天的觀念。天然的生命，泥巴的生命，泥土的生命，必須變化成為石頭。

為著建造，長大和變化是必需的

沒有長大與變化，是不可能有建造的。我在許多地方都觀察到，一位姊妹可能在天然生命裡非常善良、親切、謙卑、甜美、有愛心，召會甚至把相當的責任託付給她。然而，不到幾周以後，這位姊妹可能受幾件小事影響，就不來聚會了。同樣，去年表現非常好的弟兄，今年卻可能去追求世界。我們可以把這種‘好’，比作泥土的建築。泥土看起來很紮實，但是如果把水澆在上面，泥土就崩塌，建築就有破洞了。任何泥土的建造都不能抵擋水。然而，如果把水澆在一塊大理石上，只會把大理石洗乾淨；越多水澆在大理石上，大理石就越乾淨。我們到底是大理石，還是泥土，像一所泥磚砌成的房屋？如果我們是大理石，就不管何種雨水沖打下來，只會潔淨我們，使我們更照耀。然而，如果我們是泥土，就會被沖走；僅僅兩個月後，我們就從聚會中消失了。人對召會生活談論很多，但若沒有長大和變化，就不可能有召會生活。

這就是為什麼我們必須再次強調內裡生命和長大的需要。沒有內裡的生命和長大，是不可能有召會生活的。不管我們建造了什麼，那只是泥巴、泥土、木、草、禾秸的建造，不是石頭的建造，不能抵擋任何的試驗。建造乃是從變化與長大而來的。

某位在中國很屬靈的同工被共產黨抓去坐牢。共產黨無法控告他什麼，所以只要求他說兩件事：倪柝聲不過是個人，是不完全的，他有可能犯錯；召會也是不完全的，是有短缺的。只要這位弟兄肯說這短短兩句話，就會立刻得釋放。然而，他不說。於是共產黨在他的妻子身上作工，她是較軟弱的器皿，多多少少被他們說服了，就被帶到監牢，來說服她的丈夫。這位弟兄告訴他的妻子：‘我不能說這樣的話來救自己的性命。如果那靈在我裡面引導我說，我就說；不然，我不會單單為了救自己的性命而說的。’於是共產黨又說服他兒子去作同樣的事。他兒子第一次與他談話之後，弟兄不聽他，所以兒子也不能作什麼。沒有人能動搖這位弟兄，或使他移轉。至終他因腎衰竭而去世。這位弟兄屬靈性格很強，就像一塊大理石。他忠誠可靠，沒有人能改變他。乃是憑這種材料，一種剛強、變化過的性格，不像一堆泥巴，召會才能建造起來。召會真實的建造，需要這種石頭，需要這種借長大而變化成的材料。

召會能委派多少責任給某些弟兄或姊妹，全在於他們有多少變化。人沒有經過變化，是不可靠的。我們不能信託一個像泥巴的人；今天他可能很好，明天卻不見了。召會惟有藉著長大而有的變化，才可能建造起來。這就是為什麼彼前一、二章裡按着順序說到出生、長大、變化、以及建造的材料。

建造起來的祭司體系，其聖別和君尊的兩面

接着在建造之後，就有祭司體系。彼前二章五節上半說，你們‘也就像活石，被建造成為屬靈的殿，成為聖別的祭司體系’。這屬靈的殿是什麼？乃是聖別的祭司體系。祭司體系本身就是那個建造、那個殿。這意思就是我們成了一個事奉的體系。祭司是事奉的人，但這節不是僅僅說到事奉的人，而是說到事奉的群體，事奉的體系，事奉的一班人。乃是當我們建造在一起的時候，我們才有充分的事奉；也就是說，充分的事奉，充分的盡功用，來自真正的建造。當我們建造在一起時，我們就能事奉。換句話說，事奉就是建造，而祭司體系就是殿。我們若是建造起來的殿，我們就是事奉的團體，祭司的體繫了。

這祭司體系有兩面的講究。五節說到聖別的祭司體系，九節說到君尊的祭司體系。聖經裡說到祭司有兩種等次，就是亞倫的等次和麥基洗德的等次。亞倫的等次是聖別的祭司體系，麥基洗德的等次是君尊的祭司體系。麥基洗德是君尊的祭司，他是君王同時作了祭司。（來七1。）聖別乃是分別歸神，並帶著對人的負擔到神那裡去。亞倫進到神面前的時候，肩上和胸前，意即在能力和愛裡，擔負著十二支派的名字。（出二八9～12，15～21。）他從一般人分別出來歸給神，他也把百姓帶到神面前。這樣，他就是聖別的祭司。君尊的祭司是麥基洗德所例證的。當麥基洗德遇見亞伯拉罕的時候，亞伯拉罕是在爭戰，他需要餅和酒給他加力。麥基洗德從神那裡出來，帶著餅和酒滿足亞伯拉罕的需要。（創十四17～18。）這是祭司的兩個方向。聖別的祭司帶著人的需要去到神那裡；君尊的祭司從神出來去到人那裡，帶著餅和酒的供應，滿足人的需要。真實的召會事奉總是有這兩面。

我們可以用傳福音來說明祭司體系的這兩面。我們要有一周的傳福音以前，可能花一周時間禱告。這樣，我們就把負擔帶到主那裡，天天在主面前禱告。這是聖別祭司體系的事奉。然後經過禱告，我們就從主面前出來，帶著餅和酒供應人，滿足人的需要。這時我們就成了君尊的祭司體系。這就是事奉的原則。我們要有真實的祭司事奉，真實的祭司體系，就需要建造作基礎，我們也需要到主那裡，作聖別的祭司來接觸祂。然後我們從祂面前出來，帶著出於祂的東西作餅和酒，供應給人，滿足人的需要。這乃是真實的召會事奉。

如果建造起來的祭司體系是聖別的，也是君尊的，我們就有正確的事奉。這需要有充分的建造、充分與主的接觸、以及充分從主那裡供應餅和酒給人。我們作君尊祭司所供應給人的，不僅僅是教導，必須是餅和酒，就是主的豐富，藉著我們供應給人。這是事奉的正確原則。

彼前二章五至九節似乎是很短、很簡單的一段話，但事奉的所有原則都在這裡。這是重生、喂養、長大、變化、建造、聖別的祭司體系、以及君尊的祭司體系的原則。藉著這一切，我們就有了生命的職事，以及召會正確、充分的功用和事奉。

作神諸般恩典的好管家

在彼前四章還有一個關於事奉的原則。十節說，‘各人要照所得的恩賜，將這恩賜彼此供應，作神諸般恩典的好管家。’這裡的原則乃是：所有恩賜都是為著向人供應恩典。彼前四章裡的恩賜，與羅馬十二章裡的恩賜是同樣的。這些恩賜就是各種功用。我們都領受了恩賜，意即我們都領受了功用，因為我們都是肢體。每個肢體都有功用，這功用就是賜給那肢體的恩賜。按照彼前四章十節，我們都領受了恩賜。現在我們必須運用恩賜，使用它將神諸般的恩典供應給人。

許多時候我們接待人，這樣的接待乃是一種恩賜。然而，我們所作的不只是接待人而已。藉著接待人，我們就作了神諸般恩典的管家。藉著接待，我們將恩典，就是基督作生命，供應給我們的客人。然而，我們可能接待人而沒有供應生命。太多時候我們接待人，卻沒有供應生命，反而供應死亡。如果從早到晚我們僅僅向客人傳說閒言閒語，我們就是供應死亡；這是一種殺死。我們沒有供應恩典，反而供應了細菌。我們的功用不是僅僅作一些事，乃是借著作這些事，將基督作為恩典供應給人。在聚會中作招待的，藉著招待就把基督供應給人。整潔會所的不只作整潔，乃是藉著整潔把基督作為生命和恩典供應給人。我們都領受了恩賜，使我們能作神諸般恩典的好管家。

我在中國曾看過一位姊妹，她沒有作什麼，只是為我們的客人洗衣服。就是藉著這樣的清洗，這位姊妹一直將生命供應出去。任何藉著她的洗衣服接觸她的人，都感覺到得着生命的供應。這是真正事奉的原則。彼前四章裡關於事奉的惟一原則乃是：所有的功用不是僅僅作事，而是將基督作為生命和恩典供應給人。

一九四八年在上海，我們中間有一次美妙的復興。其間的一天，召會有愛筵。我們中間一位服事的姊妹每件事都能作得很好，但那時她沒有供應生命。人可以感覺到她的能力與聰明，但是那攔阻了生命。那時有另一位姊妹在服事，她服事時把碗掉在地上。她犯了一個錯，但我們憑她的態度和靈，可以感覺到生命的流。就著作事來說，頭一位姊妹很好，第二位姊妹很差。然而，就着生命來說，第二位姊妹有生命的流。她打破了碗，但有生命從她流過。我們都必須學習藉著運用恩賜，盡我們的功用，將基督作為恩典和生命供應給人。我們盡功用，正在作某件事時，必須將生命供應給人。

十一節繼續說，‘若有人講論，要講神的諭言；若有人服事，要按着神所供應的力量服事，叫神可以在凡事上藉著耶穌基督得榮耀。願榮耀權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。’再一次，這裡的原則乃是我們將恩典供應給人。我們必須為這些事禱告，並把這些點帶到主面前。

第七章　祭司職分（一）

讀經：彼得前書二章五節，九節。

為了要看見神聖生命的功用是什麼，我們必須多看一點關於祭司職分的事。在聖經中，祭司職分是非常重要的事。我們必須思考：祭司是什麼？祭司的生活是什麼？祭司的功用是什麼？此外我們可以問：聖經中頭一班祭司是誰？末了一班祭司又是誰？祭司、君王、和申言者之間的不同在那裡？最後，我們必須問：祭司職分和神的形像、權柄之間的關係是什麼？如果我們能找到這七件事，我們就會對祭司職分有深刻的印象。這與我們基督徒的功用非常有關係。今天許多基督徒不能正確的盡功用，主要是由於缺乏對這七個點的領會。

祭司是什麼

一個以基督事奉神的人

單單說祭司是一個事奉神的人是不夠的；我們必須說，祭司是一個藉著基督作祭物的實際來事奉神的人。（利一～七。）一個外邦的祭司，是事奉神而沒有基督的人；但是神真實的祭司，乃是以基督、藉著基督、並憑着基督來事奉神的人。

一個享受基督的人

此外，祭司乃是享受基督的人。祭司乃是吃自己所獻的祭物。事奉的人以基督並藉著基督服事神，並且他們享受基督。利未記中的供物是給神享受，也是給獻祭的祭司享受的。燔祭是完全燒給神，沒有東西留下來給祭司。（一3，9。）然而，素祭中的大部分是給祭司享受的。（二1～3，六16～18。）在平安祭中，很大一部分，就是胸和右腿，是給祭司吃的。（七34。）右腿表徵力量，而胸表徵愛。這兩部分作為舉祭和搖祭，是給祭司享受的。同樣，贖罪祭和贖愆祭中的一部分是給神的，但大部分是給獻祭的祭司吃的。（六25～26，七1，6。）

一個憑基督而活的人

祭司也是一個憑基督而活的人。他所吃的是基督，他所穿的是基督，他的住處也是基督。今天人總是談論關於吃、穿和住的事。然而，祭司乃是吃供物，就是基督。此外，祭司所穿的衣物，每一項都是表徵基督；他們實在是穿戴基督作他們的衣服。他們的居所是帳幕，帳幕也表徵基督。因此，他們的吃、穿、住，和他們的一切，都是基督。

一個在與神的調和中接觸神的人

祭司是一個在與神的調和中接觸神的人。祭司經過聖所，進入至聖所，他就是與神接觸；並且這樣的接觸，不是在他自己裡面，乃是在與神的調和裡面。祭司與神的接觸乃是在神裡面。那就是說，當他接觸神時，他就與神調和，不是客觀的，乃是主觀的。這是非常深的。今天我們是祭司，我們去接觸神時，不是僅僅客觀的接觸，乃是主觀的接觸。我們不是在神之外接觸神，我們乃是在神裡面，也就是在與神的調和裡接觸神。帳幕裡的整個氣氛就是神。所以當祭司進到帳幕裡的時候，他乃是在神裡面來接觸神，並且神也在他裡面。我們可以用接觸空氣來作比方。我們並不是像接觸書那樣的來接觸空氣，我們乃是藉著在空氣中而接觸空氣。不僅如此，空氣也在我們裡面，所以我們就與空氣調和。照樣，如果我們跳進河裡，並且喝河水，我們就被水蓋過，且被水充滿。同樣的，我們乃是在與神的調和裡來接觸神。

一個絶對並徹底與神調和的人

祭司是一個絶對並徹底與神調和的人。在帳幕氣氛中的每一樣事物，包括供物的煙、氣味和本體，都表徵神的某方面。祭司進到帳幕裡，表徵一個人進到神裡面。一旦祭司在帳幕裡，那個氣氛，那個氣味，甚至神那看得見的榮耀，就要進到他裡面，這就產生祭司與神的調和。當摩西與神留在這樣的情形中四十晝夜之久，他就發光。（出三四28～30。）神藉著他照耀出來，因他與神調和。

一個成為神家一部分的人

祭司是一個成為神居所、神家一部分的人。在新約中，彼前二章給我們看見，神的家乃是所有祭司組成的祭司體系。（5。）所以，每位祭司都是建造神家的一項材料。當祭司與神調和時，他自然就成為神家的一部分。至終，彼得成了新耶路撒冷的一部分，是新耶路撒冷的根基之一。（啟二一14。）每一位蒙救贖並變化過的人，都是新耶路撒冷的一部分。

被神變化就是與神調和。如果我放一些茶葉在一杯白開水裡，這水就會與茶調和。原先，它只是一杯白開水，但現在，它與茶調和了。這樣的調和就是變化。白開水被變化成為茶的性質、樣子、顏色和味道了。我們是‘白開水’，神是‘茶’，放在我們裡面，與我們調和。神越多與我們調和，我們就越被變化成為祂的性質、‘顏色’、‘樣子’、‘味道’。這樣，我們就成為祂居所的一部分。

一個背負神見證的人

祭司也是一個背負神見證的人。背負神的見證不僅僅是客觀的，像舊約祭司扛抬約櫃一樣。我們看過了前面六項，就可以看見，背負見證是指我們自己成為見證的一部分。背負真實的約櫃，就是神的見證，並不僅僅是客觀的扛抬約櫃，而是主觀的與這約櫃調和，成為約櫃的一部分。

一個供應基督給別人的人

祭司是一個供應基督給別人的人。如果我們是基督的一部分，那麼，無論我們供應什麼，都是基督。我們被基督充滿，被基督遮蓋，與基督是一，與基督調和，所以我們不論傳什麼，分享什麼，或供應人什麼，都是基督，不是知識、形式、或任何別的事物。水與茶調和，就背負茶的見證。這是一個主觀的見證。甚至只是這杯飲料當中的一滴，都含有茶在其中，因為它與茶調和了。同樣的，如果我們與基督調和，無論我們給別人什麼，就都有基督在其中。

在祭司的服事中，無論祭司與百姓分享什麼，都表徵基督的某一面。當一個以色列人帶著供物到祭司那裡，祭司就獻上給神。這是祂作祭司的服事。祭司獻祭之後，就將祭物的一部分傳給獻祭者。這表徵將出於基督的東西傳給人。當祭司進到聖所或至聖所，他乃是更完滿、甚至最完滿的享受了基督。然後，他就有更多的基督可以與別人分享。他從神的面前所帶出的一切，都是一分的基督。這是今天我們經歷的一個影兒、圖畫。

一個把人帶進與神的交通裡，並把神帶進與人的交通裡的人

祭司是一個把人帶進與神的交通裡，並把神帶進與人的交通裡的人。祭司越服事—無論是藉著獻祭牲、擺設陳設餅、點燈或燒香—就越把人帶進神的同在和交通裡。於是，他們帶給人一些神的東西，或是神的信息，或是神的指示，或是神的一些項目，來供應人。

乃是藉著祭司，神與祂的百姓之間才有交通，神的百姓中間也才有交通。交通完全是根據祭司職分。我們思想舊約的圖畫：如果將祭司職分拿掉，在神和祂的百姓之間就沒有交通，神的百姓中間也沒有交通。有了祭司職分，就有這兩面的交通，就是百姓與神之間的交通，並百姓中間的交通。這一個兩面的交通乃在於祭司職分。我們若有祭司職分，就有交通；我們若沒有祭司職分，就沒有交通。

今天在召會中也是一樣。我們越有祭司職分，就越有交通。如果沒有祭司職分，就沒有屬靈的交通。在今天的基督教裡，有一些友誼的成分，卻沒有多少真正的交通，因為缺少祭司職分。交通乃是根據祭司職分。

一個建造神居所的人

最後，祭司是一個建造神居所的人。為著帳幕的建造，和以後聖殿的建造，以及聖殿的恢復，祭司職分是必要的。基督是殿的建造者，有祭司職分。撒迦利亞六章十二至十三節說，‘對他說，萬軍之耶和華如此說，看哪，有一人，名為苗；祂要從自己的地方長起來，並要建造耶和華的殿。祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在寶座上掌權；又必在寶座上作祭司，在兩職之間籌定和平。’那名為苗的人，就是基督。作為神殿的建造者，祂必須是祭司。這給我們看見，乃是祭司職分建造神的殿。

祭司的生活

基督也是祭司的生活。生命樹表徵神在基督裡作為聖靈，乃是我們的享受。（創二9，約十10下。）享受基督最多的人就是祭司。凡祭司所是的，並祭司所穿戴的，都是基督。他們的衣服是基督，他們的住處是基督。在曠野那四十年間，以色列百姓享受嗎哪。然而，祭司乃是天天享受更豐富的一分基督。百姓享受簡單、小小的一分嗎哪，但祭司甚至在曠野裡，也天天享受供物，就是基督在祂不同的方面更豐富、更完滿的一分。今天基督教裡許多人珍賞嗎哪，但享受嗎哪也是飄流的記號。享受嗎哪的人仍在曠野裡，沒有進入安息，也不在帳幕裡。在帳幕裡的人就不只享受嗎哪，即使還在曠野，他們也享受供物的一切豐富。今天召會中大部分的人就像在曠野的以色列人。然而，有一小部分的人，為數不多，他們乃像祭司，在帳幕中更豐滿的享受基督。

基督是祭司的生活，由他們的穿著指明出來。帳幕所有的材料都可見于祭司的衣服。帳幕是用細麻覆蓋的，祭司袍也是用細麻作的。在帳幕裡面有金子，祭司袍上也有金子，為要托住寶石。（出二八5～8，15～21。）這表徵祭司衣服的每一方面，每一細項，都是基督的一部分。在袍子的胸牌上有十二塊寶石，其上有十二支派的名字；這指明十二支派被變化成為寶石，由金子托住，並建造在一起。在創世記二章那河的流裡有紅瑪瑙，一種寶石，而在祭司袍的肩帶上，也有兩塊紅瑪瑙。（創二12，出二八9～12。）祭司有基督作他們的義，由白色的細麻所表徵；基督作他們的聖別，由金子所表徵；基督作他們的變化，由寶石所表徵。他們也有基督作他們的得榮，由寶石的照耀所表徵；並有基督作他們的建造，由十二塊寶石一同鑲在金槽裡所表徵。這些都是基督不同的方面。祭司生活中的吃、穿、住和一切，都是基督。

祭司的功用

祭司的功用，總是將基督服事給人或給神。他們獻上祭物時，是將基督服事給神。他們與人分享祭物時，是將基督服事給人。然而，祭司之功用的重點不在獻祭，乃在燒香。根據出埃及記和利未記，祭司的職責是以燒香作他們中心的服事。並且每逢他們燒香時，他們也必須點燈台的燈，並擺設陳設餅。

今天我們的功用乃是燒香。這不只是禱告，更是在禱告中向神獻上復活的基督。我們在聚會中來在一起，主要的不是獻祭；我們所作的主要乃是獻香。當我們來在一起聚會時，我們是在外院子還是在聖所？傳福音的聚會是在外院子的聚會，但基督徒的聚會，如禱告聚會和擘餅聚會，乃是在聖所裡。在這些聚會裡，我們在禱告中向神獻香，就是獻上復活的基督。這樣作的同時，我們也在點燈。當我們帶著香獻上禱告時，人就蒙光照。同時我們也在桌上擺陳設餅，來喂養人。

已過我們曾說，我們在聚會中獻上基督作供物。這仍是正確的。我們中間較年幼的獻上主作供物，而較老練的則是獻上主作香。你喜歡獻供物呢，還是喜歡獻香？我們願意獻香。然而，這是裝不來的。如果我們沒有香的經歷，就很難獻香；我們沒有就是沒有。我們可能只經歷並享受基督作燔祭和素祭。我們也許說，這是美妙的，也是充分的，但這只是在外院子。我們必須更深的經歷基督。然後，每逢我們開口時，我們就會獻香，而不只是獻供物。這樣，祭司的功用就是一直供應基督，不只將基督服事給人，也服事給神。

所有神的百姓都是祭司

我們不該說，聖經中第一個祭司是亞倫，甚至也不能說是麥基洗德。亞伯獻祭給神，（創四4，）並且毫無疑問，亞當必定作過同樣的事。挪亞也如同祭司獻祭給神，（八20，）亞伯拉罕、以撒、雅各，每個都築壇向神有所獻上。（十二7，二六25，三三20。）他們獻祭時，沒有一個是去找‘正式的’祭司為他們獻祭。這證明每一個神的選民都是祭司。就如我們所看見的，祭司就是藉著在基督裡享受神而事奉神的人。神的心意是要他所有的百姓都作祭司享受他。神原初的心意是要擺出祂自己作生命樹，給人享受；而最享受神的人就是祭司。

當所有以色列人在埃及獻踰越節的羊羔時，沒有正式的祭司為他們作這事。乃是每個家自行獻上踰越節的羊羔。這再次表明，神要祂所有的選民都作祭司。當以色列人被帶出埃及，並帶到西乃山時，主對他們說，‘你們要歸我作祭司的國度，為聖別的國民。’（出十九6上。）祂的意思是說，‘我把你們帶出埃及，作祭司的國度。你們每一個都是祭司，沒有人需要僱用別人，你們自己就是祭司。’

所有在新耶路撒冷裡的人都是祭司，直到永遠

啟示錄二十章六節說到，有些人要作祭司一千年；二十二章三節說，‘祂的奴僕都要事奉祂。’事奉祂就是永遠作祭司。誰是末了一班的祭司？乃是所有蒙神救贖，有分于新耶路撒冷的人。他們要成為末了的祭司，直到永遠。

藉著這一切，我們可以看見，作為信徒，我們的功用不是小事。我們在今天的基督徒中間看不到太多正確的盡功用，因為許多人沒有充分的領會和經歷。然而，在這些日子裡，主要恢復我們的事奉。我們要更多更多的領會，並要進入對基督更多的經歷裡；這樣我們就能正確的盡功用。

第八章　祭司職分（二）

讀經：創世記一章二十六節，啟示錄一章六節，二十章六節，二十二章三至五節。

祭司、君王、和申言者的職事

在整本舊約中，有三種職分或職事。從這個觀點，我們可以把舊約三十九卷書分成三組。從創世記到路得記是祭司的職事。在這段聖經裡，外邦人中間有王，但神的子民中間沒有王，這裡只有祭司。接着從撒母耳記上到以斯帖記有王。然後從約伯記到雅歌，從以賽亞書到瑪拉基書，有申言者。祭司、君王、申言者就是三種職分或職事。

乃是在祭司職分墮落之後，君王職分才顯明出來。在這條線上的最後一位祭司是撒母耳。在他之前的祭司是以利和他的兩個兒子，這兩個兒子在祭司職分裡是完全失敗的，當時几乎將祭司職分帶到盡頭。所以，主興起小撒母耳。撒母耳是出於利未支派，但他不是亞倫家直接的後裔，所以我們可以說，在當時，亞倫家的祭司職分被以利的兩個兒子終結了。主興起撒母耳作祭司，帶進君王的職分。這證明君王職分的顯明，是由於祭司職分的失敗。

之後，申言者職分的興起，是由於君王的失敗。以利亞和以利沙是申言者的代表。當君王職分，君王的職事墮落、敗壞、腐化的時候，他們就被興起。甚至當大衛王犯罪失敗時，就有申言者拿單進來，藉著向王說話而盡功用。（撒下十二1～12。）

在墮落的光景中，就需要申言者的職分

當祭司職分失敗，君王職分就進來，而當君王職分失敗，申言者就進來。這指明申言者的職事並沒有包括在神原初的心意中。神原初所想要的，乃是君王職分，甚至是祭司職分。我們得救，主要的不是成為申言者，而是成為君王和祭司。啟示錄一章五至六節說，‘並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了；又使我們成為國度，作祂神與父的祭司；願榮耀權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。’這節經文說到國度和祭司，但沒有題到申言者。這再次指明，我們得救乃是要作君王和祭司。今天許多基督徒想要有申言的恩賜，但並沒有太多教訓鼓勵信徒盡君王職分，並履行祭司職分的職責。然而，卻有太多的教訓鼓勵人尋求說話的恩賜。

根據林前十四章，我們可以切慕成為申言者，但我們並不需要切慕作君王或祭司。君王職分和祭司職分是我們生來就有的，我們乃是重生成為君王和祭司。我們可以放膽宣告：‘讚美主，我已經重生成為君王和祭司！我生來就是君王，生來就是祭司。’彼前二章五節和九節說到聖別的祭司體系和君尊的祭司體系。我們是君王作祭司，所以我們有君尊的祭司職分；這與啟示錄一章六節是一樣的思想。另一面，林前十三章九至十節說到申言的恩賜：‘因為我們所知道的是局部的，所申言的也是局部的；及至那完全的來到，這局部的就要歸於無用了。’申言者的職分、職事，在主再來的時候就要結束了，但君王職分和祭司職分卻永不結束。我們要作祭司和君王，直到永永遠遠。（啟二二3，5。）

然而在現今的時代，當祭司軟弱，君王腐敗，二者都不盡職時，我們就需要申言者。這樣墮落的光景驅使主興起申言者。今天在基督教裡，許多人珍賞申言者、講員、傳道人、牧師，但他們沒有充分的看重祭司職分和君王職分。這就是說，主所渴望得着的几乎完全被忽視了。我們有祭司職分麼？我們有君王職分麼？還是我們只有申言者？今天有太多人只注意申言者、申言、說話、教導。几乎沒有君王職分和祭司職分。

申言是一件恩賜的事，但祭司職分和君王職分是生命的事，乃在於我們的重生。我們都是生為祭司和君王。如果我們喜歡，我們可以渴慕申言的恩賜，但這不是我們與生俱來的權利之一。這不單單是生命的事。

我們不可太過注意恩賜，恩賜是在不正常的光景下才加上的。當召會不正常時，我們就需要申言者；就好像我們的健康出狀況時，就需要醫生。我們家裡不是時常有醫生，但我們總是有廚房。在召會裡太常有傳道人的‘藥房’，卻沒有廚房。我們需要有人供應食物，過于有人分配藥物。

我們是生為君王和祭司。如果召會生活是健康並正常的，就不太需要申言者了。反之，每一個人都作祭司盡功用。如果每一個人都盡祭司職分和君王職分，申言者就必須到別處找工作了。當君王失敗了，‘拿單’就進來；但如果祭司和君王都是正常的，就不需要申言者了。林前十二章和十四章反映了在哥林多召會不正常的光景；然而，羅馬書和以弗所書反映正常的光景。當我們在羅馬書和以弗所書時，就不需要林前十二章和十四章；但是當召會生活中的光景不正常時，我們就需要申言者，我們需要恩賜。

召會生活乃是君王和祭司的生活，而不該是申言者的生活。如果我們需要申言者，我們就是墮落了。我們在‘申言者書’中，就顯示出墮落的情形。從使徒時代起，召會一直主要有申言者和教師，就是因着墮落的緣故。一位偉大的傳福音者是頂尖的傳講者，最大的講說家，但祭司和君王在那裡？主必須恢復祭司職分和君王職分。

詩歌六百十二首第四節說到祭司職分：‘因着召會墮落荒涼，祭司職分被忽視；因着聖徒靈不剛強，話語職事獨得勢。’祭司職分因着召會的墮落而荒涼。在今天基督教的團體中，我們可以聽見許多傳講，但是要人禱告時，許多人就跟墳墓一樣安靜。當傳講得勢時，就表示有申言者的職事，卻沒有祭司和君王；有恩賜，卻沒有生命。我再說，我們是生為祭司和君王；祭司職分和君王職分是關乎我們新的出生。如果我們想要有申言的恩賜，我們可能切慕申言，但那不是我們生來就有的權利。

我們已經看見，申言者的職事是因着祭司和君王的失敗才需要的；需要有申言者來恢復祭司職分和君王職分。因此，在祭司職分和君王職分被恢復之後，就不再需要申言者了。申言者的職分不是在神原初的心意中。在神原初的心意中只有兩件事：祭司職分和君王職分。

祭司職分和君王職分是為著神的形像和管治權

人受造主要有兩面：形像和權柄，就是管治權。（創一26。）形像是指神的彰顯，而管治權是為著代表神對付祂的仇敵。這兩面都是在神原初的心意中。從起初，神就想得着祂的彰顯和祂的代表。祂造人有祂的形像，使人可以作祂的彰顯；祂也將祂的權柄賦予人，使人可以作祂的代表。從聖經的開頭到末了，有這兩條綫：形像和彰顯的綫，以及管治權和代表的綫。

祭司職分是為著神的彰顯。祭司享受主，他們就成為祂的彰顯、顯出、居所和住處。藉著祭司職分，神完全的得着祂的形像和彰顯。另一面，君王職分是為著權柄和管治權。君王代表神對付祂的仇敵。這是神原初心意的兩個項目。

我們已經看見，啟示錄一章六節說到國度和祭司。二十章六節也說，‘在頭一次復活有分的有福了，聖別了，第二次的死在他們身上沒有權柄；他們還要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。’這節說到祭司和掌權的君王，卻沒有說到申言者。當然，這節是關於千年國；但二十二章說到在永世裡的情形，三至五節說，‘一切咒詛必不再有。在城裡有神和羔羊的寶座；祂的奴僕都要事奉祂，也要見祂的面；祂的名字必在他們的額上。不再有黑夜，他們也不需要燈光日光，因為主神要光照他們；他們要作王，直到永永遠遠。’在永世裡，蒙救贖的人要在主的面前事奉祂；這是指祭司職分。不僅如此，他們要作王，直到永永遠遠；這是君王職分。

請記住：祭司職分是為著彰顯，君王職分是為著代表；二者都是生命的事，不是恩賜的事。然而，申言是恩賜的事，不是生命的事。連外邦申言者巴蘭也有申言的恩賜，但他沒有神聖的生命。

君王職分依賴祭司職分

我們已經說過，申言者的興起完全是由於君王的失敗。然而，君王職分的興起，主要是由於祭司職分的失敗，但並不完全是由於這失敗。祭司職分若沒有失敗，仍然需要有君王職分。撒迦利亞六章十二至十三節告訴我們，主耶穌作為建殿者，既是祭司，也是君王。神需要祭司職分，也需要君王職分。然而，當祭司職分和君王職分正常的時候，我們就不需要申言了。當祭司職分和君王職分不正常的時候，我們才需要申言者來恢復這二者。

所有神的選民都該作祭司和君王，但君王職分是有賴于祭司職分。這就是為什麼聖經先題到祭司職分。然而，這並不是說，我們不需要君王職分。乃是說，如果祭司職分是剛強的，就如摩西和亞倫的時代那樣，君王職分不需要被顯明。乃是當祭司職分軟弱時，君王職分才被顯明。神的心意首先並不是要有君王職分的權柄。神心意的第一項乃是要有祂的形像。不過，至終這兩面我們都需要。

祭司職分是神心意裡的主要項目，而君王職分是與祭司職分相配的。第一位正確的王是大衛。在大衛得王位之後，他將耶和華的約櫃帶進他的城，當時他穿著細麻布的以弗得，那就是祭司的衣服。（撒下六14。）這指明雖然大衛是王，並且當時的君王職分很剛強，但他知道他還需要祭司職分。在召會中，當所有的聖徒在生命上都很剛強，享受主，吃喝祂，作祭司盡功用時，君王職分就不太需要被顯明出來。君王職分的目的是管理、掌權、維持秩序、並對付仇敵。當神的兒女在生命裡剛強，並作祭司盡功用時，一切都是很井然有序的，就不特別需要權柄來維持秩序。

召會中的長老職分不僅僅是關乎神的形像，也是關乎神的權柄。就這面的意義說，長老主要不是屬於祭司職分，而是屬於君王職分。在召會中，我們不該有太多的長老職分。反而，我們必須有祭司職分，我們的祭司職分越多越好。然而，當祭司職分變得軟弱時，我們就需要長老職分，就是君王職分。例如，弟兄會在早期的時候有祭司職分，就不怎麼需要權柄。然而，他們後來失去祭司職分的功用，就強調召會中權柄的需要。

我們都重生成為祭司；所以，我們必須學習如何享受我們與生俱來的權利。我們必須學習如何作祭司活着，享受基督，接觸祂，從祂得喂養，憑祂而活，穿上祂作衣服，並以祂為我們的住處。當我們這樣享受基督時，我們就有祭司的功用，一直將基督服事給神並給人。這樣，我們的召會生活就會非常健康並正常；從這樣的情形裡，神的權柄自然就會實現出來。乃是藉著祭司職分，我們才有君王職分。

在正確的召會生活中，神得着彰顯，祂的權柄也得以施行。這就是祭司職分加上君王職分。在這樣的情形下，並不太需要申言者職分。靠着主的憐憫，我們可以見證，在我們一些擘餅聚會中，我們有祭司職分帶著君王職分。沒有教導，沒有恩賜的運用，也沒有申言，只有祭司帶著君王職分的供職。當我們進到這樣的聚會中，我們感覺到神的形像、彰顯，帶著祂的權柄和代表；那就是說，我們感覺到祭司職分和君王職分了。這是召會正確並正常的光景。然而，當我們軟弱的時候，祭司職分就不見了，君王職分也消失了，然後申言者就興起來。能彰顯基督並代表神，而不需要申言，乃是正常的光景。這是主所要恢復的。在千年國的時代並在永世裡，將不再有申言者。甚至今天在主的恢復裡，我們就可以預嘗要來的事。

要有權柄，就需要生命的長大

這並不僅僅是勸勉我們要盡功用而已。我們必須領悟，功用是一件生命的事。所以我們必須吃喝主，憑祂而活，與祂調和，就如祭司所作的。這就是為什麼我們在上一篇信息說到的第一項，就是看見祭司是什麼。我們必須是那樣的人，有那樣的生命、那樣生命的享受、和生命的長大。然後我們就能成為正確的人來彰顯基督。這是我們的功用。然後隨着祭司職分，我們會感覺到君王職分也在這裡。神的權柄是隨着神的形像得以施行的。什麼時候我們有神的形像，我們就有祂的權柄。亞當是按着神的形像造的，所以神的權柄托給了他。（創一26。）權柄總是隨着形像。

乃是藉著祭司職分帶同君王職分，神的形像才得着彰顯，神的權柄也才得以施行。啟示錄二十章和二十二章告訴我們，在千年國和永世裡，當我們作祭司事奉時，我們也都要作君王掌權。不僅如此，那時再也不需要申言者的職分。我盼望藉著祂的憐憫，在各地的召會都能有一個滿了祭司職分帶著君王職分的生命，不需要申言者的職事；也就是說，我們有豐盛的生命，不需要許多恩賜。

我們可能領受恩賜而沒有生命，但我們在召會中絶不能有權柄而沒有生命。如果一位弟兄在長老的地位上，但缺乏生命的長大，他至終會漸漸失去真實的長老職分，就是權柄。然而，一位弟兄越在生命里長大，越被基督的豐富充滿，即使他不在長老的地位上，弟兄姊妹也會認識，在他身上有權柄。民數記十七章二至八節里亞倫發芽的杖說明了這事。杖象徵權柄，杖的發芽乃在於復活的生命。在主兒女中間的權柄乃是生命的事，而不僅是地位的事。選一位弟兄作長老並不管用；我們可以把他放在長老的地位上，但如果他沒有在生命里長大，他那死而無生命的‘杖’是不會發芽的。君王職分乃是一件生命的事。另一面，申言乃是恩賜的事。我們可以很快的得着申言的恩賜，但我們無法這樣行使君王的職分。君王職分有賴于生命的長大。我們必須吃基督，穿基督，住在基督裡面，並與基督調和。基督必須作到我們裡面，編織到我們裡面，並與我們調和。然後我們就有基督的身量來作祭司事奉。這是生命的事，不是恩賜的事。

在某種程度上，我們都是祭司。有些人可能是大一點的祭司，有些人可能是小一點的祭司。有些人可能不是至聖所裡的祭司，但靠着主的憐憫，他們是聖所裡的祭司。其他人可能仍是外院子裡的祭司。也許去年我們在外院子，但今年我們在聖所裡。去年我們也許只知道如何獻供物，但今年我們知道如何獻香，也許明年我們會成為至聖所裡的祭司。為此我們需要在生命里長大。在生命里長大的路，乃是藉著吃基督，以祂為筵席。

正確的祭司職分要求我們認識並分辨我們的靈

希伯來十章十九節告訴我們，要進入至聖所。只有祭司能進入至聖所。這樣看來，希伯來書印證我們是祭司。如果我們不是祭司，我們就沒有資格進入至聖所。今天至聖所就在我們人的靈裡。所以我們需要學習，如何認識並分辨靈。（四12，羅八6。）這樣我們就會知道如何盡我們的祭司職分。我們若不認識靈，也不會分辨靈，就很難實行祭司職分了。認識我們人的靈，不是僅僅道理而已。我們若不認識我們的口在那裡，就無法進食。同樣的，我們必須被帶回來認識我們的靈，在靈裡我們才能接觸主。

我完全有把握，主會為著正確的祭司職分和君王職分，恢復我們靈裡的享受。這是主的恢復，是祂行政的事。摸主的行政不是一件小事。願主憐憫我們，叫我們學習以活的方式認識祂是生命樹，認識靈，並盡祭司的職分來享受祂。願主憐憫，叫我們到祂面前，為著這一切事花時間停留在祂面前。我們該為著這些事禱告，將這些事禱告過，我們就會看見，這不是僅僅一個教訓而已；這一切事乃是給我們有分並享受的。