一九六五年九月二十一日至十二月二十六日

講於臺灣、新加坡、菲律賓碧瑤、東南亞數地。

說明

『李常受文集─一九六五年第四册』包含李常受弟兄於一九六五年九月二十一日至十二月二十六日所釋放的信息。一九六五年末了一季，李弟兄在臺灣及東南亞各地，均用華語盡職。

本册內容分爲六段，如下：

㈠二十二篇李弟兄於九月至十月在臺灣盡職期間所釋放的信息；這些信息曾以『主恢復的道路』單行本印行。

㈡五篇於九月二十六日至十月三日講於臺灣臺北的信息，以『神經綸的目標』爲題刊於本册。

㈢七篇於十月七日至十八日訪問臺灣臺中、嘉義、臺南、高雄等地所釋放的信息，以『經歷書信中的靈』爲題刊於本册。

㈣三篇於十一月二十日至十二月六日訪問新加坡期間所釋放的信息，以『神原初的路』爲題刊於本册。

㈤十篇於十二月二十三至二十六曰講於菲律賓碧瑤的信息；這些信息曾以『神的創造、人的墮落與主的救贖』單行本印行。

㈥十一篇於九月至十一月講於臺灣及東南亞數地的信息；本段除第十章編自聚會錄音外，其餘各章均由魏光禧弟兄與會的筆記編輯而成，以『其他信息記錄』爲題刊於本册。

主僕李常受弟兄於一九六五年九月二十一日由美返臺，十一月三日赴港，在臺停留盡職四十四日。九月二十六日起，於公賣局籃球場，舉行爲期八天的全臺第十二次特別造就聚會，信息總題爲『神經營的目標』。本段所載者，卽該次特會的其中五篇信息。『經營』一辭，希臘原文爲oikonomia，奧依克諾米亞，見於以弗所一章十節，提前一章四節等，早期中文譯爲『經營』，後恢復本經文譯爲『經綸』，因此在本段信息中均用『經綸』一辭。

主恢復的道路

說明

第　一　篇　在靈和真實裡敬拜（一）

第　二　篇　在靈和真實裡敬拜（二）

第　三　篇　為主作工應注重的幾點

第　四　篇　祭司的生活與事奉

第　五　篇　在合一立場上的事奉

第　六　篇　主恢復的道路

第　七　篇　傳福音

第　八　篇　追求生命的長進

第　九　篇　召會的建造

第　十　篇　地位與權柄

第　十一篇　主的恢復—基督作生命，召會作生活

第　十二篇　以弗所四章中建造召會的路

第　十三篇　肢體的成全與召會的建造

第　十四篇　建造召會需要啟示和經歷

第　十五篇　建造召會需要在心思的靈裡得更新

第　十六篇　同工、長老在召會中的服事與配搭

第　十七篇　認識權柄，在生命上受成全，以及顧到工人和工作的需用

第　十八篇　同工、長老在召會中的關係、責任與學習

第　十九篇　認識並經歷生命與召會

第　二十篇　與少年工作有關的交通

第二十一篇　問題與解答—與青少年談事奉主的預備

第二十二篇　關於主在美國工作的交通

附錄一　召會道路的里程碑

附錄二　成就從主所領受的職事

說明

一九六五年九月下旬，主僕李常受弟兄由美返台，在台停留四十餘日；其間釋放了關於主恢復中召會事奉的信息，今特為集結成書。關於當時召會蒙恩情況，‘話語職事’第一百七十二至一百七十四期有概括的報導，特附錄于書後，以供參考。

第一篇　在靈和真實裡敬拜（一）

讀經：約翰福音四章二十至二十四節，三章六節，六章三十五節，五十七節，六十三節。

本篇信息我們要來看在靈和真實裡敬拜。主耶穌在約翰四章二十至二十四節，和撒瑪利亞婦人說到敬拜的事。婦人說，‘我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。’耶穌說，‘婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裡敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。’這一段話，是主和撒瑪利亞婦人談到活水時說的，所以我們必須領會，敬拜和活水有關。

在三章六節，主耶穌在回答尼哥底母時說，‘從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。’這裡，我們看見主題到兩個靈，一個是‘從那靈生’的那個靈，一個是‘就是靈’的那個靈。第一個靈是聖靈，就是神的靈；第二個靈是我們得着神重生之人的靈。在四章我們也看見兩個靈，二十四節說，神是‘靈’，所以敬拜祂的，必須在‘靈’裡敬拜。第一個靈是神自己，第二個靈是我們裡頭人的靈。

我們需要看見，事奉乃是為著召會，為著建造召會；正如我們在別的信息中所強調的。不管我們的事奉是那一項，是作什麼，我們事奉的終極目的都是為著建造召會。我們已經看得很清楚，神在宇宙中所要得着的就是召會。然而，這樣為著召會的事奉，有些基本的原則。我們要從上述約翰福音的經節，來看事奉的基本原則。

事奉的兩個基本原則

聖經中說到事奉的基本原則，難得有一處像約翰四章說得這樣透徹。在這一章，主耶穌清楚告訴我們，事奉有兩個基本原則。（24。）首先，祂說神是靈；事奉神必須用靈事奉，這是一個原則。其次，祂說必須在真實裡；必須用真實、實際事奉，這是第二個原則。

按字面看，我們容易領會用靈事奉是什麼，但實際上，用靈事奉到底是什麼意思，並不太容易領會。我們都知道，神是靈，我們敬拜祂、事奉祂，就要用我們的靈。只有靈能事奉靈，也只有靈能事奉着靈。只有靈能拜靈，也只有靈能拜着靈。神是靈，如果你用別的拜，就拜不着神。按字面看，這不難瞭解，但事實上，這件事並不太容易。第二個原則，要用真實敬拜神。關於這點，不僅那個事實我們不太清楚，就是字面也不太容易瞭解。什麼叫作用真實敬拜神呢？真實究竟是什麼？說到我們的靈，或許我們還懂得一點，但說到真實，說到實際，我們也許連這是什麼都還不太明白。

主是話且化成靈

我們從已過的經歷中深深的體會，如果聖徒對於這兩個基本原則不太清楚，我們在事奉上就還是渺茫，不夠具體，也不能徹底。首先，神是靈，這個問題並不簡單。你要從整本約翰福音來看。約翰福音開始就說，太初有話，話就是神。（一1。）而後說，到了一個時候，這個話成了肉體。（14。）這個肉體就是耶穌基督，就是主耶穌。所以你在這裡看見，有話，也有肉體。話就是神，話也成了肉體。並且聖經還告訴我們，這個肉體住在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。（14下。）這裡的‘實際’，和四章二十四節的‘真實’，在希臘文是同一個字，都是真實、實際的意思。國語和合本在好些地方將這字翻作‘真理’，因着有一個理字，常容易領會作道理；實在說，這不是道理，乃是實際，就是真實。以後主耶穌在十四章六節告訴我們，祂就是道路、實際、生命。主耶穌就是實際。

主耶穌是神。祂不僅是神，並且是說出來的神，發表出來的神，解釋出來的神，表明出來的神；所以，祂是神的話。有一天，祂成了一個人，成了一個肉體，住在我們中間，有恩典，有實際。（一14。）不僅如此，約翰又說，神是靈。（四24。）你把這些連在一起看，有話，有神，有肉體，有靈，有恩典，還有實際。當主耶穌在地上行走時，人只看見祂這個肉體，不容易領會祂怎樣是一個靈。雖然祂的生活，祂的行動，把神表明得相當完全，把神解說得相當完全，但是那時候，人不大容易領會祂是靈。人一直覺得，他們所接觸的是一個在肉體裡的人，是一個拿撒勒人。

到了十四章，主耶穌突如其來的告訴門徒說，祂要去受死，祂要離開他們了。門徒聽了十分憂愁，主耶穌就安慰他們說，‘你們心裡不要受攪擾，也不要膽怯。你們聽見我曾對你們說，我去，並且我正往你們這裡來。’（27～28。）主要門徒不要為祂的受死難過，實在說祂這個死，這個去，是與他們有益的。因為祂若不死，若不去，靈就不能來。這意思是，祂若不死，不去，祂對於門徒就僅僅是這個肉體，祂對他們沒有辦法是靈。門徒天天接觸，天天看見，天天碰着的都是這個肉體，主沒有辦法是靈進到他們裡面。現在主要去受死，主死了並不就了了；主死了還要活過來。主這樣一活過來，就從肉體轉到靈裡。主現在在他們中間是個肉體，到那一天，祂就是靈要進到他們裡面。

主成為靈經過許多講究

有一天，主耶穌這話實現了；祂經過死與復活，果然從肉體化身成靈。到這時候，祂這個靈，就有許多的講究。祂不僅是靈，並且曾經成了肉體，穿上了人，有一天走到十字架上，進到死亡裡面，又從死亡裡經過、出來了。這就證明，祂征服了死亡，打敗了死亡，消除了死亡。祂從死亡裡出來，就進入復活；這樣一復活，祂就從肉體轉到靈裡。所以我們看見，祂這個靈和神原來是靈的靈大有不同。神是靈的那個靈只有一個成分，就是神自己的成分；但是現在這個靈裡面有神，有人，有救贖，有死，有復活，有升天，有榮耀，有許多的故事，許多的成分。

說到這裡，我們需要花工夫把約翰十四至十六章，仔細的研讀。這三章是約翰福音大轉彎的地方。約翰福音頭十三章給我們看見，主耶穌如何成了肉體，在肉體顯現，給人接觸，而住在人中間；那時，祂還不能進到人裡面，因為祂還沒有成為靈。所以從十四章就有個大轉彎，主耶穌從肉體轉到靈。這個轉彎是怎樣成功的呢？就是經過死與復活。死是解決了肉體，復活是叫祂進入靈裡面。乃是這樣一死一復活，祂就從肉體轉到靈裡，轉成為靈了。所以到了十六章，你看見聖靈來了，就是主耶穌的化身。（13～15。）因着死而復活，祂就這樣轉到靈裡，轉成聖靈了。

等到祂復活之後，祂來到門徒中間，就向門徒吹一口氣說，‘你們受聖靈。’（二十22。）這告訴我們，祂所吹出來的這口氣，就是聖靈。為什麼祂所吹出來的這口氣是聖靈呢？因為到這時候祂就是聖靈，祂的本質就是聖靈。關於這些奧秘的事，我們只能稍微領會一點，沒法說得透。從那一天起，主就進入門徒裡面了。

主在門徒裡面作什麼呢？整卷約翰福音給我們看見，主在門徒裡面是作生命。（十一25，十四6，十10。）我們常常說，主耶穌是我們的生命，我們得着主耶穌就是得着生命。這位主耶穌作我們的生命，乃是在這個靈裡面。這個靈不只是神自己，乃是神成了肉體，經過死與復活，成為靈的那個靈。這個靈裡面有神的成分，有人的成分，有死而復活的成分，有救贖的成分，還有升天的成分。乃是這一個靈作了我們生命的靈，就是這一個靈才是我們的生命。

聖靈在我們裡面就是主耶穌在我們裡面

因着受傳統教訓的影響，基督徒中間有一個觀念，几乎控制了整個基督教，就是認為聖靈在人裡面是主耶穌的代表，而主耶穌在天上是聖靈所代表的那一位。他們說，主耶穌怎能一面在我們裡面，一面還坐在天上呢？如果祂在我們裡面，就不能坐在天上；若是祂坐在天上，就不能住在我們裡面。這個道理乍聽很對，但是不合聖經的教訓。比方，在一個房子裡，通常沒有疑問的都有電，燈管裡有電，風扇裡有電。試問，這個通到房子裡的電，是不是同時也在發電所裡？是不是這個電到了房子裡，就離開發電所了？奇妙就在這裡，一面電離開發電所進到房子裡，一面電仍留在發電所。所以，不要說主耶穌是靈是個奧秘，連小小的電都是這樣奧妙，人也無法瞭解得透徹。我們的主就是這樣的一位，一面祂實在是在我們裡面，一面祂也實在是坐在寶座上。祂不會因為坐在寶座上，就不能進到我們裡面；也不會因着進到我們裡面，就非得離開寶座不可。

有一次，一位弟兄和我辯駁這事。他說，‘主耶穌復活了，是不是又帶骨又帶肉？是不是帶著一個身體？那麼主耶穌在我們裡面，是帶著骨還帶著肉了。’我立刻說，‘弟兄，你這樣一說，就已經失敗了。’我就問：‘主耶穌復活的那天晚上，門徒在房子裡，門窗都沒有開，那祂是怎麼進來的？’他說，‘那個是靈體。’我說，‘若是靈體，門徒怎麼能夠摸着呢？’他沒話講。我說，‘所以弟兄，你不能用你的頭腦領會這事。’不要說靈的奧秘我們弄不清楚，直到今天，連電學家對電的奧秘也都弄不清楚。我們只有照主的話接受，並以我們的經歷來證實。

聖經的話清楚告訴我們，聖靈在我們裡面，（約十四17，）主耶穌在我們裡面，（西一27，）父在我們裡面，（弗四6，）而這明明不是三位，乃是一位。聖靈在我們裡面，就是主耶穌在我們裡面；主耶穌在我們裡面，就是父神在我們裡面。再說到我們的經歷，當我們悔改時，我們呼求主說，‘主耶穌阿，我是個罪人，我接受你作救主。’我們呼求的是主耶穌，結果進到我們裡頭的卻是聖靈。你呼求主耶穌，接受主耶穌，但是進到你裡面的是聖靈。不僅如此，每當你感覺聖靈在你裡面運行時，你就感覺主耶穌在裡面。所以，這是一件奧秘的事。

主的靈含有許多成分

然而，按着聖經的真理，神雖是靈，祂卻不能就這樣簡單的，直接把祂的靈放到我們裡面。因為我們的罪惡需要解決，撒但需要解決，我們敗壞的肉體需要解決，死亡也需要解決。此外，還有屬天、復活、屬靈的成分，都要放到裡面來。所以，神必須經過成為肉體，在地上三十三年半，進入死亡並經過死亡，爾後進入復活、升天，得着一切的榮耀，一切的權柄。等這一切都完成了，都達到了，都得着了，到這時候，祂就不只是‘神是靈’的那個靈，祂乃是成為肉體，經過死，進入復活，升天，得着榮耀的一個靈。在這靈裡有救贖，有敗壞撒但的敗壞，有勝過撒但的得勝，有復活，有解決一切難處的解決，這一切都在這靈裡。

所以只要你肯悔改，肯敞開自己，接受這位主耶穌，祂這個奇妙的靈，就要進到你裡面。祂進到了你裡面，消極方面說，祂消除了一切消極的問題。你越是與主耶穌有接觸，有交通，向主耶穌敞開，你就越有經歷；你就深深覺得，在你裡面有一個能力，把世界、肉體、和罪惡的權勢，無形中消除了。我們眾人可以用自己的經歷證實，是不是如此。你若是裡面沒有聯于主耶穌，你只是在外面用方法要勝過世界，你越用方法，世界越勝過你。你若是裡面沒有聯于主耶穌，你只用方法剋制你的情慾，你越剋制，情慾越像火在那裡燒。然而你若不管這個，只單單和主有交通，你越和主交通，和主通着，向主敞開，一直與主接觸，你裡面就有個內在的成分，無形中把情慾抵銷了。在你裡面有個消殺的成分，有個殺死的成分和能力。

在三、四十年前，當我沒有看見這清楚的亮光，對於裡面生命的路還不清楚的時候，我接受羅馬六章的教訓，要算自己是死的。（11。）那時我就努力這樣算；然而我越算，自己越活。以後我發現許多弟兄姊妹都有這個經歷，越算，自己越活。到了今天，我們就看見不是算的問題，乃是與主實在有交通的問題。六章死的經歷，乃是到八章的聖靈裡面才成為實際。當你活在八章的那個靈裡，與主交通，那個靈裡就有殺死的能力，就有十字架的功效。這個靈好像一種萬靈丹，你要什麼就有什麼。你不需要對付你的世界，你只要把這萬靈丹吃下去，裡面就有對付世界的能力。你越和主交通，越讓這靈從你裡面通過，在你裡面運行，無形中，不知不覺，你的肉體就了了。

再比方有一對夫婦都是信主的，這個弟兄覺得不應該向妻子發脾氣，所以定意剋制自己的脾氣，並且禱告求主保守他不發脾氣。結果他的禱告不靈。這個弟兄失敗再失敗，直等到有一天，他蒙主光照，就轉了，看見不是他剋制自己不發脾氣，乃是他裡面要與主通着，和主接觸；他和主越接觸，他的脾氣就越被消殺。

主作生命全在靈裡

今天在我們裡面的這一個靈就是主自己。聖經把主啟示到這個地步，是我們用言語無法形容的，更是我們無法領會得透徹的。神是靈，然而神成為肉體，經過死，進入復活；等到祂經過復活以後，祂這位末後的亞當就成了賜生命的靈。（林前十五45。）主耶穌作我們的生命，乃是在這個靈裡。約翰四章說到活水的問題，也給我們看見靈的問題。你要這活水，就要看見主耶穌是靈。今天你與這個靈接觸，就得着活水。到了七章主告訴我們說，‘人若渴了，可以到我這裡來喝。信入我的人，…從他腹中要流出活水的江河來。’（37～38。）你的靈接觸了主耶穌，這個生命的靈就在你裡面成為活水。

主耶穌又說，祂就是生命的糧，我們可以吃祂，吃祂的人必要因祂活着。（六57。）我們要怎樣吃祂？除了在靈裡，沒有第二條路。我們要領會，主耶穌作為生命的糧，這個糧不是物質的東西，這個糧是靈。所以在六十三節祂說，‘賜人生命的乃是靈。’不要把主當作物質的食物接受，乃要領受祂是生命的靈。我們若不懂得怎樣用靈接觸主，就不懂得怎樣吃主。到了二十章又給我們看見，主耶穌是我們的空氣。主耶穌復活後，來到門徒當中，向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（22。）這個氣是活的氣。

以我們肉身的生命來說，有五件事是最重要的。第一，是生命本身；若是你的肉身沒有生命，你就不能活。第二，需要喝水；你三天不喝水就死亡。第三，還得吃飯。第四，要呼吸空氣。第五，需要光；若把光拿走，我們就無法生存。約翰福音剛好告訴我們，主耶穌是我們的生命，（十四6，）祂在靈裡也是我們的食物，（六48，）我們的水分，（四14，）我們的空氣。（二十22。）同時祂也是我們的光。（八12。）祂作我們的光，不是眼睛看得見的，乃是在靈裡面的。當主耶穌在你裡面運行時，你裡面就明亮。

此外，人活着還需要住處。若是你沒有住處，你就是漂泊着，流浪着，無家可歸。所以約翰福音告訴我們，主耶穌是我們的住處。主說，‘你們要住在我裡面。’（十五4。）我們怎樣住在主裡面？首先，我們要認識主是靈，祂在我們的靈裡面。其次，我們要住在主裡面，就必須運用我們的靈與主接觸。我們只能在靈裡住在主裡面。當你在靈裡的時候，你就住在主裡面了；當你不在靈裡時，你就從主裡面出來了。

盼望我們能看見這一幅圖畫，看見今天主與我們的關係，我們與主的關係，基基本本的是在乎主是這個生命的靈。這個生命的靈在我們裡面，就是我們的活水，我們的食物，我們的空氣，我們的亮光，我們的住處。當主耶穌這個生命的靈在你裡面運行時，你裡面就活了。當你裡面這樣活了的時候，就解了你裡面的乾渴，同時也解了你裡面的饑餓，你裡面的黑暗也沒有了，你不僅能呼吸，也得着安息，且安息在主裡面。這一切都是說出，主在靈裡作了你的一切。

事奉必須摸着靈

事奉基本的原則就在這裡。你要認識主耶穌就是這樣的一位靈。祂來到你的靈裡，第一，叫你的靈活過來，你的靈就重生了。第二，祂住在你的靈裡，停留在你的靈裡，永不離開你。只要你肯注意祂，和祂交通，和祂來往，祂就要一再的供應你，充實你，充滿你，作你的活水，作你的食物，作你的空氣，作你的亮光，也作你的住處。你要事奉祂，就要從這個靈事奉。你要敬拜祂，就要從這個靈敬拜。你所有的事奉，所有的敬拜，都要從這個靈出來，就是從祂所重生，而住在你裡面的那個靈出來。當你從這個靈事奉祂時，無論你作什麼，你在你的靈裡都覺得摸着祂，都感覺祂的同在。並且你無論作什麼，都不只是一個人作，你覺得祂和你同作。你講道，不是你一個人講，是祂在你裡面和你一同講；你講就是祂講，祂講也是你講；祂在你裡面講，你在外頭講。這個就是事奉。

禱告也是這樣。你的禱告不是從你的頭腦出來的，也不是從你的情感出來的，乃是從你重生的靈，有主耶穌住在你裡面的靈出來的。當你從這個靈裡禱告時，你禱告，主耶穌也禱告，主耶穌在你的禱告裡禱告。所以，你越禱告越摸着主，越禱告越有主的同在，越禱告越覺得主和你是一個。

你傳福音也該是這個原則。不是你今天高興了，就發一陣熱心，到處勸人信主；乃是你裡面和主是通的，你的靈是活的，就從活的靈裡有一個負擔，有一個感覺要去傳福音，結果你就去傳了。當你去傳的時候，你是在主耶穌裡頭去傳的，也是主耶穌在你裡頭去傳的；在你的靈裡，你和主耶穌是一個，是一體的。你能說，‘主耶穌，感謝讚美你，現在不只我一個人去傳福音，你也和我一同去傳福音。你在我裡面傳，我也在你裡面傳，我們兩個一起傳。’這一個才是真實的事奉。

這一個事奉基本上是根據兩件事，第一，根據生命。你裡頭必須有主耶穌作你的生命。換句話說，你必須是個重生的人，並且必須以這個重生的生命為生命。第二，根據交通。你必須在裡頭與主耶穌有交通。這兩點相信我們眾人都知道，只是恐怕我們都缺少操練。我們雖然知道，卻沒有操練。我們要去傳福音時，就忘記了靈。我們顧這個，顧那個，只有一件事我們不顧，就是在靈裡和主交通。這個裡面與主的交通是最重要的一點，然而就是這個最重要的一點，我們常常忽略了。

以我自己為例，每逢我要上台釋放信息以前，我不太願意和人接觸，不願意收信件，也不願人打電話或打電報給我，不願人來問我事情。為什麼呢？因為我不願那個時候，裡面與主耶穌的交通中斷了。魔鬼真知道這件事；若是我晚上七點半要釋放信息，魔鬼的差役很多，就都來了，大的小的都來。電報來了，電話來了，信件也來了；這個找你談話，那個找你有事。魔鬼的詭計，就是要把你從這個靈裡拖出去。只要你不在這個靈裡就好了，魔鬼就成功了。你不在靈裡，就是你自己講，主耶穌不在你裡面講，你也不在主耶穌裡面講，那麼你所講的就都是空的。

我們禱告的故事也是這樣。比如姊妹們如果不禱告，電話也不來，小孩子也不哭，鄰居也不來找你。什麼時候你要好好禱告了，或者恰好等你禱告到靈裡，真正摸着靈、津津有味的時候，小孩子閙起來了，並且閙得很厲害，甚至打起架來，你沒法子不去管。有時候門鈴響了，客人來了。你我都有這樣的經歷。十年前，當我碰到這類事情的時候，我覺得不開門不對，電話來了不接也不對。然而現在我曉得，我對這些背後的魔鬼不能太仁慈；所以我一禱告就不起來，電話來了不接，有人叩門也不應，都要等我禱告完了再應付。

這樣稍微的形容，是要給你們看見，真實的事奉乃是在這一個靈裡。這一個靈是你重生的靈，也是今天住在你裡頭主的靈；而主是這一位奧妙、包羅萬有的聖靈。祂住在你裡面那個微妙的地方是動不得的，就如電燈最微妙的地方就是鎢絲，那是動不得的，一動電就不通了。

神是靈，敬拜祂的，要在靈裡敬拜。今天神這個靈相當有講究，祂是成為肉體的靈，經過死亡的靈，進入復活的靈，也是升天的靈，帶著寶座的靈；這個靈是這樣的豐富。不僅如此，我們的靈也很有講究，不僅是最初被造的靈，更是復活的靈，已經重生，並且得着潔淨，還有主住在裡面。這兩個靈都不簡單。所以，如果我們能用靈敬拜、事奉，這靈應該是非常的強、非常的活。這住在我們裡面的聖靈，是包羅萬有的聖靈；祂不只是舊約裡耶和華的靈，也是新約裡耶穌基督的靈。祂裡面帶著生命、能力，帶著救贖、輓回，帶著權柄、國度、榮耀。你想那是多強、多豐富。不僅如此，就着我們的靈來說，這個靈也復活、重生了，得着潔淨，也已經加強了。若是我們在這個靈裡事奉，我們的事奉定規是強的。

可惜，我們基督徒很少操練靈。所以我們到聚會裡講話，不是從靈裡講出來的，而是從思想、情感講出來的。你不動你的靈，所以在你裡面的聖靈，就沒有路可以出來。因為你不用靈，祂就被關在你的靈裡面。結果你在聚會中禱告，話語很多，但是沒有靈。若是我們平日操練我們的靈，運用這個靈，懂得秘訣，一到我們開口時，就勝過心思，勝過情感，從靈裡說話。這樣，我們的靈一出來，在我們靈裡的聖靈也就出來了。

要學習活在靈裡讓靈出來

為著這緣故，倪柝聲弟兄曾在他的信息中着重的說到，我們天然的人要破碎，好使我們裡面的靈出來。他所釋放的信息，出版成書，名為‘人的破碎與靈的出來’。盼望大家能好好讀它。我們外面的人一破碎，裡面的靈一出來，聖靈就出來了。今天聖靈就在我們靈裡，難處在於我們的靈出不來。有時我們在那裡講信息，講來講去都是轉頭腦，我們的話就隨着頭腦轉。有的人頭腦轉，眼珠也在轉，話也在轉，這三個轉在一起，就是轉不到靈，不能感動人。有的人不會眼珠轉，也不會頭腦轉，靈卻是活的，講幾句話就摸着靈了。他的靈一出來，聖靈也出來了。

只有靈能摸着靈，只有靈能和靈響應。你動頭腦，就摸着人的頭腦。你動情感，就摸着人的情感。連你發脾氣，也是引別人發脾氣。你一笑，定規引別人笑。你哭，別人也會跟着你哭。你若動靈，你就碰着別人的靈。

我們在這裡基本的學習，事奉基本的原則，就是我們所事奉的這位神，這位主，祂乃是靈；今天祂不只是一個客觀的靈，祂乃是一個主觀的靈，因為祂經過成為肉體，死而復活，升天得榮，已經進到我們裡面。祂不只是一位客觀的神的靈，祂今天乃是主觀的基督的靈；而我們的靈也被祂重生、點活過來，並且洗淨，得着了加強，與祂的靈成為一靈了。所以現在，我們就學習用這個靈事奉祂。祂是一個這樣的靈，我們也從這個靈事奉祂。我們一從這個靈事奉祂，就事奉着祂了，也就摸着別人的靈了。

基督教一切的儀式都沒有價值，一切的道理講解也沒有價值，有價值的是要在靈裡，摸着這個包羅萬有的靈，把這個包羅萬有的靈釋放出去，通到人的靈裡，供應人的靈。這才是實際。不是儀式、辦法，不是道理、講法，不是什麼名詞、什麼口號，乃是靈裡面的實際。你的靈要活，你要釋放神的靈出去，你要摸着人的靈；只有這樣的事奉才是活的，才是真實的，才能摸着神，也才能供應別人。

一九六五年九月講于台北（事奉聚會）

原刊于一九六五年十二月‘話語職事’第一百七十三與一百七十四期合刊

第二篇　在靈和真實裡敬拜（二）

讀經：約翰福音一章一節，十四節，十六至十七節，四章二十四節，八章三十二節，三十六節，十四章六節，十六至十七節，十六章十三至十五節。

我們看過了事奉的第一個基本原則，就是必須用靈事奉。現在我們來看第二個原則，就是必須用真實、實際事奉。神今天所要的事奉，乃是一種從真實、實際裡出來的事奉。

律法是影兒

約翰一章十四節說，‘話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。’十七節說，‘律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。’這裡把律法與恩典和實際對比。我們若能明白恩典和實際是什麼，就能知道律法是什麼。這如同我們知道什麼是黑的，就一定能分辨什麼是白的，因為這二者乃是對比。

八章三十二節說，‘你們必認識真理，真理必叫你們得以自由。’大部分的基督徒對這裡的真理，都領會為道理，以為是道理叫人得以自由；其實，這是不對的。這裡的‘真理’，原文與一章十四節的‘實際’同字，因此，這裡的意思是，‘你們必認識實際，這實際必叫你們得以自由。’接着主耶穌又題起，‘神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。’（八36。）從上文我們便可以知道，實際就是神的兒子，認識實際就是認識神的兒子。到了十四章六節，主耶穌更清楚的告訴我們：‘我就是道路、實際、生命。’

什麼叫實際呢？約翰一章十七節曾給我們一個對比，就是律法和恩典，以及律法和實際。我們若認識律法是什麼，就容易明白實際是什麼。什麼是律法呢？按聖經正確的意思說，律法乃是一個影兒，並不是實際。希伯來十章一節說，‘律法有要來美事的影兒。’當一個人未來之先，先寄來一張照片，這照片不是本人的實際，不過是一個影像。同樣，在新約未來之先，舊約所有的都是影兒。舊約有兩部分，第一部分是律法書，第二部分是申言者書。律法書並不是隻講十條誡命，而是包含廣闊，連那些預表，如帳幕、聖殿、祭物、祭司、以及事奉的禮儀等，都包括在內，只不過都是影兒。

律法這個影兒所描寫的，第一，就是神是怎樣的一位神。十條誡命給我們看見：（一）神是忌邪的神、聖別的神；（二）祂是公義的神；（三）祂是慈愛的神；（四）祂是光明的神。所以十條誡命至少告訴人，神是聖別的、公義的、慈愛的、並且也是光明的。

第二，律法給我們看見，我們人是與神不合的。神是聖別的，我們是邪惡的；神是公義的，我們是不義的；神是慈愛的，我們是殘忍的；神是光明的，我們是黑暗的。所以，我們是與神不合的。

第三，律法給我們看見，我們既與神不合，我們就需要救贖。我們需要一個全備的祭物，把我們救贖回來，叫我們與神和好，並且構得上神的標準。

第四，律法還有一個重點，給我們看見，有一位可以說是神的兒子，也可以說是神自己，祂要來作這祭物，祂要來作我們的一切，作我們的享受，使我們蒙救贖，得輓回，能與神和好，能被神稱義，能構上神的水準。

第五，律法還給我們看見，經過了這一位的救贖，經過了祂完成的一切，祂就作了我們的一切，給我們享受。

所以我們看見，摩西五經裡不只有律法的要求，也有許多的供應和享受。比如過踰越節時，羊羔、苦菜、無酵餅、手裡拿的杖、腳上穿的鞋，都是以色列人的供應。（出十二1～36，43～51。）他們出了埃及，到了曠野，就有嗎哪從天上降下來，作他們的享受；（十六1～36；）又有磐石裂開，流出活水，作他們的供應；（十七1～7；）他們遇見苦水，神就指示他們一棵樹，使苦水得醫治而變甜。（十五22～27。）那些供應真是多不勝數。

等以色列人進了迦南，迦南美地所有各種豐富的出產，都作了他們的供應。這豐富的出產不只夠他們生活的需用，並且綽綽有餘，叫他們可以拿出上好的十分之一獻給神，並事奉神。（申十四22～27。）在獻給神的祭物裡，以色列人還能享受一大部分。所以千萬不要以為，律法只是描寫神怎樣的要求我們仁愛、聖別、公義、良善、作好、愛鄰舍、孝敬父母等。不錯，律法要求這些，但律法更給我們看見，神所給我們的供應。

以色列人在曠野時，帳幕加上祭司的體系，也是大的供應。他們沒有安息，但有了帳幕，就能有安息之所。他們原先不能接近神，但有了帳幕，就能接近神。他們原先不能事奉神，但有了祭司的體系，就能事奉神。這些都是神的供應。

總之，律法是影兒，其中有五個重點：第一，神如何；第二，人如何；第三，神怎樣為我們預備祭物，輓回我們；第四，有一位要來者，要作成這一切；第五，這一位最終作了我們的一切，給我們享受。這就是律法。

基督是實際

律法是個影兒，不是實際；就如一張照片，雖然好，卻不是本人。在主耶穌來到以先，律法乃是個影兒，現在主耶穌來了，祂就是實體，所以祂是實際。因此約翰說，律法這個影兒是藉著摩西傳來的，而實體、實際乃是主耶穌。（約一17。）律法是描寫神怎樣聖別、公義、光明、慈愛；乃是主耶穌來了，就把神自己活生生的活出來。律法是描寫人怎樣敗壞，主耶穌來了，就把這個敗壞顯出來了。在聖經中，人的敗壞顯得最實際的，莫過于福音書。福音書的記載，正面是寫主耶穌怎樣彰顯神，反面是寫主耶穌怎樣把人的敗壞顯出來，叫那些法利賽人、撒都該人、稅吏、娼妓，各種的人；被鬼附的，被罪纏累的，被罪轄制的，被惡捆綁的，各種樣的情形，全數顯出來了。

再者，主就是各種的祭物。祂就是贖罪祭，祂就是贖愆祭，祂就是平安祭、素祭、燔祭、搖祭。我們讀希伯來書就能讀出，舊約所有的影兒都在基督身上應驗了，基督就是一切祭物的實際。（九1～十18。）

不僅如此，主耶穌來了，祂的的確確成功了一切，完成了一切，祂自己就積極的作了我們的享受。祂是踰越節的羊羔，祂是苦菜，是無酵餅，祂也是那一根杖，那一雙鞋，祂也是嗎哪，是流自磐石的活水，祂也是帳幕，是祭司。末了祂是迦南美地，凡從那地出產的一切，都預表祂的豐富。迦南美地有五穀、有羊群、牛群，還有為著爭戰的礦物，這一切都是預表基督的豐富，來作我們的享受。

現在基督來了，律法的實際也來了。有一天，一個撒瑪利亞的婦人和主耶穌在井邊談話，撒瑪利亞人算是半猶太半外邦人，他們也遵守猶太人敬拜的法則。這一個婦人和主談話，因為背後的秘密被主點穿了，覺得不好意思，所以就談宗教，把話題轉到敬拜上。她說，‘我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。’（約四20。）到底誰對呢？主耶穌就告訴她說，從前猶太人所說的敬拜，完全是律法的一個影兒，並沒有實際。影兒的敬拜已經過去，真實的敬拜來到了。主耶穌說，‘時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裡敬拜祂。’（23。）什麼是真實？真實就是基督。在舊約的時候，人是靠着律法敬拜，靠着規條敬拜，靠着禮儀、祭物敬拜，現在新約時代來到了，神就要人以基督敬拜，靠着基督敬拜。

用真實敬拜就是用基督敬拜

在此我們就看見，什麼叫作用靈敬拜，什麼叫作用真實敬拜。用靈敬拜就是用我們重生的靈，用聖靈住在裡頭的靈敬拜；當我們用這靈敬拜時，就是聖靈和我們的靈一同敬拜。至于用真實敬拜，就是用基督敬拜。無論我們是禱告、傳福音、傳講信息、或者從事其他的事奉，裡頭都必須有基督，必須有實際。若沒有基督，就沒有實際。

新約的事奉和敬拜，基本的原則第一是用靈敬拜，第二是用真實、實際敬拜。敬拜的實際就是基督，我們必須用基督作實際。怎樣用基督作實際呢？我們需要看預表。這裡只題起一大項預表，就是迦南美地的預表，說明怎樣用基督作實際敬拜。神把以色列人帶進迦南，把迦南地賜給以色列人，分給他們每一個支派，每一個家。他們分到了迦南地之後，就享受迦南地了。然而他們要享受，就要在其中工作；他們要耕地、撒種、澆灌、修理、照顧，而後才有收成。有了收成時，他們要把上好的十分之一留着事奉神，其餘十分之九自己可以吃喝享用。到了踰越節、五旬節、住棚節，一年三次，他們就把上好的十分之一，帶到神所指定的地方，就是耶路撒冷去敬拜神。他們敬拜的時候不能空手，必須帶著十分之一的出產，憑着這一個敬拜神、事奉神。他們若沒有這一個，就不能蒙神悅納，也不能事奉神。所以他們要事奉神，就要把迦南地出產的十分之一帶來，把這些當作祭物、禮物獻給神，作神的食物，給神享受，叫神滿足。而後他們就在神面前，眾人一同享受這些祭物。這就是他們的敬拜。他們就是把迦南地出產的十分之一當作祭物，也當作憑藉來事奉神、敬拜神。這是個預表，是個影兒。

今天我們得救了，神把基督當作迦南地賜給我們，神把我們都擺在基督裡。今天你有一分基督，我有一分基督，大家都有一分基督。然而，我們應當在基督身上有一分的工作，我們要耕地、撒種、澆灌、修理，才有收成。假使當日有一個以色列人，他活在迦南地，十分懶惰，也不耕，也不種，也不收，地就沒有收成，他就變成窮人了。他既沒有吃的，就無法過生活，自然也沒有十分之一奉獻給神。結果他兩手空空，無法事奉神。

這就是描繪說，有些弟兄姊妹雖然有了基督，雖然在基督裡，卻是十分懶惰。他們晚上睡得遲，早晨起得晚，每天不讀經，不禱告，也不與主交通，不倚靠主，不憑主活着，不傳福音，也不帶人得救，什麼都不。然而看起報紙，篇篇看得透徹，張張看得清楚；那些東家長西家短，三姑六婆的事，都知道得非常多。至于馬太福音是二十八章，還是二十五章，他們就搞不清楚；聖經是六十六卷，還是四十四卷，他們也不知道；到了主日聚會，無論講什麼他們都不介意，都覺得差不多。這樣的基督徒，自然看不見收成，到了聚會時就是兩手空空。

申命記十六章十六節論到，神對以色列人的吩咐說，‘要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次，在耶和華你神所選擇的地方朝見祂。他們不可空手朝見耶和華。’以色列人朝見神不可空手，必須帶著迦南地的出產。這裡的出產，預表對基督的經歷。神把豐富的基督給了我們，是要我們活在基督裡。祂是豐富的，但我們必須工作。迦南地是祂給的，雨是祂降下的，空氣是祂賜的，風是祂吹來的，太陽是祂給的，這些都是祂給我們的，但我們若不種不收，仍舊什麼都得不着。

所以，雖然什麼都是恩典，但仍需要我們的合作。我們要盡本分，要好好的與神合作。每早晨我們要早早起來讀經、禱告，好好與主交通，並且要和弟兄姊妹配搭，也要傳福音。我們這樣活在恩典裡，到了主日就不會空手。我們帶著基督的經歷來，帶著所經歷的基督來。一到聚會裡，我們沒有辦法不釋放，因我們裡面是充滿的，我們就說出來。這樣，你帶來一分基督，我帶來一分基督，大家都帶著基督而來，結果這個聚會就成了基督的展覽會，大家一同展覽基督。

在聚會中展覽基督的豐富

基督徒每次聚會，應該都是在開展覽會，不過不是展覽肉體，乃是展覽基督。大家經歷了基督，都把基督的豐富帶來，在聚會中展覽出來。正如古時那些以色列人，他們平時都在迦南地上勞苦工作，到了時候就有豐收。每逢節期來到耶路撒冷，每個人都帶著出產，有的帶著大葡萄，有的人領着牛群羊群，結果當他們敬拜的時候，那就是迦南豐富出產的展覽會。他們把這些都獻給神，讓神得着滿足；同時他們也在神面前，共同享受他們所經營、所展覽的。

為什麼有時我們的聚會十分下沉、空洞？就是因為眾人都貧窮，沒有基督的經歷展覽出來。不僅如此，許多弟兄姊妹從來不懂操練靈，以致靈軟弱，不會運用。這兩個事奉的原則都構不上，就如同人沒有兩條腿，自然無法走路。如果我們是經歷基督的，天天都活在基督裡，與祂交通，憑祂活着，並且傳福音，也愛主，也讀經、禱告，凡事受主的引導，我們對主的經歷自然多了、豐富了。再加上若是天天操練靈，你我的靈是活的、高昂的，誰都壓制不住。請想看，當我們來到聚會時，那個光景是何等的榮耀。如果我們眾人都如此，這聚會定規又活又豐富，滿了基督，滿了靈。

這就是用靈和真實敬拜。在這裡沒有儀式、規條，也沒有虛文。我們平日憑靈活着，靈是高昂、剛強、釋放的，並且實實在在經歷基督，有迦南地的豐富，在聚會中自然沒有什麼儀式、虛文。這個責任不是某一個人的，這個責任是全體的。我們不可以定罪召會，也不可以批評負責人。若是批評的話，第一該批評自己，因為我們自己是空的、死的，沒有基督的豐富，沒有讓基督活出來。

所以，無論我們有那一樣的事奉，都要在靈裡。我們到會所擦玻璃、作整潔，我們的靈該是活的，我們所經歷的基督該是豐富的。這樣，當我們作整潔時，我們與人交通，就把基督的豐富供應出去了。傳福音也是如此，因為我們裡面靈是活的、高昂的，對基督的經歷是豐富的，所以我們和罪人接觸，就能以這活的、高昂的靈，把基督供應給他們，叫他們得救。

主說，‘時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裡敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。’（約四23。）盼望我們都能看清楚，今天事奉的原則是什麼。不是規條、道理、辦法、講法，乃是我們真實的活在靈和基督裡；我們的靈是活的，基督天天作我們的經歷，結果我們就有基督的實際，就能敬拜並事奉神。

一九六五年九月講于台北（事奉聚會）

原刊于一九六五年十二月‘話語職事’第一百七十三與一百七十四期合刊

第三篇　為主作工應注重的幾點

讀經：哥林多前書十五章四十五節，提摩太后書四章二十二節，以弗所書四章七至十六節，羅馬書十二章四至十三節，哥林多前書十二章四至十一節。

在生命上脫離道理的講論

我們工作的實際，是在於兩件事：頭一件事，就是要脫離道理的講論，而注重生命的長進，生命的經歷，或者說是與主之間的交通；簡單的說就是生命。我們每一個人都需要生命的長進，生命的經歷，以及與主之間的交通。這包括奉獻，包括被主破碎、被主得着、被主佔有；積極一面，也包括如何經歷主的真實。

主是賜生命的靈，這是林前十五章四十五節所說的話：‘首先的人亞當成了活的魂；末後的亞當成了賜生命的靈。’末後的亞當就是主。這一位賜生命的靈，就在我們的靈裡與我們同在。提後四章二十二節也說，‘願主與你的靈同在。’祂是賜生命的靈，祂在我們的靈裡與我們同在。

我們該對祂有認識，但不是道理的認識，玄妙的認識，乃是實際的經歷。我們要天天和祂來往，憑祂活着，無論在大小事上，都在裡頭以祂為生命。關於這件事，我們不僅在講台上傳講，也不僅在文字上發表，更重要的，乃是要實實在在的使祂成為我們裡面的經歷，成為我們生活的實際。我們不僅活在祂面前，並且活在祂裡面，以祂作生命。

我們不願意人只把這些話當作道理，只使用這些話，而自己卻沒有多少生命的改變。今天我們不要講屬靈的道理，我們要屬靈的實際。我們中間聽的道實在夠多了，今後我們需要回到主面前，重新蒙拯救。

在功用上不注重神奇的恩賜

我在美國蒙主憐憫，所取的一個態度，就是無論到任何地方，都不太對人講許多的道理，因此甚至有人說，這個中國人不懂得道理。在舊金山有一班美國弟兄，他們是專門研究道理的，並且自命為基督教改革家，所以他們住的地方稱作‘改革之家’。然而，他們所注重的不過是道理。

基督教的難處第一是在道理上，其次是在恩賜上。我在美國各地等於向基督教挑戰。我說，請你們看二千年來這許多宗派由何而生？不外乎是道理加上恩賜；或者說恩賜加上道理。任何一個時代，任何一個地方，有一個恩賜興起來，再加上某種道理，就產生了一個宗派。所以道理是可怕的，恩賜也是可怕的。請不要誤解這樣說的用意。事實上，恩賜殘害召會，有如毒蛇猛獸；破壞基督身體最厲害的就是恩賜。神把恩賜賜給人是為著身體，（弗四7～16，）但今天我們看見，有多少人用恩賜建造身體呢？人一有了恩賜，就用它來破壞基督的身體，宰割基督的身體。今天基督身體的分裂，豈不是因為人有了恩賜麼？所以，我們工作的實際，一面要在生命上脫離道理的講論，另一面，要在功用上不注重神奇的恩賜。

新約中有五處講到恩賜，就是羅馬十二章，林前十二章，以弗所四章，彼前四章，加上希伯來二章，而主要的是前三處。以弗所四章的恩賜，基本上是指使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師這些人。（11。）神把使徒、申言者等，甚至每一個肢體當作恩賜，賜給祂的身體。我們身上的小手指，既是身體上的一個肢體，就是主給我們身體的一個恩賜。比方，我們耳朵發癢時，正好就用上這個小手指；如果用中指就不太合式。所以，小手指是神給身體的一個恩賜。從前我們以為，只有使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，才是恩賜；但是我們仔細讀以弗所書就看見，每個肢體都是主給祂身體的恩賜。

在我的腳沒有發生問題以前，我不曉得它的可貴；有一天我的腳痛得不能走了，我才知道腳的寶貝。同樣的，有些肢體我們平時可能並不寶貝，等有一天發生狀況時，就知道身體上的每一個肢體都是不可少的。以弗所四章說，‘每一部分依其度量而有的功用，’（16，）可見每一個肢體都有恩賜，也可以說都是恩賜。恩賜就是一個人，就是蒙恩的人，經過重生的人，活在生命裡的人。

羅馬十二章論到恩賜說，‘照着所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜：或申言，就當照着信心的程度申言；或服事，就當忠於服事；或作教導的，就當忠於教導；或作勸勉的，就當忠於勸勉；分授的，就當單純；帶領的，就當慇勤；憐憫人的，就當甘心樂意。…在聖徒缺乏上要有交通，待客要追尋機會。’（6～8，13。）這裡說到，甚至憐憫人的、接待客旅的、賙濟人的都是恩賜。那個恩賜就是基督徒的正常生活。我們身為基督徒，就是基督身體上的肢體。就着我們這個肢體而言，是身體的恩賜；同時，因着我們這個肢體有生命、有功用，那個功用對這個肢體來說，又是一個恩賜。主把我們這個肢體賜給身體作恩賜，同時又把一個功用賜給我們這個肢體作恩賜。我這隻手對身體來說是個恩賜；但是這隻手若沒有功用，是一隻殘廢的手，就不能成為身體的恩賜。如今元首給手一個功用，這功用對於手就是恩賜，而手對於身體又是恩賜。身體就感謝這隻手，對手說，你真好。手說，你感激我這手麼？我卻感激在我裡頭的那個功用。

功用就是基督徒正常的生活。我這樣蒙恩，活在主裡面，也許主沒有給我講道的功用，也沒有給我治理召會的功用，但是主給我一個功用，就是喜歡接待作客旅的弟兄。只要有作客旅的弟兄來，無論是中國人、美國人、或任何一國的人，都是可愛的；我都替他鋪床，打洗臉水，請他吃飯，我裡頭就甜美了。這就是羅馬十二章的恩賜。或者另外有位弟兄，主沒有叫他有講道的功用，他也不能看望，也不會把客旅接到家裡，但主給他有很多的物資，他不向外送，裡頭就過不去。雖然接待客旅他不行，但是一感覺什麼弟兄有需要，什麼地方有需要，什麼工作有需要，他裡面就動了；昨天送出一百，今天送出一千。這是什麼？這就是羅馬十二章的恩賜。召會最需要的，就是活的肢體作恩賜。基督的身體是需要眾肢體作恩賜；每一個肢體最需要的，就是這一種正常的生活作他的恩賜，這樣召會就活了。不是眾人個個都講道，乃是個個肢體都是活的，都是有功用的。

我們再來看林前十二章裡的恩賜，這裡題到一些我們平常所說超然的恩賜，如說方言的恩賜，行異能的恩賜。（10。）不錯，林前十二章裡是有神奇的恩賜，但是我們讀整卷哥林多前書，能看見寫書信的使徒，不是鼓勵人追求神奇的恩賜，反而是警告那些有神奇恩賜的人說，他們方言說得太多了。保羅說，‘我感謝神，我說方言比你們眾人還多，但在召會中，我寧願用我的心思說五句話，可以教導人，強如用方言說萬句話。’（十四18～19。）從這話我們就懂得，使徒保羅沒有鼓勵說方言的意思，他說，‘你們要追求愛，更要切慕屬靈的恩賜，尤其要切慕申言。’（1。）‘既渴慕靈，就要為著召會的建造，尋求得以超越。’（12。）召會最需要的是活的肢體作恩賜，每一個肢體都有他活的功用。不是奇特的、神奇的，乃是出於生命、順乎自然的，這是召會最需要的。

神奇的恩賜就如同藥一樣，當我們生病，胃口不開時，就要吃一點開胃的藥；若是我們的身體健康，就不需要吃藥。所以，我們並不反對神奇的恩賜，但我們若特別注意神奇的恩賜，那是證明我們不健康，就如我們吃藥不是證明我們身體健康，反而證明我們的身體有了問題。我們不用吃藥，而什麼東西都能吃，就證明我們健康。我們在主面前，即使是參加平常的聚會，和弟兄姊妹一起禱告，裡頭就滿足了，這就是正常的。

注重自己在主面前真實的光景

注意和主交通

所以不要太注意恩賜，也不要太注意道理，最要緊的，第一要注意與主交通。神的話不是為著道理，神的話是為著作食物。‘人活着不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。’（太四4。）‘我得着你的言語，就當食物吃了。’（耶十五16。）聖經不是一種道理來增加頭腦的知識，乃是一種糧食來供應生命的營養。所以，我們讀經不要太尋求道理，不要說，‘我得了一把鑰匙，聖經的真理向我打開了。’而我們在生命上卻沒有長進，我們的肉體也沒有受到對付。所以，不是聖經對我們是否打開的問題，乃是要把主的話當作食物消化。

我們讀主的話時，不需要太用頭腦，卻要用靈吸收，把主的話應用到我們裡面。祂是愛的主，祂就是話，話也是靈，我們就這樣把靈和話吃進來，活出去。我們可以不太懂得什麼道理，也沒有多少知識，但我們天天在聖經裡咀嚼主的話，享受主是豐豐富富的；我們的靈是強的，我們的靈是釋放的。雖然要我們講，不一定能講多少；但要我們禱告，我們的靈就高昂起來，我們就是喜歡禱告。有些聖徒，說起話來文法不通，但是感謝主，他們來在一起就是禱告。反過來說，那些喜歡用頭腦，禱告起來斯斯文文，文章作得很好的，恐怕他們背後的生活，反倒不如人。

所以事奉主的人，不要把作工的方向弄錯了。不要在意道理，不要在意恩賜，乃要注意生命。正如我們到飯館不是去讀菜單，乃是去吃飯。許多時候我們到飯館，弟兄們叫了菜，我也不懂那些菜叫什麼名稱，但是菜來了我就吃；有人問我吃了些什麼，我就說我吃飽了。我不需要研究怎麼燒菜，只要吃飽就行了。

所以，不要太注意道理，召會需要的乃是生命的認識與生命的供應。為此，我們自己要有這樣的生活，並且要帶領弟兄姊妹，學習在生命裡與主有接觸、有交通，而有實際的生活。我們活着就是這一個，無論個人生活、家庭生活，就是這樣活出基督；我們的工作，該是這種的工作。我們該盡所能的傳福音，絶不要以為我們屬靈了，就不需要傳福音；等到把人帶得救了，就要這樣在生命上供應人，帶領人。

注意配搭事奉

第二，要注意配搭事奉。我們需要一直經歷自己是個肢體，不是整個身體，也不是單獨的個人。我若是一個獨立的個人，我就成了萬能的；但我是一個肢體，不是一個身體，我只是身體的一部分，所以我需要別人。並且我的生命長進有多少，經歷主有多少，在主面前被破碎有多少，被主得着有多少，別的試驗都不准確，最準確的試驗就在於我和別人有沒有配搭。無論我們覺得自己怎樣屬靈，若不能和別人配搭，我們的屬靈就有問題，那是個有毒瘤的屬靈，畸型發展的屬靈。

我們不能抹煞主的話。以弗所一章二十三節說，召會是主的身體。我們既是身體上的肢體，肢體一定不能單獨。凡單獨、被隔離的肢體，就是死的肢體；若是活的肢體，必定是與別人配搭在一起的。我們要問自己：我和別人配搭得來麼？這就是召會是基督的表現的中心點。我們不能憑空講召會是基督的表現，僅僅講道理沒有用。召會怎樣能表現基督？召會是基督活的身體，這身體從那裡來？身體是從配搭而來。既是從配搭而來，那麼請問你和誰配搭？我們不要講什麼道理，乃要問實際。召會是基督的身體，這個道理我們都懂得，但在事實上，我們到底和誰配搭？無論我們多屬靈，都要問我們是和誰配搭？或許有人採取超然的態度，說，‘我不和人配搭，也不和人不配搭；我從來不和人閙意見，我是超然的。’然而我們要說，這不僅不超然，這是大有問題。

我們要認識，真實的生命長進和屬靈經歷，其功效和結果就是配搭。所以，很希奇也很可憐的一件事，就是竟然有人說，他只要基督，不要召會。一個肢體不要身體，如何能活着。我們若要察看自己在主面前真實的光景，只需要察看兩件事：第一，我們和主之間的交通如何，接觸如何，來往關係如何？其次，我們和別的肢體配搭如何？我們有多少人能在所在地，真實的和人配搭在一起，而不是友誼的來往？主張超然屬靈的人，與人都只有友情的來往，而沒有真實的配搭。配搭並不是建立在友情上，而是一同被建造成為一個身體。我們在主面前真實的光景如何，有多少屬靈的價值，要以這兩點作見證。

工作的四點注重

今天，我們需要對福音有真實的熱心，需要與主有生命的接觸、來往和交通，也需要和眾聖徒有真實的配搭；我配搭在你裡頭，你配搭在他裡頭，彼此聯絡作肢體，成為一個身體。這就是基督的身體，也就是神的家；這才是基督真實的表現。你不要組織的基督教是對的，但你如果不要召會，那就完全錯了。

我們要強調的說，我們要因着愛祂的緣故，有福音的熱心。同時學習回到裡面親近祂，天天讓祂變化我們，叫我們和祂的關係是這樣的親密，這樣的新鮮，這樣的活。我們不一定有神奇的恩賜，但我們有生命的實際。我們不一定有屬靈的能力，但我們有屬靈的權柄。而後我們就學習在召會中，與弟兄姊妹們有配搭。主若把我擺在台北，我就與台北的弟兄們配搭；有一天主帶我到台中，我就和台中的弟兄們配搭；有一天主帶我到美國，我也與那些美國的弟兄們配搭。這就是我們的試驗，試驗我們到底真正學了多少功課，到底讓給主多少地位。同時因着基督教的紊亂，我們必須站在地方合一的立場上，與弟兄們一同配搭，過正常的召會生活。

所以總括的說，我們所注重的乃是福音的熱心，與主的交通，恩賜的配搭，和地方立場的見證。人看我們也許沒有多少屬靈的能力，沒有什麼神奇的恩賜，但是在這裡有一個東西是真實的、實際的，這就是基督。基督在福音上被傳揚，基督在日常生活中被活出，基督在身體的配搭裡被彰顯；同時，基督在合一的立場上被見證、被高舉。

一九六五年九月二十四日講于台北（同工聚會）

原刊于一九六五年十二月‘話語職事’第一百七十三與一百七十四期合刊

第四篇　祭司的生活與事奉

讀經：約翰福音四章二十四節，希伯來書十三章十節。

事奉的原則

主耶穌在約翰四章的話，給我們看見事奉的基本原則。二十四節說，‘神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。’這指明我們對神的敬拜，也就是我們對神的事奉有兩個原則，一個是在靈裡，一個是在真實裡，也就是要有實際，這實際就是基督自己。換句話說，事奉的兩個原則，一個是在靈裡，一個是憑着基督作一切。根據這兩個原則，我們要來看什麼是事奉的生活。

基督徒的事奉乃是一個生活；換句話說，事奉必須有一種生活，事奉也必須是一個生活。舊約的預表清楚給我們看見，祭司就是事奉神的人；他們的事奉乃是一種生活。他們的事奉不是一種工作，不是一種活動，也不是一種大的舉動；他們的事奉就是一種平日的生活。換句話說，祭司的生活，就是他們的事奉；他們的事奉和生活不能分開，也無法分開。所以，我們來看祭司的生活，為要叫我們認識祭司的事奉。

事奉的四方面

在舊約時代，因着以色列的百姓退後、墮落，就有了不正常的光景。神的原意是要以色列所有的人都作祭司；整個以色列族，整個以色列國，個個都該是祭司，是祭司的國度，（出十九6，）祭司的族類。然而，因着以色列人拜金牛犢，拜偶像，（三二1～6，）就從正常的情形落下去了。於是，神揀選了忠信的利未支派，作事奉神的支派；（三二25～29，申三三8～10；）在利未支派裡，有亞倫家是作祭司的。（出二八1。）

從這時起，在以色列這個祭司族類、祭司國度裡就有三等人，就是祭司、利未人、和以色列人。以色列人是一國的人，利未人是一個支派的人，祭司是一家的人。全國的人是百姓，一個支派的利未人是服事祭司的人，只有一家的人是祭司。這三種光景，都應該包括在對神的事奉裡。在正常的情形裡，一個事奉神的人該有這三種情形。第一，該像以色列的百姓；第二，該像利未人；第三，該像祭司。

更進一步說，祭司也有大祭司和一般的祭司之分。一般的祭司只能到聖所，惟有大祭司能進到至聖所，而利未人是在外院子，百姓當然也在外院子。所以，以色列人的事奉通常有三種光景。第一，百姓帶來迦南地出產的十分之一。第二，利未人從百姓手裡接過這些東西后，貯藏的貯藏，宰殺的宰殺，剝皮的剝皮，整理的整理，清洗的清洗；利未人就為這些忙碌。第三，祭司們把祭物獻上，帶著祭牲的血進到聖所；大部分祭司的事奉只達到聖所，他們在那裡整理陳設餅的桌子，修剪燈台，或在那裡燒香。可以說，大體的情形就是這三種。到了遮罪日的時候，便有第四種情形，大祭司進到至聖所裡，在神親自同在的榮耀中接觸神。（利十六14～17，來十三11。）

這四種光景，都與祭司的事奉有關。今天在新約裡，我們每一個得救的人都是祭司；彼前二章這樣告訴我們，（5，9，）在約翰所寫的啟示錄第一、五章裡，也這樣告訴我們。我們得救的人都是祭司，是祭司的國度，也是祭司的族類。換句話說，今天在召會中沒有百姓、利未人、祭司、大祭司之別；今天在召會中，這四種情形已合為一種。在正常的光景中，每一個作祭司的人，都該有這四種情形。

我們的事奉包含這四面，每一個基督徒都該是百姓，又該是利未人，並且是祭司，同時又是進到至聖所裡的大祭司。在舊約時代，平常的祭司不能進至聖所；然而，希伯來書清楚給我們看見，我們新約信徒不僅能進到聖所，還能進到至聖所。（來十19，22。）不僅如此，我們還能來到施恩的寶座前。（四16。）施恩的寶座，是由舊約至聖所里約櫃的蓋所表徵。（出二五17，21。）

千萬不要以為今天召會中還有一部分人是百姓，一部分人是利未人，一部分人是祭司，一部分人是大祭司；若是有，便是不正常。今天，在每一個新約信徒身上，都該有這四種情形：第一是百姓，第二是利未人，第三是祭司，第四是大祭司。

舊約以色列百姓，把迦南地豐收的十分之一帶來，這是事奉的第一種光景。所以，我們頭一步也得把迦南地豐富的出產帶來。第二，我們還得像利未人一樣，整理我們的祭物；那一隻祭牲該獻作贖罪祭，那一隻該獻作贖愆祭，那一隻該作平安祭，那一隻該作燔祭。這些都得利未人整理，都是利未人作的；所以，也是我們該作的。第一方面帶來美地豐富的出產，第二方面把所帶來豐富的出產，安排、考慮妥當。第三方面還得作獻祭的祭司，不僅在外院子粗略的作一點，還得進到聖所裡仔細的作。祭司不僅要在祭壇那裡獻祭，並且要學習到洗濯盆那裡，把手腳洗得乾乾淨淨。之後還不能跑得太快，必須要走得文雅，因為祭司袍的底邊上，有石榴和金鈴相間，（二八33～34，）一個石榴，一個金鈴，稍微一走，就叮叮噹當響起來。到了聖所裡，第一要擺上陳設餅。陳設餅的桌子是皂莢木作的，精精細細，加上精金包裹。擺上陳設餅之後，要好好整理金燈台，並要點燈、加油，還要到香壇燒香；這些都是細工。

在這幅圖畫裡，百姓的工作最粗，既要耕地、種田、飼養牲畜，豐收後，還要帶到敬拜神的地方；這都是很粗的工。祭物帶來後就交給利未人整理、安排；這些雖然還是粗工，但比百姓的工作細一點。然後，祭司將祭物獻在祭壇上焚燒。進到聖所裡便是細工了，但還有比這更細的工，那就是第四步，大祭司進到至聖所，進到神榮耀、神聖的面光中。到此，便完全安靜下來，只有神榮耀的光。在外院子有太陽光，聖所裡有金燈台的光，到至聖所裡，什麼光都沒有，因為有神自己作光；並且在至聖所裡沒有別的，只有約櫃，只有基督。

約櫃裡有盛嗎哪的金罐、亞倫發過芽的杖、和兩塊約版。（來九4。）金罐中隱藏的嗎哪（出十六33～34）象徵隱藏的基督，那是指我們經歷更深的基督。約櫃裡的法版，就是隱藏的律法，象徵在基督裡生命的律，不是外面的，乃是隱藏在裡面生命的律法。（申十4～5，出二五21，四十20。）亞倫發過芽的杖，（民十七3，5，8，10，）所發的芽是杏花的芽。這枯杖不僅發芽、開花，更結出熟杏。在中國北方，每年春天開花最早的就是杏花；在巴勒斯坦，猶太古時開花最早的也是杏花；因此，亞倫的枯杖開出杏花，結出熟杏，乃是象徵基督復活的大能。所以，到了約櫃這裡，所摸着的是最深的，有對基督隱藏、更深的經歷，有隱藏生命的律法，也有隱藏復活的大能。這就是事奉的四層：以色列百姓一層，利未人一層，祭司一層，大祭司一層。在舊約，這四層是在四班人身上；然而，今天在我們新約信徒身上，這四層都該有。千萬不要盼望只作百姓，也不要盼望別人作利未人，這四項我們都該作，也都得作。

今天新約的事奉是不分階級的，所以，不要以為某弟兄看來是作百姓的料子；某弟兄手腳很快，最好作個利未人；某弟兄差不多可以作祭司，等再過二年，他更長進了，就可以作大祭司。這是錯誤的觀念。今天無論是百姓、利未人、祭司或大祭司，這四面的事奉在每一個信徒身上都應該有。今天要事奉神，就得作這四種人：百姓、利未人、祭司、大祭司。我們可以說，事奉的生活，祭司的生活，就是包括這麼多。

祭司的生活乃是享受基督的生活

什麼是祭司的生活呢？祭司的生活，就是一個享受基督的生活，是一個在基督身上工作的生活。你在基督身上有工作，意思是你在基督身上有經歷。然後，你需要把你所經歷和享受的基督，帶來獻給神，滿足神；並且你和神以及一同作祭司的人，要共同在神面前，享受這位基督。簡單的說，祭司的生活就是享受神的生活；在這享受裡，包括在基督裡所作的工，以及對基督的經歷。有經歷就有享受，享受了就有富餘；你把所經歷、享受有餘的基督，帶來獻給神，滿足神，而後你與神，和一同事奉、作祭司的人，在神面前享受這位基督。這一切加起來，就是祭司的生活；而這一個生活就是祭司的事奉。

神今時代的心願

關乎這些屬靈的事，原則在新約裡都有，但是僅憑新約的話我們還是不容易明白。這如同一個學生僅憑白紙黑字，不一定就讀得懂學科的內容；所以有時需要一幅圖畫幫助，圖文對照就懂得了。舊約所說的那幅圖畫，就是祭司生活的圖畫，乃是給我們看見，新約所說的祭司生活是怎麼回事。神的心意是要在這個地上得着一個族類，得着一班人，能讓神進來，與他們調和；而後，神就要這一班人在地上過事奉的生活。他們的生活就是他們的事奉，他們的事奉也就是他們的生活。

神要這一班人作事奉祂的人，而這一班人這樣事奉，就是享受基督、經歷基督，把基督帶來獻給神，作神的滿足，也作一同事奉之人的滿足；所有人一同在神面前享受基督，其結果就是配搭在一起，成了一個祭司的體系。這個體系用屬靈話說，就是一個建造，也就是一個建築。這建築就是神的家，神的居所，使神能住在其中。神在這裡不只得着滿足，還能得着安息，並且能得着彰顯。神在這裡因着這些人的事奉滿足了；因着這些人的配搭，神就能安居在他們中間，神也就得着安息了；並且祂能藉著這個安息之所，實行祂自己的心意，使祂得着彰顯。

神的心意是要在地上得着一班人，而這一班人能與祂調和。神要這一班人事奉祂，過事奉的生活；結果這班人的事奉就是生活，生活也就是事奉。他們在生活裡享受了基督，而基督是神的化身，所以，他們乃是在基督裡享受神。他們經歷基督、享受基督，把基督帶來獻給神，滿足神的心意，也共同在神面前有享受。他們享受的結果就同被建造，配搭成為一個體系，這個體系就是神的居所。神就在這裡，第一，得着滿足；第二，得着安息；第三，藉著這居所使祂得着彰顯。這就是神在今時代，在這個宇宙中的心願。

祭司的生活即事奉，事奉即生活

在新約時代，我們就是這班人，我們是一班肯與神合作，讓神調和的人。雖然速度大家各有不同，但原則是一樣的。我們都是與神調和，也讓神調和的人。神要我們這些人事奉祂，這個事奉就是召會的事奉，這個事奉也應該是我們的生活。我們的生活就是我們的事奉；在這個生活裡，我們所享受的就是基督。神把基督給了我們，也把我們擺在基督裡，如同神把迦南地給了以色列人，神也把以色列人擺在迦南地。

以色列人在迦南地，所過的乃是事奉的生活。首先，他們作百姓，在迦南美地勞苦作工，耕地、撒種、澆水、修理、收割。如此，就有了植物的出產。同時，他們照顧牛群，牧放羊群，照顧、看守、整理，產生出牛羊；這樣在美地上經營、勞苦，就有出產。這些出產供應他們的吃、穿，也給他們住，並給他們保障。因着在迦南地上，他們需要爭戰，所以他們不僅有吃、有穿、有住的需要，還有國防、保障的需要；這四大項都是從迦南的出產來的。

迦南地乃是預表基督；神把基督給了我們，也把我們擺在基督裡。林前一章三十節說，‘但你們得在基督耶穌裡，是出於神。’神把基督賜給了我們，也把我們擺在基督裡；基督就是我們的迦南地。今天我們在基督裡，在迦南美地上，天天都需要經歷。有些人沒有經歷，不是因為肉體上的懶惰，乃是屬靈上的懶惰。他可能在肉體上一點也不懶惰，把家裡的房間整理得乾乾淨淨，辦公室的事作得周周到到，非常的慇勤。然而讀聖經時，本來該讀八節，他卻只讀了二節；買東西該買二件，他卻可以買八件。閒談時本來打算談五分鐘，結果坐了五個鐘頭；本來要禱告三十分鐘，結果只禱告了三分鐘。這就是對肉身的事慇勤，對屬靈的事懶惰。

羅馬十二章十一節說，‘慇勤不可懶惰，要靈裡火熱，常常服事主。’十二章講實行身體生活，也就是過召會生活，第一是將身體獻上，當作活祭；（1；）第二要藉著心思的更新而變化；（2；）第三要靈裡火熱，服事主，召會才有出路。倘若我們總是不參加聚會，就是沒有擺上身體；或者即使人來了，卻帶著一堆的老觀念、老知識，帶著孔孟的哲學思想，這就是心思沒有更新。我們需要帶著更新、變化的心思，來過召會生活。然而，有人的心思變化了，靈卻是冷沉的。比方，有的弟兄身體來了，心思也變化了，但是靈裡不火熱。別人是熱心事奉，他是冷冷的；雖然逢會必到，卻常常冷眼旁觀，在那裡觀察長老怎麼作，同工怎麼作；結果看長老不像樣，看同工也不像樣。要知道，我們對召會滿了批評，是因為我們的心思雖然有變化，但靈裡不發燒；心思冷靜而靈裡不熱，就會批評人，批評召會。我們若能靈裡火熱，加上心思清明，就太好了。

因着我們屬靈的懶惰，雖然迦南地是我們的，我們也在迦南地上，但我們卻沒有經歷，沒有出產。雖然基督是我們的，我們也在基督裡，但是我們沒有迦南地的出產，沒有對基督的經歷；我們不生產東西，不結果子。

基督實化在生活和事奉裡

申命記告訴我們，要好好耕田、種地，要好好牧羊、出產，因為沒有出產就不能生存；並且不要連累弟兄。（十四22～27，十五19～23，十六1～17，二六1～11。）有的以色列人窮到沒有辦法，就把田產典出去，不是賣掉，乃是暫時典出去了。有的人不僅把地典了，連自己的身分也典了，賣身作奴隷。然而，主對以色列人是有限制的，田產只可典不可賣，因為用典的還可以贖回來。今天有許多弟兄很可愛，然而，他們竟把自己典得光光的。我們雖不能說，他們把基督典掉了，但是在他們的光景裡，基督的確沒有了，都典光了，連自己也不像基督徒了。所幸，最低限度還有一班弟兄，他們靈裡是火熱的，他們天天在主裡經營勞苦，以致有豐富的收成，不僅夠自己吃，維持自己的生活，還能喂養別人，並且借出去。我們每個人所有的基督是一樣的，不過是有些人對基督的經營、經歷豐富，結果便有豐富的出產。你經營基督夠多，收成也夠多，自己吃之外，還能喂養別的弟兄，結果還有剩餘。你來聚會時，就要把富餘帶來。這是百姓的一面，是事奉的第一步。

百姓把出產帶來，還需要有利未人的工作；利未人接過出產後，便要作安排，該貯藏的貯藏，該整理的整理。然而，在新約裡，不要想別人替你作利未人，你得自己來。你在痛苦中經歷主的安慰，在軟弱中經歷主的扶持，在黑暗中經歷主作亮光，你就能把這樣的經歷帶到聚會中。你什麼樣的經歷都有，因此，你能豐豐富富的帶來許多出產。然而，到了聚會中，是獻基督作燔祭或是作贖罪祭，是獻基督作平安祭或是作贖愆祭，你都得安排。你如何經歷基督，你也要安排如何供應基督。你所經營、經歷的基督，經過安排，就能供應給人享受。

這時，你還得有第三步的工作，就是祭司的工作，更細膩的把基督擺出來，像陳設餅一樣，喂養神的兒女，並叫神得滿足。再者，你要修理燈芯，剪剪燈花；你也要點燈，在召會中照亮別人；還得燒香，就是藉著禱告將基督散髮出去，滿了馨香之氣。這些都是更細的工。

末了還有第四項工作，就是大祭司的工作所表徵的，也就是進到至聖所裡，摸神施恩的寶座，並常常留在幔子裡，讓寶座的活水，就是恩典和憐憫，時常通過。你要作神活水的管道，把寶座上的恩典和憐憫，流通給別人；結果你不僅經營、經歷基督，也不僅帶來基督，‘整理’基督，‘安排’基督以供應別人，更是獻上基督滿足神的心意，結果你就為基督所構成。你吃的是基督，你裡面充滿的內在因素，裡面的內容都是基督，你的每一部分都是基督；並且你所穿的是基督，你所彰顯的也是基督。舊約祭司的每一件事物都是基督，他們所穿的祭司袍，點點、件件，每一面都預表基督。

不僅如此，他們所住的帳幕也是預表基督。他們吃的是基督，穿的是基督，他們的住處也是基督。他們裡面所充滿的是基督，外面所彰顯的是基督，遮蓋他們的也是基督。他們就這樣完全在基督裡，與基督調和了。並且他們個個都與基督相聯，並在基督裡彼此相聯，好像帳幕裡的豎板一樣，四十八塊豎板在包裹的金子裡成為一個體系。（出二六15～30。）他們就配搭在一起，不是憑着肉體配搭，不是因着性格相合，不是因為情投意合調在一起，乃是大家都在基督裡憑基督活着，為基督活着。裡面是基督，外面是基督，一切都是基督，大家都在基督裡成了一個身體；這就是身體的事奉，這就是祭司的體系，這是一個祭司的國度。這個國度、體系，就是基督的身體，也是神的居所、神的家；這能叫基督得着彰顯，叫神得着滿足，叫神得着安息。這就是我們的事奉。

我仰望聖靈對眾人說更多的話，使我們真看見，什麼是真實的事奉。我們事奉的整個故事全是基督。神把基督賜給我們，把我們擺在基督裡，使我們愛祂，接觸祂，在祂身上有經營，在生活中與祂有往來，在交通中從祂有豐收，而維持我們屬靈的生命，並將有餘的給人，維持別人。不僅如此，我們還能將富餘帶來獻給神，並知道怎樣把這位基督安排得當，好適合各樣的事奉使用，適應各種場合和需要。

更進一步的，我們也知道怎樣作細工，怎樣在神子民中間擺設陳設餅、點燈、燒香；並且更知道回到靈裡，摸着施恩的寶座，在至聖所裡摸着基督的實際，使我們能與神完全相合。結果我們這一個人，裡面所充滿的是基督，外面所彰顯的也是基督，上面所遮蓋的也是基督；我們完全在基督裡，並且配搭成為一個體系，一個集團。這就是基督的身體，也就是神的家；這就是我們的事奉。

這不僅是一個工作，不僅是一個活動，這就是我們的生活。我們生活在其中，我們的生活就是這一個。我們的生活乃是擺在神面前的事奉，這一個生活就是基督自己；基督實化在我們的生活裡，實化在我們的事奉裡，實化在我們的召會生活裡。

事奉的生活乃是祭壇的生活

希伯來十三章十節說，‘我們有一祭壇，其上的祭物，是那些事奉帳幕的人沒有權利吃的。’這個祭壇是指十字架，祭物是指基督，祂在十字架上將自己當作祭物獻上。（十12。）今天，我們乃是藉著祭壇，就是十字架，享受基督；藉著十字架和基督，我們事奉神。我們事奉神的生活，就是經過十字架的生活，將所有的舊造、人意都擱在一邊。事奉神的生活，就是享受神的生活；基督是我們的祭物，一切在積極方面的，都是基督來作我們的一切。我們藉著十字架，享受基督作祭物，而事奉我們的神。這不是儀式，不是道理，也不是某種的恩賜，乃是我們在基督裡正常的生活。

我們必須瞭解，召會的事奉不是儀式，不是辦法，不是改革，不是任何的道理，甚至對的道理都不是；召會的事奉不是任何的恩賜，而完完全全是你我在靈裡的享受和經歷。我們天天在靈裡與基督有交通、來往，經歷祂，在祂裡面有經營，在祂身上有出產，結果我們就有所憑藉以過屬靈生活的，有所供應別人的，更有所帶來獻給神、事奉神的；這就是我們的事奉。

我們乃是在這種經歷基督的生活裡，一同滿足神的心意，一同配搭，一同被建造，讓神得着安息，也讓神得着彰顯。基督在這裡就作了我們的元首，作了我們的一切。這就是我們的事奉。

一九六五年十月一日講于台北

第五篇　在合一立場上的事奉

讀經：申命記十二章五至八節，十一至十五節，十七至十八節，二十至二十二節，二十六至二十七節，十四章二十二至二十三節，十五章十九至二十節，十六章十三至十七節。

舊約是影兒，新約是實際

舊約以色列人事奉神的事，乃是一幅圖畫和描繪，給我們看見神所要的事奉，是怎樣的事奉。就以色列人來說，那是圖畫、預表和影兒，但就我們而言，今天乃是實際。正如你看見一個人的照片，這張照片是這個人的影兒，並不是這個人的實際。這張照片雖然有那個人的頭、身子、和耳、目、口、鼻等，但這張照片不過是那個人的一個影兒，而不是實際。同樣的原則，舊約給我們看見圖畫和影兒，但新約給我們看見明文和實際。然而，若是沒有舊約的圖畫，我們即使看了新約的明文，也不會太清楚。感謝神，不僅給我們舊約，也給我們新約，給我們看見圖畫和影兒，也給我們明文的解說和實際。

以色列人在美地的生活經營，乃是為著事奉神

舊約申命記在關乎事奉神這件事上，給了我們一幅清楚的圖畫，可惜許多基督徒都忽略了。這卷書告訴我們，以色列人進入迦南地後，所過的生活，乃是敬拜神、事奉神的生活。換句話說，他們的生活就是他們向着神的生活。這個生活就是神給了他們一塊美地，把他們擺在美地上；在美地上有陽光、空氣、水分和各樣環境中的福氣。以色列人在美地上，蒙神的恩惠，與神合作，在美地上經營。他們種地、澆水、收割、牧放牛羊等，結果就得到豐富的出產。從這些出產裡，他們獲得了生活的必需品；他們食衣住行所有的需要，都由此得着供應。

他們在美地上的經營，不僅供應了他們生活的所需，更是為著他們對神的敬拜和事奉。在民數記、申命記中，我們可以看到，以色列人將出產裡最好的一部分獻給神。他們所獻的十分之一，有幾面的用處。這十分之一是為著顧到利未人和祭司的生活；（民十八21，28；）這十分之一也是帶到神所指定的地方作祭物，特別是作舉祭獻給神；（申十二5～7，民十八24；）此外，每三年還有一個十分之一，要拿出來顧到他們中間缺乏的人。（申十四28～29。）由此可見，他們與神合作，經營迦南美地，其中的出產，首先是為著他們生活的所需。其次，是為著供給那些事奉神的人。第三，是為著敬拜神。第四，是為著缺乏的人。

美地預表基督，聖徒需要在靈裡與神合作，豐富的經歷基督

我們都知道迦南美地預表基督，今天神將我們擺在基督裡，將基督賜給我們，當作豐富的美地。（西一12。）在基督裡，神賜給我們各樣屬靈的福分和恩惠，所以我們需要在靈裡，運用我們的靈，與神合作，我們就能從基督得着豐富的收成。我們從基督有了豐富的經歷，這些豐富的經歷，首先叫我們屬靈的生活得以維持。其次，使我們能供應事奉神的人。這不是物質的說法，乃是屬靈的說法。你對基督豐富的經營和經歷，不僅夠你在神面前過屬靈的生活，並且使你有餘力能供應別人，叫別人剛強，叫別人站住，叫別人得以存活並事奉神。第三，你從基督所得的豐富有餘，能使你敬拜神並事奉神。第四，你還有餘能顧到那些貧窮的、軟弱的、甚至是懶惰的聖徒。

按着舊約來看，一個人若是不懶惰，他絶不會貧窮。懶與窮是結拜兄弟，他們非常親近，有懶惰必定有貧窮，若是貧窮必定是因為懶惰。我們從舊約可以看見，一個弟兄若是懶惰，他必定貧窮。一個基督徒在神面前，應該是豐豐富富的，因為基督是豐富的，神的眷顧也是豐富的。聖經裡說到，神的憐恤每早晨都是新的；（哀三22～23；）然而，竟然有好多基督徒在屬靈生活中是貧窮的。貧窮的原因，乃是懶惰；一懶惰，貧窮就來到。我們只要肯經營，就必定有豐收，而這個豐收不只能顧到自己，又能顧到缺乏之人的需要。

神把我們擺在基督裡，就是把基督這豐富的美地賜給了我們。神既如此憐憫我們、恩待我們，我們就該與神合作，藉著運用靈、操練靈接觸神，使我們在基督裡有豐富的收成與經歷。這個豐收，不只能綽綽有餘的維持我們屬靈的生活，叫我們正確的活在神面前，還可以使我們維持別人，加強別人的事奉；並且我們還能將上好的部分帶來獻給神，應付敬拜和事奉神的所需。此外，我們也還有餘力，供應缺乏的人。這些都是在基督裡的豐富。迦南地的出產，就是預表基督的豐富，這是一幅很清楚的圖畫。

神子民享受美地出產的兩種方式

在這一幅圖畫裡，我要點出一件重大的事，就是神的子民享受基督豐富的方式。在申命記十二章，加上十四至十六章，這幾章聖經說出，神當初立定了二種方式，叫以色列人享受迦南地的出產。以色列人享受迦南地出產的方式，不是他們所選的，乃是神所命定的。神所吩咐的二個方法，一個是有關個人的享受，一個是有關公眾的享受。

個人的享受可以隨時隨地

什麼是個人的享受呢？就是他們在迦南地的栽種耕耘、牧放牛羊，所得的五穀收成與肥畜，他們可以隨時隨地，照着他們生活的需要而享用，這是屬於他們個人的享受。（十二15，20。）

公眾的享受必須到神所選擇的地方

在公眾的一面，他們不能照着他們的喜好而享受。神要他們來在一起，團體的享受美地的出產。個人的享受與敬拜神無關，但公眾的享受與敬拜神有關；神不讓以色列人隨意選擇一個地方享受。以色列人在這件事上沒有選擇權，他們必須到神所指定、所選擇的地方。這地方乃是神所立為祂名的居所，是神所選擇、指定的。為著個人的享受，任何地方都可以；但是為著以色列人共同敬拜神而有的享受，他們沒有選擇權，他們必須到神所選擇的地方。

在申命記十二、十四至十六章，多次說到以色列人必須到耶和華所選擇的地方。（十二5～6，14，17～18，十四22～23，十六5～6，16。）可以說迦南地出產的大部分，都是為著以色列人個人的享受，他們可以在任何地方享受他們在美地上的經營和收成。然而，五榖、新油、和新酒的十分之一，以及牛群羊群中頭生的，以色列人不能隨便動用。他們需要把這些分別出來，儲存起來，為著一年中的三個節期：除酵節（踰越節）、七七節（五旬節）和住棚節。這一年三個節期，他們必須到神所指定的地方。他們任何人都沒有權利選擇，大家都要到神所立定的地方。這件事乃是一個預表；這共同的享受必須在指定的地方，用我們今天的話說，就是要顧到立場。我們必須顧到，我們該到什麼地方享受。這一個公眾享受的地點，我們沒有權利選擇，因為我們一有權利自己選擇，就會造成混亂。

神子民必須到神所選擇的地方共同敬拜，為要保守合一

以色列人是神的子民，為什麼神一定要他們到一個祂所選擇的地方，共同的享受迦南地的出產，而不給他們選擇地方的自由呢？我們若仔細讀聖經，就可以知道這乃是為著保守合一。以色列人若沒有這個條例，到神所立定的地方敬拜神，相信不出十年，以色列就會四分五裂。

比方，他們開頭選擇搖簽，搖出耶路撒冷，這是神所指定的；於是大家都到耶路撒冷敬拜神。然而過了二年，或許便雅憫支派的人討厭猶大支派的人，猶大支派的人也不喜歡便雅憫支派的人，加上耶路撒冷是在便雅憫支派境內，猶大支派的人就可能會另外找一個地方，並設立另一個節期敬拜神。再過一年半載，但支派也可能說，我們在北方，離耶路撒冷太遠，我們就在附近找一個地方敬拜。依此類推，可能在以色列人中，就有二十或三十個不同的敬拜中心。這樣一來，以色列人在無形中就分裂了。

所幸，神在申命記中，一再的命令以色列人，進了迦南地後，要吃迦南地的豐收，但是要共同享受美地的出產並敬拜神，就必須到祂所選擇的地方。因着以色列人必須到神所選定的地方，就維持了以色列人的合一。故此，以色列人雖然曾經分成南北二國，但是敬拜中心仍在耶路撒冷。在全地上，有史以來，只有一個聖殿，並且造聖殿的基地只有一塊。換句話說，這是陳明立場只有一個。雖然以色列人被擄到各國，在各地有許多會堂，但是會堂不是聖殿。他們雖在各處造會堂，但是他們不敢造聖殿；因為他們知道，造聖殿敬拜神的地方只有一個，也就是只有一個立場。那個立場不可破；那個立場一破，就破壞了合一。這一個立場就是神所指定獨一的地方；這個獨一的地方，維持了以色列人中間的合一。

這是個預表，告訴我們，為著個人的享受基督，在什麼地方都可以。然而，為著共同敬拜神的享受基督，是不能自己選擇的，這個由不得你我選擇；這一個團體的享受乃是要照着神所指定的那個地方、那個立場。今天這個地方就是神所指定那獨一、合一的立場。

我們乃是屬靈的以色列人，神把我們眾人都擺在基督裡，我們可以天天享受、經歷基督，而有所出產。你可以在你家裡享受，我也可以在我家裡享受，我們可以自由的選擇，單獨的享受基督。然而，在團體的一面，作為屬靈的以色列人，就是神的子民和基督的肢體，我們公眾的來在一起享受神，就由不得你我選擇地點。我們若是有自由選擇，結果就會不堪設想。按預表看，我們沒有權利選擇；神指定了一個獨一的地方，要我們到這裡敬拜祂。今天這獨一的地方，就是合一，也就是這獨一合一的立場。我們眾人都需要到這獨一的立場敬拜神。在這一點上，我們沒有選擇的權利。

申命記十二章十五、二十節說，以色列人可以在各城裡，照神所賜給他們的福分，隨心所欲的宰牲吃肉。然而燔祭、平安祭、舉祭為要獻給神的祭物，都必須奉到耶和華所選擇給祂名居住的地方。（5～6，11，17～18。）以色列人必須一同的敬拜神，並與神一同享受美地的出產。他們不能在自己選擇的地方，或自己所看中的地方獻祭。十二章十三至十四節，清楚的吩咐以色列人說，‘你要謹慎，不可在你所看中的各地方獻上燔祭；惟獨耶和華從你的一個支派中所選擇的地方，你要在那裡獻上燔祭。’為著個人的享受基督，在什麼地方都可以，但為著與眾聖徒一同享受基督並敬拜神，我們不能隨便選擇，不能在自己看中的地方，或自己選擇的地方，獻祭給神。我們必須到神所指定的地方獻祭，這是為著神子民中間的合一。

尊重召會合一立場，不隨己意製造分裂

我願意和大家說一點歷史。從一八二八年起，主在英國興起弟兄們，看見一些關乎召會的真理。他們看見馬太十八章二十節所說的：‘無論在那裡，有兩三個人被聚集到我的名裡，那裡就有我在他們中間。’因此，有許多弟兄們脫離了宗派，來在一起聚會。然而，這亮光只看到一半，還有另一半看得不夠清楚。從那時起直至現在，有好些基督徒離開宗派之後，就是採取他們所看見的態度，無論在那裡，只要有兩三個人在一起聚會，主就在他們中間。然而，我們在馬太十八章所看見的，兩三個人奉主名的聚會並不是召會；因為當他們有難處時，還是需要去告訴召會。（17。）由此證明，這兩三個人的聚會並不是召會。

如果你要站在召會的立場上聚會，那是由不得你選擇的；你必須到合一的立場，到神所選擇的地方聚會。兩三個弟兄來在一起禱告，沒有問題，那是可以的；但是兩三個人要站在召會的立場上聚會，就沒有這個權柄了。你我都必須尊重召會合一的立場。

舊約中所說，神所有的子民都要到神所選擇的地方獻燔祭，就是預表召會立場的事。盼望聖徒們能看見，千萬不要以為無論在那裡，主都與我們同在，因此，我們就是召會。今天在天主教裡，許多人在個人親近主時，確實有主的同在。甚至在天主教裡，有兩三個人親近主時，也有主的同在。然而你不能說，無論在那裡，有兩三個人在一起就是召會。個人的一面，乃是向着主、向着基督的；另一面，你若要和神的眾子共同享受基督，並以這個享受為敬拜，獻給神，在神面前共同的享受基督，這就牽涉了合一的問題。這時，你沒有權利選擇一個地方，我也沒有權利選擇一個地方；你我都需要謙卑的伏在神面前，接受神的指定和命定，就是合一的立場。

今天我們在台北都是神的兒女，神把我們擺在這個地方，這一個城裡；我沒有權利選擇一個地方成立一個會，你也沒有權利選擇一個地方成立一個會，任何人都沒有這個權利。我們必須看見神指定了這個合一的立場，我們都需要到這合一的立場上，不然我們就分裂了。

在台灣曾有些弟兄題出，不要受這個捆綁，我們只要選擇有基督同在的地方就好了，我們只要基督而不要召會。我切切請求你們不要聽這些聲音，這是錯誤的聲音。你怎麼能只要基督，而不要召會呢？基督來就是為著召會，祂為召會捨己，（弗五25下～27，）你怎麼能說，‘我們無論在什麼地方聚會，只要有基督同在就可以了，我們不管什麼召會不召會。’你如果這樣作，你就是被撒但利用，來宰割基督的身體。基督來是要救贖召會，基督來是要建造召會，基督來是要建立祂的身體；我們絶不可以隨便的宰割基督的身體，分裂基督的身體。

我今天不是要和什麼人打仗，而是盼望大家存着敬畏主的心看待這件事。在英國的弟兄們，就因為自由的揀選，不久，他們中間又分成了好幾派。這好比申命記十二章八節所說的：‘各人行自己眼中看為正的事。’英國弟兄們那樣分而再分，就是各人行自己眼中看為正的事。十四章二十三節又說，‘要在耶和華你神面前，在祂所選擇給祂名居住的地方，吃你五榖、新酒、和新油的十分之一，並牛群羊群中頭生的；這樣，你可以學習時常敬畏耶和華你的神。’千萬不要以為這個立場是件小事，這個獨一的立場是我們眾人的試驗；試驗我們到底是不是任意而行，是不是行神眼中看為正的事，是不是真的敬畏神。這一節說，你不可以隨便到任何地方獻祭，吃祭物，你必須把祭物帶到耶和華所選擇獨一的地方；這樣行會叫你學習敬畏耶和華你的神。那些主張不要召會，只要基督，主張只要聚會有基督同在的人，乃是為自己開了一個大的後門，可以隨意而行，不受約束。這話不是在攻擊任何人；事實擺在這裡，有些人從合一的立場分出去之後，是一分再分。這就是後門一開，一點約束都沒有的任意而行。

比方有兩個人，都是以色列弟兄，都是迦得支派的。有一天，這兩人由於彼此不滿意，大吵起來。不久踰越節到了，神命令他們都要到耶路撒冷敬拜神；這就產生了難題。在舊約，不能這位弟兄去，而另一位不去，若是那樣就成了以色列的背叛者。所以，二人只好默默的帶著祭物，到耶路撒冷獻給神。這兩位彼此吵架的弟兄，到祭壇獻祭時，兩人裡頭都過不去。這要如何獻給神呢？只有一個祭壇，這一個祭壇就把他們逼得無路可走，只好彼此向弟兄請求饒恕。這就是合一的立場，逼着我們與人和好。所以，詩篇一百三十三篇說，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！（1。）這是以色列人的上行之歌；這上行之歌，就是以色列人當時從各方上耶路撒冷，一面爬山，一面唱的歌。

以色列人在來敬拜之前，可以爭吵，但要到錫安朝見神，就不能吵着去敬拜神。所以只好彼此認錯，這一認錯，就能夠唱出：‘看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！這好比那上好的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；又好比黑門的甘露，降在錫安山；因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。’（詩一三三。）這讓我們看見合一立場的重要。我們不能因着不滿意彼此，就開後門，任意而行，行自己眼中所看為正的事，而不敬畏神。我們不能隨意在任何地方獻燔祭，必須在神所選擇的地方獻祭；這樣行是要叫我們學習敬畏耶和華我們的神。

我們在進迦南地之前，各人可以行自己眼中看為正的事，但從進去的那一天起，我們就不能再這樣行。到了迦南地，就是在基督裡，我們只有一個立場，只有一個地方，就是神所指定的那合一的立場。你屬於基督，我也屬於基督，還有什麼可以分的呢？我們都在基督裡。今天我們都在台北，還有什麼理由可以分呢？你若是主張分裂召會，那就是任意而行。你說，你不滿意某某弟兄；那也不是理由，可以讓你隨自己眼目中看為正的事而行。你不可以將燔祭獻在你所看中的各處，你沒有權利看中任何一個地方；你只可以選擇神所命定的地方，才能保守這個合一。

神的目標與撒但的破壞

我們若讀聖經和召會的歷史，就會看見神的目標，乃是要把祂的兒子作到我們這班蒙救贖的人裡面；藉著在我們裡面的生命之靈，變化我們。在這變化過程中，神就把我們配搭建造在一起，成為基督的一個身體，並在一地一地正確的立場上，彰顯祂的兒子。這就是神在歷世歷代所經營的。

兩千年來，撒但一直在作破壞神經營的事，他所作的破壞共有三大類。第一，他用許多東西代替基督，他甚至用基督教代替基督；藉著許多的儀式、道理、甚至恩賜代替基督。從召會歷史我們看見，撒但用許許多多的代替品頂替基督。神的意思是要以基督作一切，以基督為中心，以基督作生命，以基督作我們一切的一切。然而，撒但卻用許多別的東西取代基督，而把基督的實際擺在一邊。許多人在基督教裡所要的，不是基督，而是一個宗教、儀式、道理、辦法和恩賜。雖然恩賜相當好，但恩賜還不是基督自己。撒但將信主的人宗教化，甚至基督教化，並用許多的儀式、道理、恩賜、醫病、說方言等代替基督。

第二，神的目的，是要所有得救的人都成為活的肢體；而每一個活的肢體，在身體上都有其功能。然而，撒但又製造出聖品階級，在天主教裡有教皇、主教、神父；在更正教裡有牧師。這聖品階級一出來，代替眾聖徒盡職，就把眾聖徒作肢體的功用抹煞了。這就是為什麼，我們今天非要反這個聖品階級不可。我們每一個人都是祭司，每一個人都要事奉神。然而，這聖品階級的風氣，似乎也漸漸的進到我們中間。我們中間雖沒有主教、神父和牧師，但是慢慢的，有些負責弟兄也逐漸像是聖品階級的人了。這是非常可怕的。若是在聚會中，負責弟兄們成了聖品階級，聚會就會變得死沉。我們要活的召會，不要死的召會。撒但一直把聖品階級帶到召會裡，抹煞聖徒的功用。所以，有好多地方的擘餅聚會，演變成一個儀文了。這是因為大家的靈不強，預設了聖品階級，就產生了儀文。我們的靈需要剛強，衝破這個儀文，讓聚會活起來。

第三，撒但藉著分門別類，把召會、基督的身體宰割了。今天因着各樣的分別，各種的分門別類，人看不見基督的身體在那裡。願神開我們的眼睛，看見今日恢復的路，首先是要恢復基督作生命，基督作一切。我們不要宗教，不要基督教，不要儀式，不要道理，不要恩賜，只要基督自己。其次，要恢復每一個肢體活而盡功用。在我們各地的聚會中，每一位弟兄姊妹，不論大小都是活的，都恢復肢體的功用。第三，要恢復合一的立場，不要分裂。總之，基督要恢復，肢體的功用要恢復，合一要恢復；這就是主恢復的道路。

或許有人會問，仍有許多人不來到這個合一的立場，我們該怎麼辦？這很簡單，人不來站在合一的立場，這是由他們自己在神面前負責，不是由我們負責。如同舊約一樣，那些散居在各國各方的以色列民，雖然神呼召他們要回到以色列地，但仍有許多人不肯回來；這是他們在神面前要負的責任。有少數的人回來了，以斯拉回來了，尼希米回來了；他們回到耶路撒冷，在他們列祖所站的確定合一立場上，維持神的見證。後來，主耶穌能在以色列地降生，就是藉著這班回來站在合一確定立場上的人。主耶穌乃是生在他們中間，並沒有生在散居列國的以色列人中間。

走主恢復的路，把主帶回來

我們絶對相信，基督的再來，乃是藉著在恢復合一立場上的人，才能把祂帶回來。我們不能負眾人的責任，但最低限度，我們要負我們在神面前的責任，走主恢復的道路。這恢復的道路，就是要恢復基督作生命、作一切，恢復每一個肢體的功用，恢復召會合一的立場。這就是今天我們所要打的仗。為著這一個我們要傳福音，儘力帶人得救，帶領人認識基督，帶領眾聖徒盡活的功用，配搭事奉，在合一的立場上，維持神的見證。這就是主恢復的道路。

一九六五年十月二日講于台北

第六篇　主恢復的道路

讀經：歌羅西書一章九節，四章十二節，羅馬書十二章二節。

神兩面的旨意

我們若仔細讀新約聖經，會看出一件很希奇的事，就是几乎只有在歌羅西書和羅馬書這兩卷書裡，題到要我們知道神的旨意。（西一9，四12，羅十二2。）歌羅西書是說到基督，羅馬十二章是說到召會；歌羅西書是說到元首，羅馬十二章是說到身體。歌羅西書裡所說神的旨意，就是神要把基督當作一切作到我們裡面。所以我們要知道神的旨意，就要知道基督乃是神給我們的分，神給我們的一切。神在宇宙中所定規的，乃是把基督給我們，要基督作我們的一切。

當日的歌羅西聖徒，在某種情形下可以代表所有的基督徒，他們受到一種憑人看是好的東西的影響，離開了對基督的認識，離開了對基督的享受。所以使徒保羅就寫了這一封書信，為他們禱告，要他們知道神的旨意，而這一個旨意是神要叫基督作信徒的一切。此外，羅馬書是給我們看見，神的旨意乃是要我們這些得着基督、經歷基督、享受基督的人，作為活的肢體，眾人配搭在一起，成為一個身體，而有身體的生活，身體的事奉。

所以，你若把這兩處聖經合在一起看，就能得着一個結論，神的旨意就是基督與召會。神的旨意就是要基督作我們的生命，和我們的一切，使召會作基督的彰顯和表現。神的旨意就是要把基督作到我們裡面，作我們的生命、我們的內容和一切，而把我們配搭在一起，成為基督的身體，來彰顯基督、表現基督。

在新約裡，除了這兩卷書這樣說到神的旨意以外，我們不大容易再找到一處，說到神別樣的旨意。在以弗所書裡，有幾處也題到神的意願、定旨和旨意，（一5，9，11，三11，五17，）但那是重在計劃的一面，並且是指召會要作基督的身體，來彰顯基督。可以說，整本新約給我們看見，神在宇宙中的旨意，神在萬有裡的旨意，神在我們身上的旨意，神在祂救恩裡的旨意，神永世計劃的旨意，就是要叫基督作我們的生命和一切，使我們同被建造，配搭成為基督的身體，來彰顯基督。

神原初所有的四點

我們在神面前尋求，覺得應該和聖徒們交通到主這條恢復的道路。什麼叫作主恢復的道路呢？我們一題到恢復，大家自然領會，這必定是已經有過的；若不是有過的就不能說是恢復。並且這必定是有過而失去了，或者出了事的；若不是失去了，或出了事，也不需要恢復。因此我們說到主恢復的道路，就得看當初有過什麼，也要看我們失去了什麼，出了什麼事。

基督

用極淺顯的話來說，神當初所有的可以分作四個重點。第一，當然就是基督。神所計劃的，神所定規的，神在原初所作的，就是把基督作到我們裡面，使基督作我們的一切。所以，我們所蒙的救贖，我們所享受的救恩，都是主自己；主就是我們的救贖，祂是我們的救恩，又是我們的生命，並且是我們的智慧、公義和聖別。關乎這一類的事，已過我們講得相當多。

聖靈

第二，就是聖靈的經歷。基督能成為我們的一切，全在於聖靈的經歷。最近我們所連續交通的，就是說到基督是在聖靈裡，基督今天是賜生命的靈。換句話說，今天這位三而一的神已經作到一個地步，在祂兒子裡面，成了一個賜生命的靈。基督的一切都在於這賜生命的靈，你離開這個靈就不能找着基督，不能經歷基督，不能享受基督；你對基督的認識、經歷和享受，都在於這個靈。基督是一切，這一位基督全數是在聖靈裡，而聖靈完全是在我們的靈裡。

這一點我們必須認識清楚，因為關乎今天的恢復，這一點是太重要了。若是我們沒有看見基督的一切都在靈裡，而這一位靈是在我們靈裡，若是我們沒有進入這個，讓這個得到充分的恢復，就我們中間的恢復還是非常的薄弱，非常的膚淺。我們必須看見，說主是一切乃是一個客觀的事實，還不能成為經歷。這一切要成為經歷，必須是在靈裡；不僅是在聖靈裡，還必須是在我們的靈裡。

所以，在新約的書信裡，特別在羅馬書裡，給我們看見，這一位基督的故事都在生命的靈裡，（八2，）而這生命的靈進入我們靈裡，二靈調和為一，成為兒子名分的靈。（15。）這兒子名分的靈，就是要把神的兒子實化在我們裡面。兒子的名分不僅是地位問題，更是實際問題。這兒子名分的靈在我們裡面，是把神的兒子完全實化了，叫我們在靈裡能夠有分于神兒子的生命，有分于神兒子的性情，有分于神兒子的成分，以致我們能模成神兒子的形像。這一個完全是祂生命的靈在我們靈裡所作的工作。因此到書信末了，例如在希伯來書裡，就告訴我們，要學習把靈與魂分開。（四12。）我們一把靈與魂分開，我們就知道怎樣進入至聖所，進到靈裡頭，不至于在曠野漂流，不至于活在外院子，或者聖所裡。這是神在這時代裡所作的第二個重點。

身體

第三，凡得着基督，滿有聖靈，且活在靈裡的人，就是一個活的肢體，眾肢體配搭成為一個活的身體。每一個肢體都是活的，都有肢體的功能，因此都有一分的用處。所以，第三個重點就是身體，或者說是身體的生活，或者召會的事奉。

地方召會

第四，就是地方召會。這些得着基督，充滿靈，且活在靈裡的人，他們配搭成為一個身體；而他們在地上，並不是全部集中在一個地方，乃是散居在許多地方。他們每在一個地方，就來在一起，有一個小型的身體出現，這就是地方上的召會，也就是在確定立場上的召會。

基督、聖靈、身體和地方召會，這是四個重點。全本新約，除了預言到國度和永世，就是新天新地之外，所講的不外乎這四個重點。神把基督作到我們裡面，作我們的一切，而這位基督完全是在靈裡。祂在聖靈裡，也在我們靈裡，成了我們的經歷。我們要經歷這位基督，非在聖靈裡不可，非在我們的靈裡不可。而我們這樣經歷基督的人，這樣活在靈裡的人，就是一個活的肢體，眾人配搭成為一個身體，在宇宙中乃是基督的一個彰顯。而且我們散居在地面人群集居的地方，一地一地的來在一起，就成了基督的身體在地方上的出現，這就是地方召會。沒有這一個地方召會，我們無法實際的彰顯基督的生活，彰顯基督的舉動。

四點的失去

以上四點是原初的樣子。我們從聖經和召會歷史能清楚看見，從使徒過去後，甚至當使徒在地上的末了那一段時間起，這四點就開始一點一點的失去了。好像一個器皿，有了破口漏洞，裡面的內容就一點一點的漏出去。一直到路德改教之前，這四點可以說漏得精光，几乎一點都沒有剩餘。召會漏掉了基督作一切，漏到一個地步，只有基督之名，沒有基督之實。直到今天，你看天主教的光景，就是只有一個基督的名字，沒有基督的實際。不僅如此，一面漏掉真理，漏掉實際，另一面假的就頂上來了，因而有了基督的代替品。撒但的詭計就是用許多的東西，來頂替基督，代替基督。

這些頂替品，代替品是什麼呢？第一是儀式，各種的儀式。今天你到天主教，甚至那些大的更正教公會裡，你會看見在他們中間，第一要緊的就是形式；基督是其次的，基督是末了的，那些形式、儀式、規條、儀文反而是首要的。

第二，是道理。撒但是非常的詭詐。雖然路德改教有了恢復，但是在更正教裡，撒但逐漸把人從基督轉到道理，從活的基督轉到死的字句道理。因此，今天在更正教裡，神學非常昌盛，解經的書非常的多，講道的人也非常的多。神學解經、講道、查考聖經，這些表面看都是好的，但嚴格說，也成了基督的頂替品。

第三，是恩賜；連恩賜都頂替基督。你若仔細讀召會歷史，注意基督徒實際的情形，就會看見好些有恩賜的人，他們注意恩賜過于基督。恩賜是他們的題目，基督不是他們的題目。這也是撒但的詭計。

第四，是人倫、道德、倫常這一類的東西。在基督教裡，好些道理只是掛了基督的牌子，其實不過是倫常道德。他們把許多的哲學倫理帶到基督教裡，而頂替了基督。神的目的是要叫基督作生命，叫基督活在我們裡面，但是人把道德思想、道德哲學、倫常思想、倫常哲學帶進來頂替基督。按人說，人應該有倫常、有道德，這都是需要的；但是基督遠超過道德。基督像黃金，道德像黃銅；有黃金的人就不需要黃銅，乃是沒有黃金的人，才需要黃銅。沒有基督的人，他們需要道德；有基督的人，他們的基督比道德還要高。我們應當活出基督，基督是最高的道德。

歌羅西書這卷書當初是為著歌羅西人的。他們當日接受了智慧派道德的哲學；那個智慧派就是講倫常道德、道德哲學，他們的講法相當吸引人。因為這些倫常道德、道德哲學，是人類文化裡最高、最好的發明；在人類文化裡沒有一件東西比倫常道德更高。然而這一個東西，也被撒但用來頂替基督。儀式頂走基督，道理頂替基督，恩賜代替基督，倫常道德、道德哲學也取代基督。結果基督教就變作一種高尚的宗教，只有基督之名，其內容並非基督，而是儀式、神學、恩賜，加上倫常道德；基督就這樣被抹煞、被遮蓋了。

既是如此，聖靈就完全被否決，沒有了地位，因此人的肉體、主張、主意、見地、看法、辦法和組織，就進來了。人的這一切就完全把聖靈取而代之，在召會中也只有聖靈這個名詞、說法、講究，而沒有聖靈的實際了。這是墮落，這是出了事，所以需要恢復。

再者，因着聖靈沒有地位，因着人的辦法、人的主張進來，所以召會就只有組織，而沒有身體的功能，各肢體的功用無形中就被抹煞了。所以，就出來了聖品階級，有作神父的，作修道士的，作牧師的，作傳道的，也有以作這一行為生的，所謂的職業傳道人。一切關乎事奉神的事，都是聖品階級的責任；平信徒不能過問，平信徒的功用完全被抹煞了。這是自然的事，基督被頂替了，聖靈被抹煞了，所有的教友都變得死沉，沒有一個是活的肢體。英文稱這樣的人為‘pew member’，意思是‘作禮拜的教友’。在西方，有的禮拜堂是需要訂位的，並且要繳一定的位費；高等座位繳高等費，二等座位繳二等費，三等座位繳三等費，是分等級的，就好像戲院裡分座位一樣。這班作禮拜的教友，入了教，屬於一個公會，在裡面作一個會友，到了禮拜天就去作禮拜；然後牧師把大家組織起來，成立所謂的委員會，產生出一些負責人，這樣就變成一個組織，基督的身體就沒有了。

召會墮落至此，可說是敗壞至極，因為基督沒有了，聖靈沒有了，身體也沒有了。然而仇敵還是不甘心，還要再作事，把召會合一的立場抹煞了。今天召會的分派多到一個地步，全世界至少有三千多不同的公會，僅僅弟兄會這一大派，最少就分了二、三百派。你若去研究這些派別，你會發現有的只因一點點的緣故就分了；這在美國是很普遍的事。今天這個風也吹到了東方；就像所謂靈恩的風，也是到處作分裂的事。在美國，他們要人說方言，並且形成一種說方言的宗派，與不說方言的人分開了。

對此，我裡頭實在有很重的負擔。他們注重方言到一個地步，甚至說，你若沒有說方言，你就是沒有受聖靈；你沒有受聖靈，就是沒有得救。給他們這麼一算，沒有說方言就沒有得救，那是不得了的。在召會歷史上，近代屬靈的人物當中，我們能點出成千成百的人，都是屬靈大漢，卻從來沒有說方言。難道他們都沒有得救？我們都得着蓋恩夫人的幫助，但從她的傳記、歷史、著作，我們讀不出來她說方言。又如慕安得烈弟兄這樣的人，是相當認識主，相當活在靈裡的，從他的書裡也讀不出他說了方言。不僅如此，當他在世的時候，他是中流砥柱，非常反對說方言。這三百年來，多少屬靈人物統統沒有說方言，難道他們都沒有得救？舉這些例，是要讓眾人知道，那些注重方言的人，是走到了什麼極端，杜撰到什麼地步。

說方言運動是從十九世紀中葉開始的，賓路易師母是活在十九世紀末葉的人，她是著名的抵擋說方言的人。司布真是個大佈道家，從來沒有說過方言。慕迪也是個大佈道家，從來沒有說方言。誰敢說他們沒有得救？然而從事靈恩運動的人，卻是用這個方言作根據，來作分裂的事。

到此為止，你就看見因着召會的墮落，凡神所要作的統統沒有了，基督沒有了，聖靈沒有了，身體沒有了，身體在地方的出現也沒有了；所有的就是混亂，就是分裂。所有的派別，不論他們美其名是根據什麼成立的，是道理也好，是方言也好，是屬靈也好，結果都是分裂。

恢復的道路

我們已經看見一點神原有的東西，也看見一點失去、墮落、出事的情形；現在我們要來看恢復。什麼叫作恢復的道路？恢復的道路就是恢復基督，恢復聖靈，恢復基督的身體，恢復這身體在地方上的出現。這是四大總綱，其中當然包括好些細點。

恢復基督

先說恢復基督。我們必須仰望主開我們的眼睛，叫我們看見，召會不是別的，召會就是基督的彰顯。我們今天傳的福音，不是別的，就是基督。我們對這點必須認識得透，經歷得夠。我們必須看見基督是我們的生命，是我們的智慧，是我們的榮耀和盼望；我們也必須看見基督是我們日常生活裡的每一點。這並不重在高言大智，乃是重在那個實際。我們傳什麼？彰顯什麼？代表什麼？這些答案都在於基督。我們傳的是基督，彰顯的是基督，代表的也是基督。在這一點上，我們眾人都該有好的追求，花工夫多有禱告。我們尊重道德，尊重人格，但今天我們所追求的乃是基督自己。我們給人的印象不是我們的道德和良善，乃是從我們裡面出去的基督。我們給人的印象不是一個宗教，乃是基督。所有宗教的風味、宗教的作法、宗教的嫌疑，我們都得去掉。

今天在我們中間，我們所蓋造的會所，與一般的禮拜堂不同。無論天主教或基督教，他們的禮拜堂都有四個特點：第一，屋頂是尖的；第二，有廊柱；第三，窗戶又窄又高；第四，裡頭光線晦暗。這是歐州從中古世紀留傳下來的禮拜堂建築樣式。直到今天，所有的建築師設計禮拜堂，都沒法脫開這種觀念，因為他們學的就是這個東西。然而，我們的會所與這些不一樣。

當初我們在上海要造一個大會所，由我負責接洽。那時來了一個又一個建築師，給我們設計了一些草圖。然而，無論他們怎麼簡化，都是禮拜堂的樣式，都不能叫我們滿意。逼得沒辦法，我就自己畫了一個草圖，然後找一位不太出名的建築師，畫正式的圖。他看了草圖就說，‘這個圖樣太不像了。’我說，‘先不要管它像不像，你只要看是不是合乎市政府的建築條例，只要能通過就可以了。’以後會所造好，有人就說，這個不像禮拜堂，像個大倉庫。

千萬不要以為這是小事情；我們都要記得，我們在這裡是彰顯什麼。不要忘記，撒但千方百計在各方面找題目，要帶進代替品。若是可能，所有的形式都要去掉；因為我們在這裡，該給人的印象乃是基督，不是任何別的東西。我們不要任何代替品，只要基督。在我們所講的道里，我們要提防，不讓詭詐的撒但把錯誤的東西帶進來。

召會在這裡並不表現別的，乃是代表基督、彰顯基督。召會所給人的印象，第一是基督，第二是基督，末了還是基督。千萬不要有一個召會，給人的印象就是查經、學道理。召會給人惟一的印象，該是基督。這不是說，我們不應該查經，不應該認識聖經；這乃是說，我們所給人的印象，不該是查經，不該是認識聖經，乃該是基督。

恢復聖靈

再說關乎聖靈的恢復。對於這件事，我們的負擔很沉重。召會普遍的情形，是對內住的靈操練得不夠。有人喜歡走捷徑、走便路，以為只要禱告禱告，聖靈一澆灌，全人得了釋放，就可以在靈裡了。我們一再的點出來，新約使徒行傳以後，到了書信，所注意的就是裡面的這一個靈，而不重在外面的那個靈；不重在外面的澆灌，而重在裡面的內住。從羅馬書開始，一捲一捲的書信，都不重在能力的靈，而重在生命的靈。

今天各地聚會相當上軌道，但是靈不夠活。所以今後我們服事召會，不要重在改作法，乃要重在靈活、靈強。比方，訓練早晨八點半開始聚會，你八點十五分來了，就坐在那裡；再過兩分鐘，我來了，也獃坐在那裡。為什麼那時你我不運用靈禱告？實在說，不需要等到八點半，一位弟兄站起來喊一首詩歌，這個聚會才開始。我們曾好好研究過新約聖經，特別注意聚會這件事，看看到底怎樣聚會才合宜，基督徒到底該怎樣聚會；然而，研究來研究去，總找不出一個聚會的方法。誰說聚會一開始要唱詩？誰說唱完詩必須有個禱告？禱告後還必須有第二首詩歌？在初期的召會中，有沒有詩歌還是個問題。當然這些東西我們都可以用，也相當方便，只是不要當作一個成規。比如有的人七點不到就來了，既然來了，就該坐在那裡親近主，運用靈禱告。從七點鐘起，你禱告你的，我禱告我的，不一定我跟着你禱告，也不一定你跟着我禱告；可能你在那個角落禱告，我在這個角落禱告，各人禱告各人的。或許有人會說，這樣不是很亂麼？實在說，我們寧可亂，也比死沉還要好。聚會不是規矩的問題，是活的問題；凡活的都對，死的都不對。

在美國洛杉磯的聚會，這二、三年來，主相當帶我們往前。有時整個禱告聚會，將近兩個鐘頭，從頭至尾沒有唱詩歌；人一來就禱告，也沒有起頭，也沒有報告。實在說，禱告聚會中的報告，應該打掉，因為那捆綁人。一首詩歌唱過了，來一個禱告，而後再來一個報告，第一項、第二項，以至第四、第五、第六項。因為怕大家聽不明，就再重複一遍。等報告完了，大家統統癟氣，靈起不來了。不要這樣作，這些都是殺死靈的。我們不只不要那些有形的組織，不要那些寫成條文的組織，我們也不要那些無形的規條。

有的地方召會，人數不是那樣多，不一定有明顯的話語執事，就不需要每主日擺一個講台，請一位弟兄講一篇道。那是儀式，裡頭沒有生命、沒有靈。這些都應該是靈活的。若是有話語執事，有這個靈，每週可以作一作；若是沒有這個靈，聚會的人又少，眾人就可以來在一起，圍着坐下來，彼此交通、禱告，不必拘泥于形式。我們在這裡不是維持一個宗教，不是維持一個秩序，不是代表一個什麼儀式、什麼規條；我們在這裡，乃是代表基督，是活在靈裡。

你我在這裡必須看見，靈的恢復是今天急切的需要。我們不能只講基督，只追求認識基督，因為我們若忽略靈，所有對基督的講論，就會是道理，都變成死的字句。一切對基督的認識，對基督的啟示，對基督的異象，都必須是在靈裡。

恢復身體的生活

論到恢復身體的生活，我們必須帶每一個肢體都盡功用。今天在召會中，沒有全體都起來事奉，實在是個不正常的情形。有時人報告事奉聚會，說，請‘有事奉的人’參加；這個說法不准確。難道還可以有不事奉的人？有時我覺得甚至‘負責弟兄’這類稱呼，都不一定對，因為每一位弟兄姊妹都應該負責。雖然大家負的責任不同，但是每一位都該負責；每一位都事奉，每一位都負責。在我們中間，在這條恢復的路上，不應該有事奉和不事奉的分別。我們必須帶弟兄姊妹，這樣的活到事奉裡；我們也必須把門敞得寬寬的，路鋪得平平的，讓每一位弟兄姊妹，都可以進到事奉裡，顯出他的功用。在任何聚會裡，每一位聖徒都該運用靈，而不該有代作的，有包辦的。

然而今天的光景，不是這樣。在有的地方召會中，比方，有五十位參加禱告聚會，在這五十位當中，經常只有十五或二十位，是禱告的祭司，其餘三十位是不禱告的百姓。每逢禱告聚會的時候，也許有八位，十位，或者十二位禱告，這些人都是在這二十位裡頭的，那三十位保準是不禱告的。久而久之，眾人都能猜出，這次禱告聚會誰要禱告，誰該禱告。這是一種走樣的光景，這不是恢復。

召會的恢復乃是叫每一位聖徒都盡功用。有的人也許還很幼稚，對於事奉不大懂得，但這並不是說，你可以代替他的事奉。你乃是要帶著他事奉，教着他事奉。在有的地方召會中，長久沒有帶頭的人興起，沒有作長老的人興起，或許就是因為少數人在那裡代替得太多了。帶領人的少，代替人的多；這種情形必須要轉變。然而要轉變這種情形，不是改方法的問題，乃是要認識靈、啟發靈的問題。我們若帶領弟兄姊妹認識靈、啟發靈，他們就活了；而後給他們鋪路，把他們帶到事奉裡，帶到責任裡。這樣，他們不只活了，他們那分功用，也能顯出來。這個就是身體在功用裡的配搭。

有人說身體是在生命裡配搭的，這個講法是對的；但認真說，身體是在功用裡配搭的。你我的功用，若沒有因着生命長大而顯出來，你我就很難配搭；等到我們的功用顯出來了，在這顯出來的功用裡，我們就配搭起來了。只有在功用裡，身體的配搭才實際，才能顯出身體的生活，召會的事奉。召會的事奉不是一個組織，不是一個安排，乃是聖徒們從生命裡顯出功用，在功用裡眾人配搭在一起。

所以，我們必須學習啟發弟兄姊妹的靈，帶弟兄姊妹回到靈裡，使眾人的靈能剛強、釋放，能出來。生命的靈一活躍，屬靈的功用就顯出來。就在這功用裡，眾人才有配搭事奉，才有身體生活。

恢復地方合一的立場

最後一點，在恢復裡，召會必須有地方上的出現，召會必須在確定的、合一的，也就是地方的立場上，守住基督的見證。雖然大體是荒涼、隨意而為了，但我們仍須回到召會當初合一的立場；正如舊約被擄時的猶太人一樣，雖然他們都分散到各地，但是七十年期滿，仍有少數人蒙恩回到耶路撒冷，在那裡維持神獨一的見證。

召會所要恢復的這四點，都是撒但所攻擊的。很希奇的一件事，當你講基督的時候，你不大會引起人的反對；當你講聖靈的時候，很多人會欣賞，要和你走同路；當你說到身體生活，事奉配搭時，也很少人反對；只有你題起立場的時候，你就要準備好作個箭靶子，因為撒但最攻擊的就是這一點。他能讓你活出基督，讓你追求屬靈，讓你配搭事奉，但這一個地方的出現，乃是撒但所攻擊的要點，是撒但必攻之地。所以我們絶對相信，這是神的一個恢復。啟示錄十九章說，新婦預備好了；（7；）相信這一個預備，就是藉著召會在地方上的出現而有的。

這幾年我在國外，實在看見主在恢復這件事。美國弟兄們能見證，在美國，神兒女的光景，到了一九六○年的的確確是一個分水嶺。在一九六○年以前，美國相當盛行兩件事，一件是許多屬靈領袖所提倡的屬靈合一，也就是我們所說的隔牆拉手。然而，今天你若到西方去，你聽不見人題這件事。這成了曇花一現；因為這個行不通，其中並沒有主的祝福。現在沒有人再談這件事，那些屬靈領袖們都回頭注意他們各人的公會。另一件是在一九六○年之前，在西方，在美國，有相當多的人追求個人屬靈。現在卻少有人追求個人屬靈，許多人都迫切要過身體生活。這個身體生活，几乎變成他們的口號。雖然他們不知道怎樣才有身體生活，但這的確成為他們裡面的呼聲，裡頭的需要。他們不太注意個人的屬靈，他們知道個人的屬靈，不過是一個過程、一個手續。

你們務要儘量領會，不要以為我們講屬靈不重要。我們確實認為，屬靈若不是為著身體，那是等於零，並且很可能變成身體裡的毒瘤。在這條恢復的路上，我們看見許多追求個人屬靈的人，末了都變成孤老，不生後代，几乎沒有例外。所有追求個人屬靈的，終結都是一個孤老，不帶人得救，不帶人在主裡有長進。歷史的事實，勝於任何的雄辯。只有在身體裡活着的，過身體生活的，在靈裡與別人配搭的，才有傳福音的果效，能帶人得救，有屬靈的後代，並且能興起人，能得着主的祝福。

我們沒有什麼意思和任何人辯論，更沒有什麼意思指摘什麼人。我們只求主憐憫我們，叫我們不作瞎眼的人；我們應該作眼睛明亮的人，看見主的路在那裡。我們應該屬靈，但不該個人屬靈。我們應該屬靈，但不該作屬靈的孤老。我們應該屬靈，但不該把屬靈的標準，立起來量別人。今天主的作為在這地上，明顯的是恢復基督，恢復靈裡的經歷，恢復身體的配搭、召會的事奉、身體的生活，也恢復身體在地方上正確的出現。我們絶對相信，主的路是在這裡，誰走在這條路上，誰就蒙神祝福。

所謂恢復的路，就是基督的恢復，聖靈的恢復，身體的恢復，以及地方召會出現的恢復。我們就是走在這一條恢復的路上。在這裡，基督一天過一天得着恢復，靈裡的經歷一天過一天得着恢復；那些代替基督的，一天過一天從這裡退下去；那一切頂替基督的，一天過一天沒有地位。我們就在這裡顯出功用，而有身體的配搭；同時，我們知道什麼是正確的基督身體的出現，就是在地方上合一的確定立場上出現。乃是在這裡你才看見神的路，你才看見神的祝福。這就是主恢復的道路。

一九六五年十月講于台北（生命及事奉訓練）

原刊于一九六六年三、四月‘話語職事’第一百七十七期及一百七十八期

第七篇　傳福音

讀經：馬太福音二十八章十八至二十節，哥林多後書十二章十五節上。

我們若要恢復基督作一切，恢復聖靈的地位，恢復身體的生活，恢復地方召會的出現，有三件大事必須好好的作。這三件大事，第一是傳福音，第二是生命上的追求與長進，第三是召會的建造。

傳福音與四點恢復的關係

一題起傳福音，我們都很熟，但事實上這件事並不簡單，因為這裡的確有一個爭戰。如果我們要恢復基督、聖靈、身體、地方召會，首先就是要傳福音，因為傳福音這件事的關係太大。試想若是不能正確的、充分的傳福音，我們怎能彰顯基督？要彰顯基督，第一件事就是把基督傳揚出去，把基督供應給在黑暗裡的罪人。若是我們向着罪人閉口不言，一點不講基督，不供應基督，那麼我們就是對著空氣彰顯基督了；我們彰顯基督應當是對著人的。千萬的罪人不僅沒有見過基督，就是連耶穌的名字都沒有聽過。我們如果要恢復基督，要彰顯基督，首要的一件事，就是傳福音，把基督傳給別人，把基督送到罪人裡面。所以，傳福音和恢復基督作一切，並讓基督得着彰顯，有絶對的關係。

我們不能只講屬靈的道，講我們該怎樣彰顯基督，怎樣憑基督活着，怎樣讓基督作一切，講得頭頭是道，末了卻不傳基督。我們若說我們認識基督，我們有基督的豐滿，有基督的身量，但是過了三、五年，卻沒有帶領一個人歸向基督，那就是自欺欺人。

其次，要恢復聖靈的權柄，恢復聖靈的地位，也是非傳福音不可。因着傳福音不是用道理勸人，不是勸人入教，勸人通道，乃是叫人的靈活過來，叫人得着重生；所以，傳福音絶對需要聖靈的恢復。我們必須是個活在靈裡的人，必須是個靈裡發燒、被靈佔有的人，我們傳福音才有能力和實際。

這不僅是像一般基督徒所說的，要得着聖靈的澆灌，要得着從上頭來的能力。這一、二年來，有些地方吹着所謂靈恩的風，說方言的風，強調要人受靈浸，說方言。然而在使徒行傳裡，五旬節那天，他們說了方言，立刻有三千人得救；但今天那些強調說方言的人，說了這麼久，帶了多少人得救？在美國，那些說方言的人，是越說越糟，說到一個地步，沒有人得救。所以，不管你的方言說得多好，只要你沒有福音的果子，那個方言就是不必需的。主耶穌說，‘從他們的果子，你們就可以認出他們來。’（太七16。）看果子就知道樹。你說這是好樹，但果子在那裡？你說靈恩是對的，但果子在那裡？你說方言是對的，但果子在那裡？他們說這是聖靈澆灌，但是聖靈澆灌是有能力的，他們的能力在那裡？要知道，聖靈真實的能力，乃是顯在罪人得救的事上。

所以傳福音，帶罪人得救，的確需要靈裡的恢復。傳福音如果僅僅是講道，就不需要能力。然而，傳福音是要救靈魂，要能摸着人的靈，打動人的靈，把人心裡的想像克服了，把人堅固的營壘攻破了；這就需要能力。任何一個地方召會如果在福音上弱了，那就是他們的靈落下去了。召會的福音一弱，靈定規下去。知識不能救人，口號不能救人，乃是聖靈的能力才能救人。

若是地方召會要傳福音，眾聖徒都要回到主面前，服下來對付罪。說方言也罷，不說方言也罷，說不說都不要緊；有聖靈澆灌也罷，沒有聖靈澆灌也罷，澆灌不澆灌都不要緊；只要每一個人都服下來，禁食認罪，悔改，求主赦免我們的罪，把自己擺在祭壇上，然後回到靈裡運用我們的靈，定規有人得救。不必說方言，也不必得着聖靈澆灌，只要從裡頭，從良心，從靈的深處認自己的罪，把自己向主敞開，把自己擺在祭壇上獻給主，與主有交通，有接觸，必定會有人得救。這才是真實的能力。你會看見成千的人被你帶到主面前；不是聽道，不是入教，都是實實在在靈裡摸着主，靈裡悔改，靈裡得着主。這樣，這個召會才是活的、高昂的。所以，我們非傳福音不可；傳福音才能叫基督恢復，才能叫聖靈恢復。

第三，要正式的傳福音，充分的傳福音，有力量的傳福音，並不是個人單獨傳就可以的，乃需要全召會傳，全身體傳。我可能不會講，但我會請客，會發單張，會撒網。所以，傳福音需要配搭；身體的見證，身體的生活，需要在福音上彰顯。全召會起來傳福音，眾人如同一人，無論功用大小，每一個人都各盡其職。這樣的光景，不只是一些人得救而已，全召會都因此活起來，每一個身體上的肢體，統統都盡功用，這是何等的美。

第四，地方召會的出現，如同蓋房子一樣，不能空口說白話。如果一塊石頭也沒有，一塊木頭也沒有，怎麼蓋法？若是我們今天能帶五千人得救，過兩年定規會有五個召會產生。有人說，我們不要重量，我們要重質；我們重質不重量。這是自欺欺人的話，沒有量怎麼會有質呢？若是我們能帶五千人得救，相信其中最少有五百個，將來能出去為主作見證。結果你就看見，地方召會的出現成為事實。如果我們只是追求屬靈，追求基督的豐滿，要看見異象，看見啟示，卻從年頭到年尾，聚會的人數不增加，這樣怎能建造召會？怎能興起地方召會？

有的人說，我們所作的一切工作都是鷄毛蒜皮。請不要小看這些鷄毛蒜皮的工作，那些藉此得救的人，擔保有一天會到新耶路撒冷。所以，不要聽那些欺人之談。有的人說不要請客，不要去拉人，讓聖靈工作；聖靈作了才算，人作的不算。這些話絶對不合乎聖經。主耶穌明說，‘你們要往岔路口去，凡遇見的，都召來赴婚筵。’（太二二9。）主耶穌的意思是，你們要到大街、小巷的岔路口去，勉強人來。我們都要注意屬靈，但是不能過偏；因為撒但若是不能叫人講異端，就要叫人走極端。

這就是我們的負擔。全台灣島上幾十處召會，多年聽道，受造就，真理相當清楚，建造的情形也相當好，但是缺一件事，就是傳福音。今天福音出去的不夠多；因為我們受仇敵欺騙，在福音上有了虧缺。一個家庭要興旺，非生生不息不可。若是只有一代的老人，越過越有經歷，越過越老練，卻不生孩子，這個家就大有問題。不能說是生了養不起，生了照顧不來，而以此為藉口，不生孩子。同樣的，一個社會要有前途，非有後代不可。即使你我很有用，你我也定型了，就是這個樣子。俗語說，只有狀元徒弟，沒有狀元師傅。這意思是，一個作師傅的，可能不是狀元，也無法作狀元，但他卻可能造就出一個徒弟，中了狀元。照樣，召會要有前途，主的工作要有前途，非帶進人來不可，非生生不息不可。

今天召會最大的需要就是推廣福音，所以各地要花工夫傳福音，甚至用一、二年在福音上加強。換句話說，這二年就是福音年，要全體出動傳福音。禱告聚會為傳福音禱告，造就聚會鼓勵聖徒傳福音，打福音的空氣，並訓練弟兄姊妹如何請客、帶人，如何陪坐、談話，如何看望、帶人得救、受浸；受浸之後，如何帶他們進入身體的事奉。相信這樣作過二年之後，召會人數定規加一倍，有許多新人、新血輪會加進來。其中有的人有屬靈的竅，經過三、四年，就能在召會中作出相當顯明、新鮮的工作。

召會不該像現在這個光景，墨守成規。主日上午擺一個講台，無論如何總是講一篇道；晚上擘餅，每次都是那幾個人禱告，其他人不過是隨着擘餅。禱告聚會也是墨守成規，禱告來禱告去還是那些事。到末了，召會屬靈的感覺越過越淡，就像白水一杯，一點新的因素都沒有。好像一個家庭，就是幾個大人，老父親老母親都八十幾歲，大哥五十歲，二哥四十八歲，大姊六十歲，二姊五十八歲，家裡一個年輕人也沒有，六口人天天住在一起，實在沒有味道。若是能有一對年輕人，今年生個小孫子，明年生個小孫女，吵吵閙閙，就很有味道，因為新的因素加進來，新的血輪進來了。不要以為這是笑話，有的召會今天就是這個光景，弟兄姊妹都是多少年的老信徒，大家在一起真是沒有味道。這就是因為沒有傳福音。一傳福音，聖靈就有機會作工。因為作別的事可能不同心，但是一傳福音，大家都響應，就同心了；新的刺激來了，新的因素來了，禱告自然就新了，召會也就活起來了。

所以，我們都要轉觀念；屬靈並不是為著屬靈，屬靈是為著傳福音。主在地上作的第一件大事，就是拯救靈魂，開展祂的國度。歷世歷代不論什麼宗派，只要有人在那裡傳福音，就有主的同在。即使是天主教徒出去佈道，講主的國度，都有主的同在。主的確希望人把祂的名送出去，主的確希望人出去，把更多的人帶進祂的國度。這是召會所受的託付，我們不能把這個丟了。

傳福音該注意的事

現在，我們要說到傳福音該注意的幾件事。

一　在主面前有對付

若要各地聖徒都起來傳福音，首先，召會必須帶聖徒重新到主面前有對付。否則，福音是活的，我們的傳講卻是死的，結果福音就沒有效能。我們必須到主面前對付罪、對付世界、對付那些得罪主的事；重新奉獻，重新向主敞開。每一位聖徒，特別是多負責任的人，應該以身作則，领頭到主面前對付，奉獻，敞開，與主有交通，運用靈。這樣，你就能有主的同在；你的靈就燒起來了，全召會都燒起來了。這時傳福音就是活的，不是死的；是有負擔的，不是例行公事。

二　傳給所有認識的人

第二，每位聖徒都得把親友、同學、同事、所認識的人，列出名單，點一點看，誰得救，誰沒有得救。凡沒有得救的，我們都得順從主的引導，送福音單張給他，送福音書報給他，去找他，勸他，請他吃飯，準備他的心情，然後帶他到福音聚會裡。盼望各地召會在這點上，能夠訓練弟兄姊妹，預備福音單張、福音請帖、福音書報；若是可能還要有福音標語，貼在大街小巷。總要儘力把你所認識的人，請到福音聚會裡。

三　帶人直到加入召會

第三，當人聽福音，也接受了，你就需要繼續帶他清楚救恩。然後帶他受浸，加入召會。再帶他參加召會的聚會，加入召會的事奉。到了這時，你的責任才算完畢。使徒保羅說，‘我極其喜歡為你們花費，並完全花上自己。’（林後十二15。）他所說的花費，就是花上自己的意思。他願意為哥林多信徒完全花上他自己所有的，甚至是把他的自己也花費上去。我們應當這樣的花上自己來傳福音。

四　利用各種方式傳福音

此外，要恢復家庭的福音。若是可能，要把你的家打開，請周圍的鄰舍來聽福音。若不能每週一次，可以二周一次，甚至一個月一次，請你的同學、同事、周圍的鄰舍到你家聽福音。可以請弟兄姊妹配搭、幫忙，有的作見證，有的唱詩，有的講一篇短的信息。

不僅如此，也可以在校舍裡有福音，在工廠裡有福音，在街頭上有福音。無論是大聚會的傳法，全召會的傳法，或家庭、校園、街頭的傳法，召會總要儘可能的安排。傳福音是神的一個恢復，我們今天要走恢復的路，總得恢復傳福音。

五　移民出去傳福音

主的話說，要往普天下去：‘你們要去，使萬民作我的門徒。’（太二八19。）所以，傳福音也要移民出去；或者個人的，或者一家一家的出去。總之，該有許多弟兄姊妹起來為福音熱心，推廣主的福音，尋求主的引導，遷到別處。這個需要出代價。我們不能只在這裡過安逸的生活，而忘了福音的推廣。我們不該只盼望所謂全時間的出去作，傳道人出去傳。在使徒行傳裡，開頭傳福音有使徒出去傳的，也有移民出去傳的，這兩條路線都有。若是我們能移民出去傳福音，相信兩年後會有幾千人加進來。

移民出去的弟兄姊妹，雖然是出代價，有犧牲，但是一個人為著主的福音出去，不會窮到無立錐之地，窮到不能生活。我們要愛神，愛主到一個地步，為著福音出去。在這點上，我們中間相當的缺。我們中間的弟兄姊妹差不多安定下來了，沒有這個出去的空氣，沒有這個出去的靈。這是我們的缺，我們的確缺少這個靈。過去，我們雖然有人出去，卻是為著事業出去，而把福音當作附屬的。現在我們要為著福音出去，而在當地找個謀生的工作。

不只在國內，從這城移到那城，還要仰望主帶領我們往國外去。主把我們興起約有四十年，南韓離我們這麼近，但至今這個見證還沒有到韓國，這總是我們的虧欠。所以該有弟兄起來，接受負擔為主到韓國去。或者到那裡全時間為主作工，或者帶手作一點生意；這是討主喜悅的事。我們到台灣十幾年了，但嚴格說，還沒有一個人，是正正式式為著福音到國外去。以我們這種情形，要等到那一天，福音才能傳遍居人之地？比如印度需要人去，斯里蘭卡需要人去，即使南洋許多地方都已有了這個見證，但他們的情形仍然需要有人幫助。我們在這裡有成千成萬的人，可惜出去的不多。

雖然我們的經濟情形有限，但請不要相信這一個。今天各地召會多是維持現狀，很少把錢往外送。嚴格說，即使我們有限，即使我們不富裕，我們還得按百分比，送一部分出去。比方，有弟兄們為主移民去南韓，這裡的召會不僅要為他們禱告，靈跟着去，禱告跟着去，甚至財物也要跟着去。相信因這緣故，主會祝福我們的國家，祝福我們的社會。主是這樣一位主，祂會為我們在祂福音行動上所作的一切，祝福我們的國家；這件事會叫我們的國家得到莫大的祝福。

所以，一個召會不應該把人一直留在當地。帶進來的人，經過一段時候，就該流出去。召會不是一個死海，乃是一個活的湖水，一直流通的。不僅人是流通的，禱告是流通的，財物也是流通的，屬靈的職事更是流通的；這樣，眾人就都活了。

多方兼顧使召會得建造

歷史告訴我們，任何一個公會，任何一個基督徒團體，不管多屬靈，只要一忽略傳福音，過不了多久，就了了，沒有了。團體如此，個人也是如此；從前如此，現在也是如此。我們不能走這一條路；我們必須是多方面都顧到的，有屬靈的追求、生命的長進，有真理的認識，有建造、配搭，有治理，也要有傳福音，有初信的帶領。並且當我們這樣行動時，該特別注意青少年，為主帶進更多的青少年。

我們在這裡應該不偏不倚，不偏那一面，不重這一面；我們應該走一條平衡的正路。這條平衡的正路，就是從傳福音開始，把罪人拯救進來，然後有屬靈的造就，帶他們有生命的長進，而後有召會的建造，身體的配搭；這樣，基督的身體就出來了。而後，再擴大傳福音，召會就長大了，各地召會的出現也多了。一直這樣輪轉，由人數擴充，進到地方擴充，一處處地方召會就興起來了。這才是一條正路。在福音上有熱心，真理上有認識，生命上有追求、有長進，與主之間有良好的交通。隨着這一個，主會興起更多有用的人，在地方召會中作柱石，蒙主呼召接受負擔，奉獻全時間為主出去作工。這樣一代又一代，主的大輪一直在地上行動，福音就會傳遍全島，各市鎮都會有地方召會興起來。

一九六五年十月講于台北（生命及事奉訓練）

原刊于一九六六年六月‘話語職事’第一百八十期

第八篇　追求生命的長進

讀經：加拉太書一章十六節，二章二十節，四章十九節，歌羅西書三章四節，一章二十七節，羅馬書八章十節，一至二節，四至六節，哥林多前書十五章四十五節。

恢復的路乃是福音、生命和召會的路

神在末後的日子，在祂恢復的路上，要我們注意三大類的事，第一是關乎福音，第二是關乎生命，第三是關乎召會。因此可以說，神所要我們走的恢復的路，就是一條福音、生命和召會的路。今天在這條恢復的路上，我們該盡所能的，在神面前負起一個責任，注意這三大類的事。

今後我們應該繼續不斷的，把主的福音送出去，一直送到地極，送到各等人中間；藉著福音把主傳出去，送到人裡面，作人的生命。我們傳福音把人帶得救之後，立刻要帶領他們認識生命，給他們看見這位作我們救主的基督，住在我們裡面，作了我們的生命。當我們這樣帶領人認識生命時，我們還要進一步帶領他們看見，他們需要過召會生活，有身體的事奉。這就需要幫助他們認識召會，在召會中配搭事奉，同被建造，這樣才能達到神終極的目的。

神終極的目的就是要在今天這個時代，在一地一地，合一的立場上，有一班蒙恩經歷基督作生命的人，互相作肢體，一同事奉，一同配搭，建造成為神的居所；讓神住在裡面，得享安息與滿足，也讓神藉著這個居所，把祂自己彰顯出去。這就是神在這一個邪惡淫亂的世代，在這個黑暗敗壞的地上，所要作的極其榮耀的工作。這一個工作作成了，對於神的仇敵撒但，乃是一個莫大的羞辱。神要作給撒但看，神不只能從撒但黑暗的權勢之下，搶救出一班罪人的靈魂，神還能在撒但所霸佔的地上，把神所拯救的兒女，建造成一個榮耀的召會，作祂的居所，彰顯祂自己。這就是神在末後所要恢復的，也就是神工作的中心和終極的目的。

主何等盼望我們，藉著福音把主自己帶到世界每一個角落，帶到每一個居人之地。以台灣島來說，還有許多地方沒有人去傳福音，沒有主的召會設立在那裡。但願我們負起這一個責任，盡所能的把福音送出去。

福音的中心目的，是要人得着基督作生命

接着，我們要來看追求生命的長進這一件事。聖經中所說的生命，就是基督。當我們帶人得救之後，我們要指給人看，得救不是為著上天堂，得救乃是為要得着基督；得救也不僅是為著享受永福，得救更是為著享受基督。已往即使是基督教所傳正統的福音，若用神的話測量，其內容都不夠正確，因為基督教的福音只給人一個印象，就是人需要上天堂，人需要福樂平安，尤其需要永遠的福氣。這是基督教的福音所給人的印象。然而我們回到聖經來看，其實福音的中心目的，乃是要人得着基督作生命。（西三4。）這不是說，神不給人福氣，不給人福樂平安，不叫人將來進國度；這些都是附帶的，並不是福音的中心目的。所以，我們今天走在主這條恢復的路上，必須把這一點指明給人看；我們所傳的福音，乃是叫人得着一位活的基督，作人的生命，作人的一切。自然，這需要我們自己先有這個經歷，天天經歷基督作我們的生命，並且這種經歷必須是多方面的，夠豐富，夠透徹，我們才能把這一個生命的經歷，頭頭是道、詳詳細細的，交通給那些因着我們傳福音而得救的人。我們必須把他們帶到這一條生命的路線上，他們才能繼續往前而有真實的長進。

現在我們試着從各方面，把關乎基督作生命的重點和路線，點給大家看。盼望眾同工們，在各地召會所給人的幫助和帶領，一直是以這個為中心。不要太注意什麼道理、講解、恩賜、靈恩、方言這類的事。我們一直要回到基督在裡面作生命，這一個中心的題目上。我們自己對這一點必須認識得很清楚，並且有豐富而正確的經歷，才能幫助別人，讓他們也走在這條路上。

認識基督是賜生命的靈

我們把人帶得救後，首先，要立刻帶他認識，我們所信的這位榮耀的主耶穌，乃是一位賜生命的靈。（林前十五45。）今天祂乃是在這一個靈裡，因着我們得着寶血的潔淨，而進到我們靈裡，作我們的生命。這需要我們自己有豐富的經歷，也需要我們禱告，好得着發表的口才，把這一件事從經歷中，照着真理，講給那些初蒙恩的弟兄姊妹聽。

盼望這樣的道，在召會中釋放得越多越好。若是今天有三百人受浸了，巴不得能用兩周的時間，每晚都對他們講一篇關於基督作生命的道。我們要一直告訴新蒙恩的弟兄姊妹，基督在我們裡頭乃是一位活的靈。我們所接受的救主，不僅是一位救贖主，不僅為我們死在十字架上，並且祂今天就在復活裡，成為賜生命的靈，因着祂寶血的潔淨，進到了我們靈裡，把我們死了的靈點活了，枯竭的靈復甦了，失去功能的靈恢復過來了。祂第一步先把我們重生了；第二步，這位賜生命的靈就在我們裡面，和我們重生的靈調成一靈。今天祂每時每刻都活在我們裡面，（加二20，）即使我們得罪祂，頂撞祂，使祂難過，使祂憂傷，祂還是永遠不離棄我們。

這樣的道乃是今天最大的需要。我們不要只喊一些口號，只講一些高言大智的理論，也不要只把一些堂皇的名詞，堆砌上去。我們乃要這樣簡簡單單的，卻是新鮮活潑的、有能力的、豐富而實際的，把這一位榮耀的基督，如何在復活裡成為賜生命的靈，住在我們靈裡，作我們的生命，向弟兄姊妹清清楚楚的點出來。請想想看，若是我們傳過福音之後，學會這樣帶領初信者，在他們身上將要顯出何等新鮮活潑的光景；他們屬靈生命的長進，定規是一日千里。這樣的道，三、五篇是講不透的，必須八篇、十篇、二十篇，一連串的向他們釋放。有時過了幾個月，還得回頭帶他們重溫這些信息。

與主有生命的交通

當我們把這些基礎的道講過之後，就要幫助初信者和這位住在裡面的主，有生命的交通。這一位活的主雖然在天上，但也住在我們裡面。以作主來說，祂是坐在天上；以作生命來說，祂是住在我們裡面。我們要指明給他們看，叫他們藉著這一個認識，能與主有親密的交通。

在我得救的起初幾年，我几乎完全落在道理裡。然而道理學得越多，裡面越枯幹；頭腦裝得越滿，靈裡反而越虛空。結果枯得不能再枯，空到不能再空，我裡面屬靈的光景，可以說是死透了。有一天，主給我看見，這幾年來我道理學得那麼多，卻沒有帶領一個人得救，不像我剛得救不久，就帶領好些人蒙恩。這個光景實在不正常，裡頭覺得需要有一個轉機。有一天，我就和主辦交涉，甚至一夜不能過去。第二天早晨，我就上到山上。那時我家住在山腳下，當我上到山上，就什麼都不管，只單單仰起頭禱告說，‘主阿，憐憫我。’我的眼淚就禁不住的一直流下來，那實在是聖靈的工作。自那時起，我就天天這樣禱告，從那年八月一直禱告到第二年春天，好幾個月之久，天天等候在主面前。

有一天，一個消息傳來，說，我久已慕名的倪柝聲弟兄要到我們城裡來。我一知道這消息，立刻寫信給他，說，‘我從前讀過很多你的書，也曾和你通信請教過一些問題，並蒙賜覆指教。現在，我聽說你不久要到我們城裡來，我衷心深切的渴慕。’感謝主，就在那年夏天，倪弟兄果然到我們家鄉的城裡來了；就在那一次，帶給我一個極大的屬靈轉機，把我從知識轉到生命，從道理轉到靈裡。對我來說，那實在是一個大的轉捩點。為這緣故，我不能不感謝神奇妙的帶領，祂先讓我經過空洞的道理，枯死的光景，然後把我轉到生命的路上。從那時候起，就是一九三二年七月間到現在，有三十多年之久，我就一直走在這條路上，學習生命的功課。其中曾經有兩次岔出去，也曾去過靈恩運動的聚會，跟着他們說方言；不但自己說，還帶領別人說。那應該是一九三七、三八年之間的事。我這樣說方言差不多有兩年之久，到末了，我再說也覺得沒有什麼味道了。我發現沒有說方言以前，生命的光景還好，等說方言以後，生命反而不見長進；從此就和靈恩告辭，這種方言也不再說了。

今天在基督教裡，可以分成儀式的基督教，道理的基督教，還有靈恩的基督教。你若是到各地去看，基督教不外乎這三類。儀式的基督教固然是空洞的，道理的基督教或許包含一些真理，卻又顯得死沉。至于靈恩的基督教，表面看好像很活，其實完全是落在外面的一種運動。可能其中有一點點神的工作，但許多時候是含有人的攙雜，情感的衝動，肉體的活動，加上邪靈的調和，情形非常不單純；有的偏差得太過，甚至有發精神病的、被鬼附的，弄得一塌糊塗。這種情形不僅在東方如此，在西方也沒有兩樣。所以，在基督教裡，儀式的是空洞的，道理的是死沉的，所謂的靈恩卻是混亂的。

那麼，召會正確的路在那裡？答案乃是在生命的靈裡。正確的召會乃是認識基督作生命，並實際以基督為生命；其中雖然也講一點道理，但道理必須是調在生命的靈裡。在召會中也有一點靈恩，也有一點聖靈的澆灌，但是相當有限度，是適可而止的，最多不過是為著啟發裡面的生命。在召會裡最中心的東西，就是以基督作生命。因此，同工們在各地的工作，應該一直以這個為中心。這就需要我們自己先認識這一個，也經歷這一個，而後才能幫助弟兄姊妹，認識並經歷這一位住在我們裡面，作我們生命的主，知道怎樣與祂有生命的交通。

認識並經歷基督的死與復活

第三，因着我們要帶領人這樣認識主作生命，我們就必須進一步指給人看基督的死。當然，你不能僅僅從道理來看，還必須配合經歷，用真理指給人看，基督在十字架上的死，不僅是代替的死，也是同死的死。祂不僅代替我們死了，擔當我們的過犯，解決我們的罪，祂還帶著我們一同死了；祂在十字架上死了，我們也在那裡和祂同死。（加二20。）基督的死不僅把我們這個罪人，這個舊人，以及我們的天性都解決了，基督的死實在是包羅萬有的死；凡是頂撞神的，不屬乎神的，與神相反的，一切消極的東西，基督在十字架上一概解決了。我們傳十字架，應該傳到這樣一個包羅萬有的地步。我們不僅說到十字架替死的一面，還要說到十字架同死的一面；不僅說到十字架的某一點，還要說到十字架包羅萬有的各方面。

接着，我們還得帶那些新蒙恩的弟兄姊妹看見，基督不只死了，基督也復活了。當祂死的時候，我們與祂同死了；當祂復活的時候，我們也與祂同復活了。這一位復活的主，藉著生命的靈，就把我們帶到復活的境地，帶到神的豐滿裡，帶到屬天的豐富裡。今天我們只要在靈裡，就能享受基督復活的實際。

相信同工們對於這些事差不多都有認識。然而，恐怕我們雖然知道了，卻沒有在各地，把這些最中心的信息好好釋放出去。今天在召會中，好些人對於基督在裡面作生命還不夠認識，對十字架包羅萬有的死也不夠認識，經歷更不多；對於基督復活的性質，復活的豐富，以及基督的復活帶我們所達到、所進入、所得着的，几乎連信息都沒有聽見多少。所以，我們今後在各地，必須把關於與基督同死、同復活的信息，藉著啟示和活潑的道，充分的釋放出去，把這中心的東西作到人裡面。

照着靈而行

第四，我們還需要帶弟兄姊妹，天天活在這一個死而復活交通的靈裡，行事為人都學習照着靈而行，藉此經歷基督十字架的同死，和復活的大能。關於這一點，也需要許多篇信息，才能講得透徹。

在我年幼時，讀到聖經說，要照着靈而行。（羅八4～5。）當時我真不懂到底要怎樣照着靈而行。那時我也常聽別人講道，說到要跟隨主，也學會了唱一首跟隨耶穌的詩歌，但是唱到末了，到底怎樣跟隨主，還是不懂。那時有人說，凡主耶穌所作的，你也照樣作，那就是跟隨主了。比方，主耶穌是如何謙卑，你也學習像祂那樣謙卑；主耶穌是如何向神忠誠，你也要向神忠誠；主耶穌是如何受試探而不被引誘，你也要照樣受試探而不被引誘，那就是跟隨主了。當時我的確聽得津津有味，以為找着跟隨主的路了。然而後來發現，我越跟隨越跟不上去，只懂得這樣的道，卻沒有這樣的經歷。我看了許多書，也找不出一個解答，到底什麼叫作跟隨主，什麼叫作隨從靈而行。從那時起，我就暗中摸索，摸索了三十多年的工夫，到了末後這些年間，我裡面越過越清楚，聖經中所說的照着靈，就是把心思轉回來，常常置於靈上。簡單的說，照着靈就是把心思轉回到靈裡。什麼時候你活在靈裡，照着靈而行，那就是跟隨主。

我們這些墮落的人，心思常常是向外跑的。撒但總是千方百計的，用許多事逗我們，叫我們的心思往外跑。有的時候，藉著你的太太，逗你的心思向外。如果逗不成功，就藉著你的孩子逗你。有的一個不夠，還要加上幾個小淘氣，總是想法子把你的心思逗到外面。撒但最懼怕的一件事，就是我們的心思回到靈裡。因此，他總是藉著各種事情，逗我們的心思；只要我們的心思一向外，不向靈，他的詭計就得逞了。因為什麼時候我們的心思一跑出去，注意靈以外的事物，結果就是死。所以，我們必須識破仇敵的詭計，一直把往外去的心思轉回來注意靈；這就是心思置於靈，結果就是生命和平安。（6。）

比方，有一對夫婦都是信主的，兩個常常鬥嘴。撒但就利用這一個太太，逗她的丈夫。有一天，他們兩個坐下吃飯，丈夫看太太一眼，太太就質問：‘你看什麼？’就是這樣一句話，一下子把丈夫的心思逗出來了。因為丈夫要講理，一講理就把心思逗出來了，結果就是死亡；那一餐飯吃得毫無味道。今天在家庭中許多的難處，都是由於人從靈裡出來，跑到心思裡。現在，所有作丈夫的弟兄們，都要知道一個秘訣，當你太太逗你的時候，無論她講什麼，你只要把心思轉回來；最好是把眼睛閉起來，耳朵塞起來，既不看，也不聽。我確實知道，有的姊妹就是這樣厲害，你把眼睛閉起來，她就過來抓你的手，一直要逗你，非要把你的心思逗到外面來不可。這時候，你什麼都不要理，只要把心思轉回到靈裡，置於靈，照着靈，就不會中了撒但的詭計。

我們實在需要再用更多的信息，幫助人明白羅馬八章四至六節的經節，到底該怎樣照着靈而行，怎樣活在靈裡；這些道乃是今天各地召會急切的需要。我們所需要的不是一些道理、名詞、口號的說法，也不是一些澆灌、方言等靈恩的風。我們所需要的乃是切身、實際的道，把弟兄姊妹的靈點活了，把他們帶到生命的路上。若是我們眾人都被帶到這一條活的生命的路上，相信聖徒們就會穩下來；教訓之風、靈恩之風也不會把我們吹跑。我們就是紮紮實實的行走在生命的路上，在靈裡跟隨這一位又真又活的主，摸着一個非常寶貴而實際的東西。這就是今天各地召會最急切的需要。

在生命交通的光中有真實的對付

第五，我們還要幫助新蒙恩弟兄姊妹，在生命交通的光中，有真實的對付。必須從罪對付起，把裡外的罪都對付得乾乾淨淨，這是非常基本的。有一件事我有把握的知道，你若不對付，你的生命永遠不會有長進。我們不僅要對付罪，並且從這裡開始，還要一步步的對付世界，對付良心，對付肉體，對付血氣，對付天然。當你經歷這些之後，就會發現，你和以前生命的光景有天壤之別。

我們絶對承認寶血的功效，基督的寶血能洗淨我們一切的罪，負我們一切的責任。然而為著生命能有真實的長進，我們還得好好的有對付。我們絶對承認，我們的確需要看見異象，需要有啟示；但異象和啟示不能代替對付罪。不管你有多高、多大的異象和啟示，為著生命的長進，你還得好好的對付。罪要對付，世界要對付，良心要對付，肉體要對付，血氣要對付，天然要對付，你裡面一切的問題都要對付；你和神之間的問題要對付，你和人之間的問題要對付，連你和配偶之間的問題都要對付。請記得，對付不是為著重生得救，就是你不對付也已經得救了，然而為著你生命的長進，你總得對付。若沒有對付，你就絲毫不能有長進；真實的長進總是從徹底的對付來的。

認識並經歷聖別與變化

第六，我們經歷這些對付之後，才能認識什麼叫作聖別，什麼叫作變化，什麼叫作基督安家在我們裡面，什麼叫作我們被充滿，成為神一切的豐滿。（弗三16～19。）這時，我們裡面才能完全被神的成分所充滿，我們裡面的人才能剛強起來，基督才能從我們的靈裡開展出去，釋放出去。因為這時，靈能夠完全支配我們的心思、情感、意志，結果我們的心思裡就有靈的成分，我們的情感裡就有靈的成分，我們的意志裡也有靈的成分。我們就是這樣讓聖別的靈，在我們裡面各部分作聖別的工作，以至于全人都起了榮耀的變化。這時我們就能說，我活着就是基督。我們何等需要把這些信息，釋放給弟兄姊妹聽。不僅是真理的信息，還要配上豐富的經歷，才能影響人，產生屬靈的果效。

認識並經歷破碎與更新

第七，我們還要指給弟兄姊妹看，為著這一個聖別，為著這一個變化，聖靈如何安排外面的環境，而有聖靈的管治；這一個管治乃是為要破碎我們這一個人，拆毀我們這一個人。這一個外面聖靈的管治所帶來的破碎和拆毀，完全是為著叫我們裡面的人，一天比一天更新。就如使徒保羅所說，外面的人雖然在毀壞，裡面的人卻日日在更新。（林後四16。）結果就叫裡面的人，一天比一天長大，一天比一天擴充。這些信息對於今天的召會是何等的需要，我們各地的召會，各地的工作，應該藉著這些信息，帶領弟兄姊妹實際的進入這些生命的經歷。

認識並經歷生命的成熟

第八，我們還要帶弟兄姊妹認識，什麼叫作生命的長進，什麼叫作生命的成熟，什麼叫作基督長大成形在我們裡面。（加四19。）在倪柝聲弟兄所寫‘歌中之歌’這本書裡，可以清楚看見生命長大成熟的過程和層次，一段一段，一層一層，說得非常透亮。

帶人認識並追求生命的長進

我特別要問同工們，我們在各地所作的，到底是什麼工呢？難道我們只是講一些安慰人的道，講一點勸人行善的道，或者像一般人一樣，講一些高言大智的道麼？或者也像靈恩運動那樣，到處給人按手，叫人說方言麼？我們都知道，中國的王明道弟兄和宋尚節弟兄，他們一生最反對給人按手說方言；可能他們作得有一點過了，但我覺得他們這樣反對，不是沒有道理。不錯，今天是神施恩的時代，連天主教都能叫人蒙一點神的恩典；照樣，靈恩運動能叫一些冷淡退後的人起來追求神，這也是真的。人只要向神敞開心和靈，定規能蒙恩。然而注重靈恩的人，稍微一不謹慎，撒但便會乘虛而入，結果有的發神經病，有的被鬼附，許多混雜的情形都會攙進來。這不是說，我們拒絶聖靈澆灌和說方言，我們的確需要；但我們所需要的，是正確和正常的聖靈澆灌。我信直到今天，還有真的方言；然而，今天基督徒中間那許多所謂的方言，恐怕大部分都是人工的，是人造的方言。神的眾兒女若是認識神，認識裡頭生命的路，就該拒絶這一個不正常的東西。

我們同工們受託付，難道是為作這些工麼？我們必須回到主的話裡，認識這一位內住的生命之靈。我們要幫助聖徒們在這一個靈裡，與神有交通，更多、更深的經歷主的死、主的復活；並且在祂生命的光中，靠着裡面恩典的供應，對付那些頂撞神，與神不合的成分，包括對付罪，對付世界，對付良心，對付肉體，對付天然，以及對付靈裡一切不平、不穩、不妥的感覺；讓主在凡事上居首位，並且讓祂的靈在裡面一直作聖別的工作，變化的工作，直到我們被神充滿，成為神一切的豐滿。這樣生命長大成熟的結果，便叫基督成形在我們裡面。

不僅如此，我們也要幫助聖徒們認識外面環境的管治，為要配合裡面的工作，來破碎拆毀我們外面的人，好叫我們裡面的人日日得更新，末了把我們模成神兒子榮耀的形像。到了這一個地步，我們一面準備好，等候主來；另一面，在生命中能以和眾聖徒配搭，成為基督活的身體，實際過召會的生活。

我們在各地的工作就是作這一個；我們的信息也應該是講這一個。我們的確需要花相當的工夫，把這一位生命之靈各方面的奧妙和豐富，配上經歷，一一點出來，叫人真認識這一位住在我們裡麵包羅萬有的靈。這些就是我們的工作。頭一步是傳福音，第二步是帶人認識基督作生命，追求生命的長進，而後第三步帶人認識召會是基督的身體，並且在身體裡配搭，成為一個活的身體，一個實際的召會；結果就讓神在地上得着一個居所，得着滿足，得着安息，並且藉著這一個居所彰顯祂自己。

這是我們今天所該走的路；凡是對這一條路有幫助的，我們都接受。任何的經歷，若是對這一條路有幫助，我們都重視。然而，反過來說，任何的道，任何的經歷，如果對這一條路是打岔的、攪擾的，我們都應該擺在一邊。我們不要用是非的眼光來斷定，我們要用福音、生命和召會的路作準繩，定規一切。今天主把我們興起來，不是為著別的，乃是為著這一條恢復的路。但願我們蒙憐憫，能至死忠心，不偏離正道，走在這一條主所命定的路上。願神恩待我們。

一九六五年十月講于台北（生命及事奉訓練）

原刊于一九六六年九月‘話語職事’第一百八十三期

第九篇　召會的建造

讀經：馬太福音十六章十五至十八節，以弗所書一章二十三節，三章十六至十七節，二章二十二節，三章九至十一節。

神救恩終極的目的是要建造祂的召會

我們在前面已經看過，神所要我們恢復的第一件大事乃是傳福音；第二件大事是追求生命的長進。現在我們要來看末了的一件，就是召會的建造。我們必須認識，神在地上所要得着的，乃是在一地一地建造起來的召會。神所以要我們傳福音，為的是叫人得着基督；而神所以要人得着基督，為的是叫人在生命裡成為活的肢體，同被建造，成功基督的身體，使神得着安居之所，並得着榮耀的彰顯。所以召會的建造，可說是神這條恢復道路的終極目的。

當我年輕信主的時候，不知道聽過多少篇基督教的道，但只聽見人說福音的目的，是叫人今生享平安福氣，將來上天堂享永福；卻從來沒有聽見一篇道，說到福音終極的目的，是要完成神永遠的計劃，就是祂要在地上得着一班人，充滿了基督，並且同被建造，成為基督的身體，彰顯神的榮耀。我們要感謝神，因着祂特別的憐憫，近三十年來，這樣的信息在我們中間不斷的釋放出來，這一個亮光實在是越過越清楚，就連我們中間近幾年蒙恩的弟兄姊妹，也都能懂得一點。

以弗所書給我們看到，神在永遠裡就有了對於召會的計劃。召會的建造，絶不是一件偶然發生的事。神並非因着看我們這些墮落的亞當子孫可憐，因此打發祂的兒子來為我們受死，把我們一個一個救出來；然後把我們放在一起聚會，成立一個召會，大家彼此勸勉，互相幫助，能夠站立得住就好了。我們若讀以弗所書，就會看見在已過的永遠裡，天地尚未創造，時間尚未開始，神便照着祂自己所喜悅的旨意，定了一個偉大的計劃；在這一個計劃裡，神要得着一個榮耀的召會。然後祂在所創造的萬有中，選召出一部分人來，藉著聖靈重生了他們，並把祂的兒子放在他們裡面，叫這些人成為活的、屬靈的肢體，使他們在靈裡配搭，建造在一起，成為一個活的身體，彰顯基督。這個計劃最終的完成與實現，乃是在將來永世裡出現的新耶路撒冷城。新耶路撒冷乃是神歷世歷代建造的集大成；神在這裡與人同住，同享安息，使神的榮耀得着彰顯，神的心意得着滿足。

我們若仔細讀新約聖經，實在找不出一處說，救恩是叫人上天堂。然而新約裡，卻有多處說到神這一個榮耀的計劃。比方，馬太福音十六章記載，主耶穌有一次問門徒說，‘人說人子是誰？’有人就說，是施浸者約翰；另有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或是申言者中的一位。主說，‘你們說我是誰？’彼得回答說，‘你是基督，是活神的兒子。’（13～16。）彼得認識主耶穌就是基督，是活神的兒子，這是對的；我們也應當有這樣的認識。因此主耶穌說，‘西門巴約拿，你是有福的，因為不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你。’祂接着又說，‘我還告訴你，…我要把我的召會建造在這磐石上。’（17～18。）這意思是主所以作基督，所以是活神的兒子，就是為著作根基，在上面建造召會。

所以在使徒行傳裡我們看見，當耶路撒冷千萬的人，因着相信耶穌是基督，是活神的兒子之後，一面他們是得救了，另一面在耶路撒冷的召會因此產生了。之後，那些蒙恩的人分散到各地，福音也傳到各地，就產生了一地一地的召會。（參徒八1，4，十一19～21，十三1。）這些召會，就神而論，乃是神的家，神能在裡面得着安息、滿足；就基督而論，乃是基督的身體，基督能在裡面活着，使祂自己得着彰顯，得着榮耀。這一個乃是全本新約中心的啟示。

神要在撒但破壞下恢復召會的建造

這一個神的計劃，乃是神歷世歷代的工作所要達到的目的。然而，撒但在宇宙中一直要破壞的，也就是這一個。因為凡是神所要作的，都是撒但所要破壞的。反過來說，凡是撒但極力攻擊的那一點，也就是神極力要得着的那一點。我們要看見，撒但今天在地上工作的目標，就是要破壞召會。他若不能攔阻你信主耶穌，他寧可放手，讓你相信、得救；甚至他也容讓你愛主，追求屬靈。然而有一點，是撒但拚命也不肯放手的，就是不讓你被建造。他寧可看見人得救，看見人愛主、追求屬靈，但他絶不願意看見眾聖徒，在一地一地被建造成為召會。這是撒但必爭之點。所以你若讀召會歷史，就會發現几乎每一個時代，撒但都千方百計的，儘力在各地聖徒中間攪出一些事情，閙出一些事情。撒但總是不願意你我同被建造，成為召會，成為基督活的身體；因為他知道神終極的目的，就是要得着召會。

一直到五百年前，路德起來改教的時候，召會已經被撒但破壞得殘缺不全，面目全非。然而神來作恢復的工作，因為神永遠計劃所要達到的終極目的，不能因着撒但的破壞就放棄了。我們絶對相信，神在末後的時代所要恢復的，乃是召會的建造。我們仔細讀神在召會中恢復的歷史，按時間推斷，現在必然是神恢復召會的見證，恢復身體生活的時候。在已過幾個世紀，屬靈的東西差不多都恢復了，現在應該是最合式的時機，讓神恢復召會的見證，恢復身體的生活。

有一件事相當令人覺得希奇，今天，你若是到世界各地訪問，不論是東方，或是西方，你會發現一個共同的事實，就是那些饑渴要主的人，他們深處都渴慕一個東西。他們不僅饑渴要主，喜歡與主交通，讓主有地位，並且他們有另一種饑渴；然而，這個饑渴到底是什麼，他們也講不出個究竟。他們就是覺得，願意和眾聖徒生活在一起。所以如果你到美國，你在美國各地聖徒中間，都能聽見他們常喜歡用‘身體的生活’這個名詞。他們說，身體就是召會，身體的生活就是召會的生活；他們一直注意這件事。雖然他們還不太明白，但是他們深處都有這個感覺。他們似乎都同樣的覺得，得救以後追求愛主，與主交通，裡面讓主得着地位，乃是為著和眾聖徒互相作肢體，過身體的生活，好讓主得着安息、滿足、彰顯、榮耀。

我們能從各方面得着印證，今天乃是主要恢復召會的時候。因此，我們所走恢復的路，就是召會的路。若是我們今天沒有走在神恢復召會的路上，我們就構不上神永遠的心意。請記得，我們所走的路，最終的點就是召會。我們不僅要恢復福音，恢復生命，我們還要恢復召會。我們今天在地上是代表主，傳揚祂的福音，拯救千萬的靈魂，並且要帶領得救的人經歷基督作生命，讓基督在他們裡面居住，得着地位，並且長大成形，而最終的目的，就是眾人能夠配搭，成為一個活的身體，一個建造起來的召會。

恢復召會的建造必須注意的幾點

今天我們若要恢復召會的建造，恢復身體的生活，必須注意幾點：

看見神永遠的目的是要得着召會

首先，必須有話語、真理和啟示，讓聖徒們看見神永遠的目的，就是要得着召會。

看見召會是基督的擴大

其次，要給他們看見，召會乃是基督的擴大，因為召會就是基督的身體，而基督的身體就是元首基督的擴大，也就是元首基督的豐滿。假如你看見有一個人頭，懸在半空活動，你定規覺得非常驚駭、非常可怕。或者，你看見這一個人頭很大，身體只有一尺半高，你覺得這也不行；因為身體和頭不相稱。你會說，這一個人一點也不豐滿。如果這一個人的身量有六尺高，你就會稱讚說，這個人是多麼魁偉、豐滿。所以，身體乃是頭的擴大、豐滿。我們的主耶穌實在是太偉大、太無限了，不是拿撒勒人那個小小的身體，能把祂容納的；因此，必須藉著受死，把那個體殻破碎，再經過復活。這一復活起來，就產生了召會，成功祂豐滿的身體，這一個身體就是基督的擴大。祂在成肉體時，乃是在一個小小的拿撒勒人的身體裡受限制，然而到了今天，祂已經豐滿的彰顯出來。各地召會都是基督的擴大，基督的普及。

讓賜生命的靈在裡面掌權

第三，要讓聖徒們看見，召會的實際就是基督，而基督乃是賜生命的靈。每個聖徒都必須讓這位賜生命的靈在裡面居住、掌權、佔有。然後，這許多讓賜生命的靈在裡面居住、掌權、並佔有的人加在一起，就是召會。召會不是人意的組織，也不是人情的組合。召會不注重這些，召會只注意裡面的實際，就是如何讓賜生命的靈充滿並佔有。所以，以弗所三章說，‘用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡。’（16下～17上。）請記得，這一位基督所以能安家在我們裡面，乃是在於我們讓賜生命的靈，從我們的靈裡擴展到魂裡的各部分。我們惟一要負責任的，就是讓賜生命的靈在我們裡面有地位。若是這樣，我們身上定規會發生故事。每逢我們因為愛主而尋求主的時候，裡面就會有感覺、有要求，要我們更多把裡頭的地位給祂。然而何等可惜，我們常和祂有爭執，我們不是個簡單幹脆的人。有時祂早晨要求我們，我們滿口答應，豈知到了上午九點半就反悔了。等到中午吃飯時，我們和主討價還價，結果恐怕只剩下一半。到了晚上，三翻四覆的又減去一半。我們這個人就是這樣不可靠，這樣多變。不要說別人，我們每個人向着主都是這樣，常是多變的。宇宙中惟有主永不改變，並且祂對我們的多變真是滿了忍耐。

常有人問說，‘弟兄，你看這件事我到底該不該作？’我就說，‘弟兄，主在你裡面給你什麼感覺？’他說，‘說實話，主不讓我作。’我說，‘既是如此，為什麼還來問我？’他說，‘實在說，我是巴不得你說一句，作不要緊。這樣，我在主面前就有理由好講。’這就是我們眾人的光景，所以我們配搭在一起就有難處。我們配搭建造的程度，乃是根據我們給主安家、掌權、佔有的程度。我們越給主地位，彼此就越能配搭建造。

因此，所有為主作工、服事神兒女的人，必須自己先有這樣的經歷，然後才能去幫助別人。這需要我們平日多操練靈，挖透裡面的障礙，使裡面的活水湧上來。今天許多人不肯出這一個代價，而想要走便當的路，去追求外面的澆灌。豈不知外面的澆灌，並不能代替裡面活水的湧流。外面的澆灌好像傾盆大雨一樣，不久水就要流光；惟有生命的靈在裡面的運行，像活水的泉源一樣，能夠湧流到永遠。今天的問題是你肯不肯把地位讓給祂，不使祂在你裡面受委曲，受困迫，而能讓祂完全充滿，並且從裡面滿溢出來。這需要我們多禱告，用禱告挖井，用禱告使我們降服在元首之下，給主地位，讓主佔有，並從我們裡面擴展出來。這就是召會的實際，也就是基督身體的實際。

帶領聖徒顯出功用

第四，有了這樣的經歷，還要帶領聖徒顯出功用。在召會恢復的路上，絶不可忽略這一點。怎樣能顯出功用呢？這是根據裡面生命的長大。我們平日越讓生命的靈有地位，裡面屬靈的生命越長大、成熟，功用自然就越顯出來，也自然越能和別人配搭。否則我們平日若只是聚聚會、聽聽道，而沒有一點追求和事奉，定規顯不出功用。

今天眾聖徒被成全的情形是何等的弱。比方有的召會，如果有四百位弟兄姊妹經常聚會，但是能參加禱告聚會的，平常只有五十人，並且其中有三十人是經常不禱告的。你差不多可以算得出來，在聚會裡總是那幾位弟兄禱告，那幾位姊妹禱告，好像每一次都是這十幾、二十人包辦禱告。我們實在看見，有的弟兄姊妹，三年、五年參加禱告聚會，卻從來不開口。從歲首到年終，在禱告聚會中開口禱告的，就是那二十幾位。雖然你沒有請他們包辦，但無形中就是他們包辦了。如果你和這些不禱告的弟兄姊妹談一談，你就發現他們裡頭有故事。他們定規平日讓給主的地位不夠多，降服主也不夠多，禱告挖井更是缺少，因此裡面的靈一直強不起來。他不來聚會覺得不平安，來聚會他的靈又起不來。他們裡面就像一個鼓，有了兩、三個破洞，表面看還很像樣，其實一點也經不起敲打，所以最聰明的辦法就是不打。

請問你要怎樣幫助這樣的人？在這事上，我們千萬不要作普通的工。僅僅靠講道只能維持一個局面，並不能把實際的工作作到人裡面。講道最多只能叫人點頭，至終那些從來不開口禱告的，仍是不禱告。所以，現在我們必須從頭作起，專作實際的工。我們要去和聖徒們交通，摸他們的靈，供應生命給他們，和他們一同禱告，讓他們裡面的靈被主摸着，再讓主得着地位。我們這樣和他們交通、禱告過後，到了下周禱告聚會時，他們定規會開口。可能他們還有一點破洞，但總比以前響亮多了。然後，我們有機會再去找他們交通、禱告，把破洞都補起來。這一個才是真實的工作，能使聖徒們在靈裡新鮮活潑起來。

我們在召會的配搭事奉中，一定要把弟兄姊妹先點活了，凡是不死不活的，都要把他翻一下。總而言之，我們不能作敷衍的工。凡作敷衍的工的，到末了，就只剩下三件東西：一是聚會所變作禮拜堂，一是聖徒變作教友，還有一件是講道的人變作牧師。我們的工作必須倒過來，要把禮拜堂變作活的聚集，把信徒變作活的肢體，一齊配搭事奉顯出功用，也要把講死道的牧師，變作基督身體上供應生命的節和筋。我們不能只在道理上走恢復的路，結果卻走了樣，徒有恢復之名，而無恢復的實際。

把眾聖徒配搭建造起來

第五，就是把眾聖徒配搭建造起來。你要建造一棟房子，必須把一塊一塊有用的材料配搭起來；否則只是一堆很好的材料，規規矩矩的擺在那裡，散在那裡，仍然沒有多大意義。以弗所四章說到召會的建造，乃是全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起。（16。）我們今天就是需要這樣的配搭和建造。

在這一個配搭建造裡，自然有一個等次。有的在我上面，有的在我下面，有的在我左右；我總得守住等次和別人配搭。在召會生活中，常有些弟兄很可愛，卻沒有辦法和別人配搭，就像圓石一樣，無論放在那裡，都是孤零零的。我們必須把弟兄姊妹配搭起來，才能有建造的成果。不然，我們就是一堆的基督徒散在那裡，完全是平面的，永遠不能成為神的居所。

必須有確定的立場

第六，要給聖徒們看見，我們要過召會生活，除了必須有配搭建造，還必須有一個確定的立場。比方，你住在台北，你總不能作一個孤單的基督徒；但你一要聚會、事奉、和別人配搭建造，就會發生一個確定立場的問題。千萬不要以為這是小事；我們絶對相信，神在末後時代要恢復召會的見證，首先就是要恢復召會確定的立場。在舊約，那些從巴比倫被擄之地歸回的以色列人，他們並不是隨便回到這裡或那裡，他們乃是回到原來建造聖殿的所在地耶路撒冷，就是恢復建造獨一的地方和立場。這是一個預表，給我們看見，今天召會的建造必須有確定的立場。

今天地上出現的召會，無可諱言的，已經分裂了。那麼我們脫離分裂，要回到那裡去呢？我們乃是要回到召會原初合一的立場上。這個合一的立場，就是在每一個地方上那個地方的立場。我們無論走到那裡，我們都是站在地方合一的立場上；不能因着聖徒中間有某件事我們不滿意，就可以隨意離開。若是因着某一件事而離開，就證明你根本不認識這一個立場。比方，這裡是你的家，你決不能因着某一件事不滿意，就離開這個家，跑到另外一個家。如果你這樣作，就證明你根本不知道那一個是你的家。照樣，召會是神的家，只能有一個，不能因着某某弟兄碰了你一下，或者某件事使你不滿意，你就不回家，不過召會生活。你也不能因為別人歡迎你，高抬你，你就跑到別人家裡，而否認自己的家。

我們要受提醒，今天我們要恢復召會的建造，絶對需要一個確定的立場。盼望同工們在這一點上，有極其了亮的眼光，然後能幫助聖徒們，給他們這些非常基本且又極其重要的屬靈教育。我們要告訴他們，無論到那裡，一定要到在地方合一立場上所建造的召會聚會、事奉和配搭。若是那裡沒有地方召會，他們就要剛強站住，或是傳福音帶人進來，或是和其他信徒接觸，叫他們也能看見這一個光，一同在確定的立場上，起來作主在末後世代中所要恢復的見證。

一九六五年十月講于台北（生命及事奉訓練）

原刊于一九六六年十月‘話語職事’第一百八十四期

第十篇　地位與權柄

讀經：哥林多前書十二章十三至十六節，二十一節，使徒行傳二十章十七節，二十八節。

本篇信息我們要交通，在召會事奉中地位與權柄的問題。

新約裡的事奉沒有個人的地位

個人事奉就一面說有其地位和價值；但個人的事奉和召會的事奉比起來，就差得太多。聖經給我們看見，在新約裡的事奉，絶對不是個人的，乃是召會的。換句話說，在新約裡，人絶不能站在個人的立場上事奉，人必須站在召會的立場上事奉。

聖經的原則是說，一個人趕一千，兩個人趕一萬。（申三二30。）照理一個人追趕一千仇敵，兩個人應該追趕兩千；但聖經的原則是一人趕一千，二人趕一萬，多出八千。這多出來的八千，就是從團體配搭來的。甚至世人也說，團結就是力量。人一團結，就能作出許多事。

神的話給我們看見，從事奉這一面說，沒有一個弟兄或姊妹能有單獨的立場。按我們在神家裡，蒙神祝福的情形來說，每一個得救的人都是神的兒女；以我們與主愛情的關係而言，每一個人都是童女。就這些方面，我們都有單個的立場；但以我們的事奉來說，我們沒有個人的地位。因為我們在事奉上，乃是互相作肢體，成功作一個身體。既是一個肢體，就沒有單獨的地位；肢體永遠不能單獨，永遠不能宣佈獨立。

一說到事奉，我們乃是肢體。羅馬書從一章到十一章，是說到我們的蒙恩；十二章就勸我們事奉主。一說到事奉，就說我們互相作肢體，成功為身體。這就給我們看見，題到蒙恩，題到蒙福，我們是神的兒女，有單獨的地位；題到愛主，我們也有個人的立場。然而一題到事奉主，立刻沒有單獨，沒有個人。不只羅馬書如此，哥林多前書也給我們看見同樣的原則。一切事奉的恩賜，都是肢體的功用，都是在身體裡的。

我們這樣舉出一點聖經根據，大家就能看見，事奉不是個人的，乃是身體的。沒有一個人，在事奉上可以有單獨的地位。如果一個人有單獨的地位，那是非常可怕的事。這就如我們的一隻手、一隻腳，絶對沒有法子單獨一樣。這些肢體擺在身體上，都有它的美麗，都有它的用處；但是一單獨，美麗就完全失去，用處也完全沒有了。同樣的，基督徒一站在單獨的地位，就顯出醜陋，不管他的看法多好，才幹多大，從神來看都是可怕的。

身體的配搭有地位和權柄的講究

事奉既是召會的，其中就有地位和權柄的講究。我們知道，說到個人的事奉，不必題到地位與權柄，因為自己作就可以了，根本不需要別人的配搭，不需要別人的扶持。然而，一等到你和弟兄姊妹配搭在身體裡，這時就有地位和權柄的問題。以我們的身體為例，每一部分都有它的地位和權柄。手在那裡有它的地位，也有它的權柄；膀臂在那裡有它的地位，也有它的權柄。什麼時候手不守它的地位，不服它的權柄，那就叫作脫節，其後果不僅叫手死亡，也叫全身痛苦。

地位和權柄全是生命的

整個身體的安排，都是地位和權柄；而每一個肢體的地位和權柄，乃是以生命來維持。（林前十二13～18。）所以，我們眾人來在一起，不能只是安排安排，配搭配搭；若是這樣，那就是組織，是不會持久的。乃是說我們這些裡面有神生命，有神的靈住在裡面的人，因着愛主，因着敬畏神，就拒絶我們的肉體，拒絶我們的自己，並且拒絶我們的單獨。我們能這樣拒絶肉體，拒絶自己，拒絶單獨，而活在生命裡，隨從靈事奉，結果不必組織安排，大家就是一個身體。並且你如果拒絶自己，拒絶單獨，活在靈裡，你立刻知道你的地位在那裡，你的權柄在那裡。

關乎地位這個問題，我們可能比較容易明白，但是關於權柄，或許就不容易弄得清楚。我們所說的權柄，不是指在我們中間，有一個人或者幾個人，他們有一個特別的權柄管轄我們，我們都要服在他們的權下。我們所說的權柄，乃是身體的，是肢體之間的。這就如手指有它的地位，也有它的權柄。手指的權柄是什麼？手指的權柄就是手。如果手指說，‘我的權柄是頭不是手。’這手指就出事了。在神看，我們是身體上的肢體，沒有一個沒有地位，也沒有一個沒有權柄。手有手的地位，手也有手的權柄，而手的權柄就是胳臂。胳臂也有它的權柄，胳臂的權柄就是膀臂。這就是我們所說召會中的權柄。

不是在這裡有幾個弟兄管理我們，作我們的權柄；乃是當眾人來在一起事奉時，我們都拒絶自己，就會知道我們在誰前頭，在誰後頭。這就像福音書裡，百夫長對主所說的話：‘我也是一個在權柄之下的人，有兵在我以下。’（太八9。）你如果是手指，你的上頭是手；你如果是手，你的下頭是手指，你的上頭是胳臂。有的人是你的權柄，你也是別人的權柄。這是非常美麗的事，這不是人的安排。非常希奇，你一進到召會的事奉裡，你立刻知道什麼弟兄在你前頭，什麼弟兄在你後頭。就像一個家庭中的兄弟姊妹一樣，誰是老大，誰是老二，都不必安排，自然知道。在這裡驕傲不能進來，謙卑不能進來，客氣也不能進來。你若真的活在聖靈裡，拒絶自己，立刻就知道你事奉的權柄是什麼。

權柄的認識在於活在身體裡

或者有人會問說，‘這道理我清楚了，但我怎麼知道，誰是在我前頭作我的權柄？誰是在我後頭，讓我作他的權柄？’這件事乍看似乎不容易，實際上並不難。比方，你和幾個弟兄在一起，你自然會感覺，某某弟兄你若不服他，你裡頭就出事情，就不舒服。這個感覺叫作身體的感覺，叫作權柄的感覺。五個弟兄出去傳福音，你該聽那個弟兄的話呢？是不是大家投票表決，得四票的是老大，其他人就要服他？這是笑話。五個弟兄在一起，你立刻應該曉得你是排第幾。如果你應該是老大，而不作老大，你裡面就過不去。同時，你若覺得該服某某弟兄，如果不服，你裡面也過不去。這就是聖靈在我們中間的運行，這就是身體的權柄。

所以，要知道誰是你的權柄，不必外面有人告訴你；你裡面有一個生命，會自然給你一個身體的感覺。當你活在身體裡的時候，很快就會覺得某弟兄是在你前頭，作你的權柄；某弟兄是在你後頭，你是他的權柄。這隻手，全身的肢體它都可以得罪，就是胳臂它不可以得罪；它什麼時候一和胳臂出問題，就和整個身體出問題，也就和元首出了問題。比方，某弟兄你不理他，你還能禱告，還能與神交通；但是另外一位弟兄，你不睬他，你裡面就不行，就不平安。這一位弟兄不一定是長老，也許只比你多蒙恩一年，但你就得受他帶領，受他約束。你說你不服氣，那麼不必等你外面不服，就是裡面不服，立刻你就不能禱告。

所以，不要領會錯了，以為召會的權柄只是指召會的長老說的。沒有一個肢體不是別的肢體的權柄，也沒有一個肢體沒有別的肢體作它的權柄。手有胳臂作權柄，同時也是手指頭的權柄。沒有一個弟兄沒有權柄，沒有一個弟兄不服在權柄之下。

有人問說，我們中間講權柄，講來講去會不會有教皇出現？說這句話的人，證明他根本沒有活在身體的生命裡，根本不懂得什麼叫作活在基督的身體裡。千萬不要以為，神所給我們的生命是單獨的；沒有這件事。神從來沒有把一個單獨的生命給我們，我們所有的生命乃是團體的生命。基督並沒有從祂的生命裡，割下半斤送給你，割下八兩送給他。在你裡面的生命，就是在他裡面的生命；在他裡面的生命，就是在我裡面的生命。這就像無論多少盞電燈裡的電，都是一個。同樣的，在你我這麼多得救的人裡面，乃是一個生命。我們認識這一個，我們立刻有身體的感覺。不是獨尊的問題，不是組織的問題；什麼人在我們中間把持權柄，那是非常醜陋的事。我們講的權柄，乃是身體上的權柄，盼望我們眾人都能清楚。

管理召會的權柄是托給長老

聖經給我們看見，召會的管理乃是托給召會的長老。（徒二十17，28。）在天主教裡，管理的大權是操在教皇手中。更正教認為那個是專制，叫人在神面前沒有自由，所以就主張尊重眾人的意見，也像世人所謂的民主一樣，大家投票選舉一班人作長老；而這一班作長老的，有他們的限期，限期滿了就重新選舉。若是慢慢發覺選出來的人，有不好的地方，大家有權罷免他。天主教是個人的意見，更正教是眾人的意見。

在新約啟示錄裡，題到主寫給召會的七封書信，其中有兩個名字，一個是尼哥拉，（二6，15，）一個是老底嘉。（三14。）尼哥拉的‘拉’和老底嘉的‘老’，在希臘文裡都是一個字，就是百姓的意思。‘尼哥’是管治的意思。尼哥拉是管治百姓；老底嘉是百姓來管治。在天主教裡，是教皇管理教民，這是尼哥拉黨，是神所定罪的；但是另一面，更正教卻是百姓來管治，這是老底嘉，也是主所唾棄的。一人的意思，是把主擺在一邊；眾人的意見，也是把主擺在一邊。

這樣看來，在聖經裡管理召會行政的權柄，到底是在什麼人手裡呢？請記得，在正常的情形中，召會的行政不是一人的意見，也不是眾人的意思；召會的行政乃是聖靈的運行。所以在我們中間，不是教皇管理，也不是眾人選舉。我們不是給一個命令，要各地召會遵守。在我們中間不僅沒有教皇的情形，連更正教差會的情形都沒有。差會要有什麼大的舉動，都得問總會，但是我們知道召會的出現，乃是單單在主面前。比方，台北是台灣的總會麼？如果是，我們都該受定罪。台北不能管台中，台中不能管台南；台北只能和台中有交通，不能在行政上管理台中。

今天地上的召會沒有總會，任何地方都不能管理其他地方。啟示錄的七個召會乃是七個金燈台。（一11～12。）以弗所不能管老底嘉，老底嘉不能管士每拿。每一個地方的召會，都是單獨的在主面前。若是在一個地方的弟兄姊妹，有幾位弟兄是活在主面前的，實在愛主，生命有長進，在他們中間顯明是在眾弟兄姊妹前頭的，這幾位就是他們中間的長老。另有一班人忠心愛主，慇勤服事人，肯出代價，這班人就是他們中間的執事。神乃是把管理這個地方召會的權柄，交給那一班作長老的。

長老如何治理召會

神既把管理召會的權柄托給長老，長老能不能照着自己的意思治理召會？不能。在正當的情形中，連這一班長老也不是個人專權，或者大家民主。他們該敬畏主，學習把自己擺在一邊，把自己的眼光、看法、感覺都擺在一邊。他們該學習與主交通，常常去感覺主所給他們的感覺。另一面他們要常常關心弟兄姊妹，觀察他們各種各樣的情形，清楚他們裡面的難處，對每一個弟兄姊妹的光景都很清楚。他們這樣一面與主有交通，知道元首的感覺；一面活在召會中，知道弟兄姊妹的事，他們自然就曉得如何在召會中行事。這一個才是召會的行政；這一個不是人的組織，也不是人的辦法。

主把管理召會的地位，管理召會的權柄，托給召會的長老，長老們就必須清楚領會主在召會中的心意；所以，長老們與主的交通必須非常透徹。他們應該常到主面前求問說，‘主阿，到底你現在要怎樣帶領你的召會？要怎樣在你的召會中作事？’長老們需要常常這樣到主面前，摸主的感覺，懂得主的心意。這是非常實際的一件事。

從前舊約裡的申言者，怎樣讓神的靈把負擔塗抹在他們裡面，今天長老們也照樣需要到神面前，讓神把召會的負擔塗抹在他們裡面；然後，他們才能照着這些負擔，帶領神的兒女。另一面，召會的行政治理，也必鬚根據和弟兄姊妹的交通。沒有一個治理召會的人，可以對弟兄姊妹的情形不明了。所以，長老們也要和弟兄姊妹有夠多的交通，清楚他們的情形，明了他們的需要，把這些情形、需要都帶到主面前。

要知道，新約的每一封書信都是這樣寫出來的。比方，保羅所以寫哥林多前後書，是因為保羅身上背着哥林多的召會，到神面前去尋求神的心意，並且和哥林多召會有密切的交通。結果，保羅就寫了哥林多前後書。今天，長老們對召會事情的定規，也該是這個原則。他們該一面與神有交通，一面和弟兄姊妹有交通；一面摸神的心意，一面摸弟兄姊妹的情形。之後，根據兩方面的情形，就可以斷定在召會中的行動。

執事的地位乃是服事

至于執事在召會中的地位，乃是為著服事。長老是為著管理，執事是為著服事。‘執事’這辭，在希臘文裡是‘僕人’，就是服事者的意思。這樣，我們對執事的地位就清楚了。

原刊于一九六六年五月‘話語職事’第一百七十九期（講時不詳）

第十一篇　主的恢復—基督作生命，召會作生活

讀經：馬太福音十六章十八節。

召會生活的恢復

聖經清楚啟示我們，當基督被啟示出來，被傳揚出去，被人接受、經歷之後，結果就產生出召會。基督作我們生命的經歷，乃是為著召會，正如馬太十六章所啟示，彼得認識主是基督之後，主隨即告訴彼得說，‘你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上。’（18。）這是一個鐵定的原則，我們對基督一有啟示和經歷，就有召會產生。

五旬節之後，召會產生，（徒二，）使基督在地上有活的彰顯，一地一地都有這個出現。然而歷史告訴我們，撒但立刻進來毀壞這個見證。這毀壞首先不是重在毀壞基督作生命，乃是重在毀壞召會這個見證，而後再毀壞基督作生命，甚至毀壞基督的救贖；這就是所謂召會的墮落。召會墮落一千多年之久，到了極其黑暗的時代，神就出來開始祂的恢復。歷史告訴我們，這個黑暗時代，在主後一千四、五百年，就是五百年前，是到了最黑暗的時候；那時神就開始祂恢復的工作。這個恢復是藉著路德馬丁開始，先恢復因信稱義，也就是恢復基督十字架上的救贖。藉著這個恢復，神逐漸恢復基督作生命，並且恢復其他的事。

從主後一千五百年主開始這個恢復，過了二百年，到主後一千七百多年時，主就開始了召會生活的恢復。可以說，那是主恢復裡第一次召會生活的開始，也就是歷史上聞名的摩爾維亞弟兄們的召會生活。摩爾維亞弟兄們是一班受逼迫的基督徒，一七二二年，他們來到薩克森，一位名叫新生鐸夫的青年貴族那裡，在他的帶領下，過召會生活。他們脫離了天主教，脫離了更正教的國教，也脫離了各種私立教會，可以說是完全脫開了組織的基督教；他們乃是一班清心愛主的人，在一起開始弟兄相愛的生活，那可說是一個小型召會生活的開始。

在那段期間，一面摩爾維亞的弟兄們過着召會生活，另一面主藉著衛斯理約翰和懷特腓喬治這一班人，在英國有更多的恢復。到了一八二八年，主藉著所謂‘弟兄們’，就是在達秘弟兄帶領下的恢復，有了第二步召會生活的恢復。這一次的恢復比一千七百多年的恢復更進步，亮光更清楚，聖經更開啟，對主的心意、神的計劃也更加瞭解。

然而我們回頭看，不難看見兩個大缺點：第一，他們對於召會的立場不清楚，所以經過一百年之後，就是從一八二八年到這個世紀，他們中間就非常混亂。他們雖然有一個好的開始，但結果卻不太好；這主要是因為他們對立場不清楚。第二，他們雖然相當注意道理，他們的查經、解經都相當好，但他們對於靈卻非常忽略，對於內住的靈不夠有亮光。不重視靈的結果，使他們的光景非常的死沉。在所謂的弟兄們中間，今天的光景只有兩個字可以代表：‘亂’和‘死’。因着立場不確定，他們非常的亂；因着對靈的忽略，他們非常的死。

直到一九二二年，主在中國開始了新的恢復。從歷史來看，這是第三步召會生活的恢復。第一步是在一千七百多年，第二步是從一八二八年開始，第三步是從一九二二年開始。第一步開始在歐洲，在薩克森一帶；第二步開始在英國；第三步開始在中國。若是我們注意歷史，就能看出神第三步的開始，比從前兩步進步得更多。當然第三步的開始，是得助于前兩步，從前兩步得着相當的幫助。

在第三步召會生活的恢復裡，神給我們更多的看見。比方，對基督作生命，神給我們的看見可說是空前的。又比方，對召會確定的立場，這個光、這個看見也是空前的。我們對召會立場的認識，是從一九三四年開始，到了一九三七年就確定了。再加上近年來，主帶我們對靈的認識，不是重在外面澆灌的靈，乃是重在裡面內住的靈。基督作生命和召會確定立場的生活，二者都在於內住的靈。四十多年來，主帶我們所學的功課，主要重在這兩點，就是基督作生命，和在召會確定的立場上，過召會正確合一的生活；這二者乃是我們主要的功課，也是我們主要的見證，而這兩件事都在於內住的靈。所以，我們若不認識內住的靈，就無法確定的經歷基督，也無法實際的有召會的生活。

主的恢復在美國工作的開始

已過四十多年間，主一再給我們看見，給我們經歷，基督如何在我們裡面作生命，以及如何能有確定、正確的召會生活，並學習活在內住的靈裡。在美國工作開始之先，我們已經看見主在中國的恢復，不僅是為著在中國的聖徒，更是為著主在全地的見證。那時，同工中間沒有一個人有意要到國外工作，但我們信這個見證會逐漸帶到國外去；或者是藉著將我們中間的書籍翻譯成英文，或者經由接觸到中國來的西教士，把見證帶到西方。我們主要同工們的心都在中國，因為正如眾人所看見的，中國非常蒙主祝福，各處的工作順利開展，以致眾人好像都沒有心顧到別處的工作。然而，主有奇妙的作為，把我們從大陸帶到台灣，並且大大的祝福了台灣。我們深深的相信，在台灣島上，主為著祂的見證祝福了我們的政府，也祝福了我們的國家。

十五年前這裡有個危局，但主的手在這裡賜福我們的國家，恩待我們的政府，因而穩定了這裡的局面。在這裡治安非常良好，交通秩序非常上軌道，以致我們能在這裡安居樂業，能夠廣傳主的福音。因此，在很短的時間內，全島各地主的工作興起來了，成千上萬的人得救；這是我們眾所共睹的。然而我們還沒有感覺，主要我們往外去。雖然在開頭時，我們有一個感覺，主要用台灣這個地方作踏腳板，把祂的見證送到南洋，送到東洋，甚至送到西洋，但我們卻沒有一個感覺，主要我們親自去作。

到了一九六一年，主就用祂奇妙的方式，把我帶到美國。在主沒有把我帶去之先，主已經在那裡作了預備的工作。等我去了之後，主就把我留在那裡；當時我並非是為著主的工作去的。我留在那裡一年之久；從一九六一年底，我掙扎到一九六二年底，無法決定何時回台。我去的時候，曾告訴台灣的弟兄們，兩、三個月我就回來了。然而這一去，主卻要把我留下來，我便在那裡掙扎。足足等了一年之久，主不讓我回來。到了一九六二年十月底，我清楚了，雖然這裡的工作多，我們的心都在這裡，我也實在有這個負擔，但我不應該再與主爭執。於是我向主投降，立刻拍電報回台北，告訴負責弟兄們，我不能在那時回來；雖然那時原來定有台北的特別聚會。之後我就很清楚主的帶領，那個清楚有點像主告訴彼得說，到哥尼流家去。（參徒十17～23。）清楚之後，我就到一位弟兄家。我們兩個在不同的城市，我對他也不太認識，但主告訴我，要到他家去。我一去，頭一天晚上聚會就開了。

簡單的說，頭一次聚會有幾十位都是美國人，只有兩、三位中國人。後來主又引導我，到洛杉磯。到了洛杉磯，主的工作又開了，並且不是平常的開，而是爆炸的開；有許多主奇妙的作為。舉例來說，一九六二年底，我們在洛杉磯開工，就有頭一次的冬季特會。在那四天裡，主帶進許多人，大多是美國人。原來我們那裡的聚會，只有二、三十位中國人，以及四、五位美國人。然而經過四天聚會之後，帶進了許多美國人，其中一位是美國土生土長的中國人，不大會講中國話，但是很愛主；這個青年人被燒起來了。

有一天早晨他與主交通，他裡頭被主焚燒，覺得主託付他作一件事，但作什麼事他不知道。他就去上班。到了上班的地方，車子停好後，他看見一位美國青年走在前頭，要過街。主就在他裡面說，‘今天早晨你要在這人身上作工。’他也不認識那個人是誰，就禱告說，‘主阿，你若是要我去接觸他，就不要讓這個紅燈變成綠燈，把他留在那裡，免得他過了馬路，我就不能接觸他了。’主聽了他的禱告，紅綠燈沒變，這個青年就留在那裡，他便跑上前去。

這個青年人手裡拿着一本書，那位中國弟兄越看越覺得那本書像是‘正常的基督徒生活’英文本。他便告訴那位青年人，這本書的著者倪柝聲弟兄的一位同工李某人，正在洛杉磯講道；他勸那位青年人應該去聽。那個人很興奮，不久就來參加在洛杉磯的聚會。藉著他，又有二十幾位青年人被帶到召會中；這就是洛杉磯青年工作的開始。後來約有十多位留下來受訓，直到今天。這就給我們看見這不是人工，乃是‘神工’。

基督作生命，召會作生活

回顧我們中間主恢復的工作，四十多年來，主所教導我們兩個重要的功課，就是基督作生命，和召會是基督的表顯。等到主帶我們到美國，他們所需要的，正好就是這兩件事。我們若僅僅給他們基督作生命，他們只有一半的滿足；乃是等到指明給他們看，該怎樣有確定的立場，過基督身體的生活，這時他們才完全滿足。在沒有這樣幫助他們之先，他們是饑渴的，卻不知道自己饑渴要什麼；等到把這兩件擺出來，他們才深覺這正是他們所需要的。我們實在看見主奇妙的工作。

四十年來，主在東方開始的工作，像一個大的工廠，已經作出樣品；如今主把這個工作轉到西方，乃是要大量的生產。因着樣品已經作出來，路也已經找出來，所以在美國，這個路更要開廣，要走得更快；我們深信，這從美國能普及到全世界各地。

你們在這裡是蒙福的，你們的責任也是重大的，因為你們是站在這個見證的後盾地位上。請你們為這事禱告，相信往後會有更多的美國聖徒，到這裡來訪問。你們的交通、見證，實在是他們的後盾；這件事對主的行動有莫大的關係。盼望主恩待我們，也願你們為這件事在主面前多有負擔，常向主呼籲，求主祝福祂的召會。

講于一九六五年十月十六日（講地不詳，推斷為高雄）

第十二篇　以弗所四章中建造召會的路

讀經：以弗所書四章七至十六節。

建造召會的工作，並非只是某一項屬靈工作

本篇信息我們要來看，什麼是建造召會的工作。這個工作並不僅僅是某一項屬靈的工作，如傳福音，或是帶人認識某一件屬靈事物等。在已過的歷史中，我們看見一班一班的人被主興起來，作了某一項屬靈的工作。然而，我們要看見，建造召會的這個工作，就是建造基督身體的工作，乃是包括一切的工作。這個工作所產生，被建造的召會，就是在一地一地出現的召會。

重溫主恢復的歷史

因信稱義的恢復

在我們談到建造召會的工作之前，我覺得應當先看一下主恢復的歷史。路德的改教是在主後一千五百多年，也就是從十六世紀開始。路德的改教，可說是主恢復的開始；主的恢復乃是開始於因信稱義。神的恢復必定有祂的次序，為什麼神在一開頭，就恢復因信稱義，而不是恢復其他的項目呢？乃是因為‘因信稱義’可說是屬靈經歷的基礎；所以，這是在神的恢復裡，所恢復的頭一件事。

國立教會與私立教會的產生

原先，路德改教的本意，只是為了恢復因信稱義這件事，他並無意改變當時的羅馬教，也無意把一班人從羅馬天主教裡帶出來，去成立另一個會。路德當時的負擔，只是想把得救的真理講清楚。因為那時，羅馬教販賣贖罪券，黑暗敗壞到了極點，因此他公開宣揚因信稱義，要打破修行和贖罪券的觀念，給人看見得救完全是神的恩典，是因着基督在十字架上的救贖，並因着相信這事實而得着神的稱義。

然而，沒想到路德的改教，卻使羅馬教裡產生了混亂。當時歐洲各國都在羅馬教皇統治下，特別是德國皇帝，非常不滿羅馬教皇的統治；因此，德皇就縱容路德，一面保護他，一面又利用他的影響力，成立了所謂的國教。國教設立後，德皇成了德國國教的首領；德皇便藉此把宗教與政治結合在一起，利用宗教玩弄政治，好脫離羅馬教皇的統治。從那時候起，就產生了許多的國教，然而這些從羅馬教脫離出來的國教，還不是正式的召會生活。國教成立後不久，就有一些人從羅馬教出來，進到國教裡。然而在國教裡，政教紊亂，君主不僅是國家的統治者，也是教會的統治者；所以，有一些清心愛主的人，因着不能接受國教的思想，就從國教裡出來，成立了所謂的私立教會。例如浸信會與長老會等，都是這樣的私立教會。

從這時候起，更正教裡產生了兩大類的團體：一類是國教，由君主統治，君主不僅是國家的元首，也是宗教的元首。因此直到今天，丹麥、英國，甚至連瑞典也是這樣；這些國家的君王，不僅是國家的元首，也是國教的元首。這意思是，凡是在英國生下來的人，一面他是英國的人民，一面他也是英國聖公會的教友。這種政教不分的情形，使許多清心愛主的人無法接受；因此，就設立了私立教會，產生了另一類的團體。

內裡生命的恢復

在此同時，神也在羅馬教裡作恢復的工作。蓋恩夫人生於一六四八年，于一七一七年辭世，當時她是在天主教裡；這乃是神的美意。因着改教運動不到一百年，更正教就完全落在外面的儀式中，於是神就在羅馬天主教裡，興起一個反應，來對付羅馬天主教以及更正教裡，只注重外在儀式的光景。這一個反應，就是興起像蓋恩夫人，以及與她同時的那一班注意內裡生命的人。在內裡生命的恢復這一面，還有慕安得烈所恢復基督內住的真理等。

初期召會生活的恢復

從因信稱義之後，神恢復了許多項真理，直到一七三○年前後，才開始有召會生活，就是基督身體生活的實行。這就是所謂的摩爾維亞弟兄們的故事。摩爾維亞弟兄們的身體生活，乃是召會生活頭一步的恢復。

進一步召會生活的恢復

到了一八二八年，英國的弟兄們進一步恢復了召會生活。他們被主興起來，其中的因素很多。在那一個世紀，正是大英國帝國的黃金時代。英國成了日不落國，他們的語言在世界上可以通用；所以，當時主藉著他們作事，是非常快速的。結果，弟兄們在當時的影響力非常大，遍及歐洲，甚至普及到了美洲和亞洲。

主在中國的恢復

然後，在二十世紀初，主在東方興起了這個恢復。主所興起的一個领頭人，倪柝聲弟兄，實在是有恩賜；他不僅看見了召會的路，也把歷代各宗各派各方面的恢復都蒐集起來。所以在我們中間，可以看到召會第三期的恢復，也可以看見一項項空前的恢復。我們承繼對召會真理的認識，看到歷代正確的榜樣，以及錯誤的示範，這對我們都是一種學習與警告。我們知道我們在這裡，乃是要作召會的見證，過身體的生活。

有人說，我們與弟兄會差不多。從一面說，我的確承認，因為我們的確得着他們的幫助；但另一面，我們也的確和弟兄會不同。弟兄會所有正面的東西，我們都承受了，但是在這個之後，神還帶我們有新的看見，是弟兄們沒有跟上的。

當弟兄們起來之後，他們關於召會的亮光相當強，影響力也相當大。如上所述，因着英國政治及語文的普及，他們的影響力遠勝我們今天的影響力。我們在中國被興起來，因着國勢和語言的關係，的確較為受限。

所謂看得見的與看不見的召會

當時的西方世界，最少有四種不同的‘召會’。一是羅馬天主教，一是國教，一是私立教會，一是弟兄會（或稱‘弟兄們’）。由於弟兄們所得的真理亮光實在是對的，所以許多更正教的帶領人不得不服下來，並受到他們的影響。然而，因着更正教人士不肯丟棄他們宗教的背景，在這個局面之下，就產生了一種所謂看得見的召會，與看不見的召會這種說法。這種說法在已過，是以司可福為代表，然而這個說法，並不是司可福發明的。

司可福說，看得見的召會不一定是真召會，看不見的召會才是真召會。看得見的召會有分裂，但看不見的召會還是合一的；你只能分裂看得見的召會，卻不能分裂看不見的召會。他以這種說法，抵擋弟兄們的教訓。從這個說法又演變出，所謂的宇宙召會和地方召會，並說這個看不見的召會，就是真召會，也就是宇宙召會；看得見的召會，就是地方召會，是又真又假的，因為即使是最好的，其中也不可能沒有問題。這一派的人，因為沒有辦法應付弟兄們真理的攻擊，就以這種說法，抵擋弟兄們的真理。

他們認為，弟兄會不能說是完全沒有問題；因此，就不要再談地方召會了，只談宇宙召會就好了。他們說，雖然召會是不應該分的，但因着大家終極的目的是一樣的，不論長老會或浸信會，都是建造宇宙召會，所以不必再爭論了；大家彼此相安，你照你的辦法作，我照我的辦法作。

此外，這一派的人也以馬太十三章為例，說到主耶穌曾說，不要注意田裡的稗子。因為若是把稗子拔去，可能連麥子也拔走了，所以就讓它們一起生長，等主耶穌再來的時候，主自己會清理。他們因此認為，今天只要照着各人的方法作，作得好就是麥子，作得不好，有一天主會來對付。

宇宙召會與地方召會的意義

司可福這一派神學的說法，加上他的函授神學，几乎影響了西方，特別是影響了美國所有的神學。由此，產生了所謂宇宙召會和地方召會的講法。至今，我們中間也受了一點影響。所以，我們在說到如何建造召會之先，要先來看這件事。

有一段時間，倪弟兄並不用‘宇宙召會’這辭，而是用‘普遍召會’。在他的著作‘工作的再思’裡，並沒有宇宙召會的名稱；他把宇宙召會改成普遍召會。在‘工作的再思’以前，倪弟兄講道都是用宇宙召會，等到他釋放‘工作的再思’等信息時，他就將宇宙召會改作普遍召會。倪弟兄改用說法，是有其用意的。普遍召會包含出現在各處的許多召會，宇宙召會則是一個看不見的召會。倪弟兄在寫‘工作的再思’時，把宇宙召會改作普遍召會，是因為宇宙召會的說法太迷濛。什麼是宇宙召會？宇宙召會在那裡？若是有人問我們，恐怕我們沒有人能回答。仔細讀過‘工作的再思’後，我漸漸瞭解倪弟兄的用意。他所謂的普遍召會是指上海一個，台北一個，台中一個，台南一個，香港一個等，普遍出現在各處的召會。

其實，所謂的宇宙召會，乃是各地方召會的總和；一地一地召會加起來的總和，就是宇宙召會。你若沒有一地一地的召會，那裡有一個總和呢？你若沒有地方召會，那裡會有宇宙召會呢？你如果把一地一地的召會挪去了，宇宙召會又在那裡？沒有地方召會就沒有宇宙召會，宇宙召會乃是地方召會的總和，所以宇宙召會有其內在含意。倪弟兄把宇宙召會改用普遍召會，是更具體了；一說普遍召會就很清楚，一說普遍就很具體，因為那是一地一地普遍的在這個地上出現的。

沒有地方召會，就沒有宇宙召會

希奇的是，我們中間竟然有同工，受了不正確教訓的影響而問說，‘全本聖經中有什麼地方，告訴我們要建造地方召會？’在啟示錄頭三章，我們就可以看見有七個地方召會。聖經中頭一處說到地方召會，是在使徒行傳；那裡說到耶路撒冷的召會，是彼得那一班使徒建造的。保羅和他的同工們，也是在各地建造各地的召會，都是一地一地的召會。保羅到了以弗所，又到了歐洲的哥林多，建造一地一地的召會。整本新約，就是記載當初使徒在各地建造地方召會。

我們若是挪去了當時他們所建立的地方召會，若是把彼得那班使徒所建造的猶太各地的召會挪去，把保羅那班使徒所建造外邦地的召會挪去，那還有什麼所謂的召會？我們並不是要作什麼道理的辯論，而是願意聖徒看見，召會的實現是在地方上；沒有地方召會，我們就摸不着召會。認真說，沒有各地的地方召會，就沒有召會。

召會乃是在各地方上出現；有各地方召會，才會有各地方召會的總和，也才可以稱之為宇宙召會。嚴格說，你若不承認有地方召會，就等於不承認有宇宙召會。正如身體是眾肢體合成的，你沒有肢體，那裡會有身體？身體是一切肢體的總和，身體若不承認有肢體，就不可能有身體。你若沒有地方召會，怎麼會有宇宙召會？沒有地方召會，怎麼能有地方召會的總和？

使徒建造召會的工作，乃是在地方召會中

試問，你是在地方召會呢，還是在宇宙召會？若是你說，你不管什麼地方召會，你是在宇宙召會，這是很奇怪的，並且也是不可能的。弟兄們建造召會的工作，百分之百是在地方召會中；因為沒有地方召會就沒有宇宙召會，摸不着地方召會，根本就摸不着宇宙召會。所以，建造召會的工作，乃是在地方召會上。使徒保羅若是離開地方召會，就沒有任何工作可作；使徒保羅的每一分工作，都是在地方召會中。

每一肢體都是恩賜，賜給召會

保羅在以弗所四章十一至十二節說到，為著建造召會，主耶穌賜下許多的恩賜。這裡所說的恩賜是指人，不是指才能，是指那些有才能的人。這些恩賜乃是主賜給召會的。申言者是一個恩賜，賜給召會；牧人是一個恩賜，賜給召會。到了十六節，你就能看出，每一個肢體都是主賜給召會的恩賜，正如我們肉身上的每一個肢體，都是賜給身體的恩賜。比方一個小手指，雖是身體中的一個小肢體，但身體還是需要這個小手指，因為這個小手指有它的功用，有它的恩賜。身體上的每一個肢體，都是有恩賜的。我若沒有兩隻腳，就不能走動；若沒有兩隻手，就不能作事。所以，這兩隻腳，兩隻手，都是我身體上的恩賜。

照樣，每一位弟兄姊妹都是一個肢體，而每一個肢體都是主給召會的恩賜。然而，其中有點講究。四章七至十節說，主所給召會的恩賜，乃是在祂升上高天，勝過了仇敵，才把恩賜給了召會。這意思是，我們這些得救的人，能夠成為恩賜，賜給身體，能在身體上作有用的肢體，乃是因着基督的升天和得勝。祂升上高天，勝過仇敵，就把各樣的恩賜都賜給召會了，也就是把各樣有用的肢體都賜給召會。

然而，這樣的說法，是一個完全客觀上的講論，而不是主觀上的經歷。比方，這裡有位弟兄，他因着聽見福音得救了。他一得救就是弟兄，就是基督身體上的肢體；但他是不是有用的肢體，還要看他得救後，有沒有生命的長進。若是他得救後，過了五年，還是一樣沒有改變，他就是一個沒有功用的肢體，而不是一個賜給召會的恩賜。要成為一個有功用的恩賜，需要在生命上長大。

聖徒被作成恩賜，乃是死而復活、升天超越的基督作到他們裡面

再比方有一個大法官，信主耶穌而得救了。他從前又打麻將，又喝酒、吸煙，信主之後，都戒掉了。然而，得救了十年，除了戒掉這三樣不良習慣之外，他再也沒有任何動靜。這樣一位弟兄，對召會仍然沒有一點功用；所以，他也不能成為召會的恩賜，反而是召會的重擔。我們該如何帶領這樣一位大法官弟兄，使他成為有用的肢體呢？我們必須把基督的升天，並勝過仇敵的事實，靠着主的靈，作到他裡面。

基督的升天與勝過仇敵，包括了基督的十字架、基督的復活和升天、以及基督的超越。你不能僅僅講這個道理給他聽，還要把這些事實作到他裡面。你若是能把基督的死、復活、升天和超越，都作到他裡頭，他就會得着變化。他的變化越多，他的功用就越顯出來。所以，你必須花工夫禱告，把這些信息告訴他，讓他看見基督如何死，基督為什麼死，以及基督死的功效。再者，還要帶他看見基督的復活與升天，並祂如何勝過仇敵；祂解決了死、肉體、撒但和一切的仇敵。你要把基督和基督所成功的一切，靠着聖靈作到他裡面，讓他實在經歷基督的死，了結他這個人的肉體、己和一切的仇敵，進而經歷基督的復活與升天。乃是這樣的一位基督，才能把這位弟兄作成為恩賜，賜給召會。結果，這位弟兄就能變成有用的肢體，成為基督給召會的恩賜。

基督賜給召會的恩賜，是藉著祂的死而復活、升上高天、勝過了仇敵；這不是一個客觀的道理。我們必須把這個客觀的道理，作到聖徒裡面，變成他們的主觀經歷。藉此，才能產生出有用的肢體；而這些肢體，就是這位升上高天、勝過了仇敵的基督所作出來，賜給祂身體的恩賜。這些恩賜，都是為著建造基督的身體。

以弗所四章八至十節，是引自詩篇六十八篇十八節：‘你已經升上高處，擄掠了那些被擄的；你在人間，甚至在悖逆的人中間，受了恩賜，叫耶和華神可以住在他們中間。’這裡的‘你在人間，甚至在悖逆的人中間’，也可翻作‘你在人裡面，甚至為著悖逆的人’。（參達秘新譯本。）這是指主在人裡面，以人的身分所成就的事。換句話說，這裡給我們看見，主耶穌成為肉體，死而復活之後，仍然是在人裡面。祂是以一個人的身分而死，祂在復活之後，還是一個人。這一位成為肉體，死而復活，升上高天的基督，還帶著人性。祂在人裡面，以人的身分，在神那裡受了恩賜，要把這些恩賜賜給召會。

從整本新約我們能看見，主能把恩賜賜給召會，不僅是因着祂死而復活、升上高天、勝過了仇敵，更是因着祂把祂所完成的，作到我們這些悖逆的人裡面。祂把祂的死而復活、升天、並勝過仇敵的超越，作到我們裡面，結果就把我們這些悖逆的人，作成一個個有用的肢體，並把這些有用的肢體，擺在召會中，當作恩賜，賜給召會。

聖徒被作成恩賜，乃是為著建造召會

詩篇六十八篇說到，受了恩賜之後，就‘叫耶和華神可以住在他們中間’。這裡就說到了建造。‘叫耶和華神可以住在他們中間’，這是說那些恩賜的產生，是為了能讓神建造居所，使神能住在人中間。因此，恩賜的產生，是要為神建造居所，好讓神能住在他們中間。在這裡，我們能找到建造召會的路。建造召會的路，就是要讓這一位死而復活、升上高天、得勝超越的主，在許多悖逆的人裡面，將他們作成有用的肢體，再把這些有用的肢體賜給召會。這些有用的肢體就是神給召會的恩賜，而這些恩賜是為著建造基督的身體，也就是為著建造召會。

使徒保羅原來是個悖逆之子，他不僅不是恩賜，甚至是個仇敵，是個悖逆頂撞的人。這樣一個大數的掃羅，怎麼會從一個仇敵、悖逆之人，變作一個有用的肢體，進而建造基督的身體呢？我們讀新約就可以看見，使徒保羅在他得救之後，到他成為使徒，中間還有一段時間。在這一段時間裡，聖靈把這位死而復活的基督、升天的基督、得勝超越的基督，都作到保羅裡面。聖靈把基督的死、復活、升天和得勝，都作到了他裡面；結果，就使這個大數的掃羅，變成了使徒。保羅能成為使徒，乃是這位死而復活、升天得勝的基督自己，改變了他。

試想，若是基督的死、基督的復活、基督的升天、和基督的得勝，都作到我們裡面，在我們身上解決了我們所有的仇敵，我們會有多大的釋放，多大的超越。若是這樣一位基督的成分，能作到一個人裡面，那這個人當然能作使徒。所以，使徒保羅原先是一個仇敵，是一個悖逆之人，是亞當的子孫，是罪惡之子，甚至裡頭充滿了黑暗的權勢；這樣的人不能成為恩賜，賜給召會。惟有那經過死而復活、升上高天、勝過了仇敵的主所完成的一切，作到他裡面之後，這個掃羅才能變作保羅。

保羅這個名字，不是在他得救時就改的，乃是在他出來正式作使徒時，才將掃羅改為保羅。（徒十三9。）他不僅是名字改了，他這個人也變了。因着那位升上高天、勝過仇敵的基督作到保羅裡面，保羅改變了。基督乃是這樣來作出恩賜，產生恩賜，將人作成恩賜賜給召會。這樣的恩賜，對於建造召會才有用。

聖徒被成全為恩賜，也要照樣去成全人

這些被作成恩賜的人又要作什麼呢？他們乃是要來成全聖徒。成全聖徒的方法，就是以弗所四章十三節所說的：‘直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量。’這意思是，使徒保羅在大馬色得救之後，藉著主把祂的死與復活、以及祂升天的得勝與超越作到保羅裡面，保羅就成了一個有用的肢體。今天保羅也要成全聖徒，如同主成全他一樣，使聖徒都達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。換句話說，保羅要把這位死而復活、升天得勝、超越的基督，都作到聖徒裡面。

保羅是這樣的被主成全，所以他也這樣成全聖徒，使聖徒得成全之後，再照樣去成全別人，將這位死而復活、升天超越的基督，作到人裡面。將這樣一位基督作到人裡面，就會使人有變化，而達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。我們要這樣成全別人，讓別人也達到這樣的地步。所以，我們要建造召會，自己就必須先被主作工。我們被主作工之後，才能去成全別人，就像主在我們身上所作的一樣。

我們要看見，若要建造召會，就必須你我先讓這位主把祂自己，和祂所經過的死與復活、升天、勝過仇敵的得勝與超越，都作到我們裡面。然而，這些作到我們裡面，並不是為著我們個人的屬靈，乃是為著叫神住在我們中間，為著建造神的居所。主把這樣的恩賜賜給我們，不是為著我們怎樣得勝、怎樣屬靈，乃是為著祂的建造，好叫耶和華神可以住在我們中間。所以，召會建造的工作，首先是你這個人，要讓那位死而復活、升上高天、勝過仇敵的主，把祂自己和祂一切所達到、所完成的經歷，都作到你裡面，使你能被作成一個恩賜，賜給召會；然後你就能建造別人，像你被建造一樣，使主能得着一個居所。這就是召會建造的路。

一九六五年十月二十七日講于台北（生命及事奉訓練）

第十三篇　肢體的成全與召會的建造

讀經：以弗所書四章十一至十六節。

建造基督身體或召會的路，乃是基督把祂自己和祂的死與復活、升上高天、得勝超越的經歷，作到所有聖徒裡面。當基督把祂自己和祂的經歷，作到我們裡面時，祂不僅重生了我們，也變化了我們。因着這樣的變化，我們就成了一個有用的肢體。這一個有用的肢體，在身體上就成了一個恩賜，是元首賜給身體的一個恩賜，也就是基督賜給召會的恩賜。這個恩賜，完全是因着經歷那位死而復活、升上高天、勝過了仇敵的基督而有的。

被主成全為有用的肢體以成全人

我們若是這樣經過基督的作工，我們就能成為一個有用，並且能成全別人的人。千萬不要以為，只有使徒能成全別人。每一個這樣被主成全過的人，都能成全別人。同時，我們也要知道，若是我們不能成全別人，我們几乎就沒有功用了。不要以為成全別人是使徒作的，是申言者作的，是那些有大恩賜的人作的；我們只是個小恩賜，不能作這樣的事。嚴格的說，你若不能作這樣的事，你在身體裡就沒有功用了。

從以弗所四章十六節我們看見，不僅使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師這些大的恩賜，能成全別人，身體上的每一肢體、每一部分，都能彼此相助。即使你是個小肢體，你也能成全別人；你若不能成全別人，你就沒有功用了。所有的同工、長老、家排負責，都不是小肢體，都該是成全別人的人。同工應該成全人，長老應該成全人，家負責和排負責也應該成全人。

成全人以達到三件事

達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一

以弗所四章說到，我們成全人要達到三件事。第一，要達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一。（13。）一個基督徒一旦得救後，就喜歡學習真理；每一個基督徒都如此，除非他的心冷淡，只想作禮拜而已。一個基督徒若有一點追求主的心，一定會追求真理。當然這一追求，也會有陷阱，就是真理變成了道理。所以我們會看見，不追求的人，是冷淡、無所謂的；但有追求的人，常會發生道理上的爭執。

道理引發爭執，產生派別

在路德馬丁改教後，出現了國立教會；國立教會之後，又出來了私立教會。各個私立教會的成立，都是因着不同的道理。比方，浸信會是因着信而受浸的道理成立的，長老會是因着長老治會的道理成立的，聖潔會是因着聖潔的道理成立的。几乎每一個所謂的私立教會，都是某一個道理的代表；因着道理而成了派別。

不重道理，注重信仰

所以，現在我們要成全人的頭一方面，就是要幫助人不要重道理，乃要重信仰。什麼叫作信仰呢？信仰的意思是，你信這個你就能得救；你不信這個你就不能得救。你信了就能得救的，這個叫作信仰。若是你信或不信都能叫你得救，那就不叫作信仰。

有人問說，蒙頭是不是信仰？不是。因為許多反對蒙頭的人，一樣能得救。又比方，有的基督徒主張在擘餅前要先洗腳。他們認為在約翰十三章，主設立晚餐時，是先給門徒洗腳；所以，人若不照着主的榜樣作，他的擘餅就不算數。提摩太前書也說到要洗聖徒的腳；（五10；）請問這是道理還是信仰？這也不是信仰，因為無論你給不給人洗腳，你都能得救。

信仰的內容

什麼是信仰呢？主耶穌是神的兒子，你信祂就得救，你不信祂就不能得救；這就是信仰。所以，主耶穌是神的兒子，這不是一個道理，而是信仰裡的一項。此外，主是話成肉體，來到地上成為一個人，在十字架上擔當了我們的罪，並且死而復活了。這些是信仰，因為你若不信主耶穌是話成了肉體，你就不能得救；你若不信祂擔當了你的罪，並且死而復活了，你也不能得救。所以，這不是道理，而是信仰。因此，信仰乃是指主耶穌的身位，和祂死而復活救贖的工作。簡單的說，主的身位和工作這兩項，就是我們的信仰。

我們必須信主耶穌是神，是神的兒子，是神來成為一個人；祂是一位神而人者、人而神者。同時，我們必須信，祂死在十字架上，擔當了我們的罪，並且從死裡復活，釋放出神聖的生命。你只要信這兩樣，你就得救了。我們信仰的內容，主要是主耶穌的所是和所作，也就是祂的身位和祂的工作，只有這個才是我們的信仰。我們傳福音就是傳這兩項，我們要向人說，主耶穌如何是神的兒子，又是話成了肉體，成了一個人，並且死在十字架上，擔當我們的罪，三天之後從死裡復活，釋放出生命來拯救我們。我們傳主的身位和工作這兩項，人信了就得救了。

人在信主得救之後，通常會向主發熱心。一發熱心，就會研讀聖經；這一研讀，就會對主的身位和工作的真理，明白得越來越多。我信主得救之後也是這樣，我喜歡真理，並且常常研究。我頭一個專注的，就是受浸。那時，信主的人到水裡受浸，是最重要的事。所以當時，我若碰見沒有受浸的基督徒，我就非常不以為然。其次，我所注意的，就是基督徒被提的問題。之後，我又學到所謂七十個七。（但九24～27。）因此，我遇到人，總會先問，你受浸沒有。然後問，你怎樣看待被提。第三會問，你對聖經所說的‘七十個七’有怎樣的看法。信主後，我裡面多了很多的道理和知識。然而到了一個時候，我裡面覺得不對，我雖然加了那麼多知識，但我裡面卻是死的。所以，我就開始追求生命；當我生命一長進，就不再注意七十個七的道理和被提的說法。多年後，我連受浸也不那麼介意了。我不再問人受浸不受浸，是要災前還是災後被提，或和人討論有關七十個七的事；因為我知道那不是信仰的內容。

現在我只問人，你認識神的兒子麼？你知道如何經歷主麼？你怎樣與主交通，接受主的十字架呢？我們成全人，第一就是要達到信仰上的一。從基督教的歷史，我們看見人越專注于所謂真理的追求，就越容易在追求上增加許多的道理；而道理越多，分裂就越厲害，因為道理總是叫人分裂。道理不能叫人得建造，反而叫人分裂。

我們在這裡的工作是要建造召會，而道理不能建造召會。因此，你要成全人，就要把道理去掉。說到要把道理去掉，有許多人會難以理解；這必須有主的靈與你同在，幫助人看見建造基督的身體和建造召會，絶不是道理的問題。你要幫助人認識，你所信仰的基督，祂的身位和祂的工作；並幫助他認識，主怎樣要作他的生命，並主在十字架上的死與復活所為他成功的救贖。這不僅能叫他得救，也能使他得着變化。你要這樣帶他從道理裡出來，完全進到對基督、對信仰的認識裡。

我們所信仰的這位基督和祂的工作，就是祂要作我們的生命，並作我們的一切。祂的死與復活，為我們解決了一切消極的事，並積極的把我們帶到祂的復活裡，使我們得着神作我們的一切。我們需要帶人從許多道理裡出來，進入信仰的實際裡；這是我們頭一步要達到的。

達到長成的人

人裡面的靈得着擴展，在凡事上長到元首基督裡面

成全人的第二步，就是要達到長成的人。（弗四13中。）你只要能帶人脫離道理，認識基督，認識神的兒子，差不多就能幫助人長大了。你不能只給人知識和道理，你必須帶他長大，這是重要的。這個長大乃是裡面的人得着擴展，也就是裡面的靈得着擴展。我們可能幫助人明白許多道理、知識，然而人卻根本沒有長進；換句話說，人裡面的靈根本沒有得着擴增，人裡面的靈是停頓的。所以，達到長成的人，乃是靈裡擴增的事，也就是在凡事上長到元首基督裡面。（15。）

帶人操練靈，與主接觸，受主對付

要帶領人長大，惟一的路就是要帶人操練靈，回到靈裡，與主之間有對付。我們都知道，人有靈、魂、體三部分；在人的靈裡有主，但在人的魂裡沒有主，所以人必須讓裡面的人得着加強，讓主往外擴展到他的魂裡，並且安家在他的心裡。主在他裡面擴充有多少，他就長進有多少。這一點也不是道理的事，這完全是靈裡的故事。

舉例來說，比方我們中間有一位弟兄，原本很可愛，他得了一些幫助後，就一直說他滿有基督，也看見了異象。然而到末了，他卻跑去接受靈恩派的東西。這表明我們給那位弟兄的成全不夠。若是當時我們在他身上作得夠，他不會只是嘴上喊着有基督，並他如何看見了異象；若是我們成全得好，他裡面會有真實的長大，他裡頭的靈是充滿的，不會受這些靈恩之風搖動。然而，因着他裡頭是虛的，雖然在外面喊一些口號和道理，裡面卻沒有真實的長大；所以，一碰到說方言就接受了。

生命長大，不受教訓之風搖蕩

我們成全人，不能只是叫人得着一些知識、道理。真實的成全人，乃是叫人在生命里長大，叫人裡面能夠長大成人。以弗所四章十三至十四節說到，達到長成的人之後，就不會再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩。保羅所寫的羅馬書十六章，並沒有節節字字都是基督，然而，我們卻可以看到他裡面滿了基督。他所寫的以弗所書，是真真實實的在傳講這位基督，不只是道理的，而是經歷的。所以，我們傳基督，講基督，不是給人口號、道理；我們乃是給人實在的經歷，叫人裡面的生命有長大。這才是幫助人長大成人，不再作小孩子，中了仇敵的詭計和欺騙，被教訓之風搖蕩，而隨從各樣的派別。我們不能一聽見一個道理的教訓，就隨從那個派別，這會使我們中了仇敵的詭計，而被引入了錯謬的系統。

許多時候，假鈔和真鈔實在難以分辨。當然，假的若不像真的，怎能騙人。所以，四章十四節才說，‘使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。’仇敵今天在地上的詭計，就是要拆毀基督的身體。只要召會沒有建造，只要基督的身體沒有出現，撒但是可以讓人得救，也可以讓人屬靈。撒但惟一的目的，就是要拆毀基督的身體。

認識神的心意與仇敵的詭計

我們讀舊約可以看見，當以色列人歸回聖地，恢復建造聖城與聖殿時，仇敵是如何的攔阻。尤其是在尼希米的時候，仇敵一直要找尼希米對談，但尼希米說，他建造的工程緊急，沒有工夫與仇敵交談。然而，仇敵就是千方百計的要使建造的工程停下來。（尼六。）這建造乃是神在地上所要的，神渴望在地上得着一個居所。

在一地有一個召會，一地有一個建造，這是二千年來，神和撒但一直爭執的焦點，而撒但是一點也不肯讓步。撒但能把你扣住，不讓你得救，這當然是他最歡喜的。然而若是他扣不住你，你得救了，也追求主，他就會設法不讓你建造。他可以讓你作一塊好石頭、好材料，但他不讓你建造。神所要的，不是千千萬萬得救的人；神所要的，不是許多好看的材料；神所要的，乃是一座建造的房屋。神的終極目的，是要得着一個建造的居所。然而撒但仇敵的詭計，就是要毀壞神終極的目的。

在以弗所書這封講到召會與召會建造的書信裡，說到仇敵的詭計，是用欺騙的手法。凡是欺騙人的，都和真的很像，否則就不能欺騙人。若是這樣，我們該如何辨別，而不受欺騙呢？一個重要的點，就是看那是不是為著建造。若是為著建造的，就是真的；不是為著建造的，就是欺騙。不是為著建造的，即使是對的東西，也都是欺騙人的；因為是用詭詐的手法，來達到拆毀的目的。

以召會的建造為目標和判斷的標準

在聖徒中間，我們可能會遇到許多爭執，有是非的爭執、道理的爭執；我們都要把這些拋在一邊，只從一個眼光和目標看召會。在召會中，不是是非的問題，不是對錯的問題，也不是那個道理的問題；而是要看是否為著建造。為著建造、為著召會的，都是對的，因為我們的目標就是要建造召會。凡是拆毀建造、破壞召會的，即使是對的，也是不需要的。因為撒但會用看似對的事物，破壞召會。撒但可以讓你追求，可以讓你屬靈，就是不要你被建造，不要你過召會生活，以達到他破壞建造的目的。

所以，我們若要學習成全人，第一就要成全人脫離道理，把人帶回到注意信仰的事上。我們需要脫離好的道理、對的道理，而專注于基督的所是和所作。除此之外，也要帶人在生命上長進，認識神的兒子，目的是在於長大；長大成人乃是靈裡的故事。凡事長到元首基督裡面，我們就不會再作小孩子，中了人的詭計而受欺騙。在使徒時代就有這種欺騙的手法，今天這個世代同樣也有，所以，你不應該相信每件東西。凡事總要提防，辨別那些是真的，那些是假的？那些是可接受的，那些是不可接受的？對於這些，我們不是以道理判斷，而是要以召會來辨別；我們要看這是建造召會的，還是破壞、拆毀召會的。若是拆毀召會的，即使是對的，也不能要；因為神的目的是要建造召會，而撒但卻利用對的東西破壞召會。所以對這些，我們不是以道理和經歷作標準，而是要完全以召會和召會的建造作判斷。

達到基督豐滿之身材的度量

肢體的長大不是為著自己，乃是為著身體

成全人的第三點，就是要達到基督豐滿之身材的度量。（弗四13下。）什麼是基督的豐滿呢？以弗所一章二十三節說到，‘召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。’所以，要達到基督豐滿之身材的度量，就是要達到基督身體的度量。這就是說，我們大家都在這里長大；你越長大，我越長大，我們就越被建造，越有基督身體的度量。這個長大並不是為著我們個人，乃是為著長出身體。你看你肉身上的肢體，每一個肢體的長大都是為著身體。若是一隻腳不是為著身體長大，而是為著自己的長大，那是一種畸型的發展，末了會成為一個怪物。身體上每一個肢體的長大，都是為著身體的長大；而這個身體就基督來說，乃是基督的豐滿。

享受基督的豐富內容，而成為基督的豐滿

保羅曾在三章八節說到基督的豐富。‘豐富’這辭，保羅在以弗所書裡只用過一次，但是‘豐滿’這辭，他至少用了兩次。（一23，四13。）豐富是基督的內容。我們享受基督的豐富，基督的內容，我們就成為基督的豐滿，這就是基督的身體。當我們這些基督的肢體，在元首裡面長大時，身體的豐滿就顯出來了，這就是建造。

由此，我們可以看見三層的達到：第一層，達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一。這需要我們脫離道理，恢復獨一的信仰，就是共同的信仰，達到對神兒子之完全的認識，也就是要認識基督的所是，和祂死而復活所達到的。真正能夠幫助人、成全人的，不是道理和教訓，乃是對神兒子之完全的認識；所以我們需要回到對基督和祂死而復活的獨一信仰上。

第二層，是要達到長成的人。這需要成全人的靈，使主在人的靈裡擴大、長大，讓主在人的裡面有更多的地位。以弗所三章說到，願父神用大能，使我們加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在我們心裡，使我們被充滿，成為神一切的豐滿。（16～19。）這個就是長大，這個就是在凡事上長到元首基督裡面。（四15。）

當我們這樣長大時，第三層也達到了，那就是達到了基督豐滿之身材的度量。我們都是基督身體上的肢體，肢體一長大，身體的身量就出來了。若是我的肢體沒有一起長大，我身體的身量就沒有了。要達到身體的身量，必須所有的肢體都長大，你長、我長、大家都長，我們才能達到基督豐滿身材的度量。

基督的豐滿，就是基督的身體。當我們都長到元首基督裡面，從主接受供應，我們就能供應別人，並彼此相助。你成全我，我成全你，你建造我，我建造你，我們就彼此建造起來；並且各顯功用，聯絡得合式，這就叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。（16。）這就是建造召會的路。

認識召會建造的路，以此成全人並建造召會

盼望所有同工、長老、家排負責弟兄們，都能認識這個建造召會的路。作家排負責人，不是隻要帶領聚會，或者看望聖徒就夠了；這雖然有幫助，但還沒有把主作到人裡面。我們自己必須先讓主成全我們，並讓前面受主成全過的聖徒成全我們，使我們從道理和教訓中出來，不受教訓之風搖蕩，而回到獨一的信仰上，對神的兒子和祂死而復活的真理，有完全的認識。藉著這個認識，讓主在我們的靈裡有地位，讓祂在我們裡面擴大，我們就因此而長大。當我們這樣長大時，我們就長出基督身體的度量。我們越是這樣長到元首裡，就越從主得着供應，使我們能互相供應，彼此相助，這就叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。這就是建造召會和基督身體的路。

這些話雖然重複的對我們講說，但就我們而論，我們的認識仍是不夠。同工、長老、家排負責們都該是成全別人的人，但我們必須先讓主成全我們。讓這位死而復活、升上高天、勝過仇敵的主，把祂的所是和祂所成功的一切，都作到我們裡面。我們若都是這樣讓祂作到我們裡面，我們就知道怎樣去成全人。

我們所作的，不是講道給人聽，也不只是帶人查經，更不是教人道理，給人更多知識。反而在這個基督教道理盛行的時代，我們更要幫助人從道理的教訓中出來，回到純正獨一的信仰上，認識基督和祂的死與復活，以及祂的升天、得勝與超越。我們要幫助人裡面的靈長大，人裡面願意給主更多地位，在他裡面擴展。這樣長大的結果，就使我們能長在一起；只有這樣的長大，才能夠被建造，基督豐滿之身材的度量才能夠出現。

這樣，我們就不會再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩，而隨便隨從一個派別或宗派。如此，基督的身體也不會被拆毀。總之，我們在身體里長大，從元首得着供應，也供應別人，身體就能一直長大，在愛中把身體建造起來。

一九六五年十月二十七日講于台北（生命及事奉訓練）

第十四篇　建造召會需要啟示和經歷

讀經：以弗所書一章十七節，三章十六至十九節，四章八節，十一至十六節。

以弗所書不僅重啟示更重經歷

我們都知道，以弗所書是特為將召會啟示給我們，為著叫我們知道召會是什麼。然而在已過的年日中，許多關乎以弗所書的註解和講論，大部分都是注意道理的一面。說得好聽一點，是啟示的一面，關乎召會的真理，和基督身體的啟示；但少有人從這卷書，來看關於經歷的部分。甚至有人以為這卷書是講道理的書，而沒有論到經歷；其實，這並不夠準確。

事實上，以弗所書中道理或說真理講的雖多，卻不若經歷多，這卷書其實是重在經歷。我們要看見，建造召會需要啟示，但建造召會更需要經歷。認真說，召會不是僅僅從得着啟示建造出來的，乃是從經歷基督建造出來的。如果我們只有啟示，就要遭遇許多的破壞；因為啟示常叫人有異議，你的啟示和別人的啟示不一定一樣。然而，當我們摸着經歷時，在經歷中常常是相同的。我們對於一件事可以有這個看法，或那個看法，但是當我們去作時，就知道我們的看法不一定正確。在啟示裡我們容易有異議，但是在經歷中我們常被帶到一致裡。以弗所書說到末了，乃是要拯救我們脫離道理。可以說，以弗所書這卷書，的確要把我們從道理裡帶出來，把我們帶到經歷裡。

以弗所書分為啟示和經歷兩個段落

以弗所書分作兩部分。有的人說頭三章是一部分，後三章是一部分。事實上，這個分法不夠準確。說得正確一點，一章一節至三章十三節是頭一部分；從三章十四節起是第二部分。頭一部分可說是啟示，第二部分可說是經歷。使徒保羅寫這卷書時，有兩個重要的禱告。第一個禱告是在第一章裡，第二個禱告是在第三章裡。頭一個禱告是求啟示的禱告：‘願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。’（一17。）這是啟示問題。使徒保羅為著聖徒得啟示禱告，叫我們能有屬靈的看見。我們甚至可以說，二章和三章上半都是使徒保羅頭一個禱告的一部分。他在這個禱告裡，把我們應當看見、應當認識的事，提綱挈領的告訴我們。

保羅為召會得啟示禱告之後，再有第二個禱告，是為召會求經歷的禱告：‘願祂照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡，叫你們在愛裡生根立基，…使你們被充滿，成為神一切的豐滿。’（三16～19。）這是經歷問題。所以第二個禱告，每一點都與經歷有關。從三章下半之後，不再是啟示的問題，而是經歷的問題。然而，歷代講解以弗所書的註解，都沒有好好點出這一面。今天我們說到召會時，不能只注意啟示的一面，還得更多注意經歷的一面。說到建造召會時，我們儘管把啟示擺出來，但還得加倍的帶聖徒們有經歷。

得加強到裡面的人裡

這裡要強調幾個經歷的重點。在使徒保羅的禱告裡說到：‘使你們得以加強到裡面的人裡’，好叫基督‘安家在你們心裡’。這是我們要有召會生活、身體的配搭，所必須有的實在、基本的經歷。這個基本的經歷，就是我們得以加強到裡面的人裡，好叫基督安家在我們心裡。裡面的人就是我們得重生的靈，在我們重生的靈裡有主自己作為賜生命的靈，在我們裡面作生命。我們的靈裡若沒有生命，靈就只是一個器官，還不是一個人位；因為靈裡有了生命，所以是一個人位。

我們受造的這個人，生命是在魂裡；聖經把人稱作‘魂’，是因為魂裡有生命。（創二7，三五18，四二21。）魂不只是個器官，還是一個人位；因為人受造的生命是在魂裡。為什麼魂能稱作人，而人的體不能稱作人？因為體是一個器官，人受造的生命不在人的體裡，乃是在魂裡。在原初神創造人的時候，靈也是人魂的一個器官。所以，人是一個在魂裡的人，一個受造的生命。這個人在外面有個身體作器官，以接觸物質的世界；裡面有一個靈作器官，以接觸屬靈的世界。換句話說，原初人的靈不是一個人位。乃是當我們接觸主的時候，主進到了我們靈裡，在我們靈裡就有了生命，我們的靈便成了一個人位。

現在我們裡頭有兩個人位，問題是我們要憑那一個活着？我們要憑裡面的這個人活着，就要治死舊人。治死舊人並不是把魂放棄了，而是把魂當作一個器官。所以，我們要把靈當作一個人位，而把魂當作一個器官。我們不憑魂的生命活着，不讓魂作人位，這樣，魂才能作器官，正如身體是器官一樣；而我們的魂生命，就被置於死地了。治死魂不是治死魂的功能，乃是治死魂的生命。從今以後，不把魂當作一個人位，而是把魂當作一個器官，給靈使用，就是給裡面的人使用。我們魂裡的心思、情感、意志，是魂的各部分；這些部分的功能並沒有廢棄，乃是藉著更新，作靈的器官，給靈使用。所以，我們得救之後應當憑靈活着；我們應當是個在靈裡活着的人，以魂的功能為器官。

現在我們看見外面的人就是魂，裡面的人是我們重生而有主在其中作生命的靈。我們需要得加強到裡面的人裡，並不是一件道理的事。我們所以對召會有問題，對身體生活有難處，就因為我們沒有得加強到裡面的人裡。召會中所有的問題和難處，就發生在人的魂太強；舊人太強，而新人不強。所以，使徒保羅特特為這個禱告，叫我們得以加強到裡面的人裡。直到今天，我們大部分的人都是外面的人強。你外面強，我外面也強，我們大家外面都強，就閙得我們外面的生活亂糟糟。召會生活不是難在別的問題，而是難在我們外面的人強。所以，要講召會生活的實際，要談到召會實際的建造，我們必須得加強到裡面的人裡。

召會的難處在於裡面的人不剛強

使徒保羅實在精通屬靈的事，他知道人的難處是裡面的人不剛強。今天我們在召會中判斷事情，往往都把裡面的人擺在一邊，而完全用理智、用眼光、用情感判斷。多年來，我們在召會中，甚至在召會的許多事務上，我們的斷案，多半是憑着理智和情感。尤其姊妹們，常常是憑着情感，所以有時，召會就是給姊妹的情感弄得沒有辦法；當然，有時也給弟兄們的頭腦弄得招架不住。這給我們看見，召會中的難題，實在是出在我們外面的人太強。所以，我們需要的乃是靈強。若是我們肯讓出一點路，讓主藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裡面的人裡，召會生活就會一點問題也沒有。

這就是為什麼當我們有難處時，要大家禱告，因為我們外面的人實在太強。若是我們眾人不禱告，一在情感裡，或一講道理，就往外去了。我越講越有理，你越講越有理，並且你越講越把我的理引出來，我越講也越把你的理也引出來。這時我們若能說，‘我們禱告罷；’這個禱告就會使我們往裡面去。結果，外面的人會安靜，裡面的人會動起來；這就是禱告的用意。我們若真在靈裡禱告，我們裡面的人會動起來，這一動，就得加強了。裡面的人一強，我們中間的難處就過去了。靈在我裡面，把我外面的人征服了；靈在你裡面，把你外面的人征服了；這樣，我們眾人裡面的靈便增長了。

召會實際的經歷是得加強到裡面的人裡，裡面的人一強，就征服外面的人。這外面的人就是魂；另一面說，外面的人是心，是心思、情感和意志。你裡面的人一強，就往外開展，結果你的全心、全魂就被主佔有，主就安家在你心裡了。主今天在你靈裡，但還沒有安家在你心裡；主今天在你靈裡，但還沒有充滿在你的全心、全魂裡。你的思想還沒有被主征服，你的情感還不受主管制，你的意志還沒有被主折服；所以在你的心思、情感、意志裡，沒有給主多少地位。因此，在你身上只能傳召會的道理，只能傳召會的啟示，還不能傳召會的經歷，還不能傳召會的實際。乃是等到你得以加強到裡面的人裡，讓基督有出路，從你靈裡出來，征服你的心思、情感、意志；那時，基督就要佔有你的全心、全魂，並在你心裡安家。這時才有召會的實際，你也才能經歷召會。所以，我們對召會的經歷是在靈裡，召會的實際也是在這個經歷裡。

為聖徒求經歷，才能真實建造召會

我們要看見我們的工作乃是建造召會。然而，我們如何作這個工作呢？我們需要有經歷，並要在靈裡幫助弟兄們，經歷使徒保羅的第二個禱告。使徒保羅是多方的禱告，從經歷說，他是要我們得加強到裡面的人裡，使基督安家在我們心裡，結果就使我們在愛裡生根立基；（弗三17；）並與眾聖徒一同領略基督闊、長、高、深的量度；（18；）認識基督那超越知識的愛，使我們被充滿，成為神一切的豐滿。（19。）首先，是我們得加強到裡面的人裡；第二，是讓基督在我們心裡安家；第三，我們被充滿，成為神的豐滿。這是三個重點，盼望聖徒們對這事要多有經歷。裡面的人剛強，我們裡面的每一部分就會有經歷；然後，才能講給別人聽。我們一部分一部分的讓基督佔有，讓基督安家，至終我們就被充滿，成為神的豐滿。

我們需要許多篇的信息，才能領會什麼是神的豐滿。神的豐滿是有形有體的居住在基督裡。（西二9。）所以，我們讓基督安家在我們心裡，神的豐滿就會充滿我們全人，甚至使我們成為神的豐滿。我們今天需要這一個，我們需要裡面的經歷，而不是什麼外面的澆灌。

我們今天的需要是裡面的，並且不只是道理和一些的啟示，或者什麼異象。我們若僅僅注意我們與基督一同坐在諸天界裡，而沒有任何經歷，我們所有的就會是空的。我們的經歷不在看見裡，不在啟示裡，乃是在靈裡。我們若僅僅看見，我們在基督耶穌裡，與祂一同復活，一同坐在諸天界裡，而沒有經歷，這就不過是個道理。你的看見，若是沒有經歷，就還是客觀的。今天我們所急需的是，我們靈裡常常有這個經歷，並且知道如何經歷神照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裡面的人裡，使我的魂向裡面的人屈服。主在我們裡頭，往外一部分一部分的開展，不是瞬間的，乃是一部分一部分的佔有我們，一部分一部分的把我們的心思、情感、意志都佔有了，我們裡頭就有地位讓給祂。我們需要這個經歷，我們更需要向主禱告，給我們口才傳講這個真理。

為自己求經歷勝過外面的講道

聖經有六十六卷，一千多章，講到謙卑、忍耐、溫柔、安靜、孝敬父母、友愛弟兄、愛人如己、以及七十個七等，有很多的道，可以說是講不勝講。然而，我們的道是集中在這些事上麼？我們是勸人發熱心，勸人三天三夜禁食，勸人去得能力、說方言，還是講什麼叫作基督教，或者給人看見什麼是屬天的異象、屬天的啟示？我們自己應該先有這些經歷，然後帶著啟示，把人帶到這些經歷裡；這樣的道才是深的、有能力的。我們講一篇信息，應當把神講到人裡面，使這信息在人裡面是生生不息的；就如種下一粒種子，長出東西來，那個果效是生生不息的。今天我們需要這種信息。

我們講謙卑、忍耐的道是有益處，勸人得聖靈澆灌也是有幫助，甚至說一點關乎方言的事也有一定的意義；但我們若讀羅馬書、以弗所書等這些書信，就會看見書中並不題這些事。約翰一書是補網的書，啟示錄是結束的書，這些書信裡也沒有題及方言等；因為補網是用裡頭的生命來修補，結束也是用裡頭的生命來總結。

或許一對夫妻閙彆扭，姊妹們去看望作妻子的，就勸她蒙福的路是順服，姊妹是應該蒙頭的。然後，就翻開以弗所五章，說到作妻子的要凡事服從丈夫。（24。）這一點也不錯，但是姊妹們不必從聖經學這些道，因為從孔孟的教訓裡，已經懂很多這些道理。所以，我們是作什麼工呢？難道是作三從四德的工麼？我們都以為自己作的是屬靈的工作，事實卻不然。聖經說姊妹是蒙頭的，該順服自己的丈夫，但你自己有沒有站在蒙頭的地位呢？我們帶人的原則是一樣的，總要摸裡面的生命。

我參加過無數次基督徒的婚禮，几乎都是引用以弗所五章，從來沒有看見人把以弗所三章讀給會眾聽。甚至連我們也很少讀：‘願祂照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡。’（三16～17。）我們几乎沒有聽見婚禮中題及這樣的話；几乎個個都說，作妻子的要服從丈夫，作丈夫的要愛妻子。大多數基督徒對什麼是召會和召會的建造，都沒有看見。

我們有眾聖徒，卻沒有召會生活；因為眾聖徒都不在靈裡，甚至我們作工的人也都難得在靈裡。你或許要問說，我們怎樣使人回到靈裡？我要說，我們自己要先有這個經歷。多少次我們在為難中，不得解答的時候，乃是回到靈裡才有解答。多少次我們的苦處無法勝過的時候，乃是一回到靈裡就勝過了。多少次我們過不去的事，越想心思越過不去，越想情感越衝動；然而，一回到靈裡就過去了，在靈裡就清楚了。今天你碰到一個不講理的姊妹，既不講順服，也不講蒙頭；這時，你就要講裡頭的故事，把你裡頭的故事說出來，作一篇見證摸着她的靈，摸着她的深處。

到底主是否在我們裡面安家，到底我們裡面神的豐滿有多少？我很擔心，我們一摸着這個道，我們裡面就辭窮了；因為不懂，因為少有經歷。所以，我們沒有辦法建造召會。建造完全是在靈裡的事；我們要有經歷，要求神給我們話，把這個經歷說出來，能摸着人的靈，摸着人的深處。我們講以弗所四章，一個身體、一位靈、一個盼望、一主、一信、一浸、一位眾人的神與父，（4～6，）講得很多，但就是把三章求經歷的禱告完全忽略了，把後面講經歷的事也完全忽略了。我們這七個一可以一講再講，但我們還是沒有這個一，因為這個一乃是在靈裡。

成全人完全在乎自己讓主成全了多少

以弗所四章說，‘祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。…祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師。’（8，11。）我們從前客觀的道理太多，於是隻懂得客觀的道理，一點沒有主觀的經歷。試問主怎樣賜下使徒和申言者？使徒保羅、彼得怎樣成為使徒？簡單的說，乃是那位死而復活、升上高天、得勝的主，把祂自己作到他們裡面；把祂的死，祂的復活，祂的升天、得勝統統作到他們裡面。祂把保羅這個人聖別、變化了，把這個人完完全全拆毀了，並且把他裡頭的性情全數改變了。這一位死而復活、升天得勝的主，藉著祂的死與復活，以及升天得勝，把這一個頂撞神、與神為仇為敵、邪惡的人作到一個地步，成為一個可愛的使徒；主乃是把這樣一位使徒賜給我們。

今天基督教裡，人可能辯論關於使徒的職分、使徒的地位和使徒的權柄，卻沒有看見，一個使徒，或是一個主所賜祂身體的恩賜，乃是一個被主擄掠的人，讓主把祂的死與復活，並祂的升天帶著祂的得勝，都作到他裡面，使他有了徹底的改變。我們若是肯讓主作這個工，我們鐵定是主給召會的大恩賜，就是在主手中有用的人，讓主使用來建造祂的召會，成全別人。所以，成全人一點不在乎講道給別人聽，完全是在於你自己讓主作了多少，讓主成全了多少，使你能夠根據你被成全的經歷，去成全別人。所以，能成全別人就能建造。

有時我聽見弟兄們說，某某弟兄很會聯絡感情。但這個人在召會裡沒有多少用處；這樣的人恐怕在俱樂部裡比較有用，因為他很擅于聯絡感情及社交。別人吵架，他一來調停，大家就歡喜快樂；有他就和睦，沒有他就爭吵不休。然而，這並不是建造召會。建造召會是一個人蒙了憐憫，給那一位生命的基督擄掠了，並且繼續蒙祂憐憫，向這位主敞開，讓主把祂自己作到這人裡面；把祂的死、祂的復活、祂的升天、祂的得勝，統統作到這人裡面，使這人整個從裡到外都聖別了、變化了。並且不僅變化了，甚至這個人擺在眾弟兄中間，是主賜給召會的恩賜，是建造召會的恩賜。這個人才能作召會的工作；他是全時間也罷，帶職業也罷，並沒有兩樣。這時，你稱這個人為使徒也好，不稱他是使徒也好；稱他是申言者也罷，不稱他是申言者也罷，什麼都不稱也可以。然而，這樣的人就是真正的恩賜，來建造召會。

當他來建造召會時，既不需要聯絡感情，也不需要到處拜訪。他所接觸的人，裡面會認識基督，而不僅是認識所謂的道理或異象。人裡面知道怎樣接觸這位活的基督，知道怎樣讓基督一步一步得着地位。經過與主的接觸、交通，主的死、主的復活、主的升天都能作到這人裡面。他這樣作幾年後，聖徒都會這樣被成全。然後這樣被成全的聖徒，會成為一個個恩賜，賜給召會；也都會同樣去成全別人。召會乃是這樣建造起來的，而不是靠人工的聯絡，人情的拉攏，更不是人手的推動。

必須經過十字架的工作

以弗所四章太豐富，也太深奧了。我們以為主理所當然的給了我們使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。不，主乃是藉著祂的死與復活、升天、連同祂的得勝，把祂自己帶著這一切的經歷，作到我們這人裡面，使我們成為祂賜給召會的恩賜。建造召會的工作只能這樣作，舍此沒有第二條路。讀經無法建造召會，查經無法建造召會，講異象無法建造召會，說啟示無法建造召會，講道也不能建造召會，搞靈恩更不能建造召會，說方言一樣不能建造召會。哥林多召會說方言最多，但神責備他們也最多。

在新約書信裡，沒有一個召會，像哥林多召會分門別類的那樣厲害，只因為他們注重恩賜過于生命。有些人覺得磯法不錯，所以屬磯法；有些人覺得亞波羅不錯，所以屬亞波羅；有些人覺得保羅不錯，就屬保羅。（林前一12。）這給我們看見，注重恩賜的結果，容易叫人的肉體出來。然而，若是注重裡面生命的工作，注重裡面愛的工作、變化的工作，人對外面的恩賜就不會有多少的羡慕。

今日的基督徒就是這樣可憐—重口才，重講道，重外面的恩賜，重外面的能力。我們若在主面前，讓主作過工，就知道建造召會不在於這些。提倡恩賜、能力、方言、異象、口才的，到末了都是作出自己的一個小宗派；這些並不能建造召會。就如以弗所四章所說，為一切教訓之風所搖蕩，（14，）結果就成了一個小宗派。主所給召會真實的恩賜，都是在裡面被十字架挖過，在裡面讓基督作過工。

保羅到哥林多，沒有意思作一個保羅的工作；彼得到哥林多，也沒有意思作他自己的工作；亞波羅到哥林多，也沒有意思作他自己的工作。他們所作的就是一個工作，就是建造召會。保羅責備哥林多人說，‘你們各人說，我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？或者你們是浸入保羅的名裡麼？’（林前一12～13。）這些分門別類乃是從肉體來的。保羅說，‘你們豈不是屬肉體的人麼？’（三4。）建造召會的工作，乃是這些恩賜經過十字架挖透；他們是經歷十字架的，是認識復活的，也是在升天的靈裡的。恩賜是這樣出來的。我們乃是說到生命長大發展出來的恩賜，不是重在外面的恩賜。經過主這樣作工的人，就是主給召會的恩賜，這樣的人才能建造召會。

持守真理，不為教訓之風所搖蕩

一個人經過主如此作工，就成為一個恩賜賜給召會；這樣的人，不是把更多的道理給人，乃是幫助人脫離道理。以弗所四章十三至十四節說，‘直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，…使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩。’十五節說，‘惟在愛裡持守着真實，’這個‘真實’原文與約翰福音的‘真理’、（十七17、）‘實際’（十四6）是同一個字。持守真實，就是持守真理、實際，這實際就是基督，如主耶穌所說，‘我就是道路、實際、生命。’（6。）我們要持守基督；至于基督以外的各種道理，無論好壞，都像風一樣，這些教訓之風會把人吹走。為教訓之風所搖蕩，就是漂來漂去，隨從各樣的派別。這種使人漂來漂去的道理，即使講得都對，我們也不跟隨。人可以傳講任何道理，但若是要我們跟隨某個道理，而從召會中出去，我們就不跟從。我們只知道神終極的目的，乃是要建造召會。

信仰就是我們所相信，能叫我們得救的，這信仰只有一個，所以我們要達到信仰上的一。然而，道理有許多，所以道理無法叫人合一。我們要達到在信仰上並對神兒子之完全認識上的一，是沒有問題的。難為的是，有人把道理帶進來，諸如辯論安息日對還是主日對，這些並不是信仰裡的問題。然而，一把這些帶進來，就是把教訓之風帶進來。教訓之風一來，許多人就被搖蕩了。所以，只有身體能解決這些教訓之風。即便是對的道理，我們也不能讓它漂；這實在是個試驗。

一題到召會的生活，召會的建造，的確需要出代價。有些人的難處，不是因着對召會的道路不清楚，乃是因着不肯出代價。因為一摸着召會，就摸着出代價。你也許把道理講得很對，但是你不該用道理把別人拆毀。為著召會的緣故，你應該把對的道理放下。所以，我們無論到任何地方，若是隻加給人道理，就不是作召會建造的工作。真正作召會工作的人，實實在在是使人脫離道理；用基督和祂的十字架，把人帶到基督和祂的十字架上，帶到靈裡。我們無論到那裡，絶不能因着我們的傳講，人的道理增多了；反而應該因着我們的傳講，使人脫離道理，丟棄道理。

今天要緊的是在基督的信仰上，認識神的兒子，並持守這個真理。我們需要知道這條路，並把人指引到這條路來；然後，人就知道怎樣持守真理，而不受教訓之風搖蕩。我們可以講千萬篇的道，卻只為帶進一條路，就是基督與召會的路；無論怎樣講，我們都該往這條路上去。建造召會的工作，不是出去講更多的道，乃是使人脫離道理。我們總要講到人不注意道理，只注意達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一，並且持守真實，就是基督。

一九六五年十月二十八日講于台北（生命及事奉訓練）

第十五篇　建造召會需要在心思的靈裡得更新

讀經：以弗所書四章二十二至二十四節。

在心思的靈裡得着更新

我們要建造召會，就必須在我們心思的靈裡得以更新；我們必須自己有這一種經歷，也幫助別人有這種經歷。

所謂‘心思的靈’，是指靈在你裡面已經擴展了，從你的靈裡擴展到你的心思裡。心思是魂的主要部分，靈擴展到心思，也就是擴展到魂裡。聖經說到‘魂’，是普通的說法；當魂在應用時，大多是在心思裡，所以心思的靈，就是魂裡的靈；到此，靈就不只是在靈裡，並且是擴展到魂裡。

靈擴展到魂裡，也就是讓基督安家在心裡

以弗所三章十七節說到：‘使基督藉著信，安家在你們心裡。’這個‘心’不是一個虛字，這個心包括整個魂的各部分。當我們的靈強了，靈就會往外擴展到我們心裡的各部分。這意思是說，當我們的靈往外擴展到魂裡，也就是基督安家在我們心裡了。到這個時候，整個魂就受靈的管治和支配。靈管治並支配魂，心思、意志、情感都在靈的管治之下；在這個時候，靈就變作心思裡面的靈，變作魂裡的靈。乃是在這一個靈裡，使你這個人得更新。我們這個人的更新，是藉著魂的更新。換句話說，你如果要更新，就必須讓你的靈從靈裡擴展出來，到你魂的各部分，也就是讓基督安家在你心裡。

心思更新，魂得着變化

羅馬十二章二節說，要藉著心思更新而變化。這也是證明我們的更新是在心思裡，並且是從心思開始的。心思需要更新變化，就是魂需要更新變化。換句話說，不只心思的部分，連意志、情感等魂的各部分，都需要更新而變化；只不過心思是领頭的，是代表的。你的心思實際上就是你的魂；所以，這個變化乃是魂的變化。

我們雖然注意召會的實際和身體的事奉，許多時候卻忽略了召會實際與身體事奉的秘訣。這個秘訣就是以弗所三章所說的，得加強到裡面的人裡，（16，）以及四章所說的，在心思的靈裡得以更新。（23。）我們在這點上的確有缺欠，盼望我們都看見，我們需要更多的經歷。惟有心思更新才會產生變化，而這個變化能叫我們有召會實際的生活，使我們真實的在召會中有配搭。

心思更新，脫去舊人的舊天性、舊人類與舊社會

四章二十三節說到，在你們心思的靈裡得以更新；二十二節說，要脫去舊人；二十四節說，要穿上新人。這裡所說的脫去舊人，不僅僅是脫去天性而已。你若讀整卷書，就知道這個脫去舊人，不只是脫去舊的天性，也包括脫去舊人類和舊社會。脫去我們的舊天性，這是根本。然而，你若真正脫去了舊天性，你也會脫去舊人類。舊人類是生根於舊天性，而完成於舊社會。換句話說，當基督安家在你裡面，靈擴展到你的魂裡，你在心思的靈裡得更新時，你就從老亞當的性情和生活，也就是從舊社會裡脫離出來了。

心思更新，穿上新人，就是穿上身體，過召會生活

當我們說穿上‘新人’時，我們常常領會是重生的新人，當然這是包括在內。以弗所二章十五至十六節說，‘把兩下在祂自己裡面，創造成一個新人，…使兩下在一個身體裡與神和好了。’這裡說到把兩下創造成一個新人，這個新人是一個團體的人，包括猶太和外邦信徒，而這個團體人就是基督的身體。所以，穿上新人，不僅是要穿上新性情，也包括穿上基督的身體，穿上召會；這意思是，你必須過實際的召會生活。

從以上幾處經文，我們可以清楚看見，脫去舊人就是脫去舊人的社會生活；穿上新人就是穿上召會生活。你若是讀完以弗所書，就會懂得，脫去舊人就是要脫開舊造的天性和舊造的生活。在使徒行傳裡，我們可以看到當初的召會生活，就是神所設立的模型。神所造的在起初就是最好的，不像人所造的，總要經過一再的改進改良，到最後才是最好的。在使徒行傳裡，我們看見門徒一信主，就脫開了舊造的人群生活，而一起過召會生活。所以，脫去舊人就是脫去舊造的人，和他裡面的天性，以及他外面的生活。穿上新人就是穿上裡面新人的天性，以及外面新人的生活，就是召會，也就是基督的身體。換句話說，就是要實際的經歷召會，經歷基督的身體。

過身體生活，乃是生命長大變化的結果

我們得救重生之後，就成為基督身體上的一個肢體。每個肢體都該是為著身體的，但許多時候，我們雖是個肢體，卻不過肢體的生活，因為我們沒有配搭，沒有建造，充其量我們只是一起在召會中作弟兄姊妹。我們可能有一點愛主，彼此稍微有一點來往，但我們沒有在靈裡，在生命的長大成熟裡，配搭在一起，而成為一個身體。等到我們配搭在一起，成為一個身體，那就是我們穿上了新人；到那個時候，我們才是過召會生活。

經歷告訴我們，當你得救後，裡面稍微有一點生命的改變，你立刻會對召會有愛。等你裡面再有一點生命的改變，你裡面對於召會的響應、傾向、與愛慕就更加多了。所以，我們對於召會的傾向與愛慕的程度，是根據我們裡面生命的變化；你的生命變化得多，你對召會的愛就多。這完全是生命的變化與長大的結果。最終，當你完全在召會生活裡時，也就是完全穿上新人了。

穿上新人，是包括身體生活的。在二十年前，我還不懂什麼叫作穿上新人？乃是最近幾年，我才從以弗所書裡讀出來，新人就是身體。（二15～16。）四章所說我們要穿上的新人，不可能只有天性而沒有身體；那裡的新人，顯而易見的，不是指單獨的新人，乃是指團體的、一個新人的身體。所以當你穿上新人的時候，是穿上裡面的天性，並外面的身體。在外面生活的身體，就是召會的實際。我們若是勸聖徒要有召會生活的實際，這沒有用，因為召會生活的實際，是要從裡面活出來的。所以，我們必須有這個經歷，就是得加強到裡面的人裡，讓基督安家在我們心裡，從靈擴展到魂，使我們的靈擴展到魂裡面成為心思的靈。在這靈裡，老舊的天性、老舊的生活都丟棄了。

比方，有一位弟兄得救了，他開始向主熱心。然而，他有相當的情形，是在舊人的生活裡。例如，他還是會過生日，唱歌慶壽。我並不是說基督徒不該過生日，或是應該過生日，我也不是說這樣過生日太世界化；我只是指出一件事，就是這位弟兄雖然得救了，並且愛主，也熱心，但他裡面並沒有多少變化。所以過生日時，他還能吃壽麵和壽桃。這並不是什麼罪，所以你勸他要脫離世界，不要過生日，這是沒有用的。然而，如果這位弟兄讓基督安家在他心裡，讓靈擴展到他的魂，並在他的心思裡起變化，漸漸的，他就不會再過生日了。這並不是脫離風俗，乃是脫離舊人。脫離舊人，就是脫離一種舊生活；而這個脫離和改變，並不是來自於他自己的改良，乃是因為他得救重生後，裡面生命的變化。

又比方有位弟兄得救了，也是脫不了他的舊人，只要朋友來找他參加舞會，他就去了。你說這是犯罪麼，也不是犯罪；所以，你無法勸服他，叫他不要去。其實，最要緊的是要加強弟兄裡面的靈，讓基督安家在他心裡，使他的靈擴展到他的魂，成為他心思的靈。如此他整個的舊人，包括他的天性、他的生活、和他舊人的那一套，都會完全脫去。所以，這不是脫去世界，乃是脫去舊人。另一面，當他的靈得加強，魂心思得着變化，他就會穿上新人。他不會再關心過不過生日，而是關心召會生活，他不再寶貝親友的祝福，而是寶貝召會弟兄的配搭，並過新人的生活。

有的弟兄，舊人沒有脫下，新人也沒有穿上，只學了所謂過召會的生活。要知道，真正的召會生活，乃是在靈裡的擴展—從我們的靈擴展到我們的魂，使我們魂的心思，成了心思的靈。這樣，我們的舊人就被脫下了。這不只脫掉我們裡面的性情，也脫掉了外面的生活。接着，自然的，我們就會穿上新人；不只穿上裡面的性情，也穿上外面的生活。這個就是新人的身體；這不僅僅是一個行為，而是召會實際的顯出。召會的實際就是新人的生活；這樣的生活，乃是因着在心思的靈裡得以更新而有的。我們在這點上，仍然相當的欠缺。

心思更新，長大成熟為著建造召會

以弗所四章十三至十五節說，要達到長成的人，還要長到元首基督裡面。我讀過許多基督教裡有關長大的書，但几乎沒有一本書點出，這個長大乃是為著建造。這些書裡講到長大成熟，都是單純的為著長大，為著屬靈，並沒有點出這個屬靈的長大是為著身體，為著建造。以弗所四章清楚的給我們看見，長大成熟是為著屬靈，屬靈是為著建造。長大是為著建造，而成熟是為著配搭。為什麼你要長大呢？是為著建造。為什麼你要成熟呢？是為著召會的生活。為什麼你要屬靈呢？是為著身體的配搭。神不是要叫人為著屬靈而屬靈，神乃是要人為著配搭而屬靈，為著建造而長大；因為神所要的，是建造的召會。神需要一個建造起來的居所，而不僅僅是一些材料；一切的材料都是為著幫助建造。

以弗所四章說到長大成熟後，接著說到許多關於生活上各面的細節。例如，要以恩慈相待，要愛人，妻子該怎樣服從丈夫，丈夫該怎樣愛妻子，兒女該怎樣順從父母，父母該怎樣照顧兒女，奴僕該怎樣聽主人的話，主人該怎樣好好對待奴僕。這些統統都是從穿上新人而來，也統統都是因着在心思的靈裡得着更新。所以，以弗所四章後半起所說的生活，乃是脫去舊人、穿上新人的生活。

靈得加強，被靈充滿，讓基督安家，顯出功用

這樣的生活，乃是因着有五章十八節所說在靈裡被充滿而產生的。這個靈不是單純的只有你的靈，而是內住在你裡面的聖靈，和你的靈調在一起的；這個靈在你裡面擴展，把你全人充滿了。當你整個人都被靈充滿時，你裡面就能愛人，就能謙卑、溫柔；妻子能服從丈夫，丈夫能愛妻子；兒女能孝敬父母，父母能照顧兒女；奴僕聽從主人，主人也能善待奴僕；這一切都是從這一個靈的充滿出來的。這並不像我們中國孔聖所教導的，是在明明德這一面，是從人天然好的一面發展、發揮出來的。我們所說的，並不是發揮人天然的東西，乃是要發展人裡頭的靈；發展人裡頭重生的靈，就是有聖靈調在其中的那個靈。換句話說，是發展新人，發展基督。孔聖所標榜的，是發揮人的明德；但我們是要發揮我們裡面的基督，這才是真正的召會生活。

以弗所書雖然談到這麼多面，但其實是講一個重點，就是你的靈要得加強，要讓基督安家在你心裡，結果，神一切的豐滿，就要充滿你這個人。你這個人若是在心思的靈裡得更新，那麼你的舊人、舊天性、舊生活的那一套，就要一點一點從你身上脫去；而你也會穿上新人，過召會生活。在這個生活裡，你滿了靈；在這個靈裡，你作人才會像樣。你作個像樣的人，就是在發揮內在的基督。這就是身體生活；在這個生活裡，你才能和別人配搭在一起。這都需要我們經歷，好叫我們有口才，能把這些點說到人裡面；這才是我們所該作的。

每一個肢體都長大盡功用，身體才能把自己建造起來

末了，我們再來看以弗所四章十六節：‘本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起。’‘本於祂’就是從元首基督；‘全身’就是整個身體，也就是全召會。全身藉著每一個供應的節，也藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡並結合在一起；這就是配搭，就是建造。在這裡我們看見，不只有供應的節，還有每一部分依其度量而有的功用；每一部分都有其度量，每一度量都有其功用，這樣彼此聯絡並結合在一起，就能配搭建造。配搭建造是從功用出來的，而這個功用又是從長大出來的。我們的靈得加強，擴展到魂裡，使我們全人被變化，顯出功用；功用顯出來，眾肢體才能聯絡並結合在一起，才能建造得堅固。

十六節接著說，‘便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’這裡所說的自己，並不是指使徒，也不是指同工，乃是指身體，就是眾肢體配搭成為一個身體。身體自己在這裡努力，叫身體長大，以致在愛裡把自己建造起來；這就是召會生活。這意思是說，不是使徒和申言者在這裡努力，而是身體自己在努力建造這個身體，是身體自己建造自己。身體自己建造自己，乃是藉著身體的各肢體都被成全。這個成全就是靈得着加強，魂裡起了變化，生命長大了，供應就出來，就被成全了。肢體這樣被成全，就變作有功用的肢體。

所以，我們要看見，雖然聖經說，是主耶穌要建造召會，（太十六18，）但召會並不是由主耶穌直接建造的。主耶穌建造召會，是藉著恩賜建造。聖經說到，需要恩賜才能建造召會；在以弗所四章十一至十二節題到使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師這些有恩賜的人。然而認真說，召會不是由這些有恩賜的人直接建造的。乃是主耶穌這位身體的元首，先成全使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師；再由這些使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師成全聖徒，成全身體上的各個肢體。當每一個肢體都依其度量而盡功用時，這就使身體自己建造自己。所以嚴格說，不是同工們能建造召會，也不是同工們直接建造召會；乃是同工們成全聖徒，再由聖徒直接建造召會。

身體的建造是需要每一豐富供應的節，也需要每一肢體依其度量而盡功用。這些肢體能盡功用，乃是因着受到成全。所以，我們需要成全聖徒，一面要實際的幫助他們的靈得加強，使他們的靈擴展而征服魂，以致魂的每一部分都被靈佔有、變化，他們的功用就會顯出來。另一面，還要幫助他們，讓基督安家在他們心裡，也就是讓基督將祂自己和祂的死與復活、升天與得勝，都作到他們裡面。

成全人不能只講道理，需要有經歷

基督自己和祂的死與復活、升天與得勝等成分，都在那包羅萬有的靈裡。在這靈裡帶著死的功能，也包含着復活的成分。當這靈從你的靈裡擴展到你的魂裡，那也就是基督安家在你心裡。等到基督安家在你裡面，你就在天上了，那就是升天與得勝。到這時候，基督那死而復活、升天得勝的一切過程，都在這一個靈裡，讓你經歷了，也使你變化。如此，你的功用就顯出來了，實際的配搭和建造也有了。若是你的功用出不來，我的功用出不來，我們是沒有辦法配搭的。這個功用的出來，乃是藉著生命的長大與變化而有的。藉著這個功用的運行和顯出，我們才能聯絡並結合在一起，才能配搭建造在一起，使全身每個肢體都盡功用，結果就叫全身體，在愛裡把自己建造起來。所以，最終的建造不是工人建造，工人不是直接建造召會的人；乃是工人成全聖徒，使聖徒成為有用的肢體，直接建造召會。

可惜，我們到各地作工，常常不是成全聖徒，而是代替聖徒。以致我們在一地，或許作了五年、八年，但作到末了，我們離開後，一切也都了了。我們作工，應該是你到一個地方，開始時只有你一個人作，但作到一個時候，你成全了別人；結果別人起來，頂替了你，這就對了。若是我們不能成全別人，作我們所作的，我們的工作就有問題。換句話說，我們所作的就不是成全，而是代替。永遠要記得，主耶穌建造召會，不是由祂自己直接建造的；祂乃是先成全出有恩賜的人，如使徒、申言者、傳福者、牧人和教師。這些人也不是直接建造，乃是先成全聖徒，把聖徒成全出來，成為一個個有用的肢體。然後，這一個個肢體在那裡盡功用，聯絡並結合在一起，而直接把召會建造起來。這乃是建造召會的路。

我們都需要知道這個經歷，之後才能知道如何幫助別人，帶領人回到這條路上。若是你在一個地方作工三、五年，你所照顧的人不長大，這是一個難題。你雖然講很多道給他們聽，他們不過懂得知識，但是靈裡沒有長大，功用不能出來；結果你走不開，你仍然在那裡代替他們作。你沒有幫助他們長大，原因是你只在外面涂顏色，在外面改樣子，沒有帶他們在裡面有生命的長大，靈裡有開展。你應該成全他們，使他們能長大，能頂替你；這樣，你就能走開，他們就能成為一個個有用的肢體。願主憐憫我們，轉我們工作的作法；不是在外面作，乃是在裡頭作。

以弗所書不僅是一卷講啟示的書，更是一卷講經歷的書。特別是三章十四節至六章末了，我們若是不擺在經歷中，就永遠讀不懂。這完全是在經歷裡的事；這就是我們作工建造召會的路。

一九六五年十月二十八日講于台北（生命及事奉訓練）

第十六篇　同工、長老在召會中的服事與配搭

關於‘教會通問’與介紹信的交通

對於‘教會通問’，眾召會要積極的負責三件事：第一，要定期的供給材料內容。第二，要替這分刊物宣傳；發行時是以一地召會為一個訂戶，沒有個人訂戶。第三，各地召會要負擔一點費用。

關於介紹信，要注意兩件事：首先，召會的一切事宜，不應該只是個虛文；介紹信應該是為著應付一個需要，為著介紹召會所不認識的新人。若是一些熟悉、認識的人就不需要了。另外，若是有剛得救或久不聚會的人，就需要在介紹信裡，稍微詳細記錄一下，好讓召會對他們有新的幫助。比方，可以介紹一點這位弟兄有什麼恩賜，使他要去的那地召會能實際的看顧他，或者也能將他帶進服事的配搭裡。然而，這些都應按着實際情形，不要太規律化。

我們從前在上海，也曾經注意過介紹信的事，但沒有好好實行。若是各地覺得有這個需要也不錯，正本可以交給需要介紹的聖徒，讓聖徒隨身帶去；副本底下有附言，記得詳細一點，寄給他所要去的召會，讓那裡的召會知道他的情形，好能照顧他。關於佩帶名條，我們確實需要彼此認識，能在聚會中佩帶名條是很好的事。

長老擔負地方召會的責任，讓同工往外去

各地方的長老，應當儘量起來擔負地方召會的事。按聖經來看，長老主要的責任有兩項；一是治理，一是教導。希望各地長老儘力擔起這兩項責任；如此，同工就能有空往外去。無論那裡有同工，總不要太期望他們作治理的事，要讓他們空出時間，從地方上出來，往外作工，這也是很重要的。該怎樣讓地方上的責任，完全在長老身上，而同工能從地方上出來，這在在都需要弟兄們彼此有交通。

長老、同工要一同有透徹的禱告

首先，我們要在這裡着重的說到，長老、同工要有透徹的禱告，長時期的有禱告，最好是在早晨禱告；這是基礎。越禱告，靈越強；越禱告，靈越開；越禱告，彼此越和諧；越禱告，靈就成為一；這才是真實的配搭。一切作出來的事，都應該先從禱告的靈裡出來。

在真理上有學習，能夠教導人

其次，同工的工作應該從地方作起，並要在真理上有學習，好能夠教導別人。若是有二、三位同工配搭，同工們就要學習在靈裡一同禱告，並要禱告得透徹，且要和長老一起禱告。長老也要在真理上有學習，認識自己雖然是負責任的人，但若在真理上不夠透亮，就不能教導人。所以，長老都得學習認識真理，並講解真理。這樣，才能教導別人；並且不僅是在聚會中教導，即使是在私下，也能教導別人。所以長老，首先靈要強，其次要在真理上研究，認識基本的真理。對於什麼叫作稱義，什麼叫作成聖，都要能充分的認識，然後才能靈活應用，對別人講說。若是你們的靈不夠強，真理也不清楚，你們就很難盡功用。

要有方法，成全出人來

第三，長老在成全人的事上，要學一點作法。除了現在已是話語出口的以外，長老要注意其他有用的人，逐漸的把在話語出口上較有份量的人帶進來。今天帶進一、二位，過二、三個月再帶進一、二位。帶進來以後，要教他們三件事：第一，要帶他們一同禱告、調靈；第二，要教導他們研究真理；第三，要慢慢給他們機會，釋放信息，傳福音，或是在分家裡說一點話，並要對他們講評。這樣，就能培養出人。

因着有特別話語恩賜的人並不多，為著培養人，各地主日講台不要都讓一個人講，那樣的實行既不能培養人，擔子也太重。那些在一起學過真理，一同禱告過的長老，或幾位經過操練的弟兄，要儘量在聚會中配搭着講。他們若是會前，能先在一起禱告是更好。禱告後，裡面若是清楚，就照着感覺一同配搭；或許你講一點，他講另一點，我也講一點。若是會前禱告時沒什麼感覺，但在會中聽見弟兄姊妹的禱告，有了感覺，也可以站起來說話；這樣拋磚引玉，有時更容易使聚會活而豐富。然而，有時雖然禱告清楚了，但是一到聚會中，聖靈的流不一樣，就要隨着聖靈；所以，這都不是獃板的。這樣實行，一面能培養出人，給操練的人有機會；另一面，聚會一點也不會亂。

關於這些事，近年來，我們經歷了一點，弟兄們也操練了一點；把這些加起來，就是一條上好的路。同工要按照這個目標去作，先把長老作起來，使長老靈又強，又會講，同時還會帶別人；這樣作了一年半載，同工就可以走開。可惜我們已往不是這樣作法，同工只是作一個平常的工而已，既不常和長老調靈，又不帶人認識真理，更不帶出作話語出口的人。結果自己包辦了主日講台，講得好很高興，講壞了很懊悔，主日一過，到周一就鬆了一口氣。這是我們過去的作法。

現在我們已經有了一條合宜的路，就看我們肯不肯作。我們若肯，不只能帶出弟兄，也能帶出姊妹。所以，我們眾人都得學，積少成多，總能在真理上更清楚。此外，還要操練談話，操練怎樣藉著談話幫助人。我們要成全人站講台，會談話，能與人個別交通解決難處。這些不只長老要學，也要帶一些弟兄姊妹學習；並且，長老要成全這些人作執事。這樣，就會產生出人。然後，長老帶著作執事的弟兄姊妹，調在一起，成為一個體系。這樣，他們就能在一起禱告、事奉，在聚會中負起責任。同時，在這些人中，主或許可能得着幾個特別有話語恩賜的人。

要產生有用的服事者

至于產生全時間服事者的問題，我們必須注意，要產生一些實在有用的人。並非所有全時間者都是同工，都能作同工。比方，一位弟兄實在愛主，也有屬靈的竅，但似乎不太是話語出口的材料，也不是長老的材料，卻是作執事的材料，他就可以全時間。或者有些長老是全時間的，這在聖經上也是有的。有的長老是帶著職業的，有的是在某一段時間裡全時間，但平常他不需要全時間，就帶一點職業。盼望長老、同工都這樣作，都去帶領人、成全人，隨着工作的開展帶進人來。

操練靈要有耐心、付代價

此外，我們都需要操練靈，這是在生命上的追求。生命上真實的追求，乃是在於操練靈。根據已往的經驗，我們的確該學真理，研究真理；然而，真理若不在靈裡，真理就是空的、死的道理。一面說，我們在真理的追求上是缺的；但比較來說，我們在靈的操練上更缺。盼望我們在這件事上，能好好有實際的操練，在主面前重新有追求、對付。並要注重同工來在一起禱告，長老也要來在一起禱告；慢慢的，同工與長老都要來在一起禱告。這樣作需要我們有耐心，也需要付一點代價。

這樣的禱告操練，需要一點時間，而不是像聖靈澆灌，是在一霎時。所以，眾人要常常定時來在一起禱告、交通，也要一點一點的對付。這是基本的；若是這一點作不起來，你在任何地方的工作，就都還沒有開頭。眾長老也是一樣，若是你們沒有這樣作，你們那裡的帶領就還沒有開始，也還沒有起頭。起頭乃在於作長老的先調在一起禱告，靈先得着釋放；這就是工作的開始，也是召會帶領的開頭。這樣作，在消極方面能使難處得着解決；在積極方面能得着主的供應。所以基本上，必須服事者的靈調起來了，配搭在一起，建造在一起，而後才能建造別人。工作乃是從這裡開始的。

研究真理，深淺並重

我們研究真理，要先從淺的開始，慢慢到深的。我們該注意，不要因着研究到深的真理，就以此為標準，而忽略了淺的，這是要不得的；因為這會殺死生命。召會就像一個家庭，在這家庭裡有大專生、中學生，也有上幼稚園的；所以，不該以深的真理為準則，而輕看淺的，這樣會殺死召會的生命。

這件事，同工要負很大的責任；若是沒有同工，長老也要負起責任。我們的工作必須從操練靈開始，這個作不起來，以後就沒有路。一個會所若只有一個工人包辦一切，無形中就會像公會的樣子。要把這些打掉，就該從聖徒操練靈開始；這樣，才能把人作起來。只要訓練聖徒操練靈，學習事奉，認識真理，他們就活了。我們該清楚，我們今後工作的出路乃是在這裡。

照各人的恩賜，幫助聖徒盡功用

我們每一個人都該有其功用，但若是功用盡的不得當，反而是個打岔。比方，每一個分家都有家負責，但並不是每一個家負責都能作話語的出口。有位家負責沒有話語的恩賜，然而，因着他是家負責，必須逢會就起來交通，盡功用；結果在聚會中，可能不僅他個人得不到供應，連別人也得不着供應。所以，一個人盡功用若是盡的不得當，反而沒有益處。

聖經上說到帶領的，（羅十二8，帖前五12，提前五17，）几乎都是指長老說的。長老的職分，是要產生能治理和能教導的人。一個召會裡，治理的人不一定就是話語出口；若有別的弟兄配搭，也是很好。所以，在一個召會裡，應當有一、兩位治理的人，同時有話語、勸勉和教導的人，並有能傳福音的。這樣，就能讓人合式的盡功用，而不會有功用盡的不得當的情形。長老、同工要逐漸啟發這樣的人，帶出各方面的人材；我們都得學着這樣作。

各地同工應當彼此交通，靈活配搭，脫開地方觀念

長老、同工應該如何配搭得靈活、有效，乃是觀念問題。若是長老和同工，仍然持守以前的觀念，在一個地方，就只負那一個地方的責任，工作就沒有辦法靈活。我們必須脫開那個觀念，各地的同工應該有交通，而不能只顧自己所在的地方。同時，長老也要在地方上負起真實的責任。作工的人應該常在主面前尋求負擔與引導，也要時常與附近召會的同工有交通。

現在的難處是，召會的長老不認識同工弟兄有那一方面的恩賜，並且不太會摸召會在屬靈上的缺欠，所以不知道該請那一位同工幫助。以前在各會所，只要有一位同工就可以了，也滿足了；因為同工一來，就把責任全交給他。然而這樣作，同工就動不了，也走不開。其實這中間最需要的就是交通，眾召會間要交通，工作也要交通；或者一個月有小範圍的交通，三個月有大範圍的交通，這都是可以有彈性的。藉著交通，彼此幫助，靈活配搭。

每年召開特別聚會，同工與眾召會都一同配搭成全人

我現在還想不出一個好方法，但我盼望每年必須有四次特會。這要成為固定的作法，一面定規同工要出去，一面各地召會也一定要作，不要懶惰。同工在各地，有的不想成全人，只想作權柄，這都是不對的。其實到各地，不管作不作長老，都要成全別人，這才是真正的作工。工作的意思，就是要帶領召會，成全別人。

保羅寫哥林多前書是因為哥林多召會有混亂，雖然使徒把哥林多召會的責任，交給哥林多的長老負責，但是當哥林多召會出事的時候，使徒不能不過問。若是不過問，保羅就不必寫信給哥林多的長老，要他們把犯淫亂的弟兄從召會中挪開。（五1～5。）這明顯看出，使徒不只過問，而且還可以命令。使徒雖不能直接對付這個犯罪的弟兄，但這地方的長老要接受使徒的話把他挪開。甚至到了十一章還說，其餘的事，要等保羅來的時候再安排。（34。）可見，地方召會乃是照着使徒的工作往前的。

在林前十一章，我們看見召會是主設立的，也是為著主的見證。今天這個見證，若是不照着使徒的帶領，使徒一定要干涉；但這絶對不是控制召會。我們的工作不能控制召會，我們的工作乃是要成全召會，帶領召會往前。所以，有的同工到了一個地方，作了長老的工作，是因為那裡的長老不夠強，不足以背負責任，並不是同工要去控制。同工是要幫助那個地方強起來，而去成全他們；一旦成全出人來，見證一剛強，同工就應該站在一邊。同工都要轉變，要有這個觀念。

一九六五年十月二十九日講于台北（全台長老聚會）

第十七篇　認識權柄，在生命上受成全，以及顧到工人和工作的需用

東西方工作的安排

經過這二年多，將近三年的工夫，我們在美國的工作，可以說是開創了一個局面；同時，一個個穩定的據點也建立起來，目前有三、四個穩定的據點。

第一個是洛杉磯，那是個很好、很穩定的據點。我們可以說，今天世界的中心並不在大西洋那一邊的紐約，而是已經轉到太平洋這一邊的洛杉磯。紐約的發展是在十八、十九世紀，今天國際間的局面改變了。第二次大戰之後，世界的局勢是操在美國人手裡，經濟的發展演變為太平洋重於大西洋。所以，今天亞洲已有了特別的地位。雖然中國是處在危難的時期，但在世界上還是舉足輕重。當初紐約是為著大西洋的局面，現在轉到太平洋，自然就重在洛杉磯。

另一面，按美國內部的發展，東岸已經達到飽和，而且變得陳舊，許多事物都已定型；所以，現在的發展轉至西南部的南加州。這個地方大部分是荒野，天氣非常好，從前因為缺水而無法開發，近代利用科學灌溉解決了這個問題。僅洛杉磯一地，近三年來，人口增加了一百萬；一些富人的財產，甚至經濟的發展也隨之到了那裡。所以，洛杉磯的發展是一日千里；這種情形最適合我們工作的推動。

在北加州的沙加緬度（Sacramento）也有一個站口；在德州我們也得着一個據點；在印第安那州也有一個站口。美國的局面一打開，我們的工作就可松可緊。前二年我們無法停下來，因為沒有站口可以接應，若是停下來，新人就不知往那裡放。所以，二年前弟兄們雖然一直催我回台灣，我也有心要回來，但情勢不許可。這些日子，一年之中我有三分之二的時間在美國。主若許可，我有一個月的工夫要在南美，因為巴西有中國弟兄們在那裡，相信不久他們會帶進巴西人。我曾應允他們，夏天要去一次，所以，我有一個月的工夫到南美；剩下三個月應該可以在遠東。

再過一年，台灣同工中最少有六位弟兄，會完全從地方上出來，到各地擔負起工作上各面的責任。台灣島上的工作，就由這五、六位同工擔負，並視各地情形設立長老。過一段時間，大家再聚在一起有交通，大方針就由這五、六位弟兄一同定奪；同時，也要定規到外地，往東南亞去。經過已往的帶領與安排，各地已能穩定下來，更積極的向前，長老們也能更多負起責任；所以，這五、六位同工，可以完全脫開地方召會的責任，往外擴展。

除非在美國有特別的需要，否則我每年總會有一點時間回來，和弟兄們一起有追求。同時，盼望有弟兄們往外去，有的到南美，有的到美國，有的可以到加拿大；加拿大那裡的工作也開了。最近有一位青年人到加拿大去，沒作多久，局面就開了，但仍需要有同工前去配搭。一面，外面的路已鋪好；另一面，還需要產生出更多的人。

目前我們的情形相當穩定，巴不得有人來訪問。前些時候怕人來，是怕人看了我們的情形，會給他們不良的影響；現在他們來，幫助就會很大。若是旅費負擔不太重，盼望這裡的弟兄也能到國外走一走，這對工作的幫助很大。美國弟兄們在旅費上也是重的；洛杉磯的弟兄們，差不多都是在三十五歲以下，財主不多，因為真正的財主不容易走這條路。然而，主還是一步步的帶領我們往前。

一九三八年（至今已經二十多年了），那時有位中國信徒寄了一封信給我，裡面有兩張支票，一張是美金一千六百元，一張是中國錢一千二百多元。信上指明，一千六百元美金是為著我到美國的路費；另外一千二百元，是為我家十二個月的家用。我收到信後就回覆他，我並沒有從主領受這個引導，也沒有負擔去美國；我問他那些錢要怎麼辦？他回信說，要我把錢收着，主早晚會引導我去。我就把錢放著，一直到了一九五八年，整整過了二十年，我才因着英國和丹麥的邀請，經過美國停留了一下。到了一九六一年，我再度去美國，但還不是百分之百的去作工。然而，主在環境上把我留在那裡，是主在那裡開了工；這件事是主自己起的頭，一步一步都是主在那裡作。所以，弟兄們若是經濟許可，最好是出去走一走，這對自己和工作都有幫助。

真實認識權柄才能建造召會

對於召會的建造，還有一個要命的點，就是認識權柄的問題。我們要帶領人認識權柄，包括如何認識代表權柄，以及如何作權柄。一九四八年，上海召會有一個大的復興，倪柝聲弟兄在一九四八、四九年的鼓嶺訓練中，就講權柄的問題；講了順服代表權柄，和如何作權柄，並且作了綱目。（見倪柝聲文集第三輯第一冊，權柄與順服；第三輯第十三冊，第十二至二十三篇。）因為他知道權柄的問題不解決，我們的工作便無法往前。倪弟兄說，不認識權柄就不能作工，也不能作長老。

在建造方面，第一，要認識權柄；第二，要有靈裡的追求；第三，要站住召會立場；第四，要好好服在聖靈管治之下；第五，外面的人要破碎，裡面的人才能出來，才能剛強。我們一同事奉的人，就是以這五方面事奉；這五點會把我們天然的生命打倒。惟有順服代表權柄，天然的生命被破碎，靈裡有追求，接受聖靈的管治，一同配搭建造在身體裡，我們才會安穩；然後在身體中，使神得着榮耀和彰顯，以對付神的仇敵。若是這五點都作到愛主的人裡面，我們的責任就完成了；若作不到他們裡面，我們就是失敗的。這五點，點點都破碎我們天然的生命。盼望我們都能認識權柄和代表的權柄，順服權柄，同時認識必須順服到什麼程度。眾長老、同工們，若不是真正認識代表權柄這些原則，便不能帶別人認識權柄，結果召會的建造還是無法徹底。

我們中間基本的問題就是權柄問題、生命問題、立場問題、管治問題和配搭問題。我們的道可以千變萬化，但至終就是這五點；其他都是道理，這五點才是實際問題，是在經歷上的。若是這些點，在所有長老、同工的生命上能紮實，那就是堅固的堡壘，是仇敵無法攻破的。這樣的見證，也要使我們成為主有力的軍隊，羞辱仇敵，並且往外推廣主的福音。

彼此敞開說真話

同工要來在一起禱告，操練靈、運用靈，這會叫彼此敞開。若是我們一直不向別人敞開，是無法有建造的。靈敞開不敞開是騙不了人的；若是靈不敞開，我們的工作就無法進行。一區一區的長老、同工，若是有交通，並且能一同禱告，就很容易敞開，而不會有什麼難處。比方，主若安排我在一位弟兄的權柄之下，有時我就得要求那位弟兄對我說直話，指明我有什麼弱點。這樣敞開的交通，年輕弟兄們應當接受，因為這是有益的。長老在一起交通，也需要彼此說誠實話，這需要禱告到靈裡，才能作到，也才能有真實的益處。

有人建議我，若要召會中的同工有長進，可以一、二年來一個總考試；所有同工、長老在一起應考，考不出來的就自然淘汰。這是世界的辦法，但原則上有其道理。今天基督教也是用考試的方式來組織；但我們沒有組織，我們最高的‘口號’是隨從聖靈的引導，所以很容易放鬆。不可否認，我們很會辦事，卻辦不了人，所以末了，只能說各人向神負責。我們都說要學習受神管治，但若是今天有一位弟兄來了，我們就緊起來，他一走，我們就鬆了，這是不是受神管治呢？實在說，主很好欺負，有的少年人即使到世界裡，也可以學很好的功課；但是年輕弟兄在召會中事奉，因着沒有壓力，反而學不到什麼功課。

在世界上作事，對上司都是畢恭畢敬，即使他以錯的命令對待你，你還得以對的作法應付，而不能他錯你也錯。然而，在事奉主的事上，在我們的工作裡，用屬靈的話說，常常是推說一切都是出於主的引導；用世界的話說，一切都是聽天由命。在我們的工作裡沒有組織，各人都是各憑信心，各向主負責，誰也管不了誰，這實在是大問題。

有時，全時間事奉者，會給人一種感覺，他是全時間事奉的，所以別人都應該同情他，顧到他。這種感覺是不合宜的；然而另一面，召會對同工和全時間事奉者，也的確不一定照顧得到。我們這位主是活的，我們作工是嚴格的受主引導，所以我們把時間擺出來，不接受同情，也不偷懶，這是每一個工人該有的態度。然而就召會一面說，是應該顧到全時間者的需要；他們為著主，為著召會，召會應該顧到他們。當召會未顧到全時間者，而讓全時間者埋怨召會，這是我們的羞恥。我們若是讓人有這種感覺，就真是羞恥。

同工要彼此說真話，大家一起交通、禱告；同工和長老一起事奉時，也要彼此說真話。特別是年幼的，更要找一位年長的作權柄，讓他好好對你們說真話，這對你們是大有幫助的。

生命經過受壓才能成熟

我們終歸是人，無論人說我們怎麼屬靈，怎麼愛主，我們還是人；既是人就有人的原則。一面，我們實在歡喜年輕弟兄，從幼年就學習事奉主；另一面，我們實在為他們戰兢恐懼。在事奉主這條路上，是有種種因素的；其中一個特別的因素，就是你有沒有受過壓。我們看已過的世界歷史，特別在某種事業上成功的人，几乎都是受過壓的；起碼需要七、八年的受壓，才能產生出一種性能。這是非常重要的。

我們或多或少都聽過潘湯（D. M. Panton）的故事。他年幼時跟着前面弟兄郭維德（R. Govett）事奉主，郭維德弟兄給他一個條件，就是絶對聽話。有一天，他對郭維德說，‘我要回家。’郭維德沒答應。過了些日子郭維德還是不答應，這件事把潘湯弄得沒有辦法，末了他實在受不了，就想：‘你答應也罷，不答應也罷，我就是要回家。’然而當他再回來時，郭維德對他說，‘你不能再留在這裡了，你完了。’潘湯以後作見證，他一生中所學最厲害的功課，就是那一課。一個少年弟兄姊妹能在學校讀完書後，有五至十年的時間，在一個人手下受壓，這會成為他一生的幫助。等到以後他再出來作事時，就不是個書生作事了；因為他嘗過人生的味道，知道受壓是怎麼回事，而後他處理、應付事情，就會很有眼光。我實在是從經歷和觀察中，說這些話。

已過在中國大陸，這些情形是司空見慣的。那時，倪柝聲弟兄受到許多的攻擊，我在旁邊看得很清楚。現在回頭看，所有那些出事的，差不多都是書生，一生沒有受過別人的壓榨和折磨，不過讀了一點真理，有一點屬靈的追求，在工作上有一點果效，就以為自己很不錯了。這都與他們人生的過程中曾否受壓，曾否受過世界的對付，有極大的關係。若是受過壓、受過對付，他們的眼光就會不一樣。所以，神將摩西擺在埃及皇宮，然後在他四十歲時，將他放在曠野四十年。等他八十歲出來帶領以色列人時，就不再是個書生，而是經過鍛鍊、經過壓打、經過折磨的人；這時，他對事情的判斷就比較成熟，比較穩重了。

我在這個工作裡三十年之久，據我觀察，所有出問題的，几乎都是讀完書就因着愛主出來作工的人，他們平時讀經、追求，在主手中有點用處；然而，統統是書生，在工作裡沒有受過壓，沒有豐富的人生經驗和經歷。作為主的工人，是不能光靠言語來爭戰的，這需要一種的操練。所以，經過六、七年，在人手下受壓，這對我們一生的事奉，工作的判斷，有莫大的幫助。

因着主的憐憫，我受過人的帶領，也帶領過別人。我常反覆思想，為什麼有人會出問題，這究竟是怎麼回事？我裡頭感覺，因為我們不太容易找着對的路；難處在於我們不是作世界的事，若是作世界裡的事，那就容易多了。我們沒有組織，所以不能靠組織；難就難在這裡。因此，倪弟兄在戰後的訓練裡，講如何作權柄並服權柄，他乃是從苦痛的經歷中學來的。我信那就是這裡的答案；我們中間必須有會作權柄的人，也必須有服權柄的人。所以，你們都得學功課，不能僅僅作書生，乃要學習服在權柄之下。

雖然我是在我們中間的工作開始十年後才進來的，但倪弟兄卻親自將我們中間的歷史，全盤的告訴我。我知道他是在訓練我。從歷史裡我們看見，在主的工作裡出事的，大多是書生，沒有作過事、受過壓。他們年輕就得救、愛主，很快就加入工作的行列。因着反應快，讀聖經對他們並不難，加上愛主的心，一禱告就感動人，又會講道，自然就有了一點成就，有一個局面出來了。這局面一出來，引誘就來了，引誘一來就闖禍了；這就是沒有受過壓，人生的經驗不夠。

如果我這個人受過壓，我會有一個斷案，知道我不能這樣作；因為這樣作會害了大局。然而這些青年人從未受過歷練，所以無法有成熟的斷案。我曾經對他們有些人點出，事情不能那樣作；然而，他們還是作了。我們並非沒有盡到我們的責任，只是如同開車，明知自己經驗不夠會出事，結果還是執意開車，至終果然出了事。到他們明白時，已經跌跤了，傷害已經造成；這就是經驗問題。所以受壓、折磨、鍛鍊是有其用處的。相信倪弟兄除了找出權柄這條路，並沒有找出第二條路。在世界作事，為著陞遷發財，人即使不服也得服，否則會沒有前途。我們在召會中，並不是為著發展自己的前途，但我們要看見，順服權柄就是順服主。

顧到各地工人和工作的需用

以供應工人的需要而言，應當照聖經的榜樣來看，就是不僅要應付地方上的需要，還必須顧到往外送的原則。地方上的需要可分作三大類：召會本身的開支，窮苦弟兄姊妹的需要，以及事奉者的需要。一個地方召會，應當擔負這三大類開支的負擔。按聖經看，不僅要應付這三項大開支，還要有餘力往外送。比方，外邦眾召會顧到猶太聖徒的需要；（羅十五25～27，林後八1～2；）在腓立比的召會顧到遠處使徒的需用。使徒保羅對腓立比人說，‘就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的，打發人供給我的需用。’（腓四16。）那不是本地工人的需要，而是外面工人的需要。若不是這樣，在工作上的行動和福音的開展，就會受到限制。比方，我們題到往外移民，若是召會不能配合，不能將財物往外送，整個工作就會很為難；並且這個召會因着缺乏恩典，就限制了主的工作。

有時為著將財物往外送，地方的開支不妨緊縮一點。我曾去過一個公會，那裡的信徒人數不超過三千人，卻擔負二百多位國外佈道者的需用。他們的禮拜堂已經多年沒有油漆，按西方來說是不夠水準的，但他們卻在主面前接受負擔，要先顧到國外佈道的需要。我信這件事是蒙主祝福的。有的地方召會財物比較富裕，就以為自己可以多用，結果用之不當，成了浪費。所以，不要以為多收就可以多用，這不一定是對的；雖然自己有錢，還得把一部分送出去。因着今後福音要往外去，見證要傳到異國，所以各地召會，非這樣平衡不可。

忠信的實行十分之一奉獻

此外，倪弟兄關於理財之法的信息，（參‘初信造就’第二十八篇，‘教會的事務’第十二篇，）實在該介紹給各地長老，請求各地長老都讀，並且帶領當地服事的弟兄們，一同實行。我信這會帶進祝福。若是治理召會的弟兄們，都照這個方法管理召會的財物，我們會看見召會的奉獻要增多幾倍。神是又真又活的，祂會加給召會祝福。有時因着我們作得不當，把祝福塞住了。盼望台島眾召會，在財物管理上，每週都能有一點的帶領。

我們的弟兄姊妹，只要能夠持守十分之一的財物奉獻，召會必定豐富有餘。在台灣全島有三萬聖徒，經常聚會的有八千人，若是每人每主日奉獻十元，每主日就有八萬的收入，一個月三十二萬，一年有將近四百萬，折合美金是十萬。台島各地召會的開支並不大，這四百萬就豐富有餘。所以，我們實在感謝主，若是聖徒們都能在主面前，好好持守十分之一的奉獻，召會定規是豐富有餘，祝福就帶下來了。

關於職事這一面，近年來仇敵的攻擊不斷，但我個人什麼都不作，因為我在看主的作為。結果，四年來主還是供給我們，我們的財物照常往外送，從來沒有斷過、缺過，直到今天我們還在往外送；這是祂的恩典。我們從來沒有募捐，乃是主自己證明祂是可信的。我們沒有組織，但我們是敞開的，什麼弟兄都可以奉獻，什麼召會都可以將財物送給另一地召會。我們實在看見主奇妙的作為，無論我們需要多少，祂就按時給多少。不多也不少，我們看見主應付了每一個需要，這個流是沒有斷的。

同工們都越來越老練，無形中都得負一點這方面的責任，如同保羅擔負提摩太、提多一樣。然而，所有奉獻全時間事奉的人，個個都要清楚，沒有召會負你們生活的責任，也沒有任何人應該負這個責任，更沒有組織單位負這個責任。每一個走主這條路的人，都是向神負責的。然而另一面，我自己在主面前，因為走過這條路，就願意主憐憫我，能像保羅一樣，擔負一點同作工者的責任。因着在工作上有相當的年日，主藉著弟兄們也有一些款項轉到我手裡，所以我願意背負這個擔子，顧到同工們的需要。

然而，這不是說我應許弟兄們，我只是盡我可能的背負這個擔子。各地召會應當儘力供給他們，不應當因着從職事這一面有點幫助，你們就不肯接受這個財物的託付。有時我沒有這個力量，相信主也會赦免。前十年，几乎十分之八的同工，他們的擔子都在我身上。乃是到了最近，從一九六二年起，因着五個大的地方召會，台北、高雄、台中、嘉義、台南，全時間的人數加多了，同時工作也有了一段的時間，這些召會才多負一點擔子。所以盼望同工們的所需，能請各地方召會負責。至于其他小地方召會的工人需用，仍由職事的工作負責。

感謝主，祂給我們的供應從來沒有斷過；這是一個見證，主是可信靠的。盼望有的同工隨着年紀漸長，也能擔負一點別人的擔子。盼望各地長老，帶領弟兄們操練理財之法，對各地召會的奉獻必定是個幫助。因着我們沒有組織，不能組織一個差會，也沒有一個工作團，一個經濟中心，來管理這些事；所以，我們都必須在奉獻的事上忠信，使神給召會的供應，能顯出豐富有餘的光景。

一九六五年十月三十日講于台北（全台長老聚會）

第十八篇　同工、長老在召會中的關係、責任與學習

同工要儘量從本地工作出來，而往外去

已往我們的同工在各地作工，都是一個蘿蔔一個坑。現在定規同工要從各地出來，可能有人會感覺很突然；但無論如何，以後我們的工作，要照着我們在同工和長老聚會中所交通的作。現在看來，同工仍舊在各地，然而還是要儘力往外去。

按區域劃分工作，同工要常有交通，靈活調動

在工作上，同工需要靈活調動。若以工作區域劃分，全島可分為北、中、南三區。南區是最南邊包括台南；北區從台北到新竹；新竹往南，台南往北則是中區。任何一區內的同工，要一周或兩周來在一起常有交通；不僅交通大家所學習的，也要交通各地召會的需要。然後照着交通，靈活調動。

比方淡水是在北區，若是覺得需要工人，最好和北區的同工交通，請求幫助。然而這不是說，各地方召會不可以和其他地區的同工交通。我們並非一個組織，若是淡水召會要請其他同工傳幾天福音，也是可以的。只要所請的這位同工，將這件事和其他同工交通，看大家的感覺如何即可。有人擔心請不到同工，這問題需要解決。從前同工作工，是一個蘿蔔一個坑，誰在那個地方，就種在那個地方。從今以後，我們要逐漸的往外拔；什麼地方需要工人去，工人就要快快去。同工都需要操練一種靈，就是多負一點責任和擔子，這樣功效就會加多。

同工與召會之間的關係

使徒建立召會的兩種方式

我們要來看同工和召會之間的關係。按基本原則而言，主是把祂的工作托給作工的人，就是托給使徒；使徒就到各處興起召會，或者是幫助弟兄們移民出去興起召會。這乃是使徒行傳裡建立召會的兩條綫。

在八章，我們看見耶路撒冷召會大遭逼迫之後，信徒四散就移民出去了。他們到那裡，那裡就有了聚會；之後彼得、約翰、雅各等使徒去幫助他們，把召會建立起來。另一面，從九章開始，就有使徒保羅和他的同伴出外，一地一地的作工，帶人得救並建立起地方召會。

按使徒行傳來看，各地召會的興起，多是根據這兩種作法。一是有信徒移民出去，然後使徒去幫助，把召會建立起來；另一種是使徒出去作工，帶人得救，建立召會，然後設立長老，把地方召會治理、教導的責任，完全交給長老。

使徒建立召會，設立長老治理，對召會仍有責任與權柄

長老在地方召會的立場上，乃是負責地方召會的行政，這一個行政是獨立的；但是這個獨立並不是向着使徒的。一面說，召會的行政是獨立的，但是在哥林多前書裡，最少有二處讓我們看見，使徒對召會的責任與權柄。一處是在五章，保羅寫信給哥林多召會，責備他們容讓惡人的錯誤，並要他們把惡人從他們中間挪開。（1～5。）使徒保羅給哥林多召會這命令，是因為哥林多召會沒有盡到該盡的責任。第二處，是在十一章末了一節，使徒保羅說到：‘其餘的事，我來的時候再安排。’由此可見，使徒把地方上的治理交給長老們，但是使徒仍對召會有責任與權柄。若說長老在地方上是獨立的，這是向着使徒說的，那麼使徒就不能說這話了。使徒保羅能說，‘其餘的事，我來的時候再安排，’可證使徒在那裡還有他的責任。

在提前五章控告長老的例子裡說到：‘對長老的控告，除非憑着兩三個見證人，你不要接受。’（19。）這是使徒保羅告訴年輕的提摩太，有關對待長老的事。在這裡也可以看見，召會中長老的問題，還得擺在使徒面前，由使徒判定。既是如此，就給我們看見，召會並不能向着使徒獨立。如果召會一成立，把長老設立之後，召會就完全獨立，甚至使徒也不能過問，就不會有以上的事例。

召會行政獨立並非向着使徒，長老應照着使徒帶領，治理地方召會

以上三處經文可以清楚證明，雖然使徒將一個地方召會建立起來，並設立了長老，把治理召會的權柄交給長老，所以，長老有治理召會的責任，而地方行政也是獨立的；但這並不是向着使徒的。因為召會如果向着使徒獨立，就等於是棄絶使徒；這不叫作獨立，而是一種反常的情形。

在正常情形下的地方召會，若是按着規則而行，就是照着使徒的帶領而行，在行政上當然是獨立的，這一點都沒有問題。換句話說，地方召會要照着使徒的帶領而行，長老應該照着這原則治理召會；因為這個工作是使徒作的，召會是使徒建立起來的，也是使徒帶領的。當召會按規矩而行時，使徒就不必過問；但這並不是說，使徒不可以過問。召會雖是交給長老帶領，但那裡的長老或召會，若不按使徒所帶領的正路而行，使徒還是要過問的。

使徒乃是要帶領、扶助、改正、並建立召會，而非控制召會

林前五章是一個很好的根據，當使徒保羅要哥林多召會把惡人挪開時，他不是和他們交通，乃是給他們命令。保羅甚至說，他已經在主的名裡，把這樣的人交給撒但，使他受管教。哥林多召會的長老若不照着使徒的帶領處理這事，就不是一個好榜樣，那等於是棄絶了使徒的帶領。換句話說，一個地方召會的長老應該照着使徒的工作，正確的帶領召會往前。若是這樣，當然不必使徒管，使徒也不應該管。然而，萬一那個召會的長老不按正規而行，不照着使徒的工作往前，使徒當然有十足的地位過問；因為使徒的工作是帶領召會。這個過問，不是要控制召會，乃是要帶領、扶助、改正、並建立召會。

長老的任期問題

長老的設立與整頓，是根據生命的程度，沒有任期問題

關於長老任期的問題，其實長老並沒有所謂的任期問題，只有改正的問題。這個改正是因為聖經裡說到控告長老的案件，要帶到使徒面前；根據這個原則推論，那就是設立長老的使徒，有這個地位，重新整頓召會的局面和光景。因為，第一，長老是使徒設立的；第二，長老出了事，要帶到使徒面前審斷。若是這裡有位長老，五年前是長老，但這五年來，他不長進，並且後起的人更長進，那代表神的使徒就有地位重新設立長老，並接受控告長老的案子。使徒不僅有這個責任，也有這個地位整頓。這一個設立長老和整頓的原則，乃是根據生命的程度，是在主面前建立的。

若是一位弟兄年紀不大，生命又不長進，使徒就不該設立他作長老；設立乃是根據生命的事實。比方在一、二百位弟兄中，有三位較長進的，自然就產生三位長老。五年之後，若是其中有一位不長進，另外二位卻更長進更老練了，就該只將這二位弟兄留在長老職分裡。這一個整頓，乃是一個聖靈的行動。若是有一位作長老的出了事，告到使徒前面，設立召會長老的使徒，就有權利和責任去整頓；但無論是設立或整頓，都是根據生命現實的情形。

使徒彼得的例子

舉例來說，耶路撒冷召會開始時，原是彼得领頭的。然而，在加拉太二章九節說到：‘那被視為柱石的雅各、磯法、約翰。’在耶路撒冷召會建立之初，本來彼得是位居第一，但是在這裡，我們看見不是彼得第一，而是雅各第一。這證明天主教裡的一個大錯誤；天主教稱彼得是繼承基督的，在使徒中間他一直是第一的。然而加拉太二章這裡證明，天主教是錯誤的；因為在那一個時候，彼得落下去了，雅各成了第一的。

彼得落下去的原因可以在十一節裡看見，當彼得到安提阿時，因有可定罪之處，所以保羅當面抵擋他。這是因為彼得沒有持守福音的真理，反到體貼猶太教在肉體上守割禮的律法規條。在新約時代，因着神的福音傳到了外邦，就打破了猶太與外邦的分別。然而，彼得在這件事上顯得軟弱，他原來慣常與外邦人一同吃飯，卻在雅各那裡的人來到安提阿時，彼得因為怕奉割禮的人，就退去隔離自己，而持守猶太與外邦的分別。因着他在這件事上的軟弱，所以聖靈不再以他為第一。

彼得原位居第一，但後來不是第一；雖然他沒有從責任上落下去，但他變成了第二。所以，並非從頭是第一的，到末了還是第一。你是不是第一，要看你生命的情形而定。同樣的，並不是你今天作長老了，就永遠作長老。我們沒有世襲長老，只有現實長老；這全看你現在的情形而定。或許前兩年，你是長老，但今天你的情形弱下去了，你就可能不再是長老。或許你前四年是第一，但今天你的情形不對了，你在真理上不肯出代價，不肯站住，你就不會再是第一了。

我們沒有所謂的任期問題，如果有，那個任期就是我們生命的情形。一個長老，若是他的生命情形弱下來了，就不再適合作長老。若是他生命的情形在召會中是第一，他就是第一個長老。然而，並不是今天你是長老中的第一位，二十年後，你仍是第一。若是五年後，你生命的情形弱下去了，就由別的長老取代了。長老任期的長短，端看你生命真實的情形而定；你是第一或第二，也是看你生命的情形。這是按現實的情形，定規長老的責任和等次。若是召會的情形今非昔比，那就需要照着實際的情形整頓。這乃是前面幾處聖經的涵意，所以我們所說的，乃是完全合乎聖經的原則。

全時間服事者並非都是使徒

值得注意的是，並非所有全時間者都是使徒。比方一個弟兄，得救四、五年，像小提摩太一樣，剛剛學習事奉主，他不能就成為使徒。換句話說，在主的工作中行動的人可能很多，但並非個個都是使徒。以保羅的同工為例，到底路加是不是使徒？路加雖是與保羅同行的人，但我們從聖經中，很難看出路加是個使徒。然而我們讀聖經，卻能讀出提摩太是個使徒，西拉也是個使徒。這給我們看見，與使徒同行同工的人，有的是使徒，有的不一定是使徒。

需要知道自己的地位，但在事奉中沒有地位之分

同工都需要知道自己的地位，認識自己雖是全時間的，也列在同工之間，但不一定是使徒；更不該有一個態度，認為自己位居長老之上。我們必須清楚自己雖是全時間的，並且是在工作裡，但我們知道自己的地位、自己奉獻的程度、和盡功用的情形。無論我們到那裡，我們不過是個弟兄，盡我們的職分，與那個地方的弟兄們配搭事奉。即使是一個地方的長老，一到事奉的時候，也都是弟兄。甚至即便你是使徒，你到了一個地方上，事奉配搭時也是個弟兄。一到事奉裡，大家都是弟兄；這是原則。

能興起召會、全面帶領召會的服事者，才是使徒

在神的行政裡，是由使徒出來設立長老。那麼怎樣的人，才能稱得上是使徒呢？原則很清楚，就是能興起召會，並帶領召會的人。一位全時間的同工，能不能作使徒，端視他是否能帶領召會。若是他不能全面的帶領召會，那麼他僅僅是個全時間者，在工作裡有分；他還不能站在使徒的地位上。所以簡單的說，一位全時間者，雖然在工作上有分，但不一定能像使徒那樣，過問長老有關地方召會的事。

在事奉中，都必須在靈裡，不講地位

每一個蒙恩的人，在事奉上都必須在靈裡，而不講究什麼地位。如果因着主的恩典，你成了一個使徒，但是無論你到那裡，你仍應當在靈裡並在恩典中，與當地的弟兄們一起事奉。你不應當覺得你是使徒，就像在官場裡的一個首長，擺出架子；那是最醜陋不堪的，不是在靈裡，而是在肉體裡。在靈裡，眾人都是一視同仁，沒有大使徒或小執事之分。若是那一種感覺被帶進召會的事奉，將會造成很大的難處，因為那根本就是肉體，會成為召會的致命傷。

在召會中，神有祂的主權；祂要把重要的責任託付給能興起召會、並帶領召會的人。這些人在主面前有主的託付和帶領，他們幫助聖徒，並在一地一地設立召會的長老。這乃是權柄的問題，是主行政的管理。然而另一面，一說到事奉，大家都是弟兄，在靈裡沒有地位的問題。作使徒的並不是要把長老的權柄都拿去，那樣的念頭要不得。同樣的，同工到各地，不是要去占一個位子，把權柄拿過來，乃是要成全人，扶助召會，建造召會。同工若是在一個地方，作長老所作的事，那是因為那地方的長老責任還未建立。一旦有弟兄被成全為長老，同工就應該把責任交在他們手中。

長老與同工之間的問題與學習

尊重前面弟兄的安排，不自作主張

從一九三二年起，我就在這個工作裡有分，一直到抗戰勝利後，我在一九四六年到了南京。在那之前，我只在煙台設立過一位長老，而那個地方責任上的安排，初期都是照着倪柝聲弟兄的指示作的。到了戰爭期間，交通中斷，而那裡的召會擴大了，需要也擴大，我才尋求主的引導，設立另幾位弟兄作長老。直到一九四六年，我設立長老的事只有那一點點，其他任何地方我都沒有設立；並且我有分于那樣的事，都是受倪弟兄的指派。

要知道，並非每一個到工作裡的全時間者，都可以設立長老，或過問長老的事。我們都當學這一個功課，這其中的講究是很大的。回顧已往的經歷，三十年前，我對於召會中有職務的人，還看不太出來。如果那時，要我設立長老，我可能會以是為非。因着這件事是在人手裡，所以人需要一點經歷。在美國，有些保險公司是不受理剛拿到駕照之人的投保。即使接受，保險費也是很高的，因為對剛拿到駕照的人不放心。這實在有其道理。所以我們必須承認，經歷是有價值的；不是我們一愛主，一熱心，在主面前有點長進，願意奉獻全時間事奉主，就能作同工、作使徒來設立長老。

常常回到靈裡，清楚自己的地位與份量

每一個事奉主的人，都要學習回到靈裡。一回到靈裡，就知道我們的地位在那裡，我們的份量在那裡，我們該作什麼。若不然，我們會很容易講理由，而不容易配搭。盼望弟兄們認清事實之後，常常回到主面前。三十多年來，我在這個工作中，前面同工托給我相當的重任，但我從來沒有自己的主張。對召會行政上的事，或是對工作行政上的事，前面弟兄即使問我，我也沒有意見。前面同工們怎麼定規，我就怎麼作，有不會的，就去請益求教；在其中我學了很多。

直到抗戰勝利之前，我在工作中，在召會中，從來沒有多少主張。一九四○至四五年間，我在工作或召會裡若有什麼主張，也僅限於我所在的煙台召會，因為那是我一手興起的。除此之外，在各地召會中我都沒有主張，我只是處在一個聽的地位。在我們中間，沒有什麼組織與安排，正如同一個大家庭一樣，各人有各人的地位，所以需要我們常常回到靈裡，認定事實和作事的等次，這樣就不會有問題。

使徒設立長老，並要幫助、扶持長老

從提多書我們看見，因着有新興的召會建立，所以保羅安排提多去設立長老。根據事實的考量，相信當使徒保羅要提多在各城設立長老時，（一5，）提多應該不僅去安排一下就走了。當他要到一個城裡去聚會、交通、接觸、管理時，他應該會考慮什麼人作長老比較合式。等他到了那裡，他就會和召會交通，正式安排這些人作長老。之後，他應該會幫助那些作長老的，如何作長老。這意思是，在使徒設立長老的同時，也應該扶助長老。所以，老練的同工在設立長老後，還需要繼續成全新設立的長老。他們不僅寫信通知合式的弟兄作長老，更要到那個地方，正式的設立長老，並幫助這些新設立的長老。這樣，會使過程和結果更加慎重圓滿，這才是穩妥的作法。

從這裡我們得到一個解答，就是同工們要清楚，不是我們列在同工範圍內全時間事奉，就能干涉、過問長老的事。這些設立長老的事，是那些老練有經歷的同工們才能作的。此外，每一個同工都應該知道自己的地位，該在那裡事奉，而不該把自己看得比別人高；全時間事奉的人並不比任何人高，不同的只是你的時間拿出來的比較多。其實全時間者在召會中事奉，都得受長老的支配；因為他們在那裡事奉，是在地方召會中，在那裡的行政之下。千萬不要有一個態度，以為我們是全時間的，就是同工、使徒這一列的人。求主憐憫我們，讓我們知道主要我們作的事，以及我們該站的地位。我們僅僅是比弟兄們多拿一點時間出來事奉神，並且我們在一個地方事奉，還得配搭在地方召會中，聽從那里長老一切行政的安排，在召會的行政下事奉。

關於‘工作的再思’

‘工作的再思’並非最高憲法，最高經典乃是聖經

關於‘工作的再思’這本書，盼望我們有一個認識，就是不要把‘工作的再思’看作是我們的憲法。倪弟兄在書中的序文寫得很清楚，他求弟兄們不要把這本書當作手冊，這僅僅是他從主的話語中，所釋放出來的一些亮光；他並沒有把所有的亮光，都包括在那本書裡。所以，我們可以從那本書得幫助，但那並不是我們最高的經典；最高的經典乃是聖經。

不能獃板接受聖經字句，要在靈裡敬畏尋求主

進一步說，甚至對聖經本身，我們也不能獃板的只接受字句，我們必須在靈裡讀。我們若僅僅照着聖經表面的字句作，仍是死的，我們必須在靈裡接受。我們裡面有靈，外面有聖經對照，才能擔保準確無誤。所以，甚至聖經也不是一個組織的法規。若是有地方的同工、長老不敬畏神，不活在靈裡，只是根據聖經所說的，要保持他們行政的獨立，不讓人過問他們的工作，那樣的工作就根本一文不值。

有人以‘工作的再思’裡的說法為依據，認為長老可以拒絶使徒。要知道，這不是一件美的事；倪弟兄寫此書的本意不在此。如果有長老要以此書的論點拒絶使徒，這樣的長老就已在主面前，失去他真正作長老的地位。我們要看見，連聖經都不是召會組織的法章，而是給我們一種準繩、一種道路；所以，我們眾人仍要學習活在靈裡。一切都是在靈裡的問題，都是存心和敬畏主的問題。

若有一個工作是要控制各地召會的，這在主面前是會被主棄絶的。同工的工作，是要扶助各地召會，而不是控制召會；然而，若有人在召會中胡作非為，同工就必須予以改正。以使徒保羅為例，對於在召會中製造難處的人，他必須對付，他的態度是非常堅決，非常厲害的。為著召會的益處，他不能任憑人宰割召會，陷害基督的身體。然而，使徒保羅一點也沒有意思要控制召會，他給召會的都是扶助、帶領和教導。

所以，弟兄們千萬不要把‘工作的再思’當作憲法，那是完全錯了。甚至我們也不可以獃板的解說新約的字句，乃必須在靈裡，存着敬畏主的心，一步一步尋求主的帶領。只要原則上不越軌，在細節上各地都可以好好在靈裡，與主交通。就着已過十多年在台島的工作而言，我可以把自己證薦給你們的良心；我在工作上，從來沒有控制任何一個召會，也從來沒有在任何一個地方有所貪求。

李弟兄個人的見證

台灣這裡已經有六十幾處地方召會，盼望你們都能起來說公平的話。若是我在工作上有一點控制你們、干涉你們，或向你們有什麼要求和貪圖，你們都可以題出來。我信我的良心在主面前是清白的，這十六年的歷史可以在你們的良心裡見證，工作在這個島上是一點也沒有控制任何人，或向人要求什麼。有一件事我必須承認，就是若有任何地方召會或長老、同工要推翻這條道路，我是絲毫不會忍讓。我從來沒有過問任何地方召會，這是你們可以替我作見證的；我只有一件事，就是恨不得我能作得更多，能到每個地方扶助各地召會。

這麼多年來，我不僅沒有什麼貪圖，即使是去任何地方召會，也一直是主帶領我出去的。我服事台北市召會好些年，台北市召會並沒有顧到我的生活，乃是主顧到我。台北的長老們都能見證這事，我長期在台北作工，並沒有得到台北召會任何的供給。我是誠實的這樣對你們說。若是台北沒有顧到我的生活，其他各地更不用說了。所以，在別的事上我不能誇口，但在台灣我能誇這個口；從頭一天到這裡來，我就是從主接受一個託付，也是從前面同工接受一個託付，只作這一個工作。

今天，我可以說我對得起主，也含淚的說，我對得起託付我的前面同工—倪弟兄。我永遠不能忘記他的安排，在一九四八年底，當共產黨快要過長江前，他預見大陸工作的前景將極為艱難，所以召集了一次緊急同工會議。在那個會議裡，他定規要我離開大陸。在一九四九年的第二次緊急同工會議，也是這樣。並且他定規自己要為著主留在大陸，並且準備為主犧牲。我聽見這話，就在會外問他：‘弟兄，你們都要留在這裡為主犧牲，你卻安排我一個人出去，你是看我不配為主犧牲麼？’他說，‘弟兄，你要瞭解，我們在這裡，是盼望主還有路給我們，我們就要拚上去。然而恐怕有一天，仇敵會把我們一網打盡。若是你到海外去，我們就還有所留下的。’

結果真是讓倪弟兄說中了，從一九五一年到一九五四年，這四年之內，我們在大陸的工作，確實被一網打盡了；從廣東一直到哈爾濱，我們失去了一千多位同工。所以，今天我不僅要向主忠誠，也要向着我的弟兄忠誠。我不管世界上有多少人反對他，批評他，但我不能不承認，我第一個虧欠的是主，第二個虧欠的是他。我能如此蒙恩几乎都是藉著他，所以他所給我的這一個重託，我不能不忠誠。因此，關於這條道路，我是一點也不能讓步。

已往的歷史可以告訴你們，我們的工作從來不控制，也從來沒有貪圖。不要以為，我到菲律賓的馬尼拉召會，是去那裡募款。我剛去的頭兩年，每逢要回台灣時，長老們都會問我：台灣有什麼需要，要在聚會中報告給聖徒。我都說不必。這是全馬尼拉的信徒，即使是反對我的那些人，也不能不承認的。在馬尼拉的聚會中，從來沒有一次報告過，李弟兄的工作有什麼需要，台灣的召會有什麼需要。或許你們會說，美國是富有的地方。這你們也可以問從美國來的弟兄，他們雖然有人問我的需要，但我從不要求。我們在工作上沒有轄制，也沒有要求；我們的工作只有帶領、成全和扶助。各地的弟兄們和召會，只要按着所蒙的光照，隨着主所帶領的路往前，就必定非常蒙福。願主憐憫我們。

一九六五年十月三十日講于台北（全台長老聚會）

第十九篇　認識並經歷生命與召會

讀經：加拉太書一章十六節，二章二十節，四章十九節。

基督是我們的生命

關乎屬靈以及主的事，最基本的兩項就是生命與召會。然而，對於什麼是生命，什麼是召會，沒有多少人知道。約翰六章六十三節告訴我們，主對我們所說的話，就是靈，就是生命。這裡不是先說主的話是生命，乃是先說主的話是靈。話必須是靈，對我們才是生命。歌羅西三章四節也說，‘基督是我們的生命。’所以，生命就是基督；基督就是我們的生命。國語和合本將約翰十一章二十五節翻作：‘復活在我，生命也在我。’這個‘在’字翻得很含糊，原文的意思是：‘我是復活，我是生命。’基督是復活，基督是生命，祂是我們的生命。

基督作我們的生命

基督如何作我們的生命呢？林前十五章四十五節說，‘末後的亞當成了賜生命的靈。’這靈乃是為著分賜生命；祂的功能、目的和意義，就是賜生命。這靈到那裡，那裡就有生命；祂進到誰裡面，誰裡面就有生命。這靈就是生命，這靈就是基督。在舊約希伯來文以及新約希臘文裡，‘靈’和‘氣’是同一個字，意即這個靈如同氣一樣。主這賜生命的靈，就像空氣一樣。我們的生存與空氣息息相關；人要存活，第一要緊的事乃是呼吸。人或許可以一周不吃飯，三天不喝水，卻不能五分鍾不呼吸。

主耶穌之於我們，不只像糧食一樣為著養生，也不只像飲水一樣為著解渴，祂對我們就是‘氣’。在主耶穌復活的那天晚上，祂來到門徒中間，向他們吹了一口氣，說，‘你們受聖靈。’（約二十22。）這個聖靈就是屬靈的氣。這是一件非常奧秘的事。正如今天我們所使用的電，科學家有許多研究，但它究竟是什麼，實在難以講解明白。然而，宇宙間的確有電這個東西；它能使收音機發出聲音，奏出音樂，使燈泡照出亮光。雖然我們對電無法說得太透，但科學家已經證實，電的存在是不爭的事實；宇宙間的確存在這件奧秘的事，只是我們不知其所以然罷了。

今天，主耶穌比電還奧秘，祂就是靈。我們裡面的靈，就像收音機的接收器一樣，當我們悔改認罪時，就調整到對的頻道，能接收主耶穌這屬靈的電波。這是件太奧秘的事。千萬不能因着你看不見，便說這是迷信。倘若我們問讀過電學的人，雖然他們懂電，但他們也沒有看過電，不能把電拿給人看。同樣的，主今天乃是靈，是看不見的。祂曾經成為肉體，為我們死在十字架上，死亡卻不能拘禁祂；祂在復活裡成為賜生命的靈。現今，祂一面坐在天上的寶座；另一面，祂這復活的靈、氣，已經通到我們裡面。

我們就像小小的收音機，當我們將心擺正，調對頻道，這屬靈的電波就通到我們靈裡。當你悔改相信主時，你對祂說，‘主阿，我是個罪人，我向你敞開，接受你作我的救主。’立刻在你裡面，在你全人深處就起了變化。雖然這個變化並不激烈，但無論如何，你裡頭總歸有所不同了。你稱之為變化、變動，或者改變都可以，那就是主耶穌進到你裡面了。祂就是生命的靈；這生命的靈就是生命，這生命也就是基督。

生命就是基督；但這基督如何作我們的生命呢？祂先是為我們死而復活，並且化身成為靈，這靈能隨時隨地進入我們裡面。從祂進入我們裡面那天起，祂就一直停留在我們裡面，永遠不離開。不論我們如何得罪祂，祂只有憂傷，卻不會離開。祂住留在我們裡面作生命；乃是根據這一點，我們才能成為基督徒。作基督徒最寶貴的事，就是認識這個生命。這個生命是誰？這生命就是基督。祂化身成為靈，如同空氣一樣，在我們悔改、認罪，接受祂的時候，進到我們裡面。這不是迷信，乃是榮耀的事實，也是榮耀的奧秘。祂在我們裡面是活的。神樂意將祂兒子啟示在我們裡面，並且讓祂兒子活在我們裡面，還要成形在我們裡面。（加一16，二20，四19。）

我們作基督徒，需要認識祂活在我們裡面這個事實。不理早晚、不分年齡，我們每天的生活行動、行事為人，都不是憑着外面的方法，乃是憑着裡面的基督。我們裡面的基督就是我們的生命。這位基督在我們裡面並不是道理，而是活的靈。

經歷基督作生命

回到深處，凡事求問

有些剛得救的少年弟兄姊妹問說，‘我們不可以看電影麼？’我惟一的回答是，他們該問問主怎麼說。他們又問：‘主在那裡？’我就指出，主是在他們裡面。當他們要去看電影時，該問一問裡面的主。這是很淺顯的事，我們都能經歷。主在我們裡面是活的，祂在裡面管理我們。父母的管教是在我們外面，基督的管理卻是在我們裡面。父母在外面的管教，不能加給兒女力量；基督在裡面的管理，能供應人力量。祂在我們裡面乃是活的基督。作基督徒最寶貴的，不是在外面作，乃是從裡面作。每一天，從清晨到晚上，我們都要從裡面作基督徒；無論遇到什麼事，都要憑基督活着。

有些少年人問我，能不能穿某些衣服，我很難回答；因為衣服的顏色和樣式很多。我便向他們指出，他們應該問問主耶穌。主耶穌就活在我們裡面，什麼時候我們安靜下來，心向着祂，深處立刻知道該如何行。許多時候，我們的難處是在於與主耶穌有爭執。比方，你裡面明知道主耶穌不要你去看電影，你卻還是把祂拖到電影院。你得救前去看電影很痛快，裡面從來沒有爭執的事。現在你得救了，你再去就有麻煩；因為你想去，祂不願意去，你裡面就起了爭執。至終，雖然祂不願意，也只得跟着你去，因為祂不能離開你。你在外面很快樂，祂在裡面卻很憂傷；結果弄得你沒有辦法，只好作吧，回家。

主耶穌不只給我們恩典，祂也常常在我們裡面攪擾我們，因為祂活在我們裡面，管理我們。不只在看電影的事上如此，連我們說話時也是這樣。或許你原來很喜歡說笑話，但是你得救後，裡面進來了一位管家，在你說笑話時，好像捏了你一下。從前你說笑話，說得津津有味；現在你說笑話，祂就進來干涉，不要你說。這是我們都有的經歷。所以，只要我們回到靈裡，回到深處，就會知道該說什麼話，該穿什麼衣服，該去什麼地方，該作什麼事。

向人認罪，順服基督

主耶穌就是靈，許多時候我們轉向祂，祂不是先讓我們知道該作什麼，而是先讓我們看見自己的錯處，要我們認罪。我們若不認罪，就會和祂有爭執。祂或者指出我們對父母的態度不對，或者指出我們對丈夫或妻子說話的語氣不好，而要我們去認罪。我們若覺得為難，拉不下麵皮，而不願順服，我們裡面的爭執就不斷。我年輕時也愛主，但主要我認罪時，我麵皮也拉不下來，不能立刻順服。結果到了學校，上課沒有平安，裡面也不喜樂。同學們覺得奇怪，以為我生病了。晚上回到家，飯也吃不好，裡面還是感覺該去認罪。到這種時候，就不是主耶穌要你去認罪，乃是裡面的光景逼着你去認罪。這樣勉勉強強的認罪，裡面並不痛快，弄得不上不下，好像弔在半空中；這就是我們常有的經歷。

所以，你我都該學一個功課，就是當我們向着主，裡面得着開啟時，主的要求，我們一定要順從。主若光照你，指出你對母親錯誤的態度，你就要去認罪，尋求赦免。當你到母親跟前認罪時，你裡面就喜樂，有如騰雲駕霧。你周圍的同學看見你如此喜樂，也會非常希奇。順服基督與不順服基督，真是有天壤之別。這就是作基督徒。

其實，作基督徒很簡單。比方，有時你到商店裡，正拿起一樣東西，裡頭說不要動，你就要快快放下來。你若不是那樣爽快，裡頭明知不要動，卻仍然去動，這就與主有了爭執。到末了，不論你買或不買，都不喜樂；因為與主有爭執，所以既不愉快，又失味道。作基督徒就是這樣簡單，只要照着裡面生命的感覺生活。我們所事奉的是又真又活的主；我們作基督徒，不是學大道理，守成百的教條，再加上許多規章。作基督徒就是有這樣一位活的靈，天天活在我們裡面，我們只要學習向祂敞開，讓祂活。

吃喝主話，得主喂養

此外，我們裡面的生命也需要得着喂養，而得以維持。就如我們身體的生命需要飲食，主耶穌在我們裡面的生命，也需要得着喂養；這個喂養就是吃主的話。每一個得救的人裡面都有主的靈，還需要再有主的話。我們若真愛主，願意生命長進，就要使這生命得保養，受喂養。我們必須學習每天找出時間，打開聖經來讀。或許你讀了六、七節，只明白一、二節，就用這一、二節的話有點禱告。你要將所讀而明白的話，化作禱告；這就是藉著讀經和禱告與主交通。

這個實行每天只要十分鐘，最好在早晨。你若是連十分鐘都不肯作，就是懶惰，就是愛床過于愛主耶穌。尤其早晨的時候，床是很可愛的，但是你一愛床，就不能愛主耶穌。到底你是愛主耶穌，還是愛你的床呢？你只要稍微挪出十分鐘，你的屬靈生命就會改樣。你若原本應當六點半起床，就早起十分鐘；在這十分鐘之內，不作別的事，就是親近主。曾有一位青少年問我：‘李弟兄，我早上起來還未梳頭、洗臉，可以親近主麼？主耶穌容讓我們這樣隨便麼？’我告訴他說，‘主耶穌喜歡你一早起來就親近祂，在你未摸任何事以前就親近祂。’你這樣接觸主十分鐘，甚至二十分鐘，你在主面前就吃飽了。

這不是要你去研究聖經，乃是要你天天吃喝享受祂；這樣積少成多，基督徒的生命自然長大。要知道，聖經不單是為著我們的研究，更是需要消化在我們裡面，從我們靈裡放光。盼望你們都實行這件事，尤其是帶領青少年的服事者，一定要想辦法與青少年辦交涉，帶領他們這樣吃主、喝主。若是在台北有六、七百位這樣接觸主的青少年，再過十年，這六、七百位青少年，將會成就何等大的事。

召會是基督的身體

除了認識並經歷基督作生命，我們還需要對召會有認識和經歷。以弗所一章末了告訴我們，召會就是基督的身體。（23。）我們這些人就是祂身體上的肢體。我裡頭有基督，你裡頭有基督，我們每一個人裡頭都有基督，我們個個都是基督的肢體。當我們配搭在一起，就是身體，就是召會。主在這時代的目的，就是要得着召會；祂在我們裡面作生命，就是要我們成為肢體，能被建造在召會中。主要得着召會，就是祂的身體，來彰顯祂自己，正如我的身體是為著彰顯我。若是我沒有身體，只有看不見的魂進到房間裡，並且忽然說起話來，恐怕房裡的人都要受驚嚇。若是我只有一個頭，沒有身子，也無法彰顯自己。主耶穌雖然充滿了宇宙，但是祂在地上、在人群中間，需要彰顯祂自己，這就需要身體。這身體是由我們這些眾肢體，就是所有有祂在裡面作生命的人構成的。

活在召會生活中

故此，我們得救之後都必須過召會生活。若是你沒有召會生活，就如同身體上的肢體脫節了。比方，有的人眼睛很好看，很有神，但若將它們挖下單獨擺列，那是何等嚇人的事。若是單有一隻手放在椅子上，也會把人嚇走。並且這只單獨的手就失去功用，因為它與身體脫節了。我們既是基督身體上的肢體，就必須與召會中其他的肢體聯絡一起。否則，我們若是與召會脫節，就會變作可怕的人物，自己也會慢慢枯竭。

撒但破壞召會的計謀

撒但的攻擊和破壞，目的就是要把主的身體四分五裂。試想今天基督教有多少宗派？僅僅台北這個地方，就有許多派別。這些派別、宗派、公會都是分裂；分裂破壞主的身體，是得罪主的。今天你我都得救了，都知道主的目的是要得着一個獨一的召會，我們就必須好好活在召會中。主的身體是獨一的，不可以分開、分裂，所以我們不能走公會的路，必須走召會恢復的路。

走恢復的路，守合一的立場

召會恢復的路是什麼呢？就是恢復合一的立場、確定的立場。我們既是基督徒，就在基督的身體裡；無論我們在什麼地方，都在一個召會，一個身體裡。我在台北是在一個召會裡，在台南、台中還是在一個召會裡；到香港、紐約、倫敦仍是在一個召會裡。這是確定的立場、獨一的立場，在地方上彰顯基督身體的一；若沒有這個立場就會混亂。

其他提醒的話

關於出國留學

以上所題起的事，只是提綱挈領，往後在青少年聚會裡，帶領、服事的人應該將這些事向青少年多有啟發。此外，有的人曾寫信問我，一個年輕人出國深造，應該作好那些準備？如何在那裡事奉主？首先，你們要認識生命，憑生命活着。第二，要認識召會。今天在美國的宗派很多，公會也很多，但這些團體並不在正確的立場上，大多也不注重屬靈的生命，初得救的人進到其中，屬靈的生命很快就枯竭。

因此，對於要出國讀書的聖徒，有兩件基本的事需要認識，就是認識基督作生命，並活在祂裡面；且要認識召會，持守確定的立場。你們要天天活在靈裡，與主接觸；同時，無論到那裡，都不要有分于公會的分裂與混亂，一定要走召會的道路，站在召會確定的立場。若是你所到的地方有正確立場上的召會，一定要加進去。若是沒有，你就當剛強站立，為主傳福音帶人得救；之後，和他們一同站住立場，建立召會，並且尋求弟兄們的幫助。在洛杉磯召會有一百多位青年人，都在等候受訓之後，到各地幫助聖徒。此外，你們要守住在主面前的奉獻。去美國之前，你們該有多次的奉獻，並求主記念、保守你們的奉獻。

關於全時間事奉

許多青少年弟兄，曾鄭重在主面前，並且當着眾人、眾天使表示，願意一生全時間奉獻給主。對於這些願意全時間奉獻給主者，以及凡有心願全時間事奉主者，盼望你們在這件事上不要和你們的家長辯論，更不要與他們嘔氣，引起忿怒。他們若表示不滿，你們應該用溫柔的態度對待，並且給他們一點安慰，告訴他們關於這件事，你們仍然擺在主面前，請父母不要太擔心。其次，也是最要緊的，就是你們必須要有生活的見證，要有一種得勝的生活顯在他們跟前。第三，要為他們禱告。你們不必太快、太早告訴他們。如果你們現在讀高中，或是在大學一、二年級，最少還有幾年才大學畢業。或許二、三年之後，主在你們身上有特別的帶領，父母親已經蒙恩得救，那時他們可能就願意將你奉獻給主。所以在這件事上，你們需要有智慧。

主的呼召並非外面打雷的聲音，也不是外面的說話，最寶貴的是你裡面有一個心願；這個心願無論如何都不能磨滅，並且越過越深，越過越重，越過越清楚。這就是最可靠蒙召的根據。你有這個心願，就可以根據這個心願向主禱告，告訴祂：‘主，若是出乎你的，求你在外面一步步成就。’此外，想要事奉主的少年人，最好要大學畢業。因為在這個時代，受普通的高等教育並不算特別。

不僅如此，我們也要認識事奉的意義。每一個得救的人，應當都是事奉主的人，只不過有的人拿出來的時間多，有的人拿出來的時間少。全時間事奉的人，就是把全部的時間都拿出來事奉主。全時間事奉主不一定是站講台，不一定是講道，有時候是到外面傳福音。至於你們將來全時間作什麼事，那還需要隨時受主引導，也要有召會工作上配搭的考量。例如，保羅事奉主，他也織帳棚，那是逼不得已的。嚴格說，召會應該好好顧到保羅的需要；然而，召會不夠忠心，逼得保羅只得織帳棚，顧到自己與同工的需要。（徒十八3，二十34。）有時，全時間事奉主的人，也可能被一種環境所逼，需要帶一點職業；但我們要當心，避免被職業拖去。

有的人全時間是終身單身事奉主，有的人全時間是結了婚，有家庭、孩子，還是能事奉。這全在乎你的心願，也在乎你的信心，並你與主之間的交通。這件事並沒有定規，乃是靈活的。有的人全時間不只顧到自己一家人，同時還能供給其他人。主是無限量的，祂是受我們的心願和信心的限制。我們所題的這些事，並沒有難處，不是你全時間事奉主，就不要結婚；也不是你結了婚，就不能全時間事奉主。例如，蓋恩夫人也有家庭，但是主藉著她所作的，甚至超過有些全時間事奉者。這樣的人並不少，賓路易師母是另一個例子，同樣有家庭、丈夫，然而她也為主所用。因此，要全時間事奉主，並不影響結婚的事。

至于求學階段，為著事奉主要選擇什麼科系，其實不必太定規。有人覺得選擇諸如文學、外文或歷史的科系，可能比較有用；有的人覺得讀點別的系也會有用。這都可以；但總不要選擇太冷僻的科系。若是有個科系你考取了，其中也有主的主宰，就不要自己作選擇。若是有人沒有考取大學，想要學個手藝作生意，這也可以。然而，在你學手藝時，仍要禱告主、親近主，並且儘力事奉主。所謂有志者事竟成，只要你有事奉主的心志，祂一定會為你成全。

將來你們全時間事奉主，絶不要到一處沒有地方召會的地方。你年輕時到一個沒有召會的地方，如同沒有出路；總要找着有召會，也有年長弟兄們帶領的地方。你把自己交給年長的弟兄們，才能有所學習；否則，就好比人讀書不進學校，學醫不進醫院實習。藉著年長弟兄們的帶領，加上召會的配合，你才能實習操練。

在你們求學的階段，不應該因着追求主，將讀書的事荒廢。我們的學科不能讀第一名，起碼也得讀中等。然而，我們也不該一直愛書本，完全不理睬聖經，那又是太過；總要過一種平衡的生活。總之，你們一定要把書讀好。為著把書讀好，你們或許不能參加所有的召會例會，但是一些主要的聚會，還是要參加。此外，你們要操練天天讀經、禱告、親近主，作為將來事奉的準備。同時，在召會中可以操練學習有一點事奉，向年長的聖徒學習，就能積少成多，看見果效。當你們大學畢業後，時間寬裕一點，就多學一點；這些都不是硬性的，全在於你們的心願。

我們都該相信神主宰的權柄，例如摩西在埃及王宮裡，並非出於他的選擇；之後在曠野牧羊，也不是他的選擇。然而，他一直都有事奉神的心願。所以，你們有事奉神的心願，就要靠主的恩典保守。至于能不能讀大學，讀什麼學校、什麼科系，畢業後該不該出國深造，這些事我們的選擇不一定最好。你們應該極力把這些事擺在主手裡，讓主成全，不要太由自己硬性定規，也不要太由別人硬性安排，那些都不一定有用。當我七、八歲時，不知何故，我的母親就將我送到讀英文的學校；那是主的主宰權柄。當時我只是讀一讀，既不用也不講。然而有一天，主把我帶到美國，為祂作工；這時，所讀的英文就能用得上。所以，我們要看見主主宰的權柄，並接受祂主宰的安排。

一九六五年十月三十日講于台北（青少年聚會）

第二十篇　與少年工作有關的交通

少年人的奉獻與召會的責任

最近，我們調查有多少願意全時間事奉主的少年人，結果竟然有一百二十位。那個光景，你不能說他們都是帶著興奮，隨着熱閙；我們還得承認，他們裡面有主的工作。我們不能說他們個個都會全時間事奉主，但總有一半或三分之一。雖然他們不一定都能全時間事奉主，但最起碼他們有這個心願；所以，我們要當作正式的工作處理。

這些青少年，我們要他們表示，他們就表示了，所以我們不能沒有下文。他們沒有表示之先，我們還沒有這麼重的感覺，他們一表示，我們的感覺就相當沉重。已過兩個世紀，主藉著歐美聖徒到各地佈道。現今主帶領我們走的路，乃是西方基督教國家所沒有的，那就是生命與召會的路。歐洲那些愛主、追求主的人，都渴慕生命的路；但主沒有給他們，卻給了我們。是不是這些就扣留在我們這裡？不，主的心意是要我們把這些送出去。

因此，我們年長同工們的責任是更重了。我們不能說這些年輕人是一時的興奮；即便打個五折，也還有五、六十位。這是一個嚴肅的工作，年長同工們不能袖手旁觀。我也實在願意負起責任，帶領他們。他們有的流着淚，有的是父母反對，卻都正正式式的把名字記下來，交給我們。我們應該給這些少年人一個印象，他們奉獻一分，我們就帶領兩分；這樣，他們才會覺得有價值。這件事我要求同工長老們，在靈裡接受負擔，若是各地召會在這裡忠信的費財、費力配合，主就要多多的祝福台灣這地。主就能以這裡為中心，使用我們到各處去，把生命的福音完全見證出來。從前西教士把殘缺的福音送到中國來，卻沒有作透。中國人的性質比西方人更適合亞洲的工作；亞洲的人口几乎占全世界一半，西方人作不進去，也作不透。所以，這非我們作不可。故此，我們不能再像從前一樣，乃必須起來為著主。

我們要更加注意少年人的工作。為著得着少年人，也必須注意兒童工作，所以需要有兒童聚會。盼望弟兄們起來擔負責任，重新整頓兒童教材。最好一、二年級一班，三、四年級一班，五、六年級一班，一共分三級作兒童工作，給他們一點基礎上的認識。接着再作中學生，以及大專生；盼望各地召會都積極的作。這些大專生會集中在幾個地方，如台北、台中、台南。這三個地方的大專工作要特別的作，因為大專工作等於兒童工作、少年工作的收網。

少年工作的問題

今後我們必須好好整頓大專工作，無論是台北、台中、或台南，都要整頓。這些正是我們兒童工作，以及少年工作收網的地方。我們若作得好，就能得着一些人，全時間為主使用。這需要全島各地召會的配合，盼望在各地的大專工作裡，能找出有用的人。附帶的，我們要好好作僑生工作，將來從外地來的學生聖徒會更多；我們要在召會中經常帶領他們。等他們回去之後，不僅能加強所在地的召會，更能供應生命。

我請求各地長老，要注意兒童工作、少年工作；也請求同工們，必須接受負擔，尋求今後如何帶領這班有心事奉主的青年人。一面維持他們在神面前的心志，另一面栽培他們，成全他們一生事奉主。即便將來他們進到職業裡，不論是作職員、教授，甚至進入家庭，他們在各召會都能成為有用的人。僑生回到僑居地，也可以幫助各地召會。這些人在同工手下受帶領，將來就能有成百的人被成全，到歐洲各地開展。這是極有價值的一件事。

若是各地召會配合得來，同工也趕得上，相信台灣要蒙主大大的祝福。主不僅要賜福我們的國家，也要使用我們往外開展主的見證。所以，千萬不要只想要有一點個人的追求，現今實在是最好的時機，我們都要預備好，竭盡所能的與主配合。盼望同工多有尋求，並接受負擔，為此多有禱告。

對於少年人具體的帶領

召會的責任

張湘澤弟兄：當我們為這些少年人來在一起禱告、交通時，我們接受了負擔，要給他們好的服事。現在我們要交通如何服事這些少年人。首先，是關於召會的責任。召會的長老，需要把這些少年人帶到主面前。每一位年長者都要從主手裡，至少接過一個少年人來照顧；把他當作是我們在主裡的真兒子，甚至看他們比自己的孩子還要重。

課業、性格、追求

其次，在帶領上有三方面的講究。第一，要幫助他們好好用功讀書。他們功課上若有缺欠，要想辦法幫他們補救，讓他們的功課不落後。第二，是性格的操練。我個人感覺，台灣大專生的性格不行。有幾次，年輕的弟兄因着兵役的事找我交通，說到他們身體的狀況不行。我就勸他們要受管制，好好鍛鍊性格。我們幫助少年人，一定要幫助他們操練性格。倪弟兄所寫‘主工人的性格’一書，可以作為參考。第三，要幫助他們在召會中有正常的屬靈生活，在生命上有追求，並要有正常的讀經禱告。除了功課以外的時間，一定要把他約束在召會裡。

訓練

到了暑假就需要有訓練。這種訓練，就着已往的經驗看，必須在一起生活，才會有果效。我們三個地方的召會，連着三年暑假，青年聚會都在一起。去年只作一個功課，就是奉獻；今年則是對付罪，從早到晚活在主面前。這樣專注在一個題目上，效果就進去了。若是一地的力量不夠，就要和各地配搭；每個地方的長老都有分，有的在事務方面，有的在訓導方面，也有的作勸勉的。召會中的少年人都擺在其中，全時間的也配搭在裡面。

結語

此外，若是李弟兄每年能回來一、兩次，有三周到一個月的集中訓練，那對少年人就更有助益。其他對青年人有負擔的全時間者，可以配上去作助手。若是每年都有這樣的帶領，就能在這些青年人身上，打一個牢靠的結，叫他們穩定在召會中。

李弟兄：弟兄所說的這些點，按目前來說，非常可行，也應該實行。少年人把全部的時間交給你們，你們在寒、暑期給他們訓練；然後集中在一起，加以特別的訓練。這是最好的，是從經驗中學出來的方案。至于特別訓練，在台灣的三、四個同工可以一起擔負這個責任，我可以從旁幫助。不過這幾年夏天，我無法回來。

我的確盼望這裡的同工，能有幾位尋求主的引導和負擔，或者明年暑假能先辦第一期訓練，這是極其需要的。我們絶不能放鬆，一放鬆就有了缺口。不論到時我能不能回來，你們要先這樣作，要尋求主的引導。有弟兄題議，或者由同工來作，或者由某位弟兄來服事，要把這些已經表示願意全時間事奉主的少年人的總名冊，抄成一分與各地召會保持聯絡。

說到要訓練年輕人事奉主，我們一定要有計劃，並且要有實際、具體的步驟。我們回頭看倪弟兄已過的訓練，也是一期一期，一步一步的往前。盼望同工接受負擔，彼此配搭來帶領訓練。

一九六五年十月三十一日講于台北（全台長老聚會）

第二十一篇　問題與解答—與青少年談事奉主的預備

在受壓中學習作人作事的經驗

問：第一，若是主對我們有呼召，我們要怎樣尋求印證？第二，事奉主的年紀，是否有講究，要到什麼年齡才能事奉主？

答：尋求主的印證，最好是在召會中，有召會的印證，也有年長弟兄、同工的印證。經過年長弟兄、同工以及召會的印證，就清楚了。關乎年齡的問題，最好還是老練一點比較好；二十歲以下是太年少了。若要正式學習事奉，最好還是等到大學畢業。大學畢業之後，若是主安排環境，稍微帶點半天的職業，或者教半天書，在社會上學一點作人作事的經驗，受一點折磨，經歷一點壓力，這都是好的。這種對年輕人的磨煉，父母是‘壓’不出來的；有時，連學校也沒法作到，因為今天的父母和學校都太隨着學生了。所以，少年人都需要受一點壓，經歷一點挫折，學學作人的經驗，也在社會上學習為人處世的經驗。

此外，工作之外的另一半時間，可以在年長聖徒的帶領下，一同在召會中學習事奉。這樣過了五年、六年，若是可能，就可以完全離開職業。這是最好的路。若是不能如此理想，找不到半天的職業，也可以在大學畢業後，先跟着年長弟兄事奉。在事奉上絶對不要單獨，要把自己擺在年長弟兄手下，受一點壓，學習順服。總得流幾年眼淚；學習事奉不流淚是不行的。然而，不要這樣一聽，就嚇走了。學習事奉主總要受一點壓，這對年輕人是需要的，也是好的。在年齡上，二十歲以下學習事奉，是太早了一點，總得要有大學畢業的年齡。

問：一位弟兄曾說，因着被神擊打而失望，這與他天然的個性有沒有關係？

答：這是很有關係的；我們天然的個性，都得經過死而復活。一個人若像個木頭人，不會哭，也不會笑，主定規是沒法用他的。他總得是個有意志、有情感、有思想的人。一個被主使用的人，定規是個會哭、會笑的人；他哭的時候，哭得滿多；笑的時候，也笑得挺厲害。然而若要他不哭，即使是他親人過世，他的眼淚也不會掉下來；這樣的人才能為主所用。這意思是，他雖然有情感，但他的情感能受主對付；他雖然有意志，但他的意志能被主折服；他雖然有思想，但他的思想能受主調度、更正。這樣的人，主才能用他。

把自己交在年長者手中學習事奉

問：若要學習全時間事奉，應該在那裡學習？

答：若是你要全時間事奉，在年輕時，千萬不要到一個沒有地方召會的地方。若是年紀輕，又在一個沒有召會的地方，想要全時間事奉主，是沒有出路的。總要找一個有召會的地方，有年長弟兄帶領，然後把自己交給年長弟兄們，並在召會中學習配搭事奉；這樣，你才有機會學習。不然，就好像你想要讀書，卻沒有學校；想要學醫，卻沒有醫院，沒有路可以完成你的學習。總要有年長聖徒的帶領，並且有召會的配合，你才能在其中有所學習和操練。

問：我們都有心願全時間事奉，個人也有私下的準備，但可不可以利用假期，請前面弟兄在召會中，為我們安排一點訓練？

答：這當然可以。問題在於召會是不是有這個負擔，並且能不能作得來。若是有年長同工，配合召會作一點這方面的訓練，是再好不過。這類的事能多作一點，實在是好。盼望主能興起人來作；特別台灣有這麼多得救的人，有這麼多少年人，有這麼多工可作。若是台北召會能成立一個訓練中心，讓有全時間心願的人，在大學畢業後都能接受訓練，那是何等的好。

等到受完訓練，在各地作工有些操練後，慢慢就能往國外去。我們在同工聚會中，已經多次題及，有的人應該到韓國開工，有的應該到印度，有的到斯里蘭卡，有的到南洋群島許多國家開工；這些都是比較近處的。有一天，我們還得往南非去。有位弟兄是從那裡來的，他對我說，最好有人能去那裡，因為那裡有一個很好的機會。不只南非有許多國家，非洲也有許多國家，即使是南美、中美或美國，也都需要這樣的交通。主已經為我們開了門，全世界向着這條路是打開的，只可惜我們沒有合式的人去；況且我們也不能按着人的作法作，所以這在在都需要訓練，需要仰望主。

青年弟兄姊妹若有這個心願並且忠誠，而帶領的弟兄們也肯多負一點責任；慢慢的，應該會有二至五位年長同工出來，擔負這個責任，相信主也會配合，使我們能成立一個訓練中心。青年聖徒接受訓練後，到各地操練三、五年，慢慢再從這裡，一地一地的出外作工。今天這個工作的門是相當廣闊的，並且主帶領我們所走的路，乃是一條恢復的路，就是生命與召會的道路；這是今天全世界基督徒最需要的。

關於學業的考量

問：我們現在大學畢業了，若是可能，是不是值得再有多一點深造？

答：這一件事，我不鼓勵，也不攔阻；因為其中相關的因素很多。在有的人身上可以，並且是有需要、有益處的；但在有的人身上，那是個危險。因為若不是主這樣帶領，而是出於自己的選擇，個人意志又不堅定，這一出去深造，其中的變數會很大。你可能會面臨許多的引誘，而受了影響，對主的心願就有了波折。你一旦受波折，就會受虧損。當然因為你是個奉獻的人，有一天主還會把你帶回來，但你卻可能繞了一大圈。所以，這件事需要個人在主面前禱告，好好的與主交通。在這事上，不要太主觀，覺得非去不可，或是一定不可以去。若是你裡面有一個要去的貪求，你的原則就錯了。你需要把自己交在主手裡，問主說，‘主阿，你對我是怎樣安排的呢？’一切要相信主的安排；主有祂主宰的手。

問：如果我們很喜歡畫畫，大學想要讀藝術系，不知道合式不合式？

答：若是你想要事奉主，最好不要讀這種學科。若是你實在免不了，只考了這個學系，就好好去讀，相信這也有主的主宰。然而最好自己不要選擇，因為這對事奉主的用處不多。當然，有時是有主的主宰權柄在其中，我們要相信主。

問：以前荒廢了學業，在這件事上，是否還有出路？

答：荒廢學業，惟一的路就是用功補上去。少年人用功不怕多，有時別人讀兩個鐘頭，你就讀四個鐘頭；加一倍的力量，就可以趕上去。

問：弟兄說，要全時間事奉，最好是大學畢業以後，但我們已經沒有繼續升學了，這樣對事奉主有影響麼？

答：這並不要緊，你們可以用一點工夫自修。首先，你們要看自己是那一門學科不好，比如是中文差，就好好用功加強中文；是英文差，就好好加強英文。我們都知道有位王雲五先生，按學歷說，恐怕連中學都沒有畢業；然而他靠着自修，成了相當有成就的人。他原來是商務印書館的學徒，而後自修有成，作了商務印書館的總編輯，甚至作到總經理；他完全是自修來的。不僅如此，他還發明了四角號碼檢字法，完成了一部王雲五字典。可見，只要有心，自修也是可以成功的。

相信主的主宰權柄

問：有位弟兄說，他在讀書的事上，不夠有頭腦，或者他應當去作個學徒學作生意。然而這樣一來，他的時間就不太釋放，無法完成事奉主的心願。

答：這是不一定的。歷史上有個名佈道家，美國的慕迪（D. L. Moody）先生，他几乎是高中都沒有讀完，甚至可能初中也沒有讀完。他舅父是開鞋店的，所以他早年就到鞋店學作生意，幫他舅父賣鞋。然而他這個人天資相當高，並且非常愛主。所以，他在鞋店作學徒時，仍然能親近主，禱告主，勤讀聖經，儘力學習事奉主。至終，他還是為主所大用。這就像中國有句古話說，‘有志者事竟成。’你只要有這個心志，主會成全你的心願。

另一面，你若是在求學期間，就應該好好把學科讀好。然後，在你讀好各門學科之外，要有一定的時間參加聚會。即使不能參加所有召會的例會，也一定要參加一些主要的聚會。一面，你若能天天讀經禱告，親近主，這就是一種很好的準備。另一面，你若能在召會裡，稍稍擔一點事奉，也是一種很好的學習。此外，要和年長聖徒們多有交通。你若能天天這樣，年年這樣，就能積少成多。到你大學畢業後，你有多一點時間，就多學一點。這都不是硬性的規定，而是在於你的心願。你有這個心願，並且按規矩而行，主就會一步步把你帶到事奉祂的境地。

人的安排都不一定有用，我們要相信主的主宰權柄。以摩西為例，他到皇宮，並不是他的選擇，之後他到曠野牧羊，也不是他的選擇。然而在他裡面，一直有着服事神的心願。他既有這個心願，就有主的手在其中。所以，你的心願一定要擺在主面前，靠主的恩典來保守。至於你能不能讀大學，要讀什麼學科，讀什麼學校，該不該出國深造等問題，都不要倚靠自己作選擇；你要把自己擺在主手裡，讓主帶領，主會一步步的成全你。所以，不要太有自己硬性的定規，也不要太有別人硬性的安排，那些都不管用。

我的家鄉是在中國北方的一個小地方。我的家境不太好，但我的先母，卻在我讀小學時，就把我送去學英文。在這事上，我相信有主的主宰。我雖然小時候就讀了英文，但是沒有講也沒有用。豈知等到我老年，將近六十歲的時候，主把我帶到美國，才用到這個英文。讀英文最重要的是要把文法讀好；我占便宜的地方就在此，因為那時的英文老師非常會教文法，差不多三分之二英文課的時間，都在讀文法。從這裡，你就看見主的主宰權柄。所以，只要有這個心願，主會為你安排、預備，一步步的成全你。

關於語文的裝備

問：我們正在讀外文系，將來不知道主會引導我們留在國內或到國外？若是顧及這面的需要，我們該怎樣在英文上操練？

答： 我自己不會說多種外文，但能多學一點外文是更好的。現在全世界最通用的語言，可以說就是英文；其次，是西班牙文。西班牙文相當有用，因為中美、南美、歐州的一部分，甚至南洋有些地方，都是用西班牙文。第三有用的就是法文，再就是德文。若是你們能學好英文、西班牙文、法文、德文，可以說，你就能走遍天下，到處都能傳講主話。若是你們不能精通這四門，即使只精通一、二門也是很好。你們的學校制度，有六年的英文課，你們若是好好學，英文多少也有個根底和基礎了。若是你們再讀外文系，那就更好。不過，當你們讀外文系時，要多注意讀好文章，而不要太注意那些古詩類的作品，那並不實用。

問：就着英文這一方面，在台灣目前這個環境，似乎很難操練說。許多時候，聽、寫差不多都可以，但說的一面就有困難。

答：英文要好，寫和說這兩方面都很重要。就着說這一面，其實不太難。首要的是，你要懂得發音的原則；同時要懂文法。基本的問題是你必須通文法，儲存夠多的字彙，並且知道發音的原則；這三項學好了，說英文就很簡單。其實，說這一面還算容易。難的是文法的結構，和單字的儲存運用。發音列在第三，並不是首要的。比方，你說一口通用英文，雖然發音不準確，不太清楚，人家還是可以懂。然而，你若是根本說不出你所要表達的字彙，別人就無法瞭解。

問：讀希臘文或希伯來文，對我們事奉主有幫助麼？

答：你們若能懂希臘文和希伯來文，就太好了；因為這兩種文字，對讀聖經非常有幫助。

事奉主的人，要在生活上仰望主的供給

問：弟兄說，事奉主的年齡，最好是在大學畢業之後。然而，像我們的大學，有些科系要讀七年，有的五年。一個人若是二十八歲考進去，畢業時已經三十五歲了。如果他三十五歲還願意事奉，這會不會太晚呢？其次，如果他願意全時間事奉主，但為了他妻子的緣故，需要帶職業，並且他也不願意勞煩召會擔負他的生活，這樣的想法會不會太偏激？

答：我想這都不太成問題。我們不會這樣硬性定規，要求一個已經二十八歲的聖徒，去讀大學，讀完之後才可以事奉主。事實上，事奉主不一定要大學畢業。若是已經二十八歲了，就不一定非要讀大學不可，在其他方面操練事奉主也是可以。這並不是一個硬性規定，非要讀完大學不可。然而，你若實在有主的引導，要把大學讀完，這也不錯。總之，這都是活的作法，不是硬性規定的。你們至少都在學齡內受完一定的教育，所以，這應該沒有問題。

至於你們全時間事奉，需不需要召會顧到你們的生活，那是將來的事。事奉的人一定要學習有信心，運用信心仰望主。你們不一定要依靠召會供給你們；若是你們有這樣的心，反而是不對的。你們應當一直仰望神。如果是召會供給你們，就讓召會供給；如果是別人要供給你們，就讓別人供給。不必在乎是誰供給你們，乃要一直的仰望神。事奉主的人，需要有這樣一種信心。

問：全時間事奉的人，生活這一面的問題，是否應該請召會定規？

答：這個也不成問題。你們將來事奉，一定要和年長同工配搭；所以將來你們怎樣行動，都要在那個配搭裡定規。你們和前面弟兄們一同配搭事奉時，你們的行動要受這個配搭的支配；到時候你們生活的各面，自然就在這個配搭的交通裡，不成問題。

現今，主把全世界的門，都向着這條恢復的路打開。若是主在我們中間，真正興起一班有為的少年人，看見主時代的需要而投身其中，並且肯花工夫，努力讀書，學習語文，或許將來有的人就會往外去。若是有負擔要到南非的，就要下苦功學英文。若是要到一個法屬的地方，是說法文的，就要好好讀法文。若是主給你一個負擔，過了十年、八年，要到南美洲、中美洲，那你就得努力學西班牙文。從前英美的差會，往外開工的都是這樣的少年人。

這條召會的路、恢復的路，主已托給我們。今天全世界的門，都向着這條路敞開，這乃是主的作為。然而，我們中國的聖徒，是否能有一班有為的人起來，應付主這時代的需要呢？如果沒有，至終是會逼着主轉到西方，興起美國的弟兄們。盼望中國聖徒不要失去這個機會，都要能有分這一部分的工作。想想看，南洋群島有多少國家。以印尼來說，相信將來主為著祂自己的緣故，會清理那裡的局面，把那地的工作打開。同時我們也確信，有一天，主會把中國大陸的門打開，釋放千千萬萬的人；並且會把這條路，普及到世界各地。

因此，我們實在需要一班有為的少年人，為著主的緣故被興起來。現在你們雖然在受大學教育，但你們若有一個心願，要到那一個國家作工，就學一點那個國家的文字語言，將來就能到那裡去。在十八、十九世紀時，都是英美的差會差人往外去；由少年人先作準備，而後往國外去。那時的情形非常艱難，交通又不方便，從美國到中國，航海坐帆船要將近半年才能到達；這樣一來一回，就要整整一年。有的人一到中國，卻因着暈船，就死了。我們現在真是方便多了，不僅交通工具方便，連電報、電話都很方便，出國都是非常容易的。你們若是在教育上、學識上有準備，再加上已有的心願，和屬靈上的學習，那實在是比從前出外容易多了。這實在是主的路，是主恩待我們東方的聖徒。

在現今這個時代，主實在是要走召會生命恢復的路；在西方的基督教並沒有注意這個。我們只要聽聽幾位美國聖徒的見證，就知道這是今天各地許多基督徒的需要。現在主已經在美國開了工，盼望美國那裡有一部分弟兄被興起，為著歐美這兩洲。所以，中國的聖徒們應該多有分一點亞、非兩洲的工作。這實在是一件有所作為的事。不要為你們的前途打算，擔心吃什麼，喝什麼。我可以向你們保證，主會為你們行神蹟奇事，這乃是在乎你們的心願和信心。

請看台灣島上今天的光景，這就是一個活的見證。在一九四九年，我們初到這個島上來時，只有我一個同工。可以說十六年前，只有我一個同工，一個全時間的。我來的時候，帶著八個孩子，和我的妻子及兩個傭人，一共十二口。這兩個傭人，一個是服事我老母親的一位寡居、又無親無故的姊妹；一個是在南京，被遺棄的一個寡婦，在那裡為我們幫傭，後來也得救了。我們一家十二口來到這裡，什麼也沒有。我乃是這樣赤手空拳的服事到如今。

那時，從大陸移民過來的，約有三、五百位信徒，都散居在這個島上的各處，但住在那裡卻沒有人清楚。以後，到了一九四九年八月一日，我們正式開工。在這之前，我有一個感覺，要順着鐵路，從台北一直到高雄，凡我知道有弟兄的地方，都去看望他們。這樣走了一圈以後，我們就在中央日報刊登一則消息，告訴聖徒，我們已經來到台北，請聖徒照着我們所給的地址和我們通信。我們乃是藉著這樣通信開工了。

之後，主在這個島上的工作擴展得很快，一個個弟兄姊妹都來了。目前僅台北召會就有八個會所，這是物質方面的。當然，我們不是要以會所為誇口，我們乃是要見證主的作為，給你們看見主是能作事的。問題乃在於你們在主面前，有沒有心願和信心。不要僅僅為著自己一點的生活和前途擔憂，要為主擺上，走主的道路；這才是榮耀的前途。

若是今天你能到南非，就好好把這個見證帶過去；在那裡興起十個、八個召會，帶領南非人得救，並接受你的訓練。這要比當皇帝還好，還要榮耀；將來這在主面前是有賞賜的。同樣的，若是你們能有兩個青年聖徒，接受負擔到斯里蘭卡，那也是太好了；因為斯里蘭卡至今還沒有好好傳過福音，也沒有見證在那裡。若是你們有人裡面有負擔到那裡，花十年、八年的工夫，埋下去作生命的種子，把福音帶去，把主的見證帶去，那地方就會因着你們的去，成為一個榮耀的地方。這是何等光榮的前途。

當初西教士往外傳福音時，雖然他們所得的亮光不夠，他們對於召會的立場也實在不清楚，但那個原則是對的，就是把主的福音送出去了。今天我們的青年弟兄姊妹們，也該有這樣一個雄心壯志，不為自己貪求什麼，乃要為著主的緣故裝備自己。況且現今這裡有召會，有同工，你們只要起來，受三、五年的訓練。在訓練中，接受主的對付，和前面年長弟兄的‘壓’，你們就能學出一點東西，成為好材料，並且語言也能夠通，那麼到時候，就能出去開展了。這是件榮耀的事。

事實上，只要有幾十位這樣的青年人，就能在亞、非兩洲作出榮耀的光景。這並非不可能的事，這乃在乎你們的心願，也在乎召會和同工們，在主面前接受這個負擔的度量。若是同工們和召會能接受這個負擔，你們的心願也是這樣寬宏，眼光遠大，相信再過二十年，主就能藉著你們作出榮耀的事。

一九六五年十月講于台北（青年聚會）

第二十二篇　關於主在美國工作的交通

本篇信息我們要交通到，關於主在美國的工作。首先，我們要知道主今天在美國的行動，與已過基督教的歷史非常有關係；如果你不明了那段歷史，就難以明了為什麼主今天在美國，有這樣一個行動。

美國基督教的歷史

在十六世紀前後，主使歐洲人發現了美洲這塊新大陸，於是開始有人移民到美洲。到了十七世紀的時候，歐洲的天主教和更正教（國教）逼迫清教徒，不讓他們憑着清潔的良心事奉神，所以他們有許多人離鄉背井，來到美洲安居下來；那是美國基督教歷史的開始。過了一個世紀，十八世紀，衛斯理約翰等人在英國被主興起。衛斯理約翰的一位同工懷特腓，以及一位弟兄愛德華約拿單，到了美國。他們在福音上特別有能力，就帶進了美國基督教第一次的大復興。這一次大復興，使基督教在美國移民中間穩定下來，成了美國人民中一種普遍的宗教。同時，那次大復興也影響了美國的社會。當時大部分國會的議員都是基督徒，而美國憲法就是這些人制定的；所以，這就穩定了美國立國的基礎。

到了十九世紀的時候，美國又有第二次的大復興；這一次大復興，在美國掀起了國外佈道的浪潮。這時許多愛主、追求主、為主活着的人，都願意到國外佈道。這是十九世紀，美國第二次大復興帶來的結果。

現在到了二十世紀，據我們的觀察，從一九四八年到一九五二年，有許多基督教領袖，都盼望在美國有第三次的大復興。雖然他們所盼望的復興沒有來到，然而從一九五○年以後，主卻作了復甦的工作。因此，從一九六○年開始，有許多神的兒女從宗派公會裡出來；因為他們裡面饑渴要主，但是他們所在的公會並不能使他們得滿足。他們說不出究竟他們需要什麼，他們只是裡面覺得饑渴。因着在公會裡得不着滿足，所以許多人就不到公會去，於是自己一小組一小組的在家裡聚會，一同讀經禱告。這一種小聚會，從一九六○年之後，就像雨後春筍般的出現，從西岸到東岸、北邊到南邊，到處都是。

然而他們這樣實行，卻發覺讀經也讀不出多少東西，反而禱告來禱告去，裡面更覺饑渴。就在這個時候，倪弟兄的‘正常的基督徒生活’開始在美國通行。原來‘倪柝聲’這個名字在美國的基督徒中間，並不聞名；但在這個時候，此書剛好應付了人的需要，就如一個人正口渴時，得着一杯水解渴一樣。如此一來，這本書就在美國各地風行。得着食物固然能解人的饑餓，但是一旦人嘗到它的美味，就打開了人的胃口。因此，他們就問說，倪弟兄還有什麼書呢？於是‘坐行站’、‘這人將來如何’就相繼出來了；這些書也供應了一些人的需要，填補了他們裡面的空房。

我們都知道人只要生命有長進，對基督有相當的認識；這個認識，這個長進，就要引人到一個需要，就是需要一個召會。雖然他們講不出個究竟，但他們裡面實在有這個需要。在此，我們就看見主奇妙的作為。到了一九六二年，韓門弟兄（Karl Hammond）不知從那裡得到了‘工作的再思’英文本，也不知為何他有一個負擔，要把這本書在美國翻印出版。曾有一位聞名的講道人鄭重警告他，不可翻印此書，他非但沒有受影響，反而越發積極。因此，在一九六二年十一月間，這本書就問世了。

美國工作的開頭

‘工作的再思’英文本在美國發行時，正值我到美國一年之久。我本來盼望一九六二年十月底回國，台北的長老們已安排了特別聚會。然而到了十月底，我裡面清楚不應與主有爭執，我應當留在美國。這在我不是一件簡單的事，多年來我的心都在東方華語的聖徒身上，並且東方工作的需要又是那麼的大；所以我一直想要回來。然而，我掙扎到十月底時，主在環境中向我顯明，應該放下自己。所以，我立刻拍電報到台北，告訴弟兄們，我暫時不能回來。電報拍出之後，我就到主面前尋求，祂到底要如何帶領我？很奇妙的，到了十一月二十日左右，我就清楚了主的引導，於是預備去沙加緬度（Sacramento）有幾天聚會，之後在洛杉磯長住些時候。

這樣我就到了沙加緬度，住在一位弟兄家。很希奇，頭一天晚上，那個聚會就開了。那時人並不多，只有三、四十位，中國人只有兩、三位。我的話很簡單，信息也短，但是那一天，主的同在和膏油的塗抹實在濃厚。之後我到了洛杉磯，那時已是十二月初了，我同着另外二位弟兄，三個人每天早晨八點半來在一起，花整個上午的時間禱告。我們跪在地上輪着禱告，不住的禱告。我們今天回頭看，那時所有的禱告，主不僅垂聽了，並且是豐滿的答應了我們。這樣禱告了三周，到了年底，就有十天的冬季特會；那是洛杉磯的頭一次特會。開頭聚會的多半是中國人，因為那時我們中間有三十多位中國聖徒，美國聖徒只有五個。然而在特別聚會中，美國聖徒一天比一天增多；今天來了幾位，明天又多帶些人來。這樣十天聚會以後，美國聖徒來了好幾十位。

特會結束那一晚，韓門弟兄邀請我到他家住留一周。到了他家，我就像上了考場，除了睡覺吃飯外，他都不停的發問題，真是打破砂鍋問到底；那次他總共問了一百幾十個問題。乃是藉著那七天的工夫，主得着了韓門弟兄。這個人清心要主，曾在弟兄會作傳道人約有二十五年之久，他懂得的道理相當多。經過這七天的聚會談話，末了他說，‘我清楚了，這是正路。’過幾天他就和人接洽，把我請到美國最大的賭城拉斯維加斯（Las Vegas）。在那個萬惡的城市中，也有一個基督徒團體尋求主，藉由韓門弟兄，他們請我去講道。此後，各地的工作就開了，爆炸了。

四點奇妙的配合

這裡要特別點出，第一，在歷史方面，從一九六○年起，主預備了人饑渴的心。他們饑渴什麼，他們自己還不清楚。第二，到這時候，神就藉著英國弟兄，用英文出版了倪弟兄的‘正常的基督徒生活’和另外幾本書，普及全美國。第三，有一個美國弟兄，有負擔翻印‘工作的再思’英文本。這本書一出去，實在應付了人的需要。然而這時候，如果我們中間沒有一個人去，雖然他們得到幫助，卻還是束手無策。所以第四，在這時候，沒有任何人的安排，主把我留在美國一年之久。到一九六二年底，我就清楚，應該在美國留下來。那時正是‘工作的再思’英文本開始在美國發行的時候。我每到一個地方和聖徒聚集，只講兩件事，就是基督是我們的生命，和召會是基督的表顯。每一次他們的反應都是說，‘這剛好合我們的需要。’他們原不知道他們饑渴什麼、要什麼，等我對他們一講這些，他們裡面就響應了。還有一件奇妙的事，就是几乎處處都告訴我，‘李弟兄，你若三、五年前來，我們無耳可聽；但現在我們絶對承認是主的時候，也是主差遣你來，正好應付我們的需要。’

感覺的印證

當我一九五八年被請到歐洲去的時候，我覺得應當從美國經過，所以就從西岸到了東岸。我在紐約時，看到一點主在美國那裡工作的起頭，但我一點也沒有覺得，主要帶我到美國作什麼。那是我頭一次的印象。然而，一九六○年我第二次再去，從西岸經過舊金山、洛杉磯這兩個地方時，裡面就有一個很深的感覺，我告訴一位弟兄，主在美國要作一件新的事情，特別是在西岸，可能已經起頭了。我對他說這話時，他並不能信，只覺得不可思議，因為那時他的感覺反而是要回到台灣。就在一九六○年十二月間，許多追求主的人從公會裡出來。這在美國是件大事。並且有名人發表言論說，今天在美國有不少基督徒，從他們所在的公會走出來，這是美國歷史上的一件大事，甚至是世界上的一件大事；可惜新聞記者不太注意，對這件事報導不夠。到了一九六○年底，我並不知道主在美國要作什麼，但我裡頭有個感覺，主在美國要作一件新事。過了二年，到一九六二年底，主的工作爆發了，證明當時那個感覺是對的。

美國是今日世界的中心

從世界地圖來看，我們都知道美國乃是地上居人之地的中心，左右有兩大洋，就是大西洋和太平洋。今天的世界乃是兩大洋的文化世界；美國位在兩大洋之間，左右全世界。無論是從美國往歐洲去，往非洲去；或從美國往亞洲去，往澳洲去，全球各地旦夕可至。這是美國的地理位置。

此外，我們都知道，無可否認，美國今天不僅是一等國家，並且是為首的國家，她的經濟力量，几乎供給全世界；她的文化、科學，也影響普及到各大洲。今天的英文實在成了世界語，只要你會講英文，就能通行天下。不僅如此，你要到各處旅行，除了共產國家之外，你只要拿着美國護照，就可通行無阻。

世界乃是在主的主宰之下，根據歷史來看，地上的國及政權，都是為著主在地上的作為效力。所以，美國之所以有今天，很明顯的是為著主在這時代的行動。

主帶我們到西方

我們雖然來自遠東基督教後起之地，但我們竟然有一點東西，是基督教先進地方所沒有的，並且能送到他們那裡，供給他們這時的需要。一九六三年二月，一位美國弟兄交通到，從前美國一班一班的教士到蠻荒之地，都是對土人傳福音。他們把土人召來訓練，然後再把土人打發出去。現在主差遣一個中國弟兄來，我們坐在他腳前，就像土人受他訓練，之後再把我們打發出去。這是一個基督徒報紙的發行人說的。我們竟然會有這樣的東西，是他們這一個古老基督教的地方所沒有的。

四十年來，主在中國，在我們中間所作的，的確是一件新事。主何嘗不願意在西方興起這個工作，只是西方國家已經給老的基督教佔有了。這就好比種田一樣，你要種新的莊稼、果樹，但是老田地滿了各種老的植物，你沒有法子在這塊田地裡種新的。所以只好去找一塊處女地，撒下種子，才能長出該長出的東西。歐洲也罷，美洲也罷，都給老基督教占滿了；不是羅馬天主教的勢力，就是更正教的勢力，都太老了，沒有法子理清楚。所以，把主逼到中國來，找到一塊較為乾淨的土地，開始一個新的工作。

當主這個工作一在中國起頭，我們就知道這是個新東西，但我們沒有一個感覺，主要把我們送到西方。倪柝聲弟兄曾和我個人談到這事，也以為主不一定要差遣我們到西方作工，將來可能藉著我們出版的書，慢慢翻成英文，可以帶到西方；也可能有西教士在中國和我們接觸，他們會將這些東西帶回去。我們沒有一個感覺，主要差遣我們到西方。

這四十幾年來，主在我們中間所作的，可以說就像個大工廠，在開始大量生產前，先造出樣品；經過這四十幾年，這個樣品完成了。當我在美國各地遊行的時候，讀過‘工作的再思’的人問我說，‘李弟兄你想這本書所說的可行麼？’我說，比可行還要可行。這幾十年，主在這裡把這個模型作出來了；這條可行的成功之路，我們不僅經歷了，也摸着了。所以到這時候，主就在美國預備了人的心，並且把倪弟兄多年前所釋放的信息，藉著英國的弟兄翻印出去；再藉著美國的弟兄翻印‘工作的再思’，又用奇妙的手，把我帶到美國。這些都是主作的。因此，我每到一個地方，那些美國弟兄對我都是十分的敬佩。美國人重實際，他們知道這個東西只在我們中間。

當我到美國的時候，我是帶著四十幾年的歷史、三十幾年的經歷去的；所以，我到那裡一站起來，不僅是我一個人，在我背後還有四十幾年的歷史，並且帶著三十幾年的經歷。不僅如此，你們在這裡的召會，都是我的後盾。

以韓門弟兄為例，他雖然相信我所說的，但是他定意要親自到東方看看，一窺究竟。當他來看過之後，回去就說，李弟兄說的都是真的，並且實際的情形只有過之而無不及。所以，我們應當知道我們所蒙的恩典。雖然已過幾年，我們中間有了攪擾，但是從美國來的聖徒，還是受到很好的影響。他們回去都說，‘我們看見我們未曾看見的。’所以，他們極力鼓勵人來東方看看。

因着我有這樣一個背景，有這樣一個雄厚的後盾，所以雖然我的英語講得不算太好，僅僅勉強達意，他們都能完全接受。有好多青年就是這樣把自己交給我們；我們怎麼說、怎麼帶，他們就怎麼作、怎麼跟。這樣的人大部分是二十歲以上，三十五歲以下；有好多位現在就在洛杉磯那裡受訓。這樣的光景，實在是主作的。主先用四十年，在中國作出模型，訓練出工頭；然後在美國預備環境，預備材料，最後把我們帶到那裡。現在那裡不是作模型，乃是要大量出產；那裡是走快的路。以洛杉磯來說，主日聚會約有三百位，百分之八十都是美國人，而且大多是二十歲以上，三十五歲以下的；所以去的人都說，這完全是個青年人的召會。

可期待的將來

美國的人口是一億八、九千萬，據統計有百分之六十是基督徒，約計一億之多。其中四千萬是天主教徒，六千萬是更正教徒。撇開天主教徒不說，我們只談基督教徒。在這六千萬基督教徒中，姑且說十個當中只有一個是真的，還有六百萬真基督徒。全美國有六百萬真基督徒，這是最保守的估計。在六百萬真基督徒當中，如果二十個有一個是追求主的，這樣還有三十萬。如果三十萬當中，十個有一個是走這條恢復道路的，還有三萬。如果把這三萬分佈在一百個地方，每處聚會還有三百人。若是興起來的美國弟兄們忠心，相信十年內這個數字會達到。如果這三萬人中，二十人有一人受主差遣到國外去，那就是一千五百人。這就是說，會有一千五百個走這條恢復道路的弟兄姊妹，從世界的中心到其他各洲去。這樣出去一個人，就有十九個人負他的責任，供應他的需要，這在經濟的負擔上也是容易的事。

如果是這樣，那會有成百的弟兄姊妹要到歐洲去，成百的弟兄姊妹要到非洲去，成百的弟兄姊妹要到亞洲來，成百的弟兄姊妹要到澳洲去，成百的弟兄姊妹要到中南美洲去。這樣，主恢復的見證，就從這一個人群中心之地，分散到各國，播散到各地。這個展望不是不可能的，需要我們今後多為此禱告。

同時，美國眾議院已經通過新的移民法，參議院移民小組也已通過；若是今年有時間，參議院全體會議要通過，如果沒有時間，也會在明年春天參議院第一次會議中通過。這件事對我們中國人到美國的影響很大。已過四十年，美國移民法每年只準一百零五個中國人，移民到美國。據聞現在在美國領事館登記的，已超過一萬人，按理要等一百年後才能輪到。然而新移民法實行後，據專家估計，明年（一九六六年）就會有八千多個中國人，可以移民到美國；以後，每年將有五千到一萬的名額給中國人。我說這話，是要給你們看見，這些都有主的作為在裡面。

反對的勢力

末了，我們要說到，主這條恢復的路，在美國所遇到反對的勢力有三種。第一是組織的基督教，或說儀式的基督教。那些美國的老基督教已經太老，像長老會、浸信會、美以美會等，他們一碰到這個見證，都是吃不消的，他們是絶對反對。所以，現在南浸信會领頭反對。第二是注重字句道理的弟兄會。有一分弟兄會的機關報，有一期曾用一面全幅的版面，登載反對我們的文章，把我的名字說了再說。有人拿給我看，我說，用二、三十萬美金還買不到這樣的廣告。他們屬靈的光景多是死沉的。第三，是靈恩運動。我們在美國，就是碰到這三大反對的勢力。

除此以外，在美國還有兩種東西，現在已沒有什麼影響力。第一是個人的屬靈；這在二十年前或許還有影響力，但今天已經落下去，几乎沒有人受影響。第二，是公會間屬靈的領袖倡導的屬靈合一。這就是我們所說的隔牆拉手，要不同的宗派彼此有屬靈的合一。這件事也成為過去，在美國几乎沒有人再題起。因此，我不把這二項，算作今天在美國，召會恢復路上的阻力。今天所留下來的，就是儀式的基督教，弟兄會死的字句道理，以及靈恩運動恩賜的胡閙。我們所以說他們胡閙，是因他們教人說方言，翻方言，又說預言，而那些預言都不應驗。舉例來說，去年他們說洛杉磯在一九六四年要有大地震，警告人不要住在洛杉磯，要住到山上，結果洛杉磯到今天還沒有大地震。因着這樣，許多人就不再跟從他們。靈恩運動前五年在美國相當盛行，但現在將要過去了。

從長遠的眼光來看，說那種所謂‘方言’的人，都不能持久。說一、二年還行，一直說就沒有味道了。等到一不說那種‘方言’，就沒有別的可維持了。他們對裡面的生命几乎沒有認識，他們的讀經、講經、查經也沒有紮實的根據，沒有什麼正確的東西，維持基督徒的生命；所以事過境遷，就像曇花一現落下去了。能叫人持久的，還是生命和真理。生命在靈裡，真理在領會裡，只有這個才能維持人，叫人持久。所以盼望我們眾人，不要受靈恩之風的影響。

我約略的把這些事告訴你們，希望你們能領會，也接受這個負擔，為著主在地上的行動禱告。毫無疑問的，主今天在美國是作了事；主要在美國得着那些追求的人，以美國為中心，從那裡差遣人出去。為著這一條恢復的路，全世界沒有第二個地方比美國更合式。無論以地理而言，以語言而言，以各方面的關係而言，美國都是最合式的地方。再沒有第二個國家，有這麼多基督徒，這麼追求主，預備好接受主這個見證。我們為著這個實在敬拜主。

原刊于一九六五年十二月‘話語職事’第一百七十三

與一百七十四期合刊（講時不詳）

附錄一　召會道路的里程碑

－李常受弟兄返台及特會首日記略—

預備

今年九、十兩月，將是主在台灣工作的轉捩點，和道路的里程碑。其原因，一面是李常受弟兄闊別四年，開拓了另一地區的工作後再返回；另一面是召會進展上必然的過程。

所以，無論就主的工作和主的召會來說，這都是件重大的事，前前後後都作了必要的準備。台北是工作的重要中心，台北召會又是最大的召會，所以到了九月中旬，這裡各項準備工作都大致完成，開始迎接新的時代來臨。

預料這次李弟兄回來，四十餘日中要作以下幾件事：第一，同工聚會，檢討並尋求主工作的方針。第二，開特別造就聚會，包括擴大的交通，和釋放神在這個時代的信息。第三，各地訪問看望，使這個交通更廣泛，更親密。第四，屬靈訓練，對於在召會中有主要事奉負責的人給予深造。這四項的每一項都是極重要、極艱鉅的。

禱告和預備心，預備靈，隨着日期的迫近而加強。末了幾天，這裡几乎所有的例會，都改作禱告聚會。台北召會為著使眾聖徒，都能明了這次特別聚會的意義，因而有更重的禱告負擔，出刊了一個短期快報，名為‘交通與代禱’，把有關特別聚會的事，從各方面報導，並撰出禱告事項，呼召禱告。這報共印了三期；每期萬餘分，流通在各地聖徒中間。

接待各地來住的客人，大體準備就緒。台灣本島各地來的客人，分住在台北召會第一、二、三、四、八等五個會所。海外來的聖徒，一部分住在工人之家，一部分住在弟兄姊妹家中。到特別聚會開始前，又突然增加了一些遠道而來的渴慕者，所以每一接待處，都顯得異常擁擠。

前來赴會而被接待的客人，台灣本島共三百二十餘人。香港來的有一位，馬來西亞和新加坡共來十二位，菲律賓有三位，泰國一位，日本有二位。美國來的，不算李弟兄夫婦，尚有五位。其中有位冒穗（Don Morsey）弟兄到達這裡，看了這裡的局面和情形後，歡欣之極，忙打長途電話，要住在沙加緬度（Sacramento）的妻子收拾行李，趕辦手續前來，免得錯過這次盛會。

作為特別聚會用的會場，系公賣局籃球場。為著租用此會場，事先也經過一番波折，甚至有人表示反對。主要反對的理由是場地不合聚會用，怕影響聚會的靈。然而，明知場地環境不合，只因顧到與會人數必定眾多，我們自己的會所無法容納，所以終是租定。事實上，當特會第一天，籃球場所容納的人數，已超過會所能容納的人數一倍，仍有數以百計的人，無法進入大門。

聖徒們心情上的預備相當充分，都滿了盼望和期待，程度無法估計。當李弟兄一下飛機時，即開始表露無遺。

在這一段時期之前，撒但曾盡其所能作破壞、攪擾、混亂、打擊的工作。但因應付得宜，都未造成大影響。尤其近一、二年來，主得勝的作為，日見顯明，祂勝而又勝。祂的路，經過試驗，已經在人心裡日見堅定。仇敵的破壞、攻擊已成強弩之末，所以陰謀詭計一一消殺。主的榮耀開始放出萬丈光芒。

迎接

九月中旬前，香港星馬的數位弟兄姊妹，作了外來客人的先鋒，也參加了歡迎李弟兄等的行列。

二十一日（周二），成群的弟兄姊妹擁到松山飛機場，迎接李弟兄回來。

上午十時半，廣大的候機室，站滿了各地來的弟兄姊妹，等候飛機來臨。雖然沒有什麼旗幟標誌，但是空氣與平時迥然不同。十時五十分飛機降落，看到李弟兄夫婦伴同五位美籍弟兄，二位日籍弟兄姊妹，滿面笑容走向檢查室。歡迎的人齊聲唱了首短歌后，即在候機室裡排成兩行，等候他們出來。

李弟兄等辦完手續一出現，眾人歌聲又起，歡迎之情溢於言表。他沿著行列緩緩前進，與眾人一一握手。這時，所顯的熱切、真摯、孺慕、親愛之情，叫人甚受感動。隨同來的美籍弟兄歡欣若狂，其中一位弟兄，睹此場面，竟如大衛迎接約櫃回來一樣，手舞足蹈，以致連自動攝影機都忘記關上，浪費了不知多少底片。日籍弟兄姊妹因較為含蓄，似乎被這熱烈的浪潮覆蓋，叫許多人未能察覺他們的來到。

同工聚會

李弟兄到達的第二天，即開始同工聚會。

許多弟兄姊妹很重看這次特別造就聚會，要聽主在這個時代的信息。然而這次李弟兄回來，重點更在主的工作和同工。在工作上要有個新的轉換，在同工上要有新的帶領。這些事，都在數次同工聚會中，作了非常重要的決定。

在這幾次聚會中，李弟兄帶我們回顧已往四十年，神所賜給我們這分特別的託付。我們不是作一般基督教的工作，也不是僅僅帶人追求某種的屬靈，而是照着主所給我們看見的異象和託付，在確定的立場上，建立一地一地的召會，使弟兄姊妹學習愛主，與主交通，生命長進，配搭事奉，照着主所安排的權柄等次，各站地位，過實際的召會生活，使主的一切，在各地藉著祂的召會得着彰顯。

他又說了點近來主在美國，就是使用他作這些事，叫主在美國的工作，有一條亨通的道路。因此，叫眾同工對這條路更清楚，更堅定。

李弟兄在說這些事上，表現得非常堅決確定，態度也非常剛毅嚴厲，以示不但不放棄這條路，而且也絶不改變。同工不同工的關鍵就在這條路上，只問是否同走一路。

特別聚會

九月二十六日起，開始為期八天的全台第十二次特別造就聚會；距上次全台特會已有七年之久。

特會的第一天是交通聚會，又正值主日，預定下午七時聚會；但未至六時就人潮擁至。七時到了，四千五百個座位將次滿盈，負責座位的弟兄，眼看源源而來的人潮，便開始隱憂，因為場內座位用盡，而且又無緩衝餘地。

七時正開始聚會，一唱詩，聚會的靈就升得極高。兩次詩歌和禱告後，李弟兄站起，在講台上與闊別數年的弟兄姊妹相見，並說一點有感而發的話。這時全場的會眾，表示出不但歡迎而且傾心的靈，致使李弟兄熱淚盈眶，哽咽不已。隨後即由三位美籍弟兄，相繼作個人的見證。三位都說到如何被主帶領，離開組織的基督教，而走這條道路的感人經過。末了由李弟兄結尾，簡要的說明神在美國工作的重要意義。九時一刻散會。

那天的聚會，叫人印象深刻，實在是神顯現于肉體，叫人覺得充滿了神的榮耀。與會人數，估計為五千人，但球場管理人說六千有餘。

特別聚會仍在進行，願主繼續祝福祂的召會。

原刊于一九六五年十月‘話語職事’第一百七十二期

附錄二　成就從主所領受的職事

－李弟兄在台工作記要—

一九六五年九月二十一日，李常受弟兄由美返台，十一月三日乘飛機赴港；在台停留首尾共計四十四日。這四十多天中，舉行了同工聚會、特別造就聚會，和各地訪問並聚會，生命及事奉訓練，各地長老聚會，以及附帶的少年聚會，擴大事奉聚會，並處理召會的事務，安排同工的更動等，使主在台灣的工作有了決定性的更動，也叫數以千計的弟兄姊妹獲得豐富的生命供應。其中的果效，不但目前無法估計，以後恐也難以計算，茲分別略記如下：

同工聚會

李弟兄在台期間，曾召開多次同工聚會，有時是全體的，有時是部分的；有時是帶領，有時是叮囑；有時是檢討，有時是安排。這些不外求其合乎主的旨意，不違背那從天上來的異象。這些聚會過後，就對同工們作一些適度的更動與安排，也把工作的地區作劃分，使今後同工之間的交通更密切，運用更靈活。

同工聚會決定今後台灣的工作，為著便于交通聯繫，把全省分為北、中、南三個區，另外一個東部由南北二區照顧。苗栗以北為北區；豐原以南，嘉義以北為中區；台南以南為南區；花蓮台東一綫為東部。各區的同工，有的固定在一地工作，有的不固定在一地。有的注重福音，有的加強青年。數個地方之間，常有小區域的交通聚集；各區內多有交通聚集，全省主要同工間也多有交通。盼望主的工作因着這樣的安排，更能靈活通暢，產生更多生命的供應，叫各地召會得到更快速的建立。

特別造就聚會

特會共八天，租借公賣局籃球場舉行，以容納平均每天約四千五百以上的會眾。第一天是擴大交通聚會，由數位美籍弟兄作見證，其餘七天均由李弟兄傳信息，題目是‘神經營的目標’。

特會期間，除了主日上午為擘餅聚會外。其餘每天上午，在仁愛路會所都有聚會。每次由一位海外來的弟兄作見證，然後由李弟兄繼續釋放信息。上午的聚會每次都有一千餘人參加，叫人印象甚深。這些信息與我們今後注重的點關係甚大，所以都將由福音書房刊印出書，以期普及。

各地訪問

特會過後，李弟兄及海外來的十餘位弟兄姊妹，于十月七日起程到各地訪問。他們先到台中，有特別聚會，以後到嘉義、台南、高雄，各地均有數日特別聚會，及其他聚會。在各地，一連串釋放書信中內住賜生命之靈的信息；並抽暇訪問附近數地的召會，十月十八日返回。途經新竹停留並有聚會，當日深夜返抵台北。

這些地方雖然都有聖徒曾來台北參加特別聚會，但大多數聖徒未克前來，都甚渴望與李弟兄及海外來的聖徒相見，所以各地聚會到會的人數都極踴躍。海外來的也趁此機會，目睹台灣各地召會的情形，印象都很深刻。

生命及事奉訓練

十月二十日起，開始了原定的訓練課程。這次的訓練時間較短，但是專講一個題目，就是研讀各卷書信中內住的靈，所以受訓人所得的印象，仍是深而且真。這件事是今後召會帶領上的關鍵，就是要多注意我們深處的靈，作為一切建造召會的根基。

這次訓練，只允准在召會中負一些事奉責任的弟兄姊妹參加；雖然限制很嚴，仍有近三百位弟兄姊妹，接受全程的訓練。訓練期間，每逢周三及周五晚間，改為擴大的事奉聚會，使台北以及近郊各召會，有事奉責任的弟兄姊妹，都能親聆教誨，滿足願望。這種聚會共有四次，每次均有千人參加。

第一次擴大事奉聚會中，李弟兄指出我們所要恢復的四個重點：是恢復基督作我們的一切，恢復實際經歷內住的生命之靈，恢復過身體的生活，即是召會性的事奉，恢復在地方上合一的立場。第二次說到當儘力廣傳福音，大量的帶人得救，也要為福音移民。第三次說到要注重內住的靈，追求生命的長進。第四次說到要叫基督的身體被建立，就要每個聖徒各盡其職。

因着要舉行各地長老聚會，所以訓練提前于十月二十八日結束。

各地長老聚會

自十月二十九日至三十一日，一共三天。雖然這三天聚會是倉促定規，但收穫卻最為豐富，叫這四十餘日的工作達到高峰，主同在感覺的濃厚，無以復加。

在訓練開始之前，有位弟兄深感台灣各地長老間，因職業與地區的限制，缺少彼此間的交通，甚至互不相識；而各地召會與召會，長老與長老之間，實在需要更透徹的交通關懷，好叫眾召會更得益處。所以建議李弟兄，召開一次以前未有過的全台各地長老聚會。李弟兄認為極合需要，就函請各地召會長老來台北，用三日的時間，一同在主面前尋求並互相交通。結果除少數幾位不克前來外，眾長老濟濟一堂，共襄此重要聚會。

三天的聚會，一天比一天釋放，靈裡也日見高昂。各地長老，都把各地的情形、特點、心得、難處、願望，盡情交通出來。這叫我們看見主在各地召會恩典的豐富，各長老在主前奉獻的堅定，對主託付的忠心，對一同事奉者的敞開，對前途的盼望，真是筆墨難以盡述。歸納起來，得到幾個重要的定規：

（一）認識了我們所走這條召會的道路，越過越顯明是主的心意，有主的祝福；而我們的見證越剛強，對世界各地主恢復的道路影響越大。

（二）長老與長老，各地召會與召會之間，要加強聯繫與交通；先從小區域內鄰近處着手，有定期的聚集交通，再擴展至全島各地，最少一年一度，有全體的交通聚集。

（三）恢復出刊召會通問，成為真正召會之間的通問，一同向前去。

（四）同工與召會的關係逐漸改進。同工活用，召會興起新人接替，更多作申言者等人被興起。

（五）長老治會的基礎在於靈裡剛強，故要倡導操練運用靈，並與同作長老的一同禱告，彼此在靈裡相調。

（六）工作和召會當更密切配合。

（七）要特別加強對青年人的帶領。

（八）加強財物的配合，教導眾聖徒有財物奉獻的生活。

（九）要廣傳福音，認識台灣對其他各地，甚至對神國來臨的鉅大影響。

（十）請求李弟兄每年一次，每次最少三個月，返台帶領。

聚會末了一天中午，眾長老在一起愛筵；下午末了，即以禱告結束那次聚會。禱告的時侯，聖靈充滿了屋子，似乎天地都震動了。眾人對主已往的帶領滿了感謝，對今後的路程滿了盼望，對撒但的破壞和攪擾，宣告主已得勝，仇敵必崩潰，陰謀必消殺；這叫眾人對此滿了信心，神的榮耀充滿了聚會。

青年聚會

因着一些青年人的要求，李弟兄在十月二十三和三十日兩個周六晚上，特別對青少年人說話。第一次約六百餘位參加，第二次則增為八百位少年弟兄姊妹參加。

這兩次聚會，主的靈也大為作工。第一次聚會中，李弟兄問誰願意一生愛主，跟隨主，為主活着的，請站起來，几乎全體少年人都應聲站立起來。以後，李弟兄又問，誰願意不但奉獻一生，而且盼望將來全時間事奉主的，也請站起來。立刻有數十位站立，願意將來全時間事奉主。當時聚會的空氣非常嚴肅，站立起來的人中，多有感極而泣，甚至失聲的。

第一次會後，聖靈繼續作工，多人繼續受感動，到第二個周六聚會中，願意將來全時間事奉主，把名字寫在條子上交出來的，達一百二十九人，大多是大學的學生。台北召會有七十八位，台北附近各召會共五十一位，以後這個數字又有增加。這些主工作上的生力軍，召會中的珍寶，正由各地召會加以帶領訓練，盼望成全他們的心願，成功主手中有用的器皿。

雖然李弟兄在這四十餘日中，未得一日休息，但是靈力、魂力、體力均極充沛，足證是出於主和生命的大能，而非出於人，感謝主。因此，主叫台灣各召會所蒙的豐富，也無法估量。

李弟兄夫婦等於十一月三日，在許多人依依不捨中，飛赴香港，不休歇的繼續作工。香港以後的行程是曼谷、檳城、怡保、吉隆坡。十一月二十日到新加坡，十二月六日或七日到砂勞越的詩巫，約在十二月十三日到岷尼拉，明年一月十三日離菲島，或再去日本富山，然後於一月二十日前，返回美國洛杉磯。

李弟兄請求我們，為他的行程和主工作的開展，多有禱告。

原刊于一九六五年十二月‘話語職事’第一百七十三與一百七十四期合刊

神經綸的目標

第一章神經論的目標

讀經：

哥林多前書一章二十四節，五章七至八節，十章三至四節，十五章四十五節，六章十七節，

三章十六節，二章十四至十五節，希伯來書四章九節，十一至十二節，十四至十六節，十章十九至二十節，提摩太後書四章二十二節，帖撒羅尼迦前書五章二十三節，約翰福音四章二十四節，三章六節，羅馬書八章十六節。

基督一切的豐富實化爲那靈，讓我們享受

聖經裏有幾處經節，給我們看見，神乃是將基督當作一切給了我們；而基督一切的豐富都實化爲那靈，讓我們享受。林前一章二十四節說，『基督總是神的能力，神的智慧。』五章七至八節說，『我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。』這說出基督是我們真正的無酵節和逾越節，祂是真正的無酵餅和逾越節的羊羔，作了我們的分。十章三至四節說，『都喫了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨行的靈磐石，那磐石就是基督。』這指明基督是靈食和靈水，是與我們隨行的靈磐石，時時解我們的乾渴，供應我們的所需。

十五章四十五節說，『「首先的人亞當成了活的魂；」末後的亞當成了賜生命的靈。』基督這末後的亞當，成了賜生命的靈，將祂一切的豐富都實化爲那靈。如今我們這些信祂的人，乃是藉着與祂成爲一靈，在我們靈裏享受祂一切的豐富。(六17，三16。)

明辨我們的靈與魂

要享受基督的豐富，必須明辨我們的靈與魂。林前二章十四至十五節說，『然而屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事爲愚拙，並且他不能明白，因爲這些事是憑靈看透的。惟有屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他。』這裏清楚說到兩種人：屬魂的人，和屬靈的人。屬魂的人不能領受神的靈的事；神的靈的事惟有屬靈的人纔能看透。

希伯來四章也說到類似的事‘。九至十二節說，『這樣，必有一安息日的安息，爲神的子民存留。…所以我們務必竭力進入那安息，…因爲神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』這幾節聖經首先說到，有一個安息爲神的子民存留；其次說到，我們要竭力進入那安息；接着就說，神的話臨到我們，能將我們的靈與魂分開。這給我們看見，我們靈與魂的分開，和我們進入安息有莫大的關係。我們要進入神爲我們所豫備的安息，就必須分辨我們的靈與魂。

十四至十六節接着說，『所以，我們旣有一位經過了諸天，尊大的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當堅守所承認的。因我們並非有一位不能同情我們輭弱的大祭司，祂乃是在各方面受過試誘，與我們一樣，只是沒有罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。』這裏說到基督是同情我們輭弱的大祭司，並且有一個施恩的寶座；我們可以隨時坦然無懼的來到施恩的寶座前，受憐憫，得恩典，作應時的幫助。今天這個施恩的寶座在那裏呢？如果是在天上，我們怎能隨時隨地來到這施恩的寶座前？

十章十九至二十節說，『弟兄們，我們旣因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體。』這裏又告訴我們，我們要進入至聖所。如果這個至聖所是在天上，我們這些在地上的人，如何纔能進入呢？

提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』這裏不是說願主與你同在，而是說願主與你的靈同在。帖前五章二十三節說，『且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。』這節聖經清楚給我們看見，人有靈、魂、體三部分。素常我們都以爲，我們只有兩部分，就是外面一個身體，裏頭一個靈魂。然而按聖經看，我們不是兩部分，我們是有三部分：第一部分是外面的身子，第二部分是裏面的魂，最內裏還有一部分是靈。靈與魂不是合在一起的，乃是分開的兩部分。

所以，一個神所創造的人，無論得救不得救，他都有三部分。最裏面的一部分是靈，最外面的一部分是身體，還有一部分是魂。我們藉着我們的身體，接觸物質的世界；藉着我們的魂，接觸精神的世界；藉着最裏面的靈接觸神，接觸屬靈的世界。譬如，對於物質的東西，我們是藉着身體接觸、摸着、領會的。對於精神部分的事物，是藉着我們的魂接觸、體會、享受的。然而對於神，我們是藉着我們的靈接觸的。

神的經綸

我們都知道，神的經綸乃是要把祂自己經營到我們裏面，作我們的生命和一切。神的這個經綸，包括祂的成爲肉體，祂在地上的爲人，經過人生，死而復活，並且升天，得着寶座、榮耀、權柄與國度。然而，神的經綸還不僅如此，祂還要進一步成爲包羅萬有的靈，進到我們裏面。

在神的經綸裏，有一部分是神要把祂自己經營到我們裏面。然而，神要把祂自己經營到我們裏面，是要經營到我們裏面的那一部分？從前面所引的聖經節，我們都清楚，神乃是要把祂自己經營到我們人的靈裏。神是靈，神這個靈要進到我們靈裏。換句話說，神是靈，這個靈就是神自己，而我們裏面也有一個靈，是我們被造的靈；神的靈和我們人的靈，這兩個靈要調在一起。我們對此雖然畧有所知，但還不太會實行，不太會操練。

神的經綸需要神的靈與人的靈

靈拜靈

在聖經中最少有三處，同時說到兩個靈。譬如，約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』這裏說神是靈；敬拜祂的，要在靈裏敬拜祂。這兩個靈，第一個靈是神自己，第二個靈就是我們人的靈。我們必須在我們人的這個靈裏，拜神那個靈；只有靈纔能拜靈。你不用靈，就拜不着靈；你如果要拜着靈，就必須用靈，靈纔能拜靈。

靈生靈

還有一處是約翰三章六節：『從那靈生的，就是靈。』那靈就是神的靈，這是第一個靈；從那靈生的靈，這第二個靈，就是我們裏頭人的靈。前面說到靈拜靈，這裏說到靈生靈。一處是說到我們這個靈，拜神的靈；另一處是說到神的那個靈，生了我們這個靈。

二靈成爲一靈

第三處是羅馬八章十六節：『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』神的靈和我們的靈一同見證，我們是神的兒女。另有一處，林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』神的靈與人的靈這兩個靈，末了成爲一個靈。當你與主聯合，你就與主成爲一靈。然而要與主成爲一靈，必須有三個基本的條件：第一，主必須是靈；第二，你必須有靈；第三，主這個靈必須進到你的靈裏，你纔能與主成爲一靈。這些話雖然簡單，但是我們人的頭腦不大容易領會；因爲在我們的頭腦裏，有道德思想，容易領會謙卑、忍耐這類的事，卻沒有關於這二靈的觀念。

二靈成爲一靈，乃是神經綸的目標

我們要與主聯合成爲一靈，有三個基本的條件：第一，主必須是靈；第二，我們人.必須有靈；第三，主這靈必須進到我們人的靈裏。今天這三個事實都有了；主是靈，我們裏頭有靈，主這個靈已經進到我們靈裏，所以靈靈相調，二靈變成一靈了。神的靈一進到我們靈裏，就住在我們靈裏，與我們的靈調和爲一，成爲一個靈；這就是神經綸的目標。

我不到四歲就進到基督教，在基督教學校讀書。從那時起，我不知聽了多少篇信息。在我真正得救之後，我曾在一個很嚴謹的基督徒讀經團體那裏，聽了一千多篇信息。然而今天我回頭想，那麼多篇信息，竟沒有一篇是講到這個靈的。對於聖經中有關七十個七的豫言，(但九况〜27,)我最少聽了一百多篇道，卻沒有一篇摸着靈。我不能說那些道不好，但至少那些道失去了神經綸的目標。神的經綸乃是要把祂自己作到我們裏面；神經綸的目標，就是神要把祂自己這一個靈，作到我們靈裏，與我們的靈相調成爲一靈。

聖經六十六卷書中有許多真理，而這些真理都是以神經綸的目標爲中心。我們都知道一個車輪，有輪輞，也有輪輻，但這些輪輞和輪輻都是以輪軸爲中心。今天聖經真理的中心是甚麼？聖經真理的中心就是神，祂是靈，是話成了肉體，經過死與復活，又成爲賜生命的靈。這一位奧祕的靈，今天就在我們靈裏，與我們人的靈，二靈相調成爲一靈；這樣一個靈乃是中心和目標。你我今天作基督徒，要有生命的長進，要好好事奉神，就非認識這個靈不可。我們所有的信息都該以這個靈爲目標，以這個靈作中心。如果我們所講的信息，摸不着這個靈，我們就失去了目標。

舊約的至聖所，就是人得重生的靈

林前三章十六節說，『你們是神的殿，神的靈住在你們裏面。』我們就是神的殿，神的靈住在我們裏面。在舊約裏，神的殿包括三部分：外院子、聖所和至聖所。在這三部分裏，神不是住在第一層的外院子，也不是住在第二層的聖所裏，神乃是住在第三層的至聖所裏。神的殿有三層，而我們這個人也有三層，，最外面是我們的身體，等於第一層的外院子；裏面是我們的魂，等於第二層的聖所；最深處是我們的靈，等於第三層的至聖所。神進到我們裏面，乃是住在最裏面的一層，就是住在我們的靈裏。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』這是一個很好的證明，說出神是住在我們的靈裏。

在舊約裏，神的殿有外院子，外院子裏有祭壇，祭壇豫表十字架；而主耶穌乃是被掛在十字架上，作神的羔羊，背負我們的罪。在聖所裏，有陳設餅的桌子、燈臺和香壇；在至聖所裏有約櫃，約櫃豫表基督作神的具體化身。約櫃在至聖所裏，豫表基督在我們靈裏。在舊約，神是在至聖所裏；今天，神是在我們的靈裏，因爲我們的靈就是至聖所。當日，約櫃豫表基督，是在至聖所裏。今天，基督的實際就在我們靈裏。主耶穌基督今天就在我們靈裏，因爲我們的靈就是至聖所。

神的經綸乃是要把祂自己作到我們裏面，叫祂自己成爲我們的享受。這一切的享受和豐富都在基督裏，而基督就是我們的智慧。(林前一30。)這是整卷哥林多前書給我們看見的，基督就是我們的享受，我們的福分。祂乃是神的能力，神的智慧，(24，)是神的一切給了我們，作我們的享受。

回到靈裏，就是進入迦南美地，享受安息

這個享受太豐富，也太奧妙，我們不太容易領會，所以神在聖經裏，給我們許多豫表；其中一個豫表，就是以色列人所經過的三個地方：埃及、曠野和迦南美地。非常奇妙，人有靈、魂、體三部分；聖殿有外院子、聖所、至聖所三層；而以色列人也經過埃及、曠野、迦南美地三個地方。在埃及地，以色列人蒙了神的救贖，得着神的救恩；他們在埃及地過了逾越節，享受了逾越節的羊羔。林前五章告訴我們，逾越節的羊羔，甚至整個逾越節，乃是豫表基督。(7。)

逾越節之後，以色列人就過紅海，出了埃及，到了曠野；他們在曠野天天享受嗎哪。(出十六14〜18，21，35。)他們在曠野四十年之久所享受的嗎哪，也是豫表基督。(約六31〜35，51，林前十3。)雖然這個嗎哪很好，但是你願意一直留在曠野享受嗎哪麼？許多時候，我們的確覺得嗎哪真好，又甜又香，又有營養；嗎哪雖好，但是我們卻不會想一直留在曠野享受嗎哪。我們需要從第二個地方曠野，進到第三個地方，就是迦南美地。以色列人一進到迦南，喫了美地的出產，從那天起，嗎哪就止住了。(書五12。)這證明迦南美地的豐富乃是嗎哪的延續，因此，迦南美地也是豫表基督。

基督是我們真正的迦南美地；按地理說，這是非常有意思的。迦南美地海拔幾千尺高，它的一邊是地中海，另一邊是死海；可以說，迦南美地是在兩面死水之間升起的高地。這豫表基督從死裏復活，祂是從死水中升起來的一塊美地。在創世記一章，神在創造的第三天，叫埋在水裏的地，從水裏露出來。(9。)那在第三天從水裏出來的地，就是豫表復活的基督；祂乃是第三天從死水裏復活起來的。當那個地從水裏出來以後，各種生命就從那個地裏產生出來了；植物生命、動物生命、各種生命，連人的生命都是從那個地裏產生出來的。這豫表各種豐盛的生命，都是從復活的基督、高升的基督長出來的。所以迦南地豫表復活、高升的基督。這一位復活、高升的基督，作了我們豐富、豐美的享受；祂是我們的福分。

神把以色列人救出埃及，經過曠野，末了把他們帶到迦南美地，叫他們享受美地一切豐富。他們一進迦南美地，就知道要愛惜地，並且進入了安息。這是希伯來三至四章告訴我們的，迦南美地豫表基督，並且對以色列人是一個安息；今天基督對我們也是一個安息。這位作我們安息的基督，不在我們的體裏，也不在我們的魂裏，乃是在我們靈裏。

埃及不是安息之地，曠野也不是安息之地，惟有迦南美地纔是安息之地。你我今天若在肉體裏作基督徒，就沒有安息；在魂裏作基督徒，也沒有安息。你我必須在靈裏作基督徒，纔有安息；因爲迦南美地是在我們的靈裏，基督是在你我的靈裏。乃是你我摸着了靈，你我纔有安息。聖經裏有兩卷書幾乎同樣講到這件事，一卷是哥林多前書，一卷是希伯來書。哥林多前書給我們看見，那時哥林多信徒正如以色列人一樣，他們過了逾越節，(五7，)享受基督是他們真正的逾越節。並且他們到了曠野，享受基督作嗎哪。(十1〜4。)然而那時，哥林多信徒還是屬魂的，(二14，)是飄流在曠野的。當你屬魂的時候，你還留戀在魂裏，你就是飄流在曠野的。哥林多信徒留戀在魂裏，就是飄流在曠野裏，所以保羅勸他們，要脫離屬魂的生活，進到靈裏，也就是離開曠野進到迦南美地。

基督，這末後的亞當乃是賜生命的靈；(十五45下；)這靈就住在你我的靈裏，而這一位基督乃是你我的安息。今天祂在你的靈裏，與你的靈相調爲一。如果你仍在魂裏飄泊，你就是飄流在曠野；如果你仍憑着肉體活着，你就是屬肉體的；如此，你就沒有安息。這是一個警訊，證明你回到了埃及。你一憑肉體活着，你就回到了埃及；埃及就是你的肉體，肉體就是你的埃及，也就是外院子。埃及相當於外院子，也相當於人的肉體。你若飄流在魂裏，你就是在曠野裏，最多只是在聖所裏。雖然活在聖所裏，已經比較進步一點，但你還得進到至聖所。直等到你進到靈裏，你纔是在至聖所，你纔是在迦南美地；在迦南美地就是在基督裏享受祂作安息。

屬魂的基督徒與屬靈的基督徒

有人問，該如何分辨是在魂裏，還是在靈裏作基督徒呢？簡單的說，在魂裏作基督徒，是起起落落的，是飄流的◦你可能早晨與主交通得很好，非常高昂，但到了晚上，莫名其妙的和主出了問題，覺得好像是颱風來了；然而過幾天又好了，過幾天問題又來了。許多弟兄姊妹都是這樣。前兩天看見他來聚會時，口口聲聲說，『阿利路亞，耶穌得勝，』好像非常釋放。今天他來聚會時，卻是垂頭喪氣，連『阿們』都說不出來。這種基督徒就是起起落落的基督徒，是活在魂裏的基督徒。好像以色列人在曠野一樣，有時很好，有時很糟；有時讚美神，有時發怨言。雖然天天喫嗎哪，就如這個在魂裏的基督徒，天天早晨與主有一點交通，也喫一點嗎哪；但等到喫過之後，不到中午，就發怨言了。

然而，一個在靈裏的基督徒，乃是不管他的魂，不管他的情感，不管他的意志，不管他的心思；他越過這一切，勝過這一切，他在最深處摸着主的同在，摸着主在靈裏的同在。他是活在這個靈裏，不受外界的波動，不受外界的影響。他的情感不大容易受影響，他的心思也不大容易受攪擾，他的意志也不大容易轉移，因爲他是在靈裏。當他一在靈裏，他就有安息。

一個在魂裏的基督徒，你稱讚他幾句，他就眉開眼笑，好像到天上去了；你稍微批評他一兩句，他立刻就落下去了。然而，一個在靈裏摸着主同在的基督徒，你稱讃他，恭維他，他不動；你攻擊他，毀謗他，批評他，也摸不着他。因爲他不在魂的情感裏，他乃是在靈裏，所以他有安息。不僅如此，當他這樣在靈裏時，他就有主的同在，也就享受了主自己。

不重其他道理，專注神經綸的目標

可惜，今天許多基督徒所聽的道，都是摸不着這個目標，摸不着這個中心。所以使徒保羅在往馬其頓去時，勸勉提摩太仍留在以弗所，好囑咐那些好講道的人，不要去講別的道理，不要講那些不同的道理。(提前一3。)那些不同的道理，似乎是好聽，卻沒有用處。你越講那些，人就越失去神那個經綸的目標。(6。)在提摩太前書，我們看見其中主要的目標，就是操練敬虔；操練敬虔就是操練像神。三章十六節說，『大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的，就是：祂顯現於肉體…。』操練敬虔，就是操練讓神在肉體顯現；這意思是神要把祂自己作到人的靈裏，人也需要回到他自己的靈裏。神要進到我們靈裏，我們也需要回到我們的靈裏；我們乃是在這個靈裏與神相會，並摸着神的同在。在這個靈裏我們與神相調，活在神裏面，這就是神經綸的目標。

舉一個失敗的例子。三十多年前我開始事奉主，那時對這些事不彀有認識，也沒有受這種帶領，自己更沒有這個經歷，所以自自然然就學了宗教裏的那一套。宗教的東西是天然的，是不必教就會的。當時有位真是得救又愛主的姊妹找我幫助，因爲她脾氣不好，常常容易暴躁，又無法控制。我就問她：『你向誰發脾氣？』她說，『向丈夫發脾氣。』我就和她讀以弗所五章，說到妻子要服從丈夫，丈夫是頭，妻子要服權柄。(22〜23。)我一面讀，一面勸她要知道自己的地位是個姊妹，在神的安排裏，她不是頭，丈夫纔是頭。我告訴她，妻子若服從丈夫，就不發脾氣了；妻子之所以發脾氣，是因爲不服丈夫作頭。她聽了覺得很有道理，甚至說這一點都不錯，從結婚那一天，她就常常爬到丈夫頭上；所以，二十高興就翻臉，並且常常欺負丈夫。現在，她領會丈夫是頭，是權柄，她要服這個頭的權柄。回家後，她就操練服權柄。然而不操練還好，越操練越糟；操練了兩天半不發脾氣，等積存到忍無可忍時，一旦發出來，脾氣反而更大。回想起來，那時我真是瞎子領瞎子。

當時我初初事奉主，根本找不出祕訣，不知道爲甚麼不靈。難道以弗所五章不是神的話麼？爲甚麼不靈呢？經過許多年的痛苦和經歷，我找到了祕訣。以弗所五章所說的這個服從，不是在我們自己裏面的，乃是在基督裏的。在說到妻子要服從丈夫之前，乃是先說到要在聖靈裏被充滿。(S。)換句話說，要先進到靈裏，一切就都好了。所以末了這些年，我不大對姊妹們講說要服權柄，服從丈夫，讓丈夫作頭。我乃是告訴她們說，『姊妹，你知不知道主住在你的靈裏？』她說，『我知道。』我就說，『那你就知道怎麼作了。』乃是這樣一點點的話，就幫助了姊妹們脫離她們的魂，脫離她們的己，而學習回到靈裏摸着主。主今天在我們的靈裏，乃是我們的一切，我們只要一回到靈裏，摸着主自己，問題就都解決了。

難處就在這裏，我們是得救了，主住在我們靈裏，但我們就是不肯回到靈裏。我們若留在我們的魂裏，不回到靈裏，就如同以色列人一樣，留在曠野，沒有進到迦南美地；也如同有些祭司，留在聖所，而沒有進到至聖所。這樣，我們自然就飄流在魂裏

操練忘掉一切，簡單回到靈裏

盼望因着這些簡單的話，我們的眼睛都得開啓，看見神經綸的目標，乃是這位包羅萬有的靈，要進到你我的靈裏作我們的一切。現在所求於我們，要我們實行的，不是別的，就是忘掉我們的魂，忘掉我們的肉體，學習一再回到靈裏。主要來到你的靈裏，你也需要回到靈裏；只要在你的靈裏與祂相會，萬事就都解決，難處沒有了，掙扎也沒有了。一回到靈裏就是安息，就是享受，就是基督，就是豐富，就是神的同在，就是能力、平安、亮光，就有生命和供應。

今天你我所需要的，一點也不是別的，乃是學習回到靈裏。你一回到靈裏，就碰着神，你就達到神經綸的目標。神經綸的目標，乃是神這包羅萬有的靈，和我們人重生的靈，二靈成爲一靈。『願主與你的靈同在，』這就是神經綸的目標。

一九六五年九月二十九日講於臺北

第二章二靈相調為一靈，乃是神經綸的目標

讀經：

希伯來書三章十五節，四章九節，十一至十二節，十四至十六節，十章十九至二十節，馬太福音十六章二十四至二十六節，路加福音九章二十三至二十五節，哥林多前書六章十七節。

神經綸的目標

神的經綸有一個目標，就是祂要把自己作爲賜生命的靈，放在我們人的靈裏；使我們的靈不僅是一個重生的靈，更是得着了三一神內住在裏面。我們都知道，三一神不僅有父、子、靈的講究，還有成爲肉體，經過人生，進入死，帶着死的功效和能力，再進入復活，升天，又得着榮耀等各面的講究；而這一切今天都在那位榮耀的主裏面。這一位榮耀的主，乃是如此包羅；祂如今乃是那靈。林後三章十七節清楚告訴我們：『主就是那靈。』換句話說，那靈就是主。

主今天乃是包羅萬有的靈，住在我們的靈裏。林前六章十七節說，『但與主聯合的，便是與主成爲一靈。』主是這樣一個靈，與我們裏面的靈聯合，結果，我們與主就成爲一靈。在我們裏面的，不是兩個靈，而是一個靈。這一個靈一面包括主那榮耀的靈，一面包括我們裏頭受造而得重生、被主靈內住的靈。這兩個靈，靈靈相調，靈靈相交，就成爲一個靈了。

這二靈調成一靈，乃是神經綸的目標。實在說，聖徒們不需要聽太多的道理，只要能記住這一點就很寶貴。在整個宇宙間，沒有第二件事，比這件事更寶貝、更重要。三一神成爲肉體，經過人生，經過十架那包羅萬有的死，進入了復活，升到天上，進入榮耀，得着寶座、權柄和國度，這一切榮耀的故事，統統都在這位包羅萬有的靈裏。祂所是、所得着、所達到、所成功的，全都在這靈裏；祂乃是這樣一位包羅萬有的靈。這就是新約裏神聖的靈。

新約裏神聖的靈，和舊約裏耶和華的靈比起來，真是豐富多了。在舊約裏，耶和華的靈，純粹、單純的只是神的靈，只有神的成分。然而今天新約這位神聖的靈，就是進到我們裏面的這位靈，其中的成分太豐富、太奧妙、也太包羅萬有。這樣一位靈，竟然進到我們靈裏，不僅把我們的靈重生了，也不僅住在我們靈裏，更是與我們的靈，二靈調成一靈。這二靈相調，靈靈響應，靈靈相交，成爲一靈的靈，乃是宇宙間神經綸的一個目標。神經綸的一切故事，都在這靈裏，並且將來一切的成果，都是從這靈出來的。

二靈相調爲一靈

這一個靈，在新約的書信裏，從羅馬書一直到啓示錄，讓繙譯聖經的人非常爲難。比方，羅馬八章四節中的靈，有的英文譯本把這個靈字，用大寫字母Spirit，表明那是聖靈；但在有些譯本裏，主張用小寫字母spirit，表明那是我們人的靈。那麼這到底是聖靈呢，還是我們人的靈？這樣的辯論是沒有終局的，因爲四節裏的靈，不僅是神的靈，也不僅是我們人的靈，更是神的靈與我們人的靈，二靈調成一靈的靈。因此，聖經譯者要斷定是指神的靈或人的靈，意見上就有分歧。事實上，新約書信中許多地方的靈，乃是指神這個靈，和我們人受造而得重生的靈，二靈調成爲一靈的靈。所以，說這個靈是聖靈也可以，是我們的靈也可以。從這一面看，乃是聖靈；從那一面看，是我們的靈。這如同喝茶一樣；實在說，喝茶不僅是喝茶，也是喝水。茶裏有水，水裏有茶，所以我們可以說，我們是在喝茶水。茶與水調成了一種飲料，有兩種成分，一個是茶，一個是水。

一切神所作的，都是從這相調的靈而出

神經綸的目標，乃在於二靈成爲一靈的靈。這個靈有兩種成分，有神聖的成分，也有屬人的成分；是神的靈，又是人的靈。神的靈與人的靈，二靈成了一靈，在這靈裏，有神性，也有人性；神性和人性，人性和神性，二性調和，而沒有產生第三性。這就是神榮耀經綸的目標。神的目標在這裏，成聖從這裏出來，得勝從這裏出來，生命長進從這裏出來，生命成熟從這裏出來，召會生活從這裏出來，身體配搭從這裏出來，召會的建造也是從這裏出來。一切神所作的，都是從這二靈成爲一靈的目標裏面出來的。

讚美主，在天地間有這樣一個神與人的調和。然而，神要與人調和，祂必須是靈；而人要與神調和，神也必須給人造靈，如此靈靈纔能響應，纔能相通、相調，二靈纔能成爲一靈。所以，神這個靈，不能只是神的靈，祂必須成爲肉體，經過人生，受死復活，升天並得着榮耀，纔能與我們相調。我們這個人的靈，也不能只是受造的靈；我們的靈需要重生，需要神這經過過程的靈住在我們裏面。然後，神那奧妙的靈，和我們人這奇妙的靈，二靈纔能相調成爲一靈。

在我們得救的人裏面，都有這一個靈；這一個靈就是神經綸的目標。今天我們要跟隨神，事奉神，不是在那裏的問題，也不是用甚麼辦法的問題，乃是要在這個靈裏，就是在這一個目標裏，跟隨神，事奉神。我再說，基督的豐富就是在這靈裏，你摸着這靈，你就摸着基督的豐富。成聖是在這靈裏，得勝是在這靈裏，一切生命的故事，都是在這靈裏。你摸着這靈，你就摸着一切生命的故事，所以這靈乃是一個目標。

基督徒必須認識這二靈相調爲一的靈

在哥林多前書，我們看見哥林多信徒雖然得救了，也得着各樣的恩賜，能彀說方言、醫病和說豫言；但他們不認識這個目標，失去了這個目標，以致保羅必須寫這封信，來規正、勸勉他們。這給我們看見，儘管你得着各種樣的恩賜，如果你還不認識裏面這二靈成爲一靈的靈，你就仍像當時的哥林多信徒一樣，並不是活在靈裏，而是活在魂裏。這就是說，你不是活在至聖所，而是活在聖所。若是你憑肉體活着，你就是活在外院子，是屬肉體的人；也就是說，你又回到了埃及。有時，你可能出了埃及，但你還沒到迦南地，你仍在曠野。曠野就是魂.，屬魂的基督徒，就是在曠野飄流，是不穩定的，是忽高忽低、忽冷忽熱的。

屬魂的基督徒所以不穩定，所以是飄的，乃是因爲屬魂的基督徒是活在情感裏，不是活在靈裏；只有屬靈的基督徒，纔是活在靈裏。哥林多信徒有時是屬肉體的，那就是他們又回到了埃及，到了外院子；有時他們是活在魂裏的，就是在曠野飄流，在曠野喫嗎哪。喫嗎哪雖好，但是曠野不太好；你不會喜歡一直留在曠野裏喫嗎哪。就如在聖所裏有陳設餅，陳設餅是可喫的，和嗎哪一樣，但你若一直留在聖所裏也不太好，因爲在聖所裏不像至聖所裏有神親自的同在。在聖所裏沒有約櫃，這就是沒有基督作神的具體化身；神那個親自的同在，乃是在至聖所裏。

約櫃就是基督，乃是在至聖所裏。提後四章二十二節說到：『願主與你的靈同在。』這裏清楚告訴我們，基督乃是在我們的靈裏。聖經從沒有說，願主與你的魂同在。『願主與你的靈同在，』說出你的靈乃是至聖所，也是神的居所。主耶穌今天就在你的靈裏，可惜你不活在靈裏，卻憑魂活着；有時你甚至憑肉體活着。主在至聖所裏，你卻在外院子亂跑，所以你摸不着主的同在。有時你可能不在外院子，而是在聖所，離至聖所很近，但還是有一道幔子隔着，這時你仍然沒有主的同在。

必須學習分辨靈與魂

我們從經歷中知道，許多時候主在靈裏，我們卻在魂裏，結果我們和主就分開了。我們可能離主很近，但仍舊是分開的。神兒女今天最需要的一件事，就是要認識主今天乃是那包羅萬有的靈，帶着祂的救贖作了我們的生命，乃是住在我們的靈裏。許多基督徒對這個靈不認識，結果仍是活在魂裏。所以，我們必須學習如何分辨魂與靈。

追求恩賜與道理，並非真的在靈裏

哥林多人注重恩賜，卻仍是屬魂、屬肉體的

我們可以用哥林多信徒爲例，來說明這事。哥林多人注重說方言、繙方言、和醫病等神奇的恩賜。然而保羅卻說，他們還是嬰孩，(林前三1，)是屬魂的、(二14、)屬肉體的。(三3。}他們中間最好的，不過就是屬魂的，因爲他們還沒有學習怎樣越過魂，超過魂，經過魂，而活在靈裏。他們或許出了埃及，但仍飄流在曠野，沒有進到迦南美地，沒有享受安息、享受基督。基督自己就是那個安息，他們還沒有享受那個安息，因爲他們仍是活在魂裏。所以，保羅鼓勵哥林多信徒不要停在魂裏，不要停在曠野裏，不要留在聖所裏，要往前，從魂進到靈，從曠野進到迦南，從聖所進到至聖所，因爲在至聖所裏纔有基督的同在。基督纔是我們的迦南，我們的安息。等你我進到至聖所裏，就是進到靈裏，摸着基督的同在，那時你我纔是在迦南，纔能得享安息。

專注道理的結果，乃是死沉

哥林多信徒是留在魂裏享受恩賜的人，而希伯來信徒是留在魂裏講儀文、規條、和道理的人；今天的基督徒大致可分爲這兩班人。特別是在西方，在美國這樣一個大的基督教國家裏，許多人都是在儀文和規條中，只注重聚會的儀式和作法；好一點的，就是講道理。我曾經走訪美國許多地方，碰到一些專門注重道理的弟兄會信徒。一九六四年夏天，我在德州的達拉斯講道之後，又到了休士頓。當時就有兩位弟兄會的人跟着我，專門聽我講道，把我所講的都記錄下來，卻又記得不準確，把我的話都改變了。末了，還寫出一篇文字，定罪我講異端，認爲我所說的不合乎道理。其時，我曾在他們中間的幾個會堂講道，看到他們中間專專注重道理，情形是非常的死沉。主的話說得不錯：『那字句殺死人，那靈卻叫人活。』(林後三6。)

靈恩運動所說的方言和豫言，大多是假造的

在西方除了這班講道理的人，另有一派就是講靈恩的人；他們注重說方言、繙方言、說豫言和醫病。當我從美國西南部，一直到西北部各處訪問講道時，曾和這些講靈恩的人有許多接觸，也和他們一起聚會，有時還在他們家中住宿。我慢慢覺察出他們所說的方言恩賜，幾乎都是假造的。我發現在美國西岸，竟然有一個所謂的先知學校。這個學校專門教人說方言，方法就是叫人禱告到差不多的時候，就學習動牙牀，把舌頭轉一轉，改了音把它說出來罷了。

我曾和兩位年輕的中國弟兄在聖地牙哥，住在一位說方言的弟兄家裏。這位美國弟兄看我是年長有經驗的人，不容易對付，就趁我睡覺時，和他妻子把這兩位年輕的中國弟兄叫去，要教他們說方言。這位美國弟兄按手在一位中國弟兄身上，對他說，『你可以說方言了。』然而這位中國弟兄就是不會說，也不知道要說甚麼。這對夫婦就說，『你不要說中國話，也不要說英文，隨便說甚麼都可以。』另一位中國弟兄試圖替他解圍，就用中文告訴他隨便說幾句話好了。這位被按手的弟兄，忽然想起他懂得一點馬來話，就嘰嘰咕咕的說了幾句。這對夫婦竟然鼓掌，說他能說方言了。這種故事太多了。

此外，有些靈恩運動團體也曾說些重大的豫言，但結果都沒有應驗。一九六四年以前，有人豫言洛杉磯要發生大地震，所以警告人不要住在洛杉磯城，要跑到山裏挖洞

住宿。結果有些人真的那樣作了。然而，一九六四年過去了，洛杉磯連小地震也沒有。這樣的事情發生過幾次後，這些靈恩運動團體就落下去了。

不重外面的恩賜、儀式與道理，乃要寶貝裏面內住的基督

其實外面的恩賜、儀式、道理都不重要，重要的乃是裏面，在我們重生的靈裏，住着這位寶貝的主。這位永活的主、寶貝的主，乃是包羅萬有賜生命的靈，住在我們的靈裏。祂旣不熱鬧，也不興奮，乃是安安靜靜的住在我們裏面，等候我們，喜歡和我們交通。我們只要向祂敞開，讚美祂，我們裏面就感覺光明、新鮮，感覺高昂、剛強，感覺明亮、清爽。這一個纔是真的。

可惜，許多基督徒天天讀經，用各種色筆在聖經裏畫線，記錄各種樣的資料，並在一些聖經彙編、字典、註解裏查了又查，讀了又讀，記了又記，用盡腦力，卻沒有摸着這個靈。他們雖然讀了許多研經書籍，卻只看見別人的錯處，自己裏面仍是枯竭的。知識叫人自高自大，這樣的人裏面沒有生命滋潤，沒有生命供應，沒有活水流出。在沒有這樣查經以前，他們或許還愛人，愛人的靈魂，與人有交通，幫助人；然而，越查讀聖經，眼睛越明亮之後，他們看人就像看書一樣，只覺得都是別人的錯。他們拿這個查經的標準量別人，結果就越查越死，越查越沒有屬靈後代，越查越不結果子；不僅殺死自己，也殺死別人。在沒有查經以前，可能每年還帶一些人得救；這一查，結果連果子也沒有了，只剩下自己一人。

聖經的話乃是幫助人在靈裏與主接觸

我們不是反對人查讀聖經，我們乃是要強調，主耶穌說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』(約六63。)主的話是靈，是生命；能給人生命的乃是靈。聖經的話僅僅擺在我們頭腦裏作知識，就是死的；字句是死的，會殺死人。我們要注重的不是知識，而是要在靈中與主相交，注重與主的接觸。我們必須在我們的靈裏與主的靈接觸，但因着我們對主不彀了解，當我們與祂接觸時，我們需要聖經幫助，使我們更認識祂，更享受祂，更叫我們覺得祂的甘甜、豐富。然而，我們並不是只注重聖經的知識，我們乃是注重與主的交通，要藉着聖經喫主、喝主、享受主。你若這樣讀聖經，你就能得着聖經的滋養，得着聖經的供應，聖經對你就不再僅僅是知識；聖經對你就是靈，就是生命。你永遠不能把聖經和主耶穌分開，主耶穌是活的話，聖經是寫的話；當你讀寫的話時，必須碰着活的話，好得着生命的供應。

道理、恩賜不能持久，裏面的生命纔持久

我們能否得着生命的供應，不在於道理或恩賜，乃在於靈。一九三〇年左右，我在中國北方看見許多人說方言，但是沒有多久，那些說方言的人，有許多都回到世界去了。真正的方言其實是一種語言，不只是舌頭發出的一種聲音，乃是實實在在的一種語言。然而，說方言、講恩賜並不能持久，只有裏頭的生命纔是持久的。我們需要學習棄絕所有的儀式，棄絕僅僅是知識的道理.，和那在情感興奮中的恩賜，而要注重我們裏面生命的靈。

人的靈就是至聖所，在其中可以摸着施恩的寶座

我們今天所要注重的，乃是那包羅萬有的主，祂是生命的靈，住在我們的靈裏，要作我們的生命。我們要學習安靜的回到靈裏與主接觸；每逢回到靈裏與主接觸時，主都與我們同在。主的同在不是在外院子，也不是在聖所，乃是在至聖所；不是在身體或者魂裏，乃是在靈裏；不是在埃及，不是在曠野，乃是在迦南地。在我們的靈裏，就是在至聖所裏，也就是在迦南地；在我們的靈裏，就能摸着施恩的寶座。(來四16。)

拒絕魂，跟隨靈裏深處的感覺

今天這位榮耀的主就在我們靈裏，我們的靈就是至聖所；祂施恩的寶座，就在我們靈裏。我們現在所需要學習的，就是拒絕我們的魂，拒絕我們的己，回到這個靈裏。馬太十六章二十四至二十六節，路加九章二十三至二十五節，主耶穌都說到，要拒絕我們的魂和我們的己。在馬太十六章，主耶穌是說，『人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有甚麼益處？』(26。)路加福音是說，『人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有甚麼益處？』(九25。)這兩段話擺在一起，就能看出這個自己就是魂，魂就是自己。

有人問，要怎樣分辨我們的魂和靈？舉例來說，我和某弟兄兩人同行。我們雖然都是弟兄，但是人與人相處不是太容易的事。頭一週我們相處得很好，但過了一週就差一點，到第三週就有問題了，並且問題越過越多。卽使夫妻相處也是如此；初結婚時是度蜜月，但可能蜜月還沒度完，就變作醋月了，不再那麼甜蜜。所以說，人與人的相處是不容易的。

我和弟兄兩人雖然同心作工，遊行各地，起初一兩週都還不錯，但是到了第三週可能就有問題了。或許有一天早晨，我一醒來，就有個念頭進來，覺得弟兄昨天怎麼那樣待我。我若是接受這個念頭，立刻會有r許多思想跟着來；不僅是昨天，還有上週，甚至前一個月那些不愉快的事，全想起來了。這些思想一來，就會打動我的情感，我就不高興了，並且會對弟兄不愉快。情感一被打動，意志就隨着來，就拿定主意，不要再和他一同遊行作工。這就是我們的魂，我們的自己。我們的魂是由三部分組成的：我們的心思、情感和意志。我的心思動了，情感動了，意志也就跟着動了。

問題是我要不要跟隨我的魂，要不要憑着我的魂、我的自己活着？主耶穌說，要捨己；我們需要捨我們自己的心思、意志、情感。如果那個早晨，我起來之後，覺得應該禱告主，親近主，我就去作。那麼我一親近主，我最深處會有一個感覺說，『你要愛這位與你同工的弟兄，他是可愛的弟兄，是主替你豫備的，你要愛他。』這個感覺比魂裏的感覺更深。這個深處的感覺，就是出乎靈的；主在我的靈裏給我這個感覺。然而，我要跟隨我的思想、情感和意志呢，還是要跟隨深處這個靈裏的感覺？我若是跟隨我的魂，立刻我就是屬魂的，是跟隨自己，活在自己裏面，而不是活在靈裏跟隨主。在這時候，我應該要靠着主的恩典捨己，.拒絕我的魂，拒絕我的意志、我的情感、我的思想，完全拒絕魂的這一切。我應該跟隨靈裏深處的感覺，愛我的弟兄。如果我這樣跟隨深處的感覺，我就是跟隨靈。我跟隨靈，就是跟隨主，因爲主今天就在我的靈裏。

在靈裏跟隨主，就有主的同在，滿有喜樂、平安與能力

我這樣一跟隨靈，裏面立刻感覺主的同在，而有喜樂、平安，有生命、釋放，也有膏油塗抹和能力。然後，當我們兩個人一起喫早飯時，我就能釋放靈禱告。靈一出來，主也出來了。相反的，如果我不顧這個靈裏深處的感覺，只顧我的情感、我的主張和我的思想，那麼我裏頭就是下沉、死亡的。喫早飯時，我一看見弟兄，臉就拉長了.，我的靈是死的，是不得釋放的。結果靈出不來，主也出不來。如果恰巧有另一位弟兄在那裏，說，『李弟兄請你禱告罷。』若是我勉強的禱告，肯定是旣不活又沒有靈的禱告。眾人一聽就知道那是死的禱告，把別人都殺死了，因爲我裏頭是死的。

這樣到中午喫飯時，我這個人不僅是死的，更是臭了。眾人一坐下來，就會聞到那個死的臭味；他們不敢再請我禱告，因爲怕我一禱告，臭氣就出來了。然而你們雖不請我禱告，我坐在那裏還是臭氣薰人，對不對呢？這是形容給你們看，甚麼是魂，甚麼是靈。魂就是我們的自己，自己的思想、情感、意志。靈就是在我們這人裏面最深處的部分；主乃是住在我們裏面最深處的靈裏。

主是這樣包羅萬有的靈，祂是賜生命的靈，是釋放人的靈，是變化人的靈，也是建造的靈。我們今天有這樣一位主，住在我們裏面，祂在我們裏面乃是活的靈。雖然這個話，我們不一定懂多少，但這個事實的確在我們裏面。在我們裏面這一位榮耀的主，祂是包羅萬有的靈，住在我們靈裏。在這靈裏有死的功效，有復活的大能，有升天的超越，也有權柄、生命、亮光、安慰、喜樂、平安、安息和能力；一切都在這靈裏。甚麼時候我們不顧自己，願意喪失我們的魂，甚麼時候我們回到這個靈裏碰着祂，祂在我們裏面就作了我們豐富的供應；我們需要甚麼，祂就是甚麼。

總之，不要在外面管許多事，乃要回到靈裏與主接觸。這不是儀式、道理的問題，不是講法、恩賜的問題，乃是裏面生命之靈的問題。我們需要學習回到靈裏接觸主，脫離外面的活動，外面的恩賜。求主帶我們回到靈裏，叫我們學習在靈裏接觸祂，在靈裏與祂有生命的交通，有活的交通。

一九六五年九月三十日講於臺北

第三章得加強到裏面的人裏，使基督安家在心裏

讀經：

以弗所書三章十六至十九節，羅馬書八章四至五節，加拉太書五章十六節。

基督安家在我們心裏

以弗所三章陳明基督要安家在我們心裏，爲此我們需要被加強到裏面的人裏。十六至十七節說，『願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉着信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基。』基督這樣安家的結果，就叫我們在愛裏生根立基。這裏的愛不是我們人的愛，乃是基督的愛。我們在基督的愛裏生根立基，就能和眾聖徒一同領畧何爲那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛。(18〜19上。)

在十六至十九節這段經文中，說到幾件重大的事。本篇信息只能顧及其中三件。第一，是求神照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使我們得以加強到裏面的人裏。

第二，是使基督藉着信，安家在我們心裏。這裏不是一般性的說到基督在我們裏面，乃是專一、指定的說，基督要安家在我們心裏。第三，結果就使我們被充滿，成爲神一切的豐滿。(19下。)簡單的說，神照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，使我們得以加強到裏面的人裏；基督就能藉着我們的信，安家在我們心裏；結果我們就被充滿，成爲神一切的豐滿。

二靈調和成爲一靈

我們若要經歷這些話，就要注意神的靈與我們的靈，調和成爲一靈。羅馬八章四至五節說，『使律法義的要求，成就在我們這不照着肉體，只照着靈而行的人身上。因爲照着肉體的人，思念肉體的事；照着靈的人，思念那靈的事。』照着靈的『靈』，乃指神的靈與我們的靈相調爲一的靈。我們很難分辨這是神的靈，還是我們人的靈，因爲二靈已經調成爲一，我們只需要隨從這個靈而行。

加拉太五章十六節說，『你們當憑着靈而行。』按該章上下文，這裏的靈是指聖靈，這靈住在我們重生的靈裏，並與我們重生的靈調和。憑着靈而行，就是讓聖靈從我們的靈裏，規律我們的行動。

包羅萬有的靈

宇宙間有一件重要而中心的事，就是神要把祂自己經營到我們裏面，把祂自己作到我們裏面。神進到我們裏面時，乃是一位包羅萬有的靈。包羅萬有在這裏的意思，是指包羅許多成分；其中有神的性情、人的性情、爲人生活、死的功效、復活的大能、.升天的超越，以及權柄、榮耀、寶座和國度等。包羅萬有的靈裏，有神一切的所是和所作。這位父、子、靈三而一的神所成功、所達到、所得着的一切，從話成肉體、爲人生活、死而復活，到升天得榮等，一切的故事都包含在其中。現今進到我們裏面的，乃是這樣一位包羅萬有的靈。在這一位靈裏有超越、得勝；在這一位靈裏有聖別、能力；在這一位靈裏更有生命、復活。所有消極的、頂撞神的、與神相反的事物，只要是黑暗的，屬魔鬼、撒但、罪惡、世界、肉體的，都在這位包羅萬有的靈裏，完全消殺盡淨。

不管我們明白多少，也不論我們經歷多少，這位包羅萬有的靈，今天就在我們靈裏。以實際的經歷而言，我們若多知道一點，就能多運用、多支取一點。今天我們所接受的救主，乃是這樣一位包羅萬有的靈。一面，祂坐在天上的寶座；另一面，祂同時在我們靈裏。以電爲例，我們家裏所使用的電，也同時在發電所裏。我們這位榮耀的救主，如今乃是包羅萬有的靈。在祂裏面有神性、人性、爲人生活、死的功效、復活的大能；在祂裏面有升天的超越、榮耀、寶座、得勝、聖別；在祂裏面更有消殺一切消極事物的能力。

包羅萬有的靈作我們的生命

在這位包羅萬有的靈進到我們靈裏以前，我們的靈裏沒有生命。那時我們的靈只是一個機關，如同我們的身體是一個機關一樣。我們得救前，是活在自己的魂裏；我們的生命就是我們的自己。因此聖經說到魂，就是指我們的自己。聖經稱呼一個人，乃是稱一個『魂』。無論在舊約或新約，稱呼一個人的時候，都說是一個魂。如雅各家七十個人下埃及，就是七十個魂下埃及。(創四六27下。)我們的己、我們的個格，乃是在我們的魂裏；魂就是我們這個人的個格。我們的身體是外面的機關，藉此我們接觸物質的世界；我們的靈是裏面屬靈的機關，藉此我們接觸屬靈的世界。當我們得救時，這位包羅萬有的靈，這位榮耀的救主，就進到我們靈裏。祂不只作我們的主，也作我們的生命；祂自己就是生命，因此，在我們靈裏就有了神的生命。

原本我們這些受造的人，僅僅在魂裏有人的生命、受造的生命，有我們的己。我們得救後，這位包羅萬有的靈，進到了我們靈裏作生命。現今我們靈裏有另一個生命，是超凡、神聖的生命；這超凡、神聖的生命就是主自己。

兩個生命，兩個人位

我們需要看見，所有得救的人裏面都有兩個生命，一個是在魂裏，人原初受造所得的生命；另一個是在靈裏，就是包羅萬有的靈，也就是神來作人的生命。因此，我們裏面有兩個人位；一個生命是一個人位，兩個生命就有兩個人位。第一個人位是在我們魂裏的魂生命，就是我們自己；第二個人位是在我們靈裏包羅萬有的靈，就是神作我們的生命。我們原來的魂生命是外面的人，我們靈裏的生命，聖經稱之爲『裏面的人』。(林後四16。)我們得救前只有外面的人，沒有『裏面的人』；因爲那時我們只有受造的生命，沒有神非受造的生命。當神非受造的生命進到我們靈裏，就是包羅萬有的靈進到我們裏面，作了我們的生命；我們靈裏就有了另外一個人位。今天在我們裏面是有兩個生命、兩個人位；一個生命是我們魂裏的自己，另一個生命是我們靈裏那包羅萬有的靈。在我們魂裏的是我們自己，在我們靈裏的是主自己，祂是包羅萬有的主、包羅萬有的靈。

我們得救前只有一個生命，就是我們自己，所以作任何事都很容易，都可以隨意。我們得救後，有另一個生命加進來，就是另一個人位進來，這便產生許多問題和麻煩。我們要憑那一個人位、那一個生命活呢？是憑自己的魂生命，還是憑包羅萬有的靈作生命？是憑外面的人，還是憑裏面的人？

拒絕魂與跟從靈

聖經啓示，我們外面的人，就是我們的魂生命，已經被擺在十字架上了結了。四福音書給我們看見，這個外面的人，我們的魂生命，必須與主耶穌同釘十字架。(太十六24〜25，路九23〜24。)羅馬六章也向我們啓示，我們的舊人，我們的魂生命，已經與基督同釕十字架。(6。)從書信直到新約末了，更給我們看見，在復活裏，包羅萬有的靈在我們靈裏活着。所以，一面我們該天天接受十字架，對付我們的魂生命；另一面，我們該天天在靈裏，經歷基督復活的大能。

福音書告訴我們要捨棄、拒絕魂。這個魂就是我們的己，我們的舊人，已經與基督同釘十字架。我們要一直拒絕、捨棄魂生命，把魂生命留在十字架上，不給它機會再活過來。接着，從羅馬書一直到啓示錄，啓示我們不僅與基督同死，也與祂一同復活.，在復活裏，我們該活在靈裏，隨從靈而行。魂需要被拒絕，靈卻應當跟從。福音書一直說要拒絕魂、棄絕魂；書信則一直說要跟從靈、照着靈而行、憑着靈而活。(羅八4〜5，加五16，25。)

我們要如何拒絕魂呢？魂就是我們的自己，分爲三部分：心思、情感和意志。我們要拒絕自己、捨棄自己，就是捨棄心思、情感、意志這三項。心思是思想的機關，情感是喜怒哀樂的機關，意志是拿主意、定章程、作決定的機關。你若把這三項除去，就沒有自己了。若是我這個人沒有思想，沒有情感，也沒有意志，我這個人就了了。捨己就是捨棄自己的心思、情感和意志。

許多聖徒雖然常常聽道，卻仍習慣活在魂裏.，遇着事情總是先用心思想。撒但的計謀也多是利用思想打動人。當一個思想進來，就像有人在叩門一樣；你若是開門，後面就會跟着許多思想進來。你若讓一個思想進來，就會挑起情感；情感被打動，意志就由不得自己，也跟着拿主意、定章程了。這樣一來，你整個魂就活動了。譬如，你早晨剛睡醒，莫名其妙的有一個思想進來說，『某某弟兄昨天對我的態度爲甚麼那樣？』你一接受這個思想，後面一個又一個思想就跟着進來，讓你覺得這位弟兄的確對你不好。這樣，你的情感立刻被打動，而挑起對那位弟兄不愉快的感覺。然後你的意志就定規，非要對付他不可，最低限度也得和他辦交涉。這種情形可能不是罪，但那就是己，就是活在魂裏。

沒有得救的人多半是如此，甚至再進一步發展，就越想越生氣，情感越被打動，意志更加強硬，覺得非對付人不可。起初的發展只是魂裏的情形，還不是罪，但發展下去，就可能有罪產生。然而，我們得救的人不該是這樣；我們不只有魂裏的己，還有靈裏的主，祂乃是包羅萬有的靈。所以當我們早晨起來，遇到心思裏闖進來的思想時.，就該回到我們靈的最深處。我們的靈深過我們的心思，深過我們的情感，也深過我們的意志，乃是在我們的最深處。在那裏主會給我們另外的感覺，可能是不同的感覺，可能是相反的感覺，那是出乎主，也出乎靈的。那個感覺會對你說，『不要只看弟兄的錯，只看弟兄眼中的剌。不要忘了你眼中有梁木？不要只想弟兄怎樣對你；卽使他錯了，你還得饒恕他，並要愛他。』在我們裏面這另外的感覺乃是出於靈的。

我們是要憑魂活着，憑魂生活行動，還是要憑靈？這需要我們實際的經歷十字架。我們需要在禱告中對主說，『主阿，我不跟隨我的魂，也不與我的魂合作，我不站在魂的這一邊。主阿，在我裏面加強我，我願意在十字架上，把我的魂留在那裏。主，我願意捨棄我的魂，治死我的魂.，我願意與你合作，跟隨你，留在靈裏，讓你活出來。』如此一來，我們就經歷十字架治死我們的魂，也就在靈裏活在復活裏。這樣的應用可能有許多不同的例子，但原則都相同。基督徒的生活其實很簡單，只要我們天天背起十字架，將我們的魂置於死地，並且天天學習回到靈裏，摸着主的同在，我們就能在靈裏生活行動。

靈得加強

以弗所三章告訴我們，我們需要得加強到裏面的人裏。(16。)裏面的人就是我們得重生的靈。我們裏面得重生的靈，與主調和的靈，有神的生命。這是一件大事。許多聖徒非常剛強，有的是身體剛強，有的是心思、情感、或者意志很強，但靈強的人不多。舉例來說，我們若要試驗人是魂強，還是靈強，最好的方法就是觀察他們的談話與禱告。許多基督徒平常談話時都非常強，非常健談，不論是家常事、國事、世局、政治、經濟，甚至地震、颱風等，無事不談。這種光景不是證明他們靈強，而是證明他們頭腦強，他們的魂強。許多人在談話上是把持不住的，一談就不知天地，不知方向，你要請他們安靜下來都很難。請他們安靜最好的方法，就是請他們禱告。這樣一來，大家都安靜了。

我曾作過這樣的實驗，某位弟兄很喜歡談話，我就請他禱告，他立刻安靜下來。爲甚麼人談話非常起勁，一禱告就癟氣呢？要知道，談話是頭腦裏的事，是在心思裏、在魂裏，禱告卻需要運用靈，是在靈裏的事。所以，真正能禱告的人，多半不隨意談話；因爲能禱告的人是靈強的，而靈強魂就受限制，不會隨意談話。隨意談話的人都是魂強、心思強，因此靈裏自然癟氣。

一般來說，能吵架的姊妹都是不能禱告的，能禱告的姊妹幾乎不吵架；因爲越禱告靈越強，魂就越被擺在十字架上，吵不起來。吵架是魂裏的事，許多作妻子的都很能講理由，這就證明她們是在魂裏。我事奉主幾十年，遇見許多夫妻彼此告狀。不論中外，都是類似的情形；丈夫告妻子，妻子告丈夫。在這些告狀的事例中，姊妹們多半很能講理由，她們逐一列舉丈夫的不是，理由多得很。凡是能講理的都是魂強的，也都是靈弱的。若是我們靈強，就不講理由了。靈一強，魂就上了十字架；靈一強，魂就被置於死地。這樣，不管是丈夫不對，還是妻子不對，都是需要主的憐憫；他們就都不講理由了，只有回到靈裏，只有禱告。

不只家庭生活中如此，在召會生活中也是這樣。在召會裏『打官司』，千萬不要講理由，一講理就輸了。不論你的理講得多好，都是屬魂的。在召會裏打官司最上算的，就是啞口無聲。不論錯也罷，對也罷，我們只有感謝主；因爲我們都需要主的憐憫，我們沒有理由可講。

大部分的基督徒靈都不強，反而魂太強；有的是情感太強，有的是心思太強，有的是意志太強。所以，保羅纔需要爲聖徒們禱告。以弗所書裏有兩個禱告，一個在第一，章，一個在第三章。第一章的禱告是求啓示、求看見的禱告。保羅求主將智慧和啓示的靈賜給聖徒們，叫他們充分的認識祂。(15〜23。)然而，看見是一回事，經歷又是另一回事。所以到了第三章，保羅有了第二個禱告，這個禱告乃是求經歷的禱告。(14〜19。)祂求神藉着祂的靈，使聖徒們得以加強到裏面的人裏。(16。)這意思是，我們需要藉着聖靈，得以加強到我們的靈裏。

靈得加強的途徑

我們如何纔能被加強到裏面的人裏呢？當我們這個人癟氣時，神怎樣在我們裏面打氣呢？我們都知道，車胎要打氣，一定需要有氣孔作通口；口若不通，氣就進不去。同樣的原則，若是我們裏頭的靈要得加強，就需要我們的靈敞開。認真說，這個靈敞開是有些講究的。

我們的靈在我們的最深處，包括良心、交通和直覺。魂在靈的外面，將靈包圍着；魂包括心思、情感和意志。所以，靈乃是受包圍的。除了靈與魂之外，我們最外面還有身體。聖經說到我們人有一個心，這個心並不是靈、魂、體之外的第四件東西。心乃是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上靈的一部分，就是良心所組成。所以我們若要靈得加強，心必須正當，因爲靈是包括在心裏頭。實在說，我們不是叫靈本身開啓，乃是叫心開啓；不是要靈敞開，乃是要心敞開。若是我們的心開啓了，靈就開啓，因爲心是靈的進出口。心好比球場的大門，大門一開，球場就開啓了；大門一關，球場就關閉了。心就是靈的開關，心一開，靈就開；心一關，靈就關。

我們的靈是在全人的最深處，受到心的包圍。我們得救時，首先是我們聽見福音的話就悔改了。悔改在希臘文的意思，是心思轉變。我們得救前，心思是背向主的，是背叛主的；我們聽見福音時，心思就轉過來。心思一轉，就是心思開啓。我們的心思開啓了，良心立刻起作用，願意認罪。悔改是心思轉變，認罪是良心起作用；這樣一來，心思開了，良心也開了。經歷告訴我們，我們一悔改認罪，就喜歡主耶穌，覺得主甜美，愛上了主，那就是情感開啓了。我們就會禱告：『主阿，我愛你，我接受你，我相信你。』這是意志起作用。首先心思轉變，悔改了；其次良心作用，認罪了；接着情感歡喜，愛主了；最後意志定意，接受了。這樣一來，我們整個心就向主開啓，主就能進來。

在我們得救的人身上，都有這個故事。或許你說不上來，卻有過這個經歷；你悔改、認罪、愛主並接受祂，這的確是一個事實。人悔改時，就是心思開啓；人一認罪，就是良心開啓。接着就愛主，那是情感開啓；然後揀選要主，那是意志開啓。如此，整個心都打開了，主耶穌就進來。可惜許多得救的人，在接受主以後不久，又將門關起來。主進來後，他們的情感逐漸冷淡，良心逐漸剛硬，心思也逐漸退縮，結果意志也不起勁，就把主關在裏面。主耶穌好像受了欺騙，原本是要進到我們裏面得着一個住處，末了卻被關在監牢裏。

我們接受主進來時，乃是接待祂住進來；等到祂住進來，我們卻將祂扣留、關禁了。監牢和住處是有分別的；住處是你能隨意出入的，監牢卻是進去由得你，出來由不得你。許多基督徒就是這樣，主耶穌進來時由得祂，結果主卻被關禁在裏面。他們的情感冷淡、良心剛硬、心思悖逆、意志背叛；他們聚會時僅僅是來聽道，聽完後還是回去愛世界。結果主耶穌一直被關禁在他們裏面。

正因如此，聖經告訴我們，不只罪人要悔改，甚至基督徒也要悔改。我們天天都需要悔改，早晨要悔改，晚上要悔改，隨時隨地都要悔改。悔改是甚麼呢？悔改就是心思轉一轉，向主再開一開。我們的心思一開，良心就啓動，向主說，『主阿，我錯了，請赦免我。』我們一悔改就會認罪，認罪就會愛主，愛主就會要主。不只我們得救時如此，我們天天都該如此：悔改、認罪、愛主、要主。這樣一來，良心、心思、情感、意志都開啓，主就能進來，我們就得加強到裏面的人裏。

多給主地位，讓基督安家

我們剛得救時，接受基督進來，但是祂在我們裏面所得着的地位並不多，仍是常被關起來。然而，祂忍耐、等候，並不離開。祂一進來就永遠不離開，乃是在那裏等候我們再悔改、再認罪、再愛祂、再要祂，使祂再有機會加強我們的靈。逐漸的，我們再悔改、再認罪、再愛主、再要主，結果靈得加強，主在我們裏面有更多的地位。最終，祂就要佔有我們的心思、心情和意志，將我們全人完全佔有。到這時候，祂不只住在我們的靈裏，乃是安家在我們的心裏。所以以弗所三章說，『願祂…用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉着信，安家在你們心裏。』(16〜17。)基督安家在我們心裏，就是我們的心思、情感、意志都被基督所佔有。至終，我們全人要完全被基督浸透，被祂佔有。基督不只留在我們的靈裏，祂還要安家在我們心裏。

我們可以用手套作比方。手套乃是爲着盛裝手，若是手套不配合，不給地位，手只能插入一半，不得舒展，手就很受委屈。若是手套『悔改認罪』，多讓出一點地位，指頭就能多放入一點；藉着一次又一次的悔改認罪，至終手就能安家在手套裏面。同樣的，主耶穌今天在我們裏面是受氣，還是安家？是自由舒展，還是戰兢委屈？我們都需要心思再悔改，良心再認罪，情感再愛祂，意志再要祂，裏面再向祂敞開，讓祂能更多的進來。我們的心不能再向主剛硬，乃需要聖靈在裏面摸着我們，使我們看見自己究竟給主多少地位。

使我們被充滿，成爲神的豐滿

當我們裏面的靈剛強時，基督就能安家在我們心裏；如此，我們就會被充滿，成爲神一切的豐滿。(弗三19下。)神的豐滿是指神所是的豐富成了祂的彰顯。神的豐滿都居住在基督裏面。(西一19。)基督藉着祂的安家，藉着祂的內住，將神這豐滿分賜到我們裏面，使我們在心思、情感和意志裏被充滿，與神完全調和，完全一致，完全成爲一，甚至成爲神一切的豐滿。我們不只與神成爲一靈，並且與神完完全全、透透徹徹的調和爲一。這就是神的經綸；神的經綸乃是要把我們作到這樣的地步。

神已經把祂自己經營到我們裏面，現在就等着我們再悔改、再認罪、再愛祂、再要祂，讓祂得着更多的地位。因此，每過一些時候，我們的心思就要轉一轉，良心還得動一動，情感還得愛主，意志也得要主。有時我們不願意配合，逼得主沒有辦法，只好責打我們一下。或許聖靈在你裏面，已經說了許多話要你悔改，你卻硬着心，結果出了意外，被車撞了。這一撞旣不輕也不重，雖然死不了，卻是動彈不得，只得送到醫院，躺在病牀上悔改。

當你在病牀上時，你的心思就轉變，向主禱告：『主阿，我實在對不起你，也對不起召會，我對不起每一個人。』你就看見自己這個也錯，那個也錯；所有的罪你都向主承認。你越認罪，越覺得主甘甜；越覺得主甘甜就越要主，越給主地位。這樣一來，你全人就剛強起來。神的心意就是要把祂的一切，都作到我們全人的每一部分，使我們一部一部，榮上加榮，而將我們全人變化。藉着這樣的經歷，基督便能安家在我們心裏，結果我們就被神充滿，成爲神的豐滿。

一九六五年十月一日講於臺北

第四章愛主之人被主變化，與信徒同被建造

讀經：

哥林多後書三章十七至十八節，羅馬書十二章二節，以弗所書二章二十一至二十二節，四章十五至十六節，二十二至二十四節，二章十五至十六節。

變化與建造

我們要先來看一些關於變化與建造的經節。林後三章十七至十八節說，『主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就有自由。但我們眾人旣然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』主是那生命的靈在我們裏面，我們若一直向祂敞開，祂就會在我們裏面得着更多的地位。結果，我們就變化成爲與祂同樣的形像，榮上加榮。這個變化是藉着住在我們裏面的主，這包羅萬有的靈完成的。

羅馬十二章二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』按本節的上下文看，我們配搭成爲一個身體，就是神那美好、可喜悅、並純全的旨意。我們乃是藉着心思的更新而變化，纔得以明白這旨意。

以弗所二章二十一至二十二節說，『在祂裏面，全房聯結一起，長成在主裏的聖殿；你們也在祂裏面同被建造，成爲神在靈裏的居所。』這裏的『靈』，不是重在聖靈，乃是重在我們得重生有聖靈調和的靈；神要在我們調和的靈裏得着祂的居所。

四章十五至十六節說，『惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』這裏說，我們要在愛裏持守真實，持守實際，並且在一切事上長到元首基督裏面。本於元首基督，藉着每一部分依其不同的度量盡功用，全身便聯絡、結合在一起，結果就使身體漸漸長大，在愛裏把自己建造起來。

接着，二十二至二十四節說，『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裏得以更新，並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。』二章十五至十六節給我們看見，這個新人是基督在十字架上所創造的，乃是一個團體的人，就是基督的身體。四章二十二至二十四節，首先說到我們要脫去舊人，然後說到要在心思的靈裏被更新，接着就需要穿上團體的新人，就是基督的身體。以上這些經節給我們看見，神在我們身上的工作乃是要變化我們，使我們同被建造，成爲基督的身體。

信徒得救後，受主吸引愛祂

現在我們來看如何經歷變化與建造。主在我們身上變化與建造的工作，開始於把祂自己作到我們的靈裏。從主進到我們靈裏開始，不管我們怎樣對祂，祂都一直住在我們靈裏；祂在等待機會，等我們肯把裏面的地位讓給祂。正因這個緣故，在我們得救之後，主常來吸引我們愛祂。這是每一個得救的人，常有的經歷。

或許是在某一個早晨，你裏頭忽然覺得，主是這樣可愛，主對你真是太好了。或許你正在散步，在不知不覺中，一個念頭來了：『主對我太好了，主太愛我了，主是這樣的恩待我。』有時也許你正在燒飯，或在洗碗；有時你在午休，或者正在忙碌的時候，你深處有一個感覺說，『主對我太好了，主是這樣的愛我。』抑或是你在聽信息，或在聚會中敬拜、禱告的時候，這個念頭來了，你覺得主實在愛你。

一個跟隨主的人，在跟隨主的路上，有許多時候，裏面都有這樣的感覺：『主愛我，主對我太好了，主太可愛了。』這就是主在我們裏面的吸引；這是主所作一種特別的事。世上任何宗教家、宗教領袖，都沒有這樣的工作；只有主耶穌這位活的靈，這位包羅萬有的靈，祂在我們裏面常常吸引我們愛祂。當我們稍微愛祂一點的時候，我們的心就向着祂了，祂就在我們裏面得着更多的地位。

信徒愛主後，裏面開始有爭執

你一感覺祂愛你，一感覺祂可愛，你就愛祂了。然而當你一感覺愛祂時，你裏面可能會開始有爭執。這是爲甚麼呢？因爲當你愛主的時候，祂就會在你裏面要求地位。主會在你裏面微微的對你說，『把這個地位讓給我罷，在這件事上，你還沒有把地位讓給我。在那件事上，你還是自己作主，你還沒有讓我作主。』當你愛主，主又在你裏面有一個要求時，你很難立刻答應；卽或你立刻答應了，過兩天你並不照着實行。這樣翻來翻去，叫你裏面不得不時常向主悔改。

甚麼叫作悔改呢？悔改就是心思轉變。比方，我今天忽然發覺，前幾天主向我有一個要求，我已經答應了，但卻沒有照着辦；有時，這種不照着辦的光景能拖兩個月，甚至兩年之久。我確實知道，有位聖徒二年前被主的愛摸着了，主在他裏頭有要求，他在主面前也答應了，但到時卻不兌現。這個空頭支票開了二年。他雖然有禱告，但禱告得不通暢，因爲他裏面知道，他向主開了空頭支票，還沒有兌現。直到有一天，他裏頭有了轉變，覺得對不起主，覺得在這件事上得罪主。這時，他的心思一悔改，一轉念，良心就起作用，就認罪了。這一認罪就更加愛主，就沒有辦法不拿定主意說，『好罷，讓主得勝，讓主勝過我罷。我失敗了，我認錯了。主阿，讚美你。』這樣，主耶穌就擴展了。主耶穌就在他裏面擴展，而得着了更多的地位。

然而，我們這個人太不簡單。千萬不要以爲，我們很快的就能把所有的地位給主。事實上，我們給主的地位是一寸一寸的給；有時好像早晨多給了一點，到了下午，又收回來一點。這就是我們的故事；我們都是同病相憐，反反覆覆。所幸，主實在有忍耐，祂是旣溫柔，又甜美，在不知不覺中，又來向我們顯現。我們裏面對主的感覺就不禁油然而生：『主耶穌太好了，我實在太虧欠主了。』結果我們又會說，『主阿，我愛你。』當我們一說，『主，我愛你。』主就對我們說，『你愛我麼？那就把這個給我罷。』當下我們也答應了，願意把主所要的給主。然而，常常是答應後，過幾天卻仍然不兌現。我們這樣在主面前開空頭支票，不知開了多少次？我們或許從來沒有對人開過空頭支票，但我們對主開空頭支票卻是司空見慣，好像主比任何人都可欺，因爲主總是會體諒我們。

比方，姊妹們被主的愛摸着時，就不停的流淚，對主說，『主阿，從今後我不反悔了，就是這樣，一切都歸給你罷。』然而說完之後，沒有一張支票兌現過，全數是空頭支票。主只好再忍耐，再等待，再吸引。有時，主也知道該怎樣打我們，管教我們；但主是很有分寸的，有時打得不太多，有時打得也不輕，總是打得恰到好處。這樣外面打一下，裏面再吸引一下，就把我們完全折服了，使我們不得不兌現。到末了，主纔在我們裏面得着地位。

靈裏被主摸着，向主降服

我們不願意講太多的道理，因爲在基督教中道理已經太多。今天在主面前最寶貴的，乃是這個靈裏的故事；就是你怎樣在靈裏被主摸着，你怎樣給主地位，讓主作主，向主繳械，讓主得勝。每一次你和主起爭執時，千萬不要把主打敗，因爲把主打敗不是一件好事；你總該讓主把你打敗。每一次你向主投降，都是有福的。向仇敵投降是一個虧損，但是向主投降是一個得着。每一次你與主有爭執時，都要學習求主幫助，不是幫你打勝仗，乃是幫你打敗仗；求主幫助你失敗，讓主得勝。這樣，你就有福了。

在我們裏面的確有這樣一個與主爭執的情形。我跟隨主已有四十多年，起初好像很火熱的愛主；然而那時，越火熱愛主，越是和主打仗打得兇猛。因爲愛主，對於主的要求每一次都答應得很快，支票也開得很快；然而，不兌現也很快，反覆得也很快。這就常常與主爭執。然而，跟隨主直到今天，我裏頭與主的爭執不太多了，因爲很容易向主投降。好像主稍微一示意，我裏頭就說，『阿們。』祂一示意，我就阿們，一阿們就兌現，連支票也不必開，說了就算數。慢慢的，你和主之間的來往、交通，會到這個地步。這不是道理，乃是我們裏面與主交通的經歷。

主今天所要的，就是這個靈裏的交通，靈裏的得着；祂一點也不在乎外面的道理，外面的說法，甚至不在乎外面的恩賜。盼望我們一點也不要去注意外面的恩賜，就如說方言、繙方言、在外面被聖靈澆灌等類的事。我曾看過許多被聖靈澆灌的人，澆到末了，他們裏面的地位還是不給主。其實最寶貴的，乃是你裏面給主摸着了。不僅是你摸着主，更是你裏面也被主摸着。當主向你表示祂的可愛時，你沒有辦法不愛祂，不答應祂的要求，而把你裏面的地位讓給祂。

在主剛進到我們裏面時，祂在我們裏面的地位只有一點點。主好像坐監牢一樣，被關在我們裏面受委屈，而沒有法子開展；祂甚麼事都得由着我們，我們要怎麼作就怎麼作。雖然我們在外面不犯罪，也沒有重大的錯，但我們裏面卻不給主地位。我們可以作個好宗教徒，作個好基督教徒，外面規規矩矩的，得着很多人的稱讚，但在我們深處，主並沒有多少地位。所以，主就在我們裏面等候機會，來得着我們裏面的地位。祂不是要我們明白多少道理，或在外面得着多少恩賜；祂乃是要我們裏面被祂摸着，而更多將深處的地位給祂。

讓主得着地位，在裏面開展，使全人得着變化

當主吸引我們時，主開始在我們裏面開展。主今天住在我們裏面，乃是那賜生命的靈，是活的靈，變化的靈，也是釋放和供應人的靈。祂在我們裏面等待機會，要得着地位；所以，我們需要給祂更多的地位。當祂一得着地位，就把我們佔有了；這一佔有，我們就被變化了。當主在我們的心思裏有地位時，我們的心思就變化了；當祂在我們情感裏有地位，我們的情感就變化了；當祂在我們的意志裏有地位，我們的意志就變化了。

這個變化，不是外面的改變，乃是因着主把祂自己加到我們裏面所起的變化。然而，我們若是緊緊的關閉自己，不給主開門，主就沒有辦法，把祂自己加到我們裏面；祂只好繼續在我們裏面坐監，而我們也就沒有變化。主在我們裏面坐監，乃是一直在等候我們給祂地位；等祂一得着地位，祂就進到我們心思裏，叫我們的心思起了變化。當我們再給祂地位，祂就進到我們的情感裏，叫我們的情感起變化。我們再給祂地位，祂就再進到我們的意志裏，叫我們的意志也起了變化。一天過一天，我們給祂更多的地位，我們就更多得着變化。

變化使信徒生命長進，以至成熟

我們一得着變化，我們的生命就長進了。實在說，我們生命的長進，不是我們自己長進，乃是主在我們裏面的增長。當主剛進到我們裏面時，祂在我們裏面只有一點點地位。等到祂在我們裏面得着更多的地位，我們就被變化了，主也在我們裏面擴增，增長了。末了，祂還要佔有我們全人。這個結果就是成熟，我們在生命上，在主裏面成熟了。

所以我們要看見，今天最重要的一件事，不是我們明白多少道理，也不是我們得着多少恩賜，乃是我們裏面讓主得着多少地位。我們更多讓主有地位，我們就更多被變化，主在我們裏面就更多的長大，以至達到成熟。這完全是裏面的故事。

生命長大成熟，爲着同被建造

我們的長大是爲着甚麼？我們的成熟又是爲着甚麼？這是所有愛主之人都要清楚看見的事。這個長大、成熟，乃是爲着一同配搭，同被建造。主需要得着一個身體，祂不僅是要得着一個個肢體，更是要眾肢體能成爲一個身體。主所要的，是得着一個建造的居所，而不是許多建造的材料，許多塊石頭。主在我們裏面要得着地位，變化我們，使我們長大、成熟，目的乃是爲使我們能配搭、能建造。

先在靈裏被主充滿，纔能與人是一

三十多年前，我曾聽見有人題及以弗所四章，說到聖徒要保守那靈的一。因着信徒在主裏都是一，所以要以和平的聯索，竭力保守那靈的一。(3。)我當時聽了，覺得很有味道，但是對於保守一的路，還是不清楚。這幾年來，神開啓我的眼睛，給我看見，以弗所四章乃是接着三章的。若是沒有以弗所三章，就沒有以弗所四章。使徒保羅在說到保守那靈的一之前，他向父有一個禱告，說，『願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉着信，安家在你們心裏，…使你們被充滿，成爲神一切的豐滿。』(三16〜19。)他在三章先有這個禱告，在四章纔說到信徒的行事爲人，要與所蒙的呼召相配；而信徒與所蒙的呼召相配，首要的就是保守那靈的一。

我們從三章的經文讀下來，可以看見這個一是如何保守的。乃是要讓基督在我們裏面安家，使我們被充滿，成爲神一切的豐滿。當我們裏面被神充滿了，我們纔能保守那靈的一。這個二十是憑我們自己能保守的.，要保守這個一，需要讓基督在我們裏面得着完全的地位，安家在我們心裏，使我們被充滿，成爲神一切的豐滿。我們都在神的豐滿裏，並且都在那安家在我們裏面的基督裏，我們就是一了。這個一，就是同被建造。

在人的天然裏只有分裂

我們要看見，在我們自己裏面，我們永遠無法合一，永遠無法與人配搭。在我們自己裏面，只有分裂；卽使外面客卿相安，裏面卻是一塌糊塗。許多弟兄姊妹雖然都來在一起，但是裏面的情形都不相等；外面雖然和和氣氣，裏面卻有許多故事。我曾看見兩位弟兄，表面上相處得很好，好像兩人1點問題也沒有；但等到其中一位弟兄走了之後，另一位弟兄就在別人面前，開始批評論斷那位離去的弟兄。

另有一種情形，是在人情裏。比方，有兩個人不僅是老同鄉、老同學，兩家還是世交，感情真是好得沒話說。然而，這不是屬靈的好，乃是天然情感的好。還有的是無所謂好，也無所謂不好；反正眾人相見，從不得罪人，也從不與人親近。總之，時候到了就來聚會，看見聖徒就點點頭，聖靈有感動就禱告，從來不說長道短，無論別人說甚麼，都與他無關。表面上，他不說別人的好或壞，也不會被人的談論摸着，好像他和任何人都沒有甚麼難處。實際上，這不過是他的天然，旣不是變化，也不是成熟，因爲與人沒有一，沒有配搭，沒有建造。

這些日子，我在各地旅行，曾看見有的弟兄裏頭過不去，非要對付某弟兄不可。在一個地方，有兩位弟兄一得機會，就分別來找我，說對方的不是。卽使我不給他們機會，也有弟兄藉着豫備車子送我回去時，跳到車上來，嘰嘰咕咕的說個不休。

這種種的光景都證明一件事，就是聖徒們被建造的成分太少，裏頭給主的地位太少，變化太少，長大太少，成熟太少。我們仍在自己天然的感覺裏，在個人的愛好、口味和個性裏。等到我們裏面讓主得着更多地位，更多被主變化，更長大、成熟時，我們的心思、情感、和意志都給主得着了，主就能消殺我們一切個人的情感。到這時，我們的心思給主浸透了，情感給主得着了，意志也完全降服於主了，主在我們裏面就是一切。這樣，我們纔能與弟兄姊妹沒有難處；我們和他們不僅外面好，裏面也好。並且這個好，不是情感的好，不是人情的好，乃是在靈裏的好，在主裏的好。

全人被主浸透，喪失天然，纔能真正與人建造

我們眾人裏面都被主浸透了，我們就能和被主浸透的人，在主裏同被建造。有的弟兄姊妹剛受浸得救，來到召會時，可能是有稜有角的，但是慢慢的東碰西碰，稜和角都碰掉了，越碰越光，越碰越滑。然而，這個滑並不是建造。我們都不願意看見，我們中間的弟兄姊妹，越作越老練，越作越有經驗，也越作越圓滑了。作事能作得東不得罪人，西也不得罪人，這個不碰，那個也不碰，好像成了八面玲瓏的人；這是不對的。若是大家都像個圓石子，一點水泥也沒有，就像鵝卵石這麼堆在一起，一推就倒，是永遠不能立起來的。乃是需要有水泥加進去，眾人都在水泥裏，被水泥黏在一起，纔能建造得起來。

真正的建造，乃是我們裏面給主更多的地位，我們裏面變化了，成熟了；然後，主就能在我們裏面作吞滅的工作，用祂自己把我們的天然吞滅，把我們的思想變化。這就是以弗所四章所說，在我們心思的靈裏得以更新。(23。)原先，主的靈僅僅在我們靈裏；之後，主的靈調和了我們的靈，擴展到我們的心思，我們的心思裏就有了靈，主就進到我們的心思裏。主的靈像油、像水一樣，浸透我們的心思，結果就使我們的心思裏有靈；浸透我們的情感，就使我們的情感裏有靈；浸透我們的意志，也使我們的意志裏有靈。至終，我們裏面的每一部分都有靈。

在這靈裏，我們的天然喪失了；我們的天然一喪失，主就在我們裏面有了地位，結果我們就能在主裏和別人同被建造。主的心意就是要把我們建造成一個居所，使我們能配搭成爲一個身體；這是非常費工夫的。今天我們屬靈有多少，不是在於別人，乃是在於我們與別人能彀建造有多少。真實的屬靈，乃在於我們能不能被建造；我們若不能被建造，我們的屬靈就有問題。我們都知道，身體裏面的細胞都是平均發展的；但若是身體裏的細胞，在某一個地方奇特的發展，這個畸形發展的細胞就會變成毒瘤。那就是說，身體的這一部分和其他部分不能平衡，不能配搭；結果就成了毒瘤。

越屬靈的人越平常，越能與人配搭建造

我們如果真是屬靈，我們的光景定規非常平常；因爲越屬靈的人越平常，越能與別人配搭，也越能與別人建造在一起。我們若是覺得自己屬靈，卻是孤單的，像一滴油在水裏，不能與人調和；這樣就沒有被建造，也不是真屬靈，反而成了毒瘤。今天召會中的難處就是這樣：不屬靈的人依然不屬靈，屬靈的人又屬靈得太奇特。我見過一班所謂屬靈的人，好像都帶着一把尺在量別人，也帶着一個磅秤在秤別人。他們不在意給人供應多少，乃是先把人量一量。他們量得彀的，就有交通；量不足的，便另眼看待。這個不是真屬靈。

一個真正屬靈的人，乃是非常平常的，他不知道量別人，只知道人有缺乏而供應人。有時，他不一定知道人的缺乏，只簡單的與人有交通，就不知不覺把自己裏面所得着的，供應給人。反之，那些所謂屬靈的人，卻不供應人，結果自然不結果子。這是不正常的，越屬靈應該越能結果子。他們不結果子的原因，是他們太單獨，不能與人調和。真正屬靈的人是最平常，最能與人調和的；他一和人碰在一起，就結果子。

最令人傷痛的，就是在許多地方，碰到這樣所謂的屬靈人。他們的態度，不外乎是覺得別人都不彀屬靈。有時別人傳福音，帶了幾個人得救，他們就說，『有甚麼用呢？得救了，人也不屬靈。』要知道，神經綸的第一步，乃是祂自己要先進到我們裏面；第二步，祂要在我們裏面得着地位，把我們變化；第三步，是要把我們眾人經營在一起，配搭在一起，建造在一起。我們屬靈最準確的一個試驗，就是看我們能與別人配搭多少。神的經綸就是要把我們經營在一起，建造在一起。藉着我們在一起，我們就被建造了，神就能得着彰顯，以完成祂的計畫。

我們都要清楚，在召會中，無論在大召會中，或是在小召會裏，我們不能盼望別人和我們一樣，或是眾人都同等。我們必須領會，一個地方召會就像一個家，在這個家裏有老年人，有壯年人，有青年人，有十幾歲的青少年，也有小孩和剛出生的嬰孩。在一個地方召會中，各種屬靈生命程度的人都有，我們不能盼望個個都是壯丁；若個個都是壯丁，這就不是一個家，而像個軍隊了。

我們的建造非經過變化不可；在我們天然的生命裏，我們永遠不能被建造。不管我們的天然多好，性情多溫柔，只要在天然裏，就永遠無法被建造。我們要被建造，非得變化不可；在變化裏，我們纔能長大、成熟，纔能長成神的居所。神的家，神的殿，乃是所有的『活石』長在一起，同被建造。這不是外面好不好，或裏面好不好，乃是我們眾人的天然都被主吞滅，被主變化；而我們在這個變化裏，配搭成爲一個身體。

脫去舊人，脫去單獨；穿上新人，穿上身體生活

以弗所四章說，要脫去舊人，穿上新人。(22，24。)我年輕時以爲穿上新人，就是我個人屬靈了。漸漸的，我纔看見，以弗所書所說的新人，不是個人的新人，乃是一個團體的新人。穿上新人，意思是穿上基督的身體。不論我們多屬靈，只要我們單獨，我們就沒有穿上新人。我們必須是配搭在身體裏，我們纔是穿上了新人。新人乃是一個身體，一個團體的人。所以，我們必須先有三章所說的，藉着神的靈，使我們得以加強到裏面的人裏，使基督安家在我們心裏，並使我們被充滿，成爲神一切的豐滿。(2〜19。)我們裏面被神充滿，被神佔有了，我們纔能進到四章所說，與別人一同配搭，成爲一個身體。

請記得，脫去舊人，不僅是脫去罪惡，脫去敗壞，脫去肉體，脫去天然；脫去舊人，乃是脫去單獨。我們這個舊人是單獨的，我們的舊人是最喜歡單獨的；而脫去舊人的最終一步，就是脫去單獨。穿上新人不僅是穿上聖別，穿上得勝，最終的一步，乃是穿上基督的身體，穿上召會，穿上身體生活。所以神經綸的頭一步，是要把祂自己經營到我們裏面；第二步，是要變化我們；第三步，是要使我們一同配搭，同被建造。

我們都穿上這個新人，穿上基督的身體，穿上召會生活，我們就不再單獨了。然而，這不是組織、人爲的安排，乃是在神的生命裏長出來的。

這個生命要如何纔能長大？沒有別的路，乃是要我們裏面被主摸着；主向我們要求，我們就給主地位。主一在我們裏面得着地位，就變化我們；我們一被主變化，就長大，一長大就成熟了。我們一再的給主得着，一再的被主變化，一再的長大以至成熟，結果我們就能在主裏和別人一同配搭，就有建造的實際。

此外，有一件事非常叫主得着榮耀，就是這裏的聖徒的確長進很多；而這個長進不是個人的、單獨的長進，乃是一同配搭、一同建造的長進。我們看見這是神的祝福，這也是神今天所要的。祂要在地上拯救一班人，並且把祂自己作到這班人裏面，繼續的在他們裏面作工變化他們，以至於這班人能一同配搭成爲一個身體，同被建造成爲屬靈的殿，(彼前二5，)使神能在這裏得着居所，基督能在這裏得着彰顯。這一個就是神所要作的，這一個也是撒但所恨惡的。盼望我們都能把這些話帶到主面前。

一九六五年十月二日講於臺北

第五章聖徒生命長大顯出功用，在正確的立場上配搭建造

讀經：

以弗所書二章二十一至二十二節，四章十五至十六節，使徒行傳八章一節，十三章一節，

哥林多前書一章一至二節，啓示錄二章一節，以弗所書四章二十三節。

聖經裏有幾處經節，說到在生命裏長大，並在正確的立場上配搭、建造。以弗所二章二十一至二十二節：『在祂裏面，全房聯結一起，長成在主裏的聖殿；你們也在祂裏面同被建造，成爲神在靈裏的居所。』四章十五至十六節：『惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』行傳八章一節：.『就在那日，在耶路撒冷的召會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各地。』十三章一節：『在安提阿當地的召會中，有幾位申言者和教師。』林前一章一至二節：『憑神旨意，蒙召作基督耶穌使徒的保羅，和弟兄所提尼，寫信給在哥林多神的召會。』

啓示錄二章一節：『你要寫信給在以弗所的召會的使者。』

神經綸的目標乃是將祂自己作到信徒裏面

主在祂的恢復裏給我們看見，神在宇宙間的經綸，就是要將祂自己在祂兒子裏，藉着聖靈作到我們裏面。這位三而一、獨一的神，在父、子、靈的身位裏，將祂自己作到我們裏面。祂進到我們裏面時，乃是一位包羅萬有的靈。雖然祂是那樣的偉大、廣闊、包羅，卻肯降卑自己，進到我們這微小的人裏面。作爲那樣一位活的、賜生命、包羅萬有的靈，祂進到人受造的靈裏。人有外面的身體，也有裏面的魂，但在人最深處還有一個靈。這個靈是爲着我們與神接觸，爲着我們接受神，也是爲着神能進到我們裏面，與我們相調，住在我們裏面，作我們的一切。

這位三一神，把祂自己作到我們裏面時，乃是包羅萬有的靈，住在我們這個人的靈裏；這二靈就成爲一靈。神的靈與我們的靈，靈靈響應，靈靈相調，就成爲一靈。這二靈成爲一靈，乃是神經綸的目標。神的經綸一切的故事，都在這靈靈相調的靈裏。神之於我們，我們之於神，神和我們的來往，我們與神的交通，一切都在這二靈調成一靈裏。若是我們今天要事奉神，要跟隨主，要在地上爲主作見證，要生命成熟、得勝、聖別，有屬天的能力和權柄，我們就必須認識，這一切的故事都在這二靈調成一靈裏。這個靈就是中心，就是神經綸的目標。

今後，同工和負責弟兄們，在各地召會要多在這一點上用心，多帶領聖徒注意神經綸的目標，就是二靈調成一靈。我們要學習認識、運用、操練這靈，並學習活在這靈裏，行走在這靈裏。在聚會中，無論唱詩、禱告、讃美、作見證、交通，都要學習從這靈裏，運用神在我們裏面所作進來的。這靈乃是神的目標，這靈是中心，我們必須認識這個。

我們若仔細讀新約，就會發現新約的書信，都是根據這一個目標，這個中心寫出來的。這些書信說到，我們該如何在這靈裏與神交通，在這靈裏與神接觸，並活在這靈裏，行走在這靈裏，憑着這靈作工，也憑着這靈行事。我們應該在這靈裏作神的兒女。

神經綸裏急切的需要乃是變化

神這包羅萬有的靈，進到我們靈裏，目的就是要變化我們。世界的宗教是改革人，世界的道德家是改良人，惟有神的經綸是變化人。祂不是改革，也不是改良，而是把你我變化。神的經綸是將祂自己作到我們裏面，在聖靈裏，用基督變化我們。比方，這裏有一杯水，你若是把另一種東西加到水裏，這水就起了變化。

神的經綸不是要改革人，不是因爲你這個人暴躁，所以神要把你改成溫柔的人；也不是因爲你是惡人，神要把你改成善人，作個好人；更不是因爲你是個狹窄的人，所以神把你改革一下，你的度量就擴大了。神的經綸一點也不在於你好或壞，你是暴躁或溫柔，你這個人心腸狹窄還是寬大，神都不在乎這些。神乃是要把祂自己分賜到你我裏面，在你我裏面作祂變化的工作。神是在你裏面，等候你給祂機會，好讓祂在你裏面一步一步的佔有你，在你裏面得着更多的地位。

世界上的人都有宗教觀念，也都有道德觀念。從作人一面說，宗教觀念幫助人，道德觀念也相當好；然而，按着神的經綸來說，無論宗教觀念，或是道德觀念，都搆不上神的標準。無論你怎樣改良自己，都達不到神的標準。神沒有意思修改、改良你，神的心意是要進到你裏面，作你的生命，變化你這個人。神來變化，就把你提高了，使你的水準拔高。神所作的，就是在我們裏面變化我們，把我們提高。

神怎樣變化我們呢？我們得救後，神就進到我們裏面，在我們裏面了。祂在等待我們給祂機會，與祂合作，把地位讓給祂，好讓祂佔有。祂佔有了我們裏面的某一部分，就浸透那一部分，用祂自己浸潤我們那一部分。祂一浸潤我們，也就把我們變化了。

譬如，我們雖然得救了，但我們得救一段時間後，我們的思想、心思裏仍然沒有神的地位，沒有基督的地位。在我們的心思裏還是我們自己、我們老舊的觀念、天然的自己，基督沒有任何地位。所以，基督就在我們裏面等候，等到一個適當時機，就用祂的愛吸引我們，使我們願意放下自己，給祂一點地位。這樣，祂就在我們裏面得着地位，從我們靈裏，擴展到我們的心思裏，而得着我們心思裏的地位。祂在我們的心思裏，把我們這個人浸潤了，也就把我們變化了，使我們在心思的靈裏得以更新。

以弗所四章二十三節說，『在你們心思的靈裏得以更新。』原來在我們的心思裏沒有靈，現今在我們心思裏有靈了，所以這裏說到心思的靈。信徒重生的靈，調和了神內住的靈，擴展到信徒的心思裏，就成了他們心思的靈。主作爲賜生命的靈，與我們的靈調和，浸潤到我們心思裏，把我們的心思浸透，我們的心思就變化了。所以羅馬十二章二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化。』心思怎樣更新、變化呢？乃是藉着主的靈，從我們的靈浸潤到我們的心思，而進到我們的心思裏，得着我們心思裏的地位。這樣，主就能住留在我們心思裏，而變化我們的心思。換句話說，原來我們的心思裏沒有主，現在我們的心思裏充滿了主的靈。

從我們得救後，主在我們裏面的工作，就是一步一步、逐漸的，要將我們變化。祂一直作這變化的工作，要得着我們心思裏的地位，得着我們情感裏的地位，得着我們意志裏的地位；祂要在我們全人的各部分，一部一部的得着完全的地位。祂在那一部分得着地位，就浸潤那一部分；而後，我們那一部分就被變化了。這一變化，就能像祂一樣。譬如，我們倒一點橘子汁在一杯白開水裏，橘子汁就在白開水裏作浸潤的工作。我們倒進更多的橘子汁，就看見橘子汁在裏面更多的浸潤，把原來的白開水浸潤成橘黃色的水。繼續倒的結果，這杯水就和原來橘子汁的顏色差不多了。這就是變化成橘子汁的『形狀』。

同樣的，主在我們裏面浸潤我們，變化我們，到有一天，就把我們變化成爲主的形狀。到那時，我們的心思無論思想甚麼，裏頭都有主的味道；我們的情感無論愛慕甚麼，或者不愛甚麼，也都有主的味道。無論我們是拿主意，定章程，或接受甚麼，拒絕甚麼，其中都帶着主的味道。到這時，我們的心思裏有主，情感裏有主，意志裏有主，我們全人的各部分都被主浸透了。結果，在我們的生活爲人裏，我們的思想、情感、意志、判斷力，我們的取捨裏都有主的味道，都有主的形狀，並且我們裏面已經被主浸透。這就是主在我們裏面的變化工作。

盼望今後各地召會，都能帶領弟兄姊妹多注意這點。我們需要經常的奉獻、悔改、認罪，常常轉向主，與主有交通，在主面前降服；一步一步把我們心思、情感、意志裏的地位，都讓給主。這不是一天的事，這需要各地召會帶領弟兄姊妹，在這事上常有交通、注意。最近有人宣稱，我們不需要更多的道理。然而，我願意告訴你們，今天我們或者不需要所謂的異象、恩賜，甚至所謂的說方言、醫病、趕鬼等事；但今天我們急切需要的，乃是與主有交通，摸着主，也讓主摸着我們。我們裏面必須天天讓主對付，向主悔改、認罪，更多讓主有地位，讓主在我們裏面有得着。這樣，一天過一天，主就在我們裏面浸潤我們，佔有我們，變化我們。這個變化乃是神經綸中最急切的需要。

生命長大在於主加多

這個變化就使我們在主裏長大，而有屬靈的長進。我們變化多，屬靈長進就多；變化少，生命長進就慢。我們生命長進多少，乃在於主在我們裏面的加多有多少。主在我們裏面越過越加多，我們在祂裏面就越過越長大。生命長大不在於別的，不在於我們知識加多，聖經明白得多，更不在於我們的恩賜或說方言、醫病、趕鬼加多；生命的長大乃在於主在我們裏面的成分加多，我們裏面的地位被主佔有更多，被主得着更多。生命長大乃是一天過一天，我們裏面讓主得着更多。我們可以讀了很多聖經，但裏面沒有讓主得着多少地位；所以，生命長大不是讀了多少聖經的問題，乃在於我們裏面讓主得着多少地位。

生命長大顯出功用

這個生命長大自然的結果，就是顯出功用。我們是基督身體上的肢體，每一肢體都有其特別的功用，然而我們若不在生命裏長大，功用就顯不出來。在地方召會中，每一位聖徒都該是有功用、盡功用的人。我們是走主恢復的道路，不願意僅僅只有少數人事奉，大多數人都不事奉。若是如此，我們便落入基督教墮落的光景中，有所謂的聖品階級和平信徒的分別。因着只有一部分人事奉，結果禱告是一班人，講道是一班人，事奉也是那一班人；無論在聚會中或在事奉中，所有的事都是他們作。這樣，其他人就變得無事可作，聖品階級和平信徒的分別自然產生。

按理說，一個地方召會的聖徒來在一起，不論老少，或蒙恩多久，個個的靈都該剛強、活潑，都能開口禱告、分享、作見證；因爲每一個人都有他的一分功用和性能。這種功用和性能，是裏面的生命顯出來的。然而，我們裏面的生命若不長大，我們的功用就顯不出來，我們會變成冷淡的基督徒，甚至是死枯的基督徒。這如同樹上的枝子，枝子一死枯就不結果子；枝子若是活的，必然結果子，盡它的功用。我們與主之間若是有交通，常常接受主對付，主在我們裏面就能得着地位，而我們對主也會滿有經歷。這樣，每逢來到聚會中，我們的靈必定是活的、高昂的；最低限度我們能讚美、禱告，並顯出各樣的功用。如此，就不是只有少數人，而是每一個聖徒都事奉，都作祭司。

以禱告聚會爲例，譬如一個地方召會，禱告聚會約有五十人左右。這五十人當中，自然有幾個是常開口禱告的，有幾個是不大開口禱告的。每一週禱告聚會時，禱告的總不外乎那幾個人。從歲首到年終，每週一次禱告聚會，幾乎都是如此。所以長久下來，等於只有那幾個人作祭司，成了聖品階級，其他人就作了平信徒。那些不禱告的人靈不強，不彀活，是因與主之間的交通不彀，讓主得着的地位不彀，給主摸着得不彀、對付得不彀，經歷主也不彀。若是你我裏面與主的交通是活的，是受主對付，讓主得着地位的，你我裏面定規發燒，到一個地步，是無法不禱告的。

有時我們聽到一些禱告，那個禱告的話非常清楚，比打官司寫的狀子還清楚；但這不一定屬靈，不一定出於靈，因爲許多屬靈的禱告都是不清楚的。當一個人靈裏焚燒時，他裏面定規火熱，禱告起來話不一定清楚。反之，有的弟兄姊妹禱告太用頭腦，話很清楚，靈裏卻不焚燒。所以，不要羨慕那些清楚、作文章、寫狀子的禱告。真實的禱告應該像耶利哥路旁的那兩個瞎子，他們聽見耶穌經過，就高喊：『主阿，大衞的子孫，可憐我們罷！』(太二十30。)我們都應該像他們一樣，說，『主阿，要我們的眼睛得開。』(33。)這就是真實的禱告。

我們裏面若是被主摸着，與主有活的交通，讓主得着地位，我們的靈必定是焚燒的。主耶穌在我們裏面是包羅萬有的靈，其中一項是焚燒、火熱的靈。(羅十二11。)祂在我們裏面燒我們，不僅把我們的罪惡雜質燒掉，還燒得我們裏面受不了，燒得我們不得不去燒別人。有時我們的靈被焚燒到一個地步，講道講得顛三倒四，重複來重複去；然而，往往這樣的道反而摸着人。巴不得我們有五十個人參加禱告聚會，五十個人都能禱告，個個都禱告；並且這樣的禱告、盡功用，是從生命長大出來的。

身體的配搭建造

我們的功用一顯出來，自然就配搭起來了。沒有配搭，就沒有建造；建造完全靠配搭，而配搭完全在於生命的長大，和功用的顯出。我們生命一長大，功用就顯出來，眾人就配搭在一起.，一有配搭就有建造。我們在召會中個個作肢體，每一個人都有他一分的功用。然而因着我們生命不長大，不讓主在裏面變化我們，所以我們的靈常常起不來，我們那一部分的功用就缺了，就配不上身體的需要。我這一分配不上，他那一分也配不上，結果召會的配搭，就漏洞百出。這如同一支籃球隊，每場球賽有五個隊員上場，若其中有一個不能打，或打不好，整個配搭就差了。

盼望我們每一個人都看見，主在我們裏面所作的工作，就是變化我們。我們一有變化，生命就長大，功用就顯出來。我們在召會中的建造，不是因爲情投意合，不是因爲話語投機。若是那樣就不是配搭，不是建造在磐石上，而是天然的組合。我們的天然不過是泥土，需要主來變化，把泥土變成石頭。變化到一個地步，山西人的性質沒有了，山東人的性質沒有了，四川人的性質沒有了，湖南、湖北人的性質都沒有了；變化到一個地步，都是基督。

就如使徒彼得一樣，他的名字原叫『西門』；有一天，主把他的名字改爲彼得。(約一42，太十六18。)『彼得』原文的意思是『石頭』。我們原來都不是石頭，而是泥土；愚拙人是泥土，聰明人也是泥土；壞人是泥土，好人也是泥土；發脾氣的人是泥土，不發脾氣的也是泥土。我們天然人都是泥土。不要以爲，因爲聖徒個個都會發脾氣，所以都是泥土。請記得，卽使個個都不發脾氣，都是溫溫柔柔的，也都是泥土。只要是出於天然的，都是泥土；所以，我們需要主的變化，需要主在我們裏面，一點一點的把我們變化。這一點一點的變化，我們就長大了。我們一長大，功用就顯出來，功用一顯出來就有配搭，我們就在配搭裏彼此建造了。

在神經綸目標裏的四項察驗

一給主多少地位

故此，我們需要在主面前檢驗自己；首先，要看看我們裏面給主多少地位。不是要檢驗自己聖經讀了多少，書報讀了多少。曾有些相當明白聖經的人，生命卻一點也不長進。三十多年前，我曾聽過一篇道，是中國佈道家宋尙節博士講的。當時我聽得很不順耳，因爲他說，『大家都查考聖經，越查聖經知識越多，頭腦就越大，結果都變成猶大了。』我想，這個人講道怎麼在駡人？然而這幾年來，我越觀察，越發現的確是如此。查經是好事，但是查經也相當危險；因爲人若一直查經，生命卻不長大，就可能因着知識加多，變成猶大，把主賣了。所以，我們都要察驗自己裏面給主多少地位。每一次我們與主有爭執時，是自己得勝，還是主得勝？是你勝過祂，還是祂勝過你？這是首要的問題。

二變化有多少

其次，我們要察驗自己變化了多少。不是問我們改良了多少，是暴躁改溫柔了，快改慢了，還是驕傲改謙卑了；都不是。乃是要問，到底今天是我們天然的人活呢，還是主在我們裏面活？我們要問自己變化有多少。

三在主手中有多少功用

第三，要查看自己有多少功用。我們得救了，都屬主，愛主，但今天在召會中，我們盡了甚麼功用？或許你說，『我沒有講道的功用。』在羅馬十二章，我們看見有許多人並不講道，也不說豫言，但他們都有他們的功用：或服事，或教導，或勸勉，或憐偶人，就是作平平常常的事。(4〜8。)所以，我們要看看自己在主手中有多少功用。

四在召會與誰配搭

第四，我們要問自己和誰配搭。在召會生活中，我們和誰是配在一起的？不要把自己的小同鄉擺出來，不要把與自己情投意合的人擺出來。要在主面前問問自己，和誰配得來？和誰搭得來？

總之，我們首先要查對，我們裏頭給主多少地位；其次，要查對我們變化有多少；第三，要查對自己在功用上顯出有多少；第四，要查對自己和誰配搭得來。有的聖徒好像很屬靈，卻只能獨善其身；一和弟兄姊妹在一起，就像一點油滴在水裏，和水合不來。這些都不是高言大智的事，乃是實際的事；這是主經綸的目標。主的經綸乃是要把我們這些人變化，使我們在生命上長大，顯出功用，並且配搭成爲一個身體。如此，我們就能在地上彰顯基督，使神能安居在我們中間，彰顯祂自己。

可惜，今天許多基督徒不明白神的心意，他們追求個人的屬靈，卻不知道神所要的是甚麼。他們不知道神經綸的目標，乃是要達到一個目的，把我們這些蒙恩的人建造在一起，作基督的身體，彰顯祂自己。所以我們要察驗自己，能和誰配搭。或許你會說，那些人都屬肉體，獨有你屬靈，所以無論你怎麼配搭，也無法和他們配搭在一起。然而聖經是說，惟在愛裏持守着真實，本於祂，全身藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起。(弗四15〜16。)這意思是，卽使是最老練的，也需要和最幼嫩的結合在一起，配搭在一起。

召會乃是一個家庭，不是一個學校。在學校裏，眾人程度都差不多。比方，若是在初中，眾人就都是初中程度；若是高中，眾人都是高中程度；若是大學，眾人便都是大學程度。然而家庭不是這樣，家庭裏有老的，有少的；我們和老的要配得來，和少的也要配得來，無論老少都要配得來。同樣的，我們在召會中必須和人配搭得來；我們若與人配搭不來，就有問題，就是古怪。一個真正屬靈的人，是與任何人都配搭得來的；越屬靈的人越能和人配搭。.配搭乃是一個試驗。

身體配搭的地方合一立場

另一面，我們若真認識主，就會看見主在我們裏面的經綸的工作，乃是要變化我們，使我們在祂裏面長大，而顯出生命的功用，叫我們在生命和生命的功用裏，與別人配搭成爲一個身體。其次，我們還需要看見，作爲一個基督徒，我們是在甚麼立場上和其他基督徒配搭。今天的基督教已經分裂成各宗各派，我們應該到那一派去配搭，或到那一個會去配搭？我們應該在甚麼立場上配搭？這裏就發生問題了。

召會在起頭時是同心合意的，沒有分裂，沒有宗派。在起初，召會就是召會；在宇宙間，召會是一個；在任何一個地方上顯出來時，召會還是一個。所以在耶路撒冷，就是在耶路撒冷的召會，這個召會是單數的。在耶路撒冷城裏有許多基督徒，也許是十萬、二十萬，最少有兩三萬。有一天三千人得救，有一天五千人得救，以後還加了許多。然而他們雖因人數眾多，而分在各家聚會，許多家都是聚會的地方，但那個召會仍是一個。

行傳八章一節說『在耶路撒冷的召會』，這是單數的召會，不是多數的。所以那時，若有人到耶路撒冷，不需要問到那一個召會去，因爲在那裏只有一個召會。如同美國人到臺北來，不需要問，到那一個美國領事舘去，因爲只有一個領事舘。若是臺北有兩個以上的美國領事舘，就證明美國分裂了。爲甚麼在臺北、在東京這種大城市裏，只有一個美國領事舘呢？因爲只有一個美國。若是在東京有兩個以上的美國領事舘，甚至二十、三十個美國領事舘，那就不得了，因爲證明美國分裂了。

比方，一個美國公民到東京，在美國領事舘裏，辦事員稍微冷淡一點，或者不客氣一點，他就不滿意了，便和家人、同伴說，『算了罷，我們也在門口掛個美國領事舘的牌子，開個美國領事舘。』這就成了笑話；我們絕不會作這樣的事。然而，今天人對召會的態度就像這樣。在你我所在召會的弟兄若稍微冷淡一點，不客氣一點，你我就不滿意，就生氣；心想，他們能聚會，我們也能聚會，我們也在家門口掛個牌子。請記得，這是作不得的。在一個地方只能有一個召會，因爲在起初，在耶路撒冷乃是一個召會。

行傳十三章一節裏『在安提阿…的召會』，也是單數的；啓示錄二章一節『在以弗所的召會』，也是單數的；林前一章二節『在哥林多…的召會』，也是單數的。雖然當時哥林多召會裏分了三、四派，但是並沒有分成三、四個會。有人說他是屬亞波羅的，有人說他是屬保羅的，有人說他是屬磯法的；但並沒有人說他是保羅會的，或說是亞波羅會或磯法會，他們仍是一個召會，在哥林多的召會。這是當初的情形。神的經綸就是要把我們這些得救的人，經營到祂裏面，成爲一個身體。這個身體在任何一個地方顯出來，就是一個。撒但的詭計，是要將這個身體分裂，所以有了今日混亂的情形。

今天這個混亂的情形，如同在召會這個大圈圏裏有許多小圈圈，有浸信會、長老會、信義會、聖公會、美以美會等；在一個地方召會裏又出了些小宗派。(見下頁附圖。)若是今天有一個蒙恩的人來到這裏，他應該到那裏聽真理呢？當然他應該在大圈圈裏，在召會裏。然而，他會不會到小圈圈裏，到宗派裏去呢？若是他已經在那個小圈圈，

小宗派裏，該怎麼辦？很簡單，跳出來就好了。然而要小心，不要從這個小圏圈，跳到另一個小圈圈裏。要謹慎，因爲今天的圈圈太多，一不小心，就很容易從這個小圈圈跳到另一個小圈圈。

神的經綸是要把祂自己經營到我們裏面，變化我們，把我們配搭在一起，成爲一個身體，在各地上彰顯基督。今天有人一直高喊，不要別的，只要基督；但若沒有在合一立場上正確的召會，基督如何得着彰顯？讚美神，有這麼多的聖徒，在這個地方合一的立場上，我們真是低頭敬拜主。我們在這裏，在主裏面，在合一的立場上彰顯祂；在這裏有祂的同在，有祂的豐富，有祂的權柄，有祂的能力。我們這些人在這個島上，能這樣在配搭裏，在合一的立場上，相信千萬的人都要被主帶來歸祂。

撒但的詭計，是要把我們弄成許許多多的小圈圈。我們都知道，美國拉斯維加斯是個賭城。然而，在那個城裏有一班基督徒，願意走主恢復的路；所以，有一次他們把我們請去。我一出飛機場，就看見有個牌子，表明該城裏有八十多個基督徒團體，歡迎人隨意選擇一個去聚會。來接我的弟兄告訴我，這城裏有八萬多人，剛好是一千人就有一個所謂的教會。這八十六個團體都信基督，都講聖經，但有的聚會要跳舞，有的要說方言，有的…；總之，故事很多。

你我今天要合乎神的經綸，爲着神的見證，必須棄絕這些不同的會，而只要一個召會。若是你今天在臺北，就只能在召會這個大圈裏，不能到任何小圈去。若是你到了香港，也當如此；從香港到倫敦還是如此，只能在大圈裏，不能到任何小圈裏。從倫敦到紐約是如此，到洛杉磯也是如此，洛杉磯回到高雄還是如此；你到任何地方，都只能在那個地方上作一個弟兄。這是很清楚，沒甚麼可辯論的。

可能有許多青年學生要到美國留學，有人要移民，這時他們或許會問：『我們到了那裏，該怎麼辦？要到那裏聚會？』這很簡單。首先，要去找你所到那城裏合乎立場的召會。甚麼叫作合乎立場的召會呢？就是在合一立場上聚會的召會。你找着了這樣的召會，就要把自己擺在其中。其次，若是找不着這樣的召會，你自己就該在那裏，站在地方合一的立場上，敬拜神，傳福音，對人作見證。

我們在西方看得很清楚，凡肯站住立場爲主作見證的，都有主的祝福。三年前，有一位少年弟兄從臺北到了美國西雅圖。這個少年人幾年前還很頑皮；到了美國之後，一些少年人就得着他的幫助。然而，他們找來找去，找不着一個在正確立場聚會的召會。而後他們禱告，幾個少年弟兄都覺得，應該站在合式的立場，在那裏開始聚會。因着他們這樣站在合式的立場，去年十一月間我再去訪問他們，竟然已有四十位左右的聚會，並且十分之九都是美國人。我願意向你們見證，無論在甚麼地方，只要有人肯在神面前清心、忠心的站住這個立場，主定規會祝福。主會把得救的人加給他們，並且會把追求主、要主的人帶給他們。

所以若有甚麼少年人，要到國外留學，或移民出去，無論到那裏，都不要隨便參加一個小圏圈的聚會。我們在美國看見，凡參加小圈圈聚會的，不僅不能帶人蒙恩，連自己幾乎也了了。這是我們已往的虧欠，沒有帶領要出國的聖徒，訓練他們，使他們在出國後，能認清這個立場，而不隨便加入一個小圈圈的聚會。有人曾說，『我太輭弱了，實在沒有辦法，只好隨便到一個會去，盼望能得一些幫助。』結果幫助來幫助去，卻把自己弄得更加不堪。所以，我們都當記得，今天走主召會恢復的路，乃是在正確、合宜的地方立場上見證基督。你無論到那裏，都要走這條路，站這個立場。只要有這樣立場的聚會，你就得把自己擺在其中，而不要有任何意見。若沒有這樣的地方，你就要忠誠，勇敢的守住這個立場，主會祝福你。

捨此我們無路可走；若不是這樣，我們今天要過身體生活，要配搭在一起同被建造，就沒有正確的立場。我們要到長老會配搭呢，還是到浸信會、信義會，或者神召會，甚至到聖公會配搭？這都是不可以的。我們在那裏不僅無法配搭，也失去了立場。千萬不要以爲這是一件多餘的事.，這並不多餘，當我們實行召會時，就會發現這是相當重要的。

不該享受這個立場的好處，卻批評這個立場

今天我很痛心的說，有的弟兄姊妹是站在這個立場上，享受這個立場的好處，卻對這個立場有異議，加以評論。我要鄭重的說，如果有人對這個立場加以評論，就該立刻離開這個立場。我們對這個立場如果有異議，就不該在這個立場上。凡在這個立場上的人，應當一心一意的相信我們所信仰並實行的。我們不該在這個立場上，享受這個立場的好處，卻同時回過頭來打撃這個立場，破壞這個立場。已過八、九年，我們中間有人作了這個工作。八、九年前我們中間的少年工作，特別在大專學校裏，作得非常好；然而，這七、八年來，我們的少年工作卻遭受相當的虧損，其主要的原因，就是我們中間有人破壞這個立場。

一個從這裏到美國去的少年人，在美國親口見證，他自己是怎樣被破壞的。作破壞的工作是不正確的，也是不正當的。你如果在這個立場上，就應該在這個立場上同心往前。你如果認爲這個立場不對，不需要留下，你就應該到你所認爲對的地方去。我再說，有的人在這個立場上，享受這個立場的好處，卻批評這個立場，並且持有異議；這是不正確的，也是不公正的。前面的同工們流血流汗，甚至賣命爭戰，纔打下這個立場、站住這個立場。今天我們在這裏承繼這個立場的好處，我們實在感謝神。然而，竟然有人在這裏，對這個立場持有異議；這是不應該的。

識破撒但的詭計

現在我們都清楚，主的路在那裏，主的經綸是甚麼，主今天所要的是甚麼。我們還要清楚，撒但所破壞的又是甚麼。首先，撒但所破壞的，.就是在你我裏面，用許多事物代替基督，叫我們不追求基督，不經歷基督，使我們宗教化，甚至基督教化，好叫我們注意恩賜，注意道理，注意知識，而不注意基督自己，不注意基督作我們的生命、作我們的一切。簡單的說，就是使我們有了基督的代替品；這是撒但的工作。

第二，撒但所作的就是抹煞我們的功用，不叫我們長進、變化，不叫我們顯出自己的功用；僅僅叫少數人在我們中間活動、事奉，而使我們大體的人都成了平信徒。今天我們都要識破這個詭計，起來反這個詭計，每一個人都要與主有好的交通，有活的交通；每一個人裏面都要給主地位，被主變化；每一個人都要長大，顯出功用，配搭、

第三，撒但的謊計就是在神的兒女中間，作分裂的工作，分派別。有的人因我們中間的人數多，就混在裏頭，一面享受這個立場的好處，一面卻在背後作破壞的工作；這是不公正的。今天我們要起來禱告，起來定罪這件事，反對這件事。我們要認清主恢復的道路，就是恢復基督作一切，恢復人人盡功用，恢復在靈裏的交通，恢復在主裏的長大，恢復配搭建造，也恢復在正確立場上基督身體的一。

行在正確的道路上

末了，盼望眾召會的眾聖徒，今後不要受任何影響，不要再去聽甚麼道理，看甚麼所謂的異象，注意甚麼恩賜，特別是說方言、醫病等類的事。只要注意：第一，盡所能的愛主，把主的福音傳給罪人；熱心廣傳福音，帶領罪人得救。第二，愛主，與主有交通；讓主在我們裏面長大，在我們裏面有地位，而我們在生命中有長進，有變化。第三，我們要顯出功用，與別人配搭，同被建造。第四，無論在任何地方，都要守住召會確定的立場，就是獨一的地方立場。這樣主纔有路，我們也纔有路。

一九六五年十月三日講於臺北

經歷書信中的靈

說明

一九六五年秋，李常受弟兄在臺盡職期間，於十月七日至十八日訪問臺中、嘉義、臺南、高雄等地，釋放了一系列關於書信中內住賜生命之靈的信息。本段所載者，卽爲其中七篇信息。

第一章羅馬書中生命的靈，與哥林多前書中建造的靈

讀經：

羅馬書十二章一至二節，十一節，哥林多前書三章六節，十節，十六節，六章十六節下至十七節，十九節，十二章十三節，十章三至四節，十六至十七節。

羅馬書中的三件大事

藉主的死蒙神稱義，而得以與神和好

羅馬書可以說是我們基督徒生命和生活的一個綱領；在這卷書裏說到三件大事。第一，從一至五章，說到我們如何是一個罪人，因着主的死蒙神稱義，而得以與神和好。我們原來是一個罪人，與神爲仇爲敵，頂撞神；然而，藉着主耶穌在十字架上替我們死，解決了我們所有的問題，應付了神的要求，就使我們得救並且蒙神稱義，而得以與神和好。

主進到我們裏面作生命供應我們生命的豐富

羅馬書中的第二件大事，就是祂要進到我們裏面，活在我們裏面，並且作我們的生命。這時，祂乃是生命的靈，(八2，)活在我們靈中，作我們的生命。所以，羅馬書頭一步是說，主耶穌怎樣在十字架上替我們死；第二步說到，主耶穌怎樣在我們裏面爲我們活。八章十節說，『但基督若在你們裏面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。』基督現今活在我們裏面，而這一位在我們裏面的基督，乃是生命的靈，也是賜生命的靈，(林前十五45下，)是一位叫人活的靈。祂是靈，所以祂能活在我們靈中，作我們的生命。祂這樣在我們裏面活着，在我們裏面作我們的生命，乃是生命的靈，時常多方豐富的供應我們。

叫我們有神兒子的實際主這位生命之靈，也是神兒子的靈，(加四6，)與我們重生的靈調和，成爲兒子名分的靈，(羅八15，)叫我們有神兒子的實際，有神兒子的體統，有神兒子的形像，使我們能名實相符的作神的兒子。所以，我們不僅有神兒子的名分，也有神兒子的實際，因爲我們有神兒子的生命在我們裏面，還有神兒子的體統、神兒子的形像。主這位靈在我們裏面，要把我們作到一個地步，裏裏外外都與神的兒子一模一樣。

I步步聖別、變化我們這一位在我們裏面作生命之靈的主耶穌，也要聖別我們。宇宙中，惟有神自己能聖別我們，把我們從凡俗中分別出來，因爲惟有祂是聖的。當神用祂自己來分別我們時，就把我們聖別了；(羅六19，十五16;)當神這樣聖別我們時，就把我們變化了，(十二1〜2，)也就是把我們一步一步、逐漸的帶到神的榮耀裏，直到我們被提，身體得贖的時候。(八30。)那時，我們從靈經過魂直到體，都在榮耀裏；我們從裏到外，要完完全全和神的兒子一樣，成爲神許多的兒子。我們成了神的眾子，而主耶穌在我們中間，就是神的長子。所以，羅馬書中的第二件大事，乃是主進到我們裏面，作聖別的工作，使我們得以變化。

羅馬書說到神的救恩要將罪人作成神的兒子；爲此，神先有一個樣品、模型，就是耶穌基督。一章三至四節說，『我們的主耶穌基督：按肉體說，是從大衞後裔生的，按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出爲神的兒子。』主耶穌在地上的時候帶着肉身，人看不出祂是神的兒子；但祂經過死而復活，祂裏面聖別的靈就把祂全人聖別了，標明祂是神的兒子。這是一個樣品，說出我們這些蒙恩的罪人，也要經過死而復活的過程，被聖別，而成爲神榮耀的兒子。

然而，這卻是今天基督徒中間最忽畧的一件事。今天基督教裏所講的道，大部分是告訴人，主耶穌怎樣愛我們，爲我們死，並爲我們流血贖罪；人只要一信祂，罪就得赦免，蒙神稱義，與神和好而得救。這雖然一點也不錯，但今天大多數基督徒，並不按聖經中心的啓示傳講真理，只告訴人旣然得救，就應當作好事，積極行善，纔能討神喜悅，榮耀主名。這樣的道好像沒甚麼錯誤，卻是天然、道德觀念、宗教思想的教導。這樣的話沒有多少啓示。

我們得救、與神和好，一切的問題因着主耶穌的死，和祂所流的寶血，得以解決之後，神的目的並不是要改良我們，要我們行善作好，討神喜悅，在神面前榮耀祂的名。表面看，好像是這樣，其實並非如此。這就是羅馬書中的第二件大事，從五章十二節至八章末了，給我們看見，我們得着主寶血的潔淨、蒙神稱義、得以與神和好而得救之後，主耶穌這位活的靈，就進到我們裏面，住在我們裏面，開始作生命變化的工作。祂是從我們裏面變化我們，不是在外面改正、修正我們。

這就好比有一杯裝了水的透明玻璃杯，如果要使玻璃杯顯出不同的顏色，神的作法不是把這個玻璃杯的外面擦拭乾淨，而後塗上顏色。不錯，神的作法是先把我們洗乾淨，但是洗淨之後，祂並不在外面改良、美化我們；祂乃是在洗淨我們之後，將祂自己放到我們裏面。好比在那個玻璃杯洗淨、裝滿水之後，把橘子汁倒進去。橘子汁一進到水裏，白開水就變成黃色的，玻璃杯也就顯出這個顏色。所以這黃色不是外面塗上的，而是出於橘子汁的本質。

同樣的，當神進到我們裏面，就帶着神的本質神的本性、神自己、以及神的生命，灌注到我們靈裏。祂從我們的靈裏往外浸潤，把我們魂的各部分都浸潤了。祂一浸潤我們的心思，就帶來更新和變化。這就是十二章二節所說的，我們要藉着心思的更新而變化。這樣的變化，乃是藉着神自己灌注到我們靈裏，再從靈裏往外浸潤到魂的各部分所產生的。

讀聖經並不容易，因爲我們天然的思想裏沒有這些東西.，所以我們讀的時候，不容易讀出啓示。然而，這些啓示其實都在聖經裏。比方，羅馬一章說到聖別的靈；(4;)在八章又說到，在我們裏面的基督，(10，)乃是生命的靈，(2，)基督的靈，(9,)使我們有了兒子名分的靈。(15。)所以，今天主耶穌在我們裏面乃是生命的靈，祂在我們裏面釋放我們，叫我們脫離罪與死的律，(八2，)聖別我們，(六19，十五16，)使我們有神兒子名分的實際，(八15，)並且變化我們，(十二2,)也榮耀我們。(八30。)這些重點都在羅馬書裏。然而，我們也許把羅馬書讀了許多遍，卻仍然沒有讀出這幾個重點。聖經是太豐富了，但聖經的確不容易讀，因爲我們的觀念太天然、太宗教。每當我們讀聖經時，總是帶着天然、有色的眼鏡，所以讀不出聖經的本質。你若是留在天然觀念和宗教思想裏，你就絕不能讀出聖經中屬靈的啓示。

我們已經看見，神所作的第一件大事，就是叫主耶穌替我們死，用這一個包羅萬有的死，解決我們和神之間所有的問題，應付神在我們身上一切的要求。因着這一個包羅萬有的死，我們和神之間和好了，一切問題都解決了。然而，這不過是消極的第一步。而後，主耶穌這位活的靈，就進到我們裏面，活在我們靈裏。祂是生命的靈，進入我們靈裏，使我們有了兒子名分的靈；祂要釋放我們，聖別我們，變化我們，把我們作到一個地步，和主耶穌的生命、性情、形狀完全一樣。這是羅馬五章十二節至八章末了，所告訴我們的第二件大事。

主在我們裏面變化的工作，爲將我們配搭建造成爲基督的身體

羅馬書中的第三件大事，記載在十二章；而九至十一章是一段插進來的話。第三件大事乃是說到，主要用祂的生命變化我們，使我們在這一個聖別的生命裏得着變化，而能配搭在一起，建造在一起，成爲一個身體，就是一個活的、實際的、有生命的、屬靈的召會。這不是人工的召會，不是在人手下組成的召會，乃是在基督這位活的靈裏所變化成功的召會。

變化我們的心思

然而，我們這些不同的人，如何能成爲一個身體呢？比方，有三位弟兄都悔改信主了，主耶穌就進到他們裏面。雖然這三個人裏面都有主耶穌，但他們只有裏面是相同的，他們的心思，或說頭腦，仍是不相同。可能一個是北平頭腦，一個是煙臺頭腦，另一個是大連頭腦。雖然這三個人都有同一位主耶穌，但是三個頭腦不一樣。所以，主耶穌必須在他們裏頭變化他們，使他們多愛主一點，多給主一點地位。這樣，主耶穌就有更多的地位，灌注到他們裏面。這一灌注，主就往外擴展，慢慢的就把北平頭腦變化了，把煙臺頭腦也變化了，都變成基督頭腦；就如林前二章十六節所說的，眾人就有基督的心思了。

有人與主合作得早，合作得快，就變化得早，變化得快；有的人與主合作得慢，就變化得慢。然而，至終這煙臺頭腦、北平頭腦、大連頭腦，都得着變化了；他們的頭腦都變成基督頭腦，三個人很自然的就在這變化人的基督裏。所以，在這變化的靈裏，能使各種不同的人，變化成爲一個，都在基督裏。

在我們裏面製造對身體和身體配搭的需要此外，基督也要在我們裏面製造出一個需要，使我們覺得，僅僅是我自己作基督徒還不彀，因爲我只是一個肢體；好比一個胳臂要走路沒有腳，要看東西沒有眼，要聽聲音沒有耳朵，要說話沒有口。因此，我裏面有一個需要，需要這位弟兄作我的腳，需要那位弟兄作我的眼睛，需要另一位弟兄作我的耳朵。我們裏頭會有這樣一個需要。你的經歷會告訴你，當你越愛主，越得着生命的長進，就越感覺需要弟兄姊妹，需要召會。所以，我在許多地方都告訴人，若是你早晨遇着了主耶穌，你晚上一定會去聚會。主耶穌在你裏面製造出一個需要，你需要弟兄姊妹，需要召會。你越愛世界，越遠離主，越犯罪墮落，就越不願意看見弟兄，不想要召會。然而，甚麼時候你一回轉歸向主，一碰見主，立刻就覺得需要召會。你一碰見主，主就說，到召會去；這是鐵定的。所以，人裏面一被主變化，主就會在裏面創造出一個需要—需要召會生活，需要身體的配搭。

我們無法單獨，因爲我們有同一位主耶穌在我們裏面。不管我們是河北頭腦、山東頭腦、或是遼寧頭腦，都變作基督頭腦了，並且主也在我們裏面創造一個需要，使我們感覺需要過身體生活。所以我們就來在一起，不是天然的相愛，不是同鄉之間情投意合的相愛，乃是在基督裏，受靈的吸引，配搭的相愛。這樣一來，我們很自然就是身體。在基督的變化裏，有的人可能是腳，非常會跑；有的人是眼，能看東西；有的人是膀臂，能提東西。我們大家在基督的變化裏，配搭成爲一個身體，這就是召會，這就是召會實際的生活。這也就是主在今天，在這地上，在這個時代裏，所要達到的一件事。

因着今天主要得着一個召會，彰顯祂自己，所以頭一步，祂是用祂的死，解決了我們和神之間的問題。第二步，是以祂自己進到我們裏面作生命，聖別、變化我們。第三步，在這變化的過程裏，很自然的我們就能與其他肢體配搭在一起，成爲一個身體，我們在這裏就能彰顯基督。這是羅馬書所給我們看見的三件大事。

哥林多前書中建造的靈

在我們裏面的主耶穌，祂不僅是生命的靈，也是建造的靈。所有書信，從羅馬書一直到末了一卷書信，都是講基督在我們裏面，是怎樣的一位靈。在羅馬書裏，是講生命的靈；哥林多前書講基督這一個靈在我們裏面，是建造的靈。這一個靈在我們裏面的種種工作，目的都是爲着建造，所以祂是建造的靈。

哥林多前書是一卷講建造的書，論到建造的靈

哥林多前書乃是一卷講建造的書，在這一卷書裏所講的聖靈，是建造的靈。比方，十二章十三節說，『因爲我們不拘是猶太人或希利尼人，…都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』我們都在一位靈裏受浸，成了一個身體，這就是建造。聖靈今天是建造的靈，我們在這個靈裏受了浸，被建造成爲一個身體。不僅如此，我們大家都飲於這一位聖靈，我們天天喝祂，像喝水一樣。這聖靈在我們身上，在我們裏面工作的目標，就是要把我們建造在一起。你若是憑着肉體行事，憑着自己活着，就和弟兄姊妹越來越遠。然而，你甚麼時候憑着靈而行，憑着靈而活，很自然的，這一位聖靈會在你裏面感動你，吸引你，你就會被帶來和召會接觸。這就是這位建造的靈，在你裏面作工的結果。無論聖靈在你裏面作甚麼工作，其目的和結果都是要把你帶到召會中，和眾肢體一同配搭。這位聖靈乃是建造的靈。

三章十六節說，『豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏面麼？』這一位聖靈住在我們裏面，而我們大家乃是神的殿。殿就是一所房屋，這一所房屋不是用一塊石頭作成的，乃是許多石頭建造在一起而成的。再者，從三章的上下文，我們可以看見，這個殿就是神的房屋，乃是神所建造的，是用金、銀、寶石，一塊塊建造在一起而完成的。我們這些信主的人，都是一塊塊金、銀、寶石；這許多金、銀、寶石都在聖靈裏，建造在一起，成了一個殿，而聖靈就住在這個殿裏。所以，哥林多前書所給我們看見的聖靈，乃是建造的靈，把我們建造在一起。

六章十七節也說，『但與主聯合的，便是與主成爲一靈。』這裏是用一個比方，說到我們與主聯合，二者成爲一，就如同妻子和丈夫聯合，二人成爲一體。(16下，創二24。)在聖經裏，丈夫是頭，妻子是身體，妻子與丈夫聯合，就如同身體與頭聯合一樣。召會乃是基督的身體，基督是召會的頭，基督像丈夫，召會像妻子。所以，這裏說到與主聯合，有身體的意思在裏面；而身體就是一個團體，一個建造。這裏所說的，與主成爲一靈，意思就是要叫我們同被建造，成爲基督的一個身體，作基督的妻子，與基督這位丈夫─頭，聯爲一個。這裏的上下文，的確有建造的意思。聖靈住在我們裏面，就是要作建造的工作。

羅馬書告訴我們，主耶穌在我們裏面是一個活的靈，是生命的靈；祂這樣作生命的靈，目的是要把我們豫備成好的材料，能彀被建造在一起。到了哥林多前書就告訴我們，住在我們裏面的靈是建造的靈。祂在我們裏面作生命的靈，祂在我們裏面聖別我們、變化我們、叫我們得榮耀，都是爲着建造，好叫我們能配搭成爲一個身體，過實際的召會生活。

生命的變化與建造，需要喫主、喝主、享受主

雖然哥林多前書是講到建造的靈，但其中還講到一件事，是許多基督徒所忽畧的，就是要喫主、喝主、享受主。比方在十二章十三節說，『我們…都得以喝一位靈。』這裏說到要喝這一位聖靈；十章十六至十七節，也說到關於喫主的筵席、喝主的杯。這就是喫主、喝主。在三至四節，則是從豫表方面，說到以色列人從前在曠野喫過嗎哪，喝過活水。那個嗎哪是豫表主耶穌，活水豫表主耶穌作爲生命的靈。這就告訴我們，我們今天要喫主作我們的嗎哪，也要喝主這生命的靈作活水。

重點是，你要讓聖靈在你裏面，作聖別、變化、建造的工作，就需要不斷的喫主、喝主。你需要運用你的靈接觸主，接受主作你生命的糧食，作你生命的活水，讓主常常在你裏面，你裏面纔會起生命的變化。

主在我們靈裏，需要我們時時接受祂的供應

你怎樣把主接受到裏面？祕訣就在於喫祂、喝祂。這不是一次的接受而已，乃是長久的接受，常常的接受，天天、時時的把主接受到你裏面，作你生命的糧食、生命的活水。這樣，你就有主在你裏面運行，在你裏面活動。這個運行，這個活動就是變化；而這個變化就把你聖別了。在這個聖別裏，你就和眾聖徒一同配搭建造。

所以，我們需要看見，我們怎樣用我們的靈接觸主，怎樣用我們的靈接受主，好讓主在我們裏面作聖別的工作、變化的工作、和建造的工作。在這一點上你若不清楚，對你基督徒的生活乃是個大的虧損，因爲這就是基督徒生活的一個關鍵。要知道，今天主耶穌是活的靈，住在你的靈裏；你這個靈高過你的心思，高過你的情感，高過你的意志，高過你的魂。在你最深處的乃是你的靈，主耶穌今天就在你的靈裏。提後四章二十二節說得很清楚：『願主與你的靈同在。』主就是活的靈，祂要與你的靈同在。不管主耶穌今天有多大，不管祂有多榮耀、多尊高、多威嚴、多無限，祂今天就住在你的靈裏；這是一件太寶貝的事。

不論失敗或輭弱，主在我們靈裏永不離開

主耶穌這活的靈，就在你的靈裏。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』林前六章十七節也說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』你與主聯合了，你和主是一靈了；因爲主是個靈，你裏頭有一個靈，主這個靈進到你的靈裏，二靈就變作一靈了。所以，不要管你的輭弱，也不要管你的失敗；你卽使輭弱、失敗，主耶穌還是在你裏面。你不要主耶穌，祂還是要你；你想和祂『離婚』，祂卻不肯簽字；你離，祂不離。你到天南地北，馳還是在你裏頭與你聯合。

’有時，你輭弱了，你跑到電影院去；然而，卽使在電影院裏，主耶穌還是在你裏面。不過，祂不太痛快。祂雖然不痛快，卻不棄絕你。你怎樣輭弱，怎樣跌倒，你都不會失去祂，因爲祂在你裏面。主耶穌一次在你裏面，就永遠在你裏面，祂永遠不離開。然而有時，祂不太喜樂，許多時候是你叫主耶穌不喜樂。所以，以弗所四章三十節說，『不要叫神的聖靈憂愁。』不要叫神的聖靈憂愁，就是不要使祂擔憂。雖然祂不離開你，但是祂在你裏面不喜樂；因爲祂不喜樂，所以你也不喜樂。你得救前看電影，越看越高興，但得救後看電影，是越看越不快樂，因爲主耶穌在你裏面不快樂。甚至看完一場電影，三天都不能睡好，也不能禱告，因爲主耶穌在你裏面攪擾你。有時祂是賜平安的神，有時祂是攪擾人的神。.當你爲過犯所勝時，你會發覺喫飯沒有味道，睡覺也不安穩；一直等到你侮改認罪了，你裏頭纔輕鬆快活。

回轉向主，打開心房，讓主出來

當你向主悔改，求主寶血潔淨你時，其實主的寶血早就潔淨你了。祂只是要你回來，要你轉向祂，其實祂一直在這裏。無論你怎樣輭弱與跌倒，祂總是在那裏；這是一件奧祕的事，這就是恩典、，就是我們得救的憑據。你裏頭有主耶穌抓住你；不是你抓住祂，乃是祂抓住你。我們一次得救就永遠得救了，這是事實，並且是非常的扎實。你旣然已經接受了主，就不需要主再從天上下來，因爲主耶穌這源頭就在你裏面。祂不需要再進到你裏面，乃是需要你讓祂有出路，讓祂出來.，祂出來得越多，你裏面就越多被祂充滿。所以，不是要讓主進去，乃是要讓主出來。

主耶穌已經進到你裏面，現在的問題是你不給祂有出路；祂在你裏面坐了監牢。本來我們裏面是主耶穌的住處，是祂的家，但是現在變成主耶穌的監牢了。監牢和家的分別在那裏？家是可以自由出入的；監牢是一進門就不能出去的，進來由得你，出去由不得你。可憐主耶穌進來由得祂，出去卻由不得祂。我們中間心硬的人多，心輭的人少。有的人聽道一次、二次、甚至三、四十次受感動，但是一出了會所門口，又冷淡了，又把主關起來了。有時你讀聖經，都在頭腦裏讀，在頭腦裏有許多疑問想要辯論，但主耶穌在你裏面要你不要爭辯。你讀經一直動頭腦，但主卻在你裏面受委屈；要知道，這樣的讀經並不能叫你得着開啓。

有時，召會安排你去看望。你說召會的安排，你不能不接受，要配搭事奉過身體生活，就得去看望。然而，你雖然去了，主耶穌卻在那裏受委屈；因爲你心裏不想去，你和你先生吵架吵了兩天，都還沒有對付。你雖然去看望了，卻不在乎主耶穌，你把主耶穌關在裏面；所以你是在外面單獨活動，單獨去看望。因此你越看望，越枯乾；越看望，越輭弱，越下沉。你去看望時，沒有話可講，因爲裏頭的泉源閉塞了。許多時候人問我，講道該怎麼豫備？我說，只有一條路，就是裏面要開通；只要裏面一通，就有講不完的道，並且越講越多，因爲有活的泉源往外湧流。

你該如何接觸主呢？首先要了解，主耶穌今天是在你裏面；祂在你裏面乃是一個泉源，一個源頭，這個源頭今天通到你裏面了。祂不是在天上，祂這源頭就在你裏面。你該怎樣接觸主呢？其實，你不需要接觸主，你只需要把你裏面的房門打開，把主耶穌釋放出來。你這樣一開門，主耶穌就像活水湧流出來；這一湧流，你裏面就滿了祂，你裏面就得着滋潤。所以，不是要讓祂流到你裏面，乃是要讓祂從你裏面流出來。祂這一流出來，你就滿了；祂這一流出來，你就受了滋潤，結果你就能滋潤別人。所以，接觸主，認真說不是要接觸祂，乃是要釋放祂。

接着，你要打開你的心思，打開你的心，打開你的靈，這三層一開，裏面的泉源就湧出來。有些聖徒不清楚，常常仰望聖靈澆灌，他們一直禱告，盼望禱告到有一天，聖靈會從天上降下來，澆灌到他們身上。然而，聖靈澆灌不是這樣的；這一位永遠生命的靈，這一位活的靈，這一位包羅萬有的靈，這一位生命的靈，建造的靈，已經在你裏面，並且是個泉源。現在祂不能出來，不是因爲祂沒有澆灌你，乃是因爲你關閉活水湧流，帶來生命的變化與建造

你禱告時，要敞開你的心思，敞開你的靈；你這樣一試，祂就出來了。祂一出來，就像泉源一樣湧出來，澆灌你，浸透你。你要學習這樣把自己敞開，讓祂湧出來。我們可以從啓示錄二十二章一至二節，看見這一幅生命活水湧流的圖畫。當生命活水在那裏湧流時，沿着活水就長出生命樹，滿帶着生命的供應。當祂往外湧流時，這個湧流就帶着生命的供應；你不只能喝足，你還能喫飽。這樣的湧流、喫喝所帶來的生命，就是光。你就會蒙光照，得加強，被變化，不用人勸你，不用道理改正你，祂這樣流出來，就使你聖別、變化了。這一個聖別、變化，就把你帶進神的榮耀裏。在這個榮耀裏，你非要過召會生活不可，你非要和別人配搭不可；如此，你就與聖徒同被建造。

我們在這一位靈裏受了浸，一同喝這一位靈，讓這一位聖靈的活水在我們裏面流通，滿帶着生命的供應，也滿帶着生命的亮光，使我們聖別、變化並得榮，並把我們在這個榮耀的生命裏配搭在一起，使我們成爲基督活的身體，在這裏同過召會生活，這就是今天神所要的。關鍵就在這裏，你要知道主耶穌今天乃是一個活的靈，在你的靈裏，祕訣就是你要向祂敞開。

有時，你不向主敞開，是因爲你和祂有爭執；祂要過問你的事，你卻不願意讓祂過問，所以你就把祂關在裏面，不讓祂出來。許多基督徒都在過這種生活，有時你和丈夫或妻子講理，裏面就說，『不要講理了，來聽聽我說罷。』你就說，『不，你不要講話。』你和丈夫在外面講話，卻把主耶穌關在裏面，這樣，你就覺得枯乾了。然而，若是祂在你裏面說話時，你能給祂開門，讓祂出來，你就有活水了。活水一流，你就不講話了.，活水一流，就把你的氣沖走了。許多的難處給主耶穌這活水一流，甚麼問題都解決了。所以，問題不在於讓主耶穌進來，乃在於讓已經進來作泉源的主湧流出去。難處是你和祂有爭執，你不同意祂，所以你關閉祂，不讓祂有出路。現在你要接觸主，就要學習敞開自己，把地位讓給祂，讓祂有出路。這樣，祂就要出來，浸潤你，灌溉你，以祂作活水把你這人完全浸沒。在這活水裏，你定規是在召會中；在這生命裏，你定規會與人配搭，成爲一個身體。

一九六五年十月十日講於臺中

第二章哥林多後書中變化的靈

讀經：

哥林多前書十五章四十五節，哥林多後書三章六節，十七至十八節。

主耶穌的兩個『成了』

主耶穌是話成了肉體，是神來成爲人

約翰福音和哥林多前書，說到關於主耶穌的兩件大事。第一，這位主耶穌就是神，並且成了肉體。這是約翰一章告訴我們的。(1，14。)這一位神有一天成爲一個肉體，就是成了一個人；這一個人就是末後的亞當。(林前十五45。)爲甚麼主是末後的亞當呢？因爲聖經說，我們的祖宗亞當，是首先的亞當，第一個亞當。主耶穌來成爲一個人，祂乃是末後的亞當；這意思是說，祂是人類的終結。在神的眼中，全宇宙中只有兩個人，第一個是亞當，第二個是主耶穌.，(47；)而這第二個人，也就是末後的亞當，是亞當族類的終結。

也許你會問：那我們這些人是第幾個人呢？照着我們肉身來說，在我們得救之前，大家都包括在第一個人裏。我們得救後，照着我們得救的人來說，我們都在基督裏，在第二個人裏面。神成了肉體來成爲一個人，這一個人在地上生活了三十三年半，末了在十字架上爲我們受死，作了我們的救主，成功了救贖，完成了救恩，這是一件大事。基督教裏正確蒙恩的人都清楚這件事，正當的傳道人也都傳講這件事。

主耶穌是末後的亞當，成了賜生命的靈

主耶穌原是神，卻成了肉體，活在地上三十三年半，末了爲我們的罪死在十字架上，作了我們的救主，成功救贖，也完成救恩。然而，聖經不僅說到這一面，還說到主耶穌復活了；祂死而復活之後，就成了賜生命的靈。約翰一章十四節說，神成了肉體；林前十五章四十五節說，這一個肉體就是末後的亞當，成了賜生命的靈。從這兩處經節，我們看見主耶穌有二步的成了：第一步，祂是神成了人，是神成了肉體，成了末後的亞當。第二步，祂死而復活，成了一個靈，成了賜生命的靈。在基督教中，主耶穌第一步的成了，大家都很清楚；但對主耶穌第二步的成了，許多人都忽畧了。

盼望我們都能看到一幅清楚的圖畫，看見主耶穌的兩步成了。頭一步，是祂的成爲肉體，成了一個人，是末後的亞當。第二步，這位末後的亞當，經過死而復活，成了賜生命的靈。我作基督徒一、二十年之久，雖然也常向人講道，但對於林前十五章四十五節這個『成了』，卻沒有讀出光來。乃是在我作基督徒二十年以後，我纔看見主耶穌不僅有第一個成了，並且有第二個成了。在約翰一章十四節裏，主耶穌是神成了肉體，這是第一個成了；在林前十五章四十五節裏，有第二個成了，說到祂這個肉體是末後的亞當，成了賜生命的靈。

基督原來是神，有一天，祂生在馬利亞腹中。(太一20。)之後，祂穿上人的肉體和人性，生爲一個人，就是末後的亞當。三十三年半之後，祂不僅在十字架上死了，擔當我們的罪，成了我們的救主，並且祂復活成了賜生命的靈。我們對主耶穌第一步的成了都很清楚，但是對祂第二步的成了，卻常常忽畧。

有位傳道人曾認真的說，主耶穌不在我們裏面，祂乃是在天上；在我們裏面的是聖靈，並不是主耶穌。然而，聖經多處明說，主耶穌在我們裏面。那位傳道人卻說，那是主耶穌的代表在我們裏面.，聖靈在我們裏面等於主耶穌在我們裏面，也就是代表主耶穌在我們裏面。他說這如同兒子在這裏，就代表他的父親在這裏；兒子在這裏，就等於父親在這裏。然而，提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』這裏並沒有說聖靈在我們裏面是代表主耶穌，也沒有說聖靈在我們裏面就等於主耶穌，而是說主與我們的靈同在。再者，羅馬書、哥林多前後書、及其他書信裏，也多處說到主耶穌在我們裏面。

主耶穌在我們裏面，乃是一個靈的故事

主耶穌在我們裏面，到底是怎樣一個故事呢？主耶穌在我們裏面，完全是一個靈的故事。祂若不是靈，就不能進到我們裏面。約翰一章說，主耶穌是話，話就是神，並且話成了肉體；^F八章，說到主耶穌被賣F九章，主被釘了十字架；二十章，主耶穌活了；二十一章，主耶穌到了海邊。當彼得帶着門徒去打魚，主耶穌也陪着他們去。他們打來打去，勞苦整夜，連一條魚也沒打到；他們打不着魚，乃是一個神蹟。接着，主耶穌就告訴他們，把網撒在船的右邊，他們撒下網就打了一百五十三條魚。立時，他們纔知道這位和他們說話的乃是主。之後，主叫他們來喫祂在岸上已經烤好的魚。喫完了早飯，主耶穌問彼得說，『你愛我比這些更深麼？』(15。)這是主對彼得再一次的呼召。

按約翰福音說，這一位主耶穌在這時還沒有升天；祂陪着門徒，並且將祂自己吹到門徒裏面。(二十22。)當他們在屋子裏時，主耶穌也在屋子裏；(19〜21;)他們去打魚時，主耶穌也陪着他們.，(二一3〜14.,)當他們走在往以馬忤斯的路上，主耶穌也陪着他們走。(路二四13〜31。)這就給我們看見，主復活之後，祂乃是靈。因爲主耶穌是靈，纔能和他們同在，也纔能在他們裏面。

主是賜生命的靈，進到我們裏面，與我們成爲一靈

主耶穌頭一步是成了肉體，第二步是成了賜生命的靈。在主復活之後，祂成了賜生命的靈，並且被立爲主爲基督。(徒二36。)祂成爲賜生命的靈，是重在進到我們裏面；祂被立爲主爲基督，乃是重在升到天上，在寶座上作榮耀的主。所以，主耶穌復活之後，成了賜生命的靈，就能進到我們裏面，進到我們靈裏。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』主是賜生命的靈，就能與我們的靈同在。另外，林前六章十七節也說，『但與主聯合的，便是與主成爲一靈。』我們與主聯合，乃是與主成爲一靈。這是因爲：第一，我們裏頭有人的靈；第二，主成了賜生命的靈；第三，主這賜生命的靈進到我們靈裏，並且二靈成爲一靈。

今天在基督徒中間，好像甚麼道都講，但對於主是賜生命之靈的道卻很少講，對這個靈也不認識。主是賜生命的靈，進到我們靈裏，與我們的靈相調，二靈就調成一靈。

我們都需要清楚這件事，就是主成了肉體，並且爲我們死在十字架上；祂不僅爲我們死，也爲我們活；祂死而復活之後，成爲賜生命的靈，就進到我們裏面爲我們活。正如加拉太二章二十節所說的：『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。』基督能在我們裏面活着，乃是因爲祂是賜生命的靈。因爲祂是賜生命的靈進到我們靈裏，所以祂能在我們裏面活着。祂若不是賜生命的靈，就不能進到我們裏面，也不能活在我們裏面。

許多基督徒都知道加拉太二章二十節，並且對這節的話有點經歷，只是說不出其究竟。他們只知道聖經說，基督在我們裏面活着，卻不知道祂怎樣在我們裏面活着。他們有時也的確覺得基督在他們裏面活着，但對基督怎樣進到他們裏面，又怎樣在他們裏面活着，卻是莫名其妙。有三處聖經能解開這個奧妙。第一，林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』其次，提後四章二十二節說，『主與你的靈同在。』主就是賜生命的靈，這個靈與我們的靈同在。第三，林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』

盼望這三處聖經，能很深刻的印在我們裏面，叫我們深刻的了解，主耶穌成爲一個人，而這一個人經過死而復活，成了賜生命的靈。祂成爲賜生命的靈，不是爲着升到天上去，那是爲着作主、作基督。祂成爲賜生命的靈，乃是爲着進到我們裏面。這樣，祂這位賜生命的靈，這一位活的主，就與我們的靈同在。祂就在我們靈裏，我們也與祂成爲一靈。

我們的經歷證明，主在我們裏面

許多基督徒雖然不太清楚這事，但事實上對這事都有經歷。有時，你下沉得不得了，你就喊主，你以爲主耶穌是在天上的寶座上；但其實主耶穌正在你靈裏。或許你不太知道主耶穌在你裏面.，也不太注意主耶穌在你裏面，甚至認爲主在天上.，但每當你下沉時，你一喊主，你就會覺得主在你裏面。

有時，你很憂愁，不知該怎麼辦，就低聲說，『主阿，主阿。』這樣一喊，這樣禱告，你就有很深的感覺，覺得主耶穌是在你裏面；祂在你裏面安慰你。有時，你覺得很悶、很黑暗，無所適從，也不知要往那裏去，你就禱告在天上的主。你禱告來禱告去，就漸漸覺得主在你裏頭發光照耀。你外面的環境沒有改變，但是你裏面發光了，裏面明亮了，裏面的心開了。你清楚知道，這是主耶穌在你裏面作事。這些類似的事，我們經歷得太多了。雖然如此，我們卻沒有受到太多正確的教導，認識主耶穌是賜生命的靈，進到我們靈裏，要和我們靈靈相交，並且與我們成爲一靈。

我們魂裏的各部分，需要向主敞開，讓主擴展

這裏的負擔，是要和你們交通靈的認識、以及靈裏的故事。主是末後的亞當成了賜生命的靈，這一位主乃是與我們的靈同在，就在我們靈裏；我們已經與祂二靈成爲一靈了。然而，我們不僅有靈，還有魂；在魂的外面，還有身體。最裏面的是靈，在靈和體之間的是魂。現在主耶穌進到我們裏面，乃是進到我們靈裏，活在我們靈裏。

有人就問，那麼我們魂裏有沒有主耶穌？我們的魂包括三部分，第一是心思，第二是情感，第三是意志；這三部分加起來就是魂。要知道魂裏有沒有主耶穌，就要問你的心思、情感、和意志裏有沒有主耶穌。許多得救多年的聖徒，靈裏有主耶穌，但心思裏沒有主耶穌的地位，他願意怎麼想就怎麼想。他可能常常聚會，也可能常常讀聖經，但在他的心思裏沒有主耶穌。他的情感裏也沒有主耶穌，常常願意愛就愛，願意氣就氣，完全不理會主耶穌，完全由他自己作主。他的意志裏也沒有主耶穌，無論有甚麼主意，或有甚麼決斷，有甚麼定規，都是自己作主。許多聖徒在他們的生活中，並沒有讓主耶穌作主，常常把主耶穌關在靈裏，而自己在外面自由活動。

比方，少年人都喜歡看電影、打籃球、參加活動，這些可能都是他們的愛好，不一定是罪。然而，若是今天有青少年聚會，他們卻要去打籃球，裏面就會有聲音說去聚會，他們若回答說不要管，這就是把主關在靈裏，自己卻在外面打籃球。基督徒有許多事都是自己作主張，自己打主意，自己在外面活動，卻把主耶穌留在靈裏。所以，在你裏面只有靈裏有主耶穌，其他的部分並沒有主耶穌。在你的心思、情感、意志裏，根本看不見主耶穌，根本沒有祂的地位。不錯，你得救了，但僅僅是在靈裏得着重生，在你裏頭並沒有變化。

羅馬十二章二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』心思就是魂的主要部分，你的靈重生了，有主耶穌在你靈裏，但在你的心思裏沒有主耶穌的地位。你的心思還是老舊的心思，所以，你的心思需要更新而變化，你的心思需要讓主耶穌進來。當主和你起爭執，就是主要從你的靈裏，進到你的心思裏。當主耶穌從靈裏進到你魂的心思裏，你的心思就更新了，就變化了。不僅如此，主耶穌也要在你的情感裏有地位。當你的愛好、你的喜怒哀樂，和主耶穌起爭執時，你若讓祂有地位，祂就要從你的靈裏往外擴展，浸潤你的情感；祂要在你的情感裏變化你。同樣的，主耶穌要你把意志讓給祂，祂要從你的靈裏進到你的意志裏。當你的意志裏有了主耶穌，你的意志也變化了。這樣，你裏面的每一部分都變化了。

主在我們裏面擴展到那裏，我們就被變化到那裏

林後三章十八節說，『我們眾人旣然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』我們若向主敞開，主就要在我們裏面變化我們；我們要變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。

這一位住在我們裏面的主，乃是生命的靈，祂這生命的靈在我們裏面供應我們。這需要我們與祂合作，給祂地位，祂就會一直在裏面供應我們。然而，我們若是裏頭不向祂敞開，祂就會被限制在我們靈裏。所以，我們需要向祂敞開。我們的心思需要向祂敞開，祂就要從我們靈裏，擴展到我們的心思裏；我們的意志向祂敞開，祂就要從我們靈裏，擴展到我們的意志裏；祂這樣一擴展，我們就得着了變化。祂擴展到那裏，我們就變化到那裏；祂擴展到那裏，我們就更新到那裏。結果，我們就變成祂的形像；我們所想的、所考慮的，都有主耶穌的味道。到這個時候，我們的愛好、我們的喜怒哀樂，也都有主的味道，有主的形像；而我們的主張、規定、選擇、去留，也都有主耶穌的味道。如此，我們這人就被主耶穌變化了。

總括的說，頭一步，主耶穌在你靈裏將你重生了；第二步，你在魂裏讓主耶穌變化了；第三步，就是主再來的時候，祂要把你的身體改變形狀。(腓三^。)到那時，我們的靈、魂、體，都要完全被主浸透；而這位主，不僅是在天上的主，更是在我們靈裏的生命之靈。祂在我們裏面，一直等候，甚至與我們有爭執，爲要我們將更多的地位讓給祂；將心思的地位讓給祂，情感的地位讓給祂，意志的地位讓給祂，向祂敞開。所以，林後三章十八節說，『我們眾人旣然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光。』我們要向祂敞開，如同一面鏡子觀看祂，結果我們這鏡子就會將祂返照出來，我們就要變成祂的形像，並且是從榮耀到榮耀，乃是從主靈變成的。

我們每一個人都要清楚看見，今天主耶穌已經是賜生命的靈，在我們靈裏運行等候。祂和我們爭執，爲要我們更愛祂，更降服於祂，更把我們裏面的地位讓給祂，祂就能在我們裏面擴展。你我與主之間的關係並不在外面，乃是在靈裏。你的經歷也告訴你，在你靈裏，就是在你最深處，常常與主有接觸，也常常和主有爭執。當主向你有要求，而你不肯答應，主就在你裏面等候你的答應；當祂在你身上有要求，你把地位讓給祂，祂一得着地位，就往外擴展，就把你變化了。

藉着主一再的開展，和我們裏面的變化，結果祂就在你我裏面得着地位，你我也在祂裏面長大了。這就是主耶穌這個生命的靈，在我們裏面所作變化的工作。哥林多後書就是給我們看見，主耶穌這位生命的靈如何在我們裏面，作這個變化的工作。我們外面的人雖然一天過一天在毀壞，我們裏面的人卻日日在更新；(林後四16;)這就是主在我們裏面所作變化的工作。

一九六五年十月十一日講於嘉義

第三章加拉太書中的靈

讀經：

加拉太書一章十五至十六節，三章一節，十三節，二十七節，四章六節，十九節，五章十

六節，二十四節，六章十五節。

認識賜生命的靈住在我們靈裏

主耶穌雖然是神，卻爲我們成爲肉體，來作一個人，就是末後的亞當。之後，祂這末後的亞當藉着死而復活，成了賜生命的靈。當我們信祂的時候，祂這賜生命的靈就進到我們靈裏，在我們靈裏作我們的生命，賜生命給我們。所以，我們得救之後最重要的一件事，就是要認識住在我們裏面作生命之靈的主，祂是一位賜生命的主。我們得救之後，一切屬靈的生活和事奉，關鍵都在於我們靈裏這賜生命的靈。

可惜長久以來，這件事在神兒女中，一直被撒但蒙蔽。今天在基督教裏，卽使是那些向主熱心的基督徒，他們所注意的，就是查經、聽道、讀書、並研究真理，很少人經歷住在他們裏面的生命之靈。甚至少有基督徒確實知道，住在他們裏面的這一位生命之靈，就是主耶穌自己。有些基督徒知道，住在他們裏頭的生命之靈是聖靈，但少有人知道這一位住在他們裏頭的聖靈，就是主耶穌的本質，是主耶穌的實際，也就是主耶穌自己。

就着主耶穌被立爲主爲基督，得着榮耀、寶座、國度、權柄來說，祂是在天上的寶座上。然而，就着祂是生命之靈，來作我們的生命而言，祂乃是住在我們靈裏。所以，一面說，我們是敬拜一位在寶座上得着榮耀的基督；另一面，我們是經歷住在我們裏面，作生命之靈的主耶穌。今天這位榮耀的基督，乃是在我們裏面。羅馬八章十節說，『但基督若在你們裏面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。』這裏說到基督在我們裏面，不是關乎敬拜，而是關乎經歷。就着我們的敬拜而言，基督是在寶座上；但就着我們的經歷來說，基督乃是在我們裏面。我們必須認識這一位基督，在客觀一面，祂是在寶座上的主；在主觀一面，祂是住在我們裏面的生命之靈。就我們的經歷說，我們必須認識這一位住在我們裏面的靈。

新約書信都在講解、啓示這位活的靈

新約從羅馬書起，有二十多封書信，這些書信可以說每一封都是根據基督在我們裏面作生命之靈而寫的。每一封書信都是講解、啓示住在我們裏面的基督，如何是一位生命之靈，是一位活的靈住在我們裏面，是我們可以經歷的。

羅馬書至哥林多後書中的靈

在羅馬書中，主是生命的靈

羅馬書告訴我們，這一位住在我們裏面的基督，是生命之靈；(八2，)這個生命之靈在我們裏面，使我們有了神兒子名分的靈。(15。)羅馬書也給我們看見，神如何在一班邪惡的人裏面作工，把這些罪人作到一個地步，作成祂的兒子。原來我們都是一班邪惡敗壞的罪人，然而，在神恩典的工作下，要把我們這班邪惡敗壞的罪人，作成神榮耀的兒子。

在羅馬一至二章，我們看見，不管是猶太人或外邦人，原來都是敗壞至極的人。凡讀羅馬書的人都知道，樣樣的罪我們都有，我們的確是一班無可救藥的人。然而，神卻在我們這一班邪惡不堪、敗壞至極的人身上，一再的作工。到了八章二十九節，就作出一個結果，把我們這些人作成神許多的兒子，並且模成祂長子的形像，成爲神的眾子。我們不只是神的兒子，有兒子的名分，更有神兒子的實際，有神兒子的形像，是神榮耀的兒子。換句話說，神在我們這些罪人身上，作工到一個地步，作出一個實質，把我們裏面的生命、性質、和外面的形狀都改變了。

從前，基督徒對羅馬書裏的亮光看得不彀，認爲羅馬書是在講因信稱義。這只說對了一半，從一章一節至五章十一節，這五章半的確是講因信稱義；但是從五章十二節起，就不是講因信稱義，乃是講耶穌基督在十字架上，替我們成功救贖之後，已經死而復活；如今祂在復活裏，乃是一個靈，是一個生命之靈，住在我們裏面，作生命變化的工作。這個工作就是要實際的把我們作成神的兒子，將神兒子的名分實化到我們裏面。我們不能只有神兒子之名，卻沒有神兒子之實，只有神兒子的地位，卻沒有神兒子的實際。因此，這一位神的兒子，不僅在十字架上作了我們的救贖主，祂還在復活裏，作爲神兒子的靈，進到我們裏面，使我們有了神兒子名分的靈，叫神兒子的名分能在我們裏面成爲實際。

然而，主在我們裏面如何作這個工作呢？祂乃是進到我們裏面，作變化的工作。祂在我們裏面變化我們，不僅改變我們裏面的生命，更新我們裏面的性情，並且要一步一步的變化我們全人的每一部分。十二章二節說到，我們要藉着心思的更新而變化。心思是我們魂的首要部分；心思需要變化，表明其他部分也需要變化。怎樣變化呢？

就是需要這一位主耶穌，祂是一位活的靈，祂這活的靈在我們裏面，一直作變化的工作；變化到一個地步，我們就有了神兒子的實際。所以羅馬書說到，我們受了兒子名分的靈。

在哥林多前書中，主是建造的靈

接着羅馬書，哥林多前書給我們看見，聖靈乃是一個建造的靈。主要把我們這些得救、有神生命、作神兒子的人，建造成爲基督的身體。我們都在一位靈裏受浸，成爲一個身體；(十二13;)神的靈住在我們裏面，使我們成爲神的殿；(三16;)這都與建造有關。所以，哥林多前書的靈，乃是建造的靈，祂在其中作建造的工作。無論祂在人裏面所作的是甚麼工，一切的工作都是爲着建造神的家，建造基督的身體。這位靈也給人恩賜，(十二4，)祂所賜給人的，無論是甚麼恩賜、甚麼功能，這些恩賜與功能，都是爲着建造基督的身體，建造神的家。

哥林多前書所說的聖靈，就是主耶穌自己作了我們在其中受浸的水，也作了我們所喝的活水，藉此祂就能在我們裏面作建造的工作，而這一個建造的工作需要變化。林前三章說，神的建築乃是用金、銀、寶石建造的，不是用木、草、禾稭等屬地的材料建造的。(12。)我們這些人原來都不是金、銀、寶石，而是泥土，是屬土的；但神所建造的殿不是用泥土，乃是用金、銀、寶石建造的。所以，我們這些屬地的泥團，若要成爲金、銀、寶石的材料，就需要許多的變化。

在哥林多後書中，主是變化的靈

到了哥林多後書，我們就看見變化的靈。聖靈在前書裏是建造的靈，在後書是變化的靈；祂的建造乃是藉着變化。主就是那靈，主的靈在那裏，那裏就有自由。我們只要敞着臉來觀看主，這位生命的主，就在我們裏面變化我們，使我們榮上加榮，與祂榮耀的形像一模一樣。(三17〜18。)我們原是土器、瓦器，而祂乃是寶貝，進到我們這瓦器裏。(四7。)從那時起，我們外面的人就天天在毀壞，我們裏面的人卻日日在更新；(16，)這就是基督在我們靈裏，天天增加，天天更新，我們就有了變化。我們這些舊人逐漸變化成爲新人；這個變化乃是爲着建造。

加拉太書中的靈

基督在我們裏面作變化的素質

在看加拉太書之前，我們先看一下聖經的次序。羅馬書給我們看見，主耶穌在我們裏頭作生命的靈；在哥林多前書，祂是建造的靈；到了哥林多後書，祂就是變化的靈。爲要建造基督的身體，建造神的家，祂就需要變化我們；而變化的路，是藉着基督在我們靈裏，變化我們。因此，加拉太書乃是說到，基督如何作變化我們的素質。

神的目標不是律法，乃是基督

我們這些得救的人，憑着天然的觀念，都有一個願意作好的心。換句話說，都願意守律法。比方，我昨天得救了，今天早晨一起來，就有一個觀念：我從前沒有信主，脾氣很壞，行爲也不好；現在得救了，今後就要好好作人，好好改良自己的行爲。奇妙就在這裏，每一個基督徒，不僅得救的時候，甚至得復興的時候，都有這個觀念。好像從前作基督徒馬馬虎虎、冷冷淡淡，現在因着主的憐憫，復興起來了，就得規矩一點，把自己整理整理，不能太隨便了。從人來說，這個觀念是很好；但從神的眼光看，卻是不對的。這種作好，等於猶太人的守律法。守律法是用肉體守的，也是用肉體作的；因爲人一想作好，就是想用自己的力量。

有時你也知道自己輭弱，所以禱告，求主幫助；然而，主從來不答應這種禱告。實在說，你越盼望作得好，主就越盼望你作不好。你是盼望作好就好了，主卻是盼望你作不好纔好。比方，你的脾氣不好，你就禱告，求主幫助，叫你有忍耐。然而，你越這樣禱告，你的忍耐就越差。甚至你的脾氣壞到一個地步，你對自己完全失望了。你就說，『主阿，我再沒有辦法了。』那一天，主反而要說，這可好了；因爲主完全沒有意思要你作好。盼望我們眾人都清楚，神沒有意思要我們作好，神乃是要基督從我們裏面活出來。神的目標不是律法，神的目標乃是基督。

基督要啓示在我們裏面，並活在我們裏面

加拉太一章說，神『樂意將祂兒子啓示在我裏面』。(16。)二章說，『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。』(20。)不是我作好，乃是基督在我裏面活着。若是我的手要放進手套裏，但是手套不肯合作，不肯把地位給我，我的手在手套裏就不能舒展，乃是必須等到我的每一根手指，都放進手套裏了，這隻手纔得以舒展；這時手在手套裏，就成形了。

同樣的，雖然主耶穌已經在我們裏面，但是祂在我們裏面卻很受委屈。有時，祂被我們監禁在靈裏，因爲我們的魂，就是我們的心思、心情、心志，根本不給祂地位。

直到有一天，祂的愛打動了我們的心，慢慢的我們向祂敞開一點，給祂多一點地位，祂這纔能往外開展。開展到一個時候，我們和主又有了一個爭執。我們不肯把更多的地位讓給祂，祂只好又停在那裏，等候再等候。有時祂向我們施恩，用愛吸引，卻都.沒有果效，逼得祂沒有辦法，只好稍微動一動手，打我們一下。無論如何，今年你沒有被祂征服，明年你總要被祂征服。這一輩子，你不給祂征服，到了祂來的時候，祂還要征服你。

憑着靈而行，讓基督成形在我們裏面

加拉太四章說到，基督要成形在我們裏面。(19。)這位基督怎樣成形在我們裏面呢？乃是藉着在我們裏面的生命之靈。所以加拉太書的關鍵，就在於憑着靈而行。(五16。)你憑着靈而行，你就把地位給基督了；你憑着靈而行，你就讓基督佔有你了；你憑着靈而行，你裏頭就一步一步的讓給基督了。你不能只講督基督活在你裏面，或講基督在你裏面成形；這些都是客觀的道。基督怎樣活在你裏面，怎樣成形在你裏面？那個主觀的經歷乃在於你裏面的靈；你必須懂得怎樣跟隨這個靈，怎樣應用這個靈。五章說到憑着靈而行；按該章上下文，這裏的靈乃是指聖靈，這靈與我們重生的靈調和，二靈成爲一靈。

不憑自己守律法，乃藉十字架釘死己而活基督

加拉太書在消極方面給我們看見，我們不該守律法，因我們在律法上已經死了。(二19。)同時，在積極方面給我們看見，基督活在我們裏面，(20，)基督成形在我們裏面。(四19。)律法是和肉體相聯的，而基督是和那靈相聯的。每一次你要守律法，都是在肉體裏，而每一次你要活出基督，都是在那靈裏。所以加拉太書又說到十字架；十字架就是叫我們對付肉體，而活在那靈裏。五章二十四節說，『但那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。』這不僅是一個道理，這乃是一個經歷。我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，我已經了結了。這意思是，不僅在犯罪的事上沒有『我』，不給『我』有地位，卽使是在作好的事上，也沒有『我』，也不給『我』有地位。這個『我』是死在十字架上了，這個自己是在十字架上，這個肉體也是在十字架上。十字架不僅解決了壞的我，十字架也解決了好的我。我已經和基督同釘十字架，那屬基督的人是已經把肉體釘在十字架上了。

在馬太十六章二十四節，『耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。』否認己就是把自己擺在十字架上。每一次你自己要作好的時候，你就要把這個作好的己擺在十字架上。每一次你自己要忍耐的時候，你就要把你這個忍耐的己擺在十字架上。你只要肯這樣把自己擺在十字架上，主耶穌這活的靈就有地位了。

比方，我這個人脾氣不好，現在我得復興了，我就很關心我的脾氣，想把脾氣改好一點，想忍耐一點。請記得，這就是『己』來了。若是我自己要忍耐，這就是己在那裏活動，這是走錯了路。我若認識生命的道路，我就應該在這個時候，活在靈裏。我應該對主說，『主阿，把我的己釘在十字架上，我不要憑我的己忍耐，我要把我這個己擺在一邊。』你若是這樣在你的深處，就是在你靈裏，解決你的己，主就要在你裏面得着地位，祂就要運行在你裏面。祂不僅要運行在你的靈裏，祂還要從你的靈裏運行到你的魂裏。這樣，祂就能彀活而剛強的在你裏面加強你，叫你很自然的不憑自己忍耐，而是讓祂從你裏面活出來。

基督徒最大的難處就是想要作好，想要藉着作好討神喜悅；卻沒有看見，這個想作好的己，想作好的肉體，想作好的我，應該擺在十字架上。當你這樣把這個『我』、這個『己』擺在十字架上時，你就是給主耶穌開了路。在你裏面的主耶穌，這位活的靈，就有機會在你裏面運行。你若跟着這個運行來行動，祂這一位在你裏面的靈就得着開展。祂會一步步的往外開展，結果基督就不僅是啓示在你裏面，活在你裏面，祂更是成形在你裏面了。

另一面，你也不要在乎作好或不作好，一點都不要在乎這些。你只要在乎一件事，就是憑着靈而行。到這時，你就會看見，這一位在你裏面的靈，乃是一位活的基督之靈，祂能彀在你裏面讓基督活出來。換句話說，就是這一個靈，在你裏面把基督活出來。祂以基督作成分，將你這個人內裏的所是二變化了。

在你剛得救的時候，是神把基督啓示在你裏面。神的目的是要使基督活在你裏面，神的目的也是要使基督成形在你裏面。然而，這件事必須藉着住在你裏面的靈來作；你不能憑你自己作好，不能憑你自己守律法。你若是憑你自己作好，憑你自己守律法，這就打岔了住在你裏面的靈，要把基督活出來的這個工作。

因此，你必須認識十字架。每逢你的己要作好的時候，你要說，『這個作好的己，應該擺在十字架上。』每逢你要討神喜悅的時候，你要說，『這個要討神喜悅的我，需要擺在十字架上。』你總得否認自己，拒絕自己。當你這樣否認自己，拒絕自己的時候，你就是給住在你裏面的靈有一個地位，來運行、開展。這時，你就隨着這個靈生活，憑着這個靈行動。不要憑着你的魂，不要憑着你的自己，乃要憑着這靈行動。這樣一.來，這個靈在你裏面，就把基督活出來了，就讓基督在你裏面有了開展的地位，就讓基督在這個靈裏變作一個素質、一個成分，變化你這個人。

在靈裏得以變化並與人配搭，而有身體的實際

請記得，乃是在這個靈裏，你纔得以變化；乃是在這個靈裏，你纔得以活出基督；也就是在這個靈裏，你纔能與基督相關聯，基督也纔得以在你裏面完全成形。乃是在這個變化的靈裏，你纔能和別的信徒同被建造；你纔能和別人一同配搭，同作肢體，過實際的身體生活，和實際的召會生活。召會的實際，基督身體的實際，都是在這一個靈裏。

這一個靈是甚麼靈呢？這一個靈乃是賜生命的靈。頭一步，祂在我們裏面作了生命的靈；第二步，祂在我們裏面作了建造的靈；第三步，祂在我們裏面乃是變化的靈，爲着建造變化我們。第四步，祂因着要變化我們，必須在我們裏面把基督實化，把基督化爲實際，好叫基督能在我們裏面活着，並叫基督成形在我們裏面。所以，祂必須以基督作原料、作素質，把我們全人的每一部分都變化。在這一個變化的過程裏，我們與基督相調相聯，也就在這個相調相聯裏，我們能和同作肢體的人一同配搭，一同建造，互相作肢體，並成爲一個實際的身體，來彰顯基督。

今日最大的需要，乃是時時隨從靈而行

所以，我們最需要的，不是明白更多的道理；我們最需要的，乃是接觸裏面的這個靈。我們最需要的，不是學一些道理，乃是天天時時跟隨裏面的這個靈。我們要常常從外面回到裏面，在凡事上，拒絕自己，否認自己，並回到靈裏，用靈和主有活的接觸。我們不是僅僅讀聖經，學道理，行道理，乃是要在靈裏與主這活的靈有接觸。這是我們今後最大的需要，希望每一位弟兄姊妹，不僅僅是一個學道理的人，或是聽道、讀經、查經的人，而是一個在靈裏接觸活的主的人。

我們需要學習在靈裏接觸主，與主交通，對付這一位住在我們裏面的主。我們不僅要尋求道理，遵行道理，更要在靈裏受這一位活的主的支配。我們若是這樣在靈裏，常常與主接觸，就會知道靈的道理、靈的行動，也會知道怎樣藉着十字架，否認我們的己；不僅在壞事上，甚至在一切的好事上，也能彀否認我們的己，把這個己擺在十字架上。我們這樣回到靈裏接觸主，與主有活的交通、活的接觸，並且我們的爲人、生活、工作、事奉、以及在召會中的一切活動，天天時時都是在這個靈裏，我們就能一步步的在靈裏被變化。在這變化裏，我們就能和別人一同配搭；這就是建造，這就是召會生活，也就是基督真實的彰顯。如此，我們就能在這裏，成爲基督活的身體來彰顯基督。

一九六五年十月十二日講於嘉義

第四章經歷主是賜生命的靈

讀經：

哥林多前書十五章四十五節，六章十七節，哥林多後書三章六節，十七節，提摩太後書四

章二十二節。

認識主是賜生命的靈

林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』末後的亞當就是主耶穌，主耶穌是末後的一個人。祂是神成爲人，在十字架上受死，然後又復活了。祂藉着死而復活，成了賜生命的靈。今天，祂不僅是一個靈，祂乃是賜生命的靈。

許多基督徒對主有相當的認識，但少有基督徒認識林前十五章四十五節，少有人知道主耶穌是賜生命的靈。我們知道祂是神，並且成爲一個人，來作我們的救主，但是我們少有人知道祂是賜生命的靈。基督徒常說聖靈在我們裏面作工，卻對於聖靈的領會不彀透徹。我們以爲聖靈是聖靈，主耶穌是主耶穌，二者不同。我們沒有清楚看見，新約聖經說，『主就是那靈。』(林後三17。)那靈今天就是主耶穌的實際。

雖然聖經明說，主耶穌就是那靈；但有時我們仍以爲聖靈在我們身上作工，是代表主耶穌在我們身上作工。我們多多少少總有一點錯誤的觀念，以爲聖靈是聖靈，主耶穌是主耶穌；聖靈是在我們裏面，而主耶穌是在天上。我們沒有透徹領會，在我們裏面的聖靈，就是主耶穌。林後三章十七節說，『主就是那靈。』主耶穌就是那個聖靈。林前十五章四十五節也說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』末後的亞當就是主耶穌，成了賜生命的靈。我們要清楚看見這個榮耀的事實，就是我們所信、所愛、所跟隨的這位主耶穌，祂乃是賜生命的靈。

因着主耶穌太大、太奧祕、太豐富了，所以在聖經中，有三百多個不同的名稱說到祂。大多數人都稱祂爲『主耶穌』，然而少有人真正知道，主耶穌是賜生命的靈。我們知道主耶穌是神，是神的兒子，是人，是我們的救主，我們的中保，我們的救贖主，也是萬有的救主，但我們少有人深刻知道，祂是賜生命的靈。祂不僅是靈，祂更是賜生命的靈。

主成了賜生命的靈，爲要進入我們裏面

爲甚麼祂要成爲賜生命的靈呢？因爲祂要進到我們裏面，作我們的生命。聖經清楚告訴我們，主耶穌是我們的生命。(西三4。)書信中也多次說到，主耶穌在我們裏面。羅馬八章說，基督在我們裏面；(10;)哥林多前書說，基督是我們的一切；(一2與註9，9與註3;)哥林多後書說j耶穌基督在我們裏面；(十三5，)加拉太書說，基督啓示在我們裏面，(一16，)活在我們裏面，(二20，)並成形在我們裏面；(四19;)以弗所書告訴我們，基督安家在我們心裏；(三17;)腓立比書說，基督是在我們裏面加給我們能力的那一位；(四13;)歌羅西書說，基督在我們裏面成了榮耀的盼望，(一27，)又說基督是我們的生命。(三4。)這些經節都清楚的給我們看見，基督的確在我們裏面。

然而，這裏發生一個問題，主耶穌要怎樣在我們裏面？如果祂不是一個靈，祂如何能進到我們裏面，如何能在我們裏面作生命，又如何能在我們裏面安家，在我們裏面作一切。這一切都在於祂是賜生命的靈。

祂是一個靈，並且是賜生命的靈，所以祂能進到我們裏面。然而，祂是進到我們裏面的那一部分呢？提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』這話清楚告訴我們，主是在我們靈裏，祂乃是進到我們靈裏這特別的地方。可惜，許多基督徒不知道我們裏面有靈，不懂我們靈裏的故事。不論是東方或西方的基督徒，一題到『靈』，他們就以爲是神的靈，或是聖靈；少有人知道，新約聖經也多次說到我們人裏面的靈。

主與我們的靈同在，我們要用靈敬拜祂

提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』這裏所說的，是你的靈，而不是聖靈的靈。你真認識你裏面的靈麼？約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』神是靈，靈就是神自己，敬拜祂的，要用靈敬拜；我們用以敬拜神的這個靈，就是我們的靈。神是靈，我們要用我們的靈敬拜祂。

心和靈有分別

以西結三十六章告訴我們，主要賜給我們一個新心和一個新靈，並且要把祂的靈放在我們裏面。(26〜27。)這裏題到三樣東西：新心、新靈、還有神的靈。所以，我們不應該把神的靈與我們的靈混在一起，也不應該把我們的靈和我們的心混在一起。和合本聖經關於心和靈的繙譯，有很大的混亂，常把心和靈混在一起。有的地方原文是說到靈，而不是講心，和合本卻繙作『心靈』；有的地方明明是說『靈』，卻又被繙作『心』。例如，羅馬八章十五節和合本繙作：『你們所受的不是奴僕的心，…乃是兒子的心。』在原文，這裏應該是奴僕的『靈』，和兒子名分的『靈』。和合本聖經把『靈』繙作『心』，乃是極大的錯誤。心是心，靈是靈，這是我們裏面兩樣完全不同的機關。

我們用心愛神，用靈接受神

簡單說，心是愛神的機關，我們用心愛神；靈是接受神的機關，我們用靈接受神。我們愛神是心的故事，我們接受神是靈的故事。幾年前，我曾住在一位弟兄家裏，他的太太是位很愛主、也很愛聖徒的姊妹。有一天晚上，我講了一篇道，題出心和靈的不同。我說到，聖徒要和主交通，要跟隨主，經歷主，就必須認識心和靈的不同。你只有心愛主還不彀，你還得用靈接觸主，與主有交通，用靈接受主。

不料，這篇道大大的觸犯了那位姊妹，因爲她有弟兄會的背景，作過主日學的總負責；她常常教導一班婦女讀經、查經。她聽見這篇道大不以爲然。平常我們聚會回家後，會喫一點東西，但這一天她臉色沉沉的，不太說話，就說要去睡了。我覺得她似乎有事，但我以爲她是身體不舒服，卻不知她的不高興是這一篇道引起的。

第二天早晨，她照樣起來服事我們。她一面服事我們早餐，一面鄭重的問我：『李弟兄，我們有一個心愛主，還不彀麼？昨天晚上，我聽你講那篇道，難道有一班弟兄們，他們實在愛神，也的確愛主，這樣還不彀麼？』她這一問，我纔知道她昨天不高興的原因。我就拿一本很好看的聖經，問她：『你喜不喜歡這本聖經，愛不愛這本聖經？』她說，當然愛了。我說，『好，請你把聖經拿去。』當她伸手拿聖經時，我就說，『不要用你的手拿。難道你的心愛這一本聖經，還不彀麼？』我這樣問了她幾次，她也伸手幾次，我還是告訴她：『你的心愛這本聖經，你的愛不是彀了麼？何必用手來拿呢？』她就說，『李弟兄，請你不要這樣開玩笑。』我就形容給她看，你的心是愛的機關，不是拿的機關。若是桌上的早餐很好喫，我的心真愛它，但我的心不能喫這個早餐，還得我把手伸出去拿，然後用口喫下去纔行。心只能愛不能喫，我卽使從早愛到晚，也不能把這餐飯接受到我裏面。

同樣的，許多基督徒只知道用他們的心愛神，卻不懂得用他們的靈接觸神。他們愛神，但是不知道怎樣接觸神；對神有心，但是不一定摸着神。要知道，愛神是心裏的故事，接觸神是靈裏的故事。所以，神給我們一個新心，也給我們一個新靈。我們有一個新心，讓我們有新的愛好，對神有感覺，有口味。神也給我們一個新靈，就是新的功能，讓我們不只喜歡祂，也能接受祂。若是你的雙手被砍掉，而你說你愛這本聖經，要接受這本聖經，你是怎樣也無法拿到，因爲你的手被砍掉了，你沒有這個拿的功能。卽使你想用嘴含這本聖經，也不適合，因爲你用錯了機關。所以你總得看見，心是愛神的機關，靈是接受神的機關。神是靈，敬拜祂的必須用靈敬拜。你的心愛神是不彀的，你還得用靈接受祂。若是你沒有心愛神，你是根本不要神，就談不到接受的問題。然而，你只要有心愛神、要神，你就需要靈，需要應用你的靈接觸神。

你可以實際的感覺到，在你的深處，靈是比心更深入。有時，你能感覺你的心愛神，並且在你最深處，有個東西比心還深；當你愛神時，你深處感覺你與神相通了，你接觸到神了，你的深處碰着神了，你裏頭有神同在了。這不是心的問題，不是在心裏面的故事，而是在靈裏的故事。這就是心和靈的分別。

我們的靈是我們裏面的接收器

主耶穌是在我們裏面，祂與我們的靈同在。主今天是賜生命的靈，祂也在我們裏面替我們造了一個靈。這一個靈就如同收音機裏的接收器。收音機是盒子，盒子裏有一個接收器，那個小的接收器若是壞了，空中的電波就收不進來。空中的電波進到收音機裏，是在於裏頭的接收器。我們這個人就好像這個收音機，裏頭有一個接收器，就是我們的靈，而主耶穌就是那個電波。以燈泡爲例‘，這個燈泡裏頭有鎢絲，通常電是進到燈泡的鎢絲裏。然而，鎢絲若是出了問題，卽使那個燈泡還在，電仍然進不去。同樣的，你的靈若是出了問題，你這個人雖然還在，但是主耶穌就進不到你裏面，因爲你裏面的接收器壞了。我們裏面的靈，就是接受主的機關。

主耶穌是賜生命的靈，我們裏面也有一個靈；那個靈是一個機關，使我們能接受主。當我們悔改、相信時，主耶穌那賜生命的靈，就進到我們靈裏。祂進到我們靈裏，就在我們靈裏，與我們的靈聯合，成爲一靈。(林前六17。)從那個時候起，主就活在我們靈裏，在裏面作我們的生命，加給我們能力，並作我們的一切。祂不僅在我們靈裏活着，祂還要慢慢的在我們靈裏長大，在我們裏面成形。這一切的故事都是在靈裏。

主在天上，也在我們的靈裏供應生命

主耶穌今天不僅在天上，祂也在我們靈裏。以祂在天上而言，祂是坐在寶座上，爲我們所敬拜，得着榮耀之萬有的主。然而，以祂在我們裏面來說，祂是一個靈，是一個賜生命的靈，在我們裏面賜生命，活在我們靈裏，作我們的生命，加給我們力量，作我們的一切。

從羅馬書到猶大書，這二十一封書信裏，每一封都講到主耶穌如何在我們裏面，作這生命的靈。主耶穌在我們裏面，是賜生命的靈，祂所作的第一個工作，就是供應我們生命。祂是賜生命的靈，在我們裏面一直供應我們生命。

當我們親近主時，雖然說不出一個所以然，但是藉着深處與主交通，在深處呼喊主，就覺得裏頭立刻有一種供應。這個供應叫我們滿足，叫我們覺得有力量，使我們裏面覺得新鮮，覺得舒服，覺得滿足而剛強。這就是主在我們裏面，供應我們生命。你越和主交通，就是從你的最深處與主交通，或者禱告，或者對主說一點話，你就覺得你裏頭滿足了、剛強了、舒服了、新鮮了、明亮了。這就是主在你裏頭供應你生命。

相信我們或多或少都有這樣的經歷，這就是主在我們裏頭作生命的靈。再比方，我們知道地上滿了空氣，但我們卻常常忽畧了空氣。我們以爲我們最需要的是喫飯，然後是喝水，但我們沒有注意到，我們最需要的乃是呼吸。你七天不喫飯，三天不喝水都還可能活着，但是你只要五分鐘不呼吸，就可能沒有生命。可惜我們大多數人都沒有領會，空氣對我們有多重要。若是把空氣從這房間吸走，我們立刻會覺得胸悶、輭弱，需要拿氧氣來灌輸，纔能再慢慢舒活過來，剛強起來。

主耶穌復活那天晚上，祂來到門徒中間，向他們吹一口氣，說，『你們受聖靈。』 (約二十22。)這就告訴我們，主耶穌對我們就像空氣一樣；祂是生命的靈，是我們的空氣。我們呼吸祂，就如同呼吸氧氣，氧氣一進來，我們就有力量了。今天你若是覺得輭弱，是因爲你呼吸主，呼吸得不彀，你裏頭和主的接觸不彀，裏頭的生命供應不彀。

讀聖經乃是要吸入靈，得着生命

再者，我們都知道，基督徒應該明白聖經，但聖經對我們不能只是道理，而必須化作靈，讓我們吸入。這就需要將聖經的話，化作禱告；如此，主的話就變作靈，變作生命。這就是主所說的：『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』(六3。)主的話必須先是靈，然後纔是生命。

可惜，今天許多基督徒雖然讀聖經，卻都是只用頭腦明白，因此讀了很多聖經，卻沒有聖靈的供應。這樣的讀經，只會越讀越疲累。我們讀經，應該讀一讀，就化作禱告；不是禱告事情，乃是禱告聖經，把聖經的話化作禱告。你這樣將聖經的話化作禱告，不僅你的頭腦明白了，靈裏也會得着供應。這個話經過禱告就變作靈，一變作靈碰着你的靈，對你就是生命；你裏面就得着供應，就滿足、剛強、新鮮、光明起來了。這就是生命的供應，這就是主在你裏面作生命。

生命供應叫我們得着釋放與自由

惟有這生命的供應，能叫你剛強起來，使你裏頭有活力，有力氣。這一個生命在你裏面供應時，就釋放你，叫你得着自由，脫離壓制。基督徒有許多的捆綁和壓制，常常因着一點點小事，或是人的一個臉色，就在裏面受壓。我們這個人其實非常輭弱，人只要說一句話觸犯到我們，或是給我們一個不好看的臉色，我們就受壓，不高興。然而，主耶穌在我們裏面，乃是釋放人的靈；主的靈在那裏，那裏就有自由。(林後三17。)我們雖然常常受壓，但只要我們和主一接觸，裏頭就得着釋放、自由了。

在我們裏面的基督，祂乃是賜生命的靈，是使我們得自由的靈，是釋放人的靈。我們只要看主耶穌，不看受壓的事，只注意主耶穌，與主有交通，就會得着自由、釋放，我們的靈就能上到天上。夫妻之間相處，常會因着一點小事，就發生難處和誤會；而魔鬼就來要你注意外面的是非，使你忽畧裏頭的主耶穌。他叫你看丈夫的面孔，叫你看妻子的態度，聽她說話的聲音。所以，有時夫妻吵架，就因爲講話的聲音不對，因着一點點的聲音，就把兩人壓住了。我們基督徒得勝並得釋放的祕訣，就是回到靈裏碰着主耶穌。

當你聽見太太的聲音不好聽時，要立刻回到靈裏，與主耶穌接觸；這樣，你裏頭就自由、超脫，你就上到天上，不再受聲音的壓迫與壓制了。乃是這一位主耶穌在我們裏面，使我們自由且釋放。祂是生命的靈，不僅在天上坐着，更是住在我們裏面。當我們接觸祂時，祂就供應我們；當祂供應我們時，我們就得着釋放。這實在是非常奇妙的事。

得着釋放，使我們被變化

當主釋放我們時，祂也變化我們。我們越接觸祂，祂越供應我們，越釋放我們，也越變化我們。這個變化是甚麼意思呢？就是祂在我們裏面有更多的地位。你越接受祂的供應，祂就越在你裏頭得着地位，把你的思想變化了，把你的情感變化了，把你的愛好變化了，把你的主意變化了。我們基督徒不是藉着外面的改良得着變化，不是在外面用顏色漆一漆、塗一塗、改一改，乃是主耶穌在我們裏面，以祂的生命、性情變化我們。

比方，兩位弟兄住在一起，住久了就產生摩擦。無論弟兄如何相愛，中間還是會有摩擦。撒但就常常在其中作工，有一天一個思想來了：『這位弟兄不該這樣對待我。』這個思想一來，接着又一個思想，裏頭就非常不高興。或許有人來看你，說，『弟兄，你要忍耐，因爲弟兄應當相愛，所以你要多包容一點。』這樣的勸勉不是生命之道，乃是孔孟之教。這樣的教導，以人的道德來說是不錯，但這並不是生命，也不是給人生命的供應。

經歷基督在我們裏面是生命的靈，乃是當我們和弟兄發生問題時，我們沒有其他的辦法，只有和主交通。在交通裏，主就在我們裏面變化我們；祂一點一點的從裏到外變化我們。我們越和祂交通，祂就越在裏面供應生命，得着地位，然後把我們釋放了，也把我們變化了。祂把我們的心思、情感、主意都變化了，結果我們竟然能喜歡這位弟兄。這位弟兄沒有改變，但是我們裏面改變了。這個改變是從裏頭變化出來的，不是在外面加添上去的。這個變化，使我們變得像主，有主的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。(林後三18。)這一切完全是裏頭的故事。

外面的教導不能幫助人，裏面接觸主，被靈充滿纔是路

以作人來說，我們應該勸人，但以作基督徒來說，我們的確知道勸人是沒有用的。你無論怎麼勸人，你最多只是個油漆匠。我得救四十年，事奉主也三十多年了，在我初事奉主的時候，常常以聖經勸人，真像一個油漆匠背着油漆桶，逢人就刷。有一次，一位姊妹來找我說，『李弟兄，我無法服我的丈夫。若是他能像某某弟兄，也許我還能服。』我對她說，『姊妹你要讀聖經，聖經說，你要服從你的丈夫。你不要看別人的丈夫好，你這個丈夫是主給你的，你應該服從自己的丈夫。』她和我讀完聖經後，就說，『是的，我應該服從自己的丈夫，主給我的都是好的。』豈知一回到家，又吵起來了。她就再來找我，覺得我的方法一點也不靈，她還是服從不來。至終，我也是一籌莫展。

我的確遇到這個難處，沒有辦法解決這個問題。所以，我有時也懷疑，難道聖經的話不準確麼？爲甚麼這麼多次都不靈呢？我叫每位姊妹要服從丈夫，但是每位姊妹都沒有辦法服從，這實在是希奇。張姊妹覺得她丈夫不好，但李姊妹看張姊妹的丈夫很好，這真是希奇。每一個妻子都不能服從自己的丈夫，都覺得別人的丈夫好。我怎麼勸都不靈，這實在成了我的難題。後來，我尋出答案，聖經是告訴我們，我們在基督裏，基督在我們裏面；這不在於外面的教導，乃在於裏面的基督。

以弗所五章十八節先說到聖靈充滿；二十二節纔說到服從丈夫。要服從丈夫，要先被聖靈充滿，而不是在外面用聖經的話教導出來，乃是聖靈從裏面滿溢出來。那一天，我的眼睛開了，再有姊妹來找我，我很少勸姊妹回家服從丈夫。因爲我得了一個祕訣，要服從丈夫的道理，姊妹們早在結婚前就已經聽過了。從結婚那天起，姊妹們有了一個頭，要好好服權柄，不要再出頭。這篇道不需要我再去重複，因爲姊妹們不是不知道，而是不認識實行的祕訣，乃在於主耶穌在我們裏面。祂就是這個聖靈，就是賜生命的靈；我們裏頭需要被祂佔有，被祂充滿。

我不再和姊妹們談以弗所五章服從的道理，也不再和她們談她們的丈夫。我會說，『姊妹，你愛主麼？』她說，『愛一點。』我說，主在那裏？她說，主在我裏面。我就說，『姊妹，我們禱告罷。』我幫助她與主接觸，將自己獻給主，更多的給主有地位。有時，姊妹們仍然忘不了自己的難處，她會說，『李弟兄，我樂意奉獻，樂意給主地位，但我的丈夫怎麼辦？』我就幫助她，不要管她的丈夫，只要裏頭與基督聯合，和主有接觸。我試了不知多少次，每次都靈。我只要一帶姊妹禱告，和主有接觸，她裏頭被主摸着了，裏頭和主有接觸了；回去後仍然繼續和主接觸，讓主有地位在她裏面變化，到這時，她就能服從丈夫了。

盼望主藉着這些話，在裏頭轉我們，開我們裏面的眼睛，給我們看見，我們今天跟隨主，經歷主，一點不在乎外面怎樣，一點不在乎我們明白多少道理；而是在乎一件事，就是我們知道，主在我們裏面是活的靈。我們常常與祂接觸，向祂敞開，碰着祂，接觸祂，我們裏面就活了，就明亮、滿足了。我們再碰祂一下，我們裏面就剛強，就被變化了；這是我們正確經歷主的路。

一九六五年十月十五日講於高雄

第五章羅馬書中服事的靈

讀經：

羅馬書十二章一至十三節。

羅馬十二章中肢體的各種功用

羅馬十二章一至十三節，說到基督身體中肢體的各種功用。第一，是申言；第二，是服事，指召會中執事的服事；第三，是作教導的；第四，是勸勉的；第五，是分授的；第六，是帶領的，這是指作長老的說的。在勸勉和帶領之間，有分授的，這證明勸勉、帶領怎樣是一個功用，分授也是一個功用；勸勉和帶領怎樣是一個事奉，分授、施捨也是一個事奉。接着說到憐憫人的，就當甘心樂意；愛不可假冒；愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要互相爭先。這都是說到各種不同的功用。

十一節說，『殷勤不可懶惰，要靈裏火熱，常常服事主。』這可說是這幾節經文總結的話，在這總結的話之前，陳述了各種的事奉。到了十二至十三節就說到，在禱告上要堅定持續，在聖徒缺乏上要有交通，待客要追尋機會。這給我們看見，禱告、幫補聖徒的缺乏、以及接待客旅，都是一種事奉。所以，羅馬十二章乃是講到事奉，而這個事奉是在身體裏，也就是在召會中。

羅馬書中的三大重點

蒙救贖、得稱義並得救

羅馬書是講基督徒生活和事奉的總綱，給我們看見基督徒的生命、基督徒的生活、和基督徒的事奉。在這一本總綱的書信裏，有三個重點，也就是有三個大段。第一個重點，是說我們蒙救贖、得稱義、並得救了。

活在靈裏

第二個重點，說到我們得救之後，需要隨從靈而活；我們得救後的生活原則，乃是要活在靈裏。八章二節說，主今天在我們裏面，乃是生命之靈的律。九至十節說，我們有基督在我們裏面，並有基督的靈在我們裏面。這是告訴我們，基督在我們裏面，就是基督的靈在我們裏面。基督的靈乃是生命的靈，在這生命之靈裏有一個律，在我們裏面釋放我們。這一個生命之靈就是基督的靈，而基督的靈就是基督自己。

我們若仔細讀羅馬八章，就會看見基督在我們裏面，乃是作生命的靈；祂在我們裏面釋放我們，拯救我們，變化我們，聖別我們，要把我們模成神兒子的形像。這是羅馬八章的重點。主在我們裏面作生命之靈，是要在我們裏面釋放我們，使我們從肉體，以及罪與死的律裏，並從一切的捆綁和壓制裏得着釋放。祂這樣釋放我們，就是拯救我們；不僅是拯救我們脫離將來的火湖，也拯救我們脫離舊造的轄制。祂的拯救是一種變化的工作；逐步的拯救，就是逐步的變化。祂這樣變化我們，就是以祂自己充滿我們，而聖別我們，把我們分別爲聖。神就是聖；我們裏面有了神，就有了聖；神在我們裏面，就把我們從世人和萬有中分別出來。神這樣聖別我們，就使我們有神兒子的形像，實實際際的成爲神的眾子。

不僅如此，祂這一位生命之靈，進入我們靈裏，與我們的靈調和，使我們有了神兒子名分的靈，(15，)把我們實際的變化、模成神的兒子。(29。)因此，我們得救之後，不是要改良自己，也不是要學習怎樣作好。我們得救不是作好、作壞的問題，也不是改良自己的問題；我們得救之後最重要的事，乃是要活在靈裏。當我們接受主耶穌爲我們死在十字架上的事實，信了這位救主，我們就得救，並且蒙神稱義了。之後，我們就需要學習活在靈裏。(4，13。)我們必須領會，主耶穌現今已經活在我們裏面，祂是一個生命的靈，一個活的靈，活在我們靈裏；並且祂這活的靈和我們的靈，靈靈相調，二靈已經成爲一靈。因此，我們得救之後最重要的，就是要活在這個靈裏，在這個靈裏行走，隨從靈而行；這就是我們的生活，這就是羅馬書的第二個重點。

在身體裏事奉

羅馬書中的第三個重點，是我們需要在身體裏事奉。我們不能僅僅得救，活在靈裏，我們還必須在召會中、在身體裏事奉。我們得救是爲着活在靈裏，而活在靈裏是爲着在召會中事奉。得救的人知道主耶穌活在他們裏面，作了生命的靈，這會帶領他們活在這靈裏，並在身體裏事奉祂。得救是爲着生活，生活是爲着事奉。得救是信主耶穌爲我們死的事實；生活是領會主耶穌在我們靈裏活着，我們需要學習活在這靈裏；事奉乃是在身體裏、在召會裏的事。這就是羅馬書的重點，說到得救、生活和事奉。我們得救，是爲着有一個活在靈裏的生活；而活在靈裏，乃是爲着在身體中的事奉。

事奉需要我們的靈、魂、體

身體獻上

關於事奉，我們要來看羅馬十二章，因爲這一章說到我們該怎樣事奉。每一位聖徒都需要看見，我們這個人有靈、魂、體三部分。從外面說，先是體，後有魂，最裏面是靈；從裏面說，最深處是靈，然後是魂，外面是體。我們的身體要奉獻，這是大家都知道的。一個人若要事奉神，這個人的身體就必須事奉。你不能說，『我很有心，我很愛主，但是我的身體不來，我的身體不事奉。』你的身體若是不來事奉，你就無法事奉。你旣然要隨從靈而活，就應當事奉；要事奉，你的身體就必須獻上。(1。)十二章所說的事奉，乃是團體的，意思是你必須把身體獻上，擺在召會中事奉。

魂得更新

你的身體獻上了，第二步就是你的魂。當你的身體奉獻了，你的心思也需要變化，需要得更新。(2。)若是你的心思不更新，你就會憑着舊頭腦事奉，這會破壞基督的身體，也會破壞召會。所以，你的心思非更新不可。比方，有位弟兄得救了，很愛主，並且很有心，但是他拿不出時間，他一週七天都很忙。我們看望他時，他說，『主真可愛，我很愛主，真巴不得能事奉主，但是我太忙了。唉，我真是虧欠主，我實在沒有時間事奉，但我可以在家裏爲你們禱告。』不論他這個事奉真不真，但終究不是團體的。他雖說有心要事奉，但是僅僅有心是不彀的，他的身體必須奉獻出來。等過了一段時間，這位弟兄更蒙恩了，裏面的愛催促他，無論如何需要拿出半天事奉主。然而，當他真的事奉時，就碰到第二個難處，就是人的頭腦，人天然的觀念。

有的人可能是大學教授，有的人可能沒有受過教育，但不論那一種人，都有他的一套哲學和觀念。所以，現在他雖然身體來了，但是他的頭腦沒有更新，沒有被變化。他一看長老作事不行，就說，『我們學校裏作教務主任是怎樣作法，我們作教授的又是怎樣作法。』好像他的方法最好。卽使是一位未受過教育的人，也可能有他一套的作法。這就是人的舊頭腦來了；這個人的心思沒有得着更新。

我們若是帶着這種沒有更新的心思事奉，就會和別人發生衝突，而無法配搭。我見過一位很富有的姊妹，得救後很愛主，就漸漸拿出時間事奉。她頭一次事奉，就是到會所擦凳子。她照着她的方式擦，但負責弟兄卻定規另一種擦法，她受不了帶領弟兄的改正，第二次就不來了。這就是心思沒有得着更新和變化。

靈要火熱

我們若要事奉，不僅身體要獻上，心思要得着更新而變化，我們的靈也必須火熱。

羅馬十二章十一節所說的『火熱』，在希臘原文有焚燒的意思。我們或許頭兩樣都有了，身體獻上了，心思也得着更新，但時日一久，我們裏頭的靈卻慢慢冷了。雖然仍舊事奉，卻提不起勁；心思裏知道要事奉，卻是滿了委屈。這樣的事奉，好比在澆冷水。當這樣的人來事奉時，你接觸他就如同碰到一盆冷水；他的靈不發燒、不火熱，你在他身上碰不着生命，碰不着靈。他雖是一位好弟兄，但是裏頭的靈不行。

正確的事奉不僅身體要獻上，心思要更新，並且靈裏還要火熱，因爲主是在我們的靈裏。認真說，主雖是在你的身體裏，但你的身體來了，主還不一定來了；因爲主是在你的靈裏，你的靈不火熱，主也火熱不起來。非要等到你的靈火熱、焚燒，主纔能在你裏面焚燒，因爲主是在你的靈裏；你的靈一焚燒，你的身體就獻上了，心思也更新了。你的靈火熱，你事奉就不會講道理、講理論，而是滿帶着感謝和讚美。這就是靈裏火熱，這纔會真實的摸着人。

一個靈裏火熱的人，不會專講道理、講理論；他乃是一個在靈裏焚燒的人。今天在召會中，就需要這樣的人。你不一定是上臺講道的，但因着你靈裏是火熱的，所以卽使你是擦凳子的，只要別人一接觸到你，就會被你裏面的靈、裏面的基督焚燒起來。這樣的焚燒，乃是真實的。有時，我們聽人講道，都是講冷道，講得人裏頭越來越冰冷。然而，有的弟兄一站講臺，雖然開始講得不太清楚，但是讓人靈裏火熱。原來我像盆冰塊，但是他講了十分鐘後，我這冰塊就開始融化；再講半個鐘頭，我裏面就如熱水燒開，要滾沸起來了。所以，這不是一個理論或道理的問題，乃是靈裏焚燒的問題。你需要靈裏火熱，讓主在你裏面焚燒起來。

我們的主是火，是聖火，我們都需要被祂燒一燒。這就是羅馬書所說的，我們的身體要獻上，心思要更新變化，靈裏要火熱；有了這三層，我們纔能事奉。盼望所有弟兄姊妹，個個都是身體獻上，心思更新，靈裏火熱、焚燒。若是只有心思更新，靈裏不火熱，那是非常可怕的。因爲你靈裏若是不火熱，就會漸漸冷淡；一冷就會結冰，一結冰就死了。所以，你的靈裏必須火熱。靈裏火熱的惟一原則，就是與主接觸。靈裏的故事，不是道理的，乃是靈與主接觸，靈活起來；這樣，靈就會在裏面火熱、焚燒。

事奉不在於說方言

有的人說要事奉，就必須說豫言；如果不會說豫言，就要會說方言或繙方言。然而，羅馬書這卷講基督徒事奉綱領的書，卻沒有題到說方言。今天有人堅持，非說方言不可，甚至說，如果不說方言，就沒有得救。他們的理論是，你沒有說方言，就沒有聖靈的澆灌；沒有聖靈澆灌，就是沒有受聖靈，也就是沒有得救。若以這樣的教導衡量，沒有得救的人就真是太多了。從蓋恩夫人的書裏，我們讀不出她說過方言；據我們所知，十九世紀的慕迪，和辦孤兒院的慕勒喬治，以及英國的大佈道家司布真，他們也都沒有說方言。這麼多的屬靈人都沒說過方言，難道他們都沒有得救？那樣的理論實在令人無法接受。

在羅馬書裏，我們沒有看見要說方言；往下讀到以弗所這卷講召會的書裏，也沒有說方言。哥林多前書裏雖有論到說方言的事，但保羅是鼓勵人說方言呢，還是不鼓勵人？保羅說，『在召會中，我寧願用我的心思說五句話，可以教導人，強如用方言說萬句話。』(十四19。)不僅羅馬書這卷講基督的書，以弗所書這卷講召會的書，都沒有題及說方言的事；甚至連主要的福音書，如講到國度的馬太福音，說到生命的約翰福音，也都沒有說到方言。不僅彼得、約翰所寫的書信沒有題到方言，就連新約的最後一卷書啓示錄，也沒有題到方言。

我們要注意主所不說的，比祂所說的還具有深意。爲甚麼在這些重要的書裏，主沒有題到說方言？因爲方言並不重要；重要的乃是生命的長進。舊約有一個很好說方言的例子，就是巴蘭所騎的那頭驢說了方言，並且牠講的是真方言；牠是一頭驢子，竟然能說人話。(民二二28〜30。)這是真的說方言，不像今天的人說方言，不過是人造出來的舌音，根本不是真方言，甚至許多說的人自己都是存着疑問的。

我在美國曾碰到一羣人專門說方言。他們告訴我，他們當中有位領頭人會說中國話。.有一天，這位領頭弟兄帶着我和另一位中國弟兄，他一面開車，一面對我們說，他會講中國話，就開始『咯咯咯』說起來。我和那另一位弟兄都聽不懂他說的是甚麼話。接着，他就換腔調說；一連換了四次，我們還是聽不懂。我就對他說，『我們兩個中國弟兄，一個會說廣東話，一個會說官話。中國主要的方言我們雖然不會講，但都會聽。然而，你說的四種中國話，我們一種也聽不懂。』我告訴那位領頭弟兄，難道主耶穌不彀我們傳麼？屬靈的豐富不彀我們追求麼？追求那些方言實在沒有意義。

已過一年半，我一直在打這個仗。我絕對相信有一天，我們見主的時候，主會定罪這些事。正確的福音，正確的真理，乃是告訴我們，主耶穌是神的兒子，成了肉體，爲我們的罪釘死在十字架上；之後，祂從死裏復活，成了賜生命的靈。今天我們只要相信祂，我們的罪就得着赦免，蒙神稱義，並且祂還要進到我們裏面，住在我們裏面。當我們愛祂，願意奉獻給祂，與祂有交通，讓祂在我們裏面有地位，我們就成爲祂身體上活的肢體。我們還要在召會中和眾聖徒配搭事奉，站在正確的地位上，站在合一的立場上，見證基督，廣傳福音並帶人得救；幫助人與主交通，活在靈裏，一同配搭在召會中，作基督的見證。這纔是一條我們該走的正路。

我們應該安分守己的天天讀主的話，把主的話化作禱告，一點不憑着外面的興奮和熱鬧，乃是在靈裏和主有活的交通。我們這樣和眾聖徒一同事奉，就有能力和權柄，把主的福音傳出去。這是一條正確的路。我們不該受那些靈恩運動的影響；那些所謂的靈恩之風，從十九世紀中葉開始吹起，一路從英國吹到美國，又吹到東方來。約在一九二八年，也吹到中國北方的山東省，產生許多負面的風氣，連我們中間的弟兄也有受影響的。

在一九四三年以前，有幾年的時間，我曾在煙臺召會和弟兄們一同事奉。有一段時間，我得了肺病，長期躺在牀上，弟兄們很爲我擔心。而且，那時日本憲兵隊特別對付我們，不只我的行動沒有自由，連眾聖徒的行動也沒有自由。弟兄們出入都要到日本憲兵隊報告，心情上很受壓。就在這時，靈恩的風吹到了我們中間。結果，我們中間有一位姊妹受了靈恩之風的影響，說起方言，並且還自說自繙。她這樣的說方言，繙方言，相當的征服人，吸引人，連主要的領頭負責弟兄，也被她征服了。

其中一位負責弟兄來看我，告訴我這位姊妹得的恩賜實在不得了，她所帶領的聚會真是在地若天。我當時還沒有辦法離開牀，心裏卻在打問號，因爲我從前對這事作過研究。一九三六年，我曾在這個運動裏，跟着人『咯咯咯』的說方言。我不是沒有經歷的說這個話；曾有一度，我也帶着別人說。然而到了一個時候，我醒悟了，我覺得實在沒有意思，因爲我的生命一點都沒有長進，一點也沒有改變。我深深知道，我還是應該重視在靈裏與主交通，在靈裏帶領人認識主。同時，我覺得召會中弟兄這麼多，不該讓一個姊妹這樣的帶頭。

過了幾天，這位弟兄又來看我。他說，李弟兄你應該去看看，那實在是盛會。因此，我就去了那次大會；那次大會是在一位弟兄家中。我看過之後就說，這不僅不是聖靈，連邪靈也不是，完全是這位姊妹在發瘋。第二天，我告訴負責弟兄說，『你作長老作了這麼多年，都已經五十幾歲了，怎麼讓她騙到這個地步？你帶着全召會服在這位少年姊妹底下，這個原則根本是錯的。』我這樣一說，他就清楚了。若是全召會都跟着這位姊妹，沒有人會再聽長老所說的話。之後，有幾位同工姊妹也發覺不對而來見我，問我該怎麼辦？全召會都跟隨那位姊妹，召會的聚會都不在乎了。我告訴姊妹們，沒有甚麼辦法，只有回去禱告主，求主進來表白、干涉.，主是最好的權柄，來對付這件事。

終於，到了年底，發生一件事。有一位可愛的姊妹忽然死了，這位說方言的姊妹就豫言，這死了的姊妹隔天中午十二點會復活。因此，她告訴喪家不必辦喪事，大家都要來喫水餃。這件事轟動了全召會，跟隨的人都非常興奮，大家都聚集要看十二點以後，死了的人要復活。快到中午時，那說方言的姊妹帶着兩位幫手進來，他們都跪下說方言。大約一小時後，沒有事情發生，所以她趴在那死了的姊妹身上，口對口，臂對臂，想要將生命吹進那死了的姊妹裏面，仍舊沒有事情發生。她和兩位幫手又將這死人的身體抬起來，想要使身體在地板上行走。到末了，還是沒有復活。於是大家的心都冷了，也都清楚了。這位長老弟兄就吩咐這位丈夫，快去辦理喪事，並且告訴弟兄姊妹不要再糊塗了。藉着那次的事件，這個難處纔算是煙消雲散的過去了。

事奉不重在外面的恩賜，乃要學習靈裏火熱，和主有交通

千萬不要受靈恩運動說方言的影響，也不要好高騖遠；倒要注意羅馬十二章，學習靈裏火熱，與主有交通，並在靈裏有長進。千萬不要說，『我不會講道，又不會勸勉，我不是長老，也不會服事。』每一個人都有他的一分；你有你那一分，我有我這一分。卽使是分授、憐憫人、幫助缺乏的人、接待客旅，都是一個功用。在這個身體上，不是每一個都是膀臂，有的小指頭也很有用；全身的肢體都不一樣，但都有功用。不是在乎你講道，也不是在乎你有高言大智；不在乎你說方言，也不在乎你說豫言；乃是在乎你與主有交通。你在靈裏與主有交通，你就活在靈裏，活在主的面光中。主給你的信心有多大，你就應用多大；主給你的信心沒有那麼大，你就在你的分內，盡你的那一分。

有的弟兄實在不會講道，也不會傳道，但是他有一個恩典，就是願意接待客旅。雖然他不會講話，但是只要召會有客人來，他總是會豫備接待事宜。他雖然不善於講話，但是別人都在他的服事上得了供應。有的弟兄主給他恩典，讓他在財物上、在愛心上有力量，願意關心有缺乏的人，並且常常供應人；這也是一個功用。

所以，不要在乎你會不會講，不要在乎這些外表的恩賜。你若是一個與主有交通的人，你就是個靈裏火熱的人，那麼卽使你是在擦凳子，你也能焚燒別人，使別人得幫助、得供應。要注重你裏頭與主的接觸，讓主在你裏面焚燒，你就能身體獻上，魂裏更新，靈裏火熱，並站在你的地位上，有一點的服事。當你服事的時候，就能流露基督，將主耶穌供應給別人。比方，有客人到你家裏，你爲他打水，爲他盛飯，無形中主就流露出去了。把主流露出去，不僅是藉着話語，因爲話語許多時候是空洞的；把主流露出去，更是藉着實際的生活。

在召會中配搭，彼此相愛，守住合一地位與立場

一個召會需要有各方面的配搭。雖然擦凳子、作整潔這類的事，就一面說，算不得甚麼；但從另一面說，乃是算得數的。因爲若是沒有人擦凳子，沒有人作整潔，我們怎麼聽道呢？我常聽人說，這是雞毛蒜皮的事。然而，不要輕看雞毛蒜皮；雞需要毛，纔能長大，沒有蒜皮，蒜也長不好。召會如同一個家庭，在家庭裏，卽使是一把掃帚都是有用的；甚至有時，掃帚還比寶石、戒指更實用。我們要有一個家，就要有正確的生活；要有正確的生活，就要有各方面的配合。我們絕對承認召會裏，應該滿了基督，滿了主自己，滿了屬靈的光景；但我們不能因此說，我們不需要一班聖徒，因着愛主愛召會，來作整潔，整理凳子，安排一切事務。

當我們傳福音時，我們固然需要禱告，固然要求主給我們上頭的能力，使我們裏面充滿祂自己；但另一面，我們還得去請客。當有人棄絕福音時，主耶穌告訴我們：『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來。』(路十四S。)聖靈要作工，是需要我們的配搭和配合。我們需要勉強人，人纔能得救。經歷告訴我們，許多勉強來的人都得救了。

召會的確需要我們的配合。比方，你的身體是由各種肢體配合在一起；同樣的，召會是基督的身體，是神的家，這個身體，這個家也需要各樣的配合。身體的各個肢體都有功用，有的是聽，有的是作，有的是走，有的是聞味道；認真說，很難說誰輕誰重。所以，一個正確的屬靈生活，是各方面都需要的。召會是一個家庭，需要各種的配搭，這是基本原則。

我們與主交通，就使我們活在主面前，把自己獻給主，我們的觀念就更新，靈裏就火熱。我們會知道，主所量給我們的，就這麼多，我們要好好作我們這一分，也只作我們這一分。從這裏，我們能流露基督，把基督供應出去。結果，我們會看見罪人蒙恩，聖徒得造就，召會得建造，主得着彰顯，神得着榮耀。

盼望今後我們走一條正路，不偏左不偏右，也不受任何教訓之風的吹動。我們知道我們的主在我們裏面，我們愛祂，敬畏祂，我們也活在祂裏面，與祂有交通。我們在生命裏有長進，在召會中有配搭，互相作肢體，不單獨，也不偏枯，守住合一的地位，有正確的立場，維持主的見證，熱心並盡所能的傳福音，把主的見證帶給眾人。在人得救之後，我們要幫助人認識主，與主交通，活在靈裏，生命長大。然後把他們帶到召會裏，與眾肢體配搭，同被建造；並且使他們認識召會的路，站在召會的立場上，使福音能更加廣傳出去，拯救更多的罪人，繼續開展主的國度。

今天召會在地上最重要的一件事，就是傳福音，拯救罪人，開展主的國度。我們不要偏於那一面的異象、恩賜或道理。正確的路乃是認識主住在我們裏面，我們與祂有交通，活在靈裏，不注重恩賜，不注重道理，也不好高騖遠，只單純的在靈裏，與主有交通，和弟兄們相愛，彼此配搭，不單獨、不偏枯的走正確的路。我在高雄，就配搭在高雄召會，到臺中就配搭在臺中召會；無論到那裏，就配搭在那裏的召會。相信只要我們活在靈裏，同心合意的配搭在正確的立場上，福音就有能力，也有權柄，能帶千百人歸主。

帶人得救後，我們要造就他們，帶領他們認識主，活在靈裏，在身體裏配搭，使他們建造在正確的立場上；這乃是正確的路。我們不要被一些教訓之風吹來吹去，倒要好好讀聖經，把聖經化作禱告，活在主面前，盡力幫助別人在生命上有長進；並且盡力傳福音，帶領罪人得救，活在召會中。別的事我們不過問，我們就是這樣愛主，活在主裏面，與眾肢體配搭，建造在召會中，一同守住召會的地位，見證主，傳福音，開展主的國度。這樣，你定規看見主的同在。這是我們從新約起頭一直讀到末了，所看見的一條路。這條路是福音的路、生命的路、也是召會的路。我們這樣作，就會看見主的祝福。

盼望我們眾人都清楚看見這條道路。我們蒙主恩典，藉着前面弟兄們帶給我們這條路；我們越走越能證明這是一條正路，是經得起試驗，經得起打撃的。所以，千萬不要受動搖，不要受那些高大的恩賜、道理、和屬靈的名詞與講解的影響；最重要的是要在靈裏，與主有交通，憑主活着，活在召會中，傳福音，帶人得救，使召會得建造。我們要學習活在這個裏面，回到這條正路上積極向前，主必定與我們同在。

一九六五年十月十七日講於高雄

第六章經歷勝立比書中耶穌基督的靈

讀經：

腓立比書一章十九節，四章十二至十三節，一章二十七節，二章一節，三章三節。

羅馬書中的靈

林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』主是賜生命的靈，這賜生命的靈住在我們裏面，乃是住在我們靈裏。這住在我們裏面的靈與我們人的靈，二靈成爲一靈，乃是我們基督徒一切生活、工作、敬拜、和事奉的祕訣。整本新約的書信都講到這件事；從羅馬書起，一卷一卷的書信，都是講這一個靈，講基督這賜生命的靈，如何活在我們靈裏。羅馬書告訴我們這一個靈，是生命的靈，(八2，)將神的生命分賜給我們，使我們有了兒子名分的靈，(15，)而被模成神兒子的形像；並且不斷的聖別我們，(六19，22，)使我們被聖別的神浸透。

哥林多前後書中的靈

哥林多前書給我們看見，這一個靈乃是建造的靈。林前一章主要是講基督，二章是講靈，三章就講建造.，在靈裏經歷基督的結果就是建造。三章十六節說，『豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏面麼？』這一位靈乃是住在神殿中的靈，也就是建造的靈；是建造召會的靈，建造基督身體的靈，也是建造神殿的靈。建造主要的需要是變化，所以哥林多後書接着就給我們看見變化的靈。三章十八節說，『我們眾人旣然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』爲要建造我們，主必須變化我們。祂住在我們靈裏，要從我們靈裏往外擴展，把我們的心思、心情、心志，我們全人的各部分都變化了。如此，我們就能有分於祂的形像，合乎祂的用處，並且同被建造成爲主的身體。

加拉太書中的靈

加拉太書給我們看見，這個靈乃是在我們裏面活出基督的靈；也就是叫我們過基督徒生活的靈，可以說是生活的靈。二章十九至二十節說，『我藉着律法，已經向律法死了，叫我可以向神活着。我已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着；並且我如今在肉身裏所活的生命，是我在神兒子的信裏，與祂聯結所活的。』這樣的生活完全是靈的故事，完全是藉着在我們裏面的生命之靈，纔能達到的。所以，加拉太書給我們看見，基督徒生活的關鍵在於憑着靈活着，憑着靈而行。(五16，25。)

以弗所書中的靈

加拉太書的靈是爲着我們憑基督而活，活出基督；以弗所書的靈是爲着我們有身體生活，召會生活。以弗所書開頭就說，神在基督裏，曾用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們。(一3。)這樣的福分要如何經歷呢？乃要在靈裏纔能經歷。十三至十四節說，『你們旣聽了真理的話，就是那叫你們得救的福音，也在祂裏面信了，就在祂裏面受了所應許的聖靈爲印記；這聖靈是我們得基業的憑質，爲使神所買的產業得贖，使祂的榮耀得着稱讚。』從我們信主的那一天起，神就把祂的靈放在我們裏面作印記，指明我們是屬神的；也作憑質，保證神是屬我們的。從這時候起，我們就變作神的產業，神就變作我們的福分了。

這一個靈是印記的靈，在我們裏頭作以下幾項的工作。第一，啓示我們；(一17;)第二，使我們合一；(二18;)第三，建造我們；(22;)第四，加強我們；(三16;)第五，更新我們；(四23;)第六，充滿我們；(五18;)至終，使我們能爭戰，也能禱告。(六17〜3。)如此，祂就把我們配搭成基督的身體，建造成祂所要的召會。

腓立比書講如何經歷基督

腓立比書在聖經裏有其特別的地位，就是給我們看見如何經歷基督；這是一卷講經歷基督的書，不是講基督自己的經歷，而是講我們如何經歷基督。加拉太書、以弗所書、腓立比書這三卷書是相聯的。加拉太書有六章，以弗所書有六章，腓立比書有四章，末了再加一卷歌羅西書，也是四章。這四卷書擺在一起，非常有意思；事實上，聖經各卷的次序，都是出乎聖靈的安排。

比方，馬太福音爲甚麼擺在第一卷，而啓示錄擺在末一卷呢？這是非常有意思的。又爲甚麼加拉太書在哥林多書後面，以弗所書接着加拉太書，後面又接着腓立比書？爲甚麼過了腓立比書是歌羅西書呢？這些都是非常有意義的。假使人的頭在肩膀底下，肚子在頭上面，你看這個人像不像樣？不管像不像樣，呼吸、喝水、喫飯都成了問題。頭是第一，肩膀第二，胸部第三，第四纔是肚子，這個次序非常的好。同樣的，加拉太、以弗所、腓立比、以及歌羅西這四卷書，加拉太書擺第一，以弗所書第二，腓立比書第三，歌羅西書第四，這是個很好的次序。

現在我們來看這四卷書的次序。加拉太告訴我們，基督是我們的生命，基督啓示在我們裏面，基督活在我們裏面，基督成形在我們裏面，基督是我們的一切。我們如果憑基督活着，以基督爲我們的生命，召會就產生出來了。基督作生命就產生出召會，所以，在加拉太書之後是以弗所書。加拉太書說基督作生命，以弗所書講召會是基督的身體，這一個身體是從基督的生命產生出來的。到此，好像神的心意已經完成；然而，之後還有腓立比書。

請記得，加拉太書僅僅說基督作生命，並沒有給我們看見怎樣經歷基督；所以，在以弗所書之後還有一卷腓立比書，給我們看見如何經歷基督。這一卷書共有四章；一章給我們看見基督是我們的彰顯，二章給我們看見基督是我們的榜樣，三章給我們看見基督是我們的目標，末了一章給我們看見基督是我們的能力。

我們可以在這四章上面寫四個辭：『彰顯』、『榜樣』、『目標』、『能力』或『力量』。我們要彰顯基督，就要以基督爲我們的榜樣；這就是我們的目標。然後，基督在我們裏面作我們的能力，使我們能達到這個目標。

過了腓立比書，接着就是歌羅西書。歌羅西書給我們看見這一位元首，如何是一切，是神的中心，也是神的普及，祂在凡事上居首位。祂是萬有，又住在萬有裏面；這就達到最高峯。所以，把這四卷書擺在一起看，是非常有意義的。

腓立比書中『耶穌基督的靈』

在腓立比書裏，說到經歷基督，特別說到耶穌基督的靈；(一19;)祂在我們裏面是一個奧妙、奇妙的靈。這裏有一個特別的稱呼，不是稱呼聖靈，也不是稱呼神的靈，乃是稱呼祂爲『耶穌基督的靈』。我們要分別『神的靈』和『耶穌基督的靈』，二者是不同的。

神就是神，從神出來的靈，稱作神的靈。有一天，這位神成了肉體，在地上經過爲人生活，而後在肉體裏被釘十字架，就進到死裏。三天後，祂復活了，從死裏進到復活裏。復活之後，祂升天了，就在升天裏得着榮耀，也得着權柄，並且得着寶座和國度。這位神經過了許多的故事；祂成肉體，從肉體進到死裏，又進到復活裏。換句話說，祂經過死，進到復活裏。不僅如此，祂又升到天上，得着了榮耀、權柄，得着了寶座、國度，就被立爲主爲基督了。這時祂是萬有的主，聖靈從祂而來，不再僅僅是神的靈，而是耶穌基督的靈。

耶穌是在肉體裏，基督是在復活裏；先是耶穌後是基督，祂先降卑後得榮耀。從耶穌基督來的聖靈，就是耶穌基督的靈。那麼請問，神的靈和耶穌基督的靈是不是兩個靈？沒一個人敢說是兩個靈。這不是兩個靈，而是一個靈的兩個時期。比方，我的手帕是白色的，我把它擺在藍色的染料裏，過一會兒拿出來就變成藍手帕。原來是白手帕，放在藍色染料裏，從其中一經過，就變作藍手帕。這不是兩條手帕，而是一條手帕的兩個時期。前一個時期是白的，後一個時期是藍的。同樣的，神的靈和耶穌基督的靈不是兩個靈，而是一個靈的兩個時期。

在沒有成肉體以前，祂是簡簡單單的神的靈。等到成肉體時，神的靈就成了聖靈；而後再經過人生，經過死，並且勝過死，征服死，至終衝破死，進到復活裏。結果祂那征服死、勝過死的能力、功效，就都帶在祂身上。祂帶着這個勝過死的功效，進到復活裏，又進到升天裏，得着榮耀、權柄、寶座、國度，被立爲主爲基督。這時，這個靈就不僅是神的靈，而是耶穌基督的靈。

以弗所一章講得很清楚，我們旣然信了，就受了聖靈爲印記。(13。)我們所受作爲印記的『聖靈』，是神的靈，還是耶穌基督的靈？籠統說神的靈是可以的；但嚴格說，應該是耶穌基督的靈。正因這緣故，我們讀羅馬八章九至十節，就讀出神的靈、基督的靈和基督。這段話給我們看見，神的靈今天就是基督的靈，而基督的靈就是基督自己。我們旣然信了，就受了聖靈。我們所受的聖靈，如今不僅是神的靈，更是耶穌基督的靈。

原初神的靈只有一個成分，僅僅只有神的成分，並沒有成爲肉體的成分。換句話說，在話成爲肉體之前，這個靈沒有人的成分，只有神的成分；祂只是神。再者，那時祂也沒有經過死，沒有勝過死，沒有征服死，更沒有衝破死；所以也沒有死的功效的成分。然而，現在祂經過了死，並且復活、升天，得着榮耀、權柄、寶座、國度。祂裏面有了勝過死的功效，以及復活、升天、榮耀、權柄、寶座、國度等成分。這時，神在裏面，人也在裏面，死在裏面，死的功效也在裏面，復活在裏面，復活的大能也在裏面，升天在裏面，升天的超越也在裏面，榮耀、權柄、寶座、國度等都在裏面。這麼多的成分，都在這個靈裏，這個靈稱爲耶穌基督的靈。可以說，在神的靈裏，只有神的成分；但在耶穌基督的靈裏，首先有神的成分，其次有人的成分，然後有死的功效、復活的大能、升天的超越、榮耀、權柄、寶座、以及國度。

今天在我們裏面的聖靈，乃是這樣的豐富。因着主在肉身時，也曾受過苦，所以在這個靈裏也有受苦的成分；因此，今天祂在我們裏面，能同情我們的苦，知道那個苦的味道。祂作過人，所以知道那個作人的味道。今天在你我裏面的聖靈，用中國話說，乃是『萬靈丹』；你需要甚麼，祂裏面都有。以西洋話說，這不僅是『綜合維他命』，還包括『殺菌劑』，能把你我裏面的病菌都殺死，並且把你我所需要的養分供應我們。這一個萬靈丹，這一個聖靈，就是耶穌基督的靈；千萬不要以爲這是一件小事。

腓立比書中四方面的經歷、彰顯基督

在環境中經歷耶穌基督之靈的供應

在腓立比書中說到四方面的經歷、彰顯基督。首先是在環境中，經歷、彰顯基督；這乃是藉着耶穌基督之靈全備的供應。耶穌基督之靈的這個供應太豐富、太完備，難怪使徒保羅說，『因爲我知道，這事藉着你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。』(一19。)保羅的意思是：『我雖然坐監，雖然喫苦，但這個供應能應付一切的需要。這不僅是神的靈，更是耶穌基督的靈，在我裏面供應我。祂非常能同情喫苦的味道，因爲祂喫過苦；祂非常能同情受逼迫的感覺，因爲祂經過逼迫；對於死亡的痛苦、死的威脅，祂是全然同情、了解，因爲祂曾進到死裏。今天祂有抵銷死亡的效能，有這個死的功效在我裏面。還不僅如此，祂還有復活的大能，所以死亡不能拘禁祂。我保羅今天在這裏坐監，死亡也不能拘禁我。此外，祂還有升天的超越，表面看，我是在坐監，其實在靈裏，我乃是坐在寶座上，坐在天上，我是超越的。我乃是和祂一同登寶座，我有榮耀，有權柄，也有國度，我和祂一同掌權。』這不是道理，這就是保羅實際的經歷。

耶穌基督之靈在我們裏面，這就是實際。在這一個包羅萬有的靈裏，有一個能力，能同情我們的苦難，和我們所受的逼迫；並且有一個死的功效，帶着一切抵銷死亡的效能；另有一個大能，是復活的大能，能頂着我們不受一切的壓制和拘禁；在這個靈裏，還有升天的超越，使我們能超越一切，以致沒有一個環境能壓住我們。我們裏面所以有這些能力，是因爲耶穌基督之靈在我們裏面供應我們。

比方，你在家裏，你的丈夫逼迫你，爲難你。你若是在那裏想，就越想越難；你若是在那裏應付，就越應付越沒有辦法；你越是在那裏講理，你丈夫就越有理。所以，那不是一條路。當你爲難、受壓迫時，要回到你的靈裏；在你的靈裏，有耶穌基督之靈，這是個包羅萬有的靈，是個『萬靈丹』。你回到靈裏和這個靈一接觸，你就忘掉你的丈夫，也不管壓迫，也不講道理，也不找外面的辦法。你只單單回到靈裏，接觸這靈，這靈就在你裏面安慰你，同情你，支持你，加力量給你，並且抵銷一切的壓迫，給你超脫的能力，使你如鷹展翅上騰。這時，你就能讚美，能超越，你就在寶座上了。

你這樣與主接觸後，或許逼迫還在，但你不覺得爲難；因爲你超脫了，你裏面這個耶穌基督的靈，在你裏面支持你。那個經過苦難的靈，那個受過逼迫的靈，那個經過死亡的靈，那個進入復活的靈，那個升天超越的靈，那個得着寶座的靈，那個得着權柄的靈，就在你裏面。你和祂一接觸，就像插頭插到插座裏，電就通過來，你裏面就剛強起來了。

相信我們每一個人多多少少都有一點這樣的經歷；可惜，我們不大知道怎樣應用。有時我們會碰巧碰上，但我們不大懂得那個祕訣。就像電裝置到房子裏，但我們卻不知道還有一個開關，於是就在那裏瞎摸，摸來摸去，好不容易摸到開關。『啪喳』一聲，燈亮了，我們也不懂是怎麼亮的，但我們就是喜樂得不得了。有時，我們禱告就像這樣；我們不認識這個靈的開關，遇到難處，我們就去禱告：『主阿，怎麼辦？主阿，太難了，不作基督徒不行，作基督徒又太苦。怎麼辦呢？主阿。』我們在那裏禱告禱告，歎息歎息，一下摸着這個靈，碰着開關了，忽然亮起來了，我們就喜樂得不得了。然而沒多久，不知道是甚麼原因，燈似乎又不亮了，裏面又沉下去了。

我們都有這樣的經歷，卻不曉得那個祕訣在那裏。保羅在腓立比四章說，『在各事上，並在一切事上，我都學得祕訣。』(12。)請問這個祕訣是甚麼？許多基督徒不知道那個祕訣，所以不知道裏面的燈爲甚麼亮，爲甚麼不亮。然而保羅知道那個祕訣，就是在他靈裏耶穌基督之靈全備的供應。我們需要祂時，一敞開靈，祂就來了。我們一回到靈裏，萬事皆通；一回到靈裏，甚麼問題就都解決了。耶穌基督之靈全備的供應，在我們的靈裏，這就是祕訣。

當我們曉得這個祕訣時，我們就能彰顯基督。生也罷、死也罷、貧窮也罷、豐富也罷，總叫基督在我們身體上照常顯大。(一20。)爲甚麼呢？因爲我們知道這個祕訣。不論甚麼環境、甚麼遭遇'甚麼事發生，我全都不管；我不管外面，只管裏面，因爲我裏面有開關，我知道那個祕訣。我在那加我能力者的裏面，凡事都能作；(四13;)無論是生，是死，總叫基督在我身體上照常顯大。

這就是我的負擔，盼望我們看見這不是道理的問題，不是知識的問題，不是能力的問題，也不是恩賜的問題，更不是說方言或繙方言的問題；而完全在於認識裏面這個靈，在一切事上得着這個祕訣，就是耶穌基督之靈在我們裏面的供應。我的確知道這個靈的祕訣，所以一有難處，一有爲難，我就回到靈裏，打開開關，和祂碰頭。我裏面一和祂接觸，所有問題就都解決了。這是極其簡單的路，可惜我們這些人不簡單，常常喜歡用頭腦研究，學道理，查考聖經。請記得，我們一面需要讀聖經，另一面更要經歷聖靈在我們裏面是活的，是豐富的供應。你我都需要經歷這個靈，經歷這耶穌基督之靈。在環境中，我們要認識這靈，在任何遭遇裏，我們要接觸這靈；如此，我們就能經歷基督、彰顯基督。

在傳福音上經歷、彰顯基督

我們經歷、彰顯基督的第二方面，是在傳福音上，對罪人彰顯基督。一章二十七節說，『你們在一個靈裏站立得住，同魂與福音的信仰一齊努力。』傳福音是靈裏的故事，你若要傳福音，就必須接觸靈。你若不懂得接觸靈，不在靈裏，就不能帶人得救。你若是憑頭腦，對人講道，你會把人講通，講明白了；但你不能把人講活，不能講得人得重生。你要講得人重生，非要你的靈活不可。有的弟兄非常有頭腦，有理智，一傳福音，就長篇大論，旣不運用靈，也不接觸靈。雖然他講得頭頭是道，人和他辯來辯去，幾乎都在『理』上辯不過他，人就辯輸了；結果人也沒有得救。

我曾看見這樣的事，兩三位弟兄糊里糊塗的，道理根本不會講多少，但他們靈裏是發燒的。有一次，三位弟兄向一位朋友傳福音，講了幾句話，講不通；他們三個人就爲那位朋友禱告起來了。這一禱告，第一位弟兄就哭起來，從靈裏哭出來。第二位一說阿們，第三位也跟着哭了。這樣禱告兩三回，禱告到末了，那位心硬的朋友也哭起來了，他也摸着靈，自然的接受主了。這不是用理智的問題，乃是用靈打動人的靈。

傳福音的能力不在於道理，乃在於靈的出來，在乎用靈碰着靈。你講道理，或許能講得清清楚楚，但越清楚卻越冰冷，講到末了結冰了。這樣，人是不會得救的。傳福音，一面臉皮要厚，一面頭腦要糊塗，然後靈裏要發燒。臉皮不厚是不行的，人駡我也傳，人反對我也傳，我總是傳。雖然我的話可能說得不清楚，但我靈裏發燒，一團火熱，堆在你身上。你碰着靈了，就得救了。只有這樣，你在福音上纔能彰顯基督。你用頭腦講，用理智講，是無法彰顯基督的。頭腦要打破，臉皮要厚，不要管你的理智，不要管你的道理，你的靈總要出來，要靈裏發燒，在靈裏傳福音。

在彼此作肢體上經歷、彰顯基督

經歷、彰顯基督的第三方面，是對眾聖徒的，要在靈裏有交通。二章一節說，『在基督裏…若有甚麼靈的交通。』我們互相作肢體，不是友情的問題，不是同鄉的問題，更不是因爲情投意合。若是那樣，我們就是在肉體裏。我們彼此作肢體，乃是需要交通的，而我們的交通必須是在靈裏。我們不能活在親情、友情、或同鄉的感情裏；我們乃是需要在靈裏交通，學習有屬靈的交通，因爲惟有在靈裏，我們纔能合一，纔能有真實的交通。對聖徒，我們需要交通，而這個交通乃是在靈裏。

在事奉、敬拜神的事上經歷、彰顯基督

經歷、彰顯基督的第四方面，是對神的；我們要在靈裏敬拜。在約翰四章，主耶穌對撒瑪利亞婦人說，『那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂。』(23。)我們敬拜神，是要在靈裏敬拜，而不是靠着肉體，或肉體的長處。保羅得救前，他的肉體有許多的長處；然而他說，他如今事奉神，乃是憑着靈，是在靈裏，不信靠肉體。(腓三3。)所以，我們要敬拜神、事奉神，就必須拒絕天然，拒絕自己，拒絕魂，拒絕肉體，而在靈裏。你每一次事奉，每一次敬拜，都要學習拒絕你的自己、你的天然、你的魂生命、你的肉體，而完全在靈裏。你我天然的長處、肉體的好處，都得拒絕；我們只能在靈裏事奉，在靈裏敬拜。

所以運用靈，活在靈裏，是我們基督徒生活和事奉的祕訣。我們要彰顯基督，就必須懂得這個祕訣。在環境中彰顯基督，對罪人彰顯基督，對眾聖徒彰顯基督，在敬拜神的事上彰顯基督，都要運用這個靈。腓立比書給我們看見，在這四方面彰顯基督的祕訣乃是運用靈。我們運用這個靈，就有祕訣，就能在環境中彰顯基督；我們就能傳福音，在罪人踉前彰顯基督；也能有好的交通，在信徒中間彰顯基督；我們也能敬拜神，在事奉神的事上彰顯基督。無論在那一面彰顯基督，都需要運用這個靈。求主憐憫我們，使我們從各種樣的道理、恩賜以及能力，轉到靈裏。我們在靈裏認識這一位靈，接觸這一位靈，憑這一位靈活着，就能彰顯基督。這就是腓立比書中經歷耶穌基督的靈。

講於一九六五年十月十七日(講地不詳，也許爲高雄)

第七章認識主是話並經歷主是靈

讀經：

約翰福音一章一至二節，四節，十四節，十四章十六至二十節，哥林多後書三章十七節，哥林多前書十五章四十五節。

主從肉體轉成靈

我們需要清楚聖經裏中心的思想，乃是神要把祂自己作到我們裏面，作我們的生命，作我們的享受和一切。聖經六十六卷書裏有許多的道理，但是有一個中心思想，中心的啓示，就是神要把祂自己作到我們裏面。約翰福音這卷書，就是給我們看見這一件事。所以約翰福音是從頭說起，說到太初有話，話與神同在，話就是神。(一1。)千萬不要以爲，話與神同在，話與神是兩個。這話不僅與神同在，這話就是神，二者就是一個。這是聖經中三一神的奧祕，父、子、靈一面說是三個身位，另一面說又是一位神。

太初有話，這話就是神自己，生命在祂裏面。(4。)這就是說，生命在這話裏頭。如果我們要多得生命，就得多接受這話。我們接受了這話，生命就藉着這話進到我們

裏面。

這個奧祕的話，有一天成了肉體，成爲一個人，作了末後的亞當，住在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。(14。)當日的門徒都看見過祂，摸着過祂，和祂同住過，認識這位末後的亞當乃是一個人。不過，門徒起初不太了解在這個人裏頭的就是神，神的實際、神的豐富、神的本性就在這個人裏頭。等過了幾年，到了該撒利亞腓立比的境內，門徒就懂得這個末後的亞當，表面看和人一點不差，實在是一個人；但在祂裏面，卻有一個奧祕的故事。(太十六13〜16。)在這個人裏頭的，就是神的實際。

當門徒發現這件事之後，忽然有一天，這位主耶穌告訴他們說，祂要離開他們了。(約十三33。)門徒不了解這話，一聽就憂愁了，捨不得了o主就說，你們心裏不要受攪擾，我去是與你們有益的。我去不是離開你們，我去是進一步來到你們這裏。(十四1〜3。)因爲我現在雖然在你們這裏，卻只能在你們中間；我現在受肉身的限制，無法進到你們裏面，所以我需要第二步，就是死而復活。我這樣經過死而復活，就從肉體轉到靈裏。我一轉到靈裏，就不只能來到你們中間，並且能進到你們裏面。所以我的去不是離別，乃是進一步的來。到了那一天，你們就知道，我怎樣在父裏面，你們也在我裏面，我也同樣在你們裏面。(16〜20。)

等到主耶穌復活的那一天早晨，門徒看見主耶穌的墳墓是空的，發現主耶穌復活了，還顯給馬利亞看，他們的心情一面希奇所發生的事，另一面不免憂愁，因爲主耶穌已經離開他們了。(二十1〜18,路二四12，17)何況當時還有環境的壓迫，他們因爲害怕猶太人，便把門統統關起來。正在這種心情之下，忽然主耶穌來了，站在他們中間，對他們說，『願你們平安。』說了這話，就把手和肋旁指給他們看。祂是帶着一個復活的身體，能彀被門徒摸着。門徒看見主，就喜樂了。就在這時候，主耶穌向他們吹入一口氣說，『你們受聖靈。』(約二十19〜22。)這給我們看見，主耶穌的這一口氣就是聖靈；聖靈就是主耶穌的這一口氣。因此，聖靈進到門徒裏面，就是主耶穌進到門徒裏面了。

約翰二十章只記載主耶穌來向門徒顯現，向他們吹入一口氣，叫他們受聖靈，卻沒有記載主耶穌怎樣離開。等到他們再一次聚集的時候，主耶穌又顯現在他們中間，但仍舊沒有記載主耶穌怎樣離開。(26〜29。)過了些日子，他們下海打魚，想不到竟在海邊遇見了主耶穌。他們最初還不曉得是主耶穌，末了纔看出那就是主。(二一1〜14。)這一切的記載證明一件事，就是主耶穌復活之後，乃是在靈裏與門徒同在；這靈如同氣一樣，不是眼睛能看得見的。有的時候因着門徒的輭弱，主耶穌會顯現給門徒看見；但是大體說來，這個同在不是眼睛看得見的。這個同在是在靈裏的同在，是靈與靈的同在。

主耶穌經過死而復活之後，成了一位靈，又進到我們的靈裏，與我們同在。有時我們覺得祂在這裏，有時我們並不覺得；然而不管我們覺不覺得，祂都在我們靈裏。還有的時候，因着我們輭弱，或者有特別的事故發生，祂就特別讓我們覺得祂的同在。使徒保羅也有這樣的經歷。當保羅到哥林多作工的時候，(徒十八9〜10，)當保羅在耶路撒冷議會前分訴的時候，(二三11，)當保羅被囚，坐船遇險的時候，(二七23〜24，)主都給他明顯的同在，清楚的話語。當然在這以前，主耶穌就在保羅的裏面，但因着保羅也是一個人，那時有特別的需要，所以主就用看得見的同在堅固他。

今天主對我們也有類似的帶領，有時我們遇到重大的艱難，重大的難關，主就給我們一個非常的同在，被我們覺得，被我們看見，這是爲着體貼我們的輭弱。正常的光景，主是在我們的靈裏，祂今天是活的靈，是生命的靈，是賜人生命的靈，如同空氣千萬不要以爲，空氣是一件小事。你天天享受空氣，從來沒有花錢買過，空氣對你是太方便了，所以你不太覺得空氣的價值。事實上，最有價值的是空氣。你七天不喫飯能活着，三天不喝水能活着，五分鐘不喘氣就沒命了。感謝主，祂今天對於我們，不僅像活水給我們喝，還像空氣一樣要我們呼吸祂。祂就是我們的空氣，我們要天天把祂呼吸到靈裏來。

主是話，給人明白；主是靈，給人享受

請記得，主先是話來成爲肉體，等到祂死而復活之後，祂就是靈。祂先是話，後是靈。祂是話爲着叫我們明白祂；話是說明，話是表現，話是講解。主耶穌是話，祂向我們說明神，所以我們需要聽祂，讀祂，認識祂，了解祂，明白祂。然而，祂僅僅是話還不能作我們的享受，話必須變作靈。主在約翰六章六十三節說，『我對你們所說，的話，就是靈，就是生命。』話若僅僅是話，只能給我們明白、了解，絕不能給我們享受。話必須變作靈，纔能給我們接觸，給我們享受，給我們經歷。

在這裏我有一個很重的負擔，就是許多基督徒都認識主耶穌是話，所以常常讀聖經、研究、聽道、看書報，爲要明白主耶穌，認識主耶穌，了解主耶穌，清楚主耶穌。然而，卻少有基督徒認識主是靈，要天天把主耶穌當作靈來接觸、享受、經歷。這是許多基督徒所欠缺的。我在這裏的負擔，是要幫助大家認識這一件事：主耶穌不僅是話，主耶穌還是靈。祂不僅是話給你認識，祂還是靈給你接觸。祂不僅是話給你明白、了解，祂還是靈給你經歷、享受。

有時，我們雖然不大知道主耶穌是靈，只知道主耶穌是話，但是正當我們研究聖經，看屬靈書報時，因着主的憐憫，祂的話就變作靈，我們裏面就嘗到了主耶穌，覺得祂的甜美。然而那是個偶然的情形，並不是經常的生活。現在，我們需要了解祂是話，祂也是靈。我們需要學習一件事，就是不僅明白這個話，並且要接觸這個靈，經歷這個靈。

這就如發電所裏的電，經過了電線通到房間裏，但是要房間裏的電扇、電燈能彀動起來，亮起來，有一件事是我們要作的，就是把開關打開。主耶穌就像這個電，而天上是個發電所；從我們得救起，這個電就通到我們裏面了。可惜，因着我們不知道如何打開開關，以致許多時候我們的禱告，就像瞎子摸索一樣。有時碰巧碰着了開關，燈亮了，裏面的感覺真是好；但是再一摸索，卻把開關碰掉了，又碰不着靈了。

在基督教裏有一個錯誤的觀念，以爲主耶穌是坐在天上，進到我們裏面的乃是聖靈，二者不是同一個。許多人不了解主耶穌就是這個靈，進到我們裏面的這個靈，就是主自己。聖經明說，『主就是那靈。』(林後三17。)又說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』(林前十五45。)祂今天一面是坐在寶座上，一面又住在我們靈裏。正如我們一面是生活在地上，另一面又是和主耶穌一同坐在天上°對於這些事，我們無法領會得太多，但這些都是事實。羅馬八章九至十節先說神的靈，再說基督的靈，而後又說基督。這給我們看見，神的靈就是基督的靈，基督的靈就是基督自己。所以，基督在我們裏面就是聖靈，聖靈在我們裏面就是基督。

首先，我們要認識祂是話；其次，要認識祂是靈。認識祂是話，就能明白祂，了解祂。可惜今天許多基督徒只認識祂是話，把主耶穌當作話來了解、認識、明白，而沒有彀多的把主耶穌當作靈來接觸、享受、經歷。比方，你到飯館喫飯，侍者拿來一張菜單給你看，你是讀菜單就好了呢，還是要喫飯？當然是要喫飯。今天許多基督徒到屬靈的餐館裏，只是讀菜單；他們只把主耶穌當作話來認識，卻沒有把主耶穌當作靈來接觸、享受。他們只在頭腦裏明白主，沒有在靈裏接觸主、享受主。

有的基督徒在頭腦裏對主是很清楚，卻沒有在靈裏好好接觸主。有時你聽基督徒禱告，有的人禱告得很清楚，好像一篇絕妙的文章，那反而不一定是正確的禱告。真實的禱告許多時候是沒有邏輯的，是前句不接後句的。越是屬靈的禱告，越是只顧到裏面感覺的發表，而沒有顧到外面的章句。因此，可以說，一個越活在靈裏的基督徒，越不講理由。不是他沒有理由，而是他不願意講理由。講理有甚麼用呢？講理是在頭腦裏，越講理，主離得越遠。真正摸着主的人，甚麼都不管，只管主耶穌。人說他壞，他讚美主；人說他好，他也讚美主。人說他對，他阿利路亞；人說他不對，他還是阿利路亞。他只知道讚美主，不知道對不對。有些基督徒夫妻常常吵架；我們知道誰吵得厲害，誰講理講得厲害，誰裏面就沒有主耶穌。理都是你的，千說百說都是你對，結果就因爲你太對，太會講理，所以主耶穌走掉了。反而是那些不講理的，他們在主面前恐懼戰兢，深怕自己錯了，就一直仰望主的憐憫。這樣的人，他們反而有主的同在。爲甚麼？因爲你一講理，就是活在頭腦裏，二十講理就是活在靈裏，用靈接觸主。

我們不是不要明白話，乃是不但要明白話，也要接觸靈。神給了我們兩個大的恩賜，一個是聖經，一個是聖靈；聖經是話，聖靈是靈；聖經在我們外面，聖靈在我們裏面。我們需要認識這本聖經，我們更需要接觸這個靈。就如火車軌道是兩條，我們走路也是用兩條腿，缺二十可。感謝主，我們有聖經，又有聖靈，叫我們旣能清楚，又能活。這是平衡，這是保障。

這裏的負擔，是要眾人知道，主不僅是話，主還是靈。所以我們必須認識祂是話，也經歷祂是靈。每早晨我們不僅要讀主的話，讀了之後，還要把話化作靈。我們要接觸靈，讓這靈進到我們靈裏供應我們，把我們點活，使我們新鮮、明亮，使我們得加強。這樣，我們就不僅有知識，有話，並且有經歷，有生命，有靈。

一九六五年十月講於臺中原刊於一九六六年二月『話語職事』第一百七十六期

神原初的路

說明

本段係李常受弟兄於一九六五年十一月二十日至十二月六日，訪問新加坡召會期間，所釋放的其中三篇信息集成。

第一章神原初的路

讀經：

以弗所書四章七至八節，十一至十六節，羅馬書十二章一至十三節。

本篇信息，我們要來看甚麼是神的道路，甚麼是基督徒所當走的路；然後，我們要來看撒但如何進來破壞，又破壞了甚麼。從撒但的破壞裏，我們能看見一些重要的點；因爲神所注意的，都是撒但所破壞的。換句話說，凡撒但所要破壞的，都是神所注意的。此外，我們也要來看撒但破壞之後，神如何恢復。從神原初的道路、撒但的破壞、以及神在今日末後的恢復這三點，我們能清楚看見，神所豫定要我們走的路。

將基督作到我們裏面，使祂成爲我們的生命和一切

神原初所作的，或者說神所走的路，主要有三個重點。第一，乃是要將基督作到我們裏面，使祂成爲我們的生命和一切。基督乃是神的彰顯，經過死與復活，成爲那靈，爲要進到我們裏面。神的心意就是要把這一位基督，作到我們裏面，成爲我們的生命和一切。

這位基督，就是三一神自己，爲要進到我們裏面，親自成爲肉體，經過人生，進入死亡，勝過死亡，並衝破死亡；然後復活，成爲賜生命的靈，升到天上的寶座。祂在寶座那裏已經完成一切，並達到一切；現今祂正等候我們接受祂。如今人無論在那裏，只要願意悔改、相信、接受祂，祂這一位賜生命的靈，就要立刻點活這人的靈，並進入這人靈裏，與他的靈調和成爲一靈。基督乃是這樣進入我們靈裏，供應我們一切的所需。這就是神把基督，也就是三一神自己，作到我們裏面，成爲我們的生命和一切。可以說，召會中一切的內容和彰顯，都在於這一位基督。

將我們作成活而有功用的肢體

其次，神原初所作的，就是要把我們這些有基督住在裏面的人，都作成祂活而有功用的肢體。因爲神的目的乃是要在宇宙間，得着一個宇宙的身體，一個奧祕的身體，就是召會。召會是基督的身體，乃是生機的，是由千千萬萬得救的人所組成的；不是用人的手所組織的，乃是一種生機的構成。我們這些得救的人，每一個都是基督這身體上的肢體；所以，我們這些肢體都應該是活而有功用的。

常常禱告接觸主

我們這些得救，有基督住在我們裏面的人，怎樣纔能成爲活而有功用的肢體？並且我們的功用又是甚麼？或許有人會說，他有傳福音的功用。然而，若是他得救三年，只帶一個人得救；這就證明他有許多時日是沒有功用的。你說你是活的，那你的禱告如何呢？我們都知道，禱告就是呼吸。你旣是活的，爲甚麼很少禱告，很少呼吸呢？有的人會說，因爲沒有機會。如果呼吸需要等機會，人早就活不了了。

我們喫飯定時，呼吸卻沒有定時，因爲呼吸是隨時的。禱告就是呼吸，所以禱告是隨時的，是時時刻刻的。你若說你是活的，活的人就需要時時呼吸。一個活的基督徒，是應當時時禱告的。盼望我們不要受基督教的影響，一進到會所只會坐在椅子上，等待負責弟兄開始聚會；這就如公會裏等候牧師開始，天主教裏等候神父開始一樣。我們所讀的新約聖經，從沒有一處說到門徒是這樣聚會的。

不論是在上海、馬尼拉、或是洛杉磯的天主教堂，我都去參觀、研究過。天主教裏的教友，一進教堂門口，就是點聖水、畫十字架；進去坐下之後，就等着神父開始聚會。我是生在更正教裏，更正教的聚會同樣是進去坐下之後，就等着牧師開始。我們中間的聚會，雖說是沒有儀式、沒有規條，但是不知不覺中，也有了一些形式。大家聚會時，三三兩兩的談論，爲何聚會到了七點半還沒有開始；而負責弟兄看見人數不多，也是觀望等待，等到不能再等時，纔站起來說聚會開始，請唱詩。這都是一種形式。我曾爲這個問題，找遍全部新約聖經，根本找不出這種聚會方式的根據；這都是從墮落的基督教來的。

今天基督教裏，有許多人都是徒有其名，只是掛名的基督徒，根本沒有得救；有些雖是真得救了，卻不彀活。甚麼叫作死的基督徒呢？就是不禱告的基督徒。有的基督徒雖然活一點，卻沒有甚麼功用，所以聚會時，只好等別人。在我們中間也有這樣的光景，眾人都等負責弟兄；好像負責弟兄都得負聚會的擔子，如果他們不來，聚會就停擺了。弟兄們在沒有作負責弟兄以前，在聚會中也是休息；一旦作了負責弟兄，就不得安息，必須在聚會裏負責。所以，聚會就好像受刑人來接受刑罰一樣，叫人對聚會沒有胃口。這實在不是聖經中聚會的光景。

聖經中聚會正常的光景，是每一個得救的人，都是活的，也都是有功用的。當眾人來在一起時，個個都顯出功用；最低限度眾人都應該會禱告，並且是爭先恐後的禱告。

我們聚會是要尋求神，尋求神就是和神接觸，所以我們一來到聚會裏，就應該禱告。你來到聚會裏，是沒有理由不禱告的。你旣不是來看光景，也不是來等着好戲上演，你乃是來聚會。有時，我們的負責弟兄真像在排戲一樣，指揮這指揮那。有時，負責弟兄又像在唱獨腳戲，甚麼都是他一個人包辦；頭一個禱告的是他，中間的禱告是他，末了的禱告也是他，甚至到最後的報告還是他。這完全是走了樣的基督教。

在聚會中盡功用

今天我們需要走主恢復的路，，我們旣是身體上的肢體，來到聚會中就該顯出功用。你的功用或許一時顯不出來，但總是可以禱告。我們來到聚會中，就是要敬拜神，尋求神，接觸神，這就需要禱告。有的弟兄說，若是大家一起禱告，你一句，我一句，這不是容易亂麼？若是大家講究秩序，那麼最有秩序的地方就是墳場，因爲那裏最安靜。最沒有秩序的地方，就是有許多小孩的家庭，吵鬧聲不斷，卻是滿了生命力。試問，你們是要一個不太安靜並且有點混亂的家呢，還是要一個非常安靜、有秩序，卻沒有生命的墳場？我們說我們要走主恢復的路，但我們的光景是不是恢復的光景呢？求主憐憫我們，我們必須翻掉這個儀式和死沉，作個有功用的基督徒。

每個肢體都是主所賜的恩賜，都有其功用

我們該如何成爲有用的基督徒呢？以弗所四章七至十二節說到，我們所得的恩典，是照着基督恩賜的度量；恩賜的度量大，我們所蒙的恩典就多。並且這些恩賜，乃是基督死而復活，升上高天，勝過撒但，擄掠了那些被擄的，所賜給召會的。這些恩賜有的是使徒，有的是申言者，有的是傳福音者，有的是牧人和教師。這些活而有用的肢體，都是元首基督賜給身體的恩賜。這裏的恩賜，並不是指基督徒的功用，乃是指一些有用的肢體。

比方，我的耳朵很容易發熱、發癢，這時我就很感謝我有這根小指頭，能挖.一挖我的耳朵。這根小手指頭就是一個恩賜。你的兩隻腳也是身體裏的恩賜，假設你沒有這兩隻腳，你怎麼走路呢？同樣的，耳朵也是身體上的恩賜，假使沒有耳朵，我們的身體就聽不見美妙的聲音。所以，所有的肢體都是恩賜。以弗所四章所說的恩賜，就是每一個有用的肢體，不僅使徒是恩賜，申言者是恩賜，傳福音者是恩賜，牧人和教師是恩賜，每一個肢體都是恩賜，都是有功用的肢體。不僅膀臂是恩賜，不僅有力的腿是身體的恩賜，卽使是一根小指頭.，也是身體的恩賜。所以，每個肢體都是不可缺的，都有其不可代替的功用。

功用並非I蹴可幾，需要經過復活升天之主的製作

在以弗所四章，我們看見基督把恩賜賜給召會，但這不是祂死而復活，升上高天之後，突然發生的。掃羅能成爲保羅，不是突然的，他並不是突然被提而成爲使徒。爲甚麼大數的掃羅會變成保羅；一個頂撞神、反對神的人，會變成一個認識主並且有功用的使徒呢？這乃是因爲主在十字架上被釘死，對付了人的罪，解決了人肉體的問題，並且祂死而復活，釋放出神聖的生命，成爲賜生命的靈，進到人的裏面。基督把祂所經過、所達成的，都作到保羅裏面，把保羅作成一個使徒。原來大數的掃羅裏面沒有基督的成分，沒有經歷基督的死、基督的復活，也沒有賜生命之靈在他裏面。他雖然是個有學問、有地位、有才幹的人，但他是個天然、屬血氣、屬肉體的人，沒有基督的生命，也沒有基督的成分。他能成爲恩賜賜給召會，並不是一蹴可幾的，乃是經過主手的製作和甄陶。

從使徒行傳的記載，我們可以看見保羅並不是昨天得救，今天就起來作使徒的。在行傳九章，保羅在大馬色得救，從那時候起，一直到十三章，他纔奉差遣出來作使徒；這中間經過一段很長的時間。在這段時間裏，主先在往大馬色的路上把他打倒，之後又將他扶起來，握在自己手中。然後，保羅這個人就被主征服了，不再是一個只知爲主熱心作工的人，而是成爲一個與主合作，讓主作工的人。從保羅得救那天起，主就開始在他身上作工，把基督的死作到他裏面，把基督的復活組織到他裏面，把他天然的生命破碎、毀壞了。保羅不僅在靈裏得重生，他的魂、他的心思更是得着更新而變化；他與主合作，讓主在他裏面開展，把他這個人完全變化，從掃羅變成了保羅。

今天你得救了，有神的生命，能有屬靈的呼吸，傳一點福音，這都是應當的；但你該有的功用，沒有完全顯出來。這是甚麼緣故呢？乃是因爲你天然的人沒有被打倒。你這個天然的人必須被毀壞；你天然的愛好、情感和天然的生命，必須藉着背十字架、否認己、棄絕己，而被毀壞。主已經進到你裏面，已經在你的靈裏，但你的心思還是非常活躍，你的情感仍舊旺盛，你的意志更是剛硬，所以你沒有辦法爲主使用。主在你裏面受圍困，沒有辦法出來，所以你顯不出功用。

願意讓主作工，除去天然，活在靈裏

原來是頂撞基督的掃羅，竟然會變作這樣有用的使徒保羅，並且成爲賜給召會的恩賜，眾召會都受他的供應而得着幫助；這是因爲保羅肯讓基督在他裏面作工。他在加拉太一章十六節說，神『樂意將祂兒子啓示在我裏面』。在二章又說，『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。』(20。)這說出，這一位死而復活、升上高天、勝過仇敵、並且征服一切的基督，已經把祂自己組織到保羅裏面。這位死而復活、升天得勝的主，把保羅作到復活得勝的境地，使保羅不再是屬天然的人，乃是一個活在靈裏的人；不再是一個憑自己活着的人，乃是讓基督從他裏面活出來的人。結果，他就變作一個有用的人。

你在主手中有多少用處，乃是在於你願意讓主在你身上作多少，也在於你經歷主有多少。有的姊妹常常畏首畏尾，不敢開口見證分享，又怕這又怕那；這些都表明她的天然，表明她需要讓主來毀壞。你要讓主有更多的機會作工在你裏面，讓死而復活、升天得勝的主，把祂自己作到你裏面，你的功用就顯出來了。至少，你來到聚會中，就有膽量、有勇氣，並且你裏頭有一股力量，催促你非禱告不可。所以，你裏頭要接觸主，要反你的天然，將你自己完全傾倒出來。

召會需要帶領聖徒，成全聖徒生命長進

功用的顯出不是人的鼓勵所產生的，所以召會需要帶領聖徒有追求，有長進。以弗所四章說到一些有功用的人，就如使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，爲要成全聖徒，使他們能長大，不再作小孩，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩。(11〜14。)教訓之風將人引入錯謬的系統，聖徒會被教訓之風所搖蕩，就顯示他們裏面的生命仍然太幼稚，沒有根。一個人若是認識生命，認識靈，扎根彀深，卽使風浪搖蕩，仍然能彀堅定不移。一個長大成人的人，是不會被教訓之風吹走的；他能在凡事上，長到元首基督裏面。(15。)我們必須成全聖徒生命長進，長到元首基督裏面，這個長進不是叫人屬靈爲着展覽，乃是爲着別人得建造，叫人顯出功用。(16。)

身體獻上，魂變化，靈火熱，全人盡功用

現在我們再來看羅馬書，在一、二章，我們看見罪人在神的定罪之下，沒有力量；到了三、四章，罪人能彀因信基督而得着稱義；五、六章說到這個得稱義的人，乃是在基督裏的人；到了第八章，說到這在基督裏的人，若照着靈而行，就能被模成神兒子的形像。經過這一個長大模成神兒子形像的經歷，他就成了基督身體上活的肢體。這個活的肢體，乃是到了第十二章纔出現。一直到十二章，我們纔看見這個活肢體，將自己的身體獻上，當作活祭事奉主。他的心思更新，靈裏火熱，身體的各肢體也奉獻來事奉主。這樣一個靈火熱、魂變化、身體又獻上的人，他的靈、魂、體三部分都在這裏。這樣的人纔是活而有用的肢體，能和別人配搭在一起。這是神工作第二個重點，把我們眾人都作成活而有用的肢體。

各肢體配搭建造，成爲基督身體的彰顯

神所要作的第三個重點，乃是把我們這活而有用的肢體，配搭成爲一個身體，就是召會；而這個身體，這個召會乃是宇宙性的。從實際一面說，召會是在一地一地出現的。在耶路撒冷有一個出現，在撒瑪利亞有一個出現，在安提阿有一個出現，到了以弗所又有一個出現，到了哥林多又有一個出現。每一個地方只要有福音傳到那裏，有人得救成了基督徒，成爲基督身體上的活肢體，就有這樣一個出現；這一個出現就是地方召會。你得救了，基督進到你裏面，這是神在你身上工作的第一點。第二，祂要把你作成一個活而有功用的肢體。第三，祂還要使你能和別人配搭在一起，成爲一個身體。你在甚麼地方，就要和當地的聖徒配搭起來，那個地方就會有基督身體的出現，也就是所謂的地方召會。

在今天的基督教裏，雖有成千上萬的基督徒，但這些基督徒卻在各自的地方，散散漫漫的作禮拜，而沒有真正的召會生活，也沒有基督身體的顯出。這不過就是在一個地方，掛一個名字而已。另一面，我們也看到基督徒中間的分裂，在一個地方上有好多不同的派別，沒有基督身體的見證，也沒有真正的召會生活與配搭。結果一個一個的會，一個一個的派別，都成了一個個分立的宗教團體，沒有基督身體活的顯出。嚴格說，這實在不能算是召會。

當初的召會並不是這樣。當初在耶路撒冷，一個一個得救的人，都是一個個活的肢體，他們來在一起配搭，顯出功用，形成在耶路撒冷的召會；那就是基督活的身體，在耶路撒冷的出現，沒有分門別類，只有一個顯出。在安提阿也是如此，沒有這個會、那個會，只有一班人在那裏，配搭盡功用，顯出身體的實際。惟有真正得救，並且是活而有功用的肢體配搭在一起，纔能成爲那地的召會，纔能成爲基督活的身體。

以新加坡爲例，這裏有成千上萬得救的人，他們不應該是分散的、散漫的；他們應該是基督活的肢體，而且配搭在一起，成爲基督身體在新加坡這地的出現。這一個出現，就是在新加坡的地方召會。這一個團體就是基督的身體在一地的顯出，能彰顯基督；並且基督能在這裏，藉着祂的身體成全神的旨意。假若新加坡這裏有一千位基督徒，裏頭有基督作生命，又是活的、有功用的肢體，眾人同心同靈在一起配搭，試想主將會在這裏得着何等的榮耀，福音將在這裏顯出何等的能力。這一千人個個是活的、有功用的，而且是同心合意配搭成一個身體，在這裏彰顯基督，讓基督有出路；這就是神原初要走的路。

神要把基督作到人裏面，作人的生命和一切，並且把這些人都作成活的、有功用的肢體，將他們配搭在一起，使他們無論到甚麼地方，無論在甚麼地方，就是一個活的地方召會，作基督的身體在那地方的出現。這就是神原初的路。

檢視我們的情形

現在我們要來檢視一下我們自己。第一要問，我們有沒有讓基督在我們裏面得着地位，作我們的生命和一切？第二，我們是不是活而有功用的肢體？我們可能活又不彀活，死又不完全死，雖是有點用，卻又黯黯淡淡的沒有活力。再說到我們的配搭，到底是散漫的，還是嚴謹的？有的弟兄這週到這裏聚會，下週到別處聚會，到處打游擊。那些穩定在一地聚會的，又總覺得這個弟兄古怪，那個姊妹古怪，甚至看負責弟兄也覺得不順眼。這種情形是無法配搭的，就好比膀臂脫臼一樣，根本談不到配搭。

此外，聖徒若對合一的立場不彀認識，會認爲我們和天主教、更正教都一樣。在公會聽到一位牧師很會講道，覺得還滿得供應；反而在我們中間，聽幾位負責弟兄說話平平的，就覺得沒意思。這可能都是我們現實的情形：一面裏頭不向心，配搭不緊密；一面又對召會立場認識不彀。雖然每個人都有基督，但不彀讓祂有地位；雖然都是活的，卻又不彀活，也不彀有功用，不能配搭在一起；對召會的立場又不清楚，覺得在這裏聚會或到處聚會，沒甚麼兩樣。這些情形都搆不上神原初的道路。

神原初的道路，是要讓基督在我們裏面作生命，在我們裏面得着地位，使我們與祂合作，並讓祂作我們的一切。同時，我們必須是活而有功用的肢體，不僅僅是裏頭一點點活而已，乃是強而有力的活，並且我們的功用都能顯出來；與弟兄姊妹沒有間隔，與聖徒同心配搭，聯絡得合式，聯絡得堅固。此外，對召會的路也是清楚確定的。如果我們對召會的路沒有確定的立場，隨便到那裏聚會都可以，就無法配搭，無法搆上神的標準。

因此，我們對於召會的立場必須認識清楚，並且在召會中彼此相愛，一同配搭，有立場，有道路，有召會生活，顯出身體的見證和功用，讓主得着彰顯。這纔是走神的道路，纔是神原初所喜悅的路。

第二章回到靈裏享受活水泉源，作全備的供應

讀經：

約翰福音四章十四節，七章三十七至三十九節，腓立比書一章十九至二十節，三章十節，四章十二至十三節，二十三節。

靈的五個時期與稱呼

約翰四章、七章清楚告訴我們，我們一信主、接受主之後，裏面就有一個活水的泉源在湧流，(四14，)並且從這個活水泉源，能湧流出眾多的江河。(七38─江河，原文複數。)七章三十九節說，這一個活水，就是祂所要賜給我們的那靈，乃是祂得着榮耀之後纔有的。在祂還沒有得着榮耀之前，這個靈還沒有。從這裏我們看見，這個靈有不同的時期，與不同的稱呼。

從整本聖經可以看見，這個靈有五個時期，因此有五種不同的稱呼。然而我們必須清楚，這並不是有五個靈，乃是一個靈有五個時期。比方，這裏有一條手帕，頭一個時期是白的；這白的手帕放進藍色的染料裏，就變成藍色帕子。再把藍色帕子放進紅色染料裏，就成了紫色帕子。在這裏並不是有三條帕子，一條是白的，一條是藍的，一條是紫的；而是這一條帕子經過三個時期。在頭一時期裏，它是白的，還沒有加上藍色；第二個時期，藍色染上去了，所以白帕子變成藍帕子；第三個時期，紅顏色又加上去，藍帕子就變作紫帕子。每經過一個時期，它的成分就加多。原來只有白色的成分，過了一個時期加上了藍色的成分，到第三時期又加上了紅色的成分。

同樣的，我們現在所說的這個靈，也是只有一位靈，經過了五個時期，因此有了五種不同的名稱。這五種名稱：第一是神的靈，(創一2，羅八9，)第二是聖靈，(太一18，20，路一35，)第三是耶穌的靈，(徒十六7，)第四是基督的靈，(羅八9，)第五是賜生命的靈。(林前十五45。)在頭一個時期裏，祂是神的靈，單純只有神的成分，沒有別的成分。然後祂是聖靈，是那使人成聖，將神帶到人裏頭的靈。第三，祂是耶穌的靈；祂在那爲人的耶穌裏面，經過人生，受過苦楚，有了人生苦難的經歷。之後，祂從死裏復活，得着釋放，進入榮耀，成了基督的靈。這一釋放之後，祂就在復活裏成了賜生命的靈；林前十五章是講到復活的一章經文，說到主耶穌是末後的亞當，成了賜生命的靈。(45。)主耶穌復活之後，成了賜生命的靈，進到我們裏面，將生命賜給我們，並住在我們裏面作我們的生命。從這裏我們可以看見，這一個靈相當有講究，祂經過了五個時期。

神的靈與聖靈

約翰一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』這指明主耶穌是太初就有的神。所以在第一個時期，祂是神。在太初這一個時期裏，神的靈單純就是神的靈，因爲這時祂單單純純只有神的成分，一點也沒有別的成分，就好像手帕單純是白色一

有一天，這位神成了肉體，(M，)祂就不再單單只是神，祂乃是神成了肉體，是神進到人裏面。換句話說，祂這位神和人調在一起了。這時，祂不只有神的成分，也加上了人的成分；祂這位是聖的神進到人裏面，使凡俗的人也成爲聖。因爲只有神是聖的，而人裏面本來沒有神，所以人不是聖的。現在這一位神，就是這位靈，祂要進到人裏面，把人聖別，使人成爲聖，所以祂乃是聖靈。馬利亞懷了主耶穌，就是從聖靈成孕的。(太一18,20,路一35。)在希臘文裏，『聖靈』這名稱的寫法，有時是『那靈那聖的』(the Spirit the Holy)。這意思是，神自己作爲靈乃是那聖的；祂來了，要把人聖別了。人雖然是肉體、凡俗的，但這個靈進到人裏面，就把人聖別了；祂就是那一位聖者。所以在這第二個時期裏，祂乃是聖靈。

耶穌的靈、基督的靈、與賜生命的靈

之後，主耶穌穿上肉體，在地上經過三十三年半的人生。祂在爲人生活裏，受盡人生的苦楚，嘗盡人生的苦味。祂所以能過人所不能過的生活，忍受人所不能忍受的痛苦，乃是因爲祂裏面這靈的能力。在這個時期，這靈就是耶穌的靈；這是第三個時期。在祂爲人生活的末了，祂在十字架上受死，進到死裏。之後，祂勝過了死，從死裏復活；這一復活，祂就得着了榮耀。在復活得榮裏，這靈就是基督的靈；這是第四個時期。在復活裏，祂不僅是基督的靈，更成了賜生命的靈，爲着分賜生命；這是第五個時期。

我們看見有兩步的『成了』，第一步的成了，是成了肉體；(約一14;)第二步的成了，是成了賜生命的靈。(林前十五45。)總括的說，在這五個時期裏，第一個時期是神的靈，第二個時期是聖靈，第三個時期是耶穌的靈，第四個時期是基督的靈，第五個時期是賜生命的靈。

那靈必須經過五個時期的原因

經過這五個時期，這位靈已經作成一切，達到一切，並且升天，被立爲主爲基督。(徒二％。)如今祂在升天裏，坐在寶座上，等候人接受祂。人一悔改相信接受祂，祂就進到人裏面，作人的生命和一切。人有靈、魂、體三部分，祂乃是先進到人的靈裏，就是進到人裏面最深的部分。

因着人的罪，神不能直接進到人裏面。人的罪在人的肉體裏，肉體連着撒但，撒但掛着世界；這些都是神與人之間的障礙，造成神與人之間的距離。若非這些障礙除掉，這些距離除去，神無法進到人裏面。因此，主耶穌這位神必須成爲一個人，在十字架上替人死，流出祂的寶血，洗淨人的罪。祂若不成爲肉體，就沒有寶血可流，也不能擔人的罪而替人死，所以祂成了肉體，並進入死。祂在十字架上對付了人的罪，解決了人肉體的問題，也解決了撒但和世界，除去了所有的障礙，使人和神之間的距離完全消除。

不僅如此，祂從死裏復活了。祂裏面榮耀的生命，就是神永遠的生命，藉着死而復活釋放出來。這一釋放，祂就得着了榮耀，這就是基督的靈。同時，這一個靈在復活裏，成了賜生命的靈。

主死而復活之後，纔有賜生命之靈

這裏有兩個『成了』，神首先成了肉體，爲我們死在十字架上，爲我們的罪完成了救贖。其次，祂成了賜生命的靈，爲要分賜生命給我們，在我們裏面爲我們活。祂成了肉體是爲着豫備救贖，祂成了賜生命的靈是爲作我們的生命。當主耶穌還在肉體裏時，祂說，『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成爲泉源，直湧入永遠的生命。』(約四14。)這意思是，人若接受祂這活水，就是這靈，祂就要進入人裏面成爲活水的泉源；並且從這個活水泉源裏，要流出許許多多的江河來。(七37〜38。)

然而，主耶穌說這話時，這個靈還沒有。那時，神的靈有了，聖靈也有了，但是在約翰七章，主耶穌說這話的時候，這個流到信徒裏面，並從他們裏面如同活水江河流出來的靈還沒有。爲甚麼還沒有？因爲主耶穌尙未得着榮耀。(39。)這意思是，主耶穌還沒有從死裏復活，成爲賜生命的靈，所以那時這個靈還沒有。在七章這裏，不是指神的靈還沒有，而是指賜生命的靈，在主耶穌復活之前還沒有。乃是等到祂復活之後，成了賜生命的靈，這個靈纔有。這個靈能進到人裏面，叫人得着生命，並在人裏面成爲生命的泉源，從人裏面流出活水的江河。

賜生命之靈帶着各種成分與能力

神的靈，聖靈，耶穌的靈，基督的靈，至終成了賜生命的靈。當人悔改相信主時，這賜生命的靈，就進到人裏頭，使人得重生，點活人的靈，並在人裏面與人聯合成爲一靈。這個在人裏頭的靈，就成了活水的泉源。從這時候起，這活水的泉源就從人裏頭流出來，流出一道又一道的活水江河；有愛的江河、能力的江河、忍耐的江河、謙卑的江河等，一直湧流不盡，沒有止境。

這一道泉源是永遠的泉源，其源頭就是神。現在這位流到人裏面的神，不單單是神，還加上了人的成分；並且祂經過人生，嘗到人生的味道，也把人生的經歷加進去。不僅如此，祂又進到死裏，吞滅了死，也勝過了死；而祂這個死是有功效的死，是包羅萬有的死，是能殺死一切消極因素的死。就如鹽能殺菌一樣，這死具有殺死的能力。之後，祂又進入復活，把復活的大能加在裏面。而且在祂升天的超越裏，祂被立爲主爲基督，得着了權柄。因此，這賜生命的靈如今包含了七種成分，調和在一起。第一，神的成分；第二，人的成分；第三，人生的經歷；第四，死的功效；第五，復活的成分；第六，升天的成分；第七，被立爲主，得着權柄的成分。現在你若接觸祂，祂就帶着這七種成分進到你裏面。所以，現今進到你裏面的，不僅有神的成分，更有祂經過一切所包含的各種成分。

比方，這裏有一杯白開水，還有茶水、鹽水、糖水、葡萄汁、牛奶和橘子汁。當我把茶水放進白開水裏，這裏面就有兩種成分，水在茶裏，茶在水裏；結果你所喝的，不僅是水也是茶。後來這一杯水，又倒進鹽水，裏面就有水有茶又有鹽。接着，再倒進糖水，裏面就有四種成分，水、茶、鹽和糖。若再倒進葡萄汁，就有五種成分；若再倒進牛奶和橘子汁，裏面就有七種成分。現在我只要喝一口，這七種成分就都進到我裏面。所以，這個飲料是包羅萬有的飲料，有甜，有鹹，有酸，有水，有茶，甚麼都有。

今天，我們所接受的靈，就像這包羅萬有的飲料。神成爲肉體，經過人生，進入死，又復活升天，得着權柄，這些成分都在其中；這就是包羅萬有的靈。我們所接受的，乃是這包羅萬有的靈，進到我們裏面。祂帶着神的成分，人的成分，人生的經歷，死的功效，復活的大能，升天的超越，和作主的權柄，統統都在祂裏面。這位經過死而復活並升天的主，經過了一切的歷程，作成了一切；祂對付了我們的罪，解決了撒但，消殺了肉體，也除去了世界，並釋放出祂神聖的生命，滿足了所有神榮耀、公義、聖別的要求。現今祂是完全齊備的在升天裏，等着人來接受祂。人若渴了，可以到主這裏來喝，只要一喝這靈，祂所經過的所有成分，都要進到人裏面，作人全備的供應；這就是耶穌基督這靈的供應。

賜生命之靈的各種成分，乃是耶穌基督之靈全備的供應

神的靈經過這幾個時期，成了耶穌基督之靈。這一個靈乃是豐富全備，應有盡有的供應，能應付人一切的需要。你需要水，這裏有水；你需要糖，這裏有糖；你需要鹽，這裏有鹽.，你需要茶，這裏有茶；你需要葡萄汁，這裏有葡萄汁；你需要橘子汁，這裏有橘子汁；你需要牛奶，這裏有牛奶。這個靈無所不備，蘊涵豐富的供應；無論你要甚麼，這靈就有甚麼，祂能應付你一切的需要。

今天這包羅萬有的靈就是耶穌基督之靈，作我們全備的供應。(腓一19。)乃是這靈的供應，叫我們在各種艱難的環境中，能活基督，彰顯基督；無論是生是死，都能讓基督在我們的身體上，現今也照常顯大。(20。)並且因爲這靈在我們裏面的供應，我們就能認識基督，並祂復活的大能。(三10。)藉着這靈的供應，使我們知道怎樣處卑賤，怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，都學得祕訣。(四12。)這個祕訣就是耶穌基督之靈，祂的供應乃是我們處事的祕訣。我們在這靈裏，也就是在這位加我們能力者的裏面，凡事都能作。(13。)

主耶穌基督的恩與我們的靈同在

在腓立比書末了，保羅說，『願主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』(四23。)這裏所說主耶穌基督的恩，就是耶穌基督之靈的供應；耶穌基督之靈的供應，就是主耶穌基督的恩。這恩不在你的心思裏，乃是與你的靈同在，在你的靈與主的靈聯合成爲一靈的靈裏。主那包羅萬有的靈，在我們的靈裏作我們的供應，這個供應就是恩典。

這個恩典、這個供應旣是在我們的靈裏，我們就需要學習回到靈裏。無論發生甚麼事，我們都不能在外面解決；越往外面越解決不了問題，越往外面就越失敗。然而，只要我們一回到靈裏，甚麼問題就都解決了。一回到靈裏，我們就得着供應，得着安慰，我們就有能力；一回到靈裏，就有亮光、指引；一回到靈裏，就得勝。可惜，我們這些基督徒雖然得着一個寶貝，得着一個泉源，得着一個豐富的源頭，這個包羅萬有的供應在我們裏面，我們卻常常跑到外面，要尋求外面的解決。我們一遇到問題，就動頭腦，就去找人幫忙；我們不知道寶貝就在我們裏面。有一個泉源在我們裏面，祂乃是豐富供應的源頭。

活水泉源就在靈裏，不必尋求外在澆灌

今天有許多基督徒不認識這個寶貝，不認識這個源頭，都跑到外面，尋求聖靈的澆灌，而忽畧我們裏頭有一個源頭。我們若認識裏面的源頭，就不會一直尋求外面的澆灌。新約中，共有四卷福音書，一卷行傳，末了一卷是啓示錄，當中有二十一卷書信。新約大部分是書信，並且主要的內容就是書信。這二十一封書信，再加上啓示錄裏，寫給亞西亞眾召會的七封書信，就有二十八封書信，沒有一封是講聖靈的澆灌；只有在行傳裏，說到聖靈的澆灌。所有讀經的人都承認，行傳是一個橋梁，把你從這一岸帶到那一岸。

在四福音書裏，主耶穌是話，到了書信，主耶穌成了那靈，這其中有一個橋梁，就是使徒行傳。你在福音書裏，看見主耶穌是話，是在你的外面，需要你去認識，也需要你去明白。經過行傳這座橋梁，到了書信，祂成了賜生命的靈，需要你接受，需要你喝進去，需要你喫到裏頭，需要你享受祂，經歷祂；這不是外面澆灌的靈，乃是裏頭活水的靈，裏頭泉源的靈。今天我們每一個得救的人，裏頭都有活泉，我們不需要到外面尋求澆灌，只需要回到靈裏，接受裏頭的泉源。

活在靈裏，作正確的人

你只要一回到靈裏，接觸這個靈，很自然的，你就感覺神的同在；因爲在這靈裏有神的成分。你試試看，無論甚麼時候，你將你的全人調轉回來，回到靈裏，不往外跑，立刻你就感覺神的同在。你越回到靈裏，就越有靈的味道，也會越屬靈；同時，你也會越像一個人.，滿了人的味道。許多人有個錯誤的觀念，以爲人越屬靈，就越不像人，而像個天使。其實，神並沒有意思要我們作天使；神乃是要我們作人，作個屬靈的人。所以，你越屬靈，就越有人的味道。然而，你若越注意外面的效法、模倣，模倣來模倣去，末了，你就不像天使也不像人。

二十多年前，我們在中國北方，曾看見幾位姊妹，讀了蓋恩夫人的傳記『馨香的沒藥』之後，就學習蓋恩夫人。然而學來學去，學到末了，旣不像姊妹，也不像天使；她們失去了作人的味道。我們讀四福音，就會看見那位話成肉體的主耶穌，祂滿了人的味道。祂真像個人，並且也實在是一個人，人哭的時候，祂也哭；人歡樂時，祂也歡樂。

我看見有的弟兄作得很屬靈的樣子，眾人哭的時候，他卻把臉板起來。他認爲屬靈人是不會哭的，屬靈人像個木頭人，是沒有情感、無動於衷的。他甚至認爲屬靈人不能太感性，屬靈人應該是一板一眼的，所以人笑的時候，他不能笑。然而，這不叫屬靈人，這叫作古怪的人。

你看主耶穌在地上時，真有人的味道；人樂，祂也樂；人哭，祂也哭；人困乏，祂也困乏；人飢餓，祂也飢餓；祂真是一個人，祂也真像一個人。我絕對知道一件事，就是你越回到靈裏，你越是個正確的人；你若是作父母的，定規像個作父母的；你若是作妻子的，絕對會是個屬靈的姊妹、正確的妻子；你若是作丈夫的，你定規是個好丈夫、真丈夫。

一個人越屬靈，越是個正確的人，因爲在這個包羅萬有的靈裏，有正確的人生，還有正確的人格與品味。你越回到靈裏，你越感覺主體貼你的苦楚。也許你有人生的重擔，家庭的爲難，環境的逼迫，有各種力不能勝的難處；但你一回到靈裏，你立刻覺得在你裏面的主，祂同情你，體貼你。因爲祂經過人生，祂凡事受過爲難，所以祂能體貼你，同情你，你能立刻從祂得着安慰。或許千篇的道理，眾多的言語都不能安慰你，但你一回到靈裏，不過五分鐘，你就會覺得非常甜美；因爲主在人性中的同情、體貼、安慰，和祂所經歷的人生，都包含在這包羅萬有的靈裏。

回到靈裏，經歷殺死的能力

當我們回到靈裏，不只能經歷主人性的成分，也能在這包羅萬有的靈裏，經歷殺死的能力。三十多年前，我剛得救時，就開始讀屬靈書報。讀到羅馬六章說，要算我們的舊人已經與基督同釘十字架；(6;)所以，我就開始算我自己是死的。(11。)從那時候起，我就一直算自己是死的；然而，咬着牙根算的結果，卻正好相反。我不算還好，我越算我的舊人就越活。我信許多弟兄都這樣算過，但是越算自己死，這個己就越活。

以後，我纔慢慢發現，要有羅馬六章的情形，必須先有羅馬八章的照着靈而行。(4。)我需要照着靈，隨從靈，並活在靈裏；因爲在這個靈裏，有殺死的能力。我一回到靈裏，和主有交通，摸着主並活在靈裏，自然的，在這個靈裏就有殺死的能力。我越和主交通，越回到靈裏，那靈裏頭殺死的能力，就把我的肉體治死，把世界在我身上的能力殺死。這殺死的能力不是你在那裏算就有的，乃是你活在靈裏，在那裏就有死的能力和功效。這好比一杯飲料裏有鹽，鹽就帶着殺菌的功能。不是你算自己死就能死；你越算，己就越從裏頭出來。你只要多喝一點鹽水，鹽水裏殺菌的成分喝到你裏面，你不必算，它就能殺死你裏面的細菌。

同樣的，在這包羅萬有的靈裏，有一個殺死的功能與成分；所以你越回到靈裏，你就越有十字架的經歷。比方，我們兩個一同作工，到有一天，我們兩個意見不同，彼此吵了起來。你講你有理，我講我有理；我們一講理，撒但就把我們這個人從靈裏引出來。你從靈裏跑到你的情感裏，我也從靈裏跑到我的頭腦裏。你動情感鬧情緒的說，『你怎麼這樣待我？』我動頭腦理性的說，『雖然我覺得我待你不好，但你待我更不好。』我們兩個人都從靈裏跑出來了，你跑到情感裏，我跑到心思裏。我們越講理，我們的理越講不完；天下沒有一個人是能把道理講盡的，這個理是越講越多的。如果又來一位弟兄，他要你算了，不要再爭了，你就覺得他偏袒我。結果三個人又爭執得沒完沒了；越是這樣，越沒有結果。

這時最好來一位弟兄像使徒保羅一樣，帶我們安靜的回到靈裏。他若告訴我：『你是屬靈的，主在你裏頭，你要回到裏頭問問主，摸摸主。』我若信他的話是對的，我就會安靜下來，說，『主阿。』當我這一喊主，不得了，我就會覺得全數是自己的錯，我需要主的憐憫。當我回到靈裏，在這個靈裏就有殺死的能力，讓我看見我的肉體，我的己，我的血氣和天然。我就不得不服下來，說，『主阿，赦免我，饒恕我。』我越在靈裏禱告主，接觸主，這個靈裏殺死的能力，就越將我的理由殺死，意見殺死，己也殺死，天然也殺死，我就完全了了。

回到靈裏，經歷復活的大能

不僅如此，在這包羅萬有的靈裏，還有主復活的大能。就好比一杯水，裏面有鹽的成分，能殺死細菌，也有葡萄糖的成分，帶着供應的能力。當我們禱告了一個鐘頭，那靈不僅帶着殺死的能力，把我們裏頭的意見殺死，裏頭還有一個能力，引導我們向弟兄認罪，使我們能向弟兄請求饒恕。

我年輕服事主時，常遇到兩位弟兄或一對夫妻吵架，告到我面前來。當時我沒有經驗，就幫忙他們排解難處。然而，等不及聽完他們各自的陳述，也等不及我開口說完話，他們就說我偏袒對方。兩個人吵到末了，根本沒有我插嘴、排解問題的餘地，甚至把我也陷在他們的爭端裏。這是我年輕時事奉主的光景。

慢慢的我學了功課，當兩位弟兄有問題來找我時，我不急着爲他們排解問題，乃是先帶他們禱告。所以，最好的辦法就是安靜下來，回到主面前；一回到靈裏，就有殺死的能力。不僅如此，一回到靈裏，就有復活的大能；這一個大能領着你，叫你勝過你所不能勝過的，忍受你所不能忍受的，擔當你所不能擔當的。這就叫你認識基督，並祂復活的大能。(腓三10。)這個復活的大能就在這個靈裏，你不必到外面尋求幫助；因爲無論有甚麼重擔，一回到靈裏，住留在靈裏，裏頭就有能力支持你，加力量給你。相信許多人都有這樣的經歷。

回到靈裏，經歷升天的超越

此外，在這個靈裏還有升天、超越的成分。有時，我們常因着許多事受壓，使我們倒下去而爬不起來。當你受壓時，要學習回到靈裏；一回到靈裏，你就到天上了；一回到靈裏，你就超越了，所有的難處都在你腳下。你坐在天上，超越一切，就好像大鷹一樣振翅飛翔，天大的難處都解決了。這是甚麼緣故呢？這是因爲你一回到靈裏，靈裏就有升天的成分。還不僅如此，當你回到靈裏時，你也會服主的權柄，並且在你身上，也有一種權柄。這些成分都在你裏頭。

一切問題都在於回到靈裏

這就是耶穌基督之靈全備的供應，包羅萬有的供應，應有盡有的供應；這一個供應的源頭，今天就在你我裏面。我們有這寶貝在瓦器裏，這寶貝的源頭就是神自己。祂是神成了人，帶着人的成分，經過人生，進入死，又勝過死，而復活升天，帶着升天超越的大能，得着了權柄，被立爲主爲基督；這些成分都在祂裏頭。

今天你一信祂，祂就進到你裏面，帶着應有盡有的成分與能力，在你裏頭作你一切的供應。今天的問題就是要學習回到靈裏；一回到靈裏，萬事就解決了，甚麼供應都有了。你我只要多禱告，多停留在主面前，不需要等候外面的澆灌，靈裏就會有一道道活水湧流出來；因爲在這靈裏，有豐富供應的源頭。願主恩待我們，叫我們都認識這豐富供應的源頭。

第三章神的恢復

回顧歷史，看清撒但的破壞

本篇信息我們要來看神的恢復。一說到神的恢復，必然要說到一些例子。這就需要我們回顧四十幾年來，神在我們中間的帶領；也要說到我們已過的歷程。換句話說，要說到我們的家譜與來歷。我們可以從召會歷史看到，在初期使徒時代還未過去時，召會就已經開始走樣、變質和墮落了。這個墮落是一直隨着撒但的破壞而去；撒但一直破壞基督所作的一切，破壞基督身體各肢體的功用，也破壞身體的一，和一地一會的見證。這就是撒但的目的。

天主教的黑暗與因信稱義的恢復

從第一世紀，撒但一直破壞這三個點，召會就從這些事上落下去.，直到主後一千五百年，約有十四個世紀之久。這是最黑暗的時代，召會墮落到極深、極黑暗的地步。這時神開始進來作恢復的工作，這個恢復首先是從路德馬丁開始的。你若從一千五百年左右的召會歷史，仔細讀到今天，你會發現在這四百年中，神所作恢復的工作實在是美好。這時期中第一個恢復的，就是因信稱義。

改教風潮與國立教會的形成

羅馬天主教告訴人，要靠着許多的道理和修行纔能得救；然而，路德馬丁恢復了因信稱義的真理，也因此興起了改教的風潮。特別是德國和歐洲其他各國的皇帝，因着長期受羅馬天主教的壓迫，就和路德聯合起來，脫離羅馬天主教。脫離天主教的德國皇帝，首先成立了國立教會。此後，國立教會在各地二形成；在德國有德國的國立教會，在丹麥有丹麥的國立教會，在荷蘭有荷蘭的國立教會，在英國有英國的國立教會。

路德馬丁在那個時候，雖然知道脫開天主教是對的，但在成立國立教會的事上，卻作錯了。他本該爲着這事有所爭論，但他在這一點上輭弱了。他在改教時，對着羅馬天主教是相當的剛強，但在成立國立教會時，他卻顯得極爲輭弱，沒有站出來干涉這件事；於是皇帝就建立了國教。直到今天，英國仍然沿襲此一原則；英國的皇帝或女皇不僅是國家元首，也是國立教會的元首。路德馬丁雖然恢復了因信稱義，脫離了天主教，但是在建立國立教會的事上，卻犯了錯誤。

私立教會的興起與清教徒的移民

國立教會形成之後，又開始有人脫離國立教會，成立所謂的私立教會。例如浸信會，就是有一班人，因爲看見召會與政權聯合的錯誤，所以就從國教裏出來；另一面，他們覺得需要受浸，需要有見證，所以就離開了國立教會，而成立私立教會。諸如此類的還有長老會，他們也是看見召會與國家政權聯合的錯誤，就開始脫離國立教會，而照着長老的制度來治會，因此設立了民間的長老會。

從那時候開始，就有許多所謂的私立教會產生。可以說，國立教會從天主教出來了，但私立教會又從國立教會出來。然而，到了私立教會出來的時候，他們雖然脫開了國立教會，但他們中間的分別卻是多而又多。不僅浸信會、長老會分出去，許多小私立教會也分出去了；他們只看見脫離國家政權的重要，卻沒有看見在積極方面，要回到一裏。他們沒有顧到基督身體的一，只顧到他們所着重的道理。

從一千五百多年以後到一千七百多年，北歐的國立教會極力逼迫那些清心愛主，不願參加國立教會的人，就是所謂的清教徒。那些清教徒因着無處可歸，有一部分就移民到了美洲新大陸；這就是美國基督教的開始。美國的歷史開始於北歐的清教徒，移民到美洲新大陸。

召會生活的恢復

被逼迫的基督徒中，有些沒有遷移到美洲新大陸的，在波希米亞和摩爾維亞一帶，在召會歷史上稱他們作摩爾維亞弟兄們。當時，有一個青年人，名叫新生鐸夫，他是一個授有爵位的貴族，在薩克森有一大片土地。他在年輕時，因着遇見主而愛主。所以，當他看見清教徒受逼迫時，就願意開放他的產業，供給那些受逼迫的信徒們耕種；他的家因此成了清教徒的避難所。許多清教徒，包括摩爾維亞弟兄們，都逃難到他那裏。在那裏的人，有來自浸信會的，有來自長老會的，他們各有各的看法，因而起了相當多的爭執。於是，新生鐸夫帶領他們看見身體的一，他們就逐漸放下不同的意見，而在那裏認識基督身體的一，認識建造。從改教以來，神在他們中間恢復了召會生活。

他們的恢復有幾個重點。第一，就是身體的一；第二，他們不要組織，沒有聖品階級，彼此以弟兄相稱；第三，他們成立國外佈道，在短短的幾年間，不知救了多少人。衞斯理約翰就是因着他們得救，因着他們得着復興，也因着他們被主興起來，而被主大用的。

召會生活進一步的恢復

之後，神又繼續恢復了其他的項目。譬如聖別，是在一千七百多年時恢復的。到了一八二八年，神在英國恢復了第二步的召會生活；這時的恢復比頭一次恢復更徹底，這就是素來大家所說的弟兄會。那時，有一些青年人被主興起，其中著名的達祕還不是第一個人。這些青年人被主興起後，就開始聚會。達祕原是聖公會的青年牧師，他因着聽見風聲，有一天就穿着聖公會的牧師袍，來參加弟兄們的聚會。兩年後，他正式離開聖公會，而漸漸成爲弟兄會中恩賜最高的弟兄。後來，有一位辦孤兒院相當著名的慕勒弟兄，也加入其中。

弟兄會的分裂與死沉

可惜好景不常，到了一八四〇至五〇年間，他們中間就有了分裂。第一次分裂是因着被提的問題；達祕贊成災前被提，牛頓主張災後被提，於是一分爲二。跟隨達祕的人多，跟隨牛頓的人少，就分爲大派和小派弟兄會。第二次分裂，是因爲達祕主張一切擘餅的人，都要真正的脫開公會。他認爲公會是罪惡的，若是你還在公會中，你就是『惡伴侶』(evil companion)。慕勒則持不同的看法，他認爲雖然有一個弟兄還在公會裏，但因着他是一個弟兄，就當接納他；不能因爲他還在公會裏，就不接納他。因着慕勒贊成接納沒有脫離公會的弟兄，在弟兄會中間又產生了一次大的分裂；分成以達祕爲首的閉關弟兄會，及以慕勒爲首的公開弟兄會。

這樣，從一八二八年開始到一九一九年，僅僅九十年的時間，弟兄會不僅分成三個派別，後來又分成許多派。當然他們仍有許多亮光和啓示，但是到一個地步，因着僅僅注重道理，他們就一分再分。爲甚麼會這樣分而又分呢？一面是因爲他們沒有看見一個確定的立場；另一面，是他們太過注重道理。他們有的因着主日所擘的餅分裂了，有的說要用無酵餅，有的說要用有酵餅。這樣又分成二派，並且還繼續不停的分。這都是因爲他們沒有看見確定的立場，所以越分裂，越覺得自己有道理；然而，他們是越分越死沉。一八五〇年左右是弟兄會的黃金時代，他們起來恢復了許多真理，但由於他們太過注重道理，導致分裂，漸漸就形成了一種死沉的光景。由於弟兄會不能竭力往前，所以神就在弟兄會之外，得着一些追求內裏屬靈生命的人。

內裏生命的恢復

注重屬靈生命追求的人，首先被主興起的，是寫『基督徒喜樂的祕訣』(The Christian Secret of a Happy Life)的著者史密斯哈拿(Hannah W. Smith)，和她的先生史密斯羅伯(Robert Pearsall smith)。他們那時所注重的就是奉獻；奉獻是事奉主的關口。藉着他們的奉獻，他們開始聚會，也帶進了神的祝福。以後，神又興起慕安得烈；他對內住的基督非常有經歷。同時間，主也興起了賓路易師母；她對十字架的同死和屬靈的爭戰，有相當的恢復。可以說，在她以前，沒有甚麼人對與基督同死有太多的認識。在她以後，又有史百克弟兄被興起，恢復復活的原則。總之，首先有人興起，恢復奉獻；然後有人興起，恢復內住的基督；更有人興起，恢復與基督同死，並與基督同復活的真理。

福音工作的恢復

另一面，主在弟兄會以外的團體中興起人，來恢復福音的能力，包括信徒們往國外的佈道。在十九世紀，主在英國興起司布真，在美國興起慕迪；他們兩個人，一個在歐洲，一個在美洲，同時被主使用。他們傳福音很有能力，帶領上百萬的人歸主。同時，.在他們福音的影響下，有許多人往國外去。這是在一八五〇年之後的事，距今已經一百年。戴德生是更正教中到中國來最具影響力的傳道人之一，他是在一八五四年到中國的。那段時間，歐洲有許多基督徒興起，到非洲的南非，亞洲的中國、印度等地工作；這些都是神在弟兄會之外所興起的工作。

靈恩運動

今天所謂的靈恩運動，或五旬節運動，是在二十世紀初，開始於美國。一九〇八年到一九〇九年間，在洛杉磯阿蘇撒街(Azusa street)，有信徒經歷聖靈澆灌而帶進復興。後來逐漸產生神召會。靈恩運動注重說方言，強調人一旦領受了聖靈，就必須說方言。換句話說，人若沒有說方言，就沒有得救；這是一派的說法。還有另一派說，人若沒有說方言，卽使是得救了，也沒有得着聖靈的充滿。這樣一來，就鼓動許多人要說方言，而且說的人常常是又跳又滾的。

一九二八年，中國山東有一個小團體的牧師很有恩賜，他在很短的時間內成了領頭人，把靈恩運動在整個華北傳開了。那時我也在那裏，看到很多人跳得很厲害，還有很多表演的。然而，這就像是一陣雷雨，不久卽煙消雲散。

一九三六年秋天，我在北平接觸到靈恩運動，開始說方言，也幫助別人作同樣的事。

倪弟兄在上海得知此事，就用林前十二章三十節的話拍給我一封電報：『豈都是說方言的麼？』那封電報給了我很大的幫助。

主在中國的恢復

至此，可以說主在各面的恢復都有了，但是召會生活的恢復卻還不彀。一九二二年，主在中國興起了一班少年人。我們或許會問，主爲甚麼要到中國呢？是因爲歐美的基督教太老舊了，主需要在這地上找到一塊乾淨的土地。在福州的這班少年人中，倪柝聲弟兄是當中領頭的一個，那時倪弟兄只有二十歲，得救不過三年。他們因着看見公會的不對，就出來開始聚會。到了一九二四年，他們中間有位領頭的弟兄很有福音的恩賜，就往外到各地傳福音。這位弟兄到了上海，碰到宣道會一位美國老牧師；這位老牧師很有愛心，就向這位弟兄建議，要他出來作工，並要他接受按手。於是這位牧師就從上海到福州，爲這位有恩賜的弟兄按立。

這事發生後，倪弟兄講了一篇道，我當時並不在場，但我手中有那篇講道的記錄稿。倪弟兄講了約櫃的歷史，說到帳幕荒涼了，帳幕裏沒有約櫃。意思是說，召會荒涼了，在基督教裏只有儀式和外表，裏頭卻沒有基督。類似按立這種事都是外表的，沒有基督的實際，所以我們都不應該有分。因着這一篇信息，那裏領頭的六位弟兄，就寫了一封革除信，把倪弟兄革除了。革除了之後，倪弟兄離開福州，到閩江口馬尾的羅星塔，在那裏隱居了二年之久。在這二年中，他看見了許多真理；特別是從啓示錄二、三章的七封書信，發現了許多關於召會的真理。

興起青年人，脫離公會跟隨主

那時，正是主在中國少年人中作工的時候。已往，西教士並沒有在中國得着多少受過教育的人；他們所得着的，多是一些下層階級的人。然而在一九二〇年之後，主在中國的大學生、高中生中間興起人，從廣州到哈爾濱都有。現在事奉主有用的人，約是五十歲左右，都是在那時得救的；我就是其中一個受到影響的人。這班人都看見公會的不對，就起來脫開公會要跟從主；當時，這個空氣影響得相當深遠。一九二六年，倪弟兄到上海、南京作工。到一九二七年，上海的聚會就正式開始，並且他也把書房從福州羅星塔搬到上海。在一九二八年，有頭一次的特別聚會；在那一次聚會中，他帶我們看見神永遠的計畫，以及神的仇敵撒但如何破壞神的計畫。一九三一年，倪弟兄又帶領第二次特別聚會，說到神的約和神的智慧。

在英國、美國、澳洲，各地的弟兄們都聽說，在中國有一種脫離宗派的人被主興起。他們就紛紛寫信，積極的要來訪問我們，與我們有交通。我們的答覆是，我們願意交通，因爲大家都是主裏的弟兄，但我們不接納任何的會，我們只接納個人，不接納任何的團體。他們答應了，結果他們打發了七、八位弟兄姊妹，於一九三二年，從英、美、澳來訪問我們。第一次的訪問就帶給我們很多難處，因爲他們表面上說，是聖徒個人來和我們有交通，但實際上，都是帶着背景而來。

到了一九三三年，倪弟兄被他們邀請，到法國、英國、加拿大、美國訪問。他到各地訪問後，就發覺弟兄會在各地的光景非常紊亂，甚至一個地方有好多的會，對於界限應如何劃分，眾人都不太清楚。因着這種紛亂的情形，倪弟兄裏面就覺得，需要把新約再好好讀過一遍。也就是因爲這樣，他讀出召會在地上，一地一地的界限。

照聖經啓示建立召會生活，以一地一會爲原則

當時在大陸各地，有許多人被興起脫離宗派，從華北到華東好像雨後春筍一般。然而，當時他們雖知要脫離宗派，但他們裏頭對基督的認識卻不彀。因此，在一九三四年一月間，倪弟兄就召開第三次特別聚會，帶領人認識基督是一切；其中說到基督是神的中心，也是神的目的。第三次特別聚會結束，他就帶領同工查經，特別查讀地方召會的界限問題。當時查讀的結果，如今都記錄在『聚會的生活』這本書裏。從聖經中每一地聚會的界限，他讀出召會的界限，是以城爲界，也就是以行政單位爲界限。所以，在耶路撒冷有耶路撒冷的召會，在安提阿有安提阿的召會；耶路撒冷和安提阿城，就是行政的單位。藉此，他帶領同工們清楚的認識，召會是以行政單位劃分，一地以一會爲原則。

神的創造、人的墮落與主的救贖

說明

第一篇　主帶領人的四個階段

第二篇　與少年人談人生的意義

第三篇　神的創造（一）

第四篇　神的創造（二）

第五篇　人的墮落

第六篇　主的救贖（一）－話成肉體，經過人生

第七篇　主的救贖（二）－在十字架上受死，從死復活，成為賜生命的靈

第八篇　主的救贖（三）－成為賜生命的靈，進到蒙救贖的人裡面作生命

第九篇　主的救贖（四）－在升天裡被立為主為基督，在靈中降臨以成全召會

第十篇　主的救贖（五）－主的降臨成全召會，與再來迎娶新婦

說明

本書系李常受弟兄，于一九六五年十二月二十三至二十六日，在菲律賓碧瑤，對青年信徒所釋放的信息整合。據一九六六年二月及三月的‘教會通問’報導，李弟兄于一九六五年十二月二十日到達岷尼拉，二十三日晨偕約一百二十位青年信徒，及年長負責弟兄姊妹同上碧瑤山，帶領青年信徒並有訓練，共計九天，于一九六六年元月一日下山。訓練信息的中心說到神永遠的計劃，包括神的創造、人的墮落、與主的救贖。同時有經歷生命、禱讀享受主、召會生活、配搭事奉、為主作工、以及傳福音等六面操練的帶領。本書所載為該次訓練前半部的信息，後半部信息記錄從缺，殊為可惜。

第一篇　主帶領人的四個階段

主帶領人的四個階段

從聖經，特別是新約給我們看見，當一個人真正在主面前的時候，主都會一步步的帶領他，讓他對主有所看見並經歷。這樣的帶領有四個階段。

遇見主，被主吸引

首先，在彼得那些使徒身上，主頭一步就是帶領他們遇見主，認識主。當然，他們認識主並不是一天、兩天的工夫，他們花了幾年的時間跟隨主，才逐漸的認識了主。所以，當我們在主面前禱告時，可以先對主說，‘主，我要遇見你，也要讓你遇見。’當我們真的遇見主時，我們就能看見主的榮耀、主的美麗和主的吸引。

在舊約，主曾向亞伯拉罕顯現。當榮耀的神向亞伯拉罕顯現時，（徒七2，）亞伯拉罕就受到神的吸引，因為他看見了榮耀的神。所以，當我們禱告時，可以特別禱告說，‘主阿，求你向我顯現，讓我看見你，看見你的榮美，看見你的可愛，受你的吸引，給你遇見。’

被主光照，認識自己

其次，當彼得那些使徒遇見主之後，他們就認識了自己。主把他們帶到祂的光中，顯露他們在神面前、在人中間，裡面隱藏、真實的情形，他們就在神面前認識並承認自己的光景。所以，當我們在主面前時，主會把我們的意念、目的、動機，和我們在神面前、在人面前，所有真實的光景，真實的情形，都一一向我們光照並指明出來。主光照、顯明我們到那裡，我們就承認、接受到那裡；這會讓我們真實的認識自己。

看見神永遠的計劃，認識召會

第三，當彼得那些使徒認識了主，也認識了自己之後，他們就看見神那永遠的計劃與道路，也就是神對召會的計劃與道路。同樣的，今天我們也要求主給我們看見，祂那永遠的計劃，就是祂對召會那榮耀的旨意與目的。但願聖徒們，從年少起，就能認識神永遠的計劃，以及祂對召會的旨意；不僅認識神，認識自己，也認識召會。

聽見主的呼召，清楚當走的路

第四點，我們每一個蒙恩得救的人，都該清楚主在我們身上有什麼要求，在我們身上有怎樣的帶領。即使你年紀還輕，也要清楚主在你的一生中，要你作什麼，要你走什麼路。所以，我們應該在主面前禱告：‘主阿，求你給我清楚的呼召，並使我願意接受你的呼召。’我們要這樣禱告主，求祂讓我們清楚祂的呼召，祂的道路，並祂在我們身上有什麼帶領。

從全本新約，我們可以看見，這就是主帶領人的四個步驟：第一，認識主，遇見主，看見主的榮美，而受主吸引。第二，被主光照，認識自己，而完全被主顯明，被主擺在光中，使我們真實的光景被主顯露出來。第三，看見神永遠的旨意，永遠的計劃，認識召會，認識召會的道路。第四，聽見主的呼召，知道主的帶領，並認識主在我們這個人身上有什麼要求，要帶我們這一生走什麼道路。每一個走主道路的人，都應該為這四點，在主面前有禱告。

更新奉獻，讓主作工

末了，我要再加上一點。在每一次的特別聚會中，主在我們身上總有許多工作要作；所以，我們需要甘心的將自己再擺在祭壇上，擺在主手中，再次的將自己奉獻給主。主要作工，一定要經過我們的同意，所以我們必須與主合作，讓祂能把祂的工作，作到我們身上。若是我們不同意，主就沒有辦法作；所以，我們一定要把自己擺在主手中，對主說，‘主，我願意再一次更新的奉獻，把自己重新獻給你。為著你在我們眾人身上所要作的，我們將自己交在你手裡，求你隨時的作，隨意的對我們說話，向我們施恩，光照我們，對付我們，甚至把我們擘開。主，我們接受你的對付，接受你的帶領，我們在此將自己擺在祭壇上。’

當你這樣禱告時，要忘掉你的感覺，忘掉你頭腦、心思裡的考慮。這樣的禱告要從你的靈裡出來；禱告時，不要考慮你現在如何，以後怎樣，也不要考慮人會怎麼看。你必須學習從你靈裡深處的感覺，向主呼籲，在靈裡簡單的禱告，不必作文章，不必想太多。只要求主向你顯現，使你看見祂的榮美、祂的可愛，受祂的吸引。求主把你帶到祂的光中，把你里奇外外都顯明出來，指出你的錯處，你的動機。接着，要求主給你看見祂的道路，祂的召會，祂永遠的計劃，和祂一切榮耀的安排。末了還要求主，使你看見祂的呼召，祂要怎樣帶領你的一生，並帶你走怎樣的道路，好叫你甘心樂意的將自己交給祂。

一九六五年十二月二十三日講于菲律賓碧瑤

第二篇　與少年人談人生的意義

神在每一時代都呼召少年人

我多年來事奉主，最寶貴的就是少年工作。因着我這樣的寶貴，所以有人說，我不管老年人，不寶貝老年人，只作少年人。我的確是寶貝少年人，但我沒有不寶貴老年人。我的心所以偏重在少年人身上，是因為神也是這樣。在聖經裡，在每一個時代，你找不出神呼召老年人。神在每一個時代，都是呼召少年人；這是神作事的原則。

神頭一個呼召的人是亞當，但神不是在亞當九百歲時才找他，也不是在亞當九十歲時呼召祂；神乃是在亞當剛被造出來時就呼召他。一路下來，我們看見，亞伯拉罕是在年輕時蒙神呼召，摩西也是在少年時蒙神呼召。不僅舊約如此，新約也是如此；我們在召會歷史中，看見每一個時代，神都是呼召少年人。當神要轉移時代的時候，神不是呼召老年人；我們從來沒有看見神用老年人轉移時代。聖經的記載和已過二千年的召會歷史，都如此證明，神從來沒有呼召老年人轉移時代；神每一次轉移時代，都是尋找少年人。

從聖經明了人生的目的與意義

少年人正值年輕有為，也是人生正要蓬勃發展的時候。然而，年輕人自己是否知道什麼叫作人生？人生存在宇宙間，到底是一個什麼故事，為著什麼目的？許多人雖然得救了，卻仍不知到底人生有什麼意義。這個答案乃是在聖經裡。中國近代的文學家，也有一些關於人生哲學的著作，說了一些關乎人生的事。然而，這些人所說的，至終還是不能解答以上的問題，因為他們不認識神，也不認識神的旨意。我們要得着這個答案，必須回到聖經裡。

人被造乃是作神的器皿

在聖經裡，我們看見，我們這個人是一個器皿，是神所造的器皿。羅馬九章說，神如同一個窯匠，我們如同泥土；神用泥土造了人，就如窯匠把泥土造成器皿。（20～24。）所以，我們都是神所造的器皿；然而，我們是貴重的器皿，還是卑賤的器皿，卻是由我們自己定規的。你要作貴重的器皿，那就證明神造了你是作貴重的器皿。你若要棄絶作貴重器皿的地位，那你就成了卑賤的器皿。到底要作那一種的器皿？是由你自己來選擇。

然而我們要知道，人被造乃是作神的器皿。什麼叫作器皿呢？例如杯子是個器皿，可以把東西裝在裡面；所以，器皿乃是個能盛裝東西的物品。神造我們作器皿，是為著盛裝祂自己。創世記一章二十六節說，神是按着祂的形像，照着祂的樣式造人。為什麼神要照着祂自己的形像和樣式造我們呢？神造我們作器皿，目的是要把祂自己裝到我們裡面；所以，祂就照着祂的形像和樣式造了我們，為使我們適合于把祂裝到我們裡面。比方手套是照着手的樣式造的。為什麼手套要照着手的樣式造呢？因為要把手裝在手套裡面。同樣的，神照着祂自己的形像和樣式造人，因為人受造是要成為器皿，好把神自己裝到人裡面。

人生的意義是要作神的器皿盛裝神

據此看來，人生的意義就是作一個器皿盛裝神。我們不只能讓神使用，更要讓神把祂自己裝到我們裡面。神把祂自己裝在我們裡面，充滿我們，祂就能使用我們；這就是我們人生的意義。不論你選擇什麼作你人生的終極目的，到你年老時，你都會後悔；惟有選擇神作我們的內容，讓神進到我們裡面，我們才不會後悔，我們的人生才有意義。我們要對神說，‘神阿，你既然造我作器皿，我也同意作一個器皿；你既要把你自己裝在我裡面，我也完全同意讓你把自己裝進來。’我們若是肯作這樣的選擇，我們就永遠不會懊悔。

因着主的憐憫，我從幼年就得救了。我永遠不能忘記，在我得救的剎那間，就是在我信的剎那，我裡頭就給神抓牢了，就答應神：‘神阿，這一生一世我什麼都不要了，我就是要你。’從那一天起，我選擇了這一個目標，至今已逾四十多年，我從沒有為這個選擇懊悔過。我越往前去，我的年日越增長，我越覺得這個選擇是最榮耀的；沒有一個選擇比這個更榮耀、更喜樂，沒有一個選擇比這個更能滿足我人生的願望。

歷史上有許多偉大的人物，當他們在功成名就之後，到人生末了，心裡都是相當的虛空，也相當的懊悔，因為覺得自己的人生若有所缺。然而，一個真正愛主、跟從主、作主器皿的人，他越往前去，他裡頭越滿足，越覺得光明，也越感覺喜樂；因為他知道他的選擇是對的。沒有一個人生的選擇是對的，除非這個人選擇作神的器皿，讓神把祂自己裝在他裡面。惟有這個選擇，會叫人覺得滿足。這不僅僅是得救的問題，更是一個選擇神的問題，選擇人生目標的問題。少年人固然應該求學，應該上進，卻更應該清楚自己人生的目的。你人生的目標是什麼？你人生的哲學是什麼？你人生的目標和選擇，必須是作神的器皿，讓神充滿你，你的人生才有意義。

顧到靈、魂、體三面的需要

我們人有靈、魂、體三部分。我們的身體需要多方照顧，需要吃飯、穿衣，衛生、保養，才能健康。然而，我們不是只有身體，我們裡面還有魂，就是心理學上所說，理智的部分和心理的部分。這個理智的部分需要教育，需要栽培，所以我們需要讀書，需要學習，好叫我們的魂受栽培、受造就。身體需要照顧，魂需要教育，然而在我們深處還有一個靈，這個靈是為著接受神的。如同收音機裡的小收音器一樣，我們裡面的靈是為著接受神的。

靈接受神之後，需要受過教育的魂來發表神。所以教育是有用的，但教育必須是為著靈使用。我們在靈裡接受神，然後從靈經過魂，叫這個理智的部分發表神；因此，我們理智的部分也需要神。受教育是為著神，是為著讓我們接受神，好使神能從我們的靈裡經過魂，再發表出來。據此，我們看見一個人，必須身體健康，魂的理智受過教育，並且靈裡充滿神，這才是一個正確的人、健全的人。

人在求學時代，不可忘記吃飯；同樣的，在求學時代，也不可忘記盛裝神。為著你的身體，你需要吃飯；為著你的靈，你需要盛裝神。你不可說，‘我現在功課太忙，所以不吃飯。’同樣的，你也不可說，功課太忙，所以不能親近神，不能充滿神，也不能盛裝神。你的求學時期，是你受教育，培植魂的時候，但你的身體也需要健康，靈裡更需要有神。惟有你的靈、魂、體三者平衡發展，你才是個健康的人。

父母所給的教導，學校所給的教育，師長所給的栽培，几乎大部分是集中在魂的部分，為著配合理智的發展。然而，一個人也需要好好照顧自己的身體，因為若是身體出了問題，理智的部分就會受到影響。同樣的原則，為著你的理智能夠得到正確的發展，你也必須培養你的靈。要培養你的靈，你就必須接觸神，讓神充滿你，作你靈裡的食糧，作你靈裡的內容。你的靈充滿主，就如同你的身體充滿食物一樣。然後你這個人的靈、魂、體三者，才能得着均衡的發展，而成為健全的人。

當你這樣平衡的發展你全人的三部分時，你才會真正懂得人生，懂得理智為何而用，身體又是為何而用，並且會知道這一切，都是為著住在你裡面的神。你的一切，都是為著讓你能作一個神所揀選、合用的器皿。這會使你成為人群中的佼佼者，因為你選擇了最高的人生，你選對了人生的目標。一個真正有價值的人生，就是作神的器皿，盛裝神。

神在歷代使用少年人，為著祂恢復的見證

路德馬丁對救恩與信心的恢復

我們要說到一點歷史的事。首先，是在團體的一面。在十六世紀，一五一七年，自宗教改革開始，路德馬丁就為神所用，恢復了救恩與信心，並開啟了召會的恢復。此後兩百年間，就有一項又一項的恢復。

新生鐸夫與初期召會生活的恢復

到了十八世紀中葉，神開始了頭一個時期的召會恢復。因着召會的墮落，召會的見證，身體的生活，在羅馬天主教裡已經完全喪失；所以，到了一千七百多年的時候，神恢復了初期的召會生活。這一次初期召會生活的恢復，首要是藉著一個年輕人完成的，他是德國的一位伯爵新生鐸夫（Zinzendorf）。他認識主時，還未滿二十歲，有一天他看見主釘在十字架上的一幅圖畫，裡面受了極大的感動，就完全被主捉住了。就在那幅圖畫跟前，他從心裡向主有一個奉獻，他說，‘主阿，你既在十字架上為我犧牲了一切，我這個人也要一生為著你。’

新生鐸夫出生在一個富有的貴族家庭，從年輕時就有了爵位。因着他的爵位，他在薩克森（Saxony）擁有非常龐大的地產。這是主作的，為要使這個青年弟兄，在主手中成為主所大用的器皿。

那時在歐洲各地，有好多清心愛主的人，他們不只受到羅馬天主教的逼迫，甚至更正教中的各國立教會，也不允許他們憑着清潔的良心事奉神，而同樣的逼迫他們。這些人被逼得無處可去之際，聽說在薩克森，有一位貴族弟兄新生鐸夫，願意開放他的田產，讓他們前去生活並事奉；所以有好多清心愛主的人，便從歐洲各處聞風而來。結果在那裡開始了脫離宗教組織，不按人意，只隨從聖靈，照着真理事奉神的召會生活。

英國弟兄們對召會生活進一步的恢復

藉著新生鐸夫所帶進召會生活第一步的恢復，雖然很好，但是還不夠豐滿；他和那一班清心愛主的人在有些真理上不夠清楚，在實行方面也不夠準確。所以又過了一個世紀，到了一八二八年，十九世紀初期，神在英國開始了進一步召會生活的恢復。這一次更是藉著年輕人恢復的，這些人沒有一個超過三十歲，大部分都在二十五歲以下。他們就是所謂的弟兄會，其中最有恩賜的是達秘（J. N. Darby）。

這個團體的發起人是幾個少年弟兄，他們被主興起來之後，就脫離公會，脫離宗教組織，憑着靈的引導，跟從真理，而來在一起聚會。當時達秘二十八歲，已自神學院畢業，在聖公會作牧師。他聽見這個風聲，就穿著聖公會的牧師袍來參加這些弟兄們的聚會。這些青年弟兄因着看見真理的亮光，並沒有拒絶穿著牧師袍的達秘；就因着他們的接納，達秘弟兄離開聖公會，加入他們的聚會，而後在他們中間成了一個最有恩賜的人。這些人都是在年少時就為主所用。

主在中國興起少年人的工作

從一八二八年起，這些年少弟兄們為主大用，他們的力量和影響遠超已往。然而，我們在神的光中，看見他們仍有許多缺欠的地方。所以又過了一世紀，從十九世紀到二十世紀初葉，主的恢復來到了中國。一九二○年是基督教在中國的一個轉捩點，在此之前，中國人起來作傳道的人並不多。有好些傳道的都是無所謂的，几乎沒有一個是被主呼召出來的。他們大部分都是找不到出路才作了傳道，作外國教士的僱工；當時聽道的多半是無知無識的人。然而，到了一九二○年左右，神在中國的工作有了轉移，從無知識的階級轉到了學生中間。不僅在一個地方，可以說從廣州至北京，甚至到哈爾濱，都有好些高中生或大學生，在這個流中得救了；我也是在那時得救的。

在一九二○至二五年間，中國從南至北不知道有多少的中學生、大學生被主得着，倪柝聲弟兄、王明道弟兄，還有好些其他聞名的，在中國為主所用，和我年齡差不多的人，都是在那些年間被主興起來的少年人。

這些少年人一得救，就使中國人對基督教改了觀念。神的確在中國開始了新的工作，不是憑着西教士，而是藉著這班少年人，特別是那一班和倪柝聲弟兄在一起的少年人。他們正式的在一九二二年開始聚會，是從福州開始的。他們肯定西教士為中國帶來了主耶穌的名，也肯定他們所帶給中國的福音和聖經，但對他們所帶來的基督教，卻有相當大的疑問。這是因為他們發現西教士所帶來的基督教，其中有許多教訓和實行是不合聖經的。所以，這些少年人從一九二二年起，就在福州照着聖經開始他們的聚會。那時倪柝聲弟兄才二十歲，實際是十九歲，就站起來為神說話。由此看來，神在中國的工作，也是從少年人身上開始的。因此，我得到一個很深的印象，主的工作要往前並開展，必定需要有少年人不斷的興起來。

其他愛主之個人的見證

在個人一面，我要說到幾個人。頭一個是蓋恩夫人，蓋恩夫人從小就愛主；在她年幼時，愛主的種子就種在她的心裡。以致後來她為主所用來恢復對內裡生命的經歷，許多人都從她得着幫助。還有衛斯理約翰和他的兄弟衛斯理查理，以及他的同伴懷特腓，他們都是在非常年幼的時候，就被主摸着了。那時，他們雖不懂得如何跟從主，也不懂得怎樣事奉主，但是在他們年幼的心裡，就有一個要主、愛主的心。所以長大以後，他們都成了為主大用的器皿。在英國，十九世紀的佈道大王司布真，不到十八歲就在一個禮拜堂作牧師，他是一個為主大用的少年牧師，也是從小就有愛主的心。在美國，十九世紀的大佈道家慕迪先生，一生為主大用，也是在十幾歲時，就有要主、愛主的心。總之，從我們所讀的歷史和傳記裡，我們很難找出一個例外。在已過甚至現今的世代中，凡被主大用的人，都是從年少時就愛主的。

所以，我們在這裡沒有別的負擔，就是要把愛主、要主的種子，種在你們裡面。並不是我們會種，只是我們相信聖靈會種下這粒種子。雖然我們不敢說，這種子會種到你們每一個人心裡；但至少我們確信，這種子會種在相當多的人裡面。或許今天你還年幼，主還不能用你，需要經過五年、十年之後，主才能用你；但無論如何今天這粒種子，已經種在你裡面了。

摩西與保羅的例證

聖經中，主所大用的兩個僕人，一個是舊約的摩西，一個是新約的保羅。摩西在他幼年時，他母親就把愛主、要主，給神使用，為神作工的種子，種在摩西心裡。他在年輕時，曾動了血氣，打死一個埃及人，以為那是事奉主；雖然這方式不對，但他裡面的種子是對的。那個愛主、為主使用的種子，最終還是長出來了。或許有人會說，神在這裡不是呼召一個老摩西麼？不錯，摩西是在八十歲時，才蒙神呼召。並且摩西自己也說，人一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。（詩九十10。）照摩西自己的估價，他也認為自己已經年老。然而，我們在這裡的負擔，是要給你們看見，從摩西年幼時，一個愛主、要主的種子，就已種在他裡面。盼望這個種子，今天也落在每一位年輕人裡面。何時這種子會長出來，沒有人知道，但我知道主會作。有一天主會使這粒種子，從你們每一個人裡面長出來。

保羅原是大數的掃羅，他年輕時在迦瑪列門下受教。聖經說，他逼迫司提反時，還是個青年人。（徒七58。）那時，他正為著他祖宗的神大發熱心，雖然他為神發熱心的方式錯了，但是他裡頭要主、愛主的心是對的。這粒種子從他幼年時，就已經種在他裡面了。

主的恢復在美國的見證

在美國，我們也看見這一條見證的路。當我們把主恢復的流帶到美國時，接受這個見證的，很少有老年人，大多是少年人。有好些德州的少年人接受了這個見證，就到這個流裡來了。有一位年輕姊妹第一次接觸到主的恢復，就轉到這個流裡，而後她結婚了。當我第二次去訪問這對年輕夫妻時，這位姊妹告訴我，她的父母都是南浸信會的教徒，父親是某會重要的執事，母親又非常的為主發熱心。他們極力的勸她，要當心中國的基督教，不要被中國人的哲學誤導了。然而，這些作父母的老年人，越是這樣阻止少年人，少年人越是要走這條路。因為他們知道，這不是中國的哲學，也不是中國的基督教，而是聖經的真理。他們不受老年人的固執和偏見的影響，勇于跟隨主的道路。這是主奇妙的作為。

這樣的例子不只一個，在洛杉磯召會，我也看到相同的情形。那里約有二百七十位聖徒，主日有時到達三百多位。其中百分之九十都是年輕美國人，只有三十多位是中國人。這都是印證，主在各時代所作的工，都是要得着年輕人。

將愛主、要主的心種到年輕人裡面

所以，今天我只有一個負擔，就是要把這個愛主、要主的種子撒出去，撒到你們這些年輕人心裡。這種子在那一天會長出來，那是主的事，但我確信這種子能種在你們裡面。所以，我要請求你們作兩件事。第一，凡是有心愛主、要主的，要在神面前，在天使面前，甚至是在眾人面前，作一個決定，願意一生愛祂，作祂的一個器皿。第二，歷代以來，神都喜悅人在各處，把他的一生，完全奉獻給主，一生全時間事奉主，跟隨主的呼召。若是有這樣的弟兄姊妹，我們願意你們站在主面前，向着主在宇宙間有一個表示。這不是說，你們今天就全時間事奉了；或許十年後，甚至二十年後，但是今天你該在主面前，從心裡接受這粒種子。

這兩件事都不是輕易的事，所以盼望你們要很虔誠的在主面前決定，願意在宇宙間，在天使跟前，在眾人面前，甚至在撒但面前，表明你們不只要主、愛主，甚至要一生事奉祂。雖然你們在主前的許願，你們可能會忘記，但神不會忘記，這對神是算得數的。願主憐憫你們，也賜恩給你們。為著這樣的心願，我求主，從今天起，祂的天向你們開啟，祂的眷顧臨到你們，如同甘霖朝露一般。你們若是心中有這樣的決定，我信你們從今以後，會在靈裡覺得主的同在比從前更加多。你們會空前的感覺主的同在，主的眷顧也會時常臨到你們，你們來到聚會中的感覺也會兩樣；你們親近主，讀祂話語和禱告的時候，也會與以前不同。主會特別的眷顧你們。

一九六五年十二月二十三日講于菲律賓碧瑤

第三篇　神的創造（一）

神賜給人的兩大恩賜－聖經與聖靈

神賜給人類兩個大的恩賜，一是聖經，一是聖靈。在我們基督徒手中，最寶貝的就是這本聖經；在我們裡面最甜美的，就是這位聖靈。我們要根據這兩點，說到如何操練接觸這本聖經和這位聖靈。

當我們聽講、談論、研讀、記錄、或是交通我們所知道有關聖經的事時，我們就是在操練接觸這本聖經。另一面，我們需要多有禱告。在我們聽過任何一篇信息之後，我們都要學習用十五或二十分鐘時間，藉著禱告操練靈，消化我們所聽見的。並且無論是個人的，在早晨、晚上，或是團體的聚在一起時，都要多有操練靈並釋放靈的禱告。我們若這樣作，就是在操練接觸裡面的聖靈。

我們在主面前經過一番考量，覺得年輕弟兄姊妹，在這一生裡不一定有很多機會，好好認識主的話。所以，我們願意藉著這次機會，把主的話扼要的、提綱挈領的，帶你們一同認識。我們要從神的計劃看起，一直看到我們個人該有的生活、該受的對付、該走的道路，以及主對我們的呼召，和主今日所有的恢復。盼望這能幫助你們，對主的話有基本的認識，同時對靈的操練也有基本的學習。

聖經是神的呼出，是神自己的發表，說出神的心願和計劃

我們每一次讀主話的時候，都必須有一個認識，認識主的話乃是主自己。提後三章十六節說，‘聖經都是神的呼出。’聖經都是神所呼出來的，也就是神自己的發表。神的這個發表，不僅給我們看見，祂是怎樣的一位神，並且給我們看見祂心頭的願望。所以，聖經乃是神自己的呼出和發表，把祂自己是怎樣的一位神，向我們表明，並且說出祂的心願、計劃和作為。

我們若仔細讀聖經，就會得着一個結論，那就是神的心願乃是要把祂自己作到人裡面，叫人與祂完全調和為一；神調在人裡面，人調在神裡面，神性（divine nature）與人性（human nature），二者完全調成一個。然後，祂還要把這許多與祂調和的人，建造、配搭在一起，成為一個團體的器皿，讓祂充滿，讓祂安居，至終讓祂得着彰顯。這就是聖經最中心的點，也是神的目的和神永遠的心願。

神是按着祂自己的形像造人

聖經裡的第一個大點，是說到神的創造；所以，我們要從神的創造看起。神的創造乃是根據神的計劃，而神的計劃是照着神的心願；神乃是照着祂的心願和計劃創造。在神的創造裡，我們要注意五個重點。第一個重點，神是按着祂自己的形像創造人。創世記一章二十六節說，‘我們要按着我們的形像，照着我們的樣式造人。’到了二十七節又說，‘神就按着自己的形像創造人，…創造他們有男有女。’從這兩處經節我們看見，神按着祂自己的形像造人。

每逢神以‘我們’自稱時，指明祂要與人發生關係

這裡有一個問題，在二十六節，神說‘我們’，而不是‘我’，在二十七節，卻說‘自己’。很希奇的，前面的代名詞是多數的，後面的代名詞卻是單數的。為什麼在神頭五天的創造裡，神沒有用‘我們’這辭？當神開始創造的時候，神並沒有說，‘我們’造太陽、月亮、星宿、走獸、牲畜；神也沒有說，‘我們’分開這水，使旱地從水裡露出來。乃是等到第六天，並且是第六天造人的時候，神才用‘我們’。

你若仔細讀聖經，就會看見，每逢神用‘我們’稱呼自己的時候，都是要作一件特別的事。在新舊兩約聖經裡，有些地方會以‘我們’這辭，作為神的代名詞。若是這樣，那麼請問神是一位，還是多位？若是一位，為什麼代名詞是用‘我們’？聖經裡多處說到，神祇有一位。比如，林前八章六節，提前二章五節，都說神是一位。神是只有一位，但神稱呼祂自己的時候，竟然用一個代名詞‘我們’，我們需要看見每逢祂這樣稱呼自己時，都有特別的用意。

聖經裡有幾處經節，說到神稱自己為‘我們’。第一處是在創世記一章二十六節，第二處是在三章二十二節：‘耶和華神說，那人已經與我們相似。’第三處是在十一章六至七節：‘耶和華說，看哪，他們是一樣的人民，都說一樣的語言；這不過是他們開頭要作的事，以後他們所圖謀要作的，就沒有能阻擋的了。來吧，我們下去，在那裡變亂他們的語言。’第四處，在以賽亞六章八節：‘我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？’前面是說，‘我可以差遣誰呢？’那是單數的‘我’。後面就說，‘誰肯為我們去呢？’那是多數的‘我們’。

第五處是在新約，約翰十四章二十三節：‘耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。’這個‘我們’是指父與子，就是父神和主耶穌說的。第六處是在十七章二十一至二十二節：‘使他們都成為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。’這裡的‘我們’，也是指着父與子說的。

這六處經節用‘我們’這辭代表神。你若仔細讀過這些經節，就可以看見，每逢神用‘我們’稱呼祂自己時，都是指着一件特別的事，就是祂要與人發生關係。

頭一次祂用‘我們’說到自己，是祂要創造人，並且是按着祂的形像造人。這給我們看見，祂所以要造人，是要與人發生關係，要人有祂的形像。第二次，祂用‘我們’自稱時，是很惋惜、很痛苦的。那時，亞當、夏娃作了錯事，有一個錯誤的光景，叫神沒有辦法再與人發生關係。神本來是要和人發生關係，但是人作錯了，叫神無法再與他們發生關係。

第三次是在創世記十一章，神以‘我們’自稱時，也是發生同樣的故事。神厭惡且惋惜的說，地上的人所作的盡都是惡，叫神無法和人發生關係。所以，神來變亂人的口音，並審判人。等到第四次，在以賽亞六章，神自稱‘我們’時，乃是要給人使命，差遣人去告訴神的百姓，神如何渴望人迴轉，歸向祂，使祂能與人發生關係。

到了新約，在約翰十四、十七章說得更清楚，明文的給我們看見，神稱自己為‘我們’時，乃是說到祂要如何進到人裡面，與人同住，與人聯合，與人發生一個切身、主觀的關係。約翰十四章說，‘我們要到他那裡去，同他安排住處。’（23。）十七章說，使他們成為一，正如‘我們’是一一樣。（22。）所以，每當神用‘我們’這個代名詞稱呼自己時，都是說到一件事，就是神要與人發生一個調和的關係。

聖經裡還有一處經節，馬太二十八章十九節，不僅有父、有子、還有靈：‘你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡。’全本聖經六十六卷書，這是第一次把父、子、靈說在一起，也是論到神要與人發生關係。

這個關係是如何呢？簡要的說，父是源頭，子是顯出，而靈是進入。這個源頭是在顯出裡，而這個顯出就在進入裡。父是一個源頭，子是一個顯出，靈是一個進入，要進到我們裡面。所以，每逢神說到‘我們’時，都是指着父、子、靈說的。神不只是父、是子、還是靈；祂是源頭、顯出和進入。

每逢神稱呼祂自己作‘我們’時，都有一個包含的意思，就是祂要在父、子、靈這三個身位（persons）裡，進到我們裡面。因此，主耶穌在馬太二十八章十九節說，要將我們浸入父、子、聖靈裡。這位父、子、聖靈，就是神與人調和的一位；神乃是在這父、子、靈的身位裡，與人調和。

在林後十三章十四節，父、子、靈這三個身位也同時出現：‘願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。’這裡有主耶穌、有神、又有聖靈。神就是父，主耶穌就是子，聖靈就是靈。愛是屬於神的，因為愛是源頭；恩是屬於主耶穌的，因為恩是愛的顯出；交通是屬於聖靈的，因為這個交通乃是傳達、運輸。

比方，一個弟兄愛另一個弟兄，這個愛是在他裡面的故事，沒有人知道。他如何能把他裡面的愛表明出來呢？或許藉著送那位弟兄一件衣服，或一隻手表，他裡面的愛就顯明出來了，而所送的衣服或手錶，就是恩典。因為這不是那位弟兄花錢買的，乃是他白得的，所以這是恩典，是弟兄裡面之愛的顯出。我愛弟兄，我怎樣能表達我的愛呢？這個愛怎樣能顯出來呢？可能是因着我給他一本詩歌，這本詩歌就是恩典，這個恩典就是愛的表現。然而，這本詩歌如何能送到他那裡？這就需要一個運送，一個運輸；這運輸就是交通。因此，愛是在恩典裡，而恩典是在交通裡傳輸到人裡面。

所以，使徒保羅給聖徒們的祝福是：‘願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。’這就是說，父的愛在子的恩典裡，子的恩典在聖靈的交通裡；祂乃是這樣的一位三一神，使我們能常常享受祂。藉此，聖靈就把父、子、靈都交通到我們裡面，作了我們的享受。這就是三一神，也就是神在祂的三個身位裡，來與我們調和，作了我們的享受。

以弗所四章四至六節說到：‘一個身體和一位靈，…一主，一信，一浸；一位眾人的神與父。’一個身體就是指召會，在這個召會裡有父、有子、也有靈。這就給我們看見，每逢聖經說到父、子、靈三個身位時，就表明神的心意是要把祂自己作到人裡面，與人調和。神必須在這三個身位裡，才能進到人裡面，與人相調和。祂不能只在一個身位裡，祂必須在三個身位裡，有源頭、有顯出、有進入，祂才能進到人裡面，與人調和。

聖經給我們看見，父在子裡面，子又成為靈，靈才進到我們裡面。當靈一進來，子也進來了；子一進來，父也進來了；所以，我們受浸乃是浸入父、子、靈的裡面。過去我多年讀聖經，不懂馬太二十八章十九節，為什麼說我們浸入父、子、靈的裡面。直到後來我才清楚，受浸是叫人與神調和；而人要與神調和，就必須在神這三個身位裡。你若不在聖靈裡，就無法與子調和。你若不享受子，也無法得着父。因為父是在子裡，子又成為靈，靈才能進到我們裡頭。今天我們是在這個靈裡受浸，也浸入子與父，所以就歸入了三一神，父、子、靈裡面。

神是按着自己的形像，就是基督的形像造人

在創世記一章二十六節，‘神說，我們要按着我們的形像，照着我們的樣式造人。’神說自己是‘我們’，給我們看見神的三個身位。到二十七節又說，‘神就按着自己的形像創造人。’我們可以從幾處經節看出，這個神的形像乃是指主耶穌。例如歌羅西一章十五節：‘愛子是那不能看見之神的像。’這裡說，主耶穌就是神的愛子，是那不能看見之神的像。所以，神的形像就是主耶穌。主耶穌是子，乃是父的顯出。神的兒子就是父的顯出，所以子就是父的像，主耶穌就是神的形像，神的顯出。林後四章四節也說，‘基督本是神的像。’這節清楚的告訴我們，神的形像就是基督。據此，我們就得着了一個結論，神是按着祂的形像造人，而神的形像就是主耶穌。

形像乃是一個顯明和彰顯

為什麼人是按着基督的形像造的，為什麼神要按着基督的形像造人？首先，我們要瞭解什麼是形像；形像就是一個顯明、一個顯出。如果今天我是無形無像的來到這裡和你們說話，恐怕你們都要嚇壞了。如果有一個人在這裡說話，只有聲音，而沒有形像，那就是沒有顯出。歌羅西一章十五節說，‘愛子是那不能看見之神的像。’神是不能看見的，但是主耶穌卻把神顯明出來了。所以，主耶穌是神的像；形像乃是顯出的意思。主耶穌是神的形像，意思是主耶穌把神彰顯出來了。

人是按着基督的形像造的，為要盛裝基督

或許有人會問說，既然人是按着神的形像，就是主耶穌的形像被造，其目的是什麼呢？我們可以拿手套作比方。手套是按着什麼造的呢？當然是按着手造的。為什麼手套是按着手的形像造的？因為手套被造的目的，就是要盛裝手。照樣，人按着基督的形像被造，其目的就是為要盛裝基督。這樣一來，人就是基督的器皿了。器皿乃是為著盛裝東西，好比一個杯子，它就是一個器皿，為著盛裝水。照樣，人也是一個器皿，然而，這個器皿不是為著盛裝學問、金錢，或物質的東西；羅馬九章二十一至二十四節告訴我們，我們是神所造的器皿，乃是為著盛裝基督。所以，當我們接受主耶穌基督作救主時，基督就進到我們裡面來，盛裝到我們裡面了。

林後四章七節說到，我們得救後，就有基督這寶貝在我們這個瓦器裡。神所以按着基督的形像造人，使人成為一個器皿，是因為神要人盛裝基督。比方，一隻手有五個指頭，若是套上一個兩指或八指的手套，就裝不進去。手套必須有五個指頭，並且這五個指頭的大小長短，必須與手指頭一樣，因為手套的被造，是為著盛裝手。歷世歷代以來，許多文學家、哲學家不知花了多少工夫研究人生的意義，卻終究不得其解。這如同人若沒有發現手套的用處，就不知這個手套有什麼意義。所以，人無論學問、知識多高，他若不知道人在宇宙間的用處，就是作一個盛裝基督的器皿，而這器皿是神按着基督的形像所創造的，為要叫人有基督的形像而盛裝基督，那麼他就仍然不能解答人生的意義。

人的被造，乃是一個器皿，為著盛裝基督。從我們得救那一天，主就進到我們裡面。主這個宇宙至寶，已經裝到我們這個瓦器裡。這個瓦器就是土器，我們原來都是土造的，所以是土器，而不是銀器、金器。然而今天，主這個宇宙至寶，已經裝在我們這個土造的瓦器裡。

我們要感謝神，有這樣一個榮耀的計劃，要把祂自己作到我們裡面，與我們調和。而祂進到我們裡面，乃是在三個身位裡，父在子裡，子成為靈，靈又進到我們裡面。因這個緣故，祂就把我們造得和祂的形像一模一樣，而祂的形像就是基督；神乃是按着基督的形像造我們，為要叫我們作一個盛裝基督的器皿。

今天，我們認識了人生的意義，知道我們是為著盛裝基督而造的，所以我們需要接受基督，充滿基督，讓基督佔有。我們雖是瓦器，但我們有基督這寶貝在我們裡面。我們要操練靈來禱告，強而有力的吸取三一神，吸取基督，並經歷基督。

一九六五年十二月二十四日講于菲律賓碧瑤

第四篇　神的創造（二）

神造人有靈、魂、體三部分

前一篇信息說到，在神創造裡的第一個重點，就是神按着祂的形像和樣式造人。本篇信息要繼續來看，在神創造裡的第二至第五個重點。首先我們要看第二個重點，就是神將人創造成為有靈、魂、體三部分的人。

創世記二章七節說，‘耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了活的魂。’耶和華神乃是用地上的塵土造成一個人形，塑造成一個身體。‘塑造’這辭，是指造成一個形狀。塑造人，就是造成一個人形，而這個人形，就是人的身體。然後，神將生命之氣吹進這人鼻孔裡；這個生命之氣吹到人裡頭，就是人那受造的靈。（這裡的‘氣’，原文與箴言二十章二十七節的‘靈’同字。）神用塵土為人造了一個身體，又將生命之氣吹進人裡面，就成了人裡頭那個受造的靈。結果，人就成了一個活的魂。

在這一節簡單的聖經裡，我們看見神造人時，是把人造成三部分。第一部分是在外面，是土造的身體。第二部分，當生命之氣進到人裡面，就成了人裡面的一個靈。第三，當生命之氣吹進這土造的人裡面，人就活了；人這一活，就成了一個活的魂。因此，受造的人有三部分，不僅有外面的身體和裡面的靈，還有身體和靈二者之間的魂。

帖前五章二十三節說，‘且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守。’‘全然’的意思就是完全，意即整個人都成為聖別，包含我們的靈、魂、體三部分。中文裡有兩個辭非常害意，一個是靈魂，一個是心靈。中國人常說靈魂或心靈，其實靈和魂是分開的兩樣東西，心和靈也不同。然而，國語和合本將約翰四章二十四節翻成：‘神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。’這裡原文只有靈，沒有心；心和靈是兩件事，但和合本卻把二者混在一起。這一節應該翻為：‘神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。’

在帖前五章二十三節，我們看見靈是靈，魂是魂，因為靈與魂之間有一個連接詞‘與’。二十三節的意思是，我們的靈和魂和體都蒙保守。這裡說的是三件事：靈、魂、體都蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。在希臘原文裡，這裡是用兩個連接詞，把這三個字連在一起，第一個是靈，第二個是魂，第三個是身體。這證明靈與魂是不同的。不要以為靈就是魂，魂就是靈，這乃是錯誤的觀念。靈和魂是不同的，魂和體也是不同的，這是人三個不同的部分。

在路加一章四十六至四十七節，馬利亞說，‘我魂尊主為大，我靈曾以神我的救主為樂。’馬利亞的魂尊主為大，她的靈以神為樂；這也說出靈與魂是不同的。

魂是人的自己，人的自我

這裡我們要題出一個問題，人是不是一個身體？人雖然有一個身體，但人不是一個身體；聖經從來沒有說，人是一個身體。那麼人是不是一個靈？人雖然有一個靈，但人不是一個靈。那麼人是不是一個魂呢？不錯，人的確是一個魂。人不僅有一個身體，有一個靈，人更是一個魂；魂就是人的自我，人的自己。

我們可以從兩處聖經看見人就是魂。舊約出埃及一章五節記載，從雅各家下到埃及的，共有七十個人。這個‘人’在希伯來文就是‘魂’；七十個人原文是七十個魂。在新約行傳二章四十一節說，‘於是領受他（彼得）話的人，就受了浸，那一天約添了三千人。’在五旬節那一天，當彼得向猶太人傳講福音時，有三千人得救；這三千人在希臘原文是三千魂。中國人稱人為口，因為中國人很注重吃飯，口是為著吃飯的，所以人通常會問你家中有幾口，意思是你家裡有幾個人。然而，聖經不是稱人為口，乃是稱人為魂；因為魂就是人的自己，人的自我。我這個人就是魂，我的自己就是魂。

再對照馬太十六章二十六節，和路加九章二十五節；馬太十六章二十六節說，‘人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有什麼益處？’這裡的‘魂生命’，原文是魂。路加九章二十五節說，‘人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有什麼益處？’比較這兩節，就可以看見那個自己就是魂。一處是說，賺得全世界而賠上魂；另一處是說，賺得全世界而賠上自己。這證明自己就是魂，魂就是自己。

魂乃是人的個格，靈與體乃是人的兩大機關

簡單的說，你這個人就是你的魂，你的魂就是你這個人；我們的魂乃是我們的‘自我’。我們這個人有兩個大的機關，一個是身體，作外面的機關；一個是靈，作裡面的機關。這個身體外面的機關，是接觸物質世界的；靈作為裡頭的機關，是接觸神，接觸屬靈世界的。

比方你要吃飯、喝水，你不是用魂接觸飯或水，而是用口，用你的身體。魂是用來思考、主張、定規。所以，對於應當接觸什麼食物或什麼東西，是由魂來分辨；定規要不要接觸，喜不喜歡接觸，這都是魂的事。人的喜歡、人的愛好，是人魂裡情感的作用。當人喜歡之後，就思考要吃西餐呢，還是吃中餐？這個定規，是人魂裡意志的主張。等到主張之後，人會用身體接觸食物，用手拿，用口吃，用胃消化接受；這就是用身體接觸物質界的東西。

再以人與神接觸為例，人喜歡不喜歡接觸神，這是人魂裡情感的作用。然後，人會有一些思考、打算，要不要接觸神，這是人魂裡心思的作用。或許人會想放假應該出外遊玩，何必參加召會聚會，受各種約束，好像傻瓜一樣。然而至終，人還是覺得需要神，經過考慮，就定規要來參加聚會，這是魂裡意志的主張。人這樣喜歡神，要神，決定接觸神之後，人要用什麼接觸神呢？乃是要用靈，用人裡面那個機關接觸神；因為神是靈。這就如同你的魂決定要吃東西，但你是用身體接觸物質的食物。因為神是靈，所以，人必須用靈才能接觸祂。

人雖然有靈、魂、體三部分，但人不是一個體或是一個靈，人主要的乃是一個魂。我們這個人乃是一個魂，魂就是人的自己，人的自我。人要怎樣出主張，怎樣打算，怎樣思想，怎樣愛好，這些都是人魂裡的事。神為人造了一個魂，就是人的自我，人的個格。自我就是人的個格，神給了人一個自我，一個獨立的個格；所以，神把祂自己擺在人跟前，讓人思想、判斷，並且好惡由人。

靈乃是人接觸神的器官

人有獨立的個格，就是人有自由的意志；這個自由意志乃是一個個格，就是人自己。今天每一個人，都是一個魂，一個獨立的自我；而人有一個外面的機關，就是身體，用來接觸物質界的事物；還有一個裡頭的機關，就是靈，用來接觸屬靈界的事物。我們常用一個簡單的圖，就是由三個圓圈所組成的同心圓，來說明人的三部分。最裡面的一圈是靈，外面是身體，中間的就是魂。魂就等於人，等於人的自己。在你外面有一個身體，用來接觸物質界的東西；在你裡頭有一個靈，用來接觸看不見屬靈界的東西。

比方一個收音機，外面有個匣子，裡面有個接收器。這個匣子裡面的接收器，是為要把外面的電波接收進來。如果只有一個匣子，而沒有接收器，電波是無法收進來的。這樣空中雖然有電波，但因着收音機裡沒有接收器，就無法接收電波。此外，如果這個接收器壞了，雖然有電波，電波還是進不來。人就像這個收音機，人裡面的靈就是這個接收器，而神就像是電波。若是你的靈失去功能，你就不能接觸神。雖然明明有神，但你接觸不到，因為你的‘接收器’壞了，你的靈沒有功能。儘管有電波，但接收器壞了，一樣接收不到電波。人的外面，雖然可能像這個收音機，外面完完整整的，但裡頭的靈出了問題，不中用，就無法接觸到神；即使有神，人也察覺不出神。

又比如，我在這裡對你們說話，你們是用耳朵把這個聲音聽進去。耳朵就像收音機，若是你耳朵裡面壞了，雖然耳朵外面看來正常，但裡面機能壞了，任憑我怎麼喊叫，你仍是聽不見我的聲音。雖然有聲音，但是你聽不到。所以，如果你的靈壞了，就如同這個耳朵的機能壞了，不中用了，無法聽見聲音，你就無法接觸神。

我在一九二五年春天得救，過了兩、三個月，我讀聖經讀出人有靈、魂、體，但我一直不清楚靈與魂的差別。過了許久，才慢慢體會。所以，我要用很簡單的方式，幫助你們看清楚這點：人有靈、魂、體三部分。人的魂也有三部分，一部分稱作心思，是我們思想的機關；一部分是情感，是我們喜怒哀樂，決定好惡的機關；還有一部分是意志，是我們出主張、定規、決斷的機關。

比方你們來碧瑤參加訓練，你們要不要來，是你們的魂先動了。你們在那裡考慮去不去，該不該去，爸媽贊同不讚同，是否還有什麼別的問題。在你們考慮這個之先，你們的情感已經先動了，因為若是你們不喜歡，根本就不會考慮了。當你們魂裡的情感發揮作用，你們喜歡來，你們就會開始考慮環境是否許可，這是心思的作用。當你們考慮過後，決定要來，這就是意志的決定。你們魂的三部分都動了；之後，你們的身體就要配合，要去買票，或者搭飛機，或者搭火車。這樣，你們不只魂動了，身體也有動作，才能真正的來到碧瑤。

等你們來了，你們的目的是要尋求主，接觸神。那麼你們要怎麼接觸神呢？你們需要用你們的靈。你們不僅心思裡思想神，情感裡愛神，意志裡決定要神，你們的身體也行動了，來到此地要尋求神。然而，你們更需要用你們的靈，操練你們的靈，才能接觸神。

借禱告操練靈

操練靈最好的方式，就是花時間操練禱告。禱告就是把你這個人完全關起來，不管別的，只管靈。我們要操練把眼睛閉起來，不僅是把外面的眼睛閉起來，更要把裡面的眼睛也閉起來。因為有時我們在禱告時，心思早已坐上飛機環繞地球去了。少年姊妹可能一閉起眼睛，就到百貨公司了；而少年弟兄可能一閉眼睛，就到了球場。你們禱告時，必須把你們這個人關起來，魂停下來，回到靈裡接觸神。然而，因着你們不習慣，所以你們更需要操練。雖然你們的魂很活躍，一下子就跑到百貨公司或球場去，但你們仍要禱告，操練靈。這樣禱告來禱告去，你們的靈就起來了。靈一起來，你們就懂得什麼叫作魂，就是你們的自我；什麼叫作體，就是你們外面的機關；什麼叫作靈，就是你們裡面的機關。你們外面的機關是為著接觸物質界，裡頭的機關是為著接觸神。

這樣你們就清楚，為什麼神造人有三部分，目的乃是要叫人有一個靈，作接受祂的器官。然而，這個靈不能出主意，出主意的乃是人的魂。你要不要神，乃是魂在出主意；魂決定要了，你的身體就配合、行動。然而，你要接觸神，還得用你的靈。我們一用靈接觸神，神就進到我們靈裡。奇妙之處就在這裡，神一進到我們靈裡，就作了我們的生命，也作了我們的主人。祂一面在我們靈裡供應我們能力，一面也作我們的主人支配我們。結果我們這個魂就服在神之下，受神在靈裡的支配；這個魂再來支配身體，為神活着以彰顯神。

這乃是一個正確的律，正確的光景；我們的魂先定規要神，我們就運用我們的靈接觸神，神就進到我們裡面。祂進到我們裡面，就作了我們的生命，供應我們，並且作我們的主，支配我們，支配我們的魂。我們的魂就受我們靈裡的主支配，而我們的魂又支配我們的身體來為著主。這樣，我們全人就作了主的器皿，彰顯主。

神要人接受祂作生命

在神創造裡的第三個重點，乃是神要人接受祂作生命。創世記二章八至九節說，‘耶和華神在東方的伊甸栽植了一個園子，把所塑造的人安放在那裡。耶和華神使各樣的樹從地里長出來，可以悅人的眼目，也好作食物；園子當中有生命樹，還有善惡知識樹。’這給我們看見，神把人造好之後，是把人放在伊甸園裡。在這個園裡有兩棵主要的樹，一棵是生命樹，一棵是善惡知識樹。神吩咐人說，‘園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是善惡知識樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。’（16～17。）這給我們看見，神把人擺在伊甸園裡的用意，是要人接受生命樹；生命樹是指神自己。在新約，我們可以明確看出，神自己就是生命，祂就是生命樹。（約一4，十一25，十四6，十五1。）

前面說到人是按着神的形像造的，而且神造人有三部分。然而這時，神還沒有把祂自己的生命作到人裡面。人被造時，人裡面沒有神的生命，神還沒有把祂自己作到人裡面。人是有神的形像，但是人裡面還沒有神的生命。這好比你給我拍一張照片，這張照片有我的形像，但沒有我的生命。

神以食物的方式擺在人面前

當神把人造好之後，神就把人擺在一個地位上，叫人接受祂，作人的生命。伊甸園中的那棵生命樹，乃是表徵神。換句話說，神造了人之後，是把祂自己擺在人面前；祂乃是把自己以食物的方式擺在人面前，要人接受祂作食物，好把祂吃下去。

約翰一章說到，‘太初有話，…話就是神。…生命在祂裡面。’（1，4。）這位是話的神，生命是在祂裡面，而且祂成了肉體，豐豐滿滿的有恩典。（14。）到了六章四十八節，主又說，‘我就是生命的糧。’這說出，神乃是把祂自己當作糧食，要給人接受。所以，從聖經的最開頭創世記，到新約的約翰福音，我們可以看見，神的心願就是要人吃生命樹的果子，將祂接受到人裡面，作人的生命。神乃是用最淺顯的方法，說出這件奧秘的事。

真正的敬拜神，乃是把神接受到裡面

一般的宗教觀念，都是要我們敬拜神，總以為神是那麼高、那麼大，我們需要俯伏敬拜祂。然而，聖經的啟示卻不是這樣。當神把人造好之後，是把人擺在生命樹跟前，要人吃祂這棵生命樹。神並沒有自己坐在寶座上，然後對亞當說，‘亞當，你是我造的，我是你的主人，你要拜我。’神乃是把人造好之後，就把人擺在生命樹跟前；這生命樹就是神自己。神乃是告訴人說，‘你吃這個，接受這個，就是接受我；你接受我到你裡面，就是接受我作生命。這樣，你不只得着我作生命，你還得着我作一切。’在這裡我們就看見，敬拜神是應該的，但真正的敬拜神不是外面的敬拜；真正的敬拜神，乃是你我把神接受到我們裡面。

世界上有許多人不要神，也有許多人雖然要神，對神卻有錯誤的宗教觀念，以為在外面敬拜神就可以了。回教是這樣，甚至猶太教也是這樣，他們以為在外面用儀式、規條敬拜神就可以了。他們不肯吃神作他們的食物，也不肯把神接受到裡面作生命。你若把食物接受到你裡面，這食物就會化成你裡面的成分。祂要你把祂接受到裡面作生命，祂要化在你裡面。就如我們昨天所吃的食物，今天都已經化在我們裡面，變成我們的構成了。這就是神的意思。

用靈吃祂，用靈接受祂

神的意思是相當深刻的，祂把自己以食物的方式擺在我們跟前，要我們吃祂，接受祂。我們如何吃祂呢？乃是要用靈吃祂，用靈接受祂。在約翰六章，主耶穌對猶太人說，‘我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。’（51下。）那些猶太人聽了就彼此爭論說，這個人怎能把祂的肉給我們吃？（52。）他們不懂要如何把主吃下去。以後，主耶穌就告訴門徒說，‘賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。’（63。）叫人得生命的乃是靈；主對他們所說的話，就是靈，就是生命。他們必須用靈接受祂，因為祂是靈。

主耶穌若不是靈，我們就無法把祂吃下去。祂若不是靈，猶太人說得對，我們怎麼能吃這個人呢？主耶穌是個靈，所以我們要用靈接觸祂。當我們用靈接觸祂時，祂這個靈就進到我們裡面，作了我們的供應，成了我們的生命；這樣，祂就變作我們裡面的成分了。這一個思想在神創造人的時候，就已經包含在裡面了。神不僅按着祂的形像造人，並且在人裡面造了一個靈，作為接觸神的機關，使人可以把神接受到裡面。不僅如此，祂還以生命樹的方式顯在人跟前；我信生命樹並不高大，是人可以取得的。神就是這樣卑微的以食物的方式，把祂自己擺在人跟前，叫人接受祂到人裡面，作人的生命。

神要人變成貴重的材料

第四，神創造人乃是要人成為貴重的材料。在創世記二章七至九節，我們看見，神是用塵土造人，之後就把人放在園子當中，裡頭有生命樹；神的心意是要人接受生命樹。到了十至十四節就說，‘有一道河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道。第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的，在那裡有金子。並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。’這段經節，給我們看到一幅很有意義的圖畫。有一個土造的人，站在生命樹跟前。旁邊有一道河水在流，其中有金子、珍珠和寶石。這幅圖畫說出，神要使土造的人變成精金、珍珠和寶石。

需要吃生命樹的果子，才能使土造的人變化為寶貴的材料

我們這個土造的人如何才能變成精金、珍珠和寶石？我們需要把生命樹的果子吃進去，這樣，生命就進到我們裡面。經歷告訴我們，我們一把這生命接受到裡面，這生命就在我們裡面如活水在湧流，把我們這土造的人，逐步變化成為寶石。約翰四章十四節和七章三十八節說到，我們一接受主，我們裡面就有了活水，活水的江河就要在我們裡面湧流。啟示錄二十二章，也說到有一道生命水的河，在那裡湧流。（1。）當這活水在我們裡面湧流時，就把我們變化了，使我們這個土造的人變質，成為精金、寶石和珍珠。

變化不只是形狀的改變，也是性質的變化

這個變不是改變的變，而是變化的變。這個變化，不只是外在形狀的改變，更是內在性質的變化。你我原來是土，現在變成金子、珍珠和寶石了。你我不僅形狀變了，連性質也變了；這是因為基督進到我們裡面作生命，作生命活水在裡面流通，所產生的變化。

我們把聖經從開頭讀到末了，就看見一座新耶路撒冷城；這座城的本身和街道都是純金的，城門是珍珠作的，城牆是寶石作的。（啟二一10～21。）這裡出現同樣的三種材料，說出這些材料乃是為著建造。神原初所造的土人，並不能作神建造的材料，塵土是魔鬼建造的材料；墮落的人被魔鬼控制，乃是用土燒磚，建造巴別塔。（創十一3～4。）魔鬼造巴別塔是用磚造的，用土燒成磚，把磚燒透，形狀改變了，但性質沒有變。然而，神所建造的，是用變化過的石頭；這時，土不僅變了形狀，也變了質。因此，神所造的土人要變成精金，就需要重生，從神再生一次，而得着神的生命。當一個人信主重生後，他裡頭就會起變化，逐漸的變化成為精金、珍珠和寶石這些貴重的材料。

神要將人建造成為一個團體的新婦

第五，神造人乃是要將人建造成為一個團體的新婦。神將這些土造的人重生、變化，使他們成為精金、珍珠和寶石等貴重的材料，乃是為要把他們建造在一起，成為一個團體的新婦。聖經末了所出現的新耶路撒冷城，就是一個新婦，（啟二一2，）團體的新婦，乃是用精金、珍珠和寶石造的。

在神的創造裡，最後所得着的，就是一個新婦來配一個新郎

在創世記二章十八節：‘耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個幫助者作他的配偶。’二十一至二十四節又說，‘耶和華神使那人沉睡，…取了他的一條肋骨，又把肉在原處合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，建造成一個女人，領她到那人跟前。那人說，這一次這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱這為女人，因為這是從男人身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。’從這幾處經節，我們可以看見，在神的創造裡，最後所得着的，乃是一個新婦來配一個新郎。

亞當夏娃乃是基督與召會的預表

在以弗所五章二十五至三十二節，我們可以看見亞當和夏娃，這一對新郎和新婦，乃是基督與召會的預表。基督是新郎，召會是新婦。神在祂的創造裡，最後得着夏娃來與亞當相配；這說出神在祂的心意中所要得着的，就是召會作新婦，作基督的配偶，以滿足基督。

結論

總結神創造裡的五點：第一，神乃是按着祂自己的形像造人，也就是按着基督的形像造人，為要叫人作基督的器皿，以盛裝基督。第二，神將人造成有靈、魂、體三部分的人，最重要的乃是人的靈，是裡面的機關，使人可以接受神，接受基督。因為神是靈，人必須有靈，才能盛裝是靈的神，是靈的基督。第三，神造人乃是要人接受祂自己作生命。基督就是這位神，生命是在祂裡頭；所以，基督來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。基督把祂自己擺在人跟前，作生命的糧食，如同生命樹一樣，以食物的方式，給人接受。第四，人這樣一接受祂，就變成貴重的材料。第五，這些貴重的材料乃是為著建造一個團體的新婦，作基督的滿足。

所以我們看見，在創世記頭兩章，講到神的創造，有這五個重點：第一是形像，第二是靈作接受的器官，第三是生命進到我們裡面，第四是我們起了變化，成為貴重的材料。最後，就是建造，被建造成為新婦，這個團體的新婦就是召會。神是按着祂自己的形像造了我們，祂也替我們造了一個靈，來接觸這位是靈的基督；並且神也把祂自己的生命，以食物的方式擺在我們跟前，讓我們接受。我們一接受這位神，祂就進到我們裡面，使我們重生、變化，成為貴重的材料。之後，神就把我們這些貴重的材料，配搭在一起，建造起來，成為一個團體的新婦，以滿足基督。

這就是在神的創造中所啟示，神在人身上所要達到的目的。我們必須把這五點化成禱告，特別是末了三點，更要成為我們的經歷：神以食物的方式把祂自己給我們，叫我們接受祂，作我們的生命，成為我們的供應。我們一接受祂，我們的生命就起了變化，就變化成貴重的材料。這樣，我們就能同被建造，成為一個團體的器皿，就是召會，基督的新婦，以滿足基督。

一九六五年十二月二十四日講于菲律賓碧瑤

第五篇　人的墮落

本篇信息我們要來看人的墮落。照聖經來看，人的墮落是由於撒但的迷惑與引誘。然而，我們的重點並不是要來看撒但的迷惑與引誘，而是要看人墮落的光景。首先，我們必須知道神造人有三部分：靈、魂、體。人的外面是體，最裡面是靈，體和靈中間是魂，而魂又有三部分：心思、情感、意志。我們必須知道這些，才能看見人是怎樣墮落的。

人墮落的六個重點

人的魂向神獨立，背叛神

關於人墮落的光景，最少有六個重點我們應當認識。第一個重點，簡要的說，就是人的魂獨立了，也就是人的魂背叛了。人向神獨立了，背叛了，並且受了敗壞。在創世記三章，我們看見撒但如何引誘人，叫人向神獨立，背叛神，結果人的魂就受了撒但的敗壞。

一節說，‘耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，你們不可吃園中所有樹上的果子麼？’在這裡蛇就是撒但的化身，撒但藏在蛇裡面。撒但的引誘一開始，就是打動人的魂。他挑起人心思裡的疑問，叫人在心思裡有了懷疑。蛇說，‘神豈是真說？’這就是撒但頭一步的工作，把一個問號送到人的心思裡，叫人產生猶豫而有所考慮。這是撒但引誘人的一個原則，他在人的魂裡，挑動人的心思，把一個問號注射到人的心思裡。許多時候，在我們心思裡的問號，都是撒但丟進來的引誘和迷惑。

這時，夏娃若是懂得仇敵的詭計，她就不應該答覆蛇的問題，不應該對蛇說什麼。她應該立刻運用她的靈接觸神；這是一個原則。若夏娃在這時候，懂得撒但的詭計，立刻用她的靈接觸神，她就會服在神之下，不向神獨立，她就不會背叛神了。然而那天，夏娃錯了，她沒有用靈接觸神，卻是用她的頭腦去思索、研究、答覆撒但的問題。

當夏娃答覆蛇的問話時，夏娃就已經失敗了。在二至三節女人對蛇說，‘園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’她這一說，就把撒但進一步的話引出來了：‘蛇對女人說，你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就開了，你們便如神知道善惡。’（4～5。）不必等到夏娃吃善惡知識樹的果子，夏娃在這裡就失敗了；她一答覆蛇的問題，就已經中了撒但的詭計。

請注意，不要和撒但談任何事，越談是越麻煩的。從這一段簡單的記載，我們就可以看見這個原則。撒但引誘、迷惑人的第一個原則，是先把一個思想注入到人的心思裡，挑動人的心思，在那裡研究。這一研究，就給撒但更多機會講話。蛇先說，‘神豈是真說？’（1。）接着又說，‘不一定。’（4。）他總是先來一個問號，再來一個不一定；這就是撒但工作的原則，先打動人的心思。

撒但先打動人的心思，人的心思一被打動，接着他就打動人的情感。六節說，‘於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。’這裡給我們看見，夏娃的情感動了。撒但先打動她的心思，又去動她的情感。她看見果子悅人眼目，也是好吃、可喜愛的，這都是魂裡的情感作用。所以，撒但先污穢夏娃的心思，再來打動她的情感，把她的情感也玷污了，結果她就摘下果子吃了。這個摘下吃了，就是她意志的主張和定規，表明連她的意志也玷污了。

這裡我們看見撒但作事的步驟，他先挑動夏娃的心思，再打動她的情感，而後征服她的意志；結果，夏娃就作了撒但所要她作的。這樣一來，人魂的心思受了敗壞，魂的情感受了玷污，魂的意志受了污穢，他整個魂就都被敗壞了。人的魂首先向神獨立，背叛了神；接着，就被撒但敗壞了。從那時起，雖然夏娃還沒有摘善惡知識樹的果子吃，但她的魂已經被撒但得着了。

新約聖經給我們看見，我們的魂就是我們的自己。（太十六26，路九25。）人墮落時，人的魂，就是人的己，和撒但成了一個。什麼時候我們憑魂活着，就是憑自己活着，也就是憑撒但活着。因為在人墮落的時候，人的魂已經被撒但得着了，撒但和人的魂已經成為一個。魂就是己，撒但和人的魂成為一個，意思是，撒但和人的己成為一個，在人的己裡面就是撒但。

馬太十六章二十一至二十四節，就是這事例的說明，證明撒但和人的己就是一個。當主耶穌告訴門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉祂到一邊，責勸祂說，‘主阿，神眷憐你，這事絶不會臨到你。’祂卻轉過來，對彼得說，‘撒但，退我後面去吧！你是絆跌我的，因為你不思念神的事，只思念人的事。’於是耶穌對門徒說，‘若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。’這一段話給我們看見，前文所說的‘撒但’，就是後文所說的‘己’。

在這裡，彼得所說的，乃是對主耶穌關心的話，他聽說主耶穌要去受死，立刻很有愛心的對主說，‘神眷憐你，這事絶不會臨到你。’這雖是好話、愛心的話，卻是彼得自己的話、自己的意見，是彼得的自己。之後，主責備他說，‘撒但，退我後面去吧！’這就給我們看見，因着人的墮落，人的魂，就是人的己，和撒但成了一個。乃是因這緣故，我們要跟隨主，就必須學習時時刻刻，在每一件事上都否認己。否認己的意思，也就是棄絶自己。我們要在每一件事情上棄絶自己，因為我們的己和撒但是一個。在人的墮落裡，人的魂已經給撒但得着了。千萬不要相信你自己，即使是你自己好的想法，仍然有撒但在其中；因為人的魂，人的己，已經和撒但成為一個了。

人的體變質

人墮落的第二個重點，是人的體變質了。創世記三章六至七節說，‘女人…就摘下果子來吃了，又給與她一起的丈夫，她丈夫也吃了。他們二人的眼睛就開了。’這裡的‘眼睛開了’，並不是一件好事，這是一種的變質。當你把一種東西調到另一種東西裡面，那個東西就變質了。比方，一杯水原是沒有酸味的，是白水，但若把醋倒進去，這杯水馬上變酸了，就是變質了。

因着人把善惡知識樹的果子吃進身體裡，人的身體就變質了。亞當、夏娃二人吃善惡知識樹的果子，是把這果子吃到身體裡，所以在人的身體裡多了一樣東西；這一樣東西就是撒但。生命樹是預表神，善惡知識樹是預表撒但。當那一天，人把善惡知識樹的果子吃到身體裡，撒但的生命和性情就加到人的身體裡了；人裡面就有了撒但的生命和性情，人的身體就變質了。

七節說，‘他們二人的眼睛就開了，才知道自己是赤身露體的；他們便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。’這些話都給我們看見，人的身體變質了。人的身體一變質，就成為聖經所說的‘肉體’。身體和肉體有什麼不同呢？身體是神創造的，是清潔、單純的。肉體是神所創造的那個身體，加上了撒但的性情，就是罪；這個身體變質成了一個肉體。所以聖經給我們看見，肉體裡滿了各種各樣的私慾、情慾；這是因為肉體裡有撒但的生命、性情。

撒但的生命在羅馬七章裡，叫作‘罪’。十四節說，‘我們原曉得律法是屬靈的，但我是屬肉的，是已經賣給罪了。’十八節說，‘我肉體之中，並沒有善。’這個肉體就是神所創造的那個身體，加上善惡知識樹的果子，就是撒但的生命和性情。原本純潔的身體，受了敗壞，就成為肉體。十五節說，‘我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。’十七節說，‘其實，不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。’這個住在墮落之人裡面的罪，就是撒但。這罪好像一個活的生命，住在我們裡面，行出我們所恨惡的事來。正如我們不會說板凳、桌子住在房子裡，我們會說它們是在房子裡，而不是住在房子裡。能‘住’在裡面的，必定是活的；這個罪住在我們裡面，而且還會作事情，可見這個罪是活的。所以，這個罪就是撒但自己，也就是撒但的生命和性情。

這一個罪住在我們裡面，強迫我們，征服我們，要我們作我們所不願意的事。十七至二十節說，‘其實，不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。’這裡兩次說到不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。‘於是我發現那律與我這願意為善的人同在，就是那惡與我同在。因為按着裡面的人，我是喜歡神的律，但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉著那在我肢體中罪的律，把我擄去。’（21～23。）保羅在這裡發現有一個律，就是那惡與他同在。他覺得在他的肢體中另有個律，和他心思中的律交戰，藉著那在他肢體中罪的律，把他擄去。

上文說，有一個罪住在我們裡面。這個罪不是住在我們的靈裡，也不是住在我們的魂裡，乃是住在我們的肢體中。我們肢體中有罪的律，而肢體是身體的各部分，所以，這裡是告訴我們，罪乃是住在我們身體裡。這個罪是撒但的生命，也就是文中所說的那惡。那惡與他這願意為善的人同在，這個惡就是撒但，就是罪。無論是惡也罷，是罪也罷，都是指撒但的生命和性情說的。

中國理學家在這方面曾作過透徹的研究，特別是王陽明，他確切的告訴人，人裡面有一個理欲之爭。他所說的‘理’，就是羅馬七章所說的‘心思的律’，一個定理，一個定律；‘欲’就是羅馬七章所說的‘罪’。保羅說，在我們心思裡有一個作好的律，就是中國理學家所說的理。然而，每逢心思裡願意作好的時候，身體裡有一個罪，就是中國理學家所說的欲，就和心思裡願意作好的理打起仗來。這就是中國理學所說的理欲之爭。中國理學家的研究，說出一個事實，就是在我們這個人裡面有一個理，也有一個欲；這個欲就是聖經所說的惡，也就是在人肉體裡的罪。

羅馬七章告訴我們，在我們墮落的時候，撒但藉著善惡知識樹進到我們身體裡；這一進來就是罪，也就是惡。所以，在我們的身體裡有了罪，也就是惡；同時，我們的身體就變質了，變成了肉體。在這個肉體裡住着罪，這個罪就是撒但的化身。僅僅這兩點就夠嚴重了，你的魂敗壞了，和撒但成為一個；而你的體也變質成了肉體，裡面有罪的成分，而罪就是撒但的性質。

若是我問一位弟兄：‘你覺得你這個人好不好？’若是他說不好，因為人已經變質了。我就不知道他是真的這樣認為，還是在講道理。若有人說你怪，說你不好，你一定會生氣。然而，你若說你覺得自己很好，你就是還沒有看見異象，沒有神的啟示，沒有屬靈的顯微鏡，或者沒有照過屬靈的Ｘ光。你若是真經過屬靈Ｘ光的透視，你就要看見自己真實敗壞的光景。

要記得，當我們還沒有生下來之前，我們人的魂早已向神獨立，已經是背叛神的，已經和撒但聯結成一個，我們的己就是撒但。不只如此，在我們的肉體裡，已經有了情慾，有了罪；這是我們頭一代祖宗，吃了善惡知識樹果子的結果。吃善惡知識樹的果子好比吃鴉片，吃進來之後，就把人的身體敗壞了。因着人類第一代吃了善惡知識樹的果子，人的身體裡就有了撒但的性質，人就被撒但敗壞了。不管你覺得好也罷，壞也罷，我們都已經壞透了，我們沒有一個人是好人。所有亞當的子孫都壞透了，壞到一個地步，魂向神獨立了，背叛了，與撒但聯成一個了。並且在人的肉體裡，有撒但的性質和性情，滿了罪，滿了情慾。

人的靈死了

第三，人在墮落後，不僅魂敗壞了，體變質了，人的靈也死了。什麼叫作靈死了？怎麼知道靈死了呢？因為在創世記二章，神曾對亞當說，‘善惡知識樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。’（17。）之後，亞當果真吃了；然而從表面看，亞當並沒有死。那麼是神的話落空了麼？神說，‘你吃的日子必定死。’神的話並沒有落空，雖然亞當表面上沒有死，但是他裡面有一部分，就是他的靈死了。

以弗所二章一節說，‘你們原是死在過犯並罪之中。’這個‘死’是指什麼呢？你在得救以前，是死在過犯罪惡之中；這個死是指着靈的死，而你的魂和身體還是非常的活躍。在福音書裡，主曾告訴一個人：‘讓死人埋葬他們的死人。’（太八22。）這裡兩次說到死人，事實上是指兩種死人，頭一種死人是靈死了的人，第二種死人是身體死了的人。這就給我們看見，在人的墮落裡，人的靈死了。

人的靈死了，是什麼意思呢？靈死了，就是靈的功用沒有了。比方我有耳朵，但我的耳朵聽不見，這就是一個死耳朵；我的耳朵聾了，也就是死了。又比方，我的眼睛失明了，沒有功用了；這就是我的眼睛死了。同樣的，我們有靈，但是靈的功用沒有了，就是靈死了。靈的功用原是用來接觸神的，但靈的功用死了，沒有功用了；所以，許多人說沒有神。其實，不是沒有神，而是他們接觸神的那個功用沒有了。

我們都知道我們身體上有五種感官：視、聽、嗅、嘗、觸。若是這裡有一種味道，你的嗅覺會聞到；但鼻子若是不好，或者傷風了，鼻子的功用失靈，那麼你就聞不到這味道了。房裡雖然有一種味道，但你的嗅覺沒有了，你就聞不出來。所以雖然有神，但是有人說沒有神，這乃是因為他的靈死了。人的靈一死，就感覺不到神，自然就覺得沒有神。

就好比一個收音機裡的接收器若是壞了，不中用了，這時空中即使有電波，收聲音也收不到。因為那個收音機的接收器沒有功用了，所以收不到聲音。同樣的，靈死了，就是靈不中用，失去作用，不能接觸神了。所以，人是墮落到一個地步，靈死了。人的魂敗壞，向神獨立；體變質，成了肉體，裡頭有罪惡；靈死了，失去作用，不能接觸神，這就是人的墮落。人在得救以先，就是這樣一個人－魂敗壞，體變質，靈死了。

人有了罪

第四，人墮落後，人就有了罪。人在神面前頂撞神，背叛神，得罪了神，所以人就有了罪。

成了罪人

第五，人墮落成了罪人。有罪和成了罪人是不同的。成了罪人的意思是，按你的本性、本質說，你就是一個罪人；你不必犯罪，就是一個罪人。有罪，是指外面的行為；成了罪人，是指裡面的性質。你是一個罪人，不僅有罪，你就是一個罪人。

比方，皮鞋油是黑的，我把黑的皮鞋油擦到你身上，你身上就有了黑油，但你還沒有成為黑油。你這個人身上有了黑油，但你並不是黑油。而那一匣子的黑皮鞋油，它不僅有黑油，它就是黑油。所以，人不僅是有罪，還成了一個罪人。人裡面都是罪，不僅外面塗上一點的罪，染上一點的罪，人本身就是一個罪人，人裡面就是罪。我們在神面前，從外面說，有罪；從裡面說，是一個罪人，我們裡面就是罪。我們就是那一匣子黑皮鞋油，從裡到外都是黑的。

羅馬五章十八至十九節說，‘如此說來，藉著一次的過犯，眾人都被定罪，照樣，藉著一次的義行，眾人也都被稱義得生命了。藉著一人的悖逆，多人構成了罪人，照樣，藉著一人的順從，多人也要構成義的了。’眾人都被定罪，就是有罪了。然而，我們不僅有罪，並且構成了罪人。在亞當一次的墮落裡，我們眾人都構成為罪人，不僅是外面有罪，被神定罪，並且我們都構成了罪人，成了罪人。

與神隔絶

第六，人墮落便與神隔絶了。這是記載在創世記三章二十二至二十四節：‘耶和華神說，那人已經與我們相似，知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活着。耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所出自之土。於是把那人趕出去了；又在伊甸園的東邊，安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。’ 這給我們看見，人墮落最終的結果，就是與神隔絶。神就是那生命樹，現在這生命樹被把守起來，人不能接觸了，人不能再接觸神了，人與神隔絶了。

把守生命樹的有基路伯，還有發火焰的劍。‘基路伯’在聖經裡是神榮耀的象徵，是指神的榮耀；‘火焰’在聖經中是指神的聖潔說的。希伯來十二章特別說到，我們的神是烈火，祂是聖別的，非聖別沒有人能見主。（29，14。）劍在這裡是指審判、殺死，也就是指神的公義，就是神公義的審判。神的榮耀、神的聖別、神的公義，就將神把守起來。換言之，神的榮耀、神的聖別、神的公義，不許可這樣墮落的人親近神。神的公義、聖別和榮耀，把墮落的人趕逐出去；這樣，人就與神隔絶了。這是人墮落的結果。

所以，人墮落的結果，最少有六種。前三種說到人每一部分的敗壞：魂敗壞了，體敗壞了，靈也敗壞了，全人都受了敗壞。後三種是說，人在神面前有罪，且被構成了罪人；所以，神就完全與人隔絶了，無分無關，人不能再接觸神了。因着人所有的是罪和死亡，而神是榮耀、公義和聖別的，所以神的榮耀、公義和聖別，不許可這樣滿了罪，滿了死亡的人接觸神。

這是對人墮落的實在光景的描繪；盼望藉著以上六個點，我們都能清楚人墮落的光景。

臥在撒但裡面，任憑宰割，成為魔鬼的兒女

至終，這樣一個墮落的人，乃是一個臥在撒但裡面的人。這時，人完全像個被擄的人，在強盜手下，任憑宰割。人是完全臥在撒但裡面，受撒但的擺佈，任憑撒但宰割。約壹五章十九節說，‘整個世界都臥在那惡者裡面。’這裡的‘世界’，和約翰三章十六節裡，神愛世人的‘世人’，是同一個字。所以，‘整個世界’是指全部墮落的人類。所有的世人都臥在那惡者，就是撒但裡面。

此外，聖經又說，我們這些墮落的人，乃是撒但的兒女，是魔鬼的兒女。約壹三章十節說，‘在此，神的兒女和魔鬼的兒女就顯出來了。’因為魔鬼撒但的生命、性情，進到我們裡面，就在我們肉體裡；所以按肉體說，我們不僅是亞當的兒女，也是魔鬼的兒女。

一面說，我們是父母生的；另一面說，我們是從撒但生的，因為撒但的天性在我們裡面。而撒但的天性在我們的身體裡，那就是肉體。所以，主耶穌在約翰三章六節說，‘從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。’我們從父母生，都是從肉體生的。然而從肉體生的，不僅是從父母生的，也是從撒但生的。按肉體說，你不僅是你父母的兒女，並且是撒但的兒女，魔鬼的兒女。

墮落的人，魂已經向神獨立，背叛了神，敗壞了，與撒但聯盟成為一個。墮落之人的身體，又有撒但的性情在其中，所以變質了，成為敗壞的肉體，裡面滿了私慾，滿了情慾；撒但的天性就在這個身體裡。不僅如此，墮落之人的靈死了；人的靈對神一點功用也沒有了。人在神面前是有罪的，並且全人就是一個罪人，是與神隔絶的；神的榮耀、公義和聖別，不許可墮落的人再來接觸祂。如今世人是完全臥在撒但裡面，在他的擺佈之下，完全受他宰割，任憑他擺佈，受他捉弄；這就是人墮落的光景。

一九五六年十二月二十四日講于菲律賓碧瑤

第六篇　主的救贖（一）－話成肉體，經過人生

在前面的信息裡，我們已經看過神的創造和人的墮落；從本篇信息起，我們要來看主的救贖。主的救贖最少包括了八個重點，本篇我們要來看第一和第二個重點。

主的救贖的第一個重點－話成肉體

話

在主的救贖裡，第一個重點是話成肉體。約翰一章十四節說，‘話成了肉體。’這個‘話’是什麼？‘話’是誰？一節告訴我們：‘太初有話，話與神同在，話就是神。’這裡的‘話’，原文不是指零零碎碎、平常的話，乃是指長篇大論的話。

話是一種發表，一個人說的話就是他的發表。所以‘話成肉體’的‘話’，就是指神的發表。神原是隱藏的，是人不能看見、無法摸着的，卻因着有神的話，就將神發表出來。話也是說明和表明。總括的說，這裡的‘話’是神的發表、神的說明和表明。‘話’就是表明出來的神；‘話’說明神，使祂不再是隱藏的。

若是宇宙間沒有主耶穌，沒有基督，神就是一位莫名其妙的神，乃是隱藏的。然而有一天，主耶穌來了，祂是神的話、神的說明和神的發表。祂一來，就將神完全表明出來。我們若將四福音書讀過一遍，就知道這位主耶穌將神完全說明了。祂是神的話，是神的說明和發表。門徒們看見祂，就認識神。我們研究祂，就能認識並懂得神，因為祂就是發表出來的神，也是神的說明。所以，‘話’就是說明出來的神，發表出來的神。

肉體

國語和合本將十四節翻作‘道成了肉身’，雖然肉身比肉體稍微文雅一點，可是原文在這裡是指‘肉體’。這‘肉體’是指什麼呢？乃是指人說的，並且是指着墮落的人說的。因為人墮落以後，就任憑肉體活着。同樣這個字，在羅馬三章二十節也出現過。那裡說，‘凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義。’加拉太二章十六節也說到這件事：‘凡屬肉體的人，都不能本於行律法得稱義。’

聖經說到人墮落後成了肉體，是在創世記六章三節：‘耶和華說，人既是肉體，我的靈就不永遠與他相爭。’在二章，當亞當和夏娃剛剛被造時，他們被擺在伊甸園裡，在神面前，並不是憑肉體活着。亞當被擺在神面前，是憑什麼活着呢？他乃是憑着靈活着。那時，他雖然是活的魂，（7，）卻是憑着靈活着。到了三章，人墮落的開始，乃是憑着魂活着。那裡我們看見撒但打動人的心思和情感，人的意志就受影響，結果人就憑魂活着。人一憑魂活着，就是憑自己活着；一憑自己活着，便向神獨立。當人憑靈活着時，乃是倚靠神；然而，人一憑魂活着，就向神獨立了。人憑魂活着，就是憑自己活着，是向神獨立的；向神獨立就是墮落。人墮落以後就落到肉體裡；所以，在三章以後，四章就有殺人、恨人，五章就有死亡，到了六章，人就活在肉體裡了。

在二章人墮落之前，人是憑靈、倚靠神活着，並沒有向神獨立。乃是到了三章，人開始憑魂活着，向神獨立，就墮落了。人一墮落，撒但便進到人的身體裡。撒但就是那個毒素，而那毒素的名字就是罪。這毒素一加到人裡面，就使人的身體變質，成為肉體。並且在人的肉體裡，有撒但的力量在控制、轄制人。羅馬七章告訴我們，人的心思和理智願意作好，但是人肉體裡的罪，會將人打敗，把人擄去，使人作所不願意作的。（15～25。）所以我們看見，在肉體裡有罪的毒素，就是撒但的惡勢力，將人征服。結果，凡憑自己、憑魂活着的人，沒有不落在肉體之下；凡憑魂活着的人，就屬乎肉體。

憑魂活着與憑肉體活着

舉例而言，少年弟兄姊妹有時按着理智，定了主意：‘從今以後，我再也不去看電影，再也不去消耗我的時間。’按着理智，他們知道看電影不上算，是消耗時間的事，所以定規不再去看電影；這乃是憑魂活着。你憑自己算一算，就定規不再去看電影，可是不久之後，你會發現裡面有一個看電影的癖、看電影的癮，一直來勾引你。或許你周五晚上才定意，周六上午看到報紙所刊登的電影廣告，裡面就被勾住了。那個勾乃是在肉體裡，那正是眼目的情慾。這樣一來，你裡面就交戰、打仗了；這正是中國理學家所說的理欲之爭。你裡面有兩種聲音，一種說，‘看！’另一種說，‘不要看！’二者一直在爭戰。你裡面在爭戰，周六上午爭，到了下午還在爭；晚上口裡還說不要去，人卻已經走到電影院裡了。

人不分男女、老少，都知道賭博敗壞自己的名譽，並且有損身體，枉費時間，浪費金錢，是很不好的習慣；所以，人人都知道不要作這樣的事，絶不要賭錢。可惜這樣的定意，也是憑着魂，憑着心思。或許你才這樣定意，結果不到幾天，賭博的癮就在裡面勾引你。當這個癮一來，你裡面就開始爭戰。雖然你兩次、三次說不要去，自己卻已經坐下來賭了。

所以，當你憑魂活着的時候，會發現在你的身體裡有一個癖，有一個癮，那就是罪，也就是欲。所謂癖、癮、罪、欲等，其實都是指同一個東西；這東西在你身體裡作怪。我們每一個人的身體裡，都有一個東西在作怪；越是你的理智清楚定規不作的事，它就越來捉弄你。那是什麼呢？那個癖、那個癮就是撒但的惡勢力。

我小時候，曾親眼目睹親戚吸鴉片。吸鴉片的人吸來吸去，把所有家業統統賣光。到一個地步，所有的親戚都不敢接待這樣的人。因為接待他到家裡，一不小心提防，連衣服都會被他偷走。他偷了東西，就去買鴉片吸；我曾目睹那種痛苦的光景。當他吸過鴉片，理智清醒時，就恨自己怎麼作了這種丟臉的事，便定規不再吸鴉片。可是沒有多久，又沒有精神，鴉片的癮再上來，就流眼淚、打噴嚏，裡面開始交戰。那是身體的毒癮再來勾引他，使他受不了。他一直說，我不能再吸鴉片；過沒有多久，人又躺在鴉片床上了。等到吸過清醒之後，再打自己，定意不再吸鴉片。那個可憐的光景不斷重複，正是羅馬七章這段話最好的例子。當人的頭腦清楚，理智清醒，就知道不該吸鴉片；可是身體裡卻有一個癖、一個癮在控制人，使人無法勝過。那就是撒但的惡性。

我們一憑魂活着，定規被撒但作弄；撒但的惡勢力就在我們的身體裡，會打敗我們，將我們擄去。這個勢力捉弄我們，使我們憑着肉體活着。在神的眼光裡，我們眾人都是肉體。有時好一點就是自己，壞一點就是肉體。實在說，我們好的不多，多是憑着肉體。在神眼光中，亞當的子孫統統都是肉體。因此，保羅在羅馬書和加拉太書裡，都題到這件事，那就是所有的肉體，不能因着行好而得稱義。（羅三20，加二16下。）

當主耶穌降生成為人的時候，來到人中間，那些人卻屬乎肉體。主耶穌自己成為肉身，就是成為肉體。在此我們需要當心，並且分別清楚，主耶穌所成為的肉體，只有肉體的樣式，沒有肉體的毒素。羅馬八章三節說，‘神…既在罪之肉體的樣式裡，併為着罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪。’國語和合本在此翻作‘成為罪身的形狀’，意思不夠清楚，應該翻作‘罪之肉體的樣式’。主耶穌成為肉體，只有肉體的樣式，裡面沒有罪的毒性。

舊約裡有一個預表，就是摩西舉起銅蛇。以色列人被毒蛇所咬，摩西就舉起銅蛇，人只要一望這銅蛇便得醫治。（民二一4～9。）銅蛇有毒蛇的形狀，卻沒有毒蛇的毒性。約翰三章十四節說，‘摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。’那個銅蛇預表主耶穌，有肉體的樣式，卻沒有肉體裡的毒素。主耶穌成為肉體，祂的降生與我們不同，祂乃是從一位貞潔的童女所生。祂是由貞潔的童女作母親，藉著童女取得了肉體的樣式：祂沒有一個男人作父親，也沒有肉體裡的毒素。我們墮落的人卻不一樣；我們都是由父母而生，不僅有肉體的形狀，也有肉體的本質，就是罪的毒素。

將神帶到人裡面，使神與人聯合

話成了肉體，這個話就是神，是說出來的神，而肉體就是墮落的人。藉著成肉體，這位神竟然與墮落的人調成一個；這是很奇妙的事。話成肉體的原則，就是神進到人裡面，與人調成一個。儘管人墮落以後成為肉體，神還是進到人裡面與人調和，與人成為一。神是在肉體裡成為一個人，這是一件希奇的事。基督教的人不明白這事，他們慶賀主的降生，但他們只慶賀在人類中間有一位救主，卻沒有看見在伯利恆馬槽裡所降生的主，乃是神將祂自己調到人裡面。神乃是把祂自己調到人裡面。

以賽亞九章六節說，‘有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。’這個嬰孩是誰？這位生在伯利恆馬槽裡的嬰孩，祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。我們是否相信，那生在伯利恆馬槽裡的嬰孩，就是全能的神呢？我們都需要脫離猶太教的觀念。猶太教所相信的神，與我們所相信的神，是有所分別的。猶太教所相信的神，乃是那位創造宇宙的主宰，並沒有成為人。基督徒所相信的神，不只是那位創造宇宙的主宰、全能的神，這位全能的神還成為一個人。這個人在出生時雖然只是個嬰孩，祂的名卻稱為全能的神。在伯利恆馬槽裡的嬰孩，就是全能的神。我們需要脫開宗教觀念的影響，相信在伯利恆馬槽裡的嬰孩，就是全能的神，因為聖經以賽亞九章六節這樣告訴我們。

猶太人不肯相信這事，所以等到這個嬰孩長大成人，他們就恨惡祂，因為祂自己說祂是神。猶太人非把祂除掉不可，因為祂自稱是神，這對猶太人而言，是既僭妄又褻瀆神的事。猶太人將主耶穌殺害的原因，就是主耶穌說祂自己是神。（路二二70。）猶太人只相信神是神，而不相信神成為人；換句話說，他們只相信那位真神是神，卻不相信那位真神成為人。我們基督徒乃是憑着聖經，相信神是神，並且祂成為人。我們所相信的這位神，乃是神而人者；祂真是神，祂也真是人。在祂以外，我們找不到真神；在祂以外，我們找不到正確的人。祂是真神，又是正確的人；祂把神帶到人裡面，使神與人調成一個。

在歷史上，有所謂儒、釋、道、回、耶等五大宗教。儒是指孔教，釋是指佛教，道是中國老子所創辦的道教，回就是回教。最後的耶就是耶穌教，包括天主教，以及其前身的猶太教。在這五大宗教裡，三大宗教並沒有神。在儒教裡，孔子根本不講神，因此把孔子的教訓講成宗教是錯誤的。孔子所教導的不是宗教，他完全是教導人怎樣作人。此外，佛教所講的佛，也不是神，乃與人的修行有關。道教講多神，所以等於不講神。至終，剩下兩個宗教講獨一的神，就是耶穌教，包括天主教和猶太教，以及回教。這兩大宗教講神祇有一位，祂是創造宇宙的獨一真神。

不過我們要知道，回教的可蘭經和聖經很相近，因為它抄襲聖經。回教相信神是獨一的真主，卻不相信這位真主成為一個人。可蘭經裡也有耶穌，名稱的譯音與耶穌二字很近；但他們所說的耶穌，不過是一個偉大的先知，次於穆罕默德。他們說到耶穌的降生，很像聖經所言，卻將主的死而復活抹煞。他們說當那些惡人要把耶穌釘十字架時，神就差遣使者把耶穌搶走。使者將耶穌搶走以後，就帶到天上，並且這位耶穌還要再來。在他們的記載裡，耶穌不需要死，也不需要復活；這樣的教訓實在是出於魔鬼。

回教裡所講的真神，與我們所講的有一部分一樣，有一部分不一樣。主要的差別，就是回教不承認這位真神成為肉體，他們只相信一位單純的神，卻不相信神而人者。不僅回教如此，猶太教也是這樣。猶太教相信這位創造宇宙的主宰，但他們不承認這位神成為肉體，名叫耶穌。這意思是他們不認識以賽亞九章六節；他們手中雖有以賽亞書，卻不承認其中這一節。

我們所相信的耶穌究竟是誰呢？祂乃是一位神而人者。祂就是神成為一個人，祂將神帶到人裡面，使神與人聯合成為一。我們讀四福音，越讀就越有這個感覺。一面，這位耶穌一點不差就是一個真人；祂需要吃飯、喝水、睡覺，也會哭泣。另一面，這位耶穌不只是一個人，祂裡頭還有另一面的故事，祂就是神。祂能知道人所不能知道的，能作人所不能作的，能看見人所不能看見的。祂在一個地方，就能遠遠看見另外一方的事。在約翰一章中，祂告訴拿但業說，‘你在無花果樹底下，我就看見你了。’（48。）祂沒有去那裡，卻已經看見他，並且認識他。一面祂是人，另一面祂是神；神就在祂裡面，祂將神帶到人裡面。耶穌乃是神來成為人；祂成了肉體，使神與人聯合。

盼望你們要清楚，在主的救贖裡，第一項就是祂把神帶到人裡面。神成為人乃是宇宙間的一件大事；藉此，神就與人調和在一起。那位創造宇宙的主，並不是與當初被造、沒有罪的人調在一起。祂成為肉體，乃是與墮落的人調在一起。神藉著成為肉體，與墮落的人調在一起；然而，祂只有罪之肉體的樣式，沒有肉體的罪。這是一件奇妙的事。這一位的名字叫耶穌，祂是生在馬槽中的嬰孩，卻被稱為全能的神。

主的救贖的第二個重點－經過人生

作為人子，過人的生活

在主的救贖裡，第二項我們要看見的事，乃是祂的經過人生。神成為肉體以後，不是立刻就受死、復活，完成一切的工作。祂不是昨天在伯利恆的馬槽裡出生，今天就上了十字架，擔當我們的罪。從伯利恆的馬槽到各各他的十字架，祂花費了三十三年半的時間。三十三年半之久，祂在地上經過人生。在這段期間，祂作了人的兒子，祂乃是人子，知道怎樣順從父母。祂不僅作人的兒子，他還作過木匠，親手勞力，過人的生活。並且，祂所生長的環境，遠不如我們現今的情形。祂出生在窮苦人家，在一個木匠的家庭裡；那時作木匠的人，都沒有什麼財物。此外，祂是長在拿撒勒城。拿撒勒不是一座大城市，乃是一個小城，既不出名，也被人輕視。祂經過了人生，從祂出生到三十歲，完完全全在那裡作人。末了的三年半，祂還在那裡作人；祂是一面作人，一面作神的工。祂在地上經過人生，嘗盡人生所有的苦味。

在所受的苦上被試誘

希伯來二章十六至十八節說，‘誠然祂不是救援天使，乃是救援亞伯拉罕的後裔。所以祂凡事該與祂的弟兄一樣，為要在關於神的事上，成為憐憫、忠信的大祭司，好為百姓的罪成就平息。因為祂既然在所受的苦上被試誘，就能幫助被試誘的人。’這裡我們看見，祂凡事該與祂的弟兄一樣；祂的弟兄就是我們，祂要與我們相同。為著作我們的大祭司，祂自己在所受的苦上被試誘，就能搭救我們這些被試誘的人。四章十五節也告訴我們：‘因我們並非有一位不能同情我們軟弱的大祭司，祂乃是在各方面受過試誘，與我們一樣，只是沒有罪。’除了罪這件事以外，祂三十三年半所經過的人生，完全與我們相同。人生的味道、人生的苦處，祂都嘗過、經過。許多基督徒注意主受死成功救贖，卻忽略主的經過人生。我們卻要認識，主耶穌在祂的救贖裡，不只成了人，祂還作了人，並且長達三十三年半之久。

在主的救贖裡，首先我們看見祂成為肉體，成了一個人。接着我們看見，祂經過人生。祂不僅作為人，並且作了三十三年半之久。祂經過人生的苦處，嘗盡人生一切的味道。關於這些要點，都需要我們好好進入，藉著禱告消化，成為我們的享受和經歷。

一九六五年十二月二十五日講于菲律賓碧瑤

第七篇　主的救贖（二）－在十字架上受死，從死復活，成為賜生命的靈

主的救贖的第三個重點－在十字架上受死

在前面的信息裡，我們看見主救贖的頭一步，是話成為肉體，成為一個人；然後第二步，是祂在地上經過三十三年半的人生，嘗盡人生苦味。本篇信息我們要來看，主救贖裡的第三個重點，就是在十字架上受死。神成了肉體，成為一個人，並且作為一個人，經過三十三年半的人生，嘗盡人生一切的苦味。凡是人生裡所有的，祂都經過了。而後祂到十字架上，在十字架上受死，解決了一切消極的問題。這些問題，可以略分為五大類。

解決我們的罪

第一，我們在神面前有了罪，主在十字架上解決了我們的罪。彼前二章二十四節說，‘祂在木頭上，在祂的身體裡，親自擔當了我們的罪。’祂在十字架上擔當了我們的罪，換句話說，我們在神面前罪的難處，祂都已經在十字架上為我們除去了。

解決我們這個人

其次，主在十字架上解決了我們這個人。我們原是神為著基督所創造的一個器皿，卻被撒但敗壞了。現在基督來把我們穿上，就把我們帶到十字架上解決了。當祂在十字架上被釘死時，祂是在肉身裡被釘死。換言之，祂是穿著我們這些肉體的人，在十字架上被釘死的。所以，當祂在那裡被釘死時，也把我們這些人在十字架上解決了。羅馬六章六節說，‘我們的舊人已經與祂同釘十字架。’在十字架上，祂把我們的舊人，就是我們自己，解決了。加拉太二章二十節說，‘我已經與基督同釘十字架。’基督和我聯在一起，所以當祂死的時候，我在那裡也被釘死了。基督穿著我釘死在十字架上，所以基督死的時候，我在那裡也死了。

解決我們敗壞的肉體

第三，主在十字架上解決了我們敗壞的肉體。加拉太五章二十四節說，‘但那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。’罪解決了，犯罪的這個人也解決了，甚至這個敗壞的肉體也解決了，都釘在十字架上。

解決撒但

第四，主在十字架上解決了撒但。希伯來二章十四節說，主耶穌‘藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼’。藉著什麼死？乃是藉著在十字架上的死，廢除了那掌死權的魔鬼。約翰十二章三十一節說，‘現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。’這世界的王就是撒但。為什麼主耶穌在十字架上的死會敗壞撒但？因為祂在十字架上的死，解決了這個屬肉體的人，而撒但就在墮落之人的肉體裡，所以也就把撒但解決了。

我們曾看見，人墮落的時候，撒但進到人的肉體裡。現在主耶穌在十字架上，把人的肉體解決了，同時也就把人肉體裡藏着的撒但毀壞了。在開頭時，撒但把人擄去，霸佔了人，好像是撒但勝利了，撒但得着人了；等到從十字架這一面看時，那不是撒但的勝利，而是撒但的虧損，因為撒但進到墮落之人的肉體裡。一面說，他是佔有了人的肉體；但另一面說，他是落到肉體的圈套裡，被圈在肉體裡。

這好比房間裡有一隻老鼠，你沒有辦法捉它。你怎麼辦呢？你只好用一個捉老鼠的籠子，在籠子裡放一塊好吃的肉；到了夜裡，老鼠來了，一見籠子裡有好吃的肉，它就吃了。一面說，它是吃到了這塊肉；但另一面說，它是被圈在籠子裡了。現在老鼠和籠子變成一體了，你要捉老鼠就很容易。你可以說，‘老鼠先生，你吃到肉，你以為你勝利了，豈知你是倒霉了。原來你以為你得着了這塊肉，其實你是掉到籠子裡。現在我要用火把籠子燒了。’結果老鼠怎樣呢？老鼠就在籠子裡被火燒死了。

在伊甸園裡，撒但進到人的肉體裡，他以為這樣就得着人了；豈知人的肉體最終是他的網羅，撒但就掉到這網羅裡。主耶穌來成為罪之肉體的樣式；當祂在罪之肉體的樣式裡，穿著肉體上到十字架，把肉體釘死的時候，連帶著就把人墮落肉體裡的撒但也毀壞了。這就是希伯來二章十四節所說，祂藉著十字架的死，廢除了魔鬼。因為魔鬼是在墮落之人的肉體裡，當主耶穌釘死墮落之人的肉體時，也把人肉體裡的撒但治死了。

解決撒但的世界

第五，主在十字架上解決了撒但的世界。約翰十二章三十一節說，‘現在這世界受審判。’世界是從撒但來的，撒但身上掛着世界，而墮落之人的肉體裡藏着撒但；所以，當主耶穌把人的肉體釘死時，也就把肉體裡的撒但治死了。當主耶穌把撒但解決時，也把撒但身上掛着的世界審判了。加拉太六章十四節說，‘就我而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我也已經釘了十字架。’我和世界之間就是一個十字架；十字架解決了世界。

墮落的人身上有這五大類問題：第一，人的罪；第二，人自己；第三，敗壞的肉體；第四，肉體裡的撒但；第五，撒但身上所掛着的世界。這些就是我們墮落之人和神之間所有的問題。我們墮落的人與神之間，有這五大問題：我們所犯的罪，我們的自己，我們那個滿了情慾、敗壞的肉體，以及在我們裡頭作怪的掌權者撒但，並掛在撒但身上那個常常吸引我們、迷惑我們、作我們網羅和圈套的世界。除去這五大類東西，我們與神之間就沒有難處了；這五大類的難處，主都已在十字架上為我們解決了。

若有人問你，你怎麼能解決你的罪？你要回答說，藉著主耶穌在十字架上的死。你這個人好不好？不好。那你這個不好的人要怎麼辦？藉著主耶穌的十字架解決。你的肉體，這個作怪的東西，裡頭滿了敗壞的情慾，要怎麼解決？藉著主耶穌的十字架。撒但、魔鬼，是掌死權的，怎樣能對付他？藉著十字架。掛在撒但身上，常常迷惑我們、網羅我們的世界，怎樣能解決？藉著十字架。所有消極的事物，十字架都已為我們解決了。

到此你就看見，主耶穌成為人，一面是把神帶到人裡面，叫神與人調和。另一面，祂是來把這個出了事、墮落、敗壞、有了各種麻煩的人，穿在祂身上。祂把這個人帶到十字架上，同時也把罪、肉體、撒但，和撒但身上掛着的世界，都帶到十字架上。十字架解決了人與神之間所有的問題，那個關鍵在那裡？關鍵乃在於主把這個出了事，有了各種麻煩的人，穿在祂身上。不要以為你這個人很簡單，你這個人不簡單，在你身上就有五大問題：罪、己、肉體、撒但、世界。只要撒但在你裡面，世界就在你裡面；只要撒但在你身上，撒但隨時會用世界網羅你，把你擄去。你沒有法子逃避他的網羅，這個世界就像網羅一樣，誰也逃不了。

然而主來了，把我們這個多事的人穿上去，並且把他掛在十字架上。這樣一掛，我們身上的罪解決了，裡面的肉體解決了，肉體裡的撒但解決了，掛在撒但身上的世界也解決了。所以，十字架是解決一切問題的地方；十字架的死解決一切消極的問題。主耶穌在十字架上，把我們這個麻煩、出了事、多事的人，完全解決了。這就是釘十字架。

主的救贖的第四個重點－從死復活

勝過死亡、征服死亡

主救贖的第四個重點，就是從死復活。主在十字架上，除瞭解決那五項大難處之外，還嘗盡了死味。（來二9。）之後，祂就進到死亡裡；這是主耶穌和撒但之間的一個爭戰。原來撒但進到人裡面，把人佔有了，把人搶去，好像他是勝利了。豈知主耶穌把他所佔有的人，帶到十字架上，帶到死地。撒但就盡所能的，想用死拘禁主耶穌。所以，這是主耶穌和撒但之間的一個爭戰。行傳二章記載了這個思想。二十三節說，人把祂釘在十字架上殺了；二十四節接著說，‘神卻將死的痛苦解除，叫祂復活了，因為祂不能被死拘禁。’這裡的意思是，當主耶穌在十字架上受死時，一面祂是把撒但治死了，另一面是撒但盡所能的用死亡拘禁祂，把主耶穌扣留在死亡裡。

希伯來二章十四節說，撒但是掌死權的魔鬼。死亡是個權勢，撒但是那個掌死權的。撒但用死聚攏人；死亡好像一面網，撒但把這面網向人一撒，就把人統統網羅、聚攏到死亡裡去了。你看世界上有誰能逃脫死亡呢？一旦撒但把死亡放在一個人身上時，人是沒有法子逃出的，死亡就把人擄去了。你在世界上無論作什麼事都能請假，惟獨對死亡是不能請假的。你不能說，‘死亡阿，我還有一點事沒有辦完，請等一等。’要知道，死亡一來，是不客氣的，不會等你；它要你走，你就得跟它走，這由不得你。所以，死亡在主耶穌身上，也用盡了它一切拘禁的能力。然而，這裡怎麼說？死亡不能拘禁祂，祂復活了。這意思是，祂衝破了死亡，征服了死亡，並且勝過了死亡。

六千年來，亞當的子孫當中，沒有一個勝過死亡的，都是被死亡擄去，被死亡扣住；只有這位拿撒勒人耶穌，祂不是被死亡擄去、扣住，祂乃是暫時走到死亡裡。約翰十章，主耶穌說，是祂自己願意死，自己把命捨去。（11，15，18。）祂的死與人的死不同，人的死是不得已，是沒有辦法，不能不死，是死把人擄去了；然而，主的死不是死亡把祂擄去，而是祂為了敗壞死亡，才走到死亡裡。所以，當祂走到死亡裡時，這個死亡認為機會來了，就竭盡所能的拘禁祂。然而，祂不能被死亡拘禁，因為祂是生命，是生命的主，有復活的大能。生命的大能就是復活的大能，衝破了死亡，勝過了死亡，征服了死亡。祂復活了！

帶著我們一同復活

這裡有一個問題，祂的復活僅僅是祂一個人復活麼？不。祂釘十字架時，不僅是祂一個人在那裡釘十字架，祂乃是帶著你我同釘十字架。祂釘十字架時是帶著我們，所以祂埋葬時也是帶著我們，祂復活時更是帶著我們。因此祂復活了，我們也復活了。以弗所二章五至六節說，‘竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來，…祂又叫我們在基督耶穌裡一同復活。’當基督復活時，神叫我們與基督一同活過來，又叫我們與祂一同復活。我們天然的頭腦對這個也許領會不來，但我們要接受主的話。主耶穌死的時候是帶著你死的，所以祂復活時，也是帶著你復活的；祂的死把你解決了，祂的復活把你重生了。彼前一章三節說，‘神…借耶穌基督從死人中復活，重生了我們。’神藉著主耶穌的復活，把我們重生了。

神創造人作器皿，為要盛裝主耶穌，然而撒但搶先一步把自己加到人裡面，叫人受了敗壞。主耶穌就來把這一個被敗壞的人穿在祂身上，並釘在十字架上，解決了這個人一切的問題，而後又帶著這個人復活了。而復活的這一部分，是不是敗壞的那部分？不是。敗壞那一部分已經留在十字架那裡，留在墳墓裡；那一部分解決、埋葬了。現今主耶穌帶著復活的這一部分，乃是神當初創造的部分。好比這裡有一隻玻璃杯，是為著裝水的。在還沒有裝水以先，頑皮的孩子把它弄髒了，我就把它放在水裡清洗；洗乾淨後，我又把它從水裡拿出來。我拿出來的不是骯髒的那部分，因為骯髒的東西已經留在水裡；我拿出來的是原來的玻璃杯。照樣，與基督一同復活的，是神原來創造的部分；至于撒但敗壞的部分，已經留在十字架上了。

重生我們

這一復活不僅僅是復活了，並且還重生了；復活和重生不同。復活是說原來你這個人死了，而後活過來；重生是不僅你這個人原來是死了而活過來，並且是另外再生一次，有另一個生命加進來。換言之，復活是原來那個人死了又活過來；重生是有另外一個生命加到人裡面，使人再生一次。主耶穌的復活，不僅是帶著我們這些墮落過的人，受對付後又活過來，祂更是把祂自己加到我們裡面。因着祂是生命，祂把祂自己加到我們裡面，我們就得着第二個生命，結果我們就重生了。

所以，主耶穌的復活，一面把我們從死亡裡帶出來；另一面，把祂自己放在我們裡面。祂把我們從死亡裡帶出來是復活，祂把祂自己放在我們裡面是重生。換句話說，玻璃杯原來是為著裝水，但是髒東西進來了，我就把它放在水裡洗一洗；這一洗，髒東西就洗掉了。我把玻璃杯從水裡拿上來，同時，我還把水裝到這個杯裡，把原來要裝的東西裝進去。神創造我們是為著盛裝基督，但是基督還沒有進來，撒但就搶先進來了。等到主耶穌來了，就把這個裝着撒但的人，帶到十字架上釘死了，又帶著這個人埋葬了；然後，帶著受造的那一部分復活了。在復活裡，主耶穌又把祂自己放進人裡面，到這個時候，人裡面就盛裝了基督。

可以說，十字架把撒但革除，復活把基督加進來。釘十字架把不該加進來的撒但革除了，復活把原來該加進來的基督加進來了。這樣一死一復活，就把撒但除去，把基督加進來了。

神當初創造人是要人作器皿盛裝基督，但是基督還沒有進來，撒但這個魔鬼就先進來，把人霸佔了。主耶穌把撒但所霸佔的這個人穿上去，背到十字架上釘死了，在十字架上解決了一切的問題，而後又帶著人復活了。就是這樣藉著十字架的死，把裝在人裡頭的撒但對付出去；然後，藉著復活叫這個人活過來。在復活裡，主耶穌把祂自己加到這個復活的人裡面，這個人就重生了。所以，經過死而復活，撒但出去，基督進來了；這樣，我們每一個人都變成小基督了。

約翰十二章二十四節說，‘一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。’主耶穌就是那一粒麥子，祂死了，又復活，把祂自己分賜到我們這許多人裡面，使我們成為許多的子粒。祂進到我們裡面，我們裡面就有了祂，祂就是我們另外的一個生命；這樣，我們就重生了。這個重生的人，不是那一個墮落的人，乃是被神創造，墮落後經過救贖，復活過來的人。主耶穌把祂自己加到這人裡面，這人就重生了。這人裡面裝着基督，就變成一個小基督，變成一粒麥子。原來在宇宙間只有一粒麥子，只有一個基督，現在有許多子粒，作基督的擴增了。

罪、舊造的人、肉體、撒但、世界，都已經在十字架上，而神所創造的人復活過來了；不僅復活，並且在復活裡，主耶穌把祂自己加進這復活過來的人裡面。主這一加進來，這復活過來的人，就另外得着一個生命，結果就重生了。

這一個死而復活的兩個步驟是太大、太關鍵了。然而，許多基督徒把這重大的真理丟失了，甚至基督教的神學裡，也沒有太多說到這個。乃是這些年間，神在我們中間一直恢復，才恢復得這麼清楚。所以，我們需要不斷的傳講這些話；不要以為講沒有用，越講就會越清楚。我們都要看見這異象，並且學習講說這些事。

主的救贖的第五個重點－成為賜生命的靈

主的救贖的第五個重點，是成為賜生命的靈。祂復活了，不僅是帶著我們一同復活，也不僅是把祂自己放在我們裡面，作我們的生命，祂更是成了賜生命的靈。林前十五章四十五節說，‘末後的亞當成了賜生命的靈。’我們的主成了賜生命的靈。

兩步的‘成了’

在聖經裡有兩處題到主耶穌的‘成了’：第一處是在約翰一章十四節，那裡說‘話成了肉體’；然後林前十五章四十五節說，‘末後的亞當成了賜生命的靈。’末後的亞當是誰？乃是基督。話成了肉體的這個肉體，就是末後的亞當；而末後的亞當成了賜生命的靈。

主耶穌有兩步的‘成了’：第一步，祂是神，成了肉體；第二步，這個肉體成了靈。太初有話，話與神同在，話就是神。有一天，這位神成了肉體，這個肉體就是人；祂成了肉體是要來與人聯合，成功救贖。祂若不成為肉體，就不能釘十字架，不能替我們死，不能擔當我們的罪，不能成功救贖；所以在肉體裡，祂到十字架上為我們受死，成功了救贖。三天後祂復活了，在復活裡，祂成了賜生命的靈。這裡又有一個‘成了’。這兩步的‘成了’，頭一步成了肉體，是為成功救贖；第二步成了一個靈，是為著賜生命。

祂成了肉體是為我們死，祂成了賜生命的靈是為我們活。祂死是死在十字架上，祂活是活在我們裡面。釘十字架的耶穌是一個肉體，活在我們裡面的基督是個靈。祂若沒有肉體，就不能替我們死；祂若不成為靈，就不能活在我們裡面。所以，我們看見有這兩步的成了。

可惜今天的基督教裡，只知道第一步的‘成了’，不知道第二步的‘成了’。或許你也讀過林前十五章，但你沒有注意到這個‘成了’。雖然林前十五章全部是講復活，但最重要的是，主耶穌在復活裡成了賜生命的靈。

進到我們裡面作生命

主復活了，帶著我們一同復活；並且祂在復活裡，把祂自己放在我們裡面，作我們的生命。祂怎樣把祂自己放在我們裡面？乃是藉著成為賜生命的靈。祂是個肉身就不能把祂自己放在我們裡面，然而，祂復活成了一個賜生命的靈，這賜生命的靈就能進到我們裡面，重生我們。祂復活，一面帶著我們復活，一面叫祂自己成了一個靈。這個靈是賜生命的靈，這個靈進到我們裡面，對我們就是生命；這個靈一進到我們裡面，我們裡面就有了生命，而這個靈就是基督自己。

有人問，主耶穌復活到那裡去了？主耶穌復活以後，乃是把祂自己放到我們裡面；祂作為賜生命的靈，把祂自己放在我們裡面。這一個賜生命的靈是許多聖徒所不認識的，因此，有時他們在經歷上經歷一點，卻在領會上說不明白，不知道是怎麼一回事。

請記得，神當初造我們是一個空的器皿，為著盛裝基督；然而，基督還沒有進來，撒但就先進來，把我們敗壞了，我們就被撒但佔有了。以後，主耶穌成為肉體，把我們這個被撒但佔有的人穿上，又把我們帶到十字架，把這個肉體的人釘死了，埋葬了；之後，祂復活的大能就帶著我們一同復活了。然而，復活起來的不是撒但所敗壞的部分，乃是神所創造的部分。在復活裡，祂自己化身成為賜生命的靈；這賜生命的靈就進到我們裡面，作了我們的生命。從那時候起，這個賜生命的靈就和我們不再分開了。從一面說，祂復活以後就在我們裡面；在我們裡面的是這個賜生命的靈，祂在我們裡面作我們的生命。我們今後所需要認識的，就是這位賜生命的靈，祂就是基督作了我們的生命。認識這賜生命的靈，我們就認識基督作我們的生命。

所以，我們是受造，墮落被救贖，且復活起來的人。我們得着主耶穌作賜生命的靈進到我們裡面，作我們的生命，叫我們得着重生。可以說，我們有這許多的故事：創造、墮落、救贖、復活、重生、有基督作賜生命的靈在我們裡面。不要以為這太簡單，這乃是經過了相當的過程。我們是一個原來為神所創造，卻曾墮落過，之後又蒙了救贖，復活過來，有基督在我們裡面作賜生命之靈的人；我們現在是這樣一個人，有基督作我們的生命。

一九六五年十二月二十五日講于菲律賓碧瑤

第八篇　主的救贖（三）－成為賜生命的靈，進到蒙救贖的人裡面作生命

我們要繼續來看主救贖裡的第五個重點，成為賜生命的靈。在主的救贖裡，首先是成為肉體，第二是經過人生，第三是釘十字架，第四是從死復活，第五是成為賜生命的靈。

成為肉體到從死復活

藉著成為肉體，主耶穌成了一個人，把神帶到人裡面，叫神與人有了聯結。從這時候起，祂有三十三年半之久，在地上作人。祂原來是神，卻成為肉體在地上作人，與人一樣，經過人生一切的過程，也嘗盡人生一切的味道。祂並不是僅僅創造我們這些人，叫我們作人，而祂自己沒有作過人；祂也不是僅僅叫我們經過人生，受過苦楚，嘗過苦味，而祂自己沒有從中經過。祂乃是到了一個時候，親自來成為一個人，在肉體裡作人，生活在地上三十三年半。凡人所經過的祂都經過了，凡人所嘗到的祂都嘗到了，凡人所能受的祂都受了，祂和所有的人一樣經過人生。

這樣經過之後，祂就帶著祂所穿上的人，到十字架上受死。這一個死是解決一切問題的死；祂在十字架上死了，一切就都在祂裡面死了。十字架上的死，乃是一個包羅萬有的死。主耶穌死在十字架上時，一切也都在那裡死了。因着一切都在那裡死了，所以，所有問題都解決了。死是了結一切問題最好的辦法，無論什麼問題，最好的解決辦法就是死，一死百了。主耶穌在十字架上的死，是包羅萬有的死，能解決一切的問題：解決我們的罪，我們這個人，我們的肉體，撒但，並掛在撒但身上的世界，所有的問題統統解決了。

另一面，我們要知道主耶穌不是給死擄去，祂的死不是被迫、不得已的死；反之，祂是自己甘願受死，祂是自己走到死裡。祂這樣到死裡，是有目的的，祂乃是到死裡去完成一個目的。進到死裡之後，祂勝過了死，衝破了死，也征服了死，祂從死裡出來，從死裡復活了。祂這一復活，就把我們這些神原初所創造，卻被撒但擄去受了撒但敗壞的人，帶出來，叫我們復活過來；也就是祂帶著我們一起複活了。

祂的死帶來一個清理，十字架在消極一面，把一切問題都解決了。而祂的復活，把神原來創造的那個人也復活了。同時，祂把自己放在這個復活的人裡面；這個復活的人就得着重生，有基督在裡面作生命。所以，每一個復活的人都是基督的一部分，都是一個小基督，是祂這‘一粒麥子’所產生的子粒。（約十二24。）

成為賜生命的靈

主耶穌原來是神，成了一個人，而後經過人生，上到十字架受死，並且在十字架上，把一切問題都解決了。可以說，十字架是一個過濾的地方，好比有時我們的東西被弄髒了，我們就把它甩一甩，或濾一濾，那個不該有的就甩掉了、濾掉了，而原有的就留下了。十字架是一個過濾的地方，主耶穌帶著肉體經過十字架，把罪、己、肉體、撒但和世界，藉著死，在十字架那裡統統濾掉了。而後，祂從死裡復活；祂一復活，就把濾過而剩下的，就是神原來所創造的那個人，帶在一起複活了。同時，祂也把自己放進這個復活的人裡面作生命。到這時，祂就成了賜生命的靈，進到人裡面作人的生命。這個靈，這個賜生命的靈，乃是要人憑信心接受的。

盼望你我在這裡都清楚看見，這位耶穌是神進到人裡面，與人聯結，經過人生，然後把一切帶到死裡，並且在死裡解決了一切問題，又把神原來所創造的人從死裡帶上來，這就是復活。到這個時候，祂就成了賜生命的靈，給人接受。當你悔改相信祂時，你覺得你是接受祂作救主，但事實上，這個賜生命的靈已經進到你的靈裡，作你的生命。

那靈如同空氣給我們呼吸

這個靈進到你裡面如同空氣一樣。多半的時候空氣進來了，我們是不會覺察到的；不過對於這靈，你是感覺得到的，但不是一直都有感覺的。好比我把屋子的窗門都關起來，把裡面的空氣抽掉只剩下一部分，不夠你呼吸，這時你就會覺得不舒服。空氣給你呼吸，你不大覺得，等到空氣稀薄時，你就有感覺了。有時，風把新鮮的空氣吹進來，你會覺得這空氣很涼爽、很新鮮；所以，我們並不是一點也不覺得，只不過這是很微妙、很奇妙的。

這個靈在希臘文裡是pneuma，紐瑪，和氣是同一個字。有些汽車的輪胎上有一個英文字，就是pneumatic，即‘有氣的’。希臘文的靈和氣同字；這意思是，靈就像氣一樣。

一個人八天不吃飯還能活，三天不喝水，也還能活；但是把空氣一拿開，可能五分鐘就嗚呼哀哉了。把空氣拿光，不到五分鐘，人的呼吸就‘畢業’了。呼吸一‘畢業’，人就死了。我們常說我們是靠食物活着、靠水活着，那是不錯；但更切身的說，我們是靠空氣活着。一沒有空氣，人就死了。主耶穌對我們不僅是生命的糧，也不僅是生命的活水，更是生命的靈；這個生命的靈就是生命的氣。

聖經中的靈字有時可翻作氣，因為希臘文pneuma，紐瑪，這個字是靈的意思，也是氣的意思。靈字在希伯來文是ruach，如阿克。這個字在以西結三十七章，有的地方翻作氣，（5～6，8，9，10，）有的翻作靈。（14。）所以這個字是指氣，也指靈。這說出主耶穌是賜生命的靈，如同生命的氣一樣。這是人的言語所難以表達，人的頭腦所難以領會的。然而，林前十五章四十五節清楚告訴我們，主耶穌就是那個末後的亞當，祂已經成了賜生命的靈。現在人只要一信入祂，一接受祂作救主，祂就不僅是人的救主，更是賜生命的靈，進到人裡面作人的生命。

那靈進到我們裡面，使我們與基督聯合

這個賜生命的靈進到人裡面，就是基督自己進到人裡面。我們常說，我們與基督聯結、與基督聯合。到底我們怎樣與基督聯結、與基督聯合？頭一步，祂成了肉體，為我們在十字架上死了，解決了一切的問題。第二步，祂成為賜生命的靈，等候我們接受祂。我們一信入祂，這個賜生命的靈就進到我們裡面；這樣，我們就與基督聯結了。

那靈帶著一切的成分，進到我們裡面

主藉著成為肉體，住在門徒中間

約翰一章說太初有話，話就是神，這位神也就是話，祂成了肉體，住在人類中間。然而那時，祂只能住在人類中間，還不能進到人裡面。主耶穌當初在肉身裡時，祂在門徒中間，彼得、雅各、約翰都圍繞着祂。那時，祂無法進到他們裡面，只能在他們中間。

主藉著死與復活，成為那靈

十三章末了，主說，‘我還有不多的時候與你們同在，以後你們要找我，…我所去的地方，你們不能到。’（33。）門徒以為主這一去，就離開他們，一去不返了，所以就受攪擾。主耶穌安慰他們說，‘我去是為你們預備地方。我若去為你們預備了地方，就再來接你們到我那裡。’（十四2～3。）而這個去是怎麼去法？這個來是怎麼來法？這個去就是死，這個來就是復活。主去了還要再來，意思是祂去是死了，祂要再來，就是祂要復活。這樣一去一來，主就改變了形狀。主這一去一來，就是一死一復活，祂就變化形狀了。主去的時候是個肉體，主來的時候就是靈；這個肉體藉著死而復活，變化為靈。

所以十八節接著說，‘我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來。’主再來的時候，就是那位保惠師，也就是實際的靈；主再來時，不僅在我們中間與我們同在，祂更要在我們裡面。（16～17。）主這一去一來，就是死而復活，主就化身成為另外一位保惠師，就是實際的靈。那時，主就能進到我們裡面。正如二十節說，‘到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’那日，就是祂死了又復活的日子，也就是祂化身成為聖靈的日子。就是這樣一去一來，一死一復活，祂就從肉身裡進到聖靈裡。祂這一化身到聖靈裡，就進到我們裡面，與我們同在；我們就知道，也就經歷了祂在父裡面，我們在祂裡面，祂在我們裡面。

主藉著向門徒吹氣，進到他們裡面

二十章，主在復活那一天晚上，來到門徒中間。在祂向門徒問安之後，就向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（22。）這節聖經告訴我們，聖靈就是主耶穌所吹的那一口氣；從主耶穌裡面出來的那口氣，就是聖靈。這一口氣吹入門徒裡面，就是聖靈進到門徒裡面；聖靈進到門徒裡面，就是主耶穌進到門徒裡面，因為主耶穌這時乃是賜生命的靈。

主耶穌到門徒那裡，從祂口中吹出一口氣，要門徒受聖靈之後，主耶穌就在門徒裡面，與門徒同在。所以在約翰福音末了，並沒有說主耶穌升天了。反而在二十、二十一章，給我們看見，從那時候起，門徒在那裡，主耶穌也在那裡；門徒在房間裡，主耶穌也在那裡；門徒下海打魚，主耶穌也在那裡。門徒是去打魚，但魚沒有打到，卻把主耶穌引出來了。實在說，從主向門徒吹那口氣起，主耶穌就在門徒裡面，無論門徒到那裡，主耶穌也在那裡。

進到門徒裡面的聖靈，包括了一切的成分

主耶穌向門徒吹了一口氣，要他們受聖靈，這個賜生命的靈就進到門徒裡面了。這一進來，就是基督進來了，所以門徒與基督就有了聯結。這位基督看似簡單，其實不簡單。怎麼不簡單？首先祂是話成為肉體，是神加上人的成分；之後，祂經過人生，所以又加上人生的成分；然後祂經過死亡，又加上死亡那個殺死的能力，就是十字架的能力；結果祂復活了，又加上復活的成分。這些成分統統都在祂裡面；祂進來了，這一切也都進來了。

藉著那靈的運行，經歷基督所經過並所完成的一切

有人問我說，‘主耶穌在十字架上死的時候，把我們的肉體也釘死了，但我怎麼一點都沒有感覺？’我就要問，你信不信主耶穌擔當你的罪？你若說信，那麼主耶穌是在兩千年前，釘在十字架上，那時你還沒有生出來，也沒有犯罪，主耶穌怎麼能擔當你的罪？答案乃在於這位釘十字架的主，成了賜生命的靈，祂進到你裡面，叫你與祂聯結；你一與祂聯結，祂所有的經過就是你的經過。

作生意的人都知道，與人合作作生意，是不能隨隨便便的。假若你虧了一百萬，而我糊里糊塗的和你合作；這一合就不得了，你虧的一百萬我也得承擔。這一合就聯起來了，你的經過也是我的經過。若是你賺了錢，我和你合作，我也有分了。所以，你自己雖然沒有上過十字架，但是與你聯合的這位基督上過十字架，祂現今是賜生命的靈，把十字架帶到你裡面，也把你帶回到十字架上。

你沒有到過十字架，我也沒有到過十字架，但是當那位釘十字架的基督進到我們裡面，這個賜生命的靈也就進到我們裡面了。祂進來了，神成為肉體也進來了，人生的經歷也進來了，十字架的死和復活都進來了；這一切的故事統統進來了。並且祂不僅進來了，更是把我們帶回到這一切經歷裡去。

這個真理是可以經歷與證實的。若是今天這裡有一個罪人說，‘主耶穌，我是個罪人，我悔改了。謝謝你為我死，為我釘在十字架上，擔當了我的罪，我相信你，接受你作我的救主。’他這一禱告，很希奇，就有故事發生。他一接受主，就喜樂了。你是否也有這樣的經歷？為什麼你一向主耶穌禱告，接受祂作救主，就會喜樂？乃是賜生命的靈進到你裡面了。你禱告，賜生命的靈就進到你裡面，你就喜樂了。你怎麼會喜樂？因為你的罪完全脫落了。你覺得你的罪脫落了，這乃是賜生命的靈，把主耶穌在十字架上解決罪的事實，帶到你裡面了。你雖然不明白，但這個實際進來了，所以你喜樂了。

不僅如此，從這一天起，你再向主禱告，與主有交通，這位賜生命的靈會繼續在你裡面運行。或許你十字架的道聽的不多，但因着這個運行，事實上你已經經歷了。你想去看電影，你就去禱告，結果你覺得裡面有一個殺死的能力，把你看電影的心思殺死了。那是什麼？那是在賜生命的靈裡十字架殺死的能力，在你裡面運行。你再繼續與主交通，再禱告，莫名其妙的，你裡面有個感覺，覺得自己了了。你道理並沒有聽多少，聖經也沒有讀多少，但你裡面就是有個感覺，覺得你這個人了了。怎麼了了？你不會講，但你就是覺得你了了。這是什麼？這就是賜生命的靈把你帶到十字架上。

相信你我都有這樣的經歷。若是沒有，我倒懷疑你是不是真得救了。若是你真得救了，與主耶穌有這樣的交通，相信你應該有這些經歷；只不過你可能沒有這個知識，沒有讀過聖經，也沒有聽過這個道。慢慢的，你讀到聖經，你就說，‘原來我的舊人已經與基督同釘十字架，我已經與基督同釘十字架了。’雖然道理你才讀到，但事實上你已經有過經歷；你在那裡所經歷的，就是這位賜生命的靈。奇妙之處在此，每一個信主耶穌的人，雖然沒有聽過什麼道，但那個事實卻已經歷了。

當你聽福音時，傳福音的人告訴你，耶穌是救主，現在祂在天上是全能的救主，你相信祂就得救了。不過他卻沒有告訴你，這位耶穌是賜生命的靈，你若信祂，祂要進到你裡面。然後，你悔改、認罪、禱告、相信了。奇妙得很，原先在天上的這位耶穌，就進到你裡面了。祂怎麼能進到你裡面呢？乃因祂是賜生命的靈。不管你知不知道，只要你向祂敞開，祂就進來。好像收音機一樣，裡面有一個接收器，只要音波放出來了，頻道調對了，聲音就會進來。同樣的，你一悔改，一認罪，一禱告，一相信，這位賜生命的靈就進到你裡面。可惜在基督教裡，懂得這個道的不多，講的更少。甚至在我們中間，也常忽略這個，因而講的也很少。

賜生命的靈將神帶到我們裡面，也將我們帶到神裡面

賜生命的靈進到我們裡面，就把神，人，把祂人生的經歷，祂死的事實和復活的大能，都帶到我們裡面。不僅如此，當賜生命的靈在我們裡面運行時，還把我們帶到復活裡，帶到十字架上，帶到主耶穌那個人生的經歷裡，也把我們帶到神裡面。這就是為什麼主耶穌釘在十字架上，我們卻能說我們也在那裡死了。乃是藉著賜生命的靈，把這位釘十字架的基督，帶到我們裡面，所以我們和祂就聯結在一起。我們一與祂聯結，祂的死就是我們的死，我們就在祂裡面死了。

這位賜生命的靈不僅把主耶穌連同祂一切的成分、一切的經歷都帶到我們裡面，同時又把我們帶回到主耶穌的經過裡，把我們帶回到主耶穌的復活裡，到主耶穌的死裡，到主耶穌的人生經歷裡，到神裡面。這位賜生命的靈一直這樣，來了又回頭，來了又回頭。

神成為一個人，經歷人生，經過死與復活，成了賜生命的靈，進到我們裡面。進來之後，不僅把基督帶到我們裡面，也把我們帶回去，帶到復活裡，帶到十字架的死裡，帶到人生的經歷裡，帶到神裡面。一直是這樣，有一個循環，這個循環完全在於我們裡面賜生命的靈；而這一個賜生命的靈，就是基督自己。

首先，神創造人；以後撒但進來，使人墮落了；而後基督來救贖我們，藉著基督的救贖，神創造人所要達到的目的就達到了，祂就把祂自己在基督裡裝到我們裡面，然後把我們帶回到祂那裡。這樣說來，我們現今是在那裡？是在地上，還是在天上？可以說，我們是在地又在天。就我們物質的身體說，我們今天是在地上，但以弗所二章說，我們與祂一同坐在天上。（6。）歌羅西三章也說，我們一同與祂藏在神裡面。（3。）所以，一面說，我們是在地上；另一面說，我們又是在天上。

好比房間裡有些燈管，當電流通的時候，房間裡的燈管就與發電廠相通。發電廠的電通到房間的燈管裡，就使燈管與發電廠相通；然而，你若把中間的電線一拿掉，這些燈管與發電廠是絶對沒有關係的。照樣，賜生命的靈就是神與人中間那一條綫。我們人在這裡，而神在那裡，原是毫不相干的；然而現在，賜生命的靈進到我們裡面，就好像電進到燈管裡。通電的電線如何把燈管和發電廠通起來，聯成一個；賜生命的靈進到我們裡面，就使我們裡面有了神，並使我們這些人通到神那裡，叫我們這些地上的人與天上的神完全相通。

當主耶穌話成肉體時，祂成了神而人者；今天我們乃是成了人而神者。你不要看我是個人，我裡頭有神，我是通着神的。基督一切的故事都在賜生命的靈裡。在新約的頭一卷書信裡，羅馬書就給我們看見，在基督裡一切的故事，無論是祂所是的、所作的、所完成的、所達到的，統統在這個賜生命的靈裡，而這個靈已經進到我們裡面。

關鍵乃在於這個賜生命的靈。神在這個賜生命的靈裡，十字架的死在這個賜生命的靈裡，復活的大能也在這個賜生命的靈裡。這個賜生命的靈，就是基督，就是三而一的神。父在子裡面，子就是那靈，那靈在我們裡面；這樣，三而一的神就把祂自己作到我們裡面。

神的經營－將祂自己‘分配’到我們裡面

在新約裡有一個希臘字，oikonomia，奧依克諾米亞，不論是用英文，或是用中文，都很難翻譯。英文或許可以翻作dispensation，中文的意思就是分配。我們前面所說的這一套，可以說就是神的分配，就好像分配食物一樣，神要把祂自己分配到我們裡面。

神要把祂自己分配到我們裡面，祂要怎麼作呢？在太初的永遠裡祂是父，顯出來是子，後來祂進到我們裡面是靈。這個太奧秘了，甚至要舉例作比方也不容易。基督教裡講三位一體，使許多人誤以為是三位神，這是錯的。嚴格說來，父、子、靈乃是一個，是真正三而一的神。這三而一是為著什麼？乃是為著分配。神要把祂自己分配到我們裡面，就必須是父、子、靈。所以，我們受浸乃是浸到父、子、靈的裡面。父沒有辦法進到我們裡面，子也沒有辦法進到我們裡面，惟有靈能進到我們裡面。

奇妙就在這裡，我們所信的是主耶穌，但進到我們裡面的卻是靈。我們求告的是主耶穌，但進到我們裡面的是聖靈。這是一個事實，因為這是三而一的神，父、子、靈，把祂自己分配到我們裡面，這就是神的dispensation。這個字中文也可以翻作‘經營’。神的經營，就是神把祂自己經營到我們裡面。

我們已經看見神怎樣把祂自己經營到我們裡面。祂已經成為肉體，經過了人生，也經過了死，並且復活了，現今祂乃是賜生命的靈。我們已經相信、接受祂，祂也已經進到我們裡面；祂在我們裡面就是賜生命的靈，並且這賜生命的靈是個包羅萬有的靈。在這賜生命的靈裡有神的成分，有人的成分，有人生的成分，也有十字架殺死的成分，並且有復活大能的成分。這一切都在祂裡面，所以祂進來，什麼就都進來了。這個賜生命的靈一進來，什麼都有了，人生的經歷有了，死的功能也有了，復活的功效也有了；凡主耶穌所有的、所作的、所成功的、所達到的，包括祂所經過的，統統在裡頭。這個賜生命的靈一進來，這些就都是我們的了。

不僅如此，這賜生命的靈還帶著我們回到主耶穌的經過裡，回到主耶穌人生的經歷裡，到主耶穌的死裡，到主耶穌的復活裡，並且到主耶穌源頭的神裡面。乃是這個賜生命的靈在我們裡面循環，把主耶穌所是、所作、所經過、所完成、所達到的，都帶到我們裡面；又把我們帶回到主耶穌的經過裡，祂的人生、祂的死、祂的復活、祂源頭的神裡面。乃是這位賜生命的靈，在我們裡面作這麼多的工作。

今天我們所需要的，是讓這位賜生命的靈，多有機會在我們裡面循環。這個機會是什麼呢？就是我們要運用我們的靈，操練我們的靈，並釋放我們的靈。當我們操練靈，運用靈，釋放靈時，這位賜生命的靈在我們裡面就有了機會，能在我們裡面更多的循環。

一九六五年十二月二十五日講于菲律賓碧瑤

第九篇　主的救贖（四）－在升天裡被立為主為基督，在靈中降臨以成全召會

在前面幾篇信息裡，我們已經看過救贖裡的五個重點，並知道神如何把祂自己經營到我們裡面；接着，本篇信息我們要來看第六個重點。

主的救贖的頭五個重點

主救贖的工作，首先是話成肉體，把神帶到人裡面，叫神與人聯結。第二，祂這位成為肉體的神經過人生。第三，祂把祂所穿上出了事、有許多麻煩的人，帶到十字架上受死。在祂的死裡，解決了所有消極的問題；並且，祂勝過了死，衝破了死，征服了死。第四，祂帶著神所創造的人，從各樣複雜、消極的情形裡出來，祂復活了。第五，祂成了賜生命的靈，進到與祂一同復活的人裡面，與這個人聯結為一，叫這個人重生。這個人不僅是個復活、重生的人，並且是一個新人，裡面有這位包羅萬有賜生命的靈，作他的生命。

到這地步，對我們而言，實在是夠好了，所有的問題都解決了，並且主也把祂自己作到我們裡面。我們原來受造的生命，因着墮落變複雜了；然而，主清理、救贖了我們，把我們從複雜、墮落的光景中救出來，使我們復活過來。同時，祂還成為賜生命的靈，把祂自己作到我們裡面，作我們的生命。這雖然是很好，卻仍有所缺；因為神當初的心願，不僅是要把祂自己作到我們裡面，更是要叫我們成為活的肢體，配搭在一起，成為一個身體。

神最終所要得着的，不是一個一個，甚至不是千千萬萬個單獨的肢體；神最終所要得着的，乃是全本聖經末了所給我們看見的一幅圖畫。那不是一顆顆名貴的寶石，而是神經過歷世歷代的工作，所得着的一座城，就是基督的新婦，也就是神的居所，新耶路撒冷城。

神最終的目的，是要得着建造起來的城。那個團體的器皿，不是千萬個散開、單獨的器皿，乃是同被建造在一起，配搭起來，成功的一個團體的器皿。神最終在基督裡，不是住在一個個散開的基督徒裡面，乃是住在團體的器皿裡，成為一座城，是許許多多，千千萬萬個單位配搭而成的。

主的救贖的第六個重點－在升天裡被立為主為基督

我們蒙了救贖，有基督進到我們裡面，重生了我們，使我們成為一個新人；然而，我們仍需要配搭、建造起來。怎樣配搭、建造呢？這就是救贖裡的第六和第七步。這兩步是為著成全身體，把召會建造起來。到了第五步，一個個聖徒，一塊塊材料，一個個肢體都有了，但還沒有配搭、建造起來，還沒有成為一個召會，一個身體；所以需要末了兩步。這末了兩步就是主的升天，以及主在靈中降臨。

作為神的羔羊救贖我們，併進到我們裡面，作我們的生命

約翰十章十節告訴我們，主來了，‘是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。’主是要進到我們裡面，作我們的生命，作我們生命的糧食，（六35，48，）作我們生命的活水，（四10，14，）作我們生命之氣，（二十22，）以及生命的光。（八12。）

約翰福音這卷書說到，主耶穌原來是神，有一天這位神成了肉體。祂成為肉體的頭一步是作羔羊，背負我們的罪；所以頭一章說，祂是‘話成了肉體’，（14，）接着就說，‘看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！’（29。）祂在肉體裡，在十字架上，除去了我們的罪，救贖了我們。

祂來的第二步，是十章十節所說的，要叫我們得生命，並且得的更豐盛。祂怎樣叫我們得生命呢？乃是藉著祂的受死、復活，成為賜生命的靈。祂成為賜生命的靈，住在我們裡面，作了我們的生命。可以說，約翰福音首先給我們看見這一位神，作了我們的救贖主，在祂的肉體裡為我們死了，除去我們的罪，並且死而復活，成為賜生命的靈。其次，祂在這靈裡，進到我們裡面作我們的生命。

主是生命的光、空氣、水和糧食

我們都知道，生命要存在，最少需要四件最重要的東西：陽光、空氣、水和糧食。我們今天不只活在空氣裡，更是活在光中。千萬不要以為光只給我們照明，我們若去問科學家，就會知道，光不是重在照明，乃是重在養生。地面上如果沒有光，一切生物就都會死去。光是帶著生命而來，黑暗是帶著死亡而來。如果全世界沒有光，就是黑暗；若沒有光，全宇宙都將是死亡，因為沒有動物生命，沒有植物生命，什麼生命都沒有。所有生物的生命，都是從光而來。

神創造天地萬物，最終所創造的是人。人是宇宙間最高的生物，而神是非受造的。我們用生物學的眼光讀創世記第一章，可以看見神的創造是一步一步照着生物的等次，越創造越高等。創世記第一章開頭說到：‘地變為荒廢空虛，淵面黑暗。’（2上。）這就是死，一點沒有生命。慢慢的光來了，光暗分開；（3～5；）慢慢的氣來了，神將天空以下的水，與天空以上的水分開；（6～8；）然後，水和旱地分開了。（9～10。）這時還沒有生物，等到第三天，地出來了，地上才長出生物；先長出最低級、沒有知覺的青草、菜蔬、樹木等植物生命。（11～12。）之後造出動物，也是從最低等的生命開始。先是水中的生物，再是空中的飛鳥，然後是地上的牲畜、爬物、走獸；（20～25；）一步一步，生命的等次越來越高。最後，造出一種像神的生物，雖然不是神，但是像神，是按着神的形像，照着神的樣式造的。（26。）

這種生物是宇宙中最高受造的生命，但是還沒有神的生命；所以到了二章，神便把這個最高受造的生物擺在生命樹跟前。（8～9。）這最高的生物就是人；神把人擺在非受造的生命之前，要他得着那個非受造的生命。這給我們看見，創世記頭二章的路線，完全是生物學的路線，是照着生物的等次。

現在我們知道，在神的創造裡，第一是需要光，第二需要氣，第三是水，第四是食物。所以我們要學着讀聖經，不要只是讀‘起初神創造諸天與地，而地變為荒廢空虛，淵面黑暗。…神說，要有光，就有了光’。（一1～3。）我們要學着讀主的話，看見創世記第一章說到神的創造，首先是光進來，後來是創造各種可作食物的生物。神給人這受造的生物吃各種菜蔬、果子，把青草給牲畜、走獸作食物。到二章裡還講到吃；神要人吃生命樹上的果子，但善惡知識樹上的果子不可吃。（8～9，16～17。）所以生物一造出來，就需要光、氣、水、食物。

在約翰福音裡，我們同樣能找出這四件東西：光、氣、水、食物。一章四節說，‘生命在祂裡面，這生命就是人的光。’八章十二節說，‘我是世界的光，跟從我的，就絶不在黑暗裡行，必要得着生命的光。’九章五節又說，‘我在世界的時候，是世界的光。’二十章二十二節告訴我們，主是氣：‘主向門徒吹入一口氣，說，你們受聖靈。’四章和七章告訴我們，主是水；（四14，七37～38；）六章說，主是糧食。（35，48。）約翰福音這卷書給我們看見，主耶穌就是神，祂成功救贖，成了賜生命的靈，為叫我們得着祂這生命。祂這生命又成了我們的生命之光、生命之氣、生命之水和生命之糧。

六章五十七節說，‘活的父怎樣差我來，我又因父活着，照樣，那吃我的人，也要因我活着。’我們得着主耶穌作生命後，還要吃祂，因祂活着。換句話說，約翰福音只告訴我們到救贖的第五點，還沒有講到第六點。

在升天裡被立為主為基督

約翰福音從話成肉體講起，一直講到主成為賜生命的靈，進到我們裡面，重生了我們，作我們的生命。約翰福音還沒有說到身體，身體是在路加福音和使徒行傳裡。這兩卷書是路加寫的，路加特別說到主耶穌的升天。行傳二章三十六節說，‘所以，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。’三十三節：‘祂既被高舉在神的右邊，又從父領受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。’路加二十四章四十九至五十一節：‘看哪，我要將我父所應許的，降在你們身上；你們要留在城裡，直到你們穿上從高處來的能力。耶穌領他們出去，直到伯大尼附近，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，祂就離開他們，被帶到天上去了。’這些經節告訴我們，主耶穌復活，成了賜生命的靈，進到門徒裡面之後，祂就升到天上，被立為主為基督。

這裡有一個問題，主耶穌降生之前是神，那時祂是不是主？祂是神，就應該也是主。祂是神，祂創造宇宙，祂就是宇宙之主；所以，祂成為肉體之前就是主。然而，為什麼這裡說，祂復活升天以後，被立為主為基督呢？這裡有一點講究。主耶穌在成為肉體之前是神，但在祂成為肉體，穿上了人之後，祂作為人還不是主。祂復活、升天被立為主，乃是重在祂是人的一面，不是重在祂是神的一面，因為祂是神的一面早就是主了。從祂升天起，在宇宙中，在天上，有一個人被立為主了。

林前十二章三節說，‘若不是在聖靈裡，也沒有人能說，主，耶穌！’耶穌這個名字重在祂是一個人。每逢我們想到耶穌時，乃是指着祂的為人說的。這裡說到耶穌是主，意思是說，這裡有一個人，祂作了宇宙的主。關於這一點，猶太人不肯信。說神是主，猶太人肯信；但說這裡有一個人，名叫耶穌，祂是宇宙之主，猶太人不肯信。

為著成全召會，以建造祂的身體

腓立比二章六至九節說，‘祂本有神的形狀，不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放，反而倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既顯為人的樣子，就降卑自己，順從至死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。’這裡有一個人，在宇宙間被立為主為基督了。

主耶穌升天，被立為主為基督，得着超乎萬名之上的名；這個我們都知道了。然而，這裡有一個奧秘我們不知道，就是為什麼主耶穌被立為主為基督。祂被立為主為基督，乃是為著成全召會，就是為著建造祂的身體。在這裡我們需要加上一節經節，就是以弗所四章八節，那裡說，‘祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。’十一至十二節說，‘祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。’這給我們看見，主耶穌升天，征服並勝過撒但，把人從撒但的擄掠中拯救出來，且作成恩賜，賜給祂的身體，以建造祂的身體。

在舊約時，神有一個目的，就是要建造聖殿。然而，當神得着祂的選民，他們進了迦南美地之後，仍然無法建造聖殿；因為迦南地滿了仇敵，四境還沒有平安，所以還不能建造聖殿。乃是等到征服仇敵，四境平安了，那時才可以建造聖殿。這是個預表，說出主耶穌雖然復活了，成為賜生命的靈，進到我們裡面作生命，使我們都活過來，都重生了，都成了屬靈的以色列人了，我們還不能建造召會，因為還沒有征服仇敵。主還得升到天上，並且被立為主為基督，以征服仇敵。

主復活後成為賜生命的靈，只是把祂的生命釋放出來，而這個宇宙間仍滿了仇敵。要知道，大部分的仇敵都在空中，而這位復活的主耶穌，雖然勝過了死亡，衝破了死亡，釋放出生命，成為賜生命的靈進到我們裡面，但還只是在地上。祂還得升天，遠超過一切執政的、掌權的，並且要升到高處，被立為主為基督，得着神賜給祂那超乎萬名之上的名。到這時，宇宙有一個清楚的表示，表示這位耶穌，祂勝過了一切，征服了一切，超過了一切，祂在天上的寶座上。從祂來看，所有的仇敵都征服了，四境都平安了。

召會的建造乃是屬靈的爭戰

在這裡有一個很深的原則。每逢我們要建造召會時，爭戰就來了。以弗所書這卷書題到召會的建造；沒有第二卷書講屬靈的爭戰，像以弗所六章講得那麼清楚。一講到召會的建造，仇敵就來了；然而，以弗所書給我們看見，建造召會的人乃是在天上。所有建造召會的人，都是超越的，都是在天上，不是在地上。我們一在地上，召會就不能得着建造。

當我們還在中國大陸時，我看見倪柝聲弟兄，每一次講到召會的建造，攻擊就來了。他單純傳福音時，沒有多少攻擊；講信息造就信徒時，沒有多少攻擊；帶領人追求屬靈時，也沒有多少攻擊；但什麼時候一題起召會的建造，麻煩就來了。尤其是不能題建造召會的立場，他只要一題立場，麻煩立刻接踵而來。

今天在以色列人身上，也有關於立場的爭戰。為什麼以色列人直到今日無法建造聖殿，就是因為聖殿的基地還在阿拉伯人手裡。我曾親自去以色列看過，當初聖殿的基地，現在上面造了全世界第二大的回教寺廟；第一大寺廟是在麥加，第二就在耶路撒冷聖殿的舊基礎上。一題到基礎，基地，就是屬靈的爭戰；因為撒但不肯讓神在地上建造一個聖殿，不肯讓召會建造起來。所以，這是一個爭戰。我們在痛苦中學了一個經歷，每次我們摸着召會的建造時，都得在我們靈裡有實際的領會，我們是在天上的人，是與基督一同坐在天上。

我們必須看見，我們的元首是一個人，祂這人已經被神高舉坐在神的右邊，遠超過空中一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名；（弗一20～21；）祂坐在天上的寶座上，得着了至高的名，被立為主為基督，（徒二36，）並且得着天上地上所有的權柄。（太二八18。）我們來看召會的建造時，必須對這個有認識；什麼時候我們留在地上，什麼時候就不能建造召會。

說得切身一點，什麼時候我們留在地上，什麼時候我們就是建造召會的一個難處，因為我們身上滿了意見。我們若是留在地上，不是一個在升天裡的人，升天的基督在我們身上，沒有得着升天的地位和主權，我們沒有和祂一同坐在天上，那麼當召會被建造時，我們就是一個難處，結果定規是閙意見。因為我們一在地上，就在撒但的手下。撒但在空中，我們在地上，我們就在他手下，他會來擄掠我們，利用我們破壞神的建造。

要召會被建造，所有建造召會的人，就該和元首同樣的超越、升天。我們若僅僅是活過來的，不夠；若僅僅是重生的，也不夠；我們還必須是升天的，必須與基督一同坐在天上。這就是為什麼以弗所二章告訴我們，我們不只一同與基督活過來，並且一同坐在諸天界裡。（5～6。）惟有在升天裡的人才能被建造，因為在升天裡的人才是得勝者，才是超越仇敵的人，才是在諸天之上的人。撒但和他邪惡的權勢都在空中，所以當我們留在地上時，我們就是屬地的，就無法被建造成為召會。

不活在升天的地位裡，就會成為建造召會的難處

這裡還有一個問題。五旬節那天聖靈降臨之先，有一百二十人在房裡禱告；那一百二十人是在天上或是地上？有人可能說，他們是在耶路撒冷。不錯，在地上，在肉身裡，他們是在耶路撒冷，但他們實際的光景，乃是已經升到天上。我們可以說，他們是升到天上，臨時到地上來拜訪。那一百二十人不是地上的人，而是天上的人。我們若是沒有看見，這位升天的主所帶給我們升天的地位和事實，若還沒有這個升天的經歷，我們早晚會成為召會的難處。

我們曾將屬靈生命的經歷分為四層：得救層、復興層、十字架層、及屬靈爭戰層。（見‘生命的經歷’一書。）末了一層說到認識身體，這和我們在升天的地位裡有特別的關係。只有在升天地位裡的人，才能認識身體。這對青年弟兄姊妹是不容易理解的，即使是在我們中間多年的弟兄姊妹，也很少認識這一點，這就是我們今天建造召會的難處。我們聽見配搭、召會的建造等，聽得相當多，但真要建造召會時，我們卻成了召會的難處。我們必須是一個在天上的人；我們若還留在地上，還不是在天上，我們就會成為建造召會的難處。

一個留在地上的人，總有屬地的眼光、屬地的感覺；那個屬地的眼光、屬地的感覺，到真要建造召會時，就會成為難處。主耶穌的升天乃是超越、征服一切的仇敵。祂復活後，仇敵還沒有完全解決，因為祂復活以後，還是在天空之下，在一切仇敵、執政掌權者之下。乃是等到祂升天之後，祂才在宇宙中作了一個展示，給整個宇宙看見，祂勝過了一切，超過了一切，並征服了一切；祂坐在宇宙的至高之處，得着了最高的名、最高的地位、最高的權柄。一切都在祂的腳下，祂是頭一個人，被立為基督；祂是頭，是元首，我們是祂的身體，和祂一同坐在天上。只有到這樣超越的地位、升天的地位，我們才有建造的可能。

我們要看見，我們不僅是復活的人，不僅是重生的人，我們還是升天的人，因為我們的元首不僅復活了，並且升天了；同時，我們在祂裡面也升天了。升天表示勝過一切，超過一切，征服一切；升天表示四境平安。我們一在升天的地位裡，就都沒有仇敵，四境平安了。一面說，召會是在地上；另一面說，召會不是建造在地上，乃是建造在天上，在屬天、升天的境界裡。什麼時候我們是在地上，什麼時候就沒有召會，並且落在仇敵手中了。仇敵是絶不肯放鬆的；所以，每逢我們說到召會的建造，就是一個屬靈的爭戰。

主的救贖的第七個重點－在靈中降臨以成全召會

主的救贖的第七個重點，乃是在靈中降臨以成全召會。我們要知道，召會的成立，召會的成全，不是在主復活以後，乃是在主升天以後；祂超過了一切，征服了一切，得着了最高的名及一切的權柄，被立為主為基督。有一天，祂就在靈裡降臨，這個靈不是賜生命的靈，乃是能力的靈，這就是五旬節的靈。生命的靈和能力的靈，並不是兩位靈，而是一位靈的兩面。

我們要看見，在復活裡，祂成為賜生命的靈，進到我們裡面；而後祂又升天，超越一切，得着所有的權柄，以後祂又降下來。所以，那靈是先進到我們裡面，而後升天，再降下來。祂進到我們裡面，是生命的靈；祂降到我們身上，乃是能力的靈。

今天大多數的基督徒，只看見能力的靈澆灌的一面，所以有人主張一定要說方言；這是對聖靈錯誤的領會。不錯，這位能力的靈降下來時，是叫我們得能力，但是叫我們得能力，不是目的。林前十二章十三節說，‘因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。’我們在一位聖靈裡受浸，目的是為成為一個身體。五旬節時，聖靈降下來，是叫我們在聖靈裡受浸。聖靈在五旬節，以及在哥尼流家降下，這兩次的降臨，是叫猶太和外邦信徒，都在聖靈裡受浸。這不只叫我們得着聖靈的澆灌，也叫我們得着能力；然而，這是重在把我們眾人浸成一個身體。

主耶穌成為肉體，釘死、復活，成為賜生命的靈，就進入我們裡面，作了我們的生命，而後祂升天，被立為主為基督。祂被立為主，包括超過一切，勝過一切，征服一切，得着一切的權柄，以及得着最高的名。祂升到天上，然後從天降下到我們身上，就把我們都在這靈裡浸成了一個身體。所以，我們看見有兩面。一面，祂復活進到我們裡面作賜生命的靈，使我們得生命，活過來，得重生，成為祂身體上的肢體。另一面，祂升天，征服仇敵，勝過一切，得着最高的名、最高的地位和權柄，又帶著這個權柄降下，就是作為能力的靈，臨到我們身上；這一次祂不是進到我們裡面，而是臨到我們身上，把我們在這靈裡浸成了一個身體。所以，無論是猶太人、外邦人，都在這個靈裡受浸，成了一個身體。

許多基督徒以為五旬節不過是叫人受靈浸，得能力，得澆灌；所以，五旬節派的人強調說方言。但聖經給我們看見，五旬節的意義，乃是那位升到至高處的主，得着了最高的權柄和地位，就在大能的靈中降下來。祂就是那個大能，降在我們這些已經有祂的靈在我們裡面的人身上，把我們在祂裡面浸成了一個身體；這是五旬節的真實意義。

主的復活是叫我們得重生，使我們活過來成為肢體；祂升天再降下來，叫我們被浸成一個身體。祂復活時，進到我們裡面作生命的靈，使我們活過來成為肢體；祂升天后再降到我們身上，在靈裡把我們浸成一個身體。我們實在需要禱告，求主叫我們明白，主如何復活進到我們裡面，叫我們得着重生，使我們活過來成為肢體；祂又如何升天，超越仇敵，勝過仇敵，征服仇敵，得着至高的地位、權柄和至高的名。然後在全能的靈裡降下來，降到我們身上，把我們浸在一起，成為一個身體。復活叫我們成為肢體，升天叫我們成為身體。願我們禱告，以領略這一切的奧秘。

一九六五年十二月二十六日講于菲律賓碧瑤

第十篇　主的救贖（五）－主的降臨成全召會，與再來迎娶新婦

在前一篇信息，我們看見主耶穌的升天，完全是為著召會的建造；如同主耶穌的復活，完全是為著產生身體的肢體。祂的復活是為叫我們得重生，使我們重生成為活的肢體，為著建造召會；而祂的升天更是為著召會的建造。

主在靈中降臨，以成全召會

主的升天是為著召會的建造

首先，祂的升天勝過仇敵，擄掠仇敵，超越仇敵，征服仇敵；這些都是為著召會的建造。其次，祂升天被立為主為基督，得着了至高的地位和尊名，也得着了至高的權柄，乃是向着召會，作萬有的頭。以弗所一章二十二節說，神‘將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭’。第三，祂這樣的高升，賜下聖靈，將信徒浸成一個身體，並將一切出乎聖靈的恩賜澆灌下來，也是為著建造召會。我們需牢記這三點：祂勝過仇敵，是為著召會得建造；祂為主為基督作元首，是向着召會；祂把聖靈澆灌下來，是為將信徒浸成一個身體，祂把各種出乎聖靈的恩賜賜下，是為叫召會得建造。

生命的靈進到我們裡面作生命，使我們成為活的肢體；能力的靈降在我們身上作能力，將我們浸成基督的身體

主復活成為賜生命的靈，在我們裡面作生命；祂升天再降下是能力的靈，以成全召會。可見，聖靈在我們身上的工作有兩面：一面在我們裡面作生命，一面在我們外面，就是在我們身上作能力。這一位聖靈就是主耶穌；所以，不要把聖靈和主耶穌看作是不同的兩位。我們應當知道，這位聖靈就是主耶穌；祂復活了，就作生命的靈進入我們裡面，叫我們得着生命。所以，在祂復活那天晚上，祂來到門徒中間，向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（約二十19～22。）

因此，氣是為著生命的。復活那天晚上，主像一口氣進到我們裡面，作賜生命的靈，叫我們得生命。過了四十天，祂要升天的時候，在路加二十四章四十九節，祂又告訴我們：‘看哪，我要將我父所應許的，降在你們身上；你們要留在城裡，直到你們穿上從高處來的能力。’又過了十天，在五旬節那天，在行傳一章八節說，這個從高處來的能力，就是指聖靈降臨在我們身上，叫我們得着能力。約翰福音裡是生命的靈，使徒行傳裡是能力的靈。祂是生命的靈進到我們裡面，叫我們成為活的肢體；祂是能力的靈降到我們身上，把我們浸成一個身體，這乃是為著產生身體，成全身體。

所以，基督身體上的肢體，是在主耶穌復活時產生的；基督的身體，是在五旬節時得成全的。肢體是借生命的靈產生，身體是借能力的靈成全；生命的靈是進到我們裡面，能力的靈是降在我們身上。在約翰七章三十七至三十九節，主耶穌說，人若渴了，可以到祂這裡來喝；信入祂的人就要從他腹中流出活水的眾江河。這是指聖靈說的；所以在約翰七章，主耶穌把聖靈比作可喝的水。聖靈就是活水，可以給我們喝到裡面。然而，在路加二十四章四十九節，主耶穌說，‘你們要留在城裡，直到你們穿上從高處來的能力。’主耶穌在這裡把聖靈比成一件衣服。如同舊約的預表，當申言者以利亞升天的時候，以利沙就拾起以利亞身上掉下來的外衣；以利沙得着以利亞的外衣，就得着能力。（王下二9，13～15。）

約翰七章把聖靈比作可喝的水，路加二十四章把聖靈比作可穿的外衣；可喝的水是為著裡面的生命，可穿的外衣是為著外面的行動。若是我們沒有穿衣服，就只得關在屋子裡，不能到外面行動。然而這衣服不僅為著行動，更是為著執行職權；這如同警察若不穿著制服，就沒有指揮權了。又比方，醫生一定要穿醫生服；護士要穿護士服；作法官的就要穿法官袍，才可以執法。所以我們看見，可喝的水是為著裡面的生命，外衣是為著外面的行動，為著執行職權。

在復活的那天晚上，門徒喝了裡面作生命的水，但還沒有穿上外衣，所以不能行動。因此，主耶穌要門徒等候，等到五旬節，穿上能力的外衣，就是聖靈，那時就可以執行職權了。所以，五旬節那天我們看見聖靈降臨，門徒穿上聖靈的能力作外衣，便開始行動、工作。可惜，今天所謂靈恩運動、五旬節運動的人，把聖靈的兩方面混淆了，裡面、外面的完全弄不清楚。

在約翰二十章，主耶穌復活那天晚上，祂來到門徒中間，向他們吹入一口氣，乃是為著生命；行傳二章中，五旬節那天降下的聖靈，好像一陣暴風颳過。（1～4。）主復活那天是氣，五旬節那天是風；氣是為著生命，風是為著能力。如同風一吹帆船，帆船就行動了。復活那天晚上，進到門徒裡面的是氣；五旬節那天，降臨到門徒身上的是風。這是兩面的。再者，還有一點很重要的，就是五旬節那天聖靈澆灌下來，稱作靈浸，意思是在聖靈裡受浸。一章五節說，‘約翰是在水裡施浸，但過不多幾日，你們要在聖靈裡受浸。’過不多幾日，就是五旬節的時候，聖靈降下，乃是給那些猶太信徒施浸；意即主耶穌這位召會的元首，將猶太信徒浸在聖靈裡。

猶太和外邦的靈浸

十一章十五至十七節說到，聖靈降在哥尼流家的人身上，正像當初降在猶太信徒身上一樣。彼得就想起主的話說，約翰是在水裡施浸，但你們要在聖靈裡受浸。這裡清楚告訴我們，在哥尼流家那次聖靈的降下，是靈浸。聖經中只有在五旬節和哥尼流家，那兩次聖靈的降下，稱作在聖靈裡受浸。五旬節那次，是猶太信徒在聖靈裡受浸；哥尼流家那次，是將外邦信徒浸在聖靈裡。乃是藉著這兩次，主耶穌－召會的元首，把整個身體浸在聖靈裡。

所以，這個靈浸已經完成，是完成的事實；因此，才有林前十二章十三節：‘因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。’並且這裡的受浸是用完成式；不是指將來受浸，而是‘已經’受了浸。靈浸如同十字架的救贖一樣，是一件已經完成的事實。靈浸已經完成，如同主耶穌已經完成十字架救贖的工作。

藉著按手，得有分于已完成的靈浸

如果我們是猶太人，是在五旬節受了浸；如果我們是外邦人，是在哥尼流家受了浸。五旬節和哥尼流家這兩次，是召會的元首基督，將召會直接浸在聖靈裡，叫這些眾肢體成為身體。靈浸已經完成，從此以後，若有什麼人要再得着這個能力的聖靈，不必再有聖靈的浸，只要藉著按手即可。我們可以舉出三個按手的例子。第一，在行傳八章十五至十七節，使徒彼得、約翰到撒瑪利亞，為信徒按手，他們就受了聖靈。這就是在身體上的靈浸，經過身體上代表的肢體按手。使徒彼得、約翰是代表身體，藉著按手，便使新的肢體與身體聯合。

第二個例子在九章十七節，亞拿尼亞為在大馬色路上得救的大數人掃羅按手；掃羅就經歷了靈浸，聖靈就降在他身上。第三個例子，在十九章六節，保羅按手在以弗所的十二個信徒身上，聖靈降臨在他們身上，他們就說方言，又說預言。

為什麼在這三個例子裡，撒瑪利亞的信徒、大數的掃羅，以及以弗所的信徒，都要接受按手？為什麼五旬節和哥尼流家的人不需要按手？我們要會分別，五旬節和哥尼流家的人，是元首基督直接把他們浸在聖靈裡，成了一個身體，也就是元首基督自己完成了這個靈浸。從那時起，再有新的肢體加到這個身體裡，只需要和身體發生正確的關係，聯于身體，身體上的靈浸，就是身體上能力的靈，便會臨到這些新的肢體身上。所以，撒瑪利亞的信徒要按手，大數的掃羅要按手，以弗所的信徒也要按手。按手就是有些基督身體上的肢體，作為身體的代表，給新的肢體按手，表徵接受、承認他們。這樣就使身體上原有的膏油，原有的聖靈，流到新的肢體上。所以按手的原則，就是和身體發生正確的關係。

當我們和身體的關係正當了，就得以享受身體上能力的靈。這個能力的靈在五旬節、在哥尼流家已經降在身體上；後來再得救，新加進來的肢體，要享受這個身體上能力的靈，只要和身體關係正當就夠了。然而，不一定每一個新得救的人，都需要經過按手；因為在行傳的記載裡，五旬節那天有三千人得救，並沒有說到為他們按手；後來得救的五千人，也沒有說到為他們按手。甚至後來在行傳裡記載許多人得救，都沒有說到按手這件事。

在新約中只有三次記載按手，一次是對撒瑪利亞的信徒，一次是大數的掃羅，還有一次是以弗所的十二個信徒。我們若仔細讀聖經，會看見這三次的按手是特別的例子。撒瑪利亞人說他們是蒙揀選的族類，是以色列人，是雅各的後裔，但真正的以色列人卻不承認；因為猶太人看他們是混雜的，就是今天所說的混血。當猶太人被亞述亡國時，亞述人，就是那些外邦人，被遣到撒瑪利亞來；這些亞述人，就和住在撒瑪利亞的猶太人混血了。因此，他們生出的人是半猶太人半外邦人；他們自己說他們是雅各的子孫，也是以色列人，但猶太人卻不承認。

到了新約，這些撒瑪利亞人信了主，到底基督的身體承認不承認呢？這時，就需要彼得、約翰這些人為他們按手。這表示即使是這樣的混血種，身體也是承認的。這是一層，還有另一層，就是像腓力這樣一個傳福音的人，並不是使徒，而是個人蒙聖靈引導出去傳福音。他所帶得救的人，身體承認不承認？那時初期的召會，對這些僅僅是傳福音者帶得救的人，需要藉著使徒的按手，以表示身體的承認、接納。

再說大數的掃羅，也是一個特別的例子。因為大數的掃羅原是反對召會，逼迫基督徒的。可以說，整個召會歷史裡，只有這一個人不是聽人傳福音得救的；沒有人真正對他傳福音，乃是主耶穌自己對他傳福音，使他得救。當保羅正拿着文書，要去殺害基督徒時，在路上遇見了主耶穌，被主親自帶得救了。（徒九1～6，二六12～18。）然而，除了主，誰也不知道他得救了。所以，他是一個特別的例子。掃羅本來是反對召會，殺害基督徒的，忽然間，沒有經過人傳福音就得救了，因此需要人為他按手，表示接納。於是主親自向亞拿尼亞顯現，要亞拿尼亞去為掃羅按手，承認他是身體上的一個肢體。（九10～17。）

說到以弗所的信徒，我們讀行傳十九章上下文便知道，他們聽的福音不是完整的福音。他們只聽亞波羅所傳施浸者約翰的福音，就得救了。雖然他們也能得救，但不太正確，所以使徒保羅，藉著為他們按手，替他們補課。我們看見這三個例子，都不是正常的情形，所以需要按手。那些正常得救的例子，很希奇，聖經裡沒有記載他們經過按手。所以，我們在召會中得救後，不一定要經過按手。

然而，這裡有一個原則，我們若要得着能力的聖靈，就是聖靈的澆灌，必須和召會的關係正常。因為能力的靈已經降在召會－身體上，今天只要我們在召會中，與身體的關係正當，在身體上能力的靈自然會像膏油一樣，流通到我們身上。

得聖靈澆灌正確的路

可以說幾世紀以來，召會在地上沒有摸着得澆灌真正的路。有人說得着聖靈澆灌的路，是藉著禁食禱告，有人說是藉著等候，也有人說是藉著對付。這些說法雖然都有點道理，但都不是主要的。我們若光靠禁食禱告、等候、對付，是很難得着聖靈的澆灌的。要得着聖靈的澆灌，得着能力的靈，有一條最簡單的路，就是和召會的關係正確。召會已經在聖靈裡受浸了，靈浸已經發生在身體上，外面能力的靈已經澆灌在身體上。我們現在只要在身體裡，守住身體的地位，與身體關係正常，就能對主說，‘主阿，能力的靈是我的。’我們憑信心這樣迫切的求，能力的靈就是我們的了。召會的歷史能證明這事。

按照聖經的記載，這個聖靈的澆灌，就是靈浸，是為著身體的，而不是給個人的。五旬節那天不是個人的靈浸，乃是一百二十個人，代表所有猶太信徒得着靈浸。在哥尼流家的，也不是個人的靈浸，乃是哥尼流全家，和他的親屬密友，代表所有外邦信徒得着靈浸。因為靈浸是為著身體的；所以，想要個人得靈浸，是非常困難的事情。

二百多年前，有一班摩爾維亞弟兄們生活在一起，他們原屬各宗派，雖然來在一起，卻一直有意見。然而，經過新生鐸夫弟兄的帶領，他們放棄了自己的意見，眾人都和諧一致。在這樣的景況下，他們擘餅時，聖靈就澆灌下來；他們一同經歷了聖靈的澆灌。在召會歷史裡，有許多這樣的見證。總之，要經歷聖靈的澆灌，需要我們同心合意，站在身體的立場上過召會生活。

活在身體裡，為著建造身體，就會成為有恩賜的人

聖徒們只要在一起過召會生活，彼此和諧，就會有詩篇一百三十三篇的光景：‘弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！這好比那上好的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。’（1～2。）亞倫的頭是指基督，亞倫的身體是指召會。當我們活出身體的生活時，我們聚集在一起，便容易有聖靈的澆灌；因為聖靈澆灌是在身體上的。不僅如此，聖靈的恩賜都是從聖靈來的，為要建造召會。以弗所四章說到使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師等特別有恩賜的人，乃是為著建造基督的身體。（11～12。）所以，若不是為著召會，為著身體，若不活在召會中，不過身體生活，卻盼望自己能作一個有恩賜的人，是不正確的。即使真成了一個有恩賜的人，遲早會是一個叫身體為難的人；恩賜越大，為難越厲害。真正有恩賜的人，乃是為著身體；只要活在身體裡，活在召會中，這個人定規會成為有恩賜的人。

從前，我們以為使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，這些事奉的人是恩賜，我們這些小肢體不是恩賜。然而，我們仔細讀以弗所四章，便會看見每一個肢體，都是元首賜給身體的恩賜。比方，我耳朵發癢時，最方便的方法，就是用小手指去搔癢；這小手指就是賜給身體的恩賜。當耳朵癢得厲害，又找不着搔癢的東西時，食指太大，大拇指更大，根本伸不進耳朵裡，幸虧有小手指；所以，這根小手指就是身體上的一個恩賜。不要以為自己不是大使徒、大申言者、大傳福音者、大牧人或大教師，僅僅是一個小肢體，就不是恩賜了。因着我們是個小肢體，有小肢體的用處，所以，身體能得着我們這小肢體的某種幫助。這樣，我們這個小肢體就是元首給召會的一個恩賜。

在以弗所四章裡，每一個有功用的肢體，都是神給身體的恩賜。羅馬十二章的恩賜，是每一個肢體的功用，（4～8，）那個功用是元首給這個肢體的恩賜。比方我的眼睛，是給身體的一個恩賜；若是沒有眼睛，我就看不見了。元首把這眼睛給我，眼睛就成為我身體的恩賜，是神給我的一個禮物；我有眼睛就能看見。若是眼睛沒有功用，沒有視力，這個肢體就沒有功用了。所以，視力是眼睛的功用，這個功用對眼睛又是恩賜。

以弗所四章的恩賜，是指着肢體對身體說的；羅馬十二章的恩賜，是指着功用對肢體說的。若是主設立一個人作申言者，卻不給他申言的功用，這個人就無法盡功用，就不是一個恩賜。所以申言者說話的功用，對這人來說乃是一個恩賜；這是羅馬十二章。然而，這一個作申言者說話的人，對身體又是一個恩賜；這是以弗所四章。無論是這些肢體或是這些功用，都是出乎聖靈的，都是出乎能力的聖靈。這給我們看見，當我們活在身體裡，當我們和身體有正當的關係時，我們就享受了身體上能力的聖靈。我們一享受到這身體上能力的聖靈，功用就顯出來；我們的功用一顯出來，恩賜就出來，同時就成為身體的恩賜，叫身體得着建造。這些都是主的升天所為我們成全的。

主既升天，勝過了仇敵，作了元首，把能力的靈，就是祂自己澆灌下來，降在身體上，結果就把眾肢體浸成一個身體。我們每一個肢體就在這個身體裡，享受能力的靈。我們一享受能力的靈，就得着恩賜，有了功用，成為一個有用的肢體，對於身體也就是一個恩賜；結果就叫身體一點一點的被建造起來。這都是主的救贖替我們完成的。

主的救贖的第八個重點－主的再來，迎娶預備整齊的新婦

現在，肢體有了，身體有了，主耶穌就要再來，提接新婦。約翰三章二十九節說，‘娶新婦的，就是新郎。’這新郎就是基督，新婦就是召會。主再來的時候，新郎就要迎娶新婦。啟示錄十九章七至九節說，‘我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。’這個時候就是主再來的時候，羔羊婚娶的時候到了。

主再來時是新郎，要來娶這位新婦，就是召會；不僅是召會，並且是預備好了的召會。這裡說，‘新婦也自己預備好了。’我們看今天的召會預備好了沒有？她像不像新婦？我們讀啟示錄二、三章，就能看見主乃是從墮落的召會中，呼召得勝者；所以十九章裡的新婦，不是全體的信徒，乃是得勝者。

二十一章二節說，‘我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。’這裡的新婦是指全體的信徒，是在新天新地永世裡的。十九章裡的新婦乃是在國度裡，主再來時所迎娶的，按啟示錄看，不是全體信徒，只是全體信徒當中的一部分，是得勝者。所以，我們必須過得勝的團體生活。從前我們講得勝是講個人得勝，嚴格說，得勝的生活不是個人的，乃是團體的；這能在啟示錄十二章得着證實。啟示錄十二章裡有一個婦人，要生一個男孩子，（5，）那個婦人象徵神全體的子民，包括新約時代的召會。在婦人裡面要生出一個男孩子，那個男孩子就是得勝者，就是召會中少數的得勝者。這些得勝者不是散開的個人，乃是一個團體的男孩子，就是得勝的召會。

我裡面有一個沉重的感覺，也是一個沉重的負擔，就是主在祂要來之先，必定從祂的眾兒女中，呼召出一班得勝者。這是祂再來之前，必定要作成的。這些得勝者不只是丟棄了宗教，也把世界、罪惡丟棄了，甚至將自己也捨棄了，而一起過身體的生活；這就是一個得勝的召會。這樣一個得勝的召會，才是一個預備好了的新婦。等到這樣得勝的召會，在一地一地都興起來了，那就是主耶穌要再來的一個兆頭。我們只要看見，地上有一個預備整齊的新婦，就知道新郎要來了。然而，看看今天整個基督教的光景，就知道主耶穌還不會回來。

一九三○年代，義大利的首相墨索里尼，在歐洲是一個不得了的人物。當時義大利看似要成為歐洲強國了，所以許多解聖經的預言家說，義大利就是要復興的羅馬帝國，而墨索里尼就是敵基督。甚至最能解經的潘湯，當時也在他所出版的報上刊登了兩張照片，一張是墨索里尼，一張是該撒尼羅，並強調二人的相似。雖然潘湯是個很謹慎的人，但他在這點上不夠謹慎。那時他說，墨索里尼就是要起來的敵基督，就是尼羅復活了。因此，有許多人說，主耶穌快來了。那時我住在天津，讀到這篇消息，便慎重的對神的兒女說，我信主耶穌還不會來。我不是不信主耶穌要再來，乃是祂那時還不會來。因為祂要再來最大的一個兆頭，就是要迎娶新婦，但是今天新婦在那裡？我們找不到一個預備好了的新婦，新郎來作什麼？若是我們看見一個新娘子妝飾整齊，預備好了，新郎便一定要來。

今天召會在地上如何呢？我們怎麼盼望主耶穌再來？祂來是為要迎接祂的新婦，但是祂的新婦需要預備好。我們怎樣預備好呢？乃是藉著享受祂的救贖，從第一點，就是話成肉體起，一直享受、支取、應用，直到第七點，就是祂在靈中降臨在我們身上，以成全召會。我們從主救贖的各點去經歷，我們這些原來墮落的人，才能讓祂作到一個地步，成為新婦。我們若是肯讓祂把我們作到新婦的地步，在馬尼拉、在香港、在洛杉磯、在倫敦、在台北，一地一地有這樣得勝的召會，新婦就預備好了。那就是一個兆頭，告訴我們新郎要來了。祂來的時候，要把我們提接上去。

我們的靈、魂、身體，原是神所造的，後來人墮落了，魂敗壞了，身體變質，成了肉體，靈也死了。在主的救贖裡，主是先進到我們靈裡，叫我們的靈活過來；而後，主就往外開展，到我們心思、意志、情感裡，這就是變化。主在我們靈裡重生我們，而後開展到我們魂的各部分，使我們的魂被變化；那就是我們的成熟、得勝。等到我們預備好了，主就來把我們提接去。祂來提接我們的時候，就把我們的身體改變形狀。

主的救贖是先重生我們的靈，再變化我們的魂，而後改變我們的身體。到那時，我們從裡到外，從中心到圓周，都是主自己；我們就與祂完全調和了。我們的靈已經重生，現今祂正在變化我們的魂。等我們的魂變化成熟，就是預備好了，祂就來提接我們，改變我們的身體；那就是我們完全享受祂救贖的時候。祂來提接我們時，就將我們這卑賤的身體改變形狀，使之同形于祂榮耀的身體。（腓三20～21。）那時，我們不僅在靈裡有主的調和，在身體裡也有主的調和；從靈經過魂，達到身體，我們里奇外外，從中心到圓周，都有基督與我們調和。那就是我們完全蒙救贖的時候。

一九六五年十二月二十六日講于菲律賓碧瑤

其他信息記錄

說明

本段係李常受弟兄於一九六五年九月至十一月，在臺灣及東南亞數地盡職期間，所釋放的十一篇信息集成；除第十篇有聚會錄音外，其餘各篇均由魏光禧弟兄與會的筆記編輯而成。

第一章人纔是神作工的方法

在爲主作工的事上，方法、道路雖然有其應有的地位；然而，神作事永遠不在乎方法，乃在乎祂所使用的人。不是我們的方法好，神就能作得好；也不是我們的方法靈，神就能作得靈。在神的工作上，人纔是方法。乃是神手中那個人是好的，神的工作就能作得好；在神手裏的那個人是靈的，神的工作就能作得靈。

沒有一個道理在我們身上是靈的，也沒有一個方法在我們身上是有用的。任何的道理或方法，似乎在保羅身上都有用，但在我們身上卻沒有用。因此，不是在乎那個道理，或是那個方法，乃是在乎你這一個人如何。我們是那一種的人，就作出那一種的工作。

盼望同工們牢記這一個原則：神作事永遠不在乎方法，乃在乎祂所使用的人。在聖經裏，神在祂僕人身上一直注意的，就是祂這僕人到底如何。所以我們很少看見，神對付工作的方法是對或錯，是好或壞；祂都是對付作工的人。事奉神的人，纔是神所要對付的，纔是神所要作的。可以說，我們這個人，就是神作工的方法。

因此，同工們在各地服事配搭，必須注意三件事。首先，必須在工作上對主有主觀的經歷。基督在我們身上，不應該只是道理、說法，祂必須成爲我們平日主觀的經歷；這樣，我們纔能將基督供應到聖徒裏面。無論我們所講的道有多好，如果沒有實際的經歷，就還只是一個說法、理論。我們必須有經歷和實際。其次，同工們需要有禱告的靈。對主有主觀的經歷、以及要有禱告的靈，這兩件事對你們而言，雖是老題目，可惜許多弟兄姊妹在生命上長進少，缺少禱告的靈。我們必須在禱告的靈裏，接觸是靈的主，纔能主觀的經歷基督，好將祂服事給人，帶進真實的召會生活。

第三，同工們在各地要負責供應生命並產生出人才。全時間服事者或同工，不一定都會是長老。按原則說，一個全時間事奉的同工，最好不要負地方上的責任，應該讓地方上的弟兄姊妹有機會起來服事。不過，若是實際上，當地需要同工加進長老職分來加強、幫助召會時，同工們應該了解，你們是去幫忙，不是去代替。在幫忙期間，應該盡力成全並帶出人來，讓他們把這個責任接過去。爲此，同工們在各地要負責將生命供應給人，而不該像皇帝一樣坐在高位上，指使、命令人作任何事。作皇帝並不會供應人，把飯菜送給人纔能供應人。

我們應該隨時隨地將生命供應給人，配搭的長老們要我講道，我就在講道中供應人生命；卽使沒有機會讓我講道，我也能藉着實際的出去看望聖徒，或在聚會中禱告等，將生命供應給人。重要的不是方法，乃是我們這個人如何；我們對基督的經歷有多少，就能供應基督有多少。因此，要注重我們所是的，過於我們所作的。就如謙卑這件事，並非是作出來的，講話大聲、小聲不一定就是驕傲或謙卑的表現。

建造召會，正如同蓋房子一樣，是不能空口說白話的.，如果連一塊石頭、或是一塊木頭也沒有，要怎麼蓋法？因此，我們需要出去傳福音、請客、並邀請人來聚會，好帶人得救。若是今天我們帶五千人得救，其中最少能有五百位，是將來能出去在各地建造召會作主見證的。必須先有量，纔能有質。我曾對一位弟兄說，要出去到大街小巷、或是岔路口作工講道、傳福音得人，不要在背後說別人作的工作都是雞毛蒜皮的事。嚴格說，要實行召會生活，是需要一些所謂『雞毛蒜皮』的事，好讓人能藉着我們外面的配搭事奉，得着主自己。正如西瓜需要西瓜皮一樣，雖然皮不能喫，但它保護並托住裏頭的果肉，讓人得以享受到它的香甜。

早期召會生活的小影.，伯大尼之家，是由馬大、馬利亞、和拉撒路組成的。在召會中，需要有人像馬大，爲着主的事各方忙亂；(路十40;)也需要有人像馬利亞，因着愛主，坐在主腳前聽祂的話；(39;)更需要有人像拉撒路一樣，爲主作復活的見證人。一面，他們分別代表聖徒在召會中三種不同的功用；另一面，在召會生活中，我們每一個人都需要有這三方面的表顯。惟有這樣的召會，纔能彰顯基督的豐富。若是佈置會所的場地、邀請人來聽福音等許多繁雜的事物，都由長老安排、豫備好，弟兄姊妹只要來聽卽可；這樣，如何能建造召會作基督的彰顯？

召會中，某些驕傲的人說，他們最屬靈，也看見了異象；然而，其實並不然。我奉勸他們不要踏在別人的肩頭上說風涼話。他們在屬靈上可說是後起之輩，竟因着現今有一點點的恩賜和屬靈的看見，就推翻曾經在前頭服事過他們的人。就着肉身來說，作兒女的之所以能生存在這世上，都是由父親生的。說這些話的人，應該追溯他們屬靈的父親是誰？他們從主所見的異象是從何而來的？

已過，在中國大陸有許多人背叛並攻擊倪弟兄。其中最厲害的一次是在一九四二年，因着倪弟兄作生意的事，大部分的弟兄姊妹，包括同工和長老在內，都背叛並攻擊他。這迫使他不能盡職有六年之久。事後，有些人悔改並見證說，當他們說話反對倪弟兄時，裏頭是發死的。從創世記九章挪亞的事例中，我們看見聖經裏有一個基本的原則，就是兒女若對父親一有了消極的話，就要受虧損，遭受咒詛，不蒙祝福。(22〜25。)

姑且不論我們屬靈的父親是對或錯，有一件事是我們不能否認的，就是我們乃是從屬靈父親得着供應和造就。卽使我們在屬靈上有所得着，也是因爲我們是站在前人的肩頭上，從他們承繼而得來的。這應該叫我們謙卑下來，好站在蒙福的地位上。

現今我們的需要，不在於追求屬靈，追求基督的豐滿，看見異象和啓示，或成爲屬靈大漢等等。我們需要的乃是在配搭的原則裏，出去傳福音，到大街小巷去勉強人來信主，以豫備建造召會的材料。這些看來似乎微不足道，然而若沒有這些『雞毛蒜皮』的事，我們就無法有真實生命的長進。

關於看見異象，不是只有某些特定的人纔看得見，而其他人無法看見。在主的恢復中，主所給我們基督與召會的異象，實在是確定的，並且也有實際的實行與配搭事奉。若是我們個個都在這異象中傳福音，帶人得救；這樣所得着的人，不只在『質』上是好的，在『量』上也會多起來。

今天，世界各地實在缺少同工，卽使主加給我們一百位同工，也不彀應付全地的需要。旣是如此，我們應當體認我們是任重而道遠；必須對基督與召會的異象，有清楚的認識和看見，纔能在各地建造召會作基督的身體。

已過在南洋某些地方，因着某些領頭的人或是同工有野心，就把召會引入各種的錯謬中，以致召會被消耗並受了極大的虧損。所以，同工們應當有真實生命的經歷，在召會中負責供應生命。我說這些話，也舉這些例子，好像在責駡人，其實不然。盼望這些例子能成爲你們的警惕和鑑戒。

譬如，人今天能讀到大學程度，必須先有小學、初中和高中作基礎。在屬靈的事上，也有多面的講究，不能只注重一兩件事，必須面面顧到。以我們的服裝爲例，有櫬衫、衣服、鞋子等多面的講究；在家庭裏有許多方面是要注意的，在神的家中更是如此事實上，若是屬靈而不能帶進召會真實的建造，這個屬靈在神看來就沒有多少價值。然而，這並不是說不要屬靈，乃是說屬靈必須在召會的建造中經得起試驗；這樣的屬靈纔是真實的，並且有助於召會的建造。

一九六五年九月二十二日講於臺北

第二章在行審判的路上等候神

讀經：

以賽亞書二十六章八至十節。

本篇信息我們要來看『在行審判的路上等候神』這個題目。這是一句很特別的話，出自以賽亞二十六章八節，乃是墮落的以色列人受神懲治而回轉時，向神的一個禱告：『耶和華阿，我們在你行審判的路上等候你。』他們等候耶和華，盼望在祂行審判的路上遇見祂。主不僅是賜恩的主，也是審判的主。我們要在恩典上認識祂，也要在審判上認識祂。

聖經中有一個極大的原則，就是神是先施恩，後審判。神在宇宙中最終所作的，就是祂公義的審判。聖經最末了一卷書啓示錄，是一卷論到審判的書，而這一個審判乃是根據神的施恩。使徒約翰在寫啓示錄之前，寫了約翰福音。在這卷書裏，主耶穌乃是那是神的話，成了肉體，住在我們中間，豐豐滿滿的有恩典。(一14。)在啓示錄裏，主耶穌也是神的話；(十九13;)然而不是神的話來施恩，卻是神的話來施行審判。(11。)

在約翰福音裏，主耶穌是施恩的主；在啓示錄裏，主成了審判的主。在福音書裏，約翰在救主耶穌面前一點沒有畏懼和害怕，甚至他和主親密到一個地步，能側身挨近主的懷裏；(約十三23;)然而在啓示錄一章，約翰看見金燈臺中間人子的異象時，主的眼目如同火焰，從祂口中出來一把兩刃的利劍。(14，16。)那曾側身挨近主懷裏的約翰，一看見主，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。(17。)因此，我們可以看見在福音書裏，乃是施恩的空氣；在啓示錄裏，乃是審判的空氣。在整個宇宙中，神大部分的作爲乃是施恩、施恩、再施恩。任何人都知道，今天乃是恩典的時代，但是到末了，神就要施行審判，神要在這一條行審判的路上，叫人遇見祂。

今天雖然還是恩典的時代，審判的時代還未來到，但在聖經裏有多處明確說到審判。卽使在現今這恩典的時代裏，神仍執行祂的審判；有最終大的審判，還有過程中小的審判。當我們讀哥林多前書時，會感覺到其中大部分的話是與審判有關。在第五章，當保羅對付召會中有人收了他繼母的惡事時，他說，『召會裏的人豈不是你們審判的麼？…要把那惡人從你們中間挪開。』(12下〜13。)之後在十一章，他說到聖徒有分於主的晚餐時，說，『人應當察驗自己，然後喫這餅，喝這杯。因爲那喫喝的，若不分辨那身體，就是給自己喫喝審判了。…但我們若分辨自己，„就不至於受審判。』(28〜29，31。)所以聖徒們，千萬不要以爲今天是恩典時代，一點也沒有審判。卽使是使徒彼得在書信中，也警惕我們：『審判要從神的家起首，』(彼前四17，)並且這種管教的審判，不是一次、兩次就完成的，乃是一直不斷的，直到主來。我們應當敬畏神，認識祂不僅是賜恩的主，也是審判的主。

讓我們再來看以賽亞二十六章八節：『耶和華阿，我們在你行審判的路上等候你。我們魂裏所羨慕的是你的名。』在此，以色列人並不因爲神施行審判，就認爲祂的名不可愛；也不因爲他們在祂行審判的路上等候遇見祂，就不覺得祂甘美。相反的，他們向神說，『我們魂裏所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名◦夜間我的魂羨慕你；清晨我裏面的靈尋求你；因爲你在地上行審判的時候，世上的居民就學習公義。』(8下〜9。)他們覺得主是甜美的，不僅羨慕主施恩，也羨慕主施行審判；因爲當主在地上施行審判的時候，世上的居民就學習公義。學習公義就是學習像神。神的審判總是教導我們學習義的功課，使我們得以像祂。十節說，『惡人雖得恩惠，仍不學習公義；在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴。』有時神以恩惠待我們，我們卻不學義的功課，祂就必須以嚴厲對待我們，懲治我們，好使我們能從祂學習公義，並注意祂的威嚴。

八至十節這一段論到審判的經文，是非常有意思的。大部分研讀聖經的人都認爲，以賽亞書也可稱作舊約的福音書，因爲這一卷書論到主耶穌如何成爲肉體，由童女所生，祂的名雖然稱爲全能的神、永遠的父，但祂卻是一嬰孩爲我們而生，也是一子賜給我們。(九6。)以賽亞五十三章，是聖經裏講到主的生平、以及祂救贖的工作，最完美的一章。除了這章以外，這卷書裏還有許多處講到甜美恩惠的話；然而希奇的是，在這一卷甜美、恩惠的申言者書裏，卻有『耶和華阿，我們在你行審判的路上等候你』這樣的話。這是別卷書裏所沒有的。

一個事奉主的人，要學習認識神的恩惠，也要學習認識神的審判。神是施恩的神，但神不是馬虎的神。我們應當學習接受神的審判，好叫我們身上的渣滓和污穢被除去，得以學習公義。

一九六五年九月二十四日講於臺北本篇內容曾刊於一九六六年一月『話語職事』第一百七十五期，

今參照魏弟兄筆記稍作潤飾，另刊於此

第三章仇敵的攔阻與我們的託付

今天攔阻召會建造的仇敵，有四個。第一，是流於基督教外在的形式與規條；第二，是落入弟兄會的道理和理論之爭；第三，是熱中於靈恩運動的追求恩賜；第四，是只注重個人的屬靈追求。

神的心意不是要拯救我們來遵守一個宗教的儀式與規條，也不是只要我們追求道理的認識與恩賜，或是個人屬靈的追求而已。神所託付於我們的，乃是要接受基督一切的豐富，承受歷世歷代所有屬靈的遺產，爲着神的兒子建立一個奧祕的身體，就是召會。我們需要站在地方召會合一的立場上，在一地一地建造神的家，成爲一個生命的體系，一同配搭，活出基督身體合一的見證。

一九六五年九月二十七日講於臺北

第四章召會生活需有基督作内容

讀經：

馬太福音一章二十一至二十三節，十三章四十四至四十六節，十六章十三至十八節，約翰福音十二章二十四節，十七章二十一節，哥林多前書十章十七節。

馬太福音所啓示的召會

馬太十三章四十四節說，『諸天的國好像寶貝藏在田地裏。』這裏的寶貝等於國度的掌權，而田地是指世界好的一面，表徵神所創造而要得着的世界，也就是神爲着祂的國所創造的地。寶貝藏在田地裏，表徵在神所創造而要得着的世界裏，藏着神掌權的故事，就是藏着國度。

四十五至四十六節說到關於國度的另一個比喻：『諸天的國又好像一個商人，尋找好珠子，尋到一顆珍貴的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這珠子。』這裏的珠子是出於海，而海乃是象徵撒但所敗壞的世界。寶貝藏在田地裏，珠子長於海水中；當蚌被砂粒所傷時，蚌就分泌生命的汁液包裹砂粒，使砂粒成爲寶貴的珍珠。這寶貴的珍珠就是召會。我們就像那顆砂粒，傷了基督，但基督用祂豐富生命的供應，使我們變爲美麗的珍珠。從主所說的比喻裏，我們可以看見，寶貝是指神所要得着之世界裏的國度，而珍珠是指作國度命脈的召會。有召會纔有國度；國度是完全寄託在召會身上。所以到了十六章就說，召會是建造在磐石上；(18;)接着又說，諸天之國的鑰匙交給了彼得。(19。)這意思是，沒有召會就沒有國度；沒有一班像珍珠的人，如彼得，就沒有辦法得着像寶貝的國度。

在十六至十七節，彼得從父得着了對基督的啓示。在十八節，主耶穌就對彼得說，『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上。』『我還告訴你』這話指明，雖然父將基督啓示出來，但是只有對基督的認識是不彀的，還需要主將召會啓示給彼得。基督與召會纔是完整的啓示。有些人只要基督，不要召會，他們說，『只要基督，不要別的；基督乃是一切。』這樣的話就好比把一個人的頭割下來，說，不要身體，只要頭。要知道頭是基督，身體也是基督，二者是不可分的。基督成爲肉體，人稱祂爲以馬內利，也就是神與我們同在。祂爲我們受死，作我們的救主來拯救我們，是要得着我們作珍珠；換句話說，祂爲我們受傷、受死，不僅要成功救贖，更要產生珍珠，也就是召會。祂所要得着的乃是召會。

在十三節主問門徒說，『人說人子是誰？』在人看，主耶穌的外表與一般人一樣。以賽亞五十三章說，『祂無佳形威儀叫我們觀看祂，也無美貌使我們羨慕祂。』(2下。)對人來說基督是個奧祕，人無法領會祂究竟是誰。有人說祂是施浸者約翰，有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或申言者中的一位；(太十六14，)人最多只能領會基督是申言者中最大的一位，若沒有屬天的啓示，沒有人能認識祂。後來主問門徒說，『你們說我是誰？』(15。)彼得因着得着啓示，就回答說，『你是基督，是活神的兒子。』(16。)接着主就告訴彼得說，『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』(18。)彼得意卽石頭，而召會乃是建造在磐石上。這裏的磐石，不僅指基督，也指彼得從父所領受關於基督的啓示。建造起來的召會，是陰間不能勝過的；所以，要打敗撒但，不僅需要有基督的啓示，更需要有召會。

馬太一章啓示，基督是由聖靈成孕，生在馬利亞的腹中，被神起名爲耶穌；因爲祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來。(20〜21。)十三章說到商人尋到一顆珍貴的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這珠子；(45〜46;)這珍貴的珠子是指召會說的。十六章就給我們看見基督與召會的啓示，並召會的建造。這表明我們不僅要有基督，也要有召會；當我們得着對基督的啓示時，就要帶進對召會的建造。

召會在地方上的出現是以城市爲界限

十六章啓示召會宇宙的建造，十八章給我們看見召會地方的實行。十五至十八節說，『再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之間指出他的過錯。他若聽你，你就得着了你的弟兄。他若不聽，你就另帶一兩個人同去，要憑兩三個見證人的口，句句都可定準。他若不聽他們，就告訴召會；他若連召會也不聽，就把他當作外邦人和稅吏。我實在告訴你們，凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。』這是論到弟兄間彼此得罪的事，被得罪的人首先只在當事人之間指出對方的過錯，以挽回對方。若是不行，就藉由兩三個見證人，去挽回他。再不行，就需要告訴召會，藉着召會使用權柄來捆綁和釋放。

二十節說，『因爲無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』有些人以爲，有兩三個人被聚集到主的名裏，他們中間有主的同在，這兩三個人就是召會。從上下文我們看見，二十節的『兩三個人』就是十六節的『兩三個見證人』。十六至十七節說，藉着兩三個見證人去挽回弟兄，若是不行，還要去『告訴召會』；這指明那兩三個見證人並非召會，所以二十節的兩三個人也不是召會。他們不是召會，他們乃是召會的一部分；他們屬於召會，但他們不就是召會。我們不能說有些人被聚集到主的名裏，他們中間有主同在，他們就是召會。召會在地方上的實行，乃是以城市爲界限.，一地的召會乃是包括了那地所有神的兒女。

主的心意乃是要得着建造的召會

約翰十二章二十四節說，『一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』爲着召會的實行，主需要得着許多的子粒，有祂自己活在這些子粒裏面。然後這些子粒，要經歷破碎與磨輾，被作成一個餅，就是基督的一個身體。原來基督是那獨一的麥粒，藉着落在地裏死了，結出我們這許多的子粒。約翰福音並沒有題到基督的升天，那麼基督死而復活後，往何處去了？從福音書我們看見，祂乃是在信徒裏面。在祂復活的那個晚上，祂來到門徒當中，向他們吹了一口氣，那就是祂將自己吹進門徒裏面。(約二十22。)主復活後四十天之久，常常是忽隱忽現。當兩個門徒走在往以馬忤斯的路上時，主顯現與他們，並和他們同行；當他們認出是主時，主又隱藏不見了。(路二四13〜31。)當門徒關着門在屋裏聚集的時候，主帶着復活的身體一再向他們顯現。(約二十19〜23，26〜29。)甚至當門徒在海邊打魚的時候，主也在那裏。

約翰二十一章一節說，『耶穌在提比哩亞海邊，又向門徒顯現。』本節不是說主的來，乃是說主的顯現，這意思是主一直與門徒同在。不論門徒是否感覺主的同在，主始終與他們在一起。所以，約翰福音並不是到二十一章就結束了，約翰福音沒有結束，因爲主乃是在祂的信徒裏面。那獨一的麥粒不僅產生許多子粒，也在所有子粒之內。在十五章五節主說，『我是葡萄樹，你們是枝子。』枝子在自己裏面乃是彼此分開的，有這枝與那枝的分別；但在基督裏，全部的枝子就是葡萄樹，並不分開。只有一棵葡萄樹，所有的枝子合起來就是這一棵葡萄樹。

在十七章二十二節，主向父禱告說，『你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成爲一，正如我們是二樣。』榮耀乃是一的彰顯；成爲一，就是成爲一個召會。主是那獨一的麥粒，藉着死與復活，結出許多子粒來。這許多子粒，如何成爲一呢？乃是藉着破碎；必須所有的子粒被破碎，然後磨成粉，用油調和成爲一團，經過烘烤，就成爲一個餅。林前十章十七節說，『因着只有一個餅，我們雖多，還是一個身體。』主的心意並非只是要得着許多的子粒而已，主所要得着的乃是一個餅，一個身體。

我在美國，曾有一次說到麥粒必須被破碎、磨成粉，調和一起，經過烘烤，纔能成爲一個餅。那次，大家聽了都覺得害怕，害怕被破碎、被磨成粉。有人就說，『我們美國人不能受苦，我們喫不消。』在一般人的觀念裏，都覺得信主有祝福，信主之後要上天堂，那裏知道信了主之後，要被破碎，要被磨成粉。主並不是以一粒麥粒作爲展示，祂作爲那獨一的麥粒，乃是落在地裏死了，爲要結出許多子粒；不僅如此，祂還要這些子粒調和成爲一個餅。林前十章十七節的餅，就是利未記二章的餅，是作爲素祭，叫神喜悅，使神得滿足的。所以，我們怎能說不要召會，不要建造，只要基督？若是這樣，子粒如何能成爲餅？如何能叫神得滿足？

這幾年來，我們說到基督與召會；從一九五九至一九六一年，我們着重的講召會的建造。故此，撒但不甘心，興起了許多攻撃。一九六〇年我們結束約翰福音的信息時，我說，『你們拆毀這殿，主三日內要將它建立起來。』一九六一年五月間，由馬尼拉來了一封信說，『李弟兄作的工作是外表的工作、外殼的工作，不久就會了了。李弟兄乃是建造巴別塔，造尼布甲尼撒王的像，我們是拆除大隊，要來拆毀這些。』然而，已過這些日子，我們有五千二百位弟兄姊妹聚集在這裏，這乃是神的榮耀。雖有破壞與攻擊，但是撒但拆毀不了神的建造。

從整本新約，我們可以看見，主的心意乃是要得着召會。在福音書裏，主耶穌是以馬內利，是神與我們同在，(太一23，)來作我們的救主。到了使徒行傳，不僅有得救的信徒，更有召會的產生，就是許多子粒成爲一個餅。使徒行傳之後有書信，可以說，所有的書信都是召會的說明。第一封書信是羅馬書。羅馬書第一段給我們看見，我們乃是罪人；(一18〜三20;)第二段說到被定罪的人，在基督裏得稱爲義；(三21〜五11，)六至八章說到得救的人，乃是被擺到基督與聖靈裏，從亞當裏被遷到基督裏，而與基督聯合。八章後半更說到這些人被模成神長子的形像，不只生命改變了，連形像也改變了。九至十一章是一段插進來的話，論到神的揀選。末了十二至十六章，給我們看見基督身體生活的出現，說到我們這許多人，在基督裏是一個身體，並且各個互相作肢體，而在地上的各地方，過基督身體的生活。這是基督徒正常的生活，也就是在基督身體裏配搭的生活。

召會生活必須有基督爲內容

召會的生活，身體的生活，並不重在神奇的恩賜，諸如說方言、醫病、趕鬼等，而必須有基督爲內容。哥林多前後書給我們看見，僅僅有恩賜是不彀的，還必須經過十字架的作工，讓基督構成在我們裏面。林前三章十二節說，不可用木、草、禾稭，而要用金、銀、寶石建造。民數記二十二章說到巴蘭的驢子說方言，(28〜30，)但驢子仍是驢子；撒上十九章說到神的靈臨到掃羅身上，(23〜24，)但掃羅仍舊是掃羅。雖然有神奇的恩賜，如巴蘭的驢子說方言，但並不改變驢子本身；神的靈臨到掃羅身上，亦不改掃羅這個人。一九六三年四月間，在聖地牙哥有一班五旬節派的人來見我。我告訴他們，他們在聚會時所說的方言、所唱的靈歌等，都是人工作出來的。我勸他們不要搞這一套，乃要好好傳揚福音的真理，花工夫認識、並經歷基督；因爲僅僅這些我們就作不完了，那裏還有工夫再去搞方言等類的事。

在哥林多前書，保羅並不鼓勵說方言；保羅說，他不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。(二2。)他說，猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧，我們卻是傳揚釘十字架的基督。(一22〜23。)在哥林多後書，他完全沒有題到神奇的恩賜，反而說到被變化成爲與主同樣的形像。(三18。)在十二章，保羅說他曾經爲他身上的剌，三次求主使剌離開他。然而，主沒有答應保羅的禱告，反而要他經歷主的恩典和能力。(8〜9。)然後在加拉太書；保羅要加拉太信徒從律法的打岔中，回到福音的恩典裏，經歷基督啓示在他們裏面，活在他們裏面，至終成形在他們裏面。(一16，二20，四19。)這些都說出我們要過召會生活，需要有基督作內容。

一九六五年九月二十七日講於臺北

第五章神的經綸是要將抱自己作到人裏面

本篇信息，我們要來看甚麼是神的經綸，以及神經綸的目標。在提前一章三至四節，保羅說到他曾勸提摩太，要『囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事，…這等事…對於神在信仰裏的經綸並無助益』。三節所說不同的事，就是不同的道理，不一定是異教或異端的教訓。按照上下文，三節所說教導不同的事，就是教導與神的經綸不一樣的事。我們所傳講、所教導的，必須是神的經綸。我們不該在神的經綸以外，強調任何別的事。強調神經綸以外的事，就是教導不同的事；這些事只會引起辯論，對於神在信仰裏的經綸並無助益。五節給我們看見，使徒囑咐的目的乃是愛。六節接着說，有些人失去目標，偏離這些，轉向虛空的談論。

敬虔的奧祕

三章十六節說，『大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的，就是：祂顯現於肉體。』敬虔的奧祕，就是神顯現於肉體；『敬虔』的意思是像神，也就是在生活、言語、行動、爲人上，彰顯神的形像。人能彰顯神的形像，乃是一件奧祕的事，如同基督在地上生活時所彰顯的。當主耶穌生活在地上時，人常問祂是甚麼人？他們裏面有一種感覺，覺得那人耶穌明明是一個人，與他們一樣，有血、有骨、有肉，爲何彰顯出來的是如此不同？對人來說，這是一件奧祕的事。敬虔不是宗教化，不是從前傲慢，今則謙卑；從前暴躁，今則溫和。敬虔乃是人彰顯神的形像，因着神進到我這個驕傲的人裏面，我成了溫順、謙恭的人；是因着神進到我裏面，並且是神從我身上顯大。不在於暴躁，也不是溫和；不論我從前是善或惡，神都要進到我裏面，並從我身上彰顯出來。

四章七節說，『並要操練自己以至於敬虔。』敬虔就是像神，我們必須操練敬虔。不過，這樣的操練，不是訓練得勝，也不是訓練作好、溫順、謙恭等，乃是訓練像神，使神能從我們身上彰顯出來。關於這件事，不只東方人在觀念上有錯，西方人也是一樣。在美國有許多宗教的基督徒，他們訓練自己作好、善良、溫柔。我曾經到五十多個城市訪問，被許多人接待過，他們對我都非常的好，好到一個地步，我相當不好受；因爲在其中我嘗不到神，摸不着神。他們不僅大人好，連小孩也好；然而他們越好，我越無法摸着神。

有人問，要如何操練敬虔，如何訓練像神？提摩太後書特別強調二靈：我們人的靈，與內住的聖靈。一章七節說，『因爲神賜給我們的，不是膽怯的靈，乃是能力、愛、並清明自守的靈。』這裏的靈不是指聖靈，乃是指我們人重生的靈。十四節說，『你要藉着那住在我們裏面的聖靈，保守那美好的託付。』聖靈是住在我們靈裏，因此我們要藉着聖靈，保守那美好的託付，就需要運用我們的靈。在這裏有我們重生的靈，也有內住我們裏面的聖靈。四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』主的同在是在我們靈裏。我們必須運用我們的靈，以享受這位基督的豐富；這樣，我們就可以活祂作我們的敬虔。林後三章十七節說，『主就是那靈。』林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』這些經節都給我們看見，那靈與我們的靈成爲一靈。

神將祂自己作到人裏面

神在宇宙中有祂的經綸，若我們所教導的與神的經綸不相干，就會產生爭辯，這對於神的經綸並沒有幫助。甚麼是神的經綸？就是神要將祂自己作到人裏面，來作人的生命、食物、活水、陽光、並一切的供應。人乃是神的器皿，用來盛裝神，並彰顯神。神將祂自己作到作爲器皿的人裏面，好比將水裝到一個杯子裏；只不過水裝到杯子裏很簡單，神裝到人裏面卻不簡單。神經綸的目標，是要將祂自己作到我們裏面；所以，作基督徒並不是爲了上天堂，也不是要守宗教的儀文，更不是爲要成爲道德家，作好人。作基督徒乃是與神合作，讓神將祂自己作到我們裏面，好達到神經綸的目標。

比方，我們在初信的人身上看見一些改變，那是他們經歷神的救恩所產生的結果；他們原來是背着神的，現在悔改轉向神了，結果神就進到他們裏面，他們就有了變化。這並不是人的立志改良，乃是人一信主，主一進到人裏面，就使人發生屬靈的變化。例如，有些人信主前很悲觀，信主後變得樂觀；那不是人憑自己的努力去改變自己，乃是主進到人裏面所帶來的變化。只要神加到我們裏面，我們就有屬靈的變化。

父在子裏成爲那靈，進入人的靈裏

然而，神要進到我們裏面並不簡單；如同我們喝果汁，乃是水果經過了種種的步驟，纔進到我們的胃裏，這並不簡單。要知道，神只有一位，卻有父、子、靈三個不同的身位；這是神爲着祂的經綸，要將祂自己作到人裏面。對於神是一位，卻有三個身位的講究，歷來在神學上有許多的爭論。對於這事，我們可用電作爲比喻。電有電源、電流、電的本身；電的應用則有許多方面，包括聲、色、熱、力等。然而要應用電，必須有電源、電流、以及電的本身，三者缺二十可。缺少任何一個，我們就享受不到電的供應，也就無法應用電。這樣說來，這三者是三個，還是一個？就着電的本質來說，電源、電流、電的本身，三者乃是一；但就着電的應用而言，三者乃是三。實際是一，應用有三。沒有電源，電何來之有？沒有電流，電實際上也沒有意義；所以，電源、電流、電的本身，三者是一，又是三。

又比方，我們想要喫西瓜，但我們如何將一個大西瓜喫到胃裏？首先，我們必須將西瓜切片。西瓜片進到我們胃裏之後，就成了西瓜汁。我們先有整個西瓜，然後是西瓜片，再就是西瓜汁。若不是這樣，西瓜就不能作到我們裏面，因爲西瓜比我們的口和胃都大。西瓜切成爲一片一片，就可以放入口中，很容易接受進來。然而，我們一接受西瓜片進來，經過咀嚼就不再是西瓜片，而是西瓜汁了。事實上，西瓜、西瓜片和西瓜汁，三者是一樣的東西。西瓜汁就是西瓜；若說西瓜汁不是西瓜，那是很愚昧的。西瓜切過以後，就不僅是西瓜，它成了西瓜片，被喫進我們裏面，就成了西瓜汁。

從某一面的意義說，如今神不僅是父，也是子，祂甚至是那靈。歌羅西二章九節說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』父神乃是源頭，凡父的所是和所有，都具體化於子，而子又實化爲那靈，正如林前十五章四十五節所說的，『末後的亞當成了賜生命的靈。』

父的所是和所有都在子裏，子又成爲那靈，那靈進入人的靈裏，人就與主聯合成爲一靈，這就是神經綸的目標。神一進到人裏面，就是父、子、靈進到人裏面，並且是帶着人的成分、人生的成分、以及釘死、復活、升天、寶座、榮耀、權柄、和國度等成分。這個包羅萬有的靈一在我們裏面，就能殺死己、肉體。只要我們讓這靈在我們裏面運行，也就是打開我們裏面電的開關，神就能將這一切的成分，作到我們裏面。這就是神經綸的目標。

一九六五年九月二十七日講於臺北

第六章賜生命之靈全備的供應

讀經：

哥林多前書十五章四十五節，腓立比書一章十九節。

末後的亞當成了賜生命的靈

林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』末後的亞當乃是指着那人耶穌說的；祂成了賜生命的靈。林後三章六節說，『因爲那字句殺死人，那靈卻叫人活。』十七節說，『主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就有自由。』主就是那靈，也就是六節所說那叫人活的靈。再者，主的靈在那裏，那裏就有自由，說出主的靈乃是釋放人的靈，叫人脫離字句的律法而有自由。

十八節接着說，『但我們眾人旣然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』我們好像鏡子返照主的榮光，就變化成爲祂的形像，是從主靈變化成的。『主靈』一辭含示主基督就是那靈，那靈就是主基督。那靈不僅釋放人，更使人變化成爲主榮耀的形像。

羅馬八章九至十節說，『神的靈若住在你們裏面，你們就不在肉體裏，乃在靈裏了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。但基督若在你們裏面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。』在這兩節裏，有三個交互使用的同義辭：『神的靈』、『基督的靈』和『基督』。這指明『神的靈』就是『基督的靈』，『基督的靈』就是『基督』自己。

行傳十六章六至七節說，『聖靈旣然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家和.加拉太地區。到了每西亞的邊界，他們試着要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。』在這兩節裏，聖靈與耶穌的靈交互使用，啓示耶穌的靈就是聖靈。

腓立比一章十九節說，『這事藉着你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。』耶穌基督之靈全備的供應，在希臘文裏，所着重的乃是『供應』。這供應是全備、包羅一切的供應；如船長在海上供給水手一切所需用的，食、衣、住和日用品等。所以，耶穌基督之靈的供應是豐富、全備、又無微不至的。

神如何將祂自己經營到我們裏面？神爲着將祂自己分賜到我們裏面，祂就必須是三一的神；父爲源頭，子爲流出，靈爲流入。基督藉着成爲肉體，穿上人，而有人的成分；祂不僅僅是神，更是神而人者、人而神者，藉着成爲肉體，將人的成分加到祂裏面。之後，基督又在地上過了三十三年半的爲人生活，經歷人生的苦楚，嘗盡人生一切的味道。這就像布染了顏色，所有染料的成分都在布上面。因着神經歷過人生的苦楚，嘗盡人生一切的味道，並且像我們一樣受過試誘，所以祂能體諒我們的輭弱，能在凡事上同情我們。(來四15。)你苦麼？你輭弱麼？祂能進到你的感覺裏，同情並體恤你。

主耶穌不僅經人生，祂也經過死，爲我們釘在十字架上受死。然而，死不能拘禁祂，祂甚至衝破死，勝過死。所以，在基督裏有死的成分與功效。亞當的死和我們眾人的死，乃是可怕的死；而基督的死是救贖的死，是了結一切消極事物的死。凡屬撒但、肉體、世界、罪等，藉着基督的死一概都消殺了。所以，基督的死不是可怕的死，而是滿了馨香的死。基督的死是包羅萬有的死，祂在十字架上的死，如同一把大掃帚，將宇宙中一切消極的事物一掃而光。這些功效都包括在基督裏。

基督不僅經過死，祂還進入復活。復活包括釋放，死了的人是受死的捆綁，但是在復活裏就得着了釋放。在復活之後，基督升上高天，遠超過一切執政的、掌權的，並坐在高處至尊至大者的右邊。(弗一21,來一3。)不僅如此，祂還得着了榮耀、權柄與國度。這一切都包括在基督裏。所以，在這包羅萬有的基督裏，不僅有父、子、靈，還加上了人的成分，以及人生、死、復活、升天的超越、寶座、榮耀、權柄、國度等一切的成分。

我在一九二五年得救，至今已經四十年，一直專注在主如何與我們發生關係，我們要如何認識、享受、並經歷祂。這一切的關鍵，乃在於末後的亞當成了賜生命的靈主必須成爲賜生命的靈，這個靈不僅僅是神的靈，也是耶穌的靈、基督的靈、耶穌基督的靈。主若沒有經過成爲肉體、爲人生活、釘死、復活，聖靈就只是神的靈，而非基督的靈。主經過成爲肉體、爲人生活、釘死、復活，成了賜生命的靈。神、人、釘死、復活、升天、寶座、榮耀、權柄、國度，這一切的成分都包括在這靈裏。這好比一杯清水加入了許多不同的成分。清水經過一個階段，把奶加進去；又經過幾個階段，分別加進蜂蜜和茶，最終成了包羅一切的飲料。這時，再將水倒出來，每一滴水裏都包含所加進去的一切成分。

當我們信主時，那靈就進到我們裏面，重生我們。這進到我們裏面的那靈，有基督所經過一切的成分。那靈就是三一神，也就是基督。林後三章十七節說，主就是那靈；基督與靈並非分開的兩位。林前十五章四十五節說，末後的亞當成了賜生命的靈；基督這末後的亞當經歷了種種過程，而成爲賜生命的靈。基督若不經歷以上的過程，就沒有路進到我們裏面；藉着成爲那靈，祂就能進到我們裏面。

賜生命之靈四面的供備

我們一接受祂，祂乃是賜生命的靈，勝過死的靈，釋放並變化我們的靈，祂也是供應的靈。這靈就是基督自己，在我們裏面作四件大事。首先，祂作爲賜生命之靈，天天時刻給我們生命的供應；我們無論何時呼喊主，都能得着祂生命的供應。一個人雖然呼天喚地，仍沒有辦法得救，但只要一呼喊：『主阿，哦，主阿，』心裏便覺甘甜；這就是賜生命之靈生命的供應。

其次，這靈乃是釋放人的靈。我們每個人都有各自的苦楚，卽便是剛結婚的新人，他們的蜜月一下就變成醋月。不過一有了耶穌，就甚麼都好了；祂能釋放我們，從我們的苦楚、難處中，將我們釋放。

第三，祂是變化人的靈。變化並不是外面的改良，乃是裏面起新陳代謝的改變◦好比一隻難看的毛毛蟲，變爲一隻美麗的蝴蝶，不僅僅是外面樣子改了，更是裏面生命蛻變的結果。所以，對於脾氣不好的人，不要試着改良他；他所需要的，乃是更多呼吸主，自然就會起新陳代謝的變化。

最終，祂乃是供應的靈。你缺乏甚麼，祂就供應你甚麼；你需要勝過輭弱，需要愛，需要超脫，這靈在你裏面都能應付你的需要，祂能給你全備的供應。

一九六五年九月二十八日講於臺北

第七章以生命的路建造召會

以生命的路建造召會，作基督的彰顯

多年來，在主的恢復中，我們已經看見基督是我們的生命，而召會是基督的彰顯。召會彰顯基督的路，乃是藉着廣傳福音，並在地上見證基督身體的生活。我們今天所走的路，乃是經過近二千年召會歷史的變遷與試驗，恢復到主最初帶領召會的路，就是要我們裏面對主有認識，與主有實際的交通，使我們的生命能以長大，功用得以顯明，召會能實際的被建造起來，並且能有真實基督身體的生活，以彰顯基督。

知識道理、恩賜與能力都不能持久

自從一八二八年，主在英國興起弟兄們之後，恢復了大量的真理和啓示。然而，因着他們在道理上過度的爭執，造成了一再的分裂。這一個半世紀以來，許多人陸續被主興起。在這期間，也有許多強調恩賜與能力的靈恩運動團體興起，但時至今日，都沒有太多扎實的東西存留下來。由此可見，知識道理、恩賜與能力的路都不能持久，惟有生命的路纔能持久。

聖經的原則是重生命，不重神蹟奇事與恩賜

四福音─神聖生命的供應，使我們達到國度的要求

從聖經裏，我們也可以看到同樣的原則。四福音書中的馬太福音，是說到國度的福音；其中啓示基督所頒佈的國度新律法，比舊約時代律法的要求高得多。(五17,20。).這樣高的要求，憑着人自己的生命是絕對達不到的。所以在四福音書中，還有一卷約翰福音，向我們啓示，神要來作我們的生命；祂那神聖的生命有着最高、最豐富的供應，能使我們達到國度的要求。(一4，12，14，十五1〜8，太五38〜48。)

書信I經歷基督，活在靈裏，過召會生活

羅馬書是記載基督徒生活與召會生活的綱領.，其中很清楚的說到三件大事。第一，說到我們的得救和稱義；第二，說到我們得救後，該怎樣活在靈裏；第三，說到我們這樣活在靈裏，就能成爲基督身體上活的肢體，在召會中過身體生活。

以弗所書在聖經裏佔有一個特別的地位，這卷書帶我們看見，召會在神永遠計畫中的心意與地位。其中說到，召會乃是從一班死在過犯並罪之中的人所產生出來的；(二1;)這班人因着蒙神救贖，得着重生，(13，17〜19，)在基督裏生活、行動，就被構成爲基督的身體，在地上彰顯基督，而成爲基督的豐滿，(一23,)至終還要成爲團體的戰士，(六10〜20)爲主爭戰，對付並擊敗神的仇敵，以成就神永遠的定旨。

加拉太書給我們看見，基督如何啓示在我們裏面，(一16，)活在我們裏面，(二20，)成形在我們裏面，(四19，)並且我們應當如何在生活中活出基督。(五13〜26。)

希伯來書說到基督超越一切，頂替一切。末了，也題到召會生活中的美德，以及應當實行的事。其他的書信也都說到基督與召會的補充。

啓示錄—新耶路撒冷，乃是神聖生命供應的結果與彰顯

聖經末了一卷書啓示錄，不只是新約的總結，也是全本聖經的結束。至終，神歷代的工作總結於新耶路撒冷城，其中有一道生命水的河，從神和羔羊的寶座流出來。(二二1。)這生命水就是神在基督裏成爲那靈，將自己流進祂所救贖的人裏面，作他們的生命和生命的供應。這供應要浸透整個新耶路撒冷，使這城充滿神聖的生命，在神生命的榮耀中彰顯祂。因此，作爲聖經總結的新耶路撒冷，乃是神聖生命供應的結果與彰顯。

聖經裏雖然有一些神蹟奇事的記載，但從始至終，聖經的重心都不在於恩賜與奇事，而是說明基督作我們生命的供應，以及惟有生命纔能建造召會。

方言、恩賜、與神蹟奇事常常不是真的

近年來，有所謂的說方言(tongue-speaking)之風吹到各地，而他們所說的方言，其實都是一種舌音。方言在希臘文乃是gossa，格羅撒，這辭用在行傳二章，指兩件東西：一是三節的舌頭，指說話的器官；以及四節和十一節的語言，指六節和八節的『本地話』(dialect)。所以，說方言不只是用舌頭這說話的器官所發出的聲音，而是一種『本地話』。故此，以方言爲舌音，實在是一種強解。

我在美國曾碰到一個靈恩運動的團體，他們中間帶領的人，宣稱他得了說中國話的能力。這個人有一次向我們說起方言，但是他連續改了四次腔調，我和一同配搭的弟兄，仍然不懂他所說的是甚麼。許多所謂的說方言和神蹟奇事，其實大部分都是假的。

使徒不看重方言與恩賜，乃是強調復活的基督成了賜生命的靈

使徒行傳確實記載，門徒在五旬節那天說方言。(二1〜4。)在哥林多前書，保羅也說，他曾經說方言並題到方言的恩賜，但他並不鼓勵說方言。(十三1,8，十四4〜6，18〜19。)保羅的一些代表著作，如羅馬書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、希伯來書，和約翰的一些書信，都未曾題到說方言的事。這足以證明，說方言不是使徒所看重的事。相反的，保羅乃是一再的陳明，這位話成肉體的基督，就是末後的亞當，祂如何經過死與復活，成了賜生命的靈。(林前十五45下。)

賜生命的靈像空氣，只要敞開就能吸入

在約翰二十章二十二節，我們看見主復活之後，就向門徒吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』這說出主成了生命之靈後，就像空氣一樣，可以讓我們吸入。呼吸對於我們來說，並不神奇，而是生命中的平常事。在羅馬書中，保羅也說，『「你不要心裏說，誰要升到天上？」就是要領下基督來，或說，r誰要下到無底坑？」就是要領基督從死人中上來。…「這話與你相近，就在你口裏，也在你心裏。」這就是我們所傳信主的話。』(十6〜8。)我們不需要上天下地纔能找到基督，祂離我們並不遠，就在我們口裏，也在我們心裏。只要我們的心向祂打開，祂就要進來作我們的生命和拯救。十章十節說，『人心裏信，就得着義；口裏承認，就得救。』我們今天只要相信主耶穌，生命之靈就要像空氣一樣，進到我們裏面。我們只要向祂敞開，吸入祂，與祂有交通，向祂承認我們的罪，讓祂有地位，聖靈立刻就充滿我們。

賜生命之靈也是神兒子的靈，爲着我們的兒子名分

主成了生命之靈，不只是把神的生命給我們，祂所成爲的這靈，也是神兒子的靈，(加四6，)與我們重生的靈調和，使其成爲兒子名分的靈。(羅八E。)爲着我們的兒子名分，神兒子的靈在我們裏面進行幾方面的工作。首先，這靈在我們裏面作見證，見證我們是神的兒女。(16。)其次，這靈也在我們裏面引導我們；(14;)並且這靈非常體貼我們的輭弱，還爲我們代求。(26。)至終，這靈要把我們帶到神兒子的實際裏，使我們模成神兒子的形像，叫我們得着榮耀。(29〜30。)

應當時常操練靈，與主交通，供應生命

所以我們得救後，應該時常操練靈，學習在靈裏禱告、與主交通，好將這位神的兒子，死而復活的基督，這賜生命的靈供應給別人。不要受外在教訓之風的影響，追求要看見異象、說方言、被聖靈澆灌、神奇的恩賜等。我們所要學習的，是我們裏面要向主敞開，向主倒空；當主在我們裏面有要求時，我們就要把地位讓給祂，讓祂作主，讓祂充滿。這纔是我們今後該走的生命之路。

主在我們中間的恢復，從一九二二年至今，已經四十三年。首先，主讓倪柝聲弟兄看見得救的證實與宗派的偏差，因而脫離了宗派。一九三四年，他清楚看見地方召會的界限。一九三五年，主又讓他看見內裏生命充實的必要，他因而召開特會，專專講到基督得勝的生命；這帶來了很大的復興。一九三七年，他進一步看見地方召會的立場，就是合一的立場。一九三九年以後，倪弟兄清楚看見基督的身體。倪弟兄看見召會的路，乃在於被基督的生命充滿，人人成爲活的肢體，構成爲基督活的身體，在各地維持基督活的見證。所以，我們需要天天並時刻學習向主敞開，向主悔改認罪；當主有要求時，我們就阿們。我們要在靈裏行事爲人，並操練常常在靈裏禱告、讃美、感謝，維持我們的靈活潑、高昂且釋放。這樣，我們一到聚會中，就能靈裏釋放，活而有力的用靈禱告、事奉。我們乃是要這樣的幫助人向主活，向主敞開，使每一個基督徒都能禱告，靈裏高昂、釋放，在靈中禱告、事奉神。這樣，自然而然就能消除一切的聖品階級。

召會的事奉，應當幫助人釋放靈、盡功用

我們在召會中的事奉，不該倚靠講道，乃要幫助人釋放靈，使人的靈活過來，能釋放靈禱告，爲主作見證。我們的講道，應該是靈的釋放，並藉着話推出來。這樣，若是有不信的人進來，他就要被眾聖徒的靈勸服、審明，而俯伏敬拜神，承認神真是在我們中間了。(林前十四24〜25。)基督徒僅僅到教堂『作禮拜』的風氣，並非使徒時代就有的，乃是歷代的風俗演變而來的。我們應當天天並時刻學習操練靈，在聚會中盡功用，把那種作禮拜、不盡功用的情形趕出去。

所以，每當我們來到聚會中，若是早到，就不應該等，乃該立卽操練靈禱告或唱詩。有的人來到聚會中，其實很想禱告，但因膽小害怕，而不敢禱告；有的人以爲來聚會，就是要聽道。這樣的態度和情形都是不應當、不正確的。我們來到聚會中，若是能在靈中向主悔改，操練靈，聚會就會因此而活過來。聚會有沒有享受，不在於信息或道理講得多清楚，乃在於我們有沒有用靈。我以前帶領弟兄姊妹們讀經，常常在心思方面用得太多，而靈的操練和釋放太弱。所以這七、八年以來，我不太談恩賜；因爲恩賜若用得對還好，用得不對，並不能幫助人。事實上，弟兄姊妹的靈要能釋放，能得着供應，裏面常常保持與主活的交通，那纔是最重要的。

不是改辦法，乃是走生命的路

我這樣的交通，不是在教導一種辦法，而是在陳明一條生命的路。時間會證明，我所說的這條路是對的。看看今日，那些強調說方言的人在那裏？喊着要看見異象的人在那裏？主乃是賜生命的靈，祂對於我們是近的，是親切又便利的。我們在召會中，要走生命的道路，平日要操練活在靈裏，到任何聚會，不論是傳福音、還是聽信息，靈都要操練並釋放。至於在召會中負責的人，千萬要記住，不要取代了別人的功用。在美國加州洛杉磯召會的禱告聚會中，不必報告禱告事項，弟兄姊妹只要一到聚會中，就立卽禱告，一直禱告到九點十五分。他們的禱告非常釋放，活而有力；在擘餅聚會中，也是如此。

我們的聚會不該墨守成規，不一定都要從唱詩開始。然而，盼望你們知道，我們不是只在改一個辦法而已；乃是要你們看見這條生命的路。主是靈，對我們隨時隨地都是旣親切又便利的。希伯來文的『如阿克』(ruach)，在以西結三十七章五至十節，和十四節，被繙成三個不同的字：風、氣息、靈。希臘文的『紐瑪』(pneuma)，也有靈、氣、風等意思。在聖經中，靈常常被形容爲風或氣息。聖靈臨到我們，文雅一點就如同空氣和氣息；強一點就像風一樣臨到我們。我們能非常容易的呼吸這靈，享受主生命的供應，這實在是一件非常寶貝的事。我在各地不論是傳福音，參加擘餅或禱告聚會，甚至與聖徒交通，都發現這條在靈裏與主交通，享受生命之靈的路，是越走越活，也是越走越實際。

在主的工作中不能同心合意，就失去祝福

我要和弟兄姊妹說到一件令人痛心的事。在一九四九年，主剛帶領主恢復的聖徒來到臺灣時，約只有三、五百人。當年八月一日，我在這裏開工時，只有我一個人是全時間事奉主。然而那時，我相當經歷弟兄姊妹的同心合意；我們百人如同一人。因此，在六、七年中，我們繁增到四、五萬人，建立了約五十處的地方召會。到了一九五七年，全時間服事主的人增加到七、八十位，全島同工都非常的同心合意。不幸的是，自那時起，有幾個人對我們所走的這條路有異議。我曾和這些持異議的弟兄們，在一九五九、六〇、六一年，各有過一次的交通，但都沒有甚麼結果。之後，主就帶我去了美國。

我到美國並非因這個難處而離開，乃是因着那裏的需要。主把我留在美國四年多，其間，我不時接到各處聖徒的親筆信，告訴我臺灣的工作有不和的情形。因着幾位持異議的同工，與全體同工不一致，使全體同工的交通與工作幾乎陷入癱瘓。同工們交通，希望我能回到臺灣處理這件事。我只好與弟兄們交通，讓這些有異議的弟兄們，先從工作和召會的責任上退出去。我作這樣的決定，是相當痛心的。然而，這就如同軍隊作戰一樣，一個軍官卽使再好、再能幹，他若不能與全軍一同協調，同心作戰，就沒有立場再立足於軍隊中。

記得八年前，我們在大學、中學的青少年工作相當興旺。然而近幾年來，因着異議者的打岔，幾乎沒有少年人興起。我們曾一直等待這些弟兄們回轉；有七、八年之久，不能說我們對他們不包容、不忍耐。然而，我們至終還得作出處理。盼望今後，我們能再如七、八年前一樣，彼此同心合意，在正當的立場上傳福音，照顧初信者，得着更多青年人。願我們都爲這樣的局面，也爲那些持異議的弟兄們多有禱告。

一九六五年十月四日講於臺北

第八章生命之靈

讀經：

約翰福音一章一節，十四節，十章三十節，十節，六章三十五節，四十八節，五十一節，

五十八節，六十三節，二十章二十二節，哥林多前書十五章四十五節，提摩太後書四章二十

二節，腓利門書二十五節，以西結書三十六章二十六節，約翰福音四章二十四節，哥林多後書三章六節，哥林多前書六章十七節，羅馬書八章二節，哥林多後書三章十七節。

主首先作爲話，向我們說明並啓示神

聖經裏有一個主要的中心思想，就是神要將祂自己作到我們裏面。這個思想在約翰福音裏，可以看得很清楚。一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』這節啓示出主耶穌基督，乃是太初原有的話，在已過的永遠裏就與神同在，並且祂就是神。主耶穌基督就是神，祂與父雖有分別，卻不是分開的。祂與父原是一。(十30。)這是聖經中一個神聖的奧祕，父、子、靈雖是三個身位，卻是一位神。主耶穌在新約裏，頭一步是作爲神的話，將神說明、啓示出來。藉着祂作爲話，叫我們能彀明白、認識、並了解神。

主成爲生命的糧，供應我們生命

接着，在一章十四節說到，這奧祕的話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。神是話，成爲肉體，成了一個人，生活在人中間，要將恩典和實際帶給人。事實上，祂要帶給人的恩典與實際，就是祂自己。在十章十節，主耶穌說，祂來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。祂的心意乃是要將祂自己這神聖、豐盛的生命，作到人裏面，成爲人的生命和拯救。所以在約翰福音裏，祂多次題到，祂乃是生命的糧，到祂這裏來的，必永遠不餓；信入祂的，必永遠不渴。(六35，48，51，58。)祂不僅是作爲神的話，要將神向我們說明，使我們明白、了解；祂更是作爲食物，作爲生命的糧，讓我們可以享受祂作生命的供應，應付我們一切的所需。

主成了賜生命的靈，像空氣傳輸到我們裏面

主是如何作爲生命的糧，讓我們實際的接受並享受呢？六章六十三節說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』這裏主首先指明，爲了賜人生命，祂要成爲靈。然後祂說，祂所說的話就是靈，就是生命。這表明祂所說的話，就是生命之靈的具體化。馳這位成爲肉體的基督，乃是末後的亞當，經過死而復活的過程，成了賜生命的靈，(林前十五45，)就像空氣一樣，能吹入門徒裏面。約翰二十章二十二節說，主死而復活之後，來到門徒中間，向門徒吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』主所吹到門徒裏面的那口氣，就是聖靈。主耶穌先是成爲肉體，作三一神的具體表現；然後經過死而復活，成了賜生命的靈，就能將三一神一切所是的豐富，傳輸到信入祂的人裏面。今天，這賜生命的靈對我們就像空氣一樣的便利，只要我們運用靈接觸祂，並接受祂的話，我們就能得着主作生命的糧，就是那是生命的靈，進到我們裏面，作我們的生命和生命的供應。

認識我們的靈，並在靈中接觸、享受祂

心與靈有分別

現今我們若要享受神作賜生命的靈，就必須好好認識我們的靈，並運用我們的靈。因爲主自己和主的恩典，乃是與我們的靈同在。(提後四22，門25，加六18。)然而，今天有許多基督徒不認識主耶穌乃是一個靈，並且不太認識他們自己的靈。有許多人仍然不清楚心和靈是有分別的，總是將二者混爲一談。然而，聖經清楚指明心與靈有分別。例如，舊約以西結三十六章二十六節說，『我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裏面。』這裏說，神要賜給我們一個新心和新靈，明顯說出我們的心和靈是有分別的。

心是愛神的機關，靈是接受神的機關

一九六三年，我在美國，曾住在一對夫婦家裏。有一天，我講了一篇信息，題出心和靈的不同。我說，聖徒們要與主交通，要跟隨主、經歷主，就必須認識心和靈是不同的。你只有心愛主還不彀，你還得用靈接觸主，與主有交通，用靈接受主。這篇信息使那位姊妹非常不悅，因爲這位姊妹不覺得心和靈有甚麼不同。於是，這位姊妹在隔天早餐時，問我：『李弟兄，難道我們的心愛主，還不彀麼？』我就拿了一本聖經，問她：『你喜不喜歡這本聖經，愛不愛這本聖經？』她說，『喜歡。』我說，『好，請你把聖經拿去。』當她伸手來拿聖經時，我就說，『不要用你的手，你的心愛這本聖經，還不彀麼，何必用手拿呢？』她就說，『李弟兄，請你不要這樣開玩笑。』我就告訴她，心是愛的機關，不是拿的機關，不是接受的機關。例如，我覺得早餐很好喫，我心裏很想喫，但是我的心不能喫這個早餐，必須我伸手去拿，用口喫，纔能喫下這頓早餐。

我們需要用手拿東西，用口喫東西，用耳朵聽聲音。照樣，當我們要接觸神的時候，就必須用我們的靈.，因爲約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』神是靈，所以我們只用我們的心愛祂不彀，還必須用我們的靈接觸祂，我們纔能真實的接受並享受祂。我們的心是愛的機關，不是接受的機關，我們的靈纔是接受神的機關。

撒但的工作常常是欺騙我們，攪擾我們，不讓我們認識我們的靈是接觸神的機關。我們的靈就像電燈的開關一樣，當我們進到房裏，只要把開關打開，電就來了，燈就亮了。主耶穌就像電，是在天上的發電所裏；然而，從我們得救起，這電就已經通到我們靈裏了。可惜因着我們不認識我們的靈，不知道如何打開這個開關，所以許多時候，我們的禱告，就像瞎子在摸索一樣。有時，碰巧碰到了開關，燈亮了；有時，摸了半天，也摸不着。

認識神是靈，而我們的靈乃是接觸神的機關，是極其重要的。主耶穌如今乃是賜生命的靈，像空氣一樣的便利；我們吸入主，就如我們的呼吸一樣，是最不費力的。我們只要學習更多的操練我們的靈，運用我們的靈來接觸祂，讓這靈進到我們靈裏，供應我們，就能把我們點活、加強了。然而，如果我們不認識我們的靈，我們就會像瞎子一樣，不僅自己常常摸索，找不到開關，也可能把人帶錯了方向，摸不着神，也享受不到神。

幫助人回到靈裏接觸主，解決一切的難處

近幾年來，我很重的說到靈，因爲這實在是基督徒屬靈生活極重要的事。我們爲主作工，作新約的執事服事人，我們所供應給人的，不該只是字句道理，因爲那字句殺死人，惟有那靈叫人活。(林後三6。)我們必須幫助人認識他們的靈，用他們的靈接觸主，享受主，因爲惟有那靈纔能賜人生命。

此外，我們要幫助人看見，我們這些信主的人，我們重生的靈已經與主聯合成爲一靈。林前六章十七節說，『但與主聯合的，便是與主成爲一靈。』所以，不管我們有多輭弱、多失敗，主耶穌仍然在我們裏面，不會與我們分開。我們只要轉向祂，接觸祂，向祂悔改認罪，祂的寶血就洗淨我們，把我們從失落的光景中，再拯救回來。並且祂這賜生命的靈在我們裏面，乃是一個生命之律，能釋放我們脫離罪與死的律。(羅

我們無須掙扎努力要對付世界，對付罪惡，對付肉體，對付我們的失敗和輭弱，我們只要簡單的轉回到靈裏。甚麼時候我們一回到靈裏，和生命的靈一接觸，生命的靈就來供應我們，結果我們就很自然的得着釋放與自由。(林後三17。)我們只要回到靈裏，隨從靈而行，在二靈成爲一靈的靈裏，一切的問題就都迎刃而解，一切的難處也都沒有了。

一九六五年十月五日講於北投

第九章模成神兒子的形像

讀經：

羅馬書八章二節，六節，十至十二節，十四至十六節，二十三節，二十六至二十七節，二十九至三十節。

人是器皿，爲着盛裝神

神的心意是要將祂自己作到人裏面，與人調和爲一，這是神永遠的目的。爲了達成祂永遠的目的，神創造了人。(創一26〜W。)羅馬九章說到，我們乃是神所造的器皿：『且要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上，彰顯祂榮耀的豐富；這器皿就是我們這蒙祂所召的。』(23〜24上。)器皿是爲着盛裝東西的，如同杯子是用來盛裝飲料。在創世記一章二十六節，神說，『我們要按着我們的形像，照着我們的樣式造人。』正如手套是按着手的形狀造的，神造人也是如此，乃是按照祂的形像和樣式造人。林後四章四節說，『基督本是神的像。』這意思是，神的形像乃是基督。所以我們可以說，人乃是按着基督的形像造的；有一天，基督要來住在人裏面，因爲人受造爲器皿，乃是爲着盛裝神的。

基督成形在我們裏面

加拉太一章說，基督啓示在我們裏面；(16.，)二章說，基督/在我們裏面活着；(20.，)四章說，基督成形在我們裏面，(19，)這如同手進入手i裏，使手套成形。我們未戴好手套時，看不清楚手套的真正形狀；等戴好了，手套就能充分顯出手的形狀。基督住在我們裏面，就是我們得着了救恩；但是基督在我們裏面，還必須成形。有時我問人說，『基督在你裏面麼？』他說，感謝讚美主。我再問：『基督活在你裏面麼？』他便答說，有時候是。若再問：『基督成形在你裏面麼？』他可能回答說，一點點。這就如同手穿進手套時，是一個指頭一個指頭的穿上，一步一步的成形。我們若再進一步問：『是那一部分成形呢？』人可能就支支吾吾，答不出所以然了。

我們人不僅有外面的身體，還有裏面的心思、情感、意志，和最深處的靈。我們雖然在靈裏得救了，有基督在我們靈裏活着，但我們裏面還有心思、情感、意志三個部分。帖前五章二十三節說，『願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守。』魂乃是我們的自己，卽人的個格。心思是人的魂裏領頭的部分，情感是我們這個人表達情緒的機關，意志是出主張的機關。我們說捨己，否認己，乃是否認魂的三部分。

我們的己是藏在魂裏。在我們相信主時，基督就進入了我們的靈裏。人裏面的靈如同收音機裏面的接收器，能接收電波。從前很少人知道電的故事，比方，收音機如何接收電波，這在二百年前，對人類乃是十分神奇的事；今天我們來看，卻是很普通的一件事，但裏面的講究並不簡單。若不是電學解開了這些謎題，人還不認識電波。我們的靈正如同收音機裏的接收器，我們要敬拜神、接觸神，就需要運用我們的靈，如同把收音機的頻道調好；如此，纔能接觸到神的靈。當人接受神時，基督那賜生命的靈，碰着人的靈，人就被點活而得救了。

我們說基督住在我們裏面，活在我們裏面。然而祂在我們裏面，得着了多少地位？恐怕我們是常常將祂限制在我們靈裏。在我們相信時，我們的良心起了作用，心思得着開啓，讓基督進來了。然而，我們在接受基督之後，便將我們的心思關閉起來，良心也變得剛硬，於是基督就被囚禁在我們裏面，如同被關進了監牢。監牢與住處是不同的，住處可以隨意來往，一日進出多次；監牢則由得你入，卻由不得你出。

比方，一位青年聖徒得救後，想要去看電影，就對主在裏面禁止的聲音不理不睬、充耳不聞。這就是把裏面的主關進監牢了。妻子對丈夫也是如此，雖然知道要服從，但裏面就是不肯。我們說把地位給主，讓祂居首位，但我們卻不讓主碰我們的情感。要知道，主若在我們裏面對我們說話，要我們服從丈夫，而我們服從了，基督就能逐漸成形在我們裏面。因着我們裏面常與基督起爭執，主有時不得不興起環境，使我們甘願順服。有人可能要花上十年、二十年的工夫，纔能真正學得順服的功課，使基督能一點一點的成形在他裏面。

神作生命，使我們模成神兒子的形像

基督在我們靈裏作甚麼呢？整本聖經說到基督是生命的靈，乃是在羅馬八章。八章說到神的靈，(9，14，)基督的靈，(9，)生命之靈，(2，)兒子名分的靈，(15，)作初熟果子的那靈(23)等。羅馬書乃是基督徒生命和生活的綱領。我們在羅馬書看見，罪人因着神的恩典，藉着在基督耶穌裏的救贖，就白白的得稱義。(三24。)我們本於信得稱義，藉着神兒子的死得與神和好。(五10。)我們也藉着耶穌基督一人的義行，被稱義得生命。(18〜19。)

羅馬書說到神的救恩，我們原是罪人，在基督裏得救；結果，基督在我們裏面，使我們能在靈裏與祂聯結。基督在我們裏面乃是生命的靈，在我們裏面不斷的作工，使我們享受祂作初熟的果子，作爲我們對神完滿享受的豫嘗。基督這靈進入我們的靈裏，使我們的靈成爲兒子名分的靈。(八15。)至終，我們要被模成神兒子的形像，(29，)成爲神有名有實的眾子。基督原是神的獨生子，(約一18，)在復活裏生爲神的長子；(徒十二3i;)同時也在祂的復活裏，帶着所有信祂的人一同復活，(彼前一3，)和祂一同生爲神的眾子，使他們成爲祂許多的弟兄，構成祂的許多肢體，叫他們配搭成爲祂的身體，好在身體裏彰顯祂這元首的豐富。

羅馬書不只說到罪人因信得稱義，更說到基督要將祂自己，作到我們裏面。基督在復活裏成爲賜生命的靈，這賜生命的靈就在我們裏面。八章十至十一節說，『但基督若在你們裏面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。然而那叫耶穌從死人中復活者的靈，若住在你們裏面，那叫基督從死人中復活的，也必藉着祂住在你們裏面的靈，賜生命給你們必死的身體。』十二至十三節更說到：『我們並不是欠肉體的債，去照肉體活着。因爲你們若照肉體活着，必要死；但你們若靠着那靈治死身體的行爲，必要活着。』基督不只在我們的外面，更在我們裏面，祂要在我們魂的各部分據有地位。八章向我們啓示，神將祂自己作爲生命，分賜到我們這有靈、魂、體三部分的人裏，(2，6，10〜11，)爲使我們模成祂長子的形像，成爲祂有名有實的眾子，裏面有祂的生命和性情，外面有祂的形像和彰顯。

那靈歎息、代求，爲叫我們達到完滿的兒子名分

腓立比二章五節說，『你們裏面要思念基督耶穌裏面所思念的。』這意思是，我們的心思、情感、意志，都需要被基督充滿，好思念祂所思念的，喜好祂所喜好的，厭惡祂所厭惡的，並揀選祂所揀選的。有時主會興起環境，讓許多事物臨到我們；這時，我們裏面會有歎息，(羅八S，)並且主作爲那靈，要幫同擔負我們的輭弱。我們本不曉得當怎樣禱告，只是那靈親自用說不出來的歎息，爲我們代求。(26。)歎息是聖靈替信徒的禱告，是最好的禱告，因爲祂是照着神爲聖徒代求。(27。)主知道我們所有的環境和苦難；那靈所歎息、代求的，是要我們能在生命裏變化，好能長大達到兒子名分的成熟，完全模成神兒子的形像。

今天，若有人問我們誰是神的兒子？恐怕我們眾人都要舉手。若再問像神的兒子麼？有多少人真像神的兒子？恐怕沒有人敢舉手。然而，我們又不能說我們不是神的兒子，因爲那是寃枉我們，在我們裏面，的確有那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。(16。)當我們呼叫『阿爸，父』時，不只那靈見證，我們的靈也見證，我們的確是神的兒女。無論我們是中國人、美國人，或山東人、上海人，我們今天雖然還沒有完全像神的兒子，但我們確實是神的兒子，並且我們都在模成神兒子形像的過程中。

所以，爲着把我們模成神兒子的形像，我們若不給神地位，神便會興起環境來對付我們，好得着我們裏面的地位；這就是基督的靈在我們裏面作工。這靈不只是神的靈、聖靈，更是耶穌的靈、基督的靈、賜生命的靈，這靈與我們的靈成爲一靈。在這二靈成爲一靈的靈裏，有種種的成分，包含基督死的功效、和復活的大能等，如同綜合維他命，又如萬靈丹，乃是包羅萬有的藥劑，使我們百病消除。這不在乎我們知道多少聖經的道理，有多少聖經的知識；乃在於我們與主交通時，那靈在我們裏面的供應有多少。我們越與主交通，那靈就越殺死我們的肉體，除去世界給我們的影響。

有人雖然沒有聽過多少的道，卻能勝過世界，對付肉體。這是因爲藉着他在靈裏與神的交通，那包羅萬有的靈就殺死他裏面一切消極的元素，而供應他平安、喜樂、智慧等各樣屬靈的豐富，使他能超越、上升，超脫一切屬地的事物。所以，我們只要回到靈裏，便能得着一切的供應。我們需要常常回到靈裏，使我們的靈、魂、體三部分，都被生命的靈充滿。羅馬八章二節說，生命的靈在我們裏面；十節說，我們的靈因義是生命。六節說，『心思置於靈，乃是生命平安。』這是指我們魂的部分被生命充滿。

十一節說到內住的靈賜生命給我們必死的身體；這是指我們體的部分被生命充滿。

因此，我們要學習，常常主動的將心思置於靈，把我們全人調回靈裏，使我們藉着那靈的歎息、代求而蒙保守，過得勝、有能、聖別、屬靈的生活，且被生命的靈充滿。詩歌四百五十首說到：『神之於人一切正常故事，全都在於靈裏。』可以說，屬靈故事幾乎都在靈裏。我們學習常常回到靈裏，將心思置於靈，靠着那靈治死身體的行爲，便能在今日豫嘗那靈作初熟的果子，嘗到主的甘甜，享受祂一切的豐富，盼望身體的得贖，使我們早日達到神完滿的兒子名分。

一九六五年十一月四日講於香港

第十章事奉的路

本篇信息我們要從以弗所四章七至十六節，來看我們今天事奉的路。

爲着基督身體的建造

我們的事奉，乃是爲着建造基督的身體；而以弗所四章，是聖經裏說到基督身體的建造，最清楚的一章。七至八節說，『但恩典賜給我們各人，是照着基督恩賜的度量。所以經上說，「祂旣升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。」』在這裏，我們多半領會，主所賜的恩賜，就是十一節所說的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。然而，我們也可以說，這裏所說主所賜的恩賜，不僅是指使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師那些有特別恩賜的人，也是指我們每一個得救的人，就是基督身體上的肢體說的。

七節說，我們每個人已經照着基督恩賜的度量，得了恩典；所以，我們各人都是主所賜的恩賜。這包括了使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，以及每一個得救的人。這裏說，『恩典賜給我們各人，』因此我們可以說，恩典不僅賜給使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，也賜給其他的肢體，包括一切蒙恩作基督身體肢體的人。

九至十三節說，『(若非祂也曾降到地的低下之處，r祂升上」是甚麼意思？那降下的，也是那升上，遠超諸天之上，爲要充滿萬有的。)祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，爲要成全聖徒，目的是爲着職事的工作，爲着建造基督的身體，直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量。』請注意這裏題及達到三件事：第一，達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一；第二，達到長成的人；第三，達到基督豐滿之身材的度量。

十四節說，『使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲。』這裏的教訓之風，不是指異教之風，乃指道理之風，是指不同的道理、觀念和意見。爲一切教訓之風所搖蕩，就是被不同的道理、觀念、和意見之風搖蕩，結果就被引入錯謬的系統中。

十五至十六節接着說，f惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』這裏不僅有每一豐富供應的節，還有每一部分依其度量而有的功用。『供應的節』是指有特別恩賜的人，『每一部分』是指身體的每一肢體。全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。這個自己就是身體，是身體自己建造自己；當身體漸漸長大，就在愛裏把自己建造起來。

從這裏我們可以看見，基督的身體被建造起來，一共有四個重點。首先，從基督升到高處，勝過仇敵開始；然後，祂將各樣的恩賜賜給召會；第三，藉着這些恩賜作工成全聖徒；第四，聖徒得成全，達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到長成的人，並達到基督豐滿之身材的度量。結果，就使身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。

基督升上高處，擄掠了那些被擄的

基督身體的建造，首要的乃在於基督，祂是升天得勝的主。八節說，基督旣升上高處，就擄掠了那些被擄的。『升上高處』、『擄掠了那些被擄的』，這兩件事可以說包括了主耶穌所作的一切。祂爲我們成爲肉體，也爲我們死而復活，而升天是死而復活的一個結果。所以，說到升天，就包括死與復活，而死與復活又聯着成爲肉體。主是成爲肉體、死而復活、升天超越的主。然而祂不僅升天超越，祂還把那些被仇敵撒但擄掠的人，從撒但的擄掠中拯救出來；這是祂的得勝，是祂所完成的工作。

基督將恩賜賜給召會

藉着祂所完成的工作，第二件事發生了，主就把各樣的恩賜賜給召會。這裏的恩賜，不是指各種服事的能力或才幹，而是指那些有功用的人，也就是十一節裏各種有恩賜的人，如使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師等，廣義的說，也包括基督身體上的眾肢體；基督把這些當作恩賜賜給召會。

人需要經過主的製作，纔能成爲恩賜，賜給召會

一個人要能被當作恩賜賜給召會，必須經過主的製作，成爲在主手中有用的人。我們通常以爲，主賜給召會這些恩賜，是一件很簡單的事。好像這一位升天得勝的主，擄掠了那些被擄掠的，就將他們當作恩賜賜給召會，這是輕而易舉的。然而，我們若仔細讀聖經，若在靈裏摸着那個感覺，就會看見，主把有功用的人賜給召會，並不那麼簡單。

彼得的例子

以使徒彼得爲例，他原不像個使徒。彼得原來是個打魚的人，又粗又野。當他在加利利海邊時，並不像個使徒。現在主要把彼得當作恩賜賜給召會，主要如何作呢？主不是把彼得擄掠過來，說，『西門，我要把你當作使徒賜給召會。』然後，把彼得從加利利海邊，帶到耶路撒冷，彼得就變成使徒了。主不是這樣作。主乃是藉着祂的死與復活，藉着祂的升天與得勝，把這個又粗又野、天然的彼得作成使徒。是主把祂的死和祂的復活，作到彼得裏面，也把祂的升天超越，和祂的得勝，以及征服仇敵那一切的能力，都作到彼得裏面。然後，這個在加利利海邊打魚的人，纔成了使徒，成了主手中一個有用的人。

保羅的例子

以大數的掃羅爲例，他後來成了主打發到外邦人中最主要的使徒，但是當他在往大馬色的路上，還沒有遇見主的時候，他一點也不像個使徒。他爲人兇猛，有才幹，有魄力，有思路，並且受過高等教育。他和彼得不同，彼得在被主作成使徒以前，不過是個在加利利海邊打魚的人，又粗又野。相反的，這個在往大馬色路上的掃羅，受過高等教育，有頭腦，有思想，有魄力，有幹才；然而，他一點也不像個使徒，反而是個逼迫殘害召會的人。

現在，主要把這樣一個掃羅，當作使徒賜給召會，主要怎麼作呢？主並不是把掃羅擄來賜給召會，掃羅就變成外邦召會的使徒了。我們讀使徒行傳就會發現，這中間有好長一段時間。從掃羅在往大馬色的路上遇見主，一直到他在安提阿被差遣出去作使徒，這中間有許多年的工夫。主用多年的工夫，把祂的死、祂的復活、祂的升天、和祂的得勝，都作到掃羅裏面。主不僅僅教導掃羅，也不僅僅把一些道講給他聽，主乃是把祂的死、復活、升天和得勝，都作到掃羅裏面。所以，到了十三章，我們看見掃羅變作保羅了；(9上；)他不僅名字改了，並且他這個人也變了。

在十三章，當掃羅被差遣出去作使徒時，他的名字改作保羅；這是證明當他作使徒時，他這個人變化了。他不再是原封不動的那個掃羅，而是從裏到外完全變化過的保羅。怎麼變化的呢？乃是藉着主的死與復活，藉着主的升天和得勝。所以，保羅出來作使徒時，他所講的就是基督的死與復活，基督的升天與得勝。他所寫的羅馬書不是理論，而是根據他的經歷寫出來的；保羅的確經歷了與基督同死，與基督同活。他所寫的以弗所書也不是道理，他的確經歷了與基督一同升到諸天之上，有在基督裏那個得勝的經歷。所以，他能從經歷中說，『基督升上高處，擄掠了那些被擄的，把我這個保羅作成爲使徒，當作恩賜賜給召會。』

事奉不在於天然的幹才，乃在於經過主的製作

從這些事例，我們看見這一位升天得勝的主，怎樣把那些有功用的人賜給召會。主乃是藉着把祂的死、復活、升天、得勝，作到那些人裏面，把他們變化成爲與祂一樣，有祂的生命、性情和性質；然後，把這些人當作恩賜賜給召會。這裏有一個基本的原則，就是我們若要被主當作恩賜賜給召會，就得讓主在我們身上作這一番工夫；我們得讓主把祂的死、祂的復活、祂的升天、和祂的得勝，全數作到我們裏面。

這不在於我們讀了幾年神學，把六十六卷聖經都讀過了，把裏面神學的講究都研究過了，也學了一點道理、一點口才、和怎樣和人接觸的方法，我們就能是個有功用的人。這也不在於我們生來有口才，說話聲音響亮，發表清楚，內容動聽，我們就是個有功用的人。可能我這個人生來沒有口才，說話也不流利，發表也不清楚，但主卻把我擺在祂製作的手中，把祂的死、祂的復活、祂的升天超越、以及祂從仇敵手中把人擄掠回來的得勝，都作到我裏面；作到一個地步，把我整個人作透了，我就變作主手裏一個有功用的人。這樣，主就可以把我當作一個恩賜賜給召會。凡是在主面前有心事奉的人，都該看見，事奉不在於我們天然的幹才，不在於我們能講、能發表。事奉乃在於這裏有一個人，被神從這個世代分別出來，擺在神製作的手中；經過一段時間，主把祂的死、復活、升天和得勝，藉着內住的靈，組織到這人裏面。或許是五年、十年，甚至十五、二十年的工夫，主纔能把祂所經過的這一切，都組織到這人裏面。結果，這人在主手中，不僅僅是經過主一番的教導、教育，他乃是經過主一番的組織、製作。

我們有的人又粗又野，像彼得一樣；也有的人旣文雅，又有幹才，像掃羅一樣；但不論粗野或文雅，我們都還是天然的人，都沒有經過主的製作，沒有經過死與復活，也沒有達到升天超越的地位，更沒有經歷基督的得勝。所以，我們需要更多的把地位讓給主，讓主來製作我們，把我們作成祂手中有功用的人，好叫我們能事奉祂。

一九四七、四八年，我們在上海時，有幾位弟兄在政府機關作高等官員。有一天，他們帶了一位比他們還高階的官員來聽福音。會後，這幾位弟兄對倪弟兄說，『那位某某高官若是能得救，那個人對主、對召會就會很有用。』倪弟兄聽了之後，搖搖頭說，『沒有用，那位高官沒有用。』這些弟兄就驚訝，心想怎麼會沒有用呢？那個人有好的幹才，受過特等教育，得過兩三個博士學位。像這樣一個有幹才、有學問的人，怎麼說他沒有用呢？倪弟兄的回答很簡單，他說，『這個人給世界製作到一個地步，沒有辦法再製作了。』這意思是，這個人已經給世界佔用、製作到一個地步，很難讓主在他裏頭再有所製作。

需要長時間在主的死、復活、升天和得勝裏，被主製作

召會中的事奉，不在於你有幹才，或受過高等教育，有了甚麼學位。當然，這並不是要你粗野，一字不識，作個老粗、土包子。召會中的事奉，需要你我經過主的製作。怎麼製作？乃是在主的死裏製作，在主的復活裏製作，在主的升天超越裏製作，在主的得勝裏製作。正是爲這緣故，我們纔看見好些得救、愛主、願意爲主使用的人，在他們身上有許多事情發生。這許多事情的發生，就是主在他們身上的製作。

這個製作不是僅僅坐在那裏聽幾篇道，或讀幾本書就可以了。那些說到主的死、復活、以及升天超越的書，我多年前都讀過了，每一次讀的時候，我都在那裏讚美主：『主阿，讚美你，我和你一同死了，也和你一同復活，並且和你一同坐在天上。』然而，讚美歸讚美，讚美過後，我發現我仍然在地上。所以，讀了書不等於那個榮耀的事實已經製作到我們裏面。曉得歸曉得，讚美歸讚美，你還是你，那個榮耀的事實和你，仍是分開的兩件事。這需要一段長的時間，或許是二年，甚至三、四年也不彀；有可能還需要更長的時間。

需要裏面聖靈的運行，以及外面環境的配合

主在我們身上的製作，不僅要有長的時間，還需要聖靈在我們裏面的運行，以及外面環境的配合。聖靈天天運行在我們裏面，這聖靈就是賜生命的靈，是釋放、並變化我們的靈，也是神兒子的靈；祂在我們裏頭工作，使我們不僅有神兒子的名分，還有神兒子的實際。聖靈在我們裏面組織的工作，同時需要外面環境的配合，再加上一段長的時間，纔能把我們這個人，製作成一個有用的人。一年、二年，甚至三年、四年，主藉着一個又一個的環境，在我們這個人身上有所製作。不管我們怎樣逃避，也不管我們怎樣謹慎，環境仍是在主的手裏。我們都必須清楚，不是謹慎就能保守我們不犯錯，也不是謹慎就能保守我們沒有難處；神能製造許多環境，爲要製作我們這個人。

結果你會發現，在你人生的遭遇中，你遇到許多的事故，按人的常理是不能解釋，是沒有道理的。好些事情不應該這樣發生，偏偏這樣發生了；好些事情你都計算好，

不會那樣發生，偏偏那樣發生了。好些事情在別人身上不會有問題，在你身上卻有許多問題；因爲你需要這一個，所以神就給你這一個。神是不會錯的。

無論你是聰明或愚笨，你都在神手裏，祂要把你製作成一個有用的人，可以給升天得勝的元首基督，當作一個恩賜賜給召會。這樣，你在召會中，就是一個有用的人，就是個恩賜。千萬不要以爲，你得救了，就是身體上的肢體，你這個肢體就會有用；沒有這麼簡單。你得救了是一個肢體，但你這個肢體還沒有功用。爲甚麼呢？因爲你這個肢體，還沒有經過升天得勝的基督在你身上一番的製作。這並不是說真理沒有用，聖經知識沒有用，而是說，僅僅靠道理、靠聖經知識是不行的。

比方，有人講一篇道給你聽，你聽過之後，覺得那是一篇很好的道，思路清晰，條理清楚，例證又合宜，然而裏頭卻沒有甚麼內容。相反的，可能一位弟兄對你講了一篇道，他的思路不清楚，語句也不通順，沒有甚麼口才；然而他講到末了，卻有個東西留給你。這個東西是甚麼？就是有人經過主的製作，而出來的一個功用。這樣被主製作過的人，纔是主給召會的恩賜。

我們在這裏學習事奉，首先要知道事奉的基本條件，是我們在主的手裏，經過祂一番的製作。主如果還沒有死而復活，還沒有升天得勝，祂就沒有辦法製作我們。然而如今祂已經死而復活，升天且得勝了；祂配，祂也能，把我們作成恩賜。藉着祂死與復活的工作，經過祂升天得勝的製作，我們這個人就能在主手裏成爲有用的人。

有恩賜的人要成全別人不是代替，乃是成全

基督的身體被建造起來的第三個重點，就是這些有恩賜的人，他們所作的工作，乃是成全別人。這些人經過主在他們身上的工作，成爲有用的人；等到他們來作工時，他們不是代替別人作，也不是代替別人事奉，他們乃是成全別人作，成全別人事奉。我們要看見，許多時候我們在召會中的事奉，並不是成全別人，而是代替別人。只要我來事奉，結果樣樣都是我作，別人都不用作了。這如同中國話所說的：『一鳥入羣，百鳥不鳴。』我們的事奉常是這樣；只要我事奉，就甚麼都是我一個人，樣樣都我自己來，別人都不需要了。這是不對、不正確的。真實的事奉不是代替，乃是成全；不是我代替弟兄姊妹事奉，乃是我成全弟兄姊妹事奉。

一個人在一個地方事奉，或許剛開始時，所有的擔子都在他肩頭上，是他一個人扛。然而，正確的情形是••過了二年，這個擔子分出去一半了；再過二年，剩下的擔子又分出去一半；再過二年，所有的擔子就都完全分出去了。這時，所有的擔子都不再是在一個人身上，而是在眾弟兄姊妹身上。這是需要成全的。我能背這個擔子，是因爲我經過主的作工，被主作到一個地步，在主手中是有用的。現在，我怎樣把擔子分給別人呢？我就需要成全別人，不是代替他們作，乃是成全他們作，好像師傅帶徒弟一樣。不是師傅一直代替徒弟作，而是師傅帶着徒弟作，作來作去，就把徒弟成全出來了。

我們有的人在這裏事奉，恐怕有十多年了。請問，經過這十多年，你們成全出甚麼人呢？按你們的事奉，你們都是老師傅了，但你們這些老師傅帶出幾個徒弟呢？如果一個人在這裏事奉十多年，一個徒弟都沒有帶出來，這其中一定有問題。這個問題恐怕就是只有代替，沒有成全。若是從頭到尾都只有你作，也只有你會作，你都不給別人作，也不相信別人會作；結果作來作去，五年、十年過了，還是只有你行，只有你作，別人仍然不行。如果我們的事奉是這樣，我們的路就錯了。

主在彼得身上花工夫，以成全他

我讀福音書時，讀到彼得，可以說是越讀越失望。主耶穌復活，向門徒顯現，特別是向彼得顯現；(路二四34，林前十五5;)之後，彼得竟然還帶着弟兄們到海裏打魚。這樣一個彼得，實在沒有甚麼可取之處。他這個人可以前一分鐘得着神的啓示，認識主耶穌是基督，是活神的兒子，後一分鐘立刻被撒但利用。況且他這一個人又多言多語，喜歡出頭，所以常常說錯話。若是這裏有位弟兄像彼得一樣，東也搶着說話，西也搶着說話，恐怕我們也會跟着緊張起來，就不想理他了。然而，主耶穌不是這樣；祂真是在彼得身上花工夫，用心改正他、帶領他。

在馬太十七章，主耶穌帶着彼得、雅各、約翰上了高山；剛到山上不久，彼得就說胡話。他說，『主阿，我們在這裏真好；你若願意，我就在這裏搭三座帳棚，一座爲你，一座爲摩西，一座爲以利亞。』(4。)他一胡說，天上就有聲音說，『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。』(5。)彼得聽見了，就面伏於地，極其害怕。那時彼得是聽見了，也聽清楚了。等到下了山，不久有收殿稅的人前來對彼得說，『你們的老師不納殿稅麼？』(24。)彼得又像在山上那樣，開始說胡話了。他立刻回答說，『納。』等到說完話之後，就到屋子裏去見主耶穌。主耶穌知道這事，還沒有等他開口，就先問他說，『西門，你怎麼看？地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？向自己的兒子，還是向外人？』(25。)收殿稅是爲聖殿使用，這個殿是父的殿。

彼得在山上

明明聽見主是父的愛子，所以主一問彼得，彼得就回答：『向外人。』於是主耶穌對他說，『旣然如此，兒子就可以免了。』這弄得彼得無話可說。但爲了避免絆跌人，主就要彼得去作一件事，好納殿稅。主要彼得到海邊釣魚；主告訴彼得，會有一條魚來，這條魚的口裏有一塊錢，這一塊錢可以拿去，作爲殿稅。

我信彼得在那裏，不是一下子就釣到魚；他在海邊釣魚時，必定嘗到苦味。或許他心裏想：『哎呀，怎麼辦？甚麼時候這條魚纔會來？這條魚的口裏還要有一塊錢；這真要命。主不納殿稅，就算了；要納，就拿出一塊錢，何苦要我來受這個罪呢？我那時候真是多嘴了，要是那時不說，該有多好。收殿稅的人問我，我若不說，而要他去問問主，那就好了。哎，我何必多說，只多說了一個字，就惹出這麼多麻煩，簡直是招罪。』這真的是彼得招罪麼？不，這是彼得需要的。乃是這一個把彼得製作了，讓彼得說話不再像從前那樣快。

納不納殿稅，是主的事。主說納，我們就納；主說不納，我們就不納。然而這個功課，彼得一直到末了都沒有學好。我們讀彼得的故事，就可以看見，主耶穌在他身上一直在作成全的工作。所以說，我們的事奉有沒有價值，在乎兩件事：第一，我們有沒有經過主的製作；第二，我們是不是成全出人來。

如何成全人

成全人達到信仰上的一

建造基督身體的第四個重點，是關乎我們如何成全別人。這個成全不簡單，有時我們想要成全別人，卻是越成全，別人越顯不出功用。因爲我們的成全不得其法，結果，我們越成全，別人越沒有用。要如何成全呢？以弗所四章十三節說到三個達到：達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。我們成全人，第一，要幫助人脫離道理，使人達到信仰上的一。有些人以爲成全人一定要講道給人聽，給人更多的道理；不，我們要幫助人脫離道理。十三節說到在信仰上的一，十四節就說到教訓之風，也就是道理之風。我們成全人，是要幫助他們脫離道理之風，而達到信仰上的一。

信仰的內容是關乎我們的得救信仰和道理不同；在信仰上，我們能達到一，但是道理卻帶來爭論與分裂。所以，分別信仰與道理的不同是很重要的。比方，有人提倡要說方言，這個說方言，是信仰，還是道理？又譬如，關於聖徒的被提，有的人說是災前被提，有的人說是災後被提，還有的說是部分被提，那麼這個是信仰，還是道理？當然是道理。甚麼叫作信仰？信仰是關乎你的得救。你信就得救，你不信就不得救；這就是信仰。

說方言是道理，不是信仰以說方言這事爲例，你信或不信，都與你得救不得救沒有關係。.那些提倡說方言的人中，有一派曾說，你若不說方言，就不能得救。說這話的人，真是滑天下之大稽，因爲二百年來，有許多屬靈的人都沒有說過方言。十九世紀美國的大佈道家慕迪沒有說方言，英國的大佈道家司布真也沒有說方言，連辦孤兒院、對主滿了經歷的慕勒也沒有說方言；甚至我們中間的倪柝聲弟兄也沒有說方言。如果說他們都沒有得救，那豈不是笑話？

歷代不知有多少爲主大用的人，都沒有說方言。在中國，傳福音很有能力的宋尙節博士，不只不說方言，他根本反對方言。還有王明道弟兄，年輕得救後，曾受教導學習方言，後因發現其中的偏頗，就反對說方言；然而，他卻帶領成千成萬的人歸主。你能說他沒有得救麼？所以，說方言也罷，不說方言也罷，信方言也罷，不信方言也罷，這都與我們的得救無關。『馨香的沒藥』這本書的作者蓋恩夫人，我們都承認她相當屬靈。然而，你若讀她的傳記、著作，你看不出她曾說過方言。二百多年前爲主大用的新生鐸夫弟兄，他是摩爾維亞弟兄們的領頭人，他一點也沒有說方言。所以怎能說，一個人不說方言就沒有得救？這個太荒唐了。說方言也罷，不說方言也罷，都與得救無關；因此，這個方言的道就是一個道理，不是信仰的一部分。

蒙頭、洗腳等都是道理說到蒙頭，我們中間實行蒙頭，所以我不反對蒙頭。姊妹們應該站在蒙頭的地位，也應該在外面有表示。然而，這蒙頭的道並不是信仰，因爲蒙頭的人得救，不蒙頭的也得救。再說到洗腳，有的人贊成洗腳，也實行洗腳。他們是根據約翰十三章，主耶穌在設立祂的晚餐以前，先給門徒洗腳。然而，主耶穌雖然這樣作過，但是到了行傳，我們卻找不出他們擘餅的時候也洗腳；甚至在書信裏，除了提前五章十節之外，也找不到有關洗腳的記載。所以，洗腳的道也是個道理，並不是信仰；不是洗腳就得救，不洗腳就不得救。

再舉一個例子，在美國西岸奧勒崗州，有一位姊妹很愛主，也相當有屬靈的分量。我們有幾個人曾參加過她家裏的聚會。後來，我們在洛杉磯有特別聚會，她就把她的孩子們都送來參加聚會。聚會結束後，孩子們覺得非常得幫助，回去之後，也和他們的母親有交通。那位姊妹非常感激，於是寫了一封很長的信給我，表達感激之意。末了她說，不過有一件事絆跌人，就是在洛杉磯那裏擘餅是用酒，而不是用葡萄汁。換句話說，這個姊妹是贊成用葡萄汁，不要用酒。我在西方碰到一些人，他們爲了到底要用葡萄汁，還是要用葡萄酒，爭論得很厲害。那麼請問，這個用酒的道是不是信仰？用葡萄汁的道是不是信仰？不，這都無關信仰的事；因爲你贊成用酒，或贊成用葡萄汁，都與你得救與否沒有關係。

不僅葡萄汁有爭論，連餅也有問題。有的說要用無酵餅，有的說要用有酵餅；有的說應該擘開擺在那裏，有的說應該整塊擺在那裏。在美國，猶太人店裏賣一種無酵餅，很好喫，但不是爲着擘餅用的。有的弟兄爲着方便，就去買猶太人作的餅，當作擘餅用。結果，有人說，這個不行，因爲猶太人是和猶太教發生關係，所以不能買猶太教的餅，在基督徒的擘餅聚會裏使用。他們來找我，要我下斷案。我聽到這些，無法下斷案，也不願下斷案。那些關乎葡萄酒、葡萄汁的問題，卽使找了一百個最好的解經家來，也不能解決。爲甚麼呢？因爲一面說，猶太人在古代是不用葡萄作汁的，一定用葡萄作酒；而這個酒裏都有酵。然而，主耶穌設立晚餐時是除酵節，不應該有酵。所以，沒有一個解經家能解這個問題。所以，酒也罷，汁也罷，總歸這樣用就是了.，這個不關乎得不得救。同樣的，這個餅有酵或無酵、擘開或整塊，是有一點講究，但這個不關乎得救與否。所以這些都是道理，而不是信仰。

主耶穌成爲肉體、受死、復活與升天，是信仰的內容

那甚麼事關乎得救呢？第一，主耶穌是話成肉體，來作我們的救主。這個你不信就不能得救。第二，主在十字架上，爲了擔當我們的罪而死了；之後，祂的靈、魂、體都復活，且升到諸天之上，作我們又活又真的救主。這個你若不信也不能得救。這就是我們的信仰；你信這個就得救，不信這個就不得救。至於其他的道理，信也罷，不信也罷，雖然也有一點講究，但並不影響我們得救與否。

道理產生爭論，帶進派別然而，難處的發生，主要都是因着道理上的爭論。好比一個家庭裏有三兄弟，他們一同聽了福音，在同一個聚會裏得救了。回家之後，三個人交通得非常喜樂。後來，這三兄弟到了不同的地方受成全，大哥到美以美會，二哥到浸信會，小弟到長老會；三兄弟到三個不同的宗派受成全。過了半年後，三兄弟來在一起，大哥就學了美以美會的一套道理，二哥就學了浸信會的一套道理，小弟學了長老會的一套道理。三兄弟來在一起時，就開始爲不同的道理爭論。大哥說，美以美會的道理對；二哥說，浸信會的道理對；小弟說，長老會的道理對；三兄弟就爭論起來了。這不是關乎信仰的爭論，乃是關於道理的爭論。信仰是一樣的，道理卻有所不同。所以，三兄弟被不同的道理之風搖蕩，大哥被美以美會的道理吹走，去跟從美以美會的派別；二哥被浸信會的道理吹走，去跟從浸信會的派別；小弟被長老會的道理吹走，跟從長老會的派別。結果，一個家庭裏，三兄弟信了同一位主耶穌，卻出了三個派別。

從道理中蒙拯救的經歷我四十年前得救，得救後，也愛主、追求主；不過，這一追求就發生麻煩了。那些講道理的先生們，不斷的加給我道理。他們加給我的第一個道理就是受浸，第二個是災後被提，第三個是七十個七。在我得救後的頭一年，我身上就背了這三個擔子。我無論看見甚麼基督徒，都先問人說，『你是受浸，還是受洗？1他若說他是受洗的，我的臉立刻就長起來；然後，對他不理不睬。他必須是受浸的，我纔和他繼續談話。我接着就問：『你是相信災前被提，還是災後被提？』他若信災前被提，我的臉又長起來，然後，又是不理不睬。若是他通過了前兩個問題，末了，還要談談七十個七；總要等到三個問題都通過了纔可以P直到一九三二年，主藉着倪柝聲弟兄救我脫離這些教訓之風。那時，我遇見倪弟兄，他告訴我，他是受浸的。我聽了這話，裏頭覺得很阿們，但是後來他對我說，達祕災前被提的說法是不對的，牛頓災後被提的講法也不對。他說，不是所有信徒都同時被提，有些信徒在災前作了成熟的得勝者，就首先被提；大體信徒後來纔成熟，所以晚一點被提。對於倪弟兄的說法，我裏頭起了一點疑問。慢慢的，主憐憫我，並不是倪弟兄把我講通，使我接受了，乃是主開我的眼睛，叫我看見這不是信仰，要把這個放下。主給我看見，一個信主的弟兄，不論是信災前被提，還是災後被提，他都是得救的人；我不應當讓這個被提的道理把我吹走，我應當回到信仰上的一。

猶太教道理的難處

道理的難處不是今天纔有，從前在保羅時代，就有猶太教道理的難處。行傳十五章一節記載，有幾個從猶太下來的人，教訓弟兄們說，『你們若不按摩西的規例受割禮，就不能得救。』這意思是，有些猶太教徒把猶太教的教訓帶到召會中，要信徒受割禮，把受割禮當作是得救的條件。然而，保羅在加拉太五章六節說，『因爲在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無效力。』這給我們看見，信主耶穌是一個信仰，而割禮是一個道理。所以，使徒幫助他們，要他們脫離這些道理，而回到信仰上的一。因此，我們成全別人，首先必須幫助人脫離道理上的爭執。

保羅是脫離道理爭論的絕佳榜樣

關於脫離道理上的爭執，新約中還有一處聖經，給我們清楚的啓示，那是在羅馬十四章一至五節：『信心輭弱的，你們要接納，但不是爲判斷所爭論的事。有人信百物都可喫，但那輭弱的，只喫蔬菜。喫的人不可輕視不喫的人，不喫的人也不可審判喫的人，因爲神已經接納他了。你是誰，竟審判別人的家僕？他或站住或跌倒，自有他的主人在，而且他也必要站住，因爲主能使他站住。有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣，只是各人自己的心思要堅信不移。』在這裏，保羅給我們脫離道理爭論的絕佳榜樣，因爲他沒有表達關於甚麼道理對或錯的意見。他乃是囑咐我們要兼容，不要批評別人，要讓別人自由喫他們所要喫的，守他們所要守的。保羅的態度，旣沒有說那個對，也沒有說那個不對。他的態度表明這些不是信仰的問題，我們如果注意這些，拿這些彼此審判，就要被這教訓之風吹走了。所以，我們需要回到信仰去，達到信仰上的一。

成全人達到對神兒子之完全的認識

我們成全人，幫助人脫離道理的爭論，是要給人看見，合二十是在道理上，乃是在信仰上，在對神兒子的完全認識上。所以，我們要帶領人認識神的兒子，也就是認識基督。成全別人就是要救人脫離道理的爭論，並帶領人認識基督。

成全人達到長成的人

再者，成全別人是要叫人在生命上長大，成爲長成的人。要叫人在生命上長大，這需要我們自己先有經歷；我們自己是怎樣長大的，我們就能幫助別人照樣長大。這不是憑着道理、知識，乃是帶領人認識神的兒子，也就是認識基督；然後，進一步帶人經歷基督，在裏面給基督地位，纔能在基督裏有生命的長大，一直到成爲長成的人，就是成熟的人。換句話說，要有生命的長大，需要在凡事上長到元首基督裏面。我們得救了，就是在基督裏，但這僅僅是局部的在基督裏，在許多事上，我們還在基督之外。所以，我們需要長進，需要在一件又一件的事上，長到基督裏，我們纔能達到生命的成熟。

成全人達到基督豐滿之身材的度量

不僅如此，我們還要成全人達到基督豐滿之身材的度量。基督的豐滿，就是基督的身體。以弗所一章二十三節說，『召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』所以基督的豐滿，就是基督的身體，這身體有一個具有度量的身材。要幫助人達到基督豐滿之身材的度量，就是要幫助人注意召會，注意基督身體的建造，直到基督的身體達到完滿的建造。

結果帶進基督身體的建造

若是弟兄姊妹因着我們的帶領，脫離了道理上的爭執，專特的認識神的兒子，並在經歷上對神兒子有完全的認識；然後，在生命上長大成熟，以至於認識基督的身體，基督的豐滿，並在基督那個豐滿的身量裏，同被建造，而顯出功用；結果，眾人就配搭在一起，並建造在一起，叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。

結語

總結的說，以弗所四章七至十六節，給我們看見基督身體建造的路。首先，主成全使徒，把他們當作恩賜賜給召會；然後，使徒成全我們，我們再去成全別人，別人再盡功用去成全其他的人。這樣，就叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。然而，怎樣成全呢？消極一面，帶人脫離道理。積極一面，帶人認識神的兒子，並經歷祂，而在生命上長大成熟；然後，認識身體，有基督豐滿之身材的度量。結果，眾肢體的功用就顯出來了。這功用一顯出來，眾肢體就在功用上配搭在一起，也在生命裏被建造。至終，身體就漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。這就是我們今天事奉的路。

一九六五年十一月六日講於香港

第十一章神的心意、撒但的破壞與主的恢復

甚麼是主恢復的道路？說到恢復，大家都知道，這必定是以前已經有過的，後來因爲出了問題而失去了。若不是已經有過的，就不能叫作恢復。所以，我們必須先來看，原來已有的是甚麼；後來出了甚麼問題纔失去了。

神原初的心意

在聖經裏，神給我們看見，神原初的心意，首先是要把基督給我們，使基督在我們裏面作生命，並成爲我們的一切。所以，祂必須先來重生我們，使我們有祂的生命。當我們有了祂的生命以後，我們就成爲基督身體上的肢體。在這個身體裏，每一個肢體都有肢體的功能，也都有其一分功用。然後，神就使我們這班有神生命的人，配搭在一起，有身體的生活，和召會的事奉。由此開展神的國，以成就神的心意。

撒但以各種代替品頂替基督，破壞神的心意

撒但知道神的心意和神所要作的，所以他不甘心，就以基督之外的種種代替品，頂替基督。例如，歌羅西書中所說的智慧派(Gnosticism)，這派學說專門講道德哲學；這些倫常道德在人類文化中是最好、最高的，因此相當吸引人。當時的歌羅西人，就受到這派學說的影響。然而，神的目的是要叫基督作我們的生命，使基督活在我們裏面。雖然人倫道德是需要的，但若是只講人倫道德，就把人從基督引開了。沒有基督的人是需要道德，但有基督的人乃是要活出基督，因爲基督比人所發明的人倫道德還要高；祂乃是真正最高的道德。

不僅如此，撒但也利用儀式來頂替基督。今天的天主教，以及更正教的許多派別，都非常注重儀式，人一到他們中間，所看到的大多是儀式。在那裏，基督成了次要的；那些形式、規條、和儀文反而成了首要的。還有一些所謂靈恩派運動，他們注重外面的聖靈澆灌，尋求醫病和神奇的恩賜，而忽畧了基督。此外，撒但也會利用一些異端、錯誤的教訓，叫人對基督有錯誤的觀念。甚至一些所謂的神學研究，也可能被撒但用來頂替基督，叫人查考聖經，注意死的字句，卻沒有到主這裏來得生命。(約五40。)以十九世紀的弟兄會爲例，初期主的確藉着他們恢復了許多真理，然而後來他們卻轉入了道理的爭論，因而一分再分。

以上所說的各種情況，在初期召會形成時，就已經出現。哥林多前書就說到：『猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧。』(一22。)希伯來書也說到，猶太教徒要以猶太教頂替基督。當時，有許多猶太人信了主，也跟隨了基督，卻受到猶太教徒的逼迫和攪擾，讓他們左右爲難。所以，使徒保羅在希伯來書中向他們解說，讓他們看見基督比猶太教所強調的天使、摩西和律法、祭司和禮儀要超越得多。撒但千方百計的利用神蹟、智慧、宗教儀式、倫常道德、字句道理來頂替基督；也藉着宗教的聖品階級，代替全體基督徒的服事，抹煞基督身體裏肢體的功用，要使神的心意成爲泡影。

恢復基督作生命，肢體盡功用，並在地方合一立場上見證基督

然而，神終究不會失敗，也不會放棄祂的心意。神在不同的時代興起不同的人，繼續恢復祂心意所要作的。神首先恢復的，是恢復人因信基督得救，以基督爲生命和一切。其次，是恢復這班人在基督身體裏盡肢體的功用。每一個基督徒都是祭司，都有功用，能事奉神；所有的肢體都在身體裏同被建造，彰顯基督的身體，作身體合一的見證。第三，是在地方召會合一的立場上，見證基督，作神在地上的彰顯。現在，我們雖然無法讓全體基督徒都看見這些點，但只要有少數人先回到神的心意裏，就能作神所要作的。如同從前的以色列人，雖然只有少數人從被擄之地回到耶路撒冷，卻仍然帶進基督第一次的來。今天只要有少數人願意回到神的心意裏，就能帶進基督第二次的來。

爲着主的恢復所需要注意的事

神永遠的目的，乃是要在一地一地建造召會；祂要得着一班人以基督爲生命，在身體裏同被建造，並在地方召會合一的立場上，爲基督的身體作一的見證。爲着恢復這三點，我們需要在主面前，有透徹的禱告。這樣的禱告不是儀式的禱告，也不是爲着難處的禱告。同工、長老、執事和服事的人，都要好好在主面前悔改認罪，對付世界、肉體、己和死沉等。

然後，還要注重下列三件事。首先，是要廣傳福音。我們需要藉着禱告，裏面被主焚燒到一個地步，就像戴德生(Hudson Taylor)當年從主接受負擔，遠渡重洋，從英國來到中國這拜偶像之地傳福音給人。以香港爲例，到處都是人，有很好的機會傳福音，現在只等你下網打魚。所以，要好好把握機會，無論得時不得時都要傳福音。第二，帶人得救後，就要引導人看見屬靈的事，帶他認識基督是他的生命，並要追求在生命上長進。第三，要帶他進入召會的服事，學習與聖徒配搭，同被建造，在身體中盡肢體的功用。

一九六五年十一月十五日講於檳城