◎簡介

　『李常受文集－一九六四年』含主僕李常受弟兄於一九六四年在美國各地所釋放的各種信息及交通記錄，共計二百七十篇，其中一百四十九篇均未曾以單行本印行，乃為首次出版，是以彌足珍貴。

一九六四年二月十四日至七月十一日

講於拉斯維加斯、布拉克福特、阿布奎客、普萊恩維尤、奧德薩、泰勒、洛杉磯、紐約。

說明

『李常受文集─一九六四年第一册』包含李常受弟兄於一九六四年二月十四日至七月十一日所釋放的信息及各種交通記錄。此間李弟兄在內華達州拉斯維加斯(Las Vegas)及愛達荷州布拉克福特(Blackfoot)帶領特會；又於四月間前往新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)，以及德州的三個城市—普萊恩維尤(Plain View)、奧德薩(Odessa)與泰勒(Tyler)，可惜只有在泰勒市所釋放的信息留有記錄。回程後，李弟兄五月間留於洛杉磯，此後前往紐約市盡職，六月至七月間有爲期一個月的特會及訓練。

本册內容分爲十段，如下：

㈠十篇於二月十四至二十日講於內華達州拉斯維加斯特會的信息，以『爲着召會生活在我們靈裏經歷棊督』爲題刊於本册。

㈡五篇於三月八日至十一日講於愛達荷州布拉克福特特會的信息，以『神的器皿』爲題刊於本册。

㈢四篇於三月二十四至二十五日在加州大熊湖市特會中向青年人釋放的信息；這些信息曾以『一個在神計畫中的青年人』單行本印行。

㈣四篇於三月二十七至二十九日講於洛杉磯的信息；這些信息曾以『基督的中心與普及』單行本印行。

㈤九篇於四月二十四至二十九日講於德州泰勒市特會的信息；信息記錄編輯爲本段的十一章，總題爲『操練我們的靈以實行身體生活』。

㈥六篇於五月二十六至三十一日講於洛杉磯特會的信息，以『在身體裏事奉以完成主的恢復』爲題刊於本册。

㈦九篇於一月五日至五月三十一日期間，講於洛杉磯主日聚會的信息，以『主日聚會信息』爲題刊於本册。

㈧七篇於二月九日至六月二日期間，在洛杉磯地區所釋放不同種類的信息，以『其他講話記錄』爲題彙集於本册，內容由與會聖徒的個人筆記編輯而成。

㈨一系列十三篇於六月十七日至七月十一日講於紐約市的信息，乃爲期一個月之特會及訓練的部分內容；該系列整編爲本段的十二章，以『認識並經歷神作生命』爲題刊於本册。

(十)一系列十篇於六月二十二日至七月四日講於紐約市的信息，乃爲期一個月之特會及訓練的部分內容，以『在一的立場上站立並盡功用』爲題刊於本册。

為著召會生活在我們靈裏經歷基督

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年二月十四至二十日，在美國內華達州拉斯維加斯(Las Vegas)所釋放的信息集成。

第一章為着正當的召會生活，以基督作我們的内容，以一作我們的立場

在舊約裏，特別是在頭五卷書，就是摩西的書(摩西五經)裏，有基督的許多豫表。例如，逾越節的羊羔豫表主耶穌作神的羔羊，除去我們的罪。(出十二3〜4，約一29。)甚至逾越節本身就豫表主耶穌作我們的逾越，(林前五7，)因爲在祂裏面，神逾越了我們。不僅如此，祭物和供物、節期、帳幕連同其器具，也都豫表基督。

我們需要領悟，每一個豫表都是圖畫。我們都知道，一幅圖畫比一篇信息使我們對事物看得更清楚。這就是爲甚麼小學以圖畫爲輔助來教導學童。例如，我們要對小孩說到狗，可以簡單的給他一幅狗的圖畫讓他看。那幅圖畫會對他說出許多事。照樣，舊約裏一切的豫表都是圖畫。一面說，我們需要新約的教訓以明白豫表，這是確實的；但沒有豫表，我們就無法清楚明白新約的教訓。我們必須讀新約的教訓，同時也要回頭看豫表，好看見完整的圖畫。

舊約的一切豫表當中，有一個記載在申命記十二至十六章，啓示神子民享受祂親愛的兒子基督正確的路。這幾章給我們看見，當神的子民享受供物、祭物、和美地出產的十分之一時，他們沒有自由照自己的方式來享受。反之，他們必須接受神爲他們所命定的某種方式。

供物所豫表的基督

一切的供物豫表基督不同的方面。(來十5〜10。)基督是一位，但祂有許多方面，而不同的供物豫表這些不同的方面。例如，有些供物來自植物，如穀物、酒和油，另有些供物來自動物，如牛羣和羊羣。因此，有植物生命和動物生命這兩類生命的供物。我們需要看見，主耶穌有許多不同方面。祂是神聖的生命，(約十一25，十四6，約壹五12，)但甚至神聖的生命也至少有兩種生命所豫表兩個不同的方面。植物生命豫表主耶穌作爲生產並出產的生命。祂是一粒麥子，需要落在地裏死了，然後長大，有所出產並生產。(約十二24。)主是生命的種子，(可四3，14，約壹三9，彼前一23，)種子是爲着出產、生產並繁增。麥粒落在地裏，死了又長起來，就變成三十、六十、甚至一百顆子粒。(可四20。)主耶穌不只是麥粒，也是葡萄樹。在約翰十五章五節主說，『我是葡萄樹，你們是枝子。』這再次指明，主作爲植物生命，乃是一棵產生許多枝子的樹，就如一粒麥子成了許多子粒。由此我們能看見植物生命的目的。

約翰福音也告訴我們，主耶穌是神的羔羊。(一29。)羔羊屬於動物生命，有血可流。動物生命豫表主是救贖我們脫離神的定罪的生命。動物的供物總是與流血有關；沒有流血，就沒有赦罪。(來九22。)主若只是麥粒，祂雖能生產，卻不能救贖。感謝主，祂不只是麥粒，也是羔羊。因此，祂能生產，也能救贖。祂作爲神的羔羊，有血可流，以救贖我們脫離罪、定罪、和律法的咒詛。(彼前一18〜19，弗一7，多二14，來九12〜14，加三13。)爲這緣故，有一天主告訴猶太人說，『我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料；』(約六55，)這指明祂的血爲着救贖我們而流。

因此，舊約裏出於動物和植物生命的許多供物，豫表包羅萬有之基督的各種豐富。(弗三8。)基督極其豐富，祂是包羅萬有的。在祂裏面，我們有一切，就如各種動物生命的實際，以及小麥、大麥、葡萄樹、酒、橄欖和油的實際。以色列人享受這一切供物，乃是作爲豫表，表徵神所命定我們今天享受基督的路。

享受迦南所出產之物的兩方面

以色列人有兩種方式可以享受迦南地的出產。頭一種方式是在他們的城裏，就是在他們自己的地方。不論是大麥、小麥，或出於牛羣、羊羣的牲畜，他們有權在任何他們所在之處享受。(申十二15。)這方式表徵私下、個人、並獨自享受基督的一面。

但還有另一面。以色列人要敬拜神，就必須將他們一切所產的，包括動物和植物，十分取一分，就是把十分之一分別出來。他們無權在任何地方享受這十分之一，乃要帶到神所指定並命定的地方，就是祂的名和居所所在之處。申命記十四章二十二至二十三節說，『你每年要把你撒種所產的，就是你田地所出的，十分取一分；要在耶和華你神面前，在祂所選擇給祂名居住的地方，喫你五穀、新酒、和新油的十分之一，並牛羣羊羣中頭生的；這樣，你可以學習時常敬畏耶和華你的神。』因此，如果一個以色列人在田裏勞苦一整年，收割了一萬磅小麥，他必須分別十分之一，就是一千磅，好在神所選擇的地方作爲敬拜神之用。雖然他有完全的自由在日常生活裏，在任何時間和地點，享受他收成的其餘十分之九，但他無權這樣享受十分取一之物。反之，在指定的時間，在指定的日子，他必須將這十分取一之物帶到指定的地方—耶路撒冷，就是神的名和祂居所所在之處。(代下六6。)所有神的子民都必須到那地方去敬拜神。

我們已經看見，迦南地的出產豫表基督，(申八7〜10，弗三8，西一12，)以色列人享受這出產，豫表對基督的享受。我們要對享受基督的這兩個方式有深刻印象。頭一個方式是基督徒個人的方式，第二個方式是召會團體的方式。前者是個別的享受基督，是基督徒的生活；後者是藉着與聖徒團體聚集在一起的享受基督，就是召會生活。作爲一個神的子民，我以頭一個方式享受基督，是沒有問題的。我可以在任何時間和地點，在家中、在路上、在飛機上'甚或在船上，在早晨、在中午、或在晚上，個別的享受基督。但要以第二個方式享受基督，就是與聖徒團體聚集一起的享受基督，就有限制。按照豫表，我必須遵守神所設立的某些規則。我必須與聖徒們在某個地方享受基督。我無權選擇地點，我必須到神所指定並命定的地方。

神指定的地方保守神子民的一

我們都需要清楚這原則。神命定一個特定的地方，讓祂的子民團體的享受美地的豐富，原因乃是要保守神子民的一。因着這原則，在整個舊約期間，以色列人在敬拜神的事上從來沒有分裂。他們後來雖然的確分裂爲兩國：北國以色列和南國猶大；但在敬拜神的事上，他們仍然只有一個神所命定的中心。所有的百姓，無論他們來自北國或南國，都必須來到耶路撒冷，就是神所指定並命定的地方，來敬拜祂。(代下三十1〜三一1。)他們每個人都必須帶着自己的十分之一，就是十分取一之物，並與別人所帶來的一切供物擺在一起。這保守以色列人在一裏。如果神設立了一個以上的敬拜中心，祂的子民就很容易分裂。這是清楚的豫表，啓示出在一同聚集敬拜神並享受基督的事上，有如何保守一的問題。

想想今天神子民當中的光景。假定我們去到一個像洛杉磯這樣的城市。我們是基督徒，需要敬拜神─不只是個別的，也是團體的。但我們該去那城市的那一個地方，與別人一同敬拜主？正確的答案乃是，我們該到召會去。但立刻有一個問題出現：我們該去那一種的召會，去那一個召會？這是我們今天所面對的問題。

然而在古時，以色列人不需要問，他該去何處與別的以色列人團體的敬拜神。所有的男丁都知道，他們必須到獨一的敬拜中心，就是神所指定、命定並選擇，以及祂名所在的地方。(申十六16。)只有一個地方，沒有別的地方。照樣，在使徒的時候，若有些信徒到一個城市去，他們無須問彼得或保羅，他們該去那個召會。在每一個城市，不管是耶路撒冷、撒瑪利亞、安提阿或以弗所，都只有一個召會。(徒八1，十三1，二十17，啓一11，二1。)我們可以用月亮作比方，來說到這事。在任何地方，不管是洛杉磯、拉斯維加斯或紐約，都沒有兩個月亮。因此，我們想要在一個城市看月亮，我們若問該去看那個月亮，這是荒謬可笑的。但今天在洛杉磯這樣的城市，卻有數以百計敬拜神的中心。這種光景是複雜混亂的。在這麼多的敬拜中心當中，很難決定要去那一個。這就是爲甚麼要保守神子民的一，需要有嚴格的規律。在舊約時代，在享受十分取一之物、供物和祭物時，沒有人有權利照自己的想法而行，或行自己眼中看爲正的事。(申十二8。)以色列人必須遵守命令，來到獨一的地方，就是神所指定、命定並選擇，作祂子民敬拜祂的中心。

因此，按照舊約所立定的原則，我們作爲個別的基督徒，有完全的權利和地位在任何地方、任何時候享受基督。然而我們作爲神的子民，在團體敬拜主的事上，爲要過召會生活並實行身體生活，我們有嚴格的規律，就是一的規律。(約十七11，21〜23，弗四3〜6。)按照這規律，我們無權作任何我們眼中看爲正的事；反之，我們必須保守神子民的一。無論我們去那裏，都必須持守這規律。我們只有一個敬拜主的地方、一個敬拜主的中心，我們應當去那裏。這一個地方就是正當的召會。

我們已經看見，在使徒的時候，只有一個宇宙的召會，在每個城市也只有一個召會。雖然在耶路撒冷城也許有成萬的信徒，(徒二一20，)但仍然只有一個在耶路撒冷的召會。召會人數雖多，且在許多家裏有聚會，(二46，)但仍是一─『在耶路撒冷的召會』。(八1。)不僅如此，在不同地方雖有許多召會，但在性質和種類上卻都是一樣的。在耶路撒冷的召會，在性質和種類上與在撒瑪利亞的召會完全一樣；而在撒瑪利亞的召會，與在安提阿的召會也完全一樣。但今天在拉斯維加斯這樣的城市裏，不僅有許多的會，甚至有許多不同種類的會，如長老會、浸信會、衞斯理會、拿撒勒人會、神召會和路德會。

召會的墮落

這光景是絕對錯誤的，是召會墮落的結果。召會逐漸從原初的光景墮落了，並且變質成了羅馬天主教，就是在教皇統治下墮落的召會。因此，需要路德馬丁等改教者來完成改教。然而，雖然路德的確是神偉大的僕人，但他仍然是人。在因信稱義這事上，他在教皇面前是壯膽的，但在召會的事上，他是輭弱的，容讓保護他的君王施加影響。因此改革的召會落在君王手中，國教就在德國、荷蘭、瑞典、丹麥、挪威和英國產生了。今天，英國的聖公會是英國的國教，以女王爲名義上的元首；丹麥的國王仍是丹

改教不久之後，許多國教之外的團體興起，如浸信會、長老會和衞斯理會。這些團體屬於百姓，不屬於國家。他們全都持守特別的真理；譬如，浸信會持守水浸，長老會持守長老治會的系統，衞斯理會持守聖潔條例，五旬節會持守五旬節的表顯。然而，這些會都成了宗派，因爲他們按照自己所持守的道理和實行爲自己命名。

逐漸的，主的兒女知道羅馬天主教、國教、以及各種稱謂的公會是錯誤的，應當棄絕。結果，許多尋求、渴慕、飢渴的基督徒，開始自行聚集—有些在家中，有些在辦公室，有些在工廠。這許多團體以主在馬太十八章二十節的話，作爲他們聚集的根據：『因爲無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』自從第二次世界大戰以來，許多這樣的自由團體開始在中國、日本和美國興起。單單在主的名裏聚集，團體的敬拜祂，表面看來好像無可厚非，但實際上，還需要實行召會生活。雖然這樣的團體可以在主的名裏聚集，但其本身並不是召會生活。我們可以從馬太十八章這節的上下文看見這點。十五至十六節說，『再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之間指出他的過錯。他若聽你，你就得着了你的弟兄。他若不聽，你就另帶一兩個人同去，要憑兩三個見證人的口，句句都可定準。』這裏兩三個人並不是召會，因爲仍可能需要召會來解決問題。因此，十七至二十節繼續說，『他若不聽他們，就告訴召會；他若連召會也不聽，就把他當作外邦人和稅吏。我實在告訴你們，凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。我又實在告訴你們，你們中間若有兩個人在地上，在他們所求的任何事上和諧一致，他們無論求甚麼，都必從我在諸天之上的父，得着成全。因爲無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』因此，十七和二十節題到的兩三個人只是召會的肢體。他們若有無法解決的問題，必須告訴召會。今天許多人聚集爲自由團體，但因着他們忽畧召會生活的事，他們中間就沒有一。

實行在召會正確立場上聚會

在天主教、國教、各種公會、和自由團體當中，沒有正當的召會生活。然而，就我們而言，我們仍需要實行正當的召會生活。因此，不管我們在那一個地方，我們都必_須竭力與所有其他聖徒聯在一起，越多越好，作爲主的身體在那城市的獨一彰顯。若已經有這樣在正確立場上並有正當地位的聚會，我們就無權開始另一個聚會或另一個召會。我們必須加入那聚會，好保守一。

譬如，我們若到某個城市，那裏有許多不同的團體，我們必須找出是否有不屬公會或宗派，而又完全敞開且不特殊的聚會。如果在那聚會中的聖徒僅僅作爲主的兒女聚集在一起，實行身體的一，並團體的作基督的彰顯，我們就必須加入他們。另開始一個聚集，乃是照自己眼中看爲正的而行。我們若這樣作，就是行不法，並會破壞身體的一。這原則必須在召會實行的事上管治我們。

不僅如此，雖然我們與天主教、國教、各公會、或自由團體無分無關，但這並不意味我們與那些團體裏的信徒沒有任何的交通。反之，我們應當與他們有交通，越多越好。但我們應當與那些組織無分無關。那裏的信徒若不同意我們，他們想要留在天主教、國教、公會、或自由團體裏，那是他們的事。我們不能作甚麼，也不能幫助那個光景。然而，就着我們自己來說，我們必須忠信實行主身體在一的正當立場上正確的彰顯。這就是到神所指定並命定的敬拜中心。

因此，正當的召會生活是由兩個主要項目所組成：第一，在我們中間所經歷、彰顯、高舉、榮耀、並傳揚的基督，作爲召會生活的內容；第二，站住正確的地位，就是一的立場。我們無論去那裏，必須與別的聖徒聯結I旣不形成公會，也不形成宗派，乃是非常一般的。我們必須向主所有的兒女敞開，不管他們的背景如何。例如，卽使是天主教的神父，穿着神父袍來到我們這裏，只要他們是得救、重生的人，我們就必須向他們敞開，接納他們。

不僅如此，若有任何人問我們，我們屬於那個召會，我們不該說我們屬於某種召會。反之，我們應當說，我們屬於召會。我們必須告訴他，只有一個召會，一個活的身體。這意思是，我們站住正確的地位，不使自己成爲有稱謂的公會。

申命記十二章八節實在是今天基督教的寫照：『你們將來不可照我們今日在這裏所行的，各人行自己眼中看爲正的事。』許多基督徒行自己眼中看爲正的事，建立他們自己的會；但按照聖經來看，這是錯誤的。我們無權建立召會；不管我們去那裏，我們必須與那城市的召會一同聚集。當然，這意思不是說，我們該加入天主教、國教、公會和宗派，或不受限制、鬆散、且沒有召會生活的自由團體。不論我們去那裏，我們必須盡力加入那些來在一起，作爲主身體正確的地方彰顯的聖徒。十三節警告我們：『你要謹慎，不可在你所看中的各地方獻上燔祭。』我們隨處獻上燔祭，是不法的，我們乃該在神所指定並命定的地方獻上燔祭。古時，這地方是耶路撒冷；但今天這意思是，不論我們到那裏去，我們必須與在身體正確地位上(就是一的立場上)的基督

不僅如此，這約束我們，使我們不照着自己的意思而行，並保守我們脫離許多錯誤。藉着將我們出產的十分取一之物，就是我們經歷的基督，帶到神所命定的地方，我們就學習時常敬畏神，(十四23，)並盡所能的保守主子民的一。

當我們盡可能要加入一個似乎站在正確立場同正確地位上的聚會時，那些在其中的人也許拒絕與我們在一起。在這種情形下，他們就成了宗派，因而喪失召會正確的地位。但他們若確實在正確的地位上，他們就必然樂意與我們在一起。因此，不只是我們與他們在一起的事，也是他們與我們彼此在一起的事。

當我們有這兩面I基督作內容，以及一的立場這正確的地位─主給我們的祝福就是無限的。這些事會非常磨練我們的心、心思和靈。我們若愛主，就必須憑祂活着，以團體的方式經歷、享受並彰顯祂，高舉、讚美並榮耀祂，以祂作我們召會生活的內容。因着我們敬畏神，我們就不敢行自己眼中看爲正的事；反之，我們渴望付上一切所需的代價，以得着主身體一的正確地位。

第二章為着召會生活，喫主作我們生命的供應

約翰六章向我們揭示，主耶穌是生命的糧。在三十五節主說，『我就是生命的糧，到我這裏來的，必永遠不餓；信入我的，必永遠不渴。』糧是我們可以喫的東西。這指明我們與主能有何種的關係。

我們基督徒不難認識主是全能的神，創造的主我們知道，祂也是救贖主和救主，祂是爲罪人死在十字架上，並且我們藉着相信祂，就能得着永遠的生命。(三16。)但我們也許沒有清楚的概念：我們的這位主耶穌乃像糧一漾，是我們可以喫的。這事看起來很簡單，卻是最深奧、最奧祕的，超越我們人的想像。我們竟能與主有的這種關係：祂是我們的食物，是屬靈的食物，也就是用我們的靈接受，而滋養我們全人的食物。

我們所喫物質的食物至終變成我們肉身的一部分。這樣，我們的身體就因我們所接受的食物長大並得建立。雖然小孩出生時很小，但他們藉着所喫的食物就被建立爲長成的人。我們需要領悟，基督不僅是全能的神、創造的主、救贖主、救主和生命；祂也是生命的供應，最給我們接受進來的食物─這食物成了我們賴以長大並得建立的元素和成分。

我們也許作基督徒多年，卻仍然不懂得珍賞主耶穌是我們每日可喫的食物。這對我們不該僅僅是道理或理論，這必須是實在的、是可經歷的。當然，糧不是道理，乃是我們每天所喫並憑以生活的東西。

約翰六章五十七節進一步啓示這事。在這節主耶穌說，『活的父怎樣差我來，我又因父活着，照樣，那喫我的人，也要因我活着。』當主耶穌在地上時，祂不憑自己活;反之，祂因父活着。這指明父是祂的生命。雖然祂成爲肉體來作人，但祂不憑祂屬人的生命活着，乃憑神聖的生命活着。祂是一個微小的人，名叫耶穌，但吔憑一個偉大的生命活着。父是祂的生命，也是祂的食物。然後祂告訴我們，我們必須因祂活着；因祂活着的路，乃是喫祂。

甚麼東西加我們力量，使我們活屬人的生命？我們都知道是我捫所喫的食物。清早我們去工作以前，必須喫早餐，好得着一些熱量。這些熱量加給我們力量，使我們能整天作工。因此，我捫憑所喫的食物活着。同漾的原則，我們基督徒如何活着？我們怎能成為正常的、活的基督徒，過屬天、神聖、並屬靈的基督徒生活？我們藉着每天接受活的基督，從祂得餵養，甚至喫祂，就能成爲正確的基督徒。然而，我們不容易明白喫主耶穌是甚麼意思。在約翰六章主耶穌對猶太人說了這話，他們不明白，並認爲這話甚難。(52，60。)

我們從主得餵養所需的兩個步驟

我們要從主得餵養，就需要看見這章所啓示的兩件事。第一件是在五十一至五十三節。在這幾節裏，主說祂是『從天上降下來的活糧』，並說，『人若喫這糧，就必永遠活着。』祂所要賜的糧，就是祂的肉，『爲世人的生命所賜的。』(51。)猶太人彼此爭論說，主怎能把祂的肉給他們喫。(52。)他們不明白主的意思是說，祂要死在十字架上，祂要像逾越節的羊羔被宰殺。主是在猶太人卽將守逾越節的時候說這些話；(4；)在這節期裏他們宰殺羊羔，流羊羔的血，並喫羊羔的肉。主用這事爲背景，對他們說，祂是將被宰殺的羔羊，祂的血要流出，祂的肉要賜給他們喫。

然而，猶太人不明白主所說的，並且無法將這話應用在自己身上。他們沒有看見主就是逾越節的羊羔。然而在約翰一章，施浸者約翰就已經將主引薦爲神的羔羊，除去世人之罪的。(29。)這話指明，主是神爲人所豫備的逾越節羊羔。基督自己乃是神的羔羊，祂藉著爲我們死，就像逾越節的羊羔一樣被宰殺，來救贖我們。主在六章五十三節的話是指着這事說的，祂說，『你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。』在這節裏，主的肉和祂的血分開題到，指明主作爲神的羔羊，將在十字架上被猶太人宰殺，祂的血要爲我們流出。我們若相信這釘十字架的一位，我們裏面就得着生命，就是得着永遠的生命。因此，頭一步是藉着相信主這釘十字架的一位作我們的生命。

第二步見於接下來的經文。五十四至五十六節說，『喫我肉喝我血的人，就有永遠的生命，在末日我要叫他復活。我的肉是真正的食物，我的血是真正的飮料。喫我肉喝我血的人，就住在我裏面，我也住在他裏面。，』當我們相信釘在十字架上的那一位，當我們說，『哦，主耶穌，我感謝你，你已經釘在十字架上，並爲我的罪流了你的血。我感謝你，你爲我捨了你的身體，並流了你的血，』這樣，不僅我們的罪蒙神赦免，並且聖靈就在那一刻進入我們裏面。在消極一面，我們的罪蒙神赦免；在積極一面，聖靈進入我們裏面，我們就與主成爲一。(林前六17。)因着主是那靈進入我們裏面，與我們成爲一，我們就能住在祂裏面，祂也能住在我們裏面。然後，主在約翰六章五十七至六十二節繼續說，『活的父怎樣差我來，我又因父活着，照樣，那喫我的人，也要因我活着。這就是從天上降下來的糧，喫這糧的人，就永遠活着，不像你們的祖宗喫過嗎哪，還是死了。這些話是耶穌在迦百農施教的時候，在會堂裏說的。祂的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難，誰能聽呢？耶穌心裏知道門徒爲這話唧咕議論，就對他們說，這話是叫你們絆跌麼？若是你們看見人子升到祂先前所在的地方，怎麼樣呢？』然啓示第二步：『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』第一步是主被釘在十字架上，爲着救贖我們；第二步是主在復活裏成了賜生命的靈。(林前十五45。)我們需要專注於約翰六章六十三節裏的『話』和『靈』。主死而復活之後，今天祂乃是在祂的話裏，並且祂就是那靈。(林後三17。)首先，我們必須相信主爲我們釘在十字架上。然後我們必須領悟，主復活後今天乃是那靈，主也是在祂的話裏，並且主的話對我們就是靈，就是生命。

約翰福音啓示主所是的許多項目。在一章祂是與神同在的話，並且這話就是神。(1。)生命在祂這是話者裏面，這生命就是人的光。(4。)因此，主是話、生命和光。然後我們看見，祂被啓示爲逾越節的羔羊(29)和新郎。(三29。)主乃是一切。然而，至終這卷書啓示主是那靈。祂若不是那靈，我們絕不能摸着祂或接受祂，祂也絕不能作我們的生命。事實上，主若不是那靈，祂作我們的生命、光和一切，就僅僅是客觀的，不是主觀的。惟有因著主就是那靈自己祂纔能進入我們裏面，並作我們的一切。我們可以用電爲例說明這事。電安裝在建築物裏，就成了建築物所需的一切，包括動力、光、熱和聲音。當那靈進入我們裏面，祂就像電一樣。祂是我們所需的一切，包括能力、光、生命、動力、安慰、智慧、忍耐和謙卑。因此，至終這卷書啓示主是那靈。在二十章，當主在復活之日來到門徒那裏，祂向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』(22。)這指明那時主自己就是那靈。祂將自己作爲那靈吹入門徒裏面，因此他們就將祂接受到裏面。

藉着從基督得餵養，應用祂的豐富

要緊的是，我們需要領悟，今天主是在話裏，並且祂就是那靈，因此我們要享受祂，接受祂，喫祂，並重從祂得餵養，就必須與話、並與那靈打交道。我們可以再用喫早餐爲例說明這事。僅僅從超市買食品並儲存在冰箱裏是不彀的；我們必須每早晨花十五或二十分鐘，將這些食物的一部分接受到我們裏面。然後，食物對我們就成了主觀的，我們接受到裏面的東西就成了我們—我們的組成成分、元素、血和肉。我們接受的熱量就成了我們的能量，一直加我們力量，使我們能生活、工作、爲人並作事。同樣的原則，今天我們有耶穌、基督、話，以及我們所需的一切—非常豐富的庫藏。但我們有沒有每日將這些豐富接受到裏面？我們僅僅『從超市買食品』，就是僅僅相信主耶穌，這是不彀的。雖然我們能說，『我有主耶穌，我有聖靈，我有聖經，我有一切；』但我們所有的也許僅僅是在屬天的『冰箱』裏。我們仍需要每天應用這些豐富。因此，每天早晨，就如我們花十五或二十分鐘，爲着身體的需要喫早餐，我們也需要花十五或二十分鐘與主同在，喫祂，從祂得餵養，並將出於祂的事物接受到我們裏面。

今天各處基督徒當中的難處乃是：我們都相信主爲我們死在十字架上，並且我們都得着永遠的生命。我們聖經是神的話，並相信我們裏面有聖靈。這相當於儲存一切屬天的豐富。然而，我們有沒有每天享受這些豐富？我們有沒有每天早晨花十五或二十分鐘，中午另外花十五或二十分鐘，然後晚上再用十五或二十分鐘，將出於主的事物接受到裏面，以維待我們屬靈的生命？我們沒有這樣作，乃是問題的所在。

今天因着許多基督徒忽畧這事，所以他們在屬靈上是輭弱的。在某些地方，信徒也許很輭弱，就像病人一樣。強健的兒童無法靜默；反之，他們必定是活躍的、吵鬧的，甚至經常是頑皮的。這些是好現象。當兒童非常安靜，不活躍，或不頑皮時，也許指明他們生病了。照樣，如果毎一個人都安靜的坐在聚會中，這不是好現象。在正常的基督徒聚會中，每一個人都該是活的、活躍的。(林前十四26。)我們若在屬靈上是活的、 剛強的、健康的，當我們聚在一起時，怎能靜默？當然，我們應當有次有序，(29〜33，)；但我們應當是非常活、非常活躍的。

雖然我們的教訓或聚會的方式也許沒有錯，但我們若沒有每天從基督得餵養，就會缺少屬靈的『熱量』。我們必須以活的方式尋求主；不是以宗数的方式，不是以敎訓、知識、或道理的方式，乃是以活的方式，接觸主自己這活的一位，使我們成爲活的。

我們不僅需要在肉身的生命上是強健的，也需要在我們的靈裏是強健的。在早晨我們必須喫出於主的東西，與祂有活的接觸，使我們能被充滿並浸透。一天當中我們需要多次接觸主，使我們被祂充滿。然後，在晚上當我們與聖徒同聚時，我們必然是活的。反之，如果我們整天工作，卻沒有喫主，當我們來與聖徒同聚時，他們會從我們的表情看出我們有甚麼不對勁，我們若有所缺。然而，我們若整天接觸主，我們就是滿足的，不是飢餓的；是得加強的，不是輭弱的；是得復甦的，不是疲倦的。這樣，我們就會以活的方式來到聚會中，別人會因我們明亮又照耀的見證得着復甦。

五旬節運動中大部分的事物都是在人情感的範圍裏，但這些事物經常阻撓那些這樣實行的人，使他們不能真正的屬靈。我們必須領悟，我們有正確而活的一，可以}^僅每天，更是每時每刻享受主。主對我們是真的、活的、近的、便利的。在我們手中祂是活的話，在我們心中祂是那靈；每天，每時每刻，我們能用我們的靈，帶着純誠的、心接觸祂。我們若以這樣的方式接觸主，就必成爲剛強、活潑的，並來在一起以活的方式彰顯祂。

聚集以展覽我們所經歷的基督

不僅如此，我們來在一起將是爲着展覽基督。古時，以色列人收割之後來在一起，將一些收成的產品帶來，這些收成是他們整年勞苦所得的。這些產品豫表我們日常生活中所經歷的基督。一天過一天，我們需要在基督身上勞苦，好在我們的經歷中得着一些出於祂的東西。我們經歷基督的結果是，當我們來到聚會中，我們不是空手而來，乃是兩手充滿基督而來。(參申十六16。)然而，如果一個以色列人整年都很懶惰，他來耶路撒冷敬拜神時，必定是空手而來，手中沒有東西可以獻給主。照樣，我們也許在基督身上是鬆懶的，沒有在早晨或在一天當中花時間與祂同在。結果，當我們來到聚會中，我們就空手而來，沒有出於基督的東西可以獻給主，並與聖徒分享。在節期中，以色列人在神面前，並與神一同享受他們所帶來獻給神的一切；他們也彼此一同分享。(十二5〜7。)以色列人獻給神的一切，豫表我們所經歷之基督的不同方面。今天你也許經歷基督是忍耐，明天你也許經歷祂是安慰。我也許經歷基督是愛，也是光。在主日，你帶着基督作爲忍耐和安慰來聚會，我帶着基督作爲愛和光而來，另一位弟兄帶着基督作爲大能而來。每個人若帶着出於基督的一些東西而來，聚會將是何等豐富！這樣的聚會必是展覽，展示基督的許多方面。當以色列人帶着他們收穫之出產的一切不同項目，來在一起敬拜神，他們的敬拜就是一種展覽。他們展示他們所勞苦和出產的。照樣，當聖徒們聚在一起，也必須展覽他們所經歷的基督。所有的聖徒必須經歷出於基督的一些事物，並帶着他們所經歷的基督來在一起，以展覽這位基督，與別人彼此分享祂，並與父神一起享受祂，使父神喜悅。這是真正的基督徒聚會，真正的召會生活。

真正的召會生活當然不是僅僅來在一起，安靜坐着聽悅耳的音樂，唱詩歌，有一點禱告，然後聽一篇道，最後有祝禱。不，那是宗教，那不是召會生活。召會生活乃是聖徒們在其中經歷、展覽、彰顯、讚美、高舉、並榮耀基督的生活；他們不以情感的方式，乃以活的、有大能的、豐富、並屬靈的方式聚集一起。人來到聚會中，將宣告說，『神真是在你們中間了。』(林前十四23〜25。)他們不僅僅聽到關於基督的道理，乃是感覺到基督的同在。這是我們必須尋求的；否則，我們的召會生活將是空洞的，只有關於基督的形式、道理和教訓。那將僅僅是基督徒的宗教，卻沒有基督。但我們若實行以活的方式接觸主，我們的人數很快就會增加，因爲這樣會很容易將人帶來歸主。當我們是活的，我們就會結果子，主也會得着榮耀。(約十五8。)

我們已經在約翰六章看見，要喫主，必須有兩個步驟。第一步是，主在十字架上被宰殺，捨了祂的肉，就是祂的身體，並爲我們流了祂的血。第二步是，藉着復活，主成了賜生命的靈，這位靈就在主的話裏。裏面的聖靈和外面的聖經，是神所賜給我們恩典的兩個最大項目。我們所需的一切乃是學習如何用靈(不是用頭腦)喫，並消化聖經裏神的話，使我們能天天得着主的餵養。(耶十五16。)我們若操練這事，『食品』就不僅僅是『儲存在冰箱裏』，乃是被消化在我們靈裏，我們就成爲活的、剛強的、活躍的並積極的。不僅如此，我們也將成爲進取的，向仇敵撒但進攻。我們若是這樣的人，就會被主大大使用。甚至我們在聚會中所獻上的禱告，也會被主使用，好將祂自己供應給人。

問：關於禱告和帶着禱告的讀經，你的意思是説，我們若在讀經時禱告，主的話就更活麼？

答：是的，但我們需要不照着我們的思想或情感禱告，乃憑着靈裏的感覺，就是靈裏深處的感覺禱告。

不僅如此，每當我們接觸主，祂就用祂的光搜尋我們。約壹一章說神是光，我們若說我們與祂有交通，卻在黑暗裏行，就是說謊話。(5〜6。)因此，我們若與神有交通，我們必定在光中。在光中，意思就是領悟我們在那裏，我們真實的光景是如何。在光中，我們領悟我們所犯的一切錯誤，以及我們所有的過失、玷污、失敗、罪和過犯。譬如，房間裏若沒有光，我們就完全在黑暗裏，看不見自己身體上任何的髒污。但當我們在光中，我們就看見一切，也能洗去一切髒污，使自己清潔。照樣，當我們接觸那是光的主，(約八12，九5，)我們也許感覺我們對一位弟兄說的話不對。然後我們就向主承認這事，我們也求弟兄赦免我們。這會使我們活而有能力，我們也會有真實的、活的見證。這會使我們以聖別的方式行事爲人，而過聖別的生活。這是惟一的路，使我們成爲正常、活潑的基督徒，並且是滿有效能、多結果子的基督徒。

問：禱告和帶着禱告讀經是個人的事麼？或是它能在小組裏操練？

答：宇宙中一切的事物都有兩面。譬如，我們的手有手心、手背兩面。在與主交通的事上也有兩面：私下、個人的一面，和公開、團體的一面。在約翰二十章，抹大拉的馬利亞在清晨以純誠的心尋找主，而遇見主。結果，對於基督的復活和復活的基督自己，她得着強而有力的啓示。(1〜18。)我們可以將馬利亞這個經歷聯於我們個人與主的接觸。然後，在同一天晚上，當門徒們聚在一起，主進到他們聚集的房間。(19〜23。)我們可以將這事聯於我們與主交通團體的一面。因此，早晨我們需要有個人的晨更，晚上我們需要有召會的聚會。

我們能在聚集時和獨處時操練讀經和禱告。例如，十或十二位弟兄在一起，可以讀兩三節聖經。然後，一位弟兄也許受感禱告，其他的人也許都對他的禱告說阿們。也許另一位弟兄禱告，然後他們也許繼續讀經。他們讀經和禱告的方式不該是形式的，乃該是很活的。這些弟兄們可以讀十或十五分鐘，然後他們可以都就着他們所讀的禱告，並用他們所讀的禱告。他們也可以交通這些經節。我們藉着以活而自由的方式，且不拘形式的作一切，就加強、餵養、挑旺、並復甦我們的靈。

卽使在很多人的時候，我們也能操練這事。假定七百個人來在一起，以這樣的方式讀主的話；一切仍可以有次有序，而沒有形式。有一位姊妹也許坐得很遠，但她能以活的方式禱告，使會中每一個人得供應。召會生活不是形式的.，乃是活的，卻又是合宜且有次有序的。(林前十四40。)召會生活的動力、能力和生命，來自我們與活的主有活的接觸。不管我們有多少知識，這些知識就像我們從超市買來存在冰箱裏的食品。我們仍需要喫這些食品，否則這些食品就成爲我們的重擔。我們得着並應用基督的豐富，這會使召會成爲活的、活動的，向着主是積極的，向着仇敵是進攻的；並且許多靈魂會被帶來歸主。今天人渴望得着如同五旬節那天的經歷，但我們必須領悟，我們若操練以活的方式接觸主，享受基督的豐富，至終這日子就會來到。

我能從我的經歷見證這事。因着我生在基督教的環境裏，完全在基督教裏受教育，所以我還只是掛名的基督徒時，就已經得着許多知識。那時我是年輕人，我對自己和我的家庭雄心勃勃，所以我殷勤讀書，在知識和科學上力求上進。但在一九二五年我很奇妙的得救了。在得救那天，一個小時之內，我得救了，我放棄整個世界，並且蒙主呼召。然而，不久我立卽陷入形式、宗教的基督教裏。不管天氣如何，(冬天的時候，在華北經常相當寒冷，)我每週都參加五次聚會。我聽過上千篇信息，許多筆記本裏寫滿了筆記。與我一起聚會的那些人真是虔誠且基要，他們教導聖經的道理。譬如，他們教導關於但以理九章的七十個七，他們可以用一整年講這七十個七。他們也說到聖經的豫言和豫表，如逾越節和帳幕等。作爲一個年輕人，我對此印象很深，很飢渴要明白這些事。然而這一切道理的知識，在屬靈上殺死了我。

在那七年中，我從未聽過一篇關於基督作我們的生命，以及基督活在我們裏面的信息。與我一起聚會的那些信徒都是守宗教的、虔誠的、敬虔的，但他們在屬靈上是死的。然而在一九三一年的一天，主臨到我，對我說，『你在那裏？你是怎麼回事？在我拯救你那天，我呼召了你。你在這裏作甚麼？』從那天起，有七個月之久，每天早晨我到主面前。我改變了方式，我把我所有的筆記擺在一邊。

那是一個轉機。不久以後，主開始以活的方式在華北作工。我沒有讀過聖經學校，我只讀過會計，並作會計師。我根本無意成爲傳道人或牧師，但主開始作了一些活的事，至終我們有一個真正的『五旬節』。

在一九三二年，那時我們都還年輕。在我家鄉那裏，許多公會裏的長老、牧師、和領頭人都輕視我們，以爲我們所作的很快就會結束。但讚美主，十年之後，在一九四二年，參加我們聚會的人數，比我家鄉十三個公會的聚會總人數還多。不僅如此，在一九四三年春，有一百位從我們當中被打發出去，七十位到內蒙古，三十位到東北地區的南部。他們去那裏不是作傳教士，只是移民。在內蒙古，那一年底就有四十處地方的聚會興起。這七十位出去的，沒有一位是傳道人；每一位都有工作，但他們向人見證主。我認爲一九四二和一九四三年那段時間乃是『五旬節的日子』，是一個真正的復興。我們看見許多事發生，正如在使徒行傳裏所發生的。雖然沒有人說到財物奉獻，但聚會中差不多八百位，逐漸將他們一切所有的奉獻給召會。不僅如此，每一位都豫備好，爲着福音受主差遣到其他地方。那真是美妙的光景。

第三章藉着在兩方面經歷那靈而與三一神調和

神藉着祂神聖的三一與人調和

我們與主的交通完全是在聖靈裏的事。因此，在本章裏，我們要來看聖靈自己和聖

靈的工作。

林後三章十七節說，『主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就有自由。』我們基督徒也許以爲，聖靈是主耶穌自己以外的東西─以爲祂只是主的能力、權能。但聖經，特別是新約，清楚的啓示聖靈乃是主自己。換句話說，聖靈一點不差就是主耶穌基督。(參四5。)按照三章十七節：『主就是那靈。』因此，聖靈就是主自己。

不僅如此，在行傳五章三節，彼得對亞拿尼亞說，『爲甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺騙聖靈…？』在四節彼得說，『你不是欺騙人，乃是欺騙神了。』我們比較這兩節就能看見，聖靈乃是神自己。神是三一的；祂是一位神，(賽四五5，林前八4，提前二5，)但祂也是三一父神、子神和靈神。(太二八19。)這三者不是三位分開的神，乃嫌同一位神的三個身位。在素質上，神是一；在身位上，祂是三。三個身位是有區別的，但絕不是分開的。(約十四10〜11，17〜18，20，26。)因此，我們說神是三而一的─三一的。祂是父神、子神和靈神。在神聖三一的三者當中，那靈是第三者，在末了被題到；因爲在聖靈裏面，藉着聖靈並同着聖靈，神纔能進入我們裏面，與我們有主觀的關係，並將祂自己與我們調和。

神若僅僅是父，祂就絕不能與我們有任何接觸。(提前六15〜16，參徒一7。)但神不僅僅是父，祂也是子。神乃是在子裏臨到我們，使我們看見神，並且使神向我們顯明祂自己。(約一18，提前三16。)然而，雖然在神聖三一的第二者一子裏，神能到我們這裏來，並向我們顯明祂自己，但祂仍然無法進入我們裏面。神乃是藉着第三者I那靈，纔能進入我們裏面，與我們調和爲一。神與我們來往終極的一步，乃是將祂自己與我們調和。我們需要讚美神，祂不僅僅是作源頭的父神，祂也是作顯明的子神，祂更是作進入的靈神。我們可以這樣來表達神聖三一三者之間的區別：父是源、泉源，(耶二13，詩三六9，約四14，)子是泉，是父這泉源的顯明，(十四7〜9，)那靈是河，是三一神的湧流。(七38〜39，啓二二1。)神乃是在聖靈裏纔與我們有關聯—不僅是以客觀的方式，更是以最主觀的方式。父神在子神裏作爲靈神，進入我們裏面，與我們調和

當父在子裏作爲那靈進入我們裏面，祂就進入我們裏面作生命。這使我們從祂而生，把我們作成祂的眾子，祂的兒女，有祂的生命和性情。(一12〜13，三6，16，彼後一4。}因此，祂成了我們的父，我們在生命和性情上與祂一樣。當我們看見兒子和父親在一起時，我們能看見他們在生命和性情上一樣；原因是兒子從父親得了生命。我們必須領悟，我們與神的關係正如兒子與父親的關係。藉着聖靈並在聖靈裏，父神成了我們的父。祂不是我們的養父，祂乃是我們的生父。因此，我們該宣告說，『阿利路亞，讚美主！我是神所生的兒子，不是神的養子。神是我的生父，不是我的養父。』神作我們的父是在生命上的，不是在法律上的，因爲我們是藉着聖靈由神而生。我們有神的生命和性情，並且神自己就在我們裏面。我們在這樣活的方式裏、在這樣活的實際裏，與神聯結並聯合，到一個地步，神自己就是我們的生命。(西三4。)

我作基督徒將近四十年了。然而，在我基督徒生活的頭七、八年裏，我沒有這樣的領悟。我僅僅以爲我是罪人，神恩待我，赦免我一切的罪並拯救我。我沒有看見我有神在裏面，也沒有看見我已經由祂而生，祂是我的生命，祂在我裏面作我的一切。但在已過三十年裏，主開了我的眼睛.，向我啓示這神聖、榮耀的奧祕。因此，從一九三一年直到如今，不論我去那裏，我不供應別的，只供應這奧祕。三一神—父神在子神裏作爲靈神—進到我們裏面作我們的生命，與我們調和爲一。因此，神真是父，但祂也是子，祂更是那靈。乃是那靈，就是三一神的第三者一憑着祂、藉着祂、在祂裏面並同着祂，神纔能與我們是二。二二神現今在我們裏面，我們也在祂裏面，因爲我們裏面有聖靈，並且我們在那靈裏面。

有一節聖經說到我們與主是一，就是林前六章十七節：『但與主聯合的，便是與主成爲一靈。』也許我們從來沒有領悟，我們與主之間的關係能如此主觀、深刻、美妙、奧祕且神聖，我們竟能與主是一，而成爲一靈。這樣的事遠超人的觀念或想法。我年輕時就得救，靠着主的憐憫，我開始愛主和祂的話，就是聖經。我花許多時間研讀聖經，但我所研究的乃是與我的觀念和想法相符的事物。我是典型的中國人，受孔子關於孝敬父母、愛鄰舍、行善、謙卑、忍耐這些教訓的影響。孔子有許多關於這些事的教訓，我都學到了。因此，當我來讀聖經時，所得着的不過是這些事物，因爲這些已經在我的心思裏了。但所有神聖的奧祕，我都得不着，因爲那時這些都不在我的心思裏。這些榮耀的事遠超我屬人的觀念。直到七、八年之後，主開始開啓我的眼睛。我纔在孝敬父母、愛鄰舍、行善、謙卑、忍耐等教訓之外，另有所看見。我所看見的遠超屬人的觀念，並且遠高於這一切事物。我所看見的乃是三一神與我們成爲一，並且我們在聖靈裏藉着神的兒子，得以與聖別的神成爲一。

在那靈裏受浸且喝那靈

我們已經看見，聖靈乃是神，祂也是主基督。現在我們要問：『我們與祂有甚麼關聯？我們與祂能有何種關係？』林前十二章十三節說，『因爲我們不拘是猶太人或希.利尼人，是爲奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』在這節經文裏我們看見，我們經歷那靈有兩面。第一面是我們能在那靈裏受浸。在那靈裏受浸，意思是那靈是我們屬靈之浸的範圍和元素。假定我們面前有一深水池。將人浸在池裏，意思是將他浸沒在水裏。因着聖靈就是神，所以在聖靈裏受浸，意思就是在神裏受浸。我們都需要領悟，我們能與神有這樣的關係。正如我們能在水裏受浸，我們也能在神裏受浸。我們經歷那靈的第二面乃是，我們能喝那靈。喝水意思是將水接受到我們裏面。在水裏受浸是有水在我們外面，而喝水是將水接受到我們裏面。因此，同樣的水有兩面的目的。這說明我們與神的調和。聖靈就是那是靈的神，乃是神聖的水，旣讓我們在其中受浸，也給我們喝。這樣，我們就能與祂調和。我們能在祂裏面，也能將祂接受到我們裏面。

我們可以用一個簡單的故事爲例。今天早晨我以兩種方式接觸水。我起牀之後，立刻作兩件事。首先，我喝水；這就是我將水接受到我裏面。其次，我洗手並洗臉，之後淋浴。那時，我是在水裏。因此，當我喝水時，水在我裏面；當我淋浴時，我在水裏面。我們能說，我與水調和。水旣在我裏面，也在我外面。每天早晨，我們在我們房間裏，也必須這樣接觸聖靈。我們必須喝聖靈，也在那靈裏『淋浴』。我們清早若作這事，我們裏外就會得復甦；我們全人將得復甦。這樣，我們就與聖靈來往，並以實際而活的方式經歷神，就是經歷那是聖靈的主。

聖靈作生命並作能力

我們都需要經歷聖靈作我們裏面的生命，並作我們身上的能力。後者可見於路加二十四章四十九節：『看哪，我要將我父所應許的，降在你們身上；你們要留在城裏，直到你們穿上從高處來的能力。』穿上能力的意思是披戴能力；這從高處來的能力乃是聖靈。(徒一8。)在新約裏，聖靈被比作水和衣服。這兩樣東西啓示聖靈的兩面。我們需要喝聖靈，我們也需要披戴聖靈。喝聖靈是將聖靈接受到裏面作我們的生命，穿上聖靈是穿戴、披戴聖靈作能力。我們再次看見肉身生命是好例子，可說明這兩方面。當我在家中房間裏，我也許喝好幾杯水，直到我滿足了，舒暢了。然而，我離開房間來聚會對人講道之前，我必須穿上西裝，使我穿着合宜。許多人，就如醫生、護士和警察，需要穿制服纔可執行職務。我們作某些事時，必須穿戴某種衣服。爲着生活，我們需要喝；但爲着工作，我們需要穿着。照樣，我過基督徒的生活，需要聖靈在裏面作生命，不斷充滿我；但我爲神作工，爲祂傳講時，需要穿戴聖靈作爲從高處來的能力。

能力的靈由以利亞的外衣所豫表。(王下二9，13〜15。)以利亞乘旋風升天時，他的外衣從身上掉下來，被以利沙拾起；以利沙就得着以利亞的能力。因此，外衣表徵聖靈作能力給我們穿上。我們需要裏面有作生命的聖靈，也需要外面有作能力的聖靈。我們需要在那靈裏，並有聖靈在我們裏面。這意思是，我們需要與三一神調和。

氣和風也說明那靈的兩方面。在約翰二十章二十二節，主向門徒吹入一口氣，並對他們說，『你們受聖靈。』這啓示復活之主的氣就是聖靈。我們都知道氣是爲着生命。因此，當主向門徒們吹入一口氣時，有從祂而出的東西作爲氣，爲門徒所接受。這乃是生命之靈：(羅八2，)就是作生命的聖靈。主向門徒吹入一口氣，並要他們接受聖靈作生命。這是在主復活那天發生的。然後，主告訴門徒們要在耶路撒冷等候父所應許的。(徒一4。)祂復活之後第五十天，就是五旬節那天，聖靈好像暴風颳過一樣，澆灌在門徒身上。(二1〜4。)氣和風之間的不同乃是，氣是爲着生命，而風是爲着能力。聖靈一面被比作氣，一面被比作風。祂作爲氣，乃是我們的生命；祂作爲風，乃是我們的能力。當彼得在五旬節那天站起來時，他的傳講是有能力的，因爲他在那如同暴風颳過之靈的吹動之下。

我們已經看見，我們能享受三一神作我們的生命，並經歷祂作我們的能力。我們能被作生命的聖靈充滿，也能穿戴作能力的聖靈。我們能喝聖靈，也能在聖靈裏受浸。當我們知道這事時，我們也許不明白我們怎能經歷這事。答案是到主那裏去接觸祂。我們必須樂意將自己向主敞開，承認我們的罪，呼出我們裏面一切的污穢。我們越呼出，就越能吸入。我們呼出我們的污穢，並吸入聖靈。這可比作深呼吸。清早我們可以在室外操練深呼吸，從我們裏面呼出一切的髒污，並吸入新鮮的空氣。我們需要到主面前，將自己向祂敞開，承認我們的罪、污穢、玷污、缺點、錯誤、過失和錯處。這是倒空我們自己。然後聖靈就會充滿我們。至終，我們應當堅定持續的禱告。(西四2。)我能向你保證，你若願意每天花二十或三十分鐘，真實的禱告，幾天之後你就會經歷聖靈澆灌在你身上。你會穿上從高處來的能力，並披戴聖靈作能力。

要被那靈充滿，我們裏面一切的髒污都需要挖除。有一首詩歌說，『我願被挖透！』又說，『挖去我泥土。』(詩歌二〇一首。)我們必須求主挖掘我們，將泥土全挖出。挖出的路乃是藉着禱告和認罪，就是藉着屬靈的呼吸。我們越禱告並認罪，就越倒空自己，我們也就越被聖靈充滿。然後，我們每天必須繼續禱告。每天早晨我們必須到主面前，接觸祂，有禱告，花時間在主的同在裏。一段時間之後，聖靈就要澆灌在我們身上。早期的門徒堅定持續的禱告了十天，(徒一14，)聖靈就澆灌在他們身上，將從高處來的能力披戴在他們身上。

真正的基督徒信仰，乃是人與聖靈的神聖調和。因此，我們必須被聖靈充滿，並得着聖靈澆灌在我們身上。我們必須在那靈裏，並得着聖靈在我們裏面。我們每一位都需要經歷這事。願主祝福我們，使我們能尋求這樣的經歷。這是極其重要的，並且比屬靈的知識更寶貴。當我們滿了聖靈，並且穿上聖靈，我們就會有東西與別人分享，並且我們也有分享所需的力量、動力、膽量、能力和權柄。

當然，我們若是虛空的，我們若沒有聖靈的豐滿，就沒有任何東西與人分享。然而，有時我們也許有東西與人分享，我們裏面也許有豐滿，但我們也許沒有能力以分享我們所有的。反之，我們也許是顿弱的、害羞的、膽怯的，缺乏膽量。當我年輕時，雖然我真得救了，可是在向人談到主耶穌時，我害怕並感覺羞恥。但後來，當我得着聖靈在我身上，我就到街上跳躍、呼喊，並大膽向人宣告說，『請聽，你是個罪人。主耶穌是你的救主。』那時，我覺得很榮耀。雖然我是保守的人，主卻釋放我，給我『厚臉皮』。

這給我們看見，我們需要聖靈裏面的充滿，和聖靈外面的能力、權柄、釋放和膽量。我們若都這樣經歷主，當我們來在一起，就會有真實的、豐富的、活的、實際的召會生活。每一個人都是豐富的，每一個人都是剛強、有可分享的，也有膽量、能力和權柄，向別人說話並傳講。

第四章在我們靈裏經歷基督

基督是我們裏面的生命

在本章我們要來看，我們與主有何種的關係。雖然就一面說，我們與主的關係如同兒子與父親的關係，但這不是中心的點。中心的點乃是，我們與主的關係是生命的關係；主自己在我們裏面乃是生命。聖經有多處說到主耶穌之於我們乃是生命。(約一4，12〜13，十一25，十四6，約壹五11〜12。)歌羅西三章四節清楚告訴我們，基督是我們的生命；這節說，『基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。』基督不僅是生命，祂乃是我們的生命。

基督要作我們的生命，就必須在我們裏面。基督若不在我們裏面，就不可能作我們的生命。一面，新約告訴我們，基督已經升到天上，如今坐在神的右邊。(可十六19，路二四51，徒一9，羅八34，來一3，九 24。)另一面，新約多次說，基督在我們裏面。在新約裏，『在…裏面』這辭非常有意義。

現在讓我們來看一些明確說到基督在我們裏面的經文。在約翰十四章二十節，主耶穌告訴祂的門徒，在祂的復活裏，祂要在他們裏面：『到那日〔主復活那日〕，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。』沒有比這更清楚而明確的話了。我們有些人也許作了基督徒多年，卻從不賞識我們親愛的救主如今在我們裏面的事實。你曾否這樣感謝祂：『主，我真是感謝你，你在我裏面。』許多時候我獨自在房間裏時，欣喜若狂的爲着主在我裏面而讃美祂。這的確是奇妙的事實，其價值對我而言，勝過大量的金銀。基督自己，無限的神，全能的創造者，我親愛的救主和寶貴的救贖主，現今在我裏面！作爲一個基督徒所需要的一切力量、能力和大能大力，都從這內住的基督而來。(弗六10，腓四13。)我們若不主觀的認識祂，就永遠無法作剛強的基督徒。

歌羅西一章二十七節也說，基督在我們裏面：『神願意叫他們知道，這奧祕的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裏面成了榮耀的盼望。』這裏有五件東西：奧祕、榮耀、豐富、盼望、和再次題到榮耀。這奧祕之榮耀的豐富和榮耀的盼望，指明在我們裏面的基督不是微小或簡單的；反之，祂很偉大、深奧並尊貴。在我裏面的這位基督，乃是這奧祕之榮耀的豐富。同樣的，羅馬八章十節說，『但基督若在你們裏面…。』然後，在約翰十七章二十三節，主耶穌在祂向父的禱告裏說，『我在他們〔信徒〕裏面，你在我裏面。』不僅如此，加拉太一章十六節說，神的兒子基督啓示在我們裏面；二章二十節說，基督在我們裏面活着；四章十九節說，基督成形在我們裏面。在約翰十五章四節，主耶穌也說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』這些經文都說到基督在我們裏面。然而，有關這事最有力的經文，是以弗所三章十七節：『使基督藉着信，安家在你們心裏。』這節描述基督如何在我們裏面。基督在我們裏面，是藉着爲自己安家，使祂能生活並居住在我們裏面。

我們看過，今天基督有兩面的講究。一面祂是在諸天之上，另一面祂是在我們裏面。這兩個事實都清楚的啓示在新約裏，但我們也許希奇基督怎麼可能在諸天之上，又在我們裏面。我們必須知道，我們的心思太小了，無法完全領畧這事。在物質界有許多東西是我們無法明白的。譬如，我們不容易理解電怎麼能在我們家裏，同時又在電廠的發電機裏。所以，因着我們領會屬靈界奧祕的度量是有限的，我們必須簡單的接受新約的話：今天基督在諸天之上，也在我們裏面。

基督是賜生命的靈，住在我們靈裏

旣然基督在我們裏面，我們必須追問，祂在我們裏面的那一部分？今天基督乃是那靈，就是賜生命的靈。(林後三17，林前十五45。)作爲賜生命的靈，祂能作我們的生命。祂作爲那靈在我們裏面，但祂是在那一部分裏面？我們已經看兑，按照以弗所三章十七節，基督安家在我們心裏。然而，提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』按照這節經文，主耶穌是在我們靈裏。因此，新約清楚題到三個事實：㈠基督在我們裏面；㈡基督在我們心裏；㈢基督在我們靈裏。

看見心和靈的不同很重要。我們需要分辨心的功用和靈的功用。當然，我們所說的，不是物質的心，乃是心理的心。今天在基督徒中間，了解這些事物的人不多。這一切美妙的事物雖然在聖經裏清楚的題到，我們也讀了多次，但我們仍然不知道甚麼是基督安家在我們心裏，甚麼是主與我們的靈同在。我們也許沒有深究這些事的真實意義，反而滿足於傳統基督教的教訓。

譬如，我們肉身上所有的器官，就如我們的耳朵、眼睛、舌頭、嘴脣和鼻子，都有它們特定的功能。我們物質的心帶動身體的血液循環，我們的胃接受、儲藏並消化身體所需的食物。這些器官都是神所造，具備特別的功用。聖經清楚告訴我們，我們有靈、魂和心。然而，許多人以爲這些都是同一個東西‘，無須加以區分。對這樣的人來說，靈、魂、心、心思、情感和意志都差不多。

然而，聖經裏有一個根據，證明心、魂和靈並不相同。希伯來四章十二節說，『因爲神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』在這節裏，有兩個外在的物質項目，和三個內裏的項目。骨節與骨髓如何不同，靈、魂和心也不同。不僅如此，這節告訴我們，我們需要剖開魂與靈，並且辨明心中的思念和主意。

在希伯來書裏基督是我們的一切

我們要對這節的意義有深刻的印象，就需要了解爲甚麼希伯來書會說到這一點。希伯來書向我們啓示基督是一切。在一章裏基督是神，(8，)在二章裏基督是人。(6〜2。)在三章裏基督超越摩西，(1〜6，)在四章裏基督超越約書亞。(8。)在五至七章裏基督超越大祭司亞倫，在八至十章裏，基督用祂的血所立的新約超越舊約，有基督所支更美的帳幕，真帳幕，有更美的祭物和更美的血。希伯來書也給我們看見，一切舊約的祭物都是基督這實際的豫表。(十5〜10。)因此，這卷書啓示，基督是一切事物的實際，祂也是我們的一切。

我們經歷基督的三個階段

雖然基督的確是我們的一切，但我們需要問自己，我們經歷了多少基督。在這點上，我們需要來看以色列人的經歷，這是豫表我們對基督的經歷。(林前十6。)對以色列人而言，有三處深具意義的地方：埃及、曠野和迦南。以色列人在埃及享受逾越節的羊羔，這羊羔豫表基督是神的羔羊。(約一29。)事實上，按照林前五章七節，基督不僅是逾越節的羊羔；祂自己就是整個逾越節。以色列人出埃及以後，進到曠野，在那裏享受嗎哪、磐石流出的活水與帳幕。這一切項目都表徵基督的不同方面。嗎哪是基督，(約六32〜35，48〜51，)磐石是基督，(林前十4，)活水是基督，(約七37〜39，)帳幕及其一切器具是基督，(一14，參二19〜21，)祭司職分和一切祭物都是在不同方面的基督。(來八1，約一29，四24。)這些豫表給我們看見，基督何其豐富.，但還不僅止於此。以色列人還需要進到迦南美地◦整個迦南地乃是包羅萬有之基督的豫表。(西一12，弗三8，參申八7〜10。)

基督之於我們是何其多！祂是包羅萬有的。祂包括了逾越節和逾越節的羊羔、從天降下的嗎哪、活水同磐石、帳幕連同其一切器具、祭司職分同祭物、以及美地和其一切豐富的出產。但我們經歷了多少基督？基督的這許多項目我們享受了多少？我們若是在基督裏的弟兄姊妹，就必定經歷了基督是真正的逾越節羊羔，救贖的羔羊。然後我們需要問，我們對於基督是嗎哪，就是每日的靈食、以及流出活水的磐石，經歷到甚麼地步？我們經歷基督是我們得以住在其中，且在其中敬拜並事奉神的帳幕麼？然後，我們是否享受基督是包羅萬有的美地？在我們的經歷裏，基督對我們只是每天小小的嗎哪？或者祂是滿了出產的寬闊之地？那地何其豐富！僅僅一挂葡萄就需要兩個人抬。(民十三23。)

事實上，這三個地方—埃及、曠野和迦南地—代表我們經歷基督的三個階段。在第一階段，就是在埃及，我們享受基督是救贖我們的那一位；在第二階段，就是在曠野，我們享受基督是我們每日的糧食供應；在第三並最後階段，就是在迦南，我們享受基督作爲具備許多項目的包羅萬有者。按照舊約的豫表，那作我們美地之基督的一切豐富，不僅足以使我們存活，也足以使我們出產富餘帶給神，並與神一同享受。從這富餘裏，我們建造城作神國的中心，並建造殿作神居住的家。

不僅如此，對基督之經歷的這三個階段，恰好相當於我們這三部分人的三部分。我們的身體相當於埃及，我們的魂相當於曠野，我們的靈相當於迦南。以色列人怎樣可能在埃及、曠野或迦南，今天我們基督徒也可能在身體裏，(林前三1，)在魂裏，(二14，)或在靈裏。(15。)許多基督徒是在曠野裏，在魂裏的基督徒。使徒寫希伯來書，就是要帑助我們離開在曠野裏的飄流，往前進入美地。美地就是我們的靈。我們不該留在魂裏，乃該進入靈的美地裏。

我們也許不明白作一個在身體裏的基督徒是甚麼意思。許多基督徒，雖然真實得救了，卻仍去跳舞、看電影，仍然喝酒、抽煙，甚至賭錢。這樣的基督徒定規是在身體裏，就是在肉體裏的基督徒。感謝主，許多人不是這樣的基督徒，因爲他們已被帶出埃及。但是現今他們在曠野裏；也就是說，他們在魂裏。他們在魂裏不斷飄流、繞行、思想並顧慮，留在思想和情感裏。一天他們對主的經歷很好，第二天就不行了；一天陽光普照，第二天卻有了暴風雨；一天他們容光煥發的來聚會，說，『阿利路亞！讃美主！』第二天在聚會裏卻臉色沮喪。這指明他們在魂裏，在曠野裏。

進到我們靈裏，使我們最完滿的享受基督

我們要完滿的享受基督，就必須認識美地與曠野，也就是靈與魂之間的不同。爲這緣故，希伯來四章十二節說到靈與魂的剖開。在希伯來書的同一章—第四章—裏，著者警告我們，要竭力進入迦南—就是我們的靈—所豫表的安息裏。(9〜11。)我們藉着進入我們靈的美地，纔會有真正的安息。我們從魂往前到靈裏，就有安息，因爲我們得以完滿的享受基督作我們的安息。

在我們經歷中的這三個階段，也由帳幕的三個部分所豫表。在帳幕裏，首先有外院子；第二有聖所；第三有至聖所。外院子相當於身體；聖所相當於魂；至聖所相當於靈。神的同在和榮耀不在外院子裏，甚至也不在聖所裏。反之，神的同在和榮耀乃在至聖所裏。這指明神的同在和祂的榮耀是在我們的靈裏，就是美地和至聖所的實際裏。我們要完滿的享受基督並得着在基督裏的安息，就必須進入美地；也就是說，我們必須從外院子往前到聖所，然後經過聖所，進入至聖所。這就是經過魂進到靈裏。爲此，希伯來四章告訴我們，魂與靈需要剖開。魂是曠野；只要我們活在魂裏，就與古時的以色列人完全一樣，在曠野裏飄流繞行，不能進入美地的安息。

因此，希伯來四章爲神的子民所存留、我們所該竭力進入之安息日的安息，(9〜11，)乃是在靈裏對基督享受到最完滿的地步，由以色列人對迦南地的享受所豫表。(申十二9〜10。)我們若真有心要完滿的經歷基督，就必須認識靈與魂必定要剖開。我們需要辨明靈與魂，因爲今天基督自己乃是那靈，而那靈是在我們靈裏。(羅八16。)我們的靈是我們全人最裏面的部分，正如至聖所是帳幕最裏面的部分一樣。帳幕外面有外院子，裏面有聖所，但最裏面的部分乃是至聖所。同樣的，我們這人有一個最裏面的部分，就是我們的靈。我們的9是至聖所，是給作爲那靈的基督居住的地方。這是至關緊要、極爲關鍵的點。我們需要認識我們的靈，因爲我們的靈是作爲那靈的基督所居住的至聖所。(提後四22。)我們一旦曉得這事，就不會再漫無目的的飄流或繞行，反而會知道邁向目標的正確之路。

如何辨明靈與魂

我們要知道如何辨明靈與魂，就需要領悟我們的魂就是我們的己。我們比較馬太和路加的兩處經文，就能看見這事。馬太十六章二十四至二十六節上半說，『於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。因爲凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡爲我喪失自己魂生命的，必得着魂生命。人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有甚麼益處？』這處經文警告我們不要賠上自己的魂生命。繙成『魂生命』的辭，在原文是樸宿克(psuche)，意思是『魂』。然後路加九章二十三至二十五節說，『耶穌又對眾人說，若有人要跟從我，就當否認己，天天背起他的十字架，並跟從我。因爲凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命.，凡爲我喪失自己魂生命的，必救了魂生命。人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有甚麼益處？』在這裏，賠上的不是魂生命或魂，而是自己。主所說同樣的一段話，馬太用『魂生命』這辭，而路加用『自己』這辭。這證明魂等於己。主吩咐祂的門徒要否認己，將己置於十字架。因此，魂與己有關，不是好東西，必須被否認、治死。不僅如此，魂，就是己，乃是舊人。羅馬六章六節說，我們的舊人已經與基督同釘十字架。舊人已經釘在十字架上，如今己需要被否認。

當我們來看魂的各部分時，魂與靈的區別會更爲清楚。魂由心思、情感和意志所組成。心思是爲着思想和考量；情感是爲着愛、恨、喜、怒；意志是爲着決定和揀選。這三部分合起來構成魂。我們若要一生跟從基督並完滿的享受祂，必須學習不斷的拒絕我們的心思、否認我們的意志、並棄絕我們的情感。棄絕我們的情感、否認我們的意志、並拒絕我們的心思，就是將我們的己置於十字架。我們的確已經與基督同死，但現今我們需要將這死應用於我們的己。

譬如，要兩位弟兄同住不是容易的事。我若與某位弟兄同住，那狡猾者、試誘者就要偷偷進到我的心思裏，使我對這位弟兄有疑問。這是仇敵撒但的作爲，卻也是己的作爲。在馬太十六章二十三節，主向門徒們說到否認己以前，祂告訴彼得：『撒但，退我後面去罷！你是絆跌我的，因爲你不思念神的事，只思念人的事。』己與撒但是一，因爲撒但在我們的己裏，主要是在我們的心思裏。許多時候，那試誘者、狡猾者，偷偷進到我們心思裏，產生許多疑問。這事發生時，我們必須說，『撒但，退我後面去罷！我的這個心思已經釘了十字架，這個舊人已經治死。我不會依從你的。』然後，我們必須將自己從心思轉到靈裏接觸主。我們會立刻被主充滿並佔有，我們會覺得弟兄們很可愛。這樣，我們就不在自己裏面並憑我們的己，乃在靈裏並憑主，來愛弟兄們。這給我們看見魂與靈的不同。

事實上，我在心思裏思想弟兄們時，也許爭論說，『他們爲甚麼這樣對待我？我不喜歡他們。』同時，我裏面有一個更深的感覺反對我的爭論。這種經歷使我們領悟魂與靈的不同。我們必須學習一直拒絕外面的人，就是魂，其感覺是外面的、低淺的、情緒化的。換句話說，我們必須拒絕外面的思想、渴望和定規，而依從我們裏面更深的感覺。

不僅魂的消極思想和感覺必須否認，凡是出於魂，卽使是積極的感覺，也必須拒絕。譬如，我們若不否認我們的魂而愛別人，我們的愛會像蜜一樣。在利未記二章，祭司獻素祭時不可攙蜜。(11。)蜜豫表天然的情感或天然的良善。我們天然的愛同其天然的甜美至終會腐壞。反之，素祭需要用殺菌的鹽調和。(13，參西四6。)我們若用天然的情感愛一個人，過不了多久，我們的愛會變酸。這是因爲我們天然生命的細菌沒有被殺死。因此，我們必須學習十字架的功課並且否認己。只有在那時候，我們的交通以及在基督裏對彼此屬靈的愛，纔會繼續到永遠。因此，連外面的人美好的思想也必須拒絕並否認。我們必須宣告：『我不在意這樣的事，也不依從這樣的事。我要依從那在我靈裏的主。』

『在靈裏』就是鑰匙、祕訣。在靈裏我們能經歷基督許多美妙的事物，因爲我們已過了約但河並進入了迦南。我們在靈裏，就在安息裏，也在至聖所裏。因此，我們必須一直棄絕天然的人，外面的人。譬如，許多時候在主的工作上我受仇敵試誘，想要與別人爭論。在那些時候，我覺得我的理由正當，道理在我這邊，我也有支持我的聖經根據。但是我正打算說的時候，裏面深處卻有個東西限制並阻止我。爲要依從那深處的感覺，我必須放下我的爭執。結果，看起來我無話可說。但我能見證，每次我依從靈時，就有得勝。我們若顧到我們的靈，我們靈裏的大能者就成爲我們的力量。我們就超越，並且在許多事上得勝。我們來聚會時，會帶着基督的許多項目來獻上，或禱告、或唱詩、或作見證、或說一點話。腓立比四章十三節說，『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』但基督在那裏加我們能力？祂是在我們靈裏加我們能力。我們的心思是仇敵的營壘，也是給仇敵的敝開的門，但我們的靈是主作祂工作的基地。因此，當我們依從心思時，卽使是作良善的事，我們都是被擊敗的。但我們若依從靈，我們就得勝。我們會在高山上、在高地上，並且如詩歌裏所說的話：『在迦南高原上。』(英文詩歌三九六首，無中文繙譯。)我們會超越在諸天之上。

第五章内裏生命之律的規律

生命的律是主自己在我們裏面

在本章我們要來看生命的律和生命之律的規律。這是耶利米三十一章三十三節所啓示的律：『耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，(裏面，直譯，內裏的各部分，)寫在他們心上。』因爲這律是放在我們裏面，所以它乃是屬於生命的東西。否則，它無法放在我們裏面。羅馬八章二節說到，這律是生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我們，使我們脫離了罪與死的律。因此，耶利米三十一章三十三節所題的律，乃是生命的律。不僅如此，這律實際上就是主自己。基於基督是生命，(約十一25，十四6，)基督是那靈，(林前十五45，林後三17，)那靈是生命的靈，以及這律是屬於在基督裏的生命之靈(羅八2)的事實，這律必定就是主自己。

主耶穌有許多方面。祂是生命，祂是光，(約八12，九5，)祂是話，(一1，)祂也是律。主活在我們裏面時，祂是生命；祂在我們裏面照耀時，祂是光；祂在我們裏面說話時，祂是話；祂在裏面管理、規律我們時，祂是律。這內裏生命的律一點不差就是主自己在我們裏面作規律的大能。這律是活的，與無生命的成文律法相對。(參加三21。)我們可將生命的律比喻爲父親；一個父親是他家庭活的律。作爲父親，他是規律的因素，不斷管理並規律家中的事務。因此，在一個家庭裏，只要父親在，就不需要成文的規條。同樣的，主自己今天也在我們裏面規律並管理我們；祂自己就是內裏的。

在舊約裏，神沒有進到祂的百姓裏面，但祂賜給他們十誡，給他們看見，祂是怎樣的神：(出二十3〜17。)十誡啓示，賜律法的這一位是聖的，也是愛和義的神。舊約的律法是外面的律法，是寫在石版上的字句律法。然而，在新約裏，主自己進入我們裏面。因此不需要外面的字句律法，因爲主自己作爲生命的律，就是那在我們裏面規律的律；這律已放在我們裏面。

生命的律支配我們與神的關係

耶利米三十一章三十三節繼續說，『我要作他們的神，他們要作我的子民。』在新約裏，我們是按着內裏生命的律作神的子民。這指明如今我們與神的關係在於這律，也就是在於我們如何對待這律。與這律不對，就是與神不對。無論我們作了多少好事，我們若與這律不對，就與神不對。譬如，在舊約裏，一個以色列人也許作了很多好事，甚至爲別人犠牲他所有的，但他若與十誡的任何一條不對，他就與神不對。今天，我們也許爲神作工，也爲別人作許多好事，但我們若與內裏生命的律不對，就與神不對。與內裏的律不對，意思是輕忽內裏之律的規律。我們若不遵從內裏之律的規律，卽使我們愛人，我們也是不對的。我們可以再把這事比喻爲家裏的一個孩子不遵從父親的規律；無論他作了甚麼好事，他仍是不對的。

藉生命的律得着對神內裏的認識

三十四節繼續說，『他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄，說，你該認識耶和華；因爲他們從最小的到至大的，都必認識我。』因着生命的律，我們不需要任何人教導我們關於神的事。希伯來書引用這節時，有些重要的用辭與此處不同。八章十節開頭說，『主又說，因爲這是那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裏。』『律法』這辭在耶利米書裏是單數，在這裏變成複數的律法，而『裏面(直譯，內裏的各部分)』變成『心思』。因此，耶利米書所題內裏的各部分，不是物質的，乃是心理的，與心思有關。希伯來八章十至十一節接着說，『並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人絕不用教導自己同國之民，各人也絕不用教導自己的弟兄，說，你該認識主；因爲他們從最小的到至大的，都必認識我。』十一節的兩個『認識』，在原文用了兩個字。第一個是ginosko，基諾司寇，表明外面客觀的知識，第二個是oida，歐依達，指裏面主觀的知覺。在約翰八章五十五節，主耶穌對法利賽人說，他們未曾認識(基諾司寇)父神(連外面客觀的知識也沒有)，但祂認識(歐依達)父(憑着裏面主觀的知覺)。這二辭在約壹二章二十九節也同時用到。

希伯來八章十一節啓示，藉着生命的律，我們得着對神內裏的認識。關於這內裏的認識，以下的例子可以幫助我們明白。所有作母親的都知道，要教導一個六個月大的小孩知道甜和酸的區別是不可能的。然而，若把一個酸的東西放在小孩嘴裏，小孩會把它吐掉。相反的，若給他巧克力糖，他會把它喫下去。這種認識是從內裏的知覺來的；因此，這是裏面的認識，不是外面教導而有的認識。作母親的不需要告訴小孩把酸東西吐出來。孩子不需要人教導，因爲他已經知道了；他是藉着生命的認識知道的。如果這個小孩死了，這認識也就沒有了，但只要他是活的，他裏面就有活的內裏認識。他有人的生命，這生命就是律。任何東西若符合這生命和生命的律，他就接受；任何東西若不符合這律，他就拒絕。他乃是按着人的生命之律，而有生命的認識。

醫生能證實，與我們肉身生命有關的律有許多。譬如，任何東西進到我的眼睛裏，與眼睛生命的律不符，就會引起不適，因爲它違背那生命的律。我們每天藉着這一切物質生命的律規律的作用，得着保守與保護。當外面的氣溫改變時，我們馬上感覺得到。我們到溫暧的地方，不需要人叫我們把外衣脫掉。我們會感覺溫度比較暧和；因此，不需要人教導我們。我們肉身生命有這活的律就足彀了。

同樣的，我們裏面神聖生命的律規律我們，也不需要教導。這律足以使我們知道甚麼時候我們與神是對的，甚麼時候是錯的。許多年前我對這事實得着深刻的印象。有一段時間，我的健康情形很差，就離開工作而在某地長期休養。弟兄們常常來找我交通。一位來找我交通的弟兄向我題起許多事，問我他該怎麼辦。我發現我不需要告訴他。他在說明一件事給我聽之後，我會對他說，『弟兄，你知道。我不需要告訴你這件事該怎麼作。』然後，他承認說，『是的，我知道。』有一個裏面的規律告訴他，按着神他怎樣是對的，怎樣是錯的。這內裏的規律同其裏面的認識是奇妙的，也是屬乎生命的。

許多時候，我們說到主耶穌是我們的一切。這也包括祂對我們是律。祂不僅是生命、光、話和大能，祂也是生命的律。這律是規律的大能，不斷的規律我們。作基督徒如此奧祕又奇妙的地方，就是我們有活的主在我們裏面一直規律我們。祂甚至在諸如我們與弟兄交談的事上規律我們。我們若說得多一點，裏面就有東西規律我們，似乎在說，『彀了，你現在需要停止。』我們不需要任何人告訴我們；我們有內裏的生命，不斷的規律我們。

生命的律是我們裏面聖別的大能

事實上，我們越愛主耶穌，就越如此受祂攪擾。有一次，一位姊妹告訴我：『李弟兄，我不知道爲甚麼，從前我沒有很愛主的時候，無論我作甚麼，好像都對。但是現在我發現，我越愛主，主越攪擾我。最近我去購物，拿起一樣東西要買，但主說不行。一整天過去，我沒辦法買任何東西，因爲我裏面的主一直限制我，使得我放下每一樣東西。所以最後我空手回家。從前我比較不愛主的時候，想要甚麼就買甚麼，但現在似乎我越愛祂，就越受限制。』

活的主在我們裏面是規律的大能，規律的因素；祂不斷的規律並限制我們。我們都需要得着強烈的印象，基督徒生活的祕訣乃是這內裏的規律。許多基督徒輕忽這祕訣，但我們要作得勝、聖別、並屬靈的基督徒，就必須高度看重這祕訣。我們基督徒的生活就像火車行駛在鐵軌上。鐵軌不斷的限制並規律火車。當火車想離軌時，軌道就限制並規律它。只要火車順着軌道行，就沒有問題。我們裏面也有一『軌道』，是不斷規律我們的活軌道。當我們快要稍微岔離時，這活的軌道就限制並規律我們，給我們深刻的內裏感覺我們錯了，我們需要回到合於主的路上。然而，因着我們不彀愛主，我們常常不在意主內裏的規律。

這小小的祕訣，就是內裏規律的祕訣，是我們基督徒生活成功的關鍵。每一個重生的人都經歷這內裏的規律。乃是藉着這個活的、內裏的規律，使這位沒有見過或摸過的主，(約二十29，彼前一8，)對我們成爲真實的。一個人從聽見福音並悔改、認罪、敞開自己、接受主耶穌作救主的那一刻起，那人裏面就有規律。一個人在得救以前，可以喜歡甚麼就作甚麼，但甚麼時候他悔改信主，他裏面就有一個東西開始規律他。這是活的主來到他裏面作活的律，生命的律。

這活的生命之律非常真實；無疑的，它不是理論或心理作用而已，並且這活的律不斷在我們裏面作工。每當我們愛主時，就感覺到這內裏的規律；每當我們接觸主時，祂就規律我們。甚至在早晨只要稍微與主接觸，主就會在一天當中都規律我們。祂在許多方面規律我們，在我們的意向、思想、動機、願望、定規、和愛好上規律我們。

因此，這一個律成了許多律。這一個生命的律成了規律我們思想、願望、定規、動機、和意向的許多律。我們若愛主並天天與祂有活的接觸，這律會在我們裏面得勝，而在許多方面—事實上，是在所有的事上─支配、管理並規律我們。藉着這規律，甚至在我們對配偶和孩子的愛裏，也有主自己加進來。

我們可以再用購物爲例來說明。在得救以前，我們許多人到百貨公司買東西都不受任何規律。也許惟一的規律就是我們有多少錢。但是我們得救並開始愛主、與祂交通以後，我們到了商店時，就經歷祂嚴格的規律。這是聖別的大能。我們也許渴望聖別，但我們是否知道，聖別的大能就是那在我們裏面的規律？我們若依從這內裏的規律，就成爲聖別的人。成聖的大能就在這小小的祕訣裏，就是我們裏面的規律。

同樣的，在我們得救以前，在我們愛主並開始與祂交通以前，我們想拜訪甚麼人就拜訪甚麼人。但是如今當我們想要拜訪某人時，主就規律我們。在這些時候，主似乎問我們：『你爲甚麼要去？你的意圖和動機是甚麼？你要的是甚麼？』我們若不依從這內裏規律的限制，也許一週都無法禱告。我們雖然也許口裏禱告，卻無法感覺內裏的膏油塗抹，在我們的禱告中我們沒有喜樂。至終，我們會被困迫而跪下來哭着說，『主，赦免我，我是悖逆的。』我們藉着悔改並承認我們悖逆的罪，就得蒙主赦免，我們的喜樂以及與主的交通就得着恢復。

我們都必須得着印象"我們與主交通時的內裏規律全然是真實的，而不是理論或迷信。想想看空中的電波；雖然我們看不見也摸不着，卻像可見的物體一樣的真實。憑着正確的科學知識，我們就能證明電波的存在。藉着小型的電晶體收音機，我們只要調整到正確的頻率，就能經由這些電波接收許多東西。同樣的，在屬靈的世界裏，主是那實際。(約十四6。)我們若愛祂，將我們的心正確的『調』向祂，祂會多方的臨到我們。祂對我們會成爲非常真實。這是祕訣。我們若得救了，我們若愛主，我們若接觸祂並與祂交通，這規律會不斷臨到我們。這似乎帶給我們不少麻煩，但實際上並非如此，這會聖別並滿足我們。我們越依從這內裏的規律，就越喜樂。我們會覺得已經被提，因爲一天過一天，我們是滿足、聖別、分別、得加強、並蒙光照的。

僅僅抓住知識並遵守一些道理和規條，是行不通的；這是屬宗教的事。但我們與生命之律內裏的規律合作，卻是活的事，屬於活的主。這在於我們與主真實而活的關係。在內裏生命的律裏，有聖別的大能；我們與這律合作，就是基督徒的生活。

第六章藉生命内裏之律的規律而變化

主藉着生命的律與我們調和

在耶利米三十一章三十三節，以及保羅在希伯來八章十節和十章十六節引用這節經文，論到新約之下神的律，就是生命的律，都是先用『放』或『賜』這字，然後纔用『寫』(write)或『刻』(inscribe)這字。主首先將祂生命的律，放或賜在我們裏面，然後逐漸將這律寫或刻在我們裏面。按照這三節經文，生命的律剛開始是放或賜在我們裏面，但月復一月，年復一年，這律就寫或刻在我們裏面。刻可以比喻爲織。我們可以說，新約的律織在我們裏面。把線織到襯衫裏，不是把幾條線放在櫬衫上；乃是把線和襯衫的布交織在一起，使線不能再被移除。生命的律旣然一點不差就是主自己，所以將這律刻在我們心上，意思就是將屬主的東西織到我們的性情，織到我們的心思、意志和情感裏。我們也可以將神的律法刻在我們心上聯於調和這件事。藉着刻的過程，屬於主自己的東西就與我們的心思調和，直到我們的心思至終成爲基督的心思。(林前二16。)

將生命的律刻在我們心思裏，等於變化。羅馬十二章二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化。』這裏用了兩個美妙的辭：更新和變化。我們藉着心思的更新而變化。變化乃是內裏新陳代謝的過程；神在這過程裏作工，將祂神聖的生命和性情擴展徧及我們人的每一部分，特別是我們的魂，而將基督和祂的豐富帶到我們裏面，作我們新的元素，並使我們舊的天然元素逐漸排除。我們原來沒有任何屬基督的東西在我們裏面。我們所有的一切，完全是屬亞當、屬舊人的東西。在我們接受基督作我們救主的那天，祂就進入我們裏面，但祂主要是進到我們的靈裏。祂沒有多少進到我們的心思、情感或意志裏。然而，當我們愛主，向祂禱告，並接觸祂，主這生命的律就規律我們，藉此祂就逐漸擴展到我們的心思、情感和意志裏。就如我們在前一章所看見的，耶利米三十一章三十三節所說的一個律法(單數)，在希伯來書引用這節經文時，成了許多律(複數)。這指明主來到我們裏面是一個律，卻成了許多律，規律我們所有不同的部分。藉着這樣的規律，屬主的東西就編織到我們裏面的各部分，並與我們的心思調和。結果，我們的心思不僅被主，也因主這新的元素而漸漸更新。這意思是說，屬於主自己的東西與我們的心思調和在一起。

藉着這更新，我們的心思就成爲基督的心思。我們若有基督的心思，我們的思想裏會有基督的元素。在一切真正屬靈的人身上，會有基督的感覺，基督的味道。一個屬靈的人在思想或愛人時，我們能感覺到，在他的思想和他的愛裏有基督的元素。使徒保羅今天若與我們在一起，在他一切思想或決定裏，我們會感覺到屬基督的東西，會有基督的味道，基督的香氣。(林後二14。)但是在一個不太愛主的人身上，卽使他已經得救了，卻沒有這種情形。反之，他的心思是生野的，在他的說話裏，我們感覺不到基督的元素，嘗不到基督的味道。這是因爲他的心思沒有多少被基督規律；他的心思還沒有被基督自己佔有並浸透。

我們需要得着一個印象，我們接受主耶穌作我們的救主時，我們的靈就重生了。然而，我們很有可能靈重生了，心思卻仍是老舊的。我們是由三部分組成：身體，身體裏的魂連同心思、意志、情感，還有在魂中心的靈。(帖前五23。)我們得救以後，需要愛主、接觸祂、並將自己交給祂。這給主一條路，從我們的靈出來，擴展到我們的心思裏，藉此更新我們的心思，然後更新我們的情感和意志。主活在我們靈裏，(提後四22，)但祂等候機會浸潤我們的全心思、情感和意志。我們內裏的各部分受祂規律時，就得着更新。這樣，不僅我們的靈被主佔有並充滿，我們魂的內裏各部分也都被主自己浸透、浸潤並充滿。

在心思的靈裏得以更新

以弗所四章二十三節也說到心思的更新。這可看作是聖經中最深的經節之一。這節經文說，『在你們心思的靈裏得以更新。』在這裏，靈成了心思的靈，指明靈在心思裏。前一節說到脫去舊人：『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的。』(22。)然後，二十四節說到穿上新人：『穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。』舊人已經脫去，而新人，就是基督自己，(西三10〜ll，)已經穿上。這指明我們全人都改變了；我們全人都已經更新了。但在以弗所四章二十二節的脫去舊人，和二十四節的穿上新人之間，還有二十三節的在心思的靈裏得以更新。

心思的靈乃是信徒重生的靈，與內住之神的靈調和在一起。(羅八16。)這樣調和的靈擴展到我們的心思裏，因此成爲我們心思的靈。在這樣的靈裏，我們更新而變化。我們的靈原來不在我們的心思裏；就一面意義說，我們的靈受拘禁。現今我們的靈得着釋放，好浸透並浸潤我們的心思。結果，我們的思想就成爲屬靈的。不僅如此，因着我們的靈浸潤我們情感裏的愛和願望，我們的愛就成爲屬靈的愛，我們的願望也成爲屬靈的願望。

我們不該以爲屬靈的愛是沒有帶着情感的。毫無疑問，屬靈的愛是出於情感的，因爲愛若非出於情感，就不是愛。但屬靈的愛乃是情感被靈浸透的愛。我們可將這愛比喻爲被茶浸透的水，已成了『茶水』。水從前沒有茶，但將茶包放到水裏之後，茶就浸潤水。同樣的，我們的愛從前只是屬人情感的愛，但我們的情感藉着更新而變化，就成爲屬靈的愛。我們仍用我們的情感來愛，但這愛被調和的靈浸透，因此成爲屬靈的愛。我們的意志也是一樣。一位弟兄所作的決定若是屬靈的，就指明他的意志已被靈浸透並浸潤。因着他的意志滿了靈，無論他作甚麼決定，都滿了靈，因此是屬靈的決定。

主的救恩以三個步驟應用在我們身上

因着我們是由三部分─靈、魂、身體—所組成，主的救恩乃是以三個步驟應用在我們身上。主救恩的第一步，乃是我們靈的重生。(約三6。)作爲信徒，我們都已經歷重生。第二步是我們魂—心思、情感、意志I的變化，這是在我們整個基督徒一生中持續進行的過程。最後一步是我們身體的改變形狀，這要在將來發生。主回來時，祂要將我們卑賤的身體改變形狀，使之同形於祂榮耀的身體。(腓三21。)這三步是主的救恩藉以應用在我們身上的手續。主的救贖已經完成，(約十九30，)但主救恩的應用包括三個步驟：在我們的靈裏重生，在我們的魂裏變化，並在我們的身體裏改變形狀。

目前，我們是在主的救恩應用到我們三部分人的第二步。我們正處於一個過程，就是天天在我們的魂裏被我們裏面主耶穌這活的律變化。祂是這樣一個活的律，生命的律，正在浸潤我們裏面的各部分，這是祂不斷規律的結果。在我們所作、所想、所愛、所決定的一切事上，我們裏面都有個東西在規律我們。我們若天天依從這規律，就要被那靈變化，從榮耀到榮耀。林後三章十七至十八節告訴我們：『主就是那靈，』而我們『漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的』。

與內裏的規律合作，使我們變化

因此，我們成聖、聖別、屬靈、得勝，以及主在我們裏面作祂變化工作的路，不是藉着道理，乃是藉着主自己這活的律，在我們裏面的各部分運行、規律、管理並作王。我們若愛祂並與祂交通，日復一日，祂對我們會成爲實際而活的，在我們所想、所願、所愛、所決定、並所揀選的一切事上規律並管理。祂是一個律帶着許多功用，因此在我們裏面成爲許多律。我們若依從祂，就要天天逐漸的變化。

我們都必須全心注意內裏生命的律。這樣，我們就要照着基督自己這內裏的律，成爲對的。然而，今天許多基督徒忽畧這內裏的規律.，卻想討神喜悅。他們作許多事，但他們在良心裏、在靈裏知道自己與主不對了。有些人甚至傳福音，供應話語，並爲別人犠牲許多，但他們裏面沒有平安，因爲他們裏面知道，他們與主不對了。這是因爲他們沒有依從主在他們裏面的規律。在古時以色列人卽使爲別人作許多好事，按着摩西的律法仍可能與神是不對的。也許他沒有按第五條誡命所要求的孝敬父母，(出二十12，)反而藐視他們。雖然他作了許多事幫助別人，似乎是好人，但按着神的律法，他與神不對了。今天我們也是這樣。我們也許傳福音，供應話語，並作許多好事幫助別人，但我們若沒有按着內裏的規律依從主，我們會知道自己與祂不對了。

相反的，我們越依從主內裏的規律，就越有平安、膽量和安息，因爲我們有把握，我們按着主內裏的規律與主是對的。不僅如此，我們越與內裏的規律合作，就越變化成爲主的形像，從榮耀到榮耀。至終，我們只要作一件事，就是等候主來，那時，我們這卑賤的身體要改變形狀，成爲榮耀的身體。這是以內裏生命的路跟從主，在實行上的秘訣。

第七章進入至聖所的路

希伯來書裏安息日的安息和施恩的寶座

按照希伯來書，迦南地，也就是美地，是以色列子民的安息，豫表神要祂的信徒所得着的安息。四章九節說，『這樣，必有一安息日的安息，爲神的子民存留。』十一節說，『所以我們務必竭力進入那安息，免得有人隨着那不信從的樣子跌倒了。』這裏所說的安息是甚麼？要正確的回答這問題的確很難。

我們看過，迦南美地實際上表徵包羅萬有的基督。(西一12，二6。)雖然我們也許享受基督到某個程度，得着一點屬靈的滿足，但我們許多人還沒有得着完滿的安息。原因是我們雖然離開埃及，卻還沒有進入迦南美地。相反的，我們還在曠野飄流繞行，不斷的尋覓。因此，我們如同離開埃及之後的以色列子民。雖然從埃及到迦南事實上只是幾天的路程，以色列人卻花了四十年在曠野飄流繞行。同樣的，今天許多基督徒也在魂的曠野飄流，還未進入靈裏；在靈裏他們纔能完滿的享受基督，得着在基督裏完滿的安息。

希伯來四章十二節開始於r因爲』這辭，指明其後的話與十一節所論及的事有關：『因爲神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』因此，十二節的剖開魂與靈，與十一節的進入安息有關。

十四至十六節說到施恩的寶座：『所以，我們旣有一位經過了諸天，尊大的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當堅守所承認的。因我們並非有一位不能同情我們輭弱的大祭司，祂乃是在各方面受過試誘，與我們一樣，只是沒有罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。』這裏所題到施恩的寶座，由平息蓋(憐憫座)，就是至聖所裏約櫃的蓋所表徵。(出二五17，21。)今天至聖所一面是三層天，另一面是我們的靈。這兩者彼此呼應。就客觀說，基督是在三層天上作至聖所，但就主觀說，祂是在我們靈裏作至聖所。至聖所若只是在三層天上，我們今天在地上如何能進入，(來十19，)又如何能來到施恩的寶座前？我們藉着轉向我們的靈，就能來到施恩的寶座前。因此，我們都必須學習轉向我們的靈。

三件對應的事物

在前面一篇信息中，我們看見三件彼此對應的事物。第一件是以色列人的旅程，從埃及經過曠野，進入迦南；第二件是帳幕，有三部分─外院子、聖所和至聖所；第三件是人，有體、魂和靈。人的靈是至聖所，至聖所相當於迦南美地。以色列人在埃及時，他們宰殺逾越節的羊羔，這羊羔豫表基督是作爲神的羔羊，被釘在十字架上，擔當我們罪孽的那一位。(約一29。)這意思是說，他們在外院子，就是把祭牲獻在壇上的地方。他們離開埃及，就在曠野享受嗎哪和裂開磐石流出的水，這二者都豫表基督。(六32〜35，48〜51，七37〜39。)在這個階段，他們如同祭司進入聖所，享受陳設餅。(出二五30。)然而，他們需要進入迦南美地，就如大祭司需要進入至聖所一樣。這與我們今天的需要相符。我們已經有相當長的時間，在我們魂的曠野裏飄流，在魂生命裏繞行，如今我們需要離開那個範圍。我們必須往前進入我們靈的美地。我們必須學習如何放棄曠野，往前進入迦南，也就是離開我們的魂生命，轉向我們的靈。

進入至聖所的路是藉着基督的死

希伯來十章十九至二十節啓示我們進入至聖所的路：『弟兄們，我們旣因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體。』十九節所指的至聖所，是在我們靈裏的至聖所，這是我們今天可以進入的。幔子，由帳幕裏將聖所與至聖所隔開的幔子所表徵，(出二六31〜33，)乃是基督的肉體。基督的肉體指舊人，因爲基督成爲肉體時，穿上了舊人。約翰一章十四節說，話成了肉體，就是祂成了一個人。那個人是舊人，有罪人的樣式，卻沒有罪人的罪。(羅八3，林後五21，來四15。)主耶穌將舊人穿在祂自己身上，並將這舊人帶到十字架上。基督在肉體裏被釘死，進入至聖所的路就開啓了，由殿裏的幔子從上到下裂開所表徵。(太二七51。)基督在肉體裏上十字架時，是帶着舊人上十字架。祂在肉體裏釘在那裏，是帶着舊人被釘十字架。因此，羅馬六章六節告訴我們，舊人已經與基督同釘十字架。基督釘十字架時，幔子裂開，舊人就破裂了。因此，藉着舊人的釘十字架，一條又新又活的路就開啓了。

然而，雖然舊人已經釘在十字架上，今天我們的舊人也許仍然活着而且得勢。因着我們的舊人仍然得勢，我們就受到攔阻，無法進入我們在靈裏對基督完滿的享受。因此，我們需要經歷舊人釘十字架。我們必須將十字架應用於我們的舊人，這意思是說，我們必須治死我們的舊人。然後在我們的經歷中幔子會裂開，進入至聖所的路也向我們開啓。否則，幔子雖然藉着主的死裂開了，在我們身上卻仍然存在。

幔子裂開與以色列人過約但河進入迦南地相對應。事實上，以色列人過約但河是藉着在河裏被埋葬。十二塊石頭，代表以色列的十二支派，埋葬在約但河裏，另外十二塊石頭從河底被帶到迦南的岸上。(書四1〜9。)這意思是說，在神的眼中，十二支派都埋葬在約但河水底，並從那裏復活，成爲新的子民。

在兩方面經歷基督的死

過約但河豫表對基督之死主觀的經歷。事實上，以色列人要進入迦南，需要經過兩道水，就是紅海和約但河；這二者都豫表基督的死。紅海豫表基督的死對付世界的權勢。追趕以色列人的法老和埃及軍兵都在紅海的水裏被埋葬，這表徵基督的死對付我們身上一切屬世的影響。以色列人過紅海，表徵我們的受浸。當我們接受基督作神的羔羊時，這羔羊救贖我們脫離我們的罪孽，我們就在過逾越節。緊接着，我們必須過紅海，也就是說，我們必須受浸。受浸的意義乃是埋葬。(羅六4，西二12。)許多時候，人要求我向卽將受浸的人說話，我就說，『朋友，你需要知道，今天我們要把你埋葬。我們在這裏是舉行葬禮。因爲你已經死了，所以我們必須處置你。你還活着的時候，我們沒有合法的權利埋葬你，但你旣然已經死了，我們無法再留你。我們必須將你埋葬。』埋葬是人離開世界最好的路。一個人一被埋葬，他對這個世界就了了。法老和埃及軍兵都埋葬在紅海的水底下了。神的子民因此得着釋放，脫離仇敵的暴政。對基督徒而言，受浸必然是個大拯救。受浸必定拯救我們脫離仇敵霸佔的手和世界的權勢。

然而，得救脫離世界，只是神藉着基督之死拯救的一部分。我們需要另一部分，也就是對付我們的己。雖然以色列人已經得救，脫離埃及人的暴政，但他們還沒有得救脫離他們自己的暴政，因爲在曠野裏，他們仍然被己所攬擾。他們的己需要被埋葬，使他們能進入美地。因此，他們需要經過另一道水，就是約但河的水，這水豫表基督的死對付己的一面。

我們必須認識，我們需要在這方面經歷基督的死，並且必須親自應用。我們必須將我們的己擺在約但河水底下，把它埋在那裏。然後我們就在靈裏。我們不再在曠野裏，乃在迦南地。每當我們將基督的十字架應用於我們的魂生命，在那一刻，我們就出了曠野，到了美地，就是從魂出來，而在包羅萬有之基督所在的靈裏。(提後四22。)正如進入至聖所的路是藉着裂開肉體的幔子，進入美地的路也是藉着己的埋葬。幔子是肉體，肉體與己有關；而我們的靈是至聖所，我們在其中就能完滿的享受基督，也能得着屬天的安息到完滿的地步。因此，進入我們的靈，祕訣是將主的死應用於我們的己。每當我們的魂生命想要行動時，我們必須應用主的死。在那一刻我們就在靈裏；我們在迦南美地裏和至聖所裏，也就是施恩寶座所在的地方。

經歷至聖所

在至聖所裏，我們藉着摸着施恩的寶座，就知道如何禱告。在此，我們的禱告不是在魂裏，不是按照我們的願望或意願，乃是在靈裏。在此，我們讓聖靈彰顯祂的所是，因此我們的禱告成爲焚燒之香的香氣，升到神面前。(詩一四一2，路一10〜11，啓八3〜4。)

我們看過，在我們主觀的經歷裏，至聖所乃是裏面的人，就是我們重生的靈，是我們這人最深的部分。它不是體，也不是魂，乃是靈。我們要經歷基督，別無他路，只有將我們的己治死，將魂生命埋在死水底下。舊人，天然的人，兩千年前已經在十字架上釘死了。我們旣看見這事，現今就必須將這死應用於我們的己。我們必須定意不給魂生命任何立場。我們所該給我們天然生命的惟一立場，就是讓它埋葬的墳墓。我們若將主的死應用於我們的己到這樣的程度，就會在靈裏；我們會在至聖所的施恩寶

不僅如此，當我們在靈裏，我們同時就在諸天之上，因爲第三層天與我們的靈互相呼應。相反的，當我們在己裏，我們就在這地上。我們越依從我們的己，就越在這地上，但我們越在靈裏，就越在諸天之上；這確實是如此。

今天基督乃是那靈。(林前十五45，羅八9〜10，林後三17。)祂在諸天之上，也在我們靈裏，作我們的一切，等候給我們享受。我們惟一的需要，就是將祂的死應用於天然的生命、魂和己。然後，我們就在靈裏與祂有美妙的交通。在靈裏我們是超脫的，祂之於我們是我們美地的分，豐富且包羅萬有，作我們完滿的滿足和安息。我們藉着天天在靈裏經歷基督這美地，就認識基督徒生活的祕訣，也在屬靈的生命上得勝、聖別並成熟。但是爲此，我們必須否認我們的己，我們天然的生命，並操練我們的靈。

問答

問：我們需要多久纔能進入這經歷，還有我們進入的障礙是甚麼？

答：我有把握我們許多人能立刻進入這經歷。然而，冷淡是障礙。許多基督徒不在乎，他們認爲：『我不在乎自己是在埃及，或在曠野，或在美地。只要我得救就彀了。』因此，我們需要爲我們親愛的弟兄姊妹禱告，甚至確定的禱告，說，『主耶穌，使你的子民尋求你。不要讓他們晚上睡得安穩。攬擾他們。你若不攬擾他們，我要來攪擾你。』當冷淡被除去時，我們就睡不好，因爲我們看見，我在這裏所說的，是我們所需要的。不僅如此，光聽真理是不彀的；我們需要愛主耶穌。我們越愛祂，就越欣賞這一切祕訣的寶貴。我們也必須願意將主的十字架應用於我們的己。然後，我們就在靈裏。

問：今天許多基督徒似乎不領會主的死，或如何對付他們裏面的人。

答：這是希伯來四章那麼重的強調魂與靈分開的原因。我們若不知道如何分辨靈與魂，就很難真正的屬靈。雖然我們享受基督的許多事物，卻仍在魂生命的曠野飄流並繞行。譬如說，你也許天天享受基督作你屬靈的嗎哪，但你領悟嗎哪不在迦南，乃在曠野麼？按照約書亞五章十二節，以色列人進入迦南地時，嗎哪就停止了。在迦南不需要嗎哪。基督格外的豐富。祂不僅是嗎哪給我們享受；祂乃是美地，有全備的出產給我們享受。

在以色列人從埃及行到迦南的旅程中，我們能看見基督豐富的圖畫。在埃及有逾越節的羊羔、無酵餅和苦菜；在曠野裏有嗎哪、流出活水的磐石、醫治的樹、雲柱、火柱、帳幕和帳幕的器具、祭司職分和祭物；至終，有美地及其一切的出產。這一切項目都是以弗所三章八節裏所說，基督追測不盡的豐富不同方面的豫表。

然而，我們需要問自己，基督追測不盡的豐富我們享受了多少項？神的心意不是要給我們宗教，或一套基督徒的道理或教訓。反之，神的心意乃是給我們祂的兒子這位奇妙、活的基督，作我們的享受。想想看以色列人的豫表這幅圖畫。神沒有給以色列人宗教.，祂乃是將許多好東西給他們，作他們的享受，這一切都豫表基督不同的方面。我們在這裏不是爲着宗教，或爲着教訓；我們在這裏，乃是爲着基督，爲着這包羅萬有、全豐全足的一位。我們已經看見，祂是話、光、生命、內裏的律、裏面的大能、智慧、引導、知識、和我們的一切。然而，我們經歷了祂多少？

經歷基督的祕訣，乃是愛祂。我們需要被祂的愛所吸引，也被祂的愛所困迫。(歌一2〜4，林後五14。)祂爲我們死，爲我們活，並活在我們裏面，祂照顧我們，也在許多方面應付我們的需要。因此，我們需要愛祂，並且禱告：『主，給我尋求的心，使我渴慕經歷你。』主會聽這個禱告，將我們所求的賜給我們。然後，我們必須將我們的己治死；我們必須將基督的十字架應用於我們的己，好使我們能在靈裏。這是祕訣、關鍵。然後，我們會看見一個禱告從我們裏面興起，是新的、得勝的、帶着大能和權柄的禱告。聖經對我們會成爲新的，日復一日，我們所讀的每一個字會發出亮光，並使我們復甦。我們對別人會滿有愛；我們來聚會時，會有屬基督的東西從我們裏面洋溢出來。於是我們會成爲召會的祝福，並成爲基督身體上活的、盡功用的肢體。我們眾人來在一起時，會建立起基督活的彰顯，高舉基督並使人得着益處。這是神今天所尋求的，這也比一套教訓或基督教的宗教更有能力、寶貴並美妙。活的基督，這包羅萬有者，神的兒子，乃是奇妙的一位，給我們享受。

我們若想獲得知識，學習許多教訓和道理，我們會爭吵辯論，但我們若都愛我們親愛的主耶穌，我們眾人會成爲一。我們所說的事，向嬰孩就啓示出來，向智慧通達人卻藏起來。(太十一25。)因此，我們不該作智慧通達人，乃要簡單。我們知道主耶穌在我們靈裏。我們必須愛祂、接觸祂，並將祂的死應用於我們天然的人。這樣，我們就會在靈裏禱告、讚美祂，並將許多祝福從諸天帶到地上。

第八章憑内裏生命之律的感覺，照着靈而行

羅馬八章開頭說到照着靈而行，(4，)這種行事爲人的祕訣乃是二節的生命之靈的律。正如進入會所有一把鑰匙，照樣，生命之靈的律乃是照着靈而行的鑰匙。照着靈而行，就是照着人重生的靈而行；這靈有聖靈住在其中，與之調和。(9，16。)

客觀的定罪與主觀的定罪

我們來看羅馬八章的前六節。一節說，『如此，現今那些在基督耶穌裏的，就沒有定罪了。』那些在基督耶穌裏的人，裏面沒有定罪，乃有平安。一章十八節至三章二十節所含示，以及五章十六、十八節所說的定罪，是客觀的，指我們因着外面的罪行，在神公義的律法之下被定罪。八章一節所說的定罪是主觀的，指我們裏面因着無法勝過內住之罪邪惡的律，在良心裏被定罪，如七章十七至十八節、二十至二十四節所描述的。基督釘十字架所流的血，是客觀定罪的解救；(三25;)生命的靈，就是基督經過過程所成爲之賜生命的靈，在我們靈裏，是主觀定罪的解救。

我們基督徒知道，當我們認我們的罪，就蒙神赦免，被主耶穌基督的寶血洗淨。(約壹一9，7。)然而，我們若不斷失敗，裏面就沒有平安。一面，我們知道神已赦免我們，我們已被洗淨；但另一面，因着我們的失敗，我們裏面仍有定罪。我們早晨、中午、下午和晚上，與我們的家人、與同事在一起時，可能有許多失敗。因着我們的失敗，我們感覺自己被擊敗而沒有平安。惟獨我們得勝時，裏面纔沒有主觀的定罪。

生命之靈的律

羅馬八章二節接着說，『因爲生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。』四節的照着靈而行與本節生命之靈的律密切相關。我們若不知道生命之靈的律如何釋放我們脫離罪與死的律，就不知道如何照着靈而行。我們已經看見，生命之靈的律乃是主自己，祂在我們靈裏規律我們。主自己就是這律。主的規律使得祂的內住對我們非常真實。耶穌基督在我們裏面是事實，(林後十三5，)但許多基督徒沒有經歷基督的內住。他們知道基督在我們裏面是榮耀的盼望，(西一27，)卻沒有實際的認識這事。基督在我們裏面，首先乃是規律我們的一位，也就是說，祂是律。祂在我們的心思、情感、和意志裏規律我們。在我們喜愛、思想、並定意的一切事上，祂進來規律並管治我們。這規律和管治乃是生命之靈的律的運行。

照着靈而行乃是依從內裏的規律而行。當我們顧到內裏的規律，就是照着靈而行。我還是年輕的基督徒時，對這段話感到困惑。我不知道照着靈而行是甚麼意思，也不知道如何有這種實行。經過多年的經歷並研讀主的話，我逐漸發現這種行事爲人的真實意義及其祕訣。主耶穌如今乃是那靈，就在我們靈裏，(林後三17，提後四22，)祂是規律我們的律。祂規律我們的心思、情感、意志、愛好、渴望、動機、意圖、決定和揀選。祂不斷的規律我們；我們若顧到這內裏的規律，就會有一種絕對照着靈的生活行動。因着這種生活行動使我們得勝，我們就沒有定罪，卻滿了生命平安。(羅八6。)

生命的感覺與死的感覺

三至六節接着說，『律法因肉體而輭弱，有所不能的，神，旣在罪之肉體的樣式裏，並爲着罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪，使律法義的要求，成就在我們這不照着肉體，只照着靈而行的人身上。因爲照着肉體的人，思念肉體的事.，照着靈的人，思念那靈的事。因爲心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』

一節說到裏面的定罪，六節卻說到生命平安。定罪、生命和平安，都與內裏的知覺有關。我們知道裏面有平安，因爲我們憑裏面的知覺感覺到平安。照樣，我們憑所感覺到的，憑裏面的感覺，知道主在裏面規律我們。生命之靈的律在我們裏面運行，給我們某種感覺，某種意識。定罪、平安、和生命等感覺，都起源於裏面的知覺，甚至死的感覺，也起源於內裏的知覺。當我們不依從主在我們靈裏的規律，就會有某種感覺，就是感覺到主不在了，並感覺到我們錯了，而且在黑暗裏。這是一種輭弱、沒有平安或滿足的感覺。這是死的感覺、知覺和意識。

例如，你若整天沒有依從你靈裏的主，晚上來聚會時，一位弟兄請你禱告，你對主甚至一句話也說不出來。這是因爲你滿了死。你裏面沒有平安或光，卻滿了輭弱和黑暗。你沒有平安、能力、和力量的感覺，卻有黑暗和輭弱的感覺。這是死的感覺。然而，假定你正好相反，是照着主內裏的規律，在靈裏生活行動，就會感覺你與主的關係是對的。你會有內裏的滿足、力量和平安。於是晚上你來聚會時，卽使沒有人要求你，你也會放膽，有平安和力量禱告。換句話說，你有基督的富餘。這是你裏面生命和平安的感覺或知覺。

主憑內裏的感覺規律我們

我們憑這感覺知道自己與主之間是否沒有問題。別人可能沒有定罪我們，因爲我們外面可能沒有錯。我們也許沒有偷竊，外面沒有犯甚麼罪，似乎也沒有愛世界。然而，我們自己知道，一天當中，我們在生活的許多細節上，沒有在靈裏並照着靈而行，因爲我們忽視主內裏的規律。我們來聚會開口說話時，別人甚至能從我們的語氣曉得我們裏面有一些黑暗和輭弱，也就是說，我們有一些死亡。因此，雖然我們的行爲似乎沒有錯，也沒有罪，我們裏面卻有問題，我們沒有照着內裏的規律依從主。

我們這些站講臺盡職的人，必定有這樣的經歷。我們甚至在釋放信息的時候，也必須依從內裏的規律。我們盡職的時候，有時內裏的規律會約束我們，叫我們停下，不要再繼續講那一點。但因着我們有自己的想法，就不理會內裏的規律，還是講完我們的信息，發表我們的思想和知識。之後我們可能滿了死，許多天不能禱告，因爲我們輭弱並在黑暗裏。主時常需要改正或管教我們，因爲我們不願意受祂規律。主多日不回應我們，卽使我們尋求祂，祂也不與我們同在。主這樣懲治我們，爲要改正我們。在雅歌裏，尋求者不願意依從主，因爲她有自己的意願。後來，當她願意尋求主時，主卻不見了。主以這種方式教導她，叫她不能隨自己的方便尋求主。主叩門時，她必須給主開門，而不是叫主等候。(五2〜6。)雅歌這卷書給我們看見如何依從主，如何接觸祂並與祂交通。

我們卽使謹慎的持守了外面的道德標準，卻常常不願順從內裏的規律。譬如，主內裏的規律在我們的說話上非常嚴格。(參太十二36。)我們選用的語句經常與主的選擇牴觸，我們裏面似乎在與主爭辯。當我們隨從自己的渴望而違背主的規律，裏面就有死的感覺，這包括黑暗、輭弱和定罪。一位同工姊妹的故事，鮮活的描述這事。一天早晨，主催促她奉獻美金六元給某位聖徒。同一天稍晚，另一位姊妹請她陪伴去逛百貨公司。這位姊妹在百貨公司裏看到一些特價的毛衣。毛衣通常超過十五元，但是那一天特價，大約只要六、七元。因爲毛衣這樣便宜，這位姊妹受試誘想要買。然而，內裏的規律不許可。當她考慮這事，裏面開始爭辯說，『這是個好機會，比半價還便宜。』至終，她買了毛衣，過後裏面滿了死、黑暗、輭弱和不安。她甚至喫不好，也睡不好，因爲她很受攬擾。這姊妹的經歷見證這個事實：我們若向主敞開，祂在許多事上會規律我們；我們會發現，我們對祂不是很順從。我們外面似乎順從，裏面卻非常背叛，違背祂內裏的規律。結果，我們裏面旣沒有平安也沒有生命，所以沒有滿足也沒有力量。相反的，我們有虛空的感覺，意思就是我們在死之下。

因此，我們憑內裏的感覺，內裏的知覺，知道自己是否照着靈而行。我們裏面若深深感覺滿足和剛強，也感覺在光中，道意思乃是我們與主是對的。相反的，我們若感覺在黑暗裏，裏面有輭弱、不安、混亂或不適，這意思是我們不對了，沒有照着靈而行。虛空、挫折、不安、黑暗與輭弱，都是我們裏面死的感覺不同的各方面，而力量、滿足、和光都是生命的感覺不同的各方面。因此，照着靈而行的祕訣，乃是憑內裏的感覺，照着主內裏的規律而行。當我們有平安、滿足、和內裏的力量，就能確信我們乃是依從內裏的規律。當我們有黑暗，沒有平安卻有不安，這證明我們沒有依從內裏的規律。

我們不該認爲內裏的感覺，內裏的知覺，和良心是一樣的。甚至不信的人也有良心，但他們的良心不可靠。照着靈而行之信徒內裏的知覺，遠超過良心的感覺。我們若不照着靈而行，可能作許多事改善我們的良心，卻沒有內裏生命感覺的知覺。惟獨我們愛主並尋求祂時，內裏的知覺纔變得非常敏銳。我們藉着平安或不安、滿足或虛空、剛強或輭弱、光明或黑暗的知覺，甚至在小事上，也會感覺是否違背主。內裏的感覺非常柔細、敏銳，卻強而有力。

停留在我們基督徒生活的軌道上

內裏生命的感覺可視爲我們基督徒生活的軌道。譬如，火車在軌道上時，不需要問往那裏去；火車若想走一條錯的路，軌道會糾正它。照樣，當我們隨主往前，不需要問主我們該作甚麼。每當我們卽將犯錯，裏面的主會阻止我們。這是信徒正確、正常的情形，就如我們在使徒的經歷中所見的。行傳十六章六至七節說，『聖靈旣然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家和加拉太地區。到了每西亞的邊界，他們試着要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。』在這裏我們看見，使徒想要留在亞西亞時，聖靈卻禁止他們；後來當他們試着要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。他們的行動就像火車在軌道上行駛，就受軌道限制在特定的方向上。夜間使徒保羅得着一個異象，一個馬其頓人站着求他過到馬其頓去幫助他們。在此我們看見，甚至使徒保羅有時候也不清楚，但是他與主同工時，藉着內裏規律的核對而留在正軌上。作爲一個尋求主的基督徒，你若愛主，向着祂有真誠的心，就必須相信你在正路上。在你一切所行的事上，你若循正確的方向行動，你裏面會有平安、滿足、力量、亮光和舒適。但你若開始往.錯誤的方向行動，內裏的規律會阻止你。若是這樣，你必須依從內裏的規律。你若不依從，繼續在錯誤的方向上往前，裏面會感覺黑暗、輭弱和虛空，這些是死的標記。這是照着靈而行的意義和祕訣。

第九章為着召會生活的基督徒生活

我們在前一章看見，羅馬八章二節在基督耶穌裏生命之靈的律，乃是照着靈而行的祕訣。(4。)我們已經看見，基督作生命活在我們裏面，並作光照耀我們。不僅如此，祂也是律在裏面規律我們。因此，我們要照着靈而行，就必須不斷顧到主內裏的規律。在大事和小事上，事實上，在一切事上，我們裏面都有內住基督的規律或核對。當我們顧到這內裏的規律，就是照着靈而行。這是真正的基督徒生活。

模成基督的形像

這種生活行動，會帶我們進入二十九節所說，模成基督形像的實際：『因爲神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』這節聖經啓示，我們照着靈而行的目的，不僅是我們可以成聖並聖別，並且勝過罪、己、世界和撒但；其目的也是叫我們模成基督的形像。神的心意是使我們都與基督一樣。(約壹三2。)

模成可以用烘焙的過程爲例說明。烘焙通常使用模子。不論模子是甚麼形狀，長方形、圓形或正方形，麵團若壓進模子裏烘焙，糕餅的形狀會與模子完全一樣。我們可以說，麵團模成模子的形像。照樣，基督是模子，我們是神放進基督裏的『麵團』。(林前一30。)神有時用一些情形和環境來『按壓』並『烘焙』我們。毫無疑問，神知道如何調整『熱度』；祂設定溫度有時在中溫，有時在低溫，有時在高溫。因此，羅馬八章二十八節說，『我們曉得萬有都互相効力，叫愛神的人得益處。』壓力和熱度乃是『萬有』，互相効力，叫我們得益處.，按照二十九節，這『益處』就是我們得以模成基督的形像。我們越愛神，祂就越用萬有將我們模成基督的形像。我們需要曉得神主宰一切。祂支配我們的環境和遭遇，指派正合我們所需的妻子或丈夫，以及兒女給我們，爲要烘焙我們。某位弟兄至終可能需要妻子和五個兒女，好叫他充分的被烘焙，也就是在主裏成熟。我們都需要知道，神已將我們放進基督這模子裏，現在我們需要受壓並烘焙，好模成基督的形像。這樣，就會有一些和模子的形狀完全一樣的『糕餅』。我們正被模成基督的形像。

模成基督的形像是神的定旨，凡不及於此的，都不能蒙祂悅納。神不要我們爲祂作甚麼。神的心意是要取得我們這些『麵團』或『泥土』，放進基督裏，爲要把我們模成基督的形像。這就是使我們每一個人，不但在性情上，也在形狀上，成爲基督的一部分。這要求我們首先在我們的靈裏重生，(約三6，)其次在我們的魂裏被變化，(羅十二2，林後三3，)末了在我們的身體裏改變形像。(腓三21。)這樣，我們就完全模成基督的形像，徹底在生命和性情上，並在形像和外表上，成爲基督的一部分。這是神奇妙並榮耀的心意。因此，雖然在受壓和烘焙的過程中有一些苦難，但這苦難是爲着一個榮耀的目的，要將我們模成基督的形像，直到我們具有祂的樣式。

羅馬十二章的身體生活是基督徒生活的目標

然而，完整描繪基督徒生活所有階段的羅馬書不只有八章，乃有十六章。八章以後還有另一階段，末了的階段，就是基督身體—召會生活的階段。八章和十二章之間的三章聖經是一段插進來的話。九至十一章啓示神揀選的恩典和憐憫。因此，十二章是接續八章的。我們原初是在神定罪之下的罪人，至終卻能模成基督的形像，與基督一樣並成爲祂的一部分；這真是奇妙，但是還有一件事，就是十二章的身體生活。

十二章一至二節說，『所以弟兄們，我藉着神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』第一節勸我們將自己獻給神作活祭，第二節勸我們藉着心思的更新而變化，叫我們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。我們獻上自己以及被變化，都是神完成祂旨意的手續。甚麼是神的旨意？我們需要有深刻的印象，神在全宇宙中的旨意乃是要得着身體，召會，作祂兒子耶穌基督的彰顯。(弗一22〜23，三9〜11，四1〜6，11〜12，15〜16。)

羅馬十二章三節接着說，『我藉着所賜給我的恩典，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，乃要照着神所分給各人信心的度量，看得清明適度。』這節聖經說出爲，甚麼我們必須將身體獻上，當作活祭獻給神，並且必須藉着心思的更新而變化，叫我們驗證何爲神的旨意。原因就是要實現身體生活。我們若看自己過於所當看的，絕不能實現身體生活。

我們在四至六節看見身體生活。四至五節說到，正如一個身體上有好些肢體，但肢體不都有一樣的功用；我們眾人在基督裏是一個身體，並且各個互相作肢體，也是如此。六節接着說到，照着所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜；我們當照着信心的程度，運用申言的恩賜。根據三節和六節，我們能領會，在身體不同的肢體當中，我們從神領受的信心，有不同的程度或度量。譬如，神分給使徒保羅大的信心度量，但祂分給我們比較小的度量。我們可以用人的身體爲例說明這事。手有一種度量，手臂有較大的度量。身體的每一部分，不論大或小，都是身體的肢體，卻各有不同的度量。神分給我們信心獨特的度量，決定我們是基督身體上的那一種肢體。神賜給保羅大的信心度量，使他能成爲基督身體上的大肢體。

神按照信心的程度，賜恩典給基督身體的每一肢體。神賜恩典給肢體，可以用血液供應我們身體不同肢體的例子來說明。手指領受少量的血，手臂領受的量就大多了。各肢體所領受的，乃是按照其度量。使徒保羅領受大量的恩典，因爲他是大肢體，信心的程度很大。我們感謝主，我們每個人也都有恩典的度量。恩典賜給身體不同的肢體作生命供應，乃是按照信心的程度，也就是按照肢體的大小。(弗四7。)

不僅如此，我們不論是大肢體或小肢體，都彼此依賴。我們沒有一個人能向其他的肢體獨立，連最大的肢體也不例外。(林前十二20〜22。)我們都必須彼此依賴。我們必須建造、聯絡、並結合成爲一個身體。(弗四16，西二19。)我們需要看見，神永遠的定旨不僅是要拯救千千萬萬的人，更是要將他們都建造在一起，成爲一個身體。所有得救的人都是石頭，是神建造的材料。(約一42，彼前二5。)神的心意是得着一個家，而不僅是一大堆石頭，但這並不是大多數基督徒中間的領會。人對於救恩天然的觀念是，我們是罪人，但神因着祂的憐憫，爲我們豫備救贖，拯救我們免於下地獄。有一天祂要帶我們到天堂，在那裏我們要圍繞祂的寶座站立而讚美祂。我們可能從來沒有想過，神的心意乃是要將蒙祂拯救的人作爲材料建造在一起，作祂活的居所，讓祂居住其中。(提前三15。)新約清楚的啓示，神救贖和拯救的定旨，乃是得着由許多肢體建造成的身體，以及用許多石頭建造的居所。(太十六2，約十四2，23，弗二20〜22，四12，16，彼前二5。)

因此，我們都必須有深刻的印象，基督徒的生活是爲着召會生活。我們越憑基督而活，我們基督徒的生活就越需要並要求身體生活。當一個人對主疏遠並退回到世界，，、就不想接觸其他的信徒。但是當他悔改並接觸主，卽使是稍微這麼作，主就會叫他去找召會。事實乃是，我們越接觸基督，裏面越有一種需要、要求，要接觸聖徒，過召會生活；這兩件事密切相關。你若有兩週的時間完全沒有接觸主，就不會有感覺需要召會的聚會。但若有一天早晨，你鮮活的接觸主，你裏面會有需求，當天晚上要來參加召會的聚會。我們越接觸主，祂越引導我們到召會。我們尋求主，但主要求我們接觸召會。基督徒生活要求並需要我們來到召會，因爲基督徒生活是爲着召會生活。

羅馬書中基督徒生活的大綱

我們已經看見，羅馬書是基督徒生活不同階段的大綱或概要。一章至三章二十節啓示，人在神面前有罪，並在神的定罪之下。三章二十一節至五章十一節啓示，這些罪人藉着基督的救贖得稱義並和好了。五章十二至二十一節啓示，這些得救的人原初在亞當裏，從他承受了罪和死。六章一至二十三節啓示，他們與基督同釘十字架，現今他們在基督裏，他們的分乃是義與生命。七章啓示，這些得救的人仍然可能活在肉體裏；只要他們活在肉體裏，他們在行神的旨意、討神喜悅、守神律法的事上就輭弱到極點。八章啓示，他們能照着靈而行，不斷的受生命之靈的律規律；他們藉這樣的生活行動，逐漸模成基督的形像。

當我們達到模成基督形像的地步，我們會感覺召會生活的需要、需求和要求。在這之前，我們有可能作獨立的基督徒；但我們若已模成基督的形像，就不再可能這樣了。我們越憑基督活，祂越要求我們過召會生活。

按照我們的經歷，我們若愛主耶穌，憑祂而活，並願意被祂變化，我們裏面會要求我們與其他的聖徒聚會並交通。每個基督徒已經重生爲一個身體的一個肢體，因此，他本身不是完整的人。雖然在屬人一面我們是完整的人，有頭、眼、耳、手等；但在屬靈一面，我們作爲基督身體的肢體，本身不是完整的。我們都不過是肢體。譬如，眼睛本身並不完整，因爲眼睛只能看，旣不能聽，也不能行走。照樣，耳朵能聽，卻不能拾起任何東西。我們要遞東西給人，必須把東西放在人的手裏，不能把東西遞給人的耳朵。身體上沒有一個肢體本身是完整的。因此，你這基督身體的肢體不能對我說，『李弟兄，你能作這事，我也能作。』這不對。你是眼睛，但我是耳朵；你能看卻不能聽，我能聽卻不能看。因此，我若想要看，必須找你；你若想要聽，必須找我。我們都彼此需要，沒有一個人該驕傲。卽使使徒保羅在這裏，我也能對他說，『保羅弟兄，你有我所沒有的，我有你所沒有的。你或許是手臂，我不過是小手指，但我能作你不能作的事。』因此，因着我們是肢體，我們不該驕傲，也不該謙卑到看自己一無所是。不論我們多微小，我們還是肢體；我們旣是肢體，就需要其他的肢體，其他的肢體也需要我們。

因此，對羅馬十二章的正確領會乃是，我們不斷的憑基督而活，愛祂並與祂交通時，我們裏面會有要求，會感覺我們需要別人，這要求乃是基督徒生活前述每一階段的結果。我們首先得稱義並與神和好。然後我們領悟自己原初在亞當裏，從他承受了罪與死；但如今憑着信並在靈裏，我們就在基督裏。我們已經與祂同釘十字架、同埋葬並同復活；在祂裏面，我們有義與生命。現今我們有兩種可能：憑肉體活着或在靈裏活。

我們若憑肉體活，就會輭弱到極點，不能得神的喜悅；但我們若照着靈生活行動，顧到內裏的規律，就逐漸變化，模成基督榮耀的形像。我們就在生命和表現上，成爲基督的一部分。這時我們裏面會要求我們過召會生活，身體生活。

肢體享受身體的祝福

一個人越屬靈，就越領悟他多麼需要倚靠。我們一獨立，就死了。我的耳朵作爲身體的一部分是活而有用的，若是與身體分離而獨立，就死了。從身體分離的肢體是恐怖的。我們的眼睛實在美麗，但若從身體剜出來，就很嚇人。真正說來，今天許多基督徒很嚇人，因爲他們獨立而個人主義。當我們持個人主義，就又死又醜.，但我們倚靠身體其他肢體時，就又活又美麗。弟兄們在一裏同居，這是令人喜悅的景象。甚至在舊約裏，詩篇一百三十三篇一節就說，『看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！』

不僅如此，我們在召會生活，身體生活裏，經歷基督的豐富和豐滿。(弗三8，一23。)譬如，我們可能發覺，我們研讀一段主的話語，沒有得着任何亮光。但是我們來參加召會的聚會，和聖徒們在一起時，打開同一章聖經，有時甚至在我們開始讀以前，光就來了。我們許多人有過這種經歷。照樣，我們可能爲一件事尋求主的帶領，迫切禱告了幾週，還是不清楚。然而，我們來參加召會聚會，這事對我們就清楚了。(參詩七三1〜17。)

我們藉身體享受許多屬靈的祝福。人常問我從那裏領受我所供應的這一切；我給他們的回答是，我是從基督的身體領受的。我沒有甚麼可供應時，只要來聚會，與聖徒們交通，就有東西藉着弟兄們進到我裏面。身體在那裏，基督的豐富就在那裏；那裏也有神格的豐滿，在身體的頭基督裏。(西二9，一18〜19。)因此，我們若獨立並持守個人主義，就非常貧窮。不僅如此，我們會發現很難勝過任何事物。每當我們有難處，有我們不能勝過的輭弱，最好總是將這事帶到召會聚會的弟兄們那裏，與他們交通。許多時候我們發現，甚至在我們還沒有和弟兄們講完某個難處時，難處已經解決了。我們肉身任何部分的毛病，惟獨藉血液循環纔能治愈；因此，那一部分若孤立，難處絕不能解決。基督身體裏生命之靈的交通，就像物質身體裏的血液循環。每當我們有難處，我們必須帶到身體裏來交通。我們若這樣作，難處會藉着身體的交通被帶走而得以解決。這使我們成爲團體的身體，作基督活的彰顯。神的心意，祂終極的定旨，不是你或我單獨彰顯基督，乃是我們眾人都在一裏作團體的身體，成爲基督活的、團體的彰顯。

我們已經看見，我們經歷基督時，我們裏面基督的生命會要求我們過召會生活。每當我們感覺這種對召會生活的要求時，我們必須依從。我們必須來參加召會的聚會，與聖徒有更多的交通，使我們與身體其他一切的肢體建造在一起。這樣，我們自己會滿足，基督會得着榮耀，神會得着尊榮，而祂永遠的定旨也會得以完成。不僅如此，神的仇敵會被擊敗，神的國會被帶進來，並且神的大能和權柄會彰顯在召會中。福音容易傳揚得有能力，不信者容易得救並加給基督的身體。因此，召會生活是基督徒生活的結果、成果和完成。羅馬書開始於神審判下被定罪的一班罪人，卻結束於彰顯基督之得勝、榮耀、奇妙的身體，就是基督的身體。這就是神永遠的定旨。

第十章為着召會生活操練靈

我們在前幾章清楚看見，基督這包羅萬有的一位乃是賜生命的靈。(林前十五45。)如今祂不僅是升天的基督，也是內住的基督，(西一27，)而住在我們裏面的聖靈，乃是這內住基督的實化。(約十四16〜20。)不僅如此，基督住在我們的靈裏；(提後四22，)因此，我們的靈乃是至聖所。如今我們全人需要專注於靈，爲要與基督有屬靈的、活的接觸。換句話說，我們必須學習轉向我們的靈，並操練我們的靈。

學習注意基督而不注意環境

已過每當有事情臨到，我們慣於運用我們的心思、情感和意志，來領會、分析、並決定該如何作。這是我們對環境的天然反應。但我們旣已重生，就得着另一個生命和另一個生命的源頭；我們有主耶穌基督自己這奇妙的人位，生活並居住在我們裏面。因此，我們必須學習，在臨到我們的任何環境裏，都該操練我們的靈，來感覺這情況。這就是操練我們的靈接觸裏面的主，而不是接觸環境本身。因着我們都是人，當有事情臨到，我們很容易運用我們的心思考量，運用我們的情感面對，或運用我們的意志作決定。但我們必須學習，我們裏面有活的主，祂是生命的源頭。祂不僅是生命，也是賜生命者。(約五21。)每當事情臨到，我們該盡力不予理會，而轉向內住的主。我們不該看環境，乃該轉向我們的靈，並接觸活的主。

譬如，我與兩位弟兄一同外出，而這兩位弟兄錯待我。從人的觀點看，我該考量並尋求解決這情形。但身爲基督徒，我不該這麼作。我不該運用我的心思、情感和意志，考量弟兄們爲何錯待我。我乃該轉向靈接觸主，忘記外面的光景。我這樣作乃是真實的否認己。

每當我們太過考量環境，這指明我們愛自己。但我們若在意接觸主，自然會輕看我們的環境。我們甚至會宣告，臨到我們的一切事，對我們都算不得甚麼。我在意的不是某些弟兄是否善待我，我在意的乃是操練我的靈接觸我的主。甚至我們把自己的環境和光景帶到主面前時，要謹慎而行；通常這不過證明我們盼望主介入，轉變我們的環境。使徒保羅的肉身上有一種輭弱，他稱之爲肉體上的一根剌，(林後十二7，)他曾三次將這難處帶到主面前，求主挪去這剌。(8。)雖然保羅非常在意這剌並受其攪擾，主卻沒有挪去這剌，反而對保羅說，『我的恩典彀你用的。』(9。)主似乎告訴他：『我的孩子，忘了這剌罷。我不將這剌挪去，因爲我的恩典彀你用的。你只需要注意我的恩典。不要注意剌，乃要思想我的恩典。我要讓這剌留着，使你可以享受、經歷、並分享我的恩典，因爲我的恩典是彀用的。不論剌是多麼強，你會認識我的恩典比這剌更強。』照樣，許多時候，我們有難處，就流着淚到主面前，求祂憐憫我們。我們要主顧到我們的難處和困擾，醫治我們、拯救我們、救拔我們、並改變我們的環境。但主通常不作甚麼。事實上，我們越向主哭求，祂越不行動，爲要教導我們注意祂而不注意環境。

進入我們的靈享受基督的豐滿

我們注意環境時，總是想到自己並關心自己。這是自憐。但我們操練我們的靈接觸主時，我們就忘記自己。那時我們在靈裏，不在魂裏，我們享受基督並經營基督。我們像以色列人，在美地上經營。我們操練我們的靈，至終得着許多基督的出產，對基督有豐富的經歷。然後我們來聚會時，就不是空手而來，乃是雙手滿了基督的富餘。我們若空手來聚會，沒有甚麼出於基督的東西可以給神和人，那就清楚指明，我們在日常的生活行動中，在基督身上沒有多少經營。

我們看見今天基督乃是賜生命的靈住在我們裏面，並操練我們的靈，忘記其他一切事，不斷的接觸祂，就保守我們在至聖所裏，也就是在美地上。在此，我們完滿的經歷基督並認識基督。我們會真實的經歷基督作我們的忍耐，並認識祂是我們的謙卑、愛、能力、力量和智慧。我們不是僅僅在道理上認識基督；反之，基督的這一切項目，都非常實際的成爲我們的經歷。

哥林多前書所記載哥林多信徒的光景，實質上與古時在曠野的以色列人相同。以色列人在埃及經歷逾越節，過紅海，進入曠野，在那裏享受嗎哪與湧流活水的靈磐石。(出十六14〜16，十七6。)照樣，按照林前五章七節，哥林多人也經歷他們的逾越節，並享受基督作逾越節羊羔的實際。然後在十章，所有哥林多人都過紅海受了浸，因爲使徒保羅告訴我們，以色列人過紅海乃是受浸的豫表。(2，羅六4。)哥林多人也享受基督作他們的靈食，就是屬天的嗎哪，並作靈磐石，流出靈水給他們喝。(林前十3〜4。)

不僅如此，以色列人在曠野裏是屬肉體的，犯淫亂並拜偶像。(民二五1，出三二4，8。)照樣，哥林多人中間也有犯淫亂和拜偶像的。(林前五1，11，十7〜8，14。)此外，以色列人只知道神的作爲，就是祂所行的神蹟奇事，卻不曉得神的法則。(來三9〜10，詩一零三7。)哥林多人也尋求神蹟和恩賜，就如說方言和醫病。因此，以色列人和哥林多人全然相似。以色列人在曠野飄流繞行，沒有信心和膽量往前進入美地。(民十三1〜十四10。)哥林多人完全一樣。他們在肉體裏，在他們的魂裏遊蕩，沒有膽量或信心往前進到靈裏，也就是進到基督的豐滿裏。因此，使徒說，他對他們說話，不能把他們當作屬靈的，因爲他們是屬肉的，是嬰孩，是屬肉體的，照着人的樣子而行。(林前三1〜3。)

保羅在哥林多前書鼓勵哥林多人往前進到靈裏，就是美地，經歷基督的豐滿。(二11〜16。)這卷書啓示，基督是我們的一切。祂是我們的分，祂已經成了給我們的智慧：公義、聖別和救贖，使祂可以成爲我們的一切。(一2，9，30。)然而，我們要完滿的經歷基督，首先需要認識基督是賜生命的靈，並且我們與祂聯合成爲一靈。(十五45，六17。)這卷書向我們啓示的，不是一位客觀的基督，乃是一位非常主觀的基督。這卷書不是啓示在諸天之上的基督，乃是啓示在我們裏面的基督。(十3〜4，16〜17，十二13，十五10。)基督的身體，召會，乃是基督自己，(十二12，)連這個啓示也指明基督對我們是何等的主觀。祂甚至使我們成爲祂自己的一部分。

背十字架並注意靈

不僅如此，我們操練認識基督是賜生命的靈住在我們的靈裏，操練我們的靈接觸祂並忘記其他一切事，就保守自己一直在十字架上。背十字架的意思不僅是受苦，也是一直保守自己在基督的死裏。我們的態度該是，基督已將我們擺在十字架上，(羅六6，加二20，)現今我們必須背起自己的十字架。(路十四27。)這意思是，我們必須把自己留在十字架上而不要下來。我們必須否認己，也就是不在魂裏憑自己活，乃在我們的靈裏憑基督活。基督是屬靈的實際住在我們靈裏，我們必須一直接觸祂，與祂交通，並顧到祂。我們若這樣實行，就會臝得基督並在基督裏富足。

有些信徒已經得救很久，知識很豐富，卻可能對基督沒有多少經歷。因此，他們可能沒有多少基督可以供應給人。我們必須有深刻的印象，經歷基督的路乃是操練我們的靈，我們必須學習注意我們的靈。希伯來書和哥林多前書這兩卷書，特別告訴我們要主觀的注意我們的靈。希伯來四章十二節說，我們的靈必須從我們的魂剖開。我們必須學習辨明靈與魂，否則我們無法正確的經歷基督。哥林多前書也主觀的論到靈，說到辨別屬肉體的人、(三3、)屬魂的人、(二14、)和屬靈的人。(15。)我們要正確的經歷基督，必須是屬靈的人，就是在靈裏生活行動，並一直把自己留在十字架上的人。使徒保羅就是這樣的人。(加二20。)他說他定了主意，在哥林多人中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。(林前二2。)除非我們知道如何注意靈，在靈裏生活行動，並在靈裏接觸基督，否則我們無法知道如何經歷基督和祂的十字架。但我們若學習無論甚麼情況臨到，都在我們的靈裏注意基督，我們就會感覺裏面有個東西加給我們力量，扶持、維持、剛強我們，並加給我們能力。那是耶穌基督之靈全備的供應，作我們裏面取之不盡、用之不竭的源頭和泉源。(腓一19。)

經歷基督的三個攔阻

今天在基督教裏，對於經歷基督有三大攔阻。第一個攔阻是儀文。基督教已經成爲有許多儀文的宗教，這些儀文都是基督的仇敵。第二個攔阻是對於道理和教訓的知識。基督教有許許多多的教訓。一週過一週，牧師和傳道人從講臺向他們的會眾傳授特殊教訓的知識。這些教訓表面看是好的，實際上卻攔阻人對基督有活的經歷。第三個攔阻是恩賜，就如說方言和醫病。儀文、教訓、和恩賜都是好的，卻成爲基督的仇敵。在哥林多前書，信徒受阻撓不能經歷基督，不是由於邪惡的事物，乃是由於屬靈的恩賜。(十二〜十四。)有些基督教團體偏重儀文而忽畧基督。他們名義上有基督，經歷上卻沒有基督。另一些基督教團體也許沒有被儀文霸佔，卻非常被教訓和道理霸佔。

他們一天過一天只注意道理。他們定罪霸佔其他團體的儀文，卻強調某些教訓，不斷爲着教訓與人爭論、辯駿、討論並爭吵。基督教的第三類團體強調說方言，錯誤的主張這是靈浸獨一的證據。(參十二30。)有些人甚至說，一個人若不說方言就還沒重生。

靈裏全備的供應和能力的源頭

在這末後的日子，我們信主要得着不受儀文、教訓、和恩賜拘束的一班人。宣信(A.B. Simpson)在他的一首詩歌裏見證：『前要的是醫治，今要主而已；前我貪求恩賜，今要賜恩者；前我尋求能力，今要全能者。』(詩歌三九四首。)活的基督不在儀文、教訓或恩賜裏，活的基督在我們的靈裏，安靜的住着。我們需要不斷的在我們的靈裏注意祂，在我們的家庭生活、工作、讀書、和購物上顧到祂，並在一切日常事務上經歷祂。這樣，我們就一直將自己留在十字架上，成爲一個己、天然生命、舊人、魂、屬魂性情都在十字架上的人。我們不放棄十字架或從十字架上下來，我們留在十字架上，學習操練我們的靈接觸主耶穌，祂乃是住在我們靈裏的那靈。當我們接觸並經歷基督，我們會領畧我們裏面有全備的供應，足以應付一切環境。(腓一19。)我們能向使徒保羅那樣宣告：『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』(四13。)我們裏面能力的源頭，全備的供應，乃是我們靈裏活的基督。

我們經歷基督時，全人就得着加強。我們若每日、每時每刻操練我們的靈，我們的靈會非常剛強，我們會在靈裏剛強的禱告。然而，剛強禱告的意思不一定就是大喊，大喊可能只表明我們靈裏輭弱。有時我們卽使安靜的禱告，別人仍然感覺我們的靈非常剛強、活潑。我們藉着經歷基督，就成爲召會裏盡功用的肢體。我們裏面得着能力，並『湧出』基督。我們自然會在聚會中事奉、盡功用並供應。聚會對我們不是重擔，卻成爲我們基督徒生活中最重要的部分。我們若是這樣的人，對召會就大有助益，使全召會成爲活的召會，眾肢體都盡功用。

我們不能將弟兄姊妹組織起來，指派他們盡功用。這樣的安排行不通，只會導致死亡。但是所有的弟兄姊妹若學習操練他們的靈，不斷與基督同行，他們就是活的。他們裏面會有個東西加強他們，加給他們力量與能力。他們在聚會中會有智慧盡職並供應，非常叫人得着益處。

早期的基督徒沒有儀文也沒有教訓，但他們聯於又活又真的升天基督；這是他們裏面動力的因素。然而，召會逐漸偏離這動力的實際，卻注意儀文和教訓。不過，歷史上每一世代總有一些人知道如何以活的方式經歷基督。在這末後的日子，全世界各地都有基督徒飢渴的需求更深的東西。卽使他們有恩賜，可以說方言，甚至經歷醫病的事，他們還是飢餓不滿足。他們在尋求更好的事物，這更好的就是主耶穌基督自己。因此，我們現在要回到起初，忘記基督教裏的儀文、教訓和恩賜。

問答

問：你的意思是我們完全不需要敎訓麼？

答：教訓有兩種。第一種是聖經裏的教訓。譬如，使徒保羅至少寫了十三封書信，其中都包含教訓。然而，保羅的教訓是實際而活的，指導人經歷基督。另一種教訓是今天基督教裏的教訓，由理論和道理組成，不指導人經歷基督，實際上反而將人岔開。譬如，教導因信稱義有兩種方式。一種方式是將因信稱義當作道理研讀，正如神學院和聖經學院裏許多學生所作的。他們雖然了解因信稱義的道理，許多人卻從未得稱爲義。另一種方式是幫助人認識他有罪，絕對無法藉自己的行爲在神面前得稱義。(羅三20。)他需要相信基督，接受基督作他的救贖主和生命。這會使他對基督有真實的經歷，在基督裏他得稱爲義。(徒十三39。)這種教訓是需要的。

我可以從自己的經歷來說明。我生在基督教裏，從小母親就教導我聖經裏的故事。後來我上基督教小學，也上那裏的主日學。雖然我得着許多聖經知識，卻沒有得救，因爲這一切知識都是以死沉的方式傳授給我。我十九歲時，有一天參加了一位年僅二十五歲的年輕姊妹帶領的福音大會。這位姊妹傳講時，是以不同的方式，以活的方式教導人；她告訴我們以色列人蒙拯救脫離埃及的故事。我去聚會乃是出於好奇，沒有意思要得救，但主抓住了我，使我有了大改變。這例子說明需要活的教訓，這與宗教之基督教的教訓相對。

我得救以後，因着主的憐憫，開始愛主和主的話。因此，我在教訓這事上受試探。我加入弟兄會一個遵循牛頓(Benjamin Newton)教訓的團體。他們非常嚴謹，每天研讀主的話。四年半之久，我每週參加五個聚會，從未缺席，那段時間聽過一千多篇信息。譬如，我聽過關於但以理九章七十個七的許多信息。這些教訓都很美好、健全而合乎聖經，卻都是死的。因此，我和這個團體在一起越久，就變得越死。他們就像古時認識舊約教訓的經學家。當星象家在耶路撒冷詢問基督當生在何處，經學家能立刻說出，基督當生在伯利恆。(太二1〜6。)然而，他們自己卻不去伯利恆尋找主耶穌。後來在約翰五章三十九至四十節，主對宗教人士說，『你們查考聖經，因你們以爲其中有永遠的生命，爲我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』這證明，我們可能查考聖經，並學習其教訓，卻沒有到活的主耶穌這裏來得生命。這是今天許多基督徒中間的難處。他們有許多教訓，但這些教訓沒有幫助人接觸那活的一位。

一九三二年，經由主的主宰安排，我遇到倪柝聲弟兄.，主藉他開啓我的眼睛，使我看見生命之路與知識之路的區別。因此，我們確實需要教訓，但我們只需要生命之路裏的教訓。

問：有可能一天二十四小時在靈裏生活行動麼？

答：絕對可能。事實上，我們越在靈裏生活行動，就越喜愛這麼作，因爲這樣的生活行動甜美而令人舒暢，引導我們進入美地真實的安息。宣信寫的另一首詩歌(詩歌三六五首)的副歌說：

與基督同死，何等的安適！脫世界、自己、罪惡！.

與基督同活，何等的超脫！祂生我裏，供應我。

然而，我們要以活的方式經歷基督，就必須放下我們背景裏的一切。我們不該重視道理的知識或宗教的儀文。我們甚至可能有某種恩賜，就如說方言、繙方言或醫病；然而，恩賜也許好，我們卻必須忘記這恩賜，好得勝的經歷基督。注意我們的恩賜而不注意基督，這會攔阻我們。我們不該注意基督自己以外的任何事物。我們必須愛祂、尋求祂並接觸祂。實際上，我們若是以活的方式愛基督並尋求祂，我們會有許多好東西，甚至許多恩賜，但我們不在乎這些。每當我們珍賞基督以外的任何事物，這些事物就成爲難處。我若有說方言的恩賜，就很容易喜愛、珍賞、並強調這恩賜，而難以放手，這恩賜就攔阻我經歷基督自己。

假定我作基督徒多年，對聖經知道了許多。我這一切知識可能一天天的霸佔我，而我可能與基督沒有活的接觸。結果，我可能珍賞我的聖經知識過於基督。我若是這樣的人，而想要以活的方式經歷基督，就需要放棄我一切老舊的知識，也需要愛主耶穌自己並接觸祂。我再回到聖經時，要像讀一本新書那樣，以活的方式來讀。有時我必須買一本新的聖經，因爲我寫在舊聖經裏的筆記，攔阻我以活的方式讀聖經。甚至聖經裏的註釋，也可能成爲我們的攔阻。

我們有些人深受宗教儀文影響。我們若不能照着某些儀文作禮拜，心裏就不高興；這成爲我們經歷基督的攔阻。譬如，我年輕時必須跪下禱告，那是我的儀文。但今天我能見證，我不在意禱告時是跪着、坐着、站着、或甚至躺在地板上。我不受任何一種儀文的攪擾。

我們若學習接觸活的主並經歷祂，必定會有屬靈的知識和屬靈的恩賜。這些會按照

需要自然的臨到我們，但是我們不該加以注意。我們乃該全然注意主耶穌自己，愛祂、

接觸祂、與祂交通並跟從祂。祂對我們就成爲新鮮而便利的，然後我們對別人也是新鮮而令人舒暢的。不僅如此，無論我們去那裏，基督都會從我們裏面出來。

這是對基督主觀的經歷，也是哥林多前後書、加拉太書、腓立比書、和歌羅西書所強調基督的一面。這幾卷書很少說到基督在諸天之上，卻都說到基督在我們裏面，這指明我們需要主觀的經歷基督，而不是僅僅客觀的認識基督。

我們若操練我們的靈，召會裏聖徒的人數會自然且不斷的增加。將召會組織起來是不可能的，因爲召會生活完全是在於活的基督。我們越在基督裏生活，就越享受釋放，主耶穌基督自己會在我們裏面得着釋放。反過來說，我們若不這樣經歷主，就會將基督監禁在我們裏面；我們的靈原本該是祂的住處，至終卻成爲祂的監牢。然而，當我們在我們的靈裏經歷祂，就給祂一條自由的通路出來。我們必須學習如何藉着經歷祂而釋放祂。

神的器皿

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年三月八日至十一日，在美國愛達荷州布拉克福特(Blackfoot)所釋放的信息集成。

第一章神的定旨與人生的意義

七個重要的辭

爲了要對神的定旨與人生的意義有清楚的異象，我們要來看聖經裏的幾處經文。第一處經文是羅馬八章二十八至二十九節，這處經文說到：『我們曉得萬有都互相効力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因爲神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』在這段經文裏，『旨意』和『模成』二辭是非常重要的。神的旨意乃是要將我們模成基督的形像。我們可用烘焙的過程爲例，說明模成的意義。首先，我們豫備好麵團，然後將麵團放進模子裏；當麵團在烘烤時，就模成模子的形狀。神已將我們擺在基督這模子裏，(林前一30，)並且神的旨意就是要我們模成基督的形像。

另一個與神的定旨有關之重要的辭乃是『器皿』。羅馬九章二十三節說，『且要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上，彰顯祂榮耀的豐富。』我們這些神所揀選的人，乃是神所豫備要蒙憐憫的器皿。林後四章七節也說到器皿：『但我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。』在此瓦器是指我們，就是在基督裏的信徒；瓦器裏的寶貝是指基督自己。基督是我們這些瓦器裏的寶貝。

還有二個與神的定旨有關的重要的辭，是見於創世記頭二章。在一章二十六至二十七節，神說，『我們要按着我們的形像，照着我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物。神就按着自己的形像創造人，乃是按着神的形像創造他；創造他們有男有女。』這裏我們看見，人乃是按着神的形像造的。然後二章八至九節說，『耶和華神在東方的伊甸栽植了一個園子，把所塑造的人安放在那裏。耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，也好作食物；園子當中有生命樹，還有善惡知識樹。』這段題到了生命樹，這是非常重要的。在創世記裏，論到創造人的事，使用了二個重要的辭：『形像』和『生命』。在一章，神按着自己的形像造人；在一U草，神將那按着祂自己形像所造的人擺在生命樹跟前。

新約中一卷簡短的書信─歌羅西書─也論到神的形像，以及由生命樹所表徵的生命。一章十五節說，『愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者。』在這節開頭的『愛子』，是指神的兒子─基督。(13。)基督是神的像。因此，當神按着祂的形像造人時，祂乃是按着基督的形像造人。神按着基督來創造人；因爲人是按着神的形像造的，而神的形像就是基督自己。然後三章四節說，『基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。』這指明由創世記二章裏生命樹所表徵的生命也是基督。基督是神用以創造人的形像，基督也是神將人擺在其跟前的生命樹。

此外，歌羅西書揭示我們對待這位基督的路；祂是神的形像，又是生命。二章六至七節說，『你們旣然接受了基督，就是主耶穌，…就要在祂裏面行事爲人。』這裏說到接受基督。我們可以說，我們相信基督作我們的救主；但是說我們接受了基督，乃是更深的。爲要接受基督，我們必須知道基督在何處，基督是甚麼，以及我們該用那一個器官。基督能被我們接受，實在是一件非常寶貝的事。一章二十七節也說到我們對待這位基督另一個重要的方面：『神願意叫他們知道，這奧祕的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裏面成了榮耀的盼望。』本節『在…裏面』這小小的辭相當關鍵。因爲我們已經接受了基督，基督現今就在我們裏面。榮耀的盼望乃是我們裏面這位奇妙的基督

我們在上述聖經經文裏看見七個辭：『旨意』、『模成』、『器皿』、『形像』、『生命』、『接受』、『在…裏面』。這些辭向我們揭示神對人的定旨，以及人生的真正意義。

人是盛裝神的器皿

我們已經看過，我們受造是作爲蒙憐憫的器皿。器皿乃是容器，與工具不同。工具是用於作事，但器皿卻是爲着盛裝物品。我們這些器皿都是容器，但我們該盛裝甚麼？七喜和可口可樂的罐子是被造來裝飲料的容器；我們是爲着神的定旨而被造的器皿，要盛裝在基督裏的神自己。因此，我們可以說我們是神的容器。我們這樣微小的人，竟是蒙憐憫、得榮耀的器皿，能以盛裝偉大、無限的三一神，這是何等榮耀！我可以見證，一九三六年的某一天，我正在中國北方爲主作工，主開啓我的眼睛，使我看見這事。我簡直是癲狂了，我高興的在房間裏手舞足蹈、跳着讃美主。我看見這位如此偉大的神，竟願意被盛裝在微小如我的人裏。祂願意進到我裏面，以我爲祂的容器。

一個房間裏所有的電燈，都是特別爲盛裝電所製造的容器。同樣的，我們乃是特別爲着神的定旨而創造的容器，好能盛裝神。神按着祂的形像造了我們，因爲神的心意乃是要我們能作祂的容器。

不僅如此，容器應當照着它要盛裝之物的形像而造。舉例來說，手套是爲着盛裝手的；因此，手套是照着手的形像造的，有四個手指和一個大拇指。正如手套是照着手的樣式而造，爲要盛裝手；人也是按着神的形像而造，爲要盛裝神。我們需要對這樣的思想有深刻的印象。我們需要完全領悟：作爲微小的人類，我們乃是神所造的容器，爲要盛裝神自己。

爲這緣故，我們若沒有神在我們裏面作內容，就會一直覺得我們人生虛空。手套如果沒有裝手，它就是空的，因此也沒有意義，沒有功用。照樣，許多人沒有神在他們裏面作內容，因此常覺得他們的人生沒有意義。他們就像沒有手在其中的手套。他們雖然是人，但因着沒有神在他們裏面，所以他們是虛空的。無論一個人多富有、受過多好的教育、或有多成功，他總會感到人生虛空。但當一個人敞開他的心，承認自己的罪，並將基督接受到他裏面，他就得着滿足。他接受了某種活的、令人滿足、使人振奮的事物到他裏面；這就是說，他接受了在基督裏的神自己作他的內容。

同樣的，假使電沒有流進電燈裏，電燈就是虛空而沒有意義的。我們可以說，電燈不適合其他用途，只適合發光照耀。當電燈有電流通並發光照耀時，就是榮耀的。我們是神的器皿，不適合別的，只適合盛裝神。我常讚美主，說，『主，我一無所是，一無所有，也沒有任何用處，但我讚美你，我適合盛裝你，將你接受到我裏面，並將你儲存在我裏面。』你是否看見這事何等榮耀？榮耀乃是在於一個事實：我們是神的容器，神是專特的爲了這個目的而創造我們的。

人需要接受在基督裏的神作生命

在創世記一章，亞當有神的形像，卻沒有神的生命。他就像一隻手套，按着手的樣子造好了，卻還沒有盛裝手。神創造人之後，爲要使人能接受神作人的內容，神便將人擺在生命樹跟前；這生命樹象徵神在基督裏對人乃是生命。基督成肉體，乃是作生命而來。(約一1，4，14。)祂就是生命，(十一25，十四6，)人有了神的兒子，就有生命。(約壹五12。)當我們藉着相信基督而接受祂，我們就有生命，(約三15〜16，)基督也成了我們的生命。(羅八10。)

雖然人是按着神的形像造的，但在受造之時，人並沒有神的生命。人需要接受神以得着神的生命。我們接受神的生命可比喻爲手進入手套裏。手套容納了手以後，手套就照着裏面的手行動並活動。我們沒有必要去問，到底是手在動還是手套在動，它們都在動I手在手套裏動，手套隨着手動。照樣，我們是盛裝神的容器；我們有在基督裏的神不斷在我們裏面行動、行事、運行，並活在我們裏面。基督徒的生活乃是有基督在我們裏面活着、行動、行事，並時常育抹我們。(約壹二27。)一面，是我們在活着；但另一面，是基督在我們裏面活着。(加二20。)

學習內裏並實際的認識基督

因此，我們基督徒不但需要客觀的認識基督，也需要主觀的認識祂。客觀的說，我們這位奇妙的基督和救主、神的兒子，已經升天，現今坐在諸天之上，不斷爲我們代求。(羅八34，來七25。)然而，主觀的說，基督是住在我們裏面的那一位。我們今日的需要，就是要會對待這位內住、主觀的基督；祂不僅與我們相近，祂更是一直在我們裏面生活、行事、運行並膏抹。一個基督徒的能力、力量、和權柄都來自這位內住者。因着認識基督不僅在諸天之上，也在我們心裏，並知道如何經歷主觀內住在我們裏面的這一位，我們就會活潑、有能且剛強，我們也會每日都非常實際的經歷基督。

我們若要如此經歷基督，花時間與主同在是有幫助的。我們可以告訴主：『主，我知道你對我是生命，你也住在我裏面。教導我並啓示我，如何以完滿而實際、活而內裏的方式對待你。』如果我們這樣禱告，我們就會逐漸領悟到，基督今天不但在諸天之上，也在我們裏面。祂對我們是真實、便利、又實際的。我們可以在一切日常生活的環境裏應用祂，並爲着我們所有的需要取用祂。藉着私下親近祂，並與祂有活的交談，我們就會領悟祂是多麼真實便利，對我們是多麼可親可近。每當我們需要祂，祂總是便利又可親可近。我們需要學習，如何把我們一切的難處帶到祂面前，如何將祂應用在我們所有的需要上。這就是在我們的日常生活中，活而實際的經歷祂。

我們在本章看見，一個基督徒是有基督在他裏面作生命、能力、智慧和一切的人。現今神兒女中間最大的需要，並不是更多道理或教訓，而是對於基督活的認識。他們需要以活的方式，認識基督是他們的生命和一切。身爲基督徒，我們都必須學習在我們的日常生活中經歷基督、取用基督、並應用基督。

第二章人的各部分與内住的基督

人的三部分

在本章，我們要來探究人的各部分與內住的基督。帖前五章二十三節是啓示人的各部分相當關鍵的一處經節：『願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。』這處經節告訴我們，人有三部分—靈、魂、與身子。我們不該以爲『靈』與『魂』二字是同義辭。本節的文法結構清楚的顯示人有三部分。靈與魂不同，魂與體也不同。正如魂與體是不同的，靈與魂也是不同的。這是一個人裏面三個有區別的部分。我們必須相信神的靈在這一節裏的啓示。此外，這節論到人的三部分的次序也是很有意義的。第一是靈，然後是魂，末了是體。人裏面有靈，外面有體，介於其間的是魂。因此，排列的次序是從裏到外。人的各部分可以用以下的圖表來說明。

希伯來四章十二節清楚顯示靈與魂的分別：『神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』因着魂與靈可以被分開，它們就不是同一個。所以本節證實，照着聖經，人是三部分的─靈、魂、體。在這一節裏，有骨節與骨髓，就是體的部分，並且還有魂與靈。不僅如此，這裏也題到心中的思念和主意。思念屬於心思，主意屬於意志。我們的心與魂不是分開的，乃是由我們魂的所有部分，加上靈的一部分—良心(羅九1)—所組成的。因此，心的各部分乃是心思同其思念，(太九4，)意志同其主意，(徒十一23，)情感同其感覺，(約十六6，22，)以及良心同其定罪或稱義。(來十22。)

人有三部分這事實也啓示在神創造人的事上。創世記二章七節說，『耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裏，人就成了活的魂。』神用兩種材料創造人：地上的塵土和神的生命之氣。地上的塵土是人身體的構成成分。科學家發現，我們肉身的組成，與土壤裏所發現的元素相同，如鹽、銅、鐵和硫等。吹入人鼻孔裏的生命之氣是屬靈的，不是屬物質或屬肉身的；這氣成了人的靈。(箴二十27，伯三二8。)當生命之氣進入塵土所造的身體裏，人就成了活的魂。人的魂就是他的人位，他的己。(出一5，徒二41。)魂並不是由某種材料造成的，乃是由人的靈與人的身體結合而產生。這也證實魂介於靈和身體之間。因此，我們從創世記二章七節可以辨識出人的三部分。

三個範圍

與人的三部分相對應的，是三個不同的範圍。第一，有物質的範圍。我們運用我們的身體同其五種知覺：聽覺、視覺、嗅覺、味覺和觸覺，就可接觸這個範圍。第二，有屬靈的範圍，神的範圍。要接觸屬靈的範圍，身體的五種知覺是無用的；我們必須藉着我們的靈來接觸神。在靈中有另一種知覺，我們可稱之爲『靈覺』，藉此我們可以感覺到神。我們用我們的肉身接觸物質的範圍，用我們的靈接觸屬靈的範圍。然而，喜樂或憂傷的感覺旣不屬於物質的範圍，也不屬於屬靈的範圍。這種感覺乃是屬於心理的範圍，因這些是魂裏的感覺。『心理』(psychology)一辭，是從希臘文的『樸宿克』(psuche)而來，意卽『魂』。因此，我們看見三個範圍─物質的範圍，屬靈的範圍，以及心理的範圍。

魂的各部分

魂本身是由三個部分所組成；其中一個部分就是心思，我們藉此能思想、考量，而魂裏面也有我們的想法和觀念。(箴二10，詩一三九14，哀三20。)愛、恨、喜、憂的感覺來自我們魂的另一個部分—情感。(歌一7，撒下五8，賽六一10，撒上三十6。)魂的第三個部分是意志，我們藉此定意並選擇。(伯七15，六7。)所以，魂有三個部分—心思、情感和意志。我們用我們的心思來思想，用我們的情感來喜、惡、愛'僧，並用我們的意志來選擇。

聖經中也有其他關於魂各部分的說法。例如，耶利米三十一章三十三節說，『耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，(裏面，直譯，內裏的各部分，)寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。』在本節，耶和華宣告說，祂要將祂的律法放在我們內裏的各部分。但當希伯來八章十節引用這節時，『內裏的各部分』這辭卻變成『心思』：『主又說，因爲這是那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裏，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。』因此，本節的『心思』與耶利米三十一章三十三節『內裏的各部分』相符。這證明心思(魂的一部分)是內裏的一部分，也是對『內裏的各部分』這辭的解釋。人內裏的各部分不僅包含心思，也包含情感和意志—人的全魂。『內裏的各部分』包括該節下文所說的『心』四個組成部分中的三個。

此外，詩篇五十一篇六節不僅說到內裏的各部分，還說到隱藏的部分(卽，隱密處)：『看哪，你所喜愛的，是內裏(內裏，直譯，內裏的各部分)真實；你在我隱密處，必使我認識智慧。』正如我們所見，內裏的各部分就是人的魂的各部分—心思、情感和意志。隱藏的部分乃是隱藏在魂裏面的靈。(彼前三4。)真實連於內裏的各部分，而智慧則是連於隱藏的部分。在我們的心思、情感和意志裏，我們需要真實；但在我們的靈裏，我們需要智慧。(弗一17。)智慧比知識更深，因此是在靈裏；而知識則與心思有關。

二 靈

我們人由神所造，有三個部分：有體以接觸物質的範圍，有魂以接觸心理的範圍，並有靈以接觸屬靈的範圍。在物質的範圍裏，我們若要質實某物，需要使用正確的器官。我們無法用眼睛質實聲音，也不能用耳朵質實顏色。我們要嘗任何東西，都必須用我們的嘴，而不是眼睛。每一種本質都只能由某個器官加以質實。此時我們需要問：神的本質是甚麼？當然，神並不是屬物質的，也不是心理上的。神是靈，(約四24，)祂的本質乃是靈。因此，我們若要接觸神，就不能用身體的感官，也不能用魂裏的心理官能。我們的靈纔是接觸神的器官，因爲神是靈，。約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』這節的第一個『靈』(Spirit)英文爲大寫，是指聖靈、神的神聖之靈，就是神自己。第二個『靈』(spirit)英文爲小寫，是指我們人的靈。敬拜神意卽接觸神、與神交通。神是靈，我們必須在靈裏、並藉着我們的靈敬拜祂。

這二靈─是靈的神和我們人的靈，也在三章六節題及，這節說，『從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。』重生的意思，就是我們的靈爲聖靈所重生。我們不是在肉身或魂裏得重生，我們乃是在靈裏得重生。當我們相信主耶穌基督作我們的救主，聖靈就進入我們靈裏，以作生命的基督來點活我們的靈，並重生我們的靈。從那時起，聖靈就住在我們靈裏。因此，羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』神的靈，就是三一神包羅萬有的靈，現今內住於我們重生之人的靈裏，並在其中作工。這二靈乃是一；二靈同活、同工，成爲一個調和的靈。

林前六章十七節也論到這調和的靈：『但與主聯合的，便是與主成爲一靈。』這二靈─作爲那靈的主，和我們的靈—調和在一起成爲一。如今我們在靈中與主是一。新約中常題到這調和的靈。羅馬八章四至六節是一個很好的例子；在這樣的經文裏，『靈』旣非單指聖靈，也非僅指人的靈，乃是指這二靈調和爲一。

內住的基督

我們也需要看見今天基督乃是那靈；有二處關鍵經節啓示出這個事實。林前十五章四十五節說，『經上也是這樣記着：「首先的人亞當成了活的魂；」末後的亞當成了賜生命的靈。』末後的亞當乃是在復活裏成爲賜生命之靈的基督。今天基督乃是那靈，賜生命的靈，就是那賜人生命的靈。(參約六63，林後三6。)然後林後三章十七節則說，『主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就有自由。』主就是基督，乃是那靈。這是多麼美妙！基督是那靈，我們有靈，這二靈成爲一靈。接觸基督惟一的路就是認識那靈，因爲神是靈，基督是那靈，聖靈在我們的靈裏。每當我們操練靈，就立刻碰着基督。這是祕訣，這是『開關』。

我們可以用一個很簡單的例子，說明三一神如何能被我們接受並享受。假設我們有一大塊冰，這麼一大塊冰很難喫得下去。然而，這塊冰若放在室溫下一段時間，它會變成水；水再留着一段時間，就蒸發成了水蒸氣。冰、水、水蒸氣是三，但它們乃是一；是一個本質的三種形式。當冰成爲水，我們就比較容易接受進來，但還不如空氣中的水蒸氣那麼便利。水蒸氣非常容易被接受進來，因爲當我們吸入空氣時，我們就吸入水蒸氣。這個例子幫助我們珍賞，三一神是如何經過過程並終極完成，好將祂自己分賜到我們裏面。父神具體化身在子基督裏，(約十四9〜10，)子基督成爲肉體，成爲人。(一1，14。)藉着祂的死與復活，基督成了賜生命的靈；祂成爲那靈，就像空氣中的水蒸氣一樣，使我們容易接受。

要將基督接受到我們裏面，我們就需要認識靈，並認識靈與魂的差異。要解釋身體與魂的不同比較容易，但要分辨靈與魂的差異卻困難得多。我們的經歷最能說明這事。我們基督徒常會想要作某件事；我們越考慮，就越覺得合理，至終我們也決定要作這件事。因此，我們用情感來渴望，用心思來考慮，並用意志來決定。但當我們正要行動時，我們裏面深處有個東西卻會反對；這就是我們的靈。我們藉着這樣的經歷，就能領悟魂與靈的差異是甚麼。靈是更深的；靈是我們裏面最深的部分，是我們全人最內裏的部分。

問答

問：有生命的是魂，還是靈？

答：在希臘文裏，有三個字的意思都是『生命』。第一個是bios，白阿司，指肉身的生命。第二個是psuche，樸宿克，指心理的生命，人魂裏的生命。(這字在原文裏可兼指魂這器官或魂的生命。)第三個字是zoe，奏厄，指屬靈的生命。約翰三章十六節中『永遠的生命』就是zoe。我們的身體裏有bios，肉身的生命；我們的魂裏有psuche，魂的生命。不信者只有這兩種生命；因着他們沒有得着重生，所以在他們的靈中沒有基督這zoe，永遠的生命。因此，他們僅能憑魂的生命或肉身的生命而活。當他們照着他們的肉體、身體行事時，他們就是憑着bios，肉身的生命，而活；當他們照着他們的心思、情感、和意志行事時，他們就是憑着魂生命而活。相反的，我們信徒的靈裏有神的生命。基督是在我們的靈裏作生命。(羅八10，提後四22，西三4。)如今我們能說，『我〔就是我們的魂、自我〕已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。』(加二20。)

我們都必須有深刻的印象：魂就是己、自我。比較馬太十六章二十四至二十六節和路加九章二十三至二十五節，就可以看見這一點。在馬太十六章二十四至二十五節，耶穌說，『若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。因爲凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡爲我喪失自己魂生命的，必得着魂生命。』這段經文說到喪失魂生命。然後二十六節繼續說，『人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有甚麼益處？人還能拿甚麼換自己的魂生命？』但同樣的情形下，在路加九章二十四至二十五節裏，『魂生命』卻被『自己』代替了。這二節說，『因爲凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡爲我喪失自己魂生命的，必救了魂生命。人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有甚麼益處？』這證明魂生命就是己。主在馬太十六章使用『魂生命』，但祂在路加九章卻使用『自己』。因此，否認我們的己實際上就是否認我們的魂，就是我們的心思、情感和意志。這就是說，我們否認我們的愛僧、我們的好惡、我們的渴望、我們的思想、我們的觀念、我們的主意、和我們的選擇。如果我們願意否認這一切，就會讓我們的靈得着所有的機會和空間。我們在靈裏，就能簡單的碰着基督並享受基督作我們的一切。我們若需要安慰，祂就成了我們的安慰；我們若需要力量，祂就成了我們的力量；我們若需要光，祂就成了我們的光.，我們若需要指引，祂就是我們的指引。因此我們若否認己，讓我們的靈有地位，基督就能居第一位，居首位，並成爲我們的一切。(西一18。)

羅馬八章九至十節也啓示基督作爲那靈住在我們靈裏。九節開始於：『但神的靈若住在你們裏面，你們就不在肉體裏，乃在靈裏了；』這裏住在我們裏面的乃是神的靈。九節繼續說，『然而人若沒有基督的靈，就不是臈基督的。』『基督的靈』與『神的靈』交互使用，證明基督的靈就是神的靈。十節接着說，『基督若在你們裏面…。』我們從這幾處經節看見，基督就是基督的靈，基督的靈就是神的靈。神的靈在我們裏面，基督的靈就在我們裏面，並且基督自己也在我們裏面。基督是那靈，那靈就是神。十節下半繼續說，『身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。』基督不是以一般的方式在我們裏面，祂是專特的在我們的靈裏；我們的靈因義是生命。罪與亞當有關，而義與基督有關。因着亞當的罪，死就徧及眾人，但我們藉着基督作我們的義，就得着生命。(五12，17。)因基督死在十字架上的義行，眾人就都被稱義得生命，(18，)五章二十一節也說，恩典藉着義作王，叫人得着永遠的生命。因此，義帶進生命。

問：可否説一些關於變化方面的事？

答：神完滿的救恩有三個主要步驟：重生、變化、改變形狀。重生發生於我們的靈裏，(約三6，)變化發生於我們的魂裏，(羅十二2，)改變形狀要在主再來的時候，發生於我們的身體裏。(腓三20〜21。)因此，在我們的靈得重生之後，直至我們的身體到主再來時改變形狀，這期間就是我們在魂裏被變化的過程。(林後三18。)當神完滿救恩的三個步驟都在我們身上得成就時，我們就會在形像、樣式、和形狀上與基督一模一樣。我們將會從裏到外與基督全然相像。(約壹三2。)

所以，救恩乃是主從我們的靈擴展到我們的魂，爲要將魂浸透，而至終浸透我們的身體。(羅八10，6，11。}我們若愛主，降服於主，並給祂地位、立場、空間和機會，主這靈將會從我們的靈擴展出去，浸透我們的心思、意志和情感，藉此更新我們的心思並變化我們的魂。最後當祂回來時，祂要將我們的身體改變形狀，使我們全人的每一部分，從內到外，在形像和樣式上與祂完全一樣。

我們必須有深刻的印象，我們今日的需要乃是：第一，我們要領悟基督是那靈，在我們的靈裏。第二，認識靈與魂的差異。然後，我們要學習否認我們的魂，就是我們的己，並與我們的靈合作，讓基督在凡事上居首位。當我們在靈中經歷基督時，我們就能不斷應用祂。我們會成爲日以繼夜、無時無刻都在靈中接觸基督的人；這樣，我們就不再是屬肉體或屬魂的人，而是屬靈的人。

第三章基督作一切正面事物的實際，對我們乃是一切

歌羅西一章十八至十九節說，『祂〔基督〕也是召會身體的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，使祂可以在萬有中居首位；因爲一切的豐滿，樂意居住在祂裏面。』基督必須在萬有中居首位，神也樂意一切的豐滿都居住在祂裏面。照着二章九節，神格的豐滿有形有體的居住在基督裏面。稍後，同章的十六至十七節說，『所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面，都不可讓人論斷你們，這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。』飲食、節期、月朔和安息日，都是要來之事的影兒。基督纔是這些影兒的實體，意思是說，祂乃是這些事的實際。

此外，三章十一節論到新人，這節說，『在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、爲奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內。』在新人裏，只有基督有地位。祂是新人的一切肢體，也在一切肢體之內；祂是新人的一切。實際上，祂乃是新人，就是祂的身體。(林前十二12，弗二15〜16。)在新人裏，祂是一切，又在一切之內。

基督是居首位的，神格的豐滿有形有體的居住在祂裏面，祂是一切影兒的實體，祂在新人裏是一切，又在一切之內；這樣一位基督乃是那靈。林前十五章四十五節說，『經上也是這樣記着：「首先的人亞當成了活的魂；」末後的亞當成了賜生命的靈。』基督是賜生命的那一位；(約十10，28;)作爲賜生命者，祂乃是那靈。末後的亞當，基督，成了賜生命的靈。再者，林後三章十七節說，『主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就有自由。』這裏的『主』必是指主基督。(二12，14〜15，17，三3〜4，14，16，四5。)這是聖經中一句很強的話，着重的告訴我們，基督就是那靈。

人受造爲要盛裝基督

我們在前一章看見神終極的心意、永遠的定旨，就是要使人成爲器皿、容器，以盛裝基督；爲着這個定旨，祂按着祂的形像造了人。(創一26。)神的形像乃是基督；(西一15，林後四4;)因此，人是照着基督而造的。這指明人受造是要作盛裝基督的容器。每種容器或多或少都是造作成它所盛裝之物的樣式。圓的物品可以裝在圓的容器裏，方的物品可以裝在方的容器裏。手套是說明容器的好例子。手套專特的目的就是爲盛裝手，所以是按着手的樣子作的，就是按着手的形像和樣式作的。照樣，人是神按着基督的形像，按着基督的樣子造的，目的就是要盛裝基督。作爲基督的容器，人需要被基督所充滿。

當我們看見這個，就會領悟我們不過是虛空的容器；我們需要基督作我們的內容。不管我們受過何種教育，沒有基督，我們就是虛空的。人生的意義是基督，人生的內容必須是基督.，人不過是盛裝基督的容器。

基督作我們的內容，成爲我們的一切

我們旣然是盛裝基督的容器，就必須自問：這位作我們內容的基督是誰？對我這個生在基督教並在其中得重生的人而言，我聽過許多信息，也接受許多關於基督教和基督裏之救恩的教訓。我頂多聽過，我需要一位救主，但從未有人告訴我，作爲一個人，我需要內容。我甚至受教導而知道基督對於我乃是生命，這的確是美妙且榮耀的事實。然而，基督是遠勝於此。

基督作我們的內容，對我們乃是一切。事實上，我們若沒有基督，我們就沒有生命。(約壹五11〜12。)照樣，我們若沒有基督，我們就沒有光。(約八12。)我們或許白天有日光，夜晚有月光，家裏有燈光，但我們如果沒有基督，就是在黑暗裏。基督乃是真光，一切其他的光都不過是基督的影兒。

不僅如此，我們每日所喫的食物也不是真正的食物；基督纔是真正的食物，(約六35，48〜58，)物質的食物只是基督的影兒。我們若沒有基督，不管我們每日喫了多少，仍會感到飢餓。基督也是真正的飲料。(四10，14，七37〜39。)無論我們每日喝了多少，我們若沒有基督，仍然覺得乾渴。連我們所穿的衣服也不是真正的衣服。沒有基督作我們的衣服，我們在基督之外，在神面前仍是赤身露體的。基督是我們真正的衣服。(羅十三14，加三27。)我們需要領悟，基督之於我們乃是一切。

在我得着這個啓示，領悟基督是我的一切之後，有一天我對主說，『主，我現在坐的椅子不是真正的椅子。你自己纔是真正的椅子。你是我的座椅。』就連我們所住的房屋也不是我們真正的房屋。我們真正的家乃是基督，祂是我們的居所。(約十五4，啓二一22。)我們基督徒若被人問到我們住在那裏，我們也許會說我們住在某街的某處。但我們的房屋真是我們的家麼？我們真信靠它麼？不，我們當然不應該信靠任何物質的建築；相反的，我們的信靠該在於基督。我們真正的居所就是基督自己。甚至在舊約裏，聖徒也領悟主是他們的居所。在詩篇九十篇一節摩西寫道：『主阿，你世世代代作我們的居所。』何況在新約裏，主豈不更要作我們的居所麼？

在我們的日常生活中，無論我們作甚麼，我們都需要體認基督是我們的一切。當我們喫東西，我們該告訴主：『主，這不是我真正的食物。這不過是影兒。我真正的食物乃是你。你是屬天的糧。』我能作見證，當我取用飲料時，我常說，『主，這不是我真正的飲料。我真正的飲料是你。當我喝這物質的飲料時，我確實領悟我所需要的不是這飲料而是你。你是我的飲料。』在其他時候，當我穿衣時，我說，『主，你是我的遮蔽，我的錦衣。』我的錦衣不是我身上穿的衣服，而是基督自己。

每當我們旅行，無論乘車、搭機或坐船，總會有某些風險。但當我們在飛機上時，我們可以告訴主：『主，我不是在這架飛機裏面，我是在你裏面。我不信靠飛機，我信靠的是你。』飛機、車、和船不過是基督的影兒。基督纔是真正帶我們到達目的地的交通工具。此外，當我開燈時，我也常告訴主：『主，這不是真光；這只是影兒。真光乃是你，你是我的光。卽使我有最好的天然光或人造光，沒有你，我就仍在黑暗之中。』

一切正面的事物都是基督的影兒

歌羅西二章十六至十七節啓示，宇宙中一切正面的事物都是基督的影兒。十六節裏，飲食(或食物和飲料)表徵滿足和加力；猶太人每年的節期，表徵喜樂和享受；月朔表徵在黑暗中因着光而有新的開始；安息日表徵完成和安息。節期是每年的，月朔是每月的，安息日是每週的，飲食是每日的。我們每日喫喝基督，每週在祂裏面有完成和安息，每月在祂裏面經歷新的開始，並且終年經歷祂作我們的喜樂和享受。因此，基督日日、週週、月月、年年對我們都是每一正面事物的實際。這含示基督是包羅萬有的，祂之於我們乃是一切。

何等美妙，甚至月朔也是基督的影兒，基督是真正新的開始。每當我們有基督，就有新的開始。我們若在早晨遇見基督，就會覺得我們的人生有了新的開始。事實上，我們可能一天有好幾個『月朔』，因爲每當我們摸着基督並感受到祂的同在，我們就有了新的開始。照樣，舊約中的安息日也僅僅是影兒，指明基督是我們的安息。若沒有基督，儘管我們仍持守安息日，我們卻不會有安息。因此，飲食、節期、月朔、和安息日都只是基督的影兒。

歌羅西二章十六節所列的各項，乃是關乎摩西律法裏禮儀的部分，也是在基督裏屬靈事物的影兒，(17，)但那實體卻屬於基督，並且就是基督。十七節的『實體』，就如人的身體，乃是實質。在律法裏的儀式，是福音裏真實事物的影兒，就如身體的影兒。基督是福音的實際。福音中一切美善的事物都厲於祂，並且就是祂。歌羅西書揭示這位作神經綸中心之包羅萬有的基督。(一12，15，27，二2，17，三4，11。)

學習經歷基督作我們的一切

我們都需要學習經歷基督作我們的一切。卽使是我們的發表都必須是基督，因爲基督是真正的話，是神活的話。(約一1，啓十九13。)我們若沒有基督，我們就沒有活的話能服事別人。有時人們會問我，怎麼能供應這麼多篇信息。我對他們的回答是，我信息的祕訣就是基督。當我要盡話語職事時，我就接觸基督，然後在我裏面就有一些活的、屬於基督的東西能服事給人。基督是信息、發表、話語。基督也是我們的安慰。當我們在試煉中，我們需要安慰；安慰乃是基督自己。不僅如此，基督也是引導。當我們在黑暗中，不知道該作甚麼或走那一條路，基督就作我們的引導。舉例來說，我們若旅行到某一個地方卻迷路了，我們就需要禱告：『主，我信靠你。你是我活的引導。』

我們都需要以這樣真實而實際的方式經歷基督。我有戴眼鏡，我常告訴主：『主，這眼鏡不是我真正需要的眼鏡，我所需要的乃是你。沒有你，我就無法看見。』基督自己是我們屬天、屬靈的視力。雖然讀聖經的白紙黑字很容易，但若沒有基督，我們就無法看見聖經的祕密，就是基督自己。(路二四27，44〜45。)然而，如果我們愛基督，與祂有活的接觸，我們就會有活的視力，而從聖經中有所看見。基督自己乃是我們的視力，使我們看見屬天、屬靈的事物。事實上，我們越愛祂、將自己獻給祂、接觸祂、與祂交通、住在祂裏面，我們就越有屬靈的洞察力。我們會是透亮的，因爲有光在我們裏面不斷照耀着。

你曾否覺得基督是你的鞋子？在路加十五章十一至三十二節的比喻裏，父親爲回家的浪子所豫備的東西，其中一項就是一雙鞋子，此外還有袍子、戒指和肥牛犢。(22〜23。)鞋子表徵神救恩的能力，將信徒從污穢之地分別出來。基督作生命，對我們而言正如一雙鞋子，保守我們脫離屬地的沾染。我們行走在這地上時，祂是我們的保護和分別。沒有基督作我們的鞋，我們的『腳』就是赤露的，一切來自屬地接觸的『灰塵』，就沾上我們的『腳』。我們有基督作我們的鞋，使我們能有一種不被污穢之地所沾染的行事爲人。

當我們領悟每一件事都是基督的影兒，我們就會有許多可說的。我們會看見我們所需要的，嚴格的說，並不是許多事物，而是基督自己。我們也許會唱一些詩歌，說到主耶穌是我們的，但我們是否知道基督對我們是怎樣的豐富？祂是我們的保護、美麗、光、能力、安慰、安息、平安和喜樂。基督之於我們乃是一切。基督是包羅萬有的，神的心意就是要榮耀基督，讓基督遠超一切，使祂可以在萬有中居首位。(西一16〜18。)

我們甚至需要領悟，我們的父母不是我們真正的雙親。沒有基督，就沒有我們父母親的實際，因爲我們父母親的實際乃是基督。我們所需一切事物的實際都是基督，因此祂能成爲我們的一切，並在一切事上居首位。當然，我們爲着我們的父母親感謝主，但我們也必須宣告：『主，是你的憐憫，賜給我這樣的父母親，但我知道你自己.纔是我父母親的實際。沒有你，我就沒有我父母親的實際。』我們可以用這樣實際的方式經歷並享受基督。

在以色列歷史的豫表中基督追測不盡的豐富

在我們所編輯關於經歷基督作一切的詩歌中，有一首詩共有十五節，列舉了超過六十五個項目，說出基督之於我們的所是。(詩歌三八八首。)然而，基督之於我們還有更多項目。舉例而言，我們可以思想由以色列人的歷史所豫表之神完滿的救恩。首先，他們在埃及，然後他們從埃及被拯救出來，在曠野飄流，至終他們被帶進美地，就是迦南地。他們在這些地方的歷史，表徵我們有分於神完滿救恩的三個階段。以色列人在每一個階段都享受某些項目。在埃及，他們享受逾越節的羊羔及其血和肉，他們也享受無酵餅和苦菜。(出十二3〜8。)此外，他們腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖。(11。)之後當他們在曠野裏，在他們行程中的某一處沒有水喝，只有苦水。摩西將一棵樹丟到水裏，水就得了醫治。(十五22〜25。)將這苦水治好的樹表徵基督的十字架，乃是醫治的十字架。(彼前二24。)此後，以色列人享受屬天的嗎哪，(出十六，)嗎哪豫表基督作生命的糧，(約六32〜35，)他們也享受從被撃打的磐石流出的活水。(出十七1〜7。)磐石豫表基督，(林前十4，)活水豫表那靈，從釘死並復活的基督流出，作我們包羅萬有的飲料。(約七37〜39，十九34，林前十二13。)以色列人在曠野裏也享受帳幕同其一切器具，以及祭司職分和所有不同的祭。至終，當他們進入迦南地後，他們就享受那地的出產，那地乃是流奶與蜜之地。(書五11〜12。)美地的豐富表徵基督那追測不盡之豐富的各方面。(申八7〜10，西一12，弗三8。)

以色列人所享受的這許多項目，都豫表基督的各方面。基督是逾越節的羊羔、無酵餅、苦菜、鞋、杖、束腰的能力、醫治的樹、屬天的嗎哪、被擊打而流出活水的磐石、帳幕同其一切器具、祭物、和祭司職分。再者，迦南地所有的臟富都是基督不同方面的豫表。舊約的頭五卷書—摩西五經─揭示迦南地的出產在豫表基督追測不盡之豐富的不同方面上，是怎樣的豐富。

享受基督並與祂調和

我們要看見，一個基督徒是享受基督作他的一切、並與基督調和的人，這是相當緊要的。作基督徒乃是作基督人，就是與基督調和的人。我們可用茶爲例來說明。嚴格的說，我們所喝的茶不僅是茶，而是茶水，水與茶調和在一起。水原來只是白開水，但茶加進來後，水就不僅是水，而是水調和着茶，或是茶水。照樣，在我們重生之前，我們也只是我們自己，沒有任何基督。但如今我們有了基督，我們成爲與基督調和的人。因此，我們現在是基督徒—基督人。

我們今日的需要不是一套基督徒的教訓，而是活的基督。我們的確需要正確的教訓，將基督傳輸給我們，但嚴格的說，我們所需要的不是教訓，而是基督自己，那活的一位。我們需要經歷祂，享受祂，取用祂，並將祂應用在我們日常生活的一切事上。舉例來說，當我們烤蛋糕，卻把蛋糕烤焦了，我們就必須學習在這事上享受基督並應用祂。我們在烤蛋糕時，需要記住我們是基督徒，是與基督調和的人。我們不僅需要在召會聚會裏，也需要在我們的家庭生活、學校生活、和工作生活中經歷基督、享受基督、並充分的應用基督。在我們生活的每一方面，我們都需要享受基督，應用祂是真實的一位，能滿足我們一切的需要。然後我們將學會如何以活的、真實的、實際的方式經歷基督，這樣，祂就能在一切事上居首位。

爲要經歷基督作我們的一切，關鍵在於我們認識祂乃是那靈，賜生命的靈。(林後三17，林前十五45。)基督若不是那靈，祂就無法進到我們裏面並住在我們裏面。爲了能進到我們裏面、住在我們裏面，祂成爲那靈。作爲那靈，祂就像空氣，對我們是親近又便利的。

在領悟基督是賜生命的靈之後，我們仍需要了解如何接觸這一位基督。基督在我們裏面，但我們人有許多部分。我們需要知道基督在何處，在我們裏面的那一個部分。雖然我們可以說祂在我們的每一個部分裏，但我們裏面仍有一個部分是給基督居住的中心。這部分可以比爲收音機的接收器。沒有接收器，收音機就無法接收電波。我們在下一章會看見，我們每個人裏面都有一個接收器，一個接受的器官，使我們可以接受基督，並『儲存』基督。正如我們的胃接受並儲存我們所喫的食物，我們也有一個器官—我們的靈I以接受、儲存、並消化基督這生命的糧。

我們已經看見，基督之於我們乃是一切，我們所需要的一切事物不過是基督自己的影兒。祂是一切正面事物的實際。我們看見這個，就需要實化祂、經歷祂、享受祂、應用祂、取用祂，甚至在我們的日常生活中不斷的運用祂。我們若以活而實際的方式經歷基督，許多美妙的事─恩賜和功用、能力、力量、我們所需的恩典和憐憫—會在召會中出現，召會也會擴增。不僅如此，基督的身體也會被建造起來，所有的聖徒會長大並達到成熟。今天，主在祂的子民當中所尋求的，乃是對基督真實且活而實際的經歷。這正是我們所需要的。

第四章藉着心思的更新而變化

我們在前面幾章已經看見，第一，神永遠的定旨，祂神聖的心意，乃是要得着人作盛裝祂自己的器皿。第二，約翰四章二十四節說神是靈，林前十五章四十五節說末後的亞當I基督—成了賜生命的靈。因此，無論我們是說到神，或是說到基督，我們都需要領悟二者皆是靈，並且接觸神與接觸基督是一件關於靈的事。第三，爲使我們能接觸神、接受神並盛裝神，我們需要有一個合式的器官。所以神造人有靈。(創二7，亞十二1。)在基督徒當中，人的靈是一件被嚴重忽畧的事；然而，聖經清楚啓示神造人有三部分I有身體以接觸物質的世界，有魂以接觸心理的世界，並且有靈以接觸神。(帖前五23。)

神造人並不簡單。想想看我們的身體有多麼複雜I卽使是今日最好的機器也不能與其相比。我們的身體有許多器官，使我們能接觸物質範圍裏不同的事物。我們的口和胃接受並消化飲食，我們的耳聽聲音，我們的眼看顏色。雖然有許多物質的實體存在，若沒有正確的器官，我們仍無法將這些實體質實出來；因爲每一種本質都需要一個專特的器官將其質實。同樣的，要接觸神、接受神、盛裝神，我們就需要一個專特的器官。神是靈，爲使我們能質實祂，神爲我們造了一個羼靈的器官—我們的靈—作我們這人最深的部分。我們的身體使我們能接觸物質的範圍，我們的靈使我們能接觸屬靈的範圍，就是神。

魂需要被變化

這裏我們需要問一個非常基本的問題。當我們接受基督作我們的救主，祂也來住在我們裏面時，祂是進入我們的那一個部分？是進入我們的靈—我們最深的部分；還是進入我們的魂—由我們的心思爲主，加上我們的意志及情感所構成的；或是進入我們的身體裏？我們需要領會，當我們接受基督作我們的救主時，祂就進入我們的靈裏，現今祂就住在我們的靈裏。(提後四22。)我們接受基督時，我們的靈就被點活、重生、再生一次。(約三6。)重生發生在我們的靈裏，使我們的靈有了極大的改變。從前我們的靈裏沒有基督，沒有神，也沒有聖靈；但當我們接受基督，三一神—父在子裏，子作那靈—就進到我們裏面。屬靈的元素就加到我們裏面，正如將可溶解的物質加入一杯白開水。我們將基督接受進來時，我們的靈藉着重生就有了屬靈的改變，我們的靈也成爲新靈。

以西結三十六章二十六節說到這新靈：『我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裏面。』這裏所說的『新靈』是指重生的靈。我們得救之前，我們的靈和心是老舊的；實在說，與我們相關的每件事都是老舊的。但我們得救之後，基督進入我們裏面，重生我們的靈，使我們的靈成爲新靈。然而，卽使我們的靈已經重生，也得更新了，我們這人其他的部分仍是老舊的。我們的心思、我們的思考方式、我們的愛好、我們的選擇仍是老舊的。因此，我們重生之後，我們的心思、意志、和情感仍需要得更新，結果帶進我們魂的變化。

在心思的靈裏得以更新

我們魂的變化開始於我們的心思，就是魂的領頭部分。羅馬十二章二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化。』『藉着心思的更新而變化』是一句不平凡的話。我們雖然已經重生了，但我們需要問自己：我們的心思是否得到更新？我們所有的是新的心思，或仍是老舊的心思？我們需要清楚知道，若我們的心思仍是老舊的，我們就還沒有在魂中被變化。因此，我們很有可能得了重生，但在我們的心思、意志、和情感上仍是老舊的，也就是我們的魂仍然老舊。這意思是說，我們在思考、愛好、和揀選上沒有任何改變；因此，就我們的魂而言，我們和未得救、屬世的人沒有兩樣。我們和他們惟一的不同之處，是我們已經在靈裏重生了，而他們還沒有。爲這緣故，這節囑咐我們：『不要模倣這世代，反要…變化。』『變化』這辭指明性質和形狀上的改變；被變化的意思乃是在性質和彰顯上都改變了。

在此，我們需要思考使我們的心思得更新的路。八章六節說，『心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』這節直譯爲：『肉體的心思就是死，靈的心思乃是生命平安。』心思有兩種可能：它可以與肉體合作，成爲肉體的心思；或是與靈合作，成爲靈的心思。在我們重生之後，我們的心思是中立於肉體和靈之間。因此，.我們的心思是站在肉體這一邊、或是在靈這一邊，是服從肉體、或是服從靈，就很關鍵了。如果我們的心思服從肉體的私慾，就成了肉體的心思，這樣的心思乃是死，意指屬靈的死亡。或者我們將心思置於靈，我們的心思就成了靈的心思，在靈的管治和指引之下的心思。這樣的心思乃是生命平安。我們的心思必須服從我們的靈。不僅如此，因基督在我們的靈裏；所以當我們的心思服從我們的靈，我們就是將心思置於基督之下。這給聖靈機會前來，從靈中擴展到我們的心思裏，好浸透、充滿我們的心思，使我們的心思得更新。之前我們的心思裏沒有那靈的事物，但現今我們使心思服從靈，聖靈就有機會進到我們的心思裏，佔有、充滿、浸透、並將其更新。

至終，我們的心思會滿了基督，成爲基督的心思。保羅在林前二章十六節說，『我們是有基督的心思了。』我們藉着重生，在我們靈裏就有了基督的靈，(羅八16，林前六17)我們也藉着將心思服於靈，並藉着讓我們靈裏的基督擴展且佔有我們的心思，使我們的心思成爲基督的心思；這就是說，我們的心思滿了基督，並且得着更新。

此外，羅馬八章六節說到靈的心思，而以弗所四章二十三節說到心思的靈。這節說，『在你們心思的靈裏得以更新。』這指明我們重生的靈擴展到我們的心思裏，因此成爲我們心思的靈。我們的靈藉着擴展到我們的心思裏，並據有我們的心思，就成爲我們心思裏的靈和我們心思的靈。

我們可以用以下的例子，說明靈要成爲我們心思的靈是甚麼意思：我們常會遇到某些非常好的基督徒，但我們和他們談了一段時間之後，就會發覺在他們的心思裏顯然沒有多少基督。卽使他們也愛主，但在他們的心思、思考、考慮和觀念裏，幾乎沒有甚麼是出於基督與那靈的。相反的，當我們遇見其他基督徒，我們越和他們談話，就越發現他們的心思、思考、考慮、和觀念裏滿了基督與那靈。他們的確有屬靈的觀念、屬靈的心思、屬靈的想法，因爲他們的思想和考慮中滿了那靈。因此，當他們發表他們的想法、觀念或考量時，我們就感覺到聖靈的同在。因着他們將心思置於靈的管治和引領之下，他們的靈就有路浸透並據有他們的心思，成爲他們心思的靈。這就是在心思的靈裏得以更新。那靈若無法擴展到我們的心思裏，就絕不能更新我們。

魂的變化

我們已經指出，魂的變化在於心思得更新。我們的心思如果得着更新，我們的意志也就自動會得更新，因爲意志是受心思所影響。我們意志中所作的決定和揀選，總是照着我們的考量、思想和領會。因此，我們的意志總是跟隨我們的心思。若我們的心思向主敞開，我們的意志也會跟着敞開；但如果我們的心思向主關閉，我們的意志也會關閉。不僅如此，我們的心思和意志若被主浸透、佔有並更新，毫無疑問的，我們的情感也會被主據有。因此，魂的變化開始於心思的更新。

我們需要清楚的看見，我們作基督徒不僅應當愛主，也當將我們的心思服於主。這是我們變化的轉捩點。可惜的是，卽使許多基督徒是愛主的，他們卻不願意將心思服於主。許多時候，我們或許說，『是，我的確愛主，但是…。』說『但是』，表明我們雖然愛主，卻不願意將心思服於主；這是向主關門而把主監禁在我們的靈裏。我們的靈應當是主的住處，卻成了監牢。一個人有自由進出自己的住處，然而他若被囚，他就被關起來了。有無數的基督徒已經得救了，基督也進入他們裏面，但祂卻被監禁在他們裏面。祂沒有路出來，因爲他們的心思不願降服於主。他們思考的方式、天然的觀念、和天然的心思都是老舊的。只要我們的心思是老舊的，我們的魂就是老舊的。.因此，我們需要將我們的心思服於主，向主敞開，讓祂進入，並得着、據有、浸透、且更新我們的心思。藉着我們心思的更新，我們的意志和情感也會得更新，如此，我們的全魂就會得更新。

我們的心思服從主，實際上就是否認我們的己。主耶穌在馬太十六章二十四節告訴我們：『若有人要跟從我，就當否認己。』否認我們的己，意思就是否認我們的心思、意志和情感。因着主在我們裏面，也因着我們愛祂，我們接觸祂，與祂交通，服從祂，順從祂，而將我們的心思、意志、和情感擺在一旁。這就是否認己的真正意義。我們一旦領悟基督是我們裏面的生命/我們的主、我們的權柄，我們就放棄自己的心思、意志和情感，使我們自己一直服在祂之下。當我們這樣作，祂就有路浸透並更新我們的心思、意志和情感，藉此變化我們的魂，使我們的心思、意志、和情感被祂充滿。結果，每當我們愛甚麼，基督的元素就在我們的愛裏面；每當我們揀選或作決定，基督的元素就會在我們的揀選和決定裏。我們會成爲屬靈的人，因爲我們的魂被那住在我們靈裏的基督所變化。我們不僅靈裏得重生，我們的魂裏也得變化。在我們魂的所有活動和表現—我們的思考、愛好和揀選上—都會有基督的元素。此外，在這變化裏，有基督的能力、神的豐滿、和基督一切的豐富。

學習對待內住的基督

願我們對這事都有深刻的印象，作基督徒的祕訣不在於教訓或道理，也不在於外面的恩賜。祕訣乃是內住的基督。要作基督徒，我們就需要正確對待內住的基督，我們的心思、意志、和情感也需要服從祂，讓祂接管我們全人。我們若愛祂、與祂交通、接觸祂，將我們自己，包括心思、意志、和情感都降服於祂，祂就會據有這些部分，並浸透我們全人，直到我們每一部分都被更新、全魂都得變化。要正確對待內住的基督，我們需要經常禱告。我們必須不斷在靈裏接觸祂，並將自己降服於祂；然後我們必須照着裏面的感覺與主合作。基督在我們靈裏的生活和行動，總會給我們某種感覺，我們必須隨着這感覺而行。這就是正確對待這位在我們裏面活的基督；祂會一直要求我們、囑咐我們一些事。這樣，我們與祂之間就會有一種活而真實的關係。

再者，一個魂被變化過的人，他的身體也容易服在他靈的管治之下，因爲這人的魂—心思、意志和情感—已經在靈的管治之下了。這樣的人就成了屬靈的人，(林前二15，)他的心思、意志、情感和身體，都絕對服在他靈的管治之下；主耶穌是他的生命和權柄，作他的元首。一個全人服從元首、受元首管治、並服在元首指引之下的人，乃是一個屬靈的人，一個滿了基督的人。

脫去舊人並穿上新人

無論我們有多少知識，懂得多少教訓與道理，我們若不是以活的方式接觸基督，卽使已經在靈裏重生了，我們的魂仍會是老舊的。我們需要心思、意志、和情感的更新，好脫去舊人並穿上新人。以弗所四章二十二至二十四節說，『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裏得以更新，並且穿上了新人。』這幾節顯示，在脫去舊人和穿上新人之間，有在心思的靈裏得更新。我們越在心思的靈裏得更新，就越脫去舊人而穿上新人。穿上新人不是僅僅改正自己，或改良我們的行爲。自我改正和自我改良並不是出於生命。當基督在我們裏面生長、擴展、浸透時，我們裏面的生命能力就使我們自然的脫去舊人並穿上新人。脫去和穿上乃是生命裏的改變，是源於生命。因此，祕訣在於知道現今基督乃是活的靈，住在我們裏面，祂在等待機會從我們的靈裏出來，好浸透並據有我們全人。

我們必須脫去的舊人可以比爲醜陋的毛毛蟲。美麗的蝴蝶是從醜陋毛毛蟲而來的。毛毛蟲裏的生命若有機會，就會將毛毛蟲變化爲蝴蝶。我們都是『醜陋的毛毛蟲』，但我們有基督作我們裏面的『美麗蝴蝶的生命』，祂總是等待機會要變化我們。很遺憾的是，我們許多人雖然得救很久了，我們卻不給祂機會，因爲我們的心思不願意服從祂。我們的問題是我們有一個頑固的心思。只要我們不願意將我們的心思、觀念、和考量都降服於基督，對於內住的基督來說，門仍然是關閉的，沒有路讓祂能從我們的靈擴展到我們的心思裏。然而，若有一天我們說，『主，我愛你，如今我明白，愛你乃是將我的意志和心思都降服於你。我放棄我的心思、我的主意、我的領會、我的想法、我的思想、我的觀念，我把自己放在你的意思之下。』這樣，門就會打開，爲主鋪路，使主從我們的靈裏出來，浸透我們。然後我們就會有主的同在、豐富、榮耀、甜美和能力。

我們對待主的正確方法，不是對待那遠在諸天之上的一位，而是對待這位內住、活而主觀的基督。我們如果這樣對待祂，我們生活中就會發生許多事情。在我們的家庭生活、學校生活、和工作生活中都會有極大的改變。基督若不僅重生我們，也變化我們，我們就會有能力，活潑且裏面滿了基督。於是，這位奇妙的基督就會成爲我們所需的一切I我們的引領'我們的忍耐、我們的謙卑、我們的愛、我們的活力、我們的力量、我們的能力、我們的權柄、和我們的光。

住在主裏面，就如枝子住在葡萄樹上

我們這樣對待內住的基督，就住在祂裏面，祂也住在我們裏面。在約翰十五章，主告訴我們祂是葡萄樹，我們是枝子，(5，}並且我們必須住在祂裏面，好讓祂能住在我們裏面。(4。}要住在基督裏，正確的路乃是領悟今天祂是我們裏面活的一位。住在祂裏面，就是接觸祂、降服於祂、跟從祂、並保持與祂交通。當枝子住在葡萄樹上，讓葡萄樹也住在枝子裏面，葡萄樹的生命供應就浸透並供應所有的枝子；然後枝子就結果子。因此，結果子不是枝子外面的工作，而是葡萄樹生命內裏的作工。這是葡萄樹裏面的事，是其生命由內向外作工的結果。當我們簡單的藉着接觸祂、維持與祂交通，而住在祂裏面，祂自己就要從我們裏面向外作工。我們就會是活的、生長的、盡功用的、並且有能力的人，我們也會看見召會有擴增，基督的身體得着建造。

第五章人靈裏的功用

生命、交通、光、和血的循環

我們在這一章要來思考人靈裏的功用。這些功用與神聖的生命、生命的交通、神聖的光和基督的血有關。約壹一章一至二節說，『論到那從起初原有的生命之話，就是我們所聽見過的，我們親眼所看見過的，我們所注視過，我們的手也摸過的；(這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳與你們。)』一節開始於『從起初〔就是從創造以來〕原有的生命之話』。(參約一1，『太初』是指創造之前已過的永遠。)在約壹一章二節，使徒說生命已經顯現出來。這裏所題的『生命』乃是活神的兒子，主耶穌基督，(約十一25，十四6，約壹五11〜12，)是一個活的人位，神格中的第二者。祂是永遠的生命，起初就與父同在。在某個時候，基督這永遠的生命就成爲肉體，將祂自己向人顯現出來。(約一14。)

約翰在約壹一章三節繼續說，『我們將所看見並聽見的，也傳與你們，使你們也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。』約翰在這裏說，使徒們將這永遠的生命傳與在基督裏的信徒。他們所傳揚、所宣揚的，乃是神的兒子這永遠的生命。從這生命，或說源自這生命，有一個結果；這結果就是生命的交通。約翰說，使徒們將這神聖的生命傳與信徒，使他們也可以與使徒們有交通。不僅如此，這交通又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。因此，這三節清楚的題到兩件事：生命和交通。我們若有生命，我們就有交通，因爲交通乃是源自於生命。

在四至六節，約翰繼續說到：『我們寫這些事，是要叫我們的喜樂得以滿足。神就是光，在祂裏面毫無黑暗；這是我們從祂所聽見，現在又報給你們的信息。我們若說我們與神有交通，卻在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。』第一，我們有生命；第二，我們有交通；第三，我們有光。我們從生命得着交通，又在交通中得着光，因爲與我們有交通的神就是光。我們若真與神有交通，我們就必定得着光。交通來自生命，而光源於交通。

七節說，『我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』這節題到第四件事，就是血。這四件事I生命、交通、光和血I在我們基督徒的生活中成爲循環。我們接受神聖生命之後，就享受從這生命而來的交通.，在這交通中，我們遇見神，神就是光，我們在這光中，就感覺我們需要神兒子耶穌救贖之血的洗淨。當我們在神的光中，我們在神面前真實的光景就被暴露。我們認識我們是怎樣的人，也領悟到自己是有罪的。我們在光中看見我們的罪，就立卽覺得需要被血洗淨。

藉着血的洗淨，我們就得着更多的生命，藉着生命的增加，我們就與神並與同作信徒的人有更深的交通。此外，在這更深的交通中，我們得着更多的光，而在這加強的光中，我們覺得更需要血的洗淨。我們越得着永遠的生命，這生命帶給我們的交通就越多。我們越享受神聖生命的交通，所得着神聖的光就越多。我們越多得着神聖的光，就越有分於耶穌之血的洗淨。這樣的循環，在神聖生命的成長上帶我們向前，直到我們達到生命成熟。

這事可由我們的經歷得着證實。我們得救後，裏面就有了神聖的生命，這生命就是基督自己。從這生命有一道流、一道水流流出。這流乃是生命的交通。我們可以將神聖生命的交通，與流經電燈並使電燈發光照耀的電流作個比較。我們可以說，藉着電流，電燈與發電機『交通』。電流若被切斷了，所有的電燈就都不在與發電機的交通中。我們雖是地上的人，卻與天上的神有交通。這交通乃是在這流中，並藉着這奇妙生命的流，這生命乃是活神的兒子I基督自己作爲那靈。(林前十五45，林後三17。)在這神聖生命的流裏，我們得與神有交通；因此，地就與天有交通。這是何等美妙！我們是在地上，但我們卻能藉着基督活的靈，而與天上的神有交通。

當我們享受這交通，我們就在光中，因爲與我們有交通的神乃是光。在神的光裏面，就是在祂自己裏面，我們完全被暴露；每一件事都被照明，於是我們看見自己的錯誤、不當、罪惡和過犯。我們自然就覺得需要承認我們錯待了配偶，或者在某些事上，我們的動機並不純正。當我們向神認罪時，就體認到主耶穌寶血的洗淨。我們可以禱告：『哦，父，我爲這洗淨的血感謝你。當我不在光中，就看不見我的光景，也不覺得需要血的洗淨。但現在我在光中，完全被暴露；我看見自己真實的光景。哦，我多麼需要你的洗淨！』當我們體認到血的洗淨，這血對我們就變得極其寶貴。再者，我們承認自己的罪並得着血的洗淨後，就感覺我們在基督裏，並在神聖生命裏的程度是更高的。然而，這並不是結束。我們越在生命裏，我們的交通就越深.，我們的交通越深，所得着的光就越多；我們得着的光越多，就越多看見自己，並越感覺我們需要血。我們乃是藉着這循環而在神聖生命裏長大，並更深的進入三一神裏面。

神完整的救恩應用於我們所是的三部分

在第二篇信息裏，我們從聖經清楚的看到，我們人是由三個部分組成的─靈、魂、與身體。(帖前五23。)我們最外面的部分是我們的身體，最裏面的部分是我們的靈；在我們身體和靈中間的是我們的魂，魂介於身體與靈之間。我們也看見，魂是由三個部分組成的I領頭的心思、以及情感和意志。當我們接受主耶穌作我們的救主，祂就進到我們裏面的最深處，就是進入我們的靈裏。(提後四22。)主耶穌作爲那靈進入我們靈裏時，祂就重生了我們的靈。(約三6。)

從祂重生我們的靈那時起，主一直在尋找機會，要從我們的靈裏被釋放出來。然而，主可能自從進入我們的靈之後，就被監禁在我們的靈裏。因着我們的心思不想降服於祂，情感不肯愛祂，意志不願讓給祂，主就沒有路能出來。我們若學習在我們的心思裏認識祂，用我們的情感愛祂，並且我們的意志服從祂，我們就爲主鋪路，並敞開我們自己；這樣，基督就從我們的靈裏被釋放出來，以浸透我們的心思、情感和意志。這樣浸透我們魂的各部分，就是我們裏面的更新，而這樣的更新，結果帶進我們魂的變化。(羅十二2。)在我們的靈得重生、魂被變化之後，我們等待的乃是主的回來，那時祂要將我們卑賤的身體改變形狀，成爲一個完全像祂身體一樣的榮耀身體。(腓三20〜21。)那時，我們必要像祂。(約壹三2。)

基督的救贖已在十字架上全然完成了，(來九12，)但神完整救恩應用在我們身上卻有三個步驟—第一，重生我們的靈；第二，變化我們的魂；第三，將我們的身體改變形狀。當這三個步驟都成就了，神的救恩在我們身上的應用纔算完整。那時我們就要徹底在基督裏，與祂完全一樣。

進入我們靈裏的安息

正如我們所見，人是由三部分組成的，人的魂也是由三部分組成的。我們在下文將會看見，人的靈裏有三個功用。神格裏有三者─父、子、靈；舊約中的帳幕和聖殿有三個部分I外院子、聖所、至聖所；在舊約裏，以色列人的歷史有三個階段—埃及、曠野、迦南美地。我們留意到這些，是相當重要的。

我們若有洞察力，就會領悟埃及和外院子相當於人的身體，曠野和聖所相當於魂，美地和至聖所相當於靈。我們進入我們的靈，就是在美地的安息裏。我們在魂裏飄流，就像以色列人在曠野飄流一樣。爲使我們能進入我們靈裏的安息，我們的魂和靈必須被分開，正如希伯來四章十二節所說的。我們必須學習分辨我們的靈與魂。在四章，保羅告訴希伯來信徒，仍有一安息日的安息，爲神的子民存留，(9，)他們務必竭力進入那安息。(11。)在舊約的豫表裏，爲着神子民的安息乃是迦南美地。(申十二9。)今天，爲着新約信徒的安息乃是我們靈裏的基督。(太十一28〜29。)作爲基督徒，我們這些得救的人無法享受完滿的安息，除非我們知道如何進入我們有基督內住的靈裏，並留在那裏。當我們活在魂裏，我們就是在曠野飄流。我們在魂的曠野裏，有時經歷『陽光』，有時經歷『烏雲』。我們有時喜樂，有時憂傷。這樣的起伏是我們仍活在魂裏而沒有活在靈裏的標記。換句話說，我們活在曠野裏，而不是在迦南美地。我們最多只進入了聖所，尙未進入至聖所。我們需要學習進入最深的部分，就是進入我們的靈裏。

經歷我們靈裏的功用

我們前面題過，我們的靈裏有三個功用；這三個功用是良心、交通和直覺。良心使我們能知道神所稱義或定罪的；(羅九1;)交通使我們能接觸神，敬拜神，與神來往；(約四24，弗六18上，羅一9.，)直覺給我們關於神的直接感覺，以及從神而來的直接知識。(可二8，林前二11。)

在約壹一章一至七節裏的四個項目—生命、交通、光和血—與我們靈裏這三個功用有關。血對付我們的罪，洗淨我們的良心，使其脫離一切玷污。我們的良心爲血所潔淨後，(來九14，)我們的良心就有了平安。我們在這平安中，進入與神的交通，在這交通裏，我們又有神作神聖的光。在這光中，我們就經歷直覺的功用，給我們關於神的直接感覺，以及從神而來的直接知識。

承認我們的罪與我們的良心有關。這是回應我們良心裏所感到的定罪和控告。我們認罪以後，神就赦免我們，我們的罪也被耶穌的血洗淨。(約壹一9。)結果，我們在良心裏與神有平安；我們的良心裏不再存留任何定罪或控告。藉着我們良心裏與神的平安，我們就被引進神的同在和交通中，在此我們與祂來往交通。我們與神交通時，就在光中，並且在這光中，就是在神自己裏面，我們有對神的直接感覺，以及從神而來的直接知識。這是我們靈中直覺的內裏知識。藉這樣的知識，我們就了解神的旨意爲何，我們也認識甚麼是神喜悅的，甚麼是神厭惡的。我們藉着靈裏的直覺得以行在神面前。(羅八4。)從我們在靈裏與神交通而來的直覺，帶給我們每日行事的方向。

我們經歷的證實

我們之前所說的一切，都可以從我們個人的經歷中得到證實。我們若感覺到良心裏有某種罪的控告是我們必須承認的，而我們卻不願向神承認這罪，我們裏面會一直有被定罪的感覺。我們與神之間沒有平安，也無法與神交通。因此，我們就無法經歷直覺的功用。我們會在黑暗裏，不明瞭神的旨意，因爲我們失去了與神的交通。這光景會持續下去，直到有一天，我們願意謙卑的到神面前，並向祂承認我們的罪。我們也許會承認，在我們與配偶或孩子之間，有某些事錯了，然後我們求神潔淨我們，赦免我們。我們這樣在神面前認罪之後，我們的良心裏就有平安。在這樣的平安裏，我們感覺到神的同在，也與神有交通；在這交通中，我們就得着光，這光帶給我們對神的直接感覺，以及從神而來的直接知識。我們就知道神所喜悅的是甚麼，所厭惡的是甚麼，我們也知道祂要我們作甚麼。藉着我們靈裏直覺的功能，我們每日的行事就是置於正確的方向。

聖經經文的證實

這經歷也可由聖經中的經文得着證實。希伯來九章十四節說，『何況基督藉着永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，祂的血豈不更潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神麼？』照着本節，越督的血潔淨我們的良心。若我們的良心裏有控告，我們與神就沒冇平安，也無法享受與神的交通。在這樣的情形裏，我們需要基督的血來潔淨我們的良心。在十章二十二節，保羅說，『並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存着真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。』我們要能坦然無懼、十分確信的進到實際的至聖所，就是我們靈中神的同在裏，我們的心就必須被血灑過，脫開邪惡的良心。這意思是說，同爲我們的心和靈之一部分的良心，必須被基督的血灑過而得潔淨。因着我們的良心藉血得了潔淨，我們就能坦然無懼的進到神面前，爲要與祂有交通。我們與神的交通，是在我們的靈裏，就是在今天的至聖所裏。當我們在神的同在中，我們與祂是親密的，祂與我們也是親密的。和我們交通的神，就是光；我們在與神親密的交通中，就是在神這光的光照之下。我們從這光照得着直覺的內裏知識，對神的直接感覺。我們有內裏的知覺以知道神的事，不需要任何外在的教導。

保羅在八章十至十二節寫道：『主又說，因爲這是那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裏，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人絕不用教導自己同國之民，各人也絕不用教導自己的弟兄，說，你該認識主；因爲他們從最小的到至大的，都必認識我；因爲我要寬恕他們的不義，絕不再記念他們的罪。』藉着我們的罪得赦免，我們就享受與主的交通；在這交通裏，我們就對主有內裏的認識。我們不需要任何人在外面教導我們要認識主。我們藉着靈中內裏、主觀的知覺，對祂有直接、內裏的認識。這種直接、內裏的認識，和內裏的知覺，是我們靈中直覺的功能。正如我們所見，直覺的功能來自我們與主的交通，而這交通乃是一個得潔淨之良心的結果。

藉着直覺而有的內裏認識

有一個例子可以幫助我們了解內裏的認識，就是在神聖的光中、藉着神聖交通而有神聖生命的認識。一個只有兩、三個月大的嬰孩幾乎沒有任何外面、客觀的知識。再者，卽使我們想要藉着教導而灌輸他知識，他也沒有能力接受。然而，嬰孩裏面有人的生命。我們若將一些酸的東西放進他的嘴裏，我們不需要教導他東西是酸的，他會自動把東西吐出來。同樣的，我們若將一些甜的東西放進他的嘴裏，我們也不需要告訴他這是甜的；嬰孩不需倚賴外在的知識，便知道何爲甜、何爲酸。這樣的認識是從內裏的生命而來的，不是從外在的教導來的。

我們若愛主，對我們的錯誤有感覺，並且我們若到祂面前，向祂承認我們的罪，讓祂用祂的血潔淨我們的良心，我們立刻就會感到我們在祂的同在中，享受與祂的交通。在這樣的交通中，我們是在神聖之光的光照下，因此，我們就滿了對神內裏的認識。我們自然就知道祂要我們作甚麼，不要我們作甚麼；不僅如此，我們也知道祂喜愛甚麼，厭惡甚麼。許多時候，年幼的信徒到我這裏，問我說他們可否作某一件事。我從不直接回答這問題；我的回答是反問他們是否愛主？是否向主承認他們的罪？是否與主有交通？如果他們對這些問題的回答都是肯定的，我就告訴他們：『不需要我告訴你；你已經知道主要你作還是不要你作。』他們的回應常是：『是的，我知道。』大多數的時候，我們不需要問別人，主對於某事的旨意如何。我們藉着靈中的直覺會得着內裏的知識。

然而，如果我們不在我們的靈裏，我們就無法經歷直覺的功能。反之，我們仍留在黑暗裏。要進入我們的靈，惟一的路乃是承認我們的罪，使我們的良心從一切玷污中得着潔淨。我們越認罪，我們就越在靈裏。卽使我們的良心只是稍微感覺有點不對，我們都應該到主面前，承認我們的過犯。我們若這樣作，主會給我們看見更多的過錯和失敗。我們越認罪，就越在與主神聖生命的交通中，我們越在交通中，就越在神聖之光的光照下，從靈中的直覺得着對神內裏的認識和直接的感覺。這樣，我們就會藉着內裏膏油的塗抹，經常從主得着屬靈的引導。

那靈的膏抹

論到膏油塗抹，約壹二章二十七節說，『你們從祂所領受的膏油塗抹，住在你們裏面，並不需要人教導你們，乃有祂的膏油塗抹，在凡事上教導你們；這膏油塗抹是真實的，不是虛謊的，你們要按這膏油塗抹所教導你們的，住在祂裏面。』身爲在基督裏的信徒，我們都有裏面的膏油塗抹。這膏油塗抹，就是主作爲那靈在我們裏面運行；我們靈中的膏油，給我們內裏的知覺、直覺。我們若藉着承認所有我們意識到的罪來對付良心，使我們的良心得洗淨、潔淨，我們就會在生命的交通裏，並在神的光之下。在這樣的情形裏，我們會經歷那靈的膏抹，藉着靈中的直覺，將我們帶進對神內裏的認識。然後，在每日與祂的同行中，我們會有主常時的引領。我們的情感就容易愛主，意志容易順服主，心思容易受主的教導；結果就是我們的全魂受靈的管治，成爲屬靈的人。

我們已經看見，我們靈的入口是經由我們的良心，藉着我們的認罪。我們若想進入作至聖所和安息之美地的靈裏，就需要徹底承認我們的罪。藉着認罪，我們就被帶進神的同在、與神的交通、和神的光中；我們在其中就得着那靈內裏的膏油塗抹。在這樣的光景之下，我們的情感就容易愛主，意志容易順服祂，我們的心思也容易受祂教導。於是我們的全魂、整個人位、我們的全人都會在我們靈的管治和指引之下。結果，我們就能照着靈而行，我們會憑基督而活，日日與三一神是一。至終，藉着這樣的生活，我們就會被充滿，成爲神一切的豐滿。(弗三19。)

這是使信徒能照着靈而行、憑基督而活、並被神充滿的正確之路。我們若是這樣的人，我們就會有吸引力，吸引人歸向主。不僅如此，我們也容易是一，因爲我們都在我們的靈裏。我們在靈裏纔有真實的一。當我們在靈裏，我們就有同一的心思。在這一的情形之中，我們就有真實的召會生活。基督會得着一個身體，作祂活的彰顯。這是我們屬靈，並與主同行惟一的路。

一個在神計劃中的青年人

說明

第一章　一個在神計劃中的青年人

第二章　掃羅的出生與宗教

第三章　掃羅的生活與悔改

第四章　掃羅的異象與託付

說明

本書系由李常受弟兄，于一九六四年春，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。

第一章　一個在神計劃中的青年人

大數的掃羅是一個在神計劃中的青年人。他是蒙主照着祂的計劃，為著祂的定旨所召的青年人。行傳七章五十八節告訴我們：‘作見證的人把自己的衣服，放在一個名叫掃羅的青年人腳前。’然後在加拉太一章十四節保羅告訴我們，他在猶太教中，比他本族許多同歲的人更有長進。‘同歲的人’是指那些與保羅同年齡的人。

人－神計劃的中心

我們的神是滿有智慧的，祂有一個計劃，並且整個宇宙是按着祂的定旨、祂的旨意、祂的計劃被造的。我們必須認識什麼是神永遠的計劃。在下一章中我們要更多來看這事。在神的計劃中，人的地位、人的立場是非常中心的。我們說聖經是一本滿了基督的書，這絶對正確；但我們也可以說聖經是一本滿了人的書。甚至神自己也成了一個人。（約一1，14。）耶穌是完整的神，也是完全的人。甚至祂在復活和升天之後，仍然是人。司提反被石頭打死之前，他說他看見‘諸天開了，人子站在神的右邊’。（徒七56。）司提反看見主耶穌這位在諸天之上的人子。人乃是神計劃的中心。腳踏車的輪子有一個輪軸和許多輪輻。輪軸和輪輻維繫在輪子上。如果輪軸這個中心被拿走，輪輻就脫散了。照樣，沒有人這中心，神的計劃就失敗了。

神呼召青年人來轉移時代

我們也必須看見，所有被神呼召來實行祂當今行動的人都是青年人。這意思不是說，神不要用年長的人，也不是說，神不喜愛年長的人。但聖經啟示，所有蒙神呼召的人都是青年人。你也許以為摩西是在八十歲的時候蒙神呼召的。但你必須領會，摩西甚至在四十歲以前，在他裡面就有神的工作。他年輕的時候，就與神有關聯。當他八十歲時，那不是神頭一次臨到他。神在他年輕時就臨到他。（徒七20～29。）你也許指出亞伯拉罕蒙神呼召時是七十五歲。（創十二1～4。）但你若仔細讀聖經，就會看見，亞伯拉罕在他父親他拉死在哈蘭的時候是七十五歲。（十一32。）行傳七章二節告訴我們：‘當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現。’神頭一次呼召亞伯拉罕是當他父親還活着時，第二次呼召是在他父親死了以後臨到。因此，神頭一次臨到亞伯拉罕，是比他七十五歲時早許多。另一面，我們要知道，在亞伯拉罕的時候，一個七十五歲的人還相當年輕。我不說神絶不呼召年長的人，但聖經和召會歷史告訴我們，大部分的時候，神是以青年人開始新的行動。

神呼召青年人來完成祂的行動，因為一般來說，青年人不是定型、一成不變、或被霸佔的。在年長的人身上，每件事都定型了。他裡面很難有改變。再者，對於年長的人，每件事都傾向于一成不變；他不容易與主一同往前。此外，年長的人也傾向于被許多事物霸佔。神不呼召那些定型、一成不變、並被霸佔的人，因為每當祂呼召人時，意思就是祂要作新事。祂呼召人，因為祂盼望轉移時代，作新的、徹底改革的事。

從創造時起，神總是一直在往前。祂有一個計劃，隨着這個計劃，祂有一個標的，一個目標。為要達成這目標，祂必須往前再往前。隨着主往前的每一步，總是有新事。在亞當、亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西和大衛這些人身上，總是有主往前新的一步。在年長的人身上神很難往前，因為他們傾向定型、一成不變、並被霸佔。但在青年人身上，神要作徹底改革的事，把時代從一個方向轉向另一個方向，就容易多了。

你認為神滿意于現今基督教的光景麼？你不認為現今宗教的系統太老舊麼？你不相信神正等候機會作新事，有一個改變，有一個轉換，有一個時代的轉移麼？聖經的記載給我們看見，有許多的改變。在挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛和以賽亞身上，歷史都改變了。然後在施浸者約翰身上，有一個極大的改變，極大的轉移。至終，人類歷史上最大的轉移，最大的改變，乃是由一個名叫耶穌的青年人在三十歲時帶進來的。然後主在祂天上的職事裡，在使徒們身上再往前。

在整個召會歷史中我們能看見，主如何興起青年人來轉移時代。主在改教時期興起路德馬丁，將人類帶出黑暗時代。這是時代上的轉換。神總是在作新事，祂總是在往前。一般來說，神賜下新的事物，不是藉著年長的人，卻總是藉著青年人。路德馬丁蒙召並受主對付時是年輕的。新生鐸夫被主得着時是一個青年人，就如弟兄會的领頭人達秘一樣。衛斯理約翰、衛斯理查理、和懷特腓喬治蒙主呼召時，也都是青年人。主在召會歷史中所用以福音化全世界的傳教士，如戴德生、凱瑞威廉和李文斯敦等，都是在他們年輕時蒙主呼召的。

從聖經或召會歷史中，很難找到神呼召年長的人為祂作新事的例子。這是因為每一件神的工作都是新事。神總是在往前，所以祂總是需要新的起頭，帶著新的性質，以新的方式，併為着新的時代。人在神的計劃裡是非常中心的，但人必須在他還年輕時就被神使用。當你老了，神呼召你、使用你的時候，大都過去了。我的意思不是說，神拯救的時候過去了。許多年長的人已經蒙神拯救，但被神使用的時候大都過去了。

保守自己在主面前倒空、敞開、新鮮、常新、活潑且年輕

在聖經中，神所用的第一個青年人是亞當。神沒有造一個年老的人。‘老’這字來自墮落。人若從未墮落，他就絶不可能老。如果人從未墮落，他就可能活許多年而不老。神沒有意思要得着許多老人。神的心意乃是要得着許多青年人，每一個都是新鮮、常新且活潑的。我們沒有人該老舊。老舊的意思就是定型、一成不變、並被霸佔。有時有些聖徒稱我為老弟兄，這好像是尊敬我；但事實上我不喜歡聽這樣的話。我不認為自己是一個老弟兄。我不是定型、一成不變、或被霸佔的。我們需要終日一直操練成為年輕、常新、更新、新鮮、活潑的。只有當你是年輕的，神才可能進來呼召你，揀選你，並使用你作新事。我們需要讓主有路，使祂能藉著我們在祂進展的行動中往前。我盼望你是活潑、新鮮、常新的管道，讓主以祂自己的方式往前。這要求你將自己獻給祂，與祂合作。

當慕迪還是青年人時，他聽到有人說，如果有一個人完全將自己獻給神，被神完全據有並佔有，在這地上就有美妙的事要發生。當他聽到這話，就立刻回應這話。他將自己完全獻給主。這就是神能大用慕迪，以及主能藉著慕迪在祂的路上往前一大步的秘訣。我盼望我們接受這個交通，並告訴主說，‘主，我感謝你，我還年輕。我身上不要有任何事是定型、一成不變、或霸佔我的。我要完全向你敞開，好為著你在這地上新的行動。主，我將自己給你。請進來佔有、得着、據有我，好為著你現今在這地上的行動。’我們若向主這樣禱告，我們就要成為轉移、轉換時代的人。

神總有新事要完成。聖靈現今正在神兒女心中作工並運行，為要完成祂的行動。祂預備好了，但祂正等候有人與祂合作。今天宗教裡的光景不能滿足神。神要作新事。祂要在生命上、在認識基督上、在經歷基督上、在傳揚基督上、在分賜基督上、並在彰顯基督上作新事。教訓、形式、組織、儀式、組織化宗教的規條、以及神奇的恩賜，都不能滿足神，也不能成就神的定旨。這些不是神心頭的願望。神要作新事。祂渴望基督自己被人充分並活潑的認識、領略、經歷並彰顯。你若被神奇的恩賜或聖經的知識所霸佔，神就不能進來用你，好為著祂當今的行動。你若在某種形式、組織或儀式上一成不變，你就不能被主使用來成就祂的定旨。你必須是新鮮的、倒空的、敞開的，並告訴主說，你在地上不為別的，只為祂自己。我們需要告訴主說，我們在這裡不是為著宗教，也不專注于教訓、道理或恩賜；但我們在這裡百分之百是為著基督自己這活的一位。

如果你在主面前是如此新鮮、年輕而常新，祂就有路藉著你來完成祂嶄新的行動。這就是為什麼主在路加十八章十七節說，‘我實在告訴你們，凡不像小孩子一樣接受神國的，絶不能進去。’小孩子沒有被老舊的觀念充滿並佔有，很容易接受新思想。因此人必須像小孩子一樣，以不受霸佔的心，將神的國當作新事物來接受。你也許在年齡上是年長的弟兄，但在靈裡仍是年輕的，因為你不是定型、一成不變、或被霸佔的。每當我們將自己完全向主敞開，祂就有路將出於祂自己和祂思想及渴望的一些新鮮、常新、且真實的事物，分賜到我們這人裡面。願主在這些日子得着一班人來轉移時代，好為著祂嶄新的行動。

如果我能幫助人得救，並興起來愛主、尋求主，這會使我快樂。但我不會有真實的滿足，除非有一天我知道有很多聖徒能在主手中被祂使用，藉著他們的生活和工作來轉移時代。我們不是僅僅交通關於救恩或屬靈，我們乃是摸着神永遠的定旨。青年人需要領悟，這是他們被主使用的黃金時候。主需要你們作管道，使祂能夠藉以完成祂的行動。你抓住這機會的路，乃是到主面前，把自己向祂敞開並倒空。你需要將自己給主，並讓祂得着你，據有你。絶不要讓任何事物在你裡面定型、一成不變、或霸佔你。要保守自己在主面前倒空、敞開、新鮮、常新、活潑且年輕。這樣，主就能藉著你美妙的往前。我們都需要再一次為著主永遠的定旨，把自己奉獻給祂。

第二章　掃羅的出生與宗教

在第一章裡，我們看見保羅是在神計劃中的青年人。保羅成了神所使用，以完成祂心頭之事的憑藉、器皿。我們作為基督徒，也需要是在神計劃中的人，因此我們首先需要來看，什麼是神的計劃。

神的計劃這個從天上來的異象

行傳九章一節告訴我們，掃羅‘向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話’。聖靈用‘口吐’（譯者註：原文意，呼出）這辭，來表達這青年人裡面所有的是什麼。他不是隻在外面威嚇門徒，他逼迫基督徒乃是從他裡面出來的。他的全人都在其中。當你作一件事，並且你的全人都投入其中，那件事就成了你的氣息。九章一節不是說掃羅向耶穌基督，乃是說他向主的門徒，就是基督徒，口吐威嚇兇殺的話。掃羅‘來到大祭司跟前’（1）取得權柄，好更進一步逼迫門徒。當他往大馬色去的路上，主來干涉他，將自己向這青年人啟示出來。

‘掃羅行路，將近大馬色，忽然有光從天上四面照着他，他就仆倒在地，聽見有聲音對他說，掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？他說，主阿，你是誰？主說，我就是你所逼迫的耶穌。’（九3～5。）雖然掃羅是年輕力壯的人，但從天上來的光使他仆倒在地。主也告訴掃羅說，‘你踢犁棒是難的。’（二六14。）犁棒是有刺的，是驅策動物用的尖棒。主用這話讓掃羅知道，祂是主人，而掃羅是在祂的手中，並在祂的軛下。當一頭牛不順從時，它的主人就用犁棒驅它往前。許多時候牛會踢犁棒。主讓掃羅知道，他在逼迫他的主，他的主人，就是控制他的那一位。

那聲音並不是說，‘掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我的門徒，我的跟從者，我的信徒？’那聲音乃是說，‘你為什麼逼迫我？’在掃羅的領會裡，他是逼迫基督的跟從者，就是祂的門徒。他絶沒有想到，他是在作一件反對基督自己的事，就是逼迫耶穌。無疑的，掃羅對‘你為什麼逼迫我’這問題感到困惑，因此他問說，‘主阿，你是誰？’（九5。）掃羅稱祂為主，因為那聲音來自天上。‘主’在此等於希伯來文的‘耶和華’。他承認這位是在天上的主，但他必定不知道，為何當他逼迫在這地上的人時，他實際上卻是逼迫了在天上的一位。主回答掃羅的問題說，‘我就是你所逼迫的耶穌。’（5。）

主耶穌在遇見掃羅的那一天，就給這青年人看見清楚的異象：祂與祂所有的信徒是一，並且祂所有的信徒與祂是一。你摸着信徒，就是摸着耶穌。你逼迫他們，就是逼迫基督，因為他們與基督是一，並且他們就是基督。（林前十二12。）如果基督的門徒、跟從者、信徒不是與基督聯合為一，並且他們不是基督自己，基督怎能問掃羅說，‘你為什麼逼迫我？’主似乎對掃羅說，‘你必須領會，我，耶穌基督，與我的門徒乃是一。我是頭；他們是身體。我和他們是一個人位，一個人。’對掃羅而言，這乃是全宇宙中獨特的啟示！藉此他開始看見，主耶穌和祂的信徒是一個偉大的人位－那奇妙的‘我’。這必定使他印象深刻，影響他將來關於基督與召會是神極大奧秘的職事，（弗五32，）併為他獨特的職事立下了紮實的根基。

加拉太一章十五至十六節上半說，‘然而那把我從母腹裡分別出來，又藉著祂的恩典呼召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我裡面。’這兩節告訴我們，神不是把我們從學校或從我們的工作中分別出來，神乃是把我們從母腹中分別出來。這意思是說，主甚至在掃羅出生之前，就把他分別出來。我們也是在出生之前，就被分別出來，並且有一天藉著祂的恩典蒙召。也許在我們作了許多愚昧的事之後，在我們作了許多踢犁棒的事之後，主才藉著祂的恩典呼召我們，將祂的兒子啟示在我們裡面。‘神…樂意將祂兒子啟示在我裡面，’乃是奇妙的事實。掃羅極深的捲身于猶太宗教，但神將基督啟示在他裡面。他忙於許多外面的事，但神在裡面將基督啟示給他。

神將祂的兒子啟示給我們，乃是啟示在我們裡面，不是外在的，乃是內在的；不是藉著外面的異象，乃是藉著裡面的看見。這不是客觀的啟示，乃是主觀的啟示。基督啟示在我們裡面，乃是神計劃的中心。神的計劃不是要有一個宗教，也不是要完成許多宗教的工作。神的計劃乃是將基督啟示在你裡面，使基督成為你的生命和一切，重生並變化你，使你成為基督的一部分，就是基督的肢體。

掃羅曾一度完全被霸佔併為猶太宗教發熱心。猶太宗教是最好的宗教，因為是神自己所命定並設立的，但那不是神永遠的計劃。這青年人掃羅為那宗教發熱心。他的一生就是為那宗教，我們看見他為那宗教口吐凶言。但突然間主來干涉，將祂的兒子基督啟示在這活躍的青年人裡面。他忙於外面宗教的事，但神將祂兒子啟示在他裡面。

在腓立比三章保羅題到，他在猶太宗教裡、在肉體裡的一切成就。（4～6。）他是希伯來人所生的希伯來人，他為摩西的律法和猶太宗教發熱心，但在三章七節他說，‘只是從前我以為對我是贏得的，這些，我因基督都已經看作虧損。’保羅將各樣對他是贏得的事，都看作虧損，因為這些對他是贏得的事，都帶來一個結果，就是失去基督，如‘因基督’所指明的。從前對保羅是贏得的萬事，妨礙、攔阻他有分于並享受基督。因此這一切，因基督對他都成了虧損。

保羅繼續說，‘不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。’（8。）保羅因基督，不僅將五至六節所列從前宗教的事物看作虧損，也將萬事看作虧損。這節的糞土一辭是指扔給狗的渣滓、垃圾、臟物；因此是狗食、糞土。這些東西與基督無法相比。保羅開始認識基督，並且開始追求基督之後，他看一切其他的事物都像腐壞、臟污、敗壞的東西，就是丟給狗吃的東西。我們真正的食物和純淨的食物，乃是基督自己。基督以外的一切事物都是糞土，是腐壞、敗壞、臟污的，並且是隻適合給狗吃的。

再者，保羅說他將萬事看作糞土，為要贏得基督，並且要給人看出他是在祂裡面。（8～9。）神將基督啟示在你裡面，這是一面；另一面是你被人看出是在基督裡面。這樣，基督在你裡面，你也在基督裡面。沒有人能窮究基督在我裡面，以及我在基督裡面這兩個小小辭句的意義。這意思是說，你和基督就是一。因着你與基督調和、相調為一，當人逼迫你，他們就是逼迫基督。保羅要給人看出是在基督裡面，‘不是有自己那本於律法的義，乃是有那藉著信基督而有的義，就是那基于信、本於神的義。’（9。）我們的義是污穢的衣服。（賽六四6。）保羅不要活在自己的義裡，乃要活在神的義裡，並且給人看出他是在這樣超越的光景裡彰顯神，不是藉著守律法，乃是藉著活基督。有那藉著信基督而有的義，意思是藉著與基督聯結，藉著與基督成為一，藉著與基督是一。這就是‘基于信、本於神的義’。然後保羅說，‘使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。’（腓三10。）保羅已經認識基督，但在此他用的動詞是現在式－使我認識基督。保羅要在對基督充分的認識上經歷祂。他首先得着基督的啟示，然後尋求對基督的經歷，就是在經歷上認識並享受祂。

神的計劃是要使基督作我們的生命，並使基督作我們的形像或樣式。首先，神將基督擺在你裡面作你的生命，使你能憑祂而活。其次，神把你擺在基督裡。基督是模子、模型，你就像麵糰。麵糰需要模成模型的形狀。基督是裡面的生命，也是外面的模型。現今我們必須被模成基督。麵糰擺在模型裡之後，就被壓模成模型的樣子，然後被擺在烤箱中。如果麵糰能說話，它也許說這不是件好事，但我們知道，麵糰要模成模型的形狀，就必須經過這過程。照樣，我們必須模成基督的死。藉著同祂受苦的交通，我們要被模成祂的死，並且藉著這模成，我們要變化成為與基督同樣的形像；我們要被作成與基督完全是一。這就是神的計劃。

我們所交通的，乃是聖經六十六卷書的核仁。我們吃花生，是不管殻，只管核仁的。聖經的核仁乃是基督已經啟示在我們裡面作生命，以及我們憑基督作神聖的生命生活、行事為人、並存在。另一面，神將我們擺在基督裡，祂盼望我們被模成祂兒子的形像，（羅八29，）好使我們被變化成為基督的形像，以致與基督完全是一。這就是聖經的中心，這也就是神的計劃。這是神要將我們建造在一起的路。基督在我們裡面，我們也在祂裡面。藉著重生、聖別、變化和模成，我們要被建造在一起，成為活的身體，好盛裝並彰顯基督，使祂得着榮耀，也使我們得榮耀。

我們必須看見，整個宇宙乃是為著神的計劃。許多哲學家和科學家花很多時間探尋宇宙的意義，但他們很少人知道人生真正的意義。宇宙的中心乃是基督在你裡面以及你在基督裡面。人生真正的意義就是基督作你的生命，好叫你被模成祂的形像。諸天和地連同許多事物，乃是神計劃的那幅美麗圖畫的背景。讚美主，我們都在祂的計劃裡！神樂意將祂兒子啟示在我裡面，我必須認識祂、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。我需要模成祂的死，變化成祂的形像，好使我與別人同被建造為活的身體。因此，在整個宇宙中，有一位宇宙的基督，在諸天之上作元首，並在地上作身體。

與主配合以完成祂的計劃

有一天我認識了主，我不明白為什麼有這種必須相信耶穌的意願和傾向。我同國的人告訴我，作基督徒就是接受洋教，但我仍然必須接受基督作我的救主。從那天起，我試過多次要與祂‘離婚’，但祂不放我離去。有個東西一面在我裡面一直安慰我，但另一面又在攪擾我並麻煩我。有許多次我想要作一件事，在我裡面的主卻不要作，所以我們之間有了爭執。我裡面有許多東西與祂相衝突。靠着祂的憐憫，我在這裡仍然愛祂。我蒙保守不是僅僅靠着教訓，乃是靠着在我裡面活的基督。

我們有基督在我們裡面，我們需要為此感謝主並讚美祂。在祂主宰的權柄下，你接受了祂。你不能擺脫祂或與祂分離，因為祂在你的裡面。你能‘用腳踢犁棒’直到一生終了，但是當那天來到時，你仍要流淚說，‘主，赦免我。’我看過一些這樣的例子。一旦主眷臨你並憐憫你，你就絶不能擺脫祂。不是你揀選了祂，乃是祂揀選了你。（約十五16。）你的得救是出於祂，不是出於你自己。你也許想要與祂分離，但祂不與你分離。你所能作惟一的事就是踢犁棒，但至終你會承認祂是主，而你屬於祂。然而那時可能太遲了－不是太遲不能得救，因你已經一次永遠的得救了－乃是太遲不能讓祂同着你，並藉著你作出祂計劃中的事。

你最好今天就決定要與主同行，並讓祂有‘高速公路’、‘快速道路’，藉著你並同着你往前。你必須獻上自己，奉獻自己，將你自己給主。你需要告訴祂說，‘主，我在你手中只是一個小小的受造之物，我知道你是主。我感謝你，你將自己分賜到我裡面作我的生命，並且你盼望作我的一切。我要把自己交給你，與你配合，為著完成你的計劃。’如果你這樣作，你就是地上最蒙福的人。你要成為神計劃中的一部分，就是基督啟示在你裡面，使你能模成祂的形像，作祂身體的肢體，為要讓神在這整個宇宙中得着一個宇宙人，有基督在諸天之上作元首，而祂的信徒在地上作肢體，一同形成身體，以彰顯基督並榮耀神。這就是神那以基督為中心的計劃。

基督與宗教相對

這青年人掃羅生於猶太宗教，長於猶太宗教。（徒二二3，二六4～5。）掃羅是一個宗教的人，不只是由於教訓或訓練，乃是由於出生。我們許多人也是宗教的人。我們乃是生於基督教，長於基督教。我們生來就是宗教的。你也許覺得生於宗教並長於宗教很好。那似乎比生於並長於有罪的環境要好。但我們必須領會，宗教不能幫助人成就、完成神的計劃。宗教甚至與神的計劃相對；宗教也許是好的，卻是基督之外的東西。有些人很難真正認識基督，因為他們對宗教非常熱中。他們也許認識道理、教訓、形式、儀式和規條，但他們不認識活的基督自己。

我一九三三年應邀在中國大陸一所大學的教堂講道。大部分的聽眾是基督徒，但他們不確定自己是否已經得救。我有負擔題出這個問題－‘你確信你得救了麼？’當我說話的時候，有一位坐在後面的牧師一直搖頭，不同意我所說的。這位牧師也許曾經為靠恩得救而辯護，但如果你問他是否得救了，他會回答說，‘今天誰能知道自己是否得救？’這位牧師也許有靠恩得救的教訓，但他沒有基督自己。你可能牽連在基督教裡，卻沒有基督。你也許有形式和規條，卻沒有基督。

我生於中國大陸的基督教。我重生之前，每當佛教的和尚說基督教不好時，我會與他們辯論。我為基督教爭戰，但我還沒有悔改、禱告，也沒有接受基督作我的救主。我有基督教，但我沒有基督。我有宗教形式，但我沒有基督。我有道理、教訓，但我沒有基督。

我們需要在這交通的光中來查看今天的光景。許多基督徒牽連在基督教這個有形式、規條和教訓的宗教裡，但他們所擁有的基督卻非常少。許多人生於基督教，長於基督教，但他們不認識基督。他們需要主介入他們的光景中，好使基督能啟示在他們裡面。掃羅生於猶太教，進到最好的宗教裡，但他需要第二次出生。他需要重生，由神聖的生命再生一次。

你也許說你已經再生了，你已經重生了，為此我們讚美主。但你有沒有看見，你必須往前，不要照着你頭一次的出生而活，乃要照着你第二次的出生而活？你不該憑你頭一次出生的生命而活，乃該憑你第二次出生的生命而活。基督徒的生活不是宗教、教訓、道理、形式、或規條的事，乃是基督的事。你必須接受基督作生命，你必須以祂作為宇宙中獨一的主來對待祂，你必須活在祂裡面，以致被模成祂的形像。你需要掃羅在往大馬色的路上所得的啟示。

掃羅在往大馬色的路上被主遇見之前，無疑是個優秀、宗教、熱心並強壯的青年人。但是當基督進來阻撓時，這剛強的人就變軟弱了。這青年人原來極其剛強。他领頭逼迫信徒，殘害召會，但他被主遇見之後，就變得非常軟弱了。掃羅仆倒又從地上起來之後，他瞎了，他需要別人拉他的手引領他。（徒九8。）這是主對付掃羅。在這以前，他認為自己學識非凡，知道一切關於神和人的事。現今主使他瞎了，不能看見什麼，直到主開他的眼睛，特別是開他裡面的眼睛，並託付他去開別人的眼睛。（二六18。）

三天之後，主差遣基督身體上一個名叫亞拿尼亞的肢體，來按手在掃羅身上。（九10～19。）聖經告訴我們，當亞拿尼亞按手在掃羅身上並對他說話時，‘掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見…。’（18。）然後他裡面的眼睛也得開啟，他就能看見關於主的事，屬靈的事。這是極大的轉變，極大的轉捩點。因此大數的掃羅成了轉移時代的一個因素。他變化了，轉換了，並且轉變了，所以他能轉換、轉移時代。

我們需要查看掃羅，並將自己與他比較。掃羅的這幅圖畫應當向我們表明，我們所需要的不是宗教連同其形式、教訓和知識，我們所需要的乃是對這位作神永遠計劃中心之活的基督有認識。一天過一天，你有祂在你裡面，但你需要更多關於祂的異象和啟示。你必須追求祂。你必須更多認識祂，並且讓祂在你裡面有更多的地位。不要注意宗教、許多基督教的活動、或你外面的作為。這些是宗教裡的事，與神的計劃無關。你所需要的乃是內裡對基督的認識，內裡對基督的經歷。你所需要的是向主敞開自己，獻上自己，並把自己交給主，讓祂有地位天天將祂自己分賜到你裡面。讓祂將祂自己作到你裡面，並作透你，好完成祂永遠的計劃。

我們都需要花一些時間與主同在並禱告說，‘主，靠着你的憐憫，我現在認識神計劃的意義，以及這計劃的中心是什麼。主，我在這裡完全向你敞開，預備好被你得着，被你佔有。將你的憐憫賜給我，使我能認識如何憑你而活，如何在你裡面生活行動，如何與你同行，使你有自由的通路和完全的地位，將你自己作到我裡面，並藉著我作出來。’這樣，你就要成為這時代最蒙福的人之一，並且你要成為轉移時代的人。你要成為將許多人轉移到神的計劃裡的人。

第三章　掃羅的生活與悔改

我們基督徒必須認識神在這宇宙中永遠的計劃，就是神為著祂獨一的定旨和願望的計劃。我們應當為這事花一些時間與主同在。僅僅在你的心思裡明白本書所交通的點還不夠好。你需要在你的靈裡，在主面前有一些印象。即使你也許清楚了神的計劃，但你應當藉著禱告消化你所明白的。然後有些東西就要印在你的靈裡，並且你所領會的將在你裡面成為真實的加力、真實的能力、真實的力量。但願我們都禱告關於本書所包含的真理和交通，並以這些真理和交通來禱告。我們在前一章看過掃羅的出生和宗教。我們在本章要往前來看他的生活與悔改。掃羅生於並長於猶太教，他自然而然過一種完全按照那個宗教的生活；他悔改前的生活，百分之百是按照他的宗教。他為著並憑着他所信的而活。

宗教和傳統與基督和基督的啟示相對

加拉太一章十三節說，‘你們聽過我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的召會，並損毀神的召會。’掃羅逼迫神的召會，不是因着他是有罪的，乃是因着他是虔信宗教的。他為著他的宗教非常熱心，這使他逼迫神的召會，因為神的召會不同於他的宗教。保羅在十四至十六節上半繼續說，‘我又在猶太教中，比我本族許多同歲的人更有長進，為我祖宗的傳統格外熱心。然而那把我從母腹裡分別出來，又藉著祂的恩典呼召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我裡面。’掃羅在他的宗教裡比他同歲的人更有長進，為他祖宗的傳統熱心；然而神樂意將祂兒子啟示在掃羅裡面。

在我們剛讀過的這段聖經裡有四個重要的項目：宗教、傳統、基督和基督的啟示。掃羅獻身于最好的宗教，就是猶太宗教；這是一個神所命定的宗教，有好的傳統，其中許多乃是照着舊約的教訓。但這宗教連同許多的傳統，乃是與基督和基督的啟示相衝突的。如果你仔細讀這段聖經，你就會看見基督和宗教之間，以及基督的啟示和宗教的傳統之間的不同。宗教與基督相對，而傳統與基督的啟示相對。

我們許多人也許像那青年人掃羅一樣。他生於宗教，我們也生於宗教。在這宗教裡，我們有許多的傳統。我生於基督教，而在今天的基督教裡有許多的傳統。今天你是一個照着基督教的傳統，或是照着活神的兒子基督的啟示而生活、行動、工作並事奉主的基督徒麼？你所涉及的是一個形式的、組織的宗教，或是一個活的人物？你所面對的是活的基督，是活神的兒子麼？

掃羅是個優秀的人，有優越的性格。從人的觀點來看，他不是罪大惡極的，乃是相當好而熱中宗教的。但他所涉及的乃是宗教，而不是活的基督。他是照着他祖宗的傳統，不是照着聖靈活的啟示事奉基督。我們必須看見，甚至今天人事奉神也可能按照許多的傳統，並憑着對待宗教的方式，而不是對待活的基督，也不是照着聖靈活的啟示。我沒有任何意願幫助別人守宗教。反之，我要盡我所能的將你裡面一切宗教的東西拆除。我實在禱告求主開啟你的眼睛，給你一個轉捩點，使你能夠從宗教轉向一個活的人物－基督，從傳統轉向基督的啟示。這青年人悔改之前的生活，表面上不是邪惡的，乃是好的、熱中宗教的，但他需要基督啟示在他裡面。

在腓立比三章，保羅說到他天然人裡一切的所是和所有：‘論割禮，我是第八天受的，我是出於以色列族便雅憫支派，是希伯來人所生的希伯來人；按律法說，是法利賽人；按熱心說，是逼迫召會的；按律法上的義說，是無可指摘的。只是從前我以為對我是贏得的，這些，我因基督都已經看作虧損。’（5～7。）這幾節說到這個人悔改前的生活，以及他悔改後的態度。這青年人從什麼事上有所悔改？我們以為人總是從罪悔改轉向神。因着我們是有罪的，並且從神墮落了，所以我們需要悔改。然而按照聖經，掃羅是從宗教誨改轉向基督。從神的角度來看，掃羅逼迫召會是有罪的，但從人的角度來看，就是從宗教的角度來看，他不是有罪的，反而也許被許多宗教人士欣賞、稱羡並讚賞。保羅是從宗教誨改轉向基督，而不僅是從罪悔改轉向神。

過去我遇見許多生來是基督徒的，卻不是悔改、重生的基督徒。他們生於並長於基督教，甚至為基督教而活。他們是好人，並且非常熱中宗教。他們有許多人從事宗教的工作，卻沒有在活的、經歷的方式裡認識基督。他們有宗教，卻沒有生命。他們有基督教，卻沒有基督自己。他們從事許多的活動、計劃和工作，卻沒有內裡的生命，連同內裡的衝擊力。看看今天的基督教，問問你自己，有多少百分比是活動、計劃和外面的工作，又有多少百分比是內裡的生命。基督這活的一位應當一直被我們領略、經歷、享受、應用並鑒賞。

從一切悔改，轉向基督自己

你也許已經重生了，但甚至今天你也許仍需要真正的、實際的悔改，而從傳統的事物，從宗教的事物，轉向活的基督。一個人只能重生一次；但在我的經歷裡，我能見證，我有許多次悔改。重生是一次永遠的；但悔改，就是在我們生活中的轉變，不是一次永遠的。

我生於基督教，受教並成長於基督教；但我十九歲時重生了，那是我頭一次的悔改，生命真實的改變在我裡面發生了。我重生之後不久，就開始與一班很注重教訓、注重聖經知識的基督徒一起聚會。我與他們在一起七年半之久。那七年半之後，有一天主給我另一次的悔改，另一次的轉變。祂開啟我的眼睛，使我看見基督徒的生活不是僅僅搞聖經的知識或道理，乃是面對基督這活的一位。這在我的生活裡帶進一個極大的改變。我非常清楚，作基督徒不是知識的事，不是僅僅研讀聖經白紙黑字的字句，乃是面對活的基督作我的生命。

有了這個領悟，我於是開始事奉主。在我們的經歷中，我們多次得着恩典和拯救，但不久之後我們又漂離了。你事奉主時，很容易受試誘去注意工作，卻不注意生命的流，也不注意從這流發出來的工作。我學會如何經歷基督作生命，並如何對待這位活的基督之後，主就真正給我負擔作工。我慇勤、熱心，甚至作工結果纍纍。我天天日以繼夜的作工。但有一天主進來干涉，把我從工作中停下來。任何人都很難使我不作工，但主來干涉，把我擺在一種地位，使我絶不可能作工。這是我另一次悔改的經歷。由於我染患重病，完全沒有能力作工，几乎二年半之久，主使我完全遠離工作。那時我從工作悔改轉向主自己。

在那段時間剛開始的時候，我以為我也許是在某件事上錯了，所以我儘力向主承認我所想得到的錯誤。至終主告訴我，我的問題是我太注重工作過于注重主自己。那時我不是從罪悔改轉向神，我乃是從工作悔改轉向基督自己。那時之前，為主作工乃是我的生活。沒有人能阻止我為主作工。你可以拿去我許多東西，我都不在乎。但即使把主的工作從我挪去一點點，我都無法容忍。現今我仍然為主作工，但工作本身對我不是首位了。最重要的乃是活的主自己。我們應當在主裡勞苦，但我們的勞苦不該成為擋在我們和活的主之間的東西。

在你和主之間很可能有許多好的事物。可能有一些宗教裡的事物、一些工作、一些計劃、或一些基督教裡的活動，在你的生活中頂替了基督的地位。我們需要悔改，不一定是轉離任何有罪或邪惡的事物，乃是轉離好的事物，轉離宗教的事物，轉離頂替基督自己的事物，這些都攔阻祂佔有、充滿、浸透、滲透、並據有我們整個裡面的人。

我們需要問自己：‘我們在尋求什麼？’今天對許多基督徒而言，宗教的系統連同其傳統乃是一個大問題。一面，基督教似乎將人帶到基督面前；但另一面，它也成為阻隔、阻礙，使人對基督沒有內裡的經歷和享受。許多基督徒的活動、工作和計劃，一面把人帶到基督面前，另一面卻使人遠離基督。這些活動和工作把人帶到基督面前，然後到一個地步，就成了阻隔、限制和阻礙。甚至渴望屬靈也能變成一種在我們裡面佔據地位，頂替基督自己的東西。我看過有些人顧到‘屬靈’，過于主自己。我們需要許多悔改，轉離活的基督自己以外的每一事物。

我經歷的另一種悔改，與我喜愛研讀神的話有關。我得救之後，就喜愛研讀神的話。神的話對我是如此的甘甜，就像蜂蜜一樣。當我還是青年信徒的時候，我把聖經擺在床上，使我早晨一醒來就能讀聖經。至終，這樣喜愛研讀神的話也成了在我生活中佔據基督地位的事物。我喜愛研讀神的話，遠過于喜愛基督自己。我多次有膏抹和負擔禱告，但因着我沉迷于研讀神的話，我不放棄研讀神的話，而來禱告。至終在主的主宰之下，主來干涉，現今我不敢再那樣研讀神的話了。我也非常喜歡教導聖經，我喜愛解釋並闡明聖經。現在每當我釋放信息時，我必須顧到裡面的限制。甚至這事也能成為擋在你和主自己之間的事物。現今我很小心不越過主在我裡面的說話，（林後十三3，）以及祂所要我說的。

在我們的生活中，可能有許多事物佔據了主自己的地位。我的負擔是和你們交通，幫助你們看見，神的計劃乃是要將基督自己作到你裡面。（加一16，二20，四19。）這是神的目標，神終極的心意。不要以為神的心意是使你僅僅屬靈而已。甚至屬靈也可能在你裡面變成與神的計劃相衝突的東西。為主作工、基督教裡的活動、福音的進展、以及許多其他好的事物，都可能是基督的攔阻，基督的頂替。你需要一直悔改，從基督以外的事物，轉向基督自己。每當任何事物成了你和基督之間的攔阻，你就必須從那件事物悔改，轉向基督自己。

我知道有些姊妹們喜愛與別的姊妹交通。這種交通至終變成她們和主之間的攔阻，在她們的生活中取代了主的地位。她們喜愛這種交通過于基督自己。這些姊妹們需要悔改，不是從有罪的事物，乃是從這種好的交通轉向基督自己。你必須思考，你的生活中有沒有事物取代基督的地位？你的生活中有沒有東西比基督自己更重要？如果是這樣，你就必須悔改，從那件事物轉向基督。重生是悔改，但是對我們基督徒來說，悔改不是一次永遠的。我們需要許多次悔改。任何事物不管多麼好，都能成為你和基督之間的攔阻、阻隔，取代基督在你生活中的地位，並在你的生活中頂替基督。但願我們都從基督以外的一切事物悔改，轉向基督自己這活的人位。

神渴望我們與基督是一，被基督充滿，並被基督佔有而活基督

我們必須看見什麼是神的計劃。你以為神的計劃是使你熱心宗教和屬靈麼？熱心宗教比犯罪好得多。為基督教熱心確實比屬世好得多，屬靈也確實比屬肉體好得多。但你必須看見，甚至屬靈也能成為你和基督之間的阻隔，也能在你身上成為基督的頂替品。一個青年人也許非常屬世，他也許愛世界，尋求屬世的事物，並且追求世界。另一個青年人也許非常宗教，也許完全丟棄世界。但就基督來說，這兩個青年人之間有何不同？也許沒有不同。在屬世的青年人身上，我們看不見基督；在這宗教的青年人身上，我們也看不見任何屬基督的事物。

我們可以用兩個瓶子作比方，這兩個瓶子是用來盛裝某種飲料的。一個瓶子也許是髒的，另一個瓶子也許是乾淨的，但瓶子作出來不是僅僅為著乾淨，瓶子作出來乃是要裝滿某種飲料。照樣，神不是僅僅要得着許多‘乾淨的人’。神所要得着的乃是許多充滿基督的人。祂不要宗教人士，乃要基督徒。基督徒就是基督人，充滿基督的人，與基督調和的人，失去在基督裡的人。在全世界你比較容易遇見基督徒，但不大容易遇見充滿基督，且以基督自己為目標的基督徒。你可能遇見許多作工的基督徒，熱心宗教的基督徒，和為基督行事活躍的基督徒；但你不是那麼容易遇見一些與基督是一、充滿基督、並且只被基督佔有的基督徒。

我的印象是，許多人也許為宗教系統作工，正像大數的掃羅為猶太教作工一樣。你也許為宗教作工，卻與基督毫無關係。我盼望主開我們的眼睛，使我們看見神的計劃乃是要將祂兒子啟示在我們裡面，好使我們能模成祂兒子的形像。神的心意和神的計劃，不是要我們成為熱心宗教的、良善的、屬靈的、或有聖經知識的；神的計劃乃是要我們被基督充滿，被基督佔有、擁有、浸透、滲透，並與基督相調、調和。這就是為什麼保羅在腓立比三章七至八節告訴我們說，‘只是從前我以為對我是贏得的，這些，我因基督都已經看作虧損。不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。’保羅看見，在宇宙中惟一的贏得乃是基督自己。對他來說，基督是萬有惟一的實際。對他來說，除了基督之外，一切都不是真實的。

在腓立比三章三節保羅說，‘真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裡誇口，不信靠肉體的。’‘憑神的靈事奉’也可譯為‘在靈裡敬拜神’。（欽訂英文譯本。）這與主耶穌在約翰四章二十四節所說的相似：神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。腓立比三章三節也告訴我們，保羅不是在他的宗教、他的純潔、他的清潔裡、或他宗教的活動裡誇口；他乃是在基督耶穌裡誇口。我們應當在靈裡敬拜神，在作實際的基督裡誇口。基督之外任何的東西對我們都不該是重要的，對我們也不該是真實的。我們的生活需要單單被基督自己佔有。

在這事上我們都必須付代價。許多事物，甚至基督之外好的事物，都可能偷偷進來，在基督徒的生活中頂替基督的地位。不僅世界和罪能攔阻我們尋求基督，能使我們離開基督；連良善的事物、宗教的事物，甚至關於基督的事物，都可能攔阻我們，使我們不尋求基督自己，不被基督自己佔有。因此，我們必須學習功課，總是因基督將萬事看作虧損。使徒保羅看作虧損的事物並不是壞的事物。他所看作虧損的萬事都是好的事物，但那些事物都不是基督自己。甚至許多基督徒尋求屬靈的恩賜，但恩賜可能成為基督的頂替品。如果我們專注于基督自己，對基督有真實的經歷，這樣，我們所有的任何恩賜也必是基督自己。

我們必須記住，神的計劃乃是將基督作到我們裡面；並且我們必須只注意基督自己，不注意其他任何事物。我們不同意任何東西進到我們的生活裡，來頂替基督的地位。我們要將萬事看作虧損，因我們以認識我們主基督耶穌為至寶。保羅渴望‘認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死’。（腓三10。）保羅要與基督調和，被變化成為基督，好成為基督真正的肢體。如果你這樣尋求並經歷基督，你就有能力、果子、屬靈，以及一切神眼中看為好的事物。這是因為在神眼中看為好的一切事物，必是出於基督自己。如果你得着基督，你就得着一切。正如詩歌三百九十四首副歌所說的：‘一切在於基督，主是我一切。’

保羅的生活就是活基督。（腓一21上。）在他，活着就是基督，不是律法，也不是割禮。他不要活律法，乃要活基督；不要給人看出他是在律法裡，乃要給人看出他是在基督裡。（三9。）基督不僅是他裡面的生命，也是他外面的生活。他活基督，因為基督活在他裡面。（加二20。）他在生命和生活上，都與基督是一；他與基督同有一個生命，同過一個生活。他們同活，如同一人。基督作他的生命，在他裡面活着；他在外面活基督作他的生活。對基督正常的經歷就是活基督，而活基督就是無論環境如何，總叫基督顯大。

神的計劃是要將基督作到我們裡面，所以我們的一生需要許多悔改。每當你的生活中有東西頂替基督時，你就需要悔改，從那件東西轉向基督自己。我們應當一直保持與基督有直接的接觸。這樣，我們就實際的與基督是一。

第四章　掃羅的異象與託付

到目前為止，我們看見神的計劃和掃羅的出生、宗教、生活與悔改。現在我們要來看掃羅的異象與託付。行傳二十六章十七至十八節說，‘我要拯救你脫離百姓和外邦人。我差你到他們那裡去，叫他們的眼睛得開，從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神，又因信入我，得蒙赦罪，並在一切聖別的人中得着基業。’這二節說出五項掃羅的託付：第一，叫他們的眼睛得開；第二，叫他們從黑暗轉入光中；第三，叫他們從撒但權下轉向神；第四，使他們得蒙赦罪；第五，使他們因信入主耶穌，在一切聖別的人中得着基業。

十八節的‘基業’也可譯為一分，業分；原文也用於歌羅西一章十二節：‘感謝父，叫你們夠資格在光中同得所分給眾聖徒的分。’這節中眾聖徒的分，就是行傳二十六章十八節中那些因信入主而被聖別之人所得的分。歌羅西一章十二節是指眾聖徒的分，而行傳二十六章十八節是指在那些聖別之人中所得的分。眾聖徒就是神所聖別的人，眾聖徒的分乃是基督自己。整卷歌羅西書乃是論到這個事實：神將包羅萬有的基督賜給我們，作我們的分。一切智慧和知識的寶藏，都藏在這包羅萬有的人位裡，（西二3，）並且神格一切的豐滿，都有形有體的居住在祂裡面。（9。）基督已經賜給我們，作神所分給我們神聖的分。

按照天上來的異象而有的神聖託付

在行傳二十六章十九節，保羅告訴亞基帕王說，他‘沒有違背那從天上來的異象’。保羅不能違背他所看見的，他的託付乃是照着他的異象。你所要為主作的，必須按照你從主所看見的。因着你看見了關於主的事，你就必須按照你所看見的為主作事。因此，託付乃是按照異象，而異象造成託付。

如果我們真看見了神的計劃，並且真從基督以外的事物悔改，轉向基督自己，我們所看見和經歷的，就要為我們產生或造成託付。這異象要使我們按照我們從基督所看見的，為祂行事、工作，並事奉祂。如果我真看見基督是一切，祂是我的生命、我的經歷、以及我生命的意義和中心，就不需要召會的負責人來告訴我，我作為召會的成員，必須為主作工。一旦你看見了神計劃的異象，並從一切事物悔改轉向基督自己，你裡面就有東西加力給你，以完成神的計劃。因着你從基督經歷了一些事，從基督看見了一些事，就沒有人能阻止你與主一同作工，阻止你將出於基督的東西供應給別人。你裡面會有東西加力給你去接觸人。

當我們接觸其他的信徒時，我們會與他們交通到我們所認識的基督。我們的託付和職事來自從天上來的異象。你越在禱告中接觸主，你就越對許多不信的人有負擔。你為那些不認識基督、還沒有基督的人有內裡的負擔，結果你就很容易傳福音。傳福音對你將不僅僅是外面的工作，乃是從你裡面作出來的事。然後你接觸人的時候，不是把道理、形式、規條、或信條帶給他們；你不是把宗教帶給他們，乃是把基督這活的人位帶給他們。你的負擔是將基督分賜給他們。

也許你與另一位基督徒弟兄交通到關於基督在信徒裡面，（西一27，林後十三5，）他也許說他知道這事。然後你可以問他說，‘你對基督作生命的經歷是什麼？’你若在靈裡非常的活，你對他所說的話就會分賜基督，並且有衝擊力。聖靈會尊重你所說的，一兩分鐘之內，你就會在這位弟兄裡面製造一種真實的印象。他接觸你之後，也許多日在思想：‘基督在他裡面’是什麼意思。他會渴望回頭接觸你，要找出基督在他裡面是什麼意思。他將非常敞開，你就能夠將基督供應到他裡面。你要將基督帶給人，而這託付在於你的看見。因着你經歷了主，並看見了祂，你裡面就有個東西加你力量，並且運行、驅使你事奉主，將祂供應給別人。

我們託付的內容

在行傳二十六章十八節裡，給保羅的五項託付乃是包羅萬有的。首先，我們要使人的眼睛得開。每當你與人談話時，應當使他們的眼睛得開；這與僅僅教導人不同。這乃是知道一個職事是否活的路。一個職事若是活的，就必定使人的眼睛得開。一個人也許很有學問、有高學歷，但當他說話時，他沒有使人的眼睛得開。另一面，另一位弟兄也許口才不好，甚至說話口吃，但因着他的異象，他能叫人的眼睛得開。當你有天上的異象時，即使你說話沒有口才，你會叫人的眼睛得開。你也許拙於言辭，但卻精於叫人的眼睛得開。掃羅這位在神計劃中的青年人眼睛得開了，所以他知道如何叫別人裡面的眼睛得開。你的話語、你的職事是否能叫人的眼睛得開，在於你看見多少，以及經歷多少。

你所說的也應當轉變人；無論誰聽了你的說話，不該再和從前一樣。你需要把人從黑暗轉入光中，並從撒但權下轉向神。黑暗是罪和死的標記，光是義和生命的標記。（約一4，八12。）撒但的權勢就是撒但的國，（太十二26與注1，）這國屬於黑暗。在積極一面，人必須得幫助，領略從神得着真實的赦罪；並且他們也需要接受基督，就是神的兒子，作他們的分。

行傳二十六章十八節這五點必須就是我們託付的內容，而這託付來自我們對基督活的異象，以及對基督真實的經歷。因着你活在天上的異象之下，許多時候你不知不覺的就作了工，並且基督要透過你供應給人。你會有基督的富餘，並且每當你來到召會的聚會，你就展覽基督。（見詩歌六二四首。）如果我們都把基督的富餘帶到聚會中，基督就要豐富的得着展覽。當人進到這樣的召會聚會中，他們就要看見我們是有份量的、活的，並且是有能力的。主要恢復這一件事：基督自己被我們領略，作我們的一切。基督自己乃是我們的知識、教訓、規條、形式、恩賜、能力、份量和豐富。如果你得着基督，你就得着一切。基督徒的生活不是宗教、教訓、形式、規條或恩賜，基督徒的生活乃是基督自己。

如果你對主忠信，主就要藉著你完成一些事，以成就祂永遠的計劃。然而，如果你走傳統、宗教、組織的路，你就不能完成神的計劃。如果你走基督的路、活的路，（見徒九2與注1，彼後二2與注2，）主就要藉著你作出一些奇妙的事。你也許以為你沒有任何恩賜或才能，但是你將會成為結果纍纍的人，把許多有才能和有恩賜的人帶到主面前。你這樣作，不是僅僅憑着傳講或教訓，乃是憑着與人活的接觸，將基督分賜到他們裡面。

大數的掃羅這位青年人，乃是我們真正的榜樣。在整本聖經中，也許只有作為人的主耶穌能超越這位後來稱為保羅的掃羅。保羅在提摩太前書甚至告訴我們，他是信徒的榜樣。（一16。）掃羅原是熱心宗教的、天然的，但有一天他領受了從天上來的異象，並從基督之外的一切事物悔改，轉向基督自己。從那天起，他成了神手中非常有用的人，並有強盛的衝擊力；主能藉著他完成許多奇妙的事。這是今天神所能使用的一種人。願我們都到主面前禱告說，‘主，我在這裡。我向你、向你的異象、向你的託付敞開，並且我預備好要付任何代價。我要將萬事看作虧損，並且只將基督看作贏得。我預備好被基督佔有、擁有並充滿。’如果我們到主面前，花一點時間與祂同在，以領受從天上來的異象，我們就會與基督有活的接觸，並成為祂活的身體上一個活的、盡功用的肢體。這樣，我們就要成為在神計劃中的人。

基督的中心與普及

說明

第一章　基督是一切又在一切之內

第二章　主觀的基督

第三章　藉著禱告接觸主

第四章　進入至聖所

說明

本書系李常受弟兄于一九六四年三月二十七至二十九日，在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。

第一章　基督是一切又在一切之內

在這系列的信息裡，我們要交通到基督的中心與普及－基督是中心，基督也是一切。基督是中心，基督也是圓周。整個宇宙－包括舊造和新造，包括一切諸天之上和地上的事，一切現在和將來的事，乃像一個大輪。（參結一15。）基督是輪軸，中心；基督是輪輞，圓周；基督也是輪輻。基督乃是一切。

基督的中心與普及，是一個包羅萬有的主題。當然，我們不會進入其中的細節，但我們要非常主觀的來看這件事。我們要用一章來說到這個主題的客觀方面，用三章來說到主觀方面。在這一章裡，我們要讀幾處重要的經文，這些經文啟示基督是一切。

歌羅西一章十五節上半說，基督，神的兒子，是‘那不能看見之神的像’。這告訴我們基督在神格里所占的地位。在神格里，基督是那不能看見之神的像。十五節下半說，祂是‘一切受造之物的首生者’。這告訴我們祂在舊造裡的地位。在舊造裡，祂是首先的；祂是元始，祂在神的創造中居首位。

十六節說，‘因為萬有，無論是在諸天之上的、在地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，都是在祂裡面造的；萬有都是藉著祂併為着祂造的。’基督不僅是一切受造之物的首生者，祂也是受造之物中的一切。萬有都是在祂裡面，在祂人位的能力裡，藉著祂作主動的憑藉造的，為著歸於祂，作祂的產業。

十七節說，‘祂在萬有之先，萬有也在祂裡面得以維繫。’在祂裡面得以維繫，意思是在祂裡面結合在一起。萬有在基督裡聯結並結合在一起，因為基督是中心，基督也是圓周。基督是輪軸，基督也是輪輞。你若將輪輞和輪軸從輪子拿開，整個輪子就散掉了。基督是宇宙的中心與普及。科學家不明白這點；但最好的科學家告訴我們，有一種奇妙的力量將宇宙維繫在一起。這奇妙的力量就是作中心與普及的基督自己；整個宇宙，包括萬有，都在基督裡結合併維繫在一起。

十八節說，‘祂也是召會身體的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，使祂可以在萬有中居首位。’十七節告訴我們基督在創造中的地位。十八節告訴我們基督在新造裡，在身體裡，就是在召會裡的地位。這節說祂是召會身體的頭。在舊造裡，在宇宙中，祂是第一。在新造裡，在召會中，祂也是第一。祂是頭，是從死人中復活的首生者，使祂可以在萬有中居首位。祂必須是第一。

十九節說，‘因為一切的豐滿，樂意居住在祂裡面。’這裡的豐滿，指神格的豐滿。二章九節說，‘因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面。’這豐滿樂意居住在基督裡面。

現在我們來讀二至三節：‘要叫他們的心得安慰，在愛裡結合一起，以致豐豐富富的在悟性上有充分的確信，能以完全認識神的奧秘，就是基督；一切智慧和知識的寶藏，都藏在祂裡面。’基督是神的奧秘，一切屬靈智慧和神聖知識的寶藏，都藏在祂裡面。

八至十節說，‘你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學，和虛空的欺騙，照着人的傳統，照着世上的蒙學，不照着基督，把你們擄去；因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐滿。祂是一切執政掌權者的元首。’有人把我們擄去，就是以我們為擄物。在祂裡面得了豐滿，就是充滿一切神聖的豐富。有一種英文聖經意譯本（The Living Bible）在十節說，‘你有基督，就有一切。’我們若有了基督，就有一切。

十九節說，‘…持定元首；本於祂，全身藉著節和筋，得了豐富的供應，並結合一起，就以神的增長而長大。’滋養（供應）來自節；結合一起來自筋。在身體裡有供應的節和聯結的筋。但這一切乃是藉著身體的眾肢體而來自元首。供應並結合一起，帶進身體的長大，身體的長大乃在於神在身體裡增長，神的元素在身體裡增加。

三章四節說，‘基督是我們的生命，’而一章二十七節說，‘神願意叫他們知道，這奧秘的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。’今天基督在我們裡面是我們的生命；為著將來，基督在我們裡面是我們的盼望。祂是一切。三章十一節下半說，‘基督是一切，又在一切之內。’我想沒有任何人能完全領略這話。但我們都需要宣佈、宣告並宣揚：基督是一切，又在一切之內。

現在我們要再讀一處經文－以弗所一章十節：‘為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裡歸一于一個元首之下。’經綸，原文意家庭的管理或行政，引伸為行政的安排，計劃或經綸。神照着祂的願望，在祂自己裡面計劃並定意的經綸，是要在時期滿足時，將萬有在基督裡歸一于一個元首之下。

我要問：‘是我們的身體托着頭，還是頭托着身體？’我年輕時，認為是身體托着頭。但有一天我領悟，是頭托着身體。我們的頭若被砍掉，我們的身體就垮了；這證明頭托着身體。這是一個例證，給我們看見，基督作頭托着祂的身體。神歷世歷代作工，今天仍在作工，使萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都歸一于基督這元首之下。基督是頭。最終，祂要使整個宇宙歸一于一個元首之下。這再次給我們看見，基督是一切。

二十二至二十三節說，‘將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭；召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。’神已使基督作萬有的頭，不僅為著召會，更是‘向着’召會。召會是基督這位在萬有中充滿萬有者的身體，豐滿。

現在我們來讀四章十三至十六節：‘直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為；惟在愛裡持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面；本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’

十四節說到一切教訓之風，不是一切異端之風。甚至教訓也能成為風，把我們從基督與召會吹走、帶開。我們會被教訓之風帶走，因為我們幼稚，我們是還未長大的小孩子。所以，我們容易受欺騙，被一些看起來美好、聽起來不錯的事物帶走。我們不是被某種異端帶走，乃是被某種教訓帶走。我們不要被帶走，我們需要在愛裡持守着真實。真實就是實際，就是基督自己。我們在愛裡持守基督這實際，就得以在一切事上長到作元首的基督裡面。然後本於元首，全身藉著供應的節和盡功用的部分，便叫身體漸漸長大。

我們若在主面前思想以上出自以弗所四章的經文，就會清楚看見，神的心意是要將基督作到我們裡面，使基督成為我們的一切，並且叫我們在基督里長大。神不要我們只學某種教訓。除了持守基督作實際、中心、圓周和一切，我們不該注意任何別的事。我們持守基督作實際，就得以在一切事上長到祂裡面。不僅在一方面，乃是在各方面，在一切事上，我們都必須長到基督裡面。基督乃是一切。

現在我們要來讀林前一章二十二至二十四節：‘猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧，我們卻是傳揚釘十字架的基督，對猶太人為絆腳石，對外邦人為愚拙；但對那蒙召的，無論是猶太人、或希利尼人，基督總是神的能力，神的智慧。’猶太人尋求神蹟奇事；宗教需要神蹟，而猶太人一直要求神蹟。希利尼人尋求智慧；智慧與哲學有關，並且不斷為希利尼人所尋求。保羅不供應這些事物，他乃是傳揚釘十字架的基督。這裡有個對比，不是介於基督與罪、世俗，乃是介於基督與神蹟、智慧。甚至神蹟奇事和智慧，也能成為與基督相對的事物。保羅向猶太人傳揚釘十字架的基督，這對他們卻成為絆腳石，因為他們尋求基督以外的事物；他們所尋求的，乃是神蹟奇事。希利尼人尋求哲學的智慧，而非基督。所以，保羅傳揚釘十字架的基督是神的能力和神的智慧。

保羅在二章二節說，‘因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。’保羅決定，甚至定了主意，除了基督以外不知道別的。在這卷對付神蹟奇事和恩賜的書中，他很着重的、確定的、清楚的說到這點。

以上所讀的經文將我們帶到神聖的光之下，使每件事對我們都是透亮的，叫我們能看見，在神的心意裡，基督是一切；祂是中心也是圓周。

現在我們來看，關於基督在神心意中作一切的五個項目。

神格中的基督

我們第一個要看的項目是在神格中的基督。甚至在神格里，基督也是中心。在神格里有三位－父、子、靈。父是源頭，靈是來往、交通和傳輸，子基督是中心。父所有的計劃和定意都是在子裡、為著子並藉著子；而靈所實施的也都是為著子。那靈來為子作見證，榮耀子，並叫子對我們成為實際。（約十六13～15。）因此我們看見，甚至在神格里，基督也是中心。

不僅如此，神格一切的豐滿，樂意有形有體的居住在基督裡面。（西一19，二9。）我們若沒有子，就沒有父。我們若有子，就也有父，因為父在子裡面，（約十38，十四10～11，）並且子就是父的具體化身。（西二9。）基督是神的像，（一15，林後四4下，）也是神本質的印像，神所是的彰顯。（來一3上。）在基督以外，我們就無法遇見神或得着神。基督就是神。（約一1，二十28～29，羅九5。）因此，基督是神格的中心。

神計劃中的基督

我們要看的第二件事是神計劃中的基督。我們已清楚的從以弗所書看見，在神的經綸中，基督是中心。在神的計劃中，基督是使萬有歸一的頭。（一10。）整個宇宙都是為著基督。凡神所計劃的、所完成的、以及正在作的，都是為了使基督作元首、中心和一切。這是神永遠的定旨。‘將萬有…都在基督裡歸一于一個元首之下，’（10，）這句話指明了神聖的經綸。因此，在神的計劃中，在神的經綸中，基督是元首和中心。基督是一切。

神創造中的基督

我們接下來要看的項目是在神創造（舊造）中的基督。在神的創造中，基督是首先，在一切受造之物中居首位。在舊造中，萬有都是在基督裡造的，也都是藉著基督併為着基督造的。（西一15下～16。）不但如此，萬有也在基督裡面得以維繫，互相結合，並緊密的合成一個。（17下。）在宇宙中，我們能看見宇宙的美麗和萬有的一致。月亮只要偏離軌道一點，地球上就會有非常可怕的結果。但是今天在宇宙中，一切事物都有秩有序的運行着；這是由於基督的大能。基督是大能，萬有藉著祂並在祂裡面得以維繫。基督是神創造的中心，也在一切受造之物中居首位。

新造中的基督

第四項是關於在新造（召會）中的基督。舊造是神在基督裡、藉著基督、併為着基督造的；新造是出於舊造，經過死而復活以進入生命，在新樣裡有新鮮的起頭。基督是死人中的首生者，（西一18，）祂是復活裡的第一個。因此，祂在作神新造的召會中居首位。（林後五17，加六15。）基督不僅是新造的首生者，也是召會身體的頭；不僅如此，祂也是身體的構成成分。祂是身體所有的肢體，也在所有的肢體裡面。（西三11。）甚至身體自己就是基督。（林前十二12。）召會身體的一切，在積極一面並正確的情形裡，都必須是基督自己。基督是頭，基督是生命，基督也是召會的構成成分。因此，在新造（召會）中，基督是一切。

基督徒生活中的基督

現在我們來到關於基督在神心意中作一切的最後一項－在基督徒生活中的基督，或在基督徒裡面的基督。在基督徒裡，或在基督徒的生活中，不該有基督以外任何其他的事物。基督必須是我們基督徒生活中的一切。

在一九三三年，有一天主開啟了我的眼睛，使我看見基督對我們乃是一切。許多時候，聖徒們來到我這裡讚美某人，說他謙卑又可愛。但在一九三三年之後，每當我聽到這種對人的讚美，在我裡面總是有疑問：謙卑是什麼意思？可愛是什麼意思？難道老亞當的一部分是謙卑的麼？或有人在亞當裡是可愛的？基督徒真實的謙卑和可愛必須是基督自己。我們對別人的愛必須是基督。我們的忍耐、我們的謙卑、我們的智慧、我們的知識、和我們的見識，都必須是基督。

然而，我們並不是生在基督裡，出於基督或藉著基督而生的。我們原本所有的完全是出於亞當，但如今我們已經由基督而生。雖然如此，仍然有些老舊的天性留在我們裡面。我們有基督，也有老亞當。甚至我們憑着老亞當的生命也能謙卑、和藹。在中國，我看見一些受孔子教訓所教導並教育的人，他們真是和藹又可愛，但是沒有任何出於基督的東西。我們的謙卑與可愛必須不是出於老舊的生命，而是出於基督。基督徒的生活必須是基督自己從我們彰顯出來的生活。

弟兄姊妹們，我想我已經簡要的給你們一幅基督的中心與普及的圖畫。在神格中，基督是中心。在神永遠的定旨裡，基督是頭、中心和一切。在神的創造裡，基督是一切，並且萬有都是為著基督。在神的新造中，也就是在召會，基督的身體裡，基督是一切。並且，在基督徒的生活中，也就是在我們基督徒裡面，基督必須是一切。這是非常清楚的。

現在讓我們來看看今天基督教的光景。今天的基督教非常缺少基督。反之，基督教滿了三類事物。第一，今天的基督教滿了形式和規條，並且組織成一個宗教。第二，今天的基督教滿了道理、知識、教訓和神學。有一次，我遇到一個人對我說到因信稱義；但是我發現他自己並沒有得稱義，儘管他是那樣的贊同因信稱義。這是因為他有因信稱義的道理，卻沒有基督活的人位。我們若有基督，我們就得稱義了。我們若沒有基督，就不得稱義。某人可能擁有神學博士學位卻仍未得救；他滿有道理卻缺乏基督。

有時人問我：‘李弟兄，你相信絶對的恩典麼？’我說，‘我相信基督，祂就是恩典的本身。你相信什麼？你相信恩典的道理，但你有恩典麼？誰是恩典？誰是包羅萬有的恩典？誰是絶對的恩典？’弟兄姊妹們，我們必須看見恩典是一個活的人位，不是一個道理。恩典就是基督自己。（約一17。）我們能教導恩典，甚至為恩典的道理爭戰；但是我們若沒有基督活的人位，就沒有恩典。在我們的字彙或字典裡可能沒有恩典這個辭，但我們若有基督的實際，就有恩典的實際。這不是道理，乃是活的基督被你實化。

第三，今天的基督教滿了恩賜，滿了尋求醫病和說方言。但是基督在那裡？有多少基督？基督教滿了形式、滿了教訓、並且滿了恩賜，卻沒有多少基督。甚至在傳統的教會，合乎教義的教會，基要派的教會中，基督也几乎沒有地位和立場。同樣的，在靈恩派的教會中，也沒有多少地位為著基督自己。這就是今天基督教的光景。

我們實在應該為著這樣的光景哀慟。（太五4。）美國是基督教國家，卻沒有多少基督。我不是要教導或給你們什麼新的東西。我在這裡乃是要告訴你們，你們需要基督。你們所需要的不是形式、道理、恩賜、醫病和說方言，而是基督這活的一位，這活神的兒子。你們必須認識祂並經歷祂，必須被祂充滿，被祂浸透並與祂調和。

新約中有一卷寫給希伯來人的書信，是對付宗教的。那些希伯來的基督徒有最好的宗教－猶太教，但他們大大的忽略了基督。他們把基督忘了。他們從基督岔開，甚至與基督隔絶。他們偏離正道，就是基督自己。他們注意基督以外的事物，就是那些神用以帶領人、引導人歸向基督的事物。但是他們的宗教成為基督的代替，取代了基督。這些事物曾經是好的，至終卻取代了基督。

加拉太書給我們看見，律法成為基督的代替。加拉太人想作好，改良自己，並調整自己，好使自己有好的行為。這種事情偷偷進到基督徒中間，僭奪了基督的地位。有些基督徒是好的，也想行善，但這是仇敵的欺騙。我們不是為著好行為；我們乃是百分之百為著基督的人。我們受造成為器皿，不是要盛裝好行為，乃是要盛裝基督。我們是盛裝基督的器皿。

哥林多前書給我們看見，基督與恩賜之間的對比。我說過許多次，哥林多前書給我們看見，一個人可能很有恩賜，卻仍是在基督裡的嬰孩。

哥林多信徒有一切外在的神奇恩賜，但他們仍是孩子。所以使徒不得不說，‘從前我到你們那裡去，…曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。’（二1～2。）猶太人尋求神蹟奇事和超自然的事物，希利尼人尋求智慧和知識；但我們這些蒙神拯救的人單單傳揚基督自己。除了基督之外，我們不知道別的。對於神蹟，基督是真正的力量；對於知識，基督是真正的智慧。仇敵今天仍然非常狡猾。如果仇敵帶進罪惡的事物，所有愛基督、尋求基督的人都會拒絶。但是仇敵狡猾的帶進好的東西；雖然是非常好的東西，卻不是基督自己。

在新約的開頭，在使徒行傳裡有恩賜、神蹟和奇事。但當我們來到末後的書信，如哥林多後書，提摩太前後書，提多書，和約翰一、二、三書，我們看不到神蹟、奇事或恩賜。啟示錄也沒有題到恩賜或神奇的事。這些書信都是多方說到認識基督，以及藉著十字架接受神的工作、聖靈的工作，使基督能作到我們裡面，使我們能與基督調和，被基督充滿並浸透。

我們必須回到神的話，在其中我們看不到任何地方強調道理、形式、恩賜、醫病或說方言。神話語裡的中心和重點乃是這位活的基督。仇敵是狡猾的。所以使徒告訴我們，當他們傳揚基督的時候，在消極的一面，他們乃是警告並警戒人；在積極的一面，他們乃是教導人。（西一28。）為什麼需要警告？因為仇敵帶進了狡詐的東西。

保羅在歌羅西二章八節說，‘你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學，和虛空的欺騙，…把你們擄去。’哲學是好的，並非罪惡或世俗的。哲學不是穿著黑色晦暗的衣服，而是穿著白色明亮的袍子，能把我們帶離基督。它雖然美好，卻欺騙人，使人偏離並受打岔。它使我們與基督分開，並將我們帶離正路，就是基督自己。無論何時我們注意基督之外的事物，我們就已經偏離了。我們若專注于基督之外的事物，不論它有多好，我們都已經偏離了，不再在正路上了。

弟兄姊妹們，這是一場爭戰。我們不是與人爭戰，乃是與仇敵爭戰。仇敵是詭詐的，在已過的世代一直破壞基督的身體，有時是藉著壞事，有時是藉著好事。希伯來書、加拉太書、歌羅西書、和哥林多前書所對付的都不是壞事，而是好事。希伯來書對付宗教，加拉太書對付照着律法行善，歌羅西書對付人類最好的發明－哲學，哥林多前書對付恩賜。但這一切事物都在代替基督，取代基督，篡奪基督在信徒裡面的地位。這是一場爭戰，我們必須拿起負擔來為此禱告。仇敵正在爭戰，為要攔阻、破壞、混亂、混淆召會純淨的建造，使其變為混雜。

我仰望主使我們眼睛得開，徹底的看見這些事，直到這些事對我們成為透亮的。我們需要看見基督是中心，基督是圓周，以及基督是一切。

第二章　主觀的基督

在前一章，我們從主的話裡看見，在神格中，在神的計劃中，在宇宙中，在召會中，在基督徒的生活中，基督乃是一切。基督是中心和圓周。今日和明日，基督都是生命。祂對我們乃是一切。

仇敵攔阻人更深認識基督的方法

我們也看過，在整個召會歷史中，仇敵撒但一直盡其所能的，攔阻人以這樣包羅萬有的方式來認識基督。仇敵經常詭詐的用一些好東西，有時甚至是神所設定或頒賜的東西，來攔阻神的子民認識基督是中心和圓周。例如，猶太教及其舊約時代的敬拜，是神所設定的。神設定舊約的事奉和敬拜，目的是要把人帶到基督那裡。神在舊約時代設立了許多的預表，如帳幕、祭物、祭司、君王和申言者，目的是要把人帶到基督那裡。預表乃是憑藉、工具，為神所用，好把人帶到基督那裡。然而，仇敵撒但進來，甚至利用這些神所設定的事物，來攔阻人認識基督。

加拉太三章二十三至二十四節說，‘但信仰還未來到以先，我們是被看守在律法之下，被圈住好歸於那要顯示的信仰。這樣，律法成了我們的兒童導師，帶我們歸於基督，好使我們本於信得稱義。’信仰在這裡是指我們在基督裡的信仰，我們借這信仰接受基督作一切。使徒告訴我們，在信仰還未來到以先，我們是被看守、監管在律法之下。律法是神所頒賜的，被神用來監管祂的百姓。信仰還未來到以先，神的百姓被看守在律法之下，被圈住好歸於信仰。律法的功用是圈住神的百姓，好使他們歸於那要顯示的信仰。律法成了我們的兒童導師。古時候，人們用奴隷來照顧他們的孩童。孩童非常年幼時，無法自己去上學，父母親就叫奴隷護衛、引導孩童到老師那裡去。律法被神用來作為看守的奴隷、兒童的導師，以護衛神的兒女到老師－基督－那裡。這是神頒賜律法給我們的目的。律法不是主人或老師，而是兒童導師，看守我們，並帶我們歸於老師－基督，好使我們本於信得稱義。這給我們看見，神用許多的事物，如猶太教、恩賜、律法、甚至福音，將人帶到基督那裡。

然而仇敵非常狡猾，神所頒賜帶人歸於基督的律法，竟被撒但利用來叫人離開基督；這是使徒寫加拉太書的原因。神頒賜律法，好將人帶到基督那裡，然而撒但卻進來利用律法阻擋人、阻止人到基督那裡去，並且攔阻人認識基督是一切。律法不再是帶人歸於基督的憑藉、工具，反而成了一個阻礙和分隔，把人與基督隔開。

現在我們要來看關於恩賜的事。新約中所有的恩賜都是神所用的工具和憑藉，為要把人帶到基督那裡，並領人認識基督、彰顯基督、經歷基督、實化基督。然而歷世歷代以來，許多恩賜已被仇敵利用，來攔阻人、阻擋人、並阻礙人更深的認識基督。我是一個事奉主多年的弟兄，我可以向你們忠信的作見證，我見過許多有恩賜的人，有醫病的恩賜，說方言的恩賜，甚至講道的恩賜。但我很遺憾的說，要與這些有恩賜的人深入的談到基督，是很難的。當你與一些基督徒談到說方言或醫病時，他們就非常興奮。但是當你告訴他們，基督住在他們的靈裡，他們必須與這位基督有交通，並且必須接受這位基督的對付，他們卻不感興趣；他們對這樣的事無耳也無心。

我不反對任何的恩賜，但是我在爭戰，因為這些恩賜已被仇敵大大利用，來攔阻人更深的認識基督。在中國有一個團體叫作真耶穌教會，每當他們聚集的時候，他們必須跪下並搖動椅子來操練他們的恩賜；那是他們的方式。我不說這是對或錯，但是仇敵的詭計乃是利用這件事，阻礙人往前以較深的方式來認識基督。他們無法安靜的坐著，用清明的心思和敞開的靈，來聽人講論基督作內裡的生命。他們被他們的恩賜抓住，而不能在認識基督上有進步。

我看過許多被激動說方言的人。但是他們一旦說起方言來，就被抓住了。幫助初信者，甚至不信的人認識基督還算容易；但是幫助說方言的人更深認識基督卻相當的困難。在此，我們再次看見仇敵的詭詐。神用來帶人歸於基督的恩賜，已被撒但利用來抓住人，並攔阻人與基督一同往前。因此，甚至恩賜也會成為抵擋神定旨的東西。使徒寫哥林多前書，就是因為哥林多的信徒被恩賜抓住，而不能往前更深的認識基督。他們每逢聚集在一起就操練說方言，所以使徒告訴他們，不要過于操練說方言。他說，‘但在召會中，我寧願用我的心思說五句話，可以教導人，強如用方言說萬句話。’（十四19。）這是神的明言，我們不能違背。使徒在這封寫給哥林多人的書信中，一開頭就宣告說，‘我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。’（二2。）

我們如果藉著十字架接受基督並經歷祂，那住在我們裡面的聖靈就會限制我們不至于太過操練恩賜。許多的基督徒今天都在那狡猾者的欺騙之下。他們不是被罪惡的事物欺騙，而是被神所賜美好的事物欺騙。這些美好的事物攔阻人，乃是藉著使舊約的原則與新約的原則相混，使魂與靈相混，使肉體的事與屬靈的事相混。我們需要十字架。如果我們願意上十字架，並將十字架應用在我們心裡，我們就會知道自己在那裡。

弟兄姊妹們，我要請你們在靈裡一同站住，為此禱告並爭戰。歷世歷代以來，仇敵一直狡猾的行事。他在作一件事，卻假裝在作別的事。我們必須在靈裡一同站住禱告。我們爭戰的兵器不是屬肉體的，乃是屬靈的。（林後十4。）我們必須在靈裡禱告，好為基督爭戰。惟有基督是保障；不要信靠任何其他的事物。一切事物都必須受基督的試驗。

我們需要主觀的認識基督

在本章，我要進一步交通到主觀的基督。包羅萬有的基督對我們是主觀的，過於是客觀的。這是今天基督教所遺漏、失去並忽略的。表面上，基督教是關於基督的宗教，在其中有許多基督的信徒、跟從者；他們多多少少都承認基督的名。然而，在今天的基督教裡，基督多半隻是名義上的基督；祂多半是客觀的一位，離基督徒非常遙遠的一位。今天很少基督徒知道，基督之於我們是主觀的，過於是客觀的。

一切在我們之外的事物都是客觀的；一切在我們裡面的事物，對我們都是主觀的。聖經中所有的真理都有兩面：客觀的一面和主觀的一面。

例如，有客觀的稱義和主觀的稱義。聖別也有客觀和主觀兩方面。就客觀一面說，我們在接受基督的時候，就得稱義，甚至聖別了。客觀說來，我們有基督作我們的義和聖。但主觀說來，我們可能在這些事上相當貧窮。我們在主觀上可能既不義也不聖。在客觀上，我們在基督裡得稱義並且是義的，我們也被聖別並且成為聖的。但在主觀上，我們在自己裡面是貧窮的。客觀說來，所有的基督徒在基督裡都是百分之百的富足；在基督裡的一切都是我們的。但主觀說來，我們這些基督徒可能在基督裡相當貧窮，什麼也沒有。

基督本身也有這兩面。一面，新約聖經多次告訴我們，基督已經升到諸天之上，現今坐在神的右邊。（可十六19，路二四51，徒一11，七55～56，羅八34，弗一20。）這是客觀的基督。但另一面，新約裡有更多處的經文告訴我們，基督在我們裡面。羅馬八章十節上半說到‘基督…在你們裡面’；林後十三章五節說，‘耶穌基督在你們裡面；’歌羅西一章二十七節告訴我們，基督在我們裡面成了榮耀的盼望。基督也住在我們裡面，（約十五4～5，加二20，）並且祂正安家在我們心裡。（弗三17。）因此我們看見，一面基督在天上，另一面基督在我們裡面。難道有兩位基督麼？不。那麼，是基督分為兩部分，一部分在天上，一部分在地上麼？不。

我年輕時極力要明白，基督如何能同時在天上又在我裡面，但始終不得其解。然而有一天，主向我指出電的例子。我們都知道，電流同時在這間屋子裡，也在遙遠的發電廠裡。如果電只在發電廠裡，而不在這間屋子裡，電就與我們沒有什麼關係。如果電僅僅是客觀的，而非主觀的，我們就無法享受它。同樣的，如果基督僅僅在天上，而不在你我裡面，如果基督僅僅是客觀的基督，而非主觀的基督，那麼基督就與我們無關了。

讓我們以蘋果為例。蘋果在我手中，對你就是客觀的，並且與你沒有關係。你可以欣賞它，但它與你無關，因為它不是你的。這個客觀的蘋果必須對你成為主觀的。你必須接受它並吃它，然後它就會進到你的肚子裡。這樣，你就把客觀的蘋果變為主觀了。這樣，你就得着這個蘋果的滋養、生命、和一切的豐富。我盼望你們能看見這幅圖畫。

今天基督對你僅僅是客觀的麼？或者祂對你是主觀的基督？我對基督在天上這事實沒有疑問，我也可以給你關於此事的聖經節。但新約也多次告訴我們，基督在我們裡面，並且我們也在祂裡面。以弗所書一再題到基督在我們裡面，並且我們在基督裡面。然而，我很遺憾的說，今天在基督教裡關於基督在天上說得很多，但是關於基督在我們裡面卻說得非常少。無論美國南加州出產多少好柳橙，我們若沒有吃進去，那對我們就沒有任何幫助。只有吃進我們肚子裡的柳橙才是我們的。同樣的，無論基督在天上有多麼美好，祂若不在我們裡面，祂就與我們無關。祂必須對我們是主觀的；我們必須有一位主觀的基督。

有些人會說，我們需要受平衡。但我們要想想看，我們是需要在客觀一面，還是在主觀一面受平衡。今天的基督教裡有太多客觀的基督，但是在你們裡面主觀的基督太少了。你們必須在主觀的一面，而不是在客觀的一面受平衡。基督已經在天上了。現在你有一個很大的需要，就是把基督接受到你裡面。你必須這樣受平衡。你沒有足夠的基督在你裡面。你可能有恩賜，但我想要問你：‘今天你有多少基督？’‘你在家裡，在日常生活中有多少基督？’我們必須看見，只有客觀的基督是不夠的。

當然，客觀的一面乃是基礎。如果在南加州沒有任何柳橙，我們裡面就不可能有柳橙。我們需要客觀的一面，這是毫無疑問的。但是今天在美國有無數的柳橙，而我們吃了多少？我們必須將美國客觀的出產變作我們裡面主觀的東西。我不滿足於在這裡被美國客觀的出產所包圍，我要將更多更多的美國出產放進我的肚子裡。僅僅傳揚在天上的基督，是不夠的。天上客觀的基督與我們無關，我們必須讓祂進到我們裡面。我們越主觀的認識基督，就越會因祂這客觀的一位得滿足。

現在讓我們讀一些經文，來看這一位主觀的基督。約翰一章十四節說，‘話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。’一節說，太初（在永遠裡）有話。現在話成了肉體與我們相近。祂不僅在永遠裡，也在時間裡；祂不僅在神性裡，也在人性裡。祂支搭帳幕在我們中間。請注意這裡用的介係詞是‘在…中間’。祂支搭帳幕在我們中間，但還不在我們裡面。當基督在肉體裡，祂最多只能在我們中間；卻不能進到我們裡面。

十四章十六節說，‘我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。’這裡並沒有清楚的指明祂是在我們中間，還是在我們裡面。這裡只是說，祂‘與〔我們〕同在’，這可以指祂在我們中間或在我們裡面。十七節說，‘就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裡面。’‘在你們裡面’是很強的話。然後十八節說，‘我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來。’這不是指祂的再來。如果是的話，那麼就是說，主已經撇下我們為孤兒近二千年了。但主沒有那麼作。十九節說，‘還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活着，你們也要活着。’‘還有不多的時候’是指多久？只有三天。祂死了之後，立刻就在復活裡回來。祂最多離開七十二小時，然後就成為那靈回來。還有不多的時候，世人不再看見祂，但門徒卻看見祂；因為祂借復活而活着，他們也要藉著與祂一同復活而活着。二十節說，‘到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’這是非常主觀的。

約翰福音說到神的兒子耶穌基督。你把整卷書從一章到二十一章讀過之後，基督到那裡去了？你也許會說，基督復活之後，到天上去了。但是根據約翰福音，基督仍然在這裡。馬可福音和路加福音告訴我們，基督復活之後到天上去了。然而，約翰福音這卷說到基督是我們生命的福音，沒有說這位在我們裡面作生命的基督，已經到天上去了。那麼，祂在那裡？讚美主，今天祂不僅在我們中間，更在我們裡面。祂是我們裡面主觀的基督。如果祂不是主觀的，如果祂僅僅是在諸天之上的救主，而不在我們裡面，祂怎能是我們的生命？除非祂住在我們裡面，否則祂絶不能對我們是生命。我們必須認識並看見，祂對我們是主觀過于客觀的。

十五章四至五節說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。…我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裡面的，我也住在他裡面…。’這些經節清楚的指明，基督對我們是主觀的。我們再讀羅馬八章九至十節：‘但神的靈若住在你們裡面，你們就不在肉體裡，乃在靈裡了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。但基督若在你們裡面…。’‘基督…在你們裡面’－這是羅馬書裡很關鍵的一句話。

現在我們來看加拉太書。保羅在一章十五至十六節說，‘神…樂意將祂兒子啟示在我裡面。’然後在二章二十節他說，‘現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。’因此我們看見，基督啟示在我們裡面，並且在我們裡面活着。不僅如此，保羅在四章十九節說，‘我的孩子們，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裡面。’基督成形在我們裡面，就是基督與我們全人調和。基督在我們這人的每一部分－在我們的心思，在我們的情感，在我們的意志，在我們的良心，以及在我們的靈裡－與我們調和。這就是基督成形在我們裡面。基督不僅啟示在我們裡面並活在我們裡面，祂也要成形在我們裡面。基督成形在我們裡面，就是基督在我們裡面長大成熟。基督必須浸透我們並充滿我們，直到祂完全與我們調和。這樣，祂就成形在我們裡面。祂對我們是何等的主觀！

歌羅西一章二十七節說，‘神願意叫他們知道，這奧秘的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。’神的這個奧秘，不僅是那在諸天之上的基督，更是在我們裡面作我們榮耀盼望的基督。再者，三章四節告訴我們，基督是我們的生命。基督現今是我們的生命，將來是我們的盼望；祂是我們的一切。然而最重要的乃是：祂在我們裡面。

除了以上所題到的經節外，還有以弗所三章十七節：‘使基督…安家在你們心裡。’在原文裡，‘安家’乃是‘家’一辭的動詞。基督不僅住在我們裡面，且要安家在我們裡面。居住、住留在某個地方是一件事；安家、定居在那個地方是另一件事。已過在主的工作上，我曾多次在聖徒家裡作客，但我從來沒有一次在任何一位聖徒家中定居。我不能那麼作，因為那不是我的家。我沒有自由和權利在他們家中定居。然而，基督不僅在我們裡面，活在我們裡面，住在我們裡面，並且正成形在我們裡面；祂也要在我們裡面安家，在我們裡面定居。許多基督徒渴望到天上去，以天為家；基督卻渴望到他們這裡來，以他們為家。你也許想往那裡去，祂卻想到這裡來。你走錯了方向；你要去，祂卻要來。你要得着天，祂卻要得着你。

作為在基督裡的信徒，你有基督在你裡面，但你是否讓祂活在你裡面，並且成形在你裡面？甚至讓祂在你裡面安家、定居？這是非常主觀的。惟有這樣一位主觀的基督，才能作我們的一切。如果祂僅僅是客觀的，祂可以作我們的救主、我們的拯救者和我們的幫助，但是祂不能成為我們的生命和主觀內在的力量。但讚美主，祂現今在我們裡面，所以祂對我們乃是一切。這就如同說在屋子裡的電，對這個屋子乃是一切。我們需要熱，它就給我們熱；我們需要涼爽，它就給我們涼爽；我們需要光，它就給我們光；我們需要能力，它就給我們能力。電只有一個，卻是包羅萬有的；但是它必須在屋子裡。如果電只在發電廠裡而不在這個屋子裡，它就與我們無關。

讓我們學習如何領略基督是主觀的一位。祂是中心，祂也是一切，但祂必須對我們是主觀的。無論祂是什麼，祂有多麼好，祂是如何的包羅萬有，如果祂不是主觀的，祂就與我們無關。客觀、遙遠的基督，與我們無分無關。但讚美祂，祂今天在我們裡面。我能見證，我每天都與這位主觀的基督來往。

基督之於我們必須是主觀過于客觀的。這樣，我們就能便利的經歷祂並享受祂。祂今天不僅與我們同在，與我們親近，祂也在我們裡面。我要說，祂在我們裡面是如此的‘便利’。我們必須經歷祂是這樣一位便利又主觀的基督。

第三章　藉著禱告接觸主

在本章我的負擔是要交通到，如何接觸這位包羅萬有並主觀的基督。

在前兩章裡，我們不僅清楚的看見基督本身是什麼，也看見基督之於我們是什麼。祂是中心，祂是元首，祂是生命，祂也是盼望。祂對我們是非常主觀的。祂之於我們是主觀的，過於是客觀的。我們必須認識並經歷祂是主觀的基督。我們對基督一切的經歷，都基於我們對這位主觀的基督所有真實的認識。我們今天急切的需要是主觀的認識基督。我們若渴慕要有真正的召會生活，就必須領悟，一切生命的事都在於我們對主觀基督真實的經歷。

我們有這樣一位是中心與普及的基督，祂是包羅萬有的，又是主觀的；但我們要接觸這樣一位基督，正確的路是什麼？這事在聖經中清楚的啟示出來，許多有經歷的基督徒對此也很清楚。然而，一般的基督徒對這事並不清楚。今天許多基督徒並不知道如何實際且活的接觸基督。

基督是賜生命的靈

首先我們必須知道，我們若要接觸基督，接觸這位活的基督、主觀的基督，我們必須看見祂是什麼。我不說祂是誰，而說祂是什麼。祂是什麼與祂是誰不同。這裡我們有一張檯子；它是木頭作的，所以是一張木檯子。基督是什麼？我們需要看見祂是什麼，然後才知道該如何接觸祂。

我們來讀林前十五章四十五節：‘經上也是這樣記着：“首先的人亞當成了活的魂；”末後的亞當成了賜生命的靈。’這節說到兩個亞當，首先的亞當和末後的亞當。首先的亞當成了活的魂；末後的亞當，基督，成了賜生命的靈。‘賜生命’原文是‘生命’這名詞的動詞形式。基督是賜生命的靈，這是非常重要的。我曾多年在基督教裡一些很好的教師之下。他們教導說，基督是神、是主、是元首、是主人、以及許多事物，但是我從未聽過他們教導說，基督是靈。我受教導，在神格里有聖靈；但我從未受教導，基督是那靈，是那賜生命的靈。

我們還有其他的經節印證基督是那靈這個事實。林後三章十七節說，‘主就是那靈。’按照這節的上下文，這裡的‘主’是指主基督。（二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。）這是聖經中強有力的話，着重的告訴我們，基督就是那靈。

還有，羅馬八章九節說，‘但神的靈若住在你們裡面，你們就不在肉體裡，乃在靈裡了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。’這節先是說，‘神的靈若住在你們裡面，’然後說，‘人若沒有基督的靈。’首先是‘神的靈’，然後變為‘基督的靈’。這證明基督的靈就是神的靈。我們不該以為這是兩個靈。然後十節說，‘但基督若在你們裡面。’首先是‘神的靈’，然後是‘基督的靈’，再後是‘基督’自己。這是三者還是一？如果我們讀了這段話的上下文，我們必然會明白這三者乃是一。神的靈就是基督的靈，基督的靈就是基督自己。所以，我們藉著這些經節可以清楚知道，今天基督就是那靈，那賜生命的靈。我們還要讀約翰六章六十三節：‘賜人生命的乃是靈。’這靈是誰？我們在林前十五章四十五節得到答案：‘末後的亞當成了賜生命的靈。’

當我是個年輕的基督徒時，我一直有個錯誤的觀念，以為基督與聖靈是分開的人位。我們必須看見，基督自己就是賜生命的靈。我們若有那靈，就有基督，因為那靈就是基督自己。那靈乃是基督的實際。在聖靈之外，我們無法找到基督或遇見基督。在聖靈之外，沒有基督。基督是那靈。我們若要接觸基督，就必須認識祂乃是那靈。

基督是那靈，住在我們的靈裡

現在我們必須找出今天那靈在那裡。有些基督徒也許以為他們懂得很多。他們懂得聖經和關於神聖三一、預定、因信稱義、因信成聖等等的道理。但是他們所有的僅僅是客觀的知識。他們沒有多少真的、活的、實際的、有用的和主觀的知識。許多基督徒知道基督是生命的糧、活糧，但几乎沒有人告訴你，如何接受基督作生命的糧。如果你僅僅有基督是活糧的知識，卻沒有經歷的路，那對你有什麼幫助呢？你也許知道基督是生命，但你有沒有正確、真實、實際、並活的路來經歷祂作生命呢？許多時候，我們所知道的不過是我們頭腦中按照字句的事物；我們並非用活的方式，在靈裡認識真實的事物。我們多半不過是根據傳統的神學教訓來明白聖經，而沒有對聖經親身的、活的、個人的和實際的經歷。

現在我們回到這個問題：‘如今是那靈的基督在那裡？’答案乃是：是那靈的基督就在我們的靈裡。我們說這話，乃是根據羅馬八章十六節：‘那靈自己同我們的靈見證。’這指明聖靈必然在我們的靈裡。祂若不在我們的靈裡，就無法同我們的靈見證。再者，林前六章十七節說，‘但與主聯合的，便是與主成為一靈。’我們乃是與主成為一靈。我們若沒有靈，就絶不能與主成為一靈。但讚美主，我們有靈，有神所造的人的靈。我們在這靈裡與主是一，因為主自己也是靈。這二靈調成一靈。現在我相信我們都清楚了：第一，今天基督就是那靈，那賜生命的靈；第二，這奇妙的靈如今在我們的靈裡。因此，祂對我們是主觀的，甚至到一個地步，祂與我們成為一。

我們應該有真實的體會，我們與基督乃是一。這不該僅僅是一個道理，而該是我們經歷裡的一個實際、事實。我們不能用任何客觀的東西來爭戰。我們必須有真實的、活的、強有力的東西，就是活的基督，這活的一位，祂是那靈，並且住在我們的靈裡。我們必須這樣來實化祂。

需要操練我們的靈以接觸主

我年輕時得救之後，立刻愛上了聖經。每當我研讀聖經時，就運用我的心思，急切想明白、瞭解、領悟聖經一切的教訓。但是我越研讀，就離基督越遠，也越虛空。我的頭腦裡滿滿的，靈裡卻是空空的。我那時研讀主話，與主觀的基督沒有一點關係。但今天藉著祂的憐憫，我能和你們交通，當我思想聖經時，即使只有一點點，我的靈也接觸到那活的主。每當我接觸主的話時，我的靈同時也真實的接觸到那活的主。我不能將祂的話與祂分開。如果我們不在靈裡，只是在我們的心思裡，那麼白紙黑字的話就與基督這活的一位分開了。所以我們必須認識，基督這活的一位，就是那靈，乃是在我們的靈裡。這是一個實際，也是一個事實。

當我們接觸寫出來的話時，我們必須在我們的靈裡，覺得我們是在接觸活的話。活的話是寫出來之話的素質和實質。我們不能將寫出來的話和活的話分開。我們只能在我們的靈裡，而不能在我們的心思裡接觸活的話。我們必須學習在我們的靈裡，以這樣真實、實際的方式來實化、經歷基督。我們若在靈裡，在我們人的靈裡，在我們自己的靈裡，就會看見基督是那靈。祂正向我們說話，向我們啟示，將我們點活，並將祂自己分賜給我們。祂是活的靈，住在我們裡面，一直等待機會將祂自己分賜到我們裡面，印在我們裡面，並更多的啟示給我們。

我們需要知道如何操練我們的靈，因為我們的靈是開關。我們在會所裡安裝電，為著許多的用途；但我們必須知道開關在那裡，以及如何控制開關。如果我們不知道開關在那裡，也不知道如何控制它，那麼即使在會所裡電已完全安裝好，對我們也沒有什麼用處。讚美主，我們有奇妙的靈，就是安放在我們靈裡的基督自己；並且我們已經發現，我們的靈乃是開關。

藉著禱告操練我們的靈

現在我們要來看，如何才能操練我們的靈來打開屬靈的開關。我們可以藉著禱告操練我們的靈。一個人走路時是操練他的雙腳。小孩在學走路以前，必須先爬。我知道許多基督徒不曉得如何藉著操練他們的靈來禱告；他們是藉著在心思裡思考事情而禱告。他們知道如何用心思禱告，卻不知道如何用靈禱告。你是用你的心思，甚至用你的情感禱告麼？還是用你的靈禱告？你要想想你是怎樣禱告的。禱告必須用靈。這是一個法則。靈是我們禱告時所運用的正確器官。我們曉得我們有許多器官，發揮功用作各種事。我們用耳朵聽，用眼睛看，以及用舌頭嘗。我們的肉身用手觸摸，用腳走路。我們要思想、思考，就必須用心思。但我們必須看見，禱告不同於這一切。我們是用靈禱告；我們是藉著操練我們的靈來禱告。

聖經裡有一些經節給我們看見，我們需要藉著靈並在靈裡來禱告。羅馬八章二十六節說，‘況且，那靈也照樣幫同擔負我們的軟弱；我們本不曉得當怎樣禱告，只是那靈親自用說不出來的嘆息，為我們代求。’以弗所六章十八節說，‘時時在靈裡禱告，並儘力堅持，在這事上警醒，且為眾聖徒祈求。’猶大書二十節說，‘在聖靈裡禱告。’這些經節印證，禱告必須是在靈裡。我們走或跑是用腳，看是用眼睛，聽是用耳朵；同樣的，禱告就是運用靈。

問題是，我們許多時候禱告不運用靈，反而運用我們的心思。有時我們高興起來，就變得情緒高昂。可能我們得到一些財物或找到一分好工作，就情緒高昂，向主禱告。我怕這樣的禱告不是在靈裡的禱告，而是在情感裡的禱告。有時我們因着下沉、沮喪、甚至受壓，就閉口不言，許久不能禱告；這就說出我們在我們的靈裡不剛強。有時我們來在一起，有些弟兄們用最好的字眼、句子和用語，作出一篇美好的禱告，但那是藉著心思的禱告；那種禱告無法摸着人的靈。

當一個人在靈裡禱告時，他的禱告會摸着你的靈。所以，我們必須學習操練我們的靈來禱告。操練的意思就是我們必須學習、練習。我知道許多愛主的基督徒並不知道如何以活的方式禱告接觸主。有時他們只是操練他們的心思，從口中說出一些話，簡單的禱告。這種禱告又死又幹，因為他們不是在他們的靈裡禱告。當我們操練我們的靈禱告時，我們的禱告就會又活又新鮮；我們的禱告會滋潤別人的靈。

我們中間有些人也許不知道如何禱告。但讚美主，有一條路為著我們這些不知道如何禱告的人；這條路就是嘆息。許多有清楚話語的禱告不是真實的禱告。我們用許多清楚的話語來禱告時，就證明我們的禱告是出於心思。真實的禱告，許多時候是用一種不流暢、嘆息的聲音發出的。羅馬八章二十六節說到‘說不出來的嘆息’。我要向你們建議：你如果沒有清楚的話語可以表達，就不要想，不要考慮，不要運用你的心思。忘了你的心思，單單操練你的靈；你若不知道要說什麼，只要嘆息就好了。你嘆息一會兒，就會得着主的滋潤和復甦，不再覺得枯幹。在嘆息之後，你會有許多可說的。但是你若帶著你的心思到主面前去，好像到實驗室去一樣，你越禱告就越枯幹。要學着忘掉你的心思。我們太在心思裡面了，要學習操練我們的靈。

現在我相信我們都清楚基督乃是那靈，而這個靈，就是基督自己，乃在我們的靈裡。我們接觸這位基督最好的路，事實上也是惟一正確的路，乃是操練我們的靈來禱告。我們需要學習藉著操練靈而禱告。我知道每當我們到主面前去的時候，我們的心思裡都有許多問題。我們受許多事物的攪擾，就如許多問題、麻煩、困難、試驗、試煉、憂傷、痛苦、和別人不公平的對待。最攪擾人的事乃是不公平的對待。我永遠忘不了某位弟兄曾不公平的對待我；我很難同他一起禱告，因為他不公平的對待深深印在我裡面，並且影響我到一個程度，使我無法忘記。我一直受此攪擾。這就是為什麼我說，當我們到主那裡去的時候，必須除掉我們心思裡一切的念頭。要忘掉一切，忘掉我們所有的麻煩、憂傷、痛苦、試驗、試煉等。只要在靈裡並藉著靈到主面前去。當我們禱告的時候，不要設法記起太多的事。有些人到主面前去禱告的時候，想到太多的事。有人問我：‘李弟兄，如果你這樣說，那麼我們的禱告名單怎麼辦？’我們若以活的方式到主面前去，我們就會知道怎麼辦。

現在我們知道，我們需要藉著操練靈來接觸主。我們要操練靈，就需要忘掉許多事物。我們若被許多事物霸佔，那只會幫助我們操練心思，而攔阻我們操練靈。從現在起，每當我們到主面前去的時候，讓我們忘掉在我們心思和記憶裡的一切事。

作丈夫的也許會問：‘我的孩子生病了，我的妻子也不舒服；難道我不該在主面前記念這些事麼？難道我要忘掉這些事麼？’作妻子的或許會問：‘我的丈夫沒有工作了；難道我不該為這事禱告麼？’我告訴你們，如果你們能忘掉這些事，你們就要大大蒙福。你的妻子和你的孩子會很快痊癒，你的丈夫會得到更好的工作。我們在頭腦、理解、和領悟裡掛慮太多了。我們太被基督以外的事物霸佔了。我們要學習體會，今天基督就是那靈，在我們的靈裡。我們接觸祂惟一的路，正確的路，就是操練我們的靈向祂禱告。當我們這樣禱告，至終我們會看見，不僅僅我們自己在禱告，祂也在我們的裡面禱告。我們會看見我們禱告時，祂也禱告。祂同着我們禱告，祂也在我們裡面禱告。祂成為我們的禱告。

慕安得烈（Andrew Murray）曾說，最好的禱告乃是裡面的基督禱告天上的基督。這意思是說，裡面的基督，也就是內住的基督，禱告升天的基督。詩歌第五百五十二首（英詩七六二首）是宣信（A. B. Simpson）所作的，第六節的末了兩句表達出同樣的意思：‘在我裡面禱告，直到顯出：我裡基督禱告天上基督。’英文詩歌中還有一節說到：‘在我裡面禱告，直到顯出：我裡的神答應天上的神。’真實的禱告乃是在靈裡。當我們在我們的靈裡禱告時，住在我們裡面的基督，就是那靈，就與我們一同禱告。祂在我們的禱告中禱告，我們也在祂的禱告中禱告。我們乃是與祂相調和。

我們越這樣禱告，就越享受基督。我們會吸取一些出於基督的東西，我們的禱告也會得到答應。但是，我們的禱告得答應還是次要的事；主要的是，當我們這樣禱告時，我們就享受基督並吸取基督。我們越在靈裡禱告，就越接觸基督，就是那靈。這樣，我們就實化祂作生命、食物、和裡面的供應。我們藉著禱告享受祂、吸取祂，並能將祂應用在日常生活中所發生的一切事上。這是接觸基督正確的路。

我們這樣與祂調和並與祂是一，人就很難分辨，是我們在禱告，還是基督在禱告。甚至連我們自己也無法清楚分辨，那一部分是我們的禱告，那一部分是基督的禱告；因為我們是這樣與祂調和。這是真實的禱告，這是新約生命的原則。在新約裡，生命的原則乃是：三一神－父神，在子神裡，並藉著靈神－在我們的靈裡與我們調和。

為此，我們必須讓祂在我們裡面有地位。這就是說，我們必須藉著操練我們的靈來禱告。我們越操練我們的靈，就越讓祂有地位。然後，祂將佔有我們、浸透我們、並與我們調和，使祂成為我們，並使我們成為祂。這樣，我們就非常實際的，在靈裡與祂是一。藉此我們就能得勝，我們能勝過許多與基督作對的困難和罪惡。我們只有在基督裡，憑基督活着並與基督相調，祂的勝利才是我們的。當我們在基督裡，我們就享受祂作一切－作生命，作能力，作照耀在我們裡面一直引導我們的光。這一切事物都是內在而主觀的。這正是我們今天所需要的。

我們若與基督是一併與基督調和，當我們需要醫治的時候，就很容易得着醫治。但是我們所注意的不是醫治，而是醫治者。我們不是注意恩賜，而是注意賜恩者。當我們有醫治者和賜恩者，我們就必定有醫治和恩賜。我們不注意能力、大能，乃因這位大能者而滿足、喜樂。我們擁有的不是一些事物，而是一個活的人位；不是出於基督的事物，乃是基督自己。（參看宣信所作的詩歌三九四首。）這就是基督徒生活的實際。這也是召會生活的實際。這正是神所尋求並基督所渴望得着的。我們必須看見，祂是這樣的一位活在我們裡面，使我們能以這樣活而經歷的方式來經歷祂。願神憐憫我們。

第四章　進入至聖所

我們已經看見基督的中心與普及－基督是中心的一位，也是普及的一位。不僅如此，我們看見，祂對我們乃是包羅萬有並主觀的基督。一面，我們着重基督的包羅萬有－祂是中心、圓周和一切。另一面，我們要看見這位中心、普及、包羅萬有的基督對我們是非常主觀的。如果祂對我們不是主觀的，祂就與我們無關，我們也無法經歷祂作我們的生命和一切。

我們大家也許曉得，說到基督的中心與普及這麼大的一個題目，要看的事有許多。然而，我們在這裡不是搞道理；我們乃是重在經歷。因此，我們只要專專來看基督之於我們是主觀的這個重點。

基督在我們裡面

我們在前面已經指出，新約多次說到基督的升天，但也多次以不同的方式說到基督在我們裡面，基督住在我們裡面，以及基督安家在我們裡面。一面，聖經向我們啟示，基督已經升到諸天之上，現今坐在神的右邊。（可十六19，路二四51，徒一11，七55～56，羅八34，弗一20。）但另一面，聖經更清楚的告訴我們，這位升天的基督現今在我們裡面。（羅八10上，林後十三5下。）‘基督在你們裡面成了榮耀的盼望。’（西一27下。）‘神…樂意將祂兒子啟示在我裡面。’（加一15下～16上。）‘現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。’（二20。）‘基督成形在你們裡面。’（四19下。）新約裡有許多片語、子句、句子、經節、段落、篇章和書卷，以這麼主觀的方式說到基督。

基督今天在那裡

然而，還有比這個更重要的事，就是我們必須知道基督今天在那裡。我們知道祂在天上，也在我們裡面；但是祂在我們裡面的那一個部分？我們在前一章已經清楚表明，這位基督今天乃是那靈。林前十五章四十五節下半告訴我們，末後的亞當基督成了賜生命的靈。我們也已經看見這位奇妙的賜生命之靈，就是基督自己，現今乃是在我們的靈裡。這靈是神所特意造的人的靈，為使我們能接觸祂，盛裝祂，甚至消化祂並彰顯祂。基督這位神聖的靈，賜生命的靈，今天就在我們人的靈裡。所以六章十七節說，‘與主聯合的，便是與主成為一靈。’

再者，羅馬八章十六節說，‘那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。’二靈同證，因此這二靈乃是相調成為一靈。所以在新約許多處經文中，我們很難分辨‘靈’是指聖靈還是指我們人的靈。在羅馬八章特別是這樣。但我們知道這靈乃是二靈的調和。何等奇妙，這二靈，神聖的靈和人的靈，能聯合併相調為一。（林前六17。）

我們知道，我們與基督聯合併與基督是一。然而，我們必須看見，這一隻可能在靈裡，不可能在我們的身體、心思、或魂生命裡。我們在靈裡與主是一。主是那靈，我們有靈，這二靈調成一靈。神聖的靈對人的靈乃是生命，而人的靈是盛裝並彰顯神聖的靈的容器、器皿。我沒有人的言語，來表達在我心裡和靈裡關於此事所有的一切；那是太偉大且太奇妙了。

請你們再讀聖經六十六卷書，看看宇宙，並考量神聖思想的中心點是什麼。神聖思想的中心點乃是：這奇妙神聖的靈要進入這微小的人的靈裡。這是整個宇宙的關鍵和秘密，這也是聖經六十六卷書的中心。聖經六十六卷書告訴我們許多事，但其中所題一切事物的中心乃是這個奇妙的一。基督是神聖三一的本質，成為那靈，進入我們的靈裡並住在其中，與我們成為一。沒有什麼比這個更主觀的了。

現在讓我們來看提後四章二十二節：‘願主與你的靈同在。’在兩封提摩太書信的末了，有這麼一節‘隱藏’的經節。我說‘隱藏’，因為它向我隱藏了三十多年。我一再讀新約聖經，我懂得提摩太前後書中許多的事物，但我未曾注意到這裡有一節說，‘願主與你的靈同在。’非常可惜，今天有許多基督徒甚至不知道他們有靈。我們有屬天的君王在我們家裡，卻不知道祂在那一個房間。許多基督徒全然不知道人的靈是什麼，也不知道人的靈在那裡。然而提後四章二十二節告訴我們，主與我們的靈同在。

我們都知道自己的耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、舌頭、胃、手和腳在那裡。我們也知道自己有心思和心。但除了這些以外，我們知道我們還有一個靈在我們裡面麼？帖前五章二十三節說，人有靈、與魂、與身子三部分。靈是與魂和身體截然不同的部分。我的負擔是要激動你的心注意一個事實：在你裡面有一個部分乃是靈。你的屋子裡有一個房間，但你卻不知道這房間在那裡。你必須找到這房間並打開門，你就會看見屬天的君王在裡面。在你屋子裡有這樣一個奇妙的房間，一個密室，祂就在裡面。

我們有靈；否則這本聖經就是一個謊言。我們都相信聖經是神的話。這話清楚告訴我們，主與我們的靈同在。儘管今天很少基督徒知道他們有靈，也少有人知道如何操練他們的靈；但是聖經清楚的說到主，這活的一位，這包羅萬有的一位，這中心的一位，這普及的一位，今天乃是主觀的在我們靈裡。無論我們知道與否，這件事清楚的啟示在主的話裡。

寶貝在瓦器裡

現在我們來讀林後四章七節：‘但我們有這寶貝在瓦器裡，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。’為了幫助我們充分瞭解這節，我們需要讀上文，就是第三章的一些經節。三章六節：‘祂使我們夠資格作新約的執事，這些執事不是屬於字句，乃是屬於靈，因為那字句殺死人，那靈卻叫人活。’叫人活，或翻作，賜人生命。這位賜人生命的靈是誰？我們在林前十五章四十五節下半看見，賜生命的靈就是基督自己。

現在我們來看林後三章十七節：‘而且主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就有自由。’這節所題到的那靈，就是同章前面第六節所題那叫人活的靈。那叫人活的靈，賜生命的靈，就是基督自己。主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就有自由。主的靈在那裡？祂在我們的靈裡。

十八節繼續說，‘但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。’主就是那靈，那靈就是主。那賜生命給我們，使我們自由，並且變化我們的，就是這靈。這三節裡說到三件事：賜人生命，使人自由，使人變化。這一切都與這奇妙的靈，就是基督自己有關。基督是那賜生命、使我們自由、使我們變化的靈。

基督這靈已經賜生命給我們，現今祂正在等待機會使我們自由，使我們變化。祂如何能作這工呢？祂能在遙遠的天上作這事麼？祂惟有藉著在我們裡面才能作到。藉著住在我們裡面，祂作工以釋放我們並變化我們。祂使我們從許多捆綁中得自由，並且使我們從天然的生命變化成為主的形像。

四章七節告訴我們：‘我們有這寶貝在瓦器裡。’基督這奇妙的靈，賜生命的靈，使人自由的靈，以及變化人的靈，乃是瓦器裡的寶貝。我們是瓦器，由地上的泥土所造。正如收音機裡有一個接收聲音的接受器，同樣的，我們裡面也有一個接受基督的接受器官。胃是我們接受食物的器官。在人裡面也有一個人的靈，是接受基督這寶貝進入我們裡面的器官。這寶貝是‘在瓦器裡’，不是在瓦器之外、在瓦器身上、或是在瓦器以上。這是非常主觀的。‘我們有這寶貝在瓦器裡，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。’這意思是我們必須從裡面彰顯神，顯明神。

希伯來書中三件有三部分的事物

希伯來四章九節說，‘這樣，必有一安息日的安息，為神的子民存留。’這安息日的安息就是基督作我們的安息，由迦南美地所預表。然後十一節說，‘所以我們務必竭力進入那安息，免得有人隨着那不信從的樣子跌倒了。’有一個安息在等着我們，所以我們必須竭力、勞苦、努力的進入那安息，免得有人隨着那不信從的樣子跌倒了；這不信從的樣子就是以色列人不信從的樣子。他們確實有許多人倒斃在曠野，沒有進入那安息－美地。

十一節之後，立刻就有十二節。十二節以‘因為’開始，指明這節是繼續前節的話：‘因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。’我們需要很小心來看這節經文。為什麼這裡說到魂與靈分開？為什麼這裡題到辨明？為什麼別的地方或別卷書沒有題到這些事？我們若要瞭解一節經文，就必須顧到前後文。前面的經文告訴我們，有一安息存留要我們進入，我們必須竭力、勞苦、努力的進入那安息。然後這一節告訴我們，我們必須剖開魂與靈，辨明魂與靈。為什麼？我們需要查考整卷希伯來書才找到答案。

帳幕三部分的預表

希伯來書題到三件有三部分的事物。頭一件是帳幕或聖殿，二者都有三部分：至聖所、聖所和外院子。神的約櫃不在外院子也不在聖所，而是在至聖所裡。神的約櫃是神的見證，就是基督自己。基督是神的見證和見證人。（啟一5，三14。）基督不在外院子，也不在聖所，乃在至聖所裡。希伯來書囑咐並鼓勵我們進入至聖所。（十22。）

我們必須看看這幅預表的圖畫。古時候以色列人來敬拜神，他們多半進入外院子，處理燔祭壇和洗濯盆的事。一小部分的祭司進入聖所，那裡有陳設餅、燈台和香壇。因此，在聖所裡比在外院子裡好得多。在外院子裡，我們只有獻祭物的祭壇和清洗自己的洗濯盆；但我們進入聖所裡，就有陳設餅、光、和討神喜悅的香。這比外院子好得多，但還不是最好。外院子好，聖所更好，但至聖所最好。在至聖所裡有預表基督自己的約櫃。只有大祭司有權利進入至聖所；但今天我們都是祭司，（彼前二9，啟一6，五10，）我們受囑咐並鼓勵，要進入至聖所。

我們既是基督徒，毫無疑問的，我們經歷了外院子裡預表十字架的燔祭壇，以及預表聖靈洗淨能力的洗濯盆。我們有些人也許已經進入了聖所。在這裡我們享受基督作陳設餅，生命的供應；作燈台，生命的光；以及作香，神在基督復活裡的悅納。現在我們對基督有更多的經歷。然而，這還不是最好。我們受鼓勵要進入至聖所，享受基督自己。我們要竭力享受基督，不僅作生命、光、和蒙神悅納者，也享受基督自己作至聖所裡的約櫃。

以色列三階段歷史的例子

其次，希伯來書也告訴我們關於迦南美地的預表。這裡我們必須來看以色列人的歷史，這歷史分為三個階段，或三個時期，發生在三個地方－在埃及、在曠野、以及在迦南美地。如果我們在主面前仔細思想，就會發現埃及相當於外院子。在那個外院子裡，以色列人藉著在祭壇上獻上基督，就享受基督作贖罪祭，和踰越節的羊羔。然後他們進入曠野；曠野比埃及好，在曠野裡他們有自由，並且享受屬天的嗎哪、活水、甚至帳幕。曠野相當於聖所。他們進入曠野，意思是他們在聖所裡，不在外院子或至聖所裡。他們不在埃及，但也不在迦南美地，乃是在介乎中間的地方。曠野比埃及好，卻比不上迦南美地。因此，在這裡我們有三個地方，相當於帳幕的三個部分：埃及相當於外院子，曠野相當於聖所，迦南美地相當於至聖所。這卷書鼓勵我們進入至聖所，同時也告訴我們必須進入美地的安息。所以我們有至聖所和迦南美地。

人有三部分

末了，希伯來四章十二節指明，我們是三部分的人，有靈、魂、身體三部分。身體相當於外院子，也相當於埃及；魂相當於聖所，也相當於曠野。一切屬魂的基督徒都在他們魂的曠野裡遊蕩。毫無疑問的，他們尋求主，但他們所走的是迂迴的路。他們一直在曠野，在聖所，在魂裡打轉。他們愛主，尋求主，並且享受主作屬天的嗎哪，但他們是在魂裡而沒有安息。一旦我們在魂裡遊蕩並打轉，我們就沒有安息。

你也許比在埃及的基督徒好。他們僅僅享受基督作他們的救贖主，踰越節的羊羔；但他們仍然在埃及，在世界裡。他們仍然相當在肉體裡，在身體裡。你比較好，你放棄了埃及，經過紅海，並且經歷了基督死的一方面。不僅如此，你愛主，尋求主，併為着主往前。是的，你是在往前，卻是打轉的往前。你一直在你的魂生命裡，在你的魂裡。你尚未進入相當於至聖所和迦南美地的靈裡。當你進入靈裡，你就是在約櫃所在的至聖所裡，就是基督所在的地方。當你進到靈裡，你也就在美地裡，這美地就是基督自己。神聖的靈既在人的靈裡，當你摸着人的靈時，你就摸着了神聖的靈，就是基督自己。

因此，希伯來書中這三件事物都有三部分：帳幕有三部分，以色列的歷史有三部分，我們人也有三部分。這些部分都是彼此對應的。

現在我們必須查看，我們這些基督徒今天是在那裡。我們是在外院子裡，在聖所裡，還是在至聖所裡？我們是在埃及，在曠野，還是在迦南美地？我們是在肉體裡，在魂裡，還是在基督所在之地並對祂是至聖所的靈裡？第一，我們可能說我們是在埃及，在外院子，或在肉體的身體裡。第二，我們可能說我們是在曠野，在聖所，或在魂裡。第三，我們可能說我們是在迦南美地，在至聖所，或在靈裡。我們是在第一部分，第二部分，還是第三部分裡？有些人也許會說他們是在第二部分裡。在第二部分裡就是中立的、溫的。如果我們是中立或溫的，我們就是既不冷也不熱，主就要把我們吐出去。（啟三15～16。）我們需要往前。看看以色列人的歷史，他們在曠野遊蕩，就使主不喜悅。

我們需要看見，主設立在我們面前的目標是至聖所，也就是靈。靈是人最深處的部分，也就是今天基督所在的地方；這靈對祂乃是至聖所。並且，在我們的靈裡就是在美地上。基督的靈在我們的靈裡，所以美地就是基督自己。希伯來十章十九節說，我們得以坦然進入至聖所。聖經告訴我們，鼓勵、囑咐我們，要坦然進入至聖所。

有些基督教教師說，至聖所在天上。一面，我承認今天至聖所是在天上主耶穌所在的地方。（九12，24。）但是，至聖所若僅僅在天上，我們今天在地上如何能進入呢？一面說來，至聖所是在天上；另一面說來，至聖所乃是在我們人的靈裡。這位在天上的基督，現今也在我們的靈裡。（提後四22。）祂是天梯，（創二八12，約一51，）將我們的靈聯于天，又將天帶到我們靈裡。因此，現今天乃是在我們的靈裡。我們重生的靈，我們得恢復的靈，我們得潔淨的靈，乃是今日的至聖所。因此，我們進入至聖所是容易的。無論我們在那裡都有至聖所，因為至聖所就是我們全人最深的部分。所以，我們無論何時轉向我們的靈，就進入至聖所。

問題是，我們許多人不知道我們的靈在那裡。我曾經住在一棟房子裡幾個月，卻沒有發現那棟房子裡有一間密室。同樣的，我們許多人作基督徒多年，卻沒有發現在我們裡面有一間秘密的小房間，那正是今日基督所在的至聖所。這間秘密的小房間是我們人的靈，基督這活的一位，賜生命的靈，使人自由的靈，變化人的靈，奇妙的靈，就住在裡面。我們必須看見這事。

學習操練我們的靈以接觸基督

如今我們既已發現至聖所就在我們的靈裡，我們就必須學習如何進入其中。我們必須學習如何進入靈，進入至聖所，進入安息之所。這就是為什麼我在前一章強調，要藉著禱告操練靈。我的用意不是要說到禱告，我的用意是要幫助你們操練你們的靈。我們若要接觸基督，就必須操練我們的靈。每一次與基督的接觸，都是在靈裡真實的禱告。我們必須晝夜一直學習，操練我們的靈以接觸基督。真實的禱告乃是在我們的靈裡，與住在我們裡面的基督交談。

人常常問我：‘李弟兄，你可不可以告訴我，你一天禱告幾次？’這實在很難回答。我們能夠計算自己每天呼吸幾次麼？如果我們能計算自己的呼吸，恐怕我們不是個健康的人。我們無法計算健康之人的呼吸；他乃是一直在呼吸。當我對眾聖徒供應話語的時候，我在裡面禱告。我無法不接觸基督而供應話語。有時，有些姊妹來告訴我：‘李弟兄，我太容易發脾氣了。什麼是控制脾氣最好的方法？’我告訴她們不要想控制自己的脾氣。每當我們快要發脾氣的時候，我們最好接觸基督。那麼我們就會更多得着基督。

我們應該學習常常禱告，（帖前五17，）不是用心思，乃是用靈。常常與祂有活的談話，祂這活的一位就在我們的靈裡。祂是奇妙的、包羅萬有的、中心的、普及的，但祂對我們卻是這麼微小，因為祂被限制在我們裡面，甚至被監禁在我們裡面。祂被我們關了監牢，就在我們裡面變得非常微小。我們必須學習經歷基督是中心、普及、包羅萬有、主觀、並奇妙的一位。祂的豐盛是追測不盡的。

你需要安慰麼？你只要稍微接觸祂，你就得着安慰。你需要鼓勵麼？只要用你的靈接觸祂，不要用你的心思。有時候你不需要說明白的話，但你可以單單說，‘主阿！主阿！’你只要這樣嘆息一會兒，就會得着鼓勵。你需要力量麼？只要接觸祂，你就會有力量。祂這位大能者就是力量。你需要恩賜麼？只要接觸祂，祂是賜恩者。你應該寶貝祂這位賜恩者過于祂的恩賜。你需要醫治麼？接受祂作醫治者，你就會得着醫治。你需要智慧麼？你需要引導麼？只要接觸祂；你就會有智慧，並且得着引導。這是很容易的。無論你在那裡，只要你能呼吸，你就能接觸祂；祂對你是這樣親近，這樣便利，這樣方便。祂甚至比空氣還要近，因為空氣在你的外面，而祂是在你的裡面。你要學習一直接觸祂。

我們要學習常常與主同在；絶不要失去了祂的同在。每當難處、試煉、困難、重擔或憂傷臨到，我們必須立即接觸祂。只要接觸一點，只要摸着一點，我們就會有能力、動力和力量。祂是普及，祂乃是一切。如果我們需要愛，祂就是愛。如果我們需要忍耐，祂就是忍耐。如果我們需要謙卑，祂就是謙卑。只要學習在我們的靈裡接觸祂。這是非常簡單的，但我們需要不斷的操練。

否認己以接觸基督

然而，還有一件事我願意向你們指出的，就是十字架的工作。不錯，基督是奇妙的，但我們若要享受祂，就必須否認我們自己。我們必須棄絶我們自己。這是個問題。就一面說，我們知道在神眼中我們是可恨的；但就另一面說，在我們自己眼中我們真是可愛。我信在我們的想法裡，全世界沒有任何人像我們這樣良善，這樣美好，這樣謙卑，這樣有忍耐。我們愛自己，並且認為我們自己比任何人都好。沒有人會認為自己比別人差。因此，即使我們已成為基督徒，我們無論作什麼都會憑自己作。當我們謙卑的時候，我們就是憑着自己謙卑。即使我們在家裡並不謙卑，但當我們來到聚會時，也會表現得很謙卑。那是出於我們自己的東西。我們何等需要否認己，好使我們能享受基督。

現在讓我們來看否認己的路。每當我們要去愛人，我們必須接觸基督。我們必須告訴祂：‘主，這個我，這個老我，必須被放在十字架上。不再是我，乃是基督。主，幫助我不憑着自己愛，乃憑着你來愛。願你藉著我來愛。’我們必須學習將十字架應用在自己身上。關於十字架的教訓和著作很多，但將十字架應用在自己身上的卻很少。我們必須學習很實際的，天天將基督的十字架應用在自己身上。當我要接觸一位弟兄時，我必須學習先來接觸主，告訴祂：‘主，我很害怕我是憑着自己去接觸我的弟兄。主，幫助我釘死這個老我。幫助我將你的死，你的殺死，你的治死，應用在這個醜陋的己，這個醜陋的老我上。我不願也不敢憑着自己愛別人或接觸別人。憑着我自己，即使是作最好的事，也是極其罪惡的。我害怕，我戰兢。主，我要學習憑你活着，憑你去愛人，憑你而謙卑、忍耐、良善、仁慈。我所是、所作、所說、並所彰顯的一切，都要憑着你。’

我們要學功課，將十字架應用在我們的魂生命上。我們的老我，我們的己，應該埋在約但的水裡，就像當日以色列人過約但河時，埋在水裡的十二塊石頭。（書四9。）不再是我們活着，乃是基督在我們裡面活着。（加二20。）正如以色列人的舊人死了，並且埋在約但河裡；照樣，我們的老我，我們天然的生命，也已經藉著基督在十字架上的死而死了，並且埋葬了。如今我們能進入迦南美地。如果我們的老我仍然存在，那就是說，我們仍然在曠野裡，在約但河東邊之地。

讓我們學習，如何將基督殺死的死應用在自己身上。在一切事上－在話語職事上，在長老職分上，在召會的行政上，在執事的服事上－我們必須學習否認己。如果我們這樣作，美地就是我們的；而美地上的豐富、出產將會充足有餘。我們將會有基督豐富的供應，可以帶給祂的兒女和召會。

因此，有兩件事非常重要。第一件事，要看見今天我們的靈乃是至聖所。我們必須不斷的操練靈，並學習如何進入至聖所。第二件事，要看見我們有老我，老舊的生命，天然的生命，魂，曠野。我們還有由舊約裡與神子民作對的亞瑪力人所預表的肉體。（出十七8～16。）我們的肉體和天然的生命一直阻礙並攔阻我們，所以我們必須應用十字架。我們首先需要靈，然後需要十字架。我們必須將十字架應用於我們的老我，我們天然的生命，我們的魂生命；然後，我們就會在美地和至聖所裡。在聖所和至聖所之間有一層幔子，就是肉體，天然的人。這層幔子必須裂開，然後我們就在至聖所裡。當我們經過約但河，我們的己被埋葬在那裡，我們就會進入安息並在迦南美地享受復活的生命。我們就要在至聖所裡享受基督的豐富和神的同在。

留在新約的原則裡

新約的原則是，從靈裡湧流出東西來臨到別人；這不是在我們之外的東西，那是舊約的原則。在舊約裡，耶和華的靈，主的靈，總是降臨在某些人身上，然後他們就會為主說話，說，‘耶和華如此說。’‘耶和華如此說’不是新約的原則，乃是舊約的原則。今天仇敵撒但正在盡其所能的，要把新約的信徒帶回舊約。舊約申言的原則是：‘耶和華如此說。’（賽十24，五十1，耶二2，結二4。）但是我們在新約裡找不到這樣的說法。在使徒所寫的所有書信中，沒有一點這樣的語氣。

林前七章十節保羅說，‘至于那已婚的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐。’這是新約成為肉體的原則。主不是從天上向我們說話，祂乃是在我們裡面說話。凡我們所說的，都是祂同着我們說，經由我們說，藉著我們說，並在我們裡面說。凡我們所作的，都是祂經由我們作，並藉著我們作。這是新約的原則。

天主教藉著將許多舊約的形式與新約的事物攙混，就將基督教帶回猶太教。有些基督徒竭力要將新約的信徒帶回舊約的原則，不是在形式上，而是在某些教訓和運動上。那是錯誤的。我們必須留在新約的原則裡。

主已經降下，併進入我們裡面，與我們成為一。所有的書信都是以作者的語氣寫成的：‘我（保羅）告訴你們；我（彼得）告訴你們；我（約翰）這樣說；不是我，乃是基督；主在我裡面說。’在舊約，耶和華是客觀的主，在祂的百姓身外行神蹟奇事。但今天在新約裡，主是主觀的一位；祂不太在意外面的顯明，卻完全在意裡面的運行。

保羅的肉體上有一根刺，（林後十二7，）我相信是在他身體上一種肉身的痛苦。為這事，他三次求過主，叫這刺離開他。（8。）但主對他說，‘我的恩典夠你用的。’（9上。）主沒有除去保羅外面的刺，但祂要作保羅裡面夠用的恩典。保羅必須學習經歷主自己作裡面的恩典，而不是主所行外面的神蹟。這是新約的原則。

狡猾的仇敵撒但，正竭力的要將新約的信徒帶回舊約的時代。我們要繼續在曠野裡遊蕩麼？當然不。願主憐憫我們。讓我們進入至聖所的安息，進入美地，進入靈裡，並學習認識那在我們靈裡與我們同在的基督。主曾說，‘我的恩典夠你用的，’但是主的恩典在那裡？加拉太六章十八節說，‘弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。’我們必須領悟，恩典不是外面的神蹟、奇事、並屬肉身或物質的事物。主耶穌基督的恩典與我們的靈同在，並且就在我們靈裡。我們經歷祂的恩典，必須是在裡面，在我們的靈裡，而非在外面別的事物裡。我相信使徒保羅是所有信徒最好的榜樣，我們必須跟隨他。我們必須是新約的信徒，而不是舊約的百姓。

操練我們的靈以實行身體生活

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年四月二十四至二十九日，在美國德州泰勒市(Tyler)所釋放的信息集成。

第一章神的目標─身體生活

讀經：

羅馬書十二章一至五節，以弗所書二章十五至十六節，四章二十二至二十四節。

身體生活是神的旨意

羅馬十二章一節說，『所以弟兄們，我藉着神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。』這節經文告訴我們，我們需要將身體獻上，當作活祭。將身體獻上乃是實際的奉獻我們的身體。二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』世代乃是在某個特定時期的世界潮流、時髦的表現。今天的世代乃是今時的趨勢和潮流。我們不該被模成這世代的樣子，乃該變化成爲主的形像。(林後三18。)我們若將身體獻上，並變化成爲主的形像，我們的心思就會得着疋新。藉着這更新的心思，我們就能驗證，也就是分辨或得知何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。

我們也許不明白神的旨意是甚麼。羅馬十二章二節接下去的經節給了我們答案。這組經文原文開始於『因爲』(中文省畧)這辭，指明接下去的話乃是解釋前面的話。在三至五節保羅寫道：『我藉着所賜給我的恩典，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，乃要照着神所分給各人信心的度量，看得清明適度。正如我們一個身體上有好些肢體，但肢體不都有一樣的功用；我們這許多人，在基督裏是一個身體，並且各個互相作肢體，也是如此。』

在羅馬十二章頭五節的經文裏，保羅勸我們辨識或看見神的旨意，是要我們過身體生活，就是召會生活。因此，他首先勸勉我們將身體獻上給神。這不是理論的將自己獻上給神，乃是實際的獻上。我們將身體獻上給主之後，需要跟隨主，而不跟隨這世代的潮流，好使我們變化成爲主的形像。我們若如此行，心思就會得着更新。我們若跟隨這世代的潮流，我們的心思會依然老舊、未得更新，我們就會模倣現今的世代。然而，另一面，我們若將身體獻上給主並跟隨祂，我們的心思、我們的想法、和我們的意念就會得着更新。我們的觀點會與屬世之人的觀點不同。我們若跟從屬地的思想方式，也就是跟從世界現今的潮流，我們就會有屬世之人的觀點，以及他們沒有得着更新的心思。然而，我們若跟從主，就會有屬天的觀點。我們的心思、我們的想法、和我們的意念會得着改變和更新。藉着這樣更新的心思，我們就有能力驗證、辨識神那美好、純全、並可喜悅的旨意。

神的旨意是要我們過身體生活。身爲基督徒，我們已蒙神拯救並得着重生，成爲基督身體的肢體，並來在一起實行身體生活。神主要並中心的旨意，是要我們過身體生活，就是召會生活。因此，我們蒙神以作爲那靈的基督所再造、重生、重造，而成爲基督身體的肢體。

信徒並非單個的人。在亞當裏，也就是在舊造裏，我們是單個的人。但如今在基督裏，在新造裏，我們不再是單獨的人。我們乃是『互相作肢體』。(5。)肢體和單獨的人不同。在舊造裏，一個人就是一個完整的單位。一個人能行走、說話並行事，因爲他自己是完整的。然而，在基督裏，我們不再是完整的個人；反之，我們只是肢體。

人身上的肢體不是完整的單位。肢體各有特定的功用，並且只能執行各有特定的功用。臀如，手必須依賴耳朵聽，必須依頼眼晴看，必須依賴腳走路；人身體的各個肢體都需要其他所有的肢體。在舊造裏，在亞常裏，我們是單個並分開的完整的人，但在基督裏，在新造裏，我們被重造成爲肢體。在基督裏只有一個人，這人就是召會。只有召會是完整的人，這人有許多肢體。我們在基督裏是這一個人的許多肢體。因此，我們得救以後，神的心意是要我們跟從祂，行祂的旨意，而神的旨意就是要我們作爲肢體來在一起，形成一個身體，實際的過身體生活。

羅馬書─基督徒生活的完滿綱要

羅馬書是新約的頭一封書信。因此，羅馬書在眾書信中是領頭的。羅馬書給我們棊督徒生活和行事爲人的完滿概要，完滿綱要。在引言(一1〜17)這段話之後，羅馬書告訴我們，我們因着墮落，成了有罪的人，爲神所定罪。(一18〜三20。)下一段話告訴我們，我們在基督裏，憑信藉基督的救贖得稱爲義。(三21〜五11。)第三段話說，我們稱義之後，必須聖別。(五12〜八39。)聖別包括我們被模成神長子的形像。神聖別我們的心意，是要將我們模成。然後有插入的一段話，論到神在恩典裏的揀選。(九1〜十一36。)這段話說到神如何揀選我們，祂如何在祂的恩典裏揀選了我們，以及祂在恩典裏的揀選如何絕不改變。接着這插入的話，下一段是論到聖別和模成那段話的延續。(十二1〜十六27。)這末了一段話論到一件事，就是召會生活，也就是身體生活。我們被聖別並模成之後，需要與別人建造在一起，使我們得以成爲身體。因此羅馬書陳明一幅圖畫，在這圖畫裏，罪人被定罪，得稱義，成爲聖別，被模成基督的形像，並建造在一起，成爲基督活的身體。

脫去舊人並穿上基督的身體

以弗所書像羅馬書一樣，說到許多關於召會的事。保羅在以弗所二章十五至十六節寫道：『在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平；旣用十字架除滅了仇恨，便藉這十字架，使兩下在一個身體裏與神和好了。』十五節的新人就是十六節的身體。我們不該以爲新人是單獨的人。新人是由猶太人和外邦人這兩班人創造成的。這證明新人不是單個的人，乃是團體的人。

我們若看見以弗所二章裏的新人是團體的，就會對四章二十二至二十四節有正確的領會。這段經文說，『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裏得以更新，並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的◦』二十二節裏脫去舊人的目標，乃是一；|四節裏的穿上新人。這新人是二章十五至十六節裏所題之兩班人組成的團體人。不僅如此，這新人旣是基督的身體，穿上新人就是穿上基督的身體。我們不僅必須穿上元首基督，(羅十三14，加三27，)也必須穿上召會，就是基督的身體。這由以弗所四章的上下文所證實，那裏說到許多關於身體的事。(4，13〜14，16。)

我們若渴慕跟從主，惟一的路乃是否認己。(太十六24。)我們否認己最好的路，就是穿上基督的身體。我們若留在家裏，與聖徒分開，而私下禱告要從我們的己得釋放，己反而會變得更強壯。然而，我們若將自己獻給召會，與眾聖徒同聚，將自己完全交給身體，己自然就會消失。僅僅來聚會、觀察並聽聖徒分享並不彀。我們來聚會若是關閉的，裏面不敞開，聚完會之後，我們會像聚會前一樣。只有當我們將自己敞開，將自己交給聚會，依從召會，我們纔蒙拯救脫離己。我們一旦蒙拯救脫離己，就成爲屬靈的人，並成爲實際在基督身體裏的人，這身體就是新人，也就是基督自己。(林前十二12，西三10〜11。)召會生活試驗我們是在己裏，還是在身體裏；我們是屬肉的，還是屬靈的；我們是屬魂的，或是屬靈的。我們若在召會裏，將自己敞開，將自己交給召會並依從召會，就不在己裏，乃在靈裏。

在聖經裏，身體生活是基本且基礎的事。我們甚至能說，身體生活是聖經裏所啓示主要的事。我們已經看見，羅馬書和以弗所書都很重的強調身體生活。然而，儘管如此，我們多數人都把注意力放在身體生活以外的事。我們在身體生活這事上若是對的，在基督徒生活的許多其他事上自然就是對的。在身體生活裏，有許多屬靈的財富和豐富給我們享受，也有許多功課給我們學習。每一項功課都是一個拯救。我們在身體裏學習的功課越多，就越多在身體裏與眾聖徒一同享受拯救。

沒有正確的身體生活，我們不可能得勝、屬靈或聖別。不僅如此，沒有身體生活，我們也不可能在生命裏長大，並與別人建造在一起，作基督活的彰顯。這些屬靈的益處都在於一件事、就是我們經歷正確的身體生活。

藉倚靠身體享受元首的豐富

我們已得救並蒙重生，成爲基督身體的肢體；我們也蒙神再造，成爲祂建造的材料。我們這些材料被聚集在一起之後，需要被建造成爲殿，成爲建築。(彼前二5。)這意思是說，我們必須與別的肢體『聯絡在一起』並『結合在一起』，成爲身體。(弗四16。)我們實際的被建造成爲身體時，就會領悟，我們作爲肢體，需要完全倚靠身體。我們倚靠身體，因爲藉着身體，我們纔得着我們元首基督的豐富供應。(腓一2，西二19。)我們聯於身體並倚靠身體，就得着基督的豐富。相反的，我們與袅體分開並向身體獨立，就失去一切。只要我們留在身體裏，就有地位和權利，享受元首基督向着召會，就是祂的身體，一切的所是。

學習留在身體裏

我得救之後不久，有人告訴我，我是重生的人，應該勝過罪、世界、己和撒但。也有人告訴我，應該接受主的引導，事奉主，並有聖別的生活。然而，我越尋求這些事，就越失敗。有一天，主開啓我的眼睛，使我看見基督是我的生命，並且我是祂身體上的肢體，需要活在身體裏。主給我看見這些事之後不久，就在我的所在地興起一些基督徒，並使我們來在一起，在我們所在的城市成爲祂身體真正的彰顯。我們一開始過身體的生活，我就不再需要努力得勝、認識主的帶領、正確的事奉祂、或過聖別的生活。我在身體裏；而在身體裏，我就在這一切事上得勝了。

人身上的肢體只要聯於身體，自然而然就享受身體的豐富。我們許多人沒有看見關於基督身體的這異象。我們需要領悟，我們已蒙了重生，成爲身體的肢體。我們的經歷證明，只要我們留在身體裏，與眾聖徒來在一起禱告、交通、並背負彼此的重擔，就得着身體裏的供應、交通、滋養和得勝。

在身體裏經歷得勝

我們許多人沒有看見主身體的異象。我們向主呼籲、等候祂並尋求祂，使我們能以得勝，或對祂有一些經歷。就像我的例子一樣，這種個人尋求的結果，總是以失敗告終。也許第一天我們似乎很剛強，但到第二天我們就明顯的輭弱了。到了第三天，我們又更輭弱；到了第四天，我們就完全乏力了。只要一兩個月不在交通裏，不將自己向身體敞開，我們的光景就不知道會貧窮到甚麼地步。

我們也許有某種輭弱，但因着我們不想將我們的輭弱告訴弟兄們，我們就保守祕密，轉向裏面，尋求私下在禱告中在主面前對付這輭弱。結果，我們沒有勝過我們的輭弱。我們若來到弟兄們這裏，向他們敞開自己，告訴他們我們的需要，我們就會蒙拯救。甚至正當我們與他們交通時，我們就從輭弱得着釋放了。

曾經有一位弟兄有某種輭弱。雖然這位弟兄已經得救並真心愛主，但他沒有看M身體的異象。他想，他私底下與主對付他的輭弱就彀了。因此，他禱告乂禱告，求主幫助他勝過他的輭弱。但他越憑自己努力，難處就變得越嚴重。至終，他開始懷疑主的救恩，甚至懷疑主自己。到那時，他來與我們幾位弟兄敞_的交通他的事。

我們幫助這位弟兄放棄他單獨的努力，將他的需要向聖徒敞開。這位弟兄接受了這交通。藉着與弟兄們交通到他的情形，這位弟兄就得勝了。當他在聚會中站起來，告訴弟兄姊妹他的需要時，他就得着釋放脫離他的輭弱。這位弟兄經歷到，當我們將難處帶到身體裏時，對付這些難處就變得何等容易。我們若將難處保留給自己，這難處將成爲我們的大難處。然而，我們若將難處交給身體，讓身體來對付，我們的輭弱就會化解。

我們個人的輭弱可比作人手上的病痛。一個人的手若有某種問題，解決這問題最好的路是讓身體醫治自己。血液循環若正常，循環本身就能將細菌和不健康的元素帶走，也會將得醫治所需的養分供應給手。然而，手若與身體分開，或是孤立起來，就不可能得着醫治I血液不會循環，細菌不會消殺，無法帶走不健康的元素，也無法供應養分。只要手留在身體裏，就無須擔憂；身體的供應會醫治它。

我們必須看見，我們是基督身體的肢體。羅馬書教導我們，我們被定罪、蒙稱義、正被聖別、並模成基督的形像。但我們不該停在這裏。我們必須往前，看見我們需要與眾聖徒建造在一起，作基督活的身體。在這活的身體裏，頭的一切豐富都成爲身體的分。只有當我們實際的在身體裏時，纔能分享身體的分。

在身體裏認識聖經

我們將自己實際的聯於基督的身體，在其他方面也是很重要的◦許多時候我們讀完一章聖經，卻不明白。雖然我們感覺在那一章裏有些重要且寶貴的東西，但這些東西對我們仍是隱藏的。我們若到弟兄們那裏，與他們一同讀那一章，就會清楚隱藏在這章裏寶貴的點。我們也許還沒有讀完，就得着亮光。這是身體的原則。

在身體裏認識主的意思

我們也在身體裏辨明主的帶領。許多時候我在某些重大的事上不清楚主的意思。在許多這樣的情形裏，我越私底下禱告，就越不清楚主的意思。只有當我來到聚會，開始對弟兄們說到那件事，我纔逐漸清楚。有時候甚至我還未對他們說完某個問題，我裏面就清楚主的意思了。我們在身體裏，很容易從主得着答案。主是身體的頭；因此，祂的一切豐富和祂的豐滿都是爲着身體。

在身體裏接受那靈的澆灌和充滿

許多信徒個人尋求聖靈的澆灌和充滿。他們也許多日憑自己禱告，卻無結果。這樣的信徒若與身體來在一起，那靈裏面的充滿和外面的澆灌自然就會臨到。詩篇一百三十三篇表明，澆在亞倫頭上的膏油，流到鬍鬚，甚至流到他的衣襟。(2。)這節經文裏的油指聖靈，亞倫的頭指基督作身體的頭。亞倫所穿的祭司衣服表徵召會，就是基督的身體，作基督的豐滿、彰顯。詩篇一百三十三篇的圖畫表明，聖靈已澆灌基督這元首，並且從元首流淌下來，覆蓋整個身體。我們若留在身體裏，必定會豐富的享受膏抹之靈，作爲賜給身體的分。但願我們學習保守自己在身體裏，並彼此一同經歷身體的生活。

撒但打岔的工作和主恢復的工作

召會歷史以及今天在召會裏的情形，都顯示神狡猾的仇敵撒但想要作兩件事。首先，他想要用帕子遮蔽人，叫人不認識並經歷基督作生命。其次，仇敵盡其所能使人不過召會生活。一般說來，信徒關心形式、教訓、和所謂的屬靈恩賜。然而，沒有多少人又真又活的認識基督是他們的生命。不僅如此，我們難得看見一班基督徒在一個城市裏來在一起，作基督活的、地方的彰顯，並過適當的召會生活。結果，基督徒中間大能的動力被掩蓋到一個地步，幾乎消失殆盡，基督徒本身也變得輭弱。作爲信徒，我們只該在意基督作我們的生命，以及召會作我們的生活，而不該被形式、教訓、和恩賜所霸佔。那些事物雖好，卻不是基督自己，也不會帶領我們進入正確的召會生活。

在這些日子，主必須恢復基督作我們的生命，以及召會作我們的生活。這意思是說，我們必須有一種日常的行事爲人、生活和工作，是在基督裏、憑基督、並同着基督的。這意思也是說，我們需要作爲身體來在一起，在我們所在的城市實行身體生活。在身體生活裏，作身體元首之基督的一切豐富就向我們傳輸。我們就不在個人裏，乃在團體裏享受基督。在我們的日常生活裏，我們會憑基督而活；我們來在一起時，會彼此分享我們所憑以活着的基督。然後，我們就得着建造，我們會長大，基督也會得着榮耀。不僅如此，藉着實行身體生活，我們會吸引別人歸向基督。過身體生活是我們在神前行走正確的路；這是達到得勝和聖別惟一的路，也是帶領我們進入基督豐富惟一的路。但願我們都走這條路。

第二章極大的奥祕─基督與召會

讀經：

以弗所書五章三十二節，歌羅西書二章二節，以弗所書三章四節。

在本章，我們要來看以弗所五章裏所啓示極大的奧祕。聖經揭示好些奧祕；然而，有一個特別的奧祕，保羅描述爲極大的奧祕。在以弗所五章三十二節，保羅說，『這是極大的奧祕，但我是指着基督與召會說的。』按照這節經文，極大的奧祕乃是基督與召會。我們若要認識神、神的道路、和神的定旨這一切奧祕，就必須認識基督與召會，因爲基督與召會乃是極大的奧祕。

我們若爲這事禱告，並研讀召會歷史，就會看見歷世歷代以來，撒但一直企圖蒙蔽人，使人不能看見並認識基督與召會這極大的奧祕。甚至今天，撒但也竭盡全力使我們無法認識並經歷基督，並且不實行召會生活。基督教滿了許多美好的事物，但在基督教裏，很難找到對基督真實並活的經歷，和真正召會生活的實行。仇敵利用基督教裏美好的事物，主要是利用形式、教訓、和神奇的恩賜，蒙蔽信徒的眼睛，使他們無法看見基督與召會。我們都必須對這極大的奧祕—基督與召會─有深刻的印象。

神的奧祕與基督的奧祕

除了保羅在以弗所五章裏所說極大的奧祕，聖經也說到另外兩個很值得注意的奧祕。歌羅西二章二節說，『要叫他們的心得安慰，在愛裏結合一起，以致豐豐富富的在悟性上有充分的確信，能以完全認識神的奧祕，就是基督。』這節經文裏關鍵的辭是『神的奧祕』。神的奧祕與以弗所五章裏所說極大的奧祕，是有區別的。神的奧祕是基督。以弗所三章四節說到另一個奧祕I基督的奧祕。這節所題基督的奧祕，與極大的奧祕和神的奧祕有區別。基督的奧祕乃是召會。

這兩個奧祕—神的奧祕和基督的奧祕I分別在歌羅西書和以弗所書論到。在歌羅西書裏，使徒保羅將我們指向基督這宇宙大人的頭。(一3，二19。)在宇宙中有一個宇宙大人，一個奧祕的人。我們在前一章看過，這人乃是新人，就是基督的身體。(弗二15〜16，西三10〜ll。)這人的頭是基督。然後在以弗所書，使徒保羅主要是論到這奧祕之人的身體。(一23，二16，三6，四4，12，16，五23，30。)這人的身體乃是召會。因此，歌羅西書和以弗所書表明，基督是頭，召會是身體，這二者在一起形成奧祕的宇ui大人，就是新人。這人的頭是作神奧祕的基督，身體是作驻督奧祕的召會。這二者在一起I作頭的基督與作身體的召會I乃是極大的奧祕。

宇宙的意義

奧祕是真實卻隱藏不爲人所見的事物，是存在卻不爲人所了解的事物。宇宙是極大奧祕的故事。這奧祕是這宇宙的中心和意義。我們若不認識這奧祕，就不會認識宇宙的意義。我們會問：天地、星宿、樹木、以至人類爲甚麼存在？我們不會知道答案。整個宇宙是爲着這極大的奧祕，而這極大的奧祕是這宇宙真正的中心和意義。這奧祕就是作神奧祕的基督，以及作基督奧祕的召會。這二者在一起，就是宇宙的意義。

基督與召會

神是奧祕。我們相信神存在，但我們不知道祂在那裏。我們也許說祂在我們裏面，但神在我們裏面，這事本身就是奧祕。基督也是奧祕，我們無法將祂述盡說竭。全世界的人晝夜都在談論基督。但基督在那裏？祂是真實的，卻又是隱藏的。基督就像神一樣，乃是奧祕。除了這兩個奧祕，還有另一個奧祕─極大的奧祕。這極大的奧祕是由神的奧祕和基督的奧祕所組成。

基督是神的奧祕，因爲在基督裏，我們有這奧祕之神的說明、解釋、顯明、彰顯和具體表現。基督是那得着說明的神，得着解釋的神，得着顯明的神，得着彰顯的神，以及得着具體表現的神。因此，基督是神的奧祕。我們若認識基督，就能有把握認識神，因爲基督是神的奧祕。

雖然基督解釋神，但基督作爲神的奧祕，本身就是奧祕。沒有人比基督更令人困惑。當基督在地上時，許多人因祂困惑。(太八27，二二42，二七11〜14，可六2〜3。)從基督結束祂在地上的職事，近兩千年來，祂仍然令人困惑。史學家、哲學家、醫生、和科學家都不明白基督是誰。基督所以令人困惑，因爲祂是奧祕。正如神有一個奧祕，作爲神的說明、解釋、彰顯、顯明和具體表現，基督也有一個奧祕。基督的奧祕乃是召會；召會是基督的具體表現、解釋、彰顯、說明和顯明。我們若遇見召會，就遇見基督。我們若摸着召會，就摸着基督。我們若在召會裏，就在基督裏。這是因爲召會乃是基督的奧祕。

基督不僅對不信者是奧祕，對許多基督教裏的人也是奧祕。今天許多所謂的基督徒並不領忸，伤以信徒裏，就是在真正的召會裏，有一個奥祕，而道奧祕就是基督。我們若沒有基督這奧祕在我們裏面，我們就不可能是基督的身體。一個人若沒有生命，他的身體實在說來就不再是身體，乃是屍體。召會是基督的身體，原因在於基督是生命，住在召會裏。(羅八10，西三4。)我們若沒有基督在我們裏面，就沒有生命，(約壹五11〜12，)在團體一面，我們就不再是祂的身體；反之，我們甚麼也不是，乃是屍體。

從基督與召會岔出去

基督與召會受到神狡猾仇敵撒但的攻擊。在整個召會歷史中，以及在今天的基督教裏，撒但利用了許多事物，將信徒的注意力從基督與召會引離，甚至弄瞎他們，使他們看不見基督與召會。仇敵所利用來打岔信徒的主要事物，乃是宗教的形式、各種教訓、和屬靈的恩賜。

宗教的形式

仇敵利用的第一項事物，是宗教的形式。我用『形式』這辭，是指任何一種規條、規矩、作法、儀文或規章。基督教乃是滿了形式的宗教。一週過一週，人們去所謂的教堂作『禮拜』，這禮拜主要是由形式和規條所組成。他們在某個時刻到會，坐在長板凳或椅子上，等候程序開始。一般而言，程序包括唱詩、讀經、禱告、報告、報導、講道、唱讚美詩。在一連串的形式之後，禮拜結束，眾人就散會。

宗教的形式和規條已被仇敵利用來弄瞎人的眼睛，使人無法活而真實的認識基督與召會。那些眼睛受仇敵蒙蔽的人也許說，他們相信、尊重並敬拜基督；然而，他們作這些事，沒有任何實際。這些基督徒來在一起作禮拜時，忘記基督，只按照規條、形式和儀文行事。他們完全不在意活的基督。他們將基督留在天上，而在地上作自己所喜歡作的；不照着基督，乃照着他們的形式。因着他們的形式，對這些人而言，基督旣不真實，也非與他們同在，並且不是活的。

狡猾的仇敵利用宗教的形式，在許多信徒的生活裏頂替基督。因着這些形式頂替基督，所以大大的得罪了主。我們聚在一起時，不該來作『禮拜』，專注於形式、儀文、和所謂的聖品階級。反之，我們該直接以活的方式專注於基督這召會的頭。我們聚在一起時，必須與基督有活而直接的接觸；只有這種接觸對基督纔是真實的敬拜。(約四23〜24。)我們無論說甚麼、見證甚麼、供應甚麼、或交通甚麼，都必拟足憑我們裏面基督活的引導所發起的。我們在召會的聚會中盡功用，該在基督的同在裏，在基督的膏抹之下，並以基督自己作内容。

聖經的教訓

神的仇敵所用以頂替基督的第二項事物，是聖經的教訓和神學。今天的基督教滿了不同的教訓，其中許多按照聖經是美好且正確的。然而，這些教訓被撒但利用，成爲基督的頂替品。有些教訓也許是關乎基督的，但並不是基督自己。

例如，因信稱義是正確且美妙的教訓。然而，許多持守因信稱義教訓的人，只有教訓，沒有基督自己。這樣的人需要領悟，只有基督稱義我們，而不是任何教訓稱義我們，無論這些教訓多麼正確。基督自己是我們的公義，使我們蒙稱義。(林前一30。)我們若只有因信稱義的教訓，卻沒有基督，就無法實際的蒙稱義。卽使我們不知道因信稱義的教訓，只要我們有基督，我們就得蒙稱義。我擔心許多神學家雖然知道因信稱義的教訓，卻從來沒有得救，因爲他們沒有基督。我們的需要不是教訓，乃是基督自己。

仇敵利用許多美好的教訓，諸如絕對的恩典、永遠的穩固、豫定等，頂替了基督。我們很可能聽許多講道，接受許多教訓和聖經知識，與基督卻沒有活的接觸。我們最大的需要，不是教訓，乃是活的基督。每當我們聚在一起，我們需要摸着活的基督，並被活的基督所摸着。

屬靈的恩賜

除了形式和教訓之外，神的仇敵也利用第三項事物I屬靈的恩賜I打岔人，使人離開棊督。許多信徒被說方言和神醫的恩賜所霸佔。他們是這些事的『專家』，卻少有對基督真實的認識和經歷。許多在靈恩派裏的人被恩賜弄瞎；結果，他們裏面很少有空間爲着基督自己。

三種基督教

在今天的更正教裏，這三種基督的頂替品都極具代表。除了羅馬天主教之外，還有三個基督教的不同分支：儀式的基督教、基要的基督教、和靈恩的基督教。儀式的基督教以形式頂替基督，基要的基督教以基要教訓頂替基督，靈恩的基督教以屬靈恩賜，特別用說方言和神醫，頂替基督。在這三種情形裏，神的仇敵乃是利用三種頂替品中的一種打岔人，使人離開對基督真實、活的認識，並離開真正的召會生活。

我說這些事的目的，不是要攻擊任何人。反之，我的渴望是要所有作神子民的信徒看見，神的心意是要我們真實而活的認識基督。我們要忘記形式、教訓和恩賜，學習如何在我們的日常生活和召會生活中，真實而活的接觸基督自己。

操練我們的靈接觸主，以勝過打岔

勝過宗教形式的捆綁

每當我們爲着召會的聚會來在一起，我們必須忘記長久以來捆綁並攔阻我們的宗教形式。我們不該注意形式，乃需要操練我們的靈接觸活的主。當我們來在一起時，很容易落入形式裏。我們來到聚會的地方，也許靜坐等候聚會排定的時間。聚會的時間若是七點半，我們七點二十五分來在一起，許多人就很受形式捆綁，一直坐着等到七點半纔開始聚會。甚至到了七點半，我們還在遲疑，寧願等一位負責弟兄點詩歌。我們唱完詩之後，也許又等候，等到另一位負責弟兄獻上禱告。我們遲疑的原因，是我們已落入形式裏。

形式攔阻我們經歷基督。我們留在形式的捆綁下是不對的。我們若放下形式，無論我們早到或準時來聚會，都會操練我們的靈接觸基督。我們會照着內裏的膏油塗抹點詩歌。唱完詩歌之後，別的聖徒也許跟隨我們，操練他們的靈禱告或作見證。這樣的聚會就是活的聚會，我們在其中得着釋放，脫離形式的捆綁。

勝過聖經教訓的捆綁

我們也必須勝過聖經教訓的捆綁。許多弟兄在聚會裏站起來說話時，是按着某種教訓說話。教訓本身並沒有錯；然而，我們說話時，傾向於不顧主的膏油塗抹。我們若講說一種教訓，卻沒有膏油塗抹，我們的教訓就成爲基督的頂替品，把聖徒帶離開基督自己。我們在聚會中說話，需要有主的膏油塗抹。這樣，我們說話時，無論說甚麼，都該是滿了基督的活話，而不是僅僅滿了客觀教訓的話。我們在主膏油的塗抹下說話，卽使我們講說關於某個聖經真理，也會滋潤聽的人。因着我們在膏油塗抹下說話，眾聖徒就得舒暢並被膏抹。我們的說話就像新鮮的油或清晨的甘露，會使人暢快並加強他們。使人暢快的，不是教訓本身，乃是活的話和活的基督。今天我們的需要乃是釋並在這樣的說話之下。

勝過屬靈恩賜的捆綁

第三個難處是恩賜的難處。有些聖徒聚在一起，只是說方言或行神醫。我們來在一起，絕不該爲着恩賜本身的緣故，展示或操練我們的恩賜。反之，我們來在一起，該操練我們的靈接觸主。我不是反對屬靈的恩賜，正如我不是反對教訓；但我們若操練恩賜，必須在膏油塗抹之下、在靈裏、並在與主活的接觸裏。只有在這樣的光景裏，纔能真正將基督供應給眾聖徒。我們若操練我們的靈接觸基督，我們來在一起時，就會只爲基督，而不爲任何其他的事物。我們會來在一起，團體的見證並高舉基督，並彼此供應且分享基督。

創世記二十四章裏以撒和利百加的故事，能幫助我們對屬靈的恩賜有正確的領會。當爲以撒找新婦的時候到了，亞伯拉罕就差遣他最年老的僕人，去亞伯拉罕的親族中尋找一個新婦。僕人受差遣不是空手而去，乃是帶着許多來自以撒的禮物和豐富而去。僕人找着利百加時，將這些禮物送給她。(47，53。)雖然這些禮物來自以撒，但很清楚的，這些禮物不是以撒自己。利百加若以接受以撒的禮物爲滿足，卻不願意同那僕人回到以撒這裏，那是很糟糕的。正如這故事所描繪的，利百加沒有因禮物而滿足；她定意往以撒，就是禮物的賜與者那裏去。(58，61。)今天有些基督徒滿足於屬靈的恩賜。然而，我們需要看見，恩賜是那靈所賜，爲要吸引人到賜與者那裏。我們若有和利百加相同的靈，對於主耶穌，我們會說，『我不那麼在意屬靈的恩賜。雖然我珍賞屬靈的恩賜，但這些不是我所尋求的。我將這些留在背後，因爲我渴望到我的新郎那裏，與祂成爲婚配。』但願我們絕不將恩賜當成尋求的目標，而濫用恩賜；我們要單單尋求基督自己。

蓋恩夫人對主有很深的認識，她也學會了這功課。她寫說，雖然主賜給我們恩賜，也在我們的屬靈生命中使用我們的恩賜，但到了一個時候，祂會將恩賜拿走，因爲這些恩賜已經成就了它們的目的。我們的難處也許是我們得着恩賜之後，就寶貴它，愛不釋手。我們也許覺得，主若將恩賜從我們拿走，就是搶奪我們。結果，主被迫作一些特別的事將恩賜拿去，使我們只有主自己。

我們需要學習愛主並直接接觸主。我們若學習這功課，每當我們來在一起，我們會有真實出於基督的東西，甚至是基督的富餘，並能將祂供應給人，與人彼此分享祂。這就是召會生活。藉着我們彼此分享基督的富餘，我們就逐漸建造在一起。

我們蓋一楝房子之前，需要先有計畫，有藍圖。然後我們需要按着藍圖收集材料。最後，我們需要將材料切割成合式的大小，並將材料建造在一起。只有這樣，我們纔能有房子。今天主的心意，乃是在地上爲祂自己建造一個家。(弗二21〜22，彼前二5。)我們若放下形式、教訓和屬靈恩賜，並學習憑基督而活，以祂爲我們的生命和一切，神的家，神的居所纔可能建造起來。當我們學習這樣經歷基督，並彼此供應我們所經歷的基督，我們纔會在基督裏建造在一起。結果，我們就成爲神的家。

第三章操練我們的靈接觸主

在前一章裏，我們交通到三件事。首先，我們說到極大的奧祕，就是基督與召會。然後，我們看見三件打岔我們，使我們離開這奧祕的事I宗教的形式、合乎聖經的教訓、和屬靈的恩賜。最後，我們看見，我們需要勝過這些打岔，並看見我們的得勝與我們靈的操練有關。在本章我們要往前仔細的交通到，我們如何能操練我們的靈接觸主。

在召會的聚會中操練我們的靈

我們已經看見，放下形式、教訓和恩賜，是最重要的。我們不該以爲只有傳統的基督教有形式，而我們沒有。許多時候，我們也在形式裏。我們需要放下一切的形式。同樣的，我們必須放下那打岔我們，使我們離開基督與召會的教訓和恩賜。我們來聚會時，應該將基督以外的一切事物擺在一邊，並操練我們的靈接觸基督。當我們在靈裏接觸基督，我們靈喪會有感覺。我們需要顧到這感覺，發表我們靈裏的感覺。當我們將我們靈裏所有的釋放出來，我們自己就會得着釋放。

籃球隊的例子可以幫助我們明白，在召會的聚會中操練我們的靈是甚麼意思。籃球隊的隊員不是站着不動，等球傳給他們。相反的，他們一直在移動，找位置，並且他們機警的豫備好接球並傳球。當我們聚在一起時，我們就像籃球隊。我們一旦來在一起，就需要藉着彼此『傳球』而參與。我們不該等候，也不該只是觀看；反之，我們應該操練我們的靈有分於聚會。

我們有分於籃球賽，需要操練我們的身體；同樣的，我們要有分於聚會，需要操練我們的靈。我們一來到聚會，就該操練我們的靈。事實上，我們甚至該在來聚會之前就操練我們的靈。我若帶着活而操練的靈來，我一來到聚會，也許就有感覺要說一些話。你若帶着操練的靈來，你也許接着我的說話，也有所釋放。就像籃球隊一樣，我們該注意彼此，並在盡功用時跟隨彼此。首先，我也許盡功用獻上短的禱告。接着，你也許盡功用繼續我的禱告。然後，一位弟兄也許分享簡短的見證，一位姊妹也許點詩歌。我們若都這樣盡功用，就會有活的聚會。

不顧感覺而操練我們的靈

有些聖徒覺得，他們來聚會時，沒有甚麼可獻上的。換句話說，他們覺得那靈沒有給他們靈感。我們不該等候特別的靈感，乃該學習操練靈。房間裏若沒有空氣，我們只需要把窗戶打開。那靈也是一樣。我們若渴望有聖靈，就必須操練我們的靈。我們去聚會的途中，以及我們進到聚會裏時，都不該被動，乃該主動。我們不該等候聖靈給我們靈感，我們也不該以爲我們不需要作任何事。這種想法是錯誤的。我們必須操練我們的靈。我們若操練我們的靈，那靈就會行動。

另有些聖徒在聚會中很有感覺，但他們也許懼怕自己的感覺是在魂裏。這些聖徒也許因着嘗試分辨他們的魂和他們的靈，而變得心情沉重。然而，他們不該太分析他們的情形。幼童還小時，有時爬，有時走。擔心幼童爬行是不對的；重要的是幼童爬行並且有進步。有一天他會走路，就不再爬行了。我們基督徒有時『爬行』，有時『行走』。換句話說，我們在聚會中有時在魂裏，有時在靈裏。然而，我們不需要分析；我們的需要乃是繼續操練我們的靈。我們操練時，會感覺到我們是在魂裏，或在靈裏。我們若感覺自己在魂裏，就該停止，而轉向我們的靈。

我們是否能正確的操練靈，在於我們日常的生活行動。我們需要學習在日常生活行動中操練靈，我們若不在日常生活中操練靈，我們來到聚會中，就無法操練靈。這是因爲基督徒的聚會生活，乃在於他的日常生活。在日常生活中，我們需要學習如何在每件事上操練靈接觸主。無論我們作甚麼，無論我們去那裏，無論我們向誰說話，都必須操練靈接觸主。

人的靈的重要

我有負擔向主的兒女說率直的話。今天基督徒多半忽畧了在日常生活中操練他們的靈。我們需要天天在日常生活的一切細節上操練靈。甚至姊妹們去超市買東西，也該在與主的交通裏買。只有禱告時在靈裏還不彀；她們甚至必須在靈裏並在與主的交通裏購物。這樣生活的人，乃是在靈裏的人。

我必須強調，我所說的是在人的靈裏生活，嚴格說來不是在聖靈裏。今天許多基督徒談論聖靈很多，卻忘記他們自己的靈。他們不知道聖靈今天在我們裏面行動，乃是藉着在我們人的靈裏行動。我們也許在裝置了電的房屋裏，但我們若不知道燈的開關在那裏，就仍留在黑暗裏。那靈在我們裏面作工的祕訣，乃是我們人的靈。有些經節說到人靈的重要。羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證。』這指明聖靈作工的地點，乃是我們人的靈。希伯來四章十二節說，神活的話剌入我們裏面，剖開我們的魂與靈。因着我們的靈對於那靈在我們裏面的運行很重要，所以我們需要辨明我們的靈與我們的魂。在約翰四章二十四節，主耶穌告訴撒瑪利亞婦人：『神是靈；敬拜祂的，必須在靈…裏敬拜。』這節經文的頭一個靈是指神；第二個靈是指我們人的靈。因此，這節說我們裏面惟一能敬拜神的部分，就是我們的靈。儘管聖經強調人靈的重要，但今天大部分的基督徒不認識，人的靈是我們憑以接觸神的惟一器官。

心是爲着愛，靈是爲着接受

作爲人，我們有許多器官。有些器官是肉身的，就如眼睛和胃。另有些器官是心理的，就如心思和情感。然而，我們還有一個器官，不是肉身的，也不是心理的。這器官就是我們的靈。正如我們只能用耳朵聽，只能用眼睛看，我們接觸那是靈的神，也只能藉着操練我們人的靈。

我們可能用我們的心愛主，卻不屬靈。我們要屬靈，就必須活在我們人的靈裏。有一次我說這話，一位姊妹大大被得罪。她告訴我，她認識好些聖徒真心愛主，這樣的愛證明這些聖徒是屬靈的。然而，藉着簡單的舉例，她終於明瞭真實的情形。我給她看我的聖經，問她是否喜歡這本聖經。她回答說喜歡。我告訴她：『你若喜歡，就拿去罷。』我就把聖經遞給她。她伸出手來接受時，我則備她不該使用她的手。我題醒她說，『你愛這本聖經不就彀了麼？爲甚麼要用手來拿？』她回答說，『我的心怎能接受聖經？我的心只能愛聖經，我的心不能拿聖經。』然後我把我的點說出來：『姊妹，你說一位弟兄或姊妹若愛主，就是屬靈的。然而，愛主是心的事。屬靈是人的靈的事。』

在以西結三十六章二十六至二十七節，主說，『我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裏面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們遵行我的律例，謹守遵行我的典章。』在這兩節經文中，主說，祂要賜給我們的有三項：新心、新靈和祂的靈。雖然許多基督徒對於第一和第三項知道一些，大多數對第二項卻幾乎毫無所知。

我們若以爲心和靈是相同的，就需要問自己，爲甚麼主賜給我們新心，還需要賜給我們新靈？心是愛的器官，(太二二37，)不是接受的器官。我們要實際的接受心所愛的東西，就必須用合式的器官。愛食物是心的事，但喫食物是口的事。照樣，享受步行是心的事，但實際步行是腳的事。同樣的，我們可以用心愛主，但我們只能用靈接受祂。按照以西結三十六章二十六至二十七節，神已賜給我們新心，可以愛祂，並賜給我們新靈，可以接受祂。

不僅如此，神也將祂的靈放在我們靈裏，以加強我們的靈並將我們的靈拔高。主的路是要我們的新心、新靈與聖靈一同作工。在日常生活中，我們必須首先學習用新心愛主，並告訴祂，我們愛祂。然後，我們必須學習操練新靈，藉着不斷的與祂交通而摸着主這靈。我們若實行這兩件事，就會有愛的心和剛強的靈。

操練的講究

我們人有三部分─靈、魂、體，(帖前五23，)每一部分都需要操練，纔能剛強。醫生告訴我們，我們若多年不用我們的手，我們的手就不再能合式的盡功用。同樣的，眼睛長期不視物的人，也會失去視力。喪失視力是由於眼睛沒有合式的盡功用。我們維持身體各部分的功用，惟一的路乃是藉着使用而操練。

所有的信徒都有重生的靈；然而，許多信徒多年沒有操練他們的靈。結果，他們似乎根本沒有靈。當然，問題不是他們沒有靈，乃是他們的靈沉睡而失去功用。我們得救以前，我們的靈是死的，失去功用。(弗二1，5，西二13。)我們重生時，我們的靈被點活並更新。(羅八10。)然而，我們重生以後，就像許多基督徒一樣，不知道如何操練我們的靈。因着缺乏操練，我們靈的功用就大大減弱，我們的靈也變得軟弱、麻木。

許多深深愛主、真正重生的基督徒，發現自己落在輭弱可憐的光景中。這是因爲他們不操練他們的靈。我們輭弱的靈所需要的，乃是操練。大部分成功的運動員乃是每天操練。因着他們規律的運動，他們的身體就得着好的調節，能作出敏捷、有力的特殊動作。同樣的，我們若渴望發展剛強而活潑的靈，就必須不斷且專注的操練我們的靈。我們只有藉着操練靈，至終纔能達到一個地步，就是我們的靈剛強且正確的盡功用。

卽使我們蒙了重生，但我們許多人忽畧我們的靈，反而操練我們的心思。雖然主已經點活我們的靈，我們卻可能習慣在我們的心思裏說話、生活並反應。我們只操練我們的心思，卻不操練我們的靈，而讓我們的心思變得剛強並支配一切。因此，當一件事發生在我們身上，或者我們聽見一則消息，我們通常就在心思裏考慮情形，而不操練我們的靈接觸主。我們不該先操練我們的心思，乃該先操練我們的靈。操練靈若成爲我們的習慣，我們就會在靈裏剛強。

操練我們的靈在聚會中盡功用

剛強的靈乃是敏銳的靈，就是儆醒、主動、積極的靈。科學家和哲學家有剛強、敏銳、活躍的心思，因爲他們的心思是他們全人操練最多的部分。可悲的是，許多信徒也有強的心思，原因也是一樣：他們沒有操練靈，乃是操練心思。結果，他們來到聚會中，不知道如何操練靈。他們頂多作虔誠的人，愛主、敬畏主、等候聖靈降在他們身上。

我們是神的兒女，靈裏已得着重生，我們必須操練靈，在主的同在中行事爲人，並在聖靈裏生活。我們若這樣作，我們的靈就會成爲我們全人最剛強、最敏銳、最儆醒的部分。然後我們來到聚會中，就能操練我們剛強的靈，讓那與我們的靈成爲一靈的聖靈有所行動。(林前六17，提後四22。)那靈在我們靈裏行動的結果，就是我們在聚會中盡功用並主動的參與。

在聚會中盡功用可以比作開車。我們進到車子裏，不該期望油箱裏的汽油會自然的點燃。只有當我們轉動鑰匙點火，汽油纔點焴，車子纔啓動。正如我們必須先啓動車子纔開車，我們也必須先操練我們的靈，纔能期望在聚會中盡功用。轉動鑰匙發動車子，就像操練我們的靈摸着聖靈，祂是我們靈裏的『汽油』。就我們的經歷而論，我們人的靈必須在先，然後是聖靈。只打當我們的雛焴火時，聖靈纔在我們裏面作工。(羅十二11，提後一6〜7。)所以我們在聚會中盡功用，乃是我們得操練的靈和聖靈之問合作的結果。只有當我們操練我們的靈，聖靈纔作工，我們也纔能盡功用。

成就神意願的路

神的意願是要將基督作到我們裏面作一切，並將我們建造在一起，成爲基督的彰顯。換句話說，神的意願是我們得着基督作生命，並有召會作基督的彰顯。這是今天神所要得着主要的事。然而，歷世代以來，基督教失去了這兩件事，而以形式、教訓、和屬靈的恩賜爲頂替。結果，今天許多基督徒對基督缺少經歷，也沒有正當召會生活的實行。神的定旨因此受了攔阻，並且一、直受攔阻到今天。願我們的眼睛得開啓，使我們在這些日子看見神的意願，並且操練我們的靈享受基督，而過召會生活。

第四章操練我們的靈與主成為一靈

讀經：

哥林多前書六章十七節，帖撒羅尼迦前書五章二十三節，約翰福音四章二十四節，羅馬書八章十六節，希伯來書四章十二節，提摩太後書四章二十二節。

林前六章十七節裏三個緊要的辭

整本聖經裏，只有一節經文明確的說到我們與主成爲一靈。這節就是林前六章十七節：『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』這節包含三個主要的點，每一個主要的點具體表現在一個辭裏。

聯合

頭一點由『聯合』這辭所表達。十六節所用的『聯合』這辭，是指男人與女人聯合成爲一體，一個肉身。在婚姻裏(婚姻豫表我們與主成爲一)，丈夫與妻子成爲一體。(創二24。)在這豫表的實際裏，我們與主聯合，不是成爲一體，乃是成爲一靈。按照林前六章十七節，我們已經與主聯合，因此，我們與祂成爲一靈。

與神聯合的思想是神聖的，人絕不會有這種想法。人的想法是，我們該敬畏神、愛神、並盡我們所能的敬拜神而得祂的喜悅。然而，神基本的思想是我們與祂聯合。其他的一切都是次要的。神心裏主要的思想乃是，人要與祂聯合，與祂成爲一靈。

我們可以考量電器插頭接上插座的例子，說明我們與主的聯合。使用電器最重要的是接上插頭通電。電器若沒有接上插頭與電聯合，就不能發揮功能。我們可以清除電燈的灰塵，調整麥克風的位置，更換擴音器的地點，但我們若不將這些電器接上插頭，它們就無法運作。我們也是一樣。我們最基本的需要乃是與主聯合，『接上插頭』與主相聯。當我們與主聯合，祂會進到我們裏面，照料我們裏面許多的事。作基督徒不在於外面從事某些活動，乃在於裏面與主聯合。我們惟有與主聯合，纔會有正確的功用，以及主所渴望我們與祂的關係。

一

這節經文第二個主要的點，具體表現在『一』這個字。我們與主聯合時，就與祂成爲一。我們不再僅僅是我們，祂也不再僅僅是祂；祂與我們成爲一。這實在是一件奇妙的事.，我們絕對無法想像，也絕不能述盡說竭。我們與無限、永遠、包羅萬有的主成爲一！乃是我們與主成爲一，使我們得救。(弗二4〜8。)我們若沒有與主成爲一，就沒有得救。但我們旣與主聯合，並與祂成爲一靈，我們必然是得救了。

我們可以用婚姻爲例，說明與主聯合是甚麼意思。假定一個貧窮又無學問的女子嫁給一個富有的人。這兩人結婚時，他們成爲一。結果，凡他所有的，都成爲她的。我們與主成爲一，這個一比丈夫和妻子婚姻的一更大。我們與主聯合，祂成了我們的力量、喜樂和得勝。因爲我們與主是一，祂就成爲我們的一切。

我們知道，電有許多用途。我們若需要亮光、動力或熱能，電能彀提供這一切。照樣，我們裏面的基督是包羅萬有的。基督是應付我們一切需要的供應，我們需要學習如何經歷祂。當我們在經歷中實際的與基督是一，我們不需要向神乞求任何事物，只需要實化、支取、接受、並應用我們已經與之成爲一的基督。我們在黑暗的房間裏若需要亮光，不必跪下禱告求亮光。我們旣然有電，只需要打開電燈開關。我們一應用電，就有光照亮。一面，我們有許多需要；另一面，我們與主成爲一，因此就有了我們所需要的一切。如今我們只需要應用我們已經與之聯合的主。聖經如此說，因此我們也確信：我們已經與主聯合，並且與主成爲一。如今我們要質實道個事實，並應用我們所確信的。我們若應用我們與主是一這事實，就會摸着主，祂會成爲我們的一切，包括光、愛、生命、道路、真理、和一切正面事物的實際。凡我們所需要的，主就是。我們所需要的是應用祂。我們若不應用祂，祂就不會成爲我們的一切。我們需要『接上插頭』並『打開開關』，因爲我們與主乃是一。

靈

這節經文第三個要點包含在『靈』這個字裏。我們不是與主成爲一體，也不是僅僅與主成爲一個心思或一個思想。我們乃是與主成爲一靈。我們與主成爲一的祕訣，在於『靈』這個字。我們若不知道我們是在靈裏與主成爲一，就不可能應用這一。我們的靈是我們『接上插頭』並『打開開關』，接觸我們奇妙並包羅萬有之主的祕訣。我們與主成爲一，完全在於我們的靈。我們無法在我們全人的任何其他部分，經歷我們與主成爲一。

二靈相對應

人有許多部分，因此，人不是簡單的。我們除了身體的各部分以外，還有聖經上所稱內裏的各部分。在耶利米三十一章三十三節，神說，『我要將我的律法放在他們裏面，(裏面，直譯，內裏的各部分，)寫在他們心上。』這節裏『各部分』這辭，指明我們內裏不僅有一個部分。帖前五章二十三節說到我們的靈、魂和身體。這節指明，人由三個主要的部分組成，身體在外面，靈和魂在裏面。要經歷我們已經與之聯合爲一的主，我們必須知道該用全人的那一部分，將主質實。

我們若要質實某一種物質，必須使用相對應的質實器官。譬如，我們要聽聲音，必須運用我們的耳朵；我們要看某個景象，必須使用我們的眼睛。我們若用腳而不用耳朵，就聽不見；我們若用手而不用眼睛，就看不見；這是因爲我們使用不正確的質實器官。我們可以將這原則應用在我們接觸神的事上。約翰四章二十四節指明，神的本質是靈。我們要質實本質是靈的神，必須使用相對應的器官—我們人的靈。我們若要接觸神，運用我們的眼睛或心思並不彀，我們必須運用我們的靈接觸神。

我們靈的緊要性也可見於羅馬八章十六節。這節說，『那靈自己同我們的靈同證。』一面，這節說到聖靈，就是神自己。(徒五3〜4。) 另一面，這節裏的代名詞『我們的』印證我們有靈。因此，這節指明有二靈。因著神是靈，而我們有人的靈，(亞十二1，伯三二8，)所以我們能與神成爲一饈。兩個東西要成為一，其性質必須相符。因着我們人的靈和神的靈屬於相同的性質，我們就能與神成爲一靈。

我們若沒有靈，就不可能接受神。神特意創造我們的靈，使我們能接受祂，並與祂成爲一。神創造我們有一個胃，使我們可以接受並消化物質的食物；照樣，神創造我們有屬靈的胃，我們可用以接受基督作屬靈的食物，生命的糧。(約六35，57。)我們若沒有胃，就無法消化我們的食物。照樣，我們若沒有靈，就不可能接受基督作我們屬靈的食物。我們的靈是我們裏面與神相對應的器官。我們的靈和聖靈之間的區別，在於聖靈是神聖的，我們的靈是屬人的。因着我們的靈和聖靈彼此對應，聖靈和我們的靈就能成爲一。

剖開魂與靈

雖然人的靈是我們接受神並與神成爲一的祕訣，今天大部分的基督徒卻忽畧他們的靈。許多信徒真的愛主並尋求祂，然而，他們不知道接觸主的祕訣。今天我們需要學習這祕訣。按照約翰四章二十四節、羅馬八章十六節、和林前六章十七節，祕訣乃是人的靈。我們要實際的與主成爲一靈，必須認識並操練我們的靈。

希伯來四章十二節提供學習這祕訣的路。這節說，『神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』按照這節，我們的魂非常接近我們的靈I如同骨節和骨髓那樣接近。骨髓如何深藏在骨節裏，靈也照樣位於魂的深處。因着神渴望我們與祂成爲一靈，我們的魂和我們的靈就必須分開。我們要完滿並正確的經歷基督，就必須知道如何分辨我們人的這兩部分。我們若不知道如何分辨魂與靈，就會將靈與魂混淆。結果，我們會像以色列人那樣，幾乎永無止盡的在曠野飄流。

希伯來四章十二節的上下文

聖靈選擇希伯來書及其第四章，告訴我們必須分開我們的魂與我們的靈，這是非常有意義的。我們知道，要斷定聖經裏任何句子、片語、或子句的正確意義，其上下文是非常緊要的。我們要明白一個辭句正確的意義，通常需要明白該辭句所在的整卷書。要明白希伯來四章十二節剖開魂與靈這思想，正需要如此。

希伯來書表明，新約早期的希伯來信徒，就像舊約的以色列人。在舊約裏，神拯救以色列人脫離埃及人的暴虐，然後把他們帶到曠野，神道樣作的目的，是要把他們帶進迦南美地。以色列人一旦蒙拯救，埃及就在他們背後，而美地在他們前面。然而，以色列人雖然喫了逾越節的羊羔，過了紅海，逃離了埃及，卻停留在曠野，在那裏飄流四十年。他們沒有完成神的心意，過約但河進入美地。

希伯來書也有許多關乎舊約的帳幕和聖殿的話。帳幕和聖殿都由外院子、聖所、至聖所這三部分組成。外院子是所有以色列人來向神獻祭的地方。聖所就比較有限制，因爲以色列人中只有少數人能進入其中。至聖所是帳幕和聖殿限制最嚴的部分。約櫃乃是停留在至聖所，在此以色列人得着神的同在。根據舊約的圖畫，神在祂新約經綸中的心意，是要祂所有的子民進入外院子，經歷基督作各種的祭；再往前進入聖所，享受基督作餅、燈臺、和馨香的香；至終進入至聖所，住在神的面光中。

因此，那靈在希伯來四章十二節所說，論到剖開魂與靈的話，其上下文乃是兩組舊約的豫表：埃及、曠野和美地的豫表，以及帳幕和聖殿同其三部分I外院子、聖所、和至聖所的豫表。我們若要明白那靈在希伯來四章十二節所說，論到剖開魂與靈的話，就必須根據上下文考量這件事。

人的靈─美地和至聖所

我們得救，並享受基督作我們逾越節的羊羔時，就被帶出『埃及』，進入『曠野』。(林前五7，十1〜5。)換個方式說，我們享受基督作我們的贖罪祭時，就從世界被帶出來，經過外院子而進入聖所。神渴望我們不要留在曠野或聖所，乃要往前進入美地，或至聖所。希伯來書相當清楚的表明神的渴望，是要我們往前，如十章二十二節所說，『並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存着真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。』

問題是，今日的美地和今日的至聖所在那裏？有些人說，這兩者都在天上。但美地和至聖所若在天上，我們在地上，我們如何能像希伯來十章二十二節所鼓勵我們的，進入其中？實際上，美地和至聖所如今就在我們的靈裏。我們的靈是至聖所，而住在我們靈裏的基督(提後四22)是美地。(西一12。)基督若僅僅在天上，我們就無法接觸祂；祂對我們只是客觀的，離我們很遠。然而，因着祂在我們裏面，祂對我們就能是主觀的。

我們必須認識，主耶穌是我們靈裏的美地。我們也必須認識我們的靈是至聖所。我們若不知道如何分開魂與靈，就只會繼續不斷在魂裏飄流。我們會像以色列人，雖已蒙拯救脫離埃及，卻不往前進入美地。我們可能得救多年，卻仍然在我們的魂裏飄流。我們可能不知道如何往前『過約但河』，也就是經歷我們的己裏魂生命的死，並進入靈裏。

往前來到至聖所

希伯來十章十九至二十節幫助我們看見，甚麼是進入至聖所：『弟兄們，我們旣因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體。』今天至聖所是在主耶穌所在的天上。(九12，24。)當我們還在地上時，如何能進入至聖所？我們先前已經指明，祕訣就是我們的靈。這位在天上的基督，現今也在我們的靈裏。祂是那天梯，(創二八12，約一51，)將我們的靈聯於天，也將天帶到我們的靈裏。因此，我們一轉到靈裏，就進入至聖所。

希伯來十章二十節也說，我們得以進入至聖所，是藉着祂給我們開創了一條又新又活的路：『從幔子經過，這幔子就是祂〔基督〕的肉體。』在舊約時代，在帳幕和聖殿裏，幔子隔開聖所和至聖所。(出二六33，代下三14。)這幔子是肉體的豫表。基督釘十字架時，象徵肉體的幔子裂開了，(太二七51，)開創了一條進入至聖所的路。雖然在十字架上，幔子已經裂開，但在我們的經歷裏，我們常發現幔子仍與我們同在。換句話說，我們發現從我們的魂到我們的靈的路阻塞了。這指明雖然進入至聖所的路已經開通，我們卻還沒有親自將十字架應用於我們的肉體，也就是應用於我們的己。

過約但河

我們對通過肉體這幔子的經歷，可見於以色列人過約但河的豫表。以色列人過紅海表徵受浸，在受浸中，世界的一切勢力，都藉着基督的死埋葬了；過約但河則豫表舊人─己─的死與埋葬。以色列人過河時，從約但河中取了十二塊石頭，放在河的另一邊，他們住宿的地方。(書四3〜8。)這些石頭從約但河的水中被拿起，表徵從死裏復活。這豫表信徒與基督一同經歷從死人中復活。(羅六3〜4。)然後，約書亞另把十二塊石頭立在約但河中。(書四9。)這些石頭表徵在舊生命和舊性情裏的以色列十二支派。這豫表信徒的舊人應當留在基督的死裏。(羅六6，加二20，腓三10。)這兩組各十二塊的石頭，表徵我們的舊人已經埋葬，我們復活的新人與三一神同活如同一人。這故事指明，舊人必須脫去，新人必須穿上。(弗四22〜24，林後四16。)惟獨新人同新的性情，纔能進入美地和至聖所。

我們若認識聖所與至聖所的區別，也就是魂與靈的區別，就當否認己，魂，往前進到靈裏。否認己乃是過約但河，把己治死，埋葬在死水之下。這就是經過裂開的幔子，破碎的己。因着己已經破碎，現今我們就有路進入至聖所，在靈裏生活。我們若認識魂與靈的區別，並知道如何否認己，如何將己治死，就能經過幔子，進到靈裏。

今天我們必須學習的祕訣乃是如何分開魂與靈，以及如何否認己，也就是如何治死我們的己，治死我們的肉體。我們若學會這祕訣，就會在靈裏；在此，我們與基督同在，並在神的面光中。

在我們重生的靈裏找着主

我們一旦過了約但河，經過了幔子，就在靈裏了。在我們的靈這至聖所裏，我們有約櫃和神的同在。換句話說，在我們的靈裏，我們有約櫃所豫表的基督自己連同神。提後四章二十二節清楚的說，主與我們的靈同在。在舊約時代，約櫃在至聖所裏，然而在新約時代，基督在我們的靈裏。因此，我們的靈是至聖所。在舊約時代，大祭司必須進入至聖所，爲要在神面前接觸約櫃。照樣，在現今這時代，我們若渴望接觸基督，並享受神的同在，就必須轉向我們的靈。如今我們能與基督相會的惟一地方，乃是我們人的靈。

正如至聖所與聖所是隔開的，美地與曠野是隔開的，我們的靈與魂也是截然不同，

二者絕不該混淆。主乃是住在我們的靈裏。我們若不辨明靈與魂，我們會留在聖所，就是曠野裏，不會來到神所在的地方。如今主就是那靈。(林前十五45，林後三17。)所以，我們只管往前到我們的靈裏，在此我們與主是一靈。

與主成爲一靈的祕訣

操練我們的靈，乃是與主成爲一靈的祕訣。我們若不知道如何運用我們的靈，就絕不能成爲正常的基督徒，或有正常的屬靈光景。今天許多信徒不知道如何運用他們的靈。他們偶爾會無意間或不知不覺的摸着他們的靈；然而，很少人知道如何刻意的摸着他們的靈。結果，今天大多數信徒，甚至那些愛主的，仍然在他們魂的曠野飄流，在聖所徘徊。他們從來沒有往前進入美地和至聖所，就是基督所在之處。今天我們需要知道如何進入我們的靈，以及如何操練我們的靈。基督住在我們的靈裏；神乃是在我們的靈裏，將基督啓示給我們；(加一15〜16，弗三5;)我們乃是在我們靈裏，感覺神的同在。祕訣是我們人的靈。

今天我們非常需要往前，經歷魂與靈的分開。惟獨這樣，我們纔能達成神的心意，治死魂生命，使我們經歷幔子裂開，我們就過約但河，進到我們靈裏，在此與主是一。

警告的話

希伯來書囑咐我們要分開我們的魂與靈。我們必須進入美地，並進入至聖所。我們不該在曠野飄流或停留在聖所。換句話說，我們不可留在魂裏，乃要進到我們的靈裏。我們必須往前，認識魂與靈的不同。我們也必須否認魂，並將魂治死。(太十六24〜26，路九23〜25。)我們若否認魂—己，將其治死，幔子就裂開；進入至聖所的路，也就是進入我們靈裏的路，會向我們開啓。這樣，我們就進入我們的靈，在此我們能經歷主。

我有很重的負擔，盼望聖徒清楚看見人的靈這事。我們若不曉得人的靈這祕訣，我們基督徒的餘生就會在魂的曠野飄流。我們也許得救，也真實的尋求主並愛主，卻只會留在魂裏。只要我們在魂裏，就不可能有任何長進。我們的生活將是永無止盡的飄流和繞行。我們會不停的行走，卻一直留在原地。有些基督徒日夜尋求主，卻沒有任何長進。這樣的信徒乃是在飄流。正如以色列人年復一年的飄流，不停的行走並行進，卻停留在他們出發的地方。這樣的信徒沒有長進，因爲他們不知道如何過約但河，進入神的定旨，就是要我們經歷由流奶與蜜的美地(出三8，申八7〜10)所豫表之基督一切的豐富。

你可能是在魂裏飄流多年的信徒。你雖然真的愛主，並尋求祂，但你可能無止盡的在飄流。你自己裏面也許知道，你雖然多年聚會、聽信息、禱告、研讀主話、並與其他的信徒交通，但是今天你和五年前或更多年前仍然一樣。你沒有往前，你仍然在繞行。原因是甚麼？原因是你仍然在魂裏。你不知道魂與靈的不同，因此你不知道如何區分魂與靈。結果，你不知道如何把己治死，使幔子裂開，並且使通往至聖所的路向你開啓。

今天在主的兒女中間，極大的需要乃是認識我們人的靈這祕訣。我們若認識我們的靈，就會知道基督在那裏，也會知道我們裏面的基督是何等活、有能力、並有動力。不僅如此，我們會『接上插頭』並『打開開關』。像電燈一樣，我們會火熱。(羅十二11，提後一6〜7。)這火熱會燒去我們裏面每一敗壞的元素。

我們在我們的靈裏與主是一。因此，我們惟獨在我們的靈裏，纔能經歷我們與主是一的實際。這樣的一遠超過僅有知識或僅有屬靈的恩賜。惟獨當我們知道如何進入我們的靈、留在靈裏、並操練靈接觸活的基督時，我們纔會真實的經歷與基督是一，並經歷基督自己。

第五章神人調和所產生的生活

前一章交通到我們與主成爲一靈。在本章我們要繼續這條線的交通，並加以發展，從這裏看見神終極的心意─與人調和成爲一。

整個神聖的啓示，從頭一章到末了一章，其中心思想乃是神要將祂自己作到人裏面。換句話說，神終極的心意和渴望乃是將祂自己與人調和，直到祂與人成爲一個實體。神是創造主，人是受造者，神與人之間似乎有很大的距離。然而，神的心意乃是要將祂自己作到人裏面，使神與人二者成爲一。

神與人調和

提前三章十六節說到敬虔的奧祕。敬虔的奧祕乃是神顯現於肉體。有一天，人類歷史上發生了一件不尋常的事─全能的神成爲肉體，成了一個嬰孩，名爲耶穌。以賽亞九章六節的豫言，豫先告訴我們這奇妙的事：『有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱爲奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』這節聖經有兩部分特別顯著：『有一嬰孩爲我們而生，』以及『祂的名稱爲…全能的神』。歷史上這豫言應驗的那一天，一個小嬰孩出生了，祂乃是全能的神。這小嬰孩就是耶穌基督。神成爲肉體，成了嬰孩時，神和人，人和神成爲一。在那天之前，神僅僅是神，人僅僅是人，二者絕對是分開的。然而，在神成爲肉體的那一天，神與人成爲一。

基督成爲肉體的那一天，神要與人成爲一的心意，並沒有完全實現。實際上，主耶穌僅僅是神與人調和的開始。任何熟悉製造過程的人都知道，任何東西要大量生產以前，首先必須有一個原型，樣品。耶穌基督是神人調和的完美樣品，完美原型。神成爲肉體的目的，是要產生一個原型，至終能有神人調和的大量生產。爲要開始這大量生產，神人耶穌死而復活，成爲賜生命的靈，(林前十五45，)使祂可以將自己吹進門徒裏面。(約二十22。)就在頭一批門徒由那靈重生的那一刻，神人調和的大量生產開始了。從那時起，這大量生產一直繼續到今天。

我們重生以前，僅僅是人；因着我們是在亞當裏，所以是亞當的一部分。(林前十五22上。)然而，我們旣蒙了重生，每個人都成了神與人的調和。因此，我們可以說，我們每個人都是二性品。二性品是兩種類似的生命同着兩種對應的性情，調和在一起成爲一，所產生的實體。在我們裏面，神聖的生命已經與屬人的生命調和，神聖的性情已經與屬人的性情調和。因此，神所拯救並重生的每個人，都是神聖並屬人的二性品.，也就是說，每個重生的人乃是神人。

我們需要看見清楚的異象：我們不僅是有人性情的人，也是有神生命和性情加到我們裏面並與我們調和的人。我們不再是只具有一種生命的人；我們有屬人的生命和神聖的生命—人的生命和神的生命。不僅如此，這兩種生命已經調和在一起。爲這緣故，我們該毫不猶豫的說，我們有兩種生命─屬人的生命和神聖的生命。我們該知道、確信、甚至強調這事實：我們與基督是一，並且我們有神在我們裏面作生命。

我們若領悟我們與基督是一，並有神在我們裏面作生命，我們的日常生活就會經歷大改變。多年來，許多聖徒問我，如何改良他們的行爲。我以許多方式回答他們的問題，並勸告他們作許多不同的事。然而，現在我知道最好的答案。當我們快要發脾氣時，需要忘記我們的脾氣，並爲着主與我們是一讃美祂。我們不要專注於我們的脾氣，只需要專注於與我們是一的基督。

在各種境遇裏，過神人生活

我們藉着重生，成爲與神調和的人，我們若過這種與神調和之人的生活，就會在各種境遇裏彰顯基督。一九三七年七月七日，日本人侵畧中國，全中國陷入一片混亂。那時我爲着主的工作，常常出門在外。在外旅行相當艱難，因爲日本戰機經常轟炸火車。有一次我在旅途中，戰機從頭上飛過，要轟炸我乘坐的火車。當時，旅客都盼望白天多雲並下雨，晚上漆黑而沒有月光，好使轟炸者看不見火車。但是就在那個晚上，天空晴朗並且是滿月。因此，日本飛行員把火車看得一清二楚。我在火車上，四周的人都很害怕，我卻忘記了晴空、滿月、警報和轟炸機，只管享受主。我們到了下一站，每個人都問我爲甚麼那樣喜樂。我告訴他們，我因着我的神喜樂。他們不了解我，以爲我瘋了。於是我在月臺上向他們作見證：『朋友，不要懼怕晴空和轟炸機。我向你們保證，我們會平安的到達目的地。』這話安撫了那些人。其中有些人問我，如何知道大家都會平安到達。我回答說，『我的神，主耶穌基督，在我裏面這樣告訴我。』那些人聽到這話就告訴我：『先生，我們欽佩你篤信宗教。』我回答說，『不，我不在宗教裏；耶穌這位活的主在我裏面活着。』我們到達目的地以後，所有的人都很興奮。其中一個人來和我握手，說，『先生，你的神是真神。』

在各種環境當中，我們需要領悟我們是怎樣的人，我們的身分如何。我們與神是一。我們的身分是：我們是有神的人，我們是神人。這不是空道理，也不是想像；如果僅僅是道理，基督徒的信仰就毫無價值。神與我們是一，這乃是實際。不論我們處在甚麼光景，我們都該領悟，我們屬靈而神聖的身分乃是神人。我們要一直站住這個地位，並且告訴撒但我們是甚麼身分。我們必須給仇敵看我們的『身分證』，並告訴他：『撒但，你知道我是誰麼？我與神是一。我是神人！』

抗戰期間，召會與工作蒙主大大的祝福。每當我們聚會，人們總是擠滿了會所和周圍的庭院。有時甚至會所前的街道上也都站着人，透過擴音器傾聽聚會。至終，佔領的日軍注意到這種情形，起了疑心並嫉妒我們。日本憲兵調查我們幾個月之後，將我逮捕，下在監裏。那時，日本兵殺害中國人比殺雞還輕易。因此，在日本憲兵的監牢裏，乃是落在非常不安全的處境裏。但是我必須作見證，我在監牢裏與主同在的寶貴時光，是前所未有的。

日本人不敢將我和其他犯人關在一起，惟恐他們獲釋時，會將我的消息帶給外面的人。因此，我被獨自關在一間牢房。在我的牢房裏，主的同在超過我已往的任何經歷。我因着無事可作，就不住的禱告。我知道這種處境，也知道我何等容易被逮捕我的人殺害。雖然我外面看來不安全，但我裏面穩妥，並且時時讚美主。

連續三週之久，我每天被帶去受審一至二次。一天早晨我受審問時，日本軍官突然問我，對我來說，神或我的國家，那個比較重要？我知道我若說神比較重要，他會將我處死。那位軍官知道我明白這事；他問我這個問題，是企圖迫使我否認神。神給我智慧，不要快快的回答。至終，那位軍官不耐煩了，越發強勢的重複他的問題。然而，他越催促我回答，我越不作聲。有五或十分鐘，我一句話也不說。然後他要我告訴他，我爲甚麼不回答他。我告訴他，我怕我若告訴他，他會生我的氣。他回答說，他不會生我的氣，我該把答案告訴他。主給我智慧，明白路已經鋪好了。於是我告訴他，對我來說，沒有甚麼比我的神更重要。

幾週之前，日本憲兵來逮捕我時，主已讓我知道我會被下在監裏。因此，我拿了一本口袋型的聖經，送給逮捕我的人。如今審問我的人，就是同一位軍官。他聽到我說出他問題的答案，就拿起我送他的聖經，要丟過來打我。他說，『你甚麼都不知道，只知道你的神。』他雖然就在我旁邊，想要用聖經打我，但他扔聖經的時候，卻打中坐在我旁邊的繙譯官，把他的眼鏡打落在地上。那位軍官覺得很羞慚。我雖然鬆了一口氣，卻沒有表現出來；我從地上撿起聖經，放回桌上，並告訴他，我對剛纔發生的事感到抱歉。那位軍官繼續和我談論神。我又告訴他，神對我乃是一切。他再次拿起那本聖經；這次他笑着說，『你甚麼都不知道，只知道神。』然後他第二次向我投擲聖經。然而，聖經又沒有撃中我，卻打到桌上的煙灰缸，煙灰缸掉到地上摔破了。他再次覺得很羞慚。至終他叫我回到我的牢房，末了一次譏諷我除了神一無所知。

那是我最後一次受審問。第二天，憲兵對我非常好，對我說，『李先生，請告訴我們，你想喫甚麼，我們替你從餐館叫菜。我們也要叫理髮師來替你理髮。我們已經打電話給你的妻子和家人，告訴他們給你送衣服來換，今天我們要送你回家。』

我們必須知道我們是誰。我們與神是一，神在我們裏面，這是事實。這若僅僅是道理，我們就不必作基督徒。然而我們知道，主的話所教導的必定是實際。因着主的話所教導的是實際，所以我們非常清楚，神已經將祂自己作到我們裏面，我們與祂是一。這是聖經的中心思想。

操練與主成爲一靈，不費力氣的彰顯神聖的屬性

我們需要忘記一切，只記得我們與神是一。我們不該憑自己努力行善，也不該想要忍耐。我們越努力行善並忍耐，就越行不出善，也越無法忍耐。愛人也一樣；我們越努力在自己裏面愛人，就越不能愛人。我們的愛、謙卑、和忍耐都算不得甚麼。我們惟一需要作的事，乃是領悟我們與神是一，並要時時讃美祂說，『哦，主，你與我是一，我與你是一。』我們若這樣實行，就會有一個又奇妙、又不費力氣的結果，乃是神藉着我們活出來。我們會自然而然且不知不覺的充滿愛、謙卑、忍耐、和行善的力量。我們裏面自然而然會有實際、源頭和動力，能過光明、屬天、並屬靈的生活。這樣的生活不是來自道理，乃是來自神聖的生命；這神聖的生命是實際，藉着我們的重生已經在我們裏面。

駕駛一輛汽車，不必去推或拖，只需要轉動點火開關的鑰匙。這個簡單的動作點燃了汽油，提供了動力，使我們不費力氣的開車。過基督徒的生活，不在於我們是否能憑自己的能力行事，只在於『點火開關』是否已經啓動。只要我們已經重生，我們裏面神聖生命的實際就會產生正確的生活。我們只需要操練與主成爲一靈。如今神在基督裏作爲那靈，與我們乃是一。這是神中心的思想。我們若看見這個，我們整個生活會有所改變。

第六章神以生命的方式與我們是一

讀經：

約翰福音十四章六節，十一章二十五節，六章六十三節，哥林多後書三章六節，十七節，哥林多前書十五章四十五節，羅馬書八章九至十節，約翰福音二十章二十二節。

在前一章我們看見，神渴望與人是一。我們也看見，我們重生的人與神是一，神也與我們是一。在本章我們要來看，神如何能與我們是一。

神在基督裏是我們的生命

聖經說，『基督是我們的生命。』(西三4。)在約翰十四章六節，主耶穌說，『我就是道路、實際、生命。』在十一章二十五節祂說，『我是復活，我是生命。』在這兩節裏，主清楚的說，祂是神聖的生命。神能與我們是一，只有一條路；這那條路是生命的路。神要與我們是一，必須是我們的生命。神對我們若不是生命，就絕不能與我們是一。神能與我們是一，惟一的路乃是成爲我們的生命。主耶穌來作我們的生命，(十10下，)原因是要使神得以與我們成爲一。

神在基督裏作爲那靈成爲我們的生命

神在基督裏之所以能作我們的生命，並作生命在我們裏面活着，乃是因爲祂是那靈。(林後三17。)在約翰六章，主耶穌告訴猶太人，祂是父從天上賜給他們的生命之糧。(32〜33。)五十一節說，『我是從天上降下來的活糧，人若喫這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧，就是我的肉，爲世人的生命所賜的。』在這節裏，主耶穌向猶太人指明，祂是可喫的。然而，猶太人無法了解祂的話。五十二節說，『於是猶太人彼此爭論說，這個人怎能把祂的肉給我們喫？』然後在五十七節，主再次向猶太人指明，祂是可喫的：『活的父怎樣差我來，我又因父活着，照樣，，那喫我的人，也要因我活着。』按照六十節，主的門徒中有好些人聽見了，就說，『這話甚難，誰能聽呢？』門徒們似乎是說，『誰能明白這話？耶穌這個人怎能給我們喫？』主的門徒就像猶太人一樣，因主的話感到困惑。

在一片困惑中，主耶穌說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』(63。)這裏繙成『賜人生命』的動詞，原文字根是希臘字『奏厄』(zoe)，在聖經裏用來指神永遠的生命。這裏的『賜人生命』，原文是個動詞，乃是名詞『奏厄』的動詞形式。因此，那靈所賜的生命乃是神永遠的生命。

旣然賜人生命的乃是靈，我們該找出這靈是誰。許多人會說，這節的靈是聖靈。這雖然沒有錯，但嚴格說來，這裏的靈是主耶穌自己。主耶穌就是賜生命的靈。我們這樣說，乃是根據聖經裏保羅寫給哥林多人書信中的兩段話。林後三章六節說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活。』這裏『叫人活』，與約翰六章六十三節的『賜人生命』原文同。林後三章十七節說出這賜人生命、叫人活之靈的身分：『主就是那靈。』按照上下文，這裏題到的主就是基督自己。(四5。)很少信徒認識，賜生命的靈就是主基督。今天基督就是賜生命給我們、使我們自由、並變化我們的那靈。(三17〜18。)

說到那靈身分的第二段話在林前十五章四十五節：『經上也是這樣記着：「首先的人亞當成了活的魂；」末後的亞當成了賜生命的靈。』這裏末後的亞當是指基督。(參M，沿，羅五14。)林前十五章四十五節強有力的指明，如今基督乃是賜生命的靈，也就是那賜人生命、叫人活的靈。

基督這賜生命的靈住在我們人的靈裏

大多數基督徒沒有基督是賜生命的靈這種觀念。大多數基督徒受教導，如今基督在天上的寶座上，祂從那裏差遣聖靈來與我們同在。按照這觀念，基督和聖靈是分開的；基督在天上，聖靈在我們裏面。我也曾多年有這種不充分的領會。

在一九三二年，因着主的憐憫，祂開了我的眼睛，給我看見祂不僅在天上，也在我裏面。我看見主同時在天上也在我裏面。在那之前，當我到主面前禱告，我一直有一種觀念，認爲雖然聖靈在我裏面，但是我該向天上的主禱告。然而我越禱告，越感覺主自己在我裏面，我裏面也越有主的同在。我有這經歷的同時，發現新約常說到基督住在我們裏面，以及我們住在祂裏面。譬如，歌羅西一章二十七節說到：『基督在你們裏面成了榮耀的盼望。』使徒保羅在加拉太二章二十節寫道：『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。』保羅在同一卷書對加拉太人說，『我的孩子們，我爲你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。』(四3。)主在約翰十五章四節的話也很清楚：『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』我們仔細讀以弗所一章，會發現這一章多次題到我們在基督裏。(3〜4，6〜7，10〜13。) 新約一再的說，基督在我們裏面，我們在祂裏面。這指明按照新約，基督對我們主要該是主觀的，而不是客觀的。

當我讀聖經發現基督在我裏面，並且我向祂禱告時覺得祂的同在，我就感到不解：在天上的基督如何也能在我裏面？爲了回答我的問題，主讓我想到房間的«燈。一面，電在一段距離以外的發電廠；另一面，電在我房間的電燈裏。電流在發電廠，也在我的房間。電是很好的例子，說明主耶穌如何能在天上，又在我們裏面°因着主耶穌是賜生命的靈，祂能同時在我們裏面又在天上。

有些人可能不相信，基督作爲那靈住在我們裏面。然而，羅馬八章九至十節證明，基督作爲那靈在我們裏面。九節說，『神的靈若住在你們裏面，你們就不在肉體裏，乃在靈裏了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』這節經文首先說到神的靈住在我們裏面，然後說到基督的靈。神的靈和基督的靈不是二靈，乃是一靈。(參徒十六6〜7。)神的靈就是基督的靈，基督的靈就是神的靈。羅馬八章十節接着說，『基督若在你們裏面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。』前一節說到神的靈和基督的靈，這節卻說到基督自己。在這兩節經文裏，『神的靈』、『基督的靈』、和『基督』這幾個辭交互使用。這證明神的靈和基督的靈(這二靈乃是一位靈)，實際上就是基督自己。因此，神的靈、基督的靈、和基督乃是一。此外，這三者就是那靈。末了，這兩節聖經證明，基督就是神的靈和基督的靈，乃是在我們裏面。我們根據羅馬八章這兩節，就能確定的說，基督作爲那靈住在我們裏面。

現在我們能看見，神的心意是要將祂自己在基督裏作到我們裏面。我們也能看見，神能完成祂的心意是因着基督是賜生命的靈；旣是如此，祂就是我們的生命。因着基督是那靈，神在基督裏作爲那靈就能進到我們裏面，與我們成爲一。神是以這個方式完成祂終極的心意，就是將祂自己與人調和。

以平常的方式，經歷神在基督裏作爲那靈

當我們在靈裏經歷基督作爲那靈，我們不該盼望會滿了某種感覺。今天基督作爲那靈在我們裏面乃是屬天的氣.，(約二十22;)我們每天能將基督吸進來。正如我們對於空氣在我們裏面，沒有特別的感覺，照樣，我們對於基督在我們裏面，也可能沒有任何特別的感覺。我們對基督正常的經歷，可以比作我們肉身的呼吸。我們雖然不斷的呼吸，卻沒有甚麼感覺。事實上，惟獨人生病時，纔對他的呼吸有特別的感覺。人只要健康，不會察覺自己正不間斷的呼吸。正如肉身的呼吸不會叫我們有任何特別的感覺，我們在是靈的主裏呼吸也是正常的，甚至是普通的，不常伴隨任何特殊的感覺。然而，許多基督徒有個錯誤的想法，以爲他們若禱告一段長時間，就會突然經歷神奇、奇妙、或奇特的事。他們可能期待甚麼東西從天上降到他們身k，或期待裏面不平常的感覺。這樣的期待是不正確的。我們若渴望作健康的基督徒，就不需要有奇特的屬靈經歷；我們只需要正常的生活。我們對基督的經歷越正常，我們就越健康。

當然，我們經歷基督時，可能有某種感覺。然而卽使在那時候，感覺也可能很平常。雖然血液不斷通過我們的循環系統，並且我們的胃終日消化食物，但我們通常對這些事沒有甚麼感覺。譬如，此刻我們的心臟正在跳動，但我們幾乎沒有感覺。惟獨當我們健康出了嚴重的問題時，我們纔對我們的血液循環有強烈的感覺。同樣的原則，我們對基督的經歷越正常，就越少有感覺。換句話說，隨着對基督正常的經歷而來的，乃是正常的感覺。

我們若盼望作正常的基督徒，絕不該嘗試有奇特的經歷。譬如，我們不該有一段時間禁食、禱告、哭泣、並放棄睡眠，想要經歷奇特的事。這旣不健康，也不正常。在基督徒正常的生活裏，對基督正確的經歷是非常正常的，就如同我們心臟的跳動或肺臟的呼吸。對基督這樣正常的經歷，是非常有能力的。

我的負擔是，主的兒女不要太注意追求對那靈奇特的經歷。有些基督徒太不注意對那靈的經歷，許多基督徒則以錯誤的方式注意那靈。這些基督徒認爲他們必須作奇特的事，使他們有不平常的屬靈經歷。追求這樣的經歷是不健康的。我們該認識，基督徒正確的經歷在於基督是賜生命的靈，也在於我們操練我們的靈。我們也需要領悟，對基督作賜生命的靈正確的經歷，乃是安靜、平常、規律並正常的。我們的需要是，以平常的方式享受、應用、並經歷基督。

對聖靈奇特的經歷可能對我們有幫助，但也不一定有幫助。經歷那靈正確的路乃是認識，如今主耶穌基督乃是那靈，非常安靜、平常、正常、並平凡的在我們的靈裏。祂等候我們將祂吸入、憑祂活着、憑祂行事爲人、並憑祂從事屬靈的爭戰；不是以奇特的方式，乃是以非常正常而平常的方式。如今基督乃是那靈，在我們人重生的靈裏。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』我們都需要經歷這節聖經的實際。

轉向我們的靈，應用基督作屬天的電

今天要應用電很容易，不需要任何特殊的東西。我們只需要找到插頭或開關，再不需要任何其他的東西。這是應用電正常卻有動力的路。經歷基督的原則也是一樣。如今基督乃是賜生命、釋放、並變化的靈。正如電一樣，我們包羅萬有的基督也有許多的應用。我們若需要忍耐，祂是忍耐。我們若需要愛，祂是愛。我們若需要謙卑，祂是謙卑。基督對我們是一切，但我們可以非常正常的經歷祂。我們惟一需要作的，乃是認識祂是那靈在我們的靈裏，並且開關和插頭也在我們的靈裏。我們若需要基督，只需要『打開開關』並『接上插頭』；也就是說，我們只需要轉向我們的靈。當我們轉向我們的靈，我們就經歷基督。

基督是賜生命、使人自由、並變化的靈，如今祂是這樣的靈在我們的靈裏。我們要接觸祂，只需要運用我們的靈。『開關』和『插頭』乃是在我們的靈裏。我們只需要學習如何『接上插頭』和『打開開關』。我們若學習作這兩件事，就會是正常卻有動力的基督徒。(腓四3。)我們會在生命、忍耐、謙卑、事奉、和基督徒的工作上有動力。這樣有動力的生活，是我們『接上插頭』並『打開開關』，也就是我們活在與基督的交通裏的結果。我們越認識基督與我們是一，並因此操練我們的靈，主作屬天的電就越傳輸到我們裏面。這是對神在基督裏作我們生命的正常經歷。

第七章操練我們人的靈，經歷基督作賜生命的靈，以完成神的定旨

讀經：

利未記二章四節，提摩太前書三章十六節，約翰福音一章五十一節，四十二節，馬太福音十六章十八節，哥林多前書十五章四十五節，哥林多後書三章十七節，哥林多前書六章十七節，約翰福音二十章二十二節，詩篇五十一篇六節，羅馬書八章十六節。

我們在前面幾章強調了三件緊要的事。我們已經看見神的定旨，神的心意，乃是要將祂自己在基督裏作到我們裏面，使祂可以與我們成爲一。我們也看見基督是賜生命的靈，並且我們有與神聖的靈相對應的屬人的靈。末了，我們看見我們需要操練我們人的靈，使我們能經歷基督，並完成神的定旨。我們在本章要更多的交通到這些緊要的事。

神的心意是要與人調和

神的心意和渴望是將基督，就是神的具體化身，作到我們裏面，使我們與基督成爲一。神的這心意和渴望，乃是聖經六十六卷書的中心主題。

聖經滿了奇妙的圖畫，描繪基督與祂重生的信徒是一。以下是一些比較顯著的圖畫：我們是器皿，基督是我們的內容；(羅九23，林後四7;)我們是身體，基督是我們的頭；(弗一22〜23，參林前十二12;)我們是基督的妻子，基督是我們的丈夫；(弗五25〜27，林後十一2，弗五31〜32，林前六17;)我們是居所，基督是居住者；(弗二22，三17;)基督是葡萄樹，我們是枝子；(約十五4〜5;)基督原是神的獨生子，在祂的復活裏成爲神的長子，我們是祂許多的弟兄。(一18，二十17，羅八29。)從聖經這一切圖畫裏，我們能看見神的心意是要將基督作到我們裏面，使我們與祂成爲一。

調和的豫表

神渴望與人成爲一，而描述這個一，最好的辭就是『調和』。這辭用在利未記二章四節，描述細麵和油調和，構成素祭：『你若獻爐中烤的物爲素祭作供物，就要用細麵，作成調油的無酵餅，或抹油的無酵薄餅。』素祭由兩種主要的成分組成I細麵和橄欖油。在聖經裏，細麵代表人性連同屬人的性情，而橄欖油豫表神的靈連同神聖的性情。人豫備素祭的時候，將細麵與油調和。在豫表裏，這調和指明，在基督裏，並在基督的信徒，就是召會裏，人性與神性調和在一起。(參林前十17。)

調和的原型

神人調和首先發生在神人耶穌基督身上。祂這神與人的調和，(太一18，20，23，路一35，)是神顯現於肉體，敬虔的極大奧祕。(提前三16。)『神顯現於肉體』這辭句的意思是，神自己與人調和，使神顯現於人。

聖經從頭一章到末了一章的中心思想是，神要將基督作到人裏面，使神性與人性調和。這是神成爲肉體的目的。基督成爲肉體時，將神帶到人裏面。(約一1，14。)因此，祂在地上三十三年半的生活，乃是神在人裏面的生活，神人的生活。基督藉着祂的死、復活和升天，將人帶到神裏面。今天基督這位升到天上者，乃是人在神裏面。(徒七55〜56。)這耶穌乃是神與人調和，人與神調和。如此，祂乃是敬虔的奧祕。

基督在地上是神在人裏，在天上是人在神裏，所以是雅各所夢見之梯子的實際。雅各逃往哈蘭時，來到一個地方，在那裏過夜；他拾起一塊石頭枕在頭下，便躺臥睡了。(創二八10〜11。)那晚他夢見一個梯子立在地上，梯子的頂通着天，有神的使者在梯子上，上去下來。(12。)雅各從夢中醒來宣告說，『這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的家，也是天的門。』(17。)然後他把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。(18。)他給那地方起名叫伯特利。(19。)

主耶穌自己就是雅各夢中所見梯子的實際。在約翰一章五十一節，主告訴祂的門徒：『我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』主耶穌作爲人子，真正的人，乃是梯子，將天帶到地，將地聯於天，使地與天成爲一。換句話說，祂是梯子，將神帶給人，將人聯於神，好叫神與人調和，使神與人成爲一。

調和的大量複製

不僅主耶穌是雅各的夢的主題，我們也是那夢的一部分。雅各立起石頭澆上油以後，纔給他作夢的地方起名叫伯特利，這是有意義的。這指明伯特利不僅是他作夢的地方，也是澆上油的石頭本身。『伯特利』這辭的意思是『神的家』。因此，這澆上油的石頭，乃是神家的表號。

我們先前看過，油表徵聖靈連同神聖的性情。但石頭的意義是甚麼？石頭表徵真基督徒，也就是重生的人。我們重生以前是泥土人。(創二7，羅九21。)然而，藉着重生，我們的性情改變了，我們成爲活石。(彼前二5。)今天，我們不僅是活石，我乃是油(就是聖靈)所澆於其上的活石。我們這些澆上油的石頭，已經成爲召會，就是神的家。(提前二15，彼前二5。)

使徒彼得是一個例子，可以說明這事。主耶穌給彼得起這個名字，其意思是『石頭』。(太十六18。)然而，彼得得到這個新名以前，僅僅是泥土人。彼得藉着主的呼召成爲石頭。(約一42。)泥土人成爲那靈所膏的石頭，指明人性與神性調和爲一，也就是說，天被帶到地，地與天聯合。換句話說，神與人，神性與人性調和，以產生召會作神的家，乃是雅各之夢的應驗。

我們是重生的人，因此，神與我們是一，我們也與神是一。這並非僅是道理，這乃是實際。如今神與我們是一。神所有的兒女都需要清楚看見這奇妙的事實。基督徒不僅是屬於基督或有基督的人；基督徒乃是基督人，與基督調和的人。這是聖經的中心思想。

我們可以用茶作例子，說明人與神調和的意思。茶實際上是茶水，茶與水的調和。茶乃是水有了茶的性質、元素、味道和色澤。我們原先是『髒水』。然後主來了，藉祂的救贖，用祂的血潔淨我們，使我們成爲『純水』。祂潔淨我們以後，將，urj這_天的r茶』放到我們裏面。這結果就是『茶水』，也就是神與人的調和。因着這調和，我們的性情和元素已經改變。我們不再僅僅有屬人的性情，我們也有神聖的性情。神的目標不是純粹的人性；神的目標是人性與基督調和，產生兼有兩種元素和兩種性情—神性和人性—的人。

享受我們的身分

我們要讚美主，我們不再僅僅是人，乃是與基督調和的人。今天我能誇耀說，雖然我表面看是中國人，事實上卻遠不只如此；我是已經與基督調和的人。當我還是年輕人，清楚我身分的時候，我告訴主：『卽使世界的人要我作他們的王，我也會拒絕他們。我滿足於作基督徒，因爲基督徒比任何屬地的王更大。』我已滿足，因爲作基督徒乃是作一個與神調和的人。

不僅我們與神是一，神也與我們是一。神與祂的贖民調和，這乃是基督徒生活一切美好事物的源頭，包括公義、稱義、聖別、愛、真實、真誠、謙卑和忍耐。我們無法作一個忍耐的人。我們或許能維持我們的忍耐五分鐘、五天、甚至五年，但我們遲早會無法忍耐。我或許能忍耐我的妻子五週，到第六週就不太能忍耐了。我不相信地上曾經有一個丈夫，能忍耐他的妻子五年之久的。但我們若享受基督與我們調和，我們會忍耐到永遠。神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面，而這位基督住在我們裏面。(西二9，一27。)阿利路亞，在這調和裏，我們享受基督之豐富的實際，以及神格之豐滿的實際！我們需要的一切，都在這調和裏。

基督是賜生命的靈

要完成神自己與人調和的定旨，基督必須成爲賜生命的靈。我們已經看見，今天基督乃是那靈。按照聖經，不僅三一神的第三者是靈，第二者，子，也是那靈。新約裏，至少有三處經文可以證實這事。頭一處是林前十五章四十五節：『末後的亞當成了賜生命的靈。』這裏末後的亞當，乃是基督這在肉體裏的人，祂經過死，在復活裏成了賜生命的靈。第二處是林後三章十七節：『主就是那靈。』這節裏的『主』這名稱是指耶穌基督。(四5。)第三處指明基督是那靈的經文，是林前六章十七節：『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』主若不是那靈，我們就無法與祂聯合成爲一靈。因此，這節也指明，主耶穌基督就是那靈。從這幾節和其他許多經節(羅八9〜10，徒十六7，腓一19，加四6，啓五6)來看，我們絕不該將基督與那靈分開。

神聖三一的三個身位—父、子、靈—不是三位分開的神，乃是一位神。(賽四五5，林前八4，提前二5。)在性情和本質上，祂們乃是一。然而，在形狀和外表上，祂們是三。(太三16〜17。)因此，認爲神是三又是一，是正確的；因爲神是三一的，也就是三而一的。父神是源頭，住在不能靠近的光中。(提前六16。)神若僅僅是父，就離我們很遙遠，無法親近。然而，神也是子。約翰一章十八節說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』子基督是神活的話，就是神的解釋、彰顯和顯明。(一1，14。)基督這活的話，與我們非常接近。按照羅馬十章六至八節，祂甚至就在我們的口裏，也在我們的心裏。子基督與我們非常接近，當我們口裏認耶穌爲主，祂就進到我們裏面，我們因此得救。(9〜13。)神在基督裏能進到我們裏面，因爲如今基督乃是那靈。

基督作爲那靈進到我們裏面

因着基督是那靈，祂就像我們周圍的空氣那樣容易接受。空氣是基督的影兒。我們用肺呼吸的空氣不是真的空氣，真的空氣乃是基督。基督是活的空氣，生命之氣。這不是我發明的。基督復活的那晚，來到祂的門徒那裏，向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』(約二十22。)基督在祂的復活裏，改變形狀成爲那靈。因此，當祂向門徒吹入一口氣，並吩咐他們接受聖靈，乃是向他們指明，祂作爲那靈已經成爲氣，要給他們吸入。從門徒吸入基督那時起，基督就在他們裏面，從未離開他們。

約翰福音說到主在復活裏來到門徒那裏以後，從來沒有說到主離開他們。我們若仔細的讀二十章十九節至約翰福音末了這段話，會證實主耶穌從來沒有離開祂的門徒，反之，祂仍然與他們同在，甚至在他們裏面。二十章二十一節說，『耶穌又對他們說，願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』主耶穌在這節經文說，祂要以受父差遣的同樣方式，差遣門徒。父怎樣差遣子？子來到地上時，父並沒有留在天上。父乃是同着子並在子裏來。(八16，29，十四10〜11。)因此，當子說祂要以父差遣祂的同樣方式差遣祂的門徒，乃是含示祂差遣門徒時，要與他們同在，並要在他們裏面。父差遣子的方式乃是與子同在，並在子裏面；子也以同樣的方式差遣門徒。主耶穌告訴門徒，祂差遣他們的方式以後，立刻向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』基督必須在門徒裏面以差遣他們；爲使基督在他們裏面，他們需要接受聖靈。因着基督已成爲賜生命的靈，門徒接受聖靈就是接受基督。因此，約翰福音表明，基督復活以後，來到門徒那裏，向他們吹入一口氣，就作爲那靈留在他們裏面。按照約翰的記載，主從來沒有離開門徒。

那麼，在約翰福音末了，基督在那裏？祂這一粒麥子，在許多子粒裏面。(十二24。)原先只有一粒麥子，這一粒麥子落在地裏死了以後，就成爲許多子粒。現在頭一粒麥子在許多子粒裏面。因此，不論門徒這許多子粒在那裏，基督這頭一粒麥子也在那裏。不論門徒在屋子裏、在海裏的船上、或在海邊，基督都在他們所在的地方與他們同在，因爲祂在他們裏面。關於基督的同在，惟一的講究是有看得見或看不見之分。基督將自己吹到祂的門徒裏面以後，就一直與他們同在，但祂的同在不都是看得見的。(太二八20，可十六20。)不論祂的同在看得見或看不見，祂總是與他們同在，並在他們裏面。

基督在天上並在我們裏面作生命

有些人可能反對這教訓並爭辯說，按照行傳一章九至十一節，基督在天上。然而，他們對神聖啓示的雙重性質缺少認識。確定的說，基督已經升到天上。(可十六19路二四51。)然而，.基督在天上僅僅是真理的一面。約翰福音陳明另一面，就是基督進到祂的信徒裏面，與他們一同生活，並活在他們裏面。約翰福音沒有說到基督升天。事實上，我們若僅僅讀約翰福音，沒有讀聖經其他各卷書，甚至不會知道基督已經升天。反之，我們會認爲基督僅僅來住在祂的門徒裏面，從來沒有離開他們。聖經其他各卷書清楚的陳明基督升到天上，坐在神的右邊這一面。但這一面不是約翰所強調的。約翰沒有說到基督升天，因爲他這卷書的要點，是表明基督已經進到我們裏面來作我們的生命。(參十10下，二十31。)約翰若是寫基督離開門徒到天上去，有些讀者可能會有這樣的印象，以爲作生命的基督會離開我們。然而，因着基督作爲那靈乃是我們的生命，祂絕不會離開我們。祂乃是與我們同在，甚至在我們裏面。這是約翰福音所強調

作爲那靈的基督看不見的同在

我們奇妙的基督在天上，也在我們裏面。我們看過，聖經裏許多經節清楚的表明基督在我們裏面，同時也有許多經節表明基督在天上。有一段話，就是司提反殉道的記載，有力的表明基督旣在天上，也在我們裏面。司提反旣是重生的信徒，作爲那靈的基督必定在他裏面活着。(徒六5，七55上。)但是司提反卽將被石頭打死以前，看見耶穌在天上，站在神的右邊。(55下〜56。)原則上，主僅僅在有需要或急難時，向祂的子民顯現。然而，主可能從未向我們顯現，但是祂一直與我們同在，並且在我們裏面。

有一個例子，可以說明主看得見和看不見的同在。主復活以後，遇見兩個正在往以馬忤斯路上的門徒。(路二四13〜31。)這兩個門徒很失望，因爲主在耶路撒冷被殺害。因此，他們離開耶路撒冷，往以馬忤斯去。他們行路的時候，主就近他們，但他們沒有認出祂是主。他們與主交談，顯得很愚昧，甚至還責備主。雖然主真的與門徒同在，他們卻沒有察覺。直到他們邀請主同他們住下，並給祂東西喫時，纔認出祂來。當主拿起餅來，擘開，他們的眼睛開了，纔認出他們面前的這一位是耶穌。他們一認出耶穌，，祂就從他們面前不見了。雖然從肉身來說祂不見了，然而，作爲那靈的主內裏的同在仍然隨着他們。不論主耶穌的同在看得見或看不見，祂總是與我們同在。主看得見或看不見，只是我們視覺的問題。因着主一直在我們裏面，祂的同在與我們的視覺全然無關。

許多基督徒，包括我們中間的許多人，還沒有看見主是那靈的實際。我們可能領悟基督是我們奇妙的救主，如今馳在天上爲我們代求。然而，在我們的經歷中，主對我們可能是客觀的，甚至離我們相當遙遠。聖經說，基督在天上，也在我們裏面。主採取的終極步驟，乃是進到我們裏面。我們的難處是忘記基督主觀的一面，卻專注於客觀的一面。

我們需要認識基督有兩面：客觀的一面和主觀的一面。此外，我們需要看見，在我們的經歷中，主觀的一面比客觀的一面更重要。如今基督乃是那靈在我們的靈裏。我們可能知道，按照林前十五章四十五節，基督成爲賜生命的靈，但我們客觀的知道這事並不彀，我們也需要主觀的經歷這事。我們首先需要認識這事實，然後我們需要知道如何應用這事實。

人的靈—我們接受並經歷基督的器官

基督是賜生命的靈，應用這事實的祕訣乃是我們人的靈。每個人都有靈。(伯三二8。)我們人的靈是神在我們裏面所特別創造的器官，使我們能接受基督。(創二7。)我們已經看見，如今基督乃是那靈。因此，我們要接受基督，需要一個與祂對應的器官。我們人必須有一部分，與作爲那靈的基督對應。這部分是我們人的靈。神造人有人的靈，使人能接受在基督裏作爲那靈的神。(亞十二1，約四24，提後四22。)

人的身體這個例證，可以幫助我們看見人靈的功用。神創造我們有許多部分，包括眼睛、耳朵、鼻子和口，各部分都有不同的功用，也只能察覺某一範圍的事物。譬如，我們無法用我們的眼睛質實聲音，不能用我們的耳朵質實顏色，也不能用我們的口質實氣味。我們要接觸物質範圍的事物，必須用適當的肉身器官。照樣，我們若要接觸是靈的基督，必須運用我們人的靈。我們若不運用我們的靈，就不可能接觸基督。

今天許多基督徒不知道他們有靈。我曾經住在一個弟兄家幾個月之久，那時我不知道他家有一個密室。因此，我不知道他家裏保存了甚麼祕密的東西。照樣，許多基督徒不知道他們裏面有一個『密室』，就是他們人的靈。聖經本身說到人的靈是隱密的。詩篇五十一篇六節說，『看哪，你所喜愛的，是內裏真實；你在我隱密處，必使我認識智慧。』這節聖經說到的隱密處，就是我們人的靈。此外，彼前三章四節說到心中隱藏的人，也是我們的靈。這隱密的部分，就是我們人同着那靈見證我們是神的兒女的那部分。(羅八2。)林前六章十七節指明，我們乃是在我們的靈裏，與主是一。

詩篇五十一篇六節所題到的『內裏』，以及耶利米三十一章三十三節所題到的『裏面(直譯，內裏的各部分)』，與隱密處(就是人的靈)不同。內裏的各部分是人魂裏的各部分。(參來八10。)我們與主是一靈，不是在我們的魂裏，乃是在我們的靈—我們的隱密處裏。我們的靈是在基督裏作爲那靈的神的居所。(弗二S，提後四22。)約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈…裏敬拜。』按照這節聖經，人的靈是能接觸神的惟一器官。正如神給我們創造胃以接受食物，照樣，祂給我們創造人的靈以接受祂。

經歷基督的路

我們若清楚領會我們人的靈，並將我們所領會的付諸實行，就會和我們從前完全不同。我們會成爲不一樣的基督徒，因爲我們會知道如何接觸住在我們裏面的那一位。我早年曾經是一種基督徒，後來又轉成另一種基督徒。我年輕時，是個強調聖經知識和字句的基督徒。那時我相當熟悉聖經，並知道關乎豫表、豫言、和其他事的許多細節。我也曾經有一段時間，參與許多實行，包括說方言。我早年試驗過基督教裏許多不同的作法和事情。然而，我雖然知識豐富，並熟悉基督徒不同的實行，但是知識或實行都沒有幫助我經歷基督。

今天我告訴你們經歷基督最好的路。最好的路乃是知道三件簡單的事。第一，我們必須知道，神在基督裏已經成爲賜生命的靈。神所是並所有的一切，都在這靈裏。神若不是那靈，絕不能被我們接觸。神若不是那靈，對我們絕不會是真實的。讚美主，祂乃是那靈！第二，我們必須知道，神在我們裏面特別創造了靈，使我們能接觸祂。如今我們能用我們的靈接觸神，這是實際。第三，我們必須學得祕訣。換句話說，我們必須知道『開關』在那裏，使我們能在經歷中應用基督作那靈。主作爲那靈已經裝置在我們的靈裏。我們惟一需要作的事乃是『打開開關』，應用所已經裝置好的。我們一旦學會如何運用我們的靈接觸內住的靈，神所是和所有的一切，會成爲我們每日的經歷。藉着這樣每日的經歷，神就能完成祂與人調和的定旨。

第八章被基督的豐富構成，成為基督的豐滿

讀經：

以弗所書一章二十二至二十三節，三章八節，歌羅西書三章十至十一節。

以弗所一章二十二至二十三節說，『將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭；召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』『向着召會』這辭很有意義。保羅不是說『爲着召會』，乃是說『向着召會』。『向着召會』這辭含示一種傳輸。元首基督已經達到並得着的一切，都傳輸給召會—祂的身體。這樣傳輸的結果，就使身體成了基督這位在萬有中充滿萬有者的豐滿。之後，保羅在這卷書三章八節說，『這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人。』這節經文的鑰句是『基督那追測不盡的豐富』。

當保羅寫以弗所書時，他是在說到深奧的事物。因此，他需要用非常特殊的用語，來描述這些事物。保羅在上述經節裏所說到的兩件事物，就是基督的豐富與基督的豐滿。

豐富與豐滿

讓我們思想基督的豐富與基督的豐滿之間的不同，也思想這兩者彼此的關係。基督的豐富是基督之於我們的所是，祂爲着我們的所有，以及祂爲我們所完成、所達到並所得着的。基督的豐滿是基督那追測不盡之豐富的彰顯、顯明。在我們的經歷裏，基督的豐富就是基督自己一切美妙的方面被我們享受，而基督的豐滿就是我們所享受之基督一切豐富的彰顯。當我們享受基督那追測不盡的豐富時，我們就成爲基督的豐滿以彰顯祂。

我們可用下述的方式來說明豐富與豐滿。美國這個國家有許多豐富。我們可以說，美國的各種食品，就如水果、蔬菜、穀類、奶製品和肉類，就是美國的豐富。我們也可以說，美國天然的資源，就如木材和礦物，是美國豐富的一部分。美國的豐滿就是人們享受美國的豐富所產生的結果。當美國人喫美國的食品，他們就得滋養並被加強，得以長大，能組成家庭、興建城市、設計運輸系統等等。他們享受美國的豐富，結果就產生美國的豐滿，作美國豐富的彰顯。藉着美國人享受美國的豐富，美國的豐富就成爲美國的豐滿。

享受基督的豐富，成爲那在萬有中充滿萬有者的豐滿

原則上，召會也是這樣。今天我們有美妙的基督，祂滿了許多豐富，包括生命、亮光、喜樂、平安、忍耐、謙卑、聖別、公義、智慧、救贖、稱義、和其他不可勝數的積極項目。但我們若不經歷並享受基督，這些豐富就只留在基督裏，與我們毫無關係。若沒有我們的享受，基督的豐富將不會成爲祂的豐滿，祂就得不着顯明，得不着彰顯。另一面，如果我享受基督，你享受基督，眾聖徒都享受基督，我們所享受之基督的一切豐富，就要構成在我們裏面，使我們成爲基督的豐滿。使基督得着彰顯和顯明的這豐滿，就是作基督身體的召會。召會的存在乃在於我們對基督豐富的經歷和享受。只有藉着我們經歷並享受基督的豐富，纔能產生召會。

我們必須清楚召會不是像大教堂、禮拜堂、或聚會所那樣的物質建築。嚴格說來，召會也不僅僅是一班相信基督的人。那麼，召會是甚麼？召會乃是以基督建造起來的一班人。當這些人滿了基督時，他們就成爲基督的彰顯，基督的豐滿。因此，召會要建造起來，我們每個人就必須經歷基督，有分於基督，分享基督，並享受基督。願我們都有關於召會的正確異象，並被基督的豐富所充滿，使我們成爲祂的豐滿。

在召會中基督是一切又在一切之內

因爲召會實際上乃是基督連同祂的豐富被我們經歷並享受，而構成到我們裏面，所以我們自己的所是和所有，都不是召會的一部分。不論我們是好是壞，我們在自己裏面，就不是召會的一部分；我們所有的惟有出於基督的，纔是召會的一部分。

歌羅西三章十至十一節說到我們『穿上了新人；這新人照着創造他者的形像漸漸更新，以致有充足的知識；在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、爲奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內』。按照以弗所二章十五至十六節，歌羅西三章十至十一節裏的新人乃是基督的身體，召會。在新人裏，只有基督，沒有別的；因爲在新人裏，基督是一切，又在一切之內。每一個人，不論他的背景如何，都必須被埋葬。所有的美國人都必須被釘十字架並埋葬，因爲在新人裏沒有美國人。照樣，所有的中國人也都必須被釘十字架並埋葬，因爲在新人裏沒有中國人。在新人裏，只有基督。

我們說到許多關於召會的事，但我們中間少有人明白，召會乃是我們裏面基督的元素所建造的事物。除了基督，沒有任何別的事物能有分於召會。爲這緣故，我們必須被基督並以基督重新構成。重新構成牽涉到兩個步驟。第一，我們必須讓我們的己、我們天然的生命、和我們的舊人被撇棄。我們所有、所是、並所能作的一切，都必須擺在十字架上，並埋葬在墳墓裏。然後，我們需要讓基督進來，作我們的一切。我們的愛需要被撇棄，使基督能進來作我們的愛。關於我們的忍耐、謙卑、溫柔、和藹，甚至我們的恨，也是如此。出於我們的一切，都必須被撇棄，使我們能以基督重新構成。因着我們被許多老舊的東西所充滿，所以我們需要倒空、被洗淨、並被基督重新充滿。

這樣，召會是甚麼？召會乃是在我們裏面的基督。不僅如此，召會乃是構成在我們裏面的基督。只有當我們被基督重新構成，我們纔能確切的說，我們是召會，就是基督的身體，基督的豐滿和彰顯。

第九章將我們的心思置於靈

讀經：

羅馬書七章二十二至二十三節，八章二節，六節。

羅馬八章六節說，『心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』這節經文給我們看見，我們人有心思，有肉體，也有靈。在這章裏，我們要交通到我們人的這些部分。然後，我們要專一來看，如何藉着將心思置於靈，正確的運用我們的心思。

心思

羅馬八章六節所題我們人的頭一部分是心思。心思在我們人裏面佔有非常重要的地位。羅馬十二章二節和以弗所四章二十三節都說到心思的更新，而羅馬八章六節說，心思是生死攸關的事。按照這節，我們若正確的使用我們的心思，將其置於靈，我們就有生命與平安；但我們若不正確的使用我們的心思，將其置於肉體，結果就是死。

希伯來八章十節也給我們看見心思的重要。這節是使徒保羅引用耶利米三十一章三十三節的話，說，『主又說，因爲這是那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裏，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。』這節經文指明，神成就祂的新約時，將祂的律法賜在我們的心思裏。將這節與耶利米三十一章三十三節比較，啓示出希伯來八章十節的『心思』與耶利米三十一章三十三節的『裏面(直譯，內裏的各部分)』是同義辭。心思是魂的一部分，(詩十三2，箴二10，)甚至是領頭的部分；這證明內裏的各部分就是魂的各部分。魂就是我們這人，我們的己。這可由比較馬太十六章二十四至二十六節與路加九章二十三至二十五節，得到證明。馬太十六章二十六節『賠上自己的魂生命(原文，魂)』，在路加九章二十五節由『賠上自己』所取代，而路加九章二十四節的『喪失魂生命』，在二十五節由『喪失自己』所取代；這證明魂生命，或魂，乃是己I我們這人。魂是由心思、情感、和意志所組成。然而，心思(不是情感，也不是意志)代表魂，己。

(太十六23〜24。)因此，我們的心思代表我們全人。在我們的經歷裏，我們心思裏所想的，至終由我們的行動所執行，這事實指明我們的心思代表我們全人。基於以上各點，我們的心思佔冇我們這人道要的部分，道足很衍楚的"

肉體

羅馬八章六節也說到肉體。羅馬八章的肉體不是簡單的。基於聖經從創世記三章至羅馬七章的啓示，我們能說，肉體就是被撒但毒化並敗壞之人的身體。神所造的人有身體。(創二7。)然而，在亞當喫善惡知識樹的果子時，這身體被撒但毒化了。當亞當喫那棵樹的果子時，撒但的一些東西就注入到人的生命裏，就是注入到人的身體裏。藉着這樣的注射，人的身體就成了肉體。因此，肉體乃是神所造的身體被撒但毒化了。身體是神爲人所造物質的身體，而肉體是被撒但所毒化的身體。

人生中一切難處的源頭，乃是撒但所毒化的身體。這是因爲罪是在我們那被撒但所敗壞的身體裏，就是在我們的肉體裏。羅馬七章二十三節清楚的指明這事：『但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉着那在我肢體中罪的律，把我擄去。』保羅在這節裏所說『另有個律』，就是罪的律；這律在我們身體的肢體裏。保羅將罪的律與他所稱『心思的律』對比。心思的律是我們心思裏善的律，使我們按着裏面的人，喜歡神的律，就是摩西寫出來的律法。(22。)善的律在我們心思裏，而『另有個律』，惡的律，罪的律，在我們身體的肢體裏。

罪的律在我們的身體裏，指明罪本身就在我們身體裏。在羅馬七章，罪是人位化的；罪被描述爲住在我們裏面，在我們裏面作工，欺騙我們，並且會殺死我們。(8，11，17，20。)因此，罪是一個人位，就是撒但的具體化身，在我們裏面活着並行事。在神所造的身體裏，原沒有罪，也沒有罪的律。當亞當喫了知識樹的果子，屬撒但的東西就進入他的身體裏。這就是罪，是一個邪惡的人位，作爲惡的律，罪的律，在身體的肢體裏作工。因着罪的律進入人的肢體裏，人的身體就在性質上改變成爲肉體。這肉體就是被撒但所敗壞並內住的身體。各種邪惡的情慾和慾望，都在這敗壞的身體裏。(5，十三14，加五16，24。)

靈

羅馬八章六節所題的靈，乃是由神所重生並內住之人的靈。在八章，我們有撒但所內住的肉體，以及神所內住的靈。正如肉體不單單是人的身體，事實上乃是與撒但調和的身體，照樣，我們的靈也不再僅僅是人的靈，乃是由神所內住，甚至與神調和的靈。因此，我們這人的一部分─我們的肉體─與撒但調和;我們這人的另一部分—我們的靈─與神調和。人的身體自墮落的時候起，就已經與撒但調和，然而，我們的靈只有當我們重生的時候，纔與神調和。

八章所說的人，有三件大事發生在他身上。首先，他爲神所造；(創一26;)其次，他墮落了；(三1~6，六3；)第三，他重生了。(約三6。)因此，羅馬八章的人，乃是爲神所造，被撒但敗壞，又蒙神重生的人。藉着創造，人得着人的生命A藉着墮落，他接受撒但的生命；藉着重生，他得着神聖的生命。因此，在這複雜的人裏，有三個生命：受造之人的生命、墮落之撒但的生命、以及聖別的神聖生命。受造之人的生命在人那由心思所代表的魂裏；(創二7;)邪惡之撒但的生命在人那成了肉體的身體裏；聖別的神聖生命在人那已蒙重生的靈裏。因着這種情形，我們能看見爲甚麼羅馬八章六節是如此的重要。

伊甸園的重演

羅馬八章六節描繪一種情景，在其中人的心思代表他的人位，站在肉體和靈之間。我們已經看見，撒但在肉體裏，神在靈裏，而人自己在代表魂的心思裏。這情景乃是伊甸園光景的重演，指明伊甸園的情景今天已經再製在我們裏面。那個情景裏有三方：生命樹所代表的神、善惡知識樹所代表的撒但、以及亞當所代表的人。羅馬八章裏相對應的情景中，作爲善惡知識樹的撒但在肉體裏，作爲生命樹的神在靈裏，重生信徒的人位在心思裏。我們今天的難處與亞當的一樣：我們要選擇生命樹或知識樹？我們要選擇神或撒但？換句話說，我們要與肉體站在一起，或與靈站在一起？我們若選擇知識樹，結局將是死；我們若選擇生命樹，我們將得着生命，就是神自己。我們若與撒但站在一起，也就是與肉體站在一起，我們就得着死；我們若與神站在一起，也就是與靈站在一起，我們就要得着生命。這是羅馬八章六節所陳明給我們的圖畫。

認識肉體、心思、與靈之間的不同

有一個例子也許可以幫助我們認識肉體、心思、與靈之間的不同。假定一位弟兄進入我們所在的房間，我們裏面立卽興起一種不喜歡這位弟兄的感覺。這感覺源自我們這人的那一部分？我們也許以爲這感覺的源頭是我們的心思。然而，我們的心思不是源頭；反之，我們的肉體纔是源頭。表面上，我們的心思是源頭，因爲我們的心思常常很快的被我們的肉體說服，而同意我們的肉體。結果，我們的心思和我們的肉體，很快的成爲一。有時當我們開始對一位弟兄柯消極的感覺時，我們猶豫並思想是否該隨從這源a我們肉體的消極感覺。這M我們心姐的^作，它在姐想從肉體來的感覺。

首先，我們有肉體，就是我們難處的源頭。然後，我們有心思，思想是否該隨從肉體。末了，我們有重生的靈。許多時候，當我們正在心思裏思想是否要隨從肉體時，我們感覺到裏面還有第三部分，照亮我們並用神聖的生命加強我們。這第三部分就是我們的靈。因此，一面，我們有肉體，使我們對弟兄有不愉快的感覺A另一面，我們有靈，使我們有更深的感覺說，我們必須愛他。這兩部分之間有我們的心思。我們若將心思置於肉體，我們內裏立刻有死的感覺，包括黑暗、不安、定罪、下沉、不滿足、和隔離的感覺。另一面，我們若將心思置於靈，我們就有生命與平安的感覺，包括喜樂、平安、亮光、力量、滋潤、滿足、和舒暢的感覺。

肉體和靈之間的選擇

羅馬七章清楚的表明，我們難處的源頭不是心思，乃是肉體。二十三節確定的說，罪的律是在我們身體的肢體中；這節也啓示那與神的律(25)相合之善的律，是在我們的心思裏。這兩個律在我們這人裏面彼此爭戰。

按照聖經，人有三部分，由霉、魂、體組成。(帖前五23。)我們前面說過，魂是己，就是人的所是。在聖經裏，人被稱爲魂。(申十22，徒七14。)亞當墮落時，將知識樹的果子接受到他的身體裏。這果子是屬撒但的。因此，人在墮落時，將屬撒但的東西接受到他的身體裏，使他的身體敗壞，變成肉體。從此，肉體開始管治並控制魂，至終堕落的人就成了肉體。(創六3。)當我們的心思清明，意志剛強時，我們就能勝過肉體的情慾。但是，當我們的心思和意志被我們肉體的情慾所勝時，我們就犯罪。

然而，我們已經看見，我們不只有肉體，我們還有靈。神藉着在救恩中重生我們，就作爲那靈進入我們靈裏。我們重生的人現今有撒但在我們的肉體裏，又有神在我們的靈裏。每天，甚至每時每刻，我們都有兩個選擇：隨從我們的肉體，或隨從我們的靈。我們若隨從我們的肉體，照着肉體而行，我們實際上就是隨從撒但而行。隨從肉體而行，結果就是死。然而，我們若隨從我們的靈，我們就是隨從神，結果乃是生命與平安。這是羅馬八章六節所陳明的選擇。

將我們的心思置於靈

照着靈而行(4〜5)的祕訣，乃是一直將我們的心思置於靈，並操練心思與靈合作。我們信徒絕不該將我們的心思置於肉體，也不該讓我們的心思發起任何事。反之，我們該一直操練將心思置於靈，並讓我們的靈領頭。假設我們有念頭覺得我們該禱告。當我們決定要禱告時，不該讓我們的心思作發起者。反之，我們該學習摸靈裏的感覺。常常當我們禱告時，我們的心思裏有許多事是我們想要禱告的。然而，當我們開始禱告時，也許發現裏面深處另有個感覺。我們若知道如何跟隨靈，就會放下心思中的一切，而顧到更深的感覺。我們也許不明白我們靈裏所感覺的，並且我們也許沒有話來發表。在這樣的光景中，我們只該簡單的在靈裏向主歎息，說，『哦，主阿，哦，主阿。』我們越歎息，就越經歷主的同在。經過靈裏一陣歎息之後，我們會感覺我們的負擔卸了，我們就得着滋潤和釋放。我們沒有作任何禱告文章，卻得着滿足、加強、滋潤，並滿了平安與喜樂。這是將我們的心思置於靈的路，這也是操練靈的正路。我們若接受這話，付諸實行，短時間之後，我們基督徒的生活就會有美妙的改變。

我們都需要看見，我們爲神所造，有體、魂和靈。我們也需要看見，在墮落時，屬撒但的東西進入我們的身體裏，使之被破壞、敗壞，而在性質上改變成爲肉體。在這墮落的身體裏，現今有罪的律，就是撒但有罪的性情，住在其中。然而，這不是一切。在我們重生時，基督作爲那靈進到我們死了並沉睡的靈裏，加強並拔高我們的靈。現今我們有一個美妙的靈─有三一神住在其中的靈。

我們人受造、墮落、並重生了，我們非常複雜。我們每天都遇到這選擇：要將心思置於肉體，還是置於靈。我們的需要是學習不住的運用意志，實行將心思置於靈，並棄絕肉體。這是『打開我們靈的開關』，並操練我們的靈。我們越操練將心思置於靈，我們的心思就越習慣置於靈。不僅如此，我們的靈將變爲更剛強、敏銳、積極並主動。這會把我們引進屬靈生活正常的光景中。當我們在正常的光景中，不管我們身上發生甚麼事，我們的心思將立刻與靈合作，並且很容易讓靈來領頭。

第十章學習如何在召會聚會中盡功用

召會的聚會乃是基督身體所有肢體聚集盡功用的地方。(林前十四23〜32。)這可看作是召會聚會的第一個原則。因此，所有的信徒都該在召會聚會中積極參與。當我們來到聚會中，我們不該作觀眾；反之，我們該作參與者。籃球隊若想要打得好，隊員不能站在周圍觀看球賽。反之，他們必須整個團隊積極參與打球。照樣，我們信徒每逢聚在一起，必須領悟我們是一個團隊。我們一旦來在一起，就需要立刻開始『打球』。我們不該等候，不該觀望。反之，我們該操練盡功用。我的靈若是活的、練達的，當我來到聚會裏，我的靈裏就會感覺要爲主說話。當我說話時，你必須操練接下去。當你結束盡功用時，另一位聖徒應當豫備好接着盡功用。就像籃球隊員一樣，每一位聖徒都該豫備好一個接一個的盡功用，使聚會能好好的進行。我們盡功用時，不論是選詩歌、禱告、或爲主說話，都必須在靈裏，並在聖靈的指引之下。這是我們需要學習的。

這不是說，聚會中沒有旁觀者。事實上聚會有旁觀者。首先，有好的旁觀者—天使；然後有邪惡的旁觀者I撒但和屬他的污鬼、邪靈。每當基督徒在基督的名裏和人位裏聚在一起，天使就興奮，而撒但邪惡的權勢就受威脅。我們在聚會中盡功用若是榮耀的，邪惡的權勢就要蒙羞；他們的口會被封住，他們會被趕走。然而，我們盡功用若是貧窮、失敗的，邪惡的權勢就要慶祝。不要以爲我在開玩笑。多年來我參加過許多聚會，也看見許多事。藉着我的經歷，我領悟邪惡的權勢何等實在。當我們基督徒來在一起，撒但邪惡的權勢就很警覺。他們觀看我們，觀察我們在作甚麼。因此，我們的聚會不僅是『球賽』，也是屬靈的爭戰。

禱告聚會

我們要正確的參與聚會，就需要許多的操練和配搭。好的籃球隊有多種的打法和不同的戰畧，可在比賽當中採用。同樣的，爲着各種不同的聚會，我們需要學習不同的『打法』和『戰畧』。

禱告聚會與召會其他所有的聚會非常不同。這是聖徒來在一起配搭禱告的聚會。在禱告聚會中，我們對於如何盡功用若有實際的認識，就知道在唱完一首詩，或有人獻上一個禱告之後，該如何作。不僅如此，在禱告聚會中，有許多禱告的方式。因此，我們需要學習斷定在不同情形下合宜的禱告方式。在某些情形中，我們需要爲着主和祂的權益有所要求。我們要有所要求，需要有合法的立場。譬如，我若有一分財產的所有權狀，我就有法定權利要求擁有那分財產。一位弟兄或姊妹要開始禱告爲主要求甚麼時，可以禱告說，『主阿，我們讚美你，你已經救贖了我們，你已經勝過你的仇敵。你給我們立場，也給我們你的名和你的話。在你的名裏，根據你的話，我們今晚有立場要求一些事情。』另一位聖徒也許繼續照着主的引導有一個特別的禱告，要求某件事，如醫治一位生病的聖徒，或要求主祝福召會的傳福音。整個禱告聚會應當有許多禱告配搭在一起，爲主的權益有所要求。

假如在禱告聚會的中途，一位不知道如何配搭禱告的弟兄或姊妹，禱告說，『哦，主阿，我們是何等輭弱貧窮。哦，主阿，憐憫我們。』這種禱告將破壞聚會。雖然禱告求主憐憫也許在別的禱告聚會是合宜的，但是當我們的禱告是爲着主要求一些事情時，那樣禱告是不合宜的。如果所有的籃球隊員都照着一種戰畧打球，而一位隊員開始單獨的照着不同的戰畧打球，全隊就無法繼續打下去。球隊裏若有一位隊員獨立打球，就會使球隊輸了這場球賽。仇敵撒但和他邪惡的權勢，看出我們配搭的弱點，他們就會抓住這時機阻撓我們的禱告。

在另一個禱告聚會裏，我們也許覺得需要向主悔改認罪。我們當中也許有罪惡的事物，攔阻我們的禱告和主在我們中間美妙的工作。因着罪對於主是攔阻，有罪的事物就必須受對付。在禱告聚會開始時，一位負責弟兄也許選一首適合悔改這主題的詩歌。我們唱了這首詩歌之後，也許獻上一些向主悔改認罪的禱告。在這樣的禱告當中，我們不該禱告說，『主阿，我們在這裏要求。阿利路亞！你是得勝的，我們在你的名裏要求這個，要求那個。』這樣的禱告與那種禱告聚會不相合。我們這樣的禱告，指明我們不在流中。

在禱告聚會中，我們需要學習如何在那靈的流中禱告。有時，禱告聚會是讚美的聚會。在這種情形中，當所有的肢體來在一起，幾乎所有與會者都感覺他們該讚美主。一位弟兄也許選一首合式讚美主的詩歌，或者他只簡單的獻上禱告讚美主，而開始聚會。其餘的聖徒就該跟隨他讚美主。這指明我們都學會跟隨禱告聚會中的流。我們要在禱告聚會中禱告，就都需要操練並發展所需的技能。

擘餅聚會

多年來我參加了許多擘餅聚會。我參加過一些很好的聚會，與會的人知道擘餅聚會正確的聚法。這些聚會充滿聖徒所經歷並享受之基督屬靈的豐富和實際。另一面，我參加過一些很貧窮的擘餅聚會，因爲聖徒們不知道擘餅聚會正確的聚法。聖徒們沒有將詩歌和禱告對準主自己，以記念祂，反而對準其他的事，就如他們有罪的光景或家人的疾病等。至終，所有的聖徒都從擘餅聚會和擘餅聚會的目的岔開。我們都需要學習在擘餅聚會中正確的聚法。

記念主

擘餅聚會是記念主並敬拜父的聚會。記念主所包括的遠超過單單想念主以及祂爲我們所作的。當主設立祂的筵席時，祂論到餅說，『你們拿着喫，這是我的身體。』(太二六26。)主也說，『你們要如此行，爲的是記念我。』(林前十一24。)說到杯時，主也說到要我們記念祂：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，爲的是記念我。』(25。)

每當我們來赴主的筵席記念主，我們需要再一次操練我們的靈，接受基督並將祂喫進來。我們不僅僅接受物質的餅。主筵席上的餅是表記，代表屬靈的事物。因此，當我們的手摸餅時，我們的靈應當操練來接觸基督，祂乃是餅的實際。(約六35。)我們可以告訴主說，『主阿，我們在這裏再一次接受你。我們知道我們越接受你，你就越得着榮耀。』操練靈以活的方式這樣作，乃是真正的記念主。我們應當以同樣的方式接受杯。

記念主與記念我們的父母或好朋友不同。記念一個人是回想那人過去如何。然而，記念主是再一次接受主、喫祂、從祂得餵養。我們這樣作，也向諸天界裏執政的和掌權的作見證說，主是我們的生命、食物、生命的供應、和內裏的能力，並且我們憑祂活着。

藉着一再喫主喝主而接受主，乃是赴主的筵席記念主的真正意義和中心。因此，當我們來參加擘餅聚會時，我們應當選適合這目的的詩歌。我們所唱的詩歌，應當說到主如何將祂自己給我們，以及祂是我們的食物和飲料。唱詩之後，我們的禱告不該滿了哭泣、哀哭和哀求；反之，我們的禱告該表達我們對主的珍賞，並對祂爲我們所作成之事的珍賞。在我們的禱告裏，只該享受主，讚美祂，喫祂並喝祂。禱告之後，我們可以唱另一首詩歌，並繼續我們的禱告和讚美。我們越唱詩和禱告，聚會的靈和氣氛就越集中於主的筵席。當氣氛被拔高到主耶穌人位的同在中，我們會感覺那是我們接受餅和酒的恰當時候。那時，我們就該擘餅，傳遞給與會者。當我們分受餅時，我們會有內裏的感覺，我們是在靈裏有分於主自己。

正確的擘餅聚會是極其豐富的。在這樣的聚會中，雖然沒有人站起來說話或作見證，但每一首詩歌和每一個禱告都滿了生命和意義。所發表的話沒有一句是沒有感覺或沒有意義的。在某些擘餅聚會中我們也許讚美主的名。在這樣的聚會中，所有的禱告、詩歌和讚美，都集中於主的名。如此，眾聖徒就感覺主的名是甜美、榮耀和有能的。

有時，當我們來在一起記念主時，我們所有的唱詩、禱告和讚美，也許都集中於主的人位和工作某個專一的方面。譬如，我們整個聚會也許都集中於主的人性生活。在其他的聚會中，我們也許經過幾個步驟。我們的聚會也許開始於主的死，然後往前到祂的復活和升天。在其他的聚會中，在專注於主的受苦之後，我們也許在某個時候感覺需要讃美主的得榮。這樣的聚會是甜美、剛強、豐富、且富有意義的。

敬拜父

擘餅聚會不只記念主，也敬拜父。我們彼此分享餅杯，結果就記念了主，之後就該往前到聚會的不同階段。馬太二十六章三十節說，主設立祂的筵席之後，祂和門徒唱了詩。這詩是主同着門徒在主的筵席之後向父的讚美。然後，主領門徒上橄欖山接觸父。(36〜44。)

另一處說到敬拜父的經節是希伯來二章十二節：『我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。』這節啓示，復活的基督回到由祂的弟兄所組成的召會中，在召會中宣告父的名並歌頌父。因此，我們需要記念主並跟隨主敬拜父，作爲召會在主筵席上敬拜的一部分。我們記念主時，不該忘記敬拜父。爲這緣故，在主的筵席之後，我們需要花一些時間敬拜父。我們需要學習如何選一首感動聖徒敬拜父的詩歌，我們也需要學習如何照着這樣一首詩歌，對父有合宜的讚美。

我們要配搭着實行擘餅聚會，就需要有許多操練。我們若接受這些關於擘餅聚會的交通，在靈裏操練，我們的擘餅聚會就會是剛強、豐富、屬靈、扎實且有分量的。

交通聚會

另一種召會的聚會是交通聚會。這是聖徒來在一起彼此交通的聚會。和其他的聚會一樣，我們需要學習在這聚會中正確的活動。

有時當弟兄姊妹們來在一起彼此交通，他們沒有彼此相顧，也沒有顧到聚會的流。每位聖徒只交通一些話，卻沒有考慮到其他的肢體。在這樣的聚會中也許有十位聖徒交通，但每一位彼此完全是獨立的。他們不像一個團隊的隊員那樣盡功用，反而分散且獨立的盡功用。結果，不是傳一個『球』彼此接續交通，而是每一位都丟出自己的『球』。結束時，聚會裏也許有十個『球』。這表明我們何等需要學習跟隨聚會中交通的流。

聖徒唱過一首關於在身體裏爭戰的詩之後，一位弟兄也許跟隨這流，站起來說一些關於這事的話。這是好的開始。但另一位弟兄也許站起來，對聖徒說到上週主如何在他遭遇車禍時保護他。這種見證與先前那首詩歌和頭一位弟兄的說話所帶進的流，毫不相干。這見證也許接着引進彼此無關的見證。貧窮的聚會就是沒有維持流的聚會。我們要有正確的交通聚會，就必須學習如何跟隨聚會的流。

話語職事的聚會

地方召會需要扎實的信息和扎實的教訓，用屬靈的食物餵養聖徒，使他們長大。這些信息該由一些有供應話語之性能和功用的弟兄來釋放。有這性能的弟兄們，應當學習正確的供應話語。首先，他們不該從記憶釋放信息。釋放的信息若僅僅是出於好的記性，就是死的知識和字句。有話語職事功用的弟兄，必須有活的內容。他若接受負擔，就不該從記性說話，乃該憑內裏的膏油塗抹說話。從膏油塗抹而來的說話是活的，會摸着聽者的心和靈。從心思而來的說話，只會摸着聽者的心思。只有從靈出來的說話，會摸着別人的靈。

按照我對聖經的認識，我也許有足彀講一、二千篇信息的材料，但我若沒有膏油塗抹，實際上我甚至一篇信息也不能講。我若從心思說話，我越說，就越感覺虛空、死沉，並且越少可以說的。不僅如此，從我的心思而來的說話，會把別人帶入心思裏。然而，我若從靈裏，憑着膏油塗抹說話，我越說就越有可說的。我的說話將是聖徒的幫助。不僅如此，我自己將是頭一個得着我說話幫助的人，也將是頭一個因我說話得滿足的人。我們若沒有供應主話的功用，就不該裝作有這功用。然而，我們若有供應話語的功用，就必須學習如何藉着操練我們的靈，憑內裏的膏油塗抹，來釋放話語。

問答

問：在我的所在地，聖徒們來到聚會中，有時立刻開始彼此問候寒暄。這種氣氛有時延伸到聚會本身，聖徒們在別人説話的時候仍小聲談話。有些弟兄姊妹甚至問到關於説話者的一些瑣碎問題。對於這樣的情形，可否給我們一些交通？

答：基督徒聚會正確的路是以活的方式來聚會。然而，我們必須看見，活不同於僅僅活躍。我們也許非常活躍，但缺少生命。活是在靈裏的事，然而在靈之外的活躍乃是在魂裏的事。

原則上，在靈裏總是要求某種程度的安靜。一面，我們需要安靜，另一面，我們需要活。當我們來到聚會中，最好是安靜的來。聚會開始時，聖徒們之間太多的接觸和談話，會阻撓聚會的靈，並使禱告的靈消失。這是因爲我們彼此交接通常是在情感裏。我們安靜的來到聚會中，維持情感平和，並操練我們的靈，這對聚會是極大的幫助。這將培養聚會屬靈的氣氛。

慕迪(D.L.Moody)的一個經歷，可以說明需要安靜以維持屬靈的氣氛。有一次聚會後，一位未得救的婦人尋求救恩，就留下與慕迪談話。當他們談話時，靈的氣氛變得越來越強，婦人到了快要接受主的地步。就在那位婦人正要得救的一刻，一位姊妹進到房間裏，不小心把雨傘掉在地上，發出響聲。氣氛立刻受了打岔，那婦人就關閉了。雖然慕迪盡所能要將那婦人帶回到得救的地步，卻無法作到。結果，那婦人就沒有得救。藉着這經歷，慕迪學知，要保守屬靈的氣氛，安靜是何等重要。

我們需要遵照維持聚會中正當次序的原則，使所需的安靜得以維持。我們需要學知，在靈裏的聚會，需要某種程度的安靜，不能受到任何打岔或攪擾。每當我供應話語時，我謹記這原則。譬如，我常在聚會開頭就讀我的信息所要用的一切經節。我若在講信息的過程中，停下來讀經節，其後我可能不容易再接上靈。我們許多人有這經歷，當我們禱告時，我們感覺我們是在靈裏。然而，當電話鈴聲響起，我們停下禱告去接聽電話，簡短講完電話之後，我們就無法像之前那樣禱告了。我們都要學習不以任何方式打岔或打攬聚會。當有人禱告或說話時，我們不該製造任何擾亂。一旦聚會受擾亂，就很難恢復並繼續下去。

當倪柝聲弟兄開特會或有職事聚會時，他告訴招待說，當他站起來說話時，他們就該坐下。他告訴他們，若有人在他說話時進入會場，招待不該作甚麼；否則，他們會打攪、攪亂倪弟兄的說話。每當一個人站起來在靈裏說話時，所有的聽眾都該安靜。甚至小小的聲音也會打攬說話。講者若是粗的，他的話語也是粗的；一點攬擾也許不太影響他。然而，一個人若是細緻的，他的話語是深而細緻的，他要完全釋放他的話語，就需要不受攬擾的氣氛。甚至無意的、不小心的轉頭，也會攬擾細緻的話語職事。那些曉得屬靈範圍裏之事的人，常他們聽話語職事時，緊慎的不作任何打攪說話者的事。我們若學習這功課，就更能作那靈裏接受並經歷基督的豐富，不受任何攔阻。

問：姊妹們蒙頭的正確觀點是甚麼？

答：讓我用幾件相關的事來說明。受浸不僅僅是儀式，受浸乃是屬靈的實際。然而，當我們持守受浸的屬靈實際時，仍需要將相信者浸在水裏。照樣，主的筵席是屬靈的實際。我們並不像羅馬天主教的迷信，以爲餅變質爲主耶穌真實的身體；然而，我們不忽視物質之餅的表記。按手也有很強的屬靈意義，但卽使我們持守屬靈的實際，我們在某些情形下仍需實際的實行。蒙頭也是一樣。原則上，我們不該贊成實際卻忽視那代表實際的表記或形式。這樣作是不平衡的。然而，在召會生活裏，我們沒有任何規條要求姊妹們蒙頭。

第十一章馬太十三章裏的生命與變化

在本章裏，我們要思想馬太十三章裏的七個比喻。這些比喻是關於諸天之國的奧祕。這章聖經以七個扼要、簡單，卻深奧的比喻，向我們啓示今世國度的奧祕；今世是從主第一次的來臨延續到祂第二次的來臨。在主兩次來臨之間的時代，有些事情以奧祕的方式在進行着。在馬太十三章七個比喻中，主給我們今世所要奧祕發生之事的概畧或綱要。若沒有這七個比喻所蘊含的洞察力，我們就不可能清楚這時代所要發生的事─卽使我們就活在其中。

比喻是簡單的故事，旣啓示一些事，也隱藏一些事。在比喻中，有些奧祕的事被啓示出來，同樣的奧祕也會被這比喻隱藏起來。我若用比喻說話，我就向聽眾啓示一些事，同時仍將其遮藏起來。除非加以說明，否則聽眾將不明白我所說的。當主耶穌在馬太十三章說到七個比喻時，祂在公開場所向羣眾講說頭四個比喻，而在屋子裏向門徒講說後三個比喻。雖然每一個人，包括門徒在內，都聽到故事，但他們並不明白其意義。只有當主揭開比喻所陳明的奧祕，門徒們纔明白。(11〜23，36〜43，49〜51。)馬太十三章的比喻，今天對大多數人仍然是封閉的；卽使我們讀十遍或二十遍，我們仍無法明白。在本章信息裏，我的負擔是要打開這些比喻，使我們能看見其中所啓示的奧祕。

比喻的温習

馬太十三章的第一個比喻是撒種者的比喻。(3〜23。)在這比喻裏，撒種者將一類種子撒在四種土裏。在第二個比喻裏，仇敵將稗子撒在一個人所種的麥子中間。(24〜30，36〜43。)稗子是類似麥子的雜草。第三個比喻是芥菜種的比喻。(31〜32。)在這比喻裏，人撒了芥菜種，本該長成可喫的小菜蔬，卻長成大樹，有許多飛鳥棲宿在其上。第四個比喻是麵酵加在細麵裏的比喻。(33。)在這比喻裏，婦人將麵酵放在頭兩個比喻所題的麥粒碾磨後作成的細麵裏。藉此，婦人就敗壞了細麵。在第五個比喻裏，一個人找到寶貝(這寶貝必然有金子或寶石)，將它藏在田地(表徵神所造的地)裏，然後買這田地。(44。)第六個比喻論到一個商人找到產自海裏的珍貴珠子，就去變賣他一切所有的，買了這珠子。(45〜46。)在最後的第七個比喻裏，網撒在海裏，拉上岸來，其中滿了各樣水族。第一個比喻裏的撒種者，第二、第三、與第五個比喻裏的人，以及第六個比喻裏的商人，都表徵同一個人—主耶穌。

馬太福音這段經文裏，比喻的數目是七，這是很有意義的。在聖經裏，七這數字是由四加三，或三加四，以及六加一組成的。七這數字頭一次出現在聖經裏，是與六日的創造加一日的安息有關。(創一31〜二2。)在啓示錄裏，有四個大『七』。在一至三章裏，七個召會作爲七個燈臺，是由三加四組成的。六章一節至八章五節的七印，可以看作先是由四加三，然後是由六加一所組成的。七號(八6〜十一19)和七碗(十五1〜十六21)的原則也一樣。在馬太十三章，七這數字是由四加三，以及六加一組成。頭四個比喻與來自撒種的食物有關，但第五和第六個比喻與變化爲着建造有關。當我們從另一個不同的角度看這些比喻時，頭六個比喻與召會有關，第七個比喻與世界(就是萬民)有關。

神的心意和撒但的阻撓

頭一組四個比喻論到食物和我們喫的事。這揭示神對召會的心意，同時，也揭露撒但破壞神心意的計謀。馬太十三章的頭一個比喻論到撒麥種，其中大部分都沒有結實。第二個比喻論到仇敵撒稗子在麥子中間，以阻撓麥子的長大。第三個比喻論到芥菜種，本該長成產生食物的菜蔬，卻變成大樹，給惡鳥棲宿在其上。第四個比喻論到細麵與敗壞的酵攙混。因此，這四個比喻都說到可作食物的東西，受到仇敵的破壞或阻撓。

在第一個比喻裏，主作爲撒種者來到世界，將祂自己作爲生命的種子撒到人心裏。祂的心意是要種子長成麥子，以產生細麵，作成餅，就是召會。在約翰十二章二十四節，主告訴我們，祂是一粒麥子，落在地裏死了，爲要在復活裏結出許多子粒。我們這些在基督裏的信徒，是這一粒麥子所產生的許多子粒。我們是這樣的子粒，需要被碾磨成細麵，然後調在一起，烤成一個餅。按照林前十章十七節，這一個餅就是基督的一個身體─召會。因此，主的心意在這頭一個比喻裏表明得很清楚。仇敵撒但的阻撓，見於喫盡種子的飛鳥、(太十三4，19、)淺土底下的石頭(5〜6，20〜21)和荊棘。(7，22)

在第二個比喻裏，人(主)所撒的麥種在生長，當人們(主的僕人，主要是使徒們)睡覺(不儆醒)時，仇敵(神的仇敵撒但)便將稗子(假基督徒)撒在麥子(真信徒)中間，以阻撓麥子的長大。(36〜43。)因此，主的心意是來將祂自己撒在人性的土裏，使祂能長在人性裏，好產生一個餅，就是召會；仇敵的意圖是要將假信徒帶進真信徒當中，藉此破壞並阻撓主的心意。

第三個比喻也論到生命的種子I這次是芥菜種。芥菜種產生可作食物的菜蔬。然而，在這比喻裏，菜蔬改變性質和形狀，成爲大樹。這性質和形狀上的改變，使芥菜失去其作食物的目的，反而成爲給飛鳥棲宿的地方。在頭一個比喻裏，飛鳥象徵那惡者撒但。(4，2，參38〜39。)照樣，這個比喻裏的飛鳥象徵撒但的邪靈，同邪靈所煽惑的惡人和惡事。芥菜由於性質和形狀上的改變，就受了破壞，其作食物的正確功用就廢去了。

在第一和第二個比喻裏，由生命的種子所產生的麥粒被碾磨，產生第四個比喻所說的細麵。雖然稗子已經撒在麥子中間，有些麥子仍然生長；然而，卽使在這一部分麥子當中，仇敵也作一些事來破壞並阻撓。他特別利用一個婦人將麵酵放在細麵裏。我們後面會看見，細麵所作的食物，象徵基督在人性裏是神和人的食物，婦人象徵羅馬天主教，麵酵象徵天主教邪惡的事和邪惡的道理。天主教藉着加進酵，就敗壞一切關於基督的教訓。

在這四個比喻裏，我們能看見仇敵工作的三方面。在第一個比喻裏，主撒種。然後，在那個比喻和第二個比喻裏，仇敵第一面的工作是阻撓種子的長大。在第三個比喻裏，仇敵改變芥菜的性質，使其不再適合出產食物，只適合給惡鳥棲宿。在第四個比喻裏，仇敵進來敗壞細麵使其發酵。因着仇敵的工作，在第四個比喻之後，就沒有留下甚麼適合作食物了。

召會是給神和人的食物

因着比喻在性質上有象徵的意義，我們需要謹慎思想其意義。頭四個比喻題到田地、撒種者、種子和麥子。這些東西存在，是要使人有食物喫。然而，人不是惟一需要食物的，神自己也需要食物。這可見於舊約：以色列人獻給神的供物被神當作祂的食物。(民二八2。)因着人和神都需要食物，神就豫備一條滿足這需要的路。神和人都得着食物，其神聖的路乃是神自己成爲肉體來作人，將祂自己如同種子撒進人性裏，並且在人性裏長大，爲要產生一個結果，就是祂自己與人性的調和。這是非常深奧的事。我們已經看見，這過程的結果乃是正當的召會。正當的召會是由基督所構成的；這基督來將祂自己撒進人裏面，在人裏面長大，產生麥子，這麥子被碾磨成細麵，好作成餅。這餅就是召會。

我們在擘餅聚會中所享受的餅，不僅表徵耶穌在十字架上爲我們裂開的身體，也表徵基督奧祕、奧妙的身體，就是召會。正當的召會是一個餅，是給神和人的食物。這食物不僅滿足人，也滿足神自己。因此，神的心意是要藉着成爲肉體，來將祂自己撒到人裏面，將祂自己與人調和，使人在這調和裏成爲神和人的食物。

撒但知道神的心意；因此，他進來阻撓並破壞這心意。他阻撓的一面，就是帶進許多假基督徒—沒有悔改、未得重生的人—使他們與真信徒攙混，藉此將稗子與麥子攙混一起。這攙混使麥子的發展和長大受到阻撓、破壞並攔阻。神的仇敵所作破壞召會的另一件事，乃是藉着改變召會的性質，將其從微小而好作食物的芥菜，改變成大樹，大組織，其中棲宿着許多惡人和惡事。仇敵所作的第三件事，是敗壞在他阻撓工作下而仍然長大之種子所產生的細麵。雖然種子的生長只產生少量的細麵，仇敵仍使許多邪惡的事物被帶進召會裏，而敗壞召會，使其不適合作神的食物。因着仇敵對召會三重的攻擊，基督這撒種者幾乎得不着一點滿足。這是頭四個比喻所陳明的圖畫。

頭四個比喻代表召會歷史的四個時期

頭四個比喻代表召會歷史的四個時期。第一個比喻與主在地上的時期相符合。基督在祂地上的職事中乃是撒種者，將祂自己當作生命的種子，撒在作爲土地的人裏面，爲要長成麥子，以產生細麵，好滿足神和人。第二個比喻代表五旬節那天之後的時期。那靈在五旬節那天澆灌在信徒身上之後不久，撒但就將假信徒帶進真信徒當中，形成基督教國的系統。仇敵作成這事，特別是在第四世紀起頭，當羅馬帝國康士坦丁大帝接受基督教爲國教，並吩咐人民要成爲基督徒，卻沒有要他們悔改相信時。在召會歷史這段期間，許多假信徒進到基督教裏。按照馬太十三章三十八節，有麥子(真信徒)和稗子(假信徒)長在其中的田地，乃是世界，不是召會。真信徒和假信徒一起存在召會裏，這樣說是錯誤的。(參林前五11〜13。)

第三個比喻與康士坦丁大帝起始直到如今的時期相符合。康士坦丁將許多假信徒帶進召會裏，使召會的性質從小菜蔬變爲大樹。在使徒們的時候，召會像一年生的菜蔬，生根不多，很少與地聯結。然而，在康士坦丁執政時期，召會成爲大樹，深深扎根在地裏，現今徧滿全地。這大樹就是基督教國，包括羅馬天主教和更正教。結果，今天的基督教國裏沒有甚麼屬靈的食物。反之，基督教國成了許多惡事的住留之處，這些惡事都來自神的仇敵撒但。

第四個比喻說到一個婦人將麵酵藏在三斗麵裏。馬太十三章的婦人，就是啓示錄二章裏罪惡的婦人耶洗別，和啓示錄十七章裏騎在獸上的大妓女，就是大巴比倫。(參十三1。)最好的聖經學者都同意，獸象徵復興的羅馬帝國同其末了一位該撒，就是敵基督.，婦人象徵羅馬天主教，這也是罪惡的婦人耶洗別所象徵的。天主教接受許多邪惡、外邦、異教的事物，將其攙到細麵所象徵之關於基督的教訓裏，使基督教的全部內容都發了酵。一切不屬於那靈，不屬於基督的，都是酵。在舊約裏，神嚴禁人在素祭中攙任何的酵。(利二4〜5，11。)

酵加在細麵裏，使其柔輭易於食用。若沒有加酵，餅會很硬，難以食用。羅馬天主教將許多外邦和異教的事物，攙在關於基督的純淨教訓裏，因爲羅馬天主教相信，若沒有這些東西，關於基督的真理就太奧祕、太屬靈、太抽象，令人難以接受。酵的一個例子是，宗教人士將一個人像當作是耶穌的像。這人非常英俊，與以賽亞五十二章十四節和五十三章二節所說的相反；這兩節說，在肉體裏爲人的耶穌，沒有佳形美貌，乃是面貌憔悴，形容枯槁。

酵的另一些例子是聖誕節、復活節和十字架，這些都被天主教加入關於基督的純淨教訓裏。天主教爭辯說，沒有這些東西，人無法明白並接受主的成爲肉體、主的復活、或釘十字架。我們天然的人喜歡用一些方法，使屬靈的事更易於吸收。然而，這一切方法都是聖經所稱的酵.，是我們必須提防的。(太十六6，11~12，可八15，路十二1。)我們需要除淨一切的酵。(林前五7〜8。)

在這些日子裏，我們對召會生活非常有負擔。我們要過正確的召會生活，就必須認識，召會生活與稗子、大樹、和酵無分無關。我們尋求主的人必須領悟，我們應當是產生細麵的麥子，也是產生菜蔬的芥菜種，使我們能作神和人所享受的食物。

生命和變化

馬太十三章頭四個比喻裏，我們只看見生命的長大。在這四個比喻裏，我們有麥子、芥菜種和細麵。在接着的兩個比喻裏，我們看見與生命的變化有關的東西。因此，在這組七個比喻中，四個比喻與生命的長大有關，兩個比喻與生命的變化有關。第五個比喻論到藏在田地裏的寶貝I表徵作神國度的召會隱藏在神所造的地裏。這寶貝必然有金子或寶石。寶石是由於熱力和壓力加之於神所造的物質，帶來變化的過程，所產生的結果。第六個比喻論到珍貴的珠子I表徵主要是由外邦世界(海)而來之重生信徒所組成的召會。珠子是由剌激物(如小石子)傷了蚌，留在蚌內所產生的。受傷的蚌分泌生命的汁液，包裹剌激物四圍，這汁液一層一層積存在剌激物上，就形成了珍珠。在這寓意裏，基督是那位永活者(蚌)，來住在死水中，就是撒但所敗壞的世界(海)裏，祂在那裏爲我們(小石子)所傷(被釘十字架)。因着我們傷了祂，祂就將祂的生命分泌到我們裏面，使我們在性質上漸漸變化，成爲寶貴的珍珠。

第五和第六個比喻連同頭四個比喻，向我們陳明甚麼是正確的召會生活。在正確的召會生活裏，我們有生命和生命的變化。當我們有生命和變化，我們就有真正的召會生活。沒有生命和變化，召會就不可能是正確的。一面，召會是可喫的餅；另一面，召會是建築—不是用甎頭(參創十一3〜4，出一11，14上)建造的，乃是用變化過的寶石和珍珠建造的。(林前三12上，彼前二5。)新耶路撒冷是召會的終極完成，乃是一座城，其城牆、根基和城門是寶石和珍珠建造成的。(啓二一18〜21。)這是召會將來的所是，所以召會今天也必須是這樣的建築。因此，生命和變化乃是召會生活兩個必要的項目。

整本聖經中的生命和變化

生命和變化的思想貫穿整本聖經。在創世記二章，我們看見生命樹產生食物給人喫。(9。)在同一章，我們在河流中看見金、珍珠和寶石；(10〜12;)這河豫表新耶路撒冷裏湧流的生命水河。(啓二二1。)在此我們看見生命被我們接受作爲食物的思想.，而這生命的結果乃是變化。藉着接受在基督裏的神作生命，泥土的人就能變化爲寶石和珍珠。我們來到馬太十三章，也看見同樣的思想。我們已經看見，頭四個比喻與生命有關，第五和第六個比喻與變化有關。書信也啓示同樣的思想。在哥林多前書，使徒保羅稱召會爲神的耕地。(三9上。)耕地是爲着生產食物。同時保羅也說到召會是神的建築。(9下。)按照上下文，這建築乃是由金、銀、和寶石建造的。(12。)在此我們看見與創世記和福音書裏同樣的思想：生命在長大，而生命的變化使活物變成神建造的材料。彼得在他的第一封書信裏寫到：我們需要純淨的話奶，使我們能在生命裏長大，並在生命裏被變化成爲寶石I活石—爲着神的建造。(二2〜5。)最後，在聖經末了啓示錄二十一和二十二章，我們看見生命樹生長，每年都結十二樣果子，在永世裏作神贖民的食物；我們也看見由金、珍珠、和寶石建造的城。因此，整本聖經從起頭到末了，都能看見生命和變化的思想。按照這思想，神是我們的生命。當我們接受祂作我們的食物，我們就在祂裏面長大，並且被神聖的生命變化，成爲寶貴的材料，爲着祂的建造。

主對付外邦不信者

我們說過，在馬太十三章，頭六個比喻是與召會有關。末了的第七個比喻，撒網的比喻，則是與主在祂回來時對付外邦不信者─萬民─有關。這比喻與馬太二十五章三十一至四十六節的比喻相符。十三章的網，表徵天使在大災難期間向外邦世界所傳的永遠福音。(二四21，啓十四6〜7。)那段期間，敵基督和他的跟隨者要逼迫基督裏的信徒(就是基督的弟兄們─太二五40，二八10)，並且他要殺害猶太人。那時有些活着的外邦人不隨從敵基督，卻要幫助信徒。按照馬太十三章和二十五章的比喻，主回來之後，祂要將所有活着的外邦不信者聚集到祂那裏，並要在他們身上施行審判。按照馬太二十五章，主審判的根據將是，外邦人在大災難期間如何對待受敵基督逼迫之主的信徒。那些幫助信徒的人將被當作綿羊，那些不幫助信徒的人將被當作山羊。二十五章三十三節的綿羊和山羊，與十三章四十八節中好的和壞的水族相符。所有的山羊，壞的水族，要被扔在火湖裏；(二五41，十三50;)所有的綿羊，好的水族，要被遷移到千年國裏作百姓，在基督和得勝信徒君尊的治理之下，活在地上。

我們今天的選擇

今天，我們需要選擇作大樹或作小小的寶石和珍珠。越寶貴的東西，越是隱藏的。在原則上，今天的基督教實在是大樹。我們若去基督徒聚會的地方，就會看見廣告和宣傳，都是關於基督教裏視爲重大的活動和顯著的人物。在今天的基督教裏，幾乎沒有一點出於生命的東西。相對的，正確召會生活的特徵，該是生命和變化。如果我們正確的實行召會生活，每當我們聚集時，所有與會者都會得着飽足並被點活。一段時間之後，他們就會領悟，我們中間有些寶貴的東西。他們會領悟，我們中間不只有食物，也有生命的變化所產生的寶石和珍珠。

我們需要從稗子得拯救，棄絕大樹，並除淨一切的酵。我們也需要經歷十字架連同熱力和壓力，使我們變化成爲寶貴的材料，爲着神的建造。我們不該滿足於僅僅長成麥子或芥菜，供應生命給別人；我們該更進一步渴望變化成爲寶石，被作成珍珠，爲着神的建造。這將使我們成爲正確的召會，使神和人滿足，並成就神的心意。

在身體裏事奉以完成主的恢復

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年五月二十六至三十一日，在美國加州洛杉磯特會所釋放的信息集成，該特會乃關於召會中的事奉。

在身體裏事奉以完成主的恢復

第一章在與神的交通裏事奉，在靈裏事奉，並將基督供應給人

讀經：

利未記八章二十二至二十四節，三十節，羅馬書七章六節，以弗所書四章十五至十六節，

歌羅西書二章十九節。

在與神的交通裏事奉

在這幾章裏，我們要來看關於我們在召會裏的事奉，一些非常基本、基要的點。第一點是，我們在召會生活裏的事奉，必須在與神的交通裏。要事奉神和祂的子民，我們需要與祂交通。換句話說，我們必須享受神，好使神能作到我們裏面，並且使我們能與神調和，與神成爲一。這就是在與神的交通裏的意義。我們在與神的交通裏事奉時，不但是爲着神事奉，也是同着神事奉，並且將神服事給別人。

藉着救贖的血和塗抹的膏油維持交通

需要灑血

利未記八章論到祭司承接聖職，給我們一幅很清楚的圖畫，說出在我們的事奉裏需要這種交通。亞倫和他兒子們就職進入祭司職任時，被那用來承接聖職之公綿羊的血所灑，(22〜24，)並被膏油所塗抹。(30。)在聖經裏，血表徵兩件事I死與救贖。舊約祭牲的血表徵舊造已經死了，並且表徵所獻給神的物已經蒙了救贖和拯救，脫離神的定罪。這指明我們事奉神，需要領悟兩件事。第一，我們必須領悟，在我們天然的人裏，我們一無是處，只配死。事實上，藉着基督的十字架，神已經將我們治死。(羅六6，加二20。)第二，我們必須領悟，我們是有罪的，我們需要救贖。我們與基督的同死和我們的救贖，都由血所表徵。

我們開始有分於神的工作時，不該以爲我們很能幹，我們比別人更好，或者我們是蒙神悅納的。我們反而需要深刻的領悟，我們只適於死，並且我們已被治死。不僅如此，我們需要領悟，我們是罪惡的，主爲我們死了，流出祂的血，救贖我們，並拯救我們脫離神的定罪。沒有主救贖的血，我們就無法在神面前存活，更無法事奉神。卽使我們不過是在排椅子或整潔會所，我們在事奉裏都需要有這樣深刻的領悟；否則，我們在神的工作裏就會成爲難處。這就是舊約裏灑血的意義。

利未記八章二十三至二十四節說，『摩西把些〔公綿羊的〕血抹在亞倫的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。又叫亞倫的兒子們近前來，把些血抹在他們的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。』耳是爲着聽；拇指作手的代表，是爲着作工；腳是爲着行走。要正確的事奉神，我們必須學習如何聽神的話，作祂所要求的，並照着祂的方式行事爲人。先題起耳，因爲要爲神作工，我們首先必須聽神。我們要爲神作工、行動，完成祂的定旨，並行祂的旨意，就不可照着自己的思想作工或行動；反之，我們必須照着我們從神所聽見的作工，(參賽五十4〜5，路十38〜42，約五30，)採取奴僕的地位，單單聽從主人。出埃及二十一章五至六節表明，奴僕愛他的主人，並願意獻上自己來服事他的主人，主人就帶他到門框那裏，用錐子穿他的耳朵。這樣作是要題醒奴僕，他必須聽主人所說的。同樣，我們的耳朵和聽力需要經過死，並灑上救贖的血，使我們事奉主時，可以學習聽祂的聲音。在我們對神的事奉裏，我們該一直將基督的死和十字架的功效應用於我們的舊人，並蒙救贖的血所灑。

需要膏油

在聖經裏，膏油是聖靈的豫表；(三十25〜26，路四18;)聖靈作神聖三一的第三者，是神給我們的應用、傳輸。(林後十三14。)神若不是靈，祂就無法應用或傳輸給我們。舉例來說，電是非常真實的東西，但若沒有電的傳輸，電對我們就無法是真實的。我們惟有藉着電的傳輸，纔能應用電。照樣，那靈是神的傳輸。父神是源頭，正如發電機是電的源頭。子，神格的第二者，是父的彰顯。作源頭的父，乃是隱藏的，但子卻將父彰顯出來。(約一18，十四7〜10。)那靈，神格的第三者，是神給我們的傳輸和應用。作爲那靈，神不但能在我們中間得着彰顯，也能進入我們裏面給我們應用。那靈乃是神進入我們裏面。

當一個人被膏油所膏，那個膏抹乃是象徵神作爲那靈應用於那人。在消極一面，血對付我們罪惡的光景；在積極一面，膏油將神應用於我們。我們蒙了救贖，並被救贖的血潔淨以後，神就有立場將祂自己應用於我們。這可比喻爲油漆一件物品。在油漆物品以前，我們應該先清潔那件物品，除去任何不該有的東西。清潔那件物品以後，我們就能塗上油漆。同樣，在神能將祂自己作爲膏油，就是那靈，塗抹我們以前，祂必須先潔淨我們，使我們脫離老舊的性情、我們的舊人、和許多罪惡的事。神能藉着基督的死和祂救贖之血的流出，對付這一切事。神潔淨我們以後，就能將祂自己作爲那靈應用於我們；並且在膏油的塗抹之下，我們就在神的交通，神的流裏。

約翰一書啓示神聖生命的交通，就是我們與神的交通，也啓示出這交通藉着血和膏油塗抹得以維持。一章七節說，『我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』九節告訴我們：『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』然後二章說到膏油塗抹；這膏油塗抹教導我們住在祂裏面，就是住在神聖生命的交通裏。(20，27。)因此，藉着血和膏油塗抹，我們與神的交通就得以維持。

正如舊約裏的祭司蒙血所灑並被膏油所塗抹，照樣，我們作新約的祭司事奉神，(彼前一15，)也必須蒙基督救贖的血所灑，並被那靈所塗抹，那靈就是神對我們的傳輸。身爲在舊造裏的人，我們必須被治死；身爲罪惡的人，我們必須被血救贖並潔淨。不僅如此，我們需要被神作爲那靈所膏抹，並用神作爲那靈所膏抹。藉着膏抹，神應用於我們，我們就在神的傳輸、應用並膏抹之下。結果，我們會與神調和，神也會與我們調和，並且當我們事奉時，不但會爲着神而事奉，也會同着神事奉。

在基督教裏，事奉常常被視爲『不需要與神交通的屬人活動』。然而，要有真實的H會事奉，我們必須與神有交通。這要求我們治死天然的人，並且領悟我們需要主耶穌基督救贖之血的潔淨。每當我們站在這地位，我們就來到基督的灑血之下，有立場取用神的膏抹；然後，神作爲那靈就有立場膏抹我們，且將祂自己應用於我們。

血和油應用於我們的人位和我們的生活

在利未記八章三十節裏，膏油和血不但彈在亞倫和他兒子們身上，也彈在亞倫的衣服和他兒子們的衣服上。因此，人位I表徵我們的所是，和衣服I表徵我們日常生活中的行爲，(賽六四6，啓十九8，)都必須抹油並彈血。利未記十三章論到在人身體和衣服上的痲瘋。身體上的痲瘋，表徵我們所是裏的罪；衣服上的痲瘋，表徵我們在神面前的作爲、行動、和日常行事爲人上的污穢。因爲我們在所是裏是罪惡的，在行爲上是污穢的，所以不但我們的人位，連我們日常的行事爲人，也應當在基督的灑血和那靈的膏抹之下。

我們也許在召會裏完成一項基督徒的工作或事奉，並且相當成功。然而，成功是一件事，在我們的事奉裏爲神所膏是另一件事。在政治的範圍裏，我們越耍手腕，就會越成功。然而在召會裏，我們所需要的不是手腕，乃是膏抹。在召會裏作政客，以操縱的方式事奉，不是在召會裏真實的事奉。召會不是政治圈，召會乃是神的家。(提前三15。)在神的家裏，每件事都必須是透明的，並且在光和基於灑血的膏抹之下。我們都需要領悟，我們一無是處，只配死。我們都該將基督的死應用於我們天然的人，並蒙血的潔淨，好接受膏油的塗抹；如此，我們就不可能在我們的事奉裏耍手腕。在膏油塗抹之下，每件事都會是透明的，如在新耶路撒冷裏一樣。在新耶路撒冷裏，沒有一樣是不透明的；反而，每樣事物(甚至金子)都是透明的。(啓三18，21。)這就是在召會裏事奉的性質。

亞倫和他兒子們蒙血所灑並被膏油塗抹以後，無論他們去那裏，無論他們作甚麼，他們身上都有血和油。同樣，無論我們去那裏，無論我們在召會裏作甚麼，我們都需要領悟，我們是在灑血和抹油之下。我們該領悟，我們與神是一，並且神已將祂自己與我們調和。我們不是僅僅爲着神或在神面前事奉，我們也是在神裏面並同着神事奉。我們若這樣事奉主，在召會裏的事奉就會是榮耀、超越且滿了神的。不僅如此，無論我們作甚麼，神的同在都會隨着我們，因爲我們有神的膏油塗抹在我們身上。

在靈裏事奉

關於我們在召會裏事奉的第二個點，是我們必須在靈裏事奉。我們在事奉裏無論作甚麼，都該在我們的靈裏，並照着我們的靈來作。(羅一9。)羅馬七章六節說，『我們旣然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們在靈的新樣裏服事，不在字句的舊樣裏。』本節裏所說到的靈，不僅僅是我們人的靈，乃是我們由神的聖靈所內住的靈。在我們的靈裏事奉就是同着聖靈事奉，因爲聖靈與我們的靈是一靈。(八16，林前六17。)這就是不照着我們的推論、知識、思想、或觀點來事奉，乃照着我們的靈來事奉。

當我們在我們的靈裏事奉時，一切都是單純的，但我們若在我們的心思裏事奉，一切都是複雜的。當我們照着我們的心思，就是照着我們的看法、思想、推論、和邏輯事奉時，在我們的事奉裏就沒有一，反而可能有議論和爭辯。然而，我們若學習在靈裏事奉主，領悟那靈活在並住在我們的靈裏，就沒有議論或爭辯，乃會有一。我們只知道在我們的靈裏事奉，不知道議論或爭辯。

我們需要蒙主光照，領悟在召會裏事奉的性質和光景是甚麼─召會的事奉完全在世界和人類社會的範圍以外。在這事奉裏，我們只知道主愛我們，我們愛祂，並且我們與祂是一。我們只知道與祂交通，並且在我們的靈裏行動、活動、事奉並說話。我們若接受這話，並將其應用於我們的事奉，我們在主的工作裏無論作甚麼，都會有新樣的感覺。每當我們來事奉，爲主作工，或與聖徒們聚集，就會有新樣的感覺。我們也許天天傳福音，或者我們也許週週有某項特別的事奉，但我們會有新樣的感覺，因爲我們會享受神自己，而神就是新。沒有神，就只有老舊，老舊屬於死；有神，就有新樣，新樣屬於生命。

我們若學習不在我們的心思裏，乃在我們的靈裏事奉，我們就會自然而然蒙拯救脫離許多事。例如，我們來在一起，也許有閒談的試誘。要蒙拯救脫離我們罪惡、閒談的嘴脣，似乎很困難。然而，我們若在我們的靈裏爲人、工作並事奉，就會自然而然蒙拯救脫離閒談。

將基督供應給人

關於我們在召會裏事奉的第三個點，是我們該一直將基督供應給人。以弗所四章十五至十六節和歌羅西二章十九節啓示，我們乃是身體裏供應人、盡功用、並事奉的肢體。然而照着這些經文，我們對身體的事奉，必須基於我們與元首基督的關係。我們供應給其他肢體的，必須出於元首並屬於元首。換句話說，我們供應給別人的，必須是基督。在以弗所四章和歌羅西二章，身體裏供應的節從元首有所領受，然後將他們所領受的供應別人，作他們的滋養。換句話說，他們是將基督供應給人。

有些聖徒也許以爲，長老和同工在他們的事奉裏供應基督，比一般聖徒以一般的方式事奉，如在會所裏排椅子更加容易。然而，排椅子的時候，有更多的機會能實際的供應基督給人。你若與四、五位聖徒聚集來排椅子，你可以抓住機會，將你所領受的基督交通給他們。這是非常實際的。當你在身體裏這樣盡功用時，那靈會爲你作見證，並且別人會領悟你有出於基督的東西。

然而，我們若僅僅來到會所服事，沒有經歷持定基督作真實或實際，我們就沒有東西供應別人，並可能落入閒談。我們可能有心愛主，但我們可能沒有對基督的經歷；因此，我們可能沒有任何出於基督的東西，可作滋養供應別人。.但我們若天天在我們實際的人性生活裏，尤其在我們的家庭生活和職業生活裏經歷基督，我們就會從基督有所領受。我們若持定基督作元首，並在一切事上長到祂裏面，我們就會有一些出於基督的東西，供應別人並服事別人。我們在排椅子、整潔會所、或探訪人時，就會與別人交通，並將基督供應給別人。

我們需要學習，召會裏真實的事奉，乃是滿了基督自己，並將基督供應給別人。在我們所作的每件事上，我們都該有基督的富餘。當我們被基督充滿時，基督就會從我們裏面洋溢出來。

在我們事奉神以前，我們必須與神是對的。我們該一再將自己奉獻給神，並且應用祂的灑血和那靈的膏抹。我們需要學習，在我們的靈裏活動、行動、工作，並將基督服事且供應給人；否則，我們的事奉就會沒有意義。在召會裏真實的事奉就是基督的事奉，是將基督供應給別人的事奉。基督是實際，祂是我們事奉的內容；而基督的豐滿應當在我們的事奉中，藉着我們得顯明。但願我們學習將這些點應用於我們在召會生活裏的事奉。

第二章為着我們在身體裏的事奉與及人相聯

讀經：

以弗所書四章十一至十二節，十六節，彼得前書二章五節，羅馬書十二章一至二節，四至五節。

在身體裏生活、行事爲人並工作

羅馬書是一卷關於基督徒生活的書。一至八章啓示罪人如何藉着稱義、聖別、並模成基督的形像，被作成神的兒子。然而，羅馬書沒有結束在八章。反之，在九至十一章關於神的揀選這段插進的話以後，羅馬書從十二章起，繼續至十六章。這五章描述基督徒在得了稱義、聖別、並模成基督的形像以後，日常的生活和行事爲人。

十二章裏所題到這行事爲人的第一個元素是身體生活◦(4〜5。)因此，我們得稱義、聖別、並模成基督的形像以後，需要在我們的事奉裏，在日常的行事爲人和生活裏，經歷並實化身體生活。一至二節說，『所以弟兄們，我藉着神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』神只有一個旨意，那旨意就是要我們實行身體生活。換句話說，我們要驗證神的旨意，就該在身體裏生活、行事爲人並工作。

作獨立的人，與在身體裏作倚靠、配搭的肢體相對

我們需要領悟，作爲新造，我們乃是基督身體的肢體，並且與身體的其他肢體相聯。一個在亞當裏、在舊造裏的人，是完整而獨立的個體。這樣一個人能憑自己作許多事，並不需要倚靠別人。然而，現今我們不再在亞當和舊造裏，乃是在基督和新造裏作祂身體的肢體。(林後五17，弗五30。)作爲肢體，我們無法憑自己獨立作任何事，因爲我們每個人在身體裏都有不同的功用。我們物質身體的肢體若向身體獨立，就會死去。同樣，我們若向基督身體其他的肢體獨立，就會遭受屬靈的死亡。因着我們是基督一個身體的眾肢體，我們就無法使自己與其他的肢體分開。我們從前在亞當裏，是獨立的人，但如今我們在基督裏，我們就不再是獨立的人；我們是基督身體彼此相聯的肢體。

我們也許客觀的知道這點，但在我們的經歷中，我們在事奉上也許仍是獨立的。我們需要領悟，我們不再是單獨的，乃是彼此作肢體。我剛成爲基督徒時，是獨立的。然而，今天照着我的感覺、領悟和經歷，我無法憑自己生活、行事爲人、工作或事奉。我領悟我只是一個肢體，需要其他的肢體。這是在身體裏事奉，就是在召會裏真實事奉的特徵。

事奉在於我們與其他肢體相聯並建造

我們若研讀使徒行傳和書信，就會看見，每一個正確的基督徒在身體裏都有功用，都能作身體的肢體而事奉。(徒四31，八4，羅十二4〜8，林前十二7〜12，27，弗四7。)彼前二章五節說，『也就像活石，被建造成爲屬靈的殿，成爲聖別的祭司體系，藉着耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』我們要獻上屬靈的祭物，就是要事奉神，僅僅作祭司事奉主並不彀；我們也必須成爲祭司體系，祭司團。我們也許是活石，但我們需要同被建造成爲屬靈的殿，好成爲聖別的祭司體系。摩西五經表明，沒有一個祭司是獨立的；他們都在配搭裏成爲一體，在大祭司的帶領之下行動。

彼前二章五節指明，我們不但是祭司，是事奉的人，也是石頭，是爲着建造神居所的材料。我們就像舊約中帳幕裏直立的豎板。(出二六15〜30。)我們是爲着建造的石頭，爲着祭司體系的祭司，這事實指明，我們的事奉是基於我們同被建造。在我們的身體上，手的功用在於它與身體其餘部分的關聯。因此，我們必須同被建造，然後我們纔能事奉。我們無法以單獨或獨立的方式在召會裏事奉主，我們需要與其他的肢體相聯並建造。

實際又明確的與別人相聯

我們需要自問，我們有沒有與別人同被建造。一塊被建造到牆裏的甎頭，是聯於某些特定的甎頭I在其上、下、和旁邊的甎頭。我們與誰相聯？我們不該說，我們是籠統的與基督徒相聯。在基督教裏，基督徒當中有某種相聯，但那種相聯太籠統了。我們需要與其他的基督徒有特定的相聯。例如，你若是姊妹，你可以明確的與三、四位姊妹相聯。每當你遭遇難處或需要，你可以將自己向她們敞開。當你考慮要作甚麼或去那裏，你可以將這件事帶到她們那裏交通。這種相聯對我們是真正的祝福、加強和扶持。所有的聖徒都需要在靈裏，在召會生活的實行裏，並在事奉裏與別人相聯。然後每當我們來在一起事奉，我們就是作爲身體上相聯的肢體來事奉，在我們當中就會有身體真實的建造。

兩位弟兄可能天天同住，但他們中間卻沒有建造。我們可能年復一年聚在一起，卻沒有建造在一起。就着這事，我們該到主面前，將自己獻給祂，並禱告說，『主，我知道你所尋求的是身體。因此，我爲着建造將自己獻給你。引領我該與那些肢體相聯。』我們這樣禱告以後，就會領悟我們該與誰相聯。沒有人手能安排這事。在基督的身體裏，在我們裏面和我們當中的聖靈，會帶領我們與某些聖徒相聯。自從我得救起直到現在，我很清楚我該與那些聖徒相聯；因此，在我爲主的事奉和工作裏，我從不單獨作甚麼。

一旦我們與其他的人相聯，我們就不該使自己與他們分開。我們若不斷與其他的肢體『離婚』，就學不會任何與配搭有關的事，並且沒有建造。在這件事上我們需要承認主的主宰。我們也許寧願與別處的弟兄們同被建造，而不願與本地的弟兄們同被建造。我年輕時，就有這樣的思想。我在華北，就以爲與華南的弟兄們在一起會很美妙；然而一旦我到了華南，我就會回想與華北的弟兄們在一起是何等美妙。今天我學了功課，我滿意於當前的情況，並承認現在的情況就是主所給我的。在與其他的聖徒相聯這件事上，我們需要尋求、接受主主宰的安排，並且與我們所在地其他的人相聯。

相聯的果效

爲要合宜且正確的事奉主，我們需要不籠統，而是明確的彼此相聯。惟有我們明確的與聖徒們相聯，我們纔會學習關於對付己和破碎外面之人的功課。我們的己被對付，以及我們外面的人被破碎，最好的路就是我們與人相聯。不僅如此，我們與人相聯，就會立刻知道身體裏的等次和限度。我們會知道我們在身體裏的地位，並且會守住身體裏的等次。然後召會就會在基督的作頭和權柄之下。我們若沒有與別人相聯，沒有同被建造，也不知道召會裏的等次和我們在召會裏的地位，我們就會成爲難處。有些聖徒的事奉拆毀召會，另有的聖徒事奉，卻建造召會，原因就在這裏。那些拆毀召會的人，沒有學習與別人同被建造的功課。因此，他們事奉時，是獨立、分開、並獨自行動。

我們不願與別人相聯，主要的原因是我們害怕失去自由。甎頭一旦建造到牆裏，就失去自由，因爲它與其他的甎頭相聯並受束縛。我們若拒絕與人相聯，會免於某些限制，但我們會失去事奉裏的祝福。許多人以爲，爲着工作的能力和權柄是來自聖靈的澆灌。實際上，真正的能力和權柄是在建造裏。我們的事奉沒有能力、果效或衝撃力，原因是我們沒有與人相聯；我們不是在建造裏的石頭，反而好像堆積在一起的散亂材料。我們需要到主面前去，問問祂，我們該與誰相聯。我們至少該與三、四位聖徒相聯。然後我們就會有真實的建造，我們的工作也會在別人身上有果效。我們的事奉會滿了光、生命和衝擊力，因爲我們會在身體裏同被建造。我們越這樣事奉，就會越來越同被建造，並且越會將別人建造到召會裏。

倘若在一地有兩位弟兄同被建造，卽使其中一位遷離，他們中間的建造也仍然會存在。沒有甚麼能破壞建造，這是仇敵不能勝過的真實召會生活。主在馬太十六章十八節說，『我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』石頭被建造並結合在一起而成爲牆，就能抵擋暴風。主必須在美國建造召會作祂的見證，在身體裏爲着祂的國度爭戰。在遠東，仇敵一直並仍在設法阻撓、破壞、並損毀建造，但他不能得勝，因爲在那裏的召會當中有剛強的建造。

當主說到把召會建造在祂自己這磐石上時，祂不是說到建造組織、宗教、或人的聚集。組織、宗教、或聚集無法抵擋仇敵的攻擊，惟有真實的建造纔能抵擋這樣的攻擊我們的需要不是照着道理或信條被組織起來，乃是在靈裏並照着生命被建造起來。身體就是這樣一個建造。在身體裏真實的事奉乃是出於建造，並爲着建造；我們越這樣事奉，就越被建造在一起。

第三章在交通和禱告裏釋放我們的靈而事奉

讀經：

羅馬書十二章十一至十二節，以弗所書六章十八節。

在彼此的交通裏事奉

在本章裏，我們要來看關於事奉的三個點。首先，我們在召會中事奉時，應當在彼此的交通裏事奉；其次，我們必須在禱告裏事奉；第三，我們需要學習釋放我們的靈。

在第一章裏我們看見，我們要在召會中事奉主，就需要活在與神的交通裏。然而，我們也需要領悟，我們應當在彼此的交通裏事奉。在這個時代，主的願望是要得着召會作祂的身體。主的祝福總是爲着召會，同着召會，並在召會裏。因此，我們事奉時，不應當以單獨的方式，乃要以配搭的方式事奉。我們所作的每件事，以及我們所完成的每項職責，都必須在與身體其他肢體的交通裏。

在我們的事奉裏，我們所作的事是次要的；建造是主要的。召會事奉和工作的目的是爲着建造身體。因此，倘若我們事奉而不花時間與別人交通，我們就會阻撓、攔阻、並破壞身體的建造。我們必須學習，在作任何事以前，先與別人交通。我們交通得越多越好；我們不但該在作任何事以前有交通，也該在作的時候有交通。我們越與別人交通，就越會覺得主的同在，也越會覺得我們在主裏面。我們藉着交通，就會知道主的旨意，並將祝福帶給召會。

我們不該害怕我們與別人交通會浪費時間。倘若我們需要花一小時來完成召會裏一項特定的事奉，我們就該花兩小時交通。然後我們和那些一同交通的人就會被建造。我們需要記得，在我們的事奉裏，我們不是僅僅作事；我們乃是在建造召會，並且被建造到召會裏。

假定我們在召會裏的事奉是要在會所裏排椅子。我們不該以爲，排椅子是我們事奉的主要方面。事實上，排椅子是次要的；交通是主要的。我們在排椅子以前，該與別人交通，在排椅子的時候，該繼續交通。許多聖徒殷勤並盡責完成在召會裏的事奉，但他們不與別人交通，也不喜歡別人干豫他們。你若想要與這些人交通，他們也許就不幹了。有這樣個性的人是驕傲的。雖然我們知道，我們是肢體，並且我們必須與別人一同事奉，但我們常常不願意交通，因爲我們是驕傲的。我們喜歡作事並事奉，但是不喜歡與別人交通到我們正在作的事。這破壞召會裏的事奉，因爲事奉的目的是要建造基督的身體。

正確事奉的路，乃是在作任何事以前與別人交通。我若要來排椅子，就該先到另一位弟兄那裏，並且問：『弟兄，你覺得我們排椅子最好的方式是甚麼？』弟兄也許回答：『讓我們先禱告罷。』我們不該以爲，像排椅子這樣簡單的工作不需要禱告。我們越運用我們的靈禱告，那靈就越膏抹這些椅子。

我們要與別人交通，就需要被破碎。然後藉着幫助別人進入靈裏，並允許別人幫助我們，我們就會在靈裏與別人同被建造。這不是知識或道理的事，乃是實行的事。我們若實行這事，就會領悟，我們需要學習許多功課。譬如，我們需要學習謙卑，也需要學習客觀。在我們與聖徒們的交通裏，我們需要客觀，學習如何接受聖徒們的交通而不主觀，也不被他們的交通冒犯。我們也需要學習敞開。我們許多人生來就有封閉的個性，我們不喜歡讓人進入我們這人或我們的情況裏；然而，我們必須學習向聖徒們敞開自己。這些功課也許看起來很難學習，但我們需要花時間來付諸實行。

在禱告裏事奉

關於我們的事奉，我們需要看見的第二點，乃是我們必須在禱告裏事奉。在我們的事奉裏所需要的那種禱告，不是個別、私下的禱告，乃是與別人一同的禱告。對我們許多人而言，個別和私下的禱告很容易，但公開和團體的禱告卻很難。就一面說，與其他兩三位一同事奉的人禱告，也許比在召會的禱告聚會裏禱告更難。因這緣故，我們需要學習一同禱告。我們與別人一同禱告時，該向主並向聖徒們敞開。我們也需要在靈裏剛強，因爲禱告是關乎我們靈的事。(弗六18。)我們不該以耍手腕的方式來禱告，就是照着我們心思中的思想禱告，而不釋放我們的靈。我們反而必須學習藉着禱告來運用並釋放我們的靈，有真實且真誠的禱告。

每當我們來在一起事奉，都應當先禱告。一面來說，在這事上我們需要嚴格，正如我們對於飮食和睡眠是嚴格的。我們若不喫不睡，就會死去。同樣，我們在事奉裏對於禱告也必須嚴格。在召會生活裏我們沒有規則，但有些事，就如一同禱告，是非常需要的。禱告是需要的，不但爲着我們同被建造，甚至也爲着我們屬靈的長大。我們也許以爲，排椅子或整潔會所與我們屬靈的長大無關。然而，我們在召會裏實際的事奉，與我們屬靈的長大很有關係。我未曾看過有任何一位弟兄或姊妹能不用學習在召會的事奉裏向別人敞開，而真正在主裏長大的。每當我們來在一起事奉，我們就該敞開我們的靈並禱告。我們若這樣作，在我們裏面的許多事物就會受對付，我們也會經歷真正的長大。

我們若學習在每次事奉以前都禱告，我們的己，我們天然、外面的人，就會自然而然被破碎，並且我們會蒙拯救脫離許多天然的事物。不僅如此，我們的靈在禱告時會更剛強，更受操練；每當有需要禱告時，我們就能立刻釋放我們的靈禱告。我們獨自禱告，不像與別人一同禱告那樣要求我們操練在靈裏剛強。我們與其他事奉的人來在一起，就需要在靈裏剛強，並且自然而然被迫運用我們的靈。

最近，有些弟兄們和我在作新的詩歌本。每天我們來在一起作這本詩歌時，我就覺得需要禱告；每次在開始工作以前，我們都禱告。沒有禱告，我們不能完成這計畫。我甚至有些不滿意，因爲我覺得我們欠缺禱告。我們需要更多的禱告。我們實際所完成的事奉，次於我們的禱告。我們的禱告是主要的事，因爲乃是藉着禱告，我們纔能同被建造。我們需要充分的禱告，來遮蓋所有我們事奉的範圍。我們在事奉的時候，必須學會習慣爲着我們的事奉禱告。

我在中國事奉主時，當聖徒們在會所從事實際的事奉，禱告非常多，並且他們的禱告有果效。有一天，一個經過會所的人忽然受感要禱告。他就停下來，並且禱告，後來請聖徒們給他施浸。另一個人被弟兄邀請來參加福音聚會，他到達會所時，發覺他所看見的會所，與前一晚所夢見的完全相同；他立刻悔改接受主。這些事發生，是因爲弟兄姊妹來排椅子或整潔會所時，有很多的禱告。我們必須學習總是帶着禱告來事奉。無論我們在作甚麼，或是整潔會所、排椅子，或是探訪人，我們在事奉的時候都該禱告，並與主交通。

釋放我們的靈

關於我們在召會裏的事奉末了一點，是我們需要學習釋放我們的靈。這是非常困難的功課。我們的觀念也許是，我們在禱告聚會裏，或者我們對別人說話時，需要釋放我們的靈，但事實上，我們該一直並在一切事上釋放我們的靈。卽使我們只與另外兩三位聖徒來在一起排椅子，我們也該學習敞開自己，並釋放我們的靈。

我們若在某方面虧欠主，就會很難釋放我們的靈。假設主要求我們某件事，我們不服從祂，反而妥協或與主討價還價。我們若妥協或與主討價還價，也許還能在會所裏排椅子，卻不能釋放我們的靈。我們若在任何事上得罪主，我們還能以外在的方式事奉，但我們不能釋放我們的靈。我們能欺騙人，但我們不能欺騙在我們靈裏的那靈。

我們也許想要與我們的靈理論，但我們的靈不會贊同我們。常常當人來到倪弟兄那裏爭辯，他就只會微笑並傾聽。至終，他會說，『雖然你與我爭辯，你的靈卻與我站在一起。』這話結束所有的爭辯。我們常常在召會裏作事而不釋放我們的靈，因爲我們得罪了神或某個人。我們的靈不會贊同我們，直到我們對付那件事，直到我們與神並與周圍的人是對的。要釋放我們的靈來事奉，我們就必須與每個人和每件事都是對的。在某件事上錯了的人，還能講道或在禱告中喊叫並哭泣，但他不能真實的釋放他的靈來禱告。

要釋放我們的靈，我們不但需要與神，與所有的人，並在所有的事上都是對的；我們也需要被破碎並蒙拯救脫離天然的個性。假定一位弟兄的個性是非常健談的。每當他與別人說話，就沒有人有機會說甚麼。這是釋放他天然的個性，不是釋放他的靈。這樣的人要釋放他的靈，就必須先蒙拯救脫離天然的個性。

我們若沒有學會對付天然個性的功課，就無法分辨別人屬靈的光景。我們也許以爲，來到會所事奉的弟兄姊妹都好，我們該珍賞他們。實際上，他們許多人的個性也許從未受過十字架的對付。我們若實行這一切事，就會看見我們在那裏，也會知道別人屬靈的光景何在。

今天召會輭弱的原因，是我們這些身爲召會眾肢體的人，在靈裏輭弱。每當我們事奉，我們靈裏是輭弱的。因此，我們必須強調釋放我們的靈這件事。我們若不釋放我們的靈，就不能摸着別人的靈，並且供應基督給他們。我們釋放我們的靈，就摸着別人的靈。要摸着別人的情感，我必須釋放我的情感。我若笑，別人就會笑；我若哭，別人也會哭。我能藉着釋放我的情感摸着別人的情感；然而，我不能藉着釋放我的情感來摸着別人的靈。要摸着並挑旺別人的靈，我必須運用並釋放我的靈。

我們的靈比我們的推理更深且更高。我們若活在我們的靈裏，使用並釋放我們的靈，主就會有路應付別人的需要。我們會領悟別人所需要的，並且凡從我們的靈所釋放的，都會應付需要。許多聖徒渴望事奉，因爲他們在事奉裏，藉着交通和靈的運用並釋放，得着真實的幫助和供應。他們從這樣的事奉中所得着的幫助，甚至可能勝過職事聚會中的教導。

每當我們參與任何一種事奉，我們就需要豫備釋放我們的靈。這就是說，我們該正確對待神，並對待所有與我們有關的人事物，好使我們在一切事上都是對的，並使我們的靈認同我們。然後我們在良心裏就會有平安和確信，我們就能完成在我們靈裏的負擔。

在這些日子裏，我們必須遵循聖經，並照着新約回到起初的召會生活。在基督教裏，頭一個世紀真實的召會生活已經失去了；基督教有許多聚會和許多傳講並教訓，卻失去了照着新約聖經中召會生活的實行。我們若實行真實的召會生活，召會就會被建造，人數也會繁增。這事要發生，不是僅僅藉着我們的傳講和教訓，也要藉着召會真實的事奉。我們若走這條路，就會有衝擊力和能力，吸引並促使人歸向主。

我們也許以爲交通、禱告、和靈的釋放這些事並不十分重要，但事實上這些事對召會生活是緊要的。我們也許以爲，我們是否有分於召會的事奉不是很要緊，以爲只要我們去聚會並有分於聚會，我們就在建造裏。然而我們無法只藉着參加聚會，就能真實的在建造裏。要在建造裏，我們必須一同事奉，因爲我們乃是在事奉裏纔能與別人同被建造，並且與別人相聯。但是，我們若來在一起事奉，而沒有將自己向別人敞開，沒有交通、禱告並釋放靈，我們就仍然不在建造裏。我們事奉的時候需要學習向別人敞開，與別人交通，一同禱告，並且釋放我們的靈。然後在我們當中，就會有美妙的相聯，也會有剛強、真實、並扎實的建造。仇敵恨惡這點並害怕這點，因爲這建造會擊敗他。這樣的建造要站住，爲主作見證。

第四章需要接觸人

對人有興趣

在以下三章裏，我們要來看關於事奉一些實行的點。這些點不是道理的論點，乃是實行的事。頭一點與我們接觸人有關。要事奉主，就必須服事人。我們在事奉裏所作主要的事，就是接觸並照顧人。我們也許以爲，我們能愛主、事奉主，而不服事人，以爲我們能向主禱告，而不爲人禱告。然而，我們若這樣作，就會領悟：沒有人，我們事奉主就沒有憑藉，也沒有負擔禱告。因此，我們都需要學習對人有興趣。

人可以分爲兩類：喜歡社交的人和內向的人。喜歡社交的人是友善的，他們覺得很容易交到朋友並與別人談話。另一面，內向的人有幾分封閉，並且不喜歡接觸人；他們寧願獨處。他們也許膽怯、害羞，使得他們很難交到朋友。我們會以爲喜歡社交的人比內向的人對主更有用；但事實上，我們需要領悟，雖然內向在主的工作裏不是有用的天性，但喜歡社交也不是。無論人的個性是喜歡社交或是內向，都是天然的。我們需要蒙拯救脫離天然的個性，好接觸人，並真實的事奉主。

我們需要有主的感覺作到我們裏面，使我們有祂那樣對別人的關切。(腓一8。)神寶愛人，並對人有興趣。(約三16。)神按着自己的形像造人，祂的願望和目的是要完全與人調和，與人是一。(創一26。)在人以外，神沒有喜悅和興趣。因爲人是按着神的形像造的，人也有能力對他自己以外的事物感興趣。許多人對他們的兒女或衣着感興趣，有些人對集郵或居家佈置感興趣。有些人也許對某件事很有興趣，以致別無所思；他們也許使興趣成爲事業。然而，那些受過主對付的人，乃是對人有興趣。主越作到那人裏面，那人就越對人有興趣。這可見於一些人物生活的記載，就像使徒保羅，他是一個關心眾聖徒與眾召會的人。(羅一9〜11，林後十一28〜29，十二15，腓二19〜20。)

我們若對人沒有興趣，就無法事奉主。主必須將祂神聖的性情分賜到我們裏面，使我們關切人，與人交通並愛人。在我們裏面的那靈總是渴望接觸人；我們若學習愛人，就會發覺爲着福音接觸人很容易。然而，我們若對人沒有興趣，爲着福音接觸人對我們就似乎很難。主越作到我們裏面，我們就越愛別人，服事別人，並供應基督給他們。死會在我們身上發動，生命卻在他們身上發動。(林後四12。)

雖然所有的聖徒都需要對人有興趣，但長老和執事尤其需要這樣。倪弟兄說，這是作長老的資格之一。我們在事奉裏的用處有多少，在於我們對人的興趣和我們對人的愛。我得救以前，對人是封閉的，主拯救並呼召我以後，我發覺要對人有興趣很難。我必須到主面前去，並且禱告：『主，破碎我天然的性情，並將你神聖的性情賜給我。』我們需要讓主在各方面破碎我們。卽使我們天性喜歡社交，我們也該讓主破碎我們天然的性情，使我們對別人有真實的愛和關切。然後，接觸人將會成爲我們的喜樂。我們會渴望供應基督給別人。(羅一9〜15。)我們將基督供應人，這會成爲我們的食物。(約四12。)我們需要禱告，直到主給我們這種渴望。

接觸人實行的路

接觸人有許多實行的路。首先，每當我們來赴召會的聚會，會前或會後至少應該接觸一個人。我們不該輕率的作這事；反而，在我們的接觸裏該有明確的目的。我們也不該週週接觸同一個人.，我們該每次接觸不同的人，使我們能認識不熟悉的人。最好能在筆記本裏記下新人的姓名和地址，使我們以後能去探訪他們。

我們能接觸別人的第二條路，乃是藉着邀請他們到我們家裏一同喫飯。這事我們至少每月該作一兩次，每週一次更好。我認識一位姊妹用這樣的方式牧養許多人。每週她都禱告並仰望主，在主日要邀請誰到家裏。她照着主的引導打電話並邀請某些人。

每個主日至少有五個人在她家裏。這對她是很大的祝福，並使她在主裏長大。我們若每兩週邀請一兩個人，我們就會開始與聖徒們相聯。數年後在我們當中就會有很多的相聯和建造。

第三，我們每兩週至少該探訪別人一次，好牧養他們。不管我們是否被邀請，都該去探訪別人，用意不是要閒談，用意乃是要禱告，彼此相顧，也彼此分擔我們的需要。我們甚至該爲此犧牲一些禱告和讀經的時間。我們若這樣作，別人就會得幫助，召會就會擴增，我們自己也會長大。我們需要這樣作，好被建造並且彼此相聯。

第四，我們每週至少該接觸一位不信者。我們只需定意要傳福音，然後就去傳。我們傳福音，可以藉着探訪不信的親友，或者挨家挨戶叩門，甚或站在街頭發單張。大佈道家慕(D.L.Moody)與主約定，每天至少向一個人傳福音。一天晚上他在牀上醒來，忽然想到他那天沒有接觸任何人。雖然是半夜，他卻起牀，到街上去，在那裏遇見一位警察，就與他分享基督。警察的反應並不好，想說這個瘋子到底是誰。然而，次日那位警察去尋訪慕迪，至終就得救了。我們若定意在一年內接觸一定數目的人，就會看見，每年至少領一人歸主是何等容易。倘若每個基督徒都這樣作，不久以後全地就會福音化。

總而言之，接觸人有四條路，我們需要在聚會中認識人，邀請人到我們家裏，探訪別人，以及向別人傳福音。我們該規律的作這事。然後我們會被建造起來，別人會被建造起來，召會也會擴增。雖然這些不是規則，要我們遵守的；但在某種意義上，我們在這些事上應當有規律，正如我們在日常飲食習慣上是規律的。

與人相聯的路

我們需要知道如何與不同種類的人相聯。我們若不知道如何與人相聯，那麼我們與他們的接觸，對主、對我們所接觸的人、並對我們自己就沒有益處。

知道該幫助別人還是從別人接受幫助

我們與別人接觸時，所需要知道的第一件事，就是我們該幫助別人，還是從別人接受幫助。我們與別人的接觸常常一.無所成，因爲我們不認識，相對於他們，我們自己屬靈的地位和光景如何。我們接觸人，靈裏必須敏銳並儆醒，使我們立刻知道，相對於我們，別人的屬靈光景如何，因此能得知我們該幫助別人或從別人接受幫助。

旣不驕傲也不過於謙卑

我們不該驕傲，想要每次都幫助別人。反而，我們該學習謙卑，並從別人接受幫助。然而，我們不該過於謙卑，以爲我們甚麼都不知道，甚麼都不能作，只能從別人接受。在天然的個性上驕傲是醜陋的，但在天然的個性上過度謙卑也是醜陋的。我們旣不該驕傲，也不該謙卑；我們只該照我本相。人越屬靈，他就越真。你遇見屬靈的人，很難說他驕傲或謙卑。真實的屬靈不是善惡知識樹的事，乃是生命樹的事。因此，我們需要學習真，使我們能幫助別人，並從別人接受幫助。

在基督徒生活裏需要某些經歷

要分辨我們是該幫助人，還是從人得幫助，我們在基督徒生活裏需要某些經歷。例如，我們若沒有得救的經歷，就不能分辨別人是否得救了。然而，我們若對得救有清楚、明確的經歷，立刻就能辨認出另一個人是否得救了。真正的分辨基於經歷。關於這點，我們需要到主面前去，並且核對我們對祂有多少經歷。我們常常無法幫助別人或從別人接受幫助，原因是我們沒有足彀的經歷。我們也許有很多教訓和知識，卻少有經歷，因此少有分辨力。

有許多基本的經歷是我們必須要有的。首先，我們必須經歷得救，這是基督徒生活的第一步。然後我們需要有對付罪的經歷；我們必須對付所有的罪行和邪惡、黑暗的習慣，並且對已往有完全的清理。(路十九8，徒十九3〜19。)要與神是對的，並與別人也是對的，我們就該向神認自己的罪，(約壹一9，)也該賠償我們所虧負的人。這會使我們的良心純淨並透明。我們的良心可比作一扇窗戶。窗戶若長久不擦拭，就會變得骯髒不透明。但窗戶越擦拭，就變得越透明。同樣，我們越在神和人面前對付罪和錯誤，我們的良心就會越潔淨並透明。然後每當我們接觸人，就能辨別他良心裏是否透明。

我們也需要學習，照着我們內裏的感覺跟隨主。(林後二3。)我們需要有時時活在主面前的經歷，顧到我們內裏的感覺，隨主而行，並且保守自己在與主的交通裏。之後，我們需要將自己獻給主，向祂而活，被祂的愛困迫。(五14。)我們需要禱告並交通，將我們的難處帶給主，仰望主的幫助，並相信主，好得着祂的答覆。我們在一切事上必須這樣與主來往，並尋求祂的意思。然後我們需要學習，不以天然的方式，而以屬靈的方式閱讀並研讀主話。我們該讀主的話，接受光和生命，好被作我們食物的話所滋養。(詩二九130，約五39〜40，提前四6。)這些只是基督徒生活中幾樣基本、起初的經歷。我們若有這一切經歷，我們接觸人時，就會立刻領悟他在那裏，以及他的需要。

作爲召會裏活的肢體，我們該學習並實行這些事。我們若說，這太難，我們作不到；我們就會變得像基督教的『教友』，只是坐在座位上，輕鬆的聽他們所雇來爲他們事奉主的牧師講話。這是墮落基督教裏的情況。我們走主恢復的路，不是要過這種基督徒生活；我們走主恢復的路，乃是要成爲召會裏活而盡功用的肢體。所以我們必須付代價，學習並經歷這些基本的事，使我們對主成爲有用的。

在主的事奉裏我們不該籠統，乃該專特且明確。我認識許多弟兄姊妹在某些事上是專家。譬如，一位弟兄在幫助人得救的事上是專家。每當遇到需要得救的人，我就把他帶到這位弟兄那裏，十分鐘後，他就會得救，因爲這位弟兄是面對不信者的專家。另一位弟兄在奉獻的事上是專家。若是某人在奉獻的事上掙扎，我們可以把他帶到這位弟兄那裏，不久以後，他就會在奉獻的事上被帶過來。

我們不該以爲，學習並經歷這些事是容易的。這些事需要學習。我們若僅僅來到聚會中聽信息，我們會有許多知識，卻沒有經歷。結果，某人到我們這裏來求幫助，我們會不知道如何幫助他。我們在召會的事奉裏就會無用。由此我們看見，我們需要明確的學習並經歷這些事，使我們在確定的事上成爲有用。

我初遇倪弟兄時，他就着這方面給了我一些教導，我的眼睛就得着開啓。我看見我作基督徒，一直都沒有真正的領會。關於聖經我學了很多，但我對屬靈的事少有真正的領會。直到我這樣受教導，我纔開始認識如何分辨人和情況。

將人歸類

我們需要學習如何將人歸類。雖然地上有數十億人，有成百萬的基督徒，但大多數人都可以被歸類成各種種類。我們如果知道如何將人歸類，我們接觸人，就會立刻知道他是那一種人，並且能應付他的需要。

我們都需要知道如何傳福音，好幫助人得救。要拯救人，我們首先應當愛他們。然後我們要能將他們歸類，並分辨他們的需要，好幫助他們得救。我們若遇見拒絕得救的人，就該把這事例帶到弟兄們那裏。我在中國時，我們每週有一段時間，討論並研究各種的事例。我們會一同禱告，弟兄或姊妹會題出某一事例；然後我們就討論並決定如何處理。

在中國某個城市有一家很大的醫院，其中幾乎所有的員工都成了主恢復裏的弟兄姊妹。然而，醫院的院長雖是一位名醫，也是基督徒，卻沒有聯於召會裏的弟兄姊妹。因此，弟兄姊妹對他有負擔，並且爲他禱告。然後在我們一次的聚會中，一位弟兄告訴我們，他有負擔拜訪這位醫生。我們考慮一會兒，然後某人建議我們等候。數日後，這事又被題出來，我們又有感覺要等候。當這事第三次被題起時，我們都覺得是拜訪這位醫生的適當時候。我們差遣兩位弟兄探訪他，這些弟兄到達醫生的家，發現醫生已在等候他們，因爲他在前一天晚上夢見他們。那次拜訪以後，醫生開始參加聚會，至終成了領頭弟兄。有些人也許希奇爲甚麼我們等候。這是由於我們分辨那人的情況及其需要。在這事例中，我們若早些拜訪那醫生，他不會敞開。我們必須等到某些事發生在他身上，然後纔能拜訪他。

我們若願意學習接觸別人，就會很容易接觸他們，並且領他們歸主。不僅如此，我們越接觸人，就會越得鼓勵去接觸他們。我們若認真過召會生活並作身體上活的肢體來事奉，就要學習並實行這事。假定在一地有一百位弟兄姊妹，並且所有的人都學習並實行正確的接觸人。結果會非常好，使召會不但在人數上，也在生命的度量上，藉着每個肢體正確盡功用而得着擴增並被建造。在那地的召會將是活的召會，是身體連同所有盡功用之肢體的活彰顯。

第五章主的恢復，其所受的反對，以及轉向外邦人的原則

主的恢復

我們若清楚主的恢復，就會領悟我們接觸人的目的，是要帶他們進入主恢復的路。許多基督徒有負擔爲主拯救靈魂。他們基督徒生活的目的是要領人歸主，並且幫助人得救。我們感謝主在歷世紀都興起這樣的人；但我們必須領悟，主見證之恢復的目的不是僅僅幫助人得救，乃是要領人進入主恢復的路。我們需要領悟主恢復的目的是甚麼，以及爲甚麼必須有恢復。倘若沒有恢復的需要，我們就不需要在這裏，我們在許多基督教公會之中也可以。我們在這裏，原因是我們看見了主恢復的路。主的恢復主要是恢復兩件事I基督作生命，以及基督的身體作基督的彰顯。

恢復基督作生命

主恢復的頭一項，是要恢復認識並經歷基督作我們的生命。(西三4。)這件事在基督教裹已失去、遺漏、忽畧、甚至埋藏了。在基督教裏有許多儀文、教訓和恩賜，但基督作生命這件事已被忽畧了。對許多基督徒而言，基督只是救主和主人，遠在諸天之上。他們不明白，基督對他們可以是活而主觀的作他們的生命。

新約常說到永遠的生命。(約三15〜16，36，四14，五39，羅六23，加六8，提前六12，約壹五11。)永遠的生命這辭指明，基督這活的一位在我們裏面作我們的生命，並且現在活着的，不再是我們，乃是基督在我們裏面活着。(加二20。)然而，對許多基督徒而言，這辭不過是含示在永遠裏屬天的福樂。當基督徒說到永生，是說到在永遠裏幸福、喜樂的生活，不是說到基督作我們內裏的生命。我得救時，人告訴我，永生就是在永遠裏幸福的光景。今天許多基督徒仍有這思想。

不僅如此，許多基督徒以爲，人得救以後，他的生活會滿了平安、喜樂和祝福。他若開始作生意，神會使他的生意興隆，他若有家庭，他的家庭會幸福快樂。然後他死了以後，就會上天堂。這樣的教導是屬人觀念和傳統的產品，在聖經裏找不着。反觀聖經裏清楚教導，今天基督活在我們裏面作我們的生命，並且祂對我們乃是一切。(羅八9〜11，加二20，弗三17上，西二16~17，林前一24，西二16〜17。)

要說明這點，讓我們檢視新約裏所啓示使徒保羅的生活。就着外在一面，保羅少有喜樂或平安的因由。他沒有外在的享受；他常衣着不足，禁食飢餓，無處可住，並常有缺乏。(林後十一23〜27。)保羅該是地上最悲慘的人，但事實上他最蒙主祝福。使徒保羅因基督而蒙福，並以認識基督爲至寶而蒙福。在腓立比三章八節裏他說，『不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌爲至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞土，爲要臝得基督。』基督是我們的寶貝；(林後四7.，)祂對我們是價值無比的一位。(太二六7。)基督不但將來是我們的寶貝，現今也是。祂活在我們裏面，我們接受祂作我們的生命，並且祂成爲我們的生活。(腓一21上。)

這件事已被基督教忽畧，現今正在被恢復，這乃是神的中心思想。基督作生命是所有新約教訓和恩賜的目標和中心。亞伯拉罕的僕人找着利百加時，就把亞伯拉罕爲他兒子以撒帶來的一切禮物給她。(創二四53。)然而，以撒和利百加被帶到一起以後，就不再題起禮物。這含示利百加不再在意禮物，因爲她有以撒。今天許多基督徒與恩賜『結婚』，卻沒有與賜恩者基督『結婚』。許多有恩賜的人並不認識基督。他們也許膚淺的認識基督，卻沒有以活的方式，以憑祂而活並與祂交通的方式來認識基督。因着主的憐憫，我認識基督作我的生命，也認識這位基督的珍貴、寶貴和價值。這件事需要被恢復。當這事得着恢復時，主就會祝福祂的恢復，祂的恢復就會得勝。

恢復基督的身體，召會生活

主恢復的第二項是恢復基督的身體。這乃是恢復召會生活；而召會生活就是基督在地上活的、實行的、地方的、和真實的彰顯。我們已爲這件事爭戰多年。當我在中國大陸，在身體裏爲主作工時，我是在倪柝聲弟兄之下。因着主的恩典，倪弟兄總是領頭，將我放在他的遮蓋之下。因此，我沒有受到任何攻撃和批評。反而所有的批評和苦難都由倪弟兄擔當，因爲他是領頭的人。我離開中國，並且倪弟兄下監以後，我就開始承受攻擊和批評。所有臨到我的批評，都是由於基督的身體以及身體在眾地方召會裏的彰顯這件事。然而，在反對當中，我與基督一同坐在諸天界裏，(弗二6，)並且主藉着使許多的反對消失，表白了祂的恢復。

主的恢復所受的反對

我們不該以爲，我們在主恢復裏的人會受基督教歡迎。我們多半不會受歡迎，卻會遭受反對、攻撃和批評。主自己在地上的時候，並沒有受許多人歡迎。雖然祂有一些忠信的跟從者，大多數人卻拒絕祂且批評祂。記載使徒歷史的使徒行傳，啓示使徒們也多是受到反對和批評。不僅如此，主要的反對不是來自外邦人，乃是來自猶太人，神舊約的子民。所有那些贊成猶太教、律法、和舊約事物的人，都反對且批評使徒們。這些就是主僕人的腳蹤。(太十17〜25，約十五18〜20。)今天宗教不比使徒時代的猶太教好。因此，我們若有主恢復的異象，今天的宗教徒就會起來反對我們。

使徒保羅得救以前，是在反對使徒的猶太人之中。他以爲自己在事奉神，事實上是在反對神。有一天，他得着從天上來的異象，並且基督啓示在他裏面。(加一15〜16。)他領悟他必須供應基督給別人，將基督追測不盡的豐富當作福音傳揚。(弗三8。)他甚至願意犧牲性命來作這事。(徒二十24。)在行傳二十六章十九節他告訴亞基帕王：『我…沒有違背那從天上來的異象。』要抵擋今天的反對，我們需要有主恢復的異象，並且我們需要遵從這異象。

我們必須認識，我們在主的恢復裏正在作的是甚麼，以及我們爲甚麼在這裏。我們在主的恢復裏，乃是爲着恢復基督作生命，並恢復基督的身體作基督活的彰顯。這是我們的立場。在接納並與信徒交通的事上，我們不是墨守成規、狹窄、排外或分裂的；相反的，我們向着所有的信徒是敞開的。然而，我們在主恢復的異象上不會改變。我們在主的恢復裏，乃是完成基督作生命的恢復和基督身體的恢復。沒有任何人的話能將我們帶走。主的恢復可以被比喻爲一艘遭受反對波浪所搖動的小船。然而，我們有指南針—我們的異象，和船長—基督。因此，在我們與人的接觸裏，我們的目的該是帶人領悟主恢復的路。當然，我們首先必須幫助他們得救，然後幫助他們認識主，但至終，我們該幫助他們認識主的恢復。

轉向外邦人的原則

在我們與人的接觸裏，關於主恢復的路這件事，我們不該想要說服反對的人。我們若想要說服反對者，就會浪費時間。我們該像農夫，選擇最肥沃的土壞在其中撒種。沒有農夫會愚昧到在石頭地上撒種。我們若堅持將主恢復的種子撒在『石頭地』上，就可能花費一生撒種卻毫無出產。我們不需要在反對者的『石頭地』上勞苦太多。有其他這麼多敞開的人，我們不需要天天爲反對者禱告並接觸他們。可能數年後，主會在那些反對我們的人裏面作工，並使他們接受主恢復的路。(提後二24〜26。)然而，只要他們這個人裏面是『冬天』，我們就不該浪費時間撒種在他們裏面。事實上，我們越接觸反對的人，他們可能越反對我們。我們該等到他們裏面的『春天』來到。

我們不該狹窄或排外，但我們在運用時間和精力的方式上該明智，使我們使用得有益處。在這面的意義上，我們必須像推銷員。你若是推銷員，天天想要將你的產品賣給不想買的顧客，你是不會賺錢的。你不必與這樣的人打交道，乃該尋找其他想和你作生意的人。這原則適用於我們的接觸人。事實上，主將我們比喻爲商人。(路十九12〜13。)我們該知道如何作生意並賺取利潤。我們所賺得的利潤就是我們所得着的人。我們接觸人的原則是，雖然我們愛所有的人，但我們不該浪費時間。某人若不要我們的『商品』，我們就該等候，直到他領悟我們的商品是最好的。其間，我們該到別人那裏去。

行傳十三章四十四至四十六節說，『到了下個安息日，全城的人幾乎都來聚集，要聽神的話。但猶太人看見羣眾，就充滿嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。保羅和巴拿巴放膽說，神的話先講給你們聽，原是應當的；只因你們棄絕這話，斷定自己不配得永遠的生命，看哪，我們就轉向外邦人去。』從一九二四至一九三四年，我們在中國事奉主的人，盡力向其他基督徒陳明主所託付我們的。然而，我們徹底被拒絕。有些較年輕的一代接受主恢復的路，但幾乎整個較年長的一代都拒絕我們。然後在一九三四年五月，倪弟兄對我說，『弟兄，我們必須往外邦人那裏去。』在那之前，我們的負擔一直是幫助基督徒。然而，我們被拒絕以後，我們就覺得，要建立眾地方召會的聚會，我們就必須轉向『外邦人』去。我們必須向那些在基督教以外的人傳揚福音，領他們歸主。我們開始走這條路以後，主就表白並印證我們的感覺。一九四七年，第二次世界大戰以後，有些西方傳教士返回中國，他們發現全中國都已受到主恢復工作的影響。從一九三四至一九四七年，主祝福並表白我們的工作。幾乎所有來自基督教的反對都消聲匿迹。我們沒有需要與反對的人爭辯或說服他們。他們反對、批評、並爭論的時候，我們就該往『外邦人』那裏去。

當然，我們用『外邦人』這辭，意思不但是指不信者，也包括真實敞開的信徒。在美國有數百萬基督徒。假定有一億自稱是基督徒的人，包括天主教徒；倘若這些人中的十分之一是真實、重生的基督徒，就仍有一千萬真實的基督徒；倘若這數目的十分之一是尋求的人，就仍有一百萬尋求的人。倘若我們只得着這些尋求之人的百分之五，美國的眾召會就會有五萬聖徒。

若是我們這些推銷員有市場上最好的產品，我們就不需要害怕市場或顧客會如何反應。在主的恢復裏，我們很清楚我們的立場，我們有主與我們同在，我們也認識我們的『產品』。我們若殷勤，簡單的到人那裏去，將我們所有的展示給他們看，必定會打人『買』。

因着主的憐憫，我們該盡力一直接觸人。我們若走這條路，我們每人每年都可能帶兩個人進入主的恢復。這條路非常實際且可行。仇敵會盡力試誘我們，並阻撓我們，使我們不能對主成爲有用的。所以，我們需要守住轉向外邦人的原則。每當我們遭遇一些反對，我們就該宣告：『撒但，我要轉向外邦人去。無論你多忙，你都無法關閉所有福音的門。』我們若爲着主的恢復打仗，仇敵不能打敗我們，因爲主的恢復不是出於人，乃是出於主。

第六章聚會中盡功用，並有分於召會實際的事奉

讀經：

提摩太前書四章七至八節。

需要訓練和實行

新約中的基本原則之一，乃是神一直與人合作而作工。這是成爲肉體的原則，就是神與人成爲一。我們若沒有與神同工，祂就不能作甚麼。在基督徒生活和召會生活裏，有許多事需要人的合作。譬如，若我們沒有傳福音，主就很難拯救人。因此，我們必須知道如何作一些事來與主合作。

要在屬靈的事上與主合作，我們需要操練並實行。我們也許以爲，因爲我們有那靈和神的生命，我們就不需要屬靈的操練。然而，提前四章七節說，『要操練自己以至於敬虔。』在我們的人生中有許多事，就如開車或彈奏樂器，僅僅有人的生命並不足以作成；還需要操練、實行和訓練。照樣，我們在基督徒生活裏所作的許多事，也需要操練、實行和訓練。

我們在所作的每件事上，都能在兩種方式中擇一而行。我們可以採行未經訓練的方式或受過訓練的方式，受過訓練的方式就是受教導並受改正的方式。我年輕時，非常喜歡踢足球。然而，我喜歡按我自己的方法踢.，我不喜歡被別人改正。因此，當我被選爲校隊的一員時，我很害怕被改正。說到屬靈的事，像傳福音或在聚會中盡功用，我們也許有同樣的態度。我們也許不喜歡受改正，但我們需要領悟，改正帶來進步。

在本章裏我們要來看一些點，關於在聚會中當如何行。我們常說，我們在聚會中的敬拜該在配搭裏。我若獨自打籃球，只需要留意我如何打，但我若在團隊裏打，就必須顧到我的隊友，知道如何傳球給別人，以及如何從他們接球。我不該以孤立的方式打球，而該使別人能聯於我，並繼續比賽。這需要操練、訓練和練習。在聚會中我鼓勵每個人都『打球』，就是藉着禱告、說話、或題詩來盡功用。我們越練習『打球』，學習並受改正也越多。我們若不練習，就絕不會受改正。我們該盡力在聚會中盡功用，並且在受改正時不要沮喪。我們也不該害怕在聚會中顯得生澀和未受訓練，因爲我們在受訓練以前，都是這樣開始的。

在聚會中當如何行

要作身體的肢體盡功用，我們就需要學習在聚會中當如何行。我們必須學習的第一件事就是操練我們的靈，這是我們在聚會中所能作最重要的事。爲此，我們該學習不住的禱告。(帖前五n。)我們若整週不禱告，我們的靈就會非常輭弱，並且很難在聚會中釋放我們的靈。然而，我們若不住的禱告，就會很容易在聚會中釋放我們的靈。在聚會中不釋放我們的靈，對於聚會乃是一大阻撓。我們參加聚會而不釋放我們的靈，就攔阻那靈運行。那靈在聚會中總是在尋找一條路要得釋放，但若因着我們不釋放我們的靈，把路封閉了，那靈就不會得釋放。這件事在於我們日常生活中的實行。我們若學習，在日常生活中，作每件事都操練我們的靈，我們的靈在聚會中就會得着釋放。

所有的聖徒都該在聚會中操練他們的靈，年輕人尤其需要操練。不該僅有領頭的弟兄們禱告和題詩，而其餘的聖徒作觀眾。這樣的聚會是死的。若是年輕人操練他們的靈，聚會就會是活的。

我們需要學習分辨聚會的各階段。正如一餐裏面有沙拉、主菜和甜點，聚會也有好些階段。我們該學習如何用詩歌開始聚會，或如何用詩歌結束聚會，好應付需要。一首詩歌能激起聚會的氣氛，也能將其銷滅阻塞。不該只有少數人顧到聚會。我們的聚會乃是給所有的肢體盡功用。

我們也需要知道如何在聚會中禱告。聚會中的禱告與個人禱告不同。我們獨自禱告時，並不需要大聲；我們甚至可以默禱。然而，我們來到聚會中，就不該默禱。反而，我們必須以剛強、受操練的方式使用我們的聲音。我們若用輭弱的聲音禱告，就會把死亡帶進聚會中。

我們也需要學習如何在聚會中說話。無論我們是否喜歡說話，我們都該說話。每一位弟兄或姊妹都必須是供應的執事。(彼前四10。)雖然我們大多數人從未上過神學院或聖經學校，但我們在召會生活裏都有所學習，因此我們都能學着在聚會中爲主說話。譬如，一位弟兄若題出問題或疑惑，而我們有必要的經歷可以答覆他，我們就該回答。這就是供應的職事。倘若人人都在聚會中敞開說話，我們的聚會就會很美妙。我們的靈會得釋放，並且聖靈會有自由的路。有時候領頭的弟兄分享某件事，沒有給人多少印象，但一位小姊妹分享同樣的事，別人就印象深刻。有一次，一位受教育不多、作女傭的姊妹，在聚會中說話回應某人題出的問題，她的說話使一位作教授的新人驚訝；倘若一位領頭的弟兄說同樣的話，他不會這樣被打動。藉此我們能領悟，我們何等需要所有的弟兄姊妹都爲主說話。(林前十四24，31。)然後我們的聚會將是活而豐富的。每個人都會分享他那一分，無論是禱告、詩歌或話語。(26。)

我們必須學習，將我們藉着研讀主話所領受的東西傳達給人。我們也需要學習如何題詩歌，並如何正確的使用詩歌。最近，我們完成一千零八十首詩歌的挑選，並將其編排爲一部選集。當我們新的英文詩歌本出版時，就會有彙整好的足量詩歌，編排妥當供聚會使用。這將是我們聚會中的一大幫助。

我們要使用詩歌，首先必須知道如何將詩歌分類。關於詩歌的分類有好幾個點。首先，我們可以用主題將詩歌分類。譬如，有些詩歌是爲着福音，有些是爲着造就，有些是爲着讃美主，有些是爲着敬拜父。其次，我們不但可以用主題將詩歌分類，也可以用次項。例如，關於讚美主有許多詩歌。在我們將要出版的新詩歌本裏，在『讚美主』這主題之下有二十九個次項。這些次項所包括的，就如主的神性和人性，祂的愛與恩典，祂的生平與受苦，祂的死與復活，祂的得榮與升天，以及祂的甘甜與美麗。照樣，在『屬靈的爭戰』這一大類之下有好些次項。有關於在主名裏爭戰，在身體裏爭戰，以及藉血爭戰的詩歌。因此，當我們來到禱告聚會中打屬靈的仗，不該隨意在『屬靈的爭戰』這類詩歌之下隨便選首詩歌。反而，我們該感覺聚會的氣氛，並揀選最適合聚會氣氛的詩歌。我們若感覺需要血的遮蓋，就該揀選關於藉血爭戰的詩歌，說到血如何遮蓋我們，潔淨我們，答覆仇敵一切的控告，並在神面前爲我們說話。(詩歌六四六首。)

第三，我們可以按詩歌裏所表達的情感將詩歌分類。這是題詩歌時最深和最重要的事。一首詩歌的情感是那首詩歌柔細的感覺。詩歌越柔細，情感就越深刻。兩首詩歌.也許有同樣的主題，並歸在同樣的次項之下，但二者在情感上也許有所不同。例如，詩歌三十四首和四十九首都是關於敬拜父的詩歌，卻有非常不同的情感。詩歌三十四首是非常好的詩歌，滿了鼓舞。唱這首詩歌會使我們想要呼喊。相反的，詩歌四十九首是非常柔細和細緻的詩歌，也許是關於敬拜父這一部分最柔細和細緻的詩歌。我們若研讀並就着這首詩歌禱告，就會覺得它的感覺是何等深刻、柔細。

我們需要照着詩歌的主題、次項、和情感來題詩。我們若照着主題來題詩，只是摸着詩的表面。要摸得更深，我們需要去感受詩的情感、感覺。

有分於召會實際的事奉

我們也需要有分於召會實際的事奉，就是分擔召會實際事務的責任。召會實際的事務包括排椅子、影印資料和整潔會所等。當召會成長時，就要顧到更多的事；我們都該幫忙顧到這些事，使召會能被建造起來。每週我們該花一些時間幫忙作這些事。一位作銀行總裁的弟兄，每週一次來會所擦窗戶；另一位姊妹每週來拂拭鋼琴。你若到會所去，就會看見許多聖徒在作工，照料實際的事務，並且禱告。在他們的事奉中，他們一同禱告並交通。這樣的事奉有助於建造在中國的眾召會。

我們越有分於召會的責任，就會越愛召會，對召會越有心。並且，當會所裏的每樣東西都井然有序，並且都藉着禱告和交通照料妥當，別人來到聚會中就會感覺主的同在。我們若對主與召會認真，我們在事奉裏就不會鬆散，而會藉着事奉，以扎實的方式得着建造。這惟有藉着照顧人，並顧到召會實際的事務，纔能實際的達成。

定意接觸人，在聚會中盡功用，並在召會裏擔負責任

我們要事奉主，就需要在接觸人、在聚會中盡功用、並在擔負召會實際事務的責任上，與主辦交涉。關於這些事，我們需要藉着個人禱告並與別人一同禱告，尋求主的引導，作明確的決定。每位個別的肢體都有自由，爲着主在這些事上特別的引導尋求祂，但我們都該獻上自己，在這三方面有事奉。

關於我們與人接觸，我們需要決定要接觸誰，何時接觸他們，以及接觸他們多少次。我們也該決定，接觸他們時要帶着誰去。所有這些事都需要我們尋求主的引導。

我們也該定意在聚會中盡功用。我們可以禱告：『主，因着你的恩典和憐憫，我要在聚會中盡功用。我不要作觀眾。』我們若這樣作，在我們去聚會以前，那靈會題醒我們，我們該豫備好讓主使用我們。這會使我們與主辦交涉，並承認我們的罪與失敗，.因此恢復我們與主的交通。然後我們來到聚會中，就不會作個對一切事都漠不關心的肢體，乃是活而盡功用的肢體。有時候我們冷漠的來到聚會中.，我們沒有犯甚麼大錯，但我們懶散或無力的來。也許是我們和主出了問題，也許不在與主的交通裏。這事一發生，我們就使聚會死沉。我們沒有一同擔負聚會，反而成爲聚會的擔子。我們若對主認真，就會與主辦交涉，然後我們會被激起，使我們來到聚會中作活的肢體。所有的聖徒都這樣來，聚會就會因人人盡功用而被點活。

不僅如此，我們這樣來聚會，就帶進一種禱告並顧到新人的氣氛。在主日聚會中你也許在禱告，那靈會向你指出一些在場的新人。在聚會中你可以觀察他們的反應，爲他們禱告。散會後你可以與這些新人說話。這會使他們印象深刻，並使他們喜樂。在這樣的個人接觸以後，他們就會看見主恢復中的眾召會和公會之間的不同。主的恢復和基督教之間的不同，不僅僅是在於我們的教訓，也是在於我們的生活和我們的實行。許多新人已經見證，他們從未看見在我們的聚會中所看見的事。所有這些事都在於我們的操練。

我們也該定意要擔負召會實際事奉的責任，並有分於實際的事奉。我們若實行這一切事，召會生活將是活的，滿了盡功用的情形，並且有能力，主也會有路藉着我們作工。

主日聚會信息

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年一月五日至五月三十一日，在美國加州洛杉磯多次主日上午聚會中所釋放的信息集成。

第一章為着召會的實行所需要的生命

讀經：

哥林多前書三章六至十二節，馬太福音十三章三至八節，十八至三十四節，三十六至四十

三節。

我們在本章要來看爲着召會的實行所需要的生命。這生命啓示在兩段話裏—林前三章和馬太十三章。

林前三章裏的栽種和建造

林前三章九節用兩個辭描述召會：耕地和建築。耕地這辭指明爲着在生命裏長大的需要，建築這辭指明爲着召會建造的需要。不但如此，在這章，使徒保羅告訴我們，他是栽種的人，(6，)也是建造的人。(10。)栽種需要生命的種子，建造需要如金、銀、寶石這樣的材料。(12。)因此，在六至十二節裏我們看見用生命的種子栽種，並用金、銀、寶石這樣寶貴的材料建造。

區分馬太十三章裏七個比喻的方式

在馬太十三章裏主耶穌講了七個比喻。這些比喻可用兩種方式來區分。一種方式是前六個比喻形成一組，末一個比喻自成一組。聖經裏多次以六加一的組合題到『七』這數字。例如，啓示錄裏有七印、七號和七碗。每一次都是前六項彼此連續相接，然後有插進的話，之後末一項纔來到。(六〜九，十一15，十五7〜十六12，17〜21。)同樣，在馬太十三章裏前六個比喻組合爲一組，但末一個比喻卻能單獨來看。

區分馬太十三章裏七個比喻的另一個方式，是把前四個比喻視爲一組，後三個比喻視爲另一組。照樣，啓示錄裏所有的『七』，包括二至三章的七個召會，都可分爲四和三。前四印是四匹馬及其騎馬者，以後又來三印；前四號是一組，後三號是另一組；前四碗可視爲一組，後三碗可視爲另一組。因此，在聖經裏有個原則，七這數字是由六加一或四加三所組成。

主耶穌在馬太十三章裏所講的前六個比喻，是關乎諸天之國與召會的關係，(1〜46，)但末一個比喻則是關乎主來臨時的外邦世界。(47〜50。)在末一個比喻裏沒有生命的東西，只有撒在海裏的網，聚攏海中之物。在前六個比喻當中，前四個形成一組，(1〜43，)因爲它們都與生命的種子有關。在第一個比喻裏，(1〜23，)撒種者，就是主耶穌自己，(37，)撒生命的種子。在第二個比喻裏，(24〜30，36〜43，)主作爲人撒好種在祂的田裏，這種子長成麥子。及至人們(指主的奴僕IW)睡覺的時候，仇敵魔鬼將稗子撒在田裏；田地指世界，不是指召會。(38。)第三個比喻裏(31〜32)也有種子，但這種子比麥種更小，乃是百種裏最小的，就是芥菜種。在這比喻裏，最小的菜蔬旣在其內裏性質上，也在其外表或形式上有了改變，成了大樹。芥菜微小、低微，但好作食物。然而，它成了大樹，在第一個比喻裏喫盡種子的飛鳥，(4，)來棲宿在它的枝上。第四個比喻(33〜35)說到由種子長成的麥子所作成的麵。麵是作食物的，但這比喻裏的婦人把麵酵拿去藏在麵裏，直到全團都發了酵，表徵全團都成爲敗壞的。

在前四個比喻裏生命的種子及其目的

這四個比喻的基本思想是，主耶穌來到這世界，用意是要將祂自己作生命的種子撒在人裏面。主所撒的種子就是神的話，主乃是在這話裏作生命。(19，路八11約六63。)有些東西應該由這種子長出來，成爲別人的食物和神的滿足。在林前五章七節裏，使徒保羅將召會比喻爲作餅的麵團，麵團的基本構成成分就是細麵。這指明主來到這世界，用意是要將祂自己撒在我們裏面，使祂能在我們裏面生長，以產生並形成召會，就是基督的身體，作別人的食物和神的滿足。在舊約裏，細麵作的餅是用來作爲獻給神的素祭，使祂滿足。(利二。)因此，主來到這世界，用意不僅僅是受死以救贖我們脫離罪。在更積極的意義上，祂的心意是要將祂自己撒在我們裏面，使我們裏面能長出一些東西，作神的滿足。

我們需要有深刻的印象：在這四個比喻裏，撒種者就是主耶穌自己，祂所撒的種子也是祂自己。(約十二24。)主將祂自己作生命的種子撒在我們裏面，使一些屬祂自己的事物能從我們裏面長出來，或是作供人食用的芥菜，或是作麥子，磨成細麵，好作成餅使神滿足。這些比喻啓示出我們能藉以實行召會生活的生命。基督若沒有撒在我們裏面，沒有長在我們裏面，我們就無法實行召會生活。召會生活乃是基督自己從我們裏面長出來，產生麥子，然後磨在一起成爲細麵，並且烤成餅，獻給神使祂滿足。這餅一點不差就是基督的身體，召會。(林前十17。)

撒但對真實召會生活的破壞

然而，神的仇敵撒但進來破壞召會生活。首先，如第二個比喻所啓示的，仇敵將他的種子，就是稗子，撒在麥子中間。(太十三24〜25。)五旬節後不久，撒但將許多假基督徒帶進真基督徒中間，如同稗子在麥子中間。他的用意是要阻撓並攔阻麥子的生長，因而破壞收成。這些假基督徒是掛名的基督徒，只是名義上的基督徒，他們在性情或生命上從來沒有改變，因此不是神真實的兒女。

這些掛名的基督徒中有許多是敵基督的。(約壹二18，22。)最近，我應邀在某地盡職。我和人談話的時候，他們的領頭人說，人若在生活上有改變，信不信基督的肉身從死裏復活並不要緊。我聽見這話，非常驚訝。我問他們，，人怎能不相信基督的復活而有生活上的改變？然後我向他們指出，他們若堅決要持守這樣的教訓，我就不能與他們往來，因爲他們會成爲敵基督的。想想今天基督教裏的情況。多少未得重生的人在妨礙、混淆、攙雜、並阻撓真基督徒的長大！這是仇敵狡詐的策畧。

接着在第三個比喻裏，仇敵使微小的芥菜種在性質和外表上有了改變。芥菜是作食物的，微小且低微，也是.短期生長的，是一年生的菜蔬。召會在這地上真實的光景和情況是同樣的—微小、低微、謙卑、暫時寄居在地上，也能供應別人，使他們得滋養。早期的召會就是這樣微小的菜蔬；但仇敵將其性質改變爲大樹，使其失去供應食物的功用，並使其成爲永久的實體，像多年生的植物一樣。(太十三32。)羅馬天主教和更正教是存在了許多世紀的龐大組織。毫無疑問的，今天基督教成了大樹，擴展徧及全地，由飛鳥所表徵的許多惡人和惡事已來棲宿其上。我們無法從這棵大樹得着任何食物。仇敵藉着改變召會的性質，而改變其外表和形狀，損害且破壞了召會生活。

仇敵不但將許多假基督徒混在真基督徒當中，並且改變了召會的性質與外表；他也敗壞了召會一切真實的事物。在第四個比喻裏，婦人把麵酵拿去藏在麵裏。(33。)我們已經看見，所撒的種子就是基督自己，用細麵作的麵餅乃是由麥子所產生的。林前五章七節指明，用麵作成的麵團表徵召會。因此，麵表徵基督自己和關於基督的真知識，也表徵召會。這一切都好作食物。然而，由邪惡婦人(太十三33，啓二20)所表徵的羅馬天主教，大妓女，(十七3〜6，)把麵酵所表徵的異教事物，就是與召會相異的事物拿來，與召會一切生命的事攙雜，爲要將其破壞。

到第四個比喻末了，召會的性質、外表都改變了，內容也完全被破壞了。雖然還有一些麵，但麵全然發了酵。這就是羅馬天主教的原則。她將真實的與虛假的攙雜一起。例如，基督的出生是麵，但聖誕節是酵；基督的復活是麵，但復活節是酵。許多異教的事物已被羅馬天主教這邪惡的婦人帶進來了。我們需要領悟，羅馬天主教裏的一切旣真實又虛假，旣是麵又是酵。

在第五和第六個比喻裏建造的材料

第五個比喻裏(太十三44)有藏在田地裏的寶貝，第六個比喻裏(45~46)有珍貴的珠子。旣然寶貝是藏在田裏，就是在地裏，這寶貝必定由金或寶石所組成。金、珍珠、和寶石乃是爲着建造新耶路撒冷的材料。(啓二18〜21。)

我們在這兩個比喻裏所看見的，是純潔無雜、隱藏不再顯露、變化不再敗壞的。金、珍珠、和寶石都是得着煉淨、沒有攙雜的材料。不但如此，它們是隱藏的I金和寶石藏在地下，珍珠藏在蚌裏。它們不像在地面上的大樹那樣顯露。我們該由此學習，每當我們受試誘要作甚麼，使自己顯明，那就是在撒但的原則裏。我們該一直遵循隱藏的原則，就像寶貝藏在地下，珍珠藏在蚌裏。(西三3。)我們不該使自己出名或受歡迎，我們也不該自我宣傳或吹噓；反而，保持隱藏總是最好的。不但如此，我們該領悟，我們需要被變化；這與被敗壞相反。許多渣滓之物必須被燒掉，使我們能在性質和外表上被變化。然後我們就會成爲金、銀、寶石，就是適合神建造的材料。

我們已經看見，馬太十三章裏的前六個比喻啓示生命長大，生命繁衍，以及由生命長大所產生的變化。我們若真有基督的生命在我們裏面長大並繁衍，這生命也會變化並煉淨我們。基督正將我們隱藏，煉淨我們，並變化我們，使我們不至攙雜、顯露或敗壞。這些比喻啓示了那爲着召會生活的實行所需要的生命，以及實行召會生活的路。我們必須一直接受基督作我們的生命，並且盡力被煉淨而不攙雜，隱藏而不顯露宣揚，且被變化而不被敗壞。爲此我們需要被『焚燒』，使許多渣滓能被除去。然後，我們就會成爲神所使用，建造召會的寶貴材料。

在馬太十三章的比喻裏，不但有爲着收割莊稼的耕地，(林前二9中，)也有爲着建造基督身體的寶貴材料。(9下，12。)生命和變化是實行召會生活的路。我們必須與稗子、大樹、和麵酵無關；反而，我們必須煉淨自己脫離這些事物，(五7上，提後二20〜21，)好成爲純潔、隱藏的，並被變化。實行召會生活正確的路，就是接受基督作生命的種子，使祂能在我們裏面生長並繁衍，變化並且煉淨我們，.將我們隱藏，使我們成爲寶貴的材料，爲着建造基督的身體。

第二章享受基督作神完全的救恩以完成神的定旨

讀經：

哥林多前書一章二節，九節，二十二至二十四節，三十節，二章二節，五章七至八節，十章一至十一節。

以色列的歷史是神完全救恩的圖畫

在舊約所有的豫表當中，最大的豫表就是以色列人的歷史。哥林多前書啓示，這歷史是神完全救恩的圖畫。(五7~8，十1〜11，18。)照着希伯來二章三節，神的救恩是『這麼大的救恩』，但要描述這救恩有多大，實在困難。然而我們都知道，一幅圖畫勝過千言萬語。在舊約裏神給我們一幅圖畫，說到祂莫大的救恩，以及這救恩所包括的許多項目。這幅圖畫就是以色列人的歷史。

以色列人是神所揀選並呼召的人。(申七6，何十一1。)然而，他們蒙神呼召以後，卻從迦南地，就是神所指定給他們居住的地方，墮落到埃及。神曾告訴以色列的三位先祖—亞伯拉罕、以撒、雅各，他們和他們的兒女要居住在迦南地。(創十二5〜7，二六3，四八4。)但以色列人從迦南美地墮落到埃及，陷入埃及人的暴政之下，在那裏受奴役。(出一1，13。)在埃及，以色列人服事埃及人，也和埃及人犯同樣的罪，因此在神眼中成爲罪惡的，並且和埃及人站在同樣的立場上。(書二四14，結二十4〜8。)所以，他們需要神的拯救，拯救他們脫離墮落的情況和光景；他們也需要神的救恩，將他們帶到一個地位，使神的定旨能成就在他們當中。

以色列人離開埃及以後，經過曠野而進入迦南。這路程是神救恩完滿的圖畫；以色列人在這路程上所享受並經歷的一切屬天事物，表徵神完全救恩的項目。不但如此，他們所享受的一切項目，都是基督不同方面的豫表。(林前五7，十1〜4。)這證明神完全的救恩就是包羅萬有的基督。基督自己是神完全的救恩，(路二30，三6，)祂是偉大、廣博、且包羅萬有的。(弗三8，18〜19，一23。)以色列人在埃及、在曠野、並在迦南所享受的一切項目，都是豫表包羅萬有、豐富廣博之基督的不同方面，作神給我們的完全救恩。我們需要領悟，神的救恩不是與基督自己不同的東西；在這救恩裏有基督的許多方面和項目，給我們經歷並享受。

神的救恩是有許多道菜的筵席

基督作爲神的救恩，其豐富可用東方人享受筵席的方式來說明。例如，一九五五年我們在香港的時候，一位朋友從西方來訪問我們，我們以十七道菜的筵席款待他。不過兩三道菜以後，我們的朋友就告訴我們，他已經飽了。我們回答，那只是開頭，還有更多道菜要來。他只享用了我們筵席的一部分，還有許多部分要來。

第一道菜─逾越節

這說明一個事實，在神的救恩，就是在基督自己裏面，有許多項目或許多道『菜』。第一道菜是逾越節同羊羔。(出十二3，7〜8。)這一道菜至少有四個項目：羊羔的血、羊羔的肉'無酵餅和苦菜。我們都享受了基督作我們的逾越節。(林前五7。)祂是神的羔羊，祂的血在十字架上流出。(約一29，來九14。)在祂血的遮蓋之下，我們的罪已蒙神赦免，並且神的審判已逾越我們。(約五24。)因此，藉着享受基督作我們的逾越節，我們得了拯救，但這只是開端。我們已經喫了筵席的第一道菜，但還有許多道菜要來。所以，雖然我們可以說我們得救了，但我們只得救了一點點。我們已經喫了，但沒有喫完整個筵席；我們仍在享受每道菜餚的過程中。

第二道菜─過紅海

享受逾越節之後，以色列人過紅海，這是豫表基督的死毀壞屬世的影響和權勢。(出十四，林前十1〜2。)法老和埃及軍兵，豫表屬世的影響和奴役神選民之暴政的權勢，(弗二2，)都被埋葬在紅海的水之下。我們接受基督作逾越節的羊羔以後，就需要經過這水，就是需要受浸。在受浸時，我們與基督一同埋葬；(羅六4，西二12;)埋葬是逃離世界上好的路。一旦我們被埋葬了，我們就不再在世界裏，世界的影響和權勢就不再與我們有任何關聯。受浸可視爲神完全救恩的第二道菜。

第三道菜─在曠野裏的享受

不僅如此，當以色列人過了紅海並進入曠野，他們就每天享受屬天的糧食I嗎哪，他們也喝流自裂開磐石的水。(出十六1〜十七7。)他們在曠野的享受，也包括那丟在苦水裏使其變甜的樹；(十五25;)樹豫表基督同祂的十字架對我們是醫治的樹。(彼前二24。)無論我們受甚麼苦，我們若將基督同祂的十字架接受到我們的苦裏，苦就會變爲甜。不但如此，帳幕同其一切器具，以及祭司體系同一切供物，乃是作神救恩之包羅萬有的基督更進一步的方面。(出二五1〜三十38，三五1〜四十38，約一14，來八1〜2，十5〜12。)我們需要享受基督作這一切項目；然而還有更多的項目。

第四道菜─迦南美地

經過曠野以後，以色列人進入迦南地。以色列人的歷史中這終極的階段，表徵對基督完滿的享受，卽享受基督到極點。迦南地豫表基督豐富的完滿彰顯，是基督豐富在其豐滿裏的一幅圖畫。(申八6〜10，弗三8。)以色列人在那地所享受的，不只是一隻羊羔或每日的嗎哪，而是包羅萬有、滿了出產的豐富之地，是有高大山嶺的崇高之地。他們在那地勞苦，藉享用來自植物生命和動物生命的許多美物而得以維生。從他們的勞苦，也產生了富餘，他們就帶來獻給神。他們也在神面前彼此分享所獻上的，作他們對神真實的敬拜。(申十二5〜7。)不但如此，神的子民在美地上，擊敗並摧毀由居住在迦南地的七族所表徵神的仇敵。(七1〜2。)然後藉着享受包羅萬有的地，以色列人就建造耶路撒冷城和殿；城和殿表徵召會是神的國和神在地上的居所。(代下三1，弗二19〜22。)神能住在祂的居所裏，並且藉着這居所，神就能行使祂的權柄，以彰顯並顯明祂自己。在美地豐富的出產、城、以及殿這三件事上，我們能看見完成神定旨之神救恩的豐滿。

不虧缺神完全的救恩

神的救恩就像有許多道菜的筵席；我們應邀來赴席。(路十四16〜24。)但我們需要問自己，我們喫了多少道菜？我們當中有些人也許只喫了由逾越節所表徵的第一道菜，甚至還沒有過紅海。我們當中其他的人也許過了紅海，並且已開始每天享受基督作屬天的嗎哪，和來自裂開磐石的水，但他們也許還未享受基督作約櫃、召會作爲帳幕同其一切器具、以及祭司體系同供物。這一切項目啓示，基督是極其豐富的；但還有更多豐富，就是迦南美地。到目前爲止，我們當中很少人已經進入美地。因此，我們大多數仍在曠野，還沒有進入神救恩最終階段的項目。我們缺少在基督豐富的豐滿裏，經歷並享受基督的豐富。我們缺少對神一切仇敵的得勝，因爲只要我們還留在曠野，我們就無法爭戰，並粉碎、摧毀迦南地的七族。不但如此，我們不彀達到神完全的定旨，不能將祂的國同馳的居所帶到地上。

我們都必須對以下的事有深刻的印象：得着赦罪，並且僅僅每天對基督有點享受，是不彀的。我們不該滿足於享受基督作嗎哪、活水、以及將苦變爲甜的樹。我們必須往前經歷帳幕和祭司體系同供物，然後我們必須進入美地享受基督到極點。不然，我們就無法知道如何爲神的國爭戰，如何將神的權柄從天上帶到地上，如何在這地上建立神的行政，並如何帶進神的居所，藉此神能顯明祂自己，並在地上行使祂的權柄，如同在天上一樣。(太六10。)雖然我們得救了，也已經喫了祂完全救恩的某幾道菜，並宣告我們得滿足，但我們需要看見神不滿足；還有好幾道菜要來。

知道我們的光景如何，以及今天必須追求甚麼

我們需要核對自己：我們在那裏─在埃及，在曠野，或在迦南？我們享受了多少基督？我們經歷過神完全救恩的多少項目？我們僅僅是基督教的教友，基督教這種宗教的成員之一，還是我們真的對神認真，並且有關於神完全心意的啓示？當我們領悟我們在那裏，以及我們的光景如何以後，我們需要作四件事。

首先，我們需要敬畏神，(林後七1，腓二12，)因爲有一天神要進來審判我們。(林後五10。)雖然許多以色列人在埃及得救，脫離神的定罪和審判，神仍在曠野審判他們，他們就倒斃在那裏。(林前十5，8〜10。)其次，我們必須愛主耶穌，(太十37，林前二9，)因爲祂對我們是神的羔羊，祂是屬天的嗎哪，祂賜給我們活水喝，並且祂將我們的苦變爲甜。我們需要核對自己：我們愛神，並且愛祂過於所有其他的事物麼？第三，我們必須對神有信。(來十一6。)祂能把我們帶進美地，並且拯救我們到底，祂也在等候作這事。最後，我們若對祂有信，就必須簡單的接受凡祂對我們所說的。(三7~8。)

我們都領悟，我們的罪已被神羔羊基督的血所洗淨。這是已經完成的。世界的影響和權勢也已被埋葬在紅海的水之下，並已被基督的死所對付。現在我們在曠野，但阻撓並攔阻我們進入美地的，乃是我們的己。雖然我們已被血潔淨，世界已被埋葬在紅海之下，但我們的己、我們天然的人、和我們的肉體仍然存留，需要被埋葬在約但河水之下。紅海和約但河代表主的死不同的方面。法老和他的軍兵被埋葬在紅海之下，表徵世界及其權勢受了對付。以色列人過約但河時，代表十二支派的十二塊石頭被埋葬在那裏，另外十二塊石頭被帶進美地。(書四4〜9。)這表徵以色列人老舊的性情、他們的己，被埋葬在約但河的水裏，而當他們進入迦南時，就在復活的地位上。(羅六5。)我們需要在基督的死裏被埋葬。我們的己、我們天然的人、我們的舊人、和我們的肉體，都需要在基督的死裏受對付，並且被埋葬。然後我們就會在復活的地位上，在美地上，並在諸天界裏。(弗二5〜6。)在復活裏並在諸天界裏，我們就能完滿的享受基督，並且我們會得裝備，爭戰撃敗迦南各族，就是在諸天界裏邪惡的屬靈勢力。(六10〜12。)我們爲神爭戰並臝得勝利，就會產生城，就是神的國，也會產生神的家，就是召會。(羅十四17，弗二21〜22。)然後神會降臨'，進入這家並住在這裏。祂會行使祂的權柄，藉着在祂權柄之下的召會彰顯並顯明祂自己，這就是祂定旨的完成。(太十六18〜19。)因此，我們必須進入美地，好完滿的享受基督，並臝得勝利，產生神的國同祂的家。惟有那時神纔行使祂的權柄，而在地上完成祂的旨意，如同在天上一樣，並且藉着召會彰顯祂自己。

這幅清楚的圖畫在我們面前；願我們蒙光照，看見神完全的救恩、神拯救我們的終極定旨、我們在那裏、我們的光景如何、以及我們今天需要追求的是甚麼。

第三章享受基督作逾越節的羊羔

讀經：

出埃及記十二章七至十一節，十五至十七節。

在前一章裏我們看見，神完全的救恩就是包羅萬有的基督自己。(賽四九6，路二30，三6，弗三8。)基督在祂的包羅萬有裏，乃是神完全的救恩。我年輕時，在我得救以後，我的觀念是，救主基督和神的救恩是兩件不同的事。但過了一段時間，神給我看見，救恩一點不差就是救主自己。救恩就是基督，基督就是救恩。

在以色列歷史和哥林多前書裏神完全的救恩

在對神完全救恩的享受上，哥林多信徒的經歷正符合舊約以色列人的經歷。以色列人對神救恩的享受有美好的開始，並且在這救恩裏有一點進展，但他們沒有往前到極點。在離開埃及的數百萬人中，只有約書亞和迦勒二人(民十四28〜30)進入美地，指明在得救的人中，只有二人經歷神的救恩到極點。爲這緣故，使徒保羅在哥林多前書警告我們，人可能對神救恩的享受有美好的開始，卻沒有前進達到祂救恩的豐滿，就是基督自己。(十5〜12。)因此，我們需要花時間來看我們對基督的享受和經歷，基督乃是神給我們的完全救恩。

哥林多前書啓示，神賜下祂的兒子基督作我們的一切。在一章裏我們看見，基督是『他們的，也是我們的』，就是祂屬於所有的信徒。(2。)這就是說，基督是神所分給我們的分。(西一12。)林前一章九節說，我們已蒙召進入神兒子基督的交通。神已呼召我們，要我們彼此分享基督。我們已蒙召有分於基督，進入對基督的享受，與基督的交通。隨後保羅在同章裏說，猶太人是求神蹟，含示他們尋求能力好行神蹟，但神的心意是基督作我們的能力。不但如此，他說希利尼人是尋求智慧同其知識和哲學，但神的心意乃是基督作我們的智慧。(22〜24。)神要基督作我們的能力和智慧。事實上，神要基督作我們的一切。

在一章末了保羅說，基督成了從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖。(30。)公義是開始，藉此我們被稱義得救.，(羅五18;)聖別是過程，藉此我們被分別成爲聖別、得勝並被變化；(六19，22，帖前五23;)救贖將是主回來時我們救恩的完成，藉此我們物質的身體會改變形狀、被改變且蒙救贖。(羅八S，腓三M。)因此，從我們經歷神救恩的開始到救恩的終極完成，基督乃是一切。基督使我們在祂裏面能蒙神稱義，因爲祂自己是我們的義。(耶二三5〜6。)我們在祂裏面得稱義以後，基督就是聖別和變化的生命，爲着給我們經歷。(林後三18。)最終，基督將是我們身體的救贖，就是那變化的能力，能將我們的身體改變成爲榮耀的身體。因此，神已使基督成爲我們從始至終的一切。

雖然我們許多人已經歷這些事到某種程度，但我們需要領悟，我們還未完全認識這些事。我們沒有完全且詳細的經歷基督。因此，我們需要更多關於基督的啓示和異象。關於如何經歷基督，最好的啓示見於以色列人歷史的豫表。我們已經看見，以色列的歷史是完滿、包羅萬有的豫表，給我們看見基督對我們的所是，以及享受並經歷祂正確的路。在這歷史的起頭，以色列人享受逾越節的羊羔作基督的豫表。(出十二1〜36，43〜51。)基督是救贖的羔羊，在祂裏面，神的審判逾越我們。(約五24。)在這歷史的末了有迦南美地，豫表包羅萬有的基督同其追測不盡的豐富。(申八6〜10，西一12，弗三8。)藉着享受那地的豐富，以色列人就產生出富餘，讓他們可以帶來獻給神。(申十二5~7)藉着這些祭物，神居所的建造得以產生。(代上二九2〜9。)因此，從始至終，以色列人所享受的一切，在豫表裏都是基督自己。

享受逾越節羊羔的兩方面

在這一章裏，我們要來看我們所享受之基督的第一項I逾越節的羊羔。最近，因着要爲我們的詩歌本選詩，我們審閱了一萬多首詩歌。在我們所審閱的詩歌中，許多都說到基督的血，或說到神的羔羊之於祂救贖的血。當然，珍賞神羔羊主耶穌之血的價值，是絕對正確的。然而，出埃及十二章裏有逾越節羊羔的兩方面。不但有灑羊羔血的一面，(7，22，)也有喫羊羔肉的一面。(8〜11。)羊羔爲着以色列人被宰殺，牠的血爲着在神面前遮蓋他們的罪而流出；但這並沒有完成神積極一面的心意。在積極一面，神的心意是要使羊羔與他們調和。因此，灑羊羔的血只是在消極一面。在積極一面，以色列人也需要把羊羔接受到他們裏面，使其成爲他們的生命和構成成分，就是成爲他們的一部分—他們的血、肉、骨，和他們的所是。

在基要派基督教裏，有許多關於灑基督之血的教導，卻很少關於喫基督的教導。假定以色列人只在他們的門框上灑血，就外在一面，他們與神是對的，因爲所灑的血遮蓋他們的罪，並拯救他們脫離神的審判。他們因着血而有安全和平安。然而，他們若沒有喫羊羔的肉，就會飢餓輭弱。要有力量離開埃及，跟從神，並爲祂爭戰，他們就需要喫羊羔。

我們都必須領悟，神的心意是要使基督與我們成爲一；那就是說，祂的心意是要讓作神羔羊的基督成爲我們的生命，我們的構成成分，和我們的所是。(約六57。)雖然接受基督的血很好，但並不彀，因爲血只在消極一面解決難處。在積極一面，我們需要接受基督；那就是說，我們需要喫基督並消化基督，使基督進入我們裏面，並與我們調和，成爲我們的生命和我們的所是。(西三4，11。)逾越節的豫表是一幅圖畫，給我們看見享受基督的這兩面。一面是主耶穌的血爲着我們的救贖而流出，在神的逾越裏洗去我們的罪，作我們的安全和平安。另一面是喫基督自己作逾越節的羊羔，滋養、供應、扶持、並維持我們。這就是接受基督作生命。

看看以色列人在逾越節那天的圖畫。宰殺羊羔以後，他們就把羊羔的血灑在房屋的門框和門楣上，然後他們就留在房屋裏。(出十二22。)他們的確有安全和平安。但他們仍需要作些別的事，作這些事需要更多時間，就是喫羊羔的肉連同無酵餅和苦菜。(8。)這些都表徵基督作我們生命的不同方面。

每個主日我們需要來赴主的筵席，使我們學習如何享受基督。神命定以色列人該在每年的正月守逾越節，記念他們如何在豫表裏享受神的羔羊。今天同樣的，卽使我們得救多年以後，我們仍需要回到主的筵席上，學習並重複經歷享受基督作我們的生命

首先，我們需要喫羊羔的肉，就是接受釘十字架的基督作我們的生命。(約六53〜54。)祂被釘十字架，好救贖我們並作我們的生命，我們也需要接受祂作我們的生命。以色列人喫羊羔的肉作他們的滿足和滋養，並且喫肉給他們維繋的能力、扶持的動力、和往前的力量。神呼召我們並拯救我們時，我們就展開跟隨祂的行程。因此我們需要喫基督作逾越節的羊羔，好接受基督作我們內裏的生命，以加強並維繋我們。

喫羊羔連同無酵餅和苦菜

我們也需要喫無酵餅和苦菜。(出十二8，林前五8。)在羊羔的肉、無酵餅、和苦菜這三項中有兩種生命：動物的生命和植物的生命。在聖經裏，這兩種生命豫表基督生命的兩方面。動物的生命有可以爲着救贖而流出的血。因此，動物的生命豫表基督生命救贖的方面，這生命是一種不斷救贖我們的生命。(啓十三8。)植物的生命是生產的生命，豫表基督在生產方面的生命。基督是一粒麥子，落在地裏死了，又長起產生許多子粒。(約十二S。)然而，基督生命救贖和生產的方面都是爲着維繋、滋養、扶持、加力和加強。不管我們是喫動物生命的肉，或是植物生命的無酵餅，我們都會得着加強和滋養。基督作我們的生命乃是維繋並加強的能力。我們需要接受基督作這樣的生命。

我們也許希奇，爲甚麼需要喫無酵餅連同苦菜。我們常常說到享受基督何等甜美或甘甜，好些詩歌都使用這種發表。(見詩歌四一七首，補充本詩歌二〇九首。)但在逾越節的豫表裏有苦菜，是相當有意義的。我們喫羊羔的肉和無酵餅的時候，也需要經歷苦。經歷基督作生命正確的路，一面是得着維繋、加強、滋養和扶持，另一面是感覺我們乃是罪惡的。事實上，我們越享受基督，就會越覺得我們是罪惡、屬世、天然、屬肉體、屬魂、並非常反對神的。我們越享受基督，就會越喜樂，也會越苦。我們爲着主是我們的一切感謝祂的時候，也可能流淚承認我們是何等罪惡、屬世、屬肉體且滿了己，是何等天然的人，爲自己何等多，爲着神何等少。我們也許在神面前覺得，與我們有關的一切都是錯誤的。在我們的經歷中，享受基督作生命總是伴隨這樣真實的悔改。這就是帶着痛悔的心和憂傷的靈(詩五一17)享受基督。每當我們喫基督，享受基督作羔羊時，也必須有苦菜。

我曾經在某地與一班弟兄們在一起，學習事奉主。一天清晨，我們聽見一位弟兄在他的房間裏喜樂的歌唱。我們來在一起喫早餐時，我觀察到這位弟兄很喜樂，但同時也很懊悔，似乎有苦楚。我問他爲甚麼這麼喜樂，同時看起來卻又這麼苦惱；他告訴我們，那天早晨主向他啓示了祂自己。他領悟基督作生命是何等豐富，祂是何等甘甜、有能，給人何等的加強、維繋、滋養、扶持並安慰。他看見這一切美善都與基督作他的生命有關。但同時他領悟，他是何等罪惡、邪惡和背叛。他甚至說，若不是爲着我們的緣故，他不會來喫早餐，而會留在他的房間裏禁食。這事件表明，我們越享受基督作我們的生命，就會越喜樂，同時也會經歷真實悔改的苦味。

不但如此，我們需要喫無酵餅。無酵餅豫表基督聖別、無罪、與罪無關的生命。(林後五21，來四E，七26。)基督作爲這樣的生命，不斷的煉淨我們，.使我們遠離任何一種酵，就是遠離任何邪惡的事物。因此，基督不但是滋養的生命，也是聖別、煉淨的生命。基督作生命不斷的煉淨我們，聖別我們，並使我們遠離每件邪惡的事物。這就是基督作無酵餅。

羊羔需要喫烤的，不可喫生的或水煮的

以色列人不可喫生的或水煮的羊羔肉，乃要喫火烤的。(出十二9。)這表徵基督惟有藉着受苦，藉着受神審判，藉着被神聖別的公義『焚燒』，(來十二29，)纔能作我們的生命。基督若是只作殉道者，而不是作救贖主而死，我們就無法接受祂。我們必須領悟，我們所接受作生命的基督，乃是受死並救贖我們脫離神審判的一位。因此，祂要在神的審判之下受苦，並且被神的公義所『焚燒』。有些掛名的基督徒不信基督爲我們的罪死於十字架，或從死人中復活。他們認爲作基督徒僅僅是有生活的改變。這就是說，他們喫生的或水煮的基督，不是照着神救贖的路。但我們需要將釘在十字架上、爲我們擔當神審判的基督，(羅八3，林後五14，21，來九28，彼前二24，三18，)接受進來。這就是喫那被神公義和審判之火所烤的基督。祂爲我們受神審判，好作我們的救贖。

喫羊羔的頭、腿和內臟

此外，以色列人要喫羊羔的頭、腿和內臟。(出十二9下。)這指明我們需要接受完整的基督，不僅是基督的一部分。我們需要接受基督作我們的智慧，由頭所表徵；作我們行事爲人、活動和行動的能力，由腿所表徵.，作我們的愛，我們內裏的感覺，以及我們的智慧和悟性，由內臟所表徵。(林前一24，啓十四4下，林後五14，腓一8。)完整的基督不僅僅是我們的生命，也是我們在生命裏的智慧，在生命裏的能力和力量，叫我們照着神的引導行事爲人、跟隨、行動並活動，並且是我們一切內裏的感覺。因此，基督是我們的一切，並且我們需要喫完整的基督。

在四福音裏，我們看見基督作『頭』所擁有的智慧。(太二一23〜27。)我們也看見主耶穌的『腿』I祂在地上跟隨並服從神的旨意時如何行事爲人並活動。(約四34，五30，六38，八29。)在福音書裏，主的內裏部分也得着顯明—祂所有的愛與感覺，以及在祂裏面內裏的感受和悟性。(太九36，可十21。)因此，我們越讀福音書，就越領悟我們有怎樣一位作我們生命的基督。祂不但在籠統的意義上是我們的生命；祂也是智慧、能力和力量，並且祂在生命裏對我們是愛、內裏的悟性、和內裏的感覺。

在無酵節期間不可作工

以色列人喫無酵餅七天作爲逾越節的繼續，期間甚麼工都不可作。(出十二15〜16。)在頭一日和第七日以色列人甚麼工都不可作，只要顧到豫備食物，就是顧到喫的事。這表徵我們要享受基督，就必須放棄我們的作工、我們的作爲。(參羅三20。)我們必須學習如何喫，不是學習如何作工；我們必須是喫的基督徒，不是作工的基督徒。每當我們來享受基督，我們必須停下我們一切的工和一切的作爲。我們甚至不該想到作爲或作工。我們惟一作的工，該是豫備基督作我們的食物。我們必須完全顧到如何喫基督、享受基督、並經歷基督。

我們許多人得救時，都想到爲神作點事，或爲神作工，或事奉神。然而，在享受神的救恩時，我們除了喫以外，不該作工、事奉、或作任何事。我們需要喫基督，應用基督，享受基督，並接受基督作我們的生命。無酵節的第一日和最後一日有聖會，(利二三6〜8，)表徵我們從基督徒生活的第一日到最後一日，乃是團體的享受基督，沒有我們屬人的勞苦。在這段期間內，我們該學習不作工、不事奉、不作事，只享受基督。我們需要有深刻的印象，在這七天內，以色列人天天專注於豫備食物和喫。他們必須喫得好，喫得正確，並在神面前、在神眼前與神同喫。因此，我們得救以後，主要必須學習的事，不是如何爲神作工，事奉神，或行事討神喜悅，乃是如何對待基督，豫備基督作食物，喫基督，享受基督，並應用基督作維繋、扶持、滋養、並加強的生命。

腳上穿鞋，手中拿杖，腰間束帶的喫

以色列人喫逾越節筵席的時候，必須腳上穿鞋，手中拿杖，腰間束帶的喫。(出十二11。)這表徵當我們喫基督時，必須豫備好離開世界，並且跟從主，作主的軍隊來爭戰。(17，41，51，參弗六14上，E。)我們越享受基督，我們的腳就會越蒙保守脫離地。鞋不但是爲着行走或奔跑，也是爲着保守我們免於與地接觸。我們若赤腳，就會接觸這地的塵埃，但鞋保護我們，使我們免於沾染塵埃。這表徵我們越享受基督作生命，祂就越保守我們脫離與污穢之地的接觸。不但如此，祂要成爲我們的能力和力量，以奔跑賽程並行走神救恩的路。(來十二1〜2。)

不但如此，我們也必須是手中拿杖的寄居者。(彼前一17，二11。)我們不是這地的永久居民。雖然照着我們屬人的身分，我們也許是某個國家的永久居民，但照着我們神聖的身分，我們不該是永久居民，乃該是地上的寄居者。我們越享受基督，就越有感覺，我們在這裏是寄居者，正從這世界走出去。(太二五1。)並且，我們越享受基督，就越束上腰，豫備好，並得加強行走且爭戰。至終，以色列人藉着這樣享受逾越節的羊羔，就成了神的軍隊。他們不僅是神的子民跟隨祂，也是祂的軍隊爲祂爭戰。(出七4。)我們越享受基督，就越跟隨祂，越爲祂爭戰。

我們都需要問自己，我們經歷基督到了甚麼程度。我們需要越過越能完全的經歷祂。我們需要學習如何豫備基督作食物，並忘記我們的作工。然後我們越享受基督，我們就越跟隨祂，而蒙保守離開這世界，並成爲爲着祂的戰士。這不是學習如何事奉神，爲祂作工，或爲祂作事，乃是學習如何接受基督作生命。我們需要每天接受基督作生命—豫備基督，享受基督，分享基督，喫基督，應用基督，並經歷基督。然後祂就會藉着我們成就一些事，因祂自己會藉着我們而作工。：(林後六1，腓二13。)

我們都需要有深刻的印象，在無酵節的七日中，以色列人不顧別的，只顧豫備食物，在神面前並與神同喫。我們必須學習同樣的功課。我們必須豫備基督，在神面前並與神一同享受基督，使我們得着滿足、滋養、加強、維繋和扶持，與祂同行，並爲着神的國爭戰。

第四章在曠野裏對基督的享受—丟在苦水裏的樹和嗎哪

讀經：

出埃及記十五章二十二至二十五節，十六章十三至十五節，民數記十一章七至九節。

我們已經看見，在神完全的救恩裏，如以色列人的歷史所描繪的，以色列人在埃及、曠野、和美地所享受的一切項目，都豫表基督不同的方面。

在第一階段，就是在埃及，以色列人享受逾越節，這包括遮蓋他們的罪並救贖他們脫離神審判之羊羔的血，滋養並餵養他們之羊羔的肉，無酵餅，苦菜，使他們與地上塵埃分開的鞋，賜力量使他們起來並行走的腰帶，最後是他們手中的杖。(出十二7〜11。)這一切項目都表徵基督的不同方面。基督的血是救贖、洗淨、潔淨、並遮蓋的血。(約一29，弗一7，來九2，彼前一3〜19，約壹一7。)基督是我們的生命，如羊羔的肉所豫表，爲以色列人所喫，而滋養、供應、並滿足他們。(約六53〜54，57。)祂是無酵餅和苦菜。(林前五8。)祂是鞋，使我們與屬地接觸和觸摸的污穢分開。在路加十五章二十二節裏，浪子回到父親的家，父親不但給他袍子遮蓋他，也給他鞋使他與地的接觸分開。基督是腰帶，不斷將我們束上，給我們力量。(弗六14。)因此，在腓立比四章十三節保羅說，他在那加他能力者的裏面，凡事都能作。不但如此，基督是我們手中的杖，扶持、維繋我們，並且給我們能力和權柄。(太十八18〜20，弗六10。)

在逾越節裏基督的這些方面，乃是對基督起初的享受，是我們對救恩經歷的開端。然而，在今天福音的傳揚裏，基督的這些方面有許多從未被題起。但是我們需要領悟，我們所相信的就是這樣一位基督，祂不但有爲着救贖的血，祂自己也是我們的生命，如羊羔的肉連同無酵餅和苦菜所豫表的。在基督的生命裏也有分別、聖別的能力，保守我們遠離罪，並且有扶持、加強的能力和權柄。我們接受這位基督作我們救主的那一刻，祂就成爲我們的生命。(約三15，一3〜13，西三4。)

以色列人離開埃及時過了紅海◦(出十四。)紅海的水表徵基督的死，對付世界邪惡的權勢。(約十二31，羅六3〜4上，林前十1〜2，西二3〜15，來二14。)以色列人行走時，也享受雲柱和火柱；(出十三21〜22，十四19〜20;)這些表徵基督作我們的引導和保護。(約八12，十2〜5，11〜16，28，猶1。)基督引導我們時，祂也保護我們。

丟在苦水裏的樹

過紅海以後，以色列人進入曠野。他們在曠野裏所享受的頭一樣事物，乃是摩西丟在苦水裏，使水變甜的樹。(出十五22〜25。)他們走了三天的路程，纔來到瑪拉的苦水那裏。三天表徵復活。(太十六21，徒十40，林前十五4。)三天以後，沒有足彀的水給他們喝；只有苦水。這表徵我們得救並浸入基督，成了祂的身體以後，(羅六3，林前十二13，)當我們爲着主的定旨跟隨主時，我們所發覺的頭一件事就是，這條道路是受苦的路，是苦的路。使這苦楚得醫治的，乃是基督同祂的十字架，由摩西丟在苦水裏的樹所表徵。(彼前二24。)然而，這未必是說，主會拯救我們脫離苦楚。基督沒有拯救我們，反而進入我們的苦況，將苦變爲甜。

摩西要將樹丟在水裏，樹首先必須被砍下；樹被砍下以前，必是長在地上。這是非常有意義的。在舊約裏，基督稱爲枝子；(賽十一1;)在新約裏，基督是葡萄樹。(約十五1。)因此，在舊約和新約裏，基督都是樹。在彼前二章二十四節，十字架稱爲木頭(該字也可譯爲『樹』)。所以，在出埃及十五章，樹表徵成爲肉體的基督，祂在地上生活成長，然後藉着祂的死被砍下。但以理九章二十六節說，彌賽亞—受膏者—要被剪除，這是指基督的釘十字架。基督這樹因着被釘在十字架上被砍下，並且藉着祂的死與復活，祂的十字架對我們成了醫治。(賽五三5。)

我們需要領悟，作爲跟從主的基督徒，我們會受苦。(約十五19〜20，羅八17〜18，提後三12。)我們受苦的時候，不該尋找出路，乃該簡單的到主耶穌面前，接觸祂，與祂有交通，並接受祂作釘十字架的一位。我們該定意不知道別的，只知道基督，並這位釘十字架的。(林前二2。)基督是被砍下的樹，爲要醫治我們的苦楚。每當我們接受釘十字架的基督，我們的苦就會變爲甜。雖然外面也許沒有甚麼改變—事實上，我們的景況、情形、和環境也許都保持原樣I但我們的滋味和感覺會改變。人對神的觀念，總是以爲神是在外面爲我們行奇事的神。但這不是神在新約裏的路。在新約裏，神的路乃是進入我們裏面。雖然因着我們的輭弱，神有時會改變我們的景況，但祂多半不會改變甚麼。例如，使徒保羅在他的肉體上有一根剌。他三次求主將剌挪去，但主不那樣作。(林後十二7〜9上。)主似乎對保羅說，『不，我不會這樣作。我不會改變你的景況。我會將剌留在那裏，因爲我的恩典彀你用的，我的能力是在你這人的輭弱上顯得完全。』因此，保羅說他甚至要誇他的輭弱，因爲他輭弱時，就享受基督的能力。(9下〜10。)似乎保羅越輭弱，他就越享受基督的能力。在新約裏，環境、情形、和景況也許持續不變，但裏面有所改變，因爲樹I釘十字架的基督同祂醫治的十字架I已被砍下，丟在我們景況的苦水裏，使其變甜。

一九四三年，我爲了主的見證被日本憲兵逮捕下監。在我被監禁的期間，我受審問三次，並被捉拿我的人拷打。表面看來，那是真的受苦。但在我整個基督徒生活中，直到現在，我從來沒有一次像在那個監牢裏那樣甘甜。我越受苦，就越忘記我的苦難，因爲當我思想主耶穌，我接觸祂，並將祂接受到我裏面，我就有甘甜。那個環境對我好比在天；我沒有遭遇苦楚，反而享受基督的甘甜。在那個監牢裏，我經歷滋味上的轉變。

嗎哪

以色列人在曠野裏所享受的第二樣事物是嗎哪。(出十六13〜15。)嗎哪至少有九個特徵。(31，民十一7〜9。)第一，嗎哪是細小的，(出十六14，)指明基督是均勻、平衡的，並且成爲微小，能讓我們喫。你曾否想過主耶穌是如何細緻、微小麼？祂的確微小。人常常爲着主的偉大讚美祂。有一首著名的詩歌，裏面有一句說，『你何偉大！』(詩歌一二首。)但基督若不是微小的，我們如何能享受祂？嗎哪乃是基督作我們每日糧食的豫表；作爲嗎哪，基督非常微小，細小如同微小的霜。在華北，十月或十一月下雪以前，清晨常有一種非常微小的霜。這細小的霜就是基督的圖畫。因此，除了爲着主的偉大讚美祂，我們需要爲着主對我們是何等微小而讃美祂。因爲祂是如此微小，祂就是便利且容易接受的。最容易喫的食物，就是豫備成小塊的食物。作我們每日糧食的基督，的確是微小的。無限的神變得微小，就像細小的霜，好滋養我們。

第二，除了微小以外，嗎哪也是圓的。(14。)圓的意思就是永遠的。圓圈是無始無終的，因此表徵永遠的事物。基督是微小的，但祂卻沒有窮盡，無始無終。誰能指出基督的始或終？基督雖然是微小的，卻是永遠、.沒有窮盡、沒有限量的。

第三，嗎哪像芫荽子。(31。)種子是生命的容器，在種子裏面的生命表徵復活的能力。種子種在地裏，其中生命的能力，就是復活的能力，使東西生長並繁殖。(約十二24。)基督作我們的生命就像種子。我們將基督接受到我們裏面，就不斷的被祂這生命繁殖的能力所加力。

第四，嗎哪隨着露水而來。(出十六13，民十一9。)露水表徵由主新鮮的憐恤所帶來主復甦並滋潤的恩典。(參詩一三三3，箴十九12，哀三22〜23。)露水是柔和甘甜的水，不像大雨。我們也許害怕某種雨，但我們絕不需害怕露水。露水是何等甘甜、柔和、親切並舒爽！

第五，嗎哪的滋味好像烤的油餅，(民十一8，)表徵基督的味道有聖靈(由油所表徵)的馨香。在詩篇一百三十三篇二至三節，旣題到油也題到甘露。當我們接受那是賜生命之靈的基督，(林前十五45，)作我們每日的糧食，我們就感覺屬天的恩典如同澆灌並使我們舒爽的甘露，我們也感覺聖靈的馨香如同膏抹我們的油。

第六，嗎哪的樣子好像珍珠。(民十一7。)在希伯來文，『樣子』這辭原文意『眼睛』。嗎哪的樣子或眼睛好像植物性珍珠(bdellium)，與動物性珍珠(pearl)類似。動物性珍珠(pearl)來自蚌，而植物性珍珠(bdellium)來自樹脂。植物性珍珠是明亮、透明的。我們接受基督時，裏面就經歷一些明亮、透明如眼睛的事物。我們的身體惟一透明的部分就是眼睛。我們若沒有享受基督，我們就在黑暗裏，是瞎眼的，裏面沒有光。沒有一件關於我們的事是透亮的；反而一切都是糢糊的。但我們早晨享受基督作我們每日的糧食，我們裏面就感覺有個光照，像眼睛一樣明亮、透明。

第七，嗎哪如地上的霜。(出十六14。)霜不同於露和雪，是介於露和雪之間的東西。要經歷基督，我們必須謹慎、透徹的經歷祂。可悲的是，許多基督徒不留心他們對基督的經歷。有時候我們經歷基督作春雨，(詩七二6，何六3，珥二23，}有時候我們經歷基督作早晨的甘露。另有些時候我們經歷基督作冬天之前秋天的霜。霜冷得令人舒爽；它是冷的，卻是令人舒爽的。我們都需要這些對基督的經歷。

第八，因爲嗎哪如霜，所以是純淨、清潔和白色的。(出十六31。)當我們思想嗎哪的這幅圖畫─細小、微小、圓形、像芫荽子、隨着露水而來、滋味好像烤的油餅、樣子好像珍珠、寒冷如霜以及白色，我們需要將這一切應用於我們每日的經歷。

最終，嗎哪需要每日早晨收取。(13，21。)同樣，我們需要每天接觸基督，作這事最好的時間是早晨。(創十九27，二八18，出二四4，三四4，利六12，詩五3，九十14，可一35。)

在本章裏，我們看過被砍下丟在苦水裏的樹，和每天早晨從天而降的嗎哪。這兩項指向我們對這位活的基督(就是賜生命的靈)的經歷。基督成爲肉體並且活在地上如同小樹。有一天祂在十字架上被砍下，但祂復活並升上諸天。今天祂是那靈，作爲嗎哪從諸天降下。因此，在這小小的兩項裏有成爲肉體、在地上的人性生活、釘十字架、復活、升天、以及主作聖靈在我們的日常生活中降臨到我們身上。

對基督的享受是重要的

從以色列歷史的圖畫我們看見，以色列人所享受的比他們所作的更重要。我們許多人讀聖經時，會留意以色列人所完成的工作。然而，從這幅圖畫我們看見，神若沒有供備許多美物給他們享受，他們就不能作甚麼。因此，最重要的是，以色列人總有可享受的。在埃及他們有包羅萬有的逾越節，在曠野他們有樹和嗎哪同其許多方面。他們行走時，也享受磐石同活水，(出十七6，)帳幕及其器物，(二五1〜三十38，)至終享受美地。(申八6〜10。)他們的享受絕不會窮盡。因爲他們完全享受這許多項目，他們就能作許多事。他們的工作和行程在於他們所享受的。因此，我們需要留意對基督的享受，使我們能在神的道路上行事、作工並行走旅程。我們若不知道如何享受基督，我們就不能行走或作工。讓我們完全轉向對基督的享受。這樣，每當我們經歷苦難，我們就能從苦難轉而接觸基督，並將祂帶進我們的苦難，使我們的滋味和感覺能被轉變。不但如此，我們每天都需要學習從基督有所接受，作爲我們的嗎哪，並且真實的享受祂。

第五章新約裏對神眞實的敬拜

讀經：

約翰福音四章二十至二十四節，腓立比書三章三至八節。

在本章裏我們要來看新約裏對神真實的敬拜。許多信徒都熟悉約翰四章二十四節，主耶穌告訴那位撒瑪利亞婦人：『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』在我早期的基督徒生活裏，我簡直不能領會這節的意義。我無法領會在靈裏敬拜神是甚麼意思，也無法領會在真實裏敬拜神是甚麼意思。許久之後，藉着許多在靈裏的操練，我逐漸得主幫助，領悟這兩件事真正的意義。

在對神的敬拜上時代的轉變

首先我們需要看見，主所說的這句話，乃是記載在約翰福音這卷生命的福音裏。對神真實的敬拜在一本關於生命的書裏題起，這事實指明，這敬拜必是生命的事，。它不僅是一件外面活動，或規條、形式的事，乃是屬於生命、在生命裏、並藉着生命的事。不但如此，要領會這裏主所說之話的意義，我們需要知道背景。這話是主對一個撒瑪利亞婦人說的；而在主與這婦人談話的過程中，她題起敬拜的問題，她告訴主，他們的祖宗在撒瑪利亞的山上敬拜神，猶太人卻說，敬拜神必須在耶路撒冷。(20。)在舊約裏，對神的敬拜滿了規條和形式；這是主在新約裏明言說到敬拜神的背景。

對於撒瑪利亞婦人關乎敬拜的問題，主的回應是：『時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。…時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因爲父尋找這樣敬拜祂的人。』(21，23。)這回應指明，那時已經發生了時代的轉變。在舊時代裏，摩西律法所題到對神的敬拜，牽涉了許多規條和形式。但在主說這話的時候，時代─神對待人的方式─已經轉變了。對神老舊的敬拜是在規條和形式裏，但新樣的敬拜是在靈和真實裏。

舊約猶太人敬拜神時，沒有運用他們的靈。反而，他們嚴格的照着摩西在律法書上所頒賜的規條來敬拜神；這是在那個時代敬拜神正確的路。然而主耶穌來了，時代就轉變了，對神的敬拜就從規條和形式裏的敬拜，轉變爲在靈和真實裏的敬拜。今天在新約時代裏，我們必須在靈和真實裏敬拜神。

在我們人的靈裏敬拜神

在舊約對神的敬拜裏，有一項規條是關乎神的子民應當在何處敬拜神。按照這項規條，人應當在神所選擇爲祂居所的地方敬拜祂。(申十二5，11，13〜14，18。)時代轉變，新約裏對神真實的敬拜不是在某個特定、物質的地點，乃是在我們的靈裏，就是今天神居所的所在。(弗二22。)『靈』字在約翰四章二十四節裏出現二次；第二次不是指神的靈，乃是指我們的靈<的靈。在這節裏題到兩個靈，第一個靈是神的靈，就是神自己。『神是靈』這辭是指整個三一神的性質，不是指神是那靈的身位。這節所題起的第二個靈，是我們人的靈。這二靈也在羅馬八章十六節裏說到：『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』在這節裏，『那靈自己』指神的靈，『我們的靈』指我們人的靈。(亞十二1。)因爲神在祂的性質上是靈，我們就必須在我們的靈裏敬拜祂.，我們的靈與祂的所是性質相同。我們對神的敬拜不但必須在聖靈裏，更必須在我們人的靈裏。對神真實的敬拜不在於地點，乃在於我們的靈。因此，我們需要認識我們的靈，也需要認識如何操練我們的靈，就是如何使用我們的靈。

很可惜的是，許多基督徒不知道他們有靈，更不知道如何運用並使用他們的靈。他們相當能彀領會如何用他們的口來說話，但很少人知道如何運用他們的靈，並如何區別他們的靈與魂。(來四12。)因此，他們不能將神所尋找真實的敬拜獻給祂。

約翰福音清楚告訴我們，父神在子神裏，(十88，十四10〜11，十七21，23，)子神在聖靈裏。(十四16〜20。)子是父的具體化身和實際，靈是子的改變形狀；這就是三一神。今天這位三一神，就是那靈，住在我們的靈裏。(羅八9〜10，16。)在林前六章十七節主耶穌清楚告訴我們：『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』今天主就是那靈；(十五45，林後三17;)作爲那靈，祂住在我們的靈裏。(提後四22。)因此，我們與主成爲一靈。我們需要領悟，今天的至聖所不僅僅在天上。至聖所雖然在天上，(來九12，24〜25)但今天也在我們這人最深的部分，就是在我們人的靈裏。(參十19，22。)今天基督在天上，也在我們的靈裏。藉着基督作天梯，(創二八3，約一51，)我們的靈就聯於諸天，天也被帶到我們的靈裏。因此，我們的靈就是今天的至聖所。

人被神創造成三部分的人，由靈、魂、體組成。(帖前五23。)同樣，在舊約裏的帳幕是由三個主要部分建造成的I外院子、聖所和至聖所。我們人的身體相當於帳幕的外院子；我們的魂相當於聖所；我們的靈，我們這人最深的部分，相當於至聖所。神自己住在帳幕的至聖所裏。(出二六33〜34，二五21〜22，撒上四4。)在新約時代，神，就是那靈，住在我們的靈裏，我們的靈就是今天的至聖所。何等奇妙的奧祕，今天這位無限、包羅萬有的三一神竟住在我們的靈裏！因此，我們能找到神在我們這人裏面的所在。你若是問我，神在那裏？我會告訴你，神在我的靈裏。我能這樣明確的找出神的所在，因爲父在子裏作爲那靈，就在我的靈裏。這是奇妙的實際。所以，我們若要敬拜神，就必須知道如何在我們的靈裏接觸祂，以及如何藉着我們的靈對待祂。爲此，我們絕對需要知道如何運用我們的靈。我們需要藉着運用我們的靈接觸神，在我們的靈裏，並用我們的靈敬拜那是靈的神。

無論我們走在街上，或在家裏，或在召會的會所裏，只要我們運用我們的靈，我們就是在敬拜神。只要我們在我們的靈裏並運用我們的靈接觸神，我們對神就有真實的敬拜。今天對神真實的敬拜，不是在某個地方敬拜，乃是在我們的靈裏接觸神。只要我們在我們的靈裏，只要我們運用我們的靈，我們就在敬拜神。

我年輕時以爲，基督徒要真實的敬拜神，就必須俯伏。那時我只有二十歲出頭，但我非常堅持，在禱告聚會中所有的聖徒都必須屈膝。今天我不是說屈膝是錯的，但神所尋找真實的敬拜不在於俯伏屈膝，而是在於運用我們的靈。因爲神是靈，今天神作爲那靈住在我們的靈裏，我們敬拜神時，就需要忘記其他一切事，並運用我們的靈，將全人專注於我們的靈。

以下的例子也許能幫助我們，更清楚的看見運用我們的靈這件事。可能有一次你與弟兄爭吵，然而，你若在與他爭吵時轉向你的靈，你的爭吵就會停止。我們越留在我們的情感裏，就越會與別人理論並爭吵。然而，我們若簡單的將自己轉向我們的靈，不留在我們的情感裏，神就會在我們的靈裏向我們說話。祂會告訴我們，停下我們的理論和爭吵。在我們裏面有個規律的能力，這能力就是在我們靈裏的三一神自己。要經歷這規律的能力，我們就需要將自己轉向我們的靈並接觸神。這種在我們靈裏對神的接觸，就是今天對神真實的敬拜。

許多時候，年輕的弟兄姊妹到我這裏來說，『李弟兄，我們知道我們在聚會裏需要盡功用，我們也渴慕在聚會裏盡功用，但我們該憑甚麼來盡功用？我們覺得我們沒有甚麼可供應別人。』今天我要告訴年輕的弟兄姊妹，每當你來到聚會裏，你就必須不顧周遭的情況。你必須忘記誰坐在你旁邊，並將自己轉向你的靈。你若稍微將自己轉向你的靈，你就會有可供應的；你會有一些東西憑以盡功用。你若忘記其他的一切，並轉向你的靈，你就會從神有所得着，並湧流給別人。

難處是在於我們很容易被帶離我們的靈。當我們坐在聚會中，可能有許多思慮。我們也許注意到某位弟兄在場，或許就斷定旣然他在聚會裏，我們就不好盡職。我們也許認爲某些弟兄是屬靈大漢，我們自己輭弱又微小。我們若這樣想，我們在聚會裏盡功用的一切性能就會消失。但我們若忘記一切，並簡單的轉向我們的靈，就會有活而湧流的東西供應別人。神是靈，作爲那靈，這位神今天在我們的靈裏。每當我們轉向我們的靈，我們就會接觸神，並且會被祂碰着。結果，我們就會從祂有所得着，好湧流給別人。

在真實裏敬拜神

在真實裏敬拜神，這件事更難領會。在約翰四章二十三至二十四節裏譯爲『真實』的辭，希臘原文與『真理』同字。許多信徒將真理這辭領會作道理和教訓。然而事實上，真理這辭的基本意義是『實際』。在這兩節裏，舊約時代耶路撒冷作神所命定敬拜的地方，與新約時代人的靈作敬拜神的正確地方成對比。在這些經文裏也有另一個對比，就是規條、形式，與實際之間的對比。在舊約時代，人照着某些規條和形式敬拜神，但那些東西不是真實的；那些僅僅是真實事物的影兒。一切規條和形式的實際，乃是基督自己。基督自己就是實際。(約十四6。)律法同其規條和形式，是藉着摩西頒賜的，但在律法裏所有事物的實際，都是藉着耶穌基督來的，(一17，)因爲基督自己就是實際。

照着約翰四章和整卷約翰福音的上下文，四章二十三至二十四節裏的『真實』，是指我們敬拜神時的真實和真誠；這與不道德之撒瑪利亞婦人的假冒爲善相對。(16〜18。)然而這真實和真誠，實際上就是基督自己作爲真理、實際，在我們這人裏面。我們敬拜神時的真實和真誠，乃是我們經歷並享受基督作實際的結果。

以基督作實際敬拜神

在舊約時代裏，人來敬拜神時，必須把一些祭物帶來給神。(申十二5〜6。)那些祭物僅僅是影兒和豫表，不是實際。一切祭物的實際乃是基督自己。(來十1〜14。)同樣，在舊約對神的敬拜裏，一切的規條和形式都是影兒和豫表，不是實際。那一切規條的實際乃是基督，基督自己是實際。照着舊約的規條，神的子民必須在安息日，也在月朔敬拜神。(利二三2〜3，民十10，二八11。)安息日和月朔的實際就是基督；基督是真安息日，基督也是我們的月朔。(西二16〜17。)在新約時代裏，我們不需要遵守所有舊約的規條；反之，我們需要領悟基督是實際。我們若有基督，就有安息日；我們若有基督，就有月朔。我們若沒有基督，就一無所有。在舊時代裏，對神的敬拜是照着某些規條，並帶着某些形式；但在新時代裏，對神的敬拜是滿了作實際的基督。

在真理中敬拜神，就是在實際裏敬拜神，就是以基督爲實際來敬拜神。在腓立比三章三節裏，使徒保羅的話與這領會一致。這節說，『真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裏誇口，不信靠肉體的。』這節裏的『事奉』指像祭司的事奉。照着約翰四章二十四節裏主的話，我們必須在靈和真實裏敬拜神。使徒保羅的話告訴我們，在對神的敬拜裏，我們必須憑神的靈事奉，在基督耶穌裏誇口，不信靠肉體。我們來敬拜神，首先需要學習如何運用我們的靈；然後要學習不把任何自己的東西帶到敬拜裏。我們必須帶着基督的豐富敬拜神；不然，我們就是空手而來。(參申十六16下。)我們必須在我們的靈裏，並帶着基督的豐富來敬拜神。今天神所尋找真正的敬拜，乃是憑着運用我們的靈，並憑着將基督獻給神而敬拜。以色列人帶給神的一切祭物，乃是基督的影兒和豫表。這就是說，今天我們來敬拜神，需要將基督帶給神，並將基督獻給神，作爲我們對祂的敬拜。在我們對神的敬拜裏，我們需要在我們的靈裏，並且需要滿了基督。

憑基督作我們的規律來敬拜神

不但如此，所有關於敬拜神的舊約規條，都豫表基督不同的方面。今天我們不該照着某些規條敬拜神，但我們應該照着基督敬拜神。我們來在一起，在召會的聚會裏敬拜神，也許覺得有某些規條或某些程序，是我們需要遵守的。在我們的觀念裏，聚會該依循某種次序、順序來選詩歌、獻上禱告、供應神的話、報告和散會。在新約裏不可能找着一節聖經，告訴我們基督徒聚會裏某種次序是對或錯；在新約裏沒有關於基督徒聚會的規條。那麼，我們也許問，我們該憑着甚麼標準判斷對錯？標準乃是基督自己。若選詩歌並唱詩歌是滿了基督，就是對的。同樣，聚會裏的報告若滿了基督，就是對的。在聚會裏，任何事若不是滿了基督，就僅僅是形式。今天我們對神的敬拜不該照着任何一種規條，乃該照着基督自己。基督自己就是我們的規律。

林前十四章論到召會的聚會，(23，)這章對許多基督徒是個問題。然而我必須說，卽使我們在聚會裏照着林前十四章行事，仍可能是錯的，因爲我們也許照着規條，卻不照着基督行事。在召會的聚會裏我們是否該說甚麼，應當由基督作我們的規律來斷定。我們若有出於基督的東西供應聖徒，我們在聚會裏的說話就是正確的。我們若沒有出於基督的東西，卻站起來說話，那種說話就是形式。

學習兩個基本功課

學習運用我們的靈

我們有兩個基本功課要學習。我們需要學習的第一個功課，是如何運用我們的靈。我們的靈，我們這人最深的部分，是我們憑以接觸神，並敬拜神的器官、憑藉和器皿。然而，今天少有信徒受教導要運用他們的靈。因此所有得救的信徒，都急切需要學習運用他們的靈。我們裏面有這樣的器官，就是我們的靈，但我們多半的時候都忽畧我們的靈。我們甚至可能不知道我們有靈，更不知道如何運用我們的靈。因此，我們可能運用我們的靈以外的東西來敬拜神。我們也許思想和領會非常敏銳，靈卻是遲鈍。當主耶穌生活在地上，祂在祂的靈裏接觸神並受神教導時，是非常敏銳的。(賽五十4〜5。)我們需要和主耶穌一樣，學習如何運用我們的靈。這會使我們的靈得加力，並變得剛強。(路二40。)

學習忘記基督以外的一切

我們需要學習的第二個功課，就是忘記基督以外的一切。我們尤其需要忘記自己；我們特別需要忘記我們天然的良善和天然的才幹。在腓立比三章四至八節裏使徒保羅說，他有許多美好的事可以誇口並信靠，但他因着基督，就棄絕並否認那一切事，爲要得着基督。至終，保羅除了基督以外，沒有甚麼可誇的。(3，林後十7，加六14。)

我們可能批評別人沒有忍耐，同時我們可能誇自己的忍耐。這樣的誇口像路加十八章十一至十二節裏法利賽人的誇口，也像腓立比三章五節裏保羅的誇口。雖然我們可能非常忍耐，但我們可能是憑自己忍耐。在我們的忍耐裏或許沒有出於基督的東西，所以我們天然的忍耐必須被破碎。你也許以爲你是召會裏最有忍耐的人，但兩個月後，你可能是發脾氣最多的人。主會將你放在試驗裏，並會破碎你天然的人。該忍耐的不是我們，我們需要被置於死；事實上，我們已經在十字架上被置於死。無論我們有忍耐或沒有忍耐，我們都已經被釘在十字架上。(加二20。)今天我們不該在自己裏面誇口，乃該在基督裏誇口。

我們若每天在作我們美地的基督身上勞苦，學習在我們的家庭、學校、工作裏經歷祂，我們就會有許多基督的豐富，並會滿了基督。然後每當我們來到召會的聚會中，我們就會帶着基督而來，並與別人分享基督。不但如此，我們會將基督獻給神作一切祭物的實際I燔祭作神的滿足，素祭作神的食物，平安祭爲着我們與神並與祂子民的交通，贖罪祭對付我們性情裏內住的罪，以及贖愆祭爲着除去我們行爲上的諸罪。(利一〜五。)我們不該將自己的任何東西帶進我們對神的敬拜裏；反之，我們該將作一切的基督帶進我們的敬拜裏。我們必須學習如何運用我們的靈，如何經歷基督，如何將基督帶到聚會裏，並如何在我們的敬在靈和真實裏對神真實的敬拜。

第六章神終極的心意和四件對立的事

讀經：

哥林多前書十二章十一至十四節，十八節，一章五節，七節，二十二至二十四節，三十節，以弗所書四章十一至十六節。

神終極的心意

由以上所列的經節我們能看見，神的心意是要將基督作到我們裏面作一切，並且將我們建造在一起成爲活的身體，團體的彰顯基督。這是神的心願。(弗一5，9〜10。)我們若真愛神，尋求討祂喜悅並榮耀祂，我們就必須向祂禱告，求祂開啓我們的眼睛，使我們能看見在祂心裏關於祂的願望和祂永遠定旨的事。雖然聖經六十六卷書裏論到許多事，但我們需要神在祂的憐憫裏開啓我們的眼睛，使我們看見所有這些事的中心和整個宇宙的中心。神是奇妙的神。祂的心願，祂終極的心意，如在聖經，尤其在新約裏所啓示的，乃是將祂的兒子I奇妙的基督I這活的一位作到我們裏面，作我們的生命和一切，使我們與別人同被建造成爲活的身體，在今世，在地上，並在我們所居住特定的地方彰顯基督。

四件對立的事

然而，在這宇宙中神允許許多其他的事物存在。受神最大使命託付的使徒保羅，(西一24〜26，)曾寫了四卷書—歌羅西書、加拉太書、希伯來書、和哥林多前書，專特的對付基督以外的事物。我們若思想保羅寫這四封書信的目的，就會領悟在每一封書信裏，他都在對付與基督相對並與神終極的心意對立的事。

歌羅西書裏人的哲學

在歌羅西書裏，保羅對付人的哲學。(二8，2，20〜23。)哲學的目的是教導人如何爲人，如何舉止，就是如何有正確的爲人生活。照着召會的歷史，保羅在歌羅西書裏所對付的哲學是智慧派。在使徒的時代，有某些智者將來自希臘人、波斯人、巴比倫人、和埃及人的教訓彙集在一起。智慧派就是結合古代智者教訓的各種元素。它可以被比作中國人當中的儒家學說，教導人如何舉止，如何有正確的爲人生活。因此，哲學是人類最好的發明和產物。

然而，歌羅西書清楚啓示，人類哲學與基督相對。(8。)我們已經看見，神的心意是要將基督作到我們裏面作一切。因此，要過更好的爲人生活，路乃是基督。基督就是生命、道路、知識、智慧和能力，叫我們作正確的人。神格一切的豐滿都居住在基督裏面，(9，)一切神聖的知識和屬靈的智慧都藏在基督裏面，(3，)基督是我們的生命，(三4，)基督作生命乃是我們的一切，(二16〜17，)並且基督是一切，又在一切之內。(三11。)人的哲學、知識、和智慧都是美好的事物，但它們與基督相對。

加拉太書裏的律法

加拉太書對付律法的事；(二16，19，21，五1〜4;}律法是好的，也是神所賜的。在舊約裏神將律法賜給祂的子民，在他們的行爲上規律他們，使他們知道如何討祂喜悅。但加拉太書啓示，甚至神所賜的律法也與基督相對；任何人遵守了律法，就將基督放在一邊。(2，4。)神的心意是要將基督作到我們裏面作一切。因此，在加拉太書裏使徒保羅告訴我們，神的心意是要將基督啓示在我們裏面，使基督活在我們裏面，並成形在我們裏面。(一15〜2，二20，四19。)不但如此，神渴望我們裏面被基督充滿，外面穿上基督。(三27〜28。)與我們有關的一切都必須是基督。在神心意裏的，不是遵守律法，乃是憑基督而活，因爲基督是中心。(16，24，29。)因此，神爲了要帶我們歸於基督而賜下的律法，(24，)至終成了與基督相對的事物。我們若試圖遵守律法，就會抵擋基督。

希伯來書裏眞實的宗教

希伯來書對付宗教，那真實且上好的宗教，就是神所設立，包括許多美好項目的宗教。(一4，三3，五1，九1〜10，十1〜4。)這卷書給我們看見，甚至上好的宗教也與基督相對。我們若在意宗教，就會將基督放在一邊。(25〜26，29，十二15上，十三9。)希伯來書將我們從一切美好的宗教事物中帶回歸向基督。

哥林多前書裏的恩賜

哥林多前書對付屬靈恩賜這事。(十二〜十四。)我們許多人也許從未想過，甚至屬靈的恩賜也能與基督相對。不但人類哲學，神所賜的律法，和真實的宗教，連屬靈的恩賜也能與基督相對。因爲哥林多的信徒十分在意屬靈的恩賜，(十二29〜30，十三1〜3，十四23，)所以使徒保羅就在哥林多前書裏對付這件事。他說，猶太人所求的表號或神蹟，與屬靈恩賜有關；希利尼人所尋求的智慧，也與屬靈恩賜有關；但使徒們的使命和職事，是要傳揚釘十字架的基督。(一22〜23。)不但如此，保羅說他曾定了主意，不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。(二2。)

屬靈恩賜的難處，在原則上與律法和神所設立的宗教正好相同。律法的賜給是要領人歸向基督，神所設立真實的宗教有許多豫表和表號，也引導人歸向基督。但是人一旦接受了律法，就與律法留在一起，不願往前歸向基督。同樣，人一旦接受神所設立的宗教，就會留在那宗教中，不往前去接觸基督。律法和猶太宗教都是神所設立，作爲領人歸向基督的憑藉；但人就此滿足並留於這些事物，因而忘記基督。原則上，屬靈的恩賜也是這樣。神的心意乃是，屬靈的恩賜該是領人歸向基督的憑藉。然而，人一旦接受恩賜，就留在恩賜中，不往前接觸基督。結果，屬靈的恩賜沒有成爲憑藉，反而變成經歷基督的阻礙。

我們思想今天基督徒當中的情況，就領悟有些基督徒是屬世的，活在世界裏，其他的基督徒乃是罪惡的，活在罪裏；這樣的信徒沒有想到基督。然而，有的基督徒藉着某些屬靈恩賜得了復興。雖然得復興很好，但不幸的是，許多藉着屬靈恩賜得了復興的基督徒，只留於那些恩賜，忘記了基督。至終，屬靈的恩賜好像變成他們把玩的玩具。(十三11。)今天有多少基督徒是真正每天接觸基督，並正確對待祂？不但屬世和罪惡的事物使基督徒離開基督，甚至屬靈的恩賜也使基督徒離開基督。

基督徒受屬靈的恩賜打岔而離開基督，哥林多的信徒就是很好的例子。雖然哥林多人運用屬靈的恩賜，但使徒告訴他們，他們是在基督裏的嬰孩，是屬肉體的。(三1〜3。)因爲哥林多人在意屬靈的恩賜，他們就忽畧基督作他們的生命，並忽畧建造召會作基督的身體。保羅在林前十二章裏寫到恩賜和聖靈的表顯時，他的思想是在於基督的身體。(7〜14。)哥林多人不清楚，所有的恩賜都是爲着建造身體，不是爲着恩賜本身。(十四4，12。)雖然所有的恩賜都是爲着身體，但是在哥林多人當中沒有多少身體的實際。哥林多人滿了分裂和屬肉體的事，(一10〜13，五1，六1，)因此他們當中少有身體的建造。

我們需要領悟，我們越在意恩賜，我們當中就有越多分裂。我們需要學習如何以基督爲我們的生命，這需要我們天然的生命、舊人，被置於十字架。我們若真正這樣經歷基督，自然而然我們就會被建造在一起。這不是說，屬靈的恩賜是不需要的，或屬靈的恩賜沒有益處，乃是必須賦與它們正確的地位。哥林多前書啓示，屬靈的恩賜是爲着基督和祂的身體。我們越有屬靈的恩賜，就必須越發經歷基督，並且被建造在一起成爲身體。

忘記萬事，爲要完滿經歷基督

我們不該在意任何一種屬靈的恩賜、道理、形式或組織。相反的，我們只該在意基督的見證和基督身體的建造。我們不該反對任何美好或屬靈的事，乃該以基督和基督身體建造的眼光來容納一切事。不但如此，我們在繼續往前經歷基督時，會達到一個地步，需要我們忘記一切。我們也許有許多合乎聖經的知識，但到了某個時候，內裏生命的經歷會要求我們放棄我們的一些知識。我們可能生長在某個宗教裏，對某些形式和規條有非常深刻的印象。但是當我們往前時，我們裏面會要求我們放棄那些形式和規條，好使我們能完滿的經歷基督。同樣的，也許有一天，我們甚至需要放棄我們長久以來所享受的屬靈恩賜。一旦主開啓我們的眼睛，我們就會知道，恩賜與賜恩者不同I恩賜是爲着賜恩者，恩賜不是賜恩者自己；並且我們會領悟，我們甚至需要爲着賜恩者放棄恩賜。我們會願意讓基督以外的萬事被剝奪，爲要更完滿的經歷基督。(腓三7〜14，詩七三25。)

我們眾人必須到主面前並接觸祂。我們必須求祂開啓我們的眼睛，好看見聖經的中心思想，神的心願，乃是要將基督作到我們裏面作一切。我們若看見這異象，就會日復一日接觸主，直到最終我們能宣告：『主，我在這裏。我甚麼都不知道。我不懂宗教，甚至不懂基督教。我不懂形式、規條、道理、教訓、甚或屬靈的恩賜。一切我所知，乃是你自己。我要正確的對待你，愛你，尊榮你，敬重你並接觸你。我要被你充滿、浸透、據有並佔有，徹底被你得着。我不要與你以外的事物，甚至美好的事物，，有任何關係。』我們若這樣禱告，就會自動被建造在一起，不是在形式、規條、道理或恩賜裏，乃是在基督裏並同着基督。

關於這種經歷，我能作見證。我生在基督教裏，在一個非常着重組織的公會裏。雖然我在那裏被領到主面前，但今天我已放棄那組織。我已離開它，爲要尋求活的基督。後來，我被帶到一班基督徒那裏，他們的聚集是弟兄會牛頓派的一支。我多年受他們的教導，並且我從他們獲得許多知識；但到了一個時候，主吩咐我忘記所有那些教訓。然後在一九三〇年代，我花了許多時間在屬靈恩賜的範圍裏，如醫病和說方言。但至終我領悟，我也需要放棄這些屬靈的恩賜，爲要認識基督並在我的日常生活中經歷祂。我也領悟到，我需要經歷基督作我的信息、我的口才、我的事奉和我的職事。現今我知道，要使基督的身體被建造成爲基督活的、團體的彰顯，惟一的路就是所有的信徒都經歷基督。其他一.切事物僅僅是幫助、憑藉或工具，領我們歸向基督。形式、教訓、和屬靈的恩賜，其本身不是目標，這些乃是爲着基督。我們必須對準基督，祂乃是神終極的心意。我們需要藉着接觸基督，正確的對待祂，將自己完全獻在祂手裏，並忘記基督以外的萬事，而在日常生活中經歷祂。然後我們就會更豐富且更完滿的認識祂，並且基督的身體就會在基督上並在基督裏建造起來。我們會經歷真實的基督徒生活，並實現真實的召會生活。

第七章主觀的認識基督

基督是神經綸的中心與普及，並且祂是包羅萬有的。(西一15〜3，二9，16〜17，三10〜11。)這位基督在神的經綸裏是一切，祂對我們也非常主觀。(一27，三4。)基督對我們若不是主觀的，祂和我們就不太相關，我們也絕不能經歷祂作我們的生命和一切。因此，領悟基督對我們是主觀的，非常要緊。

雖然基督作神經綸的中心與普及是一件大事，關於這事有很多可說的，但我們在本章裏所關切的不是道理，乃是經歷。新約的確啓示，基督已升上諸天，現今就在神的右邊。(弗四8〜10，羅八34。)然而，新約甚至更清楚的告訴我們，這位升天的基督現今在我們裏面。例如，新約說，『基督在你們裏面成了榮耀的盼望；』(西一27;)『神…樂意將祂兒子啓示在我裏面；』(加一15〜16;)『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着；』(二20;)以及『基督成形在你們裏面』。(四19。)新約用各樣的方式，說到基督對我們是主觀的。

神的靈與人的靈成爲一靈

不僅如此，我們要知道今天基督在那裏，這是很要緊的。我們也許知道，祂在諸天之上也在我們裏面，但我們也許不清楚，祂在我們這人裏面的那一部分。我們已經看見，今天基督就是那靈。林前十五章四十五節清楚告訴我們，基督這末後的亞當成了賜生命的靈；林後三章十七節說，『主〔指基督—四5〕就是那靈。』現今這奇妙的賜生命之靈，就是基督自己，在我們的靈裏。(羅八16。)神創造我們有人的靈。(創二7，箴二十27，亞十二1。)身爲人，我們由三個主要部分組成，其中一部分是靈，不是神的聖靈，乃是我們人的靈。(帖前五23，羅一9。)我們人的靈是神特意創造的，叫我們接觸祂，盛裝祂，消化祂並彰顯祂。(約四24，三6，六57，弗三16〜19。)今天基督，神聖的賜生命之靈，在我們的靈裏。(提後四22。)因此，林前六章十七節清楚的說.，『與主聯合的，便是與主成爲一靈；』並且羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』在這些經文裏，二靈一同見證並調和一起成爲一靈。

因爲神的靈與人的靈調和在一起，所以在新約裏，常常很難斷定『靈』字是指聖靈或人的靈。羅馬八章尤其是如此，在這章裏，某些地方的『靈』字是指二靈的調和。(4〜6，9〜10，15。)甚至十六節說，聖靈同人的靈見證，證明神的靈和人的靈調和一起成爲一靈。

當我們相信基督並受浸，我們就與基督聯合，並且與祂成爲一。(六3〜5，加三27。}然而我們需要領悟，這一惟獨在我們的靈裏纔有，不在我們的身體或魂裏。我們在我們的靈裏與主是一。主就是那靈，我們有靈，並且這二靈一同調和爲一靈。神的靈能作人靈的生命，(羅八2，9〜10，)人的靈能作容器、器皿，盛裝並彰顯神的靈。這件事真是奇妙。

我們若讀聖經六十六卷書，就會看見神聖思想裏的中心點，乃是奇妙神聖的靈渴望進入人的靈裏，與我們成爲一靈。這是整個宇宙的關鍵、祕訣，這也是聖經六十六卷書的中心。雖然這六十六卷書說到許多事，但這一切事的中心卻是這奇妙的一─作神聖三一具體化身的基督成爲賜生命的靈，進入我們的靈裏，好住在其中，並與我們成爲一。沒有甚麼能比這一對我們更主觀。

我們人的靈與我們對基督的主觀經歷

提摩太後書末了有一節向我隱藏將近三十年。雖然我讀過新約多次，並知道提摩太前後書裏所包括的許多事，卻未能珍賞提後四章二十二節，這節說，『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』今天許多基督徒不明白他們有靈。雖然我們可能知道關於我們身上肢體和心理機能的事，但我們是否領悟，除了這些以外，在我們裏面有靈？帖前五章二十三節告訴我們，人是由靈、魂、體組成的，證明我們的靈與魂和體都不同。(參來四12。)不僅如此，提後四章二十二節說到我們的靈，並告訴我們，基督與我們的靈同在。這就是說，祂住在我們的靈裏，這是祂在我們裏面的密室。(歌一4下。)何等可憐，今天太少基督徒認識他們人的靈，也不知道如何操練他們的靈。然而，神的話—聖經I清楚的說，今天耶穌基督這奇妙、活而包羅萬有的一位，乃是主觀的在我們的靈裏。

就着基督對我們是主觀的，林後四章七節是另一處重要的經文。要領悟這節完滿的意義，我們需要由前一章來看它的上下文。三章六節說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活；』十七節說，『主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就有自由。』十七節裏的那靈就是三節裏所題的同一位靈；因此，主自己就是那叫人活的靈。然後十八節說，『我們…以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』在這三節裏有叫人活、使人自由以及變化，這些都關乎奇妙的靈，就是基督自己。基督是叫我們活、使我們自由、並變化我們的那靈。祂已賜我們生命，現今祂在等候機會使我們自由並變化我們。祂能作這工作，不是因着祂在天上遠離我們，乃是藉着在我們裏面，藉着住在我們裏面。祂在我們裏面作工，使我們脫離每一樣轄制而得自由，並且將我們從天然的生命變化到祂榮耀的形像裏。

有林後三章裏這些經文爲背景，四章七節就說，『我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。』基督，這奇妙、賜生命、使人自由、並.變化人的靈，乃是寶貝；而我們乃是瓦器，就是用泥土造的器皿。(羅九21〜24。)收音機可視爲接收無線電波的器皿；然而，無線電波不是籠統的進入收音機。在收音機裏面有個接收無線電波的特別零件。同樣，我們人裏面有一個器官，能接受基督這寶貝；這器官就是我們人的靈。在我們裏面有人的靈，能用以接受基督這寶貝。基督這寶貝在我們這瓦器『裏面』，不是在外面，或在上面；這事實指明基督對我們非常主觀。不但如此，這超越的能力是屬於神，不是出於我們；這意思是，我們需要從裏面彰顯並顯明神，而不是從外面。這件事很要緊，卻爲今天的基督徒所忽畧。

希伯來四章也啓示，基督對我們該是主觀的。九節說到有一安息日爲神的子民存留；十一節警告我們要竭力進入那安息，免得有人隨着以色列人那不信從的樣子跌倒了。因着以色列人的不信，全部以色列民，除了約書亞和迦勒，都倒斃在曠野裏，因此沒有進入作他們安息的美地。(民十四22〜24，38。)題到以色列的失敗以後，希伯來四章十二節接着說，『神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』要知道這裏所題魂與靈剖開的意思，我們就需要來看這一節在整卷希伯來書中的上下文。

在希伯來書裏三件相對應的事

希伯來書題起三件事，都彼此相對應I帳幕、以色列人的歷史、和三部分的人。(九1〜7，三7〜四12。)帳幕有外院子、聖所和至聖所。(出二七9，二六33，來九2〜3。)神的約櫃不在外院子或聖所裏，乃在至聖所裏。(4。)作神見證的約櫃表徵基督自己，因爲基督是神的見證，見證人。(約一18，啓一5。)基督作爲約櫃是在至聖所裏，並且希伯來書鼓勵我們進入至聖所。(十19〜22。)古時以色列人前來敬拜神，大多只進到外院子來接觸燔祭壇和洗濯盆。只有少數人，就是祭司們，能進入聖所，就是香壇、陳設餅的桌子、和燈臺所在之處。(出二六35，三十1，6。)在聖所裏，有比外院子更美好的分可享受。外院子那裏的分，包括爲着獻祭牲的祭壇和爲着洗滌的洗濯盆；但祭司們進入聖所，就享受陳設餅、燈臺的光、和使神喜悅的上升之香。然而，聖所還不是拔尖的分。拔尖的分是在至聖所裏，其中有表徵基督自己的約櫃。惟有大祭司有權進入至聖所。(利十六2〜17，來九7。)

今天我們作爲神的祭司，(彼前二5，9，)都受囑咐並得鼓勵要進入至聖所。所有的基督徒都進入了外院子，在那裏他們藉着十字架經歷了救贖，並經歷由洗濯盆所表徵聖靈的洗滌。(况，林前六11，多三5。)有些人也進入了聖所，享受基督作餅、燈臺和香，就是享受基督作生命的供應、光、以及在復活裏獻給神的香。(約六32，35，八2，啓八3。)這是對基督較深的經歷，但不是最深的。我們都需要受鼓勵進入至聖所，享受由約櫃所表徵的基督自己。我們到了至聖所裏，就不僅享受基督作餅、光和香；還享受基督自己作神的見證。

在希伯來書裏的第二件事是以色列人歷史的豫表。這部歷史分爲三個階段，由三個時期和地方所代表：埃及、曠野、和迦南美地。由這幅圖畫我們能看見，埃及I以色列人享受逾越節羊羔的地方，對應於外院子，就是在祭壇上獻贖罪祭的地方。然後以色列人進入曠野，在那裏他們脫離轄制，並且享受屬天的糧食I嗎哪，和活水、帳幕。曠野對應於聖所。正如聖所是介於外院子和至聖所的中間地帶，曠野也是介於埃及和迦南美地的中間地帶。因此，曠野比埃及好，卻比迦南美地差。所以，在以色列歷史中的三個地方，就對應帳幕的三部分：埃及對應外院子，曠野對應聖所，迦南美地對應至聖所。希伯來書不但鼓勵我們進入至聖所，也警告我們要竭力進入迦南美地的安息。(四9，11。)

在希伯來書裏的第三件事是人的三部分：體、魂、靈，於四章十二節題及。體對應外院子和埃及，魂對應聖所和曠野。許多基督徒享受基督作救贖的一位，作逾越節的羊羔，但他們仍活在世界裏，就是在埃及，在肉體裏，在體裏。另有的基督徒捨棄了埃及，並對基督的死有了一些經歷，如過紅海所豫表。他們愛主耶穌並尋求祂，但他們仍在曠野，在聖所裏，在魂裏。這樣的基督徒也許可以享受基督作從天而降的嗎哪，但他們是在魂裏。他們在魂裏飄流並繞行，像以色列人一樣；因此，他們絕不能得安息。這樣的基督徒一直留在他們的魂裏，還未進入靈裏。靈對應至聖所和美地。我們進入靈裏，就在至聖所和美地上，就是基督所在的地方。不但如此，美地就是基督自己，(西一12，)基督作爲約櫃是在至聖所裏，而神的靈是在我們人的靈裏。所以，當我們在我們人的靈裏，我們就在神的靈和基督自己裏面。

進入我們的靈這至聖所

今天我們身爲基督徒，需要問自己，我們是在外院子裏，在聖所裏，還在至聖所裏？我們是在埃及，在曠野，還是在美地？我們是在體裏，在魂裏，還是在靈裏？在第二個地方—聖所，曠野，或魂—不壞也不好。表面看來，在這地方是平衡的。然而，在這件事上我們需要極端；我們不該中立。我們若中立，意思就是我們也不冷也不熱，好像在老底嘉的召會一樣，主要從祂口中把我們吐出去。(啓三15〜16。)想想以色列人的歷史。他們不討主喜悅，只因爲他們在曠野飄流，沒有進入美地。(林前十5，來三10〜12。)所以我們需要看見，主在我們前面所設立的目標乃是至聖所，就是我們的靈，我們這個人第三和最深的部分，這是今天基督所在的地方。這就是美地，就是基督自己。

希伯來十章十九節說，我們得以坦然進入至聖所。我們若要進入至聖所，就需要知道至聖所在何處。有些聖經教師說，至聖所在第三層天上，(九2，)這是對的；但至聖所若只是在第三層天上，今天我們就無法進入。(十22。)我們需要看見，至聖所一面是第三層天，另一面是我們人的靈。我們重生的靈就是今天的至聖所。因此，要進入至聖所非常簡單，因爲我們重生的靈是我們這人最深的部分，一直同着我們。在我們裏面有密室，至聖所，今天基督就住在裏面。我們都需要發現裏面這密室─我們人的靈；基督這活的一位，就是賜生命、使人自由、將人變化的靈，就住在那裏。我們一旦發現了我們的靈，就需要進入其中；然後我們就會有真實的安息。

真實的禱告就是在我們的靈裏接觸基督

我們要接觸基督，就必須運用我們的靈。(提前四7，參提後一6〜7。)每當我們在靈裏接觸基督，就有真實的禱告。真實的禱告是在靈裏的事，是與住在我們裏面的基督交談。有時候人問我每天禱告多少次。我常常回答，這就像問我每天呼吸多少次一樣。我們若能數算我們每天呼吸的次數，就可能指明我們不健康。要計算健康的人呼吸多少次是不可能的，因爲他不斷在呼吸。甚至我們供應神的話時，我們裏面也必須禱告；我們不該沒有接觸基督就供應神的話。

我們受脾氣困擾的時候，就需要禱告。我們不該想要控制脾氣。反之，每當我們將要發脾氣的時候，我們需要接觸主耶穌，並告訴祂：『主，我快要發脾氣了。幫助我以較好的方式，以榮耀你名並供應生命給別人的方式發脾氣。』我們將要發脾氣時，若這樣對主說話，就會將基督釋放出來，並且得着更多基督。這例證說明一個事實：我們需要不斷的禱告，不是在我們的頭腦裏，乃是在我們的靈裏。我們一直需要在我們的靈裏，與那活的一位有活的談話。

基督是奇妙且包羅萬有的，是中心也是普及，但現今祂小得足以侷限在我們裏面。有時候，甚至祂似乎是被監禁在我們裏面。然而，儘管祂小得足以在我們裏面，但我們卻永遠無法盡述祂是何等豐盛。我們需要經歷這樣一位基督。我們需要甚麼，祂就是。(約八28，58，來十一6。)你需要安慰麼？你若接觸祂，就會得着安慰。你需要鼓勵麼？只要接觸祂，說，『主阿，主阿！』你就會受鼓勵。你需要能力麼？你若接觸祂，你不僅會有能力，你還會得着全能者作能力。(弗六10，腓四13。)你若需要屬靈的恩賜，只要接觸祂，因祂是賜恩者。(弗四8。)事實上，我們需要寶貴賜恩者過於祂的恩賜。你需要醫治麼？只要接受祂這位醫治者，(太九12，)你就會得醫治。你需要智慧和引導麼？只要隨處接觸祂。無論在那裏，只要我們能呼吸，就能接觸基督。祂甚至比空氣更親近，更便利，因爲空氣在我們外面，但祂在我們裏面。我們必須學習時時接觸祂。

然而，當我們快要發脾氣時，可能沒有接觸主耶穌，反而求主許可我們離開祂五分鐘。然後當我們想要回轉向主時，就發覺很難作到。我們絕不該離開主；無論甚麼困擾、試煉、難處、重擔、或憂患臨到我們，我們都需要立刻接觸主。只要稍微接觸祂，祂就會給我們能力和力量。祂是我們所需要的一切，並且祂在我們的靈裏。我們人的靈是『開關』，我們能藉着運用我們的靈接觸祂。

藉十字架的工作經歷基督

除了運用我們的靈接觸基督，我們需要經歷十字架的工作。基督是奇妙的，但我們要享受祂，就必須否認並棄絕我們的己。(十六24。)我們都必須承認，我們是自愛的。在我們自己眼中，我們是最可愛、最謙卑、和最有忍耐的人。我們沒有人會認爲自己不如別人。結果，我們無論作甚麼，都憑我們的己作。我們愛人，就憑我們的愛來愛人；我們謙卑，就憑我們的謙卑而謙卑。在召會的聚會裏，我們也許舉止謙卑，但在家庭裏我們可能不謙卑。這證明我們的謙卑乃是出於我們的己。

我們何等需要否認己，使我們能享受基督！每當我們要愛人，我們必須接觸基督，並告訴祂：『主耶穌，這個我，這個自我，已置於十字架上；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。主，幫助我不憑我的己來愛人，乃憑你來愛人，並讓你藉着我來愛人。』今天有許多關於十字架的教訓、著作和職事，但少有將十字架應用於己。我們需要學習，如何每天將基督的十字架實際的應用於我們的己。如果我們要去接觸某位弟兄，我們需要先接觸主耶穌，並且告訴祂：『主耶穌，我害怕憑我的己去接觸這位弟兄。加強我，將自我釘在十字架上，好將你十字架的治死應用於這醜陋的己。我不願也不敢憑我的己去愛人或接觸人。甚至我憑自己所作最好的事，也會成爲最罪惡的事。我恐懼戰兢。主耶穌，我願學習憑你活，憑你愛人，憑你謙卑、忍耐、恩慈，並憑你說話。』藉着這樣禱告，我們就會將十字架應用於我們的魂生命。

我們需要領悟，埋葬在死水之下的不只是法老和埃及軍兵。(出十四23〜30。)當以色列人進入美地時，代表十二支派的十二塊石頭，也被埋葬在約但河水之下。(書四9。)這表徵我們的自我，天然的生命，我們的己，必須被治死。然後我們纔會進到迦南美地。只要我們在己裏，我們就在曠野裏，仍在美地以外。我們若學習在凡事上將基督之死的殺死應用於我們的己，美地就會是我們的，美地豐富的出產也會成爲我們豐盛的富餘。我們會有許多基督的豐富，可以帶到召會中供應主的兒女。

在本章裏，我們看見兩件關於經歷基督非常重要的事。第一，要領悟今天我們的靈就是至聖所，我們需要運用我們的靈，不斷進入這至聖所。第二，我們需要領悟魂是曠野，在曠野裏有不斷攪擾、攔阻、並阻撓我們的亞瑪力人。(出十七8〜16。)當我們將十字架應用於我們的己，就是應用於我們魂裏天然生命的具體化身，我們就會在美地並在至聖所裏。在聖所和至聖所之間有幔子，這表徵肉體、天然的人。(來十20。)當幔子裂開，我們就進入至聖所，在那裏我們享受神的同在。同樣，當我們過約但河並被埋葬在那裏，我們就進入復活，就是進入迦南美地，享受基督的豐富和安息日的安息。

新約的原則與舊約的原則相對

基督在調和的靈裏對我們是主觀的，這乃是照着新約的原則。新約的原則是有東西從我們靈裏流出，而舊約的原則是有東西來自我們上面或外面。今天仇敵撒但總是竭力要把新約的信徒帶回到舊約的原則。在舊約裏，申言者發言時會說，『耶和華如此說。』(賽三七21，五十1，耶二2，結二4。)但在新約的書信裏，使徒的說話中沒有這樣的語調。反而，使徒的語調是：『我〔保羅〕…說』，(羅十二3，)和『我〔彼得〕勸』。(彼前二11。)在林前七章十節使徒保羅說，『至於那已婚的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐。』這是照着新約的原則。我們在這原則中所事奉的主耶穌，不但是在我們之上的諸天，更是在我們裏面。無論我們說甚麼，主都同着我們、藉着我們、憑着我們、並在我們裏面說；無論我們作甚麼，

主都憑着我們並藉着我們作。『主如此說』這樣的發表，並不見於新約的書信裏。天主教藉着將許多舊約的形式攙進新約的敬拜，將基督教帶回到猶太教；而有些基督徒則是將新約的信徒帶回到舊約的原則。這也是錯誤的。

不僅如此，在舊約裏主對祂的子民是客觀的，並且是在他們外面以許多神奇的方式作工；但今天在新約裏主耶穌是主觀的一位。主不太在意外面能力的表顯，但祂十分在意祂內裏的工作。使徒保羅在他肉體上有一根剌，並且他三次到主面前祈求把這剌挪去。然而主似乎對保羅說，『不，我不會挪去這剌。我會將剌留在那裏，但我會在你裏面作你的恩典，因爲我的恩典彀你用的。你需要在裏面認識我的恩典，不是在外面認識我的神蹟。』(參林後十二7〜10。)這是照着神在信徒裏面運行的新約原則。(腓二13。}

願主憐憫我們，使我們進入安息日的安息，進入至聖所，進入美地，進入我們的靈，並在那裏學習認識基督，就是與我們的靈同在的那靈。主耶穌的恩不在於外面的神蹟或表號，或任何肉身、物質的事物。加拉太六章十八節說，『願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』因爲這恩與我們的靈同在，我們就需要在裏面經歷我們靈裏的這恩典，而不是在外面經歷。在裏面經歷恩典這件事上，使徒保羅是所有信徒最好的榜樣。我們需要跟隨他，以新約的原則作新約的信徒。

第八章召會眞實建造的路

讀經：

馬太福音十六章十五至十九節，約翰福音十二章二十四至二十六節。

十件緊要的事

在馬太十六章裏有十件非常重要且緊要的事。在積極一面，有活的基督─活神的兒子、(16、)召會、(3、)召會的建造、(3、)國度、(19、)國度的鑰匙、(19、)和十字架。(21，24。)在消極一面，有撒但、(23、)陰間的門、(18、)魂生命、(25、)和否認己。(24。)這些事是何等重要、重大並緊要！我們若要作活的、正常的、有能力的基督徒，就需要認識這十件事。

認識基督

不但如此，這十件事啓示出召會真實建造的路。(18。)建造召會的路，首先是認識基督，然後是否認己。基督這名不僅僅指一個人位，乃指一個人位同一個職事。『基督』在希臘文裏意思是『受膏者』，每當人受膏，總是受一個職事的託付。因此，『基督』這名稱含有使命、工作、和職事的思想。基督是活神的兒子，並且祂已受神託付，有神永遠、神聖的定旨和使命。因此，『基督』這名稱代表神、(羅九5、)神格同神格的豐滿、(西二9、)以及神永遠的定旨同神的使命、神的職事、和神計畫的完成。 (弗三110)

認識己

己也不是一件小事，因爲己牽連着撒但。神在基督裏，(林後五19，)而撒但在己裏。在馬太十六章，彼得並不知道在他裏面，就是在他的己裏面，有撒但藏着。彼得照着他的己，非常親愛的關切基督。他沒有反對基督，乃是愛祂並要幫助祂。當基督開始對門徒說到祂要在耶路撒冷釘十字架時，彼得對祂說，『主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。』(21〜22。)主卻轉過來，對彼得說，『撒但，退我後面去罷！』(23。)主對彼得所說的這話指明，彼得在那一刻與撒但是一。我們若轉向一個人並稱呼他爲撒但，我們必定會絆跌他。然而，主耶穌對彼得說了這話之後，就告訴他必須否認己。(24。)這指明自從人墮落以後，神的仇敵撒但就已經在人的己裏面。

今天的基督教裏有許多客觀的教訓，卻少有教訓說到我們主觀的經歷。在最近的一次特會裏，我告訴人說，沒有人是自由或自主的；我們不是倚靠神，就是倚靠撒但。我接着說，撒但在人的己裏面，但我們得救時，神就進入我們裏面。現今神在我們的靈裏，撒但在我們的己裏，就是在我們的魂裏。後來，當地一位領頭弟兄來問我，我怎能說撒但是在人裏面呢？我請他去看以弗所二章二節，這節說，不信的人行事爲人順着空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子裏面運行的。我向他指出，這處經節指明，空中掌權者的首領撒但，現今在悖逆的人裏面作工。他看見這節，就點頭贊同。

這裏的點是，沒有人能自主。我們不是倚靠神，就是不知不覺倚靠撒但。我們若不在靈裏，卽使我們可能有最好的存心，卻仍有屬撒但的東西。在馬太十六章，彼得並不是反對主耶穌或恨惡祂；反之，他愛主並想要幫助主避開難處。但主的回應表明，卽使我們在己裏的動機是良善的，卻仍可能是屬撒但的，因爲撒但在己裏。這可以被比喻爲加了咖啡的水；無論水在那裏，咖啡都在其中。撒但在墮落之人的己裏，己是撒但的化身，就是撒但的具體表現。那惡者不但在我們外面，也在我們裏面。因此在主眼中，墮落的人是屬撒但的。(路三7，約八44。)

舊約裏面有關於銅蛇的記載；(民二一4〜9;)銅蛇是主耶穌的豫表。(約三14。)主是在人的形狀裏成爲肉體，(腓二7〜8，)卻是在蛇的形狀裏被釘在十字架上。雖然民數記二十一章裏的銅蛇沒有蛇毒，就是沒有蛇的生命和性情，但它仍有蛇的形狀。基督在肉體裏毫無『毒素』；祂沒有罪，因此沒有撒但的生命和性情。(林後五21，來四15。)然而，因爲祂穿上了肉體，所以祂作爲在肉體裏的人，有墮落之人的形狀、樣式，就是蛇的形狀、樣式。(約一1，14，羅八3，來二14。)墮落的人是魔鬼的兒女，(約壹三10，)他們是由魔鬼所生，具有撒但的生命和性情。因此，墮落之人的己與撒但是一。我們墮落的己是何等邪惡！照着馬太十六章裏彼得的事例，凡我們竭力爲主所行的善事，甚至我們對祂的愛，若是從我們的己而來，都與撒但有關。這是因爲魂由於人的墮落，變得與撒但攙雜並調和，而產生己。撒但在人屬魂的性情裏，並且己代表撒但。

不僅如此，己代表撒但的能力，就是陰間的門。(18。)魔鬼撒但是掌死權的，(來二14，)陰間的門就表徵這死權。凡我們在己裏所作的，其中都藏有死的能力，陰間的門。有時候一些弟兄們出於好心，以親切的方式到我這裏來，就着主的工作有所題議。然而，在他們的題議中我感覺到死的能力；這是因爲那些題議來自於己。在己裏面有撒但，凡我們照着己的所行和所言，都有撒但在其中。當撒但在一件事裏，那裏就有死的能力，殺害、破壞我們，並使我們黑暗。

藉着背十字架治死我們的己

在這些日子裏，主需要恢復召會生活，以建造祂的召會。倘若藉着主的憐憫和恩典，我們願意有分於這恢復，我們就需要認識，我們的己對建造來說是最大的難處。所有異議的思想和打岔的主意都來自於己，所有的分裂和嫉妒也來自於己。只要己還在，召會就不可能被建造。己必須藉着十字架被除去。我們需要藉着否認己與基督合作，不但在惡事上，甚至在善事上，不但在邪惡的思想上，甚至在良善的思想上。

今天我們這些重生的信徒需要領悟，在我們裏面有兩個源頭：我們的靈裏有基督，受膏者，活神的兒子，(提後四22，)我們的魂裏有撒但自己同着陰間的門。這兩個源頭都啓示在馬太十六章二十四節裏，主在這節裏囑咐我們否認己並跟從祂。然而，在這節裏的否認己和跟從主之間，有背十字架。所以，一面有己，另一面有基督，二者之間有十字架。我們的己若被除去，基督就會得勝；但我們若忽畧十字架，基督就會『被除去』。今天我們很容易落在撒但手裏，因爲撒但在我們的魂裏。每當我們憑着我們的魂、我們的己來行動，我們就落入撒但手裏。我們需要日復一日，甚至時時刻刻，藉着接受十字架的工作來否認己，領悟『我』，就是己，自我，已經與基督同釘十字架，現在活着的，不再是我們，乃是基督在我們裏面活着。(加二20。)

我們已經看見，不但在惡事上己需要被治死。約翰十二章二十四至二十六節啓示，否認己，十字架的治死，乃是生命之路。否認己就是將我們的己治死。一粒麥子若遠離地，其中的生命絕不會發出並生長。子粒需要種到地裏，使其外殼能被毀壞；然後核仁，麥子的生命元素，就會生長。這原則不但適用於基督這一粒麥子，也適用於我們這許多子粒。

我們都需要有深刻的印象：基督在我們裏面乃是作生命。今天許多基督徒爲着求祝福、能力、和力量這類的事而禱告；但我們需要領悟，一切的祝福、能力、和力量都已經在我們裏面。不需要禱告求神賜生命給一粒麥子，並幫助它生長、結果。生命和一切生命的豐富都已經在子粒裏面。我們只需要將子粒種在地裏，就是種在死裏，生命就會出來。同樣，一切的能力、豐富、和祝福都在我們裏面，因基督自己就在我們裏面作能力，並作一切屬靈的豐富。一切神所要給我們的，都已經在我們裏面；因此，我們所需要作的，就是『落在地裏』死了。否認我們的己就是拒絕我們的己，將己治死。

主觀的基督是建造召會的材料

我們已經看見，在我們裏面有兩個源頭I我們魂裏屬撒但的源頭，和我們靈裏神聖的源頭。無論我們是在行善或作惡，只要我們憑着魂行動、活動、作工、生活或說話，我們就是開門讓撒但出來。但我們若否認己，就是否認我們的魂生命，撒但和陰間的門(死的能力)，就會被拒絕。然後，我們若向自己的靈敞開，並隨從我們的靈，我們就會開門讓基督出來，並讓祂有路，作建造召會的材料。我們以爲自己是建造召會的材料，乃是錯誤的。召會建造所用的材料是基督，但不是純粹對我們客觀的基督，乃是對我們主觀的基督，祂活在我們裏面，藉着我們活，並從我們活出來。因此，當我們否認己，就除去了撒但和他死的能力，並與我們的靈合作，讓基督有路出來，作建造召會的材料。

今天在基督教裏，雖然有許多基督徒和許多基督徒的聚會，但在其中很難看到任何建造。另一面，我們需要問自己，在我們中間有多少建造。我們都需要有深刻的印象，建造召會的材料乃是從我們活出的基督自己；爲此我們必須不斷否認己。今天在召會裏，在惡事和善事上，甚至在對主的事奉，爲主盡職事上，人都太得勢了。不僅如此，我們必須受警惕，我們若在己裏實行召會生活，就會遭遇難處。

建造召會的祕訣乃是：無論與我們有關的事是善或惡，我們每一個人都要絕對否認己，並且不斷顧到我們的靈。一粒小石頭種在地裏，甚麼事都不會發生，因爲其中沒有生命；但若把一粒麥子種在地裏，就會有事情發生。不信的人若否認自己，事情就完了，因爲在他裏面沒有神聖的生命。但基督徒是真正的麥粒，裏面有基督作生命。我們越否認己，就越被種在地裏，基督就越會出來。我們若禱告：『主耶穌，我在這裏。我要學習否認己。任何屬於我己的事，我都要否認。我要將我的己置於死地。』我們立刻就會經歷基督在我們裏面升起，並從我們出來。基督自然而然會在我們裏面生活並行動。

我們在本章裏看見，在積極一面，我們需要認識基督是活神的兒子，是神爲着祂神聖定旨所膏的一位。不但如此，在消極一面，我們需要認識我們的己不僅代表我們，甚至更代表撒但和陰間的門—死的能力。所以，我們必須不斷否認己。我們若對召會的建造真有負擔，就不該爭辯、討論、或爭論任何事情。我們只需要否認己，使門敞開，將路鋪好，讓基督從我們活出來。然後，召會就會自動且不知不覺的在基督的生命裏被建造。己不是爲着神，乃是爲着撒但；不是爲着神的能力，乃是爲着死的能力。

我們若否認己，否認我們的魂生命，並且向己死，基督就會從我們的靈出來造的材料。

第九章以弗所書裏召會的啓示

讀經：

以弗所書一章二十二至二十三節，二章一至二節，十五至十六節，二十至二十二節，三章八節，十六至十九節，四章二十二至二十四節，五章三十至三十二節，六章十一至十八節。

在前一章信息裏，我們由馬太十六章看見一些事，是關於建造召會的路。在本章裏，我們要思想以弗所書，好看見在這卷書裏所啓示召會的不同方面。讓我們看以弗所書裏一些重要經文，並留意某些要緊的點。

以弗所書裏關於召會的要點

一章二十二至二十三節說，『將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭；召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』這段經文告訴我們，召會是基督的身體，而基督的身體是包羅萬有之基督─那在萬有中充滿萬有者的豐滿。

二章一至二節說，『而你們原是死在過犯並罪之中，那時，你們在其中行事爲人，隨着這世界的世代，順着空中掌權者的首領，就是那現今在悖逆之子裏面運行之靈的首領。』這段話表明，我們原來所處的光景，有神的仇敵，就是空中掌權者的首領撒但，在我們裏面運行。我們尙未信主時，撒但在我們裏面不斷運行。

十五節說，『在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平。』照着這節，基督藉着廢掉律法禮儀的規條，就是廢掉猶太人和外邦人之間由規條所構成中間隔斷的牆，就是仇恨，(14，16，西二14，)把相信的猶太人和外邦人在祂自己裏面，創造成一個新人。這新人就是基督的身體，就是包羅萬有之基督的豐滿。以弗所二章十六節指明這點；這節說，基督廢掉了分隔的規條，旣用十字架除滅了仇恨，便藉這十字架，使猶太信徒和外邦信徒在一個身體裏與神和好了◦這節所題的『一個身體』，就是十五節所題的『新人』；這清楚指明一個新人就是一個身體。

二十至二十二節說，『被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石.，在祂裏面，全房聯結一起，長成在主裏的聖殿；你們也在祂裏面同被建造，成爲神在靈裏的居所。』這段經文告訴我們，召會，就是基督的身體，也是神在我們靈裏的居所。

三章八節說，『這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人。』這節說到基督追測不盡的豐富。在同章十六至十九節，使徒保羅向父禱告：『願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉着信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領畧何爲那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成爲神一切的豐滿。』在這段經文裏，我們需要專注於三個要點。第一，爲了實化召會，我們需要父神用神聖的能力，藉着祂的靈，使我們得以加強到裏面的人裏，就是加強到我們重生的靈裏。第二，我們得加強到裏面之人裏的目標，乃是使基督安家在我們心裏。第三，基督安家在我們心裏，結果我們就被充滿，成爲神一切的豐滿。

四章二十二至二十四節說，『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裏得以更新，並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。』這幾節又說到新人。照着二章十五至十六節，這新人就是基督的身體。因此，穿上新人就是穿上基督的身體，也就是進入身體的實際。

五章三十至三十二節說，『我們是祂身體上的肢體。爲這緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成爲一體。這是極大的奧祕，但我是指着基督與召會說的。』這段話告訴我們，召會是基督的妻子，配偶，正如夏娃是亞當的配偶。(創二21〜24。)召會是配偶，與作丈夫的基督相配。作頭的基督和作身體的召會，形成一個完整的人位。同樣，作丈夫的基督與作妻子的召會，形成完整的整體。

六章十一至十三節說，『要穿戴神全副的軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計，因我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。所以要拿起神全副的軍裝，使你們在邪惡的日子能以抵擋，並且作成了一切，還能站立得住。』十八節告訴我們，要藉着『時時在靈裏禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且爲眾聖徒祈求』，來應用神的軍裝。這節裏所題起的靈不是神的聖靈，乃是我們重生的靈。要打屬靈的仗，我們需要時時在我們的靈裏禱告，並盡力堅持，在禱告上儆醒，且爲眾聖徒祈求。

以弗所書裏召會的六方面

以上所引的經文，包含以弗所書要點的簡要輪廓。藉着這些經文，我們能領受關於召會的完整啓示。在以弗所書裏，啓示出召會的六方面：基督的身體、基督的豐滿、新人、神的居所、作基督配偶的妻子、和神的軍隊。基督的身體就是包羅萬有之基督的豐滿。身體也是基督的配偶、神的居所、和爲神爭戰的軍隊。

新人

讓我們從另一個角度看這六方面。在短短的以弗所書裏，我們得知召會是新人。召會不是舊造的事物，乃是基督在祂自己裏面並以祂自己爲元素所創造的新事物。這新人是五樣事物：身體、豐滿、配偶、居所和軍隊。

基督的身體

正如我們所看見的，召會作新人乃是基督的身體。(二15〜16。)身體是一個人的彰顯。我們若沒有身體，就不可能彰顯自己。人的身體就是他的彰顯；我們說到基督的身體，意思是基督的身體就是祂的彰顯。在這地上若沒有正確的召會，基督就太奧祕、太抽象了。但讚美祂，祂在地上的確有身體，一個扎實的身體，就是祂自己扎實的彰顯。

基督的豐滿

身體作基督的彰顯乃是基督的豐滿。(一22〜23)我們在四福音裏看見一個奇妙的人位，耶穌基督，祂是神性與人性的調和。祂在自己裏面是完全的，但祂是單獨的；祂需要某樣事物使祂完整。在使徒行傳裏，我們看見數千人在性情上與那獨一者耶穌基督相同。這些人，就是在基督裏的信徒，乃是基督的豐滿。在四福音裏所看見的那一位是頭，在使徒行傳裏所看見的數千人是身體，就是頭的豐滿。人若只有頭而沒有身體，就沒有豐滿；人的身體就是他頭的豐滿。同樣，召會作基督的身體乃是基督的豐滿；基督乃是身體的頭。(西一18。)

今天基督是何等豐滿！當祂在地上時，就如在四福音裏所看見的，祂只是一個人在巴勒斯坦地那小小的區域裏行事、生活、並爲神作工。然而，今天全地滿了基督。基督的身體作祂的豐滿，祂的彰顯，能見於地上每一國家。我們能說，因爲基督在全地有一個身體，所以祂是『豐滿的』。祂是葡萄樹，召會無數的信徒是那偉大葡萄樹的枝子。(約十五1〜5。)在四福音裏，耶穌是還沒有任何枝子的葡萄樹。今天基督不同了；祂有許多枝子，並且祂的枝子正在全世界擴展。日復一日，基督在擴展。這擴展的結果乃是基督的豐滿，這豐滿就是新人作身體。基督的豐滿是與基督相配的部分，正如枝子是與葡萄樹相配的部分。身體就是與頭相配的部分。基督作頭是原來的部分；召會作身體是附加的部分。頭與身體加在一起，就形成一個完整的人。

基督的妻子，配偶

召會也是基督的妻子，配偶。(弗五23〜32。)亞當被造時是單獨的，是單身漢。(創二18。)神使亞當沉睡，並打開他的肋旁，取出一條肋骨。(21。)肋骨是亞當的一部分。神用那條肋骨建造成一個女人，就是作了亞當妻子的夏娃。(22〜23。)因此，亞當的肋骨成了他的妻子，就是他的配偶。丈夫和妻子成爲一，成了一對夫妻。亞當得着配偶與他相配以後，就不再是單獨的，乃是『豐滿的』。男人需要妻子作他的配偶，他的豐滿。這就是召會之於基督的所是。

神的居所

召會作基督的配偶乃是神的居所，(弗二22，)因爲基督就是神自己。(羅九5。)對丈夫而言，正確的妻子乃是家，居所。(參啓二一2〜3。)從另一個角度來看，人的身體也是他的家。一面，我們的身體是我們的豐滿；另一面，它是我們的家，我們的居所。實在說來，我們不是住在家裏，我們乃是住在身體裏。我們的身體就是我們的居所。(林後五1〜2，彼後一13〜14。)同樣，召會作基督的身體乃是神的居所。

爲神爭戰的軍隊

最終，召會作神的居所乃是爲神爭戰的軍隊。(弗六10〜20。)要爲神爭戰，抵擋執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力，我們首先必須是新人，作基督的身體、基督的豐滿、基督的配偶、和神的居所。要打屬靈的仗，神需要在基督裏所創造的新人作祂的身體、祂的豐滿、祂的配偶、和神的居所。惟有這新人彀資格爲神爭戰。使徒保羅將屬靈爭戰的事放在以弗所書的末了，原因就是在此。我們若沒有領悟，我們是新人作基督的身體、基督的豐滿、基督的配偶、和神的居所，我們就沒有地位、立場、資格、和裝備來爲神爭戰。

基於前面各點，現今我們應當領悟，召會是在基督裏所創造的新人。這新人就是身體以彰顯基督，而身體就是基督的豐滿。不僅如此，身體還是妻子，作基督的喜悅和滿足，正如夏娃是亞當的喜悅和滿足。這位作基督配偶的妻子也是神的居所。最終，這奇妙的召會就是爭戰的軍隊，彀資格、裝備好，並且站在正確的地位上打屬靈的仗，抵擋神屬靈的仇敵。

否認己以脫去舊人並穿上新人

我們墮落的人，原本是一班被撒但充滿，而不是被基督充滿的人。撒但在我們裏面運行，(二1〜3。)僅僅領悟我們在神面前是罪惡和錯誤的並不彀。我們需要領悟，那惡者撒但是在我們墮落的人、我們老舊的性情、我們的舊人裏面居住並作工。在前面一章裏我們看見，我們對付這情況惟一的路就是否認舊人。我們需要拒絕舊人。主耶穌在馬太十六章二十四節說，若有人要跟從祂，就必須否認己。主在這節裏是用『否認己』這辭。在以弗所四章二十二節裏，使徒是用另一個辭—『脫去舊人』。脫去舊.人意思就是實行否認己；脫去我們的舊人相當於脫去我們的己。

我們可能知道關於否認己的道理，但我們也許沒有實際。我們若告訴一個人，他太糟了，.並且他需要將他那個糟糕的己治死，他可能會被絆跌。然而，當有一天，主給他看見他真實的情況和光景，他會告訴主：『主，我是醜陋的。我必須被治死。我不該在召會裏，我需要被埋葬。』實際上，我們已經與基督同釘十字架，並且在受浸那天我們就與基督一同埋葬。(加二20，羅六4。)然而，我們有時似乎會從墳墓出來。墳墓是我們的家，我們需要留在那裏。我們若從墳墓出來，進入召會生活，召會就會大受破壞。照着保羅在以弗所四章裏的話，我們需要脫去舊人，就是脫去我們的己。難處是我們常常將我們的舊人、我們的己帶進召會裏。舊人必須被除去。那裏有舊人，那裏就有撒但，就沒有基督。舊人若存留，就不會有基督身體的實際。這樣，不但沒有身體作基督的彰顯，反而會有舊人的彰顯，肉體的彰顯。

我們急切的需要，是經歷脫去舊人並穿上新人。新人就是身體，身體就是基督具體化身在一班人裏。我們需要時時隨從身體，並否認我們的己。我們若隨從身體，就會穿上身體，就是穿上新人。我們何等需要學習這功課！我們不該隨從組織的基督教，但我們必須隨從身體作新人，就是穿上新人。我們要隨從身體，就需要否認我們的己，脫去我們的己。

我們不該自以爲我們就是身體，別人不是身體。我們這樣想，就證明我們不是身體。基督的身體不是一班天然的人，而是一班有基督具體化身在其中的信徒。身體乃是這樣一個奇妙的實體。這班信徒中的每個肢體都必須學習否認自己，就是忘記自己，並跟從基督。我們要成爲實際的身體，就需要多而又多的學習脫去自己，除去自己，並接受基督作一切。然後我們就會在基督身體的實際裏。

禱告以加強我們裏面的人

保羅在以弗所書裏告訴我們，我們裏面的人需要得加強，並且我們需要時時在我們的靈裏禱告。(三16，六18。)我們需要學習的祕訣，就是一直運用我們的靈，使我們的靈能得加強。我們需要在我們的靈裏剛強，不是在我們的心思裏剛強。我們若在我們的靈裏剛強，我們禱告時，我們的禱告就會有分量。在我們的禱告裏不會只有聲音，在我們的發表裏也會有分量。

我們若學習一直運用我們的靈，就不會活在己裏，乃會活在靈裏。不僅如此，我們不會活在舊人裏，乃會活在新人裏；我們不會活在外面的人裏，乃會活在裏面的人裏。要一直運用我們的靈，路就在於不住的禱告並接觸主。(帖前五17。)別人也許沒有看見我們在禱告，但事實上我們在禱告，因爲在每時每刻，在一切事上，我們都運用我們的靈接觸神。這會拯救我們脫離舊人。

基督安家在我們心裏

藉着我們的靈得加強，基督就會安家在我們心裏。(弗三17。)這對我們不該僅僅是道理，乃該是我們實際的經歷。當我們運用我們的靈，我們的靈就藉着聖靈得以加強，我們就會自動忘記我們的己並拒絕我們的己，並且會因此脫去舊人。自然而然，基督就有機會，並有完全的立場，據有我們整個裏面的人。這樣，基督就會安家在我們裏面，不但在我們的靈裏，也在我們的心裏。照着聖經的啓示，我們的心包括良心，就是我們靈的一部分，(來十22，)和我們魂的所有部分─心思、情感和意志。(四12，約十六22。)當基督安家在我們心裏，祂就接管我們全人。祂成爲居住者，不僅僅是客人。照着我的領會，已過多年來主只是客人。我曾經受過教導，要去珍賞我們裏面有一位奇妙客人這個事實。然而，到了某個時候，我發覺這並不正確。基督不可再作客人；祂必須是主人，就是居住者。我們需要讓基督安家在我們裏面。

多年來我盡職服事主，往來一個城市又一個城市。我多次在人的家裏作客。主人對我很好，但我不能安家在他們家裏。無論他們對我多好，他們都無意讓我安家在那裏。甚至當他們告訴我：『李弟兄，就像在自己家裏一樣，別客氣，』我也知道他們家並非真的是我家。當我們否認己，運用我們的靈，並且忘記我們天然的個性時，基督就自動會有立場來據有我們，並且會充滿我們到極點。祂會安家在我們裏面；我們的心，我們裏面的人，將成爲祂的住所。

被充滿成爲神一切的豐滿

藉着基督安家在我們心裏，我們就會被充滿，成爲神一切的豐滿。(弗三19。)這就是說，我們的己會被消除；而在我們裏面的，將會是在基督裏的神。神的豐滿實際上就是基督的豐滿；因爲基督，神的具體化身，就是三一神的豐滿。(西二9。)這豐滿就是召會。(弗一22〜32。)我們需要領悟，召會完全是出於基督的斩事物。召會不包含屬我們的事物，和屬我們己的事物。在己裏沒有屬基督的事物；反之，有撒但的豐滿。召會完全是屬基督的，是由基督、在基督裏、用基督所創造的實體；(二10，15；)召會必須被基督充滿。我們若看見這異象，就會領悟，我們需要終日否認己，就是脫去己。我們若這樣作，就會經歷召會的實際。

召會真實的交通

有一次，一位弟兄到我這裏來，說，『李弟兄，負責弟兄們非常獨斷獨行；他們從不與我們交通。他們豈不應當與弟兄姊妹交通麼？』我回答說，『當然他們應當交通，但我要請問你，假定負責弟兄們來與你交通；你會對他們說甚麼？倘若負責弟兄們邀請所有的聖徒與他們有交通，就可能有許多討論而沒有任何交通。討論會轉成爭論，至終他們可能彼此爭吵。』當我們來在一起交通時，我們每一個人都必須學功課，將己擺在一邊，感覺主內裏的膏抹，並且運用我們的靈，照着內裏的膏抹說話。有許多次，我與一班弟兄們聚集，他們就開始討論，甚至彼此爭辯。我對他們說，『弟兄們，我們不需要討論或爭辯。讓我們找出我們靈裏有甚麼。』有好幾次我被迫說，『弟兄們，我們不是在法庭上，我們彼此說話不需要像律師一樣；我們是在主面前。我們不應當在我們彼此之間討論事情；反而，我們需要在主面前從我們的靈彼此對說。』這就是交通。

討論乃是發表我們的天然思想、屬人觀念、和本身願望；而交通是發表內裏的領會，就是由聖靈所膏抹、透過我們的靈而有的領會。召會生活乃是在這樣的交通裏。我們不該以爲，交通僅僅是來在一起，彼此敞開，彼此談論事情。這也許是一種討論或爭論，而不是召會的交通。召會的交通是在靈裏。(腓二1。)我們都需要學習脫去我們的己，不從我們的思維來說話或討論事情，而從內裏的膏抹，就是從我們靈裏內裏的領會來發表事情。這就是召會的交通。

我們都需要看見召會是甚麼，也都需要清楚，我們實現召會生活惟一的路，就是脫去我們的己，運用我們的靈實化基督一切的豐富。這樣，基督就能安家在我們心裏，使我們被充滿，成爲神一切的豐滿。然後我們就會有召會的實際，和基督身體真正的建造。

其他講話記錄

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年二月九日至六月二日，在美國加州洛杉磯及鄰近地方所釋放的各種信息集成。每篇信息分別標明日期和地點。本段內容乃根據與會聖徒的個人筆記編輯而成。

第一章新約對神的敬拜

日期：一九六四年二月九日

地點：美國加州洛杉磯

約翰一章十七節說到舊約時代的律法與新約時代的恩典和實際之間的對比。腓立比三章三節告訴我們，我們應當憑神的靈事奉(或敬拜)，在基督耶穌裏誇口，不信靠肉體。甚麼是今日對神真實的敬拜？約翰福音這卷論到生命的書，在四章二十至二十四節題到敬拜的事。這表明敬拜這事乃是屬於生命、在生命裏、憑着生命、並藉着生命。主耶穌告訴撒瑪利亞婦人說，『時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂。』(23。)主在這段經文說到時代的轉換。在舊約裏，神的百姓按照摩西的書中所陳明的儀文和外面的規條敬拜神；但在新約裏，我們需要在靈和真實裏敬拜神。今天敬拜不是在指定的地方，就如耶路撒冷城裏的殿；乃是在靈裏，就是在我們人的靈裏。

今天至聖所是在我們的靈裏，那就是主在我們裏面的居所。(來十2，弗二22，提後四22。)按豫表說，外院子指人的身體，聖所指魂，至聖所指蒙重生之人的靈。今天神是在我們靈裏。羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』這啓示今天神的靈，三一神包羅萬有的靈，住在我們蒙重生之人的靈裏，並在我們的靈裏作工。在今世，我們要敬拜神，就需要運用我們的靈接觸神。只要我們運用我們的靈接觸神，我們就是在敬拜神。我們不需要採取某種姿勢，就如低頭或屈膝等。

約翰四章所題在真實裏真正的敬拜，不是在道理上或在教訓上，乃是在神聖的實際裏。這實際就是基督自己。(十四6。)律法連同其儀文是藉着摩西賜的，但實際乃是藉着耶穌基督來的。(一17。)舊約的供物只是基督的影兒和表號；基督乃是一切供物的實際。(來十5〜10。)當我們在靈裏敬拜神，就沒有一點出於自己的東西是可誇口的。在我們對神的敬拜裏，我們該操練我們的靈，將基督獻上給神。

第二章關於歌羅西一章二十四至二十九節的交通

日期：一九六四年三月十五日

地點：美國加州洛杉磯

在歌羅西一章二十四至二十九節保羅說到，他照神的管家職分(經綸)，作了召會(基督身體)的執事。保羅的職事是要完成神關於基督和召會的話。(25。)保羅的職事不是在道理、教訓或知識上，乃是將基督自己供應到人裏面。(27。)保羅宣揚基督，渴望將各人在基督裏成熟的獻上。(28。)他勞苦作工，不是照着自己的勞苦，乃是照着基督在他裏面的運行，竭力奮鬭。(29。)真正基督徒的職事不是出於人的能力，也不僅僅是一種從上頭來的東西，乃是從裏面流出來的東西。這樣職事的結果，乃是使人在基督裏達到成熟，也就是將他們徹底與基督調和。然而，我們必須受警戒，仇敵會試圖將一些好的、吸引人的，卻不是基督自己的東西，偷着帶進來。

第三章藉着禱告並研讀主的話而接觸主

日期：一九六四年三月二十六日

地點：美國加州大熊湖市

約翰一章一節

我們寫信時，信中的話與我們同在；一旦我們把信寄出，那些話就不再與我們同在。基督是神的話，雖然神將祂差到我們這裏來，祂卻仍然與神同在。(約八16，29。)約翰一章一節給我們看見，太初有永遠的話，這話與神同在，這話就是神自己。按照十四節，永遠的話成了肉體，支搭帳幕在人中間。這成了肉體的話豐豐滿滿的有恩典，有真理(或，實際)。恩典是神自己賜給我們，供我們享受；真理是神自己成了我們的實際。天上、地上其他的一切都是虛假的。只有神是永遠的，其他的一切事物都要過去。(太二四35。)一切真實的事物乃是基督自己。(約十四6，西二16〜17。)我們只能藉着話享受恩典和實際。

啓示錄十九章十二一節

按照約翰一章一節，已過基督是話；按照啓示錄十九章十三節，現今祂仍是話，並

且將來祂還是話。聖經裏神寫出來的話，乃是基督這活話的彰顯。正如我們需要燈來具體化並彰顯光，照樣，寫出來的話乃是基督自己這活話的具體表現和彰顯。我們若不認識聖經，就不可能認識基督。(參路二四27，44，約五39。)

林前十五章四十五節

基督是賜生命的靈。這靈總是賜生命給我們，並且每當我們摸着基督，祂就使我們得生命。因此，基督是話，也是賜生命的靈。

林後三章十七節

基督是使人自由的靈。祂是那靈，賜生命給我們，並使我們自由。

約翰六章六十三節

賜人生命的乃是靈，而末後的亞當—基督，成了賜生命的靈。祂所說的話，就是靈，就是生命。基督是話，基督是靈，基督也是生命。(約十四6。)我們也可以說，基督在話裏，並且基督也在那靈裏。話在聖經裏，而那靈在我們靈裏。因此，我們裏面有聖靈，外面有聖言，就是聖經。我們需要知道如何對待聖靈與聖經。研讀是對待話，禱告是對待那靈。藉着話與靈，我們就從基督得飽足。

羅馬八章二十六節

我們要與聖靈合作，就需要禱告。我們要與話合作，就需要研讀。當我們禱告，我們就給聖靈機會在我們裏面運行。我們需要銘記：基督不僅在天上，祂也在寫出來的話裏，並在那靈裏。

禱告有兩條路，研讀聖經也有兩條路。我們可能用我們的心思、頭腦禱告，或者藉着操練我們的靈禱告。我們需要學習從我們靈的深處禱告，而不是膚淺的從我們的心思禱告。我們可能用心思研讀主的話，就像研讀教科書一樣；也可能憑裏面深處的感覺研讀主的話。我們讀主的話時，裏面深處無論感覺甚麼，就需要憑所感覺的禱告，禱告我們所感覺的，並就着所感覺的禱告。這使聖經的話與那靈成爲一。這樣，我們就不僅用我們的心思接受話，也用我們的靈接受話。我們裏面的話就成爲靈。

以弗所五章十八至二十節與歌羅西三章十六至十七節

用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，在以弗所書乃是藉着在靈裏被充滿，而在歌羅西書乃是藉着被話充滿。這回應約翰六章六十三節。當話在外面，就是話；當話在裏面，就是靈。然後，當我們將靈說出來，祂就再次成了話；當別人接受這話，這話在他們裏面又成了靈。

我們看見，當我們研讀寫出來的話，我們就接受活的話，這話成了我們裏面的靈。我們需要享受基督作靈和話，使祂在我們日常的情況裏對我們成爲實際的。這樣，祂在我們裏面就成爲非常活的一位。結果，我們就有主觀的基督，也有基督的富餘。我們會經歷得勝的基督活在我們裏面。

第四章歌羅西書中的基督

日期：一九六四年四月九日

地點：美國加州洛杉磯

讀經：

歌羅西書一章九節，十二至十九節，二十五至二十九節，二章二節，六至七節，九節，十三至十五節，三章一節，十至十一節，十五至十六節。

歌羅西書啓示基督是誰。基督是包羅萬有的。關於神的旨意、神的奧祕、神的管家職分(經綸)、以及神分給眾聖徒的分，(一9，二2，一25，12，)祂是一切問題的答案。

關於神的旨意，(9，)我們必須看見神只有一個旨意。(弗一9，11，羅十二2。}這旨意聯於基督。無論我們作甚麼，無論我們去那裏，我們必須爲着基督、同着基督、並在基督裏。祂必須在我們生活的一切事上居首位。

神給我們的分也是基督，祂是一切正面事物的實際。(西一3，二16〜17。)基督以外的一切都是虛空。因此，我們不該被世界上的事物吸引。這些事物都是虛空。(傳一2。)神若將這些事物的任何一項賜給我們，作我們永遠的分，祂就是欺騙我們。基督是神所給我們的分，祂是不能看見之神的像，也是一切的豐滿樂意居住在其中的那一位。(西一15，19。)這意思是說，祂是神的具體化身。(二9。)神在基督裏，神就是基督。

基督是神的奧祕。(2。)作爲神的奧祕，基督是神的歷史、神的故事。基督必須在萬有中居首位。(一18。)祂是受造的頭一項，也就是受造之物的首生者。(15。)因此，基督旣是創造者，也是受造者.，是產生者，也是受產生者。已過萬有都是在祂裏面並藉着祂造的，現今萬有在祂裏面得以維繋，並且將來萬有都要歸於祂，就是要由祂承受。(16〜17。)

救贖是在基督裏。(20〜22。)祂對付了罪、律法、和邪惡的屬靈權勢。(二13〜15。)

在新造裏，基督是身體的頭，是從死人中復活的首生者。(一S。)不僅如此，我們需要看見，我們所享受的一切都不是真的，只是影兒。(二16〜17。)因此，我們不該太享受影兒。影兒只表徵真實的一位，就是基督自己。譬如，基督是我們的月朔，(2，)是我們在黑暗中因着光而有新的開始。每當我們接觸基督，我們就經歷新。

基督今天是我們的生命，將來是我們的盼望。(三4，一27。)基督能成爲我們的生命，我們能享受祂作我們的生命，惟獨因着祂是那靈。(林前十五45林後三17。)現今我們旣然接受了基督，就需要在祂裏面行事爲人。(西二6〜7。)在我們日常的生活行動中，惟獨基督是重要的，其他的一切都不重要。我們也已經在基督裏面生根。(7。)我們在基督裏面生根，含示我們就像植物，已經栽種在土壤裏，在土壤裏生根，而得以長大。這就是我們在基督裏面已經生根，現今要在基督裏面行事爲人的意思。末了，基督的平安必須在我們心裏作仲裁，基督的話必須豐豐富富的住在我們裏面。(三15〜16。)我們裏面之基督的平安和基督的話，乃是那靈。

第五章林前十一章裏的元首權柄與身體

日期：一九六四年五月十五日

地點：美國加州阿特迪那(Altadena)

我們需要洞察力，好對林前十一章有更深的領會。舉例而言，一件家具，就如桌子，也許塗了許多層油漆。桌子本身是在油漆底下，因此，真正的東西不是油漆，乃是桌子。

這章聖經有兩個關鍵字辭：『頭』和『身體』。(3，29。)三節是整本聖經論到元首權柄最重要的經節之一。二十九節論到分辨那身體。『那身體』一辭所指的，不只是主耶穌在十字架上釘死的肉身。雖然這辭的確指主的肉身，但這辭含示得更多，乃是指基督奧祕的身體。主耶穌的肉身是藉着祂的母親馬利亞而得的，但祂奧祕的身體，召會，是在祂的復活裏產生的。主的肉身和祂奧祕的身體，都被指爲神的殿。(約二19〜21，林前二16，弗二21。)當主耶穌復活時，祂乃是帶同祂奧祕身體的所有肢體一同復活。(6，彼前一3。)

因此，林前十一章論到頭和身體。蒙頭與元首權柄有關。宇宙中若沒有元首權柄，就不需要蒙頭。主的筵席與身體有關。宇宙中若沒有身體，就不需要主的筵席。

受浸是外在的形式帶着內裏的實際。受浸的實際就是被浸在基督連同祂包羅萬有的死裏。(羅六3〜4。)照樣，蒙頭和主的筵席都是外在的事，卻滿了內裏的實際。蒙頭的實際就是基督和神的元首權柄，主筵席的實際就是基督的身體。整本聖經的中心事物乃是基督與召會，就是頭和身體。我們必須承認元首權柄，我們也必須分辨身體。就着受浸來說，我們需要外在的形式，作爲內裏實際的宣告。照樣，在蒙頭的事上，我們乃是向宇宙展示，向天使宣告，我們承認基督和神的元首權柄。(林前十一10。)蒙頭是我們承認基督和神的元首權柄；蒙頭也是爲着天使的緣故，特別是爲着那些背叛神元首權柄的天使。(啓十二4，7，彼後一7，猶6。)

人是神的形像和榮耀。(林前十一7。)我們的本性告訴我們，姊妹們不該穿着像男人一樣，弟兄們不該穿着像女人一樣。(申二二5，參林前十一14。)外在的形式是爲着內裏的實際。有了容器，也必須有內容。不僅如此，主的筵席不僅是爲着記念主，也是爲着基督的身體。(十2〜17。)我們是許多肢體，卻是一個身體。(羅十二5，林前十二12。)

長頭髮是神賜給姊妹的；(十一15；)因此，姊妹們蒙頭是對神行政定命的回應。蒙頭是姊妹們禱告和申言時向神的阿們。(5。)在保羅的時代，關於姊妹蒙頭，並沒有強辯的規矩。(16。)換句話說，沒有爲這事爭辯的規矩。

嚴格來說，我們信徒需要四種形式：受浸、按手、主的筵席和蒙頭。甚至羅馬天主教裏也有這四種形式，不過這些已經被敗壞並攙雜着異端。實際比形式更重要。我們需要看見，在宇宙中有神的元首權柄之下的等次。沒有等次，萬物就無法存在。譬如，在聯邦政府、州政府、家庭、學校、夫妻之間，甚至我們人體裏，都有等次。

甚至我們的本性也告訴我們，女人從屬於男人(3，8〜10，14〜15。)然而，實在說來，男人也依賴女人。(11〜S。)

在林前十一章三十節，有些聖徒在與身體的關係上放肆無紀，結果就受神的管教。主的管教是愛的事，爲叫我們得建造。(31〜32，來十二6，10〜11。)主的管教是我們的恩典和憐爛。

第六章神審判臺前的賞賜與虧損

日期：一九六四年五月二十三日

地點：美國加州阿特迪那

按照羅馬十四章十節，所有的信徒都要站在神的審判臺前。這事由林前三章十三節和林後五章十節所證實。不僅如此，主的一些奴僕要在祂回來時受鞭打。(路十二45〜48。)在路加十二章裏，主的奴僕是信徒，不是不信的人，因爲不信的人怎能作主耶穌的奴僕，被帶到祂面前？因此，我們需要忠信的事奉主。不僅如此，馬太二十五章一至十三節說到十個童女，五個是精明的，五個是愚拙的。五個愚拙的童女若代表未得救的人，如司可福博士所認爲的，她們怎能手裏拿着燈，出去迎接作新郎的主？不僅如此，在二十四至三十節，主的一個奴僕，就是那有一他連得的，受到懲罰，被扔到外面黑暗裏。只有真正得救的人纔能從主得着一他連得。

我們需要領悟，林前三章是說到賞賜，不是說到得救；是說到得救的人受虧損，不是說到沉淪。雖然一個得救的人可能受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。(15。)甚至在希伯來六章八節裏，那被廢棄，近於咒詛的人，也不是假信徒，因爲他曾經嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈。(4。)田地所長的植物會被焚燒，但田地本身絕不會被焚燒。(8。)約翰十章二十八節說，信徒一旦得着永遠的生命，必永不滅亡。

今天基督徒當中，弟兄會的人相信，我們一旦得救，就不必擔憂甚麼。相反的，在神召會和五旬節會裏的人相信，得救的人可能失去救恩。然而，這兩派的教訓都沒有考慮前面所題的這些經文。我們一旦得救了，必永不滅亡。但按照林前三章，一個弟兄的生活和工作若和不信的人一樣，雖然這位信徒仍會得救，但他得救，乃要像從火裏經過的一樣，也就是他要受虧損。這證明我們得救之後，需要正確的隨主往前。進入千年國將是得勝者的賞賜。(14。)這些事是郭維德(Robert Govett)和彭伯(G.H. pember)所看見的。

第七章一次事奉聚會的交通

日期：一九六四年六月二日

地點：美國加州洛杉磯

我們都需要作三個決定，並且寫在紙上。第一，我們必須定意要如何爲主接觸人。我們需要考慮該接觸誰，何時去接觸他們，接觸他們多少次。第二，關於在聚會中該如何行，我們必須定意不作旁觀者，乃要一直豫備好盡功用。我們若在這事上失敗，就要向主承認這事，求祂潔淨我們。我們不該鬆懶；否則，我們不僅沒有分擔聚會的重擔，反而成爲聚會的重擔。第三，我們必須積極參與召會的事務。

在接觸人的事上，我們主要的目的是要爲主得着他們。我們需要幫助他們得救，然後需要幫助他們看見主的恢復。關於主的恢復，我們相信在末後的日子，主首先要恢復對基督作我們生命(西三4)真實的認識和經歷。這是認識並經歷我們裏面主觀的基督。對許多基督徒來說，永遠的生命是將來很遙遠的事。然而，永遠的生命更是爲着現今的；永遠的生命乃是基督現今在我們裏面活着。(加二20。)基督作我們的生命，成了我們的生活。(腓一21。)第二，主要恢復基督活的、實際的、地方的、真實的彰顯。

基督和使徒們傳講時，那些對他們的批評大部分來自猶太人、宗教人士，而不是來自外邦人。當我們爲着召會的立場，就是爲着一的立場站住，自然會受到逼迫。因此，我們需要對我們在主恢復裏所走的路有充分的確信。

我們不該試着要說服反對我們的人。這樣作是愚昧的，也是浪費時間。我們需要將種子撒在肥沃的土壤裏，不是撒在石頭地。我們該記住，我們是爲主作生意，(路十九13，)而我們的收益是靈魂。我們若發現人心是石頭地，就該往前另找他人。在行傳十三章四十四至四十九節，那時的宗教人士充滿嫉妒，硬駁使徒們所說的話，他們就轉向外邦人去；外邦人信了主的話就歡樂。因此，我們必須清楚我們的立場，並且領悟主耶穌與我們同在。我們必須知道，主擺在我們手中的是甚麼，我們必須用這些出去作買賣。(太二五16。)

我們不該讓撒但試誘我們，向我們說，要忍耐，繼續回去探訪那不敞開的人。仇敵的詭詐就是阻止我們往前去接觸那些真正尋求的人。我們必須告訴撒但，他無法關閉所有的門。我們要繼續叩門，直到有門開了。一面，我們不該狹窄、排外、墨守成規或過分特異；但另一面，我們知道我們所站的立場。沒有人能撃敗我們，因爲主的恢復是出於主的。沒有任何反對能終止主的工作。反對不過暴露出反對者的嫉妒。(徒十三45。)

認識並經歷神作生命

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年六月十七日至七月十一日，在美國紐約市所釋放的信息集成。

第一章介言—關於聖經中的生命

讀經：

創世記一章一至二十六節。

聖經是生命的記載

我們在此次交通中所要涵蓋的第一個要點，乃是神聖生命在聖經中的地位。沒有多少信徒領悟，神給了這生命一個在聖經中很顯著的地位。有些信徒非常短視，認爲只有約翰福音直接題到生命的事。然而，並非僅有六十六卷書的其中一卷是如此，整本聖經的每一卷書都滿了神聖的生命。在聖經的開頭，第一件與人有直接關係的事就是生命樹。(創二7〜9。)神創造萬物之後，將人安置在伊甸園裏的生命樹前，生命樹是神自己這神聖生命的表號。聖經開頭對生命樹的獨特關注，在聖經的末了仍然維持。(啓二二2，14，19。)我們若有正確的眼光，就會領悟：生命樹在聖經中的顯著地位，證明神聖的生命是整本聖經的主題和中心項目。

創世記一章表明聖經是生命的記載

聖經的頭二章是關於神創造的記載。神的創造是一個極大的主題；但關於創造的記載只佔了兩章，而且第二章裏的記載，只是補充第一章裏關於創造的記載。也許有人會問，爲甚麼神對於這麼大的主題，只提供這麼簡短的記載？當我還年輕，研讀創世記一章時，也會問自己同樣的問題。對我而言，這樣的記載似乎簡短到過度簡化了。在將近二十年的研讀和深入思考後，我纔領悟爲甚麼這段記載會如此簡畧。在創世記一章裏的記載，就其最基本的層次而言，不是關於創造的記載，而是關於在創造中生命的記載。這段記載的重點是要給我們看見，神的心意乃是要人接受祂作生命。雖然神創造了無數的造物，但祂關於創造的記載卻只專注於一件事I生命。我們惟有從生命的觀點來研讀創世記一章，纔會真正了解這一章。

光暗分開，爲着產生生命

在關於創造的記載裏，每一項元素都以生命爲中心。這段記載的起頭告訴我們，在神開始祂復造的工作之前，地是『荒廢空虛，淵面黑暗』。(一2。)『荒廢』、『空虛』、『淵』、『黑暗』等字眼含示死亡。所以當神進來恢復祂的創造時，每件事物都在死亡的光景裏。爲此，神在祂創造的第一日所作的，乃是將光暗分開。(3〜5。)光與黑暗相對；黑暗表徵死亡，但光表徵生命。(約一4。)不僅如此，光還帶進生命。(太四16。)

諸水分開，爲着產生生命

神在第二日，將天空以下的水與天空以上的水分開。(創一6〜8。)天空指大氣，就是環繞地球的空氣。二節指明，水表徵死亡；因此，神藉着在諸水之間造出大氣(空氣)，將天空以上的水(雲)與天空以下的水(海)分開，實際上是要將死水分開，爲着產生生命。若沒有環繞地球的空氣，地上就無法產生任何生命。

地與海分開，爲着產生生命

第三日，神將地(旱地)與海分開。(9〜13。)各種生命，無論是動物生命或植物生命，都依賴在神創造的頭三個步驟裏所帶進的項目：光、空氣、地。如今我們可以明瞭，聖經的頭一章啓示，神的心意乃是要帶進生命。

產生植物生命

在神使旱地露出來的同一天，植物、菜蔬的生命也產生了。(11〜12。)在第三日之前，神的創造僅限於無生命之物；乃是藉着光、空氣和地，纔使有生命的生機體得以存在。

出現光體

植物生命是無意識的生命，是最低等的生命。要有更高等的生命，就需要更高、更確定的光。-神在第一日已經造了光，但這光不彀強，也不彀扎實且確定。因此，神在第四日創造了太陽、月亮、眾星等光體。(14〜3。)由光體所發出的光，比第一日的光更扎實、更強。

產生動物生命

更扎實的光帶進更高等的生命。之前，只有無意識的植物生命存在；在第五日，兩種有意識的動物生命產生了。神先造了水中有生命的活物，(20上，21上，)這是非常有意義的。大多數的植物生命，沒有生活在死水中的能力；然而，水中有生命的活物，強到能在鹽水中生活，指明這較高的生命能抵抗死亡•。因此，魚—最低等的動物生命I能活在鹽水中卻不變鹹。這指明動物生命比植物生命更強。第五日所創造的第二種動物生命是禽鳥的生命。(20下，^下。)禽鳥的生命比水中活物的生命更有能力。禽鳥雖小，卻能飛翔。而更高等的動物生命是地上的活物，包括牲畜、爬物和走獸。神在第六日創造了這種生命。(24〜25。)這些動物比水裏的魚和空中的鳥更強。然而，地上的動物還不是最高等的生命。

產生人的生命

原則上，在神的創造中越晚出現的生命，就越高、越強。人的生命是神在第六日造的，(26，)乃是最高的受造生命。神的創造開始於無生命之物，繼之以低等的活物；最終進展到最高等的受造生命─人的生命。在神所造的一切活物中，人的生命有兩個獨特的特徵。第一，惟有人的生命有神的形像；(26上；)第二，惟有人的生命被賦與神聖的權柄。(26下。)神的形像和神的權柄，是人生命的兩個主要特徵。神的形像是爲着彰顯神，神的權柄是爲着代表神。因爲人的生命兼具這兩個特徵，人就有能力在地上彰顯神並代表神。我們有了這樣的觀點，就能清楚人的生命乃是最高的受造生命。

神顯爲最高的光和最高的生命

然而，卽使是人的生命，也還不是宇宙中最高的生命。最高的生命是神那非受造、神聖且永遠的生命。人受造之後，隨之而來的是神安息的日子，就是安息日。(二1〜3。)這意思是，第七日的中心項目乃是神自己。這可見於光和生命兩方面。在第一日，光顯露出來；在第四日，有更強的光出現。接着在創造人之後，我們看見主自己就是光的源頭。此外，隨着第一日的光，最低等的生命I植物生命I產生了；隨着第四日的光，較高等的受造生命—動物生命—產生了。至終，第四日的光也帶進人的生命。在第七日之後，我們可以由生命樹(9)看見神自己這光的源頭，(約壹一5，)和最高的生命—永遠的生命。

這個進程說明光和生命的三個階段或三種程度。第一日的光在等級上是最低的，因爲所帶進的生命也是最低等的生命。第四日的光較高，帶進的生命也是較高等的。最後是產生最高的受造生命—人的生命。至終，在人受造之後，我們看見最高的光—神自己，和隨着這光的最高生命—生命樹的生命。以上對於創世記頭兩章的簡要概觀，讓我們看見神在祂創造裏的心意和目的，乃是以生命爲中心。

查讀創世記一至二章的記載有兩種方式I根據事實與根據記載的次序。我們可以根據記載的次序說，神聖的生命，就是由生命樹所象徵之永遠的生命，出現在第八日，就是七日的後一白。第八日，安息日的後一日，是復活的日子。(太二八1。)生命樹在第八日出現，指明神聖、永遠的生命乃是復活的生命。在創世記一章所題到，生命樹以外的生命，都是在前七日之內受造的；因此，一切的受造生命都是天然的生命。只有一種生命(由生命樹所表徵的生命)，是在神聖記載裏的第七日之後出現。第七日後的那一日是新一週的頭一日，表徵在復活裏新的開始。(約二十1。)這樣的觀點不是根據事實，因爲在創世記二章開頭人的受造，事實上不是發生在第八日。反而，根據神聖記載所安排的次序，神聖的生命是在第七日的後一日，就是在『第八日』啓示出來。這表示神聖生命乃是自成一類；是非受造的復活生命，不是受造的天然生命。

神與撒但之間的爭鬭

聖經非常直截了當。從創世記三章到啓示錄二十章，共有一千一百八十五章，章章都是在關乎人得着神聖生命的事上，神與撒但之間爭鬭的歷史。我們若帶着這個觀點來看聖經中所有的故事和事件，就會非常清楚。歷世歷代以來，神的心意就是要使人有分於生命樹；然而，撒但的詭計就是盡其所能的阻撓人有分於那樹。至終，神要得勝，古蛇撒但要被扔到火湖裏。那時，神和撒但之間的爭鬭要結束，神完滿的定旨要得着成就，人將永遠享受生命樹。這就是整本聖經的內容。現在我們應當清楚，生命佔據了聖經的中心地位，聖經從第一章到最後一章都是生命的記載。

神永遠的定旨乃是將祂自己作生命分授給人

我在這篇信息裏的第二個負擔，乃是我們都能看見聖經的中心啓示：神自己要作人的生命。正如我們所見，神以特別的方式造了人—按着祂的形像。神按着祂的形像造人，與手套按着手的形狀製作，理由是相同的。原則上，容器與其內容物的形狀是相同的。舉例而言，我們不可能爲一個立方體的物品造一個球形的容器。正如手套是按着手的樣子造的，目的是要盛裝手；我們乃是按着神的形像所造的器皿，爲要盛裝神作生命，讓祂能成爲我們的一切，並使我們能彰顯祂。(羅九21，23，林後四7。)人的生命是容器，需要有內容；這內容一點不差就是神自己這神聖的生命。手套沒有手就是空的；照樣，人的生命沒有神聖的生命也是空的。

人在墮落之前就需要重生

許多基督徒抱持一種錯誤的觀念，以爲人在墮落之前，不需要重生。但事實乃是，卽使人從未墮落，人仍需要重生。這是因爲姑且不論人墮落與否，神永遠的定旨就是要將祂自己作爲生命分授到人裏面。這可由亞當在墮落之前，就被放在生命樹前的事實所證明；這意思就是，卽使在墮落之前，神就想要亞當重生。重生就是神的生命分授到人裏面。在墮落之前，亞當的生命僅僅是受造的屬人生命，而不是神那非受造的神聖生命。神將人放在生命樹前，使人能接受神聖的生命，就是人尙未擁有的生命。因爲神在已過的永遠裏就定意要人接受神作生命，所以人甚至在墮落之前，就需要被神的生命重生。

救贖在神永遠定旨裏的作用

在人充滿神作他的內容之前，撒但進來破壞並玷污人。這就像一個頑皮的男孩，在他母親有機會把飲用水倒入杯子之前，就把杯子弄髒了。人的墮落干犯了神的公義、聖別和榮耀；神就將亞當趕出伊甸園，使他不得喫生命樹，以免帶着罪的性情永遠活着。(創三22，24。)神作人生命的永遠定旨因此受到打岔。除非墮落族類那有罪的性情受對付，否則神不會允許人因着有分於生命樹，而享受神作生命。至終，神藉着基督的救贖，(啓二二14，)對付人有罪的性情，並重新開啓通往生命樹的路。因此，人的墮落雖與人重生的需要無關，卻的確需要救贖。正如前述的例子中，作母親的必須拿起杯子，將它清洗乾淨，纔能將飲用水倒入杯子；撒但的行動破壞人，使得神必須先救贖人，纔能將祂自己這生命分授到人裏面。

我們有這樣的觀點，就清楚明瞭救贖在神永遠定旨裏的作用。救贖不是神永遠的定旨；反之，它是神的一項作爲，將人帶回一種光景，使神原初、永遠的定旨能得着成就。一旦神藉着救贖恢復人，祂就能進入人裏面，作人的內容。

我們從夏娃是由亞當的肋骨所形成的這件事上，也看見重生是神原初的心意。神使亞當沉睡，從他的肋旁取了一條肋骨；然後，神就用亞當的肋骨建造成一個女人—夏娃。(創二21〜22。)這與救贖無關，而純粹是亞當的生命分授到他的配偶裏面。這舊約的豫表在新約裏得了應驗：在十字架上，基督的肋旁被扎，從祂被扎的肋旁流出兩樣東西—血和水。(約十九34。)血是爲着救贖並恢復人，好使人能接受神聖生命的水。

重生也可見於約翰十二章二十四節；主說，『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』主是那一粒麥子，必須死了。在祂的死裏，祂將祂的生命分授給許多子粒。就像亞當的生命分授給夏娃的那幅圖畫一樣，基督這一粒麥子的生命分授到許多信徒，就是許多子粒裏面，也與救贖無關。令人遺憾的是，在今天的基督教裏，許多人忽畧、甚至遺忘了神永遠的定旨，反而只全心注意救贖；這是因爲他們不明白，救贖雖然極其美妙，但並不是神最終的定旨。神永遠的定旨是要進入人裏面，作人的內容和一切。

需要看見神之於我們乃是生命和一切

除非神作我們的生命，否則祂就無法成爲我們的一切；不僅如此，祂也不能成就祂的定旨，使祂自己與我們調和。只有神作我們的生命，神纔能與我們調和，並且成爲我們的構成成分。

神心意中的每一件事，都取決於神作我們的生命。如果我們沒有神作生命，我們就無法得着真正的知識、智慧、喜樂或力量，因這一切都在於神聖的生命。(參西二3，三4。)生命過去，一切也就消逝；因此，神作我們的生命就是祂作我們的一切。雖然這是事實，我們中間卻少有人對於神是我們的生命這件事有深刻的認識。我們也許有關於神的教訓，有心思裏對神的領會，但我們對於神是我們的生命，以及我們需要以神爲生命、需要憑神而活這些事，或許沒有鮮活的感覺。只有在神開了我們的眼睛，光照我們之後，我們纔會有深刻而常時的認知，體認到神是我們的生命，沒有祂，我們就不能作甚麼。(約十五5。)當祂將我們帶進祂的光中，神是生命這件事實，對我們就不再僅僅是道理、教訓或知識，而是我們裏面深處的感覺。我們有了這種內裏的領悟，我們就憑祂而活、活在祂裏面、藉祂而活、並與祂同活。

藉着本篇信息的交通，我們應該清楚，照着神永遠的定旨，我們的需要乃是在我們人的生命之外，再得着神聖的生命。我們若清楚這事，就會了解神聖生命的所有其他方面。在以下的數篇信息裏，我仍有許多關於神聖生命的事要說，但這些都在於我們是否領悟本篇所陳明的。願我們眾人都領悟，我們需要神聖的生命。

禱告：主，使我們在靈裏，對於本篇所陳明一切的事有深刻的印象/好叫我們全然明暸在神聖生命裏神聖的事。我們禱告，要每日認識並經歷這神聖的生命。我們在你寶貴的名裏禱告。阿們。

第二章經歷神作生命

讀經：

約翰福音四章二十四節，馬太福音二十八章十九節，哥林多後書十三章十四節，約翰一書

五章十二節。

我們在前一章看見，聖經是生命的記載；也看見神永遠的定旨，乃是要把祂自己作生命分授到人裏面。我們在本章要來看，我們如何能經歷神作生命。爲要看見這點，我們需要認識神是甚麼，神是誰。這些事似乎很初階；然而，我們可能只是根據基督教的傳統教訓來認識這些事。聖經啓示許多深奧之事，但甚至直到今天，還只是被非常少數的信徒發現。實在的說，聖經中還有許多事尙未被發現。因此，當我們說到神是甚麼和神是誰，我們不會一味信靠已往的教訓。相反的，我們仰望主，能對聖經中神深奧的事有新的發現。我的負擔不在於重複我們都已經知道的事，而是幫助我們看見主在這段日子所恢復，一些更深、更高、更重大的事。願我們眾人都將這些事帶到主前，並爲此禱告，好看見我們就這些事而言，在經歷上到了怎樣的地步。

神的素質和神的身位

神是甚麼？神是靈。神是誰？神是那靈。我們必須區別『靈』與『那靈』這二個辭的差異。神是甚麼，不同於神是誰。當我們說到神是甚麼(靈)，就不應當在『靈』字前面加上指定冠詞『那』；然而，當我們說到神是誰，就應當加上指定冠詞。我們若說神是靈，意思就是說到神是甚麼；而我們若說神是『那靈』，意思就是說到神是誰。當我們論到神是甚麼，乃是論到神的素質；而當我們論到神是誰，乃是論到神的身位。

我們要正確對待某件事物，必須了解那件事物的性質或素質。此外，我們也必須知道，我們要藉甚麼方式纔能與其接觸，或要藉甚麼器官、器具，纔能與其互動。舉例而言，要喫硬的食物，我們就需要一把刀來切割；然而，我們若要喫輭的食物，可能只要用一支叉子。我們了解食物的素質，就知道是否該用刀。正如我們若要正確的喫，就必須了解食物的素質；照樣，我們若要接觸神，也必須了解神的素質。人對於神有許多不同的想法，這就影響了他們與神來往的方式，並會影響他們運用人的那個部分來摸着神。如果我們要真實的接觸、摸着並敬拜神，我們就需要認識祂的素質，並知道我們可以用甚麼器官接觸祂。

我們說，神是我們的生命。(西三4。)神爲了要作我們的生命，祂必須是靈。約翰四章二十四節開始於『神是靈』；這句簡短的話清楚的陳明，神的素質乃是靈。祂若不是靈，就永遠無法成爲我們的生命，我們也永遠不能經歷祂，甚至不能接受祂作生命。因着祂是靈，祂對我們就是便利的。一件事物對我們的生存越重要，就越容易讓我們取用。沒有食物，我們可以活一段時間，不喝水，就活不了那麼久；但只要幾分鐘沒有空氣，我們就會死亡。因此，呼吸比喝容易，喝又比喫容易。空氣對我們的生存最爲關鍵，所以也最容易接受。聖經將那靈比喻爲我們能吸入的空氣。(約二十M。)因着神是靈，所以接受祂、經歷祂就像呼吸一樣容易。

人有靈可以經歷神

我們現在已經知道神的素質爲何，就可以繼續來認識，我們要用甚麼器官接觸並接受祂。神爲了要讓我們能接觸並接受祂，就在我們人裏面造了一個靈。(亞十二1。)我們的靈被造成一個器官，讓我們能接受是靈的神。帖前五章二十三節和希伯來四章十二節都指明，我們的靈，就是我們最深的部分，有別於我們這個人的其他部分。爲了要使神作我們的生命，我們的靈就需要重生。(約三6。)重生全然是我們靈的事。我們重生時，是靈的神進入我們已死的靈裏，將祂自己作爲神聖的生命分授到我們裏面，用祂的生命使我們的靈活過來。當祂的生命進入我們的靈裏，就成爲我們的生命。(西三4，羅八10。)

我們一旦藉着將是靈的神接受到我們人的靈裏，而得了重生，我們就需要操練我們的靈。僅僅知道神是生命、我們有靈這樣的道理並不彀；我們必須操練我們人的靈，好將神實化並質實出來。約翰四章二十四節下半指明這點：『敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』如果我們不認識神是靈，也不操練我們的靈，我們就很難經歷神作我們的生命。神是我們的生命，這是一個事實；但我們若要經歷祂，就需要認識祂是靈，並用我們人的靈來摸着祂。我們操練我們的靈，就在我們的靈中經歷是靈的神。故此，操練我們的靈乃是經歷神的關鍵。

許多信徒沒有注意到約翰四章二十四節。當他們真的注意到這節，焦點也只是在這節的上半部分，而常忽畧或誤解這節的下半部分。舉例來說，有些人認爲第二次出現的『靈』是指聖靈。然而，羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』這節指明，約翰四章二十四節下半所題到的靈乃是人的靈。提後四章二十1一節說，『願主與你的靈同在，』也證實這點。我們若對這些真理有正確的認識，就會領悟約翰四章二十四節是聖經中最重要的經節之一。根據約翰四章二十四節的真理，保羅就能在林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』我們能與主成爲一靈，是因爲主是靈，我們有人的靈，並且是靈的主在我們人的靈裏，成了我們的生命和一切。

神是靈，我們有人的靈，這是極其重要。因此，我們絕不可忽畧約翰四章二十四節。我得救時還年輕，得救不久後，我聽到許多信徒見證，我們所信的神是活而大能的神，祂能爲我們作許多大能的事。不僅如此，關於神作我們的生命，我也有所聽聞。我知道聖經的道理和字句，但我卻不知道如何以實際的方式經歷神作我的生命。幾年以後，我纔聽見神是靈，我們接觸祂的方式是藉着操練我們的靈，並且這就是我們在日常生活中經歷祂的路。在聽見這事之後的兩三年間，我仍不明白如何操練我的靈以接觸是靈的神。雖然我認識這項真理，但我卻完全不清楚如何操練我的靈，好在我的日常生活行事中，以真實的、活而實際的方式來摸着神。我若早些以實際的方式認識約翰四章二十四節，經歷神作生命的路必定從一開始就向我開啓。

今天我的負擔不是要給你們道理；我是盼望你們清楚關於操練靈的事。我並不在意你們在道理上認識這些點，然而我卻關心你們經歷神作生命到怎樣的程度。我們最大的需要不是道理，而是關於這些事的真實經歷。我們每日在靈裏經歷基督作我們的生命有多少？如果我們知道神是我們的生命，就必須往前認識神是靈。我們也必須進一步領悟：因爲祂是靈，並且我們有一個由祂所重生的靈，所以祂一直在我們的靈裏。一旦我們明瞭這些事，我們就必須領悟這些都是事實，並依此操練我們的靈以質實神。如此，我們就會日復一日，甚至每時每刻，在我們的靈裏經歷神。

經歷三一神作那靈

聖經啓示神是三一的；祂是父、子、靈。馬太二十八章十九節清楚啓示這事：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』這節說到三個人位，卻只有一個名；這裏的『名』不是複數的，而是單數的。三個身位怎麼會只有一個名？因爲這三個身位乃是一位神。(林前八4，提前二5。)

林後十三章十四節也說到父、子、靈：『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』這節陳明三個身位I基督、神和聖靈。這三個身位又分別聯於三件事：恩典聯於基督，愛聯於神，交通聯於聖靈。『恩』、『愛』、『交通』這些辭或許有些抽象；因此，我們需要清楚的區分這些辭。首先，愛是源頭；其次，恩典是愛的彰顯。例如，假設我愛某位弟兄；因爲我愛他，我可能買一本聖經送他。我買聖經送他，乃是恩典，是因我對他的愛而有的彰顯。愛是在我裏面，當這愛藉着我送弟兄聖經而彰顯出來，就成了恩典。這就是愛作源頭、M典作彰顯的意思。在父神裏有愛；當這愛彰顯出來時，就成了恩典。事實上，恩典進入我們裏面，就是神愛的彰顯。換句話說，愛得着彰顯時，就成爲恩典。照着約翰一章十七節，恩典是藉着耶穌基督來的，祂是神聖三一裏的子；因此，父是源頭，子是父的彰顯。(18，十四9，來一3。)第三，基督的恩典是神愛的彰顯，而聖靈的交通乃是我們藉以享受基督的恩典和神的愛的憑藉。所以愛是源頭，恩典是愛的彰顯，交通是恩典的傳輸。這證明雖然愛、恩典、交通彼此有別，實際上三者乃是一。

因着這事可能難以領會，我們可以用電作爲例子來說明。電由發電廠產生，藉着線路流通到我們這裏，最終傳輸給我們，供我們使用。儘管電是處於不同的方面或階段，在這三個階段的電—在源頭裏、在線路上、和傳輸到的電—其實在實質上都是一樣的。在發電廠裏的，是源頭的電；向我們家裏流通的，是線路中的電；被我們使用的，是傳輸到的電。這三個辭描述電的獨一實質。源頭、流道、和傳輸都是電；這三者都很關鍵。如果我們只有源頭而沒有線路或傳輸，我們就不能享用電；然而，若我們三者皆有，電就能應用於我們、被我們享用。這是因爲電藉着傳輸而應用於我們，這傳輸是在線路裏並藉着線路，而線路裏的電是出於源頭，卻又不與源頭分開。這就表示當源頭的電流通時，電就成爲我們的。

水也是一個很好的例子。水有源頭、流道、和水流這三面。在泉源之處，水是源頭；水泉湧出時，乃是流道；流進我們裏面時，就是水流。卽使在不同的階段，仍是同一

種實質—水。

因此，『聖靈的交通』一辭是指整個三一神傳輸到我們裏面。就如電無論是在發電廠裏、正在傳送到我們家裏、或被我們使用，都是一樣的；三一神的三者也是一位神的三個方面。讃美三一神，祂對我們是父、子、靈！祂不僅是源頭和流道，也是傳輸。神自己就是傳輸，我們在其中能真實而實際的享受並經歷祂。

當我們得救時，就是這樣經歷三一神。當我們聽見福音，我們就被聖靈感動；當我們被聖靈感動，我們就回應基督並呼求祂。我們接受基督之後，就被帶給父。這裏我們應當留意，雖然感動我們的是靈，我們的回應卻是向着基督；當我們承認主耶穌的名，我們就接受父。這經歷證明，沒有三位神，只有一位神。再者，這也給我們看見，整個三一神都藉着聖靈的交通被我們享受。

在正常基督徒的經歷中，我們得救之後應當每日不斷的經歷三一神；這是對神正常的經歷。首先，聖靈在我們裏面運行。實際上，這就是將基督傳輸給我們。然後，我們就珍賞基督，並宣告：『耶穌是主！』以回應那靈將基督傳輸到我們裏面。林前十二章三節說，『若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！』我們呼求主，實際上就是接受祂。(羅十2〜13。)我們一呼求主耶穌並接受祂，我們就有了父神。這可由約壹二章二十三節下半得着證實：『承認子的連父也有了。』當我們呼求主耶穌，我們就得着父，因爲父在子裏面。(約十38，十四10〜11。)因此，父在子裏，子在那靈裏。這就是說，在我們的經歷中，當我們享受那靈，我們就是享受整個三一神。

這其實是每一個神所重生之兒女的經歷，但只有非常少數的基督徒教師領會並教導這事。這就是爲甚麼這麼多的信徒會問，當他們禱告時，到底該向着父、子，還是向靈禱告。正確的禱告總是向着子或父。(徒七59，太六9。)無論我們是向父或向子禱告，真實的禱告總是由我們靈裏聖靈的運行所發起的。(羅八26。)我們回應那靈的運行，就向基督呼喊，並且立刻被帶給父神。這是經歷三一神的正確次序。

路加十五章也揭示對於三一神的正確經歷。主在這一章說了三個比喻。第一個比喻是關於一個牧人出去尋找一隻失迷的羊；第二個是關於一個婦人點燈，要尋找一枚失落的銀幣；第三個是關於一個父親在等待浪子，好接納他回家。第一個比喻給我們一幅圖畫，描繪子神從天上來到世間作牧人，爲我們死並救贖我們。第二個比喻乃是在子完成祂救贖的工作後，靈神臨到我們，光照我們的心，驅盡我們的黑暗，並且喚醒我們。第三個比喻是父接納我們的圖畫，我們乃是醒悟過來，歸向祂的浪子。這裏有三個比喻(不是二個或四個)，因爲每一個比喻分別與三一神三個身位的其中之一有關。這三個比喻的特殊次序，說明神聖三一作工的次序，是藉着子、憑着靈、將罪人帶回歸父。(彼前12。)子在祂的人性裏作爲牧人而來，尋找失迷的羊，就是罪人，並將他帶回家。(路十五4〜7。)聖靈尋找罪人，就如婦人細細的尋找一枚失落的銀幣，直到找着了。(8〜10。)至終，父接納悔改歸回的罪人，正如一個父親接納他流浪的兒子。(11〜32。)因此，這三個比喻描繪出一位神給我們經歷的三個方面。神若僅僅是父，我們就永遠無法經歷祂。卽使神是父、是子，我們也無法經歷祂。爲要使我們經歷祂，神必須是父、子、靈。

我們對神的經歷，事實上就是我們對一位神全部三個身位的經歷。許多時候當我們來接觸神，我們的用意是要接觸父神。然而，無論我們多麼想要將焦點集中在父，並將所有的注意力轉向父，我們深處仍感覺到靈神並珍賞子神。我們應該時常經歷這事。卽使此時此刻，我們也能有這種經歷。我們可以操練我們的靈，簡單的說，『哦，父，你是我的天父。我來就你！』當我們這樣禱告，我們深處就會自然而然的感覺到靈神，並且珍賞子神。

讓我們再思考另一個關於經歷三一神的實際例子。假使這裏有一大塊冰；而我們很難喫下這麼大塊的冰。如果我們讓這塊冰解凍幾天之後，這一大塊冰就會變爲水；若是再等幾天，水就變成水氣。這三樣東西—冰、水、水氣I是三還是一？它們在實質上是一，在形態上是三。冰改變形狀的結果，就使我們更容易接受：我們可以喝水，或是吸入水氣。我們接受神，不僅作爲父，主要是作爲子與那靈。神不僅是『一塊冰』(父)，或『一池水』(子)；祂也是『水氣』(靈)，我們可以毫不費力的將其吸入。

因着神就像空氣給我們呼吸，所以在主復活的那晚，主耶穌來到祂的門徒那裏，向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』(約二十22。)神不僅是父與子，祂也是那靈。這就是說，不僅有神的愛和基督的恩，也有那靈的交通。乃是那靈的交通，在那日將基督的恩同神的愛，傳輸給門徒；這傳輸今日仍然繼續臨及我們眾人。我們乃是藉着接受聖靈而接受基督，並且我們乃是藉着接受基督而享受父神。

我們對父、子、靈的經歷，證明神聖三一的三個身位並不是三位神。我們只有一位神；祂有三個身位，如此祂就可以且必定會被我們經歷。那靈在我們裏面運行，我們藉着呼求主耶穌來回應，這就使我們享受父。我們這樣經歷神，就接受並經歷神聖的生命；我們有這生命，就得享力量、安慰、知識、智慧、和其他許多屬靈的事物。這就是神成爲我們生命的過程。(十10下，約壹五11〜12。)

三一神的三重工作

我要說到關於三一神在作我們的生命這件事上三重的工作，來總結這一篇信息。照着創世記二章七至十五節，神造人之後，將所造的人安放在一個園子裏，園子當中有生命樹，和一條分爲四道的河。生命樹表徵三一神具體化身在基督裏，以食物的形態作人的生命；河表徵生命水的河。(啓二二1〜2。)生命水象徵神在基督裏作爲那靈，將祂自己流到祂的贖民裏面，作他們的生命和生命的供應。(約七37〜39。)創世記二章中，河的湧流產生三種寶貴的材料─金、珍珠(一種樹脂結成像珍珠的材料)、紅瑪瑙(一種寶石)。在啓示錄二十一章十八至二十一節，可以看見這些相同的材料I金、珍珠、寶石—乃是聖城新耶路撒冷結構的元素；新耶路撒冷乃是神作我們生命的永遠目標。金、珍珠、和寶石這三種物質，完滿啓示出三一神作我們生命的三重工作。這三種物質給我們看見，神藉着祂三重的工作，作我們的生命。

珍珠─新耶路撒冷城門的材料，(21，)表徵子基督同祂的救贖和生命。珍珠產自被砂粒所傷的蚌。蚌分泌生命的汁液，一層又一層的包裹砂粒，使其變化爲寶貴的珍珠。在這個寓意的表徵中，我們看見基督同祂的救贖與生命。蚌描繪基督這位永活者進入由海所表徵，滿了死亡的世界裏。砂粒表徵我們這些罪人，傷了十字架上的基督。基督在祂的復活裏，將祂的生命分授到我們裏面，使我們能被變化成爲珍珠。若沒有基督和祂的救贖與生命，我們絕無法成爲珍珠。只有藉着基督同祂的救贖和生命，我們纔能得重生，現今正被變化成爲寶貴的珍珠，爲着建造新耶路撒冷。

金表徵父作源頭，同祂神聖的性情。新耶路撒冷全城同城內的街道都是純金的，(18，21，)指明父神的神聖性情乃是這城的元素，父自己是使這城能存在的元素得以產生的源頭。我們從珍珠門進城後，就開始行走在純金的街道上，經歷並享受父純金的神聖性情。(彼後一4。}父的神聖性情在我們裏面作工，聖別我們，並將我們作成聖城的一部分。這就是我們經歷父作源頭，同其神聖的性情。

然後聖靈在我們身上作工，藉着諸般試煉、試驗和苦難，將我們變化成爲寶石，並將我們建造成爲寶石牆。(啓二一12，14，17〜20。)這道爲着分別的牆，表徵神的聖別。『聖別』一辭意爲『分別』；因此，神的聖別乃是我們的分別。然而，聖城的牆不僅是爲着分別，也是爲着彰顯。聖城的牆乃是其內容的彰顯；旣然神是新耶路撒冷的內容，牆就是神的彰顯。啓示錄四章三節啓示，神在祂榮耀裏的樣子是碧玉；二十一章十八節說，牆也是用碧玉造的。因此，城顯出來的樣子和神自己在祂榮耀裏的樣子一模一樣。牆是爲着我們在聖別裏的分別，並爲着在榮耀裏的神聖彰顯。

這就是三一神在祂作我們生命的事上三重的工作。我們接受三一神作生命，至終我們會經歷祂三重的工作。當我們成爲金、珍珠和寶石，並且被建造起來時，我們就成爲新耶路撒冷，作團體的器皿盛裝並彰顯神。這是關於三一神作我們生命的基本思想。爲要經歷神作生命，我們必須清楚這一個基本、神聖思想的原則。

第三章認識靈與心

讀經：

以西結書三十六章二十六至二十七節，約翰福音四章二十四節，羅馬書八章十六節，哥林多前書六章十七節，提摩太後書四章一壬一節，馬太福音五章三節，八節。

我們若要成爲正確、健康、正常、並認識屬靈生命的基督徒，就必須認識我們人的各部分。耶利米三十一章三十三節和詩篇五十一篇六節都題到，魂的各部分就是內裏的各部分，詩篇五十一篇六節題到靈是隱藏的部分。因着這些部分是內裏、隱藏的，希伯來四章十二節就告訴我們，靈與魂的關係就像骨髓與骨節一樣。骨節是可見的，顯於外；骨髓是隱藏的，在骨節之內。我們很容易只看見骨節而忽畧了骨髓。正如骨髓隱藏於骨節裏面，我們的靈也隱藏在魂裏。我們全人的每一部分都是神爲着某個特定目的創造的。舉例而言，神爲我們造了胃，使我們能容納並消化食物。祂也爲我們造了耳朵，使我們能聽。我們身體上的每一部分，都是爲着特定目的創造的。基於這個原則，我們知道我們內裏的各部分，也都是神爲着特定功用創造的。

以西結三十六章二十六至二十七節清楚的論到心和靈：『我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裏面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們遵行我的律例，謹守遵行我的典章。』這二節的內容證明，我們在重生的時候，得着了新心和新靈。當神拯救我們時，祂賜給我們一個新心和一個新靈；這個心和靈都有確定的功用。

心和靈的主要功用

心的主要功用是愛。我們這樣說，是因馬可十二章三十節提供了聖經的根據：『你要全心、全魂、全心思並全力，愛主你的神。』這節沒有說到任何與靈有關的事。這是因爲我們的靈不是愛的器官。我們對主的愛和渴慕，是關乎我們心的事。馬太六章二十一節說，『你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。』這也證實心是我們這人裏面愛的器官。

人的靈主要的功用是接觸神、接受神；聖經中有四處主要的經節證實此事。第一處經節是約翰四章二十四節：『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』這節直接題及一一靈：神聖的靈和人的靈。神是靈，我們要敬拜祂，就必須在人的靈裏敬拜祂。真實的敬拜乃是接觸神。這證實我們的靈存在的目的，乃是爲着接觸神。

第二處描述靈的功用是接觸神的經節，乃是羅馬八章十六節：『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』我們在這節裏也看到二靈I神的靈和人的靈。『我們的』清楚指明，第二個『靈』指人的靈。神的靈同我們的靈見證，這指明神的靈同我們的靈作工。這就是說，我們的靈乃是一個器官、一個憑藉，使我們接觸是靈的神。

第三處直接說到靈的功用是接觸神的經節，乃是林前六章十七節：『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』我們能與主成爲一靈，是因爲主就是那靈，(林後三17，)我們有靈，主作爲那靈在我們的靈裏，這二靈調和成爲一。因着這二靈乃是一靈，所以很難說書信中許多經文中的『靈』究竟是指聖靈，還是指我們人的靈。例如，以弗所六章十八節說，『時時在靈裏禱告。』這裏的『靈』不僅指人的靈，也不僅指聖靈，乃是指我們與神的靈調和的靈。與主成爲一靈，乃是我們的靈首要的功能。

第四處說到靈的功用是接觸神的經節，乃是提後四章二十二節上半：『願主與你的靈同在。』這是四節中最清楚的一節，宣告主耶穌今天是在我們的靈裏。主耶穌能與我們的靈同在，是因爲祂就是那靈。聖經證明主就是那靈的事實。林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』這節告訴我們，基督這末後的亞當成了賜生命的靈。林後三章十七節說，『主就是那靈；』六節告訴我們：『那靈卻叫人活。』林後三章這兩處經節，再次啓示基督是賜生命的靈。林後三章十七節裏的主，就是林前十五章四十五節裏末後的亞當；祂成了賜生命的靈，與我們的靈同在。

神造我們有心能以愛祂，並有靈能以接受祂。我們若不喜愛某物，當然就不會接受它。因此，爲要接受神，我們必須愛祂。這就是爲甚麼根據以西結三十六章，神在祂的救恩和重生裏，先賜給我們一個新心，然後賜給我們一個新靈。有了新心，對主就有新的渴慕和新的愛。然後當我們愛祂，我們就想要以祂所賜的新靈來接觸祂、接受祂。

我們可以用以下的例子說明愛和接受。我們都喜愛食物。雖然我們用心喜愛食物，卻不能用心接受食物；我們只能用口接受食物。我們許多人喜愛音樂，但我們無法用心接受音樂•，我們只能用耳朵接受音樂。這些例子都證明，心是愛的器官；而在這些例子中，口或耳朵纔是接受的器官。我們雖能用心喜愛音樂，卻不能用心接受音樂；我們雖能用耳朵接受音樂，卻不能用耳朵喜愛音樂。在我們的經歷中，接觸神並接受神乃是靈的事。

基督進入我們靈裏並安家在我們心裏

保羅在以弗所三章禱告，求父加強我們到裏面的人裏，使基督安家在我們心裏。裏面的人就是我們人的靈。基督在我們心裏安家並不是起初的步驟；起初的步驟是祂進入我們的靈裏。當我們的靈爲基督所內住並爲聖靈所加強，住在我們靈裏的基督就擴展到我們心的每一部分—心思、情感、意志和良心。(西二5，腓一8，二12〜13，徒二三1。)

有些譯本將以弗所三章十七節的『安家』一辭譯爲『居住』。然而，『居住』這辭還不足以表達希臘原文的完整意義。主居住在我們心裏，實際上就是要在我們心裏安家，完全據有我們的心；但在我們的心思、情感和意志裏，也許沒有空間爲着基督。自我們重生之時起，基督就已經住在我們的靈裏。現今祂正等待機會，要從我們的靈擴展到我們心的所有部分。當我們讓祂進入我們心的每一部分，祂就能在我們心裏安家。

心和靈的功用也可見於加拉太四章六節以及羅馬八章十五節。加拉太四章六節說，『因你們是兒子，神就差出祂兒子的靈，進入我們的心，呼叫：阿爸，父！』在羅馬八章十五節保羅說，我們受了『兒子名分的靈，在這靈裏，我們呼叫：阿爸，父』。這二節給我們看見，當神兒子的靈被差遣進入我們的心，我們在靈裏就已經是蒙神重生的眾子了。加拉太四章六節的『因你們是兒子』證實此事。神的靈在我們重生的時候進入我們的靈裏。(約三6，羅八16。)因着我們的靈隱藏在我們的心裏，(彼前三4，)並且加拉太四章六節所說的事，是關乎我們的感覺和悟性I這二者都屬於我們的心；所以這節纔會說，神兒子的靈被差遣進入我們的心。我們知道我們是神的兒子，因爲我們能自然且樂意的呼叫神『阿爸，父』；只有以神爲父的人，纔能真正稱祂爲父。當我們呼叫神『阿爸，父』，我們不是僅用我們的靈呼叫；我們是用全人，包括我們的心在呼叫。這樣呼叫我們的父，就不僅與靈有關，也與心有關。當聖靈進入我們裏面時，祂是進到我們的靈裏，但祂感動我們呼叫神爲我們的父時，我們的心也參與其中。藉此我們應該清楚：我們的心是愛的器官，而我們的靈是接受的器官。

靈裏貧窮並清心

在馬太五章的講論中，主耶穌題到靈和心。三節說，『靈裏貧窮的人有福了，因爲諸天的國是他們的。』靈裏貧窮的意思就是有一個倒空的靈。靈旣是接受並盛裝神的器官，神以外的一切事物就都必須被倒空，纔能有空間爲着神。我們的靈若滿了其他的事物，就沒有空間能接受神。爲這緣故，我們必須是靈裏貧窮的。

我們的靈需要倒空，我們的心則需要清潔。八節說，『清心的人有福了，因爲他們必看見神。』清心的結果是看見神。清心就是心專一。(參弗六5，西三22。)心專一，意卽我們心裏只有一個目標或目的。我們向着神的心必須清潔且專一。新約也用『單純的心』(徒二46)一辭來指清心。心單純與心專一是非常類似的。我們的心絕不可變得複雜或攙雜；反之，我們應該學習使我們的心向着神單純、專一。

我們可能會問：爲甚麼馬太五章先題到靈，後題到心。答案乃是：這事必須如此。當我們尋求主，第一個要求就是我們必須靈裏貧窮。我們必須覺得我們一無所有，並且完全倒空。在啓示錄三章，主責備老底嘉人，因他們自以爲富足，發了財，一樣都不缺。(17。)那些這樣自以爲富足的，需要靈裏貧窮。(參路一53。)一旦我們靈裏貧窮，覺得我們缺少主而需要祂，就必須潔淨我們的心。我們的心得了潔淨，就會看見神。如果我們真的盼望接受主並被祂充滿，我們就必須是靈裏貧窮並清心的人。然後我們就能接觸神、看見神、並被神充滿。願我們都學習如何對付我們的心，並操練我們的靈。

問答

問：我們説靈在魂裏面，就像骨髓在骨節裏面一樣。這是否就是説，靈是魂的一部分？

答：靈是在魂裏面；然而，靈並不是魂的一部分。我們的靈是被包圍在我們的魂裏，所以我們的靈是比魂更深的。我們的經歷證實這事。我們可能喜歡作某些事。喜歡是出於我們的情感。因爲我們喜歡作那件事，我們就用邏輯的方式推論，好證明我們喜歡作那件事是有理的。推論是在我們的心思裏。一旦我們證明自己有理，我們就決定作那件事。作決定與我們的意志有關。雖然在事實上，我們魂的所有部分在作那件事上都是一，但我們裏面的深處可能有所反對。那在我們裏面深處反對的，就是我們的良心I我們靈的一部分。(羅八16，參九1。)這證明有一個隱藏的部分—我們的靈，比我們的魂更深。

在召會的聚會，例如在禱告聚會或擘餅聚會中，我們也會經歷魂與靈有分別。我們在聚會中也許定意不盡任何功用，但我們裏面卻有個更深的東西在鼓勵、甚至強迫我們說話。這更深的東西就是我們的靈。我們的靈是全人的最深處。我們需要在日常行事、聚會、和事奉中留意我們的靈。(瑪二15下。)我們不應該太在意我們的情感、愛好、思想或決定。相反的，我們必須總是顧到裏面深處的感覺、領悟和知覺，因爲那是我們的靈在盡功用並作工。

第四章認識並對付肉體

讀經：

創世記二章七節，馬太福音十六章二十四至二十五節，羅馬書六章六節，加拉太書二章二十節，路加福音九章二十五節，羅馬書七章十五至十七節，加拉太書五章十六至十七節，二十五節。

我們在前一章已經討論過人不同的部分。我們特別摸到內裏的各部分─心思、情感、意志和心，以及隱藏的部分—靈。在本章，我們要來看關於肉體的事。

與肉體相關的六個辭

說到『肉體』，我們常會用到這六個辭：魂、天然的生命、舊人、『我』、己與罪.。除了這六個辭之外，我們也使用『肉體』一辭。要清楚明白這些辭並不容易，要分辨這些辭所指的實際意義更是困難。因此，我想先爲這些辭下定義。我們若了解這些辭，就能有所分辨，並認識何爲肉體。

魂

人就是魂。創世記二章七節陳明，亞當受造爲活的魂。林前十五章四十五節說，『經上也是這樣記着：r首先的人亞當成了活的魂。」』出埃及一章五節說到七十人；『人』字按希伯來文直譯就是『魂』。(參徒七14。)創世記十二章五節和四十六章二十七節也證實人就是魂。這些經節都證明人乃是魂。

天然的生命

魂代表人，有其生命，甚至魂本身就是一個生命。在人魂裏的生命是天然的屬人生命。因此，在新約的好些經節裏，各種譯本的譯者都認爲，希臘文『』這字，意卽『魂』，是指人的生命。某些聖經譯本的馬太十六章二十五節繙譯如下：『凡要救自己生命的，必喪失生命；凡爲我喪失生命的，必得着生命。』(英譯美國標準本。)這一節譯爲『生命』的希臘文就是『魂』。同樣的繙譯也見於約翰十二章二十五節：『愛惜自己生命的，就喪失生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命歸入永遠的生命。』(英譯美國標準本。)然而在繙譯這些經節時，若用『魂』代替『生命』也是完全正確的；因爲這字的希臘文可兼指『魂』和『屬魂的生命』；屬魂的生命就是天然的屬人生命。

舊人

因着墮落，天然的人同其天然的生命被玷污並破壞；結果，人的性情變得老舊。因此，墮落的天然人同其墮落、天然的魂乃是舊人。(羅六6。)

『我』

『我』，有人稱爲『自我』，是舊人的名稱。換句話說，『我』是舊人的自稱。(加二20。)

己

己是舊人的素質和性質，故此在新約裏，『魂』和『己』這兩個字常作爲同義字使用。舉例而言，馬太十六章二十六節的『魂』，就是路加九章二十五節的『己』。在舊約裏也是如此。利未記十一章四十三至四十四節就是一個很好的例子••『你們不可因甚麼爬物使自己成爲可憎的，也不可因這些使自己不潔淨，以致染了污穢。我是耶和華你們的神；所以你們要使自已分別爲聖，成爲聖別，因爲我是聖別的。你們總不可因地上爬行的物污穢自己。』在這段經節裏，四十三節的第一個『自己』和四十四節末了的『自己』，按原文可直譯爲『你們的魂』。因此，在這兩節裏，『自己』和『你們的魂』是相等的。這證明魂就是己，而己乃是魂的素質、性質。

罪

現在我們來研究罪的定義。我們先來看羅馬六至七章的一些經節。六章十二節說，『所以不要讓罪在你們必死的身體裏作王，使你們順從身體的私慾。』根據本節，罪能作王，所以罪可以被視爲一王。這表示罪不是一個沒有生命的項目；相反的，它是活的。罪在我們的身體裏作王，這指明罪在我們的身體裏面，就是在身體的肢體裏面。(七5，20，23。)六章六節用『罪的身體』，說出身體就是罪的住處，甚至是邪惡的王掌權的國度。罪是活的，統治、掌權、並住在我們的身體裏面。七章十五至十七節說，『我所行出來的，我不認可；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就同意律法是善的。其實，不是我行出來的，乃是住在我裏面的罪行出來的。』照着這段經文，其實我們所不認可、不稱許的事，不是我們行出來的，乃是住在我們裏面的罪行出來的。此處『住』這個動詞指明罪是活的，因爲只有活物纔會住。(例如，我們不會說椅子『住』在房間裏。)因此，罪住在我們裏面就說出它是活的。這些經節都指明罪不僅是活的，也作某些事—我們所不稱許的事。這段經文繼續說，『我知道住在我裏面，就是我肉體之中，並沒有善，因爲立志爲善由得我，只是行出來由不得我。因爲我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裏面的罪行出來的。』(18〜20。)根據這幾處在羅馬七章的經節，我們知道罪是活的，在我們裏面作王，住在我們裏面，活在我們裏面，也在我們裏面行動。

這樣來看，到底罪是甚麼？按照羅馬六至七章的描述，罪必定是撒但的生命。我是根據約翰八章四十四節這樣說的。這節說，『你們是出於那父魔鬼，你們父的私慾，你們願意行。』約壹三章十節證實這個說法，那裏說到犯罪的人是『魔鬼的兒女』。魔鬼的兒女毫無疑問的具有他們父的生命。我們不該以爲罪人是撒但收養的兒女。撒但不用收養的方式；反之，他將他的生命注入到人裏面，使人成爲他的兒女。人若沒有撒但的生命，聖經就不會稱他們爲撒但的兒女。

現在我們已確定罪是撒但的生命，我們就必須思想，這生命是在人的那一部分。羅馬六至七章說到某個邪惡的東西，在我們的身體裏面活着並作王。這與創世記三章相符；我們在那一章裏看見，在人墮落的時候，亞當將知識樹接受到身體裏面。(6。)知識樹象徵撒但；因此，亞當將那樹的果子接受到他的身體裏面，屬撒但的事物就進到他裏面。事實上，這就是罪進到人的身體裏面。在亞當喫下那果子的時候，罪就進入他的身體，使之成爲罪的身體。所以罪是在我們的身體裏。(羅七23〜24。)這乃是聖經中的明確啓示。

肉體是人被罪敗壞的身體和人整個墮落的所是

有了這樣的交通作背景，我們現在就可以仔細思考何爲肉體。肉體是被罪所支配的身體。我們的身體原本未受玷污；然而，因着墮落，身體就被敗壞而落到罪的控制之下。這個在撒但的控制之下、被罪敗壞了的身體，就稱爲肉體。

加拉太五章十七節如此描述肉體：『肉體縱任貪慾，抵抗那靈，那靈也抵抗肉體，二者彼此敵對，使你們不能作所願意的。』十九至二十一節列出肉體的行爲。肉體行爲的某些方面，與這被罪敗壞、支配，爲罪所管轄的身體有關。在這肉體之中並沒有善住着。(羅七18。)

當這敗壞、爲罪內住、並順服私慾的身體，支配一個人的魂，他整個人就成了肉體。起先，肉體只包括敗壞的身體，有罪住在其中，並受罪的支配。然而，當這敗壞的身體同其私慾支配一個人的全人時，他整個人就成了肉體。這是肉體的擴大。原本肉體只是敗壞的身體。當內住的罪同其私慾管轄一個人的全人，包括心思、意志和情感，使他的魂完全受罪之身體的控制時_，這人的整個所是就成爲肉體。這甚至影響人的靈。我們的靈包藏在魂裏；當我們的魂受到罪的支配，靈就被遮蔽，甚至被制伏。

一個人變得屬肉體之前，必定會先變得屬魂。因此，一個屬靈的人除非先變得屬魂，否則不會變得屬肉體。我們若變得屬魂，就有變得屬肉體的危險。我們從創世記開頭人的歷史裏可以看見這點。在創世記四章，人墮落後不久，就棄絕神，並使自己與神隔絕。人寧可運用自己的魂，靠自己且爲自己作一切事，而不願意操練他的靈以接觸神、依賴神並信靠神。這就表示人墮落之後變得屬魂。接着在創世記六章，屬魂的人成了肉體。(3。)原則上，在使徒保羅那時的哥林多人身上，我們也可以看見這點。首先，哥林多信徒變得屬魂。(林前二14。)一旦他們變得屬魂，就有變得屬肉體的危險。至終，他們真的變得屬肉體。(三3。)這時，他們全人都落到肉體的支配之下。

現在我們知道了『肉體』這辭的意義。肉體是整個墮落的人；(羅三20;)因此，人的全部所是都是肉體。一面，肉體是被罪敗壞了的身體；另一面，肉體就是己、墮落的魂，受敗壞的身體所支配。就狹義一面來說，肉體是敗壞了的身體，有罪住在其中，並受到罪的破壞和控制。當肉體擴大並進而支配整個人的所是時，那個人就成了擴大的肉體，就是廣義一面的肉體。這擴大的肉體，是由身體裏的罪和己I敗壞的魂—聯合而產生的。這二者一曰一『結婚』，擴大的肉體，卽人整個墮落的所是，就產生了。

將十字架應用於己，並照着靈而行，從罪中得釋放

只要身體裏的罪和己結了婚，肉體就會破壞我們，且將我們置於可怕的光景。每當我們是屬肉體的，我們就是在罪和己的結合裏。每當我們的己順着罪和私慾而行，肉體就擴大，使我們全人都成了肉體。因此，罪和肉體這二者需要『分居』，甚至『離婚』。當這一一者『離婚』了，肉體也就被大大削減到幾乎廢除了。

這二者怎樣能被分開？己—舊人—必須被置於死。(羅六6。)死亡是真正的離婚。在婚姻關係裏，當丈夫死亡，真正的『離婚』和『分居』就發生了。(七1〜6。)己是舊人的素質、性質；當舊人被釘在十字架上時，己就被置於死，自然脫離了罪。因爲己不再與罪合作，罪的身體就無事可作。這時，我們就從罪中得了釋放。

因着『離婚』的憑藉乃是死，所以主耶穌告訴我們必須否認己，並背起十字架。(太十六24。)否認己就是拒絕我們的魂，並將十字架應用於我們的己。我們是基於舊人已經與基督同釘十字架的事實，(羅六6，)而否認己並背起十字架。旣然舊人I有己爲其素質I已經釘了十字架，我們就需要否認己並背起十字架。基督已將我們放在十字架上；這十字架已經在我們身上了。現在我們需要作的，就是將基督的死應用於我們的己，並讓祂的十字架使我們脫離罪。己和罪分開，我們就會經歷從罪中得釋放。

若沒有十字架，己和罪很容易來在一起。因此，我們需要不斷的將十字架置於這二者之間。換句話說，我們在經歷中需要將十字架應用於已被釘死的己，好使己與罪保持分離。這乃是得釋放的路。

我們藉着十字架從罪中得釋放，與我們努力試着要勝過罪無關。聖經從未鼓勵我們要勝過罪。然而，基督教中許多所謂的職事都吩咐信徒要勝過罪。神沒有要我們勝過罪；反之，祂盼望我們從其中得釋放。神的方法不是要我們勝過罪，而是要我們否認己，並讓十字架將我們的己與罪分開。沒有十字架，我們的己很容易與罪結合；但我們若將十字架應用於己，我們的己就會與罪分開，我們也從罪中得釋放。卽使罪還在，仍有其權能，並仍想在我們裏面作王，只要我們將十字架應用於己，罪在我們裏面就沒有地位，因我們已得釋放脫離罪。

我們不應當試着要勝過罪。我們越想要勝過罪，就越陷於其中。得釋放的路就是將十字架應用於我們的己。我們必須持定主復活的事實，一直否認己，並讓十字架將我們的己與罪分開。這樣，我們就從罪中得釋放，且讓生命之靈的律運行，(羅八2，)我們就會照着靈而行。(加五16，25。)結果我們就能得勝，神的豐滿同基督那追測不盡的豐富，都會成爲我們的。(西二9〜10，弗三8。)

第五章認識並對付魂的各部分，使我們在神聖生命裏長大

讀經：

箴言二章十節，歷代志上二十二章十九節，雅歌一章七節，羅馬書十二章二節，哥林多前書二章十六節，腓立比書二章五節，四章二節，羅馬書八章六節，以弗所書四章二十三節。

在本章及下一章裏，我們要繼續交通到人的各部分。我們尤其需要了解魂的三部分—心思、意志、情感—的聖經根據。我們有了這個基礎之後，就要進一步交通到，當我們尋求在神聖生命裏長大時，我們應當有怎樣的心思、意志和情感。

魂的三部分的聖經根據

心思

許多經節都證明心思是魂的一部分。箴言二章十節說，『智慧必進入你心，你魂必喜悅知識。』這節說魂喜悅知識，指明人處理知識的部分乃是魂；而知識旣然屬於心思，那麼心思必定是魂的一部分。十九章二節說，『人(直譯，魂)無知識乃爲不善。』這節再次指出，我們擁有知識的部分乃是魂。知識是心智上的事，屬於心思，所以本節也證實心思是魂的一部分。

詩篇十三篇二節說，『我魂裏籌算，…要到幾時呢？』籌算就是考慮或反覆思想某事，是一種心思上的運用；這事發生在魂裏，也證明心思是魂的一部分。一百三十九篇十四節說，『這是我魂深知道的。』知道，就像考慮，乃是心思裏的事，但在這裏卻與魂有關。這進一步證實心思是魂的一部分。哀歌三章二十節說，『我的魂反覆想念這些。』想念明顯是心思的活動；然而，耶利米在此處寫到他的『魂』想念。這又一次指明心思是魂的一部分。

意志

意志也是魂的一部分。代上二十二章十九節說，『現在你們當立定心意，(心意，直譯，心與魂，)尋求耶和華你們的神。』立定我們的魂與運用我們的意志有關。約伯記六章七節也說到意志是魂的一部分：『我魂不肯沾碰。』拒絕是意志的事，但這裏卻題到魂。因此，意志必定是魂的一部分。七章十五節證實這點：『我(直譯，我的魂)寧肯窒息而死，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。』按照本節，在揀選的事上，魂的功用與意志的功用一樣。民數記三十章說到『人…向耶和華許願，或起誓約束自己』，(2，)此處『自己』，直譯爲自己的魂。向耶和華許願就是約束自己的魂。約束魂是藉着運用意志作決定。詩篇二十七篇十二節說，『求你不要把我交給敵人的意願。』(達祕。)譯爲『意願』的希伯來原文乃是『魂』。因此，這一節可以準確的譯爲：『求你不要把我交給敵人的魂。』這再次指明意志是魂的一部分。四十一篇二節幾乎與二十七篇十一一節相同，也證實這事；此外，以西結十六章二十七節亦是證明。

情感

情感主要是由愛、恨、悲痛、喜樂和願望組成。根據聖經，這些功用都屬於魂。撒上十八章一節說，『大衞對掃羅說完了話，約拿單的心(直譯，魂y與大衞的心(直譯，魂)相連；約拿單愛大衞，如同愛自己的性命。』這指明約拿單運用他的魂，愛他的朋友大衞。愛屬於情感；因此，情感是魂的一部分。雅歌一章七節說，『我心(直譯；魂)所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧放羊羣？』這裏我們又看見愛是屬於魂的，也因此指明情感是魂的一部分。最後，詩篇四十二篇一節說，『神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。』這些經節都明白的證實：根據聖經，愛的功用乃是魂裏情感功用的一部分。

聖經亦指明，恨是屬於魂。撒下五章八節說，某些人是『大衞心裏(直譯，魂)所恨惡的』。類似的思想也出現在詩篇一百零七篇十八節：『他們的魂厭惡各樣的食物。』照着以西結三十六章五節，魂是輕蔑事物的器官：『因此，主耶和華如此說，我真發妒憤如火，責備列國中餘剩的人和以東的眾人；他們都滿心快樂、魂中輕蔑的將我的地歸自己爲業，作他們的牧場和掠物。』厭惡和輕蔑都可視爲一種恨惡，而恨惡是魂的功用之一。

悲痛和憂傷也都屬於魂。撒上三十章六節說『眾人…魂裏苦惱』。士師記十章十六節說，『耶和華因以色列人所受的苦難，心中(直譯，魂)着急。』在馬太二十六章三十八節，主耶穌說，『我的魂極其憂傷。』

情感也有喜樂。以賽亞六十一章十節說，『我必因耶和華大大歡喜，我的魂必因我的神歡騰。』這裏我們看見魂會歡騰。五十五章二節說，『使你們的魂享肥甘得喜樂。』這裏我們看見魂自己會喜樂。詩篇八十六篇四節說，『主阿，求你使僕人的魂喜樂；因爲我的魂仰望你。』這裏魂能喜樂。因此，喜樂作爲情感的一部分，乃是屬於魂。

願望也是情感的一個功用。申命記十四章二十六節說，『你用這銀子，隨心(直譯，魂)所欲。』按照希伯來文，以西結二十四章二十五節和耶利米四十四章十四節也啓示，願望作爲情感的一項元素，屬於魂的範圍。

追求生命長大時必須有的心思

我們對於魂的各種功用有了聖經的根據，就必須往前，認識當我們尋求在神聖生命裏長大時，應當有怎樣的心思。

更新的心思

我們若盼望在神聖的生命裏長大，我們的心思就必須被更新。羅馬十二章二節清楚題到此事：『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』按照以西結三十六章二十六節，在我們重生時，神賜給我們一個新心和一個新靈。保羅所題到的心思更新，發生在我們得救並重生之神的救恩應用到我們身上有三個步驟。第一步是祂重生我們的靈，(約三6，)第二步是祂變化我們的魂，第三步是祂將我們的身體改變形狀。(腓三21。)主在每一個步驟裏，都用祂自己這神聖的生命浸透我們這人的某一個部分，從我們的靈，進展到我們的魂，最終完成於我們的身體。魂的變化開始於我們得重生的那一刻，要持續直到我們的身體改變形狀的那一日。在變化這一個階段裏，神旣已重生我們的靈，就開始從我們的靈往外擴展，以神聖的生命浸透我們的魂。我們的魂爲神聖生命所浸透I生命的長大—就是變化。當主回來並將我們的身體改變形狀時，祂的救恩就應用於我們整個三部分的人。這將會是我們生命長大的最終步驟。

神救恩中變化的工作，是首先藉着心思的更新所發起，也是以心思的更新爲主。(弗四S。)神的心意是要藉着除去神子民老舊的思想、觀念、領會、知識，而更新他們的心思。但並沒有很多神的兒女讓神如此行。今天，我們得救之人的需要，就是揚棄我們老舊的思想，並讓主更新我們的心思。我們需要丟棄所有的意見和方法，包括我們種族和國籍的特性，甚至是我們的宗教知識。我們若想在得救之後，生命能快速長大，並以最好的方式跟隨主，我們就必須藉着心思的更新而變化。

基督的心思

更新的心思I被基督的生命所浸透的心思，乃是基督的心思。林前二章十六節說，『我們是有基督的心思了。』腓立比二章五節也說到相同的事：『你們裏面要思念基督耶穌裏面所思念的。』有基督的心思，意思就是放棄我們的想法，而接受基督的想法。這事的發生，乃在於我們讓基督從我們的靈擴展到我們的魂，也就是讓祂佔有我們的心思、接管我們的心思、並據有我們的心思。事實上，這樣的擴展，就是作爲那靈的基督，從我們重生的靈裏湧流到我們的心思，並將其充滿；這擴展的結果，就是我們的心思會被基督浸透、被基督據有、並被基督充滿，而成爲基督的心思。

你也許曾經遇到某些聖徒，他們的思想和考慮讓你感覺到基督的同在。你感覺到他們的思想裏有基督。這事實指明，他們的心思已經被更新並爲基督所接管。另一面，許多基督徒的思想仍非常屬人、屬世、甚至邪惡。這些信徒雖然已經在他們的靈裏重生了，但基督在他們的思想方式上幾乎沒有地位；反之，他們整個心思都受制於屬人、屬世、並邪惡的事物。這指明他們的心思尙未被更新，仍然老舊。

我們若在重生之後隨從主，祂就要從我們的靈I我們全人的中心，擴展到我們的魂，藉此浸透、滲透、並據有我們的心思。當這事發生時，我們的心思就會被基督充滿並浸透，而有一個更新的心思。如此一來，凡我們所思想、考慮、發表的，就都會滿了基督的馨香。這樣的心思會幫助我們操練我們的靈與主交通。

沒有遮蔽的心思

未被更新的心思是一個大的難處。我們若不能對付我們的心思，就會仍舊與主隔絕，要操練我們的靈與主交通就會很困難。這是因爲一個未被更新的心思，實際上是我們與主交通的阻礙、隔閡，就如一道牆將我們的靈與主分開。一道牆也許只有幾吋厚，但只要它擋在兩個人之間，卽使他們彼此相距不遠，仍是被分開的。我們也許愛主，也知道祂愛我們，我們也由祂重生了，但仍可能有一道牆將我們與主分開。這道牆就是我們那老舊、未被更新過的心思，帶着老舊的觀念、想法和知識。我們的老舊觀念、屬人思想、和屬世方法的這道牆必須被拆毀，代之以大道，使我們藉此進入主的同在裏。

使徒保羅說到，帕子會遮蔽我們的心思，使我們瞎眼而看不見主。林後四章四節說，

『這世代的神弄瞎了他們這不信者的心思，叫基督榮耀之福音的光照，不照亮他們；基督本是神的像。』保羅在這裏所描述的，是一種屬靈的照相方式。我們就像一架照相機，有鏡頭和快門。快門一打開，光就能透過鏡頭，將物體的影像照進相機裏，而

顯影在底片上。光將物體的影像帶到底片上，形成一幅景象。然而，照相機的鏡頭若受了遮蔽，光就無法照進照相機裏。我們的心思若沒有得更新，我們就像是一架鏡頭被遮住的照相機，光無法照進我們裏面。仇敵只要遮蔽我們的心思，一切屬主的事物便都無法注入到我們裏面。

因此，我們需要使我們的心思脫離各樣遮蔽的帕子。帕子可能是人的思想、天然觀念、宗教觀念、和各種教訓。甚至昨日對屬靈事物的領悟，都可能成爲我們今日的遮蔽。昨日的領悟或許很好，但在今日卻可能成了帕子。這些帕子會一層又一層的蓋在我們的心思上，使心思受阻擋而無法接受任何從主來的光。有些信徒之所以容易蒙神光照，是因爲他們的心思不受遮蔽。然而，許多基督徒卻不容易被神光照，這是因爲一層層的帕子遮蔽了他們的心思。我們的需要就是丟棄我們老舊的知識。

我年輕時，曾花許多時間研讀包含許多聖經教訓的古書。雖然我也向主敞開，盼望祂藉着我年輕時學得的知識向我說話，但我總是保持警覺，免得我被帶回老舊的觀念.、教訓、領會和理解裏，讓這些成爲我的帕子。我們或許有很多知識，但這些知識可能無法幫助我們；相反的，它可能會妨礙我們、遮蔽我們，使我們不能從主接受新的啓示。因此，我們必須謹慎。我們必須學習使我們的心思不受任何遮蔽，脫離老舊的知識。卽使老舊的知識是正確的，我們也必須放下，並保守我們自己完全向主敞開。

我們很容易在心思裏累積許多美好又正確的知識。但問題在於這些知識會變得老舊，以致旣無生命，也無衝擊力，反倒是輭弱、無能、毫無用處。因此，我們多年前所接受的知識，今天可能會成爲一個因素，使我們難以從主有新鮮的看見。我們的心思必須藉着從一切老舊的事物中得釋放而被更新。日復一日，我們必須禱告：『主，我完全向你敞開。我的心思要全然得釋放，脫離一切遮蔽。』我們若這樣禱告，就能從主領受新鮮的理解、新鮮的領會、和新鮮的指引。這種從祂而來新的引導，就會成爲我們真實的幫助。

心思順服我們的靈

新約中關於心思最重要的經節，大概是羅馬八章六節，這節說，『心思置於肉體，就是死•，心思置於靈，乃是生命平安。』照着本節，運用心思這件事，乃是生死攸關的。我們的生、死，在於我們的心思；明確的說，是在於如何運用我們的心思。我們若將心思置於肉體，就會是死，但我們若將心思置於靈，就會有生命平安。因着心思在我們的屬靈生命中是這樣重要，因此必須藉着更新而變化。(十二2。)心思必須被更新，因爲它是老舊的I如同亞當的心思一般老舊；不僅在時間上是老舊的，在其性質上也是老舊的。

我們得救時，便得了重生，神也賜給我們一個新靈。(結三六26。)雖然我們的靈在重生時變成新的了，我們的心思卻仍是老舊的。因此，在重生之後，我們的心思需要得更新。心思要得更新，我們就必須拒絕我們自己的心思，以基督的心思爲我們的心思。(腓二5。)我們這已經重生的人，不應該信靠我們老舊而墮落的心思。反之，我們的心思必須順服我們重生的靈，並讓靈管治我們的心思。當我們這樣作，住在我們靈裏的聖靈就有機會據有我們的心思，並以基督的心思將其浸透。如此，基督的心思就會在我們裏面。基督的心思會成爲我們的心思，我們也就有基督的心思了。(林前二16。)因此，心思的更新乃是藉着我們拒絕自己的心思，並使之順服於我們的靈而發生的。這樣，我們的心思就被聖靈接管，且被基督浸透。

靈的心思與心思的靈

羅馬八章六節和以弗所四章二十三節都說到心思和靈。羅馬八章六節論到心思置於靈。這節下半亦可直譯爲：『靈的心思，乃是生命平安。』心思置於靈，實際上就是靈的心思。相較之下，以弗所四章二十三節是論到在我們心思的靈裏得以更新。因此，在這二節裏，我們看見兩件事：靈的心思與心思的靈。靈的心思是心思置於靈，這樣的心思已爲靈征服，贊同靈，並與靈合作。當我們爲着在神聖生命裏長大而對付心思時，第一步是藉着將我們的心思置於靈，而使心思順服於靈。我們若這樣作，靈就有立場來佔有、浸透、充滿我們的心思。當我們的心思這樣被靈浸透時，我們的靈就成了心思的靈。『心思的靈』一辭指明，聖靈已將自己從我們的靈擴大並擴展到魂的各部分，特別是我們的心思裏。聖靈原本只在我們的靈裏，但現今旣然我們的心思順服於靈也置於靈，聖靈就擴展到我們魂的各部分。如此，我們的靈就成了心思的靈。日復一日，當我們靈裏的聖靈據有我們的心思時，我們就被聖靈更新。我們在主裏真正的進步和長大，乃是藉着我們對屬靈事物的理解和領悟發生大改變時，而顯明出來。這樣的改變實際上就是心思的更新。這更新工作的結果，就是在我們心思中的新領會，要影響、甚至管治我們每日的行事。得着更新的理解和領悟乃是聖靈的工作，不僅在我們的靈裏，也在我們的心思裏。

我們可將心思的更新，視爲聖靈所作心思的『革命』。政治運動的領導者都知道，一個政黨的主導權主要是透過掌控人民的心思。一個政黨若能改變人民思考的方式，就有可能掀起革命。政黨的成功取決於它改變人民想法的能力。同樣的，主藉着更新我們的心思，就是據有並以祂自己浸透我們的心思，而徹底翻轉我們。身爲基督徒，我們的心思若從未被更新，它就絕不可能憑聖靈而徹底翻轉。除非我們的心思有徹底的翻轉，否則我們就絕對不會成爲真實屬靈的基督徒。我們來自許多不同的地方，自然會有自己的作事方式。一位從紐約來的信徒可能會有『紐約式』的作風，而從德州來的弟兄也許會有『德州式』的作風；二者的心思都必須被徹底翻轉。我們被徹底翻轉的路，乃是藉着否認並拒絕老舊、未更新、天然的心思，同其天然的理解和領悟。

我們天然的心思必須順服於我們的靈，並讓靈有立場來接管我們的心思。我們也必須與主交通；我們越與主交通，就越被聖靈充滿，聖靈就越以基督的素質浸透我們的心思。這樣，我們的心思就會成爲靈的心思，我們就會有基督的心思。當我們達到這地步，我們心思的內容就不再是美國式或中國式，紐約式或德州式；反之，我們的心思會滿了那靈，就是基督自己。因此，我們的靈會成爲我們心思的靈。我們越日日得更新，就越在神聖生命裏長大。我們的日常行事是在心思的影響和控制之下。凡我們所想的，我們就去作。無論我們有多少屬靈的知識，除非我們的心思順服我們的靈，並讓靈有機會接管心思，否則我們絕對無法真正的屬靈。

在同一個靈裏有同一個魂

腓立比書證明心思在屬靈生命中是多麼重要。一章二十七節說，『只要你們行事爲人配得過基督的福音，叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見關於你們的事，就是你們在一個靈裏站立得住，同魂與福音的信仰一齊努力。』照着這節，我們必須在『一個靈裏』並『同魂』站立得住。有些研究聖經的人認爲這節的『魂』字是指心思。這是因爲在這一段經文裏，『魂』主要是指魂的領頭部分—心思。在『一個靈裏』站立得住是很好，但仍不彀。我們也必須『同魂』，就是在一個心思裏站立得住。

我們可以用以下的例子說明。基督徒很容易在同一個靈裏。假設我們想要出去傳福音，當我們一同爲福音禱告時，我們也許是在同一個靈裏。然而，一旦我們開始討論如何傳福音的細節時，就可能發現我們有不同的意見。我們所表達的不同意見會使我們失去一。意見是在心思裏，心思是在魂裏。因此，在我們出去傳福音的事上，問題不在我們的靈，乃在我們的魂。

我們也可以用下面的例子說明同魂的困難。也許某個地方召會的聖徒想要有聚集；雖然每個人都同意需要聚集，但他們可能對於何時聚會有不同的意見。弟兄們可能說晚上八點是很好的時間，而姊妹們或許覺得八點對孩子而言太晚了，所以她們想要七點半聚會，但弟兄們又會覺得七點半太早了。一旦這些意見出來了，就很難下決定。卽使聖徒們在靈裏都同意要有聚會，但就何時聚會而言，他們在意見上有所不同，他們魂裏不同。至終，這種在魂裏的不同會導致分開，甚至分裂。以上這二個例子都讓我們看見，在這些狀況中，難處不是來自於靈，而是來自於魂。再者，這也證明魂是多麼影響屬靈的事。因此，我們都必須在同一個靈裏，同魂站立得住。

思念相同的事，同一件事

在腓立比二章，、保羅說，『你們就要使我的喜樂滿足，就是要思念相同的事，有相同的愛，魂裏聯結，思念同一件事。』(2。)這節裏有許多辭很醒目。第一個是『思念相同的事』，第二個是『魂裏聯結』。正如我們所看見，在靈裏有聯結，卻因不同的思念而在我們的魂裏全然分裂，是有可能的。第三個值得注意的辭是『思念同一件事』，這就類似第一個辭『思念相同的事』。我們的思念比心思更實際、更具體，因爲前者是後者實際作工的結果。腓立比書向我們啓示，在腓立比的聖徒並不一。(參四2。)我們甚至可以說，在某種程度上他們是分裂的。他們當中缺乏一，並不是因爲他們不在同一個靈裏。他們的分裂乃是在意見和思念上不一的結果。類似當日在腓立比的光景，也可能存在於我們中間，因此，我們必須學習對付我們的心思。如果我們在心思裏不是一，我們就很難在實際的召會生活中是一。在召會生活中，在一個靈裏比較容易。所有的難處都來自心思，因爲在心思裏很難是一。若沒有心思裏的一，實際的召會生活就會受虧損。我們在召會生活中的許多難處，都歸因於一件事實••聖徒們很難在思想方式上是一。

旣然這是我們的光景，那麼我們該怎麼辦？有人也許會說，我們應該多有禱告，少些談論。我的回答是，我們應該多有禱告，絕不談論。在召會生活中，我們應當一直禱告，絕不談論。我們必須將我們的心思置於靈以取代談論。將我們心思置於靈的路，不是藉着談論，而是藉着禱告。這並不容易。當負責弟兄聚集在一起時，總是受到很大的試探，要有所談論。弟兄們甚至可能專特的爲着禱告而聚在一起，但至終卻是談論。談論是自然而然的；但我們談論的越多，我們就越有不同的意見。

不談論，只禱告，乃是拒絕心思、將其置於靈、並順服靈最好的路，甚至是惟一的路。我們必須拒絕我們的心思，拒絕我們思考的方式，使其順服於靈，並讓靈接管且

據有我們的心思。那麼我們就會逐漸有大的改變。當我們的心思被對付、降服、且爲靈所接管時，我們就很容易是一。

一九四一至一九四三年，煙臺召會非常的活。無論有多少人在特會中來在一起，很少有意見發表；每一個人都是帶着操練要禱告的靈而來。我們沒有甚麼談論；相反的，所有的時間都用來禱告，結果乃是我們有和諧與一。一處召會若不是這樣被建立起來，就會滿了談論和意見。相反的，當召會被正確的建立起來時，就沒有任何意見。每一個人都敞開，願意有交通；每一位的靈都是剛強的，並且每個人的禱告都是活而積極的。

追求生命長大時必須有的意志

我們在追求生命長大時，不僅要有正確的心思，也必須要有正確的意志。有許多經節說到意志的行動。主在聖經裏所給我們一切的吩咐，都是針對意志中決定和決斷的功用。例如：『要…變化，』(羅十二2，)『要儆醒禱告，』(太二六41，)『要得救，脫離這彎曲的世代，』(徒二40，)『將身體獻上，當作…活祭，』(羅十二1，)『當竭力，』(提後二15，)『要靈裏火熱，』(羅十二11，)以及『不要銷滅那靈』，(帖前五19，)這些吩咐。

順服的意志

我們的意志必須有兩個特點。第一，它必須是順服的。一個順服的意志總是順服主的，不向重生的靈獨立，反而倚靠並順服重生的靈。與順服的意志相反的就是頑梗的意志。

剛強的意志

第二，我們的意志除了必須順服靈以外，還必須非常剛強的實行神的旨意，並爭戰抵擋神的仇敵。我們一旦藉着順服主而領悟了重生之靈的意思，我們的意志就需要剛強壯膽，作出與那靈引導相符合的決定。這樣作就是有剛強的意志。雖然我們的意志需要剛強，但有些信徒的意志就像水母一樣沒有脊椎骨。因此，他們似乎沒有特定的方向或目標。我們是尋求主的信徒，必須有目標和方向；這就是說，我們必須有『硬的脊椎骨』─剛強的意志。

因着我們在自己裏面沒有這種意志，所以我們的意志必須被更新。一個被更新的意志，一面能順服主和重生的靈；另一面又非常剛強，無人能加以改變。有剛強意志的基督徒，就像一個船員將羅盤鎖定在旣定的方向，無人能改變他的方向。一旦他鎖定了方向，無論何事發生，他都照樣向前航行。

天然的意志與更新的意志完全不同。天然的意志並不剛強，反倒固執。固執就是堅持己見，剛強卻是隨從神的道路。我們在尋求主的心意時，常是固執而不剛強的。我們的意志常是固執的，堅持己見，而非剛強的意志，隨從主的心意。身爲信徒，我們必須總是順服主的。我們一旦清楚了主的心意，我們的意志就必須剛強隨從主。

追求生命長大時必須有的情感

心思是我們用以領會神的器官，意志是我們用以設定方向的器官。現在我們需要來看，爲着追求生命長大所需要的情感。

有回應的情感

若沒有情感，我們絕對無法向主有回應。沒有情感的事物是無反應的。無論我向一張凳子或一把椅子說多久的話，它永遠也不會回應。然而，我若是向人說話，他們會有回應。假使你只有心思和意志而沒有情感，意思就是你沒有喜怒哀樂。沒有情感，我們不會有任何回應；沒有回應，我們就可能是冰冷的，陷入我們的心思和意志裏。照樣，我們與主之間的關係也是如此。如果我們裏面沒有稱爲情感的那一部分，我們對主絕不會有回應。那些認識神旨意的人，是藉着他們靈裏直覺的感覺知道神的意思。惟有憑着他們情感的回應，纔可能有這種感覺。因此，爲了要對主有回應，我們需要有情感並顯出情感。所以魂裏情感的功用，在我們對神有回應這件事上，是相當關鍵

受管治的情感

我們要對主有正確的回應，我們的情感必須正確。例如，我們若不知道如何哭，我們就無法向主有正確的回應。沒有情感，我們就不可能感受到直覺裏的感覺，因而向主有回應。另一面，我們的情感若是太過，我們直覺裏的感覺就會受打岔並被破壞，我們對主的回應就變得不合式。舉例而言，我們聽信息時，我們的情感必須盡功用，好能有所回應。然而，以不受約束的方式不住點頭或發笑並不好。人若向主的回應過於情緒化，從主領受的就不多。情感過於貧乏，使我們對於直覺中的感覺，感受能力受到限制；然而過於興奮，卻破壞合式的反應。爲這緣故，情感必須受到限制、鎮定、受約束、並冷靜下來。在情感的寧靜裏，我們就能感覺到靈中的直覺。

我們必須富有情感，但我們的情感必須是安靜M受限制、被調整且平衡的。在屬靈的事上，我們必須富有情感；然而，我們的情感必須受到嚴格的管治。聖經給我們一個相當嚴肅的例子，論到人需要有受管治的情感。在利未記十章，亞倫的兒子拿答和亞比戶，在耶和華面前獻上凡火。結果'，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅。(1〜2。)當一個父親突然之間失去兩個兒子，他必然會痛哭。但摩西對亞倫說，『這就是耶和華所說，在親近我的人中，我要顯爲聖別；在眾民面前，我要得着榮耀。』亞倫就默默不言。(3。)換句話說，摩西告訴亞倫，要約東他的情感。亞倫聽從摩西，就默默不言。這例子說明我們需要約束我們的情感。

我們基督徒必須學習如何有正確的情感。羅馬十二章十五節說”『與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。』某些弟兄的個性讓他們很難與別人一同喜樂。不管別人多麼喜樂，他們仍保持安靜；這樣的弟兄是沒有感覺的。我們若是這樣的人，就需要學習如何正確的富有情感。當別人喜樂時，我們必須學着如何與他們同樂。當別人哀哭時，我們需要學習如何與他們同哭。我們必須學習如何富有情感，但我們同時也必須學習約束我們的情感，在情感上受管治。這是我們需要去實行的。

爲着生命的長大而得更新

在本章我們看見，追求生命長大時，需要有正確的心思、意志和情感。首先，我們必須拒絕我們的心思，並使心思順服靈，好叫我們的靈能管治我們的心思。這是對付我們心思正確的路，如此我們的心思就能得更新。其次，我們的意志需要順服主和我們重生的靈；在關於神的旨意上，我們的意志也必須剛強。我們的意志若順服主並依從祂的旨意，就會被更新。第三，我們的情感必須得更新。當我們學習正確的表達情感，這事就會發生。我們魂的各部分若都這樣被更新，我們就會在生命裏長大。

第六章認識並對付靈裏的功用-為着在神聖生命裏長大

讀經：

羅馬書九章一節，八章十六節，約翰福音四章二十四節，哥林多前書二章十一節，使徒行傳二十三章一節，二十四章十六節，希伯來書九章十四節，提摩太前書一章五節。

我們在前一章看見魂裏各部分的聖經根據，以及爲着我們的生命長大需要有怎樣的魂。現在我們需要就着人的靈，有同樣的交通。

靈裏三項功用的聖經根據

良心

人的靈裏有三項不同的功用I良心、交通、直覺。首先，我們要探討良心。羅馬九章一節說，『我在基督裏說真話，並不說謊，有我的良心在聖靈裏同我作見證。』這節應該在八章十六節的光中來看：『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』八章十六節說，聖靈同我們的靈作見證，而九章一節說，我的良心在聖靈裏同我作見證。這二節合起來，指明良心是靈的一部分。

在林前五章三節，使徒保羅說，『我身體雖不在你們那裏，靈卻與你們同在，我已經審判了行這樣事的人，好像與你們同在一樣。』照着本節，保羅在靈裏審判了那犯罪的人；這表示靈裏有個東西在斷定何爲錯、何爲對；這必是良心的功用，因爲乃是良心在控告或辯護。(羅二15。)因此，良心是人靈裏的功用之一。

有些詩篇也說到，良心是靈裏的功用之一。五十一篇十節說，『神阿，求你爲我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。』正直的靈乃是一個知道何爲是、何爲非的靈。換言之，正直的靈必須有正確的良心。三十四篇十八節說到痛悔的靈：『耶和華靠近傷心的人，拯救靈裏痛悔的人。』靈裏痛悔是因經歷了控告或定罪，甚至是自我定罪。自我定罪乃是因爲領悟我們錯了。在我們的經歷中，當我們領悟到我們錯了，就常會在靈中感覺被定罪。這種定罪的感覺使我們靈裏痛悔而悔改。雖然悔改是心思改變，但也與靈裏痛悔有關；我們若沒有靈裏痛悔，就不會真實悔改。這節說明定罪的功用—良心I是在靈裏。因此，良心乃是靈裏的功用之一。

申命記二章三十節說，『希實本王西宏不讓我們從他那裏經過；因爲耶和華你的神使他靈剛硬、心頑梗，爲要將他交在你手中，像今日一樣。』神使一個人的靈剛硬，意思就是使他靈裏良心的功用停止了。故此，剛硬的靈是一個良心不再盡功用的靈。當我們的靈剛硬，可能我們錯了，還不覺得自己是錯的。這是因爲我們良心的功用已經失效了。我們的良心若是敏銳的，我們就絕不會靈裏剛硬。事實上，我們的良心越敏銳，我們的靈就越柔輭。只有那些良心不盡功用的人，纔會變得靈裏剛硬。

交通

接下來，我們要看靈裏的另一項功用，稱爲交通。約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』敬拜神就是接觸神，接觸神就是與祂交通。因此本節證明，我們的靈是敬拜神、接觸神、並與神交通的器官。我們若沒有靈，就不可能接觸或敬拜神。事實上，乃是因爲我們的靈能與神交通，我們纔能在靈中敬拜祂。這指明交通的功用在我們的靈裏。

保羅在羅馬一章九節說，『在我靈裏所事奉的神，可以見證…。』事奉神包括與神交通和接觸神，所以事奉神含示與神交通。這再次證實我們的靈裏有交通的功用。以弗所六章十八節說，『時時在靈裏禱告。』某些聖經譯者錯誤的以爲這節的『靈』指聖靈。其實，在靈裏禱告就是在人的靈裏與神交通。因此這節指明，我們的靈裏有交通的功用。

路加一章四十七節說，『我靈曾以神我的救主爲樂。』以神爲樂、因神喜樂，顯然是與神交通。羅馬八章十六節告訴我們，那靈同我們的靈見證，說出在聖靈和人的靈之間有交流、交通。因爲聖靈同我們的靈見證，所以神在我們的靈裏與我們交通。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』二者聯合一起，含示二者之間有交通。上述所有經節都證明，我們的靈是我們用以接觸神並與神交通的器官。因此，交通的功用也是人靈的一部分。

直覺

現在我們來到人靈裏的另一項功用—直覺。林前二章十一節說，『除了在人裏面人的靈，在人中間有誰知道人的事？』這節所說的原則，可用馬可二章八節爲例證來說明，那裏說，『耶穌靈裏卽刻知道他們心裏…議論。』『知道』一辭也可譯爲『意識到』；因此，主耶穌是在祂的靈裏意識到這些事情。這種靈裏的知覺乃是靈裏的直接感覺，我們稱這種直接的感覺爲『直覺』。在人的靈裏有直覺的能力，藉此我們不需要外在客觀的現象，就能意識到某些事情。

馬可八章十二節說，主耶穌『靈裏深深的歎息』；約翰十一章三十三節說，耶穌『靈裏悲憤』。主在靈裏歎息和悲憤，都是因爲祂在靈裏意識到了某些事情。祂在靈裏意識到某些事情，結果就在靈裏歎息和悲憤。這幾處經節都指明，在我們靈裏的直覺中，有一種對實際情形的直接感覺。-我們可用以下的例子說明直覺。假設我問你對於某位領頭者有何感覺，你可能會回答說，那位領頭弟兄非常好。你雖然這麼說，但我在靈裏或許深深感覺到，實際上你與這位弟兄有難處。雖然你說你愛他；然而在我的靈裏，我卻意識到你其實並不愛他。我們這種內裏的感覺，靈裏認知的能力，就是直覺。我們很容易誤導人的領會，卻很難誤導人的靈。那些真正屬靈的人，學得如何運用他們的靈，使他們能直接感覺某種情況的真相。我們的靈若是剛強、敏銳的，我們就會有相當的直覺，藉此認識我們日常生活中許多狀況下事物的真實情形。

追求生命長大時必須有的良心

我們現在來看，在我們追求生命長大時，必須有怎樣的靈。我們要先來探討必須有怎樣的良心。沒有虧欠是良心最重要的特徵，使我們的生命能正確的長大。爲此，保羅在行傳二十三章一節指出，要有無虧的良心：『保羅定睛看着議會，說，諸位，弟兄們，我在神面前行事爲人都是憑着無虧的良心，直到今日。』然後在二十四章十六節又說，『我因此操練自己，對神對人常存無虧的良心。』二十三章一節和二十四章十六節都說到無虧的良心。無虧的良心就是良心沒有任何虧欠或控告。

維持良心無虧的路─基督潔淨的血

當我們的良心裏有了控告，我們與神的交通就會自動中斷；當我們與神的交通中斷了，我們的屬靈光景就會破產。每一個曾學習如何保持與神有活的交通的基督徒，必定學會讓他的良心在任何時候都沒有虧欠。每當他的良心控告他，他就立卽在神面前認罪。這樣，他的良心就得洗淨，就是被基督的血所潔淨。(約壹一7，9。)

我們永遠無法靠着自己保持良心無虧，我們需要主耶穌的寶血潔淨我們的良心。要維持無虧的良心，惟一的路就在於經歷基督的寶血潔淨我們的良心。希伯來九章十四節說，『何況基督藉着永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，祂的血豈不更潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神麼？』這節首先啓示，基督的血潔淨我們的良心，使其不再有虧欠並免於控告；其次，這節也說出，我們藉着良心得了潔淨，就能與神有交通；我們是從『潔淨我們的良心，使其脫離死行，叫我們事奉活神』這句話看見這點。事奉神實際上就是一件與神交通的事，我們若沒有一個得潔淨的良心，就絕無法事奉神。如果我們的良心裏有任何控告，我們必定與神和祂的同在隔絕。

假設我們想要進入神的同在，而我們的良心卻在控告我們；我們就會發現，我們不可能進入神的同在裏。良心裏的控告確實使我們與神的同在隔絕。只有當我們讓基督的血潔淨我們的良心而脫離控告，並使其潔淨無虧時，我們纔能進入神的同在並與祂交通。基督潔淨的血是我們的良心免於虧欠和控告的惟一之路。

希伯來十章二十二節說，『在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存着真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。』良心不僅是我們靈的一部分，也是心的一部分。心被血灑過而脫開邪惡的良心，意思就是心保持潔淨，不受邪惡良心的左右和影響。因此，被血灑過的心，是被洗淨、得潔淨的心。另一面，邪惡的良心是污穢的良心。污穢的良心使我們無法有平安，也無法有確信而進到神面前。我們需要主耶穌的血洗去我們良心裏的一切控告。我們的良心如此得了潔淨，就不會再有虧欠或控告；這樣，我們的心就會滿了確信，能進到神面前。

在墮落的時期保持無虧的良心

保羅在寫給提摩太的兩封書信裏，題到許多關於良心的事，這是因爲提摩太身處召會敗落、墮落的時期；在這樣的時期裏，提摩太需要一個清潔並無虧的良心。現今的世代正如提摩太那時的日子，是一個滿了墮落、黑暗、和混亂的世代。因此，我們和提摩太一樣，需要有清潔的良心。

現今基督教大部分的光景都是混亂且複雜的。要在混亂的世代中清明，方法不是在心思裏辯論，而是有一個沒有虧欠的良心。無論人們多會辯論，我們都必須領悟，要能清明，方法不是爭辯或講論。這不在於爭執、道理或知識；相反的，這是關乎無虧的良心。我們若想清楚並了解真實的情形，就必須放棄一切爭執，並保持一個無虧、潔淨的良心。

許多時候，人們會去找倪柝聲弟兄辯論各種事情。倪弟兄就是簡單的讓他們說話，有時候他會讓他們一直講論數個鐘頭。在他們結束爭論後，倪弟兄會對他們說，『你們雖然爭辯了許多，但你們的良心站在我這一邊。』我珍賞這則簡短的教訓。人的整個所是都不值得信任，但相對而言，良心比心思可靠多了，甚至比心思更誠實。我們可能心思裏想自己是對的，口裏也說自己是對的，但我們的良心或許會說我們錯了。我們甚至會試着告訴別人我們是對的，但我們的良心.會制止我們。這是因爲我們會在心思裏爲自己找理由，說我們的論點是對的；但在良心裏，我們知道自己錯了。爲這緣故，在這混亂而黑暗的時期，無虧且潔淨的良心是相當關鍵的。

我們可以思考這兩卷書信裏一些關於無虧良心的特別經節。提前一章五節說，『這囑咐的目的乃是愛，這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無僞的信心。』清潔的心與無虧的良心有關，無虧的良心與信心有關，而這三者都與愛有關。因此，愛、清潔的心、無虧的良心、無僞的信心都彼此相關。同章十九節說，『持守信心和無虧的良心；有人丟棄這些，就在信仰上猶如船破。』我們若失去無虧的良心，我們就像底部有破洞的船，遲早會沉沒。良心裏有控告，就是良心有破洞。在這墮落的光景中，我們都必須有無虧的良心；否則，我們就在信仰上猶如船破。

使徒在這兩卷書信裏寫了這麼多關於良心的事，因爲他是寫於背道與混亂的時期。今天，我們也處在一個背道與混亂的時期。我們必須領悟，在這樣一個時期，我們試圖仰賴自己的領會和講論來認識主的道路，是一點也不可靠的。我們若這樣作，就會受欺騙。反之，我們必須顧到我們的良心，那麼我們就會對當前的光景有可靠的領會。

在這個混亂的時期，這一點是極爲重要的。我們不應該只是藉着心思的推理和辯論來下決定；我們必須在神面前有清潔而無虧的良心。藉這清潔而無虧的良心，我們就能領悟甚麼是主的道路和旨意。在混亂的日子裏，我們真正的安全和保障，乃是無虧且清潔的良心。

我們若核對自己的經歷，會看見這是正確的。我可以用以下的例子說明。假設我今天與一位弟兄爭論，我認爲我是對的，而他是錯的。稍晚我回到家，花時間與主同在，我感覺我的良心在一些小事上控告我。因着我裏面有這樣的感覺，我就說，『主，求你在這些事上赦免我，潔淨我的良心，脫離這些虧欠。』我認了這些罪之後，另一個控告又從我的良心裏出來，要我也認那件事的虧欠。請注意，我所認的這些罪，與稍早我和弟兄之間的不和沒有關係。在與主交通的這段時間以後，我的良心得了潔淨，並且變得非常敏銳。因此，我敏銳的良心便就着我最近與弟兄爭論的事控告我。我就領悟，我與他的爭執完全是在心思裏，我是錯了。

在這混亂且背道的時期，我們需要無虧的良心，清潔的良心，沒有任何虧欠。爲要在這紛亂的時代尋求主的旨意，我們需要直覺I我們靈中直接、內裏的感覺。然而，直覺的感覺有賴於我們的良心是否得潔淨。我們的良心越被潔淨，我們的直覺、內裏的感覺就越敏銳；否則，我們的直覺就變得非常遲鈍。若是我們的良心未得潔淨，滿了虧欠和控告，我們的靈就變得遲鈍。我們整個靈的镦銳度，在於良心的敏銳度。爲此，我們對付我們的良心是非常要緊的。

在作任何決定時，我們都必須能像保羅一樣，說，『我在基督裏說真話，並不說謊，有我的良心在聖靈裏同我作見證。』(羅九1。)如果我們的良心不能在聖靈裏爲我們的決定作見證，我們就應當暫緩作這個決定。林後一章十二節說，『我們所誇的，是我們的良心見證我們憑着神的單純和純誠，在世爲人，不靠屬肉體的智慧，乃靠神的恩典，對你們更是這樣。』照着這節，我們的良心應當總是能爲我們作見證。因此，我們必須一直維持一個無虧且清潔的良心。

對付我們的良心以活在靈裏

在屬靈生活和我們日常的基督徒行事爲人上，顧到良心是很重要的。隨時顧到良心的感覺，幾乎佔了在靈裏生活的全部。的確，在靈裏行事爲人，幾乎與照着良心行事爲人同義。爲這緣故，我們必須學習對付良心。我們必須一再到主面前，在主的同在和祂的光中，並藉着基督之血的洗淨，對付我們的良心。我們這樣對付良心，就會被帶進與主深入的交通裏，並蒙保守幾乎一直在靈裏。今日我們若到主面前，徹底對付我們的良心，我們明日的屬靈光景必然會有顯著的進步。

顧到我們的良心就如洗手一樣，是必須時常作的事。我們每天多次洗手，但我們有多常潔淨我們的良心？卽使我們潔淨了我們的良心，我們作得是否徹底，還是只作局部而表面的潔淨？我們需要清楚，如果我們的良心沒有時常被主耶穌的血洗淨，我們就無法與神交通。雖然我們仍可以作許多事，但我們卻無法在靈裏。我們禱告時，口(會在心思裏，而不是在靈裏禱告。不僅如此，我們會有屬靈的死亡。我們可以禱告得很大聲，但除非我們的良心得了潔淨，否則我們仍是死的。活的靈需要潔淨的良心；良心若污穢，靈就死沉。

對付魂的時候，關鍵在於對付心思；對付靈的時候，關鍵在於對付良心。正如我們的心思必須不住的得更新，我們的良心也必須不斷的被潔淨。我們若整天都對付我們的良心，就會成爲透亮的基督徒。每一件事情對我們都是清楚的，並且我們在基督徒的生活中會活潑，有正確的進取。然而，何時我們的良心黑暗了I因虧欠而受玷污，我們的靈就變得遲鈍、發死、昏暗，我們的基督徒生活也完全破產。卽使我們外面的狀況維持良好，內裏的情形卻全然破產。要得恢復脫離污穢的良心，惟一的路就是到主那裏求祂潔淨。一旦我們的良心爲基督的血所洗淨，我們的靈就得復興，與主的交通也得恢復，我們與主之間的每一件事都變得清楚。我們就會在光中，得着正確的引導。

追求生命長大時必須有的交通

對付交通(我們靈裏的功用之一)的目的，是要學習如何隨時保持與主的接觸。這交通必須是每時每刻在我們裏面常時的流。(林前一9，林後十三14，腓二1，約壹一3。)我們絕不可作甚麼去中斷交通的流。

追求生命長大時必須有的直覺

直覺是人靈中內裏的感覺。因此，要對付直覺，我們需要總是顧到我們靈中內裏的感覺。我們越顧到這內裏的感覺，我們的直覺就越敏銳。日復一日，在我們所作的每件事上，我們都必須顧到這內裏的感覺。(羅八6，參瑪二15〜16。)

交通和直覺依賴良心

交通和直覺二者幾乎完全依賴良心。當我們的良心得潔淨，交通和直覺就會正常發揮功效。因此聖經題到良心，比題到交通和直覺更爲頻繁。我們的良心若有問題，交通就中斷了，直覺也變得非常遲鈍。相反的，當我們的良心被潔淨，交通的流就再次恢復，直覺也變得敏銳。盼望我們爲着我們整個靈的緣故，對付並顧到我們的良心。

第七章為着生命的長大有正確的心

讀經：

馬太福音九章四節，希伯來書四章十二節，約翰福音十六章一壬一節，六節，希伯來書十章二十二節，馬太福音五章八節。

爲要在屬靈生命上長大，我們需要認識主，也需要認識自己。在本章，我們要來看心的各部分，以及我們爲着在神聖生命裏長大，所需要有的那一種心。

心的四部分的聖經根據

我們已經指出，心是由魂的所有部分—心思、意志、情感，和靈的領頭部分—良心—所組成。帖前五章二十三節說到人是由三部分—靈、魂、體—所組成；這也指明心並不是在這三部分之外的獨立部分。因爲心包含良心，所以聖經中的許多經節都指明心與靈關係密切。照樣，因着其他多處經文指出，心思、意志、情感是魂的各部分，所以聖經指明，心和魂也相當有關係。事實上，在聖經的許多例子當中，心與魂幾乎難以分辨。然而，這二者之間仍彼此有別••心包括靈裏的良心，魂沒有包括良心。現在讓我們探討一些相關經節；根據這些經節，我們可以說，心乃是由我們人裏面的這四部分所組成的。

心思

心的頭一個部分是心思。馬太九章四節說，『耶穌知道他們的心意，就說，你們爲甚麼心裏思念惡事？』這節清楚告訴我們，心意和思念都在心裏。創世記六章五節說，『耶和華見人在地上罪惡甚大，心中終白所思念的盡都是惡。』我們在這節也看見『思念』是屬於心。希伯來四章十二節說，『神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』這裏說到心中的思念，再次指明思念是屬於心的。這三節都說明心思是心的組成之一。

意志

意志是心的第二部分。希伯來四章十二節除了說到心中的思念，也說到心中的主意。主意是指人裏面定意的功用I意志。因此，這節也指明意志是心的一部分。行傳十一章二十三節也證實這個思想：『他到了，看見神的恩典，就歡樂，勸勉眾人，要立定心志，一直與主同在。』我們知道定意是意志的一項功用，所以本節也證明意志是心的一部分。

情感

在新、舊約聖經裏，皆有許多經節證明情感是心的一部分。約翰福音中就有兩處經節。十六章二十二節說，『你們現在也有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，並且你們的喜樂，沒有人能從你們奪去。』這節說心要喜樂。喜樂是情感的功用之一，所以此處也指明情感是心的一部分。同章六節說，『只因我將這些事對你們說了，你們就滿心憂愁。』憂愁和喜樂一樣，同屬於情感；因此，這節亦指明情感是心的一部分。由這二節和前面兩段中的經節，我們可以清楚看見，魂的三部分都是心的組成成分。

良心

良心是靈的功用之一，也是心的一部分。希伯來十章二十二節說，『並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心。』這證明良心是心的一部分。約壹三章二十節確認這點：『我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事祂都知道。』這兩節都指明良心的功用乃是定罪。(參羅二15。)再者，這兩節也指明定罪來自我們的心，甚至就在我們的心裏，證明良心是心的一部分。

追求生命長大時必須有的心

我們是怎樣的基督徒，取決於我們的心思更新、變化有多少，以及我們的良心被潔淨有多少。換言之，我們的心必須是正確的。若是我們的心思或良心不正確，我們的心也.必定不正確；這是因爲心思和良心是心的主要部分。不僅我們的心不正確，我們的整個魂和靈也都不正確，因爲心思是魂的主要部分，而良心是靈的主要部分。

我們的心必須清潔且單一。.馬太五章八節說到清潔的心：『清心的人有福了，因爲他們必看見神。』行傳二章四十六節說到單純的心：『他們天天同心合意，堅定持續的在殿裏，並且挨家挨戶擘餅，存着歡躍單純的心用飯。』馬太六章二十至二十三節亦說到單一的心：『只要爲自己積蓄財寶在天上，天上沒有蟲蛀、銹蝕，也沒有賊挖洞偷竊。因爲你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。眼睛乃是身上的燈。所以你的眼睛若單一，全身就明亮；但你的眼睛若不專，全身就黑暗。所以你裏面的光若黑暗了，那黑暗是何等的大！』單一的心就是心只有一個目標。我們心中獨一的目標該是神自己。若是我們的心追求兩個目標，就無法單一；反之，會變得『心懷二意』I攙雜且不純淨。(參雅一8，四8。)

基於上述關於人的交通，我們應該對於我們人的所是如何，有相當清楚的認識。第一，我們知道我們人有三個主要部分I靈、魂、體。第二，我們知道我們有心思、意志和情感(魂的各部分)，與良心、直覺和交通(靈的各部分)。第三，我們知道我們有心，與魂和靈不同，但並不自成一個獨立的部分。心包括魂裏的心思、情感和意志，以及靈裏的良心。

魂裏的心思和靈裏的良心是最關鍵、緊要的。我們的心思若被蒙蔽，良心若有虧欠，我們就在黑暗裏；然而當我們的心思透明且純淨，我們的靈正確而沒有虧欠，我們在主面前就是對的。我們會像新耶路撒冷，每一部分都是透明的。(啓二一11，18，21，二二1。)因着我們的這兩部分如此緊要，所以聖經多次強調心思和良心。因此聖經告訴我們，必須藉着心思的更新而變化，並保守良心潔淨、沒有«5欠。(羅十二2，來十22，提前一19，徒二四16。)

第八章為着生命的長大有正確的靈

讀經：

詩篇三十四篇十八節，箴言一十九章二十三節，馬太福音五章三節，彼得前書三章四節，羅馬書十二章十一節，提摩太後書一章七節，加拉太書六章十八節，提摩太後書四章二十二節。

在詳細交通過關於人的各部分之後，現在讓我們來看我們靈的正確光景，以及我們何等需要對付我們的靈，好爲着生命的長大。新、舊約聖經中都有許多經節，與靈的正確光景有關。

痛悔的靈

詩篇三十四篇十八節說到痛悔的靈：『耶和華靠近傷心的人，拯救靈裏痛悔的人。』有痛悔之靈的人，總是感覺自己是有罪的，並且在某些事上錯了。因此，有這種靈的人，總是覺得自己需要悔改。

我們若有痛悔的靈，就指明我們是在神的光中，向神柔輭。我們有這樣的靈，就覺得我們向神的動機和對人的行爲都錯了。舉例而言，我們可能感覺我們對配偶、孩子、父母、召會的弟兄姊妹是錯的，甚至對我們的鄰居也.錯了。我們若有這樣的靈，就會不斷求主赦免。相反的，我們如果向神不柔輭，也不在光中，就不會有痛悔的靈。與痛悔的靈相對的是自義的靈。有自義之靈的人總是認爲自己是對的，一點問題也沒有。

有些弟兄姊妹有敏感的靈，但他們卻不承認自己的罪。這指明雖然他們有敏感的靈，卻沒有痛悔的靈。因此，真實痛悔的靈有三個表記：第一，我們必須覺得我們錯了；第二，我們必須向主認罪；第三，我們必須求主赦免。有痛悔之靈的人乃是在光中，他們的靈向着主是柔輭的。

卑微的靈

卑微的靈總是伴隨着痛悔的靈。以賽亞五十七章十五節不僅說到心中痛悔的人，也說到靈裏卑微的人。箴言十六章十九節也說到這樣的靈：『靈裏謙卑與窮乏人來往，強如與驕傲人同分擄物。』二十九章二十三節也題到卑微的靈：『人的驕傲必使他降卑，靈裏謙卑的必得尊榮。』

身爲信徒，我們必須學習認識自己，並認識別人。在事奉主時，一位弟兄在行動和外表上可能看來是謙卑的，但其他人或許會感覺到他在靈裏是驕傲的。相反的，一位弟兄在工作中也許表現得驕傲，但聖徒們會感到，其實他在靈裏是謙卑的。我們若是學習憑靈而活，操練我們的靈，並釋放我們的靈，我們就不容易受任何人的蒙蔽、欺騙或愚弄。這是因爲我們在靈中儆醒、剛強。如果我們的靈這樣儆醒，就能感受別人的靈。一個人可能在工作上忠信誠實，但因着我們的靈是活的，我們就會知道他並不是靈裏謙卑。我們也需要這樣了解自己。許多時候，我們可能在工作中表現得謙卑、卑微，但實際上，我們也許在靈中非常驕傲。我們的光景若是如此，就是外面是一個人，裏面又是一個人。我們都需要學習靈裏謙卑。惟一讓神有立場祝福的人，乃是靈裏謙卑的人。我們若是靈裏謙卑，主就能與我們同在。

靈裏貧窮

馬太五章三節說，『靈裏貧窮的人有福了，因爲諸天的國是他們的。』按照本節，我們必須靈裏貧窮。靈裏貧窮不是說我們的靈本身該是貧窮的；反之，這意思是我們應當總是倒空的，覺得若沒有主充滿我們的靈，我們就是貧窮的。靈裏貧窮的人會禱告：『哦，主，我一無所有。我是貧窮的，我需要你。我需要你的豐富，我需要你的光。』我們若沒有靈裏貧窮，反倒自滿自足，我們就是在消極的一面上富足。在主的眼中，這種自我滿意的富足實際上是最可憐的貧窮。-(路一53，啓三17。)當我們覺得靈裏富足了，其實就是我們最貧窮的時候。願我們都學習靈裏貧窮。

溫柔安靜的靈

彼前三章四節說到：『以溫柔安靜的靈爲不朽壞之妝飾。』聖徒們最好的妝飾乃是溫柔安靜的靈。許多人無法在他們的靈裏安靜。然而，我們必須學習如何在我們的靈中溫柔、安靜。

加拉太六章一節說，我們應當用『溫柔的靈』挽回墮落的人。我們極需被主規正；許多時候，我們的靈可能是對的，卻不是溫柔的。

爲了避免混淆『卑微』、『溫柔』、『安靜』等辭，我們需要指出以下的事。卑微主要與我們靈裏的動機有關。我們在靈中必須覺得我們一無所是，也一無所有。如果我們有謙卑的靈，就會覺得沒有甚麼可誇耀的，也沒有甚麼值得自豪，因爲我們知道自己一無所是，一無所有。人沒有謙卑的靈，就會自以爲是，自以爲有；但人若有謙卑的靈，就會說，『主，憐憫我，因我一無所有，也一無所是。』溫柔與一個人的態度有關。溫柔伴隨着卑微，所以我們的動機若是卑微的，我們的態度和行爲就會是溫柔的。安靜與我們的情形有關，我們在靈中必須是安靜的。

靈裏火熱

不僅如此，我們的靈也必須火熱。保羅在羅馬十二章十一節勸勉信徒：『殷勤不可懶惰，要靈裏火熱，常常服事主。』我們應當有安靜的靈，但我們的靈卻不該是冰冷的；反而我們的靈必須火熱。一旦我們的靈火熱，甚至到達『燃點』，我們就能焚燒別人的靈。就這一面來說，每一位信徒都應像一個熨斗：這熨斗首先被加熱，然後就能將碰到的任何東西燒起來。我們若稍不留意，讓一個灼熱的熨斗碰到一張紙，紙就會燒起來，整幢房子都可能會被焚燬。有些聖徒非常火熱，我們僅僅花一個晚上的時間與他們同在，我們就會被焚燒。然而，某些聖徒可能與別人同在數天，卻沒有人被燒起來。他們就像沒有插電的熨斗；無論他們與別人接觸多久，因着他們不火熱，所以其他人也不會被焚燒。我們都需要靈裏火熱；我們都需要在靈裏被主焚燒，使我們能焚燒別人。

靈裏火熱乃是靈裏積極。我們需要積極，先讓主燒我們，我們再去燒別人的靈。被主焚燒又去燒別人的人，乃是『麻煩製造者』。早期的使徒都靈裏火熱；因此，無論他們去那裏，他們都製造『麻煩』。(徒十七6，六8〜15，七54〜59。)假定使徒保羅今日來到美國，整個國家必定會被『焚燒』。同樣的，無論我們去那裏，我們都必須藉着『焚燒』別人來『製造麻煩』。我們不應當安靜得像墳墓裏的死人一樣。讓我們都焚燒！

靈裏剛強

我們的靈也必須剛強。路加一章八十節說，施浸者約翰甚至在年輕時，就『靈裏剛強』。他獨自往曠野去，作與整個猶太教相反的見證，證明他靈裏剛強。施浸者約翰的確是剛強的人；然而更重要的是，他是在靈裏剛強。我們都需要有這樣的靈。

在提後一章七節，保羅寫信給提摩太，說，『神賜給我們的，不是膽怯的靈，乃是能力、愛、並清明自守的靈。』我們的靈，特別是針對撒但和邪惡的勢力，乃是能力的靈。我們必須使自己脫開膽怯、膽小的靈。卽使是年幼的姊妹，當她們有負擔在聚會中說些話時，也必須忘記害怕。她們必須運用她們能力的靈，而不膽怯。

我們的靈滿了基督作恩典

我們需要看見，恩典與我們的靈同在，我們的靈滿了基督作恩典。加拉太六章十八節說，『弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。』腓利門二十五節說，『願主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』這些經節都啓示，主作爲恩典與我們的靈同在。恩典就是基督自己作爲能力，讓我們享受。保羅在林後十二章九節指出這點：『祂對我說，我的恩典彀你用的，因爲我的能力，是在人的輭弱上顯得完全。所以我極其喜歡誇我的輭弱，好叫基督的能力覆庇我。』當我們享受基督作能力，我們就是在經歷恩典。今天我們不住的需要，在我們的靈裏享受主作恩典。

爲着我們的靈與主辦交涉

我的負擔是要幫助我們，學習藉着主的同在和恩典，來調整我們的靈，使之成爲正確的靈。我們必須花時間與主同在，好研讀本章的經節，並進入所交通的各點。然而，我們同時也需要就着我們所研讀的向主禱告。我們可以這樣禱告：『主，賜我痛悔的靈，卑微的靈，倒空並敞開的靈，溫柔的靈，安靜的靈。主，求你也賜我火熱焚燒的靈，熱切、剛強、不膽怯。』如果我們這樣禱告，爲着我們的靈與主辦交涉，我們就會從主得着許多幫助。我們的基督徒生活會有改變，我們也會在屬靈上經歷快速的長進。

第九章藉着認識調和的靈而經歷神作生命

神流出來作我們的生命

在前面幾章裏，我們已經看見神是我們的生命。爲了要作我們的生命，神採取了兩個步驟而湧流出來。第一，祂藉着成爲肉體而流出，成了一個人。(約一14。)在成爲肉體之前，神住在不能靠近的光中。(提前六16。)有一天，祂從祂所居住那不能靠近的光中出來，成爲一個人，與我們同在。在祂湧流出來的第二個步驟裏，祂作爲神成肉體的基督，藉着死與復活，改變形像成爲賜生命的靈。(林前十五45。)在祂復活之日的晚上，主耶穌以靈的形狀，帶着復活、可以摸得着的屬靈身體來到祂的門徒那裏。(約二十19〜20，路二四36〜40林前十五扭。)門雖是關的，主卻進到門徒聚集的房間裏。我們有限的心思無法領會這事，但這事實的確記載於聖經中。

復活的基督作爲那靈回到門徒那裏之後，就向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』(約二十22。)這指明由復活的基督所吹出的這口氣乃是聖靈。從那時以後，約翰福音就沒有關於主離開門徒的記載。自那時起，主就留在門徒裏面，作爲那靈住在他們的靈裏。這表明：藉着基督的成爲肉體、釘死、復活，三一神如今乃是那靈，作我們的生命。

神的靈與人的靈

在前面幾章，我們也看見神創造人有體、魂、靈。(創二7，帖前五23。)我們的靈是一個器官，藉此我們接受神這靈到我們裏面。我們看見這二靈─三一神這神聖的靈和我們人的靈，現今已調和在一起成爲一靈。(林前六17。)在本章及以下兩章裏，我們要來探討認識靈、憑靈而活、在靈裏行事的路。我們在前面各章所看見的，都是爲着這個。

在我們靈裏敬拜是靈的神

我要指出聖經中一些關鍵的經節作爲開始，這些經節乃是關於神的靈和人的靈。我們或許忘記聖經中許多其他經節，但我們必須牢記以下這些經節。第一處經節是約翰四章二十四節：『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』本節的第一個『靈』指神聖的靈，神的靈；第二個『靈』指屬人的靈，人的靈。神是靈，我們必須在我們的靈裏敬拜祂。敬拜神主要包括接觸神、與神交通、向神禱告並事奉神。我們爲了要接觸神所作的一切，都是我們對祂敬拜的一部分。神是靈，因此，凡我們所作與神相關的事，都必須在我們的靈裏來作。我們只有用我們的靈，纔能接觸神這靈。因爲神是靈，所以祂在我們裏面造了靈，作爲我們接觸祂、接受祂的器官。(創二7。)

在我們的靈裏從神而生

我所要指出的第二處經節，乃是約翰三章六節：『從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。』這裏我們又看見二靈—神聖的靈與屬人的靈。這節說我們的靈是從那靈生的，意卽從神這靈所生。那靈就是神自己，(徒五3〜4，)所以從那靈生的就是從神生的，正如約翰一章十二至十三節所題到的。當我們接受基督作我們的救主時，我們的靈就被點活、更新並重生。神這靈進入我們的靈裏，點活我們的靈，更新我們的靈，且將神在基督裏作爲生命帶進我們的靈裏，使其重生。因此，今天我們的靈不僅是受造的靈，也是被點活、得更新、蒙重生的靈，有神在基督裏作爲那靈居住於其中。我們領悟三一神已藉着重生進入我們的靈裏，乃是非常重要的。

那靈自己同我們的靈見證

第三處關鍵的經節乃是羅馬八章十六節：『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』在我們重生之時，神的靈就住在我們的靈裏。(9。)照着十六節，神的聖靈同我們的靈見證我們是神的兒女。這證明二靈─聖靈與我們的靈─一同作工。

與主聯合成爲一靈

第四處經節是林前六章十七節：『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』這節證明兩件關於主的事。第一，這節證明主，就是基督，乃是那靈。主若不是那靈，我們怎能與祂聯合成爲一靈？第二，這節證明今日主作爲那靈，就在我們的靈裏。祂若不在我們的靈裏，祂如何能與我們成爲一靈？我們又如何能與祂成爲一靈？主內住於我們裏面，不是僅僅居住在我們裏面。祂的內住乃是祂與我們的調和；由那是靈的主與我們的靈成爲一靈這件事實，就能指明這點。惟有二靈調和成爲一靈，這事纔可能成真。假使這二者沒有調和在一起，怎能成爲一靈？這節講得很強。這節不是說，與主聯合的，便與主是一，意卽現在這人與主之間有了合一；反之，這節是說，與主聯合的，便是與主成爲一靈。這意思不僅是兩個人位之間的合一，更是兩個人位成爲一靈。這樣強的話證明，主今日乃是那靈，不僅住在我們靈裏，也與我們的靈調和。

三一神的三者在我們裏面作我們的生命

現在我們需要來看三一神的三者─父、子、靈—都在我們裏面。主耶穌在約翰十四章十七節論到實際的靈時，對祂的門徒說，『祂與你們同住，且要在你們裏面。』這指明聖靈今日在我們裏面。另一處經節也清楚的啓示這點，就是羅馬八章九節：『神的靈若住在你們裏面，你們就不在肉體裏，乃在靈裏了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』本節證實了兩件事.•神的靈在我們裏面，以及神的靈就是基督的靈。同章十節說，『但基督若在你們裏面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。』在這節裏，『基督』與前一節『基督的靈』、『神的靈』交互使用。這也證明兩件事：基督就是神的靈，以及基督在我們裏面。還有另一處較強的經文，證明基督I神的兒子—在我們裏面，就是林後十三章五節：『你們要試驗自己是否在信仰中；你們要驗證自己。豈不知你們有耶穌基督在你們裏面麼？除非你們是經不起試驗的。』基於上述的經節，我們必須斷定：聖靈在我們裏面，基督也在我們裏面。

約壹三章二十四節下半說明父神在我們裏面：『在此我們就知道神住在我們裏面，乃是由於祂所賜給我們的那靈。』根據二十三節的內容，二十四節的『祂』指的乃是父神。更強的一節是以弗所四章六節：『一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。』我們從這節清楚看見，父神是在所有的信徒裏面。上述的經節都明確證實：聖靈在我們裏面，基督在我們裏面，父神也在我們裏面。

現在我們要問：我們裏面有幾位，是三還是一？最明智的回答是：三一神在我們裏面。父神、子神、靈神都在我們裏面。神格中的三者並不是三位靈，而是一位靈。我們可以說，父在子裏，子就是那靈，來表明這個事實。(約十四10，林後三17。)神聖三一的三者都在一位靈裏。我們可以說父、子、靈是三個身位，但三者只有一個素質，就是靈。因此，三一神的三者以一個素質(意卽在一位靈裏)存在於我們裏面。在某種限度內，我們可以用冰、水、水氣，來說明神格中的三者在同一素質裏。冰、水、水氣形態各異，但在素質上乃是一。

我們需要強調三一神在我們裏面的主觀啓示，因這關乎我們經歷祂作生命。僅僅具有對神客觀的知識並不彀。我們需要知道，三一神作爲那靈，已經成了我們的生命。不久以前，我對一些信徒講到羅馬八章三十四節，說到基督現今在神的右邊，爲我們代求。然而，在同章前文，十節卻說，基督在我們裏面。這兩節看似互相矛盾，但這的確是個奧祕；基督能同時在天上，又在我們裏面。新約多次說到基督在天上，在神的右邊；但更多說到基督在我們裏面，我們也在基督裏面。在我們個人的經歷中，基督的內住比基督的升天重要得多。我們承認基督已經升天的事實，但我們需要更加留意基督的內住，因這與我們的經歷極其相關。然而，今天基督教裏很少有教訓說到基督的內住，基督徒大多忽畧了對基督的主觀經歷。我相信主在這末後的日子要恢復一件事，就是祂內住於信徒，作他們的生命。(西三4。)

認識基督是我們靈中賜生命、釋放、和變化的靈

基督的升天與祂救贖的完成有關，(徒二33〜36，)而基督的內住與祂作我們的生命有關。基督升到天上，是由大祭司帶着贖罪祭牲的血進入至聖所，將血彈在神面前，爲神百姓的罪完成遮罪所豫表。(利十六14〜15，來九7，11〜12，一3，十12，十二2。)基督的升天雖然不是僅僅爲着救贖，卻是主要爲着救贖；然而，基督的內住乃是爲着生命。假使基督僅是升天的一位，而不是內住的一位，祂就絕對無法作我們的生命。我們需要認識這位主觀的基督，這主觀的基督乃是那靈。林前十五章四十五節清楚的說，『經上也是這樣記着：r首先的人亞當成了活的魂；」末後的亞當成了賜生命的靈。』林後三章十七節簡潔的說，『主就是那靈，』證明基督的確是那靈。這節的『主』必定是指基督。(參14，16，四5。)再者，三章六節說那靈賜人生命。此處的那靈乃是基督復活之後活神的靈。(3。)因此，林後三章十七節和六節提供有力的印證，證明今日基督乃是賜生命的靈。不僅如此，這賜生命的靈並非與神的聖靈不同。若是賜生命的靈與聖靈是不同的，就會有兩個神聖、賜人生命的靈；這乃是異端。因此，基督自己這賜生命的靈必定就是聖靈。

今天，在我們裏面主觀的基督乃是那靈。我們若渴慕經歷基督作生命，就必須清楚這點。這不是我的話；這是聖經的話。今日基督徒輭弱，乃是因爲他們在心思裏、在道理上知道許多關於基督的事，卻不認識基督是賜生命的靈，在他們裏面，正不住的與他們來往。照着林後三章十七至十八節，主是賜生命的靈，釋放並變化我們。祂是釋放並變化的靈。十八節說，當我們觀看並返照主的榮光，我們就『漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的』。『主靈』這樣的說法，可視爲複合的名稱，如『父神』、『主基督』等，這名稱強有力的證明、證實主基督就是那靈，那靈就是主基督。根據六節、十七至十八節，賜生命的靈，就是基督自己住在我們裏面，不斷的在我們裏面作工，要成就三件事：賜生命給我們'釋放我們、並變化我們。我們需要經歷這樣一位基督，日復一日將生命分賜給我們，每時每刻釋放我們脫離各種壓迫、沮喪、壓制和難處，也釋放我們脫離律法、罪、世界、和許多其他事物；並且不斷的將我們變化成爲祂榮耀的形像。

我不是在爭論甚麼道理，我乃是在爭戰抵擋神的仇敵撒但；撒但已欺騙召會多年。召會的眼睛一直被神的仇敵蒙蔽，不能主觀的看見基督，也無法認識基督是活的靈，正不斷分賜生命給我們，釋放且變化我們。靠着主的憐憫和恩典，我正盡我所能的揭去帕子，向主的兒女開啓神的話。聖經中，關於主觀基督的啓示是相當清楚的。那些因爲這啓示而與我們爭辯的人，沒有對基督主觀的經歷。一個人若對基督有充分的經歷，他必會贊同林前十五章四十五節所說的，末後的亞當，就是在肉體裏的基督，成了賜生命的靈；他也絕不會反駁林後三章六節、十七至十八節這樣清楚的話，那裏說到主基督是賜生命給我們，釋放且變化我們的靈。我們需要以如此活而實際且主觀的方式認識基督。我們需要從我們的經歷中得着對基督的認識，也需要從聖經的教訓裏取得關於基督的知識。我們要能根據日常、每時每刻的經歷，見證基督在我們裏面，並且這位內住的基督是賜生命、釋放並變化的靈。

另一處揭示我們主觀經歷基督的重要經節，乃是提後四章二十二節：『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』從這節來看，主耶穌今日是在我們的靈裏，這是極爲明確的。祂若不是那靈，祂就不可能在我們的靈裏。我們都需要接受這個事實：基督今天就在我們的靈裏。這是聖經的中心事項。聖經中其他的教訓雖有其地位，卻不如這件事來得重要。其他的教訓就像我們用來喫飯的碗、盤、刀、叉、湯匙。然而，基督是在我們靈裏賜生命的靈，這啓示纔是食物本身。餐具是爲着用餐，並不是食物。因此，我們不應太過注意餐具，而該專注於食物。今天，許多基督徒談論『餐具』，卻是又飢又渴，因爲他們旣不喫，也不喝。我們不需要知道許多聖經道理，但我們的確需要知道如何喫基督、喝基督、並從基督得餒養。許多人知道基督是從天降下的生命糧，(約六33，35，)但我們若問他們怎樣喫這糧、這糧在那裏，他們就無法回答。今天，基督作生命的糧乃是在我們的靈裏。再者，這位作我們生命的基督乃是那靈。祂是賜生命之靈，祂就在我們的靈裏。這就是聖經的中心點。

認識調和的靈

基督徒生活的中心

現在我們需要問：如何能認識這調和的靈，就是我們人的靈，有基督作爲那靈在其中。這是相當關鍵的事。這問題第一部分的答案在羅馬八章。一至四節說，『如此，現今那些在基督耶穌裏的，就沒有定罪了。因爲生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。律法因肉體而輭弱，有所不能的，神，旣在罪之肉體的樣式裏，並爲着罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪，使律法義的要求，成就在我們這不照着肉體，只照着靈而行的人身上。』四節指出我們需要照着靈而行。根據我的領會，這節所說的靈乃是調和的靈I神的靈與我們的靈調和。正如我們所見，這二靈如今成了我們裏面一個調和的靈。因此，照靈而行，乃是照着與神聖的靈調和之人的靈而行。

五至六節繼續說，『因爲照着肉體的人，思念肉體的事；照着靈的人，思念那靈的事。因爲心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』六節是我們基督徒生活行事的祕訣。這節說，我們的心思若置於肉體，'就是死；但我們的心思若置於調和的靈，就是生命平安。加拉太五章十六節也說到基督徒的生活行事，這節說，『你們當憑着靈而行，就絕不會滿足肉體的情慾了。』在希臘原文裏，這節的『靈』字前面並沒有指定冠詞。二十五節亦然：『我們若憑着靈活着，也就當憑着靈而行。』因此，許多譯者很難斷定這幾處經節的『靈』，到底是指神聖的靈還是人的靈。然而，加拉太五章的內容，包括五節、十八節(參羅八14)和二十二節，都指明十六節和二十五節的『靈』必然是指居住在我們裏面，並與我們重生之靈調和的聖靈。

這些經節都給我們看見一件事─基督徒的生活行事完全是以調和的靈爲中心。因着這件事實，我們必須學習如何認識這靈。這是我們基督徒經歷的轉捩點。父神在子神裏，子神藉着成爲肉體、人性生活、釘十字架和復活，已成了賜生命的靈。今天，這靈就在我們的靈裏，我們必須學習如何認識這奇妙的調和之靈—我們的靈與神的靈調和；一切對神的經歷都有賴於此。如果我們不懂調和的靈，也不知如何分辨靈與魂，(來四12，)我們就很難在神聖生命裏長大，或是在我們的靈裏事奉主。(羅一9。)

雖然基督徒屬靈生活和日常行事中的一切，都集中於認識調和的靈和分辨靈與魂這件事；然而，這事在今天的基督教裏卻大大被忽畧。這就是爲甚麼靠着主的憐憫，我有負擔使所有主的兒女知道這事。這是活的祕訣，是我們都需要經過的關口，也是許多尋求之人的轉捩點，使他們能往前，以活而實際的方式認識主。

憑着靈的感覺

在本章其餘的部分和以下兩章，我們要來看認識調和之靈的路。經過多年對這事的研究和經歷，我覺得要能幫助我們，羅馬八章六節是最好的經節。要了解靈，最主觀的方式就是憑着靈的感受、靈的感覺、或靈的知覺。這三者—感受、感覺、知覺—可視爲同一件事。舉例來說，雖然我們看不見我們的胃，但藉着某種感受、感覺或知覺，我們就知道是飽足或飢餓。如果我們數小時沒有進食，我們的胃會使我們覺得餓了。同樣的原則，我們乃是藉着靈的感覺來認識靈。靈的感覺是藉着羅馬八章六節的「平安』所指明。這節的平安不是指我們外在環境的平安，而是在我們內裏各部分I在我們的靈裏和心裏—內在的平安。『平安』一辭暗示我們，這是一件我們內裏感覺的事。藉着內裏的感覺，我們知道我們有平安；這就是祕訣。我們藉着內裏的感覺，領悟我們是否將心思置於調和的靈。當我們將心思置於靈，裏面就有平安的感覺。我們藉這內裏的感覺，就知道我們正照着調和的靈而行，並且正在跟隨靈。

內裏平安的感覺，包括安息與和諧的感覺，沒有內在的矛盾。另一面，生命的感覺是裏面得加強、得復甦、蒙光照、得滿足的感覺。當我們照着靈而行並跟隨靈，我們立卽就感覺某個東西在我們裏面加力、加強、復甦、光照、並滿足我們。這就是生命的感覺。

假使有兩位弟兄彼此爭論；爭論是屬於肉體的。他們越爭論，裏面就越沒有平安，也越感覺內裏的虛空、不滿、黑暗、輭弱和老舊。這種感覺證明這兩位弟兄是照着肉體而行。然而，若是他們拒絕肉體，隨從他們的靈，-就會立卽感到內裏的光照、滿足和加力；這也就是生命的感覺。

羅馬八章六節說到兩種感覺：死的感覺和生命平安的感覺。死的感覺與生命平安的感覺相對，包括黑暗、虛空、輭弱、攪擾、矛盾。死的感覺包括這一切項目，證明我們正照着肉體而非照着靈而行。我們要認識靈，路乃是藉着靈的感覺。凡是屬靈，對基督有某種程度活的經歷的人，都同意我們需要顧到內裏的感覺，就是我們深處的感覺。我們越在靈裏跟隨主，我們內裏的感覺就越敏銳、越儆醒。

我們操練靈的路也是憑着內裏的感覺。當我們來到一個聚會中，我們必須忘記我們所知道的，忘記外在的規條、儀式和規範。我們只該單單照着裏面的感覺行事並行動。我們需要操練我們的靈，使內裏的感覺興起。我們越這樣操練我們的靈，我們內裏的知覺就越清楚。我們應當將注意力完全放在這內裏的知覺上。這乃是操練我們的靈簡單且明確的路。

第十章憑着將十字架應用於魂生命而認識調和的靈

我們已清楚看見，作我們生命的神乃是靈，(約四24)並且祂作爲那靈就在我們的靈裏。因此，我們必須操練我們的靈接觸祂，好學習認識祂是那靈。因爲神是靈，我.們就必須在我們的靈裏敬拜祂。根據保羅在羅馬一章九節和七章六節的話，我們也需要在我們的靈裏事奉神。爲要在我們的靈裏敬拜、事奉神，我們就必須認識我們的靈。認識我們的肉身和魂，相對而言比較容易；但要認識我們的靈卻不簡單。我們可能不太了解我們有靈。在心思裏知道我們有靈這事實並不困難，但重要的是我們要有內裏的知覺，而不是僅僅在心思裏認識我們有靈。我們在說話、工作或研讀時，裏面深處需要有一種活的領悟，就是我們的靈，我們內裏最深的部分，正在運行活動。我們裏面有靈的這個事實，對我們不該只是一個道理。我們裏面需要感覺到，有一個東西比心思更深，正在我們裏面運行、活動並作工。

藉着魂的破碎而分開魂與靈

我們在前一章看見，爲了要認識調和的靈並分辨靈與魂，路乃是留意我們靈裏的感覺。在本章我們需要來看，爲了要認識我們的靈，路乃是藉着十字架，憑着將十字架應用於我們的魂生命。憑着十字架在我們魂生命上的作工，我們靈裏的感覺、感受、知覺就能被顯明。

希伯來四章十二節是整本聖經中一處獨特的經節；這節說，『因爲神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』按照本節，神的話剌入我們的所是，分開我們的魂與靈，正如一把兩刃的劍剌入、剖開骨節與骨髓。骨髓可比喻爲靈，骨節可比喻爲魂。骨髓怎樣隱藏在骨節裏，靈也照樣隱藏在魂裏。我們的魂很強，像骨頭一樣；我們的靈是隱藏的，像骨髓一樣。我們的魂顯於外，但我們的靈卻隱藏、、受限制、被遮藏於內。我們如果不仔細，可能不會察覺到我們有靈的這個事實。首先，我們需要領悟我們有靈，這靈就隱藏在我們的魂裏，然後我們需要經歷魂與靈的分開。

隱藏在骨頭裏的骨髓，能藉着利劍剌入並剖開骨頭而取出。要使骨髓顯露出來，劍就必須剌入骨頭，使骨頭破裂。從骨頭裏取出骨髓的方法，就是壓破骨頭，使骨頭破裂。這是十字架作工於魂的一幅圖畫。我們剛硬的魂必須被神活而有功效的話剌入並破碎。我們之所以難以認識我們的靈，原因就在於我們的魂太強了。我們或許覺得我們的魂是輭弱的。然而，我們的魂實際上非常強。因此，我們的魂需要被破碎。

拒絕我們的魂以顯明我們的靈

在新約裏，主耶穌數次告訴我們，我們的魂生命必須被治死。在約翰十二章二十四至二十五節，主說，『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。』二十五節譯爲『魂生命』的辭，就是希臘文的psuche，樸宿克，意卽『魂』；在此是指魂的生命，就是魂生命。照着主的話，我們不應當愛惜自己的魂生命，反倒應當恨惡它、喪失它。我們將這段經文與馬太十六章二十四至二十六節比較，就可以看見，喪失魂生命就是否認己，並將魂生命置於十字架上治死。實際來說，意思就是我們需要將魂放在一邊，拒絕魂。魂是由心思、情感、意志組成的。因此，拒絕魂的意思就是拒絕心思、情感和意志。我們拒絕我們的心思、情感和意志時，就是將我們的魂置於十字架上，意卽將其治死。當我們拒絕我們的心思、情感和意志，並將我們魂中一切內裏的各部分都擺在十字架上治死，我們就會立卽領悟，我們裏面有另一個部分I我們的靈。當我們打碎一根骨頭時，骨頭裏的骨髓就露出來了。照樣，當我們拒絕我們的魂而藉此破碎我們的魂，我們的靈就立卽顯明出來。爲使我們認識我們的靈，我們需要學習拒絕我們的心思、情感和意志。我們拒絕魂，裏面的靈就會得着顯明。

我們需要將這原則應用在所有的事上。我們是人，所以有魂，包括心思、情感和意志。多年來，我們已經習慣照着我們的魂生命而活。結果，我們的魂非常強盛。假設我們要供應主的話；這時，我們的心思、情感、和意志就自動(甚至不自覺的)變得相當活躍。我們需要學習一件事I拒絕我們的心思、情感和意志。我們不應當信靠這些。反之，此刻我們應當將十字架應用於我們的心思、情感和意志。我們若是這樣作，我們的靈就會顯明；靈裏的感覺、感受、和知覺也會得顯明。我們就可以照着靈裏的感覺，供應神的話。我們這樣作就是在靈裏事奉。

我們在日常生活的每一方面，都需要學習拒絕我們的心思、情感和意志。我們若是這麼作，就會清楚感覺在我們裏面深處，有個東西與我們的心思、情感、和意志有別；那就是我們的靈。然而，我們的靈只能藉着十字架破碎我們的魂而得顯明。我們的難處是我們很少拒絕心思、情感和意志。若是要去作罪惡的事，我們或許會拒絕我們的魂；但在日常生活一切尋常的活動上，我們幾乎都是靠着魂而活。若有人冒犯了我們，我們的情感很容易就被激怒。卽使我們可能意識到，我們需要拒絕情感裏消極的感覺，我們也很可能不願意這麼作。相反的，我們也許很願意任由我們的情感被激怒。我們越思想冒犯我們的人，我們的情緒就越在我們裏面焚燒。至終，我們可能運用意志，決定作些屬肉體的事加以報復。那時，我們的魂就與肉體合作，甚至落在肉體的轄制之下。因此，我們可能不僅是屬魂的，更是屬肉體的。因着我們領悟，這樣屬肉體的行爲會使主的名蒙受羞辱，我們或許決定克制自己，並拒絕情感中消極的感覺。然而，我們在日常生活中所作尋常的事上，鮮少操練拒絕我們的心思、情感和意志，也不會治死我們的魂生命。

凡我們所作的，無論好壞，我們都需要學習一直拒絕心思、情感和意志，也就是拒絕我們的魂、己，並治死魂生命。如果我們實行這事，就會看見我們的靈顯明出來。我們需要將其建立爲屬靈的習慣，直到我們習以爲常。這樣，我們就容易自動的拒絕我們的心思、情感和意志。每當我們想要作甚麼事，或有甚麼事臨到我們，我們都會自動拒絕我們的己。我們會運用我們的靈，而非運用心思、情感和意志。藉着拒絕我們的心思、情感和意志，一面我們就讓靈有機會顯明，另一面我們就豫備好運用我們的靈。我們若這樣實行，就容易認識我們的靈。我再說，要認識我們的靈，路乃是經歷十字架的作工猶如一把兩刃的利劍，剌入我們的所是，破碎我們的魂，並剖開我們的魂與靈。

在我們的靈裏事奉神

使徒保羅在羅馬一章九節寫道：『我在祂兒子的福音上，在我靈裏所事奉的神。』在這節中，保羅強調他是在他的靈裏事奉神。許多信徒以爲，他們應當在聖靈裏事奉神，但少有人有這樣的觀念，就是需要在我們人的靈裏事奉神。

在七章六節，保羅說，『但我們旣然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們在靈的新樣裏服事，不在字句的舊樣裏。』這裏的『靈』必定是指我們的靈，並不直接指聖靈。這再次證明，在事奉主的事上，我們必須知道如何在我們的靈裏事奉。許多親愛的基督徒不知道如何在他們的靈裏事奉主，甚至不知道他們的靈與魂之間的不同。有些基督教教師甚至將靈與魂視爲相同。這種不準確的教訓，將許多混亂帶進主的兒女中間。今天，’並沒有很多基督徒知道任何關於分辨人的靈與魂的事。這是許多基督徒的事奉旣輭弱又缺少生命的一個原因。

我們在我們的靈裏事奉神，意思就是我們在對神的事奉中拒絕我們的魂。大數的掃羅在被主拯救之前，他事奉神是在他的魂裏I在他的心思、情感和意志裏。他這個人有剛強的個性和意志，爲神和他祖宗的傳統大發熱心。(徒二二3，加一14，腓三6。)藉着主的救恩，(徒九1〜S，)掃羅的靈得重生，基督被啓示在他的靈裏，(加一15〜16，)聖靈開始住在他的靈裏。至終他得知，他需要藉着接觸這一位活的神，就是那靈，好在他的靈裏來事奉神。他領悟他對神的事奉不是持守他祖宗的傳統，或按照猶太教的規條而行。掃羅得救以前，他對神的事奉是出於魂、在魂裏、並藉着魂；他得救之後，開始事奉活神；而這位神乃是靈，就居住在掃羅的靈裏。

當我們事奉神，必須使自己安靜。這就是說，我們需要使我們的魂I心思、意志和情感—安靜下來。我們需要領悟，我們正在事奉的這位活神，乃是居住在我們靈裏的活靈。因此，我們需要使全人安靜下來，讓我們的靈得以顯明。然後，我們需要隨從我們的靈來接觸神。這是正確的新約事奉。我們來到一個聚會中，不應當在魂中，以大數掃羅的方式來事奉。我們不該照我們所認識、所以爲合式的方式而行。這是在魂裏事奉神。在這種事奉裏，沒有應用十字架。我們不該以爲，十字架只對付魂有罪的一面；十字架也對付魂良善的一面。事實上，十字架對付我們整個魂。因此，當我們來到聚會中，必須學習拒絕我們的魂，使我們自己安靜下來，好讓我們的靈得以顯明。然後我們需要學習，如何領會我們靈裏的感覺、感受，並隨從這感覺，與這感覺合作。我們若是學會作這些事，就是在我們的靈裏事奉神。

我再說，我們都必須將十字架應用於我們的魂，好使我們能認識我們的靈，並且在我們的靈裏事奉神。我們需要向主敞開自己並禱告，這樣我們就能清楚這些事，被帶過這個屬靈的關口，從魂裏轉移到靈裏；我們也會從在魂裏事奉主，轉移到在靈的新樣裏事奉。

第十一章分辨靈與魂

讀經：

希伯來書四章十二節，馬太福音十六章二十一至二十四節，哥林多前書十五章四十五節，

哥林多後書三章十七節，提摩太後書四章二十二節，哥林多前書六章十七節。

我們已經探討過人的各部分，以及在我們追求生命長大時，該有何種所是。在本章，我們的負擔是要來看關於如何跟從主，如何分辨靈與魂。希伯來四章十二節說到靈與魂的分開：『因爲神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』

藉着顧到我們的靈而跟從主

在馬太十六章二十四節主說，『若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。』首先，我們要否認己；其次，我們應當背十字架；第三，我們必須跟從主。雖然這些點對我們而言都很熟悉，但少有人知道如何以這節所說的方式跟從主。要跟從主耶穌，我們必須認識兩件事：祂在何處與祂是誰。若耶穌僅僅在諸天之上─離我們非常遙遠，我們就無法跟從祂。我們很難跟從一個距離我們三哩遠的人，遑論遠在諸天之上。如果我們要跟從一個人，這人必須與我們同在。因此，主若要使我們跟從祂，惟一的路就是祂要與我們同在。這意思是，基督今天不僅在諸天之上，也在這地上。有人會說，主在馬太十六章二十四節的話，是主還在地上與門徒同在時對他們所說的；但這並不是說，祂如今不在地上，所以我們不能跟隨。祂今日若不在地上，我們就無從跟隨祂。主在馬太十六章的話怎樣應用在早期的門徒身上，也要照樣應用在我們身上。今天，主耶穌與我們同在，祂也在我們裏面。(羅八10，林後十三5。)祂之所以能在我們裏面，是因爲祂是我們靈裏的那靈。林前十五章四十五節陳明，基督這末後的亞當，成了賜生命的靈。林後三章十七節宣告：『主就是那靈。』然後，提後四章二十二節將基督這靈與我們的靈連在一起：『願主與你的靈同在。』末了，林前六章十七節告訴我們：『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』因着我們的靈與主成爲一靈，所以跟從主與顧到我們的靈，意思是相同的。今天我們若要跟從主耶穌，就必須顧到我們的靈。

因着跟從主要求我們顧到我們的靈，所以主在馬太十六章的話含示，跟從主牽涉到我們魂與靈的分開。跟從主與否認墮落的魂、己，極其相關。否認己，就是否認魂並背起十字架；背起十字架就是將基督的死應用於己。主今天乃是那靈，就在我們的靈裏。因此，我們若要跟從主，就必須留意我們的靈，(瑪二15〜16，)此外別無他路。跟從主與留我們的靈是同義辭；這是因爲我們的靈與主調和。許多研究聖經的人都同意，他們常難以斷定書信中的『靈』，指的是人的靈還是聖靈。爲此，有些聖經學者，如達祕，相信許多在書信中出現的『靈』字，乃是指聖靈調和着聖徒重生的靈—調和的靈。這就解釋了爲甚麼主在福音書裏對祂的門徒說『跟從我』，而使徒在書信裏說『照着靈而行』。(羅八4。)聖經所給我們的這兩個囑咐，實際上是相同的I照着靈而行等於跟從主。如果我們不知道如何照着我們的靈而行，就不知道如何跟從主。

藉着背十字架而否認己

我們若要藉着照靈而行來跟從主，就必須藉着背十字架而否認己。換言之，我們必須將主的死應用於魂而否認魂。這是分辨靈與魂惟一的路。我們必須將我們一切的思想、願望、決定、揀選、和情感都置於死地。我們必須將十字架應用在這一切事上，無論它們是好或壞。卽使我們的思想良善，也必須將其治死，因爲它出於魂。

我們在馬太十六章可以看見一個例子，就是主在說完關於跟從祂的話之後，立卽就有一件好事需要被治死。彼得這位愛主的好門徒，在主講完關於要受死的話之後，帶着好意向祂說，『主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。』(21〜22。)彼得的話算是善意的話，也是出於對主的愛而說的；但主卻轉過身來，對彼得說，『撒但，退我後面去罷！你是絆跌我的，因爲你不思念神的事，只思念人的事。』(23。)主向彼得說這些話，就是告訴他要否認他的思想I卽使是好的思想，因爲那是出於墮落的魂。

說一些源自魂裏的話，乃是相當嚴重的。對於彼得從他魂裏所說的話，主的回應不是『彼得，退我後面去罷！』而是『撒但，退我後面去罷！』因着我們是墮落的，撒但就住在我們裏面，甚至住在我們良善的思想裏面。每當我們不在靈裏，我們就是在墮落的魂裏，且因此連於仇敵。我們若不在靈裏，卽使我們在魂裏有很好的想法，那想法也是與仇敵有關。我們墮落的性情、天然的人，已經被撒但毒害了，所以我們必須否認魂，並分辨靈與魂。

三種認識靈的方法

藉着顧到靈裏的感覺而認識靈

我們有三種方法可以認識靈。第一種方法是藉着靈中內裏的感覺、感受或知覺。這感覺是我們內裏最深處I我們的靈I裏面的感覺。我們若要分辨靈與魂，就必須領悟，我們靈裏總是會有某種感覺。若是我們顧到靈裏的感覺，隨從靈裏的感覺而行，我們就會認識靈，我們的魂也會與靈分開。

藉着將十字架應用於魂而認識靈

第二種認識靈的方法，乃是藉着在一切的處境中，將十字架應用於我們的魂。我們，需要在一切事上，將基督的十字架應用於我們的魂。換句話說，我們需要把我們的魂I我們的心思、意志、情感，同其思想、決定、愛好—置於死地。每一件屬於我們魂的事，都必須被治死。我們必須不斷學習將基督的十字架應用於我們的魂。我們絕不能給己任何機會作事。相反的，我們必須丟棄、拒絕、否認己。卽便是使徒保羅，如果他仍在我們中間，也需要將十字架應用於他的魂。只要我們仍在舊造裏，就需要儆醒，治死我們的己。我們總是需要把基督的十字架應用於我們的魂。

藉着神的話而認識靈

第三種認識靈的方法是向神的話敞開。希伯來四章十二節告訴我們，神的話是活的，是有功效的、鋒利的，能以剌入、甚至剖開魂與靈。爲着要認識我們的靈，並分開魂與靈，我們需要認識神的話。

認識神話語的路，乃是研讀聖經。當我們研讀聖經，主就有路向我們述說祂活的、有功效的、分辨的話，好使我們的魂與靈分開。彼得向主表達他的善意時，他並不知道他的善意是屬魂而非屬靈的。主轉向彼得並稱他作撒但，這必定成爲一把利劍，將彼得剌透。那一句話必然使彼得的眼睛被開啓。彼得也許就能領悟：『我愛主，也有好意，但我不知道我的好意是出於魂生命，不是出於靈的。』主對彼得的話就像一把利劍，剌入他，並剖開他的魂與靈。

我們曾經歷過被主分開靈與魂。我們可能認爲某個想法是好的或對的。然而，我們讀聖經時，主的話光照我們，我們就領悟，雖然我們所想的是好的，但這不過是出於天然的人，出於魂，並不是出於靈。在這些經歷中，話將魂裏心思的想法與靈裏的領悟分開了。

這種經歷凸顯我們讀經的重要性。然而在研讀聖經時，我們應當領悟，若是我們只用心思而不在靈裏研讀，主的話對我們就沒有多少幫助。但我們若有真誠的心，將我們自己真實的向主敞開，當我們讀聖經時，神的話對我們就有如一把活而鋒利的劍。

這把鋒利、剖開的劍使我們看見，在我們的心思裏，許多好的想法、計畫、決定、和安排都是屬魂的。我們以這種方式讀聖經之前，可能認爲我們魂裏的活動是好的；然而，當話語進來將我們的魂與靈分開以後，我們就體認到，這一切都是屬魂的，並不是屬靈的。

我們的魂與靈必須分開。這就是爲甚麼我們必須操練靈來讀神的話。如果我們向主敞開，靈裏真誠，當我們在主的話中來到主面前，卽時的話會將我們天然的心思、意志和情感，與我們的靈分開。神話語的功用是使我們領悟那在我們裏面I就是在我們魂裏面的，並不是出於靈。我們操練靈讀聖經時，話就產生功用，我們自然而然會悔改，向主說，『主，救我脫離魂和屬魂的事物。』

我們應當從裏面完全敞開來讀神的話。但許多時候，我們來到主的話這裏，卻沒有敞開自己。我們只是張開眼睛來讀聖經，而沒有敞開自己。若我們眼張開，人關閉，就沒有豫備好要領受主的話。我們有時甚至想要向主的話關閉，企圖不願有任何領受。然而，每當我們來讀主的話，真誠的敞開我們全人，主活的話就會照亮我們、剌透我們，並將心思、情感、意志裏的天然事物與靈分開。

當我們讓話作分開的工作，我們就領悟，主和我們之間的難處主要的還不是罪，而是我們的魂。一旦我們有了這種領悟，我們就體認到，天然的人必須受對付、被破碎、甚至被粉碎。藉着話語分開的工作，我們學會恨惡並拒絕己。我們越拒絕己，話就越有立場分開我們的魂與靈。

許多基督徒可能將希伯來四章十二節的話，與傳統上對於主聲音的領會混淆在一起。雖然許多基督徒說到主的聲音，但少有人知道甚麼是主的聲音，或是那裏有主的聲音。其實今天主的聲音乃是在我們的靈裏。大部分的時候，主並不是用明言說話，而是用祂賜給我們靈裏的知覺或感覺來說話。我們可用以下的例子，說明聲音和感覺的差異。假使有一個僅僅三個月大的嬰兒。這麼小的嬰兒旣不認識『甜』字，也不認識『酸』字。我們若給嬰兒嘗些甜的東西，他就會喫下去。然而，我們若將酸的東西放到他的嘴裏，他會吐出來。嬰兒並不是藉着字句，而是藉着味覺，來認識甚麼是甜的，甚麼是酸的。卽使他還不具備關於『甜』、『酸』等字的知識，但因着有味覺，所以他能知道甜和酸。許多時候，主藉着一個感覺，而不是藉着明言向我們說話。祂不是給我們知識，使我們認識祂，而是藉着給我們感覺，就是在我們靈裏深處的感覺，使我們認識祂。

在本章，我們說到三種認識靈的方法。第一，是領悟在我們的深處總有某種感覺、感受或知覺。那種感覺是主在我們靈裏的感覺。我們若想要認識我們的靈，就必須留意、跟從這感覺。第二種方法是將十字架應用於己。我們不該給己任何地位；反之，我們應當否認己，並將基督的十字架應用於己。第三種方法就是來到聖經前，以敞開的靈來研讀。我們若渴望分開魂與靈，必須操練的主要事項就是這些。如果我們操練這三種方法，我們就容易分開魂與靈；甚至能操練並釋放我們的靈，使其變得剛強、敏銳並儆醒。

第十二章魂的變化

讀經：

哥林多後書三章十八節，羅馬書十二章二節，彼得前書一章二十二節，雅各書一章二十一節。

在這末了一章，我們要來看魂的變化。許多基督徒熟悉『救贖』、『救恩』、『重生』、『聖別』這些辭；不過，儘管保羅曾在新約兩處重要的地方使用過『變化』一辭，卻少有基督徒熟悉『變化』這辭。林後三章十八節說，『但我們眾人旣然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』羅馬十二章二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』這二節是新約中題到變化二處主要的經節。保羅在這兩節裏使用『變化』一辭，指我們在靈得重生之後，身體改變形狀之前，我們的魂所必須歷經的事。

變化不只是地位上的聖別

基督教裏充斥着關於聖別的教訓；然而，關於變化的教訓卻是寥寥無幾。嚴格的說，聖別和變化是同一件事的不同方面，但變化所包含的比聖別更多。在地位一面的聖別，專指地位或用途的改變。我們從舊約時代聖殿裏的金子，就可以清楚看見這事。當時，一塊金子若是在市場上，它就是凡俗的；然而，當這塊金子從市場上被取走，並被帶進聖殿裏，它就被聖別了。(太二三17。)金子被聖別，是地位有了改變的結果。地位的改變也導致用途的改變。已往這塊金子是爲着人的目的而使用，現在卻是爲神所用。

這例證幫助我們了解，地位上的聖別在我們信徒的經歷中有甚麼意義。我們得救以前，是在世界裏、在罪中的人；然而，我們得救了，就從世界和罪中被分別出來，我們的地位改變了。不僅如此，我們的用途也改變了。已往我們的用途是爲着神以外的目的，但得救之後，我們被保留爲神所用。這是地位上的聖別正確的意義。

變化的意義比地位上的聖別還深入許多。變化不僅含示地位和用途的改變，也含示性情和樣式的改變。因此，變化包含的比聖別更多。一塊金子雖然能被聖別，卻絕無法被變化。換言之，雖然金子因爲被帶到殿裏，結果其地位和用途有了改變，但金子的樣式和性質仍保持一樣，不因它在市場上或在聖殿裏，而有所改變。變化卻是與性情和樣式的改變有關。因此，變化比地位上的聖別更深入、更主觀。我們信徒只經歷地位上的聖別是不彀的；我們必須更深入，好經歷變化。

魂的變化乃是三一神作生命浸透我們的魂

正如我們所看見，，神的心意是要作我們的生命。祂定意要完成這心意的方法，乃是將祂自己作爲生命，作到我們裏面。神可以這樣作，因爲就一面說，祂成了肉體，又改變形狀，成爲賜生命的靈；(約一1，14，林前十五45下；)就另一面說，神在我們裏面造了一個靈，使我們能接受祂作生命。今天，神這賜生命的靈居住在每一個重生之人的靈裏。(羅八9。)祂作爲那靈在我們的靈裏，主要的工作就是在祂的生命裏拯救我們。(五10。)

主的救恩應用在我們身上，有三個階段。第一個階段是重生，發生在我們的靈裏。當我們接受基督作我們的救主和生命，神在基督裏作爲那靈就進入我們靈裏，並以祂自己這生命重生我們的靈。(約三6。)第三階段，也是最終的階段，乃是我們的身體改變形狀。在這個階段，神的救恩要施行在我們的身體上。這會在主回來時發生。那時，祂要『將我們這卑賤的身體改變形狀，使之同形於祂榮耀的身體』，(腓三21，)這會使我們的身體得贖。(羅八23。)當主的救恩施行在我們的身體上，我們就會得着榮耀的身體，就像祂復活的榮耀身體一樣。

在主救恩的這二個階段之間，就是在我們靈的重生以及我們身體的改變形狀之間，尙有另一個階段。這第二個階段是一個過程，稱爲變化。變化與重生或身體改變形狀不同，它是發生在我們的魂裏。我們的靈是全人的中心，而我們的魂圍繞着我們的靈。在變化的過程當中，三一神以重生的靈爲祂的基地，從靈擴展到我們的魂裏，以祂自己充滿、浸透我們的魂。至終，在主回來時，祂甚至要浸透圍繞着魂的身體。因此，重生是三一神作生命加進我們的靈裏；身體改變形狀是神作生命充滿我們的身體；而變化是神作生命浸透我們的魂這個過程。已過，祂重生我們的靈；將來，祂要將我們的身體改變形狀。然而，今天三一神正在作工，要以祂自己作生命，浸透我們全魂I我們的心思、情感和意志。我們魂的變化是祂今日主要的工作。

因着變化乃是針對我們魂的各部分，所以變化是主觀且實際的。然而遺憾的是，多數基督徒並不珍賞神的救恩中這個關鍵階段的重要性。他們沒有領悟到，我們需要魂的變化，正如我們需要靈的重生和身體的得贖一樣。

我們的魂需要被潔淨，蒙拯救不愛基督以外的事物

論到魂的變化，我們必須領悟幾件事。第一，我們必須領悟，我們的魂已經被撒但破壞、玷污、佔據了。人有分於知識樹時，屬撒但的事物就進入了人的身體。羅馬七章十七節和一一十節認定，這屬撒但的邪惡之物就是罪。(參五12。)因此，保羅稱我們的身體作『罪的身體』。(六6。)撒但作爲罪進入人的身體以後，就以其爲基地，將他自己作到人的魂裏。結果我們的魂就因爲他的工作，被罪所破壞、毒害、控制、佔有，成爲『己』。

因爲我們的魂已爲罪所玷污並俘虜，所以彼前一章二十二節告訴我們，魂必須被潔淨：『你們旣因順從真理，潔淨了自己的魂，以致愛弟兄沒有假冒。』不僅如此，雅各書一章二十一節指明我們的魂必須蒙拯救：『所以你們旣脫去一切的污穢，和盈餘的惡毒，就該用溫柔領受那栽種的話，就是能救你們魂的話。』我們若仔細讀雅各書這段話，就會明瞭這裏所說的救恩不是將來的救恩，乃是現今的拯救。我們今天就需要蒙拯救。

我們的魂必須被潔淨、蒙拯救，脫離罪和撒但；也必須脫離許多在基督以外霸佔我們魂的事物。在馬太十章三十七至三十九節，主說，『愛父母過於愛我的，配不過我；愛兒女過於愛我的，配不過我；不背起他的十字架，並跟從我的，也配不過我。得着魂生命的，必要喪失魂生命；爲我的緣故喪失魂生命的，必要得着魂生命。』這段經文啓示，我們墮落的魂被天然的愛所霸佔。在這個事例中，主說的天然的愛，指的是對家人的愛。然而；廣義來說，天然的愛是魂對基督以外任何事物的愛。天然的愛據有魂，玷污魂，使魂變得攙雜，向着主不純淨。因此，天然的愛是屬魂的，必須被對付。這不是說我們不該愛我們的家人；我們必須愛我們的家人，但我們墮落的魂裏對基督以外任何事物天然的愛，都必須受對付。我們天然的愛沒有受過對付，就會成爲我們魂裏極大的難處。我們的魂必須被潔淨，脫離基督以外的一切事物。

在路加十七章三十二至三十三節，主說了另一段關於魂需要得潔淨的話：『你們要回想羅得的妻子。凡想要保全魂生命的，必喪失魂生命；凡喪失魂生命的，必使魂生命得以存活。』所多瑪是受神審判的城。當神帶羅得出所多瑪時，他的妻子卻回頭看。這指明她的心仍留在所多瑪。她貪愛所多瑪屬世的事物，結果這些東西就霸佔了她的魂。她的魂被破壞、玷污，與這些屬世的事物攙混了。

我們的魂就像膠水，『黏住』所有碰到的東西。舉例而言，我們的魂『黏住』天然的友誼。弟兄們來在一起交通是美好的；然而許多時候，我擔心他們在一起交通數次之後，他們就彼此『黏』在一起。一旦聖徒們因天然的友誼而『黏』在一起，就很難將他們分開。我們的魂能黏住許多事物，包括我們的房子、汽車、研究、學位、工作、企業、金錢、銀行張戶和衣着。無論我們愛甚麼，我們都必須清楚，如果是基督以外的事物，就必是完全出於魂的東西，也會敗壞並霸佐我們。我們無法領會，因着我們愛主以外的人、事、物，我們的魂受了何等的破壞和霸佔。

當我們愛基督以外的事物，我們就變得全然屬魂；結果我們的靈會被制服。換言之，當基督以外的事物佔有我們的魂，我們的魂自然在我們整個人裏佔上風。我們的魂一旦得勢，我們就只會在意魂所喜好的，而不顧到我們的靈。我們的魂掌控、支配我們整個人，結果我們會變得幾乎不可能操練靈。若是我們身處這種光景，無論我們多麼懂得該操練我們的靈，該拒絕我們的心思、意志、情感，該顧到裏面的感覺，我們就是無法作到。在這樣的情形下，我們的魂得勢到一種地步，甚至超越我們重生的靈。我們也許會反駁說，我們的心思並沒有過分活動，我們的意志是柔輭的，我們的情感是平靜的。我們可能會宣稱我們並不屬魂；但只要我們的魂愛了基督以外的事物，它就會得勢。

變化的路—那靈、十字架、話

我們的魂因着愛其他的事物，所以必須從這些事物中被分別出來，得潔淨、蒙拯救脫離這一切。我們的魂得潔淨和蒙拯救，是由聖靈、十字架、和話來完成的。首先，我們需要聖靈。我們需要經歷裏面的聖靈告訴我們，我們已經黏附於基督以外的事物上。其次，我們需要十字架除去我們一切天然的愛，就是對基督以外之事物的愛。路加十四章二十六至二十七節給我們看見這個需要：『人到我這裏來，若不恨自己的父親、母親、妻子、兒女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的門徒。凡不背着自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。』第三，我們需要神的話，就是主在我們靈裏卽時的說話。雅各書一章二十一節將這話稱爲『那栽種的話』，就是已栽種到我們裏面的話。我們需要這話，因爲我們的魂黏附於太多基督以外的事物上。這剖開的話有能力，使我們的魂與所黏附的許多東西分開。當我們順服神的話，我們的魂就得潔淨、蒙拯救。

當我們憑着聖靈的作工，藉着在話語的光中將十字架應用於魂而得着潔淨，並從基督以外的事物中蒙拯救時，我們就給主一條路，從我們的靈擴展到我們的魂。當祂浸透我們的魂，並在其中擴展，祂就潔淨、拯救、並據有我們的魂。這會給主立場，逐漸完成祂在我們心思、意志、和情感裏變化的工作。

三一神作爲那靈，乃是在我們的靈裏。祂正等待、尋找機會，要向外擴展到我們的魂裏。要讓祂作成這事，需要我們給祂機會。我們給祂機會的方法，就是與祂合作，將十字架應用在我們對基督以外之事物的愛好上。當我們這樣作，我們的魂就與基督以外的一切事物斷絕。接着，這會使我們的靈成爲全人領頭的部分，也使我們的魂服於我們的靈之下。結果，三一神就有完全的機會擴展到我們魂的各部分，據有它們，並完全將其佔有。

我們今日的需要乃是給主機會，完成祂在我們裏面變化的工作。我們若給主這個機會，我們內裏的各部分都會逐漸被祂這生命所浸透。然後我們魂裏的各部分就會被變化，我們會容易操練靈、釋放靈，也要被模成神兒子的形像。(羅<烈。)這不僅是地位或用途上的改變，乃是性情和樣式的改變；這纔是變化的真正意義。願主憐憫我們，使我們在日常生活中試着操練這些事。

在一的立場上站立並盡功用

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年六月二十二日至七月四日，在美國紐約市所釋放的信息集成

第一章身體上肢體的地位和功用

讀經：

羅馬書十二章五節。

互相作肢體

這一系列是訓練的信息，內容是關於召會。在這些信息裏，我們要來看關於肢體在召會中的功用、召會立場的原則、以及我們實行召會生活一些基本的點。

在本章裏，我們要交通基督身體上肢體的地位和功用。在此，我們要思考一處我們可能相當熟悉的經節。羅馬十二章五節說，『我們這許多人，在基督裏是一個身體，並且各個互相作肢體，也是如此。』互相作肢體乃是彼此相聯。無疑的，真實的召會生活在於我們彼此相聯。

然而，『相聯』這辭也許含示一種被動的關係。假定有兩樣東西綁在一起。這兩樣東西雖然相聯，卻沒有在生機上成爲一。在基督的身體裏，互相作肢體含示，雖然我們是個別的人，但我們不僅被動的相聯，更是主動的聯結。我們可以用手與手指之間的聯結爲例，來說明這事。手指聯於手，不僅是手與手指相聯，更是手與手指作爲有不同功用的肢體，生機的結合在一起。我們肉身的眼和耳不僅聯於身體，也在身體裏主動的一起盡功用。

真實的召會生活不僅在於相聯，也在於配搭。配搭含示盡功用。但在我們的基督徒生活中，我們可能彼此相聯，卻不盡功用。我們成爲基督徒以後，可能從來沒有與別人配搭。如果這是我們的情形，我們就像兩個分開的物體，綁在一起，卻沒有相聯在一起而盡功用。互相作肢體不是僅僅彼此相聯，卻沒有盡功用；互相作肢體乃是互相配搭，與別人相聯而積極的盡不同的功用。因此，作肢體就是在配搭的方式裏與別的肢體一同盡功用。

持守我們作爲基督身體之肢體的地位和功用

今天召會生活受到兩件事嚴重的破壞。首先，肢體沒有持守自己的地位.，其次，很少有正確的盡功用。我們旣是基督身體的肢體，就必須持守我們的地位和功用。持守我們的地位，就是認識我們在基督身體裏的地位。(林前十二18。)持守我們的功用，就是按照我們在身體裏的地位，在身體裏盡功用。(19〜21。)我們若正確的持守我們的地位和功用，就會正確的與別人相聯。我們可以思想人體的肢體如何盡功用，以此爲例來說明在基督的身體裏如何盡功用。假定我們是基督身體上的『耳朵』。我們若不盡功用去『聽』，反而想要『走路』，我們就絕不能與身體有正確的關係。我們要與身體有正確的關係，就必須持守我們在基督身體裏的地位，並按照我們的地位，在身體裏，並爲着身體盡功用。當我們在自己的地位上盡功用，我們就與別人正確的相聯。實際而言，這意思乃是，我們在基督身體裏必須照着我們的所是來盡功用。我們都需要盡我們的一分，並讓別人盡他們的一分。

在基督的身體裏，『耳朵』經常不想在耳朵的地位上。反之，他們想要自居『手』的地位。更常有的是，耳朵想要取得『口』的地位。肢體沒有持守他們在身體裏正確的地位，結果召會就沒有耳朵來聽，卻有許多自我派定的口。因此，身體生活不僅因肢體沒有持守各自的地位而受破壞，也因肢體不正確的盡功用而受破壞。沒有正確的盡功用，召會就無法有正確的肢體。因着每一個肢體有不同的功用，所以肢體若沒有正確的盡功用，身體就不可能在實行上存在。肢體若不持守他們的地位，也不在他們的地位上盡功用，我們儘管談論召會生活，卻無法經歷召會生活。

以爲真正的召會生活僅僅是基督徒聚在一起，這種想法是不充分的。召會生活包括兩件事◦第一，在真實的召會生活裏，每一個肢體都領悟他是那一種肢體，因而持守自己的地位。第二，在召會生活裏，每一個肢體都正確的盡功用。正確的功用來自每一個肢體持守自己的地位。因着肢體知道自己的地位，他們就持守自己的地位，並照着自己的地位盡功用。在召會生活裏，我們必須持守主所派定給我們的地位和功用。這樣我們就自動的與別人有正確的關係，且『聯絡在一起，並結合在一起』。(弗四16。)這就是身體的生活。我們是基督身體的肢體，必須持守我們的地位，並盡我們的功用。這樣我們就真是互相作肢體。

今天我們沒有真實的召會生活，原因是我們旣不持守我們的地位，也沒有照着我們的地位盡功用。在今天的光景中，幾乎沒有人正確的盡功用。這是因爲大部分的信徒從得救起，從未在如何正確的盡功用這事上，受到指導或指引。實際來說，我們當中有多少人正確的盡功用？有多少人持守在身體裏的地位，而不『僭越別人』，想要佔據別人的地位，盡別人的功用？我們需要領悟，有些事情不在我們的度量之內，我們不該摸。另一個極端是，我們也許一點也不盡功用，沒有按照自己的地位盡功用。在這種情形裏，我們沒有盡功用，反而依賴別的聖徒盡功用。我們若在任何一個極端，就不能經歷真實的身體生活。

我們若不按照自己的地位盡功用，儘管我們一週又一週的聚在一起，我們旣沒有召會生活，也沒有建造。我聽過許多對召會、長老、同工、和其他聖徒的批評。每當我聽到這些事，我知道那些埋怨的人沒有留在自己的地位上；反之，他們在干涉別人的事。我們必須持守自己的地位。人身上的手若到耳朵那裏埋怨腳，耳朵要回應說，『不要與我談話。我是耳朵。我知道我是甚麼，我知道我的地位。因爲我是耳朵，我惟一的事是作耳朵。身體上其他的肢體作甚麼，不關我的事。我必須持守我的地位，我必須在這地位上盡功用。』這該是我們在基督身體裏的態度。

我很遺憾的說，今天許多弟兄姊妹沒有持守他們的地位。他們所謂的交通乃是彼此批評，證明他們不在自己的地位上，他們忘了自己的地位，並且沒有按照自己的地位盡功用。只要我們留在這光景中，我們就無法有正確的召會生活。我們若要有正確的召會生活，就需要持守自己的地位，並按照那地位盡功用。我們只需要作我們自己的那一分。我們不該管別人作甚麼，或不作甚麼。我們每一位若作自己的一分，就自動有召會生活，也自然而然有正確的配搭。

進入基督身體的實際

我非常關切許多弟兄姊妹雖然知道許多關於身體的道理，在實際或實行上對於身體卻少有經歷。卽使我們在某種程度上有身體生活，我們絕沒有達到完滿的地步。我們對身體的經歷很有限。今天我們在地方召會裏的眾人都有同樣的需要：我們需要面對我們的光景。我們爲甚麼有這麼多道理，卻極少有實際？爲甚麼我們有這麼多關於身體的教訓，卻極少有實際的身體生活？我們不需要談論召會生活的道理；我們只需要進入召會生活的實際。我們需要回到召會生活的起步，核對我們有沒有真材實料。

要對身體生活有所看見，有一個不錯的方式，就是思想我們肉身的身體。我們的身體是由許多肢體組成，這些肢體彼此生機的成爲一，每一肢體持守其地位並照其地位盡功用。我們對召會生活的經歷若像人體裏肢體的配搭一樣，我們對基督的身體就有真實的經歷。我的手若不持守其地位，或者雖然持守其地位，卻不按其地位盡功用，這對我的身體會有消極的影響。基督的身體也是一樣。我們有沒有持守自己的地位？我們若回答不知道，這也許指明我們甚至不知道我們的地位是甚麼；這比沒有持守我們的地位更糟。這意思是說，日復一日，我們愚昧的行事，因爲我們沒有根據自己的地位行事，甚至不知道自己的地位是甚麼。如果這是我們的光景，我們就沒有召會生活，只是一團糟。

雖然我們也許知道許多關於身體的事，大體來說，我們沒有實行我們所知道的。這樣的光景需要我們在主面前謙卑，求問說，『主阿，我的地位是甚麼？我若不知道我的地位，我願意謙卑自己，求你指明我的地位是甚麼。我願意到我的弟兄姊妹那裏，請他們告訴我，我的地位是甚麼。無論他們告訴我甚麼，我都要接受。』我們若這樣禱告，不久我們就會清楚自己的地位。一旦我們知道自己的地位，我們就絕不在自己地位之外作任何事或說任何話。我們若知道自己的地位，卽使別人沒有正確的盡功用，我們也不說一句話；我們知道自己沒有地位說甚麼。不僅如此，我們若知道自己的地位，就知道自己功用的度量，並忠信的憑那度量盡功用。日復一日，我們會向主忠信的盡功用，達到我們被命定要盡功用的程度。惟有如此，我們纔能互相作肢體。

我們是身體的肢體，每一肢體都有其地位和功用。我們若不持守自己的地位，或不按照自己的度量盡功用，我們就無法實際的互相作肢體。許多可悲的經歷證明：親愛的弟兄姊妹—不僅青年人，甚至長老和同工們I經常旣不知道如何持守自己的地位，也不知道如何按照自己的地位盡功用。許多難處所以產生，都因某些負責弟兄們不知道如何持守自己的地位，並且不知道如何按照自己的地位盡功用。

靠着主的憐憫，從我進入工作並開始與別人一同作工那天起，我就知道我的地位和功用。我感謝主，我總是持守我的地位。已過許多時候，在同工聚會中，人要我說話。然而，除非我被囑咐要說，否則我總不說甚麼。這是因爲我沒有地位說甚麼。在這樣的場合裏，我知道我的一分，我也知道我該盡那一部分的功用。我只作我的一分，此外不作甚麼。這拯救我脫離許多難處，也使別人得以與我有生機的相聯。然而，我作爲同工處在其他同工中間，若沒有按我的度量盡功用(或者越分，或者不足)，別人就會因我受攪擾。我若在五個球員的籃球隊裏，卻不在我的位置上打球，或沒有盡我在球隊裏的職責，我就會對整個球隊造成難處，球隊也無法有整體的表現。這種難處源自一個隊員沒有持守自己的地位，也沒有按照地位盡功用；這正是我們在已過年間所經歷的難處。甚至同工和那些在工作中負責任的，許多時候也沒有持守自己的地位。他們沒有持守自己的地位，反而『僭越』別人，不適當的盡功用。他們本該盡自己的功用，但他們並沒有如此行。這製造相當大的難處，以致召會生活很難實行。

作爲基督身體上的一個肢體，你實際上與誰相聯？你是否持守在身體裏的地位，並按照那地位盡功用？你若是，就會對身體生活有真實的經歷。我們也許知道許多召會生活的事，但我們需要問自己，我們是否有召會生活的實際。我們是否持守在召會中的地位？我們是否總是按照自己的度量盡功用？這與道理或知識無關；這全然是實際和實行的事。我們若顧到這兩件事，就會有召會生活的實際和實行。

第二章為着召會生活的實際而盡功用

我們在前一章看見，我們必須與其他作基督身體肢體的人有生機的相聯，使我們實際的經歷召會生活。我們若沒有與別人相聯，我們就是分開的、隔離的；當我們與別人隔離，我們就無法經歷召會生活的實行。因此，真實的召會生活在於肢體之間的相聯。在本章裏，我們要進一步來看關於基督身體裏的相聯，也就是肢體在他們功用上的相聯。

在功用上相聯

當我們說到相聯，我們所指的不僅是外在的關係；我們乃是指在一種生機的相聯裏，作爲基督身體的肢體在召會中盡功用。我們是基督身體的肢體，不是含糊的與別人相聯；我們乃是在功用上與別人相聯。僅僅有外在的關係，乃是真實相聯與真實召會生活的代替品。惟獨當我們都作爲身體的肢體，盡我們一分的功用時，我們纔相聯一起。我們惟獨在功用上有正確的相聯，纔能往前脫離膚淺的相聯，而進入實行的召會生活。

我們在人的身體看見功用上相聯的清楚圖畫。我們身體上所有的肢體彼此相聯，不僅因爲它們都是同一個身體的一部分，更因爲它們在各自不同的功用上一同配搭。在功用上，眼睛與耳朵相聯，耳朵與其他的肢體相聯。在基督的身體裏，我們在功用上相聯，爲要有真實的身體生活。在地方召會裏，我們需要每一位弟兄和姊妹實際的盡功用。我們要有實際的召會生活，就都需要作爲肢體，彼此相聯而盡功用，甚至爲着彼此的緣故盡功用。我們若領悟我們是身體上的肢體，知道我們是何種肢體，並且清楚自己的功用，又按照我們所領悟的盡功用，我們就會在召會生活的實際裏。另一面，我們若領悟自己的功用是甚麼，卻沒有實際的盡功用，我們就沒有召會生活的實際。人體的任何肢體若不盡功用，就不可能有真實、實際的身體生活。我的一隻眼睛若不盡功用，它就會失去身體生活的實際；雖然它仍是我身體的一部分，但它沒有參與身體實際的生活。我們作爲基督身體的肢體也是如此。我是召會的一個肢體；然而，我在經歷上也許不一定有召會生活。我們必須作盡功用的肢體，否則無法有真正的、實行的、正確的召會生活。我們需要投身於自己的功用中，一面操練我們的功用，一面也花時間就此與主辦交涉。

在實行的召會生活中盡功用的六個要點

現在我們要交通到，在實行的召會生活中盡功用的六個重要事項。

受主調整

首先，我們要在召會生活中成爲盡功用的肢體，極需受主調整。今天我們可能沒有感覺我們需要許多調整。然而我確知，我們若開始注意盡功用並就此與主辦交涉，就會很快領悟我們在許多事上需要受主調整。

人身體上任何肢體若脫節，或與身上其他肢體沒有正確的相聯，就不能盡功用。這是因爲那肢體不在能盡功用的地位上。那肢體若要正確的盡功用，就必須受調整並被帶回到正確的地位上。在基督的身體裏，也是如此。甚至在小事上與別人出了問題，也會使我們無法盡功用。我們能盡功用，在於我們與神並與人是對的。這說明受主調整的重要性。

我們惟有在想要盡功用時，纔領悟自己多麼需要受調整。我們這樣作時，主必然會摸着我們，我們也會到主面前說，『主阿，雖然我是你身體上的肢體，爲甚麼我不能多盡功用？我不清楚我的功用。主阿，我在此就着這事與你辦交涉。我必須是盡功用的肢體。我的功用是甚麼？我如何能盡功用？』我們若這樣就着我們的功用，到主面前求問主，就會領悟我們裏面有許多事需要受調整。

謙卑

第二，我們這些基督身體的活肢體，要正確的盡功用，就必須謙卑。要謙卑就要受教。驕傲殺死我們的功用。我知道許多弟兄姊妹只因驕傲，他們的功用就被殺死。他們因着驕傲，就失去功用。我們也許不知道爲甚麼我們不能盡功用，爲甚麼我們好像沒有功用。原因可能是我們驕傲。我們若靠着主的恩典，學習謙卑，我們的功用就會顯明。最謙卑的人會成爲最盡功用的人。

基督身體的每一肢體都有功用。(林前十二11，22。)我們的功用若不得顯明，可能是因爲我們需要受調整，或者我們需要學習謙卑的功課。我們若渴望盡功用，這兩件事是我們必須學習的基本功課。

我們若核對自己的經歷，就知道這兩件事實際上是相關的。受調整總是與謙卑並行。我們不願受調整，原因是我們驕傲。驕傲的人絕不願受調整；惟有謙卑的人纔願意受調整。年長的弟兄姊妹有他們長者的驕傲，年輕的弟兄姊妹有年輕人的驕傲。很難找到任何年紀的人是謙卑、樂意受調整、並樂於受教的。我們也許說我們只有一點驕傲；但只要一點驕傲，就足以銷滅我們的功用。因着我們是驕傲的，我們在召會中的功用也許就不能顯明，我們甚至可能失去功用。在召會中最有用處的弟兄姊妹，也是最謙卑的。

我們可以將這事應用在我們日常的召會生活中。假設我來到聚會的地方排椅子。我來排椅子，因爲我愛主、愛召會、愛服事。當我排椅子時，另一位弟兄也許告訴我，我的排法錯了。這小小一句話可能就冒犯了我。結果，我也許下次聚會就不來排椅子了。雖然我仍來聚會，但我也許在功用上受阻撓許多年。這例子也許看起來微不足道，卻包含一個大原則。這原則是，驕傲銷滅我們在身體裏的功用。我若學習謙卑的功課，就樂意受調整，並珍賞受調整。我不被調整我的弟兄所冒犯，反而爲着他幫助我而感謝他。我若是謙卑的，至終在排椅子的事上，我會成爲最有用處的人。

我們在召會事奉小小的範圍裏，若樂意受調整、謙卑並受教，就會使我們在功用上有長進。我們在排椅子上若是可受調整的、謙卑的、受教的，主就能『提升』我們去『安排』人。例如，我們在排椅子時，主也許使我們對那些與我們一同服事的人有負擔。這就會使我們從主接受託付，去照顧這些人。這樣，主就使我們在功用上有長進。雖然我們的功用可能增進，我們也可能經歷召會生活的實行，但今天實際的情形卻不是健全的。比較來說，我們只是一小羣信徒。但卽使在這一小羣裏，大多數的弟兄姊妹也沒有太多實際的功用。因着我們許多人沒有按着我們的度量盡功用，卽便我們有許多召會的聚會，我們仍沒有實行的召會生活

殷勤

第三，我們若渴望成爲基督身體活而盡功用的肢體，就必須殷勤。基督身體活而盡功用的肢體，絕不懶散。反之，他們在盡功用上顯得生氣勃勃，甚至奮力盡功用。一般來說，我們對於召會生活的態度太鬆散。我們需要學習奮力並殷勤。

爲甚麼我們沒有正確的功用？可能部分是因我們沒有受調整，部分是因我們不謙卑。但可能有第三個原因I我們懶惰。我們若渴望學習，就必須殷勤。我們也許說功用和恩賜是出於聖靈的，因此我們不需要奮力。但聖經並不這樣看。羅馬十二章十一節說，『殷勤不可懶惰，要靈裏火熱，常常服事主。』林前十二章三十一節勸勉我們說，『你們要切慕那更大的恩賜。』十四章以同樣的話開始：『你們要追求愛，更要切慕屬靈的恩賜，尤其要切慕申言。』(1。)這些經節都指明基督身體的肢體應當殷勤盡功用，甚至到奮力的地步。十九世紀的佈道家慕迪曾寫道：懶惰的人難以得救。懶惰的人不能屬靈，這是極爲確定的。身體上盡功用的肢體乃是殷勤的肢體。只要聖徒殷勤，無疑的，他就有確定的功用。

愛人、關心人、接觸人

第四，我們要在身體裏盡功用，就需要學習如何愛人，就是如何真實的關心別人。我們對人的愛和關切，會使我們接觸人。召會中肢體的用處，主要在於接觸人。我們若從不接觸任何人，我們就沒有盡功用，因而沒有用處。我們越接觸人，就越盡功用而越有用處。因此，我們必須學習如何接觸人。聚會前後或聚會之外，主日或週中，我們需要找出路來接觸人。這是因爲我們接觸人時，就學習如何盡功用。每個地方都有很大的需要。我們每一個人在每週固定的時間，需要去接觸一些別的聖徒，特別是年輕的聖徒，好照顧他們。我們越接觸人，就越學習如何盡功用，如何服事人，如何將出於主的事物供應人。這種盡功用會反過來使我們更多與主辦交涉。

與主交通

第五，在基督身體裏真實的功用，在於我們與主交通。我在這裏所說的交通不是一般的交通，乃是特定的交通，在其中我們與主專特的辦交涉。我們特別需要與主交通如何接觸人。譬如，你也許禱告說，『主阿，我如何能應付別人的需要？我如何能服事別人？主阿，上個主日聚會中我遇見一個人。我對他有負擔，但我不知道如何幫助他。』每一天，甚至在你去上班的路上，你都能自然而然的對主說，『主阿，我如何能幫助這個人？』你不相信主渴望答應這種禱告麼？你若是這樣與主有交通的人，在幾天的禱告考量之後，你就要從祂得着答應。在你這一面，你也許領悟如何幫助你所代禱的人；在那人的一面，主也許在他的環境中作事，豫備他的心。此外，這人也許下個主日來找你，告訴你他的光景。你在聽他講說經歷時，裏面會有印證，主在禱告中啓示你的，正是這人在環境中所經過的。然後，你就很容易幫助他。在這種經歷裏，不僅他會得幫助，你也會得幫助，並從主有所學習。這是作基督身體活而盡功用的肢體的正路。

配搭服事

第六，我們必須一直記得我們只是肢體，旣是如此，我們就不是包羅一切的，也不是能勝任一切的。卽使我們能勝任，也只能勝任一分功用。我們每一個人只是一個肢體，因此許多事我們不能作。這意思是說，我們需要與別人相聯。當我們經歷各種情形時，我們會發現我們不足以應付大部分的事。同時，我們會領悟，別的弟兄姊妹能顧到我們所不能顧到的事。這種領悟使我們與那些聖徒合作。譬如，你也許不知道在某件事上該如何作。然而，因着你領悟自己的不足，你會與有能力處理這情形的肢體合作。反之也是如此：別的肢體會領悟你能應付一些他們不能應付的事，於是他們會將事情帶到你這裏。我們若進入這種領悟和生活，我們就在身體盡功用中彼此相聯。

基於這領悟，我們必須一直宣告說，『我只是一個肢體。卽使我足能勝任某些事，但我不能勝任一切。』許多時候，我們必須將召會中的需要交給別的肢體，因爲我們自己有所不足。當我們這樣作，召會中的事奉和職事就是活的、充分的。在這種事奉裏，我們自動相聯一起，並且自然的作爲身體而行事。每一個人都盡功用，但我們都是配搭着盡功用。憑着這種盡功用，我們就逐漸並漸進的被建造成爲基督活的身體，並進入正確、實際、真實的召會生活。這樣，我們就成爲一班不僅站在對的立場上，並且有召會生活之實行和實際的信徒。

我們需要經歷召會生活實行的一面

我們要有召會生活實行一面的經歷，就必須學習受調整、謙卑並殷勤。我們也必須學習如何愛人、接觸主，並配搭着事奉主、服事人。我們若謙卑自己，與主辦交涉，就會領悟並實行這六點。不僅如此，我們在召會中也會有真正的功用。在一個地方若所有的聖徒都這樣實行，參加聚會的人數可能一年內會翻倍，召會肢體的質也會提高。不僅如此，召會也會有許多活而盡功用的肢體，恆常的聚在一起。願我們都實行這些事，使我們中間能有真實的、實行的召會生活。這將是召會真實的見證。我們不需要更多的知識和道理；我們需要更多召會生活的實行、實際和應用。願主憐憫我們，帶我們進入這交通的實際裏。

第三章迫切在身體生活裏盡功用

讀經：

羅馬書十二章一至八節。

羅馬十二章裏基督身體的肢體盡功用

羅馬十二章很清楚的說到，基督身體的肢體在身體生活裏盡功用。在一節，保羅勸勉我們將身體獻上，當作活祭。在二節，他說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化，叫你們驗證何爲神那美好、可喜悅、並純全的旨意。』三節原文開始於『因爲』(中文省畧)這連接詞，指明接下來的，是說明前面兩節。因此，三節和接下來的經文，乃是說明二節裏所題到的神的旨意。從三節開始的這個段落，乃是論到身體生活的實行，因此神純全的旨意必定是過身體生活。保羅在三至五節用物質的身體爲例，說明基督的身體，他說，『我藉着所賜給我的恩典，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，乃要照着神所分給各人信心的度量，看得清明適度。正如我們一個身體上有好些肢體，但肢體不都有一樣的功用；我們這許多人，在基督裏是一個身體，並且各個互相作肢體，也是如此。』這些經文和接下來的經文使我們清楚，這一章所着重的，乃是基督身體的肢體在身體生活裏盡功用。

五節指明，我們不僅是基督身體的肢體，也需要盡我們作肢體的責任。換句話說，因着我們各個互相作肢體，我們需要守住自己在身體裏的地位，並在身體的功用上盡我們的一分。我們知道這是對這節的正確領會，因爲這節的內容在下面的經文裏延續並發展：『照着所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜：或申言，就當照着信心的程度申言；或服事，就當忠於服事；或作教導的，就當忠於教導；或作勸勉的，就當忠於勸勉；分授的，就當單純；帶領的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心樂意。』(6〜8。)這些經節強調兩件事。第一，這些經節強調肢體盡功用，指明我們要過身體生活，就必須盡功用。真正的身體生活在於眾肢體盡功用。身體的肢體若不盡功用，就沒有實行的身體生活。只有當所有的肢體都盡功用時，纔產生真正的身體生活。第二，這幾節經文告訴我們，身體的肢體所盡的功用，主要不是超自然或神奇的，乃是平常的。我們在所題到之恩賜或功用的順序裏，可以看見這一點。特殊的恩賜和平常的恩賜沒有以特別的次序列出。首先列出的是申言。申言乃是在神直接的啓示下爲神說話並說出神來，可以包括豫言的一面。這裏的申言可看作特殊的事。接着列出的是服事，或職事。這是指在眾地方召會裏執事和女執事的服事。(十六1，提前三8〜13，腓一1。)我們也可將服事看作不平常的。接下來題到的恩賜是教導和勸勉。有人也許說，教導是特殊的，但勸勉，就是說和藹的話以鼓勵人，必定不是特殊的。在勸勉之後所列的是分授。分授是每個肢體都能作的事。然後保羅說到帶領的；帶領比分授的分量重。但在這個分量重的恩賜之後，立刻有憐憫人的恩賜。這恩賜在身體裏是那麼平常，以致似乎根本不是一項恩賜。然而，它也包括在恩賜當中。我們都能分授或顯出憐憫。

主在這章列出不同恩賜的方式，與祂在林前十二章八至十節所排列的方式完全不同。那裏所題的許多恩賜都是神奇的。然而，羅馬十二章裏所列的恩賜不是神奇的。事實上，許多恩賜都很平常。甚至似乎特殊的恩賜也是列在平常的恩賜當中。這指明身體的每個肢體都有功用，並且能盡他的功用。

我的負擔是要眾聖徒看見，他們作爲基督身體的肢體，必須盡功用。按照羅馬十二章裏所列恩賜之順序的觀點來看，我們不能說自己沒有功用，也不能說不知道如何盡功用。我們當然有功用，我們也知道如何盡功用。我們惟一的需要，是要清楚這事並接受負擔。我在本章裏的負擔，是要給眾人在身體生活裏盡功用的完整概要，並勸勉眾人就着這事迫切尋求主。

在羅馬書裏神的定旨

羅馬書是基督徒生活的完滿概要。頭兩章半告訴我們，我們原是罪人，在神公義律法的定罪之下。從三章到五章中間，保羅給我們看見，基於基督的救贖，我們蒙神稱義，就是蒙神悅納。然後，從五章中間到八章末了，保羅給我們看見聖別並模成神兒子形像的路。下一段，包括九至十一章，是插入的一段話，論到神在祂揀選裏的恩典。最後，在十二至十六章，我們看見身體生活。除了插入的那一段話以外，羅馬書陳明四個主要的點：第一，我們是罪人；第二，我們蒙稱義；第三，我們被聖別並模成基督的形像；第四，我們是基督身體的肢體，藉着守住地位並盡功用，而實行身體生活。神的定旨不是僅僅要得着蒙稱義或被聖別並模成基督形像的人；神的心意是要得着一些除了蒙稱義、被聖別、並被模成之外，還作肢體聯結一起，形成基督身體的人。藉着這簡畧的概要，我們能看見，羅馬書終極的結果乃是身體生活。

不是漠不關心，乃是迫切在身體生活裏盡功用

雖然基督的身體實化於召會生活乃是神的定旨，但這件事幾乎完全被基督教所忽畧。在基督教裏，有關於稱義和聖別的教訓，但很少注意身體生活的實際。甚至我們在眾地方召會裏也忽畧這事。讚美主，我們已蒙稱義，現今在追求聖別和模成。但身體生活如何？我們也許贊成身體生活，但我們在實行身體生活麼？我們自己對這問題的答案，足以證明我們許多人忽畧了基督的身體。我們不該忽畧基督的身體，反而必須找，出一條路來實行。我們必須作肢體行事並盡功用。我的負擔不是要教導基督身體的道理，乃是要得着實行的身體生活。我盼望我們每個人都看見，我們需要實際的實行身體生活。

以實行的方式過身體生活的路，乃是眾肢體都盡功用。假設有三個人在主的名裏在你家裏聚集。按照主的話，主就在你們中間。(太十八20。)你們這班聖徒中，每一位都必須盡特定的功用。你若問我，你該如何盡功用，我會用這問題反問你。我無法告訴你，你該作甚麼；你需要仰望主，祂會告訴你。主也許告訴你要教導別人。主若這樣帶領你，你必須殷勤、剛強、並放膽的實行祂的話。你不該說，你甚麼都不知道。你若覺得不合格，必須向祂祈求：『主，你帶領我施教.，但我沒有甚麼可以教導人。你必須賜給我東西教導人。』你若這樣與主辦交涉，我確信當聖徒們來到你家裏這小小的聚會中，你必會有東西可向他們說。你說話時，聖靈在別人裏面會尊重你和你所教導的，他們也許有負擔帶更多人到你的家中聚會。

我們基督徒來在一起時，常常帶着漠不關心的態度，這是很可憐的。我們認爲自己不知道如何說話，如何供應；我們認爲自己一無所有◦我們甚至認爲自己在召會中的功用是坐在椅子上聆聽別人。然而，這不是我們的功用。我們必須爲着供應人一些東西而尋求主。我們說自己一無所能，所以必須等候別的肢體盡功用，這是錯誤的。我們每個人都必須到主面前與祂辦交涉。我們不該對祂說，『哦，主，我不知道要作甚麼，』然後在這樣的禱告之後睡平安覺，第二天早晨起來聆聽別人在召會的聚會中說話。反之，我們需要放膽的告訴主說，『主，我有心爲着你，我對你是認真的。我的功用是甚麼？你將我作成你身體的肢體。因此，我必定有功用。主，我的功用是甚麼？主，你若不給我清楚的領悟、清楚的帶領、和真實的負擔，我就不讓你過去。』我們必須就着我們的功用放膽向主禱告。我們甚至應該和祂摔跤。我們應該學習像雅各一樣，他與主摔跤，直到主給他祝福。(創三二24〜30。)我們需要與主辦交涉，直到我們的功用得着顯明。我們若今天晚上、明天早晨與主摔跤，我們必會知道要作甚麼，並且有力量去作。我知道我在說甚麼。一九三二年我旣不知道要說甚麼，也沒有甚麼可教導的。靠着主的憐憫，我騎着腳踏車到鄉間，俯伏在地上，向主歎息，說，『主，我無法突破，我不知道要作甚麼，我沒有甚麼可供應，你必須給我東西供應。』主答應了我迫切的尋求。

在基督的身體裏有許多路可以盡功用

盡功用分授

在基督的身體裏，我們有許多路可以盡功用。我們若向主認真，就會從祂領受關於我們在祂身體裏有甚麼功用的負擔。譬如，在財物的分授上，(羅十二8，)我們需要尋求主，直到我們領受真正的負擔。我們禱告說，『主，我看見我需要分授.。然而，我不知道該如何分授。雖然我不會教導和勸勉，但至少我有負擔分授。然而，雖然我必須分授，但我沒有甚麼可分授的。因此，主，你必須賜給我東西分授。』這樣與主辦交涉是好的。我們若這樣迫切與主辦交涉，祂必會供給我們，使我們能分授，並繼續供應我們的分授。藉着迫切與主辦交涉而盡功用，乃是我們中間極大的需要。關於這種尋求，我不是在講理論。我在召會歷史裏看見這事，並且在我的生活中親身經歷

盡功用教導

讓我們回到三個人在家中有小聚會的例子甚至這種聚會也有許多事要作。假設有兩位弟兄對基督徒的生活所知甚少。在這情況裏，你需要到主面前從祂領受負擔。你可以禱告說，『主，這裏有兩位弟兄知道得很少。主，你必須給我路來教導他們。』你這樣禱告，主必會教導你。然後你就彀資格並得着裝備來幫助那兩位弟兄。也許你是年長姊妹，認識一些十幾歲的女孩子。你需要尋求主，好讓祂賜給你東西以教導她們。當你得着祂的答應，你對所照顧的人會是大幫助。

盡功用帶着禱告照料會所

甚至在會所裏排椅子也是盡功用的路。我們需要一些弟兄姊妹以屬靈的方式顧到這件實際的事。二十年前在我家郷的召會，弟兄姊妹到會所來整潔椅子。他們整潔椅子之前會禱告說，『主，無論誰來坐這些椅子，他們必須得救，並得着幫助認識你。』他們整潔時，繼續禱告。因着弟兄姊妹這樣帶着禱告而盡功用，結果有許多奇妙的事發生。有一次一位青年人經過會所。聖徒們在會所外的圍牆上貼了大字經文。這個過路的人看見經文，停下來，脫下帽子禱告，便得救了。不久之後，他來會所要求受浸。我們問他如何認識主的，他告訴我們，就是藉着看見會所。還有一次，我們正舉行福音聚會。一位男士走進會所時感到很驚訝。他告訴我們，他前一天晚上夢見這會所。會後這位男士立刻流淚得救。至終，大約一百個人藉着這位弟兄被帶來歸主。甚至街上的不信者也說，來會所很難不被勸服而相信。因着有許多禱告傾倒在會所中，所以會所有征服人、勸服人的能力，其衝撃力是非常驚人的。

盡功用發福音單張

我要激動你們的心，使你們領悟並看見你是肢體，在召會裏有確定的功用。甚至青年弟兄姊妹也有無窮盡功用的路◦也許你是個姊妹，主給你負擔發福音單張；你可以發福音單張並教導別的聖徒如何分發。你因着有這種負擔，就與別人爲這事一同交通並禱告。由於你盡功用發福音單張，人就會得救並被帶進召會裏。

盡功用接觸人

這些日子我們不該忽畧我們是誰。我們許多人來聚會只像是『上教堂的人』。雖然我們是基督身體的肢體，但我們似乎無事可作。然而，我們若考慮真實的情形，就會領悟其實我們有許多事可作。譬如，我們可以接受負擔，藉着作四件事，顧到別人的屬麗幸福。第一，主也許給我們負擔，每週邀請一、兩個人到家裏喫晚飯，並向他們講說救恩和其他屬靈的事。我們所邀請的人，可能是鄰居、同學或同事。第二，主也許給我們負擔，每週在固定的時間訪問一個人。第三，我們也許受帶領，每週花一個小時在街頭發福音單張。第四，我們也許有負擔，每次聚會前後接觸一個人，與他交通，從他接受幫助或給他幫助。這是真實的功用。我確信你只要這樣實行半年，就會看見這樣作多麼美妙。你必會因此而結果子。

盡功用在聚會中爲人禱告

我們能盡功用的另一條路，是在聚會中爲新人禱告。這樣禱告其實是幫助話語的供應。你來到供應話語的聚會，也許看見一個新人。你該爲這新人禱告，看看他對所說的話如何反應。信息說到某個時候，你也許覺得所說的話會摸着他；那時你該爲他禱告。會後你該去就着信息與他談一談。這樣作在身體生活裏是大幫助。我們讀了以上這些點，就能看見在召會中，我們有多少路能正常而平常的盡功用。

爲着召會的擴增操練盡功用

你若願意作這些事，你當地的召會半年內人數也許會翻倍。現在若有一百人聚會，六個月後也許就有兩百人。我們需要帶進新的肢體。這個月若有一百人，你需要盡功用，好在下個月達到一百二十人，接下來的一個月達到一百四十人。你若盡功用並顧到新人，聚會將會是活潑而令人舒暢的。然而，你若留在目前的光景中，一週過一週只會有相同的人，不會有擴增，你也不會有活的衝撃力。

僅僅知道召會生活的道理還不彀，你需要將這些事付諸實行。假設在你所在的地方只有你一個人。這也許使你考慮參加當地的公會。然而，你若這樣作，你這身體的肢體就不會盡功用，結果乃是死亡。你必須聯於身體其他的肢體，卽使他們是在別的城市裏。你要請求他們爲你禱告，並在靈裏與你一同作工，使你能在所在的地方勞苦。你若操練並爲主有所作爲，祂會給你負擔和功用。結果，兩個月後，也許有兩、三個人藉着你得救，你的功用也會越發加增。

禱告，尋求主，從主接受負擔

我沒有意思要給你更多關於基督身體的道理。我只願懇切的勸勉你，要爲着你在身體裏的功用到主面前去，不要滿意於你的現況。你若到祂面前去，祂必使用你。甚至青年弟兄也能被祂使用。一面，你需要放膽到主面前去，向祂認真；另一面，你必須學習謙卑、順從，接受並守住你在身體裏的地位。守住你的地位需要真實的順從。總要順從弟兄。你若這樣作，會學習許多功課，主也會大大使用你。

我們今天的光景並不健康。雖然有許多親愛的弟兄，但我們當中很少顯出功用。這情形不僅不正常，並且完全是錯誤的。我們都需要抵擋這種不正常而錯誤的光景，並加以拒絕。我們是在地方上彰顯基督身體的召會，也是基督身體個別的肢體，我們必須主動、活躍、甚至積極進取。我們是召會，有主作我們裏面屬天的衝擊力。我們怎能靜默並被動？我們想憑自己改變我們的情形是無效的。我們需要花許多時間與主在一起。這樣召會纔會被激動並且得復甦，新的肢體纔會被帶進來，生命的度量纔會擴增，肢體的數目纔會增加。願我們眾人禱告、尋求主、並從主接受負擔。讓我們都爲着這事興起來，憑着主、爲着主、.同着主、並在主裏有所作爲。(但十一32下)

第四章召會的立場(一)

在前面幾章裏，我們看過對召會生活真實的經歷。我們強調，我們要經歷召會生活，就必須聯於別的聖徒，也必須作基督身體上盡功用的肢體。我們也看見，我們要有正確的功用，就必須守住地位，並盡我們在身體裏那一分的功用。作肢體合式的盡功用，對經歷召會生活是正確、必要、基本且緊要的。在本章我們要接着來看，我們要生機的聯於聖徒，並在身體裏盡功用，就必須清楚召會的立足點，就是召會的立場。

我們若不聯於別的聖徒，就不可能經歷召會生活。但在此我們碰見一個問題：我們該聯於那些聖徒？今天在全地以及我們所在的城市裏，有許許多多的聖徒。他們在英國國教、美以美會、路德會、以及包括羅馬天主教的許多其他基督徒團體裏。我們不該隨便的聯於信徒；我們必須在正確的立場上聯於信徒。由於各公會或獨立團體的信徒都不在一的正確立場上，所以我們不能聯於他們，或在實行上與他們一同盡功用。

在遠東，許多更正教的傳教士問我，爲甚麼我與公會無分無關？我用一個問題回答他們：『你爲甚麼與天主教無分無關？』他們的回答總是說，因着天主教錯了，所以不與他們相聚。我進一步問他們：『他們那裏錯了？你的意思是說，所有其他所謂的教會都是對的麼？』天主教今天主要在兩件事上是錯誤的：第一，它的立場是錯誤的；第二，它有許多內容是錯誤的。各公會像天主教一樣，也在立場和內容這兩方面是錯誤的。雖然錯誤的細節不同，但原則上他們與天主教完全一樣。天主教如何在召會的立場上是錯誤的，所有的公會也在召會的立場上是錯誤的；天主教怎樣在其許多內容上是錯誤的，公會也至少在其部分內容上是錯誤的。原則上他們有相同的錯誤；天主教和公會之間的不同，只是程度上的問題而已。

譬如，我們看看南浸信會的立場和內容。代表這個公會的人也許說，他們站在受浸的立場上。但按照聖經，受浸並不是召會的立場。就其內容而言，浸信會不像羅馬天主教錯得那麼厲害。然而，在一些非常嚴重的事上，它仍是錯誤的，就如教導並實行聖品階級與平信徒制度。在聖品階級與平信徒的制度裏，某一個階級的人I聖品階級I被視爲牧師，另一個階級的人I平信徒—則不是。這傳統的制度實際上乃是羅馬天主教的酵。這制度極爲嚴重，因爲它破壞了基督的身體。我們不是以批評的靈說這話；然而，我們不該眼瞎。我們研究這些事，好叫我們能清楚而不自欺。這例子應該幫助我們釐清我們所講之事的原則。

我們和公會無分無關的原因，與公會和羅馬天主教無分無關的原因相同。公會說他們不加入羅馬天主教是對的，卻定罪我們與公會無分無關。這個標準旣不一致，也不公平。從一九三二年起，我就講論關於召會的正確立場。經過這些年之後，我不是講理論的人，乃是有經歷的人。關於這個點，雖然我備受定罪、批評、並強烈的反對，但我不在意人怎麼說我。我必須爲召會立場的真理站住。

召會的立場是一的立場

召會正確的立場乃是一的立場。在整個宇宙中，召會是獨一的；也就是說，召會乃是一個。這意思是說，獨一召會的每一彰顯也必須是一。在任何地方，召會不該有一個以上的彰顯。聖經始終一致的證示這事，而啓示錄特別給我們看見這事。啓示錄是寄給七個召會的書信；一章十至十一節指明，這卷書寄給七個召會，等於寄給七個城市：『當主日我在靈裏，聽見在我後面有大聲音如吹號說，你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。』這兩節經文，加上其他許多經文，清楚的給我們看見，早期召會生活的實行，乃是一個城一個召會，一個城只有一個召會。(徒八1，十三1，羅十六1，林前一2，林後一1，西四16，帖前一1，帖後一1。)沒有一個城有一個以上的召會。這一個召會就是地方召會，是以城爲單位，不是以街道或區域爲單位。地方召會行政的區域，應當包括該召會所在的整個城市，不該大於或小於該城的界限。所有在這界限內的信徒，應當構成該城內惟一的地方召會。

倫敦是全地最大的城市之一。然而，那裏只有一個美國大使舘，因爲只有一個美國政府。假如倫敦有兩個美國大使舘，彼此毫無關係，那就證明美國政府是分裂的，甚至有了兩個美國政府。這樣的情形似乎是假設，但這假設曾有一度幾乎成爲事實。在一八六〇年代早期美國內戰期間，有兩個美國政府I一個在北方，一個在南方。北方的首府在華盛頓特區(Washington D.C.)，而南方，就是所謂的美國邦聯(confederatestates of America)，包括脫離合眾國(United States)的一些州，首府在維吉尼亞州的瑞治文(Richmond，Virginia}。南方曾經企圖在倫敦設立第二個美國大使舘。他們的企圖若成功，倫敦就有兩個美國大使舘I一個從華盛頓特區設立，另一個從瑞治文設立。這樣的情形會破壞美國在倫敦的獨一彰顯。要維持在海外獨一的彰顯，任何一個城市必須始終只有一個美國大使舘。無論城市大小，這個原則都保持不變。雖然在大城市裏的美國大使舘有好幾個辦事處，但仍只有一個大使舘。這是因爲全地只有一個國家稱爲美國。代表美國的每個大使舘在其所在的城市，必須是獨一的。這說明了召會一的立場。因着宇宙中只有一個召會，所以任何一個城市只該有一個召會的彰顯。在這原則上妥協，乃是在基督身體的一上妥協。

一的立場是一般的，不是特別的

一的立場有幾個特徵。第一，一的立場是一般的，不是特別的。我們不該在任何事上，就是在教訓上，或在實行上，使自己特別、特出。我們必須完全是一般的。卽使我們令人難以了解，也不可讓人給我們命名。我們若在任何方面特別或特殊，人就會按着那顯著的特點給我們命名。譬如，一個召會若在說方言的事上特別，別人就會稱那個召會是說方言的會。我們若想要站在一的立場上，就必須是一般的。

一的立場是所有神兒女的立場

第二，無論神兒女的背景或觀念爲何，一的立場是爲着所有神兒女的。所有信徒是否實際在這立場上聚集，不在於我們。這不是我們的責任，因爲我們不能操縱信徒。他們是否在一的立場上聚集，完全是他們的責任。但無論別人是否來到這立場上，我們所站的立場必須是爲着主所有兒女的立場。這也要求我們是一般的。我們若在任何事上特別，就有一個只爲着像我們一樣的基督徒的立場，而不是向主所有兒女敞開的立場。我們若基於非基要道理的點使自己與別的信徒分開，就會失去正確的立場，使自己成爲宗派。

一的立場是向所有信徒敞開的

第三，一的立場完全是向主所有兒女敞開的。假設有幾位穿着神父外袍的天主教神父走進我們的擘餅聚會，我們會接納他們麼？只要他們是得救的，我們就必須喜樂的接納他們。我們在擘餅聚會時，會接納說方言的弟兄麼？因着一的立場要求我們向所有的真信徒敞開，我們站在這立場上的人就必須接納他們。(參羅十四1，十五7。)我們若不高興接納這樣的信徒，那證明我們還必須看見一的立場，並確實以一般的方式實行一的立場。

我在本章裏不想說到太多召會立場的細節，在往後的信息裏我們將說到那些事。此時我只要給你們關於這事的幾個題示，使你們操練你們的靈和悟性，開始清楚的領悟關於召會的立場。召會的立場乃是一的立場，這立場是一般的，適合主所有的兒女，無論他們的背景和觀念爲何，並且也向所有的信徒絕對敞開。

禱告：主，當我們在這一切事上尋求你的時候，我們需要你寶血的遮蓋。主，把我們隱藏在你自己裏面，並用你主宰的手保護我們。我們信靠你，將自己交在你的手中。主，我們禱告，但願天向我們開啓，使我們對你永遠的定旨有更清楚的認識，並使我們在這些日子認識你的道路和你的恢復。哦，主，我們何等微小，又是何等輭弱！雖然我們一無所是，但我們蒙你揀選，並且受了你的託付。我們在你面前戰兢。主，在這些爭戰的日子裏，在這一切事上幫助我們。把我們加強到裏面的人裏，並爲我們爭戰。我們在你寶貴的名裏求。阿們。

第五章召會的立場(二)

我們已經看見，我們若要經歷正確的召會生活，就必須聯於別的肢體。僅僅參加聚會還不彀；我們盡功用時，需要確定的與一些聖徒相聯。不僅如此，我們與聖徒相聯時，必須謹慎。我們不可隨便或輕率的與人聚在一起。反之，我們要與聖徒相聯，必須先清楚這些聖徒的立場，立足點。我們是否與主一同往前，非常在於這件事。在上一章，我們說過如何正確的與其他基督徒相聯；在本章裏，我們要基於上一章所說過的，繼續往前交通。

召會的立場這件事是原則，可應用於我們與所有基督徒的接觸。我們要聯於別的聖徒時，必須清楚他們所站的立場。一個家庭從一地搬遷到另一地，買房子時考慮的第一件事，是他們要住在甚麼街坊鄰舍當中。假設有一棟房子很漂亮，很精緻，也很符合他們的需要，但這房子位於敗落且不安全的區域。毫無疑問，因着這房子不恰當的地點，這家人不會住在那裏。同樣的，我們對召會的立足點也不可不慎。的確，我們無論去那裏，都需要聯於別的聖徒。但我們需要顧到的第一件事，乃是守住召會立足點—立場—的原則。

一的立場是一般的，不是專特的

甚麼是我們所據以分辨正確立場的原則？換句話說，我們如何決定那個立場是對的，那個是錯的？召會正確的立場，乃是一的立場。一的立場乃是代表基督身體的立場，不代表任何團體、道理或實行。一的立場是一般的，不是專特的。我們中間除了基督徒的信仰，(猶3，提前六S，)不該有任何特色。我們所說的基督徒信仰，意思是指我們相信聖經、神、基督、基督的工作、我們的救恩和召會，就是一切真信徒所共有的。信仰之外的特色不是基要的項目，因爲這些項目在共同的信仰之外。這些特別的項目至終導致信徒分裂。這些項目在大的堂會當中顯而易見，在小團體的信徒當中也能見到。我們對於任何專特的事都必須非常謹慎。

在經歷中，一般與專特相對

人生來就是古怪的，每個人都喜歡與眾不同。譬如，有一次一位弟兄問我，爲甚麼我們在聚會中不實行彼此握手。他覺得我們不握手把聚會的氣氛弄得很冷淡。我告訴他，在新約裏，很難找出在聚會中握手是否是對的。我告訴他，我們若堅持握手，會使自己成爲宗派。我告訴他，他若覺得他該與每個人握手，我會依從他；我不會反對他，因爲我恐怕會形成不握手的宗派。因爲握手不握手都沒有錯，但我們若堅持這樣或那樣，就會使自己成爲宗派。原則上，我們把非信仰之一部分的事物作成規條，就爲自己建立特色，而使自己成爲宗派。早期的眾地方召會很可能在實行的小事上不是一律的。這不是說，我們該特意嘗試與別的地方召會不同；這乃是指明我們不該嘗試使別人的實行與我們的實行相同，否則我們就成爲宗派了。

最近我們中間有一位弟兄堅持在聚會中搖鈴鼓。雖然我不受攪擾，但大部分別的聖徒都受攪擾。我告訴他說，『弟兄，搖鈴鼓沒有不對。然而，我們必須顧到別人的感覺。你若堅持搖鈴鼓，你就在形成宗派的原則裏。當然，別人若堅持你不能搖鈴鼓，他們也在形成宗派的原則裏。不僅如此，你需要看見，百分之九十以上的弟兄姊妹都不同意你搖鈴鼓。你若繼續這麼作，可能兩週以後大家都離開了，只有你自己留下來搖鈴鼓；那就會破壞你當初與我們來在一起實行召會生活的目的。我把這件事留給你決定。』我說這話，因爲我領悟，這位弟兄的堅持可能真的會導致所謂搖鈴鼓的會。至終，這位弟兄不再來聚會。這種堅持顯示典型的宗派觀點。

假設你去一個地方，弟兄姊妹聚會時坐在地上，你會如何反應？我題出這簡短的例證，給你們看見，許多分裂是源自於甚麼。我們都相信耶穌和祂救贖的血，我們也愛慕、敬拜並接受祂，以祂爲我們的生命。然而，我們是分裂的。曾經有人告訴我，英國普利茅斯的一個弟兄會分裂，是因爲這個團體有一部分人堅持在聚會中彈鋼琴，另一部分人堅持不彈鋼琴。我們不該以爲這是小事。我們都需要學習一件事：不要堅持任何事或反對任何事，除非那件事與不道德、拜偶像、異端、或分裂有關。對於任何不是不道德、拜偶像、異端、或分裂的事，我們都必須包容。另一面，我們仍然必須認識甚麼是對的。然而，卽使我們在某件事上是對的，也不該堅持要使對的事成爲律法。使徒保羅知道在新約時代，人不需要守飮食的條例。(參徒十9〜15，提前四3〜5。)然而，在羅馬十四章，關於喫的事，保羅沒有指出甚麼是錯、甚麼是對。反之，他的態度非常寬大；他告訴那些凡物都喫的人，不可輕視只喫素的人，他也告訴那些喫素的人，不可審判那些凡物都喫的人。(3。)保羅處理喫的事，顯示了召會生活裏包容的原則。

假設你所在的城市裏，有兩位弟兄堅持要在安息日，就是在週六聚會。你怎麼辦？一面，你需要學習認識，根據聖經甚麼是對的。在這例子裏，新約是清楚的：不再有守日的需要。(加四9〜10，西二16。)另一面，一些弟兄若堅持週六聚會，你不該與他們爭論。在這些較小的事上，你該學習寬大。你需要認識甚麼是對錯的標準，但你不可堅持對的事，除非那是信仰的事。你若認識水浸是對的，但別的弟兄相信灑水禮就彀了，你不要和他們爭論。你的態度應該是，他們若認爲灑水禮是對的，他們可以實行灑水禮。雖然你仍然知道甚麼是對的，但你不該堅持你的方式，也不該讓他們的方式攬擾你。要學習包容；要學習無保留的向別人敞開，並站在一的立場上，這立場適合所有的信徒。

付代價並忠信的實行召會的立場

忠信的實行召會的立場，要求我們向主絕對並付代價。大多數信徒對召會的立場不清楚，但一些清楚的人仍然不實行。原因有幾個：第一，這些信徒也許認爲實行召會的立場太困難了。第二，他們也許害怕得罪人。第三，他們也許害怕與不實行召會立場之人的關係會決裂。第四，因着這些懼怕，他們也許不願意付所需的代價走這條路。結果，他們雖然清楚，卻妥協並原諒自己。

你對召會的立場若不絕對，對主就不是絕對的。因着你不願付代價，你也許會失去許多屬靈的事，包括正確的屬靈看見。(參啓三17〜18。)結果，你可能很難有真實生命的長大。你也許還是非常熱心並愛主，卻失去了衝撃力。過一段時間，你雖然保有很多知識，卻在你的良心裏並在屬靈的事上變得遲鈍。你甚至可能失去主同在的感覺。

我們若不說到召會生活，就不需要題出召會立場的事。我們只需領人歸主，幫助信徒更屬靈，並教導聖經。我們採取這容易的路會使我們受歡迎，也會使我們召會的人數增加。然而，我們若帶着實際實行召會生活的眼光來講論召會生活，就必須非常清楚召會的立場，並以這立場爲起點。這是因爲沒有召會正確的立場，也就是沒有召會明確的立足點，就不可能有正確的召會生活。召會的立場對真正的召會生活極爲重要，以致我們若不顧到召會的立場，卽使談論召會生活也沒有用。我們若對主認真，渴望經歷真正的召會生活，就需要有新起頭，在召會的立場上是明確的。我們走這條路，會看見主的祝福。諸天會向我們開啓，我們的靈和良心會清明，我們會絕對爲着主，我們也會在許多其他方面得着加強並束上腰。

假設你搬到新的城市，想與一些信徒相聯。你該與誰相聯？有兩條路處理這種情況。第一，你可以走放鬆的路：你可以去找能給你屬靈幫助的會眾，或去找你能給與屬靈幫助的團體。雖然這條路容易，卻是錯誤的路。正確的路乃是投入一班在那城市裏站在正確的立場上，就是一的立場上的信徒。你需要在這事上謹慎。在你的城市裏若已經有身體的正確彰顯，你必須投入這彰顯。你若不投入這彰顯，就是分門別類並在己裏。爲自己有所謀求，而不投入你所在城市裏已有的召會，這乃是分門結黨。

若是在你所在的城市裏，沒有一班信徒作爲基督身體在地方上的彰顯而聚集，你該怎麼辦？無論外面的光景如何，你仍然必須忠於你所看見的召會立場。首先，你需要領人歸主。逐漸的，會有一些人與你來在一起。你該供應他們，幫助他們得救；或者他們若是已經得救，你就幫助他們建造在一起。至終，那些藉你得救並得造就的人會與你一同站在正確的立場上，你和他們就一起成爲你所在城市裏身體的彰顯。你若是姊妹，該走同一條路，幫助別人站在正確的立場上。你所幫助的人也許是弟兄。你幫助這些弟兄之後，該守住你作姊妹的地位，尊重弟兄們。這樣，基督身體小小的彰顯會在你的城市裏興起來。原則是這樣：你絕不可對召會的異象不忠信，說這會給你造成許多麻煩，或需要你付很大的代價。說這話指明你對主不忠信。我們必須對主並對我們從祂所看見的忠信。

今天我們都必須清楚。關於召會生活，我們有兩條路可走。一條是放鬆的路.，另一條是絕對的路。放鬆的路是避開召會這件事；絕對的路是在正確的立場上尊重並實行召會生活。你若認真要過召會生活，到了沒有基督身體正確地方彰"«之處，你需要向主並向你所看見的忠信，放膽站在正確的立場上，與你所聯於的弟兄們交通，爲主有所作爲。你若走這條路，我確定主會尊重你爲祂所作的。這條路絕對是正確的路。

對異象忠信帶來祝福

我們若對召會生活漠不關心，就會對正確的立場漠不關心。然而，我們若有心要實行真正的召會生活，那麼無論我們去那裏，我們都會顧到地方召會的真理和實行。在我們所在的城市裏，若已有召會正確的彰顯，我們會投入這彰顯。不僅如此，我們不會聯於任何別的團體，也不會建立自己的團體。當地若還沒有召會正確的彰顯，我們會忠信的站在正確的立場上，並仰望主，使真正的召會生活興起來，爲祂作見證。我們若走這條路，會蒙祝福，也會帶給主的兒女許多祝福。

在遠東和美國，我見過許多走這條路的人。我能很強的見證，因着他們對他們所看見的忠信，並站在正確的立場上，結果他們蒙祝福，也成爲主兒女的祝福。我在遠東和美國也見過一些人到不同的城市去，沒有站在正確的立場上。今天他們多少都在退後的光景中，那些與他們一同聚集的人也沒有很好的往前。就着我在各地所見到的，我能見證，尊重召會立場的路是惟一的正路。我們若走任何別的路，都會很可悲，並失去方向。我很有把握的說，卽使你有最好的職事，但你若在這事上輕率，你的職事將失去衝擊力。聖靈不會像從前那樣尊重你和你的職事。在主的遮蓋下，我知道我在說甚麼。我見過並經歷過這些事。

我有膽量着重的說，主必定恢復正確的召會生活。雖然這恢復不會包括整個身體，但至少會包括一些餘數。這正確的召會生活會在遠東、歐洲、非洲、澳洲、北美、南美、並全地各處興起。我們若對召會的立場輕率，雖然我們也許有某種有限的祝福，但在我們所作的一切事上，我們會失去衝擊力、新穎和新鮮。不僅如此，我們會失去主的大能、同在和笑臉。但是我們若在這些日子，隨着主召會生活的恢復而往前，主會尊重我們所作的。我們會有衝擊力，也會有主的同在和笑臉。願我們都學習忠信，並學習拒絕己，好爲着正確召會生活的實行和恢復。

第六章信仰、敎訓之風和眞實

讀經：

以弗所書四章三至四節，十三至十五節。

今天在基督教裏的光景很混亂，也很複雜。大部分的基督徒對召會一的立場卽使有些看見，也看見得很少。甚至在那些看見一點召會立場的人中間，願意付代價照着聖經啓示而實行召會生活的人也不多。因此，基督的身體四分五裂，召會也沒有正確的彰顯。我們若想要在這混亂當中實行召會生活，就必須清楚保羅在以弗所四章一至十六節所揭示的四件事：『那靈的一』，(3，)『信仰上…的一』，(13，)『一切教訓之風』，(14，)和『持守着真實』。(15。)在本章，我們要來看信仰上的一、教訓之風、和持守着真實這件事。

信仰

我們也許以爲信仰和道理的教訓是相同的。然而，這二者並不相同。清楚保羅在以弗所四章十三節所說信仰之意義的基督徒不多。在新約裏，『信(或信仰)』(faith)一辭至少有兩個意義。第一個意義是主觀的意義。主觀的『信』與我們相信的行爲有關。按照這意義，有在主裏的信(faith in the Lord)就是相信主(believe in the Lord)。

『信仰』的第二個意義是客觀的意義。客觀的信仰是指我們所相信的對象，也就是我們所相信的事物。幾乎所有的基督徒都熟悉『信』是相信的行爲，但認識信仰第二個意義的基督徒並不多。然而，新約滿了信仰客觀方面的經文。猶大書三節說，『親愛的，我盡心竭力要寫信給你們，論到我們共享之救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要爲那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』提後四章七節說，『那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了。』這兩節經文所題到的信仰，不是相信的行爲，乃是客觀的信仰，指我們所相信的事。同樣的，以弗所四章十三節裏『信仰上…的一』這辭所題到的信仰，也是客觀的信仰。我們該注意，保羅在五節所寫的『一信』，不是客觀的信仰，乃是主觀的信，也就是我們相信的能力。這節說，『一主，一信，一浸。』我們知道這裏的信是主觀的，原因是這節裏信和浸的順序I我們首先相信，然後我們受浸。因此，在以弗所四章裏，我們看見信(信仰)的主觀方面和客觀方面。

我在本章中的負擔，是要交通客觀的信仰是甚麼、以及不是甚麼；j我們若要認識客觀的信仰，就必須認識我們基督徒相信的是甚麼。客觀信仰的主要項目是我們所必須相信而藉以得救的事物。我得救後的那幾年，我相信耶穌是神的兒子，由童女所生。我也相信祂藉着在十字架上的死所完成救贖的工作、祂的復活、和祂的升天。然而，除了爲着我得救必要的事物以外，我還相信許多其他的事物，就如水浸、災後被提、時代的真理等。我得救後的頭幾年，若知道甚麼人不是藉着水浸的方式受浸，我就不與他有交通。任何人若質疑我被提的信仰，我就與他爭辯。除了這些小事，我還相信許多其他次要的點，就如蒙頭、洗腳和主日(與所謂的安息日相對)。因此，雖然我信仰的主要項目是基督的身位和工作，但我還相信許多附加的次要的點。於是我就在這些次要的點上，與許多別的信徒有了分歧。

信仰的項目是甚麼？信仰的項目只是與我們救恩有關的項目—換句話說，只是與基督的身位和工作有關的項目，包括基督是神的兒子，由童女所生，爲救贖我們而死，第三天復活，升天，並且作爲那靈降下。其他的點都與我們的救恩無關。因此，我們是否相信附加的點並不重要。我們是否相信水浸、災後被提、或任何其他這類的事，並不影響我們的救恩。只要我們相信以上所題的基要項目，我們就得救了。我們若不相信這些項目，就失喪了。與我們救恩有關的這些基要項目，構成了信仰。所有其餘的點都不是信仰的一部分，只是道理的教訓。今天我所嚴格持守的信仰，只是與基督的身位和救贖工作有關的項目。我們必須相信那些項目。無論我們是否相信其他的點或道理，都沒有差別，這些與我們的救恩無關。我們對於這些次要的點所採取的立場，與我們的救恩無關，這事實證明這些點不是信仰的項目。信仰只包括與我們救恩有關的事物，也就是關於基督的身位和工作的項目。

藉着持守基督作真實並長到祂這元首裏面，達到信仰上的一

以弗所四章十三節告訴我們，我們需要達到信仰上的一。這是非常有意義的。信仰上的一是我們需要達到的。我成爲信徒時，相信信仰的項目。然而，我也相信許多其他的事物。有一天，我遇見一位在主裏親愛的弟兄。我第一次遇見他時，問他是否信主。當我們發現對方是信徒時，都很高興，並見證我們是弟兄。.我們的談話若停在那裏就好極了。然而，我追問他對於受浸的看法。他回答說灑水就彀了。我告訴他，我認爲水浸是必要的。然後我們又開始辯論被提的事。我們越談，越發現我們的不同。至終，我們彼此問：『你參加甚麼會？』我告訴他，我是南浸信會：5，我的家人三代都是南浸信會的教友。然後他告訴我，他去長老會I他堅持長老會比我的南浸信會好。最後，我們發現我們是何等的不同。雖然我們兩人都是信徒，卻彼此爭論而分開。把我們分開的，是我們在信仰以外所持守的點。

當我們持守信仰時，我們就有一；當我們專注於附加的事時，我們就分裂。以弗所四章十三至十四節說得很清楚。信仰的一使我們眾人成爲一，道理的教訓之風把我們吹離一。甚至正確的教訓也能把我們吹離。譬如，水浸、蒙頭、和主日的道理教訓是對的，但這些能成爲風，把我們吹離基督和祂的身體。我們若堅持水浸、蒙頭、和其他合乎聖經卻非基要的點，就會被吹離基督與召會。

在三節所說的一，是那靈的一，也就是在實際上神聖生命的一；十三節所說的一，是在實行上我們生活中的一。我們在實際上已經有了神聖生命的一，我們只需要持守這一。但我們需要往前，直到我們在實行上達到生活中的一。這方面的一，包括兩件事：信仰，以及對神兒子的完全認識。信仰不是指我們信的行動，乃是指我們所信之事，就如基督神聖的身位，以及祂爲我們的救恩所成就的救贖工作，如猶大書三節，提後四章七節，提前六章二十一節所啓示的。對神兒子的完全認識，乃是對關於神兒子之啓示的領畧，是爲着我們的經歷。我們越在生命中長大，就越固守信仰，持定對基督的領畧，也越拋棄一切引起分裂，次要且較低的道理觀念。然後我們就要達到或達成這實行上的一，也就是說，我們要達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。

所以，信仰的一與那靈的一相對，是我們需要達到的。我們藉着長大達到這一。我們眾人都在主裏長大時，自然而然就不再堅持不屬基督徒基本信仰的教訓，並逐漸達到信仰上的一。那時一切分裂我們的事物就沒有了，我們就在信仰上是一。

以弗所四章說到信仰、教訓之風和真實。『真實』的意思是『實際』。真實旣是實際，就與道理不同。猶太教只有豫表、豫言、教訓和律法。這些事物與基督分開時，就是空洞的，沒有實際。豫表、豫言、甚至律法的實際，乃是基督。(約十四6。)律法說，『要愛鄰舍。』(太二二39。)我們若沒有基督，就沒有憑以真實愛人的那種愛。因此，基督是舊約裏一切正面事物的實際。(路二四27，44，約五39。)我們說基督是真實(實際)，就是這個意思。(十四6。)猶太信徒有許多對的、好的、合乎聖經的教訓，他們信主時把這些帶進召會裏。然而，這些教訓成爲教訓之風，將信徒吹離基督和作祂身體的召會。信徒因着這些道理的教訓而漂離，結果就不能達到信仰上的一。

今天基督徒很像古時的猶太信徒。雖然我們許多人不是猶太人，卻被基督以外的許多道理所灌輸。至少我們受教導要持守一些合乎聖經的好事。那些，物無論多麼美好且合乎聖經，終究不是基督自己。這樣的事物使基督徒分開並分裂，並且形成公會的基礎。因着有不同的教訓，結果產生持守關於受浸之特別教訓的浸信會、強調長老治會的長老會、和許多強調其他各種教訓的公會。這證明不同的教訓製造分裂。所有的真信徒，無論名稱是甚麼，在信仰上是相同的。我們若放下不同的教訓，就會達到信仰上的一。

作爲信徒，我們不該專注於道理的教訓，乃該持守基督作實際，並長到祂這元首裏面。(弗四S。)然後我們從祂有所領受，以供應身體其他的肢體。結果，身體就得擴增，並且被建造。(2。)持守基督作真實不僅是正路，也是完成基督身體之建造惟一的路。我們需要在凡事上長到元首基督裏面，使道理教訓之風不能再把我們吹離。

一是在信仰上，不是在道理上

我們的一不是在於各種不同的道理教訓，乃是在於我們所相信那使我們得救的信仰。這信仰是我們獨一的『信條』。我們越注意那些不屬於信仰的道理教訓，就越分裂。道理的教訓是今天弟兄會中間有那麼多分裂的原因。弟兄會開始於一八二八年。第一次世界大戰結束以前，他們開始纔不過約九十年，就分裂成至少一百五十個團體。今天弟兄會中間有更多的分裂。我知道在美國的某個城市裏，就至少有六個不同的弟兄會聚會。弟兄會中間的分裂，主要是由於許多派別想要爲道理的教訓爭辯。

在歷史上，弟兄會中間只要在教訓上出現些微的不同，他們的聚集就分裂了。弟兄會中間第一次主要的分裂，是發生在達祕(John Nelson Darby)和牛頓(Benjamin Newton)之間。牛頓弟兄與達祕弟兄分開，是由於兩個原因。第一，達祕相信災前被提，而牛頓說，按照聖經，召會在大災難期間仍然在地上，並且直到大災難之後纔會被提。這兩位弟兄之間分裂的第二個原因，是達祕定罪牛頓持守關於基督身位的不正確教訓。因着道理上的不同，這兩位弟兄就分開，弟兄會也分裂了。

我告訴你們這事，意思不是我們不該學習合乎聖經的教訓。相反的，我們甚至需要認識聖經的一切細節。然而，我們不該堅持任何非基要的教訓到一個地步，使其成爲共同信仰的一部分。水浸完全合乎聖經，若是可能，我們總該實行。然而，我們不該把水浸當成信仰的一部分。有些弟兄若堅持灑水禮，我們該告訴他們：『弟兄們，你們若有平安實行灑水禮，我們不會與你們爭論。』我們能這樣說，因爲我們都有相同的信仰。雖然在道理的教訓上我們也許不同，在信仰上我們卻是一。我們只該持守信仰，而將道理的教訓留在次要的地位上。這是我們持守一的惟一之灌。一個人若不堅持蒙頭，我們不該說他是異端，因爲蒙頭不是信仰的一項。然而，他若相信主耶穌不是神的兒子，他就是異端，我們不該與他交通。(約貳9〜10。)

我們都必須記住信仰與道理教訓之風的不同，以及道理教訓與真實的不同。信仰包括我們所必須相信以得救的那些項目。道理教訓是次要的項目，與我們的救恩無關，因此不是信仰的一部分。真實乃是基督自己作實際。我們需要達到信仰上的一，並持守基督爲真實。我們絕不可堅持任何非基要的道理教訓，使其成爲信仰的一部分。我們若這樣作，會形成宗派或公會，因而在聖徒中間製造更多分裂。

第七章在召會生活的實行上保守一

我們在前一章看見，以弗所四章十三至十五節至少說到四件事；我們已看過其中的三件I信仰、道理的教訓和真實。我們在前一章清楚的區分了信仰和教訓。在本章我們要繼續並發展那一條線的交通，並將其應用在召會生活的實行上。

兩種教訓的區別

信仰是由那些我們若要得救就必須相信的項目所組成。如果我們不相信這些項目，我們就會失喪。按照我們到目前爲止的用語，信仰和教訓有所不同。然而，爲了準確並清楚起見，我們可以說，教訓實際上有兩種，一種教訓構成信仰，另一種教訓與信仰毫無關聯。我們在聖經裏發現許多教訓。有些教訓是關乎主耶穌是神的兒子，是神的話，成爲肉體來作人，在地上生活三十三年半，爲我們的罪死在十字架上，並且復活，復活以後過了四十天升到天上，並且差遣聖靈，爲要將祂自己分賜給我們作生命和能力。另一些教訓是關乎水浸、蒙頭、主日(與安息日相對)、和正確的飲食這類的事。我們必須清楚，屬於信仰一部分的教訓，與不屬於信仰一部汾的教訓之間是不同的。信仰的項目，只包括那些與基督的所是(祂的身位)，和祂爲我們所作成的(祂的工作)有關的教訓。再者，我們也已看過，屬於信仰的教訓，只是那些爲着我們的救恩所必須有的教訓。若沒有這些教訓，我們不會得救。

假設我們不相信基督是神的兒子，並且由童女所生而成爲人。我們若不相信這些事，就不能得救。照樣，假設我們不相信基督爲我們的罪死在十字架上，並在第三天復活。我們若不相信這些事，我們也不能得救。只要我們不相信基督的身位和工作，我們就不可能得救。然而，假設我相信水浸是對的，你認爲點水禮是對的。旣然受浸的方式與我們的救恩無關，關於受浸方式的教訓就不是信仰的一部分。南浸信會的人相信水浸。然而，許多不相信水浸的人也得救了。這證明受浸的方式與我們基本的救恩無關，因此它不是信仰的項目之一。所有真得救的人在信仰上乃是一，不拘他們是屬於南浸信會、長老會、循道會、英國國教或天主教。一個人只要得救了，就在信仰上與其他所有得救的人是一。

信仰使人聯結，而教訓使人分裂

所有的真信徒雖然在使人得救的信仰上是一，但在所持守的教訓上，可能非常不同。因此，通常最好是不要談論不同的教訓。我們越講說信仰，就越是一，並且越受鼓勵。相反的，我們越講說教訓，就越分裂，並且也越沮喪。信仰使我們成爲一，教訓卻使我們分裂。爲這緣故，我們需要緊緊聯於信仰，不要依附於各種教訓。我們雖然需要學習認識那些教訓是正確的，那些是不正確的，但是在我們與其他信徒的關係上，我們不該堅持某些教訓。

使徒保羅可作爲例證。無疑的，他非常清楚一切的教訓。譬如，他非常清楚在新約時代不需要守特別的日子。(西二16。)他知道日日都一樣，並且不該有守主日的律法。他也清楚在新約時代，信徒無須爲喫這事起爭論。對他來說，不論是蔬菜或是肉，每樣東西都好作食物。(提前四3〜5。)然而，儘管保羅是清楚的，他卻不堅持關乎這些事的道理。在羅馬十四章，他表現出非常寬大的態度。他說，『有人信百物都可喫，但那輭弱的，只喫蔬菜。喫的人不可輕視不喫的人，不喫的人也不可審判喫的人，因爲神已經接納他了。…有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣，只是各人自己的心思要堅信不移。』(2〜3，5。)雖然保羅清楚守日和喫的事，但他並不堅持自己關乎這些事的教訓。反之，他怎樣勸告別人，要接納所有的信徒，自己也照樣作。

除了拜偶像、淫亂、勒索、辱駡等粗鄙的罪，(林前五9〜11，六110，)以及分立 (羅十六17，多三10)和否認基督成爲肉體(約貳7〜11)以外，我們必須學習不審斷別人在道理上的看法。只要人是真基督徒，有新約基本的信仰，卽使他在道理上的看法與我們不同，我們也不該見外；反之，我們該在同一位主裏接納他。

我知道水浸合乎聖經。(太三16，徒八38〜39，太二八19，羅六3〜4。)然而，假設有幾位弟兄不同意我，我們也無須爭論。雖然我知道水浸是正確的，我並不堅持。他們若堅持點水禮，我堅持水浸，最後的結果將是兩個召會—『水浸召會』和『點水召會』。我們需要學習這功課，不要堅持不屬於信仰的教訓。凡堅持這種教訓的，乃是分門別類。我們不該堅持這些事，因爲這些不是信仰的項目。若我們考量的事乃是信仰的項目，我們不僅必須堅持，也必須願意爲此犧牲性命。按照猶大書三節，我們必須爲那一次永遠交付聖徒的信仰爭辯。然而，這節經文沒有叫我們爲各種教訓辯護。信仰使人聯結，而教訓使人分裂。或者如保羅在以弗所四章所說，信仰使人聯結，教訓卻將人吹離基督和祂的身體。十三至十四節說，『直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲。』我們越談論教訓，就越被帶開。這就是爲甚麼保羅稱教訓爲風。

請注意保羅寫的不是『一切異端之風』。我年輕時，以爲保羅在十四節乃是說到異端之風。雖然我讀到的是『教訓之風』，領會的卻是『異端之風』。然而，保羅說的不是異端之風，乃是教訓之風。在我自己的經歷中，從我最初成爲信徒開始，至少有七年的時間，我被各種教訓之風帶離開。

我們基督徒來在一起實行召會生活，絕不要堅持不是信仰項目的教訓。我們只該堅持基督爲真實。換句話說，我們必須持守着真實，也就是持守基督，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。(15。)我們這些來在一起實行召會生活的人，堅持基督和祂的身體，就是召會。在召會生活的實行上，只有這兩件事是重要的。至於那些不屬於信仰的教訓，我們不需要堅持任何一方面。我們不要堅持水浸或點水禮，我們只要謙卑並彼此順服，彼此交通，一同禱告，讓主在受浸的事上帶領我們，使我們可以學得正確的路。

只要我們堅持非信仰項目的教訓，就會分門別類。假設我們說自己不是分門別類或宗派意識濃厚，我們凡是站在召會立場上，沒有特別的名稱或實行，然而我們卻堅持水浸；這指明我們是水浸派。我們一旦使水浸成爲與人不同的特點〉就失去召會的立場(召會的立場乃是一)，自居水浸的立場。，我們雖然可以宣告是站在召會的立場，實際上，我們因着堅持水浸，已經失去這個立場。因此，我們卽使認識受浸正確的路是水浸，也不該堅持這路。我們絕不該使一種特殊的教訓成爲我們與人交通的條件。

不堅持任何教訓或實行

雖然召會立場這事非常簡單，今天的基督徒卻非常複雜。在前面幾章裏，我們已經看見關乎召會正確立場的事。我們若能領會這幾章所包含的一切事，就能清楚召會立場的原則。

我們要思考一種可能發生的情形，藉此進一步闡明召會立場的事。假設我們在自己的城市裏有聚集，並宣告我們棄絕任何一種公會。此外，假設我們宣告自己不是宗派，並且在主耶穌的名裏聚集，沒有信經、典章、準則、規條、組織的身分或名稱。卽使我們宣告自己的確是如此，然而，除非我們的實行符合我們的宣告，否則我們不該自認爲在正確的立場上。在我們未察驗實際的光景之前，我們不該按表面接受我們的宣告。要察驗的最重要之事乃是：我們中間是否強調任何信仰以外的事？我們強調水浸、說方言、或任何其他次要的教訓或實行麼？我們若是如此，意思就是說，我們是宗派。

作爲信徒，我們必須站在一的立場上。我們接納信徒，若在信仰以外有任何條件，就不是真的站在召會立場上。

那麼，對那些實行水浸或蒙頭的人，我們的態度該如何？有些人可能說，如果那些實行成爲我們中間的爭論點，我們就該禱告。然而，最好的答案是說，我們向這一切事敞開。主若帶領我們有分於這些合乎聖經的事，我們不該驚慌，更不該反對。我們是否持守某些教訓，或有某些實行，應當嚴格的照着主的帶領。我們只堅持一件事：主耶穌基督是我們的一切。我們不堅持任何其他的事。我們旣不贊成也不反對那些美好卻不是基本的教訓和實行；我們照着主的帶領，向一切合乎聖經並有益的事敞開。我們要避免分門別類，就不該堅持任何教訓或實行。我們都需要學這功課。

已過二十世紀以來，信徒中間發生過許多事，並嘗試過許多不同的作法。這一切事對我們都是很好的功課。我們藉着從歷史學習功課，知道實行召會生活正確並合式的路，乃是來在一起接受主耶穌作我們的中心，並且惟獨堅持基督自己。至於其他一切美好並合乎聖經的事，我們必須向主絕對的敞開。

關於我們自己，我們每個人必須非常清楚聖經的一切教訓。然而，在與別人的關係上，除了共同的信仰以外，我們絕不可堅持任何事物。你若是姊妹，y就必須清楚蒙頭的事，並且按照你所看見的，實行蒙頭。然而，不論你對蒙頭多麼清楚，都不該爲別人定下蒙頭的規條。水浸的原則也是一樣。雖然我們渴望清楚正確的路，然後走那條路，但我們不該將這條路定爲規條，要別人遵守。我們在受浸的事上，與在任何次要的教訓或實行上一樣，該對別人寬大。

保守一，不墨守成規而嚴求劃一

我們必須保守一，但我們不該嚴求劃一。每逢我們來在一起，我們不該堅持姊妹們要蒙頭。這種墨守成規的劃一是不正確的。我們在實行上所持守的一乃是本於信仰，不是本於各種作法或教訓。作法或教訓上的一不是真實的一，那不過是劃一。因此，我們該保守一而放棄劃一。否則，我們就無法實際的保守一；我們沒有保守一，反而分門別類而失去召會的立場。

總之，我們必須記得三件事。第一，我們必須努力，甚至竭力奮鬭，好達到信仰上的一。第二，我們必須放下一切教訓之風。換句話說，我們絕不可堅持那些不屬於信仰的教訓，而將人從基督和祂的身體吹離。第三，我們必須持守基督自己作真實、實際。我們若實行這三件事，就會有真實的一和實行的召會生活。

第八章在召會正確的立場上站立得穩

實行召會生活的基本認識

有四個點，構成召會之實行的基本認識。第一，召會是基督在宇宙中獨一的身體。(弗一22〜23，四4。)第二，這宇宙身體在這世代彰顯於許多地方。(徒八1，十三1，林前一2。}第三，不論那裏有基督身體的彰顯，那個彰顯在其所在地必須是獨一的；在任何一個地方，基督身體的彰顯不可超過一個以上。(啓一11。)第四，身體的任何彰顯必須非常簡單，這意思是說，召會的彰顯必須沒有規條、儀文、或任何一種組織。(林前二2，羅十四1〜6，十五7。)在任何地方，召會的彰顯必須只是當地的聖徒在靈裏來在一起敬拜神，高舉基督，向不信者傳福音，並且彼此供應基督。這四點概畧的說出實行召會生活的基本認識。我們實行這四點，就足以過召會生活。

早期召會生活的光景

我們可以在早期的召會生活裏看見這四點。我若是大約主後五十年住在耶路撒冷，並且在某個時候蒙主拯救，自然而然就會被帶進在耶路撒冷的召會y因爲我是經由耶路撒冷召會的肢體得救的。因着在耶路撒冷只有一個召會，(徒八1，五11，十一22，十五4，)我這新蒙恩的人不需要決定該加入那個召會。這事的一個例子記載於使徒行傳。四章四節敍述，藉彼得的傳講，大約五千位耶路撒冷的居民相信了。(三12〜四4。)在下一章，聖經絲毫未加解釋，就稱這些初信者爲召會。(五11。)

我們可以將耶路撒冷的獨一召會比作新耶路撒冷的一條街道。因着在新耶路撒冷只有一條街道，我們進城時，不需要弄清楚該走在那一條街道上。(啓二二1。)不論我們從東、西、南、北的那個門進城，只要我們進了城，就在這一條街道上，並在這一道流裏。照樣，每一個城市只該有一個召會。(徒十四23，參多一5。)我們基督徒在自己的城市裏，不應當有去那裏聚會的問題，因爲在那裏只該有一個召會。所以地方召會乃是新耶路撒冷的雛形。第一世紀在耶路撒冷得救的人，自然而然被帶進耶路撒冷的那一個召會和那一道流中。我們只要進到流中，並跟隨聖徒，就在一個召會裏。

在神的定旨和心意裏，只有一條路；也就是說，只有一個召會。因爲在第一世紀這是召會的實行，所以那時很容易在召會裏。我若是第一世紀在耶路撒冷的信徒，從得救的那刻起，我就自然而然在耶路撒冷的召會裏。我若因某種原因搬到安提阿，召會生活的問題仍然非常簡單，因爲在安提阿只有一個召會。(徒十三1，十一26。)

假設我在安提阿召會一些日子以後，搬到一個沒有召會的城市。我該怎麼辦？我自己可能這麼想：『當我在耶路撒冷，我是在召會裏重生的。我搬到安提阿時，那裏也有召會。但如今我在一個沒有召會的城市，無法有召會生活了。我就忘掉召會罷，直等使徒保羅來到，在這裏興起召會。若這事沒有發生，我可以等候主把我帶回到耶路撒冷或安提阿。在那時以前，只要我留在這城市，就無法有召會生活，因爲這裏沒有召會。』我的想法若是這樣，我的態度就不正確。在這樣的情況下，我該作甚麼？第一，我該到主面前去。第一7我不該忘記，不是只有我搬到那城市，乃是身體的一部分搬到那裏。

我計畫要離開安提阿時，該與在安提阿的召會有交通：『弟兄們，主要帶我到另一個城市，你們知道那裏沒有召會。我雖然去那裏，卻不是單獨去。我請求你們都在靈裏與我同去。』在這交通之後，召會會爲我多方禱告。這交通和禱告的結果是，某弟兄可能告訴我，他未信主的叔叔就在我卽將遷居的城裏。這弟兄可能寫一封信給他的叔叔，並請我去拜訪他.°有些在安提阿的人聽到這事，可能爲這位弟兄的叔叔有剛強的禱告，要爲着那城的召會得着他。若有這種交通和得勝的禱告，這位弟兄的叔叔就會得救。

我們搬到新的城市以前，需要學習實際的與我們當地的聖徒建造在一起◦這意思是說，我們需要與一些肢體建造或聯結在一起。這樣，我們在新的城市兩週以後，與我們相聯的兩、三位弟兄和姊妹可能打電話給我們，告訴我們要來探訪我們。我們接到他們的電話以後，可以告訴我們的朋友，在聖徒來訪的那天到我們家裏來。傳福音的機會自然就會出現，人就容易得救。

我們的朋友得救了，結果我們的城裏如今就有幾位弟兄一同聚會。又過了一個月，或許我們原來那地方的一些弟兄，爲着事業遷居到我們的城裏，並且知道有些新人和我們在那裏。結果，他們會來與我們聚在一起。這是正確的路，使召會能容易並得勝的在我們新到的地方，和許多其他地方興起。不僅如此，這條路會吸引別人，因此就會激勵眾信徒在召會生活裏非常主動並盡功用。

今天混亂的光景

早期召會生活的光景非常單純；但是今天基督教分裂的光景一片混亂，以致要正確的實行召會生活並不容易。然而，今天的原則還是和古時一樣。因着我們蒙主光照，我們與分裂無分無關，並在一切分裂之外。在實行上，這意思是說，無論我們在那裏，或去那裏，我們必須清楚，我們只能站在一的立場上。

搬到一個沒有召會正確彰顯的城市

假設你今天遷居到一個城市，那裏沒有聖徒是在分裂之外一的立場上聚集。你該怎麼辦？你該照着我們已經舉例說明的原則行動：你必須聯於你原先所在地方的聖徒，並請求他們提供你身體裏真實的交通以幫助你。然而，這在今天混亂的光景裏並不容易。我們容易因着一些想法而複雜。當我們搬到一個城市，那裏沒有一個人是在一的立場上聚會；幾乎可以確定的是，那裏必定有許多基督徒和所謂的堂會。在許多基督徒當中，必定有一些非常愛主的尋求者，然而他們不清楚召會的立場。在這種光景裏，我們容易變得複雜而困惑。撒但會利用這情形對我們說，『這些信徒不是你在基督裏的弟兄麼？』當然你會回答，他們的確是弟兄。然後仇敵可能利用你的謙卑，說，『他們比你更屬靈。你不需要他們的幫助麼？』你可能回答：『不錯，我需要他們的幫助。』魔鬼可能對此回應說，『那麼你爲甚麼不去與他們一同聚會？』因着撒但的影響，你至終可能加入那些信徒。你接觸他們以後，撒但會使你越來越複雜。似乎是你問自己這些問題，實際上乃是魔鬼。他可能問：『你去參加那些信徒叙會的團體，有

甚麼不對？你爲甚麼不去？』我們若遵循這些建議，至終會失去我們的眼光，甚至失去亮光。結果，我們至終會被帶回到分裂裏。

退回到公會

大約在一九三七年，我頭一次看見召會立場的光。從那時起，凡是看到這光卻逐漸退回到公會的，我從來沒有看見這樣的人在屬靈生命上有多少進步或長進。反之，幾乎每一位看見召會卻棄絕召會立場的人，在屬靈的事上變得漠不關心。他們不是常新而新鮮，反倒變得老舊而被動。不僅如此，我也從未見過任何回到分裂的人，帶給主的子民任何真實的祝福。有些人可能給主使用到某個程度，卻是平常、流於宗教而冷淡；他們對信徒的服事不再是活潑、新鮮、令人舒暢的。

請嚴肅的考量這事。想想看你所認識的那些領受了有關召會的光，之後卻爲着某些原因退回到公會的人。他們可能還是好基督徒，甚至參加基督徒的聚會，並且事奉主。但你能指出那一位自從退回到公會以後，在主裏變得得勝、令人舒暢、活而新鮮？我有分於中國大陸的工作三十多年，與倪柝聲弟兄緊密的一同勞苦。我知道那些在這事上反對倪弟兄的人一切的故事。幾年過去以後，我叫人看看那些批評倪弟兄和他所走召會之路者的光景。所有批評並反對倪弟兄的人，都逐漸從主的祝福漂離。直到今天，我甚至無法找到一個反對這條路，還能頗有進步或帶許多祝福給主的兒女的人。

主尊重我們爲着正確的立場站立得穩

這原因很簡單：一的立場是主祝福的路。召會的立場若僅僅是屬人的意見、領會和教訓，我不相信神會尊重。相反的，召會的立場若是出於主，觸及神永遠的定旨和計畫，我確定主會非常尊重。我們需要非常清楚，召會的立場不是屬人的意見，乃是與神永遠定旨有關的事。因着是如此，對於召會的立場，我們需要剛強。我們不論去那裏，必須剛強爲着召會的見證。我們不該漠不關心，甚至不該有一點點的妥協。已過的年日裏，我看見許多弟兄姊妹在這事上絕對，從不妥協。結果，他們在基督徒的生命上不僅是跑步，更是在飛。他們在屬靈生命上大有長進，並帶給主許多的兒女許多祝福。我們爲着主的召會剛強站立，主必尊重。

放膽站住正確的立場

我們無論去那裏，必須學習站住正確的立場，並聯於身體。我們無論去那裏，該確信不僅是我們去，身體也與我們同去。此外，我們無論去那裏，都必須剛強站住正確的立場。我們不該認爲自己太渺小、太年輕、太輭弱、或一無所知。我們不該等候『使徒保羅』來到我們的城市，或等候主將我們遷移到有召會正確彰顯的城市。我們需要忘記這樣的思想，只要在正確的立場上站立得穩。因着我們爲主的見證站住，主會尊重我們和我們的立場。

站住正確的立場乃是實行召會生活的第一步。在你的城市裏，若有在正確立場上的聚會，你必須將自己交給那個聚會。你沒有權利開始另一個聚會。然而，你的城裏若沒有在正確立場上的聚會，你必須放膽、剛強、並堅定的站住正確的立場。我可以向你保證，主會尊重你。由於你站住正確的立場，主甚至會給你一分職事或恩賜，對你和別人的屬靈前途都有益處。

我們都需要對這事有印象。我們不知道主如何帶領我們，也不知道祂要帶領我們去那裏。無論主帶領我們去那裏，我們必須記住一件事。這幾章所教導我們的，乃是爲着主見證的路，也是主所尊重的路。我們無論去那裏，都需要清楚這事。我們必須作的頭一件事，乃是堅定、剛強、並放膽站在正確的立場上。我們該忘記我們的輭弱、環境、和一切的光景。我們必須信靠主，並相信我們是在身體裏。身體會盡其所能的幫助我們。主會尊重這種見證。

問答

問：我若因工作的關係，從一城搬到另一城；對我來説，重要的是與頭一個城市的弟兄姊妹有交通，或是我該與最靠近我新地方的召會的彰顯有交通？

答：最好是與你所離開以及最靠近你新地方的兩處都有交通。然而，應用這事不該成爲律法。原則上，我們越聯於別人就越好。若可能向全地眾地方召會題說你的情況，那是最好的。這樣，全地許多地方的聖徒會爲你禱告。這乃是在身體裏，這是得勝的路。

這正是我們所實行的。今天我在美國；然而，我能滿有確信的告訴你們，每天有許多信徒在遠東、歐洲和美國，爲着我和我在美國的工作禱告。我非常聯於這些聖徒。我在這裏不是單獨作工，我在這裏乃是在聯結裏作工。我無法告訴你這個聯結是多麼美妙且得勝。這是身體的原則。

第九章為着召會生活而奉獻

讀經：

羅馬書十二章一節。

將我們的身體獻上，當作活祭

我們在本章要繼續交通到實行的召會生活，將我們的注意力轉到奉獻的事上。保羅在羅馬十二章一節說到爲着召會生活而奉獻：『所以弟兄們，我藉着神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。』我們領會將身體獻上當作活祭是甚麼意思，對我們是緊要的。我擔心我們中間許多人不明白這意思。

『祭』是分別歸神的，不用作其他的目的。我們將身體獻上當作活祭，意思乃是我們將自己、以及與我們有關的一切獻給主，完全受祂的管制。我可以舉例說明如下。你若將你的身體交給我，這意思是說，你再也不能爲自己作事，爲自己活，甚至不能有一個工作爲自己賺錢。你若把你的身體交給我，這意思是說，你和你一切所有的都是我的；凡你所有並所作的都是爲着我。當我們交出我們的身體，一切與我們有關的事物都隨之交出。不論我們的身體在那裏，我們的全人以及與我們有關的一切事物也在那裏。這例子說明將身體獻給主的意思。

我們若以這種將身體獻上的領會，核對我們的奉獻，就會領悟我們的奉獻不太真實或明確；反之，我們的奉獻太抽象而不彀具體。我們雖然多次告訴主：『主，我將自己奉獻給你，』我們卻仍然獨立行動。一面，我們說我們將自己奉獻給主；但另一面，我們仍然任意行動。我們一旦真的將身體獻給主，就再也不能任意行動。基於對奉獻正確的領會，我們可能必須承認，我們許多人的奉獻並不真實。我們不但欺騙自己和別人，也欺騙了主。

有真實的奉獻

我們在前面幾章看過召會生活的細節。然而，我有點懷疑我們的奉獻是否實際；我懷疑當我們說到學習如何實行召會生活，我們是否真的對主認真。我必須坦誠，否則我就對主不忠信。關於實行召會生活，我們真的對主認真麼？我們若對主認真，除了將身體獻給主和召會生活以外，沒有其他的路。我們若仍然堅持我們W自由，也就是任意爲自己和自己的權益作事，召會生活對我們就只是道理。

當我們看到使徒行傳裏五旬節那天所有的光景，就看見真實的召會生活。每個人和每件事物都是爲着主和召會。那一百二十人領頭作這事。(一14，二1。)就他們而論，他們所是並所有的一切，都不是他們的。(參44。)他們將自己放在祭壇上。這一百二十人來自加利利。(7。}他們聚集在耶路撒冷，這事實指明，他們離棄自己的家鄉、自己的家、以及所寶貴的一切事物。他們留在耶路撒冷，飽受猶太人的威脅，甚至豫備好爲他們的見證犠牲自己的性命。這例子說明了爲基督的身體將身體獻上當作活祭的正確意義。

從這一百二十人奉獻的觀點來看，當我們說自己是爲着召會生活時，我們有多認真？我們認真爲着召會生活到甚麼程度？願主憐憫我們。我們要徹底察驗我們的奉獻。因着我們奉獻給主和祂身體的程度有限，這就把我們帶到一個關頭。我們若不能成功的過這個關，就多多少少僅止於談論召會生活。我們若沒有這種真實的奉獻，就不可能在召會生活的實際裏。召會生活需要一個祭，需要我們將自己放在祭壇上，將我們的身體獻上給主。從那時起，我們不再有自由爲自己作任何事。

爲耶穌的見證，犧牲我們的性命

惟獨憑這種奉獻，我們纔能實現基督身體的生活。我們的目的，不是僅僅談論召會生活的道理，我們必須有這生活實行的實際。召會生活的實際不僅是主日來在一起聽信息、唱詩、並獻上禱告。僅僅如此並不是召會生活。召會生活是許多人犠牲自己，並犧牲與他們相關的一切事物而有的生活。(參林後十二S。)這些人爲耶穌的見證，甚至犧牲自己的性命。(啓六9，二十4。)真實的召會生活並不像基督教.，基督教已經成爲死的宗教，人在其中僅僅聚集敬拜神、聽信息、並學習道理。真實的召會生活乃是一班犧牲自己的人所過的生活，他們犠牲一切所有、所是、以及所能作的。這些人將自己，甚至將他們的身體，當作活祭獻給主。他們這樣作，就實現身體生活。我們若不這樣作，就不會有真實的召會生活，只會有另一個宗教團體所過的宗教生活。

在宗教裏，人們敬拜神並幫助人，盼望神憐憫他們，賜給他們平安，並祝福他們，使他們過更好的生活。然而，這不是召會生活。召會生活乃是爲着耶穌見證的生活。在這種生活裏，許多人犠牲他們一切所有、所是和所作的。在召會生活裏，信徒將自己連同他們的身體當作活祭獻給神。

我沒有意思要幫助你們在宗教裏。反之，我渴望激動你們的心，使^:們對召會生活有一些基本的認識。召會生活不是宗教生活；召會生活乃是許多人犧^1自己，並對主認真的生活。我們若沒有這認識並進入這實際，不論我們教導甚麼，也不論我們受甚麼教導，原則上，我們不過是宗教。真實的召會不是宗教。

我們都需要到主面前考量我們的奉獻。當我們說到實行召會生活，我們有多認真？我請求你們到主面前，與祂核對這事。然後我盼望你們禱告，直到在這事上有所突破。我們正處於緊要關頭。我們都需要站起來，反對像『上教堂的人』那樣來聚會的習慣，反對成爲宗教，反對失去耶穌的見證。(啓二4〜5。)我們需要爭戰。我們不可用屬肉體的兵器爭戰；(林後十4;)我們必須藉着禱告，憑那靈爭戰。我們都必須被帶過這一關。

走這條路難免要付代價。我們走這條路以前，要計算花費。(路十四28。)我們若不想付代價，就不該走這條路。我們必須對召會生活認真。我們對自己所說的召會生活若不是認真的，就是欺騙自己。我們若沒有召會生活的實際，就不過是另一個宗教團體。這是已經臨到我們的危機，我們必須蒙拯救脫離這危機。我們需要將這事帶到主面前。願主憐憫我們。

第十章實行召會生活四個緊要的點

在這一系列論到召會的信息裏，我們的目標不是要討論道理，乃是要學習如何實行召會生活。在我們所看見的事項中，有一項是關於召會的立場如何限制我們信徒。我們看見，當我們搬到某城，必須看看是否有任何基督徒團體，在一的立場上聚集。若有這樣的一班信徒，我們必須爲着召會見證的緣故，將自己交給他們，聯於他們，與他們成爲一。我們不該開始另一個聚會。若是已經有召會正確立場上的聚會，而我們試圖在那城市另作不同的事，這就是分門別類。另一面，那城市裏若沒有召會正確立場上的聚集，我們就必須採取另一種行動。幾乎所有不同的基督徒團體，都在分裂的立場上。我們若蒙主光照，對基督身體的一和一的立場有所看見，就不可有分於任何一種分裂。反之，我們必須放膽，爲着身體的見證，剛強的站在正確的立場上。我們要這樣作，就必須聯於身體.，也就是說，我們必須與一些地方召會有聯絡而聯於這些地方召會。

我們若站在正確的立場上，我滿有確信的說，主會尊重我們。這日1爲召會的立場不在於屬人的意見或教訓；召會的立場與神永遠的定旨、神在這宇宙中的管理、以及神在這時代的行政息息相關。召會的立場是非常嚴肅的。有許多事，我們若作錯了，關係不大，因爲這些事與神的行政和管理不大有關。然而，我們若是反對屬乎神的行政和管理的事，卽使是稍微反對，也是相當嚴重的。我們在自己的地方，剛強壯膽的站住召會正確的立場，不是因着某種道理、屬人的思想或意見；我們走這條路是因爲這是神的路，因爲這條路乃是照着神的行政、定旨、管理和經綸。我完全確信，你若在正確的路上跟從主，並與祂合作，祂會將人帶給你。逐漸的，在你的地方會有一些，弟兄姊妹一起聚集。

一旦有些弟兄姊妹加到你所在城市的召會，你會開始經歷難處。所有的弟兄姊妹都可愛，但可愛的人也可能是麻煩的人。結果，你有越多弟兄姊妹，就遭遇越多麻煩。你該如何解決這些難處？你該如何與弟兄姊妹聚會？要回答這些問題，我給你們四個主要的點。

守住我們在身體生活裏作姊妹和弟兄的地位

第一，要學習守住你的地位。你若不知道如何守住自己的地位，你就是造成困擾的人。你可能說，你沒有意思要造成任何困擾。然而，你若不守住自己的地位，就會成爲許多難處的根源。

假設你是姊妹，你搬到一個沒有地方召會的城市。靠着主的恩典，你該爲着主在那地方的見證剛強站住。結果，主會尊重你，差派一些弟兄姊妹到你那裏。兩個月以後，可能就有八位、十位，甚至十五位弟兄姊妹和你一同聚會。因着你是開始那個聚會的人，你可能對自己說，『這個團體是由我開始的，所以，我是女皇。』你一有這種想法，就在你城市的召會裏，立下許多攪擾的根基。你不可背棄作姊妹的地位；你城裏的召會一開始，你就必須守住自己的地位。卽使是你開始那個聚會的，你作爲姊妹，就需要守住自己的地位。

你若是姊妹，就必須認識你的地位乃是留在弟兄的遮蓋下。因此，你要守住姊妹的地位，保守自己在弟兄的遮蓋下。雖然你可能知道的比弟兄多，在屬靈的事上比較有經歷，在主裏比弟兄年長，你還是必須守住姊妹的地位。你不可以作頭；反之，你必須在頭之下，接受頭的遮蓋，留在主和弟兄們的作頭之下。你們可能說，我對這事的思想是守舊的。然而，關於姊妹在召會中的地位，我們的頭腦若模倣這世代，召會將被了結。你雖然可以與我爭論，卻不能與主的法則和主的行政爭論。、前十一章三節說，『我且願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神日1督的頭。』我們若要有正確的召會生活，姊妹們必須按照『男人是女人的頭』這真理，站在自己的地位上。

現在我們轉過來看弟兄們。假設你是年輕弟兄，去到一個沒有地方召會的城市；靠着主的憐憫，你爲着主在那裏的見證，剛強站住。主會尊重你，經過幾個月的時間，帶給你一、二十人。作爲年輕弟兄，你必須守住自己的地位。你的地位可能是領頭.，然而，你可能認爲自己太年輕，不能那樣盡功用。你可能『謙卑』得甚至膽怯懼怕，結果你可能沒有站住自己的地位。你若鼓勵其他的弟兄們代替你領頭；這似乎是你很謙卑，也沒作錯甚麼事。然而，你至少作錯一件事：你沒有守住自己的地位。你退縮而不守住自己的地位，乃是當地的召會擾亂的開始。另一個極端是，主或許沒有給你領頭的地位，而將這地位給了另一位弟兄。你很可能不滿意主的安排；你不同意你的地位，而希望站在另一位弟兄的地位上。因着你採取野心的路，你當地所有的弟兄姊妹會跟從你走同樣的路。你有野心作領頭者，並且背棄自己在召會中的地位，這會在當地召會引發無止盡的紛擾。弟兄們都必須學習守住自己的地位，旣不退縮，也沒有野心。

在你的城市裏，一旦開始了聚會，最急切的事乃是你要學習守住自己的地位。當你守住自己的地位，就有好的開始。因着你守住自己的地位，每個人都會跟隨，也守住他們的地位。我們學習這功課，就會防止日後許多的難處。這是我們必須學習的重大功課。我們有時需要讓別人領頭，因爲我們的地位不是領頭；他們必須領頭，我們必須讓他們領頭。另有些時候，我們必須領頭，因爲那是神指派給我們的地位。在召會中對地位這件事，我們必須非常謹慎，動機要非常單純，並且我們的靈要非常謙卑。我們若謹慎、單純並謙卑，就會明白自己必須站在那一種地位。我們若有地位作一件事，就必須作；照樣，我們若沒有地位作一件事，就不可以作。我們若站在正確的地位，就會解決許多難處；我們若站在錯誤的地位，就會製造許多難處。我們都必須學習守住自己的地位。

不爭論

第二，要學習不爭論。你對於任何不屬於信仰的作法或教訓，若有不同的意見或想法，不要談論或爭辯。反之，要避免並逃避任何一種爭論或討論。如果你和別人之間意見不合，不需要將這事帶到禱告聚會裏代禱。許多時候，你越將事情帶到禱告聚會，就製造越多難處。當你感覺你或別人對某事有不同的意見或想法，最好不要題這件事。你若題這件事，惟一的結果就是爭論，也不會有人得着益處。這是我們必須學習的重大功課。

我鼓勵你們簡單的接受這話，並付諸實行，你們就會知道這話多麼有價值。我從經歷知道，每當一個召會興起，仇敵就忙着挑動許多難處，導致討論和爭辯。你若爭辯並討論，就沒有時間或精力作任何積極一面的事。反之，你晝夜都被爭論佔滿。在這事上，你必須有智慧。你必須有見識，看透爭論，並明暸真實的光景。不要注意爭論。忘記那些導致弟兄姊妹中間意見不合的事；只要在弟兄姊妹同意並且願意跟從的那些事上，積極往前。

不相信消極的說話

第三，絕不要相信消極的說話或謠言；反之，要相信積極的事。假設我和十位弟兄姊妹在一起。有一天，一位弟兄來找我，表示他感覺某位弟兄不可靠。卽使他的感覺是正確的，我也不該相信。若另一位弟兄來找我，說，一位聖徒犯了大錯，我也不該相信。原則上，我們不該相信消極的說話。我們若相信消極的說話，仇敵就會天天製造許多事，將我們霸佔，使我們沮喪。我們就都會受影響，所有的談話幾乎都會成爲閒言閒語。只要過兩三天，每個人都會談論頭一位弟兄如何不可靠，第二位弟兄如何犯了大錯；許多攪擾會由這樣的說話生發出來。我們需要向仇敵關門。(弗四27，雅四7。)我們不該相信消極的說話，更不該傳述給別人。我們需要『旣往不咎』，需要忘記消極的事。我們不是爲着這些事，也不在意這些事；反之，我們乃是爲着積極的事。不論某人是否可靠，我們必須積極往前。我們若積極往前，甚至不可靠的人也會得着幫助而被帶着往前。我們甚至可能發現，消極的說話不過是謠言，而那位弟兄的失敗不是真實的，乃是猜測的。

我們在召會生活裏，需要學習在一個接一個的情況中，不要去聽談論別人的話。所有實行召會生活的弟兄姊妹，需要學習如何關閉他們裏面的耳朵和眼睛，不讓任何事物進來。我們不該探聽其他弟兄姊妹的事。我們可以用以下的例子說明這事。我若進到你家，最好就坐在客廳，不要進入廚房。然而，有些聖徒被邀請到別人家裏，就自行進入廚房和臥室，窺探其中究竟。他們離開這個家後，立刻向別人報告在那裏所看見的。你若原則上是這樣的人，就不是建造召會的人；反之，你是破壞召會的人。不論你釋放的信息多麼好，你絕不能建造召會。你需要學習甚麼也看不W◦卽使弟兄們請你『參觀他們的臥室』，你也不去。你卽使被勉強進去，也只『看看天花板』。你離開時，別人問你有甚麼想法，你連這位弟兄的『臥室』有多少張『牀』也不知道。你只會回答：『那臥室有很好的天花板。』這若是你的實行，你就是建造召會正確的人。

一個召會可能在剛開始的幾個月非常活，但是半年內就變得死沉。原因可能是召會裏有許多閒言閒語、許多謠言、和許多『消息』；甚至可能與別地之間有許多用電話和信件的來往，傳述這些『消息』。這樣的事多次在召會裏發生。對於那些帶着消極說話來找我的弟兄姊妹，我從來不感激他們；我不珍賞這種訊息。不聽消極的事，卻積極往前，這是我們眾人建造召會正確的路。

避免天然的關係

第四，絕不要與任何弟兄姊妹形成天然的關係。在召會生活裏，我們沒有友誼，我們只有『肢體關係』。友誼可以定義爲：以天然的愛好或感情爲特徵的關係。在召會裏，我們彼此是弟兄姊妹，並且互相作肢體；(羅十二5;)然而，我們不該彼此作朋友。你若在某地召會裏成爲某人的朋友，就會製造難處。一般來說，人有朋友是正確的；然而，我們作爲弟兄姊妹，不該有任何朋友。在地方召會裏，我們不該建立友誼。在舊約裏，友誼是由素祭裏的蜜所豫表。利未記二章十一節說到素祭裏禁止攙蜜：『你們獻給耶和華的素祭都不可攙酵；因爲你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。』正如蜜會成爲素祭裏敗壞和發酵的因素，友誼也會使召會遭破壞。素祭裏不可攙蜜，乃需要鹽、油和乳香。(3。)鹽豫表十字架的工作和殺死的能力，油豫表聖靈，乳香豫表基督的復活。你若在經歷中有十字架、聖靈、和基督的復活，就絕對無法與任何一位聖徒維持友誼。

有些人可能以爲友誼是好的。然而，我們需要謹慎。今天我們若在召會生活裏發展友誼，明天這友誼會成爲建造召會的阻撓和攔阻。在召會裏，我們不是朋友，我們乃是肢體。我們若越過了肢體的身分，就會與某些人成爲朋友，這會成爲召會裏敗壞的根。我在召會生活裏，看過許多這樣的事例。

假設有一位弟兄和我有親密的友誼；那意思是說，我們不再僅僅互相作肢體，卻成了朋友。我雖然是這位弟兄的好朋友，和另一位弟兄卻不是那樣好的朋友。因此，卽使我們都是弟兄，因着其中一位是我的朋友，我與他就有特別的關係。腓立比二章二節說，爲着保守一，我們對眾聖徒該有相同的愛。羅馬書非常清楚的告訴我們，我們是互相作肢體。(十二5，參林前十二27，弗三6，四25，五30。)因此，哦們必須提防任何天然的友誼。我們不論多麼愛我們的弟兄和姊妹，只該愛他們如肢氍。我們在召會裏，不該愛任何人如同朋友。

你若愛任何人如同朋友，攪擾會來到；你遲早必須喫天然關係的果子。友誼的果子是酸澀、多剌且難喫的.，然而，果子一旦結出，你沒有選擇的餘地，只有將它喫下。天然的關係破壞召會的建造，甚至使身體癱瘓。在召會裏，聖徒不該作朋友，只該互相作肢體；因爲特殊的關係，會毀壞召會的建造。這雖然不是容易的功課，卻是我們必須學習的重大功課。這功課不容易，因爲我們有情愛的天性，我們很容易天然的照此結交朋友。天然的情愛必須受素祭的鹽(利二2)所表徵的十字架對付。

我勸你們將這四點帶到主面前禱告考量。你不論在那個地方召會，都要記住這四點。你若不記住這些點，就會成爲難處，並且不得不喫你自己的苦果；此外，召會將受破壞，甚至癱瘓。許多時候，地方召會不積極、不活、沒有能力，就是因爲沒有遵守這四點。不要認爲這些是小事；要記得：毀壞葡萄園的，乃是小狐狸。(歌二15。)

禱告：主，這些日子當我們這樣尋求你時，我們需要你用寶血遮蓋我們。哦，主，保守我們在你裏面，將我們隱藏在你裏面。我們也需要救恩頭盔的遮蓋。哦，主，我們需要你的保護。爲此我們信靠你，我們將自己交在你手裏。再次爲我們捆綁那壯者。在這些爭戰的日子，我們何等需要你。我們在你的名裏禱告。阿們。