一九六四年六月十一日至九月五日

講於紐約、邁阿密、奧蘭多、克利夫蘭、匹茲堡、路易斯維爾、洛杉磯。

說明

『李常受文集—一九六四年第二册』包含李常受弟兄於一九六四年六月十一日至九月五日所釋放的信息及各種交通記錄。李弟兄在紐約市完成爲期一個月的特會及訓練之後，前往弗羅里達州邁阿密(Miami)與奧蘭多(Orlando)、俄亥俄州克利夫蘭(Cleveland)、賓夕凡尼亞州匹茲堡(Pittsburgh)、肯塔基州路易斯維爾(Louisville)等地，訪問聖徒；此行交通的內容，均未有記錄。八月二日，李弟兄返回洛杉磯，帶領夏季訓練。

本册內容分爲六段，如下：

㈠一系列十二篇於六月二十三日至七月十一日講於紐約市的信息，乃爲期一個月之特會及訓練的部分內容，以『對主正確並充分的事奉』爲題刊於本册。

㈡六篇於六月十一日至七月五日講於紐約市不同種類的信息，以『在紐約市所釋放的各種信息』爲題刊於本册。

㈢八篇於六月十六至二十六日講於紐約市的信息，乃爲期一個月之特會及訓練的部分內容；全系列信息共分四部分，本段爲第一部分，曾以『由基督與召會的觀點看新約概要(卷一)』單行本印行。

㈣十五篇於六月二十八日至七月十一日講於紐約市的信息，乃爲期一個月之特會及訓練的部分內容；全系列信息共分四部分，本段爲第二部分，曾以『由基督與召會的觀點看新約概要(卷二)』單行本印行。

㈤八篇於八月十一至二十二日講於洛杉磯的信息，爲開始於紐約市之系列信息的延續；全系列信息共分四部分，本段爲第三部分，曾以『由基督與召會的觀點看新約概要(卷三)』單行本印行。

㈥十四篇於八月二十二日至九月五日講於洛杉磯的信息，爲開始於紐約市之系列信息的延續；全系列信息共分四部分，本段爲第四部分，曾以『由基督與召會的觀點看新約概要(卷四)』單行本印行。

對主正確並充分的事奉

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年六月二十三日至七月十一日，在美國紐約市所釋放的信息集成。

第一章神的對付人與生命的職事

爲使主的恢復得擴展，基督的身體得建造，我們必須不僅對基督和正確的召會生活有經歷，更必須對主有正確並充分的事奉。我們藉着事奉主並爲主作工，就得着屬靈的幫助，作身體的肢體同被建造，而我們周圍之人的需要，也得以應付。在本段的各章裏，我們要詳細來看事奉主的幾個方面和原則，好幫助我們實際的來完成我們的事奉。

我們這人需要受對付

我們若查考全本聖經，就會發現，少有關於如何事奉神或爲祂作工的教訓或方法。這事的原因是：神不在意我們事奉的作法和方法；祂在意我們這個人。在舊約和新約裏，神都對付事奉的人，使他們這個人成爲他們事奉的道路。例如，神沒有給摩西依循的作法或方法，藉以訓練他如何帶領以色列人。神乃是對付摩西這個人八十年之久，直到他豫備好來事奉。(出七7。)至終，摩西這個人成了他事奉神的道路和方法。舊約裏所有關於主僕人的記載都啓示這原則。

同樣，新約主要不是啓示我們，該憑甚麼作法或方法來事奉主。新約反倒啓示，我們是在主手中，並且主一直在對付我們這個人。(羅十二2，林後三18，四16。)我們必須領悟，我們這人就是工作的道路、方法和標準。我們無法作一個工作，大於我們這個人的格局或度量的。我們也許想要藉着依照使徒保羅的方法，(雖然他沒有方法，)作出與保羅旗鼓相當的工作，但我們無法作出同樣的工作，因爲我們這個人與他不同。我們工作的程度受限於我們的所是。

因此，我們若要爲主作工，就必須讓主在我們身上作工。我們一切的知識、作法、方法、觀念、思想、能力和力量，都必須受主對付。換句話說，我們的心思、情感和意志I我們的己I必須被破碎。要學習這個功課，需要花上我們的一生。沒有人能說，他是徹底被破碎的。只要我們還在肉身裏活在這地上，我們就需要被破碎。在我們的事奉裏，破碎這件事是要緊的；因爲我們爲主作工的動機有多純潔，就在於我們被破碎有多少。要動機純潔並不容易，因爲我們的心滿了攙雜。(參太五8。)所以，我們需要被破碎。我們越被破碎，我們在動機上就會越被潔淨並煉淨；然後我們纔能從神道顢然就是摩西的情況。當摩西八十歲蒙召事奉主時，他已被煉淨、潔淨並破碎。(出三11，四10。)他這個人空了；沒有甚麼佔據他的心思或心。主若在早些年時呼召他，他還在被許多事物霸佔着；他這人裏面沒有空間領受任何屬神的事物。然而他到八十歲時，乃是一個空的人。他服事以色列人時，乃是供應他所領受的神，並供應從神所領受的事物；他沒有供應任何出於自己的東西。當我們在思想、作法、存心、和方法上未被破碎，還是完全、完整的，我們就會供應出於自己的東西，就如我們的觀念、主意和想法，而不是供應神所啓示並賜給我們的。因此，我們必須被破碎，使我們不至於供應任何出於自己的東西，反而會向神敞開，從基督有所領受。

摩西從神所領受的是律法，就是神書面的見證，這見證在舊約中說明、解釋並彰顯神。今天我們從神所領受的乃是基督，祂是神真實、活的見證，應驗了舊約律法的豫表。(約一1，14，17〜18。)神沒有賜給我們基督以外的任何事物，神所賜給我們的每樣事物都是屬基督的。(十六15。)所以，我們若讓主倒空並破碎我們，就會從神有所領受；這就是說，我們會領受基督，並且可以將祂供應給人。

事奉主的人不但必須被破碎，也必須有忍耐與恆忍的美德。事實上，使徒的頭一項資格，不是諸如行神蹟的能力或才幹；頭一項資格乃是忍耐。(林後六4。)我們要成爲事奉主的人，就必須有忍耐；惟一使我們能有忍耐的路，就是被破碎。我們越被壓榨並破碎，就越有忍耐；我們就會有能力，忍耐並容忍各種的人事和情況。

在這幾章裏，我們不是在講道理和教訓，我們乃是在談非常實際的事，因爲對主的事奉和主的工作是非常實際的。我們必須照着這些點核對自己並與主辦交涉。然後，我們若真在主手中，主就會在我們裏面作破碎的工作。主越破碎我們，我們就越有用。

生命的職事

我們的事奉和工作必須供應生命給別人◦(約六3。)要供應別人生命，我們首先需要對基督有真實的經歷，並與主有活的交通。我們也需要對屬靈之事有充足的知識，並有卽時的膏油塗抹。我們日常研讀主話時，必須得着充分的知識，但我們盡職、事奉並作工時，不該照着我們的知識，照着我們心思裏所知道的來作任何事情。反而，我們該照着內裏的膏油塗抹盡職，並作每件事。當我們跟隨內裏的膏油塗抹而對別人說話時，我們的說話就是真正生命的職事；否則，我們的職事僅僅是字句和知識的職

第二章在水流裏事奉

關於我們爲主作工，要點之一乃是，我們的工作必須在水流裏。歷代以來，神一直在作工，要完成祂永遠的定旨；而在每一世代祂的工作都有一道水流，一道流。這水流起源於神，且在那靈裏，並憑着那靈得以進行。今天這水流就是主在今世所採行的方向，要完成祂的定旨。在這水流裏作工的人，就是在作主的工，而在這水流以外作工的人，實際上是在作抵擋主和祂定旨的工。因此，我們若要真實的事奉主，就必須認識主工作的水流、工作的流。

在新約裏主工作的流

主的工作在每一世代都有一道流。譬如，四福音啓示，基督在地上盡職的時候，主工作的流單單隨着主耶穌和祂的門徒。當時在猶太教裏，有許多虔誠、聖別的人在事奉神。猶太教是按着舊約正確的宗教，那些在猶太教裏的人不是邪惡的人，乃是聖別的人。他們禱告，研讀舊約，並教導人認識神。他們在殿裏事奉神，但他們沒有在水流裏事奉神，因爲當時神工作的水流不是隨着那些在殿裏的人，乃是隨着主耶穌。主耶穌在那裏，神工作的水流就在那裏。彼得、約翰、雅各、和其他跟隨耶穌的門徒，不是熱心宗教的人，乃是平凡、甚至沒有學問的人。然而，他們卻是在神工作的水流裏；那些在殿裏事奉神的人反而在水流以外。

我們在使徒行傳這卷書裏，也能看見主工作的水流。在這卷書裏，水流在五旬節那天開始在耶路撒冷湧流。(二1〜4。)然後它擴展到猶太全地和撒瑪利亞，北抵安提阿城，至終向西擴展到小亞細亞和歐洲。在整卷使徒行傳中，處處都能追溯到主工作水流的蹤迹。然而，如同在福音書裏一樣，有許多人雖然在事奉神並爲神作工，卻不在水流裏。這不但包括在殿裏事奉的猶太人，也包括一些在水流以外事奉神的基督徒。最顯著的例子是巴拿巴。巴拿巴和保羅是主的同工，二人起初都在水流裏作工。然而在行傳十五章三十九節，二人之間有激烈的爭執，巴拿巴就使自己與保羅分開。在使徒行傳其餘的部分裏，保羅的職事被記載下來，但關於巴拿巴的工作卻隻字未題。巴拿巴必定繼續在爲主作事，但使徒行傳裏的記載沒有題起他的工作，因爲他的工作不在水流裏。使徒保羅在腓立比一章十五至十七節說，有的人傳福音是出於嫉妒爭競和野心。這些人是在傳福音並爲主作工，但他們顯然不在保羅和其他使徒所在的水流裏。我們若研讀召會歷史，就會發現在每個世代或時代都有主工作的水流，並且有些聖

工作也許在今時代主工作的水流以外I這是完全可能的。因此，我們必須知道如何在水流裏事奉。

丟棄老路，在主當前的行動裏隨主往前

神的工作有一道流，這事實指明神總是在往前。祂不是靜止的神，祂的工作也不是靜止的工作。神和神的工作總是活的、當前的。大衞王沒有用摩西事奉神的同樣方式來事奉神，以賽亞也沒有用大衞事奉神的同樣方式來事奉神。神的工作從摩西的時代往前到大衞的時代，又從大衞的時代往前到以賽亞的時代。因此，神的子民在舊約裏事奉祂的方式，一代一代都不同。然後在新約裏，施浸者約翰事奉神，不是照着任何舊約的方式，乃照着新約時代裏神工作的水流。不僅如此，主耶穌沒有用施浸者約翰事奉神的同樣方式來事奉神，使徒們也沒有用和耶穌完全相同的方式事奉神。不過，他們都照着水流來事奉。這道水流一直是當前的，一直是新的，今天繼續在湧流着。

在基督成爲肉體以前，猶太人照着猶太教的律法事奉神。猶太教的律法不是邪惡的。反之，這些律法非常好，因爲是源於神在舊約裏的話。然而，主耶穌在肉體裏來時，一切舊約的事物立卽成爲老舊的；也就是說，這些事物不再是在神行動的水流裏。猶太教的事物不是照着那靈，乃是照着字句，就是照着猶太宗教的規則、規條和形式。然而，主耶穌在地上的職事乃是開始於那靈，且在那靈裏，並憑着那靈而繼續。(太三16，十二28，路四l，18〜19。)關於主耶穌的工作，一點也沒有老舊；祂的工作就是神在當時那個時代的工作。

假定你是當時一位愛神並敬畏神的猶太祭司。你晝夜研讀舊約，並且照着舊約的教訓行在神面前。你教導人舊約，並且幫助人認識神，認識祂的話，敬畏且信靠祂。這些當然是好事；這樣的生活或工作沒有甚麼不好、罪惡或錯誤。然而，當耶穌在地上盡職的時候，這樣的工作不在水流裏，乃是照着字句，就是照着猶太教的知識、規條和傳統。那些作這種工作的人，不在神當時的見證裏。你若要成爲當時神見證的一部分，就不要作祭司在殿裏事奉，反而必須跟隨耶穌。表面看來，天天在殿裏事奉並禱告的祭司，作的事比彼得、約翰、和雅各多得多；他們只是跟隨主，在看來微不足道的事上幫助主，就如分餅分魚。然而，在神眼中，跟隨耶穌的門徒是在水流裏，而在殿裏事奉的祭司不是在水流裏。這指明有兩類事奉的人I在水流裏事奉神的人、以及在水流以外事奉神的人。

我們要在水流裏事奉，就必須淸楚主已綞往前，祂一直在作新事，我們需要在祂當前的行動裏隨祂往前。我們不該以爲，我們能照着已往的作法事奉神，用神數十年前所作的來應付今天的需要。從改教的時候以來，五百年過去了，在這段期間主已往前行動。祂從不以靜止的方式作工；祂是藉着一再往前而作工。司布真(PH. Spurgeon)是被神大用的人，但我們若想要將他傳講的方式應用於今天的情況，我們的工作就不會結果子。要在水流裏事奉神，我們就必須丟棄事奉的老路，找着水流，並進入其中。這樣，我們就會在主的祝福之下。

跟隨水流的湧流前往各地

我們可以將水流的原則應用於事奉的許多方面，就如我們與人的接觸。我們探訪人，必須在流中探訪他們。我們不該毫無分辨的去探訪人；我們若這麼作，我們的勞苦就會徒然。我們必須是因爲覺得有一道流往人那裏去，所以我們往人那裏去。我們若這麼作，就會很容易接觸別人，並將他們帶進流中。我們也可將這原則應用於聚會。每場聚會裏都有一道流；我們若在水流裏，要在聚會中有所參與，就不會有掙扎，我們會自然的在聚會中有參與。在水流裏作工也是一件關乎空間或地理的事。假定你要在德州勞苦，但水流往加州去。因爲水流不在德州，你就可能在德州勞苦多年而沒有結多少果子。關於我們該在那裏勞苦，我們必須跟隨水流；否則，我們的勞苦會歸於徒然，我們的工作會少有果效。

多年來，我沒有要來美國爲主作工的想法。我已經定意要花費我的一生，留在中國，在中國人當中作工。甚至當主在祂的主宰裏，第三次把我帶來美國以後，我仍持守着一個想法，就是我的工作和負擔乃是爲着遠東。在我第三次訪問的期間，我以爲我只會在美國幾個月。然而，儘管我與主掙扎，祂卻困迫我留在美國一年。我從一九六一年底留到一九六二年底，然後我告訴遠東的聖徒們我要回去。那裏的聖徒們訂好日期要我開特會，我甚至買了回程的機票。然而，主不讓我離開。至終我領悟到，作主的僕人不該與主掙扎，乃該服從祂，並隨祂而行◦我告訴遠東的聖徒們，我必須留在美國。我不知道我要作甚麼，但我很清楚這是主的引導，並且我必須隨祂而行。我決定留下以後，人們開始湧入聚會，並且我受到邀請，前往美國各地。主打開許多的門，在接下來的一年半裏，無論我往那裏去，都有一道流。

我能見證，當你在流中，作主的工作就很容易。按人來說，像我這種窮中國人來美國開工是非常困難的，甚至是不可能的。然而，水流在這裏，像洪水一樣在湧流。我們在水流裏被帶往前。

雖然我很忙，但並不辛苦。反而，我一直在安息並享受，因爲我在水流裏。我簡單的隨流而行。我們在水流裏，就不需要辛苦，因爲工作是主的，並且在水流裏很容易隨主往前。許多弟兄們在屬靈上大有進步並長進，因爲他們進到水流裏，並蒙祝福。

我們若不在流中作工，就會浪費時間和精力；不僅工作不會有任何果效，並且就某種意義說，我們是在作工抵擋主。因此，我們必須學習在流中事奉主。我們需要丟棄一切傳統事奉的路，甚至那些看起來最好的路。神是新的、是現今的，祂的工作也是新的。祂在當前有當前的工作要作。我們需要使自己服從祂，並學習向祂敞開。無論主工作的流在那裏，我們都必須去到那裏。地球很大，人很多，今天屬靈的需要也大。在這段時期，我們無法應付全地上每一個人的需要。因此，我們必須知道主在那裏湧流，水流在那裏。然後我們必須投入這水流裏，並讓水流帶着我們往前。因此，我們不是在拖着工作，乃是被水流帶着往前。一旦我們在水流中，水流就會接管，並且沒有人能抵擋它。

第三章在身體裏並為着身體事奉

關於我們事奉主，另一個緊要的點乃是，我們的事奉必須在身體裏並爲着身體。以弗所四章十一至十二節指明，有恩賜之人的功用是爲着建造基督的身體；十六節指明，身體所有的肢體都盡功用以建造身體。因此，我們的工作和事奉必須在身體裏並爲着.身體，就是召會。(一22〜23。)我們需要核對，我們的事奉是否在召會裏並爲着召會。若是，我們的事奉就是正確的；若不然，無論我們的事奉有多好，都是不正確的。

我們事奉主，非常有可能不是爲着召會，而是爲着實現個人的野心或自身的利益。這是真正的試誘和危險，尤其是對那些有恩賜的人。然而，我們若是在召會裏並爲着召會來執行我們的工作，就能避免這危險。這迫使我們除去野心和自私的慾望。一面，這是很大的限制；但另一面，這是很大的保護和防衞。我們必須受召會─身體的限制。

雖然我們在主恢復裏的人，已經離開基督教墮落的光景同其公會和組織，但這沒有給我們放鬆的餘地。我們已得釋放脫離組織的基督教，但我們必須受身體的限制和束縛。這原則啓示在新約裏；新約指明，主的門徒不是以個人的方式作工並事奉，乃是以團體、配搭的方式。每當主差遣祂的門徒出去，祂是差遣他們兩個兩個的出去。(可六7，路十1)

與另一個人同工是不方便又麻煩的。然而，這保守我們在主的旨意裏。我們若沒有與另一個人同工，我們也許會以爲自己在神的旨意裏，但我們可能並不在神的旨意裏。我們若在身體裏作工，我們的工作就必然在水流裏，因爲水流總是隨着身體，並在身體裏。

在身體裏並爲着身體事奉的實際例證

雖然我們可能清楚在身體裏並爲着身體作工的原則，但我們也許不知道如何應用。因此，我願意用以下的例證來應用這原則。假定你來自一個沒有地方召會的城市。你也許有點感覺要遷到某處有地方召會的城市，那裏有你所認識的一些聖徒，你也能在那裏爲主作工。然而，你若要在身體裏並爲着身體作工並事奉，你就不該倉促作此決定。在決定以前，你必須清楚且明確的與地方召會相聯，正如每個孩子都是聯於一個家庭。你不該只是籠統的與召會相聯，乃該密切的與某些弟兄姊妹相聯。你若沒有與人相聯，就某種意義說，你就與身體脫節，並且是死的肢體。死的肢體無法盡功用並事奉主。只要你與別人相聯，你就是活的、事奉的肢體。

然後你需要和那些與你相聯的人交通，並接受他們的交通，當作身體的交通。你若與其他肢體交通，每個人都覺得主的意思是要你回到本城爲主作工，那麼你就該去，卽使你的城市也許還沒有地方召會。你也許不知道如何在一個沒有地方召會的城市裏事奉主；若是那樣，你該再次和與你相聯的弟兄們交通。你若與他們交通並禱告，主會給你看見路在那裏。你該一直保持通信，並留在與你相聯的弟兄們的交通裏，這樣他們就知道你所作的。在身體裏就該是這樣，作一個肢體聯於其他活的肢體。

一段時間以後，你也許有主的引導，要傳福音給在你城市裏的不信者；並且藉着交通，與你相聯的弟兄們可能也有同樣的感覺。這樣，你就可以去傳福音；弟兄們會爲你禱告，甚至將這禱告的負擔帶到召會的禱告聚會裏。你傳福音的時候，會得供應，因爲召會一直爲你禱告。你領兩三個人歸主以後，也許再與弟兄們交通到要給這些新人施浸。結果，弟兄們可能會來幫助你給新人施浸。在更多的擴增之後，你也許會與弟兄們交通到，要在你的所在地有擘餅聚會，弟兄們可能再來幫助你設立主的桌子。

一旦少數聖徒在你的所在地形成召會，召會就會增長。由此我們就能看見，在身體裏並爲着身體事奉和作工是甚麼意思。我們若遵守這些原則，我們的工作就會像軌道上的火車。不在軌道上的火車很難移動。無論我們怎樣努力推拉，火車仍然靜止不動。然而，在軌道上的火車會行進得非常迅速。

你若是姊妹，原則上，你可以作同樣的事。雖然你作爲一位姊妹，必須在弟兄們的遮蓋之下，你仍能明確的與某些聖徒相聯。有這相聯作你的支持，你就可以出外到一個城市去，藉着傳福音興起一處地方召會。譬如，你可以帶領一位女同學歸主，可能這位同學的丈夫或兄弟也會被帶進來。那麼，你在召會生活裏至少會有一位弟兄。雖然你也許比新得救的弟兄更成熟，你仍必須使自己服從他。你也許幫助他學習聖經的教訓和知識，但你必須讓他在召會裏領頭。我們若遵守這些原則，就會有許多召會在美國這裏被興起。目前，在臺灣至少有五十五個地方召會，其中沒有一個是由名傳道人興起並建立的；反而，這些召會都是以我剛纔舉例說明的方式，藉着弟兄姊妹興起的。這表明，以這樣的方式作工是可能的。

每個人都在身體裏並爲着身體事奉

我們不該以爲，我們太微小，不能作甚麼。無論我們多微小，我們都已得重生，並且是基督身體上真實的肢體。(彼前一3，23，羅十二5。)如此，我們裏面就有大能的東西—神聖的生命。(約三16，約壹五11〜13。)我們若簡單的遵守一些原則，我們裏面這大能的生命就會產生某樣東西。這好比一粒花種，非常微小，卻有大能的生命在它裏面。只要遵守某些原則，這生命就使種子發芽並開花。如果把種子種在地裏，並給與陽光、空氣和水，種子裏面生命的要求得着滿足，種子就會開花。同樣，我們若守住原則，與身體其他肢體相聯並與他們交通，我們裏面神聖的生命就會產生某種結果。我們若遵守這些原則，聖靈就會有路，尊重我們和我們所作的。

我們不可受傳統基督教的影響。基督教一直使我們以爲，我們沒有資格傳講，因爲我們不是牧師，也從未讀過神學院或聖經學院。這種需要牧師來包辦一切的觀念，不會產生果子。在臺灣有許多傳教士，多半是學者、博士、和名傳道人。然而，他們的工作少有結果。另一面，在主恢復裏一般的聖徒，多半不是學者和博士，卻拯救了數以百計的人，將人帶進召會裏。牧師包辦一切的作法，扼殺眾肢體的生命和功用。我們不可採行這種作法。主已將祂神聖的生命放在我們裏面。我們不該信靠自己，乃該信靠這個具有大能且能有所出產的生命。我們所需要作的，就是與這生命合作，並遵守一些原則，然後許多東西就會藉着我們得以產生。

今天，大多數基督徒在事奉主的事上非常輭弱，因爲他們沒有操練盡功用。作爲基督身體的肢體，我們每個人都有功用。(羅十二4〜6上，弗四7，16，彼前四10。)我們越操練盡功用，我們的功用就越得發展。我們也許沒有口才，但在我們的說話裏會有活而有分量的東西。聖靈會尊重我們的說話，並且別人會藉着我們得餒養，主的生命也會供應給人。

我們都需要領悟，在身體裏並爲着身體作工並事奉是甚麼意思。我們不該爲着自己的願望、野心、或目標來作自己的工，只該單單爲着身體。作爲身體的眾肢體，我們必須將我們所有的分給別人，產生更多的肢體，並興起眾地方召會。然而，我們若興起一個召會，那個召會不是我們個人的召會或工作，也不是爲着實現我們的野心。反之，這個召會乃是身體的另一部分，是基督身體在地方上的彰顯，是藉着我們作活肢體所產生的。倘若所有的弟兄姊妹都起來，成爲活的、盡功用的、並生產的肢體，我們在這地上就會有很大的衝擊力，基督的身體就會迅速且有效的在全地擴展。藉着在身體裏並爲着身體作工與事奉，我們就會看見基督身體的擴展和擴增。

第四章為主作工要進取

關於我們在召會裏的工作和事奉，另一個原則是我們不可無所謂◦我們必須在我們的工作上進取，並且我們的工作必須有結果。林後二章十五至十六節說，『無論在那些正在得救的人中，或是在那些正在滅亡的人中，我們都是獻給神的基督馨香之氣：在這等人，就是出於死的香氣叫人死；在那等人，就是出於生命的香氣叫人活。』使徒保羅工作的結果是非常嚴肅的；他的工作爲一些人帶來生命，爲其他的人帶來死。今天我們可能對於自己的工作和事奉漠不關心，因此我們的工作少有結果或功效。我們的工作該在別人身上有果效，或是生命的果效，或是死的果效。

在路加十二章四十九節，主說，『我來要把火丟在地上，若是已經焴起來，那是我所願意的。』主來作神的工，祂工作的結果帶進地上的火。不僅如此，這火，就是屬靈生命的衝擊力，不是帶來和平，而是在人與人之間，甚至在家人中間帶進分裂。

(51〜63。)換句話說，主的職事在人身上產生困擾人的果效。已往有好些作父母的到我這裏來，說，『李弟兄，我們很喜樂，我們的兒女受你的教導，但我們害怕一段時間後，我們的兒女都會爲着耶穌，並將一切獻給祂，把我們都忘了。你可不可以調整說話，使我們的兒女不會道樣極端？』我回答他們說，『我不能這麼作。我越供應你們的兒女，他們就會越爲着耶穌。』主自己說，祂來要把火丟在地上。當主把火丟在一個家庭裏，那個家庭就會有麻煩。

有好幾次，人控告我是製造麻煩者。就某種意義說，這是正確的；我在這裏製造麻煩，不是壞的，乃是好的。在行傳二十四章五節，有些人說到使徒保羅：『我們看這個人是瘟疫，是鼓動普天下眾猶太人生亂的。』瘟疫滿了病菌，並將病菌傳給別人。就某種意義說，我們必須是『瘟疫』；我們必須滿了神聖的『病菌』，並且必須將這些病菌傳給別人。這會在我們所接觸的人當中造成麻煩。上述二處的經文都啓示出，主與使徒們的工作有很強的結果；他們的工作激動人，不是帶進平靜的情況。

就着我們的工作來說，我們若太安靜且無所謂，人對我們的態度和回應就會無所謂。我們不要人無所謂；我們要他們或是得我們幫助，或是被我們冒犯。我不是在鼓勵大家以屬肉體的方式冒犯人。我們不該試圖要冒犯人，但我們必須進取；我們必須不害怕冒犯人。我們不可以只說好話，反而必須給人一些東西，攬擾他們並激動他們。這原則不但適用於身體上有恩賜的肢體，就是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，也適用於身體上一般的肢體，甚至是年輕人。我們在工作上必須進取，將人激動，並產生一些結果；不是藉着我們天然的努力，乃是藉着禱告、信心和聖靈。

我們若要在工作上進取，就不可對主無所謂。我們對主必須一絲不苟，告訴祂說，『主，你必須改變我。我不能保持原樣。』這樣的改變並不在於獲得更多的知識，乃是更活、更進取、且更被激動。我們必須禱告，並將自己獻給主，說，『主，我在這裏爲着你。無論你要甚麼，我都給你。雖然我可能是個小肢體，但是我爲着你。』我們若這樣禱告，並對主認真，我們身旁的人就會受到挑戰。我們也許沒有在聚會中釋放信息，只是獻上感謝或讚美的簡短禱告。然而，人的心會受到挑戰。年輕人會藉着我們與他們接觸而受到挑戰；而透過年輕人，他們的父母會受到挑戰。

向主絕對

我們若要在工作上進取，就必須向主絕對。我們若對主打折扣，就會變得無所謂。主如果向我們要某一樣特定的東西，我們卻折衷的給祂別的東西，我們就會因着不絕對而變輭弱。我們也許想要幫助別人，但我們的工作不會有結果。我們可能來聚會，並獻上禱告，但我們的禱告會變得很弱，那些聽見我們禱告的人也會察覺，我們變輭弱了。我們必須向主絕對，然後我們在工作上就會進取。當主向我們有所要求，我們就該說，『主，我將它給你。我不會爭吵或掙扎。我願意被你打敗。』這會使我們進取。然後，當我們在聚會中禱告，我們的禱告會是進取的；當我們接觸別人，我們與他們的接觸會有衝撃力。

我們的靈好比一面鼓。鼓面受敲擊，鼓就發出大聲，但是當鼓面上有洞，鼓聲就變弱。我們若跟主打折扣，我們的良心就會有破口或弱點，於是我們的靈就變輭弱，我們在事奉上就無法進取。我們能欺騙人，但不能欺騙我們靈裏的那靈。在我們的靈裏，尤其在我們的良心裏，我們知道自己是否向主絕對。

在中國有一位姊妹，常述說她如何蒙主呼召，並如何答應主的呼召。她的見證總是有結果。每當她作見證的時候，別人就會被激動，尤其是年輕人，因爲她是絕對的答應主的呼召。她沒有讓任何一件事打折扣，也沒有對任何一件事無所謂，她乃是絕對順從主所要求的。結果，她成了一個絕對、進取的人。每當她傳福音接觸人時，人就被激動。我們必須學習這樣絕對爲着主。

爲着主的工作同主竭力奮鬭

除了絕對爲着主，我們也需要勞苦並竭力奮鬭。關於這點，使徒保羅在提前四章十節說，『我們勞苦並竭力奮鬭，正是爲此，』在歌羅西一章二十九節說，『我也爲此勞苦，照着祂在我裏面大能的運行，竭力奮鬭。』正如保羅勞苦並竭力奮鬭，照樣，我們也必須勞苦並竭力奮鬭。我們不能以一種鬆散、悠閒的方式作主的工。主說，今世之子比光明之子更加精明，(路十六8，)在某一面的意義上乃是正確的。屬世的人竭力奮鬭賺錢，好在屬世的事業上成功，但在關於神的事上，我們多半沒有勞苦奮鬭。成功得之不易；爲了成功，我們必須竭力奮鬭。

若是經過一段時間，我們的工作沒有產生任何結果，我們就該覺得困擾。在我們的所在地，若是好幾週、好幾個月、或好幾年都沒有人得救或受浸，我們就該察覺是有問題了，並且問題不在主、那靈或主的話，乃在我們。旣然問題在我們，我們就該禁食，花時間到主面前禱告，與祂辦交涉。我們甚至該告訴主，我們不認同自己的光景，說，『主，我不能認同；一個月又一個月過去，卻沒有新人得救並加到召會生活裏。我也不能認同果子稀少，缺乏擴增。主，你若不作甚麼，我就放棄。我若有甚麼錯，求你向我顯明，並且調整我、改正我。你若向我有所要求，就請告訴我，我會給你。我在這裏，我所有的一切都爲着你。』

爲使我們在工作上有改變，我們對主不能懶散。我們必須與祂辦交涉，甚至向祂挑戰，說，『主，我能事奉世界或事奉你，但我已揀選絕對的事奉你，所以你必須表白我的事奉、我的職事、和我的工作。必須有一些真的、活的、並有活力的東西，從我的工作中產生出來。我不願繼續在我現今的光景裏事奉你。』我們若這樣將我們的光景告訴主，主會表白並尊重我們的工作。

我們都需要竭力奮鬭。許多弟兄曾勸過我不要這麼努力工作，並要顧到自己的健康。然而，當我看看我們的光景，就覺得需要竭力奮鬭並爭戰。仇敵撒但很警覺；他不要我完成任何事o他正在爭鬭；所以，我們也必須爭鬭。以弗所六章十二節說，『我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。』幫助人信主不是一件簡單的事。人的悟性受了仇敵的欺騙並遮蔽。我們若鬆散的作工，沒有人會因着我們而得救。因此，我們作工不該是例行公事。我們必須將傳福音的工作視爲爭戰、爭鬭，並且我們必須犧牲我們的性命、時間、和精力來完成這工作。無論我們在那裏，我們都必須運用我們的靈，釋放我們的靈，並且積極的盡功用。這樣，我們的工作纔會有結果。

與主辦交涉

我們若要在對主的事奉上進取，就必須絕對，必須勞苦並爭鬭，也必須與主辦交涉，並被祂對付。與主辦交涉會成爲我們的本錢，使我們在工作上進取。我們若要興辦事業，就需要本錢。沒有本錢，我們就沒有甚麼可用以作工。我們進取的本錢，乃是我們與主辦交涉。我們必須告訴主：『主，我對你認真。你必須進來，並尊重我爲你所作的。你若要我的性命，我就豫備好將我的性命給你；你若要我這個人，我就豫備好交出自己。』這樣與主辦交涉，會成爲我們作工的本錢和授權。我們若這樣與主辦交涉，就會有能力和權柄。

丟棄一切的道理、形式和傳統

最終，我們若要在工作上進取，就需要丟棄一切的道理、形式和傳統。所有這些事物，都該從我們的所是和工作中排除。這些事物若進來，我們就無法進取，我們的工作就會被破壞。今天基督教滿了教訓、道理、形式、規則和規條。這些事物也許美好、正確，卻是老舊、傳統，像昨日的嗎哪—曾經美好，如今卻是老舊、腐敗。(出十六19〜20。)我們不該這樣作工並事奉，也不該這樣帶領我們的聚會。反之，我們的聚會必須是活的。每當我們發覺聚會中沒有生命，我們就該丟棄老路。我們不該容忍老舊的情況，或假定這是正確的。沒有一個商人會浪費時間，以不成功的方式作生意。他若是不賺錢，就丟棄老方法，再重新開始。我們必須找着一條得人並領人歸主的路。

這四個因素是使我們在事奉上進取的路。每個人都必須實行進取，包括年輕人。他們不該在學校裏經過數年，卻沒有任何人藉着他們得救或受浸。他們在學校裏必須進取；也許整個學校都起來反對他們，或者可能有許多人藉着他們得救。但無論發生甚麼事，他們都不該無所謂的在學校裏。我們眾人都該是生命的香氣叫人活，和死的香氣叫人死。我們必須繁增，必須領人歸主。

需要考量召會裏的情況

在我們的所在地，也許有許多聖徒在真理和生命上有美好的根基；然而新人也許很少，因爲在我們的所在地沒有人爲着主並爲着召會傳福音，也沒有人爲着福音花費財物。新人要被興起並加給召會，就必須有聖徒傳福音，並有聖徒以財物支持福音的傳揚。然後就會有水流從召會流出來。我們的所在地也許可以說是『死海』；所有流入這海的『水』都止住了，水越靜止，就變得越鹹、越死。

我們需要尋求主，並思考我們的光景，和導致我們這種光景的原因。我們需要思考，甚麼使召會發死；我們也要消除任何扼殺召會生活的事物。當召會裏有罪惡或屬世的事物在扼殺召會生活時，是很容易知道的。但召會裏也許沒有嚴重的罪惡或屬世的事物；因此，要指出那裏有錯也許相當困難。然而，我們召會生活的結果，清楚的證明有些事錯了，有些事在暗中破壞我們的工作。我們的情況若沒有錯，我們作的工必然.會產生一些果子，正如撒在地裏的種子會生長並產生收成。若沒有收成產生，其中必定有問題。我們需要研究我們的情況；我們也需要謙卑的到主面前去，求祂將難處向我們顯明。然後就會影響全召會有尋求主的靈；至終，主會向我們有所顯明。

我們要進取，就必須絕對，必須爲着主、憑着主來爭鬭並竭力奮鬭，我們必須與主辦交涉，也必須丟棄一切傳統基督教的影響。我們必須忘記已往所學習的，並從主領受新的事物。一面，我們不可受我們所在地老舊的作法影響；另一面，我們不該想要藉着運用人天然的努力，推翻我們所在地的情況。主自己會使情況翻轉；並且當我們進取時，我們就會是召會裏翻轉的因素。

第五章在靈的新樣裏服事，並在生命的新樣中生活行動

我們在前一章裏看見，我們若要在召會的事奉上進取，就需要絕對，勞苦並竭力奮鬭，與主辦交涉，並且丟棄我們的道理、教訓、規則、形式和規條，就是丟棄基督教一切老舊、傳統的事物。另一面，我們必須每天有新的東西。我們絕不該想要憑我們的記憶，或憑我們所知道的來幫助別人。反之，我們需要爲着新的東西禱告並仰望主。

在靈的新樣裏服事

新約裏有兩處經文說到新樣。羅馬七章六節說，『我們旣然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們在靈的新樣裏服事，不在字句的舊樣裏。』在這節裏，『靈的新樣』與指律法舊樣的『字句的舊樣』相對。我們需要領會與律法有關的兩點。首先，律法的原則是我們想要行善。每當我們想要行善，我們就在律法之下；每當我們幫助人行善，就是照着律法服事。其次，律法是屬字句的；也就是說，律法與教訓、知識、和道理有關。因此，每當我們僅僅照着知識或道理來服事主或幫助人，我們就是在照着律法服事。譬如，假設我有意要釋放關於使徒行傳的信息，我事先運用我的心思和記憶，回顧我對於使徒行傳的認識，然後就來釋放一篇信息，論到使徒行傳裏的各項重點。這樣的職事乃在字句的舊樣裏，不在靈的新樣裏；信息也許合乎聖經，卻是老舊的。在這樣的職事裏沒有新樣。然而，假定我不信靠我的記憶和我所學習的一切，卻運用我的靈接觸主，並有些新的領悟。這樣，我就能在靈的新樣裏服事並盡職。

我們能藉着以色列人在曠野所喫的嗎哪爲例證，來說明這點。以色列人必須每天早晨收取嗎哪，並且他們只能收取一天彀用的嗎哪。(出十六21。)他們若保存嗎哪多於一天，嗎哪就變得老舊、腐敗。(19〜20。)我們不該用昨日的『嗎哪』服事別人；我們總該有新的事物。換句話說，我們服事別人時，需要運用我們的靈，並且在我們的靈裏非常敏銳、儆醒，感覺到內裏的膏油塗抹，活的引導。

在字句的舊樣裏服事很容易，因爲我們在心思裏已經有許多道理和知識。然而，要在靈的新樣裏服事，我們首先必須花時間與主同在。變爲老舊比保持新鮮容易得多。老舊就是向主獨立。我們在字句的舊樣裏服事，就不需要主，因爲我們已經知道服事的作法。新就是一直倚靠主。譬如，我若告訴你如何排會所的椅子，並告訴你每週都排得一樣，你很容易就會排椅子。我也許不在你旁邊，你仍能排椅子，因爲你已經知道作法；你無須和我有接觸。然而，我若每天給你新的排法，你就需要每天花時間與我接觸，從我得着指示而有新的排法。

基督教裏許多牧師和教師在字句的舊樣裏盡職、服事並作工。他們沒有在靈的新樣裏服事；他們沒有在與主不斷的交通裏，並且似乎不需要與主有活的接觸。我遇見過一些弟兄，他們以爲，若能豫備五十二篇信息，一年當中每週一篇，他們就是好牧師，每週都會有不同的東西供應會眾。然而，他們仍是在字句的舊樣裏服事。他們會每年重複同樣的信息；每樣東西都記在他們的心思裏；他們就不需要在他們的靈裏與主有活的接觸。我們絕不該這樣服事主。我們必須在靈的新樣裏服事；在我們的靈裏必須一直有新的東西，有出自內裏新的膏油塗抹。

在生命的新樣中生活行動

在新約裏說到新樣的第二處經文，是羅馬六章四節：『所以我們藉着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我們在生命的新樣中生活行動，像基督藉着父的榮耀，從死人中復活一樣。』在七章六節裏靈的新樣與字句的舊樣相對；字句的舊樣與知識有關。在六章四節裏生命的新樣與舊人相對。照着六章六節，舊人已經釘了十字架。因此，我們不該再憑舊人而活。我們憑舊人活着，就在舊樣裏。我們常常在遇見一位弟兄時，會感覺到老舊。關於這位弟兄，也許沒有邪惡、罪惡、或黑暗的事，但他仍可能給我們老舊的感覺，覺得他與十年前一樣。我們憑着舊人、憑着己而活時，我們就是老舊的。然而，當我們接受基督作我們的生命和生活，並且憑基督而活時，我們就在生命的新樣裏。靈的新樣與我們的服事有關，而生命的新樣與我們的生活有關。我們若憑基督活，不憑自己活，就會是新鮮的、新的，並且我們會天天在生命的新樣中生活行動。

因此，就着我們的服事來說，我們必須憑着靈，並憑着我們靈中內裏的膏油塗抹，不憑着知識、道理或教訓。我們在聚會中禱告、見證、或供應話語，必須在靈的新樣裏來作，不在字句的舊樣裏。關於我們的生活，我們必須憑基督而活，不憑着我們的己。我們需要蒙拯救，不僅脫離律法、道理和教訓，也脫離舊人。倘若我們在日常生活中，在生命的新樣中生活行動，並且我們在服事中，在靈的新樣裏服事，我們就會是進取的人。我們會在召會的聚會裏，並在我們的工作和服事中進取。

運用我們的靈，從我們靈中釋放膏油塗抹

爲了要在A的新樣裏服事，我們需要運用我們人的靈。我們是人，受造有三部分—靈、魂和體。(帖前五23。)關於我們的服事並供應別人屬靈的真理，我們首先需要在我們的魂裏，對真理有正確的領會或知識。知識是我們心思的事；心思是我們魂的一部分。(箴二10，十九2，二四14。)我們魂裏若沒有正確的知識，我們就沒有可供應人的。其次，在我們的靈裏，我們需要膏油塗抹，因爲膏油塗抹是每一項屬靈真理和教訓的素質。(約六63，約壹二27。)我們在我們魂裏所知道並領會的，乃是在我們靈裏之實際的彰顯；而在我們靈裏的，乃是透過我們的魂得着彰顯之事物的素質，實際。今天，大多數基督徒忽畧他們靈裏的膏油塗抹，全然專注於他們魂裏的領會。他們有許多知識，卻不領悟他們有靈，也不知道如何運用他們的靈。因此，他們缺少所學得之屬靈真理的實際，內容。他們好比人拿着杯子，其中卻沒有飲料。當我們說我們需要丟棄知識和教訓，意思不是我們該停止學習。我們必須受訓練，我們必須學習屬靈的事，但在得着知識以後，我們需要靈中內裏的膏油塗抹。我們若專注於膏油塗抹，就會得着所學之真理的實際。我們心思裏的領會和知識，就會自動配合我們靈中內裏的膏油塗抹。

我們可用傳福音的事，來對此作進一步的解釋。我們傳福音時，我們的傳講該使人的心思清楚明白。然而，在我們的傳講裏，我們不僅該供應純粹的知識；我們也該供應膏油塗抹。我們需要傳講，好開啓人的心思，並使他們清楚。但我們也需要活的東西，就是膏油塗抹，與我們的傳講並行。這膏油塗抹來自我們的靈。因此，今天基督徒當中急切的需要，乃是運用靈，好從靈裏釋放膏油塗抹。

否認己並接受基督作我們的生命

在生命的新樣中生活行動，以及在靈的新樣裏服事的路，首先是在消極方面否認我們的舊人，就是己。我們必須在日常的生活行動裏不斷否認舊人，並在服事上丟棄一切的知識。其次，在積極方面，我們必須在日常生活中接受基督作我們的生命，並照着我們靈中內裏的膏油塗抹來服事。我們不該照着所知道的來服事，而該憑着內裏的膏油塗抹來服事。這就是在生命的新樣中生活行動，以及在靈的新樣裏服事的路。我們若這樣生活並事奉，神新的元素就會使我們進取。無論我們在那裏，我們都會憑着我們的新，將人挑旺起來。

我們需要學習天天否認己的功課。我們不該以爲我們的己正在被聖別或正在成聖。卽使我們的己完全被聖別了，我們仍必須否認它。我們不可以己爲我們的生命。我們仍需要否認己，並以基督爲我們的生命。這樣我們就不在舊人的舊樣中，乃在基督的新樣中生活行動。不僅如此，我們在服事上，需要學習丟棄並忘記我們所知道的。我們不該害怕這樣會使我們愚笨。我們越丟棄我們的知識、道理和教訓，就變得越有智慧。然後，我們會在靈的新樣裏服事別人，別人也會在我們的服事、工作、和職事裏感覺到新的事物。

憑着那靈內裏的引導而服事

我們需要學習如何以新路來服事。服事的老路是受別人教導並複製別人的作法。服事的新路乃是跟隨在我們靈裏那靈的引導。這就是爲何當人問我如何傳福音，或如何聚基督徒聚會時，我不答覆的原因。我們要作這些事，不可僅僅接受一種方法，我們需要將這些事帶到主面前，好接受祂的引導。

假定你問我如何傳福音，我告訴你幾個點，你就將這些點付諸實行。因着你不知道如何接受主的引導，只知道如何模倣別人，你也許會多年實行這種傳講的路。這實行或許適用好幾個月甚至數年，但至終它會變得老舊，你的服事就不再在靈的新樣裏。

我們都需要學習如何接受主的引導。在傳福音的事上，我們需要考量我們周圍的人和他們的生活方式。沒有人能告訴我們傳福音上好的路；我們必須到主面前去禁食並迫切禱告，求主將祂的引導賜給我們。我們若將所有的情況和環境都帶到主面前，就會找着一條路。當我們找到路，許多人就會被帶到主面前。然而，一段時期以後，我們也許覺得這條路不是最新的。於是我們需要爲着當前的路，再次到主面前去。這就是爲甚麼在全本新約裏，沒有關於如何事奉或如何聚會的規條或規則。新約沒有告訴我們，該在甚麼時候聚會，該怎樣聚會，該安靜或大聲，或者該坐着或該站着。這是神的智慧。神在新約裏沒有給我們任何關於這些事的規條，因爲祂要我們在凡事上完全倚靠祂。

這些日子，我們需要重新考慮我們聚會的路。我們需要將這件事帶到主面前，並爲着聚會最好的路尋求主。我們不該模倣別的基督徒團體。我們必須到主面前去，並接觸祂，祂會賜給我們祂活而卽時的引導。我們若爲着當前聚會的路尋求主，我們就會得釋放脫離我們老舊的傳統，並在我們的聚會中成爲活的。然後我們就會在靈的新樣裏來聚會。我們若在流中，並在聖靈的引導之下，無論我們採行甚麼路都是正確的。我們若不在那靈的引導之下，無論我們採行甚麼路，卽使是最好的路，也是錯誤的，並且僅僅是形式而已。我們的事奉和聚集，不該照着規條或照着對錯，乃該照着那靈的引導。我們必須有那靈的引導，這要求我們天天完全倚靠祂。我們不該以爲已經知道如何事奉或聚會。只要我們以爲自己知道如何事奉或聚會，我們就不需要主。我們需要學習說，『主，我們甚麼都不知道。我們知道昨天的路，卻不知道今天的路。』我們若這樣到主面前去，就會很活且卽時的知道祂的旨意。

第六章在配搭裏盡功用

藉着我們的功用被建造成身體

爲了要有正常、正確的基督徒生活，我們就必須有正確的召會生活。羅馬書主要論到基督徒的生活；這卷書不是結束於描述個人屬靈生活的第八章，乃是結束於說到召會生活的十二至十六章。召會生活是基督身體的眾肢體在功用上彼此相聯的生活。羅馬十二章不但指明身體是由許多肢體組成的，也指明這些肢體藉着他們的功用成爲彼此相聯的。(4〜5。)沒有眾肢體的盡功用，就不可能在眾肢體之間有正確的相聯。

假如我的手臂癱瘓了，雖然它多少仍與我身體的其餘部分相聯，卻不能盡功用。因此，它與身體其餘部分的相聯就不正確。我身體上眾肢體之間正確的相聯，與各個肢體的盡功用有關。我身體上的一個肢體失去功用，就與其他的肢體沒有相聯；但是當各個肢體都盡功用時，眾肢體就彼此相聯。爲要有真正的身體生活，我們都需要盡功用。

我一直被一個事實困擾：就是我們一週當中有許多聚會，但我們卻沒有多少身體生活的實際。一同聚會是一件事，同被建造是另一件事。多年來週週一同聚會而沒有同被建造，乃是相當有可能的。這也許有好幾個原因；但是我們當中之所以沒有多少建造，主要的原因也許是我們忽畧我們的功用◦作爲身體的眾肢體，我們必須盡功用；爲要盡功用，我們就必須配搭；而使身體建造起來的，就是我們的配搭。因此，身體的建造非常在於各個肢體知道自己的功用，並學習如何盡功用。

認識自己和別人的功用

我們若愛主、與主有交通、並且屬靈光景正常，就該尋求以非常實際且明確的方式，在召會的聖徒們當中盡功用。我們不該是那些愛主、尋求主並來聚會，卻不在召會中以某種方式服事或盡功用的人。我們該到主面前，告訴祂說，『主，作爲召會中的肢體，我在召會中必須有明確的功用或事奉。』我們旣然愛主、尋求主、並且規律的參加聚會，就必須知道我們在召會中的服事或功用是甚麼。

倘若身體的肢體沒有一個知道自己的功用是甚麼，身體當然會在不正確的光景裏。我們都必須到主面前去，明確的對付這件事，好使主能就着我們在召會中的服事，賜給我們一些認識和領悟。然後我們就該照着主所啓示我們的，忠信的服事。(羅十二6〜11。)我們不該爲自己找藉口，說我們不知道如何進行我們的服事，或我們作不到。卽使我們不知道怎麼作，我們仍必須忠信的盡我們的功用。原則是我們藉着作而學習。我們若開始盡我們的功用，至終就能學會如何作得最好。

我們也該領悟並記得，我們每個人只是一個肢體，只能作一件事。沒有一個肢體能包辦。(參林前十二20〜21。)因此，我們必須知道別人能作甚麼，我們必須讓別人作他們所能作的。譬如，我若是在照顧一個需要某種幫助的新人，並且我領悟我無法幫助他，另一位弟兄卻能，我就該將新人帶到另一位弟兄那裏。這會迫使我們學習配搭；藉着配搭，我們會自然而然同被建造，並彼此相聯。這種配搭甚至可能影響我們的聚會。有時在聚會中，我們也許會覺得某位弟兄該禱告或題詩，隨後我們可能覺得該接着他而有所分享。這就是在配搭裏作工、服事並盡職。

與別人配搭服事

在我們的服事中最要緊的原則之一，就是我們必須配搭服事。這就是說，我們必須把別人帶進我們的服事裏，並且不憑自己服事。例如，我們若探訪某人，應當帶着一些較年輕的人同去。這些人若僅僅來聚會，他們當中就沒有建造。然而，我們若將他們帶進我們的服事和配搭裏，他們就會被建造。我們越將弟兄姊妹帶進配搭裏，他們就越同被建造。我們若將別人帶進服事裏，將我們所學習的傳給他們，並與他們分享我們的負擔，他們就會學習作我們所作的，並且會被扎實的帶進召會生活裏。

我們若要在配搭裏服事，就需要學習許多功課。一個重要的功課就是信靠別人。我們的傾向是覺得別人無法把事情作得像我們一樣好，所以不放心別人來作我們所作的。因這緣故，有些弟兄們不願意教別人如何服事。他們喜歡將他們的作法保密，好使他們能將工作握在自己手中。然而，我們必須學習信託別人。卽使我們知道某人無法把某事作得像我們一樣好，我們也該請他作。另一面，有些弟兄雖然沒有將他們的作法保密，卻強迫別人跟隨他們的作法，照着他們的作法服事。二者都是錯誤的。在配搭裏與別人一同服事的路，乃是交通。一面，我們不該將我們的作法保密，乃該與較年輕的人交通到我們如何服事。另一面，我們也該給他們自由，按他們的作法服事。

就某一面說，在配搭裏與別人一同服事會引起難處；獨自服事容易多了，因爲我們無論想作甚麼都可以作。然而，我們若有配搭服事的異象，就不會滿意於憑自己來服事。我們會需要將一些較年輕的人帶進服事裏。我們需要幫助並教導別人學習我們所作的；並且當他們服事的性能得着發展時，我們需要從他們學習。我們不該太信靠自己。我們若將一些較年輕的人帶進服事裏，我們就會與他們同被建造，他們也會與我們同被建造，而工作就會擴展且發展。

假定當我在考量將誰帶進服事裏，我認爲某位弟兄太乖僻，最好不要請他服事。我若繼續這樣考量所有的聖徒，最後會發覺沒有一位聖徒是有用的，只有自己是有用的。至終的結果，就是自己一個人在服事，而其餘的聖徒變成只是在聚會中和召會生活中作觀眾。結果將是沒有建造。這就是爲甚麼我們必須學習在配搭裏服事。不管一個人多麼幼稚或屬肉體，我們都必須幫助他進入服事。在許多事例中，我親眼看見聖徒們被帶進服事裏以後，就開始長大並改變，因爲他們藉着配搭，自動的受到改正和調整。許多時候我無法幫助某位弟兄長大並長進，但將他帶進服事裏以後，他就開始有心爲着主，開始長大並且受調整和改正。藉着配搭，他自然而然受到改正。

所有的長老、執事、同工和服事者，都該興起兩、三位學習者與他們一同服事。這不是法定，乃是原則。原則上，無論我們在召會裏的服事是甚麼，我們都該與別人同作。我們該以教導別人並從他們學習的方式來服事。這樣，弟兄姊妹纔會有長進，有配搭，並且同被建造，每個肢體的功用也會得顯明。所有的肢體都會成爲對主有用的，許多祝福會被帶進召會裏；新人會加給召會，召會本身也會清新、復興並更新。這是帶召會脫舊更新的祕訣、關鍵。

第七章藉着照顧人而事奉主

雅歌一章七至八節說，『我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧放羊羣？晌午在何處使羊羣歇臥？我何必在你眾同伴的羊羣旁邊，好像蒙着臉的人呢？你這女子中極美麗的，你若不知道，只管出去跟隨羊羣的腳蹤，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。』在這段話裏，主的尋求者領悟，她被迫花費所有的時間在別人的葡萄園中工作，(6，)而她自己對食物與安息的需要卻沒有得滿足。她領悟她需要主的餒養，這會給她滿足與安息。因此，她離開葡萄園，離開工作，尋求主自己，使她得着主的餒養、滿足與安息。

這是尋求者在跟隨主時真實一步的長進。如今她沒有被工作霸佔，卻尋求經歷主自己。然而，主回答她時，不但告訴她到那裏並如何得着食物與安息；也告訴她要照顧『山羊羔』，就是比她年幼的人。我們旣是尋求主的人，就必須照顧較年幼者。這是我們追求並尋求主時，一個平衡的原則。

我們追求主時容易不平衡，顧此而失彼。可能我們已往太過忙於主的工作，現今我們領悟，需要尋求主作食物、滿足與安息。然而，主會題醒我們，我們在尋求、追求、並經歷祂的時候，需要照顧別人，尤其是那些在主裏較年幼的人。甚至那些新得救的人，也應該在自己尋求主時，帶領別人歸主。

對人有興趣

主的工作幾乎在每一方面都與人有關。沒有人，我們就無法實際的事奉主，因爲人是我們事奉的對象。我們在前一章裏指出，爲着實際的身體生活，眾肢體的盡功用是必需的。所有在身體裏的功用都與人有關。所以，爲要實際的盡功用，我們就必須照顧別人；而照顧別人，要求我們先對人有興趣。因此，我們都需要學習如何對人有興趣，並關切別人。我們若不喜歡接觸人，與人交通，並與人建立關係，我們就無分於主的工作。有些聖徒也許會說，『我仍然能到主面前去，並單獨禱告，藉此事奉主。』然而，要向主禱告，我們就需要負擔，並且大多數的負擔都是關乎其他的人。我們對別人若沒有真正的關切，就會沒有負擔，並且很難有真實的禱告。真正的禱告來自對別人的關切。我們越關切別人，越對別人有興趣，我們就會越有負擔禱告。

按我們天然的個性，我們多半對別人沒有興趣。我們不喜歡接觸別人，或與他們有關係。這是我們事奉主的難處。這樣的個性必須藉着十字架的工作被破碎。另一面，我們當中有些人天生就具有善於社交的個性。有這樣個性的人，自然很會社交；他們容易社交，初次會見別人也很自在。我們也許以爲，這樣的個性在主的工作上是有用的，然而，事實上這是有害的。我們天然善於社交的個性也必須被破碎，使我們學習在我們的靈裏關切別人。對人有興趣並不在於外面的社交，乃在於裏面對別人有負擔。

我們若尋求主，要事奉祂並有分於祂的工作，我們就需要學習如何對別人有負擔。我們都需要學功課，不隨着我們天然的個性，乃要在我們靈裏對別人有真正的負擔。無論我們發覺自己很難敞開去接觸別人，或者發現自己很享受與別人社交，我們都必須定罪我們的個性。我們的個性對我們屬靈的事奉不是幫助，乃是破壞和阻撓。我們必須學習簡單的在禱告裏接觸主，好對人有負擔，並對人有真正的關切。我們屬靈的光景若比較正常，我們越接觸主，就會對別人越有負擔。

除了主，沒有人能告訴我們該照顧誰。當我們與主交通，主就會逐漸引導我們去照顧某些人。我們越與祂交通，祂就越使我們對某些人—信徒或是不信者I有負擔。甚至那些最近得救或開始尋求主的人，也該讓主使他們有負擔照顧某些人。關於屬靈的事，他們也許知道不多，但他們知道自己得救了，至少他們能告訴不信者，他們需要耶穌作他們的救主。

以專特的方式照顧人

在照顧人的事上，我們必須採取兩種方式─一般的方式和專特的方式。譬如，我們可以在福音聚會裏向滿屋子的人傳福音，但我們也需要以個人的方式向個別的人傳福音。此外，我們可以在聚會中與聖徒們交通，好幫助他們，但我們也需要以專特的方式照顧某些聖徒，觀察他們是否來聚會，若沒有來，就探訪他們。我們需要一般的照顧，但我們更需要專特的照顧。

在中國，曾有一位在政府機關工作的弟兄，主使他對他部門的主管有負擔。這位弟兄爲那人禱告，並有負擔向他傳福音，但因着階級上的差異，這位弟兄很難直接接觸他的主管。因此，他開始在一大清早就進辦公室，爲要把單張放在那位主管的桌上。起先，那位主管讀了單張，但不久以後，他厭煩接到這麼多單張，就把單張扔掉。然而數年以後，他忽然告訴他的妻子，他想去造訪在他桌上放單張的人。他們來到那位弟兄的家，弟兄的家庭生活令他們印象非常深刻；藉着那次造訪，他和他的妻子就得救了。雖然這種接觸特定之人的方式似乎緩慢，但事實上這比一般接觸人的方式更有功效。

我們的鄰居、同學、同事、朋友、和親戚的名單，並在禱告中將這些名字帶到主面前。

主引導我們對某些人有負擔時，我們就該以這些人爲我們的負擔。我們該爲他們禱告，並找到路來接觸他們。這條照顧某些特定對象的路，不是短時間的路，乃是長遠的路。然而，我們若走這條路，每年我們至少能領一人歸主。我們若這樣在人身上花工夫，每年都會產生一些果子，而眾召會裏尋求主的聖徒人數，就會在數年內加倍。這是召會擴增的路。

我們不應該爲了避免這樣勞苦，而給自己找藉口說，惟有聖靈能拯救人。當然，那靈必須在人心裏作工，人纔會得救；但這不是說，我們在他們的得救上毫無分擔。讓我們使用花種爲例證。我們無法使種子生長並開花，但有些事需要我們去作I我們必須將種子撒在地裏，並澆灌種子。我們若不作我們的這一分，種子就不會生長。甚至神自己也不能使種子生長，因爲沒有人與祂合作，撒種並澆灌。(參創二5。)我們必須領悟，我們這一分的工作乃是要撒種並澆灌。(林前三6。)

雖然我們的確必須禱告，纔能叫人得救，傳福音卻不是僅僅在於禱告。傳福音也在於技巧和訓練。因此，我們都需要受教導並受訓練如何接觸人，並且以專特的方式領人歸向基督。正如農夫必須學習撒種的正確技巧，我們也必須學習正確技巧，將福音的種子撒在人裏面。

在照顧人上有智慧

我主要的負擔是我們要關切人，也就是要領人歸主，並在召會中照顧幾位在主裏比我們年幼的人。每當我們有時間，就該爲他們禱告，探訪他們，或者打電話給他們。因着他們比較年幼，比較輭弱，所以需要我們的幫助和鼓勵。我們若這樣照顧一些較年幼的人，他們就會來聚會，並且他們全人會豫備好，讓主在他們裏面有所作爲。不僅如此，聚會將會更活躍，更拔高，並且更活，因爲我們帶着照顧別人並爲他們禱告的負擔來聚會。在我們的事奉裏，將有更多的禱告得着釋放，更多的負擔被卸下，我們也會更多運用靈。

在我們爲主勞苦時，需要學習忍耐、忍受並堅持。我們也需要學習有智慧；否則，、我們就會浪費時間。我們該有智慧的運用時間。我們每週該選定一段時間去接觸人。無論我們多忙，我們都該省下一些時間，以不同的方式接觸人。我們若這樣作，就會看見我們事奉的果子。

關於我們照顧的人數，我們也必須有智慧，一直照顧兩、三位不信者或信徒。若有一人搬到別處，或不方便接觸，我們還會有別人可照顧並帶進來。因此，召會將會受益，召會的人數將穩定增加。我們也必須有智慧的選擇我們所照顧的人。農夫知道要撒種在好土裏，他絕不會把種子撒在無法生長的硬石頭地裏。同樣，我們也需要有智慧的選擇人作爲擔子來背負。在使徒行傳裏，使徒保羅向猶太人陳明神的話，但猶太人硬着心，並反對這話。因此，保羅轉向外邦人。(十三44〜46。)我見過許多人，發覺他們不是撒播神話語的好土。我領悟到，無論我撒多少種，都不會產生甚麼。

很難解釋要如何選擇正確的人，但有一個原則是，人若過於反對神的話，我們就不該在他身上浪費時間。推銷員花不起代價，在一個完全拒絕買他產品的人身上浪費時間。推銷員接觸人時，能察覺這人會不會買他的產品；他若察覺這人不會買，，就會到另一個人那裏去。我們必須學習作『推銷員』，並且作生意。(路十九3。)有些聖徒心地太善良，他們要照顧那些被忽畧的人。然而，倘若被忽畧的人是頑梗的，這些聖徒想要幫助他們，也許會浪費許多時間。我們的工作若要有果效，就必須智慧的選擇該照顧的人。一面，我們必須有智慧的事奉。另一面，我們需要仰望主引導我們，好將種子撒在最好的土裏。這樣，我們的工作就會結果子。

第八章以明確的方式幫助人

我們在前一章看見，在爲着主的事奉或工作裏，我們需要照顧別人。我們若對別人沒有興趣，就無法正確的事奉主。我們越照顧別人，我們就越在主的工作裏。不僅如此，我們不但需要以一般的方式幫助別人；更重要的是需要以專特的方式幫助別人，.就是我們必須照顧特定的信徒或不信者。在本章裏我們要來看，我們需要以非常明確的方式幫助人。我們也許持續把一個人帶來聚會許多年，卻沒有甚麼明確的東西被建立到他裏面。我們若僅僅以一般的方式幫助人，幾年下來都對他說同樣的事，他們只會有一些籠統的知識，卻少有經歷。不僅如此，這樣的知識會對他們成爲阻礙，因爲他們會以爲自己有所認識，但在實際和經歷上知道的很少。要幫助別人，我們必須幫助他們對主有明確的經歷。因此，我們需要學習如何以明確的方式幫助人。

知道人的需要，適當的幫助他們

要以明確的方式幫助人，我們首先需要斷定他們的需要，以及他們的屬靈生命是在那個階段，就是他們在神聖生命裏長大的程度。然後，我們該找到一條路來幫助他們，或應付他們的霈要。

我們若遇到一位不信者，會明白他急切的需要乃是得救。我們明白他的需要以後，就該爲着帶他得救的路禱告並尋求主。藉着我們的禱告，我們也許領悟到，某種單張對他將會非常有幫助。藉着尋求主，我們也可能領悟，這人有某種難處是我們無法解決，卻是其他弟兄或姊妹能解決的。因此，主也許會引導我們，把這位不信者帶到其他的聖徒那裏。

另一面，我們也許遇見一些人，他們已經得救，卻不知道如何與主交通、讀主的話、或正確的禱告。他們的生活也許仍像世人一樣，或者他們也許有許多在生活上和已往的事物，還沒有清理。一旦我們曉得這些需要，就需要找到一條路來幫助他們。我們起頭可以幫助他們學習如何與主交通。爲此，我們必須向主求智慧和幫助他們上好的路。以後，他們會在這件事上被帶過來，並且有些東西會在他們的基督徒生活裏建立起來。然後我們可以幫助他們學習如何讀主的話並禱告。一段時間以後，他們會扎實的被帶進這些實行裏。•然後我們可以繼續在清理已往的事上幫助他們。

假定我們遇見一些人，他們已經知道如何與主交通、讀主的話並禱告。我們可能會察覺，雖然他們有了一些屬靈的進展，但他們還沒有真正將自己獻給主。因此，我們必須在這件事上找到一條路幫助他們。然後，在某個時候我們也許會發現，他們需要看見召會立場的事，並且認識、經歷基督。我們就必須在這些明確的事上幫助他們。

需要我們的經歷並研究

要能斷定並應付別人的需要，我們自己必須先有許多經歷。我們無法幫助別人經歷我們自己所沒有經歷過的。譬如，若是我們經歷奉獻，只達到很小的程度，我們幫助別人經歷奉獻時，也只能受限於那個程度。爲要幫助別人，我們需要更多屬靈的經歷。這好比教育。我們若沒有研讀過並透徹的領會某項科目，我們就無法幫助別人領會該科目。然而，我們若透徹的研讀該科目，我們就會知道別人所需要領會的，以及要傳授給他們的是甚麼。

我們也需要花時間去研究人和他們的情形，好應付他們的需要。我們需要研究不同類型的不信者。爲甚麼當我們向人傳講時，人們會拒絕得救，這有許多原因，其中一個原因是，我們不知道如何將他們分類。漁夫出去打魚，要先決定他想捕那一種魚。這會決定他用餌的種類，他打魚的時機，甚至他打魚時的水深。因爲漁夫若知道魚在那裏、捕獲最大數量的正確時間、以及用餌的種類，他捕魚就相當容易。正如魚有不间的種類•人也有不圆的種類•有些人是犯II的•有的人則是熱心宗教又良替；有些人是狡猾的，另有的人是誠實的。有些人被金錢酹佔，他們心思裏只有錢，沒有別的。

我們對待這幾種人，我們必須研究他們的情況。特別在有許多不同宗教和文化的美國，我們也必須學習如何對待猶太人和天主教徒等。所以，接觸不信者是我們必須花時間和精力去研究的一門科學。

我們需要花許多時間，學習如何領不信者歸向基督。我們需要斷定他們是怎樣的人，找出他們所需要的，然後知道如何應付他們的需要。有些不信者也許覺得不需要主，在這些情形下，我們必須創造需要。所有成功的商人都知道如何爲他們的產品創造需要或市場。比起應付需要，創造需要更難，因爲這需要優良的推銷術。每位優良的推銷員都非常熟悉他的產品，他知道如何使用它，也知道它有甚麼優點，能勝過其他產品。他知道如何示範並解釋產品的用法，使別人不但被說服，也被產品吸引。同樣，我們需要認識基督的豐富，也要認識聖經，包括特定的段落和經文。我們需要熟悉不同的福音單張和小册。過去二千年來，已有許多好的福音信息寫出來，我們需要找着並搜集這些信息。我們也該撰寫新的單張，因爲舊的單張也許不能應付今天這一代的需要。

我們若對主認真，就會更加強的事奉祂。我們若傳福音而沒有結果，也許是因爲我們沒有花足彀的時間研究我們的情況。我們不該藉口說，我們周圍的人剛硬又不敞開。我們必須研究人的情況並找着路。我們必須研究他們缺乏的是甚麼，使我們能補滿他們。這樣我們的工作就會有結果。我年輕時，曾研讀一些傳教士前往中國、印度、和非洲各地去的記載，他們許多人幾乎花費他們所有的一切，來研究所處的情況，使他們能作些事，好打開福音的門。可惜的是，我們今天的情況卻不是這樣。我們多半沒有這樣的眼光，也沒有帶着這樣的眼光來勞苦。

願意學習並受訓練

我信眾地方召會至終會在美國興起，在每個城市作基督身體活的見證。然而，我們需要受教導並受訓練。教導和訓練都是合乎聖經的。在提摩太前後書和提多書裏，我們看見教導和訓練的需要。在提前三章十五節，使徒保羅告訴提摩太，他寫信的目的，是要使提摩太知道在神的家中當怎樣行。換句話說，保羅在他寫給提摩太的書信裏，訓練、教導並指示他。同樣的，我們需要在基督裏長大，並知道如何來在一起作爲地方召會彰顯基督。我們在許多事上，就如怎樣傳福音和怎樣聚會，都需要訓練。

正如那些攻讀大學學位的人需要讀四年，我們也需要花時間學習並發現我們作工的路。當然，我們多半有職業和家庭要顧到，但每週有許多聚會是我們能參加的，每個聚會都是機會，讓我們學習如何爲主作工。我的點是我們不該週復一週，月復一月，年復一年的來在一起，而沒有學到甚麼，也沒有進步。我們的工作必須是實際且有功效的。倘若一個商人作了幾年生意而沒有獲利，他會改變他的作法。關於主的工作，我們必須有所學習，並改變我們的作法。

我盼望主會使我們一些人，特別是年輕人，從祂領受負擔，在作工的事上有所學習，然後付諸實行。否則，我們會繼續以一般、無結果的方式事奉。我們會像那些經營商店卻沒有獲利的人。我們不該以爲沒有路。凡事總會有路。我們只需要研究我們的情況，並且調整自己以適應我們的情況。

第九章實行聚會的路(一)

在聚會裏運用並釋放我們的靈

召會的聚會組成我們對主事奉的主要部分。我們若不知道如何帶領聚會，我們的事奉就是短缺的。我們學習如何實行召會的聚會，乃是非常要緊的。

關於召會聚會，最重要的點是釋放我們的靈。我們若查考聖經，就會發覺聖經並沒有告訴我們，基督徒該如何聚會。新約給我們一些籠統的原則，卻沒有給我們任何明確的作法。我信神在聖經裏特意不給我們聚會的作法，是因爲基督徒的聚會並不在於形式、規則或作法。反之，聚會完全在於釋放我們的靈。

我們來在一起時，最重要的事不是我們以某種作法，或照着某種規則和形式來帶領聚會。我們聚會的基本原則，乃是運用我們的靈並釋放我們的靈。我們若題詩歌，就該運用並釋放我們的靈來題詩歌。我們若禱告，就需要運用我們的靈禱告。我們若作見證或照聖經說話，也該運用並釋放我們的靈。

對主的敬拜藉着聚會得以完成

照着聖經，基督徒聚會的基本目的是叫神的子民敬拜神。新約雖然指明這點，但舊約的圖畫和豫表把這件事陳明得更爲清楚。基督徒聚會的舊約豫表是節期。每年有三個主要節期：逾越節，就是除酵節；七七節，就是五旬節；以及住棚節。(申十六16，出二三14〜17。)以色列人就在這些時候，來在一起守節並敬拜神。這指明敬拜神主要是團體的事，聚在一起的事。這不是說，我們不該私下、個別的敬拜神。我們有個別敬拜神的方面；但照着節期的豫表，敬拜神主要是聚在一起的事。但是，我們的傾向是過於留意我們個別基督徒的活動，卻忽畧我們需要聚在一起。然而在主的恢復裏，我們正在恢復召會的聚會這件事。我們領悟到，基督徒生活和召會生活主要是聚在一起的生活。事實上，『召會』的希臘字，艾克利西亞(ekklesia)，意思是『聚集』，含示聚在一起。不但如此，保羅勸勉我們不可放棄『我們自己的聚集』。(來十25。)基督徒生活和召會生活必須是聚集的生活。

在靈裏聚會.

我們聚會的基本原則，乃是在靈裏聚會。新約裏有兩處經文，給我們看見這個基本原則。首先，約翰四章一j十四節指明，我們必須運用我們的靈敬拜是靈的神。這樣的敬拜主要是團體的事。撒瑪利亞婦人說到在山上或在耶路撒冷敬拜時，(20,)她的說話的確帶着一種思想，就是敬拜意味着人聚在一起，因爲那是神的子民照着舊約敬拜神的作法。然而主啓示，這樣的敬拜再也不會在山上或在耶路撒冷進行，乃要在靈裏。

新約裏給我們看見這基本原則的第二處經文，是在林前十二和十四章。我們可以從十二章一節可以看見這章的主題，那裏說，『弟兄們，關於屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。』『屬靈的恩賜』這辭含示，我們應當在靈裏運用我們的恩賜。因此，十二章裏所討論的一切事，及其在十四章裏的繼續，都是在靈裏的事，包括十四章二十六節裏所題到的：或有詩歌、教訓、啓示、方言、或繙出來的話。甚至三十二節說，『申言者的靈，是服從申言者的。』這都指明，我們在聚會裏無論作甚麼，都應當在靈裏。

實行聚會最重要、基本、和緊要的事，乃是運用並釋放我們的靈。因此，我們都必須學習改變我們聚會的方式，並終止我們在聚會裏所作，阻撓我們釋放靈的一切事。

在聚會的實行上有改變

在聚會的方式上，我們需要作許多改變。我們當前聚會的方式非常傳統.，原因在於我們許多人是從更正教的團體進到主的恢復，並且我們受這些團體影響，不知不覺就把我們傳統聚會的作法帶進主的恢復裏。譬如，當我們提早到達聚會地點，並沒有立刻開始禱告或唱詩，常常等到正式聚會的時間到了纔開始。也許聚會的時間到了，我們還會等着，直到負責弟兄們到達；他們到達時，我們再等其中一位題詩歌。這樣的傳統，阻撓那些在正式聚會時間以前，就有膏油塗抹和引導要開始聚會的人。我們若繼續這樣實行我們的聚會，我們的聚會和公會的崇拜就沒有差別。

爲着方便的緣故，我們需要爲聚會定時間。例如，我們該爲主日的擘餅聚會定時間。我們考慮聖徒們的情況，並且斷定大多數人可以在某個時間來，之後就可以向聖徒們宣佈這時間。然而，關於真正開始聚會的時間，我們不需要拘泥。若是可能，我們應當早到；我們來了，就應當運用我們的靈，立刻開始敬拜主。我們可以開始禱告，當有別人進來，就可以加入我們禱告。這樣，我們自然而然的開始聚會，運用我們的靈敬拜神。

在信息聚會，就是講說主話語的聚會裏，我們也應當丟棄我們的傳統。和擘餅聚會一樣，爲着方便的緣故，我們需要定時間，並且宣佈這時間，使那些有心尋求主和祂話語的人可以按時來。然而，我們不該拘泥於遵守時間。如果聚會是定在七點開始，有些人也許在六點半到達，並開始禱告、讚美，而且運用他們的靈。這會拔高會場裏的氣氛，而那些來的人心裏也會豫備好接受話語。藉着運用靈使氣氛充分豫備好以後，對信息有負擔的人就會受鼓勵，並有自由來說話。

我們當前聚會的方式太形式，不能釋放靈，反而殺死靈。我們若改變聚會的方式，眾聖徒的靈就會被拔高並得釋放，說話的弟兄要釋放主的話就容易得多。許多時候我來到職事聚會以前，裏面因着有話要供應而焚燒；但到達會場以後，因着會中的死沉，裏面的焚燒就冷卻下來。在這樣的氣氛裏，很難挑旺靈。另一面，有時候我來到聚會裏，聖徒們都在運用他們的靈接觸主。我一進入會場，就能感覺那靈活的湧流、水流。這就使話語非常容易的供應出去。

我們在禱告聚會裏也需要運用我們的靈。我們常常不知不覺的，以殺死聚會的方式來到禱告聚會裏。我們僅僅坐在聚會裏，沒有束起我們的靈。我們好像從戰場上歸來的戰敗士兵，而不像束好腰帶準備爭戰的士兵。我們若是這樣來，就殺死聚會的氣氛，並成爲聚會的重擔。當每個人都這樣來，聚會的氣氛就變得沉重；負責弟兄們到達時，會感覺氣氛沉重。有些弟兄也許掙扎着要盡他們的本分，運用他們的靈；但他們越禱告，死沉、沉重的氣氛就變得更厲害。

在禱告聚會裏，我們也許只將召會禱告的事項禱告過。然而，那靈的流若不在這樣的禱告裏，我們就不該以爲我們有義務要這樣禱告。也許整個聚會中充滿悔改痛哭的禱告，那靈使每個人悔改數小時。若是這樣，就會沒有時間將禱告單上的項目禱告過；照着那些項目禱告，反而會阻撓那靈的水流，並阻撓聖徒們進入那靈的水流。

我們該尋求主，使我們蒙拯救脫離形式和傳統的聚會方式，並改變我們來聚會的方式。我們在赴會的途中，需要豫備我們的靈。這種藉着運用靈來聚會的方式，不僅僅是聚會的一種實行或作法I它必須是我們的生活。我們搭地鐵或開車去聚會的時候，必須豫備我們的靈。以色列人上錫安山敬拜神的時候，是唱着詩歌上行的。換句話說，他們豫備自己敬拜神。這就是爲甚麼有一組詩篇，就是從一百二十至一百三十四篇，被稱爲上行之歌。同樣，我們在去聚會的途中應該運用我們的靈。我們不該等來到聚會中纔運用靈，乃該一直運用我們的靈接觸主。然後一到達會場，無論誰在那裏，或是甚麼時候，我們就該繼續運用我們的靈。這樣，聚會就會自然而然的開始，進來的每個人都會感覺主的同在。

我們的召會生活不進取的一個原因，是我們的聚會滿了死沉。我們的靈沒有被復甦、拔高並挑旺，卻被壓制並銷滅。我們在聚會的方式上需要改變。在消極一面，我們需要丟棄聚會方式上的形式和傳統。然而這不是說，我們該跟隨靈恩派聚會的方式。許多基督徒有個觀念，認爲聚會只有兩種方式I基要派信徒所實行的方式，或靈恩派信徒所實行的方式。然而，這些方式都不正確。惟一正確聚會的方式，就是運用我們的靈並釋放我們的靈。

我們需要仰望主，引導我們以又新又活的路來聚會，就是運用我們的靈，以釋放我們的靈，並復甦別人的靈，使人得自由、脫捆綁。如果我們來到聚會中，僅僅坐着等待，就會助長死沉和捆綁。我們必須爭戰抵擋這事，並且學習運用我們的靈，釋放別人的靈，並讓那靈釋放我們脫離捆綁。我們若採行這種方式，就會經歷莫大的拯救，並且會實化基督的豐富。我們的聚會將是活的、進取的，別人也會在靈裏得着幫助。他們來到聚會裏，就不會僅僅是要來聽某件事，或在他們的心思裏受教導，他們也會在他們的靈裏得着幫助。這是我們所需要的。

第十章實行聚會的路(二)

關於我們實行聚會的路，最重要的點是運用我們的靈，以釋放我們的靈和別人的靈。運用靈這件事在基督教裏已被大大忽畧了。幾乎沒有人教導或指示信徒運用靈，在基督教書店裏也找不到關於這類主題的書籍。

不憑着魂，乃憑着靈過我們的日常生活

我們在聚會裏運用我們的靈有多少，乃是憑我們在日常生活裏運用我們的靈有多少而決定。在我們得救以前，我們憑着魂，就是憑着心思、情感、和意志而活。那時，沒有神聖的生命在我們的靈裏；只有人的生命在我們的魂裏。然而後來，我們得了重生，藉着重生，我們的靈發生兩件事。我們的靈得更新，(結三六26,)而另一個生命，神的生命，就是基督自己，(西三4，約壹五12，)就放在我們靈裏。從我們得重生起，神的心意就是要我們學習不憑着我們魂裏的舊生命而活，乃憑着我們靈裏的新生命，就是基督而活。(約六57，腓一21上。)然而，我們許多人仍持守一個觀念，以爲神的心意是要我們遠離罪並行善。神的心意不是要我們行善，乃是要我們憑我們的靈而活。

神的心意、.旨意、和目的不是與善惡有關，乃是與我們的靈有關。我們也許會行善，但我們若憑着我們的魂行善，這些善事並不蒙神悅納。因此，我們必須憑着靈，不憑着魂而活。

這就是爲甚麼聖經清楚的告訴我們，作爲基督徒，我們必須作兩件事。首先，在消極方面，我們必須否認自己，如在馬太十六章二十四節和路加九章二十三至二十五節所啓示的。我們若比較這兩段類似的經文，就會領悟己就是魂。我們要跟從主耶穌，就必須否認我們由心思、情感、和意志所組成的魂。其次，在積極方面，我們必須在靈裏行事爲人。書信裏有多處經文，是以在靈裏行事爲人這件事爲焦點。(羅八4，加五16，25。)我們基督徒的行事爲人，包括我們的生活、工作和行動，必須是在靈裏，而不是在魂裏。因此，我們必須否認我們的魂，並在我們的靈裏行事爲人。這是關於基督徒的行事爲人，兩個最重要且包羅一切的點。

在基督教裏，這兩點都被忽畧了。難得有任何關於基督徒行事爲人這兩方面的信息，供應給主的子民。主的子民來在一起聚會時，不知道如何運用他們的靈，因爲他們仍然憑着魂，不憑着靈而活。我們來到聚會中，必須運用我們的靈；但要在聚會中運用我們的靈，就必須操練在日常生活中憑着我們的靈生活並行事爲人。譬如，我們在家裏與家人說話，需要學習不照着情感裏的感覺，或心思裏的想法，乃照着我們靈裏的感覺，就是我們全人最深處的感覺來說話。我們接觸自己的家人時，必須拒絕天然的領會和思想，並顧到裏面深處的感覺。

我們卽將發脾氣或向人動怒時，常會在我們這人裏面感覺到兩種反應。一面，在我們的心思裏有一種反應，引起我們發脾氣並動怒；同時，在我們靈裏的深處有另一種反應，促使我們跟隨主。我們是一個人，但我們裏面有兩方。過基督徒生活的祕訣，在於我們揀選隨從那一方，並憑着那一方而活。我們若揀選憑着我們的心思而活，就不是運用我們的靈。我們若揀選隨從我們靈裏深處的感覺而行，就證明我們是在運用我們的靈。希伯來四章十二節說，『神的話…比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈。』話能剖開我們的魂與靈。

最近我與一些負責弟兄們聚會，大家交通到關於召會聚會的方式。我們有些人在主裏覺得，某種聚會方式不該再繼續下去。雖然主清楚引導我們不能再繼續用這種聚會方式，然而，其他的人想要再討論這議題，有意勸服我們繼續這種聚會的方式。我告訴他們：『弟兄們，我們不是律師或外交官，在心思裏爭辯。我們在主面前是基督徒弟兄，彼此有交通。請不要理論或討論。只要從你們的良心告訴我，你們是否覺得我們需要繼續這種聚會的方式。』他們立刻閉口不言。我們必須在我們的良心裏確信，凡我們所作都是出於主。我們若要在某件事上明白神的旨意，我們就不該在心思裏討論、理論或爭辯；也就是我們不該憑着魂而活。反之，我們必須在我們的靈裏一同交通。我們也許爲着要採取某種作法，而題出許多要點和論證，但是如果我們靈裏沒有主的引導，我們就僅僅在心思中理論，不在神的旨意裏。

在日常生活中運用我們的靈

在我們基督徒的行事爲人裏，我們需要學習憑着靈而活，憑着靈而行。我們越這樣運用我們的靈行事爲人，我們的靈就會越剛強。至終，我們的靈將是我們全人最剛強的部分。我們這人最剛強的部分，就是我們運用最多的部分。一位作眼科醫生的弟兄告訴我們，我們若遮住眼睛幾個月，眼睛的許多功用就會失去；而要恢復已失去的功用，惟一的路就是藉着運用眼睛。我曾經臥病在牀六個月。六個月後，我發覺我無法站立，因爲我的腳和腿長久沒有使用。我花了相當一段時間運動，恢復腿和腳的功用。運用靈的原則是同樣的。我們的靈在聚會中輭弱，因爲我們在日常生活中沒有使用或運用我們的靈。許多弟兄在心思裏和爭辯上非常剛強，在靈裏和禱告上卻非常輭弱。

我們必須學習在日常生活中運用我們的靈。我們不該在心思裏接觸人，在心思裏與他們爭辯並理論；反而，我們該運用我們的靈，照着我們靈裏內在的感覺來接觸他們。

今天我們的難處是，沒有在日常生活和行事爲人上運用我們的靈。若是我們在日常生活中不運用靈，我們就不可能有剛強的靈供應話語給別人，或有分於召會的事奉。我們的聚會輭弱，原因在於我們是帶着休眠的靈來聚會。因爲我們的靈輭弱，並且聚會中那靈的浪潮低落，所以就不可能有活的聚會。

我的負擔不是供應更多的道理，乃是要使我們領悟自己的缺欠。我們需要運用我們的靈並釋放我們的靈。我們不該靈裏癱瘓。每當我們想禱告，就該立刻能用剛強的靈禱告。如果我身體上有一個肢體癱瘓了，無論我多麼想要用它，我都無法使用。常常當我們來在一起時，就着我們的靈而論，我們是癱瘓的。我們必須改正並調整我們在日常行事爲人中的運用靈。

對於在聚會中運用我們的靈這件事，我已有許多考量；並且我領悟，我們在聚會中運用我們的靈，惟一的路就是在日常生活中運用我們的靈。有些聖徒在他們的靈裏非常剛強。每當他們需要運用他們的靈，他們的靈就豫備好並且方便給他們使用。他們的靈非常活潑、儆醒、敏銳且進取，因爲他們已學會天天運用並釋放他們的靈。他們已學會在凡事上使用他們的靈，不憑着他們的心思、情感或意志，乃憑着他們的靈來行事並說話。我們越實行在日常生活中使用我們的靈，我們的靈就會越剛強、活潑。

在聚會中拒絕我們的思想和感覺，並釋放我們的靈

每逢我們來到聚會中，都需要拒絕我們的思想、感覺和決定。換句話說，我們需要否認我們的心思、情感和意志。這事與仇敵有關，他常常在我們聚集的時候攻擊我們。撒但用各種方式攻擊我們的聚會，但最狡猾的作法是將不同的思想和感覺注射到我們裏面。因此，當我們來到聚會中，會忽然被不同的思想或感覺打岔，而變得死沉。結果，我們的靈就被銷滅，我們就無法運用並釋放我們的靈。所以，我們需要學習在我們的靈裏非常儆醒，並且每當我們來到聚會中，都要拒絕我們的思想和感覺。

在積極方面，我們需要剛強的釋放我們的靈。聖靈正在聚會中尋求湧流的管道。那靈也許臨到某位弟兄，但他可能不敞開，因此，那靈就不能通過。然後那靈也許會轉向另一位弟兄，但他也可能阻撓那靈的湧流。似乎在這種人裏面，有個『禁止通行』的號誌。那靈若無法藉着聖徒們找着通路，聚會就會死沉並受壓，並且幾乎任何人都不可能運用或釋放他的靈。這是狡猾仇敵撒但的工作。仇敵知道使聚會發死的祕訣。

他只要使聖徒們裏面受捆綁，並向那靈關閉，結果整個聚會就受捆綁。仇敵攻擊聚會最嚴重、最狡猾的路，就是封閉我們的口，並壓制我們的靈。

來聚會就像上戰場。在會所以外我們是自由的，但只要一進入會所並坐下，我們就可能受捆綁。我們該學習儆醒，並拒絕受捆綁。許多時候當我們來到聚會中，有感謝主、讚美主、或講說主話的意願和感動。然而在我們坐下以後，我們裏面會興起一種思想、感覺或考慮，壓抑我們或捆綁我們，我們就逐漸失去說話的意願和感動。我們必須學習拒絕這些思想和感覺，爭戰並告訴仇敵說，『我不會接受這思想或感覺。我不接受，反而我要釋放我的靈。』我們若這麼作，我們的靈就會得加強，並且當我們禱告時，不但會幫助釋放別人的靈，我們自己也會得着許多幫助。

勝過天然的個性

我們聚會死沉的另一個原因，乃是我們天然的個性。在召會生活裏，有些人的天然個性使他們膽怯並害怕說話，另有些人的天然個性卻使他們說話太多。撒但利用人天然的個性，使有些人安靜，又使其他的人說話太多。這就使聚會發死。

聖徒一起聚集，乃是爭戰，並且是仇敵攻擊的目標。每當我們來在一起，他就狡猾的作工，捆綁我們的靈，封閉我們的口，並使聚會滿了死亡。我們眾人都必須反對並爭戰，抵擋仇敵的攻擊。我們也必須禱告，說，『主，你必須使你自己從聖徒們當中得釋放，改變我們聚會的氣氛、過程、水流和作法。』然後在我們聚會中所有的死亡，都會被生命吞滅；生命就會供應給所有的與會者。不需要有人釋放信息，好在聚會中供應生命。有一地的召會，聖徒們幾乎每天晚上聚在一起，並且當他們來在一起，就開始禱告並唱詩。我能見證，雖然沒有人釋放信息，但那裏就有生命的職事。聖徒們的禱告就是職事和信息。

只要我們運用並釋放我們的靈，仇敵就沒有立場攻擊我們的聚會。當我們封住我們的口，並壓制我們的靈時，我們就給仇敵充分的立場來攻擊我們的聚會。要爭戰抵擋仇敵的狡詐，惟一的路就是運用我們的靈，釋放我們的靈，並釋放別人的靈。

我們必須學習如何爭戰。聚會是戰場，爭戰是在靈裏。我們必須實行來到聚會中爭戰。爭戰惟一的路就是藉着運用我們的靈。這是生死攸關的事。我們若在聚會中關閉自己，就會將死亡帶進聚會中，並且封閉諸天：我們若將自己向主敞開，就會使諸天的門向許多人開啓。我們若學習運用我們的靈，難處會得着解決，基督的豐富和豐滿會充滿召會的聚會。

第十一章實行聚會的路(三)

在前幾章裏我們看見，實行聚會的關鍵，就是知道如何運用並釋放我們的靈。我們需要對這件事的重要性有深刻的印象。在本章裏，我們要說到關於實行聚會的路，一些實際的點。

聚會的氣氛

感覺聚會的氣氛

我們每逢參加聚會，必須能立刻感覺聚會的氣氛。每個聚會都有某種氣氛。例如，安息聚會與結婚聚會有不同的氣氛。倘若我們參加安息聚會，卻對聚會的氣氛毫無感覺，並且大聲讚美主，別人就可能被冒犯。然而，我們也許會在召會聚會中作類似的事。我們可能參加一個聚會，而不知道聚會的氣氛，因此，不知道在聚會中要作甚麼。我們能感覺出聚會的氣氛，是很要緊的。

我們不僅應當在聚會開始的時候感覺氣氛，在整個聚會中亦然；因爲在聚會的過程當中，氣氛可能改變。有時，我們也許能藉着我們在聚會中的舉動而拔高氣氛，或創造出不同的氣氛。然而在原則上，我們需要知道如何跟隨聚會的氣氛。這有賴於我們的靈是活潑、敏銳、剛強並儆醒的。我們的靈若有這樣的光景，我們就很容易感覺聚會的氣氛。

在聚會中創造氣氛

要感覺並跟隨聚會的氣氛比較容易，但要創造氣氛比較困難。假定在聚會中，每個人都憂傷、靜默，但一位弟兄說了幾分鐘話以後，每個人就都變得喜樂。要這樣改變氣氛並不容易。我在召會生活中經過許多年，我仍在這件事上學習。在每個地方卽便只有少數聖徒知道如何感覺、跟隨、並創造聚會的氣氛，我們的聚會也會是美妙

有些人也許會說，聚會中的氣氛不是我們的責任，乃是聖靈的責任。就一面的意義說，這是真實的。聚會好比一堆木頭，那靈好比火。我們無法直接燃燒一堆木頭；惟有火纔能焚燒。然而，需要有人點火。我們若知道如何在聚會中『點火』，並且處理這火，在很短的時間內，聚會中的每個人都會『焴火』。聖靈在聚會中無法作甚麼，是因爲我們不知道如何跟隨或創造氣氛。那靈像火一樣，需要我們合作。

這是我們需要學習並練習的事。一般人也許要多次嘗試，纔能將籃球投入籃框內，但職業籃球選手很容易就能將球投進籃框，因爲他練習過很多次。那靈就像籃球，而我們的聚會就是給我們練習『打球』的時間。我能把球給你，但我無法要你出去練習。我們若誠心要討主喜悅，尋求主並經歷祂，我們就需要學習並練習聚會的方式。

在聚會中感覺並創造氣氛的路

在聚會中感覺氣氛的路，乃是運用靈。我們若不知道如何運用我們的靈，就不能感覺聚會的氣氛。我們去聚會以前，該豫備我們的靈。在豫備我們的靈時，我們也許需要與主辦交涉，承認我們的罪，好潔淨我們的良心。我們裏面若帶着控告或虧欠去聚會，我們就會輭弱無能，無法感覺氣氛。我們要感覺聚會的氣氛，就必須與神是對的，並在與祂的交通裏。我們也必須有無虧的良心，滿了平安的良心。然後我們的靈就會儆醒，容易感覺氣氛，甚至照着那靈的引導在聚會中創造某種氣氛。

我們要感覺聚會中的氣氛，也該丟棄所有在聚會中阻撓我們的規條和形式。我們若持守某些形式和規條，就不會顧到氣氛。我們也許以爲，在聚會中我們該唱某些詩歌或作某些禱告。然而，這些事都是形式和規條。我們來到聚會中，該丟棄這一切的事，在我們的靈裏敞開並倒空。

每當我們禱告、唱詩、或題詩歌的時候，也需要在靈裏放膽並剛強。當然，我們要題詩歌，就必須熟悉詩歌。假定我們感覺到聚會的氣氛，並且領悟需要題某一首詩歌，但是我們卻可能不知道在那裏找得到這首詩歌。我們需要花時間閱讀、學習、認識、並熟悉詩歌。然後我們就能在正確的時候題正確的詩歌。一首詩歌可以點燃整個聚會。我們也需要學習如何用特別的發表來禱告。假定我們感覺到聚會中的某種氣氛，並領悟我們需要用特別的發表來禱告。然而我們若沒有那種發表，我們的禱告就會受阻礙。我們若領悟到需要某句聖經的話，也是一樣的。我們需要熟悉聖經，好應付聚會中的需要。

在聚會中與人合作

一旦我們學會如何在聚會中感覺並創造氣氛，我們就需要學習如何與聖徒們合作。在聚會中我們該像一個籃球隊，只打一個球。有時，在我們的聚會中有三個『球』；另有些時候，似乎每個人都有自己的球。在這樣的聚會中，沒有進展或結果。如果我用禱告來開始聚會，我應當以鼓勵別人禱告的方式來禱告，就如籃球選手傳球給另一位選手。然後其他的聖徒也許會接續禱告。這需要我們的靈剛強，也需要技巧。我們需要學習如何『傳』聚會的『球』，並如何接球。我們需要學習如何使聚會持續，或是藉着禱告、題詩歌，或是藉着說話。這需要我們的靈、膽量、技巧、和相當的知識。我們繼續聚會時，也該盡所能的發展並拔高聚會。這會幫助聚會、聖徒和召會，並且會促進召會的擴增。

不在聚會中調整別人

聚在一起不是容易的事。我們是一班聚會的子民，正因爲如此，我們該是聚會『專家』。我們若讓自己受到操練並訓練，我們的聚會就會不同。我們不該在聚會中調整別人。我們很容易被促使這樣作。然而，我們若調整別人，就會引起難處。我曾在一個聚會中，看見一位姊妹在弟兄釋放話語後立刻禱告，並在禱告中攻擊那位弟兄，批評他的說話。那位姊妹禱告後，另一位弟兄禱告，要爲第一位弟兄辯護。這樣的聚會當然不是在展示配搭，乃是在展示爭戰。這樣的批評和爭戰扼殺並銷滅聚會。我們絕不該試着這樣調整別人，甚至不該有這樣的存心。我們若感覺聚會中有甚麼問題，只該簡單的引導聚會離開爭論的點，並且積極的往前。

將我們的富餘帶到聚會中

在我們的日常生活中，我們需要經歷基督，好使我們來到聚會中的時候，被我們所經歷的基督充滿。我們若沒有經歷基督，就會空手來聚會。以色列人來在一起敬拜神時，受吩咐不可空手來。(出二三15，申十六16。)他們的手必須充滿美地出產的富餘，而他們能有富餘惟一的路，乃是藉着在那地勞苦。他們勞苦一整年後，會從收成得着一些富餘，帶來給主。今天基督是我們的美地。(西一12，二6。)我們需要在祂身上多方勞苦：藉着運用我們的靈，在日常生活的細節上經歷主，唱詩歌，讀主的話並禱告◦我們若這麼作，就會富有基督，並且會有富餘能帶給主。

林前十四章二十六節說，『每逢你們聚在一起的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啓示，或有方言，或有繙出來的話，凡事都當爲建造。』這不是說，我們在聚會的時候，忽然受聖靈的感動得着了詩歌或教訓。『有』這字的原文指明，我們在聚會的時候應該已經先有詩歌或教訓；所以，我們必須在聚會前得着。我們可以用晚餐爲例來說明。例如在晚餐時，每個人帶一道菜來，每個人都以配搭的方式擺上自己的一分，每道菜都在適當的時候以適當的方式擺上。同樣，當我們聚在一起，各人該帶着一些東西而來，就如詩歌、教訓或啓示。然後我們該跟隨那靈的引導和聚會的氣氛，獻上我們的所有。這需要我們在個人生活中，在基督身上勞苦。爲要使我們的聚會進取、剛強、豐富並活潑，我們需要在日常的行事爲人裏，在基督身上勞苦。今天我們所需要的，乃是正確的實行這些事。

我們這班人是站在召會的立場上，作基督身體地方的彰顯，但我們的聚會卻是貧窮的。有時候聚會就像一張白紙，沒有實質的東西。因此，我們需要謙卑並願意學習。我們需要愛主，與祂交通，學習如何禱告並研讀主話，運用我們的靈，並且在靈裏剛強放膽。我們也需要學習一些技巧。姊妹們作飯的時候，若要作得高明，不但需要材料，也要有技巧。同樣，我們在事奉裏不但需要基督作內容，也需要某些技巧，使我們能用最佳的方式來服事。常常當我們來在一起時，旣沒有內容，也沒有技巧。結果，許多人不享受聚會，那些慣常來的人或許也沒有得着甚麼。倘若這是我們的光景，召會就無法擴增並被建造。，我們的聚會需要被調整、得以拔高並豐富，使聚會是進取、吸引人、折服人、征服人、並供應人的。這會吸引別人。這個責任是我們眾人的。我們每個人都必須回到主面前，與祂辦交涉，因爲我們對召會的光景都有責任。我們不該讓當前聚會的方式繼續下去，而應該有大的改變。否則，我們會失去目標，並且會失去機會供應人並應付人的需要。這事在於聚會，而聚會在於我們的實行、學習和生活。願主憐憫我們。

第十二章實行聚會的路(四)

有敏鋭的屬靈知覺

我們在前一章裏看見，爲了要感覺聚會的氣氛，我們必須運用我們的靈。我們若要感覺任何事物，就需要使用正確的器官。人受造有靈、魂、體三部分。(帖前五23。)我們物質的身體有五種知覺：視覺、嗅覺、聽覺、味覺和觸覺。我們用這些肉身的知覺，質實物質的範圍。我們的魂也有知覺，心理的知覺，我們用來實化心理的範圍。不僅如此，我們的靈有屬靈的知覺，我們藉此認識屬靈範圍的事。我們要認識在屬靈範圍裏屬神的事物，就必須運用我們的靈。(參林前二14〜15。)

每當我們聚在一起的時候，我們就需要運用全人。顯然，我們必須運用身體同其肉身的知覺，以及我們的魂同其心理的知覺，但更需要的是運用我們的靈同其屬靈的知覺。要好好的聽信息，我們需要運用耳朵來傾聽所講說的，並運用心思領會並實化話語的意義。然而更重要的，我們要運用我們的靈，將話當作靈和生命來接受。(約六63。)

我們的難處乃是：雖然我們肉身和心理的知覺敏銳、銳利，但我們屬靈的知覺卻可能是遲鈍的。這就是爲甚麼我們常常感覺不到屬靈範圍的事。假定我罹患某種疾病，使我失去嗅覺。別人可能給我非常芳香的東西，但我聞不到，因爲我的嗅覺被疾病破壞了。就某種意義說，我們在屬靈上都生病了，因此，我們屬靈的知覺受到破壞，並且是遲鈍的。所以當我們去聚會或聽信息時，就很難感覺信息中的靈。然而，我們若運用我們的靈，我們的靈就會變得剛強、新鮮而活潑，我們屬靈的知覺也會變得敏銳。

和受恩(M.E.Barber)姊妹的靈非常剛強，她幫助、成全倪柝聲弟兄運用他的靈。倪弟兄喜歡聽富有口才並善於發表的傳道人；因着他喜歡聽這些傳道人講話，所以常常請和受恩姊妹陪他一同去聽。有一次，他們二人去聽一位名傳道人，之後，倪弟兄稱讚他的口才。然而，和受恩姊妹告訴他：『他說話沒有靈。這人不在與主的交通裏；他不在他的靈裏。他有言語、知識、口才、甚至能力I不過只是屬人的能力。但你若運用你的靈，你就會領悟，這人不在他的靈裏。』和受恩姊妹不但使用她肉身和心理的知覺，更運用她屬靈的知覺。她屬靈的知覺剛強、敏銳且活潑。我們若蓮用我們的靈，使我們屬靈的知覺變得剛強、敏銳且活潑，我們自然就能感覺聚會的氣氛，並且在聚會中盡功用。

關於我們聚在一起，最要緊的事就是運用並釋放我們的靈。我們若不運用並釋放我們的靈，聚會就是空洞的。我們也許有最好的教導和許多好的禱告，但若缺了靈的實際，我們的聚會就不會有屬靈的實際。我們也許禱告，但我們的禱告是空洞的。我也許說話，但我若不運用我的靈，我的說話也是空洞的，沒有靈。我們在聚會中說話，必須運用我們的靈，使我們的言語滿有靈。這樣的說話是實在、真實的。這意思不是我們必須大聲。有時候我們也許大聲，但我們的言語仍缺少實際。我們說話的能力不在於我們喊叫多麼大聲，乃在於我們的話語裏有多少靈，多少實際。我們傳福音缺少能力，原因是我們沒有用靈傳講。結果，我們的話語就沒有分量、能力或實際；而這一切都在靈裏。

這就是我藉着倪弟兄在『人的破碎與靈的出來』一書中的話所領受的。這本書主要的點乃是：我們靈的出來，在於我們外面之人的破碎；我們外面的人侷限並監禁我們的靈。倪弟兄一直強調，在我們的工作、事奉、召會生活、和基督徒生活裏，沒有甚麼比靈的出來更重要。今天我們需要靈的出來，過於需要任何其他事物。

我們的聚會輭弱、下沉且貧窮，因爲我們沒有釋放我們的靈。當我們來在一起時，所出來的不是靈，而是知識道理這樣的東西。我們來到聚會中，似乎還把我們的靈留在家裏，沒有帶着我們的靈來聚會。我們若不釋放我們的靈，就不能期望聚會有能力、豐富、加強人並復甦人。關於聚會，最要緊的事就是釋放靈。聚會而不釋放靈，是非常嚴重的事；我們越這樣聚會，我們的情況就會越嚴重。

我們需要翻轉

我們當中有個大的需要，就是需要靈裏復甦和翻轉。就某種意義說，我們好像是『沒有翻過的餅』，(何七8，)一面是生的，另一面是焦的。我們若太安靜，就必須『翻轉』，好使我們多說一些。我們若太興奮，就需要翻轉，好使我們安靜些。我們若過於在心思或情感裏，就需要翻轉，好使我們在靈裏。許多基督徒團體是『沒有翻過的餅』。弟兄會堅持道理的一面；他們研讀聖經的道理，而不留意他們的靈。那些在靈恩運動裏的人卻堅持說方言的一面。

雖然我們已從公會中出來，並在主的恢復裏，但我們不該滿意。我們需要領悟，我們在屬靈上輭弱、貧窮且沒有活動，原因乃是我們有太多知識，在靈裏對基督真實的經歷不彀。我們需要翻轉。我們若沒有真實的翻轉，聚一個正確並井然有序的聚會又有甚麼用處？我們需要領悟，我們在那裏，我們的光景如何。我們是活的、有能力的麼？我們爲主犠牲了一切麼？我們需要謙卑並轉向主，求主向我們顯示我們的光景。我們若這樣到主面前，祂會指出我們已漂走多遠。仇敵非常狡詐；他使我們逐漸的漂走，使我們沒有感覺自己在漂走。然而，一段時間以後我們就領悟，我們一直朝錯誤的方向去。我們需要從我們冷淡、不冷不熱的光景中回轉過來，並在靈裏火熱。(羅十二11。)我們需要從純粹的知識，轉向靈裏對基督真實的經歷。當人來到我這裏，要辯論關於道理或實行，我就指着他們的光景，問他們是否在靈裏。今天我們的需要不是道理，乃是在那靈裏的生命。(八2，林前十五45下。)我的負擔是要我們活在靈裏，以活的方式認識基督，並且來在一起彰顯祂，榮耀祂，並將祂供應給別人。我們靈裏若有真實的翻轉、復興和復甦，我們的事奉就會有效能，召會就會焚燒起來，我們也會在基督的經歷上被建造。

在紐約市所釋放的各種信息

說明

本段係李常受弟兄於一九六四年六月十一日至七月五日，在美國紐約市所釋放的信息集成。

第一章在靈裏經歷是靈的基督

讀經：

約翰福音六章六十三節，哥林多後書三章六節，十七至十八節，哥林多前書十五章四十五節下，提摩太後書四章二十二節，哥林多前書六章十七節。

主是那叫人活、釋放人、並變化人的靈

大多數信徒都有一種想法，以爲基督和聖靈是分開的，並以爲基督這位主是遠在三層天上。的確，基督是在天上，(徒七55〜56，)但基督也確實與那靈是一。論到基督在復活裏，林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』這節經文裏末後的亞當乃是基督，因此這節經文明確的告訴我們，基督成了賜生命的靈。不僅如此，林後三章十七節清楚的說，『主〔卽基督─四5〕就是那靈。』這不是我的話；這乃是聖經的話。

林後三章說到主作爲那靈完成了三件主要的事。第一，六節說，『那靈卻叫人活。』按照這一節，主是那叫人活的靈。第二，十七節說，『主的靈在那裏，那裏就有自由。』這節經文指明，主是那釋放人的靈。第三，十八節說，『我們眾人旣然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成爲與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』這節經文說出主是那變化我們的靈。因此，主作爲那靈叫人活、釋放人並變化人。

那靈的這三個功用是一個接着一個的。首先，那靈叫人活。那靈起初藉着重生我們叫我們活。重生是我們經歷那靈三方面功用的開始。然後，從我們重生時起，主作爲那靈天天釋放我們。每件事物都可能成爲我們的捆綁。我們都經歷各式各樣的捆綁、沮喪、壓抑和壓迫。我們有些人經歷事業上的壓迫，其他人經歷學業上的捆綁。甚至我們的配偶和兒女，也可能成爲我們的捆綁。雖然我們經歷各式各樣的捆綁，但我們享受基督這叫人活的靈，就得着釋放。我們是在復活裏享受基督作賜生命的靈。復活可看作一種釋放。在復活裏，沒有任何事物能捆綁、壓制、壓抑、或壓迫我們。反之，在復活裏，事物越壓迫我們，我們越經歷釋放。

那靈不僅叫我們活並釋放我們，也將我們變化成爲主的形像，使我們與祂一式一樣。

我們若不經歷基督是那釋放人的靈，就很難經歷祂是那變化人的靈。我們要被祂變化，就必須先經歷祂是那釋放人的靈。作爲在主耶穌裏的信徒，我們好像鏡子觀看主的榮光，就漸漸變化成爲祂的形像。鏡子觀看我們時，我們的形像就返照在鏡子裏。鏡子觀看我們以前，我們的形像不在鏡子裏；然而，鏡子觀看我們之後，鏡子就『變化』成爲我們的形像。我們越觀看主，就越變化成爲祂的形像，越返照祂的形像，人也越在我們身上看見基督的形像。這變化是『從主靈』，也就是從那是主的靈完成的。

基督是那靈，內住於我們靈裏，這二靈成爲一個調和的靈

我們也許知道許多關於主耶穌的事，但我所關切的是，我們許多人也許不認識主耶穌是那靈。我也很關切我們或許不認識主耶穌今天在那裏。我們可能以爲祂只是在諸天之上。基督當然是在諸天之上，但聖經清楚的告訴我們，主耶穌也在我們裏面。在新約裏，有好些經節說到基督在我們裏面。(羅八10，林後十三5，西一27。}羅馬八章陳明，基督旣在諸天之上，也在我們裏面。三十四節說，今天基督在諸天之上，十節說基督在我們裏面。一面，祂在諸天之上；另一面，祂在我們裏面。這兩種思想都清楚的陳明在聖經裏。

讓我們更詳細的探討基督內住這件事。我們領悟基督在我們裏面之後，需要問：基督到底在我們裏面何處？按照帖前五章二十三節，人是由靈、魂、體三部分所組成。主耶穌住在人的那一部分？答案是：主在我們靈裏。這答案的聖經根據是提後四章二十二節：『願主與你的靈同在。』專特的說，主是住在我們靈裏，使我們的靈成爲祂的居所。(弗二22。}

我們看過，主乃是那靈。不僅如此，按照提後四章二十二節，我們這些在基督裏的信徒有靈，這靈有那是靈的主內住。那是靈的主藉着重生進到我們靈裏時，這二靈—神的靈和人的靈—就成爲一靈。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』我們能與主成爲一靈，只因主乃是那靈，並且我們有靈。因着那是靈的主在我們靈裏，所以這二靈已經調和成爲一靈。我們該一直記得：基督是賜生命的靈；今天祂作爲那靈是在我們靈裏；並且祂與我們已成爲一靈。我再說，這不是我的話；這乃是聖經的話。

我有很重的負擔，要和所有主的兒女交通到主是那靈，內住於我們人的靈裏。正確的基督徒生活最重要的先決條件，乃是認識基督是那靈、我們有靈、基督作爲那靈住在我們靈裏、以及這二靈已成爲一靈。這二靈成爲一靈乃是整個宇宙中心的事。沒有甚麼比這件事更爲中心：基督作爲那靈內住於我們靈裏，並在我們靈裏將祂自己與我們調和，使祂自己與我們成爲一靈。

神具體化身在基督裏

我若問你，宇宙的中心是甚麼，你也許會正確的回答說，神是中心。但神在那裏？神是誰？這問題頭一部分的答案是，神在基督裏。在基督之外，我們無法找着神。歌羅西二章九節說，神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。基督是神的具體化身；作爲這樣的一位，祂是神的實際。因此，神在基督裏，並且基督就是神。(羅九5。)我們若有基督，就有神；反過來說，我們若沒有基督，就沒有神。基督是神的具體化身、實際和彰顯。因着神是在基督裏，並且基督就是神自己，所以基督乃是宇宙的中心。

基督是包羅萬有的一位。作爲包羅萬有者，祂是宇宙中一切正面事物的實際。(西二16〜17。)基督是完整的神，又是完全的人。雖然你可以說你是人，但你不該認爲自己是真正的人。在全宇宙中，惟一真正的人乃是基督。同樣的，我們不該以爲我們每天所喫的三餐是我們真正的食物。我們真正的食物乃是基督。(約六35,57。)不僅如此，基督是真知識。(西二3，8。)我們卽使得着幾個博士學位，也不會有真知識，因爲真知識不是人的學問，乃是基督。基督也是生命。我們人的生命不是真正的生命；只有基督是真生命。(三4，約十四6,十一25，提前六19。)按照聖經的啓示，基督是一切—神、人、生命、亮光、食物、知識、智慧、救贖、救恩、稱義、聖別、榮耀、和其他許多的項目。我們越活在祂裏面，就越領悟祂是我們的一切。

受打岔離開對基督的經歷

我們的神是包羅萬有的基督，祂是宇宙的中心。然而，這包羅萬有的基督被人類錯失，並被許多基督徒忽畧了。人類沒有注意基督，卻被許多有形和物質的事物，以及一些較高的東西，就如宗教、哲學、和倫理所霸佔。在人中間，最好的思想都形成了教訓。比人的教訓更高的，是基督徒的宗教和聖經的道理。這些東西雖然看起來很高，卻沒有一樣是基督自己。甚至基督教連同其合乎聖經的教訓也不是基督。

想想至終成爲使徒保羅的大數掃羅。當他仍是大數的掃羅時，他是一個熱中宗教的人，爲神發熱心。他強烈的擁護律法、猶太宗教、他祖宗的傳統、和舊約聖經。(加一13〜14，腓三4〜6。)雖然掃羅絕對爲着這些事，他卻與基督無分無關。在掃羅的時代，大部分的猶太人和他一樣。猶太人非常熱心宗教。主耶穌自己證實，他們查考聖經，因他們以爲其中有永遠的生命。他們雖然查考聖經，卻不肯到基督這裏來得生命。(約五39〜40。)他們有最好的宗教，但他們沒有基督。

在今天的基督徒中間，我們也看見類似的情形。就如大數的掃羅爲神發熱心，研究律法並實行猶太宗教，今天許多基督徒也發熱心，研究基督教的道理並實行基督教的宗教。然而，他們雖然爲神發熱心，但在他們的經歷裏，他們沒有基督自己。今天在基督教裏，有許多傳統、作法、形式、教訓和恩賜，但沒有多少對基督活的經歷。甚至在我們中間也少有對基督的經歷。一週過一週，我們也許參加聚會、聽信息、唱詩並禱告。但我所關切的是，我們對基督沒有多少活的、日常的經歷。我們也許晚上去聚會，但在聚會前的那一整天，我們也許一點沒有經歷基督。在聚會裏我們也許唱詩、禱告並說阿們，但在聚會前，我們對基督也許只有一點或毫無經歷。我們的情形若是這樣，就指明我們非常熱心宗教，而缺少經歷基督。

神沒有意思要給我們一個宗教；祂的願望是要給我們活的基督。(約壹五11〜12，約三16。)因此我們的需要不是宗教，乃是經歷基督。我們若停止我們一切基督徒的形式，就會看見我們真實的情形◦我們也許在基督裏，但只是客觀的在基督裏。在我們實際的日常生活中，我們很可能在宗教裏，也就是在基督教宗教的作法裏。我們若除去所有的聚會、拿走所有的形式、放下所有的作法，該有一樣東西剩下，就是基督。，雖然神的心意是要將基督賜給我們，但大多數基督徒除了基督教的宗教以外，就一無所有。每個主日，許多熱心宗教的基督徒穿着上好的衣服去作『禮拜』。有些人在教堂的唱詩班裏唱詩，其他人強調恩賜或教訓。我們若將這些事物，以及禮拜堂、形式、傳統、和各種作法從今天的基督教挪開，所留下的將是少之又少。神並不想要這一切外面的事物。神只要基督。(太十七5,8。)教堂、禮拜、唱詩班、或上好的穿着，絕不能討神喜悅。神在我們身上惟一能悅納的，乃是活的基督自己。

大多數基督徒都是迷信的，他們信靠教堂、禮拜、和其他同類的事物，而不信靠基督自己。卽使是最好的教訓，若缺少基督，也是虛空的。所有的教訓必須是爲着基督；也就是說，它們必須是描繪或說明基督而將基督傳輸給我們。沒有基督，『好』教訓就失去其好。然而，我們看看今天基督教的情形，我們看見有些人爲着形式，有些人爲着教訓，有些人爲着傳統，有些人爲着作法。多少人是真正單單爲着基督？我們對這事需要非常清楚。最好的情況是，我們只消極的被非基督的事物所影響；最差的情況是，我們完全被非基督的事物所欺騙並打岔。

我們眾人都該問自己，爲甚麼我們從事所謂基督教的活動？譬如，我們讀聖經，是要認識、接觸基督，並與基督交通，還是只要得着一些關於基督的知識？我們研讀聖經，不該僅僅要得着客觀的知識；我們研讀聖經，該藉此活潑的接觸並認識基督。若不接觸基督，我們的讀經不僅是空洞的，也是錯誤的。每當我讀聖經時，我品嘗基督、享受基督、從基督得餒養、並喝基督。換句話說，我讀聖經時，乃是藉着話將出於基督的事物接受到我裏面。

現今有一個極大的需要，就是要有更多基督徒能活潑的認識並經歷基督。我們若很活的享受主，結果會是美妙的。與活的基督有活的接觸，會點活、復甦、並『焚燒』我們。當我們活潑的摸着主，我們會滿溢基督。(約七37〜39上，詩四五1。)與主活的接觸不僅使我們活潑並焚燒，也使我們『焚燒』別人。(羅十二11,提後一6,啓三15。)相反的，宗教和宗教的形式叫我們發死。因此，我們的中心點必須不是宗教，甚至不是基督教；我們的中心點必須是活的基督。今天我們所需要的，不是教訓、方法、手段、工作或作法，乃是活的基督自己。

認識基督是那靈，並在我們靈裏經歷基督是那靈

宇宙的中心是神。神在基督裏，而基督就是神自己。這使基督成爲宇宙的中心。不僅如此，基督也是包羅萬有的一位，我們必須以活的方式天天經歷祂。我們看過，今天這樣一位基督乃是賜生命的靈，並且祂作爲那靈是在我們的靈裏。(羅八16。)包羅萬有的基督作爲那靈在我們靈裏，乃是宇宙的中心。整個宇宙都是爲着這件事，不是爲着任何別的事。(亞十二1。)

我們都相信今天基督是活的。但我們要相信祂是活的，有兩條路I客觀的路和主觀的路。客觀的路是相信基督這活的一位是在離我們很遠的三層天上，有一天祂將回到我們這裏。雖然這觀點沒有錯，卻忽畧了基督主觀的一面。我們也必須主觀的相信基督，並看見基督活在我們裏面。我們知道祂住在我們裏面，因爲祂乃是那靈，而那靈是在我們裏面。

雖然我們知道基督是那靈，並且祂作爲那靈，活在我們靈裏，但我們需要認識如何以活的方式經歷基督。單單知道主作爲那靈在我們靈裏的事實還不彀，.我們需要在經歷上認識祂是內住的一位。爲此，我們需要辨明我們的靈與魂。(來四12。)因此，我們的需要是雙重的：認識基督是那靈，並藉着學習如何辨明我們的靈而經歷祂。

讓我用一個簡單的例證簡要的陳述這事。我們讀經時，若只用眼睛看並用頭腦明白，我們會疲倦並枯乾。這是錯誤的讀經之路。這種讀經只是運用身體和魂，對於我們的基督徒生活並無助益。然而，還有另外一條讀經的路。每當我們來讀主的話時，我們必須學習藉着操練我們人的靈，接觸基督這內住的靈。我們該忘記我們的頭腦和思想，只以活的方式向祂禱告，操練我們最內裏的部分接觸基督。這種禱告也許非常簡單：『主，現在我來接觸你。』然後，我們打開聖經，我們讀的時候該禱告。我們讀經時，通常用我們的眼睛看並用心思明白。然而，我們需要往前，將我們所讀的化爲禱告，並操練我們的靈來領會。用頭腦閱讀並領會還不彀，我們必須操練靈禱告。我們若實行藉着操練靈禱告而讀主的話，我們就會在靈裏接觸是靈的基督。結果，我們會學得祕訣，一直操練靈接觸基督。這是藉着各樣的禱告接受神的話的意義。(弗六17〜18。)

我們越這樣接觸主的話，就越被主復甦、拔高、加強並焚燒。我們不會變得疲倦，乃會變得興奮。我們甚至會『焴火』並癲狂。我能見證，當我這樣在靈裏摸着那靈，我裏面就有個東西在焚燒、加強、拔高並復甦我。我們每天都需要有這種經歷。

這不是小事，這乃是重大的祕訣。我們可以將這事比喻爲將電器的開關打開。除非我們將開關打開，否則電器不會運作。同樣的，除非我們藉着操練靈『打開開關』，否則我們無法享受那靈作屬天的電力。要成爲富有能力、具有衝擊力的基督徒，惟一的祕訣就是用我們的靈接觸那靈基督。我們學習如何操練靈接觸主，是非常必要的。我們乃是在我們的靈裏被聖別，並且被充滿，成爲神一切的豐滿。(三19,五2。)我們在靈裏也感覺基督同在的實際，並且活潑的經歷基督。

現今我們認識基督是誰以及祂在那裏。基督是活的靈，祂這活的靈是在我們靈裏。因着我們認識祂是誰以及祂在那裏，現今我們能找着祂並質實祂。主作爲那靈對我們是便利可及的。羅馬十章六至七節說，不信者若要接受基督，不需要升到天上，領下基督來，或下到無底坑，領基督從死人中上來。因着基督是那靈，祂這活的話就在不信者口裏，甚至就在他心裏。(8。)基督這位靈若與不信者如此相近，祂對我們必定更近、更便利！祂不僅在我們口裏和我們心裏；祂就住在我們靈裏，祂一直在我們靈裏與我們是一。

學習操練靈的祕訣

雖然主與我們是一靈乃是事實，但我們常常不欣賞這事，更少去經歷它。我出外盡職時，常常天黑以後纔到達接待我的家。有一次，我的主人帶我到我的房間，但我找不到電燈的開關。雖然我確定房間裏有電，但我不知道開關在那裏，因此無法應用電。

許多基督徒就像這樣，他們有基督『裝置』在他們裏面，卻不知道『開關』在那裏。更糟的是，他們不知道如何將開關打開。雖然基督已經一次而永遠的裝置在我們裏面，但我們也許不知道如何『打開開關』。我們裏面有神聖的電，但我們也許不知道如何應用這電。我們領悟今天基督是活的靈，這是很重要的。不僅如此，我們有一個祂所造的靈，豫備給我們接受祂。(亞十二1。)神造了胃給我們接受食物；同樣的原則，神造我們有靈，使我們接受並盛裝祂。我們有一個特別的器官，是神爲着這目的特地創造的。我們要聽聲音，需要用耳朵；要看顏色.，需要用眼睛；要接受食物，必須用我們的口和胃。我們要接受任何事物，都需要用對的器官。同樣的，我們若要接受神，就必須用爲着那目的所造的器官。基督是生命的糧，(約六35，)而我們用以喫祂、消化祂、使祂成爲我們構成的器官，乃是我們的靈。神在我們裏面造了靈，特別是爲着這目的；現今全在乎我們學習如何操練我們的靈。這是接觸基督的祕訣。

我們若認識這祕訣並付諸實行，就會成爲活的、得勝的、榮耀的、和照耀的基督徒。我們會得着加強，也加強別人；我們會被焚燒，也焚燒別人；我們會是活的，也會使人活。這與基督教的宗教毫無關係，也與死的道理、知識、形式、傳統、或恩賜無關。這完全在於我們以活的方式，將活的基督接受進來。真正的恩賜、衝撃力、大能、亮光、智慧、知識和動力，都來自我們操練我們的靈；基督作爲那靈，乃是住在我們的靈中。在這末後的日子，主要恢復我們對活的基督有更多的經歷，以及我們在日常生活中對祂有實際而活潑的認識。但願我們不再作宗教的基督徒，乃成爲在我們靈裏經歷那是靈之基督的基督徒。

第二章恢復到基督自己

讀經：

加拉太書一章十五至十六節，二章二十節，四章十九節，以弗所書三章十六至十七節，腓立比書三章七至八節。

神中心的思想

在本章我有負擔交通關於神的心意。神的心意就是祂永遠的定旨，這定旨是出於祂心頭的願望。(弗一9〜11，三9〜11。)作爲基督徒，我們必須非常清楚神永遠的定旨，因爲認識神永遠的定旨就是認識神心意的中心思想，這中心思想與包羅萬有的基督息息相關。在包羅萬有的基督裏，我們有神、人、創造主、受造之物、救贖主、救贖、神聖的生命、人的生命、和許多其他正面的事物。神心頭願望的目的，乃是要將這位美妙、包羅萬有的基督作到我們裏面。(加一15〜16，二20，四19，弗三16〜17。)

基督教是個宗教，錯失了神定旨的目標，沒有看見神中心的思想。許多基督徒認識神，並經歷祂的救恩到某個程度，但很少基督徒認識，神中心的定旨，乃是要將基督作到我們裏面。這是因爲少有信徒領悟神救恩的目的，不光是潔淨我們的罪、拯救我們不下地獄、並救拔我們脫離悲傷。作爲基督裏的信徒，我們領會神愛我們、我們是有罪的、我們離開基督的結局就是下火湖。我們也承認我們需要神的一些事物，就如平安和喜樂。然而，我們也許從來沒有領會，神的心意和祂救恩的目的，是要將包羅萬有的基督作到我們裏面，作我們的力量、亮光、引導、健康、知識、智慧和一切。神爲着這定旨，按着祂的形像，創造我們作爲器皿，以盛裝祂作我們的內容。(創一26，二7,9，羅九21,23,林後四7。)

保羅書信中所啓示，使人受打岔離開基督的事物

緊接着基督地上職事之後的那些年間，許多基督徒被打岔離開基督，受吸引到舊約律法、猶太宗教和傳統、道理、哲學、以及超自然的恩賜裏。這些事物也許很好，但它們不是基督自己。保羅所寫的書信，乃是爲要對付這些使人受打岔的事物。他寫加拉太書，是爲了對付律法的難處。(一6，二16,三2，18，24〜25,四9〜10,21，五1〜4。)雖然律法是神自己頒賜的，但保羅必須很強的對付律法，因爲律法已經成爲使加拉太信徒受打岔離開基督的元素。希伯來的信徒被猶太教打岔，保羅就寫了希伯來書，爲要對付猶太宗教。(一4，三3，四14，八6〜7。)雖然猶太教是最好的宗教，但猶太教本身同其規條、規章和形式，卻成了使人受打岔離開基督的因素。保羅也寫了以弗所書，警告以弗所人不要被道理和教訓所打岔，並勸勉他們要持守着真實，就是基督自己。(四14〜S。)他寫了歌羅西書，是爲要對付人的哲學，或世上的蒙學；這一切都使信徒受打岔離開基督。(二8，16〜18,20〜21。)哥林多前書啓示，元首基督將恩賜賜給祂的身體，領人歸祂自己，並建造召會作基督的身體。(十二1，4〜11，27〜28，十四4下〜5，12，26，31。)然而，這些恩賜成了使哥林多人受打岔離開基督的因素。保羅寫這些書信，因爲他清楚，許多美好的事物，包括神所頒賜的律法、猶太宗教、正確的道理/人的哲學和屬靈的恩賜，都成了基督的頂替品。雖然這些事物用得合式時是爲着基督，但神的仇敵卻利用它們使人受打岔離開基督。

使徒保羅在他的書信裏給我們看見，這些事物不是基督自己，並指明它們若使我們受打岔離開基督，就是與基督相對。我們雖不該以爲律法是邪惡的，但我們應當領悟律法是與基督相對。猶太宗教也是一樣。猶太宗教是美好的，比外邦的宗教好得多，卻是與基督相對。道理和人的哲學也是一樣。我相信哲學是人類最好的發明，然而它卻與基督相對。屬靈的恩賜也可能與基督相對。今天這些事物都在神仇敵的手下，他利用這些事物使人受打岔，離開神永遠的定旨和中心的思想，就是將基督作到我們裏面。

單單注意基督

我所關切的是，我們可能像保羅書信的受信者一樣，將注意力花在基督以外的許多事物上。我們需要清楚，神的心意、定旨和意願，與基督息息相關。基督是一切事物的中心。(西一17。)祂是一切正面事物的實際。(二16〜17。)祂在神永遠的定旨裏是中心和圓周，就是『輪軸』和『輪輞』，在萬有中居首位。(一18。)當我是年輕的信徒時，有一段時間，我注意聖經知識。從那時起，我經過許多時期，專注於其他的事物。現今我不專注於別的，只專注於包羅萬有的基督，祂在我的經歷中對我是主觀的。

不注意道理和教訓

有一次我告訴一班信徒說，道理、教訓、和聖經知識本身，對基督徒沒有甚麼益處。我向他們着重的說，我們的需要不是這些事物，乃是對活的基督主觀的經歷。我告訴他們，雖然我研讀聖經，並在我的聖經裏寫了許多筆記，但我若對基督沒有經歷，就一無所有。道理和知識不太重要；只有基督是重要的。律法是神所頒賜的，目的是要引人歸向基督。(加三24。)然而，神的仇敵利用律法使人受打岔離開基督。仇敵狡猾的利用神所頒賜、爲要領人歸向基督的事物，使人受打岔離開基督。

聖經中的道理是基督的描述、說明和啓示。(路二四27，44,約五39。)然而，今天人因着這些道理而被仇敵大大打岔。結果，他們看不見基督。有一次，一位弟兄質問我關於絕對恩典、永遠穩固、和喀爾文主義的認識。我告訴他，卽使他認識基督教的各種道理，若沒有基督，他不會有恩典。無論他的恩典多『絕對』，他若沒有基督，他所有的不過是關於恩典的虛空道理。我也告訴他，他有多少永遠的穩固，同樣在於他有多少基督。他若有基督，就有穩固，因爲基督自己就是穩固；反過來說，他若沒有基督，卽使他相信永遠的穩固，也沒有真正的穩固。我結束談話時，問他是否認識因信稱義。他回答說，他有許多路德馬丁論到這主題的書，對這事也知道許多。我再次告訴他，他若沒有基督，無論他多麼相信因信稱義，他不會有這樣的稱義，除非他經歷基督自己作他的稱義。我們需要看見，重要的不是道理，乃是基督。我們一切的道理必須爲着基督，因爲道理乃是基督的說明、解釋和啓示。我們若將聖經的道理與基督分開，就使道理成爲空洞的。我們絕不可將道理與基督自己分開，因爲基督自己是每一個道理的實際。

不注意哲學和倫理

基督教有許多美好的事物，特別是已侵入基督教的哲學。哲學的教訓和倫理，可視爲人類最好的發展。然而，哲學不是基督。

我們沒有看見自己多麼受到人類哲學的影響。無論我們在遠東或在西方長大，都在倫理的範圍裏極受人類哲學影響。在我們接受主耶穌基督作我們救主那天，我們的第一個思想可能是：從那天起，我們必須有好行爲。我們可能也有一種想法：我們是得救的人，需要討神喜悅。我們從那裏接受這樣的思想？我們是從人類哲學的影響接受這些思想。

我們得救以前，極受人類哲學和倫理影響，因爲我們從出生起就受這些事物教導。我得救以後過了二十多年，人類哲學的影響纔從我身上脫落。我所關切的是，我們許多人至今仍有一個思想，以爲我們已往在世界裏，現今必須復興、歸向神、並討祂喜悅。當然我們都需要復興，但要得復興以討神喜悅的傾向，也許是由於我們的倫理觀念所致。倫理極其與基督相對，並使我們受打岔離開基督。

願主開啓我們的眼睛，使我們看見，我們所需要的不是良善，乃是得着基督作我們的生命和一切。我們需要從邪惡的事物轉向美好的事物，但與此相較，我們更需要從不憑基督作我們的生命而活，轉向憑基督作我們的生命而活。我們需要看見屬天的異象，就是神的心意，是要使基督成爲我們的一切。我們每天所需要的，是不注意別的，只注意基督。(太十七4〜5。)我相信有一日主會開啓我們的眼睛，使我們這樣看見基督。當我們接受這樣的異象，我們會爲着基督以外的許多美好事物悔改，就如我們的謙卑、我們對基督徒信仰的熱心、甚至我們對基督的愛。

不注意基督教的活動和運動

除了教訓和哲學以外，今天基督教也有許多活動、節目和運動◦譬如，有說方言的運動、醫病的運動、和所謂福音的運動。然而，問題不是我們參與多少運動和活動，乃是我們有多少基督。我們也許天天參加基督徒聚會，但我所關切的是，我們在那些聚會裏所領受的，僅僅是道理、恩賜、倫理的教訓和活動。我們若被這些事物充滿，就不會有多少空間爲着基督。

恢復到基督自己

我們若在這光中看見今天的情形，就會轉離這許多打岔人的事物而轉向基督。一般說來，我們基督徒的方向偏離了基督。我們應該只有一個方向，就是基督自己。今天許多信徒熱中於基督以外的許多美好事物。他們甚至以基督的名義追求這些打岔人的事物。然而，他們雖然在名義上有基督，他們每天的經歷卻遠離基督。這樣的信徒很『尊敬』基督，以致將基督高舉到天上，不讓祂下到他們日常的處境中。許多人甚至以爲，他們追求各樣美好的事物，就是高舉基督。實際上，這樣以基督爲名的追求，缺少基督人位活的實際。許多信徒有關於基督的道理，但他們在經歷上沒有基督自己。

關於這點，我一直在打厲害的仗。在這末後的日子裏，主在祂的恢復裏所要恢復主要的項目，乃是對基督真實的經歷。主所關切的，主要不是恢復各種的形式或道理。祂這活的一位，要恢復我們在日常生活中經歷祂自己作我們的生命和一切。

爲看見現今的、活的、當前的基督而禱告

我將這件事帶到你們面前，催促你們到主面前，向祂敞開自己。你可以告訴祂：『主，我聽了關於你的事，也看見了關於你永遠定旨的事。你要作我的一切。主，在你的光中並在你的同在裏暴露我。給我看見我在那裏，以及我是甚麼。』你若這樣向主敞開，你會有所看見。

有一段時候，我一直關切的是，我們許多人也許懂得作基督徒的許多事。我們懂得的每件事，都可能被仇敵利用來弄瞎、遮蔽、抑制我們，使我們無法看見基督。我們都需要禱告，好看見基督在我們日常生活中是我們的生命和一切這個異象。我們需要領畧關於基督當前的亮光、啓示、異象和看見。我們絕不該以我們從前所達到的爲滿足。我們必須從主接受新的憐憫和恩典，使我們能放下一切美好的事物，甚至是最好的事物，而努力面前的，好得着基督自己。(腓三7〜8，13。)

老底嘉的召會以他們所達到的爲滿足。(啓三17。)老底嘉的聖徒所得着的，成了遮蔽他們眼睛的帕子。爲這緣故，主勸他們要買眼藥，使他們得以看見。(2。)真正的眼藥是放下我們所有的一切。若有一條手帕蓋住我的眼睛，最好的『眼藥』乃是拿下手帕。今天我們有許多事物成了我們的帕子。結果，我們許多人被一層一層的帕子所遮蔽。

我們擁有的許多事物起頭都是神賜給我們的。然而，因着這些事物對我們已成爲老舊的，它們在我們的經歷中就成了死的，並成爲我們的帕子。這些是我們必須放下的事物。放下邪惡和錯誤的事物還不彀；我們甚至必須放下美好和正確、卻變得老舊的事物。我們不是爲着『美好的老路』。一件事物卽使是好的，但若變得老舊並失味，對我們也無益處。爲這緣故，我們實行老路越久，就變得越不滿足。

我們今天所需要的，乃是現今的、活的、當前的基督。基督自己沒有改變；(來十三8.，)然而，在我們對祂的經歷上，我們需要很大的改變。我們對基督的領會、看見和經歷，必須是活的、新穎的、新鮮的、當前的、現今的。我的負擔不是要給主的兒女更多道理和教訓；我的負擔是願主開啓我們的眼睛，將我們帶進對祂自己新的經歷裏。我們不該以我們旣有的爲滿足。我們需要放下一切老舊的經歷，放下我們已過所達到的，並且不將任何事物留在我們手中。我們該雙手空空的向主敞開自己，仰望祂使我們對祂這活的一位有新的經歷。這是我們今天極大的需要。

禱告：主，我們向你呼籲，在這些日子，求你釋放我們脫離一切的教訓、傳統、宗教，甚至脫離所謂的基督教。主，我們需要你的釋放。我們將自己交在你手中。願你有所突破，使我們得以自由，脫離這一切事物。主，在這些日子，求你保守我們在你的異象裏。除去所有遮蔽我們的事物，使我們得以看見你這活的一位，並使你得以啓示在我們裏面。主，我們在這事上宣告你的得勝。使我們在這些日子，甚至此時此刻，以活的方式認識並經歷你。將我們眾人帶進對你是誰的經歷裏。我們在你得勝的名裏求。

第三章釋放我們的靈的路

讀經：

希伯來書九章十四節，啓示錄十二章十一節，羅馬書八章十六節，哥林多前書六章十七節，帖撒羅尼迦前書五章十七節。

我越觀察並接觸聖徒，越覺得我們的靈需要得釋放。我們最急切的需要，乃是釋放我們的靈。我沒有把握，我們有許多人知道釋放靈正確的路。在本章裏，我要交通關於經歷釋放我們的靈的路。

認識三一神住在我們裏面

我們若要釋放靈，就至少需要清楚三件事。第一，我們若對主認真，愛祂、並渴望經歷祂，就必須領悟神乃是靈。(約四24。)聖經見證，三一神具體化身在基督裏，(西二9,)而基督乃是那靈。(羅八9〜10，林前十五45下，林後三17。)因此，三一神的實際就是那靈。(約十六13，約壹五6下。)那靈雖然是奧秘、抽象的，卻非常真實，並與我們同在。祂是無所不在的靈，就在我們所在之處。無論我們在那裏，祂都與我們同在。

因着我們是在新約時代，神，就是那靈，不僅與我們同在，也在我們裏面。(約十四17。)神就是那靈，使我們能有分於祂並享受祂。無論我們是否感覺神的同在，神作爲那靈，一直在這裏，就像空氣圍繞我們一樣。我們要釋放我們的靈，首先必須領悟，我們的神，就是我們所事奉、敬拜、接觸、並相信的三一神，乃是那靈，一直與我們同在，並在我們裏面。

應用基督的血

我們的良心是我們靈的一部分，就着我們的失敗、錯誤、罪、輭弱、和過失控告我們。(羅二15，九1。)我們若要釋放靈，就必須知道在良心受控告時該怎麼辦。對付控告的路，乃是認識基督是神的羔羊。(約一29。)只有藉着認識基督是神的羔羊，在十字架上流血，我們纔能享受祂這位活的靈；祂對我們旣便利又可及。

我們旣渴望釋放靈，就不可忘記主的血。關於這事，我們在舊約看見一個對我們非常有幫助的豫表，就是膏油的塗抹。在這豫表裏，血灑在祭司受指示要膏的一切物件上。(出二九20〜21，利十四14〜18。)只有在血灑了那些物件之後，祭司纔能用膏油來塗抹這些物件。在此我們看見一個原則：先是血，後是膏油。祭物的血豫表基督在十字架上爲我們所流的血，(來十4〜10，3，約十九34，)而膏油象徵聖靈。(賽六一1，路四2。)因此，這豫表裏的順序給我們看見，我們要享受那靈，就必須先享受基督之血的應用。

這豫表對我們有很大的幫助。每當我們來接觸神，無論我們感覺如何，都必須說，『主，我在你寶血的遮蓋下來到你面前。雖然我不覺得自己污穢，但我知道我是受了玷污的。』我們不能照着我們的良善或功績來接觸主。作爲罪人，我們沒有任何功績；也就是說，我們沒有任何良善，足以使我們有功績前來接觸神。我們惟一的功績就是基督的血。這血(不是我們的良善)爲我們說出美言，並且被帶進至聖所裏，灑在神前。(來九12，十二24。)我們一旦應用這血，就能享受是靈的神。何等感謝神，我們有基督的血！

我們基督徒也許對於基督之血的大能有點知識，卻沒有實際的認識這血的大能。現在我願意以趕鬼爲例，說明基督之血的大能。在一般的情況裏，我們可能感覺不到基督之血的大能，但我們若想將鬼趕出去，就會感覺這血的大能。我曾親身經歷這事。我們卽將趕鬼時，我們的良心也許被鬼攻擊。許多事物可能出現在我們的良心裏，要控告我們。有時不僅我們的良心控告我們，甚至鬼自己也會藉着被鬼附之人的口說話。

有幾次，鬼向弟兄們說，『雖然你今天來要把我趕出去，但昨晚你還與妻子吵嘴。你昨晚失敗了。』鬼可能嘗試不僅暴露我們的失敗，也暴露我們失敗的時間及地點。我們若不知道如何在實行上憑着基督的血爭戰，就自然會被擊敗，並且沒有立場將鬼趕出去。對這事有經歷的人都知道，要勝過這控告，戰畧性的路乃是宣告血的得勝。鬼控告我們時，我們該回答他們：『是的，我有失敗；但讚美我的主，祂的血遮蓋了我！在加畧十字架上所流救贖的血，已經灑在我身上！我宣告血的得勝！』我們宣告這事時，鬼的口就被封住。爲這緣故，有些要去趕鬼的弟兄學會禱告說，『主，用你的寶血遮蓋我們。』他們也學會宣告，他們來趕鬼，乃是在耶穌的名裏，並在祂血的遮蓋之下。不僅如此，他們學會命令鬼閉口。我們若不是在打屬靈世界的仗，就看不見那世界裏的屬靈景象，也不會那麼寶貝基督之血的大能。然而，我們去趕鬼時，就經歷屬靈世界的真實，也經歷到鬼的確存在；最主要的是，我們經歷基督之血的真實。盼望藉着這個例證，我們會寶貝基督之血的大能。

只要我們還在肉體裏，還在地上生活行動，無論我們是否感覺到，我們都受到玷污。甚至在物質的範圍裏，也是如此。我們的手現在也許很乾淨，但過不了幾個小時，我們的手就髒了。我們若要知道如何釋放我們的靈，就必須認識基督之血的大能。我們必須一直說，『主，藉着你血的遮蓋、潔淨和得勝，我來接觸你。』我們需要這樣禱告、這樣宣稱、這樣宣告。我們越宣告血的功效，我們的靈就越得釋放。我盼望你下次到主面前或去聚會時，會宣告說，『主，我憑你的血前來。』你一這樣宣告，你的靈就得着釋放，你會經歷真實的自由。

我們若查詢許多有心尋求的信徒，會發現一個共同的見證：常常在他們來到主面前禱告時，他們裏面有定罪和控告。因着那控告，結果他們受了阻撓。他們不得釋放，反而在掙扎。這或許也是我們的經歷。因着我們的良心有難處，在我們與主同在的整個過程裏，控告一再臨到我們。有時我們在聚會中，也發生這事。聚會開始時，也許有個很小的控告臨到。十五分鐘之後，也許有另一個控告臨到。半個小時以後，又有另一個控告臨到。在整個聚會裏，一個又一個的控告臨到。我們勝過良心裏控告惟一的路，乃是宣告血的功效。(啓十二11。)

我們知道，撒但是毀謗者，也就是說，他說話毀謗神。(創三1〜5。)撒但不僅是毀謗者，也是控告者。修在我們心裏毀謗神，又在神面前控告我們。(啓十二10。)他總是在我們的良心裏控告我們，並在我們裏面說毀謗神的話。對這位毀謗者和控告者，我們必須宣告血，告訴他說，『撒但，我不是憑我自己或我的功績而活；我是憑基督的救贖而活！我知道，我甚至比你所說的更邪惡，但讚美神，我有基督的救贖和祂得勝的血！』我們若這樣宣告，我們的良心會得潔淨，(來九14,)我們會有自由，我們的靈也會得釋放。

顧到生命內裏的感覺

我們需要領悟，我們有靈，其中有三一神作爲那靈居住。(羅八16。)今天我們的靈與是靈的神已調和爲一。(林前六17。)因此，我們的靈乃是調和的靈，就是神的靈與人的靈調和。爲這緣故，我們釋放我們的靈時，神自己作爲那靈也得着釋放。我們作神的兒女，以及我們與神維持活的關係，不在於我們的頭腦或知識，乃完全在於我們人的靈。每當我們接觸神時，我們必須忘記我們的頭腦和知識，單單操練我們的靈。

許多基督徒不知道他們有靈。卽使在那些對這事實稍有認識的人當中，許多人對他們的靈也所知甚少。我們都知道我們外面有體，裏面有魂。然而，我們有比魂更深的靈。(二11上，14〜15。)在這最深的部分裏，總有一些感覺。這內裏的感覺出自我們靈裏最深的感覺或知覺。我們必須按那感覺接觸神，並按那感覺向祂說話，而不是照着頭腦或出自我們知識的感覺。我們想要釋放靈時，有兩件事最攪擾我們。第一是我們良心裏的控告，這由血所解決。第二是我們的頭腦。我們需要忘記我們的頭腦。我們這樣作，我們這人最內裏的部分就會有所感覺。我們若簡單的按那感覺說話或禱告，我們的靈就會得着釋放，我們也會感覺到聖靈並享受聖靈，這靈將基督一切的豐富分授到我們裏面。基於我們在本章裏所看見的，每當我們來聚會，首先我們必須宣告血的大能，以勝過我們良心裏的一切控告。然後，我們必須忘記我們的記憶、頭腦、和道理的知識，而感覺我們靈裏深處的感覺。當我們照着那感覺說話或禱告，我們就操練我們的靈。

留意接觸是靈的神

這兩件事I宣告血的功效，以及忘記我們的頭腦，而發表我們靈裏的感覺I是我們的靈得釋放的祕訣，甚至是源頭和根源。然而，大多時候我們不注意這祕訣。我們沒有宣告血的大能並釋放我們的靈，反而注意其他的事。假設你是容易發脾氣的人。你若尋求主並愛主，你也許留意你脾氣的難處。然而，我們留意脾氣完全是錯誤的。我們不該考慮我們的脾氣，乃該忘了它，並且從早到晚、晝夜不住的接觸是靈的神。我們該一直讚美祂、感謝祂、接觸祂並向祂唱詩。我們該放膽的宣告說，『我不知道何爲脾氣。在我基督徒的辭典裏，「脾氣」這辭不存在。』我們需要忘記我們的脾氣和其他一切的輭弱。我們必須記得，我們的神是無所不在的靈，因此，祂一直與我們同在。我們只該接觸祂並釋放我們的靈。我們若這樣作，就會整天在靈裏，因而也在諸天界裏，並充滿喜樂。不僅如此，我們要禱告總是容易的。

不住的禱告

我作了基督徒多年，但主要是在最近幾年，纔知道禱告的真正意義，以及禱告正確的路。禱告正確的路完全像呼吸一樣。呼吸是很平常的事。作爲人，我們不斷的呼吸。正如我們的呼吸是不斷的，我們也該時時禱告。我們如何不住的呼吸，我們也需要不住的禱告。(帖前五17。)我們無論作甚麼，都該與是靈的主交談。這種談話不是在心思裏，也不一定要用口。這種談話乃是在靈裏，並且是從早到晚的。卽使我們很忙碌，或是與別人談話的時候，我們也需要學習操練靈，就是與是靈的主談話。譬如，當我在供應話語時，我仍然與是靈的基督談話。我們必須一直在血的潔淨下，並一直操練我們的靈接觸那靈。無論我們在那裏，我們都該這樣作。讓我們忘記我們的失敗、輭弱和難處，只操練我們的靈接觸那靈。

然後，我們來聚會時，必須釋放我們的靈。我們在聚會裏釋放我們的靈，不該謹守我們宗教背景的規條或宗教觀念。基於這些規條和觀念，我們也許覺得在聚會裏必須維持一定的次序。因此，我們也許參加許多聚會，卻從不釋放我們的靈，以表達我們靈裏深處的感覺。我們不需要聽更多信息或得着更多知識；我們只需要練習釋放我們的靈。我們需要學習在調和的靈裏不住的禱告，沒有形式、規章或規條。我們必須學習在任何時間、任何地點、任何情況、任何時候都這樣禱告。這種禱告不是僅僅說一些話，乃是釋放我們的靈，說出我們靈裏深處的話。這是我們今天的需要。

操練我們的靈不斷的接觸神

在本章我們說到操練並釋放我們靈的路。我們要操練靈，首先必須記住三一神乃是那靈。第二，我們必須記住，基督已爲我們流了祂得勝的血；因此，我們宣告基督之血的功效時，沒有甚麼能攔阻我們接觸神。第三，我們必須記住，我們有神所重生的靈，如今我們與主是一，甚至爲神所內住。我們旣知道並享受這三件事，我們作爲基督徒和神的兒女就該操練我們的靈，一直接觸神。我們不該顧到我們的罪、輭弱和失敗。我們必須忘記這些事，簡單的說，『主，毫無疑問我是有罪的。但讚美你，你的血遮蓋我。』我們不需要聽仇敵晝夜控告我們的聲音。反之，每當他控告我們時，我們可以告訴他，我們有血，並且我們在血底下。一面，我們必須一直宣告血；另一面，我們必須一直操練靈來接觸是靈的神。我們一旦應用主所流的血，就必須忘記一切，只記得祂，並操練我們的靈接觸祂。這樣，我們的靈就會得釋放，我們也會經歷真正的得勝。我們的需要不是聽更多信息，我們的需要乃是釋放我們的靈。我們來聚會時，尤其需要這樣操練。我們在聚會中釋放我們的靈時，是靈的神也會藉着我們的靈得着釋放，而供應到別人裏面，結果，我們自己也會得着滋養。

第四章在基督的生命裏得救之路

讀經：

羅馬書五章十節。

羅馬書五章十節說，『我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死得與神和好，旣已和好，就更要在祂的生命裏得救了。』這節經文題到四件事。頭兩件事是基督的死和祂的生命，接着有祂救恩的兩方面：與神和好，以及在基督的生命裏得救。在基督的死裏，祂流血救贖我們；現今祂在祂的生命裏，將祂自己分授給我們，作我們的生命。基督是我們的生命，這意思是說，祂是我們的一切。我們需要清楚的認識，基督不僅將救贖應用在我們身上，也將祂自己分授到我們裏面作生命和一切。基督的救贖爲我們所成就的，相當容易了解。然而，基督的救恩乃是祂自己作我們的生命和一切，這比較難領會。

人在神面前並在神的律法之下，乃是有罪的。(三19〜20。)這容易爲人理解。當我們相信自己有罪，就知道需要救贖，於是我們接受主已經爲我們成功的救贖。我們接受主的救贖以後，經歷得蒙赦免的平安和喜樂。(弗一7。)然而，神的心意和永遠的定旨，不是只有救贖。爲要完成祂的意願，神還必須將祂自己作到我們裏面，作生命和一切。這思想遠超過我們人的觀念。天然的人絕對無法想像，神的意願是要進到我們裏面，作我們的生命和一切。(約十10下，十四6，西三4。)許多基督徒對救贖有某種領會；然而，沒有多少人領悟，神在基督裏渴望作我們的生命和一切。今天，基督徒中間的許多禱告、讚美和感謝，都是以救贖爲中心，因爲今天的基督徒幾乎不認識，神在基督裏作爲那靈，乃是他們的生命和一切。

當然，基督的血所成功的救贖是奇妙的。(來九12。)我們是墮落、污穢、有罪並背叛的，神必須有路除去我們的罪和背叛。神對付這些消極事物的路，乃是藉着基督的血，也就是藉着基督的救贖。血對付消極的事物，並解決我們在神面前的一切難處，然而，基督自己在我們裏面作我們的生命，乃是應付神積極一面的渴望。神永遠的定旨和神聖的意願得以成就，不是直接憑着基督的血，乃是憑着基督在我們裏面作生命。(西一27，三4。)旣是如此，我們需要專注於積極的一面，過於注意消極的一面。

我們要積極的往前，享受在基督的生命裏得救，就需要學習應用祂得勝的血。仇敵作了許多，並且仍在盡其所能的阻撓我們積極往前。他一直叫我們回顧已往，看自己，並考量我們自己可憐的情況和光景。這些是仇敵詭詐的伎倆。我們需要忘記我們的過去、我們的光景、和我們的輭弱。我們完全不需要受任何事攪擾。主的血足以洗淨我們一切的罪。(約壹一7，9。)我們不該聽仇敵在我們良心裏的控告。我們不需要聽那控告者，乃需要觀看主。(林後三18，來十二2。)基督是我們的生命、我們的目標、以及我們的一切。

神因着基督所流的血，已赦免我們一切的罪，但許多時候，仇敵想要蒙蔽我們的眼睛，使我們看不見主的血，這樣，他就能控告我們並欺騙我們。撒但的策畧首先是叫我們忘記主的血，然後暴露我們的光景。當我們忘了血，我們對自己光景的反應是大喊：『我的光景真可怕！我是邪惡有罪的！』我們許多人曾經被仇敵欺騙到一個地步，神雖然赦免了我們，我們還不赦免自己。一面說，我們比神還嚴格。我們必須認識，神不看我們的光景；反之，神乃是看血，我們在血底下完全得着赦免。(出十二13。)因着我們在基督裏，因此被祂的血遮蓋，當神看我們時，祂不看我們的光景，乃看血。當神看到血，就說，『我滿意了。對我來說，基督的血彀了。我因着血完全滿意。』我們不要被仇敵欺騙，乃需要在血的遮蓋下讚美神，並且宣告：『讚美主！我在血底下。我在自己裏面沒有功績，我的功績是在基督裏並在祂的血裏。』這必須是我們向着神、自己、我們的良心、和仇敵所作之不變的見證。我們必須告訴仇敵：『撒但，我沒有功績。我甚至比你所暴露的情形更糟。但讚美主，我在血底下。我的功績是基督；我的功績在血裏。我蒙血遮蓋，那就彀了。』我們若回顧已往，就會受仇敵控告、欺騙並阻撓。然而，我們若往前看基督，就得蒙拯救。

在基督的生命裏得救

羅馬書分成兩個主要的部分。頭一部分對付我們的已往，給我們看見，我們藉着基督的死已經與神和好。(一1〜五11。)第二部分對付我們饰現在和將來，給我們看見基督自己作生命，不斷的拯救我們。(五12〜十六27。)因此，雖然血是奇妙的，但今天我們不僅能爲着拯救我們脫離消極事物的救贖，讚美並感謝主，也能爲着在祂的生命裏積極的救恩讚美祂。我們能宣告：『讚美主，祂在我裏面並與我是一，我在祂裏面並與祂是一靈。我不知道我在天上或在地上，我只知道我在基督裏。基督是我的生命，基督是我的一切。』這對我們必須不僅是客觀的道理或教訓，更是活的事實和實際。

現今基督在我們裏面。我們在羅馬八章十節發現『基督…在你們裏面』這辭句。這短句非常重要。在我們裏面的這位基督乃是生命。因此，這神聖的生命乃是一個奇妙的、活的人位。(約十一25,十四6上。)這奇妙的人位有追測不盡的豐富。單單詩歌三百八十八首就包含超過六十項基督的豐富。基督是阿拉法和俄梅嘎，(啓二二13，)以及其間的一切字母，祂也是那些字母所形成的一切字。我們永遠無法將基督的所是述盡說竭。然而，基督本身無窮無盡仍不彀，基督還必須在我們的經歷中作我們的一切。我的渴望乃是，我們都學習如何經歷我們裏面取用不盡、無限無量、無與倫比的基督。

『基督在我們裏面』不是僅僅道理而已，這乃是事實。我們雖然非常小，但一面說，基督降卑自己到比我們還要小。基督本身比我們大多了，然而祂降卑自己成爲一小塊餅，使我們能喫祂作我們屬靈的食物，並將祂接受到我們裏面。(太十五W，約六35，51，57。)基督雖然微小到可以給我們喫，卻是活在我們靈裏那無限無量的一位。(提後四22。)

人非常特別，因爲人有靈可以接受並盛裝神。(亞十二1。)神創造我們有靈，因爲神要我們接受祂作我們的生命和內容。(創二7，9。)神願意祂自己這生命，作我們這容器裏的內容。創世記一章二十六節清楚的告訴我們，我們是按着神的形像造的。手套是按着手的形像造的；爲着同樣的原因，我們是按着神的形像造的。手套按着手的形像製作，爲要盛裝並彰顯手。手套若沒有盛裝手，就是空的。然而，手套裏若有手，就達成手套的目的。我們是按着神的形像造的，目的是要接受、盛裝、享受、並彰顯在基督裏作我們內容的神。(林後四7。)今天我們的需要不是救贖，因爲救贖已經完成了；我們的需要乃是享受神作我們的內容。我們一旦有神作我們的內容，祂在基督裏就在我們靈中成爲生命和一切，而我們就成爲祂的彰顯。

我們能接受神到我們靈裏以前，首先必須愛祂。我們無法接受一個我們不愛的人。當我們愛主，就會自然的禱告：『主，我愛你。你是如此良善、美麗又可愛。因着我愛你，我操練我的靈向你敞開，接觸你並接受你。』當我們這樣向主敞開，操練我們的靈來摸祂，祂就以祂自己充滿我們。我們接受祂到我們靈裏以後，若全人安靜並棄絕屬人的觀念，就會感覺主是在我們裏面的人裏，我們的心思會蒙光照，我們也會照着祂的引導來生活行動。這是我們對主從裏面加給我們力量的經歷，結果我們就將祂彰顯於外。因此，在我們的經歷中，我們首先愛神，然後用我們的靈接受祂，用我們的心思領畧祂，並且享受祂而彰顯祂。

經歷羅馬五章十節所啓示神完整的救恩非常簡單。在我們裏面的基督是無限的。我們不需要考量我們的光景、能力、度量、功績或良善。我們也需要忘記我們的輭弱、失敗、錯誤、和墮落的光景。我們只該記得一件事I今天這位奇妙的主在我們靈裏乃是我們的生命和一切。我們需要記念祂、思想祂、並望斷以及於祂。(來三1，十二2,提後二8。)我們只需要愛祂，這樣我們自然會向祂敞開、接受祂、敬拜祂、接觸祂、明白祂正在作的事、並與祂同行。這若是我們的經歷，一切事就會不僅是美好的，並且是榮耀的—我們會在基督裏，在諸天界裏。(弗二6。)

這是在作我們生命之基督裏的救恩。在基督的生命裏得救，乃是在基督自己裏得救。這救恩的祕訣雖簡單，卻非常真實。我們只需要停止考量自己、我們現在的光景、我們的領會、和我們的觀念。我們需要領畧祂是何等的可愛。然後我們需要愛祂、向祂敞開、並操練我們的靈接觸祂。我們該告訴祂：『主，我愛你。哦，主，我戀慕你。你對我何等的好。現在我從裏面深處向你敞開，我向你毫無保留。我向你完全敞開。』我們只應當觀看祂、等候祂、讚美祂並感謝祂—這就足彀了。然後我們在日常生活行動裏，應當叫自己和自己困惑的頭腦安靜下來，棄絕我們屬人的觀念，認識基督之於我們的所是，從裏面領畧祂，並且依從祂。這是奇妙、榮耀、並得勝的生活。這是正常基督徒生活的路。

第五章阻撓神聖生命之流的因素以及增加這流的路

讀經：

以西結書四十七章一至十二節。

禱告：主，當我們藉着你的話尋求你時，我們禱告，願你眷臨我們。求你向我們敞開你自己，使你在我們中間通行無阻。主，我們將自己交在你手裏。捆綁那壯者並斥責他。主，我們靠你得勝的血，支取你的得勝。求你潔淨這環境，並除去一切的帕子和遮蔽。拆毀所有的牆、障礙和阻撓，使你的活水從我們一直湧流。主，賜給我們有能力的發表和清明的悟性，好使出乎你自己的事物，能以活的方式供應到我們裏面。制伏我們的意志，說服我們的意見，並突破我們的心思。我們信靠你。你知道我們何等需要你。我們在你面前謙卑自己，並且恐懼戰兢，使你可以在我們裏面深處作事。

整本聖經中所見神聖生命的流

神的心意是要作人的生命。神要完成祂的心意，必須作活水流出，並流到我們裏面。神乃是以這方式作我們的生命。整本聖經從起頭到末了，說到這神聖生命的流。神生命的流在創世記二章頭一次題到。在伊甸園裏，有一道湧流的河。(10。)我們在聖經末了看到同樣的河。(啓二二1。)在這兩端之間，多次題到這流。(出十七6，民二十8，二一16〜18上，詩三六8〜9，四六4，結四七1〜12，約四10，14，七37〜39，十九34，林前十4，十二。)

論到這流最顯著的一些經文，是在以西結書和約翰福音。在以西結四十七章，以西結被帶到殿門，從殿門流出一道水流。(1。)帶領以西結的人乃是一個銅人，手拿量度的繩。(四十3。)那銅人量了一千肘，使以西結趫過水，水到踝子骨。那銅人第二次使以西結趫過一千肘，水就到膝。那銅人第三次量了一千肘，使以西結趫過水。這一次水到了腰。第四次，也就是末了一次，那銅人量了一千肘，使以西結趫過水，水太深不能趫過，成了可袱的水。(四七3〜5。)這流的結果乃是：死海的鹽水得醫治，水裏產生許多有生命的動物，河岸生長許多樹木，其果可作食物，葉子乃爲治病。(8〜12。)

在約翰福音有兩段主要的話論到這流。在四章，主耶穌說，祂所賜的水，要在那些接受祂的人裏面成爲泉源，直湧入永遠的生命。(14。)耶穌在七章清楚的說，從那些信入祂的人，要流出活水的江河。(38。)

我們若研讀整本聖經，就會領畧整本聖經說到的活水，一點不差就是三一神自己—父在子裏作爲那靈。這活水的流，乃是這一位神在祂神聖的三一裏湧流出自己，將自己傳輸到我們裏面作生命，並經過我們湧流到別人，作他們生命的供應。

阻撓神聖生命之流的因素

數千年來，神聖活水的流受到那惡者撒但以許多因素所攔阻。我的負擔是要指出攔阻這流的因素。我首先要題出攔阻這流的三個主要因素。這一類裏的頭一個攔阻乃是罪。這攔阻顯而易見，無須加以詳盡說明。第二，這流被世界和屬世的事物攔阻。妨礙這流的第三件事乃是己。靠着主的憐憫和恩典，我們這些尋求的信徒當中，可能有人已經到一個地步，不再實行罪、愛世界、或在己裏行動。然而，我們該知道一個事實，並非只有這三個因素，攔阻這活的流從神流到我們，並從我們流到別人。除了這三件明顯的事，還有其他更詭詐的因素，攔阻這活的流。我在本章想要題出的，就是這些因素。我在這裏概括列舉的因素並非毫無遺漏，卻涵蓋了阻斷神聖生命之流的一些主要因素。

冷淡

冷淡就是不冷不熱。我們可能不實行罪；不愛世界，也不爲自己活。事實上，我們甚至參加所有的召會聚會，每天禱告，讀聖經，與弟兄們交通，並傳揚福音。問題不在於我們是否犯罪，甚至不在於我們是否從事基督徒的活動；問題在於我們是否積極進取。我們可能潑水在人身上，但我們潑的水不冷不熱。我們潑水時，該潑沸水或冷水，而不是不冷不熱的水。冷淡乃是對活水的流詭詐的攔阻。在啓示錄給老底嘉的書信裏，沒有題到罪和世界；但主說，他們的光景如溫水，也就是冷淡的。(三15〜16。)

我們若讀召會的歷史，就會看見歷世紀以來，甚至尋求的信徒許多時候也有冷淡和不冷不熱的危險。今天我們也處於相同的危險。我們可能傳福音、禱告並探訪人；然而，我們是有能力的作這些事，或是冷淡的作？作這些事正確的路乃是積極進取。我們對人講說福音，必須激動他們的心，叫他們不是反對，就是接受我們的話。我們冷淡的態度若不被遏止，會非常

詭詐而深入的攔阻活水的流。我們需要從我們靈和心的深處，挖除不冷不熱。隱藏的驕傲

隱藏的驕傲

攔阻活水之流的第二個因素是隱藏的驕傲。我們裏面很容易有隱藏的驕傲。我們在外表、態度、和行動上可能非常謙卑，但是可能還有非常強而深的驕傲隱藏在我們裏面。惟獨神的眼睛能看透我們裏面有那種驕傲。別人可能欣賞並誇獎我們的謙卑，也許認爲我們可以列於地上最謙卑的人當中；但是惟獨神知道，我們裏面深處有多麼驕傲。我寧願外面驕傲，也不要裏面驕傲。我們必須恨惡外面謙卑，裏面卻是驕傲、自滿自足。

有一種土壤表面有石頭，底下卻柔輭；另有一種土壤上面柔輭，下面卻有石頭。有些人像頭一種土壤，表面驕傲，裏面並不驕傲。這是好的，因爲生命能在這種人裏面生長。另有些人像第二種土壤I表面柔輭細緻，下面卻有石頭。這種人就像堅硬的石頭，覆蓋了薄薄的一層好土。(太十三5。)在多石頭的土壤裏，任何東西都難以生長。在我們心裏，表面之下的『石頭』可能就是隱藏的驕傲。我們必須讓主在我們裏面挖掘，不僅在表面挖，也在我們裏面深處挖。只要隱藏的驕傲留在我們裏面，就絕不會有神聖生命的流正確並充分的通過我們。

拘泥於規條

拘泥於規條，是攔阻生命之流的第三個因素。拘泥於規條，會攔阻、損害、攪亂、並破壞活水的流。拘泥於規條乃是定出別人必須達到的標準。這標準可能是屬靈的標準。你或許已經達到某種真實屬靈的水準，你該爲着那個感謝主。然而有一個危險，你會以這屬靈的成就，作爲量度別人的標準。這事我不僅看過，也深受其害。一面，人可能非常屬靈；另一面，同樣的一班人會將他們的屬靈定爲規條，作爲要別人持守的標準。結果，他們就在自己屬靈的成就上成爲拘泥於規條的人。

所謂的弟兄會就是這類信徒的例子，他們以自己的道理爲規條。弟兄會使他們的道理成爲一種非成文的形式。結果，他們拘泥於規條。至終，這使得他們分門別類。不要認爲你不可能重蹈覆轍；相反的，你相當可能以屬靈爲你的標準，而這標準成了規條的形式。結果，你變得死沉，而且宗派意識非常濃厚。當你處於這樣的光景，你就只向那些和你一樣屬靈的人敞開交通，不與那些沒有搆上你屬靈標準的人交通。你可能與他們握手，向他們點頭示意，對他們微笑，但是你裏面卻認爲他們沒有達到你的屬靈標準，於是你不向他們敞開自己。有一堵牆立在他們和你中間，那道分隔的牆就是你的屬靈標準，你按照這標準要求人和你一樣。外面看來，你似乎向人敞開，沒有分門別類；但實際上，你裏面宗派意識濃厚。你若是這樣的人，你裏面的這流就斷了。

信徒中間這種屬靈所帶來發死的影響，使我深受攪擾。我參加過一些聚集，其中有在道理上一板一眼的標準。在這樣的聚集中只有死。我也參加過一些聚集，其中有在屬靈上一板一眼的標準。這些聚集也滿了死。這種死的原因，乃是聖靈的流被這所謂的屬靈攔阻。當我們陷在這光景裏，自己越屬靈就越死。此外，我們越屬靈，也越令人發死。

我沒有意思要批評任何人。我的負擔只是要勸勉你們，絕對不要設定屬靈的標準，也絕對不要忘記這樣作的危險。不論那一種人到你這裏來，都要向他敞開自己，幫助他，並和他一起禱告。絕對不要在你自己和別人中間畫一條線。絕對不要認爲你和與你在一起的弟兄姊妹是屬靈的，別人不如你們屬靈。聖靈絕不會尊重這樣的拘泥於規條。拘泥於規條只會叫你自己和別人死沉。

墨守形式

墨守形式，是限制生命之流的第四個因素。我們可能說，我們沒有任何形式。我們沒有成文的形式、規條、準則、或任何一種典章，這也許是真的；但我們必須領悟，我們以不成文的方式有了這些事物。我們若不是有知覺的有，就是不知不覺的有。我們中間的工作、事奉和聚會，需要徹底的翻轉，因爲我們陷在許多不成文的形式裏。事實上，我們已經習慣於不成文的形式。

不成文形式的一個例子是，我們認爲聚會必須以正確的方式進行。在聚會裏，我們裏面可能有一道流，感動並膏抹我們以某種方式盡功用。然而，我們認爲聚會該以某種方式進行，任何這樣的形式，都會阻撓我們裏面的流。不論我們認爲聚會該以何種方式進行，我們都必須釋放裏面的流。然而，我們的習慣通常是持守不成文的形式，結果，我們阻止了這流。

我擔心的是聚會多年的弟兄姊妹。一班信徒在一起聚會，過了一段時間，非常容易不知不覺的陷入不成文的形式。我們必須在我們的靈裏儆醒並敏銳。我們該對我們傳統聚會的進行方式打問號。我們傳統的方式是正確的、活的方式麼？我們不該滿意或滿足，也不該將傳統的聚會方式當作正確的標準。我們延續目前的方式越久，就越可能偏向不成文形式的形式主義。

所有的負責弟兄，不論是長老或比較年輕的服事者，需要來在一起爲這事禱告。我們需要問主，爲甚麼聚會裏的水流這麼薄弱？爲甚麼那靈的潮水如此低淺？爲甚麼靈的釋放這麼稀少？我們不該滿意於我們聚會目前的光景。我們不是掛名的基督徒，我們是有心尋求的真基督徒。然而，我們的聚會沒有彀多靈的湧流和釋放。我們的聚會若只是偶爾發死，我們或許有藉口。但我們的聚會若一直是死沉的，我們就沒有藉口；必定有一個確定的原因。一定有了甚麼問題；至少我們在某事上有缺欠。我們必須到主面前去，求問主，我們中間的難處是甚麼，以及這難處的原因是甚麼。我們需要興起，對抗我們中間這種死沉。

我們基督徒對罪和有罪的事物非常有警覺。然而，在神眼裏，沒有一件事─甚至不是罪─比死吏糟。就一面的意義說，死是最惡劣的罪。(啟三1。)神是活的神，是復活的神。(太二二31〜33。)神恨惡死。在神眼裏，死是最後的仇敵。(林前十五26。)我們必須像神，恨惡死過於恨惡罪。我們甚至必須與死爭戰。仇敵非常詭詐；我們可能因着聚會裏沒有任何錯誤或有罪的事而原諒自己，那是仇敵的鼓動。可能沒有罪，死卻在那裏。在神眼裏，死比罪更污穢人。

被今生的事務霸佔

攔阻生命之流的第五個因素，與被今生的事務纏身有關。(提後二4。)一九三四年夏天，我在上海釋放了一篇福音信息，對人說，『你說沒有時間接觸主耶穌，這話不是真的。你每天早晨有時間打扮自己，站在鏡子面前半小時。事實是你太忙了，所以不能接觸主耶穌。』今天我們許多人可能說自己太忙，顧不到主耶穌，那是因爲我們被許多事物霸佔，認爲我們必須顧到許多事務。我們會到主面前告訴祂，因爲我們需要作某些事，好享受更高的生活水準，所以沒有時間顧到祂麼？我們若這樣對主說，祂會原諒我們麼？親愛的聖徒，我們需要除去我們生活裏的許多事物。我們應當到主面前說，『主耶穌，爲着你的緣故，我不在意今生的事務。只要我能活着，我所有的已經足彀。我盼望爲你花費更多的財物。我盼望爲你花費我的時間。我盼望爲你花費我的力氣。我不要成爲更高生活水準的奴隸。我不要花費錢財，力求達到這樣的生活水準，而被這事奴役。』我們不要作屬於這世界的可憐奴隸。我們要從一切霸佔我們的事物中得釋放。我們可能說，霸佔我們的事物並不屬世。實際上，那些事物比明顯的屬世更不好；那些事物是一種詭詐的屬世，會打岔我們，使我們不花時間親近主，並切斷我們裏面生命的流。

許多弟兄姊妹真實愛主並尋求祂，但他們裏面的流受到攔阻。他們外面看來毫無問題，然而，他們裏面有一件只有主知道的事，攔阻了他們。這攔阻就是他們關心自己的生活水準和詭詐的屬世事物，過於關心主。一個人在這樣的光景裏，就不可能有生命的流。

被主量度以增加神聖生命的流

我們看過神聖生命之流的一些攔阻，現在來看增加這流的路。爲此，我們需要看以西結四十七章一至五節：『祂帶我回到殿門，見水從殿的門檻下流出，往東流去；(原來殿面朝東；)這水從檻下，由殿的南邊，在祭壇的南邊往下流。祂帶我出北門，又領我從外面繞到朝東的外門，見水從南邊流出。那人手拿準繩往東出去的時候，量了一千肘，使我趫過水，水到踝子骨。祂又量了一千肘，使我趫過水，水就到膝。祂再量了一千肘，使我趫過水，水便到腰。祂又量了一千肘，水便成了河，使我不能趫過；因爲水勢漲起，成爲可袱的水，不可趫的河。』這幾節經文表明神聖生命的流從殿流出，並描述這流如何加深。水流藉着銅人的量度而增加。三節說到一個人『手拿準繩往東出去』。這人就是四十章三節介紹的同一個人：『有一個人，樣子像銅，手拿麻繩和量度的葦子，站在門口。』銅豫表神的審判。(出二七1〜6，民十六37〜39。)主耶穌將自己啓示給七個召會時，腳好像明亮的銅。(啓一15。)這意思是說，基督執行神聖的審判。因此，以西結書的銅人表徵那審判者，就是基督自己。

在以西結四十七章，審判者就是量度者。量度是一種審判，目的是要據有某物。假設一位姊妹去布料店買材料作衣服。她量度那塊布料時，乃是判斷那塊布料，看那塊布是否髒污或有瑕疵。她判斷的方式是藉着量度。照樣，當主量度我們，乃是審判我們。那銅人手拿準繩出去的時候，量了一千肘。一千這數字表徵完整的單位。(詩八四10。)因此，量一千肘的意思就是完整的量度。

我們可以憑我們屬靈的經歷，證明審判乃是隨着量度而來。我們在某些事上，裏面受主審判時，就是主在量我們。或許我和妻子的關係是天然的，也就是說，我還沒有將這事交在主手裏。有一天主可能進來審判這關係。這關係經過了審判，就被主接管並據有。我依從主的審判和據有，裏面的流就會增加，活水的潮會漲高。或許在這事上被主審判過後幾個月，主的光會暴露並審判另一件事。這就像銅人的第二次量度。我再次因着這量度，因着這審判，更被祂佔有；結果，我會經歷這流另一次的增加。主藉着在許多事上一再審判我們，而量度我們，據有我們，使我們裏面生命的流越過越加深。

在以西結四十七章，那銅人量了四次。四是一個完整的數字，如羅盤的四個方位和正方形的四邊所指明。這銅人量了四次，指明祂作了完全的量度。在我們的經歷裏，這意思是說，我們的全人以及與我們有關的一切事物，都必須被主審判、量度並據有。當主這樣作，我們就會有完全的流。在這流中，我們不需要作任何努力以跟隨主；我們只要將自己信託這流，讓這流帶我們往前。

在第一次量度以前，我們很難將自己信託這流，因爲水面太低。低淺的流使我們很容易運用自己的力量。水變得越深，我們越難運用自己的力量。當水到了我們的膝蓋，行走就不再像從前那樣便利而容易；當水到了我們的腰時，行走幾乎是不可能的。因此，加深水流以及降服於水流的祕訣乃是一再的被量度。我們需要被主量度，直到一切都被主據有，也就不可能運用自己的努力了。到那時，我們就不得不將自己完全交給主恩典的流。

聖經證實，我們每天的經歷也印證，量度就是據有。假設你要買一塊地。你要買那塊地，首先需要測量。凡你所測量的，就是你所擁有的。姊妹在布料店也是一樣：她量幾碼布，就買幾碼布。因此，量度就是據有。在我們的經歷裏，這意思是說，我們要有活水在我們裏面湧流，就需要被主量度。換句話說，我們需要被主據有；主越據有我們，活水就湧流得越深。

神聖生命之流的結果

以西結四十七章記載從神殿流出之水流的頭一個結果。六至八節說，『人子阿，你看見了麼？祂就帶我回到河邊。我回到河邊的時候，見在河這邊與那邊的岸上有極多的樹木。祂對我說，這水往東方一帶流出，下到亞拉巴，直到海；所發出來的水流入海時，海水就得醫治。』按照以西結豫言之地點的地理位置，這裏題到的海必定是死海。按照以西結的豫言，死海的鹽水要轉變成淡水，因而得醫治。在我們的經歷中，我們接受三一神的流，會醫治我們裏面的死水，將鹽水轉變成淡水，爲着產生許多方面的生命。

九至十節說，『這河所到之處，凡滋生有生命的動物都必生活，並且這水到了那裏，就有極多的魚。海水得了醫治，並且這河所到之處，百物都必生活。必有漁夫站在海邊，從隱基底直到隱以革蓮，都作曬網之處。那魚各從其類，好像大海的魚甚多。』主耶穌將我們傳福音比作『得人』(原文意，活捉人)。(路五S。)我們傳福音若沒有『魚』可捉，就指明水流出了問題。我們要成功的傳福音，就必須在流中。我們若在流中，就很容易將人帶進來。我們傳福音不得勝，是因着我們太枯乾。正如我們不能盼望在乾地上捉魚，照樣，若沒有水流將人帶給我們，我們也不能盼望得着人。我們要捕『魚』，就需要有水流。當水流來到，魚就會來。

以西結四十七章十二節記載這流最後的結果：『在河這邊與那邊的岸上必生長各類的樹木，其果可作食物；葉子不枯乾，果子不斷絕；每月必結新果子，因爲供應樹木的水是從聖所流出來的。樹上的果子必作食物，葉子乃爲治病。』這結果表徵神聖生命活水之流的各種結果。

神聖生命的流乃是三一神流到我們裏面。我們若沒有享受這流，這流若沒有在我們裏面加深，我們就沒有理由原諒自己。我們需要核對自己，神聖的生命是否在我們裏面、我們的聚會裏、我們的服事裏、我們的工作裏、以及召會裏湧流。這是真實的試驗。我們可以說我們每一件事都對，沒有一件事錯，但我們同時可能是枯乾的，我們裏面的潮水太低淺。我們需要受對付，並經歷主在我們裏面的挖掘，使水可以活而快速的湧流。主對付的結果，就是魚會來，果子會結出，醫治的能力也會被帶進。我們所需要的，只是我們裏面三一神的湧流。

這不在於道理、知識、形式或良善。我們所需要的乃是流。爲這緣故，我們需要到主面前去對付不冷不熱、隱藏的驕傲、拘泥於規條、墨守形式、以及被今生的事務霸佔這五個難處。這些是我們今天的難處，也是攔阻我們裏面活水之流的事物。願主憐憫我們。

第六章各種問題與解答

問：歌羅西一章十三節説，神『拯救了我們脱離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏』。雖然這節聖經説，我們已經遷入子的國裏，我們的身體似乎還在罪的範圍裏，並受撒但的影響。是這樣麼？

答：這沒有錯；我們的身體仍然是罪的身體，(羅六6，)依舊非常受撒但的影響。有一些基督徒相信，撒但沒有留在信徒裏面，基督徒不可能被鬼附。然而，這觀念是錯誤的。賓路易師母(Mrs. Jessie Penn-Lewis)是主所使用，恢復內裏生命和屬靈爭戰的一位姊妹，在她所著『聖徒靈戰』(War on the Saints)一書裏，引用了聖徒被鬼附的幾個事例。

我們必須領悟，屬靈的事常有兩面。譬如，林後五章十七節說，『若有人在基督裏，他就是新造；舊事已過，看哪，都變成新的了。』我們是新造，這雖然沒有錯，但我們也要認識，在我們的日常生活裏，我們多少還是老舊。按照歌羅西一章十三節，我們已蒙拯救脫離黑暗的權勢，被遷入神愛子的國裏。然而，一面說，我們的身體仍然在黑暗的權勢之下。我們的靈已經重生，但我們的身體尙未得贖。因此，我們正等候身體得贖，這要在將來成就。(羅八23,腓三21。)

問：當基督被釘十字架時，祂乃是作為銅蛇而死，在十字架上了結了撒但。那麼撒但為何仍然在我們裏面活着？

答：約翰十二章三十一節清楚的說，這世界的王已被趕出去：『現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。』基督藉着在十字架上的死，廢除了撒但。(來二14。)然而，基督釘十字架之後兩千年，仇敵撒但繼續在活動、生活、行動並行事。這原因是，魔鬼雖然藉着基督的釘十字架受了審判，但那審判尙未執行。法庭上可能已宣告一項判決，但那項判決可能要在幾年以後纔執行。此外，審判的執行需要一些執法者在場。若沒有執法者，審判就無從執行。照樣，在十字架上，神宣告祂對撒但的審判。然而，神等候我們這些執法者與祂合作，執行祂對仇敵的審判。因此，在撒但的審判與那審判執行之間的這段時期，撒但仍然不法的作工並活動。在主回來的時候，審判要執行，撒但要被監禁。(啓二十1〜3。)

問：我們該如何對付撒但牽連其中的事？我們該求主責備撒但，或直接對撒但説話？

答：最好不要直接對撒但說話，乃要將他指向主。(猶9。)我們若直接對付仇敵，會被擊敗。當我們在對付鬼的時候，被鬼附的人常會指出我們的輭弱或失敗。在這樣的情形裏，我們必須實化耶穌的名與耶穌的血裏的能力。

問：對我們這些在召會生活裏不是同工，但至終可能成為同工的青年弟兄，你可以給我們一些勸勉的話麼？

答：首先，我們必須認識，我們不該依賴有恩賜的人或同工；反之，我們必須依賴所有信徒普徧的祭司職分，也就是普徧的盡功用。(彼前二5，9，啓一6，五10。)青年同工或受訓練作同工者，最好只作地方召會的一位弟兄。甚至那些是使徒或同工的，在地方召會裏行事爲人，也不該以使徒或同工的身分自居。反之，他們只該作弟兄。(太二三8。)召會是基督的身體，在身體裏只有肢體。(羅十二4〜5，林前十二27。)一個人不論是否有恩賜，都仍然是身體的肢體，在地方召會裏，必須作肢體。當然，有恩賜的弟兄若有從主來的帶領、負擔和託付，要盡一分特別的職事，並且召會也同意，就另當別論。

問：我們若有從主來的一些帶領，要作一件事，但我們當地的召會並不同意，我們該如何作？我們該遷移到另一個地方，或仍留在那裏？

答：首先，我們必須清楚，我們要在今天混亂並複雜的光景裏實行召會生活，不該承認每個所謂的基督教團體都是正確的召會。譬如，我們絕對不會認爲天主教是正確的，也不會認爲各公會是正確的。當然，天主教和各公會之間有許多不同，但原則上是一樣的。譬如，天主教和各公會都有宗教階級制度作他們那個會的帶領。

公會在他們的內容和立場這兩個主要方面都不正確。公會不僅包含許多損害真正召會生活的事物，並且也在錯誤的立場上。甚至弟兄會，雖然宣稱對召會的事最清楚，也已經分裂，並失去召會的立場。在一個城市裏，可能有許多弟兄會的團體。然而，按照聖經，一個城市裏，只該有一個召會。(林前一2,林後一1，徒八1，帖前一1，啓一110)

我們可以用以下的例子說明一城一會這件事。只有一個國家稱作美國。然而，假設你到外國的某個城市，在那個城市裏，有兩個美國大使舘，這就指明美國是分裂的。美國旣是獨一的，在外國的代表也必須是獨一的。照樣，宇宙召會是獨一的，在宇宙中只有一個召會，就是基督的一個身體。(弗四4上，羅十二5。)爲這緣故，聖經指明在新約時代，每個城市只有一個召會；換句話說，基督身體的彰顯在每個地方都是獨一的。行傳二至五章表明，在耶路撒冷的聖徒挨家挨戶聚集，(二46，五42，)這含示在那城市裏，聖徒有許多的聚集。然而，在八章一節，在耶路撒冷的聖徒稱爲『在耶路撒冷的召會』，而非『在耶路撒冷的眾召會』。在耶路撒冷只有一個召會。啓示錄一章十一節也說到七個召會分別在七個城市裏，含示一個城市應當只有一個召會。宇宙召會旣是獨一的，一個城市裏召會的彰顯也必須是獨一的。

分裂主要的源頭是人的意見和喜好。當一些聖徒對另一些聖徒感到不愉快，分裂就發生，至終就另立有自己行政的召會。我們不該有按照自己喜好的召會。在耶路撒冷有許多聚會，卻只有一個長老團，一個行政，因此乃是一個召會。我們若不清楚一的立場，就會一直陷入分裂的危險裏；因爲每當我們不滿意本地的召會，可能就到別處另立新的召會。

神子民中間的分裂使他們失去衝擊力。若一個城市裏的三百位聖徒一同聚集並作工，必定在他們的城市裏有衝擊力。然而，他們若開始隨從自己的喜好，建立起各自不同的團體，必定失去衝擊力，聖靈也不會尊重他們的分裂。因此，我們必須清楚一的立場，以正確的實行召會生活。在地方召會裏，我若有一些感覺要盡職，而召會裏的聖徒不同意，我只該留在那召會作一個當地的弟兄。我沒有權利單單爲着提供一個環境，使我能盡職事，而在同一城市開始另一個召會。

問：在一個召會裏，若是有些聖徒唱詩時想搖鈐鼓，另有些聖徒不要鈴鼓，該怎麼

答：我們若作工爲本地的召會生活立下美好根基，在我們的聚會裏，我們中間會有正確的氣氛。某人若帶進一些事物與那氣氛不相配，那人自然會受到調整。我們若正確的實行召會生活，氣氛純淨並透明，別人會清楚看見那種光景，他們也會受調整。問：我們與那些在公會裏的人有交通，這有不對麼？

答：那些在公會裏的人不是我們的仇敵，乃是我們親愛的弟兄姊妹。因此，我們若有機會與他們交通，就該把握這機會。假設我們家裏有兄弟姊妹，又假設其中有些決定不住在家裏，於是搬走了。他們是同一家庭的孩子，該留在家裏，不該搬走。我們雖然清楚他們搬走是不對的，但這意思不是說，我們不該與他們來往。我們仍該愛他們；若有機會接觸他們，就該樂於接觸他們。照樣，公會裏的基督徒錯在他們的立場，但我們與他們不該有交通的難處，因爲他們仍然是我們的弟兄姊妹。

所謂的召會是否真是召會，不在於那召會的人數，乃在於所站的立場。倘若只有幾位聖徒在紐約這樣的大城市裏，在正確的立場上聚集，聖徒可能猶豫是否可稱自己爲在紐約市的召會。他們可能認爲，在這樣一個有許多信徒的大城市裏，他們人數太少，不能稱自己爲在紐約市的召會。我們要對這事有正確的觀點，就需要清楚召會的立場。按照聖經的記載，一個城市裏所有的信徒，乃是在那城市裏的召會。因此，紐約市所有的信徒，就是在紐約市的召會。然而，他們不都清楚召會的立場，也不都願意實行召會的立場。反之，他們喜歡參加天主教或某個公會。這是他們的事，我們無法勉強他們回到召會正確的立場。然而，不論別人作甚麼，我們仍然是在紐約市的召會。

在舊約裏，以色列人被帶到迦南地，爲着神成爲一國。然而，因着他們的悖逆，他們被擄到外邦列國。七十年以後，主帶他們少數人回到迦南。雖然大多數以色列人仍然分散在外邦人中間，少數歸回的纔在正確的立場上，他們是真正的以色列國。今天也是一樣。在美國的猶太人，數目超過在以色列國的猶太人，但是他們不在以色列國的正確立場上。他們屬於以色列國，但是他們不在正確的立場上。另一面，住在以色列的猶太人，數目雖然比住在美國的猶太人少，但他們在以色列國的正確立場上。照樣，在洛杉磯的召會乃是在洛杉磯市的地方召會，包括洛杉磯所有的信徒。然而，因着大多數信徒喜歡在天主教或公會裏聚會，不願意走主的路，所以只有少數聖徒聚集爲洛杉磯的地方召會。雖然這些聖徒在那城市裏是少數的信徒，他們仍必須稱自己爲在洛杉磯的召會。

由基督與召會的觀點看新約概要 第一部分

說明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所釋放的信息整合。卷一和卷二講于紐約。卷三和卷四講于加州洛杉磯。

第一章　福音書裡的七個主要項目（一）

讀經：馬太福音一章二十三節，三章二節，十五章三十至三十一節，約翰福音六章五十七節，十九章三十四節，二十章二十二節，使徒行傳二章一至四節。

如果我們以深入的屬靈洞察力，仔細查讀新約，就會領悟，新約所包含的二十七卷書可以分成三組。頭一部分由四福音和使徒行傳這五卷書所組成，告訴我們一個宇宙人的歷史。頭四卷書揭示這宇宙人的頭－基督，而這一組末了一卷書給我們看見祂的身體。這五卷書合起來，乃是一個宇宙人完滿的描述，完全的圖畫。

新約第二部分，包括從羅馬書到猶大書二十一卷書信。這二十一卷書信是這個宇宙人完全的敘述、解釋與說明。新約頭五卷書是這宇宙人的描述或歷史，卻沒有多少解釋或說明。對這宇宙人完滿的解釋與說明，乃是在這二十一卷書信裡。

新約末了的一段包含啟示錄這一卷書，啟示這宇宙人的終極完成。

整本新約論到這宇宙人。第一組的五卷書是這人的歷史，第二組的二十一卷書信是這人完滿的說明，而新約的最後一部分，乃是這人的終極完成。因此新約的主題，乃是這個宇宙人以及祂的歷史、祂的說明、和祂的終極完成。如果我們記住這四個辭－宇宙人、歷史、說明、和終極完成，我們就有了整本新約。這四個關鍵的辭，非常幫助我們瞭解新約。

成為肉體，使神人調和

我們在新約頭四卷書，首先看見這個宇宙人的頭。這頭－基督－是父神在子裡藉著那靈，將祂自己與人調和而成為人。因此，祂是神人，就是神調和着人，人與神是一。這樣奇妙的一位，乃是這個宇宙人的頭。

新約第一章題到的第一件事就是耶穌基督，人稱祂為以馬內利。（太一1，23。）以馬內利的意思是‘神與我們同在’，這不但是神客觀的與我們同在，也是非常主觀的與我們同在；不但在人外面，更在人裡面。以馬內利這個名字，最初是以賽亞預言的。（賽七14。）以馬內利是由童女所生嬰孩的名字，這嬰孩稱為全能的神；這嬰孩雖然是兒子，祂的名卻稱為永遠的父。（九6。）

我們從馬太一章，可以看見以賽亞七章和九章的意義和重要性：神親自來到人裡面成為嬰孩。全能的神來到人裡面，由童女所生，（太一20，23，）這嬰孩稱為以馬內利，就是神與人同在，神與人調和為一。這是新約題到的第一個項目，第一個思想。我們要瞭解新約，首先必須對這思想有深刻的印象。我們若沒有這樣的領會，就永遠無法進入新約的真義。新約的真義開始於全能的神來到微小的人裡面，使自己與人調和而成為一個人。

新約的第一頁有基督的家譜，這個家譜是整本舊約非常簡要的概述。要瞭解馬太一章的家譜，需要先領會整本舊約。這家譜當中所有的名字，有助于提醒我們舊約的歷史與故事。一個新來初學的信徒，讀到馬太一章一節說到耶穌基督是亞伯拉罕的子孫，必須參考舊約第一卷書，找出亞伯拉罕是誰。此外，這家譜的末了也帶我們到舊約的末了。新約的引言就這樣提供了對舊約簡短的概述或回顧。我們要明白新約，就必須研讀舊約，記住其中的故事。從這樣的觀點，我們才能明白新約。人的頭腦或人的手絶不可能寫出這樣的記載，惟有全能、智慧的神能作得來。

舊約的預表和預言都指向基督與召會。關乎基督的預表和預言有兩個元素，就是神和人。舉例來說，帳幕含有神與人調和的思想。約櫃與帳幕的板都是木包金作成的。（出二五10～11，二六15，29。）金預表神的神聖性情，木預表人的性情。這是一幅圖畫，描繪這宇宙人的頭－基督。

在舊約的預表和預言裡，我們也能看見召會是出自基督這奇妙的頭，與祂一模一樣。因為召會出自祂，所以能夠與祂相配，並且與祂是一。夏娃是亞當的妻子，預表召會是基督的妻子，是從祂而出的。（ 創二22～23。）聖經裡，兒女也預表召會在生命、性情和元素上，與基督完全一樣，因為召會是從神生的，是出於神的。（賽八18上。）

我們已經指出，新約題到的頭一個要點是神親自來與人調和成為一個人。這思想在馬太一章十八、二十、二十三節，以及路加一章三十五節；這些經節說到馬利亞藉著聖靈孕育了一個嬰孩。約翰一章也有這個思想，告訴我們，那是神的話，成了肉體，來成為人。（1，14。）

國度為著神的彰顯與權柄

諸天的國臨近了

新約的第一件事是話成了肉體，包括基督的出生與成長。在這之後啟示的第二個思想、第二件事，乃是國度。在話成肉體這事之後，新約宣佈、宣告、宣揚的第一個辭是國度。馬太三章二節說，‘你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。’悔改是必需的，因為國度來到了。新約福音的第一篇信息是國度。施浸者約翰宣揚國度之後，基督重複同樣的事，（四17，）並且指示祂的門徒也重複的作這事。（十7。）

今天基督教告訴人要悔改，不是因為國度來了，而是因為可以上天堂，這是錯誤的。我們為自己的罪悔改，接受神論到基督的福音，乃是因為國度已經臨近了。我們的再生，重生，不是為著上天堂，乃是為著進入今天神的國。（約三5。）新約的第一個辭是關乎話成為肉體，就是神成了一個人，稱為以馬內利。新約的第二個辭是國度。藉著成為肉體，以馬內利將諸天的國帶給人。現在每一個人都必須面對這國度。

神的彰顯與神的權柄

什麼是國度？有人會回答說，國度是王的治理，但這事光憑我們人的頭腦很難領會。國度正確的定義可見于主吩咐我們的那個禱告的末了。那裡說，‘不叫我們陷入試誘，救我們脫離那惡者。因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們。’（太六13。）能力這辭也指明權柄。按照神的國正確的意義來看，神的國是一件權柄與榮耀的事。神的權柄是為著對付祂的仇敵，而神的榮耀正是神自己的顯明與彰顯。

這是神造人時題到兩件非常重要的事情的原因。（創一26。）第一件事情是，人是照着神的形像造的，為作祂的彰顯。第二件事情是，神將祂的權柄交給人，叫人在這地上管理萬有，特別是爬蟲類。爬蟲類中有蛇，是神的仇敵撒但的象徵。我們仔細讀創世記一章，就能瞭解，神賜給祂所造的人權柄，好管理其上有爬行之蛇的地。

此外，人是照着神的形像造的，神的形像就是神的彰顯，也等於神的榮耀。林前十一章七節上半說，‘男人既是神的形像和榮耀，就不該蒙着頭。’人是神的榮耀，因為他是神的形像。他是照着神的形像造的，為作神的彰顯，也就是為著神的榮耀。不僅如此，神將祂的權柄託付給人，以管理祂的仇敵。這揭示了國度是什麼。在消極一面，國度是為著征服並管理神的仇敵；積極一面，國度是為著榮耀並彰顯神。因此，神的國度是要征服、克服、擊敗並勝過祂所有的仇敵，也要彰顯祂的榮耀。

成為肉體是神與人調和，神的國度隨着被帶進來，藉著祂神聖的權柄，征服、勝過、克服並擊敗祂所有的仇敵，並且完滿的彰顯祂，使祂得着榮耀。我們對這事需要有屬天的異象，而不僅僅是心思的領會。

國度隨着主耶穌而來

主耶穌在這地上的時候，國度已經來到。法利賽人問祂，神的國幾時來到。祂回答他們說，‘神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裡，或說，在那裡；因為看哪，神的國就在你們中間。’（路十七20～21。）主在馬太十二章二十八節也說，‘我若靠着神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。’主耶穌不論去那裡，祂的仇敵都被征服。在消極一面，罪、疾病、鬼、邪靈、以及撒但自己，都被基督征服、制伏並擊敗。在積極一面，神得着彰顯和榮耀。在祂地上的人性生活裡，人看見神的榮耀，也就是說，神藉著祂並在祂裡面得着彰顯。因此，不論祂在那裡，國度也在那裡。

許多人對國度沒有正確的觀念。我們可能憑着人的頭腦來讀四福音書，而僅僅有字面上的領會。然而，我們需要屬天的異象而有正確的見識。的確，我們必須瞭解字句，但我們必須憑屬天的異象來領會。舉例來說，弟兄會論到國度的教訓太學術性，太在字句裡，太受時代的限制，而缺少亮光與衝擊力。我在神面前並在主裡面有充分的確信，我所講說關乎國度的真正真理，不是死的字句道理，而是活的啟示。國度是神的權柄與榮耀的事，藉著祂成為肉體得以帶給人。

主耶穌成為肉體來作人，在這地上生活、行動、工作，將神聖的權柄與神的榮耀一同帶來。因此，祂在那裡，神的國就在那裡。神所有的仇敵都被征服、克服、擊敗並勝過，神的榮耀藉著祂完全得着彰顯。這乃是神的國完滿的意義。當基督作為元首進到我們裡面，我們裡面所有神的仇敵也被祂征服，神完滿的榮耀也在我們裡面得着彰顯。這樣，我們裡面就有神的國。

基督第二次再來時，原則還是一樣。在消極一面，基督帶著神所有的權柄來征服萬有；在積極一面，祂要完滿的彰顯神的榮耀。這將是國度完滿的實現。雖然那是將來的事，但今天同樣的原則已經在這裡。國度的原則有兩方面：神聖的權柄對付神的仇敵，以及神的榮耀彰顯神自己。

我們要完全明白聖經，首先就必須把握住原則，而不是細節。舉例來說，我們要瞭解一個大城市的地圖，首先必須知道主要的街道。我們若清楚主要的街道，就可以去任何地方，而不會迷路或弄不清方向。研究任何事最好的路是把握主要的原則，而把細節看為次要。因此，我們在此要提供一個概要，而不進入許多專門性的細節。我們必須對原則有深刻的印象。我們已經看過，新約的第一個原則是成為肉體，就是神與人調和而成為人。新約的第二個原則或主要的項目是國度。神藉著祂成為肉體，將祂的神聖權柄連同祂完滿的榮耀帶給人。

重生進入國度

國度帶著要求，比摩西律法的要求更高。（太五17～48。）摩西律法的要求是要我們公義、正確、良善、仁慈和聖別，而國度的要求是要我們與神一樣。主耶穌在馬太五章四十八節告訴我們：‘所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。’我們不但要公義、正確、良善、仁慈和聖別，也必須與神一樣。這是國度的要求，遠超過律法的要求。

要進入國度有一個條件。僅僅良善、公義是不夠的，進入國度的必要條件是我們必須重生，也就是從神生。（約三5，一13。）不論我們有多好，我們仍然不夠資格進國度，因為我們需要另一次出生；我們必須再生一次。（三3。）再生一次的意思就是重生。

即使我們像孔子那麼好，甚至比他更好，我們仍然沒有資格進入國度。不論我們有多好，我們都必須瞭解，我們只是神造的，不是從神生的。因此，我們若要進神的國，就必須從神而生，也就是說，我們必須有神的生命，就是神自己，在我們裡面作生命。我們只憑着天然的生命，絶不可能履行國度的要求，這是絶不可能的。我們需要另一個生命，就是神聖的生命，也就是神自己。我們必須有神自己在我們裡面，好達到國度的要求。所以新約開頭的話就告訴我們，要為著國度悔改。

國度的福音

我們必須重生以進入國度，所以福音稱為國度的福音。我們自己必須傳揚這國度的福音。（ 太二四14。）國度的福音要求人接受神作生命，以達到祂國度的要求，有權柄征服神一切的仇敵，並且有榮耀彰顯神。我們天然人的生命不可能征服神的仇敵，也不可能完滿的榮耀神。行善是我們受造生命所能作的最大極限。我們若要在消極一面征服神一切的仇敵，在積極一面完滿的榮耀神，就必須有神自己在我們裡面作我們的生命。這是整本新約教訓的精粹。

我們若思考四福音和使徒行傳，就會瞭解施浸者約翰、基督自己、基督差遣的門徒、以及五旬節後的使徒所傳的福音，乃是國度的福音，將人帶進神的國度，有祂的權柄勝過祂所有的仇敵，並且完滿的彰顯祂的榮耀。（太三2，四17，23，九35，十7，徒八12，十九8。）施浸者約翰、基督、門徒和使徒所傳的這福音，我們也必須傳揚。（太二四14。）然而，今天大部分基督徒傳揚低品的福音，告訴別人說，‘你沒有平安或喜樂，你會下地獄滅亡。但是神愛你，對你有憐憫。現在你必須相信祂，才會得着平安喜樂，將來上天堂。’這是今天可憐、低品的福音，是毫無榮耀可言的福音。然而施浸者約翰、基督、祂的門徒、以及祂的使徒所傳的福音，卻滿了榮耀與權柄。這福音乃是神自己在我們裡面作我們的生命，使我們征服、克服、並勝過神一切的仇敵，且完滿的彰顯神的榮耀。這是國度的福音，是新約的第二個要點，第二個思想。

人墮落的光景

新約四福音書啟示的第三件事，是人真實的光景。神成為肉體來作人，將祂的國度帶給人的時候，人乃是處在可憐的光景裡。四福音書的每件事例，都揭示人的光景。人有罪、滿了情慾、疾病、軟弱和死亡，又被邪靈充滿、被鬼附，且在撒但黑暗的國度裡受他轄制。（約八7，11，21，太十四14，十五30～31，路七12， 約十一11～14，太八16，十二22～28。）

主耶穌在地上盡祂的職事，不論去到那裡，遇到的儘是罪惡、疾病、軟弱、死亡、犯罪的事、鬼附、邪靈、以及撒但黑暗權勢的管轄。不僅如此，人類的光景也是饑餓、乾渴、不滿足及失望。（太十四14～21，約七37。）因此，四福音書給我們看見一幅完整的圖畫，不僅有成為肉體的神與祂的國度，也有人墮落的光景。四福音書裡許多篇幅揭示人真實的光景，這是新約的第三個項目，是一個消極的項目。

基督應付人一切的需要

新約向我們啟示的第四件事，是這位基督應付人類一切的需要。祂是我們一切需要的完滿答案。新約頭四卷書見證，不論人需要什麼，基督就是他所需要的。我們若需要生命，祂就是生命。（約十10下。）我們若需要光，祂就是光。（八12。）我們若病了，祂是醫治者。（太八14～16。）我們若軟弱，祂是力量。（ 約五8～9。）你需要什麼？你若需要救贖，祂也是救贖；你若需要重生，在基督裡你就得着重生。瞎眼的人來就近祂，就得着視力。（可十46～52，約九4～13。）祂叫死人復活。（約十一41～44。）有病的人來見祂，就得了醫治。（ 路四38～40。）祂使饑餓者得飽食，使乾渴者得滿足，並且釋放被鬼附的人。（約六32～35，七37，可一23～28，五1～20。）在這幾卷書的事例中，沒有一個人的需要是基督不能滿足的。這幾卷書反倒給我們看見，基督正是人類一切需要的答案。這是新約揭示的第四個項目。我們讀新約時，若記住這些原則，就會更為瞭解新約。

神聖生命藉著人性生命所活出的生活

新約給我們看見的第五件事是耶穌的生活。自有人類歷史以來，從來沒有過這樣的生活，像這位全豐全足者所活出的；這種生活是神聖生命藉著一個有人性情的人活出的生活。耶穌的日常生活、行事為人是美妙的。一方面，這樣的生活征服了神一切的仇敵；另一方面，這樣的生活彰顯神，將神完滿的顯明出來。因此，這生活就是神國的實際。

我們讀四福音時，應當對這人的生活，就是神聖生命藉著一個人活出的生活，有深刻的印象。祂是真正的人，但是祂不憑自己生活，乃憑神作生命而活。（約六57。）因此，祂有能力與權柄勝過並征服神一切的仇敵。祂同時也能彰顯神，在完滿的榮耀裡將神顯明出來。這位全豐全足者這樣的生活，就是神國的實際。

神那神聖生命的分賜

新約啟示的第六個主要項目，乃是神的生命藉著主的死與復活分賜出來。（約十九34，二十22。）基督藉著人性活神聖的生命，如此征服了神的仇敵，並且完滿的彰顯神的榮耀。為要使這樣的生命和生活成為我們的，祂就必須經過死，並且進入復活。祂藉著死與復活，將祂自己分賜到我們裡面作生命，以應付我們一切的需要，並滿足國度的要求。

我們惟有藉著基督自己作我們的生命，才能滿足國度的要求。頭三卷福音書－馬太、馬可和路加－給我們國度的要求，約翰福音將生命供應給我們，這生命滿足國度的要求。國度關係到要求，而生命滿足這要求。頭三卷福音書給我們看見國度的要求是什麼，而末一卷福音書給我們看見生命如何滿足國度的要求。惟有藉著基督的死與復活，這生命才能成為我們的生命。

人被帶到神裡面

主復活以後，門徒裡面被那靈如同氣所充滿；（約二十22；）主升天以後，他們外面被作為能力的那靈充溢，好像一陣暴風颳過。（徒二1～4。）氣是為著生命，暴風颳過是為著能力。就在此刻，人被帶進神裡面。藉著成為肉體，神被帶到人裡面；藉著復活與升天，人被帶到神裡面。主成為肉體而來，將神帶到人裡面；祂藉著死、復活、升天而去，將人帶到神裡面。這是新約揭示的第七個要點。

基督藉著成為肉體，將神從天上帶到地上的人裡面。那時候地上有一個人，祂裡面有神，但人還沒有在神裡面。直到基督死、復活、升天以後，基督才將人帶到神裡面。因此，現今在天上有一個人在神裡面。基督成為肉體，將神帶到地上的人裡面；祂復活、升天，將人帶到天上的神裡面。神所渴望的已經達到，因為那時候神與人有了真實的調和。神在人裡面，人在神裡面。神來到人裡面是藉著成為肉體，人被帶到神裡面是藉著基督的復活與升天。

在這地上曾經有一個人有神在祂裡面，但是直到基督死、復活、升天，諸天之上才有一個人在神裡面。祂藉著成為肉體，將祂的神性帶到人裡面；又藉著復活與升天，將人性帶到神裡面。如今，神在人裡面，人在神裡面。在地上神在我們裡面，在諸天之上我們在神裡面。我們乃是與基督一同藏在神裡面。（西三3。）藉著神的兒子，在地上父在我們裡面；藉著基督，在諸天之上我們在神裡面。

第二章　福音書裡的七個主要項目（二）

讀經：約翰福音六章五十七節，七章十六至十七節，十二章四十九至五十節，十四章二十四節，五章十七節，十九節，十章二十五節，十四章十節下，十二章二十四節，二十章十七節，二十二節，十九章三十四節，三章二十九至三十節，歌羅西書三章三節。

我們在前一章信息看見福音書裡所啟示的七個主要項目，就是成為肉體，國度及其要求，墮落之人可憐的光景，基督的全豐全足應付人的需要，藉著人性生命並在人性生命裡活神聖的生命，基督將祂自己分賜到人裡面，以及人藉著基督的死、復活和升天，被帶到神裡面。

我們必須透徹認識這七個項目，正如我們透徹認識神的救贖一樣。我們非常尊重神在基督裡的救贖。然而舉例而言，今天在基督教裡，人雖然清楚基督的救贖，卻不清楚基督將祂自己分賜到我們裡面。這七點正是四福音書的素質。除非我們領會這七點，並對這七點有正確的印象，否則我們就無法瞭解福音書的深奧與真義；我們對福音書的領會必定非常膚淺。表面看來我們似乎懂了，但我們若沒有這樣的見識，就無法深入瞭解。

成為肉體－神性與人性的調和

組成新約第一部分的這幾卷書首先啟示，神已經將祂自己與人調和，並且成為人，親自穿上人，作為一個人而與人共同生活。對於這一點，再多的思想、瞭解與領會仍嫌不足。我們都必須多而又多的領會、瞭解並思考這事。有一天，永遠無限的神，全能的創造主，來到人裡面，親自與人調和為一，為要在人裡面活着，過人的生活。這實在是奇妙！

在基督教裡，一般論到成為肉體的教訓是說，神的兒子必須成為人來拯救人。然而這樣的說法太膚淺、太表面了。我們可能從來沒有聽說過，成為肉體是神性與人性的調和。神的目的是要祂自己與人調和。神性必須與人性是一。這不僅僅是為著拯救人的目的。即使人從來沒有墮落，神性仍然需要與人性調和。這是神原初的計劃與心頭的願望。神自己渴望與人調和，這是祂的喜悅。因此，有一天祂來到人裡面成了一個人。祂與人一同生活，在人裡面活着，並且過人的生活。祂乃是作為一個人在講論、行走、說話並行事。

基督將國度帶給人

第二， 基督這樣來到人這裡時，祂帶來了國度。若沒有國度，神不可能完成祂的定旨。一個人的家可視為他的國度，他是‘王’，他的妻子兒女是他的‘臣屬’，為要作出他心頭的願望，完成他的計劃。國度是一個範圍、一個領域，我們在其中運用權柄行事，作出我們心裡所想的。

神完成祂的心意惟一的路是藉著國度。祂必須有一個領域、一個範圍，使祂可以在其中作王。這樣，祂可以運用並顯明祂的權柄，管理一切的事，並完成祂心頭的願望。基督成為肉體時，就將祂的國度帶給人。因此，新約裡極為強調國度和國度的要求。

墮落之人可憐的光景

新約第一段落啟示的第三要項，乃是墮落之人可憐的光景。四福音書題到許多事例，給我們看見墮落之人真實的光景。人是罪惡的、軟弱的，滿了疾病和死亡，被鬼附着，被邪靈與黑暗接管，並且在那惡者的國度裡，在他的權勢之下。這位成為肉體者不論去那裡，總是遭遇這些事。

基督的全豐全足應付人的需要

此外，這一切事例都向我們啟示，基督的全豐全足應付人的需要。沒有一個事例中，基督不能應付人的需要。四福音書記載了人的光景，以及基督的全豐全足，應付人的需要。

前述頭兩項－成為肉體與國度－非常重要，今天許多基督徒卻忽略了。第三與第四項雖不像頭兩項那麼重要，今天許多基督徒卻過分強調。我們不論去那裡，都可以聽到人講說墮落之人可憐的光景，以及基督的全豐全足應付我們的需要。這給我們看見，人經常是本末倒置。

神聖生命藉著人性生命所活出的生活

新約第五、六、七個主要項目特別深奧，特別重要。第五項是主耶穌奇妙的生活，這生活不僅是人性生活，更是神聖生命藉著人性生命所活出的生活。

四種生命

按創世記一、二章所說，整個宇宙間有四種不同的生命。第一種是植物生命，是沒有意識的最低等生命。第二種是動物生命，是有意識的較低等生命。第三種是人的生命，是有意識的較高生命。第四種是宇宙中最高的生命－非受造、永遠、神聖的生命，就是神自己。頭三種生命創世記一章都有，而末了一種生命在創世記二章九節。當然這不包括天使的生命，而創世記一、二章也沒有題到。天使受造為神原初創造的一部分，但創世記一章二節直到二章末了，不是記載神原初的創造，乃是記載神的復造。

在人類和宇宙本身的整個歷史中，從來沒有一種由神聖生命所活出來的生活。有植物生命、動物生命、人性生命的生活，但從來沒有由神聖生命在人性生命裡活出的生活，這生活是神聖生命與人性生命的結合，是神自己在人裡面並藉著人生活。

真正的基督徒生活

這樣的生活非常奇妙，必須是我們基督徒的生活。基督徒的生活是什麼？基督徒的生活乃是神聖的生命，就是神自己，從人性活出來。這必須是我們今天的基督徒生活。我們基督徒的生活，必須是神自己經過人活出來，也就是經過人性生命、憑神聖生命而活。在四福音裡，尤其是在約翰福音的記載裡，有一個人在地上不是憑祂自己的生命活着，乃是憑另一個生命活着。（約六57。）祂是人，但祂總是憑神而活，憑神聖的生命而活。祂是人過着神的生活。祂過着奇妙的生活，這生活是神的生命與人的生命的結合。

我從年輕就聽到許多基督教教師和傳道人說到愛。他們告訴我們，基督教是愛的宗教，所以我們應當愛別人。聖經教導我們要愛我們的鄰舍，要彼此相愛，甚至要愛我們的仇敵。但即使所有的基督徒都能夠愛別人，那也不是真實的基督徒的愛。真正基督徒的愛不是出於我們自己，乃是憑着神，憑着神聖生命的愛。我們可以憑自己愛別人，但那不是真正基督徒的愛。這不在於我們自己的愛，乃在於活出神。我們必須從我們活出神，並且活神。真正的基督徒生活不在於愛或恨，也不在於謙卑或驕傲，只在於活出神。

主耶穌的生活

新約的原則，乃是人不憑人的生命活着，而憑神聖的生命活着。主耶穌在地上所過的生活，是神聖生命調和着人的生命的生活。雖然這奇妙的耶穌有人的生命，祂卻不憑人的生命而活，乃憑神作祂的生命而活。這個人說話的時候，不是憑自己的生命說話，乃是憑神的生命說話。（約七16～17，十二49～50，十四24。）這個人作工的時候，不是憑自己的生命作工，乃是憑神作祂的生命作工。（五17，19，十25，十四10下。）新約頭幾卷書揭示一個奇妙、真實的人，祂不憑自己的生命，乃憑神作祂的生命，而活在這地上。這就是耶穌的生活，是四福音所題到的第五個要點。

整卷馬太福音給我們看見，耶穌的生活有神的國，以及對神真實的順服。神的國被帶進來，神的權柄得以行使，乃是因為有一個人完全服從神的權柄。

馬可福音給我們看見，耶穌這個向神完全順從之人的生活。

路加福音給我們看見一個非常正確、正常之人的生活。這樣一個人向着神是絶對分別的、聖別出來的；祂對自己是公義的，對人毫無不義；祂總是和平、仁慈、良善的對待別人。

我們在約翰福音看見，耶穌的生活乃是人性生命調和着神聖生命的生活。人與神、神與人調和為一而生活、行事為人、並作工。

總而言之，馬太福音給我們看見一種生活，帶進神權柄的運作，並使人完全順服祂的權柄。我們在馬可福音看見一個人過着絶對順從神的生活，以成就神的意願與定旨。路加福音陳明主耶穌是一個正確、正常的人，祂于神、于自己、於他人都無可指摘。耶穌是這樣一個完全的人，因為祂有這種生活。約翰福音給我們看見一種調和着神聖生命的人性生活。這兩種生命一同生活、行事為人、作工、思想。在一切事上，這兩種生命乃是一。

這位神人的大量複製

這樣一位奇妙的神人，一個有神活在祂裡面的人，需要翻版、複製。這是新約第六個要項。為了這個定旨，祂需要將自己分賜到其他許多人裡面。這樣，基督可以比作印刷用的模版。屬於主的一切組成一個模版，為的是要翻版與複製。這樣的一個人，連同這樣奇妙的生命與生活，必須大量複製。

一粒成了許多子粒

這人連同這樣的生活，好比一粒繁增的麥子。（約十二24。）這一粒麥子繁增的路是藉著死與復活。基督藉著祂的死與復活，將自己分賜到祂所有的信徒裡面。（二十22，彼前一3。）這一粒麥子死與復活之後，就成了許多子粒。這就是基督分賜到我們裡面。在四福音書開頭的時候，基督是神的獨生子，（約三18，）是那一粒麥子；但在福音書末了，基督成了許多弟兄中的長子，（二十17，）就是許多子粒中的第一粒。這一粒成了許多子粒，因為祂將自己分賜到其他許多人裡面。

救贖與分賜生命

主的死與復活不僅關乎基督將祂自己分賜給我們，也關乎祂的救贖。基督藉著祂的死，救贖並恢復了我們，把我們帶回來歸給神。然而救贖並不是一切，救贖是為著分賜生命，就像清潔一個杯子的目的乃是要充滿它。我們要照我們所想的使用一個杯子，首先就要清潔它；清潔它之後，我們就可以充滿它。基督的工作就是這個原則。祂救贖我們之後，就以祂自己作生命充滿我們。這樣，救贖與生命分賜總是一起的。

約翰十九章三十四節說，‘一個兵用槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。’有兩樣東西，就是血和水，從主的肋旁流出來。先題到血，後題到水。血是為著救贖與潔淨，水錶征基督的分賜，生命的分賜。在這一節裡，首先是救贖，其次是生命的分賜，正如我們必須先清潔一個杯子，然後才能裝滿它。這是因為約翰十九章給我們看見救贖與充滿的過程。然而，對神的目的而言，救贖是後來補上的，並不是原初的目的。在這個過程當中，基督必須先救贖我們，然後才能充滿我們，但神原初的目的是要人被祂的生命充滿。

主的桌子上也有兩樣東西：餅和杯。餅是小麥磨成的細面作的，杯裡盛的是酒。杯代表基督救贖的血，餅說到基督的分賜。這兩樣東西當中，餅是目的，杯是補充的項目。因着基督的過程已經完成，我們能在主的桌子前見證，我們與主是一；這由在先的餅所表徵。我們的見證乃是我們與祂是一，正如我們在餅裡，就是在基督的身體裡所見的。在這之後，我們向宇宙宣告，我們墮落的族類，因着主的救贖，能與祂是一。我們是墮落、罪惡、污穢、邪惡的人，藉著祂的血，能與那聖別者是一。因此，杯是補充餅這個主要的項目，主要的見證。雖然我們犯罪、污穢又墮落，但因着祂已經為我們流了祂的血，我們就與祂是一，並且在祂裡面是一。因此在主的桌子前，我們首先分享餅，然後分享杯。

我們必須永遠記住，在主的死與復活裡，有救贖和基督的分賜。在約翰十九章首先表徵了救贖，但這不是最重要的事，乃是附加的一件事，是過程的一部分。首要的是生命分賜這一面，使我們能與祂是一。生命的分賜總是需要救贖。若沒有基督的救贖，祂就不可能將祂的生命分賜到我們裡面。同樣的，杯子若沒有清洗，就不可能被充滿；杯子要裝滿，就要先清洗。因此，基督的分賜，生命的分賜，包括祂的救贖。藉著救贖與生命分賜，受造墮落的人得以與神是一。

基督的擴增

在約翰三章二十九至三十節施浸者約翰說，‘娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站着聽祂，因着新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。祂必擴增，我必衰減這裡的新婦就是基督的擴增，正如亞當的妻子夏娃是亞當的擴增。神原初並不是同時造一個男人和一個女人，神祇創造了 一個單獨的男人，一個單身漢。但是神說，那人獨居不好。（ 創二18。）男人需要擴增，就是一個與他相配的配偶。神取下亞當的一條肋骨，那部分就成了夏娃，成為他的配偶，他的擴增。（22。）在那之後，當我們再來看亞當，就不只看到亞當，還看到他的妻子與他在一起，成為他的擴增。基督在死而復活以前是單獨的，孤單的。祂在復活裡得着祂的擴增，就是得着祂的新婦，與祂相配。

約翰十二章二十四節告訴我們，一粒麥子落在地裡死了，就產生許多子粒，作為基督的擴增。同卷福音書十五章說到，許多枝子是葡萄樹的擴增。（1～5。）在十七章主禱告，要祂所有的信徒都成為一。（21。）這許多子粒碾壓並磨碎成為細面，調在一起作成一個餅，一個身體。這表明主在約翰十七章的禱告中題到的一，乃是為著身體。基督所有的信徒必須是一，而這一是為著身體。此外，主在二十章十七節說到‘我弟兄’。主復活之後告訴馬利亞往祂弟兄那裡去，他們乃是祂自己的複製、翻版。許多弟兄相調並建造在一起，成為餅所表徵的一個身體。這是基督的翻版，基督的複製。

人被帶到神裡面

四福音書啟示的最後一個要點，是人被帶到神裡面。藉著成為肉體，神被帶到人裡面，使神與人成為一。如今藉著基督的救贖與生命分賜，使人與神成為一。如今神與人是一，人也與神是一。不但我們 有人性，基督也有人性。祂是神在人裡面，也是人在神裡面。神是以這種方式來完成祂的工作。祂將神帶到人裡面，使神與人成為一；祂也把人帶到神裡面，使人與神是一。如今人與神，神與人乃是一。

因此，我們很難說我們在那裡。我們在地上，我們也在天上。所以歌羅西三章三節告訴我們，我們的生命與基督一同藏在神裡面。我們在諸天界裡，因為我們與神是一。同時，在地上神在我們裡面。我們可以用電燈說明這事。如果沒有電，電燈與發電機就是隔開的，電燈與電燈之間也是隔開的。但是在電裡面，所有的電燈與發電機是一，發電機與所有的電燈也是一。藉著基督成為肉體，神已經被作到人裡面；藉著祂的救贖與生命分賜，人也已經被作到神裡面。如今神與人，人與神乃是一。這是我們在基督裡面，以及我們住在祂裡面的意義。

這些真是高超奇妙的事。我們必須認識基督的工作到一個地步，使我們非常清楚這些真理。今天這些真理大部分都被基督教忽略了。願主向我們揭示這些真理！願主除去我們眼睛上的遮蔽，給我們看見這異象！

以上各點是四福音書之意義的深奧所在。基督藉著成為肉體，將神帶到人裡面，神的國度也隨着祂。祂又藉著救贖與分賜生命，將人帶到神裡面；祂使我們與神是一。現在我們不僅是人，也是神人，是調和着神的人。我們與祂是一，我們彼此也是一。因此，祂是頭，我們是身體。所以我們現在能過一種與祂當時在這地上所過完全一樣的生活。這是四福音書真實意義的深奧處。我們若從這個觀點來讀四福音書，就能對福音書有更深入的瞭解。

第三章　新約的要點與舊約的預言

讀經：約翰福音一章十四節，六章五十七節上，以弗所書一章二十二至二十三節，約翰福音三章二十九節，啟示錄二十一章九至十節，創世記三章十五節，二十二章十八節，以賽亞書十一章一節，十節，七章十四節，九章六節，五十三章二節，彌迦書五章二節，創世記二章二十一至二十四節，詩篇二十二篇二十二節，以賽亞書八章十八節。

這一系列信息的中心點，乃是由基督與召會的觀點看新約概要。我們在此無法論到許多細節，但是靠着主的恩典，我們要來看新約主要的點與綫。

我們要認識新約的概要，就必須對整本聖經有所看見。第一，整本聖經不但啟示神的性情與性格，也啟示祂的定旨。事實上，聖經啟示神的定旨可能多於啟示祂的性情與性格，因為整本聖經是一本給我們看見神計劃的書，也是一本啟示神定旨的書。神的定旨是什麼？簡單的說，神永遠的定旨和目的，是要得着一班活的人與祂自己調和為一，作祂活的、團體的彰顯。

第二，舊約－聖經第一個主要部分－包含預表和預言，作為論到神定旨的表號、影兒和預言。舊約裡有這一切表號、影兒和圖畫，為要描寫、述說或預言神永遠的定旨。

第三， 新約包含關乎神永遠定旨之預表與預言的應驗。我們藉著這簡短而清楚的話可以看見，整本聖經說到神的定旨：舊約包含神定旨的影兒與表號，新約包含神定旨的應驗。我們若有這樣的瞭解與領會，就會更明白新約。

新約的重要項目

成為肉體

我們把握幾個重要的項目，就足以瞭解整本新約。新約題到並記載的第一個重要而顯著的點，就是有一天神來到人裡面，與人調和，成為一個人。宇宙的全能創造主來到祂的一個受造之物－人－裡面。這太奇妙了！在成為肉體以前，神是神，人是人；創造主是創造主，受造之物是受造之物，二者並不是一。然而成為肉體的確是時間上的一個里程碑，分隔了舊約時代與新約時代。處于這個里程碑上，有一件奇妙、絶佳、美妙、難以形容的事發生了：創造主將祂自己與祂的一個受造之物－人－相調和；祂親自成了 一個人。

奇妙的生命與生活

第二， 新約聖經給我們看見一種奇妙的生活，一種內裡生命彰顯出來的行事為人。主耶穌在這地上過的是神聖生命藉著人性生命的生活。四福音書述說並記載的主耶穌奇妙的生活，乃是神聖生命與人性生命調和的結果。換句話說，神藉著一個人活出一種奇妙的生活。在這種生活裡，我們能看見神藉著人得了彰顯，神與人調和為一。如果我們有這樣的光，而從這個觀點再來讀四福音書，我們對這四卷書的記載會有新的領會。這四卷書給我們看見神自己藉著人，並在人中間奇妙的生活。

宇宙人

新約聖經啟示的第三件大事是一個宇宙人，這人是這樣偉大，充滿整個宇宙。（弗一23。）這人如宇宙般豐滿無限，同時在諸天之上又在地上。這宇宙人的頭是基督，身體是召會，由數以億萬計的信徒作祂的肢體所組成。（22。）整個新約的記載，乃是這樣一個宇宙人的描繪。

新郎與新婦

整本新約也啟示一對夫婦，由基督作新郎、召會作新婦所組成。一對夫婦是已經成為一的兩個人。在約翰三章二十九節，施浸者約翰清楚的告訴我們，基督來作新郎，為要娶新婦。神成為人，來作新郎娶新婦；所以在新約末了有一個婚禮。在新約聖經結束的時候有一個婚娶，（啟十九7，二二17，）婚禮之前，有一段新婦預備的時間。新郎一直在等候新婦預備好。當新婦預備好了，婚娶的日子就要來到。在新約聖經末了有新耶路撒冷，就是基督的新婦。（二一9～10。）新耶路撒冷是新婦，基督這神的羔羊是新郎，這兩位是一對宇宙夫婦。

新耶路撒冷

最後，新約聖經給我們看見新耶路撒冷，這是神在宇宙中工作的終極完成。新耶路撒冷是召會以及神歷世歷代所有工作的終極完成，也是整個宇宙的總結。若沒有新耶路撒冷作神總結工作的終極表號，我們永遠不會瞭解祂歷世歷代工作的真實目的。因着這終極的完成乃是記載並揭示在新約聖經裡，所以我們知道神工作的目的，並且對整個宇宙的目的與意義，也得着完全的描述與說明。

舊約的預言

一切預言的中心思想是基督與召會

我們要瞭解新約，也必須研究舊約的預言。我早年研讀許多有關預言的書，包括幾本彭伯（G. H. Pember）所寫的書：論以色列與外邦的歷世紀大預言（The Great Prophecies of the Centuries concerning Israel and the Gentiles），論外邦人、猶太人、與神的召會之大預言（The Great Prophecies concerning the Gentiles, the Jews, and the Church of God），以及論召會的歷世紀大預言（The Great Prophecies of the Centuries concerning the Church） 。彭伯非常幫助人瞭解聖經的預言。研究聖經的人都同意，彭伯是一個真正的學者。然而彭伯對預言的闡釋多是關乎事件本身，沒有多少是關乎神中心的思想。預言的中心思想不是預言題到的事件本身，乃是基督與召會。彭伯對預言的闡釋主要是告訴我們，以色列國、召會、外邦世界將會發生什麼事。然而舊約預言中兩件中心的事，乃是基督與召會。此刻我們無法進入舊約所有預言的細節，我們只點出幾個主要的項目

舊約論到基督的預言

女人的後裔

舊約論到基督的第一個預言是在創世記三章十五節，那裡說到女人的後裔。亞當或他任何一個直系子孫都不是這女人的後裔。基督才是這女人獨一的後裔。全人類當中，惟有祂是單從女人生的。表面看來，我們都是從我們的母親生的，但事實上，我們都是從我們的父親生的。有人可能拿該隱作例子，說他是亞當與夏娃的兒子。但聖經不是這樣說，聖經乃是說，該隱與亞伯都是亞當的兒子。所有的人都是亞當的子孫，是男人的後裔。在全人類中間，只有一個有人的血與肉的人，祂的出生與男人沒有任何關係。

我們在加拉太四章四節可以找到這預言在新約的應驗：‘及至時候滿足，神就差出祂的兒子，由女子所生，且生在律法以下。’同樣，馬太一章二十三節說，‘看哪，必有童女懷孕生子。’

亞伯拉罕的後裔

創世記二十二章十八節記載關乎基督的第二個主要預言，這節聖經預言基督是亞伯拉罕的後裔。在創世記二十六章四節，神向以撒重複說到這預言；在創世記二十八章十四節，神又向雅各重複說到這預言。這三節聖經不是三個預言，乃是一個預言，說到基督是亞伯拉罕的後裔。這預言的話應驗在加拉太三章十六節，和馬太一章一節：基督是亞伯拉罕的子孫。

大衛的子孫

第三個預言關乎基督是大衛的子孫。撒下七章十二至十四節，以及以賽亞十一章一至五節和十節，都預言基督是大衛的子孫。以賽亞十一章一節說，‘從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。’我們從一節讀到五節就會瞭解，這從耶西的根發出的枝子，就是基督。

新約第一節聖經，馬太一章一節是非常有意義的，告訴我們基督不但是亞伯拉罕的子孫，也是大衛的子孫。耶西是大衛的父親，而大衛是基督的先祖，因此，耶西也是基督的先祖。從這個觀點來看，基督是從根發出的枝子，是從先祖而來的後裔。然而以賽亞十一章十節卻說到基督是耶西的根，基督不再是耶西的後裔，而是他的根。啟示錄五章五節題到基督是‘猶大支派中的獅子，大衛的根’。基督作為大衛的根，乃是大衛的先祖；但基督作為枝子，乃是大衛的後裔。

這一切預言的中心思想，是神要使祂自己與人調和。因此，一方面基督是人，但另一方面祂是神。祂作為一個人，是發出的苗，是枝子；祂作為神，是根，是源頭。舊約預言的中心信息乃是，神親自與人調和來作人。因為基督是神又是人，所以祂是枝子又是根。祂作為人是彰顯，祂作為神是源頭。這樣一位基督是那奇妙者。我們若不認識這一位，我們的口就像法利賽人被堵住，（46，）我們也無法明白聖經。

以馬內利

第四大預言論到基督是以馬內利。（ 賽七14。） 以馬內利這名字的意思是‘神與我們同在’。這預言是包括一切的，因為一子由童女所生，包含了女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、大衛的後裔的思想。這位是亞伯拉罕後裔和大衛後裔的女人後裔，就是以馬內利。關於以馬內利的預言，其中心思想是神與人同在。甚至在以馬內利這個名字裡，有神也有人。在希伯來文裡，Immanuel（以馬內利）末兩個字母el的意思是神，而我們同在’指明人。因此，就在這一個名字裡，有神與人調和。

這預言在新約應驗于馬太一章。馬太一章是非常深奧的，上述四個預言在這一章都應驗了：女人的後裔是童女所生的子，（23，）亞伯拉罕的子孫（兒子） ，（1下，）大衛的子孫（兒子），（1上，）以及以馬內利。（23。）這樣一位是神與人調和。

嬰孩是全能的神，子是永遠的父

以賽亞九章六節記載關乎基督的第五個主要預言。這一節說，‘因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永遠的父、和平的君。’（另譯。）生在伯利恆馬槽裡的嬰孩，稱為全能的神；而賜給我們的子，稱為永遠的父。這預言又給我們看見神與人調和，以及彰顯與源頭乃是一。人是彰顯，神是源頭；子是彰顯，父是源頭。然而這二者不是分開的，乃是調和為一的。彰顯百分之百與源頭是一，正如子稱為父這個事實所表明的。神的中心思想－祂使自己與人調和－在以賽亞九章六節清楚可見，因為彰顯與源頭乃是一。

根出於干地

另一主要預言論到基督像根出於干地。（賽五三2。）這裡所預言的基督，不是以賽亞十一章題到的永遠的根，乃是時間裡的根。基督作為永遠的根，乃是神自己，就是主與創造主；但在這裡祂是另一個根，就是在時間裡出於干地的根。出於干地的根是指主耶穌的人性生命與為人生活。祂作為在時間裡的根，長在一個貧窮的家庭、簡陋的住家、一個卑小的城裡。（約一45～46。）祂實在是出於干地；在祂的生活裡，沒有一樣是富裕的。

論到基督的這預言，就像上述所有預言一樣，內裡蘊藏的偉大思想乃是，這奇妙者是神與人的調和。基督是永遠的根，因為祂就是那創造主，永遠的神；祂也是出於干地的根，因為祂成了一個人，在地上一個貧窮的光景、貧窮的環境里長大。基督是神，基督也是人。

那永遠者

彌迦書五章二節也預言基督是那永遠者。這一節說，‘伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小；將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古、從太初就有。’這短短一節聖經一方面告訴我們，這位以色列的掌權者從猶大出來，也就是出於人的源頭；但另一方面，這節聖經也告訴我們，祂的根源從太初就有。祂首先從太初出來，然後又出自猶大，這事實的意思就是，祂是神成為人。我們若缺少這樣的異象，就只會承認祂是猶太人。然而，祂不只是猶太人，祂不僅出自猶太種族；祂也出自太初。因此，祂是神成為人，是神與人調和。

不僅如此，詩篇一百零二篇二十六至二十七節告訴我們，基督不僅在已過是永遠的，在將來也是永遠的。按照彌迦書五章二節所說，基督在已過是永遠的；按照詩篇一百零二篇所說，祂在將來也是永遠的。因此，祂是無始無終的永遠。希伯來七章三節應驗這預言。這一節說，‘祂無父，無母，無族譜，無時日之始，也無生命之終。’這奇妙者無始也無終。

總而言之，上述這七個主要的點都是關乎這位奇妙基督的預言。基督是女人的後裔，亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，祂的名稱為以馬內利。這位以馬內利是嬰孩，稱為全能的神；祂是子，稱為永遠的父。祂也是出於干地的根。祂從已過的永遠就沒有起點，直到將來的永遠也沒有窮盡。這位奇妙者是神與人的調和。

我讀過許多關乎舊約預言的書，但几乎沒有一本書是照着預言的中心思想來陳明的。預言的中心思想乃是神成為人；祂是由童女所生的嬰孩，出於干地而成長，但祂就是神。祂是枝子，祂也是根。祂是屬神的人，是神在人裡面。祂是一切！這是那奇妙者，是神來到人裡面，成為人，使自己與人調和來作一切。基督是嬰孩，但這嬰孩稱為全能的神。祂也是子，但這子稱為永遠的父。祂出自猶太種族，但祂又是從太初就有。祂是大衛的子孫，但祂又是大衛的主。祂是枝子，但祂也是根。

整個舊約環繞着神人調和這件事為中心。我們若把握所有預言的中心思想，預言對我們就是清楚的。但我們若沒有把握中心思想，我們就永遠不會明白聖經。聖經揭示人與神調和的思想。神自己就是生命，是內容，而人是彰顯。人在外面彰顯那作他內容之神的生命。

舊約裡召會的預表

所有預言的中心思想先是在基督裡，然後是在召會裡得以實化。在基督裡，我們看見神與人調和；在召會裡，我們也看見神與人調和。

夏娃出自亞當

頭一個關乎召會的預言是以預表的形式出現，就是創世記二章二十一至二十四節關於夏娃的記載。夏娃作為亞當的妻子，乃是召會的預表。夏娃出自亞當，作亞當的配偶，與亞當相配。這是召會的預表，給我們看見召會如何產生，以及召會的功能是什麼。這預表在以弗所五章三十一至三十二節得着應驗。

長子的許多弟兄

關於召會的第二個大預言，是在詩篇二十二篇二十二節。這節聖經論到基督的復活說，‘我要將你的名傳與我的弟兄；在會中我要讚美你。’這預表在約翰二十章與希伯來二章得着應驗。約翰二十章十七節說，主耶穌在祂復活之後稱祂的門徒為‘我弟兄’；而希伯來二章十二節告訴我們，這些弟兄就是召會。召會是長子基督許多弟兄的組合、聚集。

父的兒女

舊約關乎召會第三個主要的預言是父的兒女，這是在以賽亞八章十八節：‘看哪，我與耶和華所給我的兒女。’在這節聖經裡，‘我’是基督，兒女是召會的肢體。這預言在希伯來二章十三節得着應驗。

以上是舊約裡關於召會的主要預言。總而言之，召會之於基督，與夏娃之於亞當是完全一樣的；也就是說，召會是出於基督，與基督相配，並且與基督是一。召會也是長子的許多弟兄，與基督有同樣的生命和性情。基督是長子，召會是祂許多弟兄組成的。第三，召會包括父賜給基督的兒女。召會是那是生命之基督的流出，因為召會所有的肢體都從基督而生；基督乃是召會的源頭。

上述預言強調基督是神與人的調和，而召會是基督的配偶，是與長子基督在一起的許多弟兄，也是所賜給基督的兒女。這三個預言清楚的給我們看見，召會是基督的一部分，由基督而生，與祂相配並且與祂是一。這是舊約論到基督與召會之預言的中心思想，以及這些預言在新約的應驗。

第四章　福音書裡的七個主要項目（三）

我們在本章要再來複習整個新約的總題。正如我們在前面幾章所看見的，我們可以用四個辭句來表達這個總題：一個宇宙人有基督作頭，召會作祂的身體；這宇宙人的歷史；這宇宙人的解釋與說明；以及這宇宙人的總結。這四個項目詳細的給我們看見一幅新約完整的圖畫。此外，我們看見舊約主要是由預表和預言組成的。基督與召會這兩件中心的事，是舊約一切預表和預言的應驗。

關於基督與召會之預言的意義

在人物、時間、地點各方面關於基督的預言

關於基督之預言的真實意義，乃是神與人調和。這位神聖者基督定意使祂自己與人調和。這是對所有預言中的人物、時間、地點正確的見識。我們舉一個與主的人位有關的例子來說。基督被稱為以馬內利，（賽七14，）在這一個奇妙的名字裡，有神與人，一個被神充滿的人。以賽亞九章六節也告訴我們，有一嬰孩出生，但祂的名稱為全能的神；有一子賜給我們，但祂的名稱為永遠的父。與人位有關的這些名字都給我們看見這奇妙的一位；祂乃是神自己與人調和。

接着來看時間這件事。基督在時間裡來，但祂的根源從亙古、從太初就有。（彌五2。）祂的根源從太初就有，但祂在時間裡才顯現出來。這裡又是調和的原則。只有神自己在永遠裡，而神的造物是在時間裡。永遠的創造主，定意要使祂自己與祂在時間裡的受造之物調和。

關於地點，基督是出自猶太，但祂又來自永遠的地方。舊約這一切預言給我們看見一幅圖畫，神定意要使祂自己與人調和。這種對預言真實意義的見識，在基督教裡几乎已經完全失去了。許多基督教教師說到這些預言，但他們沒有把握住對這些預言中心的見識，就是神定意要來到人裡面，使祂自己與人調和。

召會是新婦、眾弟兄以及兒女

舊約的預言也說到召會。亞當與夏娃的預表，表徵召會作為基督的新婦，乃是基督的一部分。（創二22～24，弗五31～32。）妻子是丈夫的配偶，丈夫與妻子聯合在一起是一個完全的整體。我們若有屬靈的見識，就會看見，一個單獨的男人或女人只是一半。女人必須嫁給男人，與男人相配，這樣兩個人就成為一個整體。我們可以舉西瓜的例子來說明男人與女人。我們若將西瓜從中切開兩半，每一部分各有一面是圓的，一面是平的。我們若將兩個平面配合在一起，西瓜就是完整的。同樣的，丈夫對妻子而言是一部分，妻子是丈夫的另一半。二人必須互相配合成為一個完全的整體。一個完整的人不是只有男人，乃是男人連同他的另一半，他的妻子。這揭示了聖經中一個深奧的真理。

在數點人數這件事上，舊約和新約常常都不計算女人，（民一2，約六10，）這是因為女人是男人的另一半。歷世歷代以來，在世界各地的婚禮中，新娘總是蒙着頭。不論在中國、印尼或印度，在各種婚禮中，新娘都蒙着頭。這樣，在婚禮上雖然有兩個人，卻只有一個頭。新娘嫁給新郎的時候，女方接受男方作頭，而將自己的頭蒙起來。於是從結婚那天開始，這兩個人成為一個。這是召會與基督之關係的一幅圖畫。召會是基督的配偶，與基督聯合，成為基督的一部分。為這緣故，以弗所五章三十一節說，‘人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。’這意思是說，召會是基督的一部分。

聖經也揭示召會是基督的許多弟兄，作為祂的繁增。（詩二二22，約二十17，來二11～12。）基督本是神的獨生子，（約一18，）但在復活裡，祂成了許多弟兄中的長子。（ 羅八29。）那一粒麥子成了許多子粒，（約十二24，）作為那一粒麥子的複製與繁增。召會乃是這樣成了基督的繁增。

不僅如此，聖經也預言召會是賜給基督的許多兒女。（ 賽八18，來二13。）召會與基督有同樣的生命和性情。基督就是召會的源頭，召會從這源頭而生。

總而言之，召會作為基督的新婦，是基督的一部分；作為基督的許多弟兄，是基督的繁增與複製；而作為賜給基督的兒女，則與基督有同樣的生命與性情。這種對召會深入的看見，幫助我們徹底瞭解召會的所是。我們不需要說太多，只要藉著這三方面，就能對召會有清楚的領會。召會是什麼？召會是基督的一部分，是基督的繁增，與基督有同一個生命與性情。

四福音書中的七個要點

成為肉體

我們來到新約頭四卷書，就會看見七個要點。新約給我們看見的第一項，是成為肉體。整個舊約引導我們到一個點，就是神被帶到人裡面。神來成為人，使自己與人調和，這乃是新約的第一項。我們若有這樣的見識，整本聖經會向我們開啟。

國度

基督成為肉體以後，施浸者約翰出來傳揚國度。從那時起直到新約末了，國度的綫一直沒有中斷。我們可以看見這條沒有斷裂的國度的綫，一直貫穿新約其餘各卷書。施浸者約翰是頭一個宣揚新約喜信的，他說的第一句話是，‘你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。’（太三2。）主耶穌開始盡祂職事的時候，說了同樣的話。（四17。）主差遣門徒也教導他們宣報同一件事。因此，新約第二個要點是國度連同其要求。

我們已經看過，主在馬太六章說出國度的定義。祂在禱告的末了說，‘因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。’（13。）這裡的能力是指權柄。國度裡有兩件事－權柄與榮耀。權柄對付仇敵，而榮耀彰顯掌權者，就是神自己。我們若以國度的觀點再讀一次新約，就會看見權柄與榮耀。

墮落之人真實的光景

四福音書揭示的第三要項，是墮落人類真實的光景，我們在新約其他各卷書再也看不到這樣清楚的圖畫。四福音書裡有許多故事和事例，向我們揭示墮落人類可憐的光景。這四卷書告訴我們，主耶穌不論去那裡，都會遇到罪惡、痛苦、疾病、軟弱、死亡、鬼附、以及黑暗的邪惡權勢。這些是墮落人類的特性，真實光景。

當我們讀四福音書的時候，我們的眼睛就被開啟，看見我們人類真實的光景。

基督的全豐全足

第四，這四卷書揭示這位神人耶穌的全豐全足。沒有一個需要祂不能應付，沒有一件事例或難處祂不能解決。不論我們有何種需要或難處，祂是惟一的解決之道。

耶穌奇妙的生命與生活

四福音書也揭示主耶穌奇妙的生活。馬太這卷書給我們看見一個生命，這生命帶進國度的實際，並使我們能夠滿足這國度的要求。在馬可福音這卷書裡，這生命帶進對神真實的順服。路加福音揭示一個生命，使我們能夠在神面前、在人中間成為真誠、正確、正常的人。在約翰福音這卷書中，這生命能藉著人的生命和性情彰顯神並活出神。這些乃是四福音書中基督之生活的四方面。這是福音書中題到的第五個項目。我們若看見這些項目，福音書對我們就會非常清楚。

藉著基督的救贖分賜神聖的生命

第六，四福音告訴我們，這奇妙的生命分賜到人裡面，是基于基督救贖的工作。為著神聖生命的分賜，救贖是必需的。

我們要瞭解救贖與生命分賜，可以用劇本作例證來說明。聖經的故事好比一個劇本。一個智慧的劇作家要使他的劇本引人入勝，就會用一條直線貫穿整個故事，再穿插一些曲折。我們若這樣來察考聖經，首先就會領悟神有一個永遠的定旨，像一條直線，從已過的永遠延伸到將來的永遠。神永遠的定旨與心頭的願望，是要將祂自己分賜到祂的造物裡面。祂要使祂自己與人調和，使祂自己與人成為一，好叫祂成為人的生命和內容，而人成為祂的彰顯。就這一面的意義來說，人可以比作一個瓶子，被作為活水的神所充滿。

神為要實現這永遠的定旨，就來以人為中心，創造了許多東西。在神的創造裡，人就是那個中心，因為人是盛裝神的器皿，而創造中的其他各項，只不過是為人這個中心人物提供一個環境。神創造人以後，將人放在生命樹跟前；生命樹表徵神自己作人的生命。神的用意是要人吃這生命樹，將神自己接受到人裡面作人的生命，這樣就完成了神的定旨。但就在這緊要關頭，神的仇敵撒但進來，將人擄掠、敗壞、破壞了。這是第一條向下的曲折線，從神永遠定旨的直線岔出去了。

因此神自己來成為人，基督來到人所在的地方，藉著祂的救贖，神將人帶回到生命樹。基督的救贖是為著恢復墮落的人，這是從神原初目的的直線上分出去的一條向上的曲折線。這給我們看見，整幅神之定旨的圖畫中，神救贖的地位。

藉著基督的救贖，墮落而被岔開的人得蒙救贖、恢復，並且被帶回生命樹。又藉著基督的復活，這位奇妙者將祂自己分賜到人裡面。從這時候起，人裡面有了前所未有的東西。人墮落以前僅僅是人，但現今在人裡面已經加進一個東西，那就是在基督裡的神自己。人不僅被帶回到生命樹，並且神的生命加給了人。這是生命的分賜。

這整幅圖畫給我們看見救贖的地位。今天大部分基督徒忽略了生命樹，所有的注意力都集中在‘曲折線’的一面，就是救贖的那一面。他們強調人墮落而有了罪這個事實，他們說到人會下地獄而需要救恩。說到神對墮落人類的愛，以及基督在十字架上流血救贖我們，這是美好而寶貴的。但救贖的工作只是曲折線的部分，不在神的目的的直線上。今天的基督教已經失去了神定旨的目標、標的。今天極少基督徒清楚這一條直線，也就是神永遠的定旨，因此他們強調那些曲折線。在這末後的日子，我們深深覺得，主要恢復這條直線，使其成為首要的事，而使救贖成為次要的事。從以上所說的，我們能看見基督分賜生命的地位，以及救贖所占的位置。

主設立祂桌子的時候說到酒：‘你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。’（太二六27～28。）但是主雖然強調救贖，祂並沒有忘記那條直線。因此祂首先說到餅：‘你們拿着吃，這是我的身體。’（26。）‘我的身體’，是在神永遠目的這條直線上，而為著救贖之‘我的血’，乃是在曲折線上。

人被帶到神裡面

人被帶到神裡面，是四福音書揭示的末了一個主要項目。四福音書描述一種雙向交通－基督的來與去。基督成為肉體而來，又在死、復活、與升天裡而去。基督成為肉體來，將神帶到人裡面；祂藉著死、復活、升天而去，將人帶到神裡面。藉著祂的來，神在地上、在人裡面生活；而祂的去，則把人帶到神裡面。因此，今天人是在諸天之上、在神裡面。所以，使徒保羅告訴我們，我們的生命與基督一同藏在神裡面。（西三3。）

約翰十四至十七章將這事說得更清楚。十四至十六章記載主臨死之前所說末了的話，約翰十七章記載主在祂傳講信息之後結束的禱告。這四章清楚的給我們看見，主藉著祂的死、復活、升天，將我們帶到父裡面的路。

對新約正確的見識

我們若沒有正確的見識，就不可能清楚新約所說的話。我頭一次來美國以前，買了一個非常好的日本照相機。我將說明書讀了好幾遍，但是末了，我還是不知道那本小冊子在說什麼，這是因為我對照相機如何操作，毫無見識。同樣的，我們也許能夠逐字背誦新約，從頭一卷直到末了一卷；但我們若沒有正確的見識，我們就無法清楚透徹的領會。我們若沒有上述七點所啟示的這種見識，我們永遠無法清楚新約。

我們需要清楚看見基督成為肉體、國度、墮落族類的光景、基督的全豐全足、神聖生命在人性生命裡的奇妙生活、藉著基督的救贖分賜生命、以及藉著基督的死、復活、升天，人已經被帶到神裡面的奇妙事實。我們若清楚這幾件事，神永遠的定旨以及整本聖經對我們都會是透亮的。這會大大影響我們每天的生活行動，甚至翻轉我們整個基督徒的觀念，我們的工作與事奉也會大大受影響。我們會蒙拯救脫離傳統，被帶進活而真實的事物裡。

已過主所大用、屬神的人，從歷史與傳記來看，他們多多少少有這種領會與見識。當然，他們當時所領會的，不像我們今天所看見的這樣清楚，因為已過這些年間，主已將這些事越過越多的啟示出來，有時候是逐日有更多的啟示。當主永遠的定旨和祂的話向我們完全透亮的時候，這異象要管制我們的行事為人、我們的工作、我們的事奉、以及我們整個基督徒的觀念。

第五章　約翰福音的基本思想

讀經：約翰福音十四章一至二十節，二十三節，十五章四節上，十六章十九至二十三節，二十章十九至二十二節。

在本章我們要查讀約翰福音，特別是十四章至十六章，繼續來看新約的概要。但是在開始之前，我們需要先清楚幾個點。

首先，約翰福音是按照一種歷史順序，尤其是與永遠有關的順序結構起來的。另外三卷福音書－馬太、馬可和路加－都不是這樣安排。約翰福音具有最佳的歷史安排，因為約翰福音從已過永遠的太初開始，無止盡的持續到將來。甚至在最後一章之後，這卷福音書的記載還沒有結束，因為其中所記載的歷史是沒有終結的。

第二，約翰的記載向我們啟示，神怎樣進到人裡面，並將人帶到祂裡面。因此，在這卷書中有這位奇妙基督的來和去。正如我們所已經看見的，藉著祂的來，祂將神帶到人裡面，在地上過人的生活；並且藉著祂的去，祂將人帶到神裡面，使人與神成為一，並使人能活在神裡面。這是這卷福音書的內容。約翰福音就是這兩個主要項目的記載－這位奇妙者的來和去。

第三，約翰福音分為兩個主要部分。第一部分主要是包括頭十二章，給我們看見基督怎樣藉著成為肉體而來，將神帶到人裡面。這是祂的來。第二部分，十四至二十一章，揭示基督怎樣藉著死與復活而去，將人帶到神裡面。這是祂的去。十三章是轉捩點，將本卷書分為兩部分。我們要明白第二部分，必須先認識第一部分；要明白祂的去，必須認識祂的來。

基督藉著成為肉體而來，將神帶到人裡面

約翰一章是從太初，就是從已過的永遠開始。這奇妙者在已過的永遠裡乃是話，就是神自己。（1。）到了一個時候，祂創造天地。創造之後，祂在時間裡成為肉體成了人，在地上生活。（3，14。）然後主揭示國度與國度的要求；祂暴露墮落族類的真實光景，並顯明祂的全豐全足。從三章到十一章，有九個事例。在這九個事例中，一面，人的光景徹底被暴露；另一面，基督的全豐全足完全得着應用，應付每一種人不同事例的需要。

第一個事例是生命的重生，與尼哥底母有關。（二23～三36。）在第二個事例中，主與一個撒瑪利亞婦人談話。（四1～42。）第一個事例對付一個好人，而第二個事例關係到一個不道德的婦人。第三個事例與垂死之人的需要有關。（43～54。）接着是一個病了三十八年軟弱之人的記載。（五。）雖然這生病的人知道要作什麼，但他軟弱到了極點，缺乏力量去作。

下一個事例是與海邊饑餓的群眾有關。（六。）海表徵沒有平安和滿足的情形，在那裡人總是饑餓並受攪擾。主耶穌是惟一能滿足我們饑餓並平靜風暴的一位。因此，我們必須吃祂，並接祂到我們船上。接着，約翰七章給了我們一幅乾渴之人的圖畫。乾渴比饑餓更為嚴重。主耶穌是惟一能供應我們活話，解我們乾渴的一位。

第七個事例告訴我們一個在行淫時被拿的犯罪、污穢、罪惡的婦人。（七53～八59。）在此，基督是能赦免人、拯救人、並將人從罪的捆綁中釋放出來的一位。第八個事例是關於一個生來瞎眼的人。（九。）雖然我們生在黑暗中，但基督乃是那位生命的光。最後一個事例關係到死了並被埋葬的拉撒路。（十一。）在這情形中，主乃是復活的生命。在約翰福音的頭一部分裡，人最終的需要乃是復活。我們不但有罪，瞎眼，並且是死的。因此，我們需要復活的生命。我們若查讀這九個事例，就能領會，這些事例給我們一幅完全的圖畫，說出人的光景和人的需要，以及基督怎樣是全豐全足的一位，應付人每一事例的需要。

在復活的事例之後，我們來到十二章。因着基督將自己顯明為如此奇妙的一位，就有許多人到祂這裡來，熱烈的歡迎祂。但是祂告訴這些人，祂作為一粒麥子必須死，才能繁增為許多子粒。（24。）前面的所有事例都是祂的來，將神帶到人裡面，應付人一切的需要。現今在祂來的末了祂宣告，祂需要借死和復活而去，目的是要使祂得着繁增。這是約翰福音的第一個主要部分。

轉捩點

約翰十三章是本卷書的樞紐。這一章非常奇妙。我們不該領會這一章只是說到洗腳。這一章並不是那麼簡單；反之，這一章非常深奧。作為本卷書轉捩點這重要的一章中，主作了一件主要的事；就是祂洗門徒的腳。祂不是洗別的部分，祂只洗他們的腳，就是與地經常接觸的部分。這是要潔淨他們屬地接觸的污穢。雖然屬地的接觸很容易使我們污穢，但主有路來潔淨我們。

基督藉著死與復活而去，將人帶到神裡面

主洗完門徒的腳之後，就告訴他們，祂將要離開他們。（33。）門徒聽見這位奇妙者將要離開，就受攪擾且哀傷。（36～37。）接着，約翰十四章就展開了這卷福音書的第二個主要部分。

基督的來和去不是地方的問題，乃是人位的問題。基督來到地上的用意，不是要來到地上這個地方，乃是要來到人裡面。祂成為肉體，不是要在地上生活；嚴格說來，乃是要在人裡面生活。人，就是人位，才是中心。基督若不是在人裡面，祂就不會在這地上生活。基督的來乃是要在人裡面。

原則上，祂的去也是一樣。基督的去不是將我們帶到另一個更好的地方。祂的去是要將我們帶進另一個人位裡。我們必須清楚這個基本觀念。基督的去不是將我們帶到天上；乃是將我們帶到另一個奇妙的人位裡，就是神聖的人位，父神自己裡面。正如祂來不僅是將神帶到地上，也帶進人裡面；祂去也不是將我們帶到天上，乃是帶進神裡面。如果基督要將我們帶到天上，祂自己就必須留在天上，但是在約翰福音末了，這位奇妙的基督不僅是在天上，也在地上，在門徒裡面，並與他們同在。（二一。）

父家裡的許多住處

約翰十四章一節說，‘你們心裡不要受攪擾，你們當信入神，也當信入我。’我們很難明白‘你們當信入神，也當信入我’是什麼意思。這話表明基督與神乃是一，並且祂就是神。我們若相信神，就必須認識主耶穌就是神，並且祂與神乃是一。這裡主似乎是在說，‘你們既曉得我與神是一，就不該因着我的去而受攪擾。’

父的家是神在祂子民中間的居所

主在二節繼續說，‘在我父的家裡，有許多住處。’父的家是什麼？有些人說，這是指天堂。甚至偉大的聖經教師之一達秘（J. N. Darby）也這樣教導。然而，我們必須遵守一個原則，就是聖經必須用聖經本身的話來解釋。在約翰福音裡，‘我父的這個說法用了兩次。第一次是在二章十五至十六節出現，那裡說，‘就拿繩子作成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，把這些東西從這裡拿走，不要將我父的家，當作買賣的場所。’二章父的家’既是指殿，同樣的辭在十四章會是指天堂麼？這不是解釋聖經正確而合理的路。父的家不是指天堂。

許多基督徒期望要上天堂，主要就是用約翰十四章作他們的根據。他們說，按照第二節，天上為我們預備了美妙的華廈。這工作已經進行了兩千年，還沒有完成；因此他們說，那華廈將是何等美妙！至少有一首基督徒的詩歌告訴我們，在天上所預備的所有華廈中，有一幢是為著我。然而按照約翰福音本身，並沒有這樣的華廈。天上的華廈只是人的想像。

‘我父的家’正確的意義，乃是神在這地上在祂子民中間的住處。聖殿的原則就是在地上神的子民中間，有神的住處。二章十九節說，‘耶穌回答說，你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。’雖然猶太人毀壞‘這殿’，主卻要三日內將它建立起來。‘這殿’是指主肉身的身體，祂三日內要將它建立起來。（21。）但是按照彼前一章三節，所有的信徒是藉著基督的復活得重生；並且以弗所二章五至六節說，我們一同與基督活過來，一同與祂復活。所以，我們也是第三日在復活裡復活。基督在祂的復活裡，不僅使自己復活；在祂的復活裡也包括祂所有的信徒。因此，基督復活以後，神的殿就不再只是基督自己而已。神的殿包括基督所有的肢體，就是祂的子民，作祂團體的身體。這就是殿，並且這就是神的家。（林前三16～17，提前三15。）這也是神的居所（弗二21～22）和‘我父的家’。嚴格說來，父的家就是在基督的復活裡所興起的召會。

許多住處是人位，不是地方

我們比較了整卷約翰福音裡‘住處’（abode）這辭的用法之後，就能找到這辭正確的意義。欽定英文譯本將約翰十四章二節的‘住處’翻作‘華廈’，但這是很差的翻譯。在二十三節，主耶穌說，‘人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。’在希臘文裡，二十三節的單數辭‘住處’是‘mone’，與有些人翻譯二節複數的‘華廈’是同一個辭。不僅如此，這辭的動詞形式，meno，可以在十五章四節裡找到，這一節說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’

‘住處’正確的用法可以在十四章二十三節找到。這一節說，人若愛子，父與子要到人那裡去，同他安排住處。的確，這裡所題的‘住處’是人，不是地方。這樣，二十三節指人的同一個字，在二節裡怎能是指‘屬天的華廈’？這不是合理的解釋。

許多‘華廈’實在說來乃是許多住處。在父的家裡，就是殿裡，有許多肢體，每一肢體就是一個住處。這個思想很深奧。在約翰十四章，主即將死而復活，藉著祂的死和復活，祂就使我們都成為殿，就是父的家的一部分。在祂受死之前，我們只是舊人，與神的殿無關。然而經過祂的死與復活，我們就被作成這殿的一部分，就是這殿的眾肢體。

將門徒帶到父裡面，就是基督所在的地方

約翰十四章二節下半至三節說，‘我去是為你們預備地方。我若去為你們預備了地方，就再來…。’欽定英文譯本將‘我…就再來’翻成‘我必再來’，有些人將這話解釋為主的第二次來。我們若對三節的文法結構不清楚，就不能正確的領會這一節。這一節不是說，基督將要來，乃是祂正來，指明祂的去就是祂的來。

我們也許沒有一個人曾經說，‘我若去，我就是來。’表面上，這是很罕見的造句。然而，主正去的時候，祂就正在來。按照約翰福音的觀念，主的去就是祂的死。主說，‘我若去死，我就是回來。’這樣就很清楚，祂的回來是指祂的復活。基督復活那天晚上，回到門徒那裡。

三節上半說，‘我…就再來接你們到我那裡。’這節說，祂就接門徒，不是到天上，乃是到祂那裡。甚至主正在對門徒說話時，他們還不在祂裡面。反之，他們是在祂外面。現在主要作一件事，將他們帶到祂裡面。這是本節正確的意思。耶穌要作一件事，使祂能接他們到祂裡面。

三至六節繼續說，‘我在那裡，叫你們也在那裡。我往那裡去，你們知道那條路。多馬對祂說，主阿，我們不知道你往那裡去，怎能知道那條路？耶穌說，我就是道路、實際、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。’我們的想法也許是，若不藉著耶穌，沒有人能到天堂；但這一節乃是說，我們要到父那裡去。

十至十一節說，‘我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不然，也當因我所作的事而信。’那時，主在那裡？耶穌不是說，‘我在天上。’反之，祂乃是說，‘我在父裡面。’不僅如此，在第三節祂說過，‘我在那裡，叫你們也在那裡。’主將要作一件事，將門徒帶到父那裡，就是主所在的地方。

然後在十六至十八節，耶穌說，‘我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來。’‘我正往你們這裡來’與欽定英文譯本所翻的‘我必到你們這裡來’不同。前者指出主正說這話時，祂就已經在路上了；祂已經正在來了。

主在‘那日’，就是在復活的那日來

十九至二十節主繼續說，‘還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活着，你們也要活着。到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’‘那日’就是復活的那日，不是祂將來第二次來的那日。

要明白‘那日’的意思，只要查看同一卷福音書中其他段落就足夠了。約翰十六章十六至十七節說，‘等不多時，你們就不再看見我；再等不多時，你們還要看見我。有幾個門徒就彼此說，祂對我們說，等不多時，你們就不得看見我；再等不多時，你們還要看見我；又說，因我往父那裡去；這是什麼意思？’在二十至二十三節，耶穌回答說，‘我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。婦人生產的時候會有憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記得那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，並且你們的喜樂，沒有人能從你們奪去。到那日，你們就不問我什麼了。’主釘十字架時，門徒痛哭哀號，但‘那日’，就是復活的那日，孩子生出來時，他們的憂愁就要變為喜樂。門徒當時就像婦人在受生產之苦，而基督是那要在復活裡出生的孩子。（徒十三33，來一5，羅一4。）

約翰二十章也說到‘那日’。十九至二十節說，‘那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了；耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安。說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。’這段聖經應驗了主在十四至十六章的話。主在‘那日’，就是復活的那日回來。

基督在復活裡向門徒吹入一口氣並留在他們裡面

藉著在門徒裡面差遣他們

二十章二十一節說，‘耶穌又對他們說，願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。’父怎樣差遣子？父乃是藉著在子裡面差遣子。現在子也照樣藉著在祂的門徒裡面差遣他們。所以，二十二節繼續說，‘說了這話，就向他們吹入一口氣，說，你們受聖靈。’祂藉著向他們吹入一口氣，自己就作為聖靈來到他們裡面。聖靈就是主所吹入的那一口氣。主似乎是在說，‘我藉著向你們吹入一口氣而差遣你們。這是父差遣我的路；祂差遣我，且與我同在。我受父差遣時，有父在我裡面，祂與我是一。現在我也照樣差遣你們；也就是說，我要進到你們裡面，與你們是一。’說了這話，祂就向他們吹入聖靈。那口氣就是基督自己。

以奧秘奇妙的方式與門徒同在

說了這話，約翰二十章的記載不是說，主耶穌就離開了門徒。這段話三次告訴我們祂來（19，24，26，）然而二十章或二十一章沒有一次說耶穌離開門徒。反之，祂乃是作為活的氣，留在他們裡面。因此，無論他們在那裡，祂也在那裡。他們若在房間裡，祂也在房間裡。他們若在海邊，祂也在海邊。（二一。）主沒有離開他們，祂乃是時隱時顯。即使祂沒有將自己顯出來，祂也仍然在那裡。

基督在復活之後，來到門徒那裡，為要進到他們裡面。這事是在門窗關緊時發生，因為那時門徒怕猶太人。（二十19。）雖然房間的門窗關緊，耶穌卻進來了。看來祂必定是作為那靈進來的，然而祂卻將手和肋旁指給門徒看。（20。）這指明祂仍有物質的身體。祂怎麼能帶著物質的身體進到關上門的房間裡？這事很奇妙，過於我們所能領會。我們不能完全明白祂怎樣來，但事實乃是，祂復活之後，就回到門徒這裡來。不僅如此，這裡並沒有告訴我們，祂又離開了。反之，祂來了以後，就以奇妙的方式留在那裡。祂的來，祂的同在非常奧秘奇妙，過於我們所能領會。我們不該想要憑天然的頭腦來分析、明白這事；我們只該接受約翰二十章的話。

作為‘另一位保惠師’來

在約翰十四章十六節主說，父要賜給門徒另一位保惠師。有些基督教教師說，這話應驗在五旬節那天。（徒二1～4。）這是錯誤的解釋。行傳二章是指在那靈裡的浸說的。主在復活那日，將那靈吹入門徒裡面，為叫他們得生命；而在五旬節那日，那靈作為一陣暴風颳過，吹在門徒身上是為著能力。這是一個靈的兩個不同方面。使徒約翰寫約翰福音時，不是以行傳二章的觀點來寫的。相反的，約翰福音是一卷完整的書，給我們看見三一神成為肉體成了人，將自己帶到人裡面，與人調和，並作為人生活在地上。祂進入死，且在復活裡將自己分賜到人裡面。然後藉著祂的復活升天，祂將人帶到神裡面。從此，神就在人裡面，人也在神裡面。祂與人乃是一。

約翰十四章十七節告訴我們，保惠師先與門徒同在，然後在他們裡面。藉著一再閲讀以下經節，我們能明白，作為‘另一位保惠師’的那靈不是別的，乃是在另一個形狀裡的基督自己。我們必須很注意這幾節經文。主在十七至十八節說到實際的靈時，說，‘祂與你們同住，且要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來從十七節到十八節，代名詞從‘祂’很快的改為‘我’。十七節是實際的靈的‘祂’，在十八節成了是主自己的‘我’。這是形狀的問題；主說這話時，是在肉體的形狀裡，但祂死而復活以後，就改變形狀成為那靈。我們可以用水和水蒸氣說明這事。雖然水成了水蒸氣，水的素質仍是一樣的；只是在形狀上不同。

主死而復活以前，是在肉體裡的人。祂在肉體的形狀裡，不能進到祂的門徒裡面，因此祂必須變化，改變形狀，成為另一個形狀。祂死而復活以後，就能以奧秘的方式進到祂的門徒裡面，這奧秘的方式不是我們能完全領會的。祂進入關上門的房間裡，卻是帶著物質的身體；這很奇妙且奧秘。現今祂能將自己吹入祂的門徒裡面。從那時起，門徒就有聖靈在他們裡面。

門徒若沒有這奇妙的靈在他們裡面，一百二十個人怎能同心合意在一起禱告十天？（徒一14。）不僅如此，那時耶路撒冷有猶太人強烈的威嚇，凡跟從耶穌的人就受到逼迫。然而這些加利利的漁夫並不害怕。他們放棄了他們的家和家人，為要留在耶路撒冷，並且他們住在一起，同心合意禱告了十天。彼得甚至能明白詩篇的預言。（20。）誰賜給他們這膽量和能力？乃是內住的靈。

然而，在約翰二十章的時候，他們雖有內住的靈，但缺少那靈的澆灌。他們享受裡面這方面，但缺少外面這方面。他們裡面飲于那靈，卻沒有外面的衣服，外面的制服。他們需要能力的靈如同制服，好運用權柄。為此，他們必須等候，直到五旬節那日。這是那靈的第二個方面；這方面不是約翰福音所啟示的。

基督的來和去產生神人互住

約翰福音啟示，父在子裡面，來到人類中間，以及子成為那靈，進到人性裡。祂進到人裡面，乃是藉著祂在死裡的去，和祂在復活裡的來，得以成就。基督的去不是離開門徒，乃是進一步進到他們裡面。藉著成為肉體的第一步，祂來到他們中間。然後，祂需要採取另一個步驟，好進到他們裡面。成為肉體是祂來的第一步，死與復活是第二步。

表面上基督的死是祂的去，但事實上祂的死乃是祂的來。祂去受死，意思不是祂離開門徒，乃是祂採取另一個步驟，好進到他們裡面。因此，主能說，‘我若去…就再來…。’（十四3。）祂似乎是說，‘不要難過，不要以為我將要離開你們。我已經來到你們這裡，但現在我只是在你們中間。這只是第一步；我還不能進到你們裡面。我必須進一步作一件事，使我能在你們裡面。我必須進一步的死而復活。在死與復活之後，我就能進到你們裡面。因此，我的去就是我的來。’為這緣故，約翰福音不是說，基督死而復活以後，就離開門徒。約翰福音反而告訴我們，祂死而復活之後，就來到他們那裡，進到他們裡面。

在二十節，主說，‘到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。’並且在三節祂說，‘我在那裡，叫你們也在那裡。’在‘那日’，門徒要在主所在的地方。主在那裡？祂在父裡面。因此，在那日，他們也要在父裡面。主說這話時，他們還沒有在父裡面，因為基督還沒有死與復活。主還在肉體的形狀裡。祂需要死而復活，祂在死與復活之後，就改變形狀成為那靈。那時，祂就能進到門徒裡面。主既在父裡面，他們又在主裡面，自然他們也就在父裡面。主乃是這樣將他們帶進父裡面。現今主在那裡，我們也在那裡。

這樣，神就成了我們的住處，我們也成了神的住處，所以下一章就有相互的居住。十五章四節說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’藉著祂成為肉體來，基督將神帶進人裡面；並且藉著祂死而復活的去，祂將人帶到神裡面。現今神和人，人和神，成了相互的住處。我們住在神裡面，神也住在我們裡面。路已經鋪好了，事實也已經完成了。現今我們只要享受這相互的居住。現今在父的家裡，就是在神的殿－召會裡，我們每一個人，不僅有一個地方，並且我們每一個人就是一個‘地方’。我們不僅有一個住處；每一個人就是一個住處。

在啟示錄二十一至二十二章裡，我們很難看出新耶路撒冷裡的居住者是誰。嚴格說來，十二位使徒不是那裡的居住者；他們乃是根基。我們可以將他們比喻為建築物裡的磚塊。我們不說磚塊住在建築物裡；磚塊只是建築物的一部分。然而就着另一面的意義說，建築物成了磚塊居住的所在。同樣的，當我們建造到召會裡，神的建築就成了我們居住的所在。所有得救蒙贖的人，都是新耶路撒冷的一部分。那麼誰是居住者？乃是三一神。

約翰十四章和二十章的真正意義

現在約翰十四章和二十章對我們應當很清楚了。那時，主耶穌只能在門徒中間；祂還不能進到他們裡面。所以主需要死而復活，藉此祂就改變形狀，從肉體成為那靈這奇妙的身位。（林前十五45下。）主復活之後，仍有物質的身體，但這身體很奇妙且奧秘。在復活那日，祂是以這特別的方式來到門徒那裡，不僅與他們同在，也作為氣進到他們裡面。祂向他們吹入一口氣，說，‘你們受聖靈。’（約二十22。）正如父差遣子一樣，主也是在門徒裡面，與他們是一而差遣他們。

主死而復活之後，祂不僅在父裡面，也在門徒裡面。門徒既在主裡面，主也在門徒裡面，他們自然就在父裡面。所以，主在那裡，門徒也在那裡。這樣，主就將他們帶到神裡面。現今一切都已經成就了。神在人裡，人在神裡，神和人成了相互的住處。神成了我們的住處，我們也成了神的住處，乃是相互的住處。為此，在約翰十五章，主的話繼續說到，我們要住在祂裡面，祂也住在我們裡面。這是約翰福音這段話的正確意義。

在父裡面卻往父那裡去

一面，約翰十四章十節告訴我們，主在父裡面；但是在另一面，主需要到父那裡去。（12，28。）主耶穌在地上時，照着祂的神性，就是祂內在的素質，祂已經在父裡面了。然而，祂還有另一部分，另一性情，就是祂的人性，還沒有改變形狀，而得以在父裡面。因此，祂必須經過死與復活。藉著經過死與復活，祂的人性就改變形狀，而被帶到祂的神性裡。

認識約翰福音和整本新約的基本思想

我們要明白約翰福音，就必須非常謹慎。我們不該憑人的觀念領會這段聖言。這是許多基督教教師所犯的錯誤。例如，我們已經指出，許多基督徒教導說，約翰十四章說到上天堂，然而這個說法與整卷約翰福音的上下文是矛盾的。這整卷書的上下文乃是告訴我們，首先神成為肉體成了人，然後藉著基督的死、復活和升天，祂將人帶到祂自己裡面。我們強調這件事的用意，不僅是要調整、改正基督教錯誤的教訓，我們的目的乃是要看見一些在生命上主觀的東西。我們必須認識，主的意願不是在天上為我們預備一個地方，然後有一天把我們帶到那裡。這不是神的思想。今天神的思想乃是要將祂自己作到我們裡面。我們必須認識，我們何等需要被作到神裡面，並讓基督作到我們裡面。但願我們都清楚，這是這卷福音書的基本思想，也是整本新約的基本思想。

第六章　使徒行傳中的基督、那靈和身體

讀經：使徒行傳九章一至十七節，二十二章六至十六節，哥林多前書十二章十三節，路加福音二十四章四十九節，約翰福音七章三十七至三十九節。

在前幾章裡，我們看過與四福音內容有關的七個要點。這七個要點就是成為肉體、國度、人的光景、基督應付每一個人的需要、在人性裡神聖的生活、分賜基督作生命、以及人被帶進神裡面。這些要點似乎很簡單扼要，卻極為深奧。因此，我們需要在這些點上，花更多的時間禱告，求主進一步啟示，使我們能徹底明白這四卷書的屬靈內容。

現在我們可以來到使徒行傳這卷書。正如我們前面所已經指出的，使徒行傳不該與四福音分開，而該與四福音包括在一起。因為這五卷書放在一起，就給我們看見一個宇宙人的完整圖畫。四福音給我們頭的圖畫，而使徒行傳讓我們看見身體。

基督的複本與複製

聖經各卷書的書名，起初不是各卷書著者所取的。這些書名乃是許多年後，別人整理聖經時所取的。在某些聖經版本裡，使徒行傳這卷書只稱為‘行傳’，但在欽定英文譯本裡，這卷書稱為‘使徒行傳’。然而嚴格說來，這卷書所記載的，不僅是使徒的行動，乃是基督藉著那靈在召會中的行動。使徒和所有信徒的行動，也就是召會的行動，乃是基督藉著聖靈在召會中的行動。

在四福音裡有一個人，就是拿撒勒人耶穌，憑神聖的生命過神聖的生活。然而在使徒行傳中，有幾千個人憑同一個神聖的生命，過神聖的生活。在四福音裡，惟有一個猶太人過神聖的生活；而在使徒行傳中，有幾千個猶太人和外邦人過完全同樣的生活，正如祂一樣。不僅如此，這幾千人不是憑自己，乃是憑那位奇妙的人生活、行動、行事為人並工作。主耶穌死、復活並升天以後，繼續在地上，在幾千人裡面生活、行動、行事為人和工作，因為祂藉著死與復活，已經將自己分賜到他們裡面。祂藉著死、復活和升天，大量複製了祂自己。起初祂是一位耶穌，一位基督，但現今祂複製成了幾千個基督徒。起初祂是一粒麥子，現今祂成了許多子粒，就是大量的複本，大量的複製品。（約十二24。）我們每一位也都是這大量複製的一部分。

我們可以用印刷報紙說明這複製。在印刷的過程中，有三個主要步驟。第一個步驟是我們想要印什麼的那個思想。這個思想是源頭；沒有思想，就沒有什麼東西會印成白紙黑字。然而，思想是看不見、未經表達、未被得知、隱藏、奧秘且隱秘的。這個思想可以比喻為三一神裡的父。（約一18上，林後十三14。）

接着，思想成了文字，就是用某種語言書寫並構成為‘婁格斯’（logos）；也就是說，成為能讀能寫、表達出來的作品。這是第二步，包括許多項目。在書寫並構成為表達的作品以後，就經過排版，放在印刷模版上。所有的思想現今是以確定的樣式，成為可見的。這可以比喻為三一神裡的子，作為神的彰顯。（約一1，14，18下。）

第三步是複製，就是將印刷模版放在帶著油墨的印刷機器上。從一個印刷模版，複製出幾百萬的複本。複本上所印出來的，與印刷模版上的一模一樣。前一晚不過是一種思想，到了第二天上午，就有幾百萬人能在報紙上讀到這思想的複製。油墨印刷可以比喻為聖靈，我們就是那許多紙張。（林後三3，18。）

這個過程說出基督的身位與工作。首先，祂是神的話，將神彰顯出來。藉著祂的成為肉體，在這地上的為人生活，受苦，死與復活，祂的一切所是就‘排版’並放在刷模版’上。在印刷的事上，印刷模版極為珍貴。我們若想要印一本書，必須先作出印刷模版。印刷模版作出來以後，可以保存起來，到了需要時，就可用來複制許多複本。這樣，我們很容易就複製出幾百萬本。印刷的思想可以比喻為父，印刷模版表明子，複製說明聖靈，而我們這些信徒乃是複本。

基督死、復活並升天時，印刷模版就作成了。接着，許多複本藉著聖靈被覆製出來。聖靈將印刷模版上的形像印在彼得和約翰身上，今天也印在我們身上。我們好像是白紙，聖靈將印刷模版上的一切都印在上面。從基督復活那一天直到如今，聖靈已經用祂自己，印出千千萬萬的複本了。

基督的一切所是就是印刷模版，彰顯那作為思想的父。因此，我們可以在基督這印刷模版上讀出父的思想。我們能在基督身上，基督裡面，並憑着基督，看見父的彰顯。不僅如此，別人能在我們這許多紙張上，讀出他們在基督裡所讀到的相同事物，因為印刷模版上的一切都已經複製到我們裡面了。我們乃是基督的複製。

簡單的說，在四福音裡，我們有印刷模版；而在使徒行傳裡，我們看見覆本、複製。因此，使徒行傳乃是基督的行傳，不只是基督個人的行動，也是祂在祂的複製和複本裡，就是在召會，在宇宙的人身體裡的行動。這宇宙人是基督的豐滿；（弗一23；）因此就是基督的一部分，也就是基督自己。

基督在祂的身體裡生活行動

現在我們可以查讀使徒行傳的兩段話。行傳九章供應我極多生命。一至二節說，‘掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話。他來到大祭司跟前，向他求文書給大馬色的各會堂，若是找着這道路上的人，無論男女，都可以捆綁帶到耶路撒冷。’有一點很值得我們注意，就是在二節中，聖靈怎樣用‘道路’這辭。門徒不是在道理、教訓，或宗教裡，乃是在道路上。保羅所捆綁的，不是有某種想法的人，乃是有某種生活與行事為人的人。

三至四節說，‘掃羅行路，將近大馬色，忽然有光從天上四面照着他，他就仆倒在地，聽見有聲音對他說，掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？’我們必須強調四節中的‘我’字。有一個人從天上來，問掃羅說，‘你為什麼逼迫我？’五節繼續說，‘他說，主阿，你是誰？主說，我就是你所逼迫的耶穌。’

從主來的這話使年輕的掃羅非常驚訝。掃羅可以爭論說，‘我從未逼迫過在天上的任何人，現今你卻從天上說我逼迫你。你是誰？我逼迫的是司提反和其他許多人，但我從未逼迫過名叫耶穌的人。’然而這時，掃羅並沒有爭論。反之，他接受了關於身體的真理。他從第一次遇見主，就接受了身體的異象。他看見一個異象：所有信耶穌的人，乃是耶穌的一部分。因此，逼迫他們就是逼迫耶穌，因為他們與耶穌乃是一，並且祂就活在他們裡面。這樣，大數的掃羅接受了啟示：基督的身體（包括祂的所有肢體），就是基督自己。（林前十二12。）

逼迫基督的門徒，就是逼迫基督自己。因為基督的所有門徒，乃是基督身體的肢體，而基督的身體就是基督自己。人打我身體的一部分，就是打我的身體，而打我的身體就是打我。當掃羅逼迫這許多信徒時，絶不明白他乃是在逼迫耶穌。然而主臨到他，指出掃羅乃是在逼迫主自己，因為在那些信徒裡行動、生活並行事為人的，乃是主自己。

當保羅在行傳二十六章詳細的說到這事時，他加上一句主的話，‘你踢犁棒是難的（14。）犁棒是犁上的刺棒，為制伏、驅使套在犁上的牲畜用者。主這話表明，掃羅甚至在遇見主以前，就已經被套在主的犁上了。因此，後來保羅說，他從母腹裡就被分別出來歸給主了。（加一15。）

在行傳九章六節主說，‘起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。’主沒有直接告訴保羅該作什麼。反之，主乃是藉著身體的肢體，間接的告訴他。從主遇見掃羅的頭一天，就使他認識身體。掃羅被放進身體裡，並且領悟到，他對身體所作的一切，也就是他對頭所作的；他若要從頭有什麼作為，也必須藉著身體知道。主似乎是在說，‘掃羅，我不直接告訴你要作什麼。你要去我身體所在的城。那裡必有身體的肢體到你這裡來，告訴你要作什麼。’

七至八節說，‘與他同行的人站着，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼；有人拉著他的手，領他進了大馬色。’從前是掃羅領別人，現今是別人領着他。十至十七節繼續說，‘當時在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞，主在異象中對他說，亞拿尼亞。他說，主阿，看哪，我在這裡。主對他說，起來，往那叫直的街上去，在猶大的家裡，尋找一個大數人名叫掃羅。看哪，他正在禱告，在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。亞拿尼亞回答說，主阿，我聽見許多人說到這人，他在耶路撒冷向你的聖徒行了多少惡事，並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，要捆綁一切呼求你名的人。主卻對亞拿尼亞說，你只管去，因為這人是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列子孫面前，宣揚我的名；我要指示他，為我的名必須受許多的苦難。亞拿尼亞就去了，進了那家，按手在掃羅身上，說，掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的耶穌，就是主，差遣我來，叫你能看見，又被聖靈充溢。’亞拿尼亞按手在掃羅身上，乃是將掃羅接納到身體裡。不僅如此，亞拿尼亞稱掃羅為‘弟兄’。

行傳二十二章說到掃羅蒙召的同一件事，提供了更多細節。在八節，主對掃羅說，‘我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。’這裡，主明確而確定的告訴掃羅，祂就是拿撒勒人耶穌。十一至十六節繼續說，‘我因那光的榮耀，不能看見，就由同行的人牽着我的手，進了大馬色。有一個人名叫亞拿尼亞，按着律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。他到我這裡來，站在旁邊對我說，掃羅弟兄，你看見吧。我當時一看，就看見了他。他又說，我們祖宗的神預先選定了你，叫你認識祂的旨意，又得見那義者，且得聽祂口中所出的聲音；因為你要將所看見所聽見的，向萬人為祂作見證。現在你為什麼耽延？起來，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。’

藉著這個記載，我們再次能看見，掃羅從遇見主耶穌的頭一天，就蒙光照認識了身體，看見身體與頭乃是一，並看見主所作的一切，必須經由祂的身體來作。主不是用個人、直接的方式詳詳細細的呼召他。反之，主乃是告訴他，往祂身體的一個肢體那裡去。藉著那身體的肢體，就使掃羅很詳細的認識了主的呼召。掃羅這樣蒙召，使他認識召會乃是身體。

原則上，我們很多人曾有類似的經歷。我們很難僅僅憑自己認識主呼召的意義。許多時候，我們需要身體的肢體向我們說明主呼召的意義。這給我們看見，元首自己在身體的眾肢體裡生活、工作和行動。這樣，信徒、召會的工作或行動，實際上就是基督自己的行動。基督的肢體不是憑自己，乃是憑另一位，就是憑那是靈的基督生活行動。他們接受基督這靈作他們的生命、力量、能力和一切，並憑祂而活。

裡面被聖靈充滿，與外面穿上聖靈

今天許多基督徒對於在聖靈裡的浸，（徒一5，）有錯誤的領會。在聖靈裡的浸真正的意義，乃是人浸入神裡面。當我們藉著浸水受浸，就被放在水底下，在水裡埋葬而被了結。同樣的，在聖靈裡受浸乃是浸入那靈裡，使我們的一切所是，一切所作，並生活和工作的方式，都不是出於自己，乃是憑着主基督那靈。

聖靈有兩方面。一面，聖靈作為內住的靈進到我們裡面；這是內在的方面。另一面，我們浸入那靈裡；這是外在的方面。換句話說，我們裡面充滿了那靈，外面浸入那靈裡。林前十二章十三節說到這兩面，說，‘因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。’喝水是將水接受到我們裡面，受浸是我們進到水裡。進入那靈並接受那靈到我們裡面，就是與三一神完全調和。三一神在裡面充滿並佔有我們，也在外面遮蓋我們。我們里奇外外，隨處隨地，並在凡事上，都有三一神。

在路加二十四章四十九節，主將作為能力的聖靈比喻為衣服，說，‘看哪，我要將我父所應許的，降在你們身上；你們要留在城裡，直到你們穿上從高處來的能力。’穿上那靈就是穿著那靈為衣服。就着一面說，在約翰七章三十七至三十九節，我們裡面作生命的聖靈被比喻為飲用的水。我們必須被聖靈這生命的水所充滿。我們若口渴，就需要到主耶穌這裡來，喝祂這靈。水是我們所接受進來的東西，而衣服是我們所穿上的東西。我們裡面必須被三一神充滿，外面必須穿上三一神。三一神在裡面是我們的飲料，三一神在外面是我們的制服。

制服帶來權柄。警察站在街上，若是不穿制服，誰會尊重他的權柄？警察的權柄在於他的制服。任何人穿警察的制服站在街上，都能獲得同樣的尊敬；人人都會遵守他的指揮。甚至醫生和護士要執行職務，也必須穿上各自的制服。制服帶著能力、地位和權柄。我們需要在聖靈裡的浸，因為那靈是我們的制服。我們也許喝一些飲料，裡面被充滿了；然而我們若沒有制服，就沒有人會尊敬或聽從我們。人不是認定我們裡面所充滿的東西；他們只認定我們的制服。然而，我們若只有制服，而沒有裡面生命的供應，就會軟弱而沒有力量站立。

裡面充滿和外面穿上的，二者都是神自己。使徒行傳這卷書裡所題到的門徒，都在裡面被神充滿，外面穿上神。在他們裡面，並在他們身上的一切，乃是神自己，並且他們已經消失並埋葬在神裡面了。後來使徒保羅在新約裡告訴我們：‘我已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。’（加二20。）我們在這一節裡，可以找到門徒生活的秘訣與原則。他們不是在自己裡面生活、工作或行事。反之，他們乃是憑另一個生命，就是憑基督自己生活並作一切事。他們裡面被基督充滿，外面穿著基督；也就是說，他們穿著那靈。

在聖靈裡的浸真正的意義，乃是我們浸入神，並穿上神作我們的衣服。作為基督徒與基督的肢體，我們必須裡面充滿祂，並且外面穿著祂。這是我們所需要的，這也是祂正在我們身上作的。我們必須清楚這事，並要憑信宣告並接受。這樣我們就有所得着；我們裡面就被祂充滿，外面也穿上祂。藉此，我們就成為完全與祂調和的人。我們可以憑祂作生命、能力和一切，來生活並行事為人。

憑聖靈今時的引導而生活行動

使徒行傳這卷書給我們看見，沒有一個門徒是按照規則、規條或命令作任何事。他們不是憑組織或人的指示而生活行動，他們也不是按照知識或道理生活行動，他們更不是按照傳統或老舊的事物生活。在這卷二十八章的書中，沒有任何記載是說到信徒按照規條、規則、組織、人的命令、道理、知識、傳統，或任何老舊的事物行動、生活、工作、行事為人或作事。反之，他們乃是按照聖靈今時的帶領而生活、行動、工作並行事。他們每天按照聖靈活的帶領而生活行動；也就是說，他們憑這活的一位而活。

當時門徒沒有像基督教這樣的東西。他們雖然有聖別的事實，但他們也許甚至不知道有‘聖別’這個辭。然而，今天我們也許有規條、規則、組織、人的命令、道理、知識、傳統、和老舊的事物，卻沒有聖靈今時、活潑、新鮮的帶領。我們不能僅僅藉著學習道理，來得着聖靈活的帶領。我們要忘記我們所知道的，棄絶那些老舊的事物。我們必須從活的主得着今時、活潑、新鮮、清新、最新的帶領。

許多人仍然太受基督教老舊、傳統的教訓影響，緊握著他們的規則、規條、道理和知識。有時，人不同意我們的信息，但我不與他們爭論；爭論是行不通的。我只說，‘你若願意在主面前謙卑自己，就必看見我們所說的。’這不是同意或不同意的問題；這是看見的問題。不要光是用你的心思同意，也不要按照規則、規條、組織、和老舊的道理與知識來看每件事。反之，你必須更深入的看見一些東西。

最近，有一位弟兄把我們的詩歌本給一位傳道人看。那傳道人翻閲目錄時，他問說，‘你們有沒有一類關於天堂的詩歌？’這例子可以說明我們受到多少傳統教訓的影響，比如受到上天堂這個傳統教訓的影響。我們不知道我們受這類傳統教訓的欺騙有多少。我們當然相信有天，並且相信主耶穌今天是在諸天之上。然而沒有一處經文告訴我們，我們死了以後要上天堂，像傳統的方式所教導我們的那樣。許多人注意欺騙、傳統的教訓，卻忽略了聖經所啟示最中心的事。

否認己，並憑基督而活

行傳這卷書陳明一幅圖畫，給我們看見，基督的所有肢體與祂完全是一。我們裡面必須被祂充滿，外面必須穿上祂，並且我們每天必須不憑自己，乃是百分之百的憑祂而生活、行事為人、工作並作事。我們不憑自己活，乃憑祂活。我們必須隨時拒絶己、否認己並棄絶己，並且我們的生活、行事、為人、工作和一切，都必須倚靠祂。我們不該在意傳統，也不該因着人說我們什麼就受到影響，無論所說的是批評或讚賞。我們不該懼怕人‘冷如硬土的臉’。反之，我們必須只顧到一件事：我們必須接受基督作我們的生命，並倚靠祂。

作為基督的活肢體，我們裡面被祂充滿，外面穿上祂。我們不憑自己，或為自己而活；我們乃是憑祂，併為祂而活，在凡事上都倚靠祂。我們若這樣生活，我們就是在行傳‘二十九章’裡。我們就必定在那靈的流裡。我們應當忘記次要的事，比如說方言和醫病，而只讓基督充滿，並穿上基督。我們必須算自己是死的，而在凡事上倚靠祂。我們若需要醫治或某種恩賜，必會在適當的時間得着。然而，重要的點不是恩賜，乃是接受基督作我們的一切，並倚靠祂。我們必須有清楚的異象；我們乃是基督的肢體，裡面充滿祂，外面穿上祂。我們在祂裡面受浸，現今我們正在學習接受祂作我們的生命，而在凡事上倚靠祂。這是我們需要接受的正確的路。

第七章　從福音書到使徒行傳的重要轉換

讀經：約翰福音二十章二十二節，彼得前書一章三節，使徒行傳一章五節，二章一至四節，十一章十五至十六節，二章三十六節，詩篇二篇六節，哥林多前書十二章十三節。

四福音末了與使徒行傳開頭，有一個重要的轉換。我們也必須經過同樣的轉換，不僅是在這些事的知識上，更是在我們的經歷裡。

正如我們所看過的，四福音給我們一幅圖畫，就是主耶穌在地上憑着神聖的生命，並在神聖的靈裡生活、行事為人、工作並行動。在使徒行傳這卷書中，有幾千個人是祂的身體，就是召會，在同一個生命裡，並憑同一個靈生活、行事為人、工作並行動。雖然人物改變了，但生命與那靈仍是相同的。改變的不是生命的改變，而是人物的改變。這是從福音書到使徒行傳的重要轉換。

基督藉著復活分賜生命

人物的改變，是藉著主的復活與升天所成就的。復活是生命的事，而升天是權柄與能力的事。因着今天許多基督徒對主的復活與升天不清楚，所以就着這兩點，我們需要進一步說一點話。

正如我們在前幾章中所看見的，主藉著祂的死與復活，將自己分賜到我們裡面，作我們的生命。當基督從死人中復活，我們也與祂一同復活。（弗二6。）不僅如此，彼前一章三節說，‘我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的，祂曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有活的盼望。’神借基督從死人中復活，重生了我們。基督在復活以前，與我們是分開的，但祂藉著復活，就來到我們裡面，作我們的生命和我們的性情。

約翰十二章二十四節說，‘我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。’主耶穌這一粒麥子，藉著死與復活，成了許多子粒。一粒麥子落在地裡是表徵死，而麥粒從地里長出來，是表徵復活。不僅如此，麥粒不僅自己長大，也與許多別的子粒一同長大。許多子粒藉著那一粒麥子的生長（表徵復活），而一同復活，被帶進生命裡。

我們藉著基督的復活，並在祂的復活裡，與祂一同復活。也許有些人會問，我們在出生之前，怎能與基督一同復活？我們不該與聖經爭論。聖經也告訴我們，遠在出生之前，我們就與基督一同死在十字架上了。（羅六6，加二20上。）對神而言，沒有時間的考慮因素；祂乃是從永遠來看一切。

正如我們所看過的，彼前一章三節說，我們藉著基督的復活，已經得着重生了。彼後一章四節繼續說，‘借這榮耀和美德，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞，就藉著這些應許，得有分于神的性情。’基督藉著復活，將自己分賜到我們裡面，不僅是作我們的生命，更是叫我們有祂的神聖性情。這樣，我們就有分于神聖的性情。

基督藉著升天帶著權柄就職

需要權柄、裝備與資格

分賜到我們裡面的復活生命，是生命內在的方面。我們外面還需要為著權柄、裝備與資格的東西。一切事物在性質上，都是屬靈事物的預表和表號。比如，我們的肉身生命是一個預表。我們也許有強壯的肉身生命，但這肉身生命不過是為著使我們得以存活。我們的肉身生命不是履行職務的資格、裝備或權柄。我們要執行一個任務，必須得着資格、裝備與授權。即使一個人活潑而健康，但若沒有正確的授權，他就不能到街上擔任警察。他必須進一步作一些事，才使他有資格擔任一個具有權柄的警察。

基督的復活使我們得以重生，將祂自己分賜到我們裡面，作我們的生命和性情，然而祂的復活還不足以裝備我們，使我們有資格或賦與我們權柄。因此，我們還需要祂的升天。復活是生命的事，基督的升天是地位的事，而地位事關權柄。我們若沒有地位，就不能得着權柄。我們可以將我們的地位比喻為總統的職位。在美國，必須舉行總統就職典禮。總統就職上任時，就被擺在一個地位上，得着權柄和裝備，使他夠資格，能行使總統的權力。

神藉著使基督從死人中復活，見證基督乃是生命。死亡不能征服或拘禁這生命。（徒二24。）這生命是不能毀壞的生命，永遠不被任何事物摧毀或破壞。（來七16。）這由基督的復活所證明並見證出來。然而，神藉著基督的升天，見證基督乃是主、元首和君王。（徒二36，弗一22，啟十九16。）詩篇二篇六節題到這事，說，‘我已經立我的君在錫安我的聖山上了。’基督是元首、主和萬王之王。祂作為受膏者，一切的能力和權柄都已經交付並信託祂了。祂是神權柄、能力、治理與行政的中心，現今祂在寶座上。這是在基督的升天裡得以成就的。因此，復活是生命的事，升天是元首權柄、主權、王權、權柄、行政、登寶座與能力的事。

主在復活那天晚上，以極為奧秘的方式來到門徒那裡；也就是說，祂乃是作為生命，來到他們那裡。祂不是公開的，乃是隱密的來到門徒秘密聚會的房間裡。主的跟從者沒有一個知道將有什麼事發生，然而主在極為秘密且奧秘的方式裡來，將自己吹入他們裡面，說，‘你們受聖靈。’（約二十22。）從那一刻起，門徒就得着這位奇妙者在他們裡面，作他們的生命和性情。然而，雖然這些門徒被點活、得了重生，並與基督一同復活，他們仍未得着資格、受裝備並得着權柄，因為基督自己還未登寶座。直到升到天上，祂才登寶座。以弗所一章二十至二十二節告訴我們，神使基督復活，叫祂坐在至高之處，作萬有的頭。祂登上寶座，一切的權柄都交給了祂。所以復活是生命的事，升天乃是權柄的事。

身體的就職是藉著身體得了膏抹

今天基督是一切權柄的元首與中心。祂升天之後，在五旬節那天，作為能力的靈降下，使祂的門徒就職。（徒二1～4。）按照舊約，每當學習事奉的人要就任為祭司，他們必須受膏。這膏抹等於他們的就職。同樣的，在五旬節那日，基督也使門徒就職。那一天是他們的就職日。那時，他們就得着權柄，受裝備，得着資格，且被擺在能力的地位上。那一天，他們開始就職盡功用。

這就是在聖靈裡的浸真實的意義。在聖靈裡的浸就是召會就職，受膏。不僅如此，在聖靈裡的浸不是為著個別的信徒，乃是為著身體。（林前十二13。）元首已經使身體就職，而不是分開的使個別肢體就職。換句話說，祂已經指定並授權給身體，使身體盡功用。

我們與三一神調和的兩個手續

第一，三一神－神在基督裡作為那靈－進到我們裡面，作我們的生命和性情。第二，這位成就一切、將一切放在基督手上、賜基督一切權柄的三一神，降臨在祂的身體（包括所有的信徒）上，作他們的權柄與裝備。內在的一面，我們有三一神自己作我們的生命；外在的一面，我們有三一神自己作我們的權柄。因此，我們從裡到外，與三一神徹底的調和。祂是我們的生命，也是我們的權柄。我們不僅有祂在裡面作我們的生命，使我們活祂；也有祂在外面作我們的能力和權柄，使我們行動、工作並行事。

今天許多基督徒還未完全認識我們與三一神的調和。雖然許多人知道關於得重生與得着永遠生命的一些事，但他們並沒有清楚的看見，這永遠的生命乃是三一神自己在我們裡面，作我們的生命和性情。同樣的，雖然有很多人曉得在五旬節那日，那靈從高處降下，用能力浸了門徒，但他們也許並不認識，這從高處來的能力不是別的，乃是三一神自己。

到基督升天時，祂已經完成了許多事。神在成為肉體裡，已將自己與人調和，並將自己完全帶到人裡面。接着是祂在十字架上奇妙、包羅萬有的死，而在復活裡，人被帶到神裡面。如今神性在人性裡，人性也在神性裡。現今，一個人連同祂所成就的一切，已經被帶到諸天之上，在那裡得着榮耀並登寶座。在諸天之上的這人耶穌，成了一切權柄的中心。登寶座、得榮耀、受膏的這人，被指派為宇宙的元首、萬王之王、萬主之主。這樣，神與人，神性與人性，就成為一。

在五旬節那天，聖靈帶著一切的元素降下－祂的神性、人性、神被帶到人裡、人被帶到神裡、主在地上的為人生活、祂的死、復活、升天和登寶座。帶著這一切元素的聖靈，可以比喻為豐富、包羅一切的藥劑，含有各種維他命與殺菌素；祂是我們所需一切的萬靈丹。這樣一位靈，不是別的，乃是三一神帶著祂的許多元素與成就，臨到召會，賜召會權柄，使召會就職上任，並盡功用。聖靈在五旬節那日來到，乃是‘就職典禮’，將召會帶到召會的職任裡。現今這位三一神自己，乃是我們裡面的生命，也是我們外面的權柄。這意思是說，我們與三一神完全是一。

在聖靈裡的浸

在五旬節那日，元首基督不是使許多個別的信徒就職。反之，祂乃是使身體就職。祂將身體浸入聖靈裡。（徒二1～4，林前十二13。）所以，在聖靈裡的浸是整個身體的事。

是兩個步驟所成就的一個事實

不僅如此，在聖靈裡的浸是一千九百多年前完成的。關於這事，我們必須認識，基督釘十字架時，我們就與祂同釘了。基督復活時，我們也與祂一同復活。（弗二6上。）甚至基督升天時，我們也與祂一同升天。（6下。）不僅如此，我們，就是召會，在一千九百多年前，就在聖靈裡受浸了。

行傳一章五節說，‘因為約翰是在水裡施浸，但過不多幾日，你們要在聖靈裡受浸。’第八節繼續說，‘但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力。’這兩節經文是指同一件事，只是五節稱為‘在聖靈裡受浸’，而八節稱為‘聖靈降臨’。這段話既是告訴我們，聖靈降臨在我們身上，這就是外在的，而不是內在的。這話應驗在五旬節那天。

然而五旬節那天所發生的，只與身體中的猶太人那一部分有關。以弗所二章十五至十六節告訴我們，基督在十字架上把兩班人－猶太人和外邦人，創造成一個新人，就是祂的身體。這由舊約的七七節所預表。（申十六10。）在七七節到了的時候，就是在五旬節那天，以色列子孫獻上兩個搖祭的餅。（利二三15～17。）這搖祭的餅預表召會的兩部分，猶太部分與外邦部分。在五旬節那天，元首基督將身體的猶太部分浸入聖靈裡。然後在行傳十章，身體的外邦部分在哥尼流家中浸入聖靈裡。在十一章十五至十六節，彼得說到哥尼流的家，說，‘我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主所說的話，約翰是在水裡施浸，但你們要在聖靈裡受浸。’在十五節，彼得題到五旬節那日，指明在哥尼流家中所發生的，也是在聖靈裡的浸。

在新約裡，那靈澆灌的事例只有兩次，就是五旬節的事例與哥尼流家中的事例，這兩次都稱為在聖靈裡受浸。（徒一5，十一15～16。）除了這兩次，沒有其他事例稱為在聖靈裡的浸。藉著這兩個步驟，元首基督就將祂的身體，五旬節時的猶太部分與哥尼流家中的外邦部分這二者，都浸入聖靈裡了。因此，在那靈裡的浸乃是已成的事實。

在按手的原則裡經歷

因此，其他那靈澆灌的事例，無一例外，只需要按手就行了。在行傳八章，彼得和約翰按手在撒瑪利亞信徒身上。（17。）在接下來的一章，甚至大數的掃羅也不是直接從元首接受那靈的浸；他乃是藉著一個小門徒亞拿尼亞的按手，（九17，）接受那靈的浸的經歷。後來，保羅也按手在以弗所信徒身上。（十九6。）

這指明聖靈的浸在身體上已經完成，而後來加到身體的新肢體得着這浸的經歷。新肢體需要一些已有的肢體代表身體，將他們帶進身體。將新肢體聯于身體的這事，一直在繼續進行着。因此，無需另一個在聖靈裡的浸，因為身體已經接受了這個浸。今天我們所需要的，乃是經歷身體所已經接受的。經歷的路就是實際的與身體有正確的關係，也就是按手這件事背後的原則。

在那靈裡的浸是元首自己直接在身體上完成的。在五旬節那日，在哥尼流家中，升天的元首直接將祂的身體浸入聖靈裡。然而，在所有其他新肢體加到身體的事例上，就需要身體代表的肢體間接的接觸，按手在他們身上，使他們與身體聯合為一。按手不是一個形式或作法而已。反之，按手代表與身體正確關係的原則。當我們與身體的關係是對的，是聯于身體，與身體站在一起的，並認識我們是身體的活肢體時，我們就接受屬於身體的一切。

就這一面的意義說，按手可以比喻為在水裡受浸。在水裡受浸也不是形式而已。我們需要在水裡受浸的形式，但形式本身並不成就任何事；在水裡受浸的意義乃是受浸的原則與實際。同樣的，按手也是一個原則，代表與身體正確關係的實際。比如，亞拿尼亞不會按手在未得救的孩子身上。這是因為那孩子與身體無關。按手乃是基于與身體的關係，並且也代表與身體的關係。

最重要的事乃是我們要有屬天的異象，看見主復活與升天的真正意義。復活的意思是說，三一神，就是神在基督裡作為那靈，已經進到我們裡面，作我們的生命和性情。藉著祂的升天，三一神已經降臨在我們身上作為權柄。所以，我們有三一神在裡面作我們的生命，並且有三一神在外面作我們的權柄。現今，我們要經歷這權柄，這就職，就必須認識身體的實際。我們必須認識，我們乃是身體的肢體，必須與身體有正確的關係。我們若在身體裡，同着身體，併為着身體，我們就有地位支取屬於身體的一切。

因此，我們很容易經歷在聖靈裡的浸。經歷在聖靈裡的浸，並不是說方言的事。經歷在聖靈裡的浸，乃是權柄與能力的事。許多信徒從未說過方言，卻有權柄。這指明他們有在聖靈裡的浸的經歷。他們有權柄與能力，並且他們在身體裡有資格、被裝備、得着權柄，為身體的元首作一些事。

與浸入基督不同

羅馬六章三節和加拉太三章二十七節，都說到浸入基督。這與在聖靈裡的浸不同。浸入基督是指我們在水裡所受的浸。雖然我們生在亞當裡，然而藉著信與浸，我們就從亞當裡出來，進入基督裡。按照欽定英文譯本，約翰三章十六節是說到相信基督。然而，這裡希臘文的介係詞，更好是像羅馬六章三節一樣，翻為‘入’。在那裡，保羅告訴我們，我們已經‘浸入基督耶穌’了。我們信入並浸入基督裡了。我們藉著信與浸得以進入基督。水浸的真實意義是死與埋葬。在積極一面，信指明我們與基督是一；在消極一面，受浸指明我們向亞當死了並埋葬了。

我們不是光憑在水裡受浸，就得救了。光是借水浸就得救，這乃是迷信，與天主教把主桌子的餅和酒當成基督真正的身體和血這教訓的原則相似。反之，水浸乃是我們與基督聯合的表號。水浸所含示基督的死與復活，才拯救我們，而不是浸水本身拯救我們。

因此，有兩種浸，就是水浸以及在聖靈裡的浸。水浸是埋葬，徹底的清理。我們所能有的最好清理，就是埋葬。我們被埋葬之後，所有的天然關係、捆綁、和其他消極的事物就都被了結了。羅馬六章三節和四節給我們看見，受浸的正確意義就是與基督一同埋葬。

然而在聖靈裡的浸乃是就職，這是積極的事。就職與能力和權柄有關。雖然我們藉著在水裡受浸，與基督聯合，但我們並非藉著受浸就職。我們浸入水裡，是我們與基督同死，並與祂同埋葬、同復活的表號，但這是生命的事，不是能力或權柄的事。在羅馬六、七、八章中，沒有題到基督的身體，乃是到了十二章才有身體。在聖靈裡的浸乃是身體的事。基督的身體作為召會，乃是藉著在聖靈裡的浸就職。

經歷三一神在我們裡面並在我們身上的路

三一神藉著基督的復活，已經進到我們裡面，作我們的生命，給我們享受。不僅如此，這位三一神在基督的升天裡，已經降臨在基督的身體上作權柄。現今我們必須藉著與身體保持正確的關係，來經歷這完全的權柄。我們必須與身體是對的，與身體站在一起，活在身體裡，在身體裡行動，併為着身體。這樣，我們就有立場、地位，來禱告並支取在身體上所已經成就的一切。現今在身體上所已經成就的一切，乃是我們的產業，我們的繼承。我們只要享受。基督是我們裡面的生命和外面的能力。祂是為著我們內在的重生，和外在帶著權柄的就職。

從五旬節那天起，現今在地上有一班人，有三一神在他們裡面作他們的生命，並在他們身上作他們的權柄。他們裡面憑這神聖的生命而活，外面憑這權柄行事為人、行動並工作。這班人就是召會，基督的身體。我們若有這異象，就很容易得着活而有效能的信心。我們既然在身體裡併為着身體，那麼每當我們需要能力，我們就有地位要求元首為身體所成就的一切，作我們的分。我們可以要求我們所需的一切，為著我們的經歷。

拒絶己而憑基督活着

我們必須學習總是不憑自己活，拒絶己，否認己，因為在我們裡面的，乃是這位永活者，就是三一神。祂成為肉體成了人，並作為人生活在這地上。祂在地上經過為人生活，在許多事上受苦難。祂在十字架上受死，復活，並且作為人被帶進神裡面。今天這位奇妙者乃是在我們裡面，作我們的生命。所以，我們必須學習憑這位永活者，而不憑自己，或任何教訓、道理而活。我們所需要的，不光是教訓，乃是對這基督，三一神這活的一位有真實的認識。祂今天活在我們裡面，作我們的生命。我們必須知道怎樣拒絶己，好憑這位永活者而活；不是按照教訓或規條，乃是按照裡面的膏油塗抹而活。

在身體裡帶著權柄行動

然後，我們也必須認識，我們乃是身體的肢體。元首基督已經用祂所達到並得着的一切，使身體得着權柄，使身體得着膏抹，並且使身體就職。我們既是這身體的肢體，就可以站在身體的地位上，為著身體，並同着身體，支取我們所需要的一切。我們藉著禱告，就能支取在身體上所成就的一切，作我們的經歷。

我們不該在意那靈在我們身上的顯明是什麼。我們乃是簡簡單單的有權柄和能力。我們就不會用空洞的話語說一些無益的話。我們說話時，是帶著權柄說話。我們不憑自己，乃憑諸天上的那一位，而帶著權柄工作並行事。就着這一面的意義說，我們就像警察，憑政府的支持而行動。反對我們的人將發覺自己處在困境中，因為我們行事不是憑自己，乃是憑我們的‘制服’，我們的權柄。這是經歷在聖靈裡的浸真實的意義。

我們若清楚這事，就會改變我們禱告的方式。我們會禱告：‘主，我們在這裡是你身體的代表。我們在這裡不是靠自己行事，乃是憑你的權柄行事。所以，你必須將人帶到我們這裡來。’我們必須這樣禱告，憑信支取。我們這樣放膽說話，可以比喻為警察說話；警察是帶著權柄說話，所以別人必須遵從他。我們必須運用從我們異象來的信心。我們看見在五旬節那日，身體已經帶著權柄就職的異象，並看見我們乃是這身體上的肢體。我們是在身體裡，為著身體，並與身體一起生活行動。我們不憑自己，或為自己作事。這樣，我們就有權柄與能力。

使徒行傳這卷書乃是一班人的記載，他們由三一神所重生，並且三一神使他們就職並賦與權柄。這些人有三一神在他們裡面作他們的生命，在他們身上作他們的權柄和能力。他們乃是這樣行動，並且憑裡面的生命而活。這是使徒行傳這卷書的基本思想。然而今天基督教的情形卻滿了黑暗，很少有衝擊力和權柄。使徒行傳中所題到的信徒，乃是帶著權柄與能力行動並作工，不像今天許多人所作的。

我們必須認識主復活和升天的意義－包括在復活那日將祂的氣吹入我們裡面，以及在五旬節那日一陣暴風颳過。現今在我們裡面有氣，在我們身上有刮過的風。我們裡面有三一神作我們的生命，外面有同一位三一神作我們的權柄。因此，我們就是召會。這是使徒行傳這卷書重要的轉換。

積極的帶著權柄禱告

我們必須站在使徒行傳所啟示的地位上，並且必須禱告，甚至禁食禱告。許多時候為難的事來了，我就簡單的禱告說，‘主阿，你必須進來表白這情形。你必須進來干預這事。’在這些時候，主的確進來了。我們都能告訴主：‘主，我們在這裡，不是為著自己。我們在這裡，乃是為著你。我們在這裡，不是憑自己行動，乃是作為你的身體行動。你必須尊重這個，為你的身體作一些事。’我們需要這樣對付主。我們必須是真雅各，不讓祂離開。（創三二24～26。）文雅的人要打仗很難。我們要爭戰，就必須有挑戰性的禱告。這樣，我們就要看見事情發生。

三一神乃是在我們裡面作我們的生命，在我們身上作我們的權柄。我們若從這個觀點再來讀使徒行傳，就會對這事看得更清楚。這必須是我們的經歷。今天這位耶穌，就是三一神所有並所得着的一切都在祂裡面的這一位，乃是在我們裡面作我們的生命；並且這登寶座的一位，乃是在我們身上作我們的權柄。我們若憑祂併為祂而活，就要成為不同的人，我們所在的召會也會有所不同。

第八章　使徒行傳真實的意義

讀經：約翰福音二十章二十二節，馬太福音二十八章十八節，詩篇二篇，以弗所書二章六節，使徒行傳二章一至四節，一章十四節，二章十四節，四十六至四十七節，八章十四至十七節，啟示錄二十二章一節。

今天許多基督徒不認識使徒行傳這卷書真實的意義。雖然有許多書對使徒行傳有所論述，也題出許多教訓，但是甚至直到今天，我們對這卷書的領會可能並不太深入。這是因為這卷書所記載的事很奇妙，超過我們人的觀念。我們也許認為，使徒行傳是一本很簡單的故事書，說到基督的門徒在祂升到天上之後，如何運用超越的能力神奇的行事，使人信服，領人歸向基督，並且建立眾召會。然而，我們對這卷書的領會，若只有這麼多，我們就缺少完滿的啟示與眼光。

被基督的復活所點活

我們需要對這卷書所記載的，有真實的眼光。正如我們在前一章中所看見的，主死之後，有兩件重要的事發生－復活與升天。復活強有力的證明，神的兒子乃是神聖的生命，是沒有什麼能毀壞、拘禁、或征服的生命。（徒二24。）這生命征服一切－撒但、死、陰間和墳墓。沒有任何東西，也沒有任何人能拘禁、破壞或征服祂。基督的復活將這事完全證明並見證出來。這是復活的一個意義。

然而，基督的復活不僅是證明或見證；基督的復活也將祂自己分賜到祂的肢體裡面。基督在祂的復活裡，將自己分賜到那些在信心裡與祂聯合的人裡面。（彼前一3。）所以客觀的說，祂的復活乃是一個證明，或見證，指明祂是那不能毀壞的生命；主觀的說，基督的復活將祂自己分賜到我們裡面，使我們成為祂身體的肢體。

被擺在基督登寶座的地位上

基督在祂的升天裡登寶座，被立為宇宙中萬有的頭。（弗一22。）所以，祂在寶座上乃是元首、主、君王和受膏者。一面，祂的升天是祂的登寶座。另一面，因着我們在祂的升天裡與祂聯合，我們也與祂一同被帶到諸天上。（二6。）祂釘十字架時，我們在十字架上，在祂裡面死了；祂復活時，我們與祂一同復活；祂升天時，我們也與祂一同升到諸天之上。所以，祂的登寶座就是我們的地位。因着祂是在諸天之上的寶座上，所以我們也在諸天上，並在寶座上。登寶座指明權柄的賦與。這就是為什麼主耶穌告訴祂的門徒，天上地上所有的權柄，都賜給祂的原因。（太二八18。）詩篇二篇作為基督升天的預言，乃是神對全宇宙的宣告，祂已使祂的兒子這位受膏者登寶座，並立祂為萬有的頭。

神將宇宙中的一切權柄都賜給祂復活升天的基督。現今我們是在基督裡，因此，基督的登寶座乃是我們的地位。我們乃是與基督一同在諸天上的寶座上。主吩咐門徒要去，使萬民作門徒，因為天上地上所有的權柄都賜給祂了。他們不是受差遣去傳普通的福音，乃是傳國度的福音，使人作基督的門徒。這不光是藉著祂的話和祂神聖的生命，也是藉著祂的權柄才得以完成。

藉著基督的復活，我們重生為祂的肢體，並且藉著祂的升天，我們登寶座，被帶到諸天之上。復活是生命的事，升天是地位的事。在祂的復活裡，我們將三一神接受到我們裡面，作我們的生命，使我們重生。在祂的升天裡，我們被帶到諸天之上，在那裡被擺在一個地位上且登寶座。這兩件事－復活和升天，對我們必須非常清楚。基督的復活是什麼？對基督而言，復活乃是一個證明和見證，指明祂是那不能毀壞的生命。對我們而言，基督的復活乃是三一神的分賜，作我們的生命，使我們被點活，得重生，成為祂身體的肢體。基督的升天是什麼？對基督而言，基督的升天就是祂的登寶座。對我們而言，基督的升天是我們在諸天界裡寶座上的地位。

憑那靈經歷復活和升天

基督借復活和升天所完成奇妙、客觀的事實，怎能成為我們的經歷？只有藉著經歷聖靈才可能。只有在那靈裡，這一切奇妙的事實才能應用在我們身上，為我們所經歷。沒有那靈，這些事實就只是事實，對我們乃是客觀的，且與我們無關。因此，我們需要那靈。

關於聖靈，有兩方面。一面，聖靈來到我們裡面作生命；另一面，那靈來到我們身上作能力，作權柄。這兩個來，都已經完成了。基督復活之後，在‘那日’（約二十19）作為聖靈來到祂的門徒那裡，將自己吹入他們裡面。當祂向門徒吹入一口氣時，祂對他們說，‘你們受聖靈。’（22。）聖靈乃是基督的氣。從我們出來的氣，是我們這個人的一部分。在復活那日，基督回到門徒那裡，將自己作為生命的靈，吹入他們裡面。

生命的靈就是基督自己作為生命的氣，吹入門徒裡面。我們不該相信，聖靈與基督是分開、彼此無關的。實際上，二者乃是一。正如前面曾用的例子，雖然水成了水蒸氣，但水和水蒸氣只是在形狀上不同；他們在素質上乃是一。同樣的，基督就是祂在復活那日吹入門徒裡面的生命之靈。

接着，基督升到諸天之上，並在五旬節那日降下，不是進入門徒裡面，乃是作為一陣暴風颳過，吹在他們身上。（徒二1～4。）復活那日有吹氣，五旬節那日有一陣暴風颳過。吹氣是為著生命，颳風是為著能力。

基督復活之後，若沒有在復活那日回到門徒那裡，向他們吹入一口氣，祂藉著復活所成就的，就與門徒無關。藉著祂的吹氣，祂在復活裡所成就的，才應用到他們身上。同樣的原則，祂藉著五旬節那日所刮的風，祂在升天裡所成就的，就應用到門徒身上。祂藉著升天，登上寶座，而我們這些祂的肢體，也被擺在同樣的地位。然而門徒乃是藉著在五旬節那日所刮的風，登寶座才應用在他們身上。

五旬節那日乃是‘就職’日。一個人在選舉日被選上，進入總統的職務與地位，然而他乃是到了就職日，才取用總統真正的權柄。我們藉著基督的升天，已經被擺在屬天的地位上。然而，乃是在五旬節那日，當那靈作為一陣暴風颳過，從諸天降臨到門徒身上時，祂藉著升天所成就的，才應用到我們身上。那時，所有的門徒都就職，被指派，有屬天的能力和權柄。

憑信應用復活和升天

基督在復活那日，將自己分賜到門徒裡面作生命，而在五旬節那日，將所有的信徒放進祂自己裡面。正如我們喝水一樣，基督在復活那日，將自己作為生命的活水，分賜到祂的門徒裡面。正如我們將人浸入水裡一樣，基督在五旬節那日，將門徒浸入祂自己裡面。基督在復活那日，將‘水’放進門徒裡面，而在五旬節那日，將門徒放進‘水’裡面。這水就是基督，就是三一神自己。在復活那日，三一神被放進我們裡面，作我們的生命，而在五旬節那日，我們被放進三一神裡面。三一神對我們是能力；因為我們已經被放進祂裡面，被放進祂的能力和權柄裡。所以，在我們裡面，我們有三一神作我們的生命；在我們身上，我們有三一神作我們的能力和權柄。我們有基督，就是三一神在我們裡面，作我們活的飲料，並且在我們外面，作我們的衣服和遮蓋。

在基督的復活和升天裡，這一切已經成就並應用在我們身上。現今我們所需要作的，就是憑信接受。我們只該接受並說阿們。我們若向主說阿們，就必得着。基督已經復活，並在復活那日，將祂的復活應用在我們身上。同樣的，在五旬節那日，基督在祂升天裡所得着的屬天地位與登寶座，也應用在我們身上。甚至這應用也已經完成了。現今我們只需要向主說阿們。我們說阿們時，就經歷在聖靈裡的浸。在聖靈裡的浸乃是基督登寶座與屬天地位的應用。

我們必須清楚，在五旬節那日，藉著基督的升天，我們已經被任命、就職、並得着權柄。許多信徒因着沒有這個異象，就軟弱、下沉而貧窮。然而，我們今天若有這個異象，就會說，‘阿們，阿利路亞！一切都是我的。’我們會憑信享受並經歷這一切。

活在行傳裡，否認己並憑三一神而活

使徒行傳這卷書乃是一班人的記載，他們與基督同復活並同升天，有基督在他們裡面作他們的生命，並在他們身上作他們的能力和權柄。他們不憑自己活，乃憑基督作生命而活。他們忘了自己的生命，並否認己。不僅如此，他們不憑自己的力量、方式和方法，乃憑基督作他們的能力、方式和方法，而行事為人、行動並工作。現今這位是他們方法、方式和能力的基督，乃是降在他們身上的聖靈。換句話說，他們憑裡面的三一神作他們的生命而活，並且憑三一神在他們身上作他們的力量、方式和方法而行動。這是使徒行傳這卷書的內容。

我們若相信復活與升天已經完成且應用在我們身上，並且我們若對這事說阿們且憑信接受，我們就必須整天否認己。我們不可以憑自己，乃要憑三一神而活，我們也必須棄絶我們一切的方法、方式、知識、領會、道理和教訓。我們必須放棄這一切事，正如那些加利利的門徒至終所作的一樣。那些門徒從猶太教學了許多知識。彼得就是最好的例子。因着他非常受猶太教的教訓影響，神就不得不從天上給他一個異象。（徒十9～16。）彼得其實不需要那個異象；只因他深受猶太教的教訓影響，因此就有需要。

這是一個很強的證明，我們若要活在使徒行傳裡，就必須放下所有老舊的道理。我們許多人仍然受基督教傳統教訓錯誤的影響。在使徒行傳的記載中，門徒不是按照猶太教的教訓或是舊約而行動或作工。他們的一切所行所作，乃是按照這位登寶座之後降下，並臨到他們身上之三一神活的帶領。這班人不憑自己，乃憑基督在他們裡面作他們的生命而活，並且他們不憑老舊的方式、知識或教訓，乃憑三一神活的帶領而行事為人、工作並行動。

因此，每當我們憑自己活，我們就不在使徒行傳裡。同樣的，每當我們不按照三一神活的帶領，反而按照規條、規則、知識與道理而作工、行動並行事為人，我們就不是使徒行傳歷史的一部分。我們反而是基督教歷史的一部分。原則上，使徒行傳只是這樣一班人的記載：他們與基督同復活、同升天，有基督在他們裡面，作他們的生命，並在他們身上，作他們的能力。不僅如此，他們不憑自己，乃憑他們裡面的這位基督而活；並且他們不是按照知識、道理、教訓、規則、規條、形式與傳統，乃是按照在他們身上活的基督而行動。這是使徒行傳這卷書的意義。我們若接受這個觀點，再回去讀這卷書時，就會得着正確的眼光。

帶著屬天的權柄傳揚福音

在我們裡面的聖靈裡，我們有復活的實際；憑我們身上的聖靈，我們有升天的實際。所以，在我們裡面我們有生命，在我們身上我們有權柄和能力。然而，今天在基督教中的情形，尤其是在傳福音的事上，乃是貧窮，甚至是可憐的。今天許多人用世界的方法傳福音，例如登廣告與籌募基金。他們不是憑屬天的權柄傳福音。在五旬節那日，門徒不是藉著向人哀求，乃是憑屬天的授權傳福音。在馬太二十八章十八至十九節，耶穌說，‘天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。’我們必須帶著基督的權柄去傳福音。當我們在耶穌的名裡去傳福音時，我們就有權柄。我們到世人那裡去，不該像乞丐。我們必須作從天上來的大使，來面對這個世界。這是傳福音正確的路。

我們有基督的權柄作我們的後盾。因着祂的登寶座是我們的，所以我們乃是從諸天而來的人，把我們王的東西宣揚給祂的百姓。我們乃是帶著權柄說話。這是傳福音正確的路。我們不僅在傳福音的事上，更在任何一種的事奉上，都必須站在基督權柄的地位上。我們若徹底查讀使徒行傳，就會看見清楚的圖畫，就是那些受差遣的人，都是帶著屬天的能力和權柄出去。他們有基督在他們裡面作他們的生命，也有基督在他們外面作他們的權柄。基督成了他們的制服。基督不僅是我們的飲料，也是我們的衣服、制服。祂是我們的生命，也是我們的能力。

作為一個身體而行動並行事

使徒行傳這卷書的整個記載也給我們看見，有一班人總是作為身體而行動。從第一章起，彼得、約翰、或那一百二十個人，都不單獨行動。反之，這班人的一切行動乃是那一個身體的行動。一百二十個人同心合意在一起禱告，他們接受在聖靈裡的浸，傳福音，背負耶穌的見證，並且總是作為一個身體而行動。（一14，二1，4，14，46～47。）從一章到二十八章，這班人的行動乃是一個身體的行動。

我們很難找到他們中間任何一個人是單獨行動。在八章，雖然腓利在撒瑪利亞時，看起來是自己在傳福音，但是彼得和約翰來，印證了他的傳揚。（5，14～17。）降在身體上能力的聖靈，不是藉著腓利的傳揚而降臨在那些信徒身上，乃是當彼得和約翰來，按手在撒瑪利亞信徒身上時，在身體上的聖靈才傳輸到他們身上。這證明，甚至腓利的傳揚也不是個人的行動。他的傳揚與身體的行動有關。所以在使徒行傳一章又一章裡所記載的乃是身體，而不是個別信徒的行動與活動。

在使徒行傳中所記載的行動，不僅是身體的行動，也是為著身體的行動，也就是為著召會的建造。沒有一個人行動是與身體無關的。反之，人人都是為著身體的建造而行動。他們所作的結果與成果，就是召會的建造。在這卷書裡的行動，與今天基督教的運動絶對不同。今天在基督教裡，許多人的行動不是出於身體，或為著身體。正如我們所已經看見的，使徒行傳乃是一班人的記載，他們總是為著身體，並藉著身體而行動並作工。所以在本卷書裡，召會得以建造，乃是出自那些人的行動。使徒行傳包含了信徒同心合意活動、工作與行動的美麗圖畫。他們總是在身體裡行動，併為着身體而行動。

在一個神聖的流裡行事、行動並作工

最後，這卷書給我們看見一道神聖的流，一道神聖的水流。這流是從諸天之上的寶座流出來。（啟二二1。）使徒行傳這卷書裡所發生的，與啟示錄二十二章裡的圖畫一樣。從神和登寶座的羔羊基督的寶座，開始了這湧流，而在使徒行傳裡流到地上，從第一站耶路撒冷開始，基督身體的所有肢體都在這流裡。當這流繼續往前，他們就在這湧流的水流裡行動。這流至終到了安提阿。（徒十一19～21。）安提阿成了這流從東到西行動的轉捩點。從安提阿，這流往西轉，越過小亞細亞與歐洲東部馬其頓之間的愛琴海，並且從愛琴海，這流到達歐洲。（十六10～12。）從那裡，主的行動繼續往前，到了西歐和羅馬。（二八14，30～31。）我們可以畫出一條綫追溯這流，從耶路撒冷一路到安提阿，往西越過海到東歐，並從那裡到歐洲中部，包括羅馬。

這神聖的水流往西，而不是往東流動。我們要明白這個，就必須認識當時的歷史、地理與文明。那時人很難往東走。因為沒有路，所以只能往西。歷史告訴我們，羅馬帝國建造了許多大路。不僅如此，地中海有許多交通往來，人很容易從巴勒斯坦往西航行。不僅如此，人與人之間有許多相調交融；他們的語言，甚至公民身分，都匯合在一起。人旅行，不需要獲得通行證。一個人只要是羅馬公民，就能在整個地中海區域通行無阻。這樣，所有不同的國家，在羅馬帝國統治之下，都成為一了。

從行傳二章的耶路撒冷開始，在這地上只有一道水流，所有早期的門徒都在這道流裡行事、行動並作工。在這流裡，沒有兩道水流，總是只有一個流。所有主所興起的人，遲早都被帶進這個流裡。當這流往西進行時，亞居拉、百基拉、亞波羅、和一些其他信徒，就被主興起，被帶進這一個流裡。（十八2，24～28。）

沒有任何記載說有一個以上的流。巴拿巴在這一個流裡，直到一個時候為止；之後，他與這流分開了。（十五35～39。）以後在使徒行傳這卷書裡，就沒有巴拿巴進一步的記載，因為他已不再在這流裡了。只有一道水流，只有一個流。這流不像今天的高速公路，每個方向都有分岔，使人糊塗。在新耶路撒冷裡，只有一個流，一條路。

今天許多工作不在這一個流裡，就如巴拿巴的工作這例子一樣。巴拿巴的工作不在這流裡，而使徒保羅與他同工們的工作乃是在這流裡。我們也許為主作工，但我們的工作也許並不在這一個神聖的流裡。歷來整個召會的歷史總是有一種情形，就是有些基督徒的工作是在這獨一的流裡，而許多工作雖是為著主，卻不在這流裡。例如，羅馬天主教的工作，是為著主的工作，卻不在這一個流裡。在這流裡的工作，乃是主今時見證的工作。

到目前為止，我們已經看見使徒行傳這卷書的原則。我們若在逐章讀這卷書時應用這些原則，我們就會清楚，在使徒行傳裡的是什麼。我們會認識其真實的意義，並且會有深入的看見。使徒行傳裡這流的中心意義，乃是有一班人，他們認識復活與升天的意義。他們不憑自己，乃憑基督作他們的生命而活，並且他們不按照某些方式或方法，乃按照活的基督作他們的力量、能力、方法、道路而行動。不僅如此，他們認識他們乃是身體，他們總是在一個神聖的流裡，在身體裡，併為着身體而行動。但願我們都清楚到這樣一個程度，使我們不僅認識復活與升天，並且也在復活裡生活，在升天裡行動，不憑自己，乃在身體裡，併為着身體，且在一個流裡。這是使徒行傳這卷書的真實意義。

由基督與召會的觀點看新約概要 第二部分

說明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所釋放的信息整合。卷一和卷二講于紐約。卷三和卷四講于加州洛杉磯。

第九章　羅馬書中的定罪與稱義

讀經：羅馬書一章二十八節，二章十五節，十七節，三章二十一至二十五節，四章二十五節，五章十至十一節。

羅馬書的內容與分段

羅馬書由五個主要段落組成。從九至十一章的第四段，可以看作是插進的話，論到神恩典的揀選。另外四個主要段落是定罪、稱義、聖別（包括模成和得榮）、以及變化，為著身體生活的實行。這些都以非常妥當的順序結構而成。

第一段說到定罪，啟示出全人類都在墮落的光景裡，在神公義的律法之下被神定罪。第二段說到稱義，清楚的啟示出，我們乃是藉著基督的救贖得稱為義。關於第三段，大多數解經家會用‘聖別’一辭。但是‘聖別’這辭不足以表達這一段完整的內容。更好是說，聖別包括模成神兒子的形像和得榮的過程；得榮就是我們的身體得贖，而與祂一同得榮耀。（八29，17，30。）我們已得蒙稱義，現今在聖別與模成的過程中，直到主回來的那日，我們要得着榮耀。這一段論到這三件事。

大部分研讀聖經的人只注意聖別，卻忽略了模成與得榮。重生是成就在我們靈裡的，但羅馬十二章二節給我們看見，主在我們靈裡重生我們之後，接着就在我們魂裡變化我們。這意思是說，我們的魂，也就是我們的所是，必須模成神兒子的形像。此外，得榮是成就在我們身體上的。因此，我們在魂裡經歷聖別與模成，最終在我們身體裡經歷得榮。

羅馬書第五個主要段落繼續第三段所說的，論到我們基督徒的行事為人。當我們在變化與模成的過程中，得榮的時間未到之前，我們還在地上生活。十二至十六章，乃是論到我們的生活方式。這一段雖然涵蓋許多事，但主要的思想乃是身體生活，召會生活。十二章說到身體生活，十六章啟示身體生活真正的實行，這指出基督徒行事為人的頭一項是身體生活，末一項也是身體生活。所有重生的人都是基督身體的肢體，神變化我們的用意，是要使我們成為祂身體上活而盡功用的肢體。羅馬書的總結是說，當我們在地上的時候，我們實行身體生活，作祂活而盡功用的肢體。這是這卷書的內容與分段。

定罪

現在我們來看這卷書的一些細節。新約頭五卷書給我們看見一個宇宙人的歷史，這宇宙人有基督為頭，召會為身體︱由祂許多肢體所組成。關於這宇宙人的說明，我們在這裡看見一幅完整的圖畫，就是我們這許多是祂奧秘而奇妙身體上肢體的人，原先在神面前是有罪的，照着律法是在祂定罪之下的。再沒有一卷書或一段經文，像羅馬書頭三章這樣完全的告訴我們，我們在神眼中是滿了罪的。我盼望所有年輕的弟兄姊妹花時間研讀這卷書。我們應當花足夠的時間研讀這卷書，因為它給我們看見基督徒生活完整的概要，使我們對基督徒生活有所認識；即使花一年的時間研讀，也不算太多。我們需要兩三個月的時間，單單研讀第一段。

對神的認識，人的良心，以及神的律法

羅馬書第一段告訴我們有關對神的認識、人的良心、以及神的律法的事。這三件事是這一段的基本要點。我們怎麼知道自己有罪？乃是藉著對神的認識，藉著我們的良心，並藉著神的律法。如果宇宙中沒有神，沒有對神的認識，人裡面沒有良心，也沒有神頒賜給我們的律法，我們就不會對罪有認識。然而因着在宇宙間有一位神，有對神的認識，我們裡面有良心，我們外面有神的律法，所以我們無法逃脫神的定罪。宇宙間在人的外面有一位正直公義的神，而在人裡面神造了良心，反映神之所是。到了一個時候，神又頒賜律法、誡命來規範我們。藉著這些規條，我們知道自己是對還是錯。

羅馬書的頭一段有三部分。一章十八節至一章末了論到對神的認識，我們因着認識神，知道我們被定為有罪。第二部分是二章的前半，論到良心。這一部分專一的說到外邦人，因為他們雖然沒有神的律法，但他們裡面有良心。（二14～16。）外邦人因着他們的良心，就不能說他們沒有罪。因此，由於他們的良心（這良心代表神並反映神之所是），他們在神面前就被定罪。羅馬書第一段的第三部分論到神的律法。（二17～三8。）嚴格來說，這一部分是說到猶太人，因為他們是在神的律法以下；按照神的律法來看，猶太人也被定為有罪。

神的標準乃是神自己

論到我們是對或錯，公義或罪惡，其標準乃是神自己。對神的認識乃是來自神自己，這種認識多多少少已經藉著我們的良心，擺在我們裡面。人的本性有良心的功用，我們裡面良心的功用與對神的認識有關。不論我們是猶太人或外邦人，我們裡面都有良心的功能，反映出對神的認識到某個程度，只是這種認識並不完全。然後到了一個時候，神為了要堅定人對祂的認識，使之更為明確，就賜給人律法，把對神的認識更佳的表達出來。

因此，使徒保羅受感要講論犯罪的人類時，他拔高的標準乃是神自己，以及對神的認識、良心與律法。保羅將人一切的行為與神自己，與對神的認識，與良心，並與神的律法作比較。所以他在羅馬書第一個主要段落的結論是，所有的人因着律法都閉口無言，無可推諉，無法逃脫。（三9～20。）每一個人都被律法堵住了口，都在神定罪之下。

我們清楚的記住以上各項和重要辭句之後，應當再來讀一章十八節至三章二十節。這些項目和用辭是開啟的窗戶，是亮光，使我們可以看得清楚。我們要傳福音告訴人有罪，必須找到最好的方式來說服他們，使他們知罪。 原則上，除非我們向人陳明神自己，以及對神的認識，或是陳明良心，我們就無法有效的說服他們。我們許多時候必須摸着人的良心，好說服他們承認自己有罪。許多有能力的傳福音者常傳講神的律法，向人解釋神的律法，目的是要使人相信自己有罪。我們若要說服不信者承認自己是罪人，就必須非常清楚的向他們陳明神以及對神的認識。我們也必須學習如何打中他們的良心，並用神的律法暴露他們，這樣他們就會蒙光照，並且知道自己是罪人而自責。

我們是這位奇妙宇宙人的肢體，原先乃是罪人。在對神的認識、我們人的良心、以及神聖律法的光中，我們看見自己是罪人且被神定罪。我們絶對不可能逃脫定罪而被神稱義。我們必須向神並向祂神聖的律法降服；我們的良心使我們承認自己是罪人，需要神的救贖。這是羅馬書第一段的結語和基本要點。我們若接受這話並牢記在心，那麼當我們讀這段話的時候，就會透亮如水晶。

稱義

我們已經看過羅馬書第一段說到對神的認識、（一28、）良心、（二15、）以及神的律法。（17。）研讀神的話最好的路，是找出中心綫與主要的點。我們若有中心綫與主要的點，每一件事都會開啟，並且透亮如水晶。我們若沒有主要的點，那麼當我們講論、說明、解釋得越多，我們就越不清楚。因此，正如我們已經看過羅馬書第一段基本的點，我們也需要適當的話來描述第二段的內容與內涵精意。不過這是最困難的一段，我們將三章二十一節至五章十一節讀過許多遍，可能還不知道這段話告訴我們什麼，以及如何加以概略敘述。

神的榮耀

羅馬書第二個主要段落給我們一幅完整的圖畫，使我們看見如何藉著基督的救贖得稱義。（三24。）這一段第一個基本的用辭是‘神的榮耀’。三章二十三節說，為眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。’神的榮耀是神稱義人的標準。我們人類以神的榮耀為標準衡量我們自己時，就會領悟，神的榮耀比諸天更高，我們怎能與其相比？我們虧缺了神的榮耀。

神的義

第二個主要的辭是‘神的義’。（21～22，25～26。）惟有神的義構得上神榮耀的標準，可以與神的榮耀相配。不論神榮耀的標準有多高，神的義都能達到那個標準，那個標準就像神的榮耀一樣高。人憑自己永遠無法被神稱義，因為那標準太高，我們不可能達到那標準。這是這一段的思想。

平息

第三個重要的辭是平息。（25。）我們已經看過，只有神的義能達到祂榮耀的標準；但神的義，最高的義，如何能應用到我們身上？乃是藉著平息。三章二十五節說，‘神擺出基督耶穌作平息處。’ 這一節指明，平息乃是基督自己。神已經擺出基督作平息，擺出的基督乃是平息。

‘平息處’與‘擺出’這樣的辭句不容易翻譯。達秘（J. N. Darby）在他的新譯本裡，將平息處翻作施恩座。我們要瞭解這個辭，就必須考慮舊約預表的背景。古時候，每當罪人領悟自己在神面前被定罪，他就需要蒙救贖，就將贖罪祭帶到祭壇，以成就這事。這贖罪祭牲被殺，血灑在祭壇上之後，大祭司將血帶進至聖所，灑在施恩座或遮罪蓋上。（利十六14～15。）在施恩座上有平息。藉著這平息，並在這平息處，罪人就得着赦免。在此他的罪得着赦免，他蒙了救贖，與神是一。這就是平息的意義。羅馬三章二十四至二十五節告訴我們，基督自己成了這樣的平息處。

神擺出基督

神開始擺出基督作平息處，是在主釘十字架遍地都黑暗的時候；當時祂為罪獻上自己為獨一的祭物，就是贖罪祭的實際。（路二三44，來九26。）到了第三天，神叫祂復活，這復活也是神擺出基督之過程的一部分。主復活以後，神將基督接到諸天之上，將祂安置在自己的右邊。這接納與安置也是擺出的一部分。神擺出基督是藉著一個完整的過程，包括祂的釘十字架、復活以及升天，坐在神的右邊。這樣的擺出，使基督自己成了平息。現今藉著基督作平息，神的義就可以應用在我們身上。

羅馬書這一段是說，一面，我們得稱義是藉著在基督耶穌裡的救贖，也就是憑着祂的血，藉著人的信；（三24～25；）另一面，我們得稱義是因着基督的復活。（四25。）神擺出基督的過程中，基督的流血與復活是主要的步驟。神藉此擺出基督為平息處。神陳列基督，擺出基督，是從祂流血的時候開始，直到祂升天坐在神的右邊。藉著這平息，神所認可的就可以應用在我們身上，成為我們的。我們絶不可忘記，平息包括基督自己、祂的釘十字架、祂的復活、與祂的升天。

藉著信經歷平息

羅馬書這一段第四個重要的辭是‘信’。（三25～31。）我們已經看過神的榮耀、神的義、以及基督作平息處。經歷平息的路乃是藉著信。這些辭彙不容易瞭解，因為我們人的觀念裡找不到這些辭。

借著稱義達到神的標準

第五個重要的辭是‘稱義’。（四25，三24， 26。）稱義的主要思想是，我們構得上神的標準。我們憑着信經歷平息，又藉著平息，神自己的義成了我們的義。因此，我們可以達到神榮耀的標準。現今我們得稱為義，不虧缺神的榮耀了。

與神和好

稱義之後有‘和好’。（五10～11。） 和好的意思，就是有平安與和諧。我們如今因着稱義，與神有了和諧。我們與神之間，有了平安與真正的和諧。

在神裡面誇耀

我們已經看見，在羅馬書第二段裡可以找到六個主要的點：神的榮耀、神的義、擺出基督自己為平息、信、稱義、和好。這一段末了一節說，‘不但如此，我們現今既藉著我們的主耶穌基督，得與神和好，也就要藉著祂，在神裡面誇耀着，在祂的生命裡得救了。’（五11。）至終，這整段話帶我們進到神裡面。在這和好裡，我們享受神，在神裡面誇口，在神裡面誇耀。如今神是我們的分。我們不但與神和好，並且借著稱義，得以在神裡面，神是我們的誇耀，我們的享受，我們的一切。這是羅馬書這一段話的結語。

總括來說，神的榮耀是祂的標準，我們若沒有構上那個標準，就不能通過試驗。我們在自己裡面不可能構得上祂的標準，但祂的義使我們能構得上祂榮耀的標準。如今祂的義是我們的義，因為神擺出基督作平息處。我們分享平息的路乃是藉著信。當我們信入基督，我們就分享平息；在這平息之下，也在這平息裡面，神的義就是我們的義。如今我們所有的義不是我們自己的義，乃是神的義。不但如此，這義帶我們並拔高我們到神榮耀的標準，所以我們得稱為義。因着這稱義，我們與神有和諧，也就是說，我們與神和好；我們與神之間有真實的平安與和諧。如今我們在神裡面，並且我們在祂裡面誇口、誇耀並喜樂；神是我們的誇耀、我們的分、以及我們的享受。這就是稱義的意義。但願我們對這些事有深刻的印象。

羅馬五章十節說，‘因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。’緊接在十一節後面，是羅馬書的下一個段落，論到在祂的生命裡得救。

第十章　羅馬書中的聖別

讀經：羅馬書五章十二至二十一節，六章四至六節，十一節，十九節，七章一至六節，十八節，二十至二十五節，八章二節，四節，六節。

羅馬書第三個主要段落，是這卷書的中間部分，乃是這卷書的心臟。羅馬書這一部分是從五章十二節開始，一直到八章末了。研究聖經的人都同意，這一段題到的事，以及所包含的思想，是非常深奧的。

在基督裡的恩賜與在亞當裡的承受

在五章裡有幾個關鍵的辭。頭兩個辭與兩個人物有關，第一個人物是亞當，第二個人物是基督。（五14～15。）與第一個人物亞當有關的兩個關鍵辭是罪與死。（13～14，21上。）罪是原因，死是結果。與第二個人物基督有關的兩個關鍵辭是義和生命。（17～19，21下。）義是原因，生命是結果。因此，義與罪相對，生命與死亡相對。我們從第一個人承受罪與死，但我們在基督這第二個人裡接受義和生命。（17。）亞當裡的一切都被我們承受，而基督裡一切的好處都由我們領受。因此，五章的關鍵辭是亞當、基督、罪、死、義、生命、承受與領受。

與基督聯合

在羅馬六章，最重要的辭是生長。五節說，‘我們…與祂聯合生長。’‘生長’一辭很難翻譯。這辭有好幾種翻法，包括‘接枝’，就是枝子從一棵樹接到另一棵樹上。欽定英文譯本將這辭譯為‘栽種’，美國標準本譯為‘聯結’（united），達秘的新譯本譯為‘聯合’（identified），另一譯本將這辭譯為‘結合’（joined），又一譯本譯為‘合併’。因此，這一個辭至少有這幾種不同的翻法：生長、栽種、接枝、聯結、聯合、結合與合併，其中接枝與聯合是兩種比較好的翻法。這是這一整章最重要的辭。我們已經接枝到基督裡面，並且與祂聯合為一。在這接枝、這聯合為一里面，基督與我們、我們與基督是一。我們不再是兩個，我們與基督乃是一。

這一段還有其他幾個關鍵辭：釘十字架、埋葬與復活。（4～6。）我們既然與基督聯合，與祂是一，在祂裡面我們就釘了十字架、埋葬且復活了。我們尤其是在祂的釘十字架、埋葬和復活裡，與祂聯合。

這裡還有幾個重要的措辭，‘舊人’與‘生命的新樣’。（4～6。）我們必須牢記這些關鍵辭，否則我們無法明白這一段。舊人已經釘十字架且埋葬，好叫我們在生命的新樣中生活行動。我們的生活行動必須在生命的新樣中。我們一旦在基督的死、埋葬與復活裡與祂聯合，我們就不再憑着舊人生活，乃是在生命的新樣中生活行動。

我們必須加上算與獻（11，19）這兩個關鍵辭，這一段才完全。當我們認識我們與基督是一，在祂裡面我們就算祂的死是我們的死，並且在祂埋葬且復活時，我們也在祂裡面埋葬且復活。在這樣的聯合裡，我們向罪算自己是死的，向神卻算自己是活的。接着保羅在十九節說，‘將肢體獻給義作奴僕，以至于聖別。’根據我們向罪算自己是死的，向神算自己是活的，我們乃是將肢體獻給義作奴僕。

這九個關鍵辭－接枝、聯合、釘十字架、埋葬、復活、舊人、生命的新樣、算與獻－非常清楚的給我們看見羅馬六章的整幅圖畫。

五章告訴我們，我們是在亞當裡生的，但現在我們已經從亞當裡遷出來，遷到基督裡。在亞當裡，我們承受了罪與死，但如今在基督裡，我們領受了與罪相對的義，也領受了與死相對的生命。但我們要明白如何遷到基督裡，就需要六章裡的說明與解釋。我們乃是藉著聯合，從亞當裡遷出，並遷到基督裡。我們與祂聯合，也就是栽種祂、接枝于祂並與祂聯結。因此，祂的死成為我們的死，祂的埋葬成為我們的埋葬，祂的復活也成為我們的復活。換句話說，祂的經歷是我們的歷史。這樣，我們的舊人已經釘十字架，如今我們在生命的新樣中，就是在基督自己的新樣中生活行動。因此，我們必須向罪算自己是死的，向神算自己是活的。為這目的，我們必須獻上自己，特別獻上我們身體的所有肢體－不再獻給罪，乃是獻給義。

在肉體中受內住的罪所捆綁

神的律

六章對我們來說可算是容易明白的，但七章就不容易懂了，這章是‘一座難爬的山’。甚至許多研讀聖經的人也沒有正確的領會七章。這一章有幾個關鍵辭。第一個重要的辭是‘神的律’，也就是十誡以及所有補充的條例，（22，7，10，）這是借摩西所頒賜的律法。

肉體

第二個關鍵辭是‘肉體’。保羅說，‘我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善。’（18。）六章說到舊人，而七章論到肉體。聖經裡的‘肉體’一辭至少有三個意義。就積極的意義來說，肉體是指作為我們物質身體一部分的肉、骨和血，是我們身體的元素與構成成分。第二，肉體是敗壞的身體，這是消極的一面。雖然神為我們創造的身體是正直又純潔的，它卻中了撒但的毒，被善惡知識樹的果子敗壞了。我們的身體是由神所創造，在性質上是清潔的，卻受敗壞而墮落，成了肉體。

第三，在聖經裡，肉體乃是全然墮落的人。（三20，加一16。）人已經墮落到一個地步，完全受肉體的控制與影響。因此，聖經告訴我們，墮落的人叫作‘肉體’。創世記六章三節與十二至十三節清楚的題到這點。這幾節聖經裡所說‘凡屬肉體的人’，指明墮落的人乃是在肉體的控制下生活，所以在神眼中，人已經成了肉體。羅馬七章的肉體一辭含示，整個墮落的人（包括他的靈與魂）是在肉體的控制之下，但主要的意思是敗壞的身體。

肉體就是舊人的活出。舊人的生命活出之前，就只是舊人；但舊人一旦活出，那就是肉體。一個人無論多好，他仍然是舊人；但直到我們看見肉體，也就是他整個生活、行動、行事為人和態度，我們才明白他是舊人。六章的舊人彰顯並活了出來，那就是七章的肉體。肉體在道理上就是舊人，這舊人在經歷上就是肉體。

肉體是舊人的見證、生活與行動。六章的舊人只是定位在那裡，還沒有行動，但七章裡的舊人有所行動，所以就成了肉體。那裡的舊人非常活躍、活潑、活動，尤其是努力行善，想要勝過惡；因此，他是肉體。

我們身體肢體中的律

羅馬七章第三個要點是我們肢體中的律。七章裡的第一個律是摩西的律法；第二個律是我們身體肢體中的律，是個邪惡的律，在八章稱之為罪與死的律。（2。）毫無疑問的，我們肉體肢體中的這個律，是屬撒但生命的。由於墮落的緣故，當人吃了善惡知識樹，撒但的生命就注射到人的身體裡。知識樹的果子被接受到人的身體裡，所以人的身體就中了毒。因此，在人的身體裡有邪惡的東西。按照聖經的啟示，我們從知識樹所產生的一切作為，都與罪有關。

當人摘了知識樹的果子吃，撒但邪惡的元素就進到他身體裡。這符合羅馬七章的思想，那裡說我們肢體中有一個律。既然神沒有在人身體的肢體中創造這個罪的律，這律必定來自知識樹的果子，這果子屬於撒但，被接受到人的身體裡。因此，這惡的律，罪與死的律，是屬於撒但生命的。

任何律的原則乃是，律永遠符合其生命。某種生命必定有某種律。舉例來說，人不需要教導一隻貓如何捉老鼠，貓的生命裡面有捉老鼠的律。照樣，人也不需要教導小狗如何吠叫，因為狗的生命裡面有吠叫的律。植物生命也有律。花椰菜這種植物的律使它生長白色的花菜。另一種植物也有自己的律，使它長出黃色的葉子。同樣的，我們不需要教導花朵如何盛開，因為在它們的生命裡有開花的律。

照樣，我們的肢體裡有罪與死的律，這是因為我們裡面有撒但的生命，這可由不信者被稱為魔鬼的兒女這事實所證明。約壹三章八至十節說，實行罪的人是魔鬼的兒女；而在約翰八章四十四節，主耶穌告訴邪惡的法利賽人，他們的父是魔鬼。

心思的律

還有另一個律，是第三個律，乃是心思的律。羅馬七章二十三節說，‘但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰。’我們不該認為，心思的律與藉著摩西頒賜之神的律一樣。摩西的律法在我們外面，而心思的律在我們裡面。因為心思是魂的一部分，因此，心思的律就是我們魂的律。二十三節的兩個律是主觀的律，不是客觀的律。一個律主觀的在我們身體的肢體裡，另一個律主觀的在我們心思裡。這兩個律，一個在我們肢體裡，另一個在我們心思裡，彼此交戰。

我們已經看過，每一種生命都有與它相對應的律。我們魂裡的人性生命既是神創造的，所以是良善的。因此，這生命的律也必定是良善的。既然這受造的生命是在魂裡，這善的律就在魂裡。因為心思是魂的一部分，所以這律稱為心思的律。我們心思中這善的律，這良善生命的律，符合神的律。一旦在我們外面神的律要求我們行善，我們心思中的律總是響應。然而，每當心思的律響應神的律，想要為善時，我們肢體中的律就起來攔阻，與心思的律交戰。神的律與心思的律彼此‘相愛’，但這兩個律永遠不得‘結婚’，因為我們肢體中的律是仇敵，與心思的律交戰，攔阻這兩個律。

羅馬七章裡的交戰，與信徒和非信徒都有牽連，因為在羅馬七章還沒有題到任何有關救恩的事。在神的創造裡，我們所得受造的人性生命，是在我們的魂裡。在這受造的良善生命裡面，有善的律。然而人墮落的時候，將撒但的生命接受到人的身體裡。在這邪惡的生命裡有惡的律，就是罪與死的律，住在人身體的肢體中。

你若看過吸鴉片的人，就會非常清楚這件事。我年輕的時候看過吸食鴉片的人，他們心思裡明明知道不該抽鴉片，也下定決心絶不再抽，但是過了幾個小時，毒癮在他們的身體裡就會開始發作。他們敵不過那煙癮，他們肢體裡有個律，就是上癮的律。他們不論怎樣掙扎努力抗拒這煙癮，至終還是被擄到煙館去。保羅說，‘但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉著那在我肢體中罪的律，把我擄去。’（23。）就連抽鴉片的人也領悟，在他的肢體裡有個東西，與他心思裡的一個東西交戰，藉著那在他肢體中煙癮的律，把他擄去。各種情慾也是身體肢體中各種的癮。因此聖經告訴我們，情慾和肉體有關。

得釋放脫離罪的捆綁和律法的約束

現在我們已經題過四個重要的辭，就是神的律、肉體、肢體中的律、以及心思的律。我們也必須記住‘交戰’這辭；肢體中的律與心思的律交戰。羅馬七章第六個關鍵字是死。我們向着律法是死的。（4。）我們還活着的時候，受律法的約束；然而我們一旦死了，就得了釋放，我們再沒有任何義務。

保羅在羅馬七章一至六節說到丈夫的律法，將我們比作妻子。女人結婚之後，就受她的丈夫約束；她沒有自由。然而當丈夫死了，妻子就得着釋放。如何解說羅馬七章的丈夫，這是個大問題。關於這丈夫是誰，曾經有過許多辯論。有些人說這丈夫是指律法，但律法怎麼會死？（3。）

一至六節說，‘弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不知律法作主管轄人，是在他活着的時候麼？女人有了丈夫，丈夫還活着，就受律法約束，歸與丈夫；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以，丈夫活着，她若歸與別的男人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了那律法，雖然歸與別的男人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，向着律法也已經是死的了，叫你們歸與別人，就是歸與那從死人中復活的，使我們結果子給神。因為我們在肉體中的時候，那藉著律法活動的罪欲，就在我們肢體中發動，以致結果子給死。但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們在靈的新樣裡服事，不在字句的舊樣裡。’

在這幾節聖經裡，丈夫（不是妻子）若死了，妻子就得釋放脫離丈夫的律法。有些人可能解釋這事說，我們對作為丈夫的舊人沒有任何義務，反倒是受律法的約束。若是這樣，丈夫就是律法。但是這樣解釋有個問題，因為這幾節聖經是說丈夫死了。既然律法是不會死的，必定是舊人死了。（六6。）我從一九二五到一九二七年，花了許多時間研讀這事。在我寫給倪柝聲弟兄的第一封信裡，我請教他羅馬七章的丈夫是誰。他回答說，一方面，這丈夫是舊人；但另一方面，這丈夫包括律法，這是因為舊人和律法彼此之間的關係非常密切。

一方面，我們就是舊人；但另一方面，舊人是我們擁有的東西。因此，羅馬六章六節用了‘我們的舊人’這說法。當我們在舊人裡面，我們就受神律法的約束。然而我們的舊人已經釘十字架，所以我們現在已經得釋放脫離了律法。從這觀點來看，丈夫是服從律法的舊人，我們是舊人的妻子。當我們的舊人還活着，我們作為舊人的妻子，就受律法約束；但如今作為我們丈夫的舊人已經死了，我們就得釋放脫離律法的約束。

七章最重要的點是我們的舊人，也就是說，我們這些舊人，在基督裡已經死了。因此，我們與律法沒有任何關係了。所以我們再也不該努力遵守律法。我們對它再沒有任何義務，因為舊人已經死了，我們已得着釋放。六章告訴我們，我們在基督裡已經死了，所以我們從罪得了釋放；（6，11，18，22；）而七章也說我們死了，但這裡是說我們得釋放脫離了律法。在六章我們得釋放脫離了罪，而在七章我們得釋放脫離了律法，二者都是藉著我們與基督同死。當我們與基督同死，我們就得釋放脫離罪，也得釋放脫離律法。當我們活在舊人裡，我們就受罪的捆綁，同時又受律法的約束。如今我們得釋放脫離了罪的捆綁，也脫離了律法的約束。

這些就是這一段最重要的事，但是在這幾章聖經裡，几乎每一個字都是關鍵字。六章說到罪的身體，（6，）七章說到屬死的身體。（24。）六章所說的物質身體，是罪的身體，在七章稱之為屬死的身體。罪的身體在犯罪的事上，極為活躍有力；但是在行神旨意並遵守律法的事上，卻是屬死的身體；它不活動、無能、軟弱到極點。

六章和七章裡，還有另一個重要的辭，就是人位化的罪。羅馬六章十四節說，罪作主管轄我們；七章十七節說，罪住在我們裡面。使徒保羅說，‘若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。’（20。）因此，罪是個活的、有行動的、活躍的東西，在我們裡面、並藉著我們行事；這指明罪是活着的。

生命之靈的律

在靈裡最高最強之律的釋放

羅馬八章有一個美妙的辭，就是‘生命之靈的律’。（2。）在這個辭句裡，律、靈、生命這三樣東西組合在一起。這律是保羅在羅馬書題到的第四個律。七章有三個律，就是神的律、我們肢體中的律、以及心思的律。生命之靈的律毫無疑問乃是神聖生命的律。我們藉著重生，將神聖的生命接受到我們靈裡，而這最高的生命有最高的律。這律釋放我們脫離罪與死的律。

我們已經看過，第三個律，就是心思的律，總是響應並符合頭一個律，也就是神的律。但問題出在第二個律，就是罪與死的律。因為第三個律比第二個律軟弱，所以第二個律總是勝過第三個律，將我們擄去。但是第四個律，就是生命之靈的律，是最高最強的律，釋放我們脫離第二個律，並且滿足頭一個律所有的要求。羅馬八章二節與四節，清楚的題到這點。

心思置於肉體或置於靈

在羅馬八章裡，六節是另一個非常重要的經節，几乎每一個字都是關鍵，因為這一節與三個生命和四個律有關。我們已經看見，頭一個律，就是神的律，是在我們外面並在我們上面，另外三個律都在我們裡面。第二個律，就是罪與死的律，是在我們肢體裡。第三個律，就是我們心思的律，是在我們心思裡。第四個律，就是生命之靈的律，是在我們靈裡。這符合我們這些受造、墮落又重生之人的三部分－身體、魂、靈。在我們全人的每一部分各有一個律；在我們的身體裡有撒但生命的律，在我們魂裡的是人性生命的律，在我們靈裡有神聖生命的律。神創造人之後，人墮落之前，在人裡面只有一種生命和兩種律。雖然那時候神的律法還沒有頒佈，原則上律法已經存在。人裡面有受造的人性生命，以及善的律，能行符合神要求的事，也就是神律法的事。

但是人墮落以後，第二個生命闖進來，而這生命有個惡的律。這時，人裡面的麻煩開始了。神的律法題出要求，我們的魂，就是我們人性生命裡善的律，總是想要響應神的律。然而因着我們的心思是墮落的，所以不總是站在善的那一邊，就是神的律那一邊。我們的心思不站在善那一邊時，第二個律就不會興起。但是每當我們的心思與善這第二個律站在一邊時，罪與死的律就進來介入並攔阻我們。撒但生命的律阻撓我們，並與人心思裡的律交戰。這撒但的律比我們人生命的律更強，所以人的生命以及人生命的律總是被擊敗。但是我們在重生的時候，接受了最剛強的生命以及最剛強的律，這律就是生命之靈的律，現今能拯救我們。這律釋放我們脫離罪的律，成就神律法的要求，並滿足人生命之律的願望。

這幾種生命之律的運行，在於心思站在那一邊。心思可以站在肉體這一邊，肉體有罪的律在我們肢體裡；或者站在靈這一邊，在我們靈裡有神聖生命的律。這兩邊是對立的，而心思夾在中間。我們的經歷在於我們的心思站在那一邊。羅馬八章六節說，‘因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。’六節題到三樣東西，肉體在外面，靈在裡面，心思在中間代表魂。現在心思可以站在外面的肉體這一邊，也可以站在裡面的靈這一邊。我們的心思站在肉體這一邊就帶來死，但我們的心思若站在靈這一邊，就有生命與平安。我們若對這事不清楚，就很難對主有真實的經歷。

因為我們受造、墮落而後又得了重生，所以同一個心思在一個場合可能是良善的，但在另一個場合可能不是良善的。羅馬七章二十二節清楚的指明，心思喜歡神的律；二十五節也說，‘我自己用心思服事神的律。’這意思是說，我們心思裡善的律總是符合神的律；但這意思並不是說，墮落的心思是絶對良善的。新約裡有其他的經節告訴我們，心思是有罪而邪惡的。就如以弗所二章三節說，‘我們眾人從前也都在…我們肉體的私慾裡，行事為人，行肉體和思念所意欲的。’羅馬七章二十五節是在好的一面題到心思；然而，羅馬八章六節靈的心思，乃是置於靈的心思。

第十一章　羅馬書中的聖別、得榮、揀選、與身體生活

讀經：羅馬書八章六節，四節，十四節，二十八至三十節，三十二節，三十五節，三十八至三十九節，九章十六節，十一章五節，十二章一至二節，十一節，四至五節。

聖別

三個人物以及三個意志、三種生命、三個律

我們在前一章看見，羅馬七、八章說到三種生命和四個律。神的律，就是字句的律法，是在人的外面，要求我們照着神的所是行善，並實行神的旨意。另外三個律主觀的在我們裡面。三部分的人每一部分各有一個律。我們身體裡有罪的律，我們魂裡有善的律，我們靈裡有生命的律。我們的想法可能僅僅以行善為目標。然而神對人的目的不僅是要我們行善，乃是要我們憑祂的生命，也就是憑祂作生命活着。

我們必須牢記，在宇宙中有三個人物，就是神、撒但與人。這三個人物有三個意志，就是神的神聖意志、撒但鬼魔的意志、以及人的意志。我們從聖經很容易看見，魔鬼的意志總是想盡辦法要攔阻神的意志，撒但的意志總是想破壞並阻撓神的意志。因此，在宇宙中有一場戰爭正猛烈進行着。甚至科學也告訴我們，宇宙中有一種衝突，像是一場戰爭，一個交戰。這是因為有兩個意志，神聖的意志與撒但的意志，互相衝突，彼此交戰。

除此之外，神創造了第三個意志，也就是人的意志。神創造這個意志的目的，是要這意志與祂站在一邊。然而，神並沒有強迫人的意志與祂站在一起；神讓人自由選擇，自行決定。因此，這意志可以任選一邊。如果人願意，他可以選擇神；但如果他喜歡，他也可以選擇站在撒但那一邊。人若選擇神，站在神的意志那一邊，神就可以完成祂的定旨。然而，人若選擇站在撒但那邊，撒但就可以作一些事攔阻神的旨意。所以，有三個人物和三個意志。

每一個意志各有其獨特的生命。神聖的生命有神聖的意志，撒但的生命有鬼魔的意志，照樣，人的生命有人的意志。不但如此，每種生命都伴隨着一個律。我們不是說生命就是律，乃是說，任何一種生命都有一個律。按照生物學家所說，任何一種物質的生命都有其原理和定律，乃是一個科學的事實。神聖的生命也有神聖的律，撒但的生命有撒但的律，人的生命有人的律。總而言之，有三個意志，分別有各自的生命，並且每種生命有各自的律。我們要永遠記住這三樣東西。

伊甸園中的三個人物

在聖經一開頭，伊甸園中就有這三個人物。亞當站在兩棵樹跟前，這兩棵樹代表或表徵兩個人物，就是神和撒但。生命樹代表神，亞當在那裡代表人，撒但也在那裡，由知識樹所代表。這幅清楚的圖畫給我們看見，神和撒但都成了人選擇的對象。神自己在那裡，並且有撒但在人面前；神給人意志力，讓他作選擇。因此，在那個園子裡有三個人物、三個意志、三種生命、和三個律。

在那園子裡，這三個人物是個別的、分開的。神是神，撒但是撒但，人是人；這三者沒有一個與另一個調和。神的目的是要人接受祂作生命。然而，在人接受神到他裡面以前，撒但搶先了一步，他先下手行事。人被引誘，就將撒但接受進來；撒但進到人裡面，於是這二者－人和撒但，撒但和人－就非法的結合在一起。因此，撒但就不僅在人外面，也在人裡面了。

有些人可能覺得，說撒但在我們裡面太過了。然而，以弗所二章二節說，‘那時，你們…行事為人，隨着這世界的世代，順着空中掌權者的首領，就是那現今在悖逆之子裡面運行之靈的首領。’空中掌權者的首領撒但，在人裡面運行，這證明撒但在墮落的人裡面。撒但什麼時候進到人裡面？是在亞當吃知識樹果子的時候。所以聖經才告訴我們，墮落的人稱為魔鬼的兒女，並且撒但是罪人的父。（約壹三10，約八44。）當撒但進到人裡面，撒但邪惡生命的律也與他同來。

在神的救恩裡，祂不但救贖我們，也重生我們。救贖乃是主流血的事，而重生是生命的事。在神的救恩裡，不但有奇妙的血，也有奇妙的生命。在消極一面，血是為著救贖；在積極一面，神聖的生命是為著重生。血代表主為我們所作的，就是祂的工作；而生命代表主之於我們的所是，就是祂的人位。我們相信主那藉著血的救贖工作，我們也相信祂的人位作了我們的生命。當我們這樣信入祂，我們就在消極一面蒙了救贖，也在積極一面得了重生。這意思是說，我們的罪得了赦免，我們也接受祂作生命。這樣，祂就進到我們裡面。

我們不難證明撒但進到我們裡面的那一部分。撒但乃是進到我們物質的身體裡，因為亞當墮落時，乃是用他的身體吃了知識樹的果子，將果子接受到他的身體裡。要證明主進到我們的那一部分，這就更容易了。我們都知道主乃是進到我們人的靈裡。（林前六17，羅八16。）除了這兩種生命以外，還有人的生命在我們魂裡。現在我們能看見，這三種不同的生命在我們裡面各自有其位置。身體是撒但的生命所在的位置，魂是人的生命所在的位置，靈是神聖生命所在的位置。所以羅馬七至八章清楚的告訴我們，在我們身體的肢體中有罪的律，在魂的心思中有善的律，在靈裡有神聖生命的律。這事再清楚不過了。

我們裡面的伊甸園

今天我們基督徒面對的難處是，我們裡面有個伊甸園。三個人物不僅當時都在伊甸園裡，現今也都在我們裡面，使我們成了伊甸園的縮影。古時在伊甸園裡有三個人物，現今同樣的三方都在我們裡面。我們裡面有人的生命，連同人的意志和善的律。我們裡面也有撒但的生命，連同撒但的意志和撒但的律。不僅如此，我們裡面也有神聖的生命，連同神聖的意志和神聖的律。因此，我們的故事和亞當的故事完全一樣。神如何給亞當自由意志，給他決斷力以作選擇；神也給我們同樣的決斷力和意志，任我們選擇。

我們若想要跟隨撒但，不需要跑多遠。我們若選擇與撒但為友，也不需要打電話，因為他離我們很近，甚至就在我們裡面。不論我們去那裡，他總是如影隨形，從不離開我們。絶不要以為撒但會片刻離開我們；我們若這麼說，就受騙了。撒但邪惡的生命仍然在我們的肢體裡。有一天彼得對主說了一些好話，但是他自己不知道撒但在他裡面。因此，主轉身對彼得說，‘撒但，退我後面去吧！’（太十六23。）雖然我們不說撒但無所不在，但我們必須領悟，他就住在人的肉體裡，這是一個有聖經根據的事實。如今撒但這邪惡的靈在人類裡面運行。只要我們是人，我們就還在這墮落的身體裡，所以我們必須清楚知道，邪惡的生命帶著邪惡的律仍舊在我們裡面。但雖然這邪惡的東西在我們身體裡，我們仍然必須感謝讚美神，因為神聖的生命在我們靈裡。

我們既然還在身體裡，就密切聯于邪惡的事物。所以當我們來接觸主，必須每天、每時刻都倚靠主的血。不論我們是否感覺到自己有罪或有錯，我們仍然需要血。在舊約的預表裡，若沒有流血，沒有人能進到主面前。不論我們覺得自己是有罪或聖別，我們仍然需要血，因為我們還在這犯罪的身體裡，就是在罪的身體裡。但是我們必須讚美主，因為祂也在我們裡面！祂是更深入的在我們裡面。

我們的心思置於靈的秘訣

撒但住在我們身體的肢體裡，但神在我們靈裡。這把我們帶到羅馬八章六節，這節包含一個真正的秘訣。這一節有三樣東西，心思、肉體和靈。這一節說，‘因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。’我研讀過這一節的許多翻法，按照希臘原文的意義，這是最正確的翻法。新美國標準本與修訂標準本（the Revised Standard Version）的翻法也不錯，表達了相同的意義。

我們在這一節再次看到三個人物。我們人由心思所代表，那惡者撒但在肉體裡。這裡的靈是神聖的靈與人的靈二靈的調和。我們很難說羅馬八章的‘靈’是聖靈，還是人的靈。六節的靈是指二靈調和成為一。這可由十六節證明，那節說，‘那靈自己同我們的靈見證。’因此，靈裡有神這神聖者，心思裡有人，肉體裡有撒但。

如今我們的經歷就在於我們將自己，也就是將我們的心思置於誰或置於什麼。我們若將心思置於肉體，也就是置於撒但，結果就是死。亞當就這麼作了，他吃了知識樹的果子，得着同樣的結果，就是死。但我們若將心思置於作為生命的神，結果就是生命平安。今天我們基督徒不需要努力勝過肉體，也不需要努力擊敗罪的律，我們作不到。我們只需要與那靈站在一邊，並且倚靠祂。我們所需要的是靈裡的拯救。我們必須與靈站在一起，將我們的心思置於靈，並且倚靠主。這樣我們就必蒙拯救。

這是我們都必須學習的秘訣。我已往作基督徒多年，我相信我們需要這個教訓勝過其他一切的教訓。當然，關於主自己的教訓，就如主的身位、主的所是、以及主為我們所作的，都是非常需要的。但主觀來說，羅馬八章六節的教訓是最需要的。我們可以用開車為例證來說明這事。開車牽涉到許多事，但最重要的是，要清楚我們鄰近四周的狀況。我們若知道這一點，開車就是一種享受，且不花力氣。我們不需要推車或拖車，我們也不需要跑步、走路或用許多力氣。我們只需要坐在那裡享受開車，因為不是我們在跑，乃是車子在跑。

但是我們必須學習與車子合作的秘訣。車子跑或不跑乃在於我們。今天我們擁有子’，但我們必須知道如何‘駕駛’。如果我們知道如何駕駛，就沒有問題，我們也不需要花力氣。三十五年以前，我還在掙扎努力，但是讚美祂，如今我沒有任何掙扎。我知道我的靈是我的‘汽車’，我也知道如何‘駕駛’。今天就連一個殘障的人也能開車，因為不是他載運車子，而是車子載運他。不過，車子需要他駕駛。同樣的，不是我們擊敗仇敵；乃是神聖的生命帶著我們得勝，但神聖的生命需要我們‘駕駛’。

這秘訣甚至不在羅馬六章六節或六章十一節，秘訣乃在羅馬八章六節。我們必須學習如何將我們的心思置於靈。換句話說，我們必須學習信靠神，且倚靠主。我們若知道如何倚靠主並信靠祂，而我們也這樣作了，一切就都沒有問題。這可以用電器的使用為例來說明。我們只需要知道如何插上插頭。除非我們沒有插上插頭，否則不會有任何困擾。若是不插電，誰也幫不了我們。如果我們想要操作電器，也知道如何操作，每當我們需要的時候，就可以插上插座。這很簡單，但這是我們都必須學習的秘訣。

我強調這些事，因為我的負擔不是隻給你們一些道理。我們若需要學習道理，那只是為著‘開車’這個目的。我們認識並明白汽車的構造與其零件的安排，是為著一個目的－駕駛它。熟悉汽車的零件以及引擎的運作是有幫助，但那不是秘訣。秘訣乃是駕駛。同樣的，雖然我們必須研讀聖經連同其敘述與教導，但真正的秘訣是在羅馬八章六節。我們也許非常認識聖經，但我們若沒有應用羅馬八章六節，我們所知並所作的一切，都不會有什麼果效。

多年來，我日夜研讀聖經。就着我們屬靈的經歷來說，我還沒有發現另一節聖經像羅馬八章六節這樣重要。在我們屬靈的經歷中，‘駕駛’的路就在這一節聖經中。從羅馬一章開始直到八章，我已經向你們陳明許多事，現在我們來到八章六節。就在這地方，就是這秘訣，使我們知道如何‘駕駛’。

我們裡面有三個意志、三種生命和三個律。我們自己在這裡，撒但在我們裡面，神也在我們裡面。現在我們必須禱告：‘主，幫助我選擇你。幫助我倚靠你，信靠你，放下我的努力與掙扎。幫助我絶不憑自己作任何事來勝過惡或試誘；卻要幫助我一直倚靠你，與你站在一邊，並且信靠你。主，我絶不作任何事企圖改正自己或拯救自己。主，幫助我一直全人投注於你，信靠你，倚靠你。’

這種倚靠主的經歷是甜美且非常便利的，其便利好比家庭用電。我們家裡的電非常便利，照樣，我們應當立刻‘插電’接上主，因為祂是那樣便利。正如電裝置在房子裡，甚至裝在最裡面、最隱藏的房間裡，主也已經裝置在我們最裡面的部分。這神聖的電雖然這樣便利，我們還需要作一件事：我們需要學這個秘訣，並且禱告求主使我們樂意應用。我們必須一直樂意應用這秘訣，並且‘插上電’。雖然我們可能聽過數百篇信息，這些信息可能都沒有題到我們基督徒生活真正的秘訣是什麼。我們必須一直操練實行，將我們的心思置於靈，活在這實際裡。

照着靈並憑着內裡的膏油塗抹而行

羅馬八章四節告訴我們，要照着靈而行。照着靈而行的意思就是隨從靈。我們如何能認識靈？乃是藉著生命平安的感覺。要明白生命的感覺相當困難，但要說到平安的感覺就容易多了。不論我們作什麼，我們都必須核對我們裡面是否有平安。當然，這平安不是外面的平安，乃是裡面的平安。我們有沒有內裡的平安？

這平安是內裡膏油塗抹所產生的結果。當我們將心思置於靈，那靈就在我們裡面運行作工。我們若隨從膏油塗抹，就會感覺平安、妥貼，並且非常在光中。我們會得着舒暢、加強並滿足。這就是膏油塗抹，這就是生命的感覺。我們應當只跟隨這種裡面的感覺。隨從這裡面的感覺，這內裡的知覺，意思就是我們照着靈而行。

我們如何知道我們有生命？因為我們裡面得着復甦、加強、加力並滿足。同樣的，我們知道我們有平安，因為我們舒泰，並且在光中。當我們裡面感覺虛空黑暗，感覺缺少裡面的平安與妥貼，這意思就是我們沒有照着靈而行。然而，當我們照着靈而行，我們裡面總是得着復甦、滿足並加強。我們持續不斷的經歷生命、平安與舒暢。這意思是，我們是隨從那靈的。

被那靈引導

羅馬八章用了另一個辭－被那靈引導。十四節說，‘因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。’‘引導’這小小的辭非常重要。當我們將心思置於靈，並且照着靈而行，我們就不斷的被那靈引導。這樣我們就過真正神兒子的生活。我們不僅在生命和性情上是神的兒子，也在日常的行事為人上是神的兒子。在日常行事為人和一切事上，我們都被聖靈引導，我們在每一方面都與祂合作。

模成神兒子的形像

在這之後，羅馬八章二十九節說到模成神兒子的形像。我們照着靈而行，就漸進的模成基督的形像。這是一種漸進的過程，不是一次而永遠完成的。這工作持續經過我們整個人生。我們越照着靈而行，就越模成基督的形像。這是神的目的。神的目的是要將我們模成祂兒子的形像，也就是使祂的兒子在許多弟兄中作長子。祂的目的是要藉著祂兒子，並以祂兒子為模型、形狀來複制許多兒子。因此，我們必須模成基督的形狀、形像。

一天過一天，聖靈一點一點，一部分一部分，漸進的把我們模成基督的形像。二十八節說，‘萬有都互相效力，’目的是為要把我們模成基督的形像。為著模成，我們裡面需要聖靈，外面需要‘萬有’。這好比烘焙蛋糕。我們要烘焙一個蛋糕，裡面需要麵糊，外面需要熱力。裡面的‘麵糊’是聖靈，外面的‘熱力’是‘萬有’。

羅馬八章有兩個段落。前半部有那靈在裡面運行，後半部有‘萬有’在外面互相效力，叫我們得益處。萬有包括苦難、患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身、危險、刀劍、死、生、天使、掌權的、現今的事、要來的事、有能的等等。（35，38。）甚至我們親愛的妻子和兒女也包括在萬有裡面。我們讚美神，萬有都在祂主宰的手控制之下。祂主宰的手運行安排一切必要的事，叫我們得益處，目的是為要將我們模成基督的形像，也就是為基督產生許多弟兄，作神的眾子，使獨生子能成為許多弟兄中的長子。

得榮

羅馬八章最後一個關鍵辭是‘得榮’。（30。）我們現今在模成的過程中，但我們的目標是，有一天當祂回來時，祂要使我們得榮耀；祂要帶我們進榮耀裡去。今天這榮耀已經在我們裡面，有一天這榮耀要完全從我們裡面照耀出來，吞滅我們身體裡的死。我們的身體要改變形狀，從卑賤的身體改變成榮耀的身體。（腓三21。）這是得榮的意義。

今天雖然榮耀已經在我們裡面，但這榮耀需要照耀出來，這榮耀還沒有完全照耀出來。這榮耀從我們全人的中心，從輪軸到邊緣，持續不斷的擴展、充滿、浸透我們的魂，到一個地步，我們只等候一件事－主的來臨。祂回來的時候，這榮耀要浸透我們整個身體，這時我們整個身體要從卑賤的形狀改變成榮耀的形狀。這就是羅馬八章所說的得榮。

我們永遠研讀不盡這一章，我多次回頭再來讀羅馬八章。在我的聖經裡，這一章有許多眉批註解。我們越研究、閲讀併進入這一章，這一章越顯得榮耀。在這段話裡，我們認識我們裡面的三個律，生命之靈的律，以及內住之靈在我們裡面運行。此外，‘萬有’都互相效力，叫我們得益處，將我們模成基督的形像。這不僅僅是一件勝過罪、幫助我們行善、或滿足律法要求的事；神渴望將我們模成祂兒子的形像。惟有將我們模成基督的形像這件事，才能使神喜悅。因此，我們需要模成祂的形像。

我們對這真理可能沒有多少領會。我們常感困擾的是我們軟弱、失敗且犯罪，我們無法行善或勝過我們的弱點。我們的觀念裡大多是這個東西。然而，這與神的目的無關。神的目的比這個高多了。神的目的是要將我們模成基督的形像。這不是行善的事，也不是擊敗仇敵或勝過我們軟弱的事。這事乃是關乎模成基督的形像。這高超多了，並且更為積極。

我們不可能作這種工作。我們在自己裡面沒有這種潛力，但是我們讚美主，潛力在祂裡面。祂是那靈在我們裡面，而且祂主宰的手安排一切必要的事，為我們互相效力。因此，我們必須信靠祂。我們必須將自己信託給祂，交託給祂，享受祂的運行。我再說，這不僅是行善、勝過罪或擊敗仇敵的事，乃是要有基督活的形像。神會作成這事。我們所需要作的乃是與祂合作，配合祂而不抱怨、不發怨言。不論什麼事臨到我們，我們都讚美主，因為都是為叫我們得益處。我們應當一直確信，所有臨到我們的事，都是在祂主宰的手安排之下量給我們的，都在祂手中。有一天祂要來，我們也要在祂的得榮裡。

恩典的揀選

羅馬九、十、十一章可以概括為一個辭－恩典的揀選。（十一5。）如果沒有這三章，我們可能以為信主耶穌這事是我們發起的。但我們讀過這幾章之後，就領悟不是我們發起的，乃是神發起的。神揀選了我們，也就是祂選上了我們。因為祂在已過的永遠揀選了我們，我們現今才會相信祂。不僅如此，這揀選永遠不會改變。這是神恩典的揀選，不是根據我們人的行為或作為的揀選。因此，羅馬書這一段最重要的經節是九章十六節：‘這樣看來，這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神。’不在於我們這作工並掙扎努力的人，只在於那施憐憫與恩典的神。

身體生活的實行

羅馬書末了主要的一段是從十二到十六章。我們為什麼必須重生並且模成基督的形像？乃是為要使我們成為基督身體的肢體。頭八章題到的所有項目，加上接下去三章恩典的揀選，目的都是為基督得着一個身體。

這卷書末了一段說到身體生活。我們若仔細讀這五章，似乎只有十三章說到一點身體生活。然而，接下去有更多關乎身體的事。十四、十五章特別告訴我們，作肢體的如何彼此接納，這是為著身體生活。不僅如此，十五章末了一部分告訴我們，如何顧到其他肢體的需要，如何在財物上有交通，供給地上其他區域肢體的需要；這也是身體生活的一部分。末了的十六章雖然看起來與身體生活沒有什麼關係，卻是滿了身體生活。這一整章展示真實而實際的身體生活。

將我們的身體獻上

在羅馬書這末了一段，有許多重要的辭。第一，我們必須將我們的身體獻上。（十二1。）這不僅是奉獻我們的心思、意志、意念與心意，更是奉獻我們的身體。我們乃是將身體獻上，當作活祭。這一章題到兩個身體。我們將我們的身體獻上，就實化基督的身體。我們若愛我們的身體，祂的身體（召會）就蒙受損失。但我們若將我們的身體獻上，當作祭物，祂的身體就要得着建造。我們必須為著祂身體的緣故，獻上我們的身體。為著召會生活，身體生活，需要將我們的身體獻上。我們要將自己獻上，就應當明確、具體、實質的將身體獻給主。然而，我們若為自己保留我們的身體，祂的身體就會蒙受損失。為了建造並顧到祂的身體，我們必須將我們的身體獻上，將我們的身體交付給祂。

藉著我們心思的更新而在魂裡變化

這一段題到的第二件事是藉著心思的更新而變化，（2，）這與我們的魂有關。首先我們必須將我們的身體獻上，其次我們的魂必須變化。心思是魂的一部分。重生已經在我們全人中心的靈裡完成，現在我們需要的乃是魂得着變化。住在我們靈裡的那靈，正在浸透那環繞着我們全人中心的靈外圍的部分，為要變化我們的魂。

這裡牽涉到人的三部分－身體、魂與靈。首先，在實行召會生活的時候，我們必須採取的第一步是將身體獻上，但不只是這樣。我們將身體獻上之後，我們的魂還需要受對付，所以我們當作的第二件事，是讓我們的魂得着變化。我們的心思、我們的思想、與我們的思考方式特別需要變化，否則我們無法明白召會生活是什麼，我們甚至會破壞召會生活。獻上我們的身體與魂的變化，尤其是心思的變化，是我們實行身體生活必須的步驟。

靈裡火熱，為著在召會生活裡盡功用

此外，我們的靈必須火熱。（11。）這裡我們有身體、魂與靈。我們必須身體獻上，魂裡得變化，並且學習如何在靈裡火熱以盡功用。我們實行這三個步驟，就有身體生活（召會生活）真實而實際的經歷。召會生活在於我們確定的將身體獻上，也在於我們藉著心思的更新，魂裡得着變化，以明白神在全宇宙中的旨意，乃是要得着召會，就是基督的身體。此外，召會生活也在於我們靈裡火熱，盡祂身體上肢體的功用。我們若作到這幾件事，就會實際的經歷身體生活。

為著召會生活，我們需要將身體獻上，在魂裡被變化，並且靈裡火熱，在基督身體裡盡功用。在羅馬十二章，我們的盡功用是很重要的事。四節說，‘肢體不都有一樣的功用，’接下去的經節告訴我們如何盡功用。甚至憐憫人與接待人也是一種功用。（8，13。）作這樣的事表明我們是活動的肢體，不是閒懶的肢體。我們若是活動的肢體，一直在盡功用，身體生活就非常實際。我們若沒有盡功用，只是一再的聚在一起，就不會有真實而實際的召會生活。真正而實際的召會生活，乃在於肢體盡功用。羅馬十二章講到身體，是指盡功用的身體。

神的旨意是要得着身體生活

羅馬十二章一至二節告訴我們，將我們的身體獻上，當作活祭；並且藉著心思的更新而變化，‘叫你們驗證何為神那美好、可喜悅、並純全的旨意。’這一節說到神的旨意，可以譯為神的‘那旨意’。神沒有許多旨意，神祇有一個旨意。神那一個旨意是什麼？許多基督徒說到神的旨意時，錯用了這一節聖經。嚴格來說，這節聖經表明，神的旨意是要得着召會生活。我們對主若是認真的，將我們的身體獻上給祂，並且願意在我們的魂裡，就是在我們的心思、情感、意志裡有變化，我們就會領悟，神在這宇宙間，並在這地上的旨意是什麼。神的旨意一點不差就是要得着召會，也就是為著祂的兒子得着身體。當我們看見這個，我們會為此犧牲一切，因為我們會領悟到，這是那惟一的旨意。

我們越讀這些經節，就越能領會這就是這些經節的意義。我們讀羅馬十二章整個上下文，就能領會什麼是神的‘那’旨意。那旨意乃是要得着身體生活，就是召會。這就是神的旨意。當然神的旨意包括一些其他的事，但這些其他的事都是次要的，神旨意主要的項目乃是召會。不論我們多好，不論我們作多少事，我們若不在召會裡，不實行召會生活，不為召會活着，我們就不在神的旨意裡。我很篤定的這樣說：即使我們在為神作事，我們還是在神的旨意之外。

雖然十二至十六章題到的事情，可視為神的‘許多旨意’，但身體生活乃是最重要的一項。十四至十五章告訴我們如何接納別人，如何顧到別人，以及如何避免絆倒人，但這一切都是次要的。這一切都在於我們實行召會生活。十二至十六章啟示的頭一個項目是召會，就是基督的身體，接下去所有的項目都是補充這旨意。因此，要驗證神的旨意是什麼，就要實行召會生活。如果我們是身體上正確的肢體，在召會生活裡活動並盡功用，我們就會有其他的一切。我們將是在神旨意裡的人。

第十二章　哥林多前書的主要原則

讀經：哥林多前書一章二節，九節，十八節，二十二至二十四節，三十節，二章二節，十四至十五節，三章一節，三節。

我們在前面幾章已經看過，新約頭五卷書是基督與召會這宇宙人的歷史。羅馬書接在這歷史之後，對這宇宙人有完整的概要說明。

在這概要之後，哥林多前書陳明一些事例與例證，給我們看見在這宇宙人裡，有兩件事在基本上是非常重要的，就是基督與釘十字架的基督，或者也可以說是，基督與十字架。保羅在一章二十二至二十三節上半說，‘猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧，我們卻是傳揚釘十字架的基督。’釘十字架的基督不但指基督自己，更是指基督與祂的十字架。在這宇宙人裡，在積極一面有基督，在消極一面有十字架。若沒有基督與祂的十字架，信徒不可能實化這宇宙人實際的生活。這宇宙人實際的生活，在於積極一面實際的實化基督作我們的一切，消極一面實化十字架作我們包羅一切的了結。因此，哥林多前書就接着羅馬書，以相當長篇幅的例證給我們看見，我們何等需要在日常的生活行動中，在我們召會的事奉裡，並在一切事上，實化基督作一切，並經歷基督的十字架。

一至三章裡的重要事項

基督是我們的分

這卷書頭三章有幾處關鍵的經節。林前一章二節說，‘我們主耶穌基督…是他們的，也是我們的。’這短短的話非常有意義，說到基督是他們的，基督也是我們的。僅僅說基督是我們的主和他們的主，並不是這一節正確的意義。正確的意義是，基督是我們的分和他們的分。這可由九節得着證明。九節說，‘神是信實的，你們乃是為祂所召，進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。’蒙召進入基督的交通，乃是蒙召來分享基督，有分于基督。基督已經賜給我們，作了我們的分。歌羅西一章十二節有‘所分給眾聖徒的分’這樣的說法。眾聖徒所分得的分乃是基督自己。歌羅西書特別論到這事，告訴我們說，我們從神領受的分乃是基督自己。哲學或世上的任何元素，都不是我們的分。基督，而不是其他任何事物，才是我們的分。因此，林前一章九節說，我們蒙召有分于基督作我們的分，我們必須有分于祂。

十字架的話

在這之後，十八節說到‘十字架的話’，這是十字架的傳講。使徒保羅的職事與傳講，乃是十字架的傳講。保羅不僅傳講基督自己，乃是傳講基督與十字架。

基督是神的能力和神的智慧

二十二節接著說，‘猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧。’神蹟是能力的事，我們要行神蹟，就需要能力。這一節的智慧是指知識以及作事的路。我們若有智慧，我們就有知識，也有使我們能作事的路。能力是一件事，作事的路是另一件事。這宇宙間所有的事，都需要能力與路。我們可用汽車說明這事。車子裡面需要汽油，但我們也需要知道如何開車。

二十四節說到釘十字架的基督：‘但對那蒙召的，無論是猶太人、或希利尼人，基督總是神的能力，神的智慧。’基督是神的能力和力量，祂也是神的智慧和道路。基督是能力，使我們能作神的事；基督也是智慧、知識、道路，使我們能作神的事。

基督是我們的公義、聖別和救贖

三十節繼續說，‘但你們得在基督耶穌裡，是出於神，這基督成了從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖。’欽定英文譯本將這節的末句翻作：‘智慧和公義、聖別和救贖。’但這裡第一個‘和’，原文的意思是‘既是…又是…’。這結構指明，智慧是帶頭的項目，在它以下有三個項目，就是公義、聖別和救贖。基督是神給我們的智慧，其中包括為著我們已往的公義，為著我們現在的聖別，以及為著我們將來的救贖。公義是為著我們相信時得稱義；而我們得救之後，在我們日常的生活行動中，在每一件事上，基督是我們的聖別。這裡題到的救贖，乃是我們的身體在將來得贖，（羅八23，）因為這是三個項目裡最後題到的一項。這救贖就是基督自己。

基督是我們的公義，為著我們的已往。基督也是我們的聖別，為著我們的現在，我們在基督裡正在被聖別。在將來，基督是我們的救贖，也就是說，我們的身體要在基督裡得贖。這樣，我們就享受神完全的救恩。這三件事就是基督是我們智慧的項目；這意思是說，基督是我們的一切。

耶穌基督，並這位釘十字架的

二章接著說，‘因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。’（2。）保羅表明，他定了主意不知道別的，只知道基督和祂的十字架。

屬肉體的人，屬魂的人，以及屬靈的人

保羅在一章七節說，‘以致你們在恩賜上一無所缺，熱切等待我們主耶穌基督的顯現。’哥林多的信徒在恩賜上一無所缺，他們有一切的恩賜。然而保羅在三章說，‘弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉的，當作在基督裡的嬰孩。’（1。）嚴格來說，這一節所用的辭不是屬肉體的，而是屬肉的，指一個人完全憑肉體活着。二至三節說，‘我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為那時你們不能吃，就是如今還是不能，因你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒、爭競，你們豈不是屬肉體，照着人的樣子而行麼？’哥林多人雖然有一切的恩賜，卻仍是在基督裡的嬰孩，不但是屬肉體的，且是屬肉的。

保羅在二章說，‘然而屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事為愚拙，並且他不能明白，因為這些事是憑靈看透的。惟有屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他。’（14～15。）這兩節聖經裡有兩種人：屬魂的人和屬靈的人。伴隨着這兩種人，還有三章屬肉體的人。這些經節啟示出屬肉體的人、屬魂的人、以及屬靈的人。

哥林多前書的主要原則

我們前面所題到的經節，是整卷哥林多前書的關鍵經節。在積極一面給我們看見，我們何等需要認識，在我們日常的生活行動與基督徒的事奉中，基督乃是一切；在消極一面給我們看見，十字架是對付基督自己以外一切事物惟一的路。第二，這些經節啟示，我們也許有所謂的恩賜，但仍是在基督裡的嬰孩，在我們基督徒的生活裡，我們不但幼稚，甚至是屬肉體的。第三，這些經節告訴我們，基督徒可以是三種人。我們能夠也必須是屬靈的人，我們可能是，但不該是屬魂的人，我們也可能是屬肉體的人，甚至是屬肉的人，這是最差的。這些乃是這卷書裡向我們啟示的三個要點。至于這卷書其他部分，只是說到一些事例，來說明這幾個點。

研讀聖經的人都同意，我們很難將這卷書分成幾個合式的段落。這卷書的分段方式與羅馬書不同。我們已經看過，羅馬書有兩章半論到定罪，接着有另外兩章論到稱義，然後有幾章論到聖別，末了五章論到身體生活。然而哥林多前書不是這樣構成的，它乃是照着原則與要點構成的。這些原則乃是：第一，在基督徒的生活與事奉裡，我們必須接受基督作一切，基督以外的一切事物，必須實際的受十字架對付。第二，我們不應當注意恩賜過于基督自己。我們甚至可能有一切恩賜，卻仍然是幼稚而屬肉體的。第三，我們可能是屬靈的人、屬魂的人、或屬肉體的人。這卷書接着給我們一些事例，來說明這三個要點。因此，我們沒有必要將這卷書加以分段。我們只應當記住，這卷書給我們看見關乎基督徒生活的三個要點，由許多事例加以證明。

經歷基督作我們的生命與一切

新約在羅馬書裡給我們看見一個概要之後，接着以真實的事例給我們看見，我們基督徒必須認識，在我們的日常生活、召會生活、與召會事奉中，基督乃是我們的一切。這不是恩賜、道理、或任何基督以外的事物。基督必須是我們的能力，也必須是我們的道路。我們並不是蒙神呼召來分享神蹟奇事或恩賜，我們也不是蒙神呼召來有分于智慧、知識、道理和教訓；反之，我們蒙神呼召乃是進入基督的交通。神命定要賜給我們的分乃是基督自己，不是恩賜、道理、知識、教訓、神蹟奇事或智慧。因此，保羅在這卷書一開頭就宣告說，‘猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧，我們卻是傳揚釘十字架的基督。’（一22～23上。）

許多人認為，他們行事需要能力、智慧、活力和力量。他們覺得，他們行事需要知識與最好的路。然而他們可能不知道，基督就是能力，基督就是智慧，基督就是活力，基督就是力量，基督就是知識。基督也是我們行事的路。神沒有賜給我們基督以外的任何事物。基督是神的智慧，在已往作我們的公義，使我們得稱義；現今作我們的聖別；將來作我們的救贖。不僅如此，祂是神的能力、道路和一切。保羅甚至向哥林多人宣告說，他定了主意，只將基督並釘十字架的基督給他們。

我們都必須非常清楚這事。我們若看看今天的基督教，基督是神賜給我們的智慧這件事，一直都很不受重視；注重形式的公會卻注意作法上要有正確的形式。基要派的公會所注意的完全是道理、教訓和神學。他們有時候甚至忽略基督，卻堅持他們的道理。另一類是靈恩派的公會，他們注意恩賜，主要的是注意一個恩賜－說方言。不論我們去那裡，我們若與人談到基督自己，只有饑餓、乾渴、尋求的人才會珍賞我們所說的話。其他的人多不欣賞這樣的話，甚至定罪為錯誤的教訓。然而我們必須認識，神的目的不是要賜給我們形式、道理或恩賜，神的目的是要將基督自己賜給我們作生命和一切。我們必須學習如何經歷基督。我們曾受過教導說，基督是給我們的公義、聖別和救贖麼？我們需要許多時間來認識、學習並經歷這三個項目。

現今有些詩歌說到‘基督的義’，這是錯誤的教訓，新約聖經裡找不到這樣的說法。並不是基督的義的問題，乃是說基督自己成了我們的義。基督的義與基督是義有什麼區別？僅僅接受基督的義，這太客觀了。若是這樣，基督可以將這義賜給我們，然後離開我們到諸天上去，只留下聖靈給我們作祂的‘代表’。這不是正確的領會。義就是基督自己，我們絶不可能將義與基督自己分開。有了基督，就有義；沒有基督，就沒有義。

想想看路加十五章十一至三十二節的比喻。二十二節的袍子，表徵基督是我們的義，遮蓋我們並稱義我們，這使我們能與父的榮耀相配。然而，不僅如此，基督也是肥牛犢，給我們享受並有分。（23。）我們穿上基督作袍子，我們也將基督當作牛犢接受進來。不是基督的義拯救我們，乃是基督自己作為義拯救我們。

我們必須認識，基督自己是我們的一切。祂自己是義，祂自己也是聖別。我們要認識聖別的真實意義，就必須認識基督，也必須知道如何事奉基督，如何享受基督，如何應用基督，以及如何經歷基督。我們若不知道如何應用並經歷基督，就不認識聖別的實際意義。聖別的實際意義，乃是我們所經歷的基督自己。我們一天過一天所經歷的基督，就是道路、聖別和救贖。

基督教所有寫到關於基督再來的詩歌，几乎都太客觀了。這些詩歌只說到這是一件榮耀的事，因為那榮耀者要回來。我們難得找到一首詩歌，以主觀生命的方式，告訴我們主再來的事。主再來的榮耀，實際上就是基督自己。基督在我們裡面，乃是榮耀的盼望。（西一27。）基督自己乃是榮耀，如今這榮耀就在我們裡面。祂自己是榮耀，祂自己是盼望。祂乃是我們身體的救贖。

一切的形式（如果有必要的話），一切的道理和恩賜，都是為著基督。神所要作到我們裡面的，所要我們經歷的，只有基督自己。我們必須學習，在我們日常的生活行動，以及我們所有的事奉中，要如何據有基督。

應用基督的十字架

我們也必須經歷十字架。享受基督是積極一面的事，而十字架是在消極一面，對付一切不是基督自己的事物。舊造、己、肉體、天然人、以及魂生命，都需要受十字架對付。我們若想要天天接受基督，就需要經歷十字架。基督與祂的十字架，乃是基督徒生活與召會生活中，一切難處的惟一解答。基督徒生活與召會中的一切難處，惟有藉著基督與祂的十字架，才能解決。

如果一對夫婦相處不好，這指明他們缺少基督與十字架的經歷。他們若學習如何藉著接受十字架來經歷基督，就必然會和諧的生活在一起。召會中，工作上，同工們中間，以及弟兄姊妹中間主要的難處，都是由於一件事－缺少藉著接受十字架而經歷基督。在家庭裡也是一樣，如果家庭裡每一個人，在日常生活裡據有基督，並接受十字架，他們中間的一切就都對了。如果召會中的同工與負責弟兄，認識如何接受基督作一切，並且經歷十字架，與他們有關的一切事也就都對了。

教訓不能解決我們的難處。我們越給人教訓，就引起越多難處與麻煩。舉例來說，我們若教導一位作丈夫的要愛他的妻子，他可能會說，‘你最好去告訴我的妻子要順服我。’我們若去教導他的妻子要順服她的丈夫，她也許會說，‘你必須告訴我丈夫，他需要愛他的妻子。’這一切只是道理。我看過這一切的事，在我早年的服事中，我多次就是這樣失敗的。我跟一位姊妹談話的時候，就會告訴她去讀以弗所五章，那裡說她必須順服她的丈夫。然後她就會要我這樣作，說，‘你不要只教導姊妹，去教導我的丈夫吧。’於是我也去教導她的丈夫，她的丈夫又要我去教導他的妻子。有時候教訓有一點幫助，但教訓不能徹底解決我們的難處。我們一切難處惟一的解答，乃是基督與十字架。

許多時候，我試着以另一種更好的方式來幫助人。我會對一位姊妹說，‘姊妹，你愛主麼？你知道祂在那裡麼？祂在你裡面。你想要接觸主，與祂有點交通，把你自己奉獻給主麼？’我們應當忘記姊妹與她丈夫的爭吵，只幫助她接受基督，並且認識她的舊人、她的肉體、以及她的魂生命都必須放在十字架上。然後我們可以核對，看她是否知道如何在她的日常生活裡，實化十字架。雖然這是教訓，但這是一種不同的教訓，這種教訓會幫助她實化基督，並應用十字架。這樣，難處就得着解決，但不是藉著教訓，乃是藉著基督與十字架。

基督徒一切的難處，以及召會裡一切的難處，只能藉著我們所經歷的基督，並藉著所應用的十字架得着解決。哥林多人中間有分裂，因為那些信徒注意恩賜、神蹟、知識和智慧，但他們非常忽略基督與十字架。因此，他們有許多難處。我們有的恩賜和知識越多，我們的難處也越多。一切分裂和宗派，都是有恩賜的人製造出來的。在已過四、五百年間，每當有一個更深、更有恩賜的人，常常就製造出分裂或宗派；這個人越有恩賜，分裂就越大。

哥林多前書題到的一切恩賜，都是屬靈的恩賜，不是天然的恩賜。我們也許以為，屬靈的恩賜不會造成傷害。實際上，恩賜本身不會造成傷害，但有恩賜的人，常因着恩賜，造成很多傷害。從改教運動直到如今，在非常有恩賜的人當中，几乎沒有一個不另創公會、宗派或分裂的。我們不能說絶對沒有例外，但我們很難舉出一個例子來。已過幾個世紀，几乎每一位著名的有恩賜者，都因着他的恩賜造成了分裂。

我們的確需要恩賜，但我們不應當注意恩賜，我們必須全心注意基督自己。一切的恩賜都是為著基督。哥林多人在恩賜上一無所缺。十二章和十四章特別給我們看見，在他們中間運用並實行了多少恩賜。但是三章說，他們是屬肉體的，是幼稚的。我們必須知道，我們不該注意恩賜。我們若注意恩賜，就會有分裂。恩賜本身雖然是好的，但要看我們如何運用。我們必須認識基督是中心，一切的恩賜都是為著基督。

作屬靈人

哥林多前書第三個主要的原則是，信徒可能是屬靈的、屬魂的或屬肉體的，甚至是屬肉的。簡單的說，屬靈的人憑着他的靈生活行動，他的魂總是順服靈，他的身體、肉體，總是受他更新的魂裡堅強的意志所控制。這樣一個人憑着靈生活行動、行事為人，他的魂是順服的，肉體是受控制的。

另一方面，屬魂的人既不屬肉體，也不屬靈，只是天然的。這種人憑着魂生活，也就是憑着理智、憑着心思、憑着推理、憑着意志、並且憑着情感生活。雖然在他沒有任何罪惡或屬肉體的事，在他也沒有任何屬靈的事。他是中立的，既不屬肉體，也不屬靈。他總是憑着他的理智、他的意志、或憑着他的情感行事、生活、行動。

這樣的人不領會神的事。（二14。）他不可能明白屬靈的事，因為他沒有屬靈的分辨力。他無法看透屬靈的事，因為他不運用他的靈，而靈是認識屬靈事物的屬靈器官。屬魂的人要看透屬靈的事，就好比用我們的耳朵要來質實顏色。我們不可能聽到顏色，這樣乃是用錯了器官。我們的耳朵不可能實化顏色。我們若要質實顏色，需要運用我們的眼睛。同樣的，我們若憑着魂，憑着頭腦、推理、理智、心思、意志或情感生活，就無法認識屬靈的事。不論我們有多好，我們仍不屬靈，我們是屬魂的。

屬肉體的人完全被肉體控制。他的魂被他的肉體控制，他的靈被他的魂遮蔽。這人憑着肉體行動、生活並行事。哥林多信徒不但是屬肉體的，甚至是屬肉的。屬肉體與屬肉是有區別的。舉例來說，一章與三章題到的事例關乎屬肉體的信徒。這些人造成分裂與爭競，他們說，‘我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。’（ 一12。）那些嫉妒、爭競的人是屬肉體的。（三3。）然而，五章和六章的事例更為嚴重，關乎那些不僅屬肉體，更是屬肉的人，也就是那些憑着墮落的肉體生活、行事為人、並行事的人。屬肉意指一個人直接從他的肉體行邪惡的事。屬肉體意指一個人行事，受肉體性情的影響，有分于肉體的特性。爭吵、製造分裂與嫉妒，都是在肉體影響之下所作的事。然而，如五章所記載的，憑着墮落的肉體行邪惡的事，乃是屬肉的，甚至像野獸一樣。

這一切都指明，我們行事可以像屬靈的人憑着靈，像屬魂的人憑着魂，像屬肉的人直接憑着肉體，或像屬肉體的人，受肉體的影響。這是保羅在二章和三章用屬魂的、（二14、）屬靈的、（15、）屬肉的、（三1、）以及屬肉體的（3）這四個不同的辭的原因。

我盼望你們記住這些原則，並且付諸實行。我們在下一章，至少會看見哥林多前書裡十個難處，舉例說明我們多麼需要在積極一面接受基督，並在消極一面經歷十字架。我們必須一直仰望主的幫助，使我們認識，我們基督徒必須一直學習在我們的家庭裡、在召會裡、在我們日常的生活行動中、以及在召會的事奉中，應用基督作一切。此外，在我們要與別人爭吵、為別人作事、或對付人以前，必須學習應用十字架到我們自己身上。再者，我們必須認識，雖然我們可能有最好的東西，像是恩賜、神蹟、知識和智慧，但這些事並不是基督自己。這些事並不重要，我們必須有基督。我們若沒有基督，我們就了了；我們可能還是基督裡的嬰孩，是屬肉體的。此外，我們必須認識，雖然我們是神的兒女，我們可能還不是屬靈的；我們可能是屬魂的、屬肉體的、甚至是屬肉的。我們必須有負擔，並且信靠主，使我們都在靈裡生活行動。

第十三章　哥林多前書的原則與事例

讀經：哥林多前書一章二節，九節，二十三至二十四節，三十節，七節，三章一至三節，二章十四至十五節，一章十二至十三節，五章一節，六章七節，七章三十二節，九章一節，四至五節，十章十七節，二十三節，十一章三節，二十九節，十二章十二至十三節，十五章三至四節，五十四節，十六章一至二節，五章七節，十章三至四節，九章二十四節，三章十二節，十五節，九節。

哥林多前書是由基本原則與一些事例組成的。我們要認識這卷書真實的內容與內涵，首先必須把握其原則，然後看它的事例，這些事例在許多方面說明了那些原則。這卷書裡有十一個事例，除了主要的原則與事例之外，還有幾個次要的原則。

基督與祂的十字架

我們研究這卷書的事例時，必須記住這些主要原則。我們在前一章看見，第一個原則是積極一面的基督，以及十字架對付消極的事物。在召會生活裡，這兩件事是非常基本的。我們若沒有從神來的異象，看見基督是一切，就很難明白基督徒的行事為人與召會生活的真實意義是什麼。基督自己是我們基督徒行事為人與召會生活的實際、中心和中心異象。祂是從神給我們的分。

神的目的不是要給我們任何基督以外的事物。神若給我們其他事物，那些事物不是為著事物的本身，乃是為叫我們認識基督。一切事物，就如形式、知識、恩賜和功用，都是幫助我們認識基督、明白基督、有分于基督、應用基督、以及經歷基督。神的目的是要將基督賜給我們，作我們完滿的分。基督是他們的，也是我們的，（一2，）而且我們已蒙召進入基督的交通，（9，）也就是有分于基督的交通。不僅如此，神已使基督成了給我們的智慧，其中包括為著我們已往的公義，為著現在的聖別，以及為著將來的救贖。（30。）在神的救恩、定旨和計劃中，基督是能力與智慧，（24，）祂是我們的一切。現在我們必須學習以這樣的方式來認識祂。在我們日常的行事為人和召會生活中，必須學習如何應用基督作一切，以及如何經歷祂。這是積極的一面。

另一方面，有許多消極的事。罪、己、天然的生命、舊人、屬世的事物、撒但、黑暗，都必須受十字架對付。基督不僅是基督而已，祂乃是‘釘十字架的基督’，（23，）也就是基督連同十字架。今天我們要經歷基督，就必須應用祂的十字架。祂的十字架是惟一的路，為祂預備立場，好使祂成為我們的一切。我們要經歷基督、應用祂、接受祂作一切，就必須經歷祂的十字架，以對付一切消極的事物。

這卷書第一個主要的原則是基督與十字架。保羅在羅馬書概略描述基督徒的生活之後，給了我們哥林多前書，叫我們看見這個宇宙人－基督同祂的身體－生活與行事為人的主要原則。這宇宙人的這個身體，必須曉得如何在積極一面接受基督作一切，以及如何每天在消極一面經歷十字架。

有知識和恩賜，卻是在基督裡的嬰孩

這卷書的第二個原則是，無論我們領受多少恩賜和多少知識，我們若不知道如何經歷基督與祂的十字架，我們仍然是嬰孩，是屬肉體的。（7，三1～3。）這是件嚴肅的事，在這卷書裡說得非常清楚。這也與今天基督教裡的觀念相反。基督教裡許多人堅持說，我們所需要的是恩賜、知識、道理和教訓。然而，使徒保羅在這一卷書裡清楚的告訴我們，無論我們有多少知識和多少恩賜，即使我們在恩賜上一無所缺，且具有一切知識，我們若不知道如何經歷基督與祂的十字架，我們還是屬肉體的，還是在基督裡的嬰孩。這原則必須深印在我們裡面。

最近這些年間，我一直為這原則爭戰。我遇到過許多頭腦裡有道理和教訓的人，也遇到許多所謂有恩賜的人。我也看過許多奇異的事，和許多神醫。藉著這些人事物，我領悟使徒保羅在哥林多前書所寫的，百分之百是正確的。人可能有許多知識和許多恩賜，卻仍然不知道如何在他們日常的行事為人中經歷基督，在他們的召會生活中應用基督，在他們每天的事務中應用十字架。遺憾的是，這樣的人仍然是幼稚的、膚淺的，許多時候是屬肉體的。

雖然知識和恩賜多多少少有點幫助，但召會生活和我們每天的行事為人，不是知識或恩賜的事，乃是在十字架的作工之下，真實並實際經歷基督的事。我們都必須學習這事，全神貫注于這事。我們若這樣在十字架的工作下經歷基督，就會漸進的獲得正確並充足的知識，並且無論我們需要那種恩賜，神都會量給我們。我們不需要貪圖知識和恩賜；我們只需要在十字架的工作下經歷基督。神這位主宰者知道我們需要多少知識，也知道我們需要那一種恩賜。祂會量給我們一些知識和一些恩賜，以應付需要。這是得着知識和恩賜正確的路。

在新約聖經的記載裡，至少有一處召會，強調知識和恩賜過于強調對基督與十字架真實的經歷。他們在知識和恩賜上太過頭了。因此，這卷書裡設定了第二個主要原則。

四種基督徒

第三，重生的人可能是四種基督徒中的一種。他可能是屬靈的人，屬魂或天然的人，以及屬肉體或屬肉的人，像動物一樣，不知羞恥，沒有感覺。這卷書給我們許多例證，給我們看見什麼是屬靈、屬魂、屬肉體或屬肉的人。哥林多前書記載了這四種人。使徒保羅藉著他的寫作，自然的顯明為一個屬靈的人。他沒有在自己裡面誇口，但我們要認識這位使徒的歷史，必須閲讀哥林多前後書。這兩卷書可視為保羅的自傳，描述他是那一種人。他的動機、他的目的、他的性格、他真實的所是、他的活動、他屬天與屬靈的抱負，在這裡都描繪出來。因此在這一卷書中，至少使徒保羅這個人是屬靈的人。這卷書裡也有屬魂的人，運用他們的頭腦、推理和知識，想要瞭解屬靈的事。此外，這卷書中也有許多屬肉體的信徒，至少也有幾個屬肉的信徒，如五、六章所舉的例證。

我們來看這卷書的事例時，必須記住以上三個主要原則。這樣我們就會容易且正確的瞭解這卷書。

哥林多前書的事例

分裂的難處

我們看過了這三個主要原則，現在可以來看每一個事例。第一個事例是分裂與分門別類的難處。（一10～四21。）在哥林多有些人說，他們是屬保羅的，有些人是屬亞波羅的，有些人是屬磯法的，甚至有人宣稱他們是屬基督的。（一12。）這些是起源於肉體的分裂或派別，因為他們的肉體沒有受過對付，他們的肉體缺少十字架真實的作工。說‘我是屬保羅的’，證明一個人是屬肉體的，這個人身上沒有十字架的記號。如果十字架應用到我們的肉體上，我們絶不會說，我們是屬保羅的，或屬於任何人。

在消極一面，肉體必須受對付；在積極一面，我們必須知道，基督不是分開的。一章十三節問：‘基督是分開的麼？’我們若認識基督，應用基督，並且經歷基督，我們就會體認，祂乃是一。不僅如此，因着頭是一，所以身體也是一。基督是一，召會也是一。的確，我們若認識基督，我們就會認識身體的一。今天為什麼有許多分裂？這純粹是由於一個事實：人沒有在積極一面認識基督，也沒有在消極一面經歷十字架。我們若認識基督，並且應用十字架到我們的肉體，就不會有任何分裂，我們自然會認識基督身體的一。因此，管制第一事例的原則乃是基督與十字架。

一位屬肉弟兄的難處

第二件事例說到一個不但屬肉體，更是屬肉的人。（五1～13。）按照五章和六章的記載，屬肉的事例有幾種可恥的類型。這些事例雖然是在神的話裡題到，讀起來卻並不叫人愉快。無疑的，人因着忽略對基督的經歷，而失去將十字架應用到自己肉體上的經歷，就會落到這樣屬肉的地步。如果我們真實的接受十字架的工作，並且經歷基督，我們就不可能是屬肉的。

信徒間訴訟的難處

這卷書裡記載的下一個事例與訴訟有關，說到弟兄們彼此告狀。（六1～11。）弟兄們彼此爭訟是一件羞恥的事。七節說，‘你們彼此爭訟，這已全然是你們的失敗了。為什麼不寧願受冤枉？為什麼不寧願被虧負？’這是十字架的教訓。即使一位弟兄虧負我們，我們也應當情願忍受損失，接受十字架的經歷。我們不應當題出訴訟，而喪失對十字架的經歷。我們可能勝訴而贏得一些物質的東西，但我們會失去十字架寶貴的經歷。我們應當選擇受苦而經歷十字架，而不從訴訟有所得。這是十字架實際的經歷。

我們可能談論十字架，但有一天一位弟兄也許虧負了我們。我們應當上法庭控訴他麼？這不是正當的路。正當的路是被虧負而忍受損失。雖然我們可能遭受物質的損失，但我們經歷十字架並贏得基督。這是更為寶貴的，並且我們這樣就歸榮耀給神。但我們若告狀，那實在是羞辱主的名。那些哥林多弟兄告狀，是因着忽略對基督與祂十字架的經歷。如果他們應用第一個原則，就是基督與十字架的原則，就不會有訴訟的事。

濫用自由的難處

這封書信對付的第四個事例，是在食物和身體上濫用自由。（六12～20。）保羅在對付這個難處時告訴哥林多人，我們的身體是基督的肢體，（15，）我們與主成為一靈，（17，）以及我們的身體是聖靈的殿。（19。）

婚姻生活的難處

這卷書的第五個事例是對付婚姻生活。（七1～40。）整本聖經六十六卷書中，沒有一章像這一章這樣清楚而周全的對付婚姻。我們若仔細讀這一段話，就會看見，同樣的基本原則也適用於婚姻。若沒有基督與祂的十字架，任何婚姻的難處都無法解決。即使我們能解決一個難處，所用的方法也不恰當。同樣的，一個人結婚與否，惟有藉著經歷基督與十字架才能定准。甚至在婚姻這件事上，我們也必須應用十字架在我們自己身上，並且接受基督作我們的生命，這樣我們就會清楚如何解決難處。

所以我們強調，讀這些章節的時候，必須認識並應用這些章節背後的原則。這樣，我們就能清楚這些章節的意思所指為何。比如，七章三十二節說，‘沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣討主喜悅。’這是對基督與十字架的經歷。我們若經歷基督與十字架，就會知道如何在婚姻的事上討主喜悅。不論我們結婚與否，我們跟誰結婚，以及如何維持我們的婚姻生活，都在於我們如何藉著經歷基督與祂的十字架，而討主喜悅。

吃的難處

第六個事例與吃有關。（八1～十一1。）分裂的事例是屬肉體的，五章和六章的事例是屬肉的。然而，八至十章的事例，既是屬肉的，也是屬肉體的。這種吃與肉體很有關係。有兩種信徒在吃的事上，沒有顧到別人。有些信徒耽溺於他們吃的方式，難怪他們是屬肉的。但另有些人不是屬肉的，而是良心剛強的人。他們不在乎吃什麼食物，也不顧到軟弱者的良心。他們為所欲為，因此成了屬肉體的。我們若仔細讀這幾章，就會知道這幾章較多論到屬肉體一面的吃。

在哥林多有些人辯論吃的事，不是因為他們耽溺于某種吃法，而是因為良心的問題。有些信徒良心不剛強，覺得祭偶像的食物與拜偶像有關，他們若吃了，就有分于偶像。這是個好的想法，卻是根據軟弱的良心。另有些人在吃這一面剛強，卻忽略了別人的感覺。他們好像是說，‘偶像算不得什麼，萬物都是神為我們創造的，即使是祭偶像的食物，還是適合給我們吃。’他們向着自己是對的，卻沒有顧到別人，因為他們是屬肉體的。他們堅持要吃，卻不顧到別人軟弱的良心，所以他們就絆倒軟弱的人。雖然他們有權利吃，但他們也應當顧到別人。

因此，九章接着八章，題出使徒保羅作榜樣。雖然他有權利作許多合法的事，但他為著別人的緣故，不使用那些權利。（九1，4～5。）這對那些信徒是一個榜樣，他們雖然良心剛強，也有權利吃祭偶像之物，但他們需要顧到別人。

在吃祭偶像之物這事例中，再次需要這卷書的第一個原則。我們需要經歷基督與祂的十字架。經歷十字架，不僅是要對付錯誤與消極的事物，也是要對付合法的事物，對的事物，甚至我們自己的權利。有些人吃祭偶像的食物，這是可以的，他們有權利這樣作。偶像算不得什麼，那些食物都是神創造的，是可以吃的。不僅如此，在否定偶像的意義上，他們似乎是為著榮耀神而吃。然而我們必須學習，甚至在對付合法的事上，如何經歷十字架，使我們可以顧到別人。

這是十字架更深的經歷。我們也許以為，十字架的經歷主要是對付錯的事物，錯的態度，以及其他錯的事情。然而這事例是一個例證，給我們看見，雖然我們有十足合法的權利作某些事，但我們需要為別人的緣故，接受十字架的對付。

在這個事例以及其他事例中，使徒保羅關心身體的建造。（十17，23。）雖然我們有權利作許多合法的事，但我們需要顧到身體的建造，並顧到身體的肢體。我們不應當作任何事破壞身體的建造，或肢體之間的關係。在這光中，這事例的意義非常透亮。

蒙頭的難處

哥林多前書中的第七個事例，是關乎蒙頭這件事。（十一2～16。）蒙頭這難處不是今天才有的爭辯；在第一世紀就已經存在了。

蒙頭與基督在宇宙中作頭的身分、作主的身分有關。十一章三節說，‘我且願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。’因此，女人需要蒙頭。在此，我們又必須應用這卷書的第一個原則。惟有那些知道如何經歷十字架，以對付他們的己，並且知道如何接受基督作一切，以作他們的頭，這樣的人才樂意蒙頭。蒙頭是經歷基督作頭的事，這包括接受基督作生命和一切，並經歷十字架。

幫助人認識蒙頭真實意義最好的路，乃是幫助人經歷基督作生命、作頭、並作一切，也要幫助他們認識十字架真實的經歷，好對付天然人和他們的己。我們若能在這兩件事上幫助聖徒，姊妹們就不僅願意，而且必須蒙頭，特別是在她們禱告的時候。然而，我們必須給人完全的自由。一面，我們不該作‘法利賽人’，或使別人成為‘法利賽人’；另一面，我們不該降低標準。

主晚餐的難處

哥林多前書的下一個事例關係到主的晚餐。（十一17～34。）蒙頭的事例與頭有關，（3，）而主的晚餐（主的筵席，或桌子）與身體有關。這樣，十一章乃是論到宇宙人－頭和身體。原則上，我們都必須與頭是對的，也必須與身體是對的。我們若與主的晚餐有問題，就與身體有問題，因為我們沒有分辨那身體。（29。）

主桌子上的餅有兩個意義。主的晚餐是為著記念主自己，因此，主晚餐的餅表徵主為了救贖我們，釘死在十字架上那物質的身體。我們把餅看作是對主自己的記念。然而主的筵席是為著聖徒的共享、交通，這是主的筵席，為著身體的交通。十章十六節說，‘我們所擘開的餅，豈不是基督身體的交通麼？’十七節說，‘我們雖多，還是一個身體。’當我們環繞主的筵席彼此交通時，我們把餅看作是基督宇宙、奧秘身體（召會）的象徵。（弗四4。）因此，餅一方面是為著記念主自己，另一方面是為著在那獨一奧秘的身體裡，與所有的聖徒有交通。

因此，分辨那身體在林前十一章二十九節有兩個意義。每當我們來有分于這餅，我們必須分辨這餅不是凡俗的東西，因為這餅表徵主的身體，為我們釘在十字架上。我們分享這餅，不該像早晨吃一塊普通的餅一樣，乃該存着敬畏的心來有分于這餅。不僅如此，我們也必須分辨基督那宇宙、奧秘的身體。這是為什麼我們不該有分于公會‘聖餐’的原因，因為他們是宗派。有分於他們的‘聖餐’，就是有分於他們的分裂。那不是主的筵席，乃是分裂的筵席。主的筵席必須在正確的立場上，不是代表宗派或公會，乃是代表基督的身體。

雖然在公會的‘聖餐’裡，也許有成千上萬真正得救的肢體，但那個筵席還是不能代表那獨一的身體，乃是代表路德會、長老會或浸信會等公會。不論他們會員的數目多麼龐大，仍然是代表那個公會。相反的，如果只有三、四位弟兄，站在一的立場上，代表基督的身體，他們所有的，就是正確的主的筵席，而正確的分辨那身體。這是十一章二十九節，分辨那身體的正確意義。

我們與頭和身體都必須有正確的關係。蒙頭這事保證我們與頭有正確的關係，主的筵席保守我們與主的身體有正確的關係。今天許多基督徒注意對主的記念，但他們忽略，甚至反對身體。因此，他們的筵席不是代表身體，乃是代表他們的公會。這使得哥林多前書這整段話落了空，失去了基督作頭的身分，也失去了身體。這是神的仇敵魔鬼狡猾的意願。願主憐憫我們。我們必須謙卑自己，順服祂作頭的身分，也必須順服身體；也就是說，我們必須與頭、與身體都是對的。我們惟有藉著經歷基督與接受十字架，才能作到這事。

恩賜的難處

在哥林多前書，保羅對付的第九個事例是恩賜的運用。（十二1～十四40。）甚至屬靈的恩賜，也可能成為基督身體的難處，這完全在乎我們如何運用這些恩賜。

首先我們需要認識，一切屬靈的恩賜，以及恩賜的運用，都必須為著身體。十二章十二節說，‘就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。’一切的恩賜，以及其功用和運用，必須是為著身體。不僅如此，我們應當認識，不僅頭是基督，身體也是基督。十三節接著說，‘因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體。’這告訴我們，從聖靈來的一切恩賜，都是為著身體。然而令人遺憾的是，今天恩賜常將信徒從身體岔開，而不是建造身體。應當用作建造的，反成了打岔；這是不對的。我們一切的恩賜、恩賜的功用、恩賜的運用越多，我們就越需要建造身體。所有的信徒都必須專注于身體。我們不應當藉著運用恩賜，而將任何肢體從身體岔開。

我們運用恩賜上好的路，乃是愛的路。（十三1～13。）愛是上好的、極超越的路。真實的愛是基督與十字架。我們對別人要有真正的愛，就必須經歷基督與十字架。我們的己必須受對付，我們也必須接受基督作一切，然後我們就會知道如何愛人。我們即使運用恩賜，卻可能沒有愛；反而我們可能不愛人，只管每天說方言，絲毫不關心別人。我們若仔細讀過十二至十四章，就會明白著者的用意，是要我們寧可有愛，勝過運用恩賜。我們運用屬靈的恩賜，若不能建造人或與人有益，我們就應當樂意放下恩賜，而運用我們對人的愛。這是我們運用恩賜上好的路，因為恩賜的目的是要建造身體。我們運用恩賜，若沒有達到這目的，就應當樂意把恩賜放下。如果愛建造人勝過恩賜，我們就應當運用愛，過于運用恩賜。

在此，我們又必須應用這卷書的第一個原則。有恩賜的人必須受對付，然後他就有上好的路來運用恩賜，這路就是愛。毫無疑問的，這愛就是基督與十字架的經歷。

關於復活的難處

第十個事例與復活有關。（十五1～58。）令人驚訝的是，甚至一個真基督徒也會不相信有復活的事。這些人不是‘摩登派教徒’；哥林多人是真正的基督徒，但是在他們中間，有些人不相信復活的事實。這事例與這卷書的第三個原則有關，就是屬靈、屬魂或屬肉體的原則。這少數人是屬魂的人，因為他們想要憑着他們頭腦的領會，來推理有關復活的事。我們無法用我們的頭腦、我們屬魂的心思來領會屬靈的事；我們若想這樣作，我們就是屬魂的。

在這一章裡，有一個屬靈且屬天的啟示，這啟示不但證實復活，並且啟示基督身體的終極完成。基督的身體終極完成於基督回來，而生命吞滅死亡的那一天。（54。）因此，這裡不僅是復活的事，也是生命吞滅死亡的事。那時基督的身體達到完滿的完成，見證基督的所是以及祂有多豐富。

財物的難處

保羅在哥林多前書對付的末了一個事例，是財物的施與受。（十六1～9。）財物的施與受是非常實際的事。我們的基督徒生活與召會事奉，必須充滿施與受。我們從神領受的一切財物，不該為自己儲存起來，而必須給人，將我們所有的送出去，顧到別人的需要。我們若不是這種信徒，我們就錯了。我們在財物這件事上若被打敗，我們就不是屬靈的信徒，乃是屬肉體或屬魂的。主若給我們一筆錢，我們就應當給人，以顧到身體。甚至施與受也是一件身體生活的事。

在對待財物的事上，我們必須學習禱告，尋求主的引導，顧到身體裡的光景與聖徒的需要。我們必須關心主的兒女和祂的身體到一個地步，當我們領受了一筆錢，就會將一些給人，然後才花費剩下的，不是為著我們自己，乃是為著身體。

按照二節來看，我們應當在七日的第一日，奉獻我們的餽贈。這是第八日，表徵復活。我們在復活的日子奉獻，這表明我們應當在復活裡給與。我們不應當在老舊的方式裡奉獻，乃該在新路里奉獻。我們奉獻，不該在第七天的原則裡，那是代表舊造；我們奉獻，乃要在第一天的原則裡，這表徵復活的新樣。即使我們在主日給出去，在神的眼光中，可能還不是在主日的原則裡，而可能是屬於舊的七日的第一日，在荒涼、空虛和黑暗中。（創一2 。）在那樣的給與當中，可能沒有生命或亮光。這是在我們的奉獻中攙上‘蜜’，那是在我們與人的友情中，在肉體和我們舊性情中的甜蜜。這是不對的。我們必須在復活的方式裡，把主給我們一切盈餘的財物獻上。肉體和舊造必須徹底受對付。

有時候，我們可能把好東西送給我們親密的親戚，以應付特殊的需要。這也許是照着主的引導，但可能沒有生命的分賜。我們卻應當樂意將我們的盈餘給同工、給主的僕人、給那些與我們沒有任何肉身關係，卻在身體裡有真實關係的主的子民。我們給與人，不是因為我們天然的愛他們，或出自友情或關係愛他們，乃是因着主的負擔、權益和工作。我們不是在舊造裡給與，乃是在新造裡給與；不是在第七天給與，乃是在第八天給與。原則上，我們在主日給與。

這裡又給我們看見，甚至在施與受的事上，我們的己也必須受十字架對付。我們必須將所有的地位給作我們頭的基督，並將一切讚美歸給祂。這樣，我們的給與才是正確的。當然，照字面來說，古時基督徒在主日來在一起聚集。這是主日在字面上的意義，然而還有一個屬靈的意義，那就是我們不在老宗教的方式裡作任何事。

在以上十一個事例中，有屬靈的人、屬魂的人、屬肉體的人、以及屬肉的人。我們可以將這四種光景，應用在這卷書中所有的人身上。

一些次要的原則

一幅信徒真實光景的圖畫

哥林多前書中還有一些重要的原則，不過比較上來說是次要的。第一，這卷書給我們一幅信徒真實光景的圖畫，這與舊約以色列子民的圖畫非常類似。根據猶太人的歷史，他們在埃及藉著踰越節蒙拯救，脫離埃及，被帶進曠野。他們在曠野飄流之後，神吩咐他們要竭力進入迦南美地。以色列百姓的歷史，在哥林多前書再次重複。在五章，哥林多人享受基督作他們的踰越節。（7。）如今我們像他們一樣，正享受除酵節，所以我們必須把舊酵除淨。

十章又記載哥林多人與以色列百姓一樣。他們享受踰越節，從埃及蒙拯救，且被帶進曠野。然而，他們所有的人几乎都是屬肉體、屬魂的，極少數是屬靈的。舊約與新約的記載彼此完全相符合。正如神吩咐以色列百姓竭力進入美地，使徒保羅也吩咐哥林多人要奔跑賽程，向着標竿追求。我們需要將九章末了一部分與十章第一部分放在一起來讀，這兩段話不該分開。九章末了告訴我們，有一個賽程要奔跑，（24～27，）十章告訴我們，以色列人奔跑賽程，最終失敗了。（1～13。）因此，今天我們必須以更好的方式奔跑賽程。更好的方式乃是不顧肉體，否認天然、屬魂的生命，而竭力進到靈裡。這樣，我們就會達到標竿，就是基督。

得賞賜是得救以外再加上的

這卷書裡有一個原則是，我們接受基督作我們的踰越節，我們的救贖主，而蒙拯救脫離神的定罪，以及屬世的霸佔。蒙拯救脫離埃及是一回事，但竭力進入神的豐滿，享受基督，達到標竿，並接受獎賞是另一回事。在賽程結束時接受獎賞，是加添的事。我們也許蒙了救贖，但在賽程終點，我們可能受虧損。

林前三章十四至十五節說，‘人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。’這裡不是接受救恩的事，乃是得賞賜的事。我們的工程若存不住，就要被燒燬，因為這工程的性質乃是木、草、禾秸。（12。）屬肉體與屬世的工程要被燒燬，我們自己要受虧損。我們說這話，有些人可能會指控我們教導煉獄。然而，不論這話聽起來多麼嚴厲，我們都必須接受。我們不在意人的指控。我們只想要向主的子民陳明祂的話。我們不可被人的思想欺騙。這段話清楚的告訴我們，我們可能真正得救，卻要受虧損，從火裡經過。這‘火’是什麼意思，只有主知道，但確實有這樣一件事。

這裡的原則是，得救是一回事，但即使我們得救了，得賞賜或受虧損，從火裡經過，是另一回事。以色列子民藉著踰越節羊羔得救，脫離埃及，享受嗎哪與來自裂開磐石的活水。十章告訴我們，今天我們也享受基督作嗎哪和裂開的磐石，一天過一天，我們享受從祂流出的活水。（3～4，11。）但我們也許正像以色列人一樣，沒有達到神的目的。若是這樣，我們可能得不到美地豐富的豐滿為賞賜，卻可能遭受某種虧損。

這是將主的話非常純淨的陳明出來。雖然我們確定是得救了，但我們必須知道，我們都必須奔跑我們前面的賽程。甚至使徒保羅自己也說，他必須謹慎如何奔跑賽程。（九24～27。）他擔心別人受他教導的幫助，自己反而輸了賽程。救恩是一回事，但奔跑賽程得賞賜或受虧損，完全是另一回事。

聖徒是神的耕地，神的建築

這卷書的另一個原則是在三章。九節說，我們是神的耕地和神的建築。我們是神的‘農作物’，需要生長。我們有基督作為生命的種子，撒到我們裡面。我們也有聖靈作為活水澆灌我們。現在我們需要作為神的農場生長，也作為神的建築被建造。

第十四章　哥林多後書中的職事與眾執事

讀經：哥林多後書三章三節，六節，十七至十八節，四章七節，十至十一節，十六節，六章四至十節，十一章二十三至二十九節，十二章七至十節，十三章十四節。

活的職事書寫基督的活信

林後三章三節說，‘你們顯明是基督的信，由我們供職所寫的，不是用墨，乃是用活神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在肉版，就是心上。’這話指明，基督的一些成分已經作到人裡面，使他們成為基督的活信。這是活的職事的工作，不是任何一種恩賜的工作。我從來沒有看過一個人，僅僅憑着恩賜，就讓基督的生命作到他裡面。我們無法僅僅憑着恩賜、教訓、話語或知識，將基督供應到人裡面；乃是必須憑着已經作到我們裡面的基督，使我們不僅成為基督的執事，也成為基督的職事。乃是我們這些人，成了基督活的職事。我們供職的時候，不僅向人傳遞關於基督的知識，更是藉著話，將基督自己供應到他們裡面。

這種職事將基督作到人裡面，使他們成為基督的活信。他們被構成為活信，不是僅僅憑着知識或話語，更是憑着基督的素質、元素。基督自己作為那靈的成分，已經作到祂子民的生命和性情裡，使他們成為基督的活信。這些信不是用墨寫的，也就是說，不是用知識的字句寫的，乃是用活神的靈，就是以神自己作生命寫的。我們若要這樣供職，僅僅有知識還不夠好。我們必須在靈裡，這樣，當我們講說、傳講和教導的時候，那靈的元素、素質就供應到人裡面，作到人裡面，使他們成為基督的活信。

不是屬於字句，乃是屬於靈和生命的執事

六節說，‘祂使我們夠資格作新約的執事，這些執事不是屬於字句，乃是屬於靈，因為那字句殺死人，那靈卻叫人活。’這裡有一個重要的原則。我們不應當搞律法的字句，不應當只注意字句，因為字句殺死人。叫人活的，乃是那靈。

字句因為是生命以外的東西，所以殺死人

我們可能不完全明白這一節中‘殺死’的更深意義。我們若注意神生命以外的事物，那是真正的殺死。殺死乃是將生命擺在一個不運行的地位，使生命失去功用。我們也許覺得帶進死亡是殺死，但即使我們沒有帶進死，只要我們注意生命以外的事物，就是真正的殺死。表面看來，我們也許沒有帶進死的事物，但我們會把人的注意力，從生命吸引到許多其他的事物。表面上這似乎不是死，但事實上，這是真正的殺死。

我多年對‘那字句殺死人’這辭句感到困擾。就我所領會的，我處理字句的時候，似乎沒有被殺死，而且我也沒有意思要殺死人。過了很長的時間，我逐漸開始明白正確的意思。我們說那字句殺死人，意思是說，僅僅有道理、字句的知識，就會叫人注意生命以外的事物。一個人供職的時候，似乎沒有什麼死的事物，但那裡可能沒有生命，只有生命以外的事物。我們也許不說這是死，但這與生命毫無關係，是沒有生命的；所以這就是殺死人。這是‘那字句殺死人’的正確意思。這辭句更深的意思是，我們處理或注意生命以外的事物時，那就是殺死人。

從字句轉向生命的個人見證

在我自己的基督徒生活裡，有過這樣的經歷。我剛得救的時候非常活。一個人得救之後，立刻活了，並且渴慕禱告、讀經。青年弟兄尤其喜歡獲得更多知識。於是有人帶我接觸一個弟兄會的團體，這個團體在研讀並解釋聖經上特別嚴謹。我七年之久在弟兄會的教師跟前學習。在這段期間，我几乎參加了他們每一次聚集。我聽了一千多篇信息，逐卷論到聖經一切的預表、預言和解說。

弟兄會花了很多時間研讀但以理二、七、九和十一章，特彆著重九章末了，那裡說到七十個七和末七的後半，就是這世代末了的三年半。我與弟兄會在一起的那七年裡，對他們的教訓真是‘上了癮’。我甚至能夠逐字背誦他們所教導的。表面看來沒有什麼不對，也沒有死。他們不批評別人，乃是積極的將他們所有的傳遞給人。但在那七年中，我從來沒有聽到一篇信息說基督是我們的生命，以及這活的基督現今住在我們裡面。沒有人說到這事。他們反而一直談論預表、預言和預言的應驗。他們中間有一個人簡直就是‘活經文彙編’，他能夠很快的告訴你，任何一節聖經的出處在那一卷書的那一章。他在研讀聖經的字句上，受過相當的訓練。

主的大憐憫臨到了我。我和弟兄會在一起七年後，一九三一年秋天，我裡面覺悟到一定有什麼地方不對。我不愛世界；我這個青年人已經棄絶了世界。我也沒有犯罪，我也有心尋求主，天天讀祂的話。我也經常聚會，有時甚至涉深雪去參加聚會。但我仍然覺得裡面發死，並且沒有結果子。我七年之久沒有帶一個人歸主。我感覺軟弱、貧窮且沒有能力。這時我繼續參加他們的聚會，但我每早晨起來禱告時，就到離家十至十五分鐘遠的山上。我向主禱告且哭訴：‘主，我有什麼地方不對？’這樣過了大約六個月，就是從秋天到第二年春天，我有了突破。那時我覺悟到，我接受的一切教導雖然健全而且合乎聖經，卻是殺死人的。這些教訓七年來一直殺死我。我剛得救的時候雖然很活，七年之後卻發死，字句的教訓將我弄死了。

大約在一九三二年七月，在我這樣禱告了六個月之後，主在祂的主宰之下作了事，帶我接觸到倪柝聲弟兄。主將他帶到我住的那個城裡。那是我一生中的轉機、轉捩點。我原先沒有打算停止參加弟兄會的聚集，但倪弟兄離開的第二天，有一個人來看我。他來談個人的事，不是屬靈的事。但那晚主帶我們到海邊，那人要求我為他施浸。那是一件奇妙的事。我還年輕，覺得我不能這樣作，但他有立場要求我為他施浸，因為我已經跟他分享過許多關於受浸的事；那時我大約二十五歲。這是主的工作在我家鄉的開始。

很自然的，聖靈引導我們停止去公會，我們兩個人開始一起聚會。兩天後，另有兩個人聽說我為第一位施了浸，他們也來受浸。第三天，我們又浸了兩位。到主日我們共有七位，再過一周有了九位。接下去的那個主日，我們十一個人開始擘餅聚會。我們十一位都是弟兄，沒有一個姊妹，像是十一個門徒。我們這樣聚了三周，然後一位姊妹開始跟我們聚會。人數增加得很快，到那一年底，差不多有八十個人跟我們一起聚會。這事的發生是因為我整個人從字句轉向生命。我雖然年輕，所知不多，但我的信息積極進取，且富有挑戰，人很受吸引。

藉此我領悟了字句殺死人的意思，就是注意知識，不注意生命。在許多神學院和聖經學院裡，他們越教導，就越藉著教訓殺死人。許多年輕人得救時很活，並且尋求主，但進了神學院之後，整天都在知識字句的殺死之下。我們必須學習，不要只注意知識和字句，更要注意靈和生命。我們若注意任何生命以外的事物，就會殺死人。雖然我們不是有意這樣作，但我們不知不覺就把人殺死了。

那字句殺死人，那靈卻叫人活。所以我們必須操練靈，並且讓那靈帶頭，這樣生命就能供應出去。要構成基督的活信，只有憑着那靈，憑着生命的供應，而不是憑着知識、教訓或道理。

觀看並返照，變化成為基督的形像

林後三章十七至十八節說，‘而且主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就有自由。但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。’較好的翻譯者同意，這裡‘觀看’的原文需要加上另一個動詞。一些譯本用‘觀看’這辭，另一些譯本指明‘返照’的意思。但原文表達的意思是觀看以返照。所以，我們必須加上第二個動詞‘返照’，而讀為‘觀看以返照’或‘觀看並返照’。我們把這兩個辭放在一起，就是原文的正確意思。

十八節不是說我們‘在’鏡子‘裡’觀看並返照，乃是說我們‘好像’鏡子觀看並返照，因為我們自己就是鏡子。我們以敞開、沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照。我們臉上若有帕子遮蓋，就沒有敞開的臉，但如今帕子已經挪去。我們有了沒有帕子遮蔽的臉，好像毫無遮蔽的鏡子，可以觀看並返照鏡子的對象。鏡子觀看一個人的時候，那個人在鏡子裡，而鏡子返照那個人。我們不需要直接看這個人，因為我們在鏡子裡能看到他。鏡子觀看他，也就返照他。從前以色列百姓有帕子遮蔽，如今我們卻沒有帕子，所以沒有什麼遮蔽我們。我們是鏡子，以沒有帕子遮蔽、敞開的臉注視基督，並觀看基督。我們越觀看祂，就越返照祂。

十八節繼續說，我們漸漸變化成為基督的形像。欽定英文譯本將這辭翻作‘改變’，這太不達意了。同樣的字在羅馬十二章二節翻作‘變化’。我們藉著觀看並返照基督，就變化成為同樣的形像，也就是基督的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。起初鏡子裡沒有任何形像，但鏡子越觀看某個人，那個人的形像就越在鏡子裡。這樣，鏡子就變化成為那個形像。我們這些鏡子原先觀看基督以外的事物，但藉著基督的救贖，已經除去了那情形。如今我們這些鏡子就不受霸佔、沒有帕子遮蔽的觀看基督，並且我們越觀看基督，祂的形像就越印在我們裡面。這樣，我們就變化成為基督的形像。

真正的生命職事，乃是幫助人領悟，如何像沒有帕子遮蔽的鏡子觀看基督，並且變化成為祂的形像。我們越觀看祂，就越返照祂，並且變化成為祂的形像。如果鏡子只觀看人半分鐘，鏡子裡不會返照那個人多少。我們作為鏡子觀看基督越久，就越變化成為祂的形像，而完全返照祂的形像。這不是恩賜、教訓或知識，這乃是生命的、活的職事。

我們需要受主對付，才會知道如何幫助人接受主對付，如何除去他們的帕子，以及如何使他們的心轉向。他們與基督就有正確的關係，知道如何仰望祂，觀看祂，與祂有直接的交通，而沒有任何攔阻。他們要漸漸變化成為基督的形像，成為基督真正且完全的返照。這是生命的、活的職事工作的果子。這是恩賜、知識和教訓永遠無法完成的工作。

這種工作惟有藉著生命的、活的職事才能完成，這職事來自十字架的工作，以及作到我們裡面活的基督。我們藉著十字架的工作，以及活的基督作到我們裡面，而有這職事，並成為這職事。人乃是藉著這活的職事得幫助，成為沒有帕子遮蔽的鏡子，觀看並返照基督，而變化成為祂的形像。這不是僅僅將客觀的知識傳授給人，乃是在靈裡藉著十字架的工作，將非常活而主觀的東西供應給人。

外面的人毀壞，裡面的人更新

四章七節說，‘但我們有這寶貝在瓦器裡。’毫無疑問的，我們是瓦器，我們裡面的寶貝是基督，就是三一神的具體化身。我們裡面的這寶貝如何能得勝、顯明、並供應給人？沒有別的路，只有藉著十字架的工作將我們破碎。

魂與身體或靈站在一起

十六節說，‘所以我們不喪膽，反而我們外面的人雖然在毀壞，我們裡面的人卻日日在更新。’這裡我們有讀經上的一個大問題：什麼是外面的人，什麼是裡面的人？我們也許很快就回答說，外面的人是天然的人，裡面的人是屬靈的人。但我們若這樣匆促作答，就會犯錯。解釋聖經裡的一節或一章並不容易，隨便解釋卻很容易。要解釋聖經任何一部分，正確的路乃是明白其上下文。我們需要讀林後四章的全文。按照十和十一節來看，‘外面的人’不僅是指魂，更是指身體。十節說，‘身體上常帶著耶穌的治死。’

嚴格來說，這一章外面的人是指身體，但也包括和身體站在一起，且被身體控制的魂。外面的人乃是與魂聯結且合併的身體。在神的主宰之下，我們的身體總是遭受苦難。身體帶著魂總是被銷毀。使徒保羅大部分的苦難都是銷毀他的身體，他的身體受了許多苦。按照九節所說，他被‘打倒了，卻不至滅亡’。這意思是說，他遭受逼迫的時候，身體被打倒了，他自己卻沒有被殺死，沒有被毀滅。這一段上下文所題到的一切事，大部分是指身體的苦難和銷毀。然而魂和身體很有關係。我們身體受苦時，魂也受苦。我們的身體若沒有某種苦難，我們的魂難得受多少苦。魂受苦主要是藉著身體受苦。

那麼裡面的人是什麼？嚴格說來，裡面的人在這裡不僅是指靈，乃是指我們裡面的部分－魂以及靈。羅馬八章六節證實這一點。那一節說，我們魂的主要部分－心思，可以和肉體或靈站在一起。我們的魂若與肉體站在一起，就成了外面的人的一部分。我們的魂若與靈站在一起，就成了裡面的人的一部分。這是林後四章外面的人和裡面的人的意思。

藉著苦難得更新

外面的人是身體以及魂，必須被銷毀。裡面的人是魂以及靈，必須得更新。我們藉著經歷可以領略這事。我們也許受某種疾病之苦，這是經由身體來的苦難。然而這時候，不僅我們的身體被銷毀，我們的魂也被銷毀。但就在這同時，我們的魂因着我們的靈而得復興。在遭受苦難以前，我們的魂密切聯於我們的身體；但是，經過一段時間的苦難之後，我們的魂大大的轉向靈。魂和身體之間的關係被銷毀，魂和靈之間的關係得着復興與更新。

逼迫的人若拷打我們，將我們關入監牢，我們的身體必定受苦。同時，與我們身體有關聯的魂也會受苦。我們的魂若與我們的身體沒有關聯，身體受苦的時候，魂就不會受苦。我們的身體受苦時，魂也受苦，因為身體和魂已經‘結婚’。因為我們的魂聯于身體，主就為我們的身體興起苦難，為要將我們的魂從身體轉向靈。所以，在我們的身體遭受疾病和牢獄之苦以後，結果就是，魂從身體轉向靈，並且得着變化。魂與身體的關係得了潔淨，魂與靈的關係得了復興與更新。這樣，我們的心思、意志和情感，就得着屬靈的復興、加強和更新。

我們遭受苦難以前，我們的魂太聯于身體，太為著身體，所以魂就成了外面的人的一部分。因此，主需要對付外面的人，使外面的人受苦，也就是被銷毀。外面的人越被銷毀，我們的魂就越從肉體轉向靈。另一面，魂因着靈得以更新並復興。這是四章十六節毀壞和更新的正確意思。這樣，我們的魂不再緊聯于身體，也就是肉體。我們的魂得着純淨、調整、更新並轉向靈，與靈合作，且與靈合併。這更新的魂－更新的心思、意志和情感－適合于為著靈彰顯基督。這又不是恩賜或知識的話，乃是活的職事的話。

職事的工作將我們的魂從身體轉向靈

不信者的魂百分之百在他身體那一邊，他的魂沒有一點轉向他的靈。在基督裡年幼信徒的魂，大部分也在他身體那一邊。他雖然愛主，但他的魂和靈不太有合併。我們自己的魂有多少聯於我們的肉體，有多少站在我們靈的一邊？我們花太多時間和肉體在一起，花非常少時間和靈在一起。我們的魂如何能從肉體轉向靈？不是藉著教訓，乃是藉著受苦。教訓不足以使我們的魂從身體轉向靈，教訓能使我們明白，卻不能帶我們進入實際。

一位弟兄或姊妹越在肉身或物質方面受苦，他或她的魂，就越漸進的從肉體一邊轉向靈。這意思是說，外面的人漸漸在銷毀，裡面的人漸漸在更新。我看過許多親愛的弟兄姊妹，在遭受苦難以前是很強的人，身體和肉體都很強。於是主將他們擺在疾病中，在肉身上受苦多年。逐漸的，他們肉身越受苦，他們的心思、意志和情感，越從身體轉向靈。長期在肉身上受苦的人，最終變得非常屬靈。他們的心思、情感和意志，非常在靈的一邊，而不在肉體那一邊。這指明外面的人被銷毀，裡面的人得更新。主就是這樣對付我們的魂。受苦將我們的魂從身體轉向靈；這是職事的工作。

十字架的工作產生神的執事

有主的製作並認識主

六章強調十字架的工作，以及基督作到我們裡面。四節上半與八節中段說，‘反倒在各樣的事上…證薦自己是神的執事。’在使徒保羅寫的其他書卷中，他稱自己是僕人或奴僕；但在這卷書中，他多半用‘執事’這辭。在原文裡，‘奴僕’和‘執事’是不同的。‘奴僕’這辭有特殊的背景。當時在地中海沿岸有一種習俗，一個人可以賣給一個主人作奴僕，成為一個沒有自由的人。這是保羅用‘奴僕’這辭時的意思。使徒是主的奴僕。另一面，‘執事’這辭的意思是，主的成分已經作到一個人裡面，使他成為主的執事。

一個人可能作人的奴僕，卻不是他主人的好執事。奴僕的意思是，他沒有自由，他已經賣給人，他沒有權利，他順服他的主人。然而，他很可能對他的主人一無所知。他也許知道如何順服主人，但他不知道主人想要作什麼，也不知道主人的思想和願望。所以，他雖然是個好奴僕，卻不是個好執事。一個人若要作執事，代表他的主人來對待人，就必須讓他的主人作工在他身上。那個人必須清楚主人的心意、願望、目的、思想、以及與人的關係。這樣他就可以成為執事，代表他的主人去接觸人，完全照着主人來說話。

我們在外交事務上可以看見這一點。一個國家的外交使節，就如美國派去中國的大使，必須是一個認識美國政府事務的人。一個人如果知道他政府的心意、目的、政策、願望、以及與其他國家的關係，他就可以成為正確的代表，派到別國去。然而，一個人如果是一個國家的公民，對政府的事務卻一無所知，就絶不能成為使節代表國家。同樣的，若主的成分已經作到主的僕人裡面，他就成了主的執事。

哥林多後書中用‘執事’這辭，比其他各卷書都多，這是因為在這卷書中，主的僕人身上有主的工作。主的性格、生命、目的、願望和定旨，已經作到他們裡面，使他們成為基督的執事。

藉著受苦並經歷恩典，成為基督的執事

六章四至十節描述新約的執事，說，‘反倒在各樣的事上，在多方的忍耐上、在患難上、在貧困上、在困苦上、在鞭打上、在監禁上、在擾亂上、在勞苦上、在不睡上、在不食上，以純潔、以知識、以恆忍、以恩慈、以聖別的靈、以無偽的愛、以真實的話、以神的大能，藉著在右在左義的兵器，藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名，證薦自己是神的執事；似乎是迷惑人的，卻是真誠的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎在死，看哪，我們卻活着；似乎受管教，卻不被治死；似乎憂愁，卻常常喜樂；似乎貧窮，卻叫許多人富足；似乎一無所有，卻擁有萬有。’

八節說到惡名。許多時候，惡名實際上安慰了我們。我們不該認為，因着我們向主忠信，我們就會一直得着美名。我們可能會得到許多惡名，甚至使徒保羅也受許多惡名之苦。八節也說，執事被看作是迷惑人的。我們若向主忠信，許多時候人會說我們是迷惑人的。惟有當我們向主不忠信時，每個人都會讚美我們是誠實的。然而，那種誠實不是真正的誠實，那是外交手腕的誠實。

十一章再次說到主執事身上的苦難和十字架的工作。保羅在二十三至二十九節說，‘他們是基督的執事麼？我瘋狂的說，我更是！論勞苦，是更多的；論下監，是更多的；論鞭打，是過重的；論冒死，是屢次有的。我給猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下；給棍打了三次，給石頭打了一次，遇著船壞三次，在深海裡過了一晝一夜；屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄中的危險；勞碌辛苦，論警醒，是多次的；論饑渴、論不食，是多次的；論寒冷和赤身－除了沒有題起的事，還有為眾召會的掛慮，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱？有誰絆跌，我不焦急？’在此我們看見一個受苦的人。職事來自這種受苦。

十二章七節說，‘又恐怕我因所得啟示的超越，就過于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉體上，為要攻擊我，免得我過于高抬自己。’主知道，甚至連使徒保羅也會驕傲，並且高抬自己，所以有一根刺加在他肉體上。這裡的‘肉體上’是指身體上肉身的受苦。八至九節繼續說，‘為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。所以我極其喜歡誇我的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。’主沒有答應保羅所求而挪開那根刺，卻讓那刺留在那裡，為保羅創造一個機會，多而又多的經歷主的恩典。

十節說，‘因此，我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、貧困、逼迫、困苦為可喜悅的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就有能力了。’這是對執事和那職事的描繪。那職事來自受苦，以及對主自己作恩典的真實經歷。力量和權能，乃是我們所經歷並成為我們恩典的主自己。

三一神的執事

哥林多後書總結于：‘願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。’（十三14。）這就是說，三一神與你們眾人同在。愛是恩典的源頭；恩典是愛的顯出、流露；交通是這恩典向我們的傳輸。愛在恩典中，恩典在交通中。不僅如此，交通是屬於聖靈的。當我們有聖靈的交通，我們就享受基督的恩；當我們享受基督的恩，我們就有神的愛。這意思是說，三一神已經作到我們裡面，並且我們與三一神是一。這樣，我們就成了三一神的執事，並且有三一神的職事。我們不僅有恩賜，更有三一神的職事，我們也將三一神供應給人。這就是哥林多後書的概要。

第十五章　加拉太書中的憑那靈行事為人

讀經：加拉太書三章十六節，二十九節，五章十六至十七節，二十二節，二十五節。

新約各卷書的次序和安排有主的主宰權柄。哥林多前後書在羅馬書之後是恰當的。寫給哥林多人的兩封書信給我們看見，基督徒的行事為人和召會生活不是恩賜或知識的事，乃是基督藉著十字架的工作，作到我們裡面的事。這兩卷書在消極一面對付恩賜與知識，在積極一面，說到這位活的基督，藉著祂的十字架，在我們裡面作工。這是這兩卷書的中心思想。在哥林多前後書之後，就有加拉太書，這是正確的次序。

律法與猶太教的問題

在宗教的範圍裡，律法是重大的問題。人類文明幾千年之久，從沒有任何事物像賜給人的律法那樣重大而顯著。人類當中發明了許多哲學和倫理制度。照着人類的思想，不僅哲學和倫理對人有幫助，在人當中所形成的一些宗教，在某種程度上也有幫助。在宗教的範疇裡，最突出的項目就是神賜給人的律法。這很有意義。在人類文化裡，在所有種族中，神所賜的律法乃是最大的項目。律法比人類其他一切的要素更大，比地上一切哲學、倫理教訓、和各樣形式的宗教更大、更好且更高。

基于神所賜的律法，形成了猶太宗教。猶太教是最高、最真實的宗教。然而，現今基督已經來了，召會也已經存在了。現今在宇宙中，特別是在地上，有一個宇宙人。神所賜的律法，連同基于這律法的猶太宗教，怎能與基督和召會並存？我們怎能有這宇宙人，同時又有律法連同其宗教？這二者是彼此矛盾，或是能和諧一致？這是召會所面臨第一併最大的問題。召會產生之後，立刻就面臨這最大的問題－律法與其宗教。猶太教和律法是建造召會最大的妨礙因素。所以，在保羅給哥林多人的兩封書信之後，就有加拉太書對付律法這件事。我們對律法必須印象深刻。我們必須明白，律法在與神經綸的關係上，站在那裡。我們必須知道神給律法什麼樣的地位，以及律法的功用和目的是什麼。

律法的地位

猶太人相信，除了神之外，沒有什麼像律法那樣偉大。只有神自己比律法高，比律法偉大。在他們的領會裡，他們將一切的地位都給了律法；律法僅次於神自己。現在我們自己必須對付律法的問題。在我們的領會中並照着神的啟示，神給律法所定的地位是什麼？

是奴僕作兒童導師

律法不再是最重要的項目。加拉太三章二十四節說，律法是我們的兒童導師，帶我們歸於基督。欽定英文譯本將這辭錯誤的翻譯為‘訓蒙師傅’。嚴格說來，律法不是訓蒙師傅，而是兒童導師。康尼拜爾 （Conybeare）告訴我們，古時候沒有我們今天所擁有的學校制度。那時有訓蒙師傅，父母將年幼的兒童送到他們家裡。那時較為富裕的人有奴僕，所以當父母將兒童送到訓蒙師傅家學習時，一個奴僕會陪同他們。因着孩子年幼，他們從父母家到訓蒙師傅那裡去的路上，可能會迷失，所以需要奴僕照顧他們。

有些聖經版本錯誤的使人領會律法就是訓蒙師傅。律法不是訓蒙師傅；訓蒙師傅乃是基督，律法是兒童導師。神的目的是要將我們帶到基督那裡。然而，如同父母用奴僕帶年幼、未成熟的兒童到訓蒙師傅那裡；神也用律法作兒童導師，將祂的百姓帶到基督這位訓蒙師傅那裡。因著兒童年幼，愚昧又天真，所以需要兒童導師。然而當他們長大了，就不需要兒童導師了。因此，按照加拉太三章的上下文，律法的地位乃是奴僕的地位。

是使女

加拉太四章二十一至三十一節，給我們看見更多關於律法的地位的事。亞伯拉罕有兩個妻子。撒拉是神恩典的預表，而亞伯拉罕的使女夏甲預表律法。律法的地位是使女或妾的地位。所以，律法的地位不是正面的。沒有人想要作妾的孩子。

因此我們曉得，律法不是照着神最終目標的東西。律法幫助人朝向目標，但律法並不屬於神終極的目的。三章十九節告訴我們，律法‘是因過犯添上的’，並不是神起初所要的東西。律法不是神起初定旨的一部分，也不是祂終極的定旨，不是祂終極總結的一部分。律法乃是在中途添上的。在完成神永遠定旨的過程中，有事發生了，所以律法就添上，以改正並調整那情形。對這事我們必須非常清楚。

律法的目的

神原初的目的與終極的用意－將基督賜給我們

加拉太書啟示，神原初的目的與終極的用意，乃是要將基督賜給我們。神的計劃與神的定旨是要將基督賜給我們作一切。在亞伯拉罕時，神進來應許給他的，不是律法，不是眾後裔，乃是一位後裔。賜給亞伯拉罕的應許，在三章八節稱為福音。八節說，‘並且聖經既預先看明，神要本於信稱外邦人為義，就預先傳福音給亞伯拉罕，說，“萬國都必因你得福。”’我們也許曾經以為，福音的傳揚是開始於主升到天上之後。然而按照加拉太三章，至少在創世記十二章，當神應許亞伯拉罕一位後裔時，神就開始傳福音給人類了。福音的信息是‘萬國都必因你得福’，而這信息的內容是：‘你的後裔，就是基督。’加拉太三章十六節說，‘應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的。並不是說，“和眾後裔，”像是指着許多人，乃是說，“和你那後裔，”指着一個人，就是基督。’神傳福音給亞伯拉罕，而這福音的信息是萬國都要因他得福。這信息的內容就是基督是那獨一的後裔，因為神的意願和目的就是要將基督賜給我們作一切。

在某一時間，時候滿足以前，（四4，）神進來應許，祂要賜一個後裔，就是基督。我們必須認識這位基督是誰。基督是包羅萬有的。祂是神的具體化身；神格一切的豐滿，都住在祂裡面。（西二9。）祂是神的實際；神的一切所是，神的一切豐滿，都具體化在祂裡面。基督是這樣的一位，然而祂成了亞伯拉罕的後裔；所以祂是一個人。一面，基督作為後裔，是一個祝福；另一面，這後裔是承受祝福的那一位。（加三8～9，14，16。）不僅如此，祂也是賜福的那一位。祂是賜福的神，祂是所應許的祝福，祂也是承受祝福的後裔。這真是太奇妙了！我們若要在這祝福裡有分，就必須在基督裡。原則上，神不祝福你我；祂只祝福一個人，就是那後裔。我們要接受祝福，就必須是這位後裔的一部分。我們必須在基督裡，是基督的一部分並屬於基督。

加拉太三章二十九節說，‘你們既屬於基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照着應許為後嗣了。’‘後裔’這辭是單數的；亞伯拉罕的子孫是多數的，但他們是在基督裡。你我必須是在基督裡。基督乃是一切。祂是賜福的那一位，是所應許的福，也是承受這福的那一位。

律法護送我們到基督那裡

那麼律法的功用是什麼？兒童到達訓蒙師傅的家以前，需要兒童導師的照顧。同樣的，我們來到基督那裡以前，也需要律法護送我們，保護我們，使我們不至走迷，並將我們帶到基督那裡。這是律法的地位和功用。神沒有意思要我們遵守律法。祂已經曉得我們無法遵守律法。相反的，神將律法賜給我們的用意，是知道我們必定會幹犯律法，好證明我們是有罪的，我們需要基督。

然而，甚至像律法這麼好的東西，也被仇敵撒但利用，阻撓神的子民接觸基督。這是仇敵的詭計。父母用兒童導師帶領兒童到訓蒙師傅那裡，仇敵卻用兒童導師，使兒童離開訓蒙師傅。這正是撒但在召會早期的時候所作的。熱中猶太教的人，就是那些非常為著猶太教的人，強調律法到一個地步，使律法頂替了基督。撒但藉著熱中猶太教的人，用律法打岔神的子民，使他們離開基督。

這是寫加拉太這卷書的原因。加拉太書寫作的目的，是要使我們清楚，律法不是神終極的目的，也不是屬於神原初計劃的東西。律法乃是為著某一個目的，在中途添上的。神的基督既已來了，我們現今乃是在訓蒙師傅家裡，甚至與訓蒙師傅是一。所以我們不再需要律法。律法結束了；我們必須放下律法，忘記律法，放棄律法，把律法擺在一邊。保羅寫這卷書給加拉太人，為要告訴他們，他們不再需要律法這兒童導師，因為訓蒙師傅已經在這裡了，並且我們與訓蒙師傅是一。正如夏甲這妾和她的兒子必須被趕走，律法也必須被趕出去。（四30。）我們所需要作的，就是留在訓蒙師傅基督這裡，享受祂裡面的一切，並與祂是一。我們若明白這短短的話，就能明白加拉太書這卷書。

藉著那靈享受基督

我得救以後，非常注意羅馬書和加拉太書。我几乎花盡一切來買書，好幫助我解釋這兩卷書。我聽人說，加拉太書最好的解經，是路德馬丁所寫的那一本。我得到了一本並深入的查讀。然而，路德對加拉太書的說明，主要是說到因信稱義，對於基督是我們的一切，說得很少。我一再讀加拉太書的六章經文，但我無法明白。我几乎能背誦這卷書的每一節，但我仍然無法明白保羅在說什麼。

在最近這些年，主開啟了我的眼睛，讓我看見加拉太書可以總結為五個辭：律法與基督，十字架，以及肉體與那靈。律法與基督相對，頂替基督；而肉體，就是己，與那靈相對。神的目的是要我們藉著那靈並在那靈裡享受基督、得着基督、經歷基督、並活出基督。然而，我們照着我們觀念而有的愚昧使我們想憑自己，就是憑肉體遵守律法。所以，律法與基督牴觸。同樣的，肉體，就是己，反對那靈。我們若在那靈裡，基督對我們就是一切，但我們若在我們的己裡，就是在我們的肉體裡，我們就想要遵守律法。

肉體與律法有關，而那靈是基督的元素。現今基督的十字架已經進來，治死肉體和己，並釋放我們脫離律法。（二19～20，五24。）消極一面說，我們已經死了，與律法無關；在積極一面，十字架將我們帶到那靈裡。當我們在那靈裡，我們就有基督作我們的生命，我們享受基督作一切，我們經歷基督，我們也活出基督。如此就產生生命的長大。我們必須記住這卷書五個關鍵的辭：律法、基督、肉體、那靈和十字架。這卷書所說到的每一件事，都包含在這五個辭裡面。

基督與宗教相對

加拉太一章的中心思想是宗教與基督的對比。我們若記住這點，就會明白本章的正確意義。使徒保羅把自己擺出來作例子，說明這事。從前他與猶太宗教極有牽連。他在猶太教裡受訓，精通猶太教。不僅如此，他還為猶太教發熱心，將全人奉獻給猶太教。這是人的路。然而，有一天神進來，不是啟示宗教、系統、一套儀式、教訓或作法，乃是將一個人啟示在他裡面。（16。）雖然保羅為他祖宗的宗教大發熱心，百分之百為著這宗教，神卻將基督啟示在他裡面。基督成了他的一切。基督成了他裡面的生命、啟示和異象，也成了他外面的傳揚、工作和活動。不僅如此，保羅所認識並經歷之基督這活人位的福音，不是人的教導，乃是耶穌基督的啟示。（11～12。）

與基督同釘十字架

在二章，保羅這位有經歷的信徒告訴我們，他已經與基督同釘十字架；所以，他已經得釋放脫離律法，並且向律法已經死了。（19～21。）他與律法無關無分，因為現在活着的，不再是他，乃是基督在他裡面活着。他向律法不再有責任，也不再與律法聯結。現今他只需要與這活的人位合作。

應許的後裔－基督

我們要明白加拉太三章，就必須進入其關鍵的思想。熱中猶太教的人認為律法是神賜給他們的主要項目。然而，這卷書的著者保羅向他們證明，神所賜的主要項目不是律法，乃是祂的應許。神賜給亞伯拉罕的應許是一位後裔，就是這位神親自成為肉體成了人。（16。）在祂裡面，就是在這位後裔裡面，神將要成為賜給萬國的福和業分。不僅如此，後裔這福只能藉著那靈被人得着、實化並經歷。（14。）我們要得着這福，就必須得着那靈並在那靈裡。神在基督裡，基督是那靈，而那靈是見證人，是實際。我們若接受那靈，就得着基督，並在基督裡得着神。

三章的關鍵思想是，神的目的是要使祂自己在基督裡，藉著那靈，成為我們的分，我們的福。神的目的不是律法；律法是中途添上的。我們必須在基督裡，也必須在那靈裡。我們必須接受那靈，以享受基督作一切，而得以在基督裡，與祂是一，並屬於基督。現今我們乃是屬於這一位後裔，並且這一位後裔是我們的一切。（16，29。）本章啟示，不是我們憑自己遵守律法的問題，乃是憑那靈在基督裡的問題。我們憑那靈，就享受、經歷、實化並得着基督作我們的一切。

兒子的名分

加拉太四章告訴我們，我們現今不再是孩童。（1～3。）我們已經被帶到訓蒙師傅這裡，我們在祂裡面，祂也在我們裡面。現今我們不僅是兒童，更是兒子和後嗣。（5～7。）我們不僅有孩童的生命，我們也有兒子的名分。本章所題到的兒子名分是特別的。按照古羅馬帝國的習俗，兒子得着繼承的權利。這是兒子名分的意義。然而兒子在成熟之前，就只是兒子；他還沒有兒子的名分。一個人在二十一歲以前，是他父親的兒子，有兒子的生命，但他沒有兒子的權利，也就是沒有兒子的名分。他沒有權利繼承他父親一切所有的，直到他完全長大。有一天他父親要宣告，他不僅是兒子，他也有兒子的名分，有完全的權利繼承父親的一切。

使徒在本章中的思想是，從基督來到並完成祂的工作之後，我們就不再是未成年的。這不是按照我們作了什麼，乃是按照基督所成就的。因着我們不再是未成年人，而是長成的孩子，神就賜給我們兒子的名分。現今我們能承受神的一切所是。這遺產就是神格的豐滿，就是基督自己。因着我們是長成的人，是成年的兒子，所以我們有兒子名分的權利，可以承繼基督的一切所是。從前我們是孩童，在奴僕手下，就是在兒童導師的手下，所以我們無法享受訓蒙師傅所有的一切。然而現今我們已經從兒童導師手中轉移，歸於訓蒙師傅。我們已經成年並接受了兒子名分，就是繼承的權利。這遺產一點不差就是基督自己，連同神格一切的豐滿。所以，我們必須被充滿；也就是說，在基督裡神格的豐滿必須成形在我們裡面。（19。）基督的一切所是和一切所有，必須成形在我們裡面。我們這樣被充滿，就證明我們是神的兒子。

活在靈裡並憑那靈行事為人

加拉太五章告訴我們，基督既已釋放我們脫離律法，並使我們與祂是一，我們就不該回到律法。（1。）我們若回到律法，基督就與我們無益，我們也與基督隔絶了。（2，4。）現今我們必須憑那靈活着，並憑那靈行事為人。（16，25。）當我們憑那靈活着並行事為人時，肉體和己就被擺在一邊。雖然己和肉體已經在基督的十字架上受了對付，但這必須被我們應用並經歷。當我們憑那靈生活並行事為人，我們就在實際的經歷中，將己和肉體擺在一邊。

在本章中，‘憑那靈’這辭對讀者是個問題，因為在希臘文裡沒有定冠詞。（5，16，18，25。）翻譯的人很難決定這些部分是指聖靈，或指我們人的靈。十六節說，‘你們當憑着那靈而行。’（另譯。）但希臘原文也可以只翻作‘憑着靈而行’。十七節說，‘肉體…抵抗那靈，’二十二節說，‘那靈的果子，’這兩節都有用定冠詞。雖然這幾節包含相同的文法結構，有些版本卻將前者翻為‘靈’，而將後者翻為‘那靈’。此外，二十五節沒有定冠詞，但許多版本將這辭翻為‘那靈’。無論有沒有定冠詞，同一個字都可以翻為‘靈’或‘那靈’。

此外，本章中沒有使用‘聖靈’這辭；在每次使用時，只是‘紐瑪’（pneuma）一辭的形式。這給我們看見，神的靈與我們人的靈是一，並且活在我們的靈裡，就是活在那靈裡。我們與主是一靈；那靈與我們的靈調和成為一靈。在那靈裡行事為人，或在靈裡行事為人，意思是一樣的，就是在我們與那靈調和的靈裡生活並行事為人，或者我們可以說，在那與我們的靈調和的那靈裡生活並行事為人。

現今我們能明白，基督徒的行事為人，乃是憑那靈生活並行事為人的事。所以，我們必須學習如何操練我們的靈；這是關鍵和秘訣。我們已經看見，神的目的是要基督作我們的一切，而基督就在我們裡面，也就是在我們的靈裡。現今我們必須作的，就是憑那靈生活並行事為人。因此，我們必須知道如何操練我們的靈。這樣，我們就會在我們的日常行事為人中，對基督有實際的經歷。

就我們而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我們也已經釘了十字架

六章很簡單，主要是啟示，就我們而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我們也已經釘了十字架。（14。）我們已經釘了十字架，我們是在十字架上。所以，基督的十字架是我們的立場。不僅如此，因着十字架，全世界，包括律法與猶太教，都已經釘了十字架。十四節裡的‘世界’，包括地上與人類有關的一切，但在著者的思想裡，世界特別包括了猶太教連同律法。我們知道這事，因為一章四節包含同樣的思想，說，‘為我們的罪舍了自己，要把我們從現今這邪惡的世代救出來。’這裡的希臘字不是‘kosmos’，意世界；而是‘aionos’，意世代。世界作為一個整體，是由許多世代組成，而每一世代是當時我們所接觸之世界的那部分。在使徒的時代，現今邪惡的世代主要是猶太教。因此，雖然原則上世代包括世界的一切，但在使徒時代，從現今的世代救出來，意思就是從猶太教救出來。

就我們而論，因着十字架，全世界，包括猶太教與律法，都已經釘了十字架。另一面，就世界而論，我們也已經釘了十字架。所以，我們與世界彼此無關，因為在二者之間有十字架。我們的地位乃是十字架。所以，在我們的生命、生活並日常的行事為人中，我們不知道受割禮或未受割禮；我們只知道一件事，就是作新造。（六15。）受割禮與未受割禮是屬於舊造的事，但現今我們乃是新造。保羅不知道這些事，他不要在他身體上帶著律法的記號。反之，他在身體上帶著耶穌的烙印。（17。）

我們主耶穌基督的恩與我們的靈同在

六章的最後一節說，‘弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。’（18。）加拉太書的結語，總結，乃是我們必須認識兩件事－恩典與我們的靈。何等遺憾，今天基督徒對恩典和我們的靈几乎毫無認識。在今天的基督教裡，很難聽見關於這兩件事的任何信息。恩典在我們的靈裡，一點不差就是在基督裡作為那靈的神。恩典任何其他的定義都無意義。十八節的恩典，是在我們裡面的恩典，甚至是在我們靈裡的恩典。還有什麼其他東西能在我們靈裡？我們也許說，恩典是屬於聖靈的東西，是聖靈在我們的靈里加強、安慰、光照、引導、帶領並教導我們，但這太膚淺了。至終我們必須說，這引導、帶領、光照、加強、幫助和說話的靈，就是恩典本身。恩典在我們靈裡一點不差就是三一神自己－神自己在基督裡作為那靈－被我們天天並時時刻刻所經歷。恩典乃是恩典的神在祂的子裡，憑那靈被我們享受，作我們的安慰、力量、平安、能力和一切。對恩典的定義，沒有比這個更好的。

我們必須認識這恩典，我們也必須認識如何操練我們的靈，因為這奇妙的恩典就在我們的靈裡。所以，我們必須學習如何分辨我們的靈與魂。（來四12。）我們若不知道如何分辨我們的靈，就會像在曠野裡飄流的以色列人一樣。希伯來書說到殿與殿的三部分－外院子、聖所和至聖所。我們的身體相當於外院子，我們的魂相當於聖所，而我們的靈相當於至聖所。同樣的，埃及、曠野、和迦南美地分別相當於我們的體、魂和靈。在埃及享受基督作踰越節，與享受外院子祭壇上的贖罪祭類似。離開埃及，進到曠野裡的那些人，預表在魂裡的人。在曠野飄流的那些人，享受嗎哪和從裂開磐石流出的活水；也就是說，他們對神的同在，有某種程度的享受，正如祭司在聖所裡所享受的一樣。這相當於今天在魂裡的基督徒，也就是屬魂的基督徒。希伯來書鼓勵我們竭力進入美地，這就是進入至聖所。我們能藉著分辨我們的靈與魂，而實際的進入至聖所。當我們進入我們的靈裡，我們就享受美地。

第十六章　以弗所書中召會的各方面

讀經：以弗所書一章十七節，三章十一節，一章九至十節，三章二節，九節，四章四至六節，三章十四至十九節，一章二十二節下至二十三節，二章十五至十六節，四章二十二至二十四節，五章二十五節，三十二節，二章二十至二十二節。

以弗所書是啟示召會－宇宙人的身體－最完整的一卷書。所有研究聖經的人，都曉得這卷書是說到召會。以弗所書所啟示並題到的，乃是深奧的事。在以弗所書中所包含的思想，是在新約中最深奧的思想。這卷書几乎所有的要點，都超過我們的觀念。在我們天然的觀念裡，我們沒有這卷書中所啟示的那種思想。我們很容易對宗教、道德與行善有觀念。我們對一些道理、教訓、知識、工作與事奉，也許很容易有一些想法。我們的心思忙於這些思想，因為這些事對我們天然的頭腦很熟悉。然而，這卷書包含的事，是與這些事百分之百不同的。

智慧和啟示的靈

因此，我們要明白這卷書，就需要屬靈的啟示。這就是為什麼在本卷書的第一章，在最開頭的地方，著者就獻上一個禱告，求主賜給我們智慧和啟示的靈，使我們充分認識，不是宗教的事、道德的事，或只是道理和教訓，而是神永遠定旨的事。（17。）請注意，這個禱告中所題到的靈，嚴格說來，不是聖靈。今天基督徒談論許多關於聖靈的事，卻几乎完全忽略了人的靈。

我們不僅需要聖靈；我們更需要能與聖靈合作的我們人的靈。我們可以用陽光和電來說明這事。太陽也許照耀得很明亮，但我們需要透明的窗戶來接受陽光。陽光本身沒有問題，但窗戶也許有問題。同樣的，電也許沒有問題，但燈泡也許有問題。雖然電已經裝置在建築物裡，但我們仍然需要合式的燈泡。沒有合式的燈泡與電合作，就不能應用電，而發揮電的功用。在主復活那日並五旬節那日之後，聖靈就在各方面賜給了信徒。祂被分賜到召會裡並澆灌在召會身上。所以，聖靈本身沒有問題。惟一的需要是在我們身上，而這需要乃是我們靈的問題。然而，我們也許很注意聖靈，卻忽略我們人的靈，這才是真正需要的所在。

以弗所一章十七節說，‘願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。’許多聖經版本使用這裡的‘靈’這字時，沒有將這字譯為聖靈，這很好。在許多段落中，如同這一段，我們很難分辨‘靈’這字是指人的靈或聖靈；但在本段中，這字是指我們人的靈，過于指聖靈。我們需要智慧和啟示的靈，而不僅是智慧和啟示的心。要明白以弗所這卷書，我們的心思是次要的。主要的事是我們需要智慧和啟示的靈。所以，我們應當認識靈和心的不同，並且應當儘力操練我們的靈，使我們的靈被加強、得潔淨、變敏鋭，並且是一個智慧和啟示的靈。這樣我們就能以屬靈的方式領悟本卷書中所啟示的事，而不是以宗教、道德、倫常的方式，或只是以知識的方式領悟。

我恨惡看見基督徒只是以倫常的方式認識聖經。孔子的門徒總是以倫常的方式領會宗教的書。甚至當聖經到了他們手中，他們也以倫常的方式領會。今天，許多重生的基督徒嘗試作同樣的事。我們要認識聖經，就必須蒙拯救，脫離這種方式。我們的領會與認識必須蒙拯救，脫離以倫常的方式領會聖經。倫常的方式百分之百屬於知識善惡樹，不屬於生命樹。我們必須有智慧和啟示的靈。智慧和啟示的靈與生命樹有關。

我們要對以弗所書有所認識，就必須操練我們的靈。我們必須忘記我們天然的頭腦、天然的觀念、純粹的道理和教訓、宗教的領會、以及倫常的方式。我們若放棄這一切事，就容易有智慧和啟示的靈。然後我們就會在神的光中，看見關於神定旨的事。我們也就會正確的明白這卷書所題的事。

神永遠的定旨和經綸

認識以弗所書概要最好的路，就是認清這卷書主要的點。首先，這卷書啟示神永遠的定旨。許多基督徒從未注意過新約中有這樣一個特別的辭－‘永遠的定旨’。甚至到我作基督徒將近十五年，研讀過新約，也讀了許多次以弗所書的時候，我還沒有看見神永遠的定旨這件事。

以弗所三章十一節說，‘這是照着祂在我們的主基督耶穌裡，所立的永遠定旨。’希臘文‘永遠’這辭是來自‘aion’，意思是‘諸世代的’，也就是‘永遠的’。以弗所書說到永遠的定旨，而在這裡‘定旨’等於‘計劃’；兩個辭都正確且具有意義。所以，我們也可以說是神在基督裡所計劃的永遠計劃。一章九節和十節也是指神聖的計劃，永遠的定旨。為什麼這計劃稱為永遠的定旨？因為這定旨是在已過的永遠，為著將來的永遠計劃的。所以是永遠的定旨，也就是諸世代的定旨。然而這定旨必須在時間裡完成。在永遠的兩端之間，有一個間隔，就是時間的橋樑。時間聯結永遠的兩端，而在這橋樑上，有一個完成神定旨的過程。神那在已過永遠就有，併為着將來永遠的定旨，現今正在這時間的橋樑上完成。

以弗所書也使用‘經綸’一辭。一章十節說，‘為著時期滿足時的經綸。’在欽定英文譯本裡，這辭譯為‘時代’。然而，這辭並不是指一段時間。這辭乃是指分賜的方式，因此是安排或管理。不同的翻譯將這辭譯為‘時代’、‘安排’、‘行政’、‘管家職分’或‘管理’，然而最好的翻譯乃是‘經綸’。因着神有一個永遠的計劃，所以祂需要一個經綸，時代，安排，行政，管家職分和管理。

在三章裡，同樣的希臘字使用了兩次。二節說，‘諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我，神恩典的管家職分。’神的恩典可以比作一個企業的資產。神要完成祂的計劃，祂就有一個經營，而神的恩典乃是在神經營中屬靈和神聖的資產。正如一個公司為著自己的資產，需要有經綸，神的經營也需要有經綸，有管家職分。

三章九節說，‘並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧秘有何等的經綸，向眾人照明。’欽定英文譯本採用一個較不可靠的抄本，將‘經綸’譯為‘交通’。按照更好的抄本，這裡的希臘字乃是‘經綸’。

神永遠定旨的目標

以弗所書的第二個要點是神永遠定旨的標的，目標。召會是一個大主題；召會是神計劃的，並且嚴格說來，召會就是神為著祂計劃的經綸。神的經綸完完全全與召會有關。神所計劃的，以及祂正在運行要完成的，就是召會，所以召會是神經綸的中心。這就是為什麼這卷書特別說到神的永遠定旨和神恩典的經綸。我們要明白召會，就必須看見，召會是神計劃的中心，也是神經綸的實質。

我們也許說，神永遠定旨的標的是要得着召會，但這太籠統了。我們若用啟示的靈研讀以弗所書，就會領悟神計劃的目的，乃是要在子基督裡，憑着那靈，藉著一個身體，使神自己得着彰顯，而這身體是由祂藉著自己與人性調和，而重生變化的人所組成並建造的。我們若用前面這句話的觀點來讀以弗所書，就會確實看見這卷書裡所說的是什麼。

以弗所書裡的三一神

沒有任何一卷書像以弗所書，將三一神啟示得那麼多。當然，在以弗所書裡並沒有‘三一’這個辭，卻有神聖三一的實際，事實。在四章裡的七個‘一’之中，三個與神聖三一的三者有關。四至六節說，‘一位靈，…一主，…一位…神與父。’這卷書中還有其他段落包含神聖三一的思想。一章三節說，‘我們主耶穌基督的神與父，是當受頌讚的，祂在基督裡，曾用諸天界裡各樣屬靈的福分，祝福了我們。’這一節說到父和子基督。此外，‘各樣屬靈的福分’與聖靈有關。所以，這一節說到神格的三者。

在三章，保羅說，‘因這緣故，我向父屈膝，在諸天裡以及在地上的各家族，都是從祂得名，願祂照着祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡，叫你們在愛裡生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。’（14～19。）這些經節再次題到神聖三一的三者－父、子、靈－但祂們乃是一位神。三者一同作工，使我們認識這一位神的豐滿。父是源頭，起源，在諸天裡以及在地上的各家族，都是從祂得名；那靈是作工的憑藉；子是父計劃以及那靈作工的標的。這三者彼此合作，使我們認識神的豐滿，也就是使神的豐滿與我們是一。這些經節就是這樣給我們看見神聖的三一。

三一神是為著我們的經歷

我們認識神聖的三一，目的不只是為著道理和知識。神聖的三一乃是為著我們的經歷，使我們能認識神格的豐滿。三章十四至十九節告訴我們，父藉著祂的靈，使我們得加強。結果是使基督這中心的一位，藉著那靈按父所計劃的作工，能安家在我們心裡。這樣，神的豐滿就成為我們的經歷；也就是說，我們被充滿，成為三一神一切的豐滿，就是神格的豐滿。所以神聖的三一是經歷的事，不是道理的事。我們絶對無法在道理上正確認識神聖的三一。不僅如此，沒有人能解釋神聖的三一。我們怎能說三者是一位神？每當聖經題到神聖的三一時，都是為著我們的經歷。

馬太二十八章十九節告訴我們，將人浸入父、子、聖靈的名裡。這裡的‘名’在原文是單數的，而不是複數的。為悔改並相信的人施浸，就是使他們經歷神聖的三一。同樣的，林後十三章十四節說，‘願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。’這不是道理的事，乃是經歷的事。同樣的，整卷以弗所書有許多經文說到神聖的三一，然而這些經文乃是為著我們的經歷。我們已經看見，一章三節說到父在子裡用各樣屬靈的福分，祝福了我們；這也不是為著道理，乃是為著我們的經歷。我們絶不能僅僅按照道理本身認識神聖的三一，但藉著我們的經歷，我們就能認識三者實際上乃是一位神。

新約裡有些經文清楚的告訴我們，今天聖靈是在我們裡面。這件事沒有人能爭辯。例如約翰十四章十七節說，實際的靈要在門徒裡面。也有些經節告訴我們，基督是在我們裡面，如羅馬八章十節。在加拉太書裡保羅說，‘神…樂意將祂兒子啟示在我裡面，’（一15～16，）‘乃是基督在我裡面活着，’（二20，）以及‘基督成形在你們裡面’。（四19。）這些經節不是說到基督的靈或在那靈裡的基督；乃是清楚的指明基督自己在我們裡面。基督和那靈若不是一，就必定有兩位在我們裡面，但這樣說乃是異端。我們怎能說，有兩位在我們裡面？在我們裡面的只有一位，指明基督就是那靈。這說明神聖的三一不能在道理上明白。祂必須藉著我們的經歷才能領悟。在我們的經歷中，神格的三者實際上乃是一。這不僅是我的話；這乃是聖經的話。

不僅基督和那靈是在我們裡面，父也在我們裡面。以弗所四章六節說，‘一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。’一面，父、子、靈是三。那麼是三位在我們裡面，還是一位在我們裡面？只有一位在我們裡面，這指明父就是子，子就是那靈；否則，就必定有三位在我們裡面。這再次說明，我們只能藉著我們的經歷來領悟神聖的三一。我們絶不能用知識來說明神聖的三一，因為我們的知識太有限了。實際上，在我們的經歷中，三者乃是一。

在聖經中，那靈在我們裡面，基督在我們裡面，父也在我們裡面，這是很清楚而無可辯駁的。三者今天都在我們靈裡。我們不相信這三者是分開的，也不相信三者不是一。所以，在以弗所三章，神格的三位一同作工，充滿我們，成為神一切的豐滿。這意思是神格的豐滿與我們相調和。我們被三一神充滿，而三一神將自己與我們調和。這是神性調人性。有時候我們說到世界七大奇景，但這些不是真正的‘奇’。在整個宇宙中，惟一奇妙的事乃是三一神在我們裡面。三一神正在將祂自己作到我們裡面，這是何等奇妙！我們需要再讀一次以弗所書，忘記傳統的神學。傳統的神學破壞並攔阻我們明白以弗所書的事物。我們必須像拼圖一樣，將以上這些點擺在一起，這樣我們就能看見父在子裡，子實化為那靈，並且那靈在我們裡面的整幅圖畫。

召會是在三一神裡基督的身體

在這位三一神裡，我們都得着重生、被變化、被組成並被建造為人性調神性之基督的身體。這是真正的‘奇’！我們要明白召會，就必須在一位神、一主、一位靈和一個身體上認識召會。（四4～6。）墮落的人怎能成為基督的身體？乃是藉著信和浸。（5。）我們藉著信，信入三一神，藉著受浸，就被分別，脫離老舊的事物。然而，我們還在舊造裡，帶著老舊的身體，所以我們也需要一個呼召的盼望。（4。）

一位神是在一位主裡，一位主就是一位靈，而一位靈是在一個身體裡。現今我們藉著信和浸有分于這一個身體。這是人人都必須相信主耶穌並受浸的原因。相信主耶穌就是與基督聯合為一，與祂聯結。受浸就是被埋葬，有一個清理，而完全斷絶、脫離老舊的生活、舊造、和一切老舊的事物。藉著信和浸，我們已經從亞當遷出來，而進入基督。這樣，我們就成為三一神的身體。然而，我們需要更多，因為我們還活在舊造裡。我們在靈裡時，就在新造裡，但我們老舊的身體還留在舊造裡。所以，我們盼望一件事－就是基督要回來，浸透我們的身體。藉著祂的生命，祂要吞滅死亡，藉著生命的新樣，祂要吞滅一切舊造的老舊。這是我們的盼望。前述的每一經節，都給我們看見在三一神裡的召會，就是神永遠定旨的目標。

召會是新人、身體、豐滿、新婦、神的居所和戰士

現在我們可以來看，在神的目的裡，召會是什麼。這是以弗所書的第三個要點。在以弗所書裡，指着召會的不同名稱至少有七個。首先題到的是召會和新人。二章十五節告訴我們，基督把兩下，就是猶太人和外邦人，在祂自己裡面，創造成一個新人。我們天然的觀念也許以為，新人是個別的人；於是我們也許以為有許多新人。然而，新人不是個別的人，乃是團體的人，因為十五節說，新人是從兩下創造成的。

嚴格說來，四章二十二至二十四節說到脫去舊人，穿上新人時，乃是指着身體說的。我們從二章十五節下半至十六節上半知道這事，那裡說，‘祂…好把兩下在祂自己裡面，創造成一個新人，成就了和平；…使兩下在一個身體裡…和好了。’這指明一個新人就是一個身體，而一個身體就是一個新人。召會是新人，這新人就是基督的身體。

按照一章二十三節，這身體也是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。此外，召會是基督的新婦，配偶，正如夏娃是亞當的配偶一樣。（五23～32，創二21～25。）召會的這四方面－新人、身體、豐滿和新婦－形成一組。新人就是身體，身體就是豐滿，豐滿就是配偶。除了這四方面，召會也是神的居所，是祂在靈裡的居所，（弗二21～22，）也是精兵、戰士。（六10～20。）戰士不是一支軍隊，而是團體的身體，穿上神的全副軍裝。神的全副軍裝是一件東西，不是許多件東西。一個身體就是一個人，穿上全副軍裝。

新人有基督作生命，並有身體作祂的豐滿

現在我們可以看見召會不同方面的一些細節。一個人出生時，就有人的生命。我們若沒有人的生命，就不能作一個人。召會是新人，意思是召會有新生命，這新生命就是基督。基督是我們的生命，因為祂是父的具體表現，並實化為那靈。所以這生命就是生命樹所預表的三一神。最初我們是舊人，因為我們只有老舊的生命，就是人受造的生命，但藉著基督的釘十字架和復活，祂已經重生了我們。重生就是三一神分賜到我們裡面。三一神藉著成肉體、釘十字架和復活的過程，已將祂自己分賜到我們裡面作生命。現今我們有一個新生命，就是神聖的生命。這生命乃是在基督裡作為那靈的神自己。這樣，我們就成為新人。

不僅如此，這新人就是基督的身體。新人是生命的事，而身體是彰顯的事。一個人沒有身體就不能得着彰顯，就沒有人能認識他或認得他。我們是借著作我們彰顯的身體被人認識和辨識。召會是基督的身體，意思是召會是基督的彰顯，基督是召會裡面的生命。

身體是基督的豐滿。假如頭沒有身體，就是貧乏可憐的，沒有豐滿。同樣的，脫節的身體也不是頭的豐滿。只有正確的身體才是頭的完全豐滿。在四福音裡，主耶穌是頭，沒有身體。所以，在福音書裡沒有基督的豐滿。然而在使徒行傳這卷書裡，耶穌被覆制了幾千次。因此，在使徒行傳裡我們能看見基督的豐滿。召會是由許多肢體組成，而每一肢體乃是耶穌的複製，活的複本。這些活的肢體組成在一起就形成身體。

身體是基督的彰顯，正如一個人物質的身體是那人的彰顯一樣。這身體也是豐滿。以弗所一章二十三節不是說到基督的豐滿，神兒子的豐滿，或主耶穌的豐滿；這裡乃是說到那在萬有中充滿萬有者的豐滿。我們很難明白豐滿是什麼；這太深奧了，而我們的領會太有限了。我們也無法解釋基督如何充滿萬有。我們只能說，這辭給人看見基督多麼偉大。今天祂的豐滿乃是宇宙的豐滿，因為作為在萬有中充滿萬有者，祂是無限的偉大。祂不僅充滿萬有，更在萬有中充滿萬有。基督是無限的，這樣一位無限的基督需要宇宙的身體作祂的豐滿。雖然召會在地上有時也許看起來很不行，但召會仍是在基督豐滿的原則裡。基督在美國、歐洲、非洲、亞洲、和地上的每一處地方。召會作為身體，在時間和空間上，都是基督宇宙的豐滿。

基督的配偶

這豐滿也是基督的配偶，正如夏娃是亞當的配偶，與亞當相配一樣。妻子與她的丈夫是一，預表召會與基督是一；這是以弗所五章三十二節中極大的奧秘。丈夫和妻子就像西瓜的兩半。當兩半合在一起時，就成為完整的一個。一半需要另外一半來相配。同樣的，召會是基督的一部分，是基督的配偶，與祂相配。妻子是丈夫的豐滿；在創世記二章，夏娃是亞當的配偶和豐滿。亞當是單身漢時，沒有豐滿，但是當他得着一個妻子與他相配，作他的配偶時，妻子就成為他的豐滿。因此，召會在生命和性情上，與基督是一。二者同有一個生命和一個性情，因此召會成為基督的一部分，與基督相配。

神的居所

召會也是神的居所。一個人的身體就是他的居所。嚴格說來，我們不是住在房子裡；我們乃是住在我們的身體裡。這就是為什麼聖經將我們物質的身體比喻為居所。在林後五章一節，保羅稱我們墮落的身體為地上的帳幕房屋，暫時的房屋，與非人手所造我們將來複活的身體成對比。正如我們的身體是我們在其中存在的地方、我們的住處，召會照樣也是基督的身體，為著盛裝基督並彰顯祂。因此，召會乃是三一神的住處，居所。

我們已經看見，召會作為新人，是生命的事；召會作為基督的身體，是彰顯的事；而召會作為基督的新婦，乃是配偶。然而，說到召會是神的居所，就把建造這個中心思想傳達出來。我們需要被建造；以弗所書將這個思想多多的啟示出來，如二章二十至二十二節，以及四章十二和十六節。召會是神的殿，因為召會就是神的居所，神的住處。

我們需要經歷

神住在殿裡，但更確切的說，祂乃是住在殿的內殿裡。神榮耀的同在是在至聖所裡。至聖所預表我們人的靈。人是三部分的殿，我們的靈是最裡面的部分。我們若知道如何分辨並操練我們的靈，就能領會，神的同在就是祂內住在召會中。我們若不曉得怎樣使用我們的靈，而說神在召會中，那就只是道理。我們必須學習怎樣分辨並操練我們的靈，使我們在靈裡並在召會中，更多經歷神的同在。我們不需要道理，而需要特意的操練我們的靈。

在以弗所書中有兩個禱告。第一個禱告是求啟示的禱告，（一15～23，）而第二個禱告是求經歷的禱告。（三14～19。）在這卷書的開頭，我們需要求啟示的禱告。然後，我們接受了啟示以後，還需要另一個禱告，使我們經歷我們所看見的。保羅的第一個禱告，是要我們得着智慧和啟示的靈，使我們充分認識基督；而他的第二個禱告，是用大能，使我們得以加強到裡面的人裡，使我們能完滿的經歷基督，使基督安家在我們裡面，並使我們被充滿，成為三一神一切的豐滿。這才真實的經歷到神在召會中，特別是在我們裡面的人裡。

三章十六節說，我們不是在裡面的人裡被加強，而是被加強到裡面的人裡。這意思是說，聖靈對待我們裡面的人，是藉著將更多基督作到裡面的人裡。這需要我們實際的分辨、認識並操練我們的靈。然而，今天許多基督徒對我們的靈這件事，不僅忽略，甚至反對。當我們向人傳講，說基督在我們靈裡時，許多人很驚訝；他們從未聽過。他們也許從基督教工人接受許多幫助，認識主的話，背誦主的話，並明白主的話，但也許從未聽過如何操練他們的靈，以及經歷基督作那靈。操練我們的靈，是一件極其要緊的事。

第十七章　以弗所書中關於召會的要點

讀經：以弗所書二章一至六節，四章二十四節，五章二十二節至六章九節，六章十至二十節，一章三節，十七節，二章二十二節，三章十六節，四章二十三節，五章十八節。

召會的材料

在前一篇信息中，我們看見在以弗所書中的頭三個要點。這卷書第四個要點乃是給我們看見，召會建造的材料真實的光景與性質。在全本聖經中沒有別卷書像這卷書一樣，將這事啟示得如此周全而深入。召會的材料乃是原本死在罪中的罪人。這在以弗所二章一節清楚的啟示出來。我們的天性是有罪的，也是死在罪中的。‘死在罪中’這辭可以用溺死的人來說明；那人是死在水中。水和死了的人成為一。那人在水中，而水在那人裡面，水埋葬了那人。我們甚至可以說，那人與水調和了。我們每個人原初的光景和性情，乃是在罪與死中。罪就像死水一樣，與我們聯合，埋葬了我們，並與我們調和。

其次，我們不僅是罪人，也是仇敵。我們是背叛的人，與神的仇敵撒但聯合，並被他充滿。（二2～3。）撒但這空中掌權者的首領，在悖逆之子裡面運行，使我們不僅在神的公義上是罪人，也在神的治理和行政上是背叛者。我們是與撒但聯結在一起的背叛者，我們也被他所充滿。換句話說，我們與神的仇敵是一。這是我們在成為基督身體的肢體以前兩重的光景和性情。甚至在羅馬書中，使徒保羅也不像以弗所書那樣，將我們原初的情形和光景啟示得那麼周全而深入。羅馬書沒有告訴我們，我們是死在罪中；羅馬書只告訴我們，我們是有罪的。羅馬書也沒有告訴我們，我們是背叛者。以弗所書告訴我們，我們不僅是有罪的，也是死在罪中；不僅是罪人，也是與神的仇敵聯結為一的背叛者。

這是何等的奇妙，神從這樣的材料裡產生了召會！我們讚美神，在祂偉大的愛中，祂從這樣的材料中，從死在罪中的罪人，以及與撒但聯結並被撒但充滿的背叛者中，為基督創造了榮耀、不可思議而奇妙的身體。

神改採取產生召會的三個步驟

以弗所書說到神永遠的定旨，祂永遠定旨的目標，召會是什麼，以及為著召會之材料的原初光景和性質。第五個要點是神產生召會所憑藉的步驟。二章五至六節說，神竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來，又叫我們在基督耶穌裡一同復活，並與祂同坐。

叫我們一同與基督活過來

因着我們死了，神就進來，叫我們活過來，把生命分賜到我們裡面。神在基督裡作為那靈，將自己分賜到我們裡面。這樣，神就使死了的材料活過來。以西結三十七章一至十四節包含了這事的一幅圖畫。神的百姓被比喻為死了而分散的枯骨。這些枯骨表徵建造身體的材料。神從這些枯骨建造了祂的殿，祂的居所，並且組成了一支軍隊為神打仗。這些材料原來是死的，且在墳墓裡，但神向他們吹入一口氣；也就是說，祂將祂的生命分賜到他們裡面，枯骨就活過來了。活過來就是得着重生。

叫我們與基督一同復活

第二，神不僅使我們從墳墓裡復活，也使我們從地上復活到天上。當我們死在罪中時，我們墮落到了最低的程度，甚至到了墳墓。但神將我們復活到最高點，甚至到了諸天界裡。

叫我們與基督一同坐在諸天界裡

第三，我們與基督一同坐在諸天界裡。人只在他的工作完成時才坐下。所以，坐的意思就是一切都已經完成了。就着一面的意義說，召會要被建立；但就着另一面意義說，召會已經得着建造了。一面，主仍然必須作工在我們身上；但另一面，祂已經完成了祂的工作。祂已經使我們活過來，使我們復活到諸天界裡，並使我們與基督同坐，並在基督裡同坐。

神何時使我們活過來？當基督復活時，祂的整個身體就與祂一同活過來，並一同復活。然後祂在祂的升天裡，將我們帶到天上，與祂同坐。所以，在神的神聖觀點裡，召會已經得着建造；一切都完成了。我們也許擔心召會的建造，但神不擔心，因為召會的建造已經完成了。我們無法明白這事，但這是已經向我們啟示的事實。

約翰二章記載，當猶太人想要殺害主耶穌時，祂告訴他們：‘你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。’（19。）我年輕時，以為這只是指主耶穌自己的復活。然而，在已過幾年，主給我看見，按照彼前一章三節，我們眾人藉著基督的復活都得着重生了。當基督釘在十字架上時，我們也在那裡釘死了。同樣的，當基督復活時，我們也與祂一同復活。所以，我們在祂裡面死了，在祂裡面復活了，並在祂裡面坐下了。在神的看法裡，一切都已經完成並完全了。藉著基督的復活和升天，召會已經產生了。這是以弗所二章向我們啟示的。

基督的歷史成為我們的經歷

藉著那靈的輸供

神藉著基督，並在基督裡所成就的，必須成為我們的經歷。然而，基督是基督，我們是我們。祂在將近二千年前，在一個遙遠的地方復活並升天了。這樣，基督的復活和升天怎能成為我們的經歷？我們怎能在基督裡，基督怎能在我們裡面，神在基督裡的成就又怎能成為我們的？光是回答說，乃是藉著聯合，這是不夠的。這更是藉著那靈。

我們可以用電的輸供來說明那靈。藉著電，在洛杉磯發生的事能立刻被帶到我們眼前。藉著相同的輸供，在美國與在遠東的人也能彼此談話。沒有電，只有我的直接聽眾可以聽到我說話；但藉著電的輸供，地球最遙遠地方的人都能聽到我說話。因着電，空間與時間的問題就排除了。同樣的，對那靈來說，也沒有空間或時間的問題。基督所成就的，以及神所已經作到基督裡的，都已經復合到那靈裡。如今那靈已經進到我們裡面，我們也已經被放到那靈裡。所以，基督所成就的就是我們的。

召會是藉著基督的復活與升天所產生的，而基督的復活與升天乃是藉著那靈應用在我們身上的。我們若只憑道理來接受，這些事絶不會成為我們的經歷，而只是在我們頭腦裡的老套。只有當我們在靈裡實化這些事時，它們才成為我們的經歷。

藉著悔改和相信

那靈怎能來到我們這裡？乃是藉著信，而真正、活的信總是包括悔改。沒有悔改的信是很有問題的。活的信總是包括悔改。聖經說，‘你們要悔改，相信…。’（可一15。）悔改和相信符合聖靈作工的要求。聖靈在我們裡面作工惟一的路，乃是藉著悔改和相信。沒有別的路。不論何時、何地，一個人在神面前悔改並相信主耶穌時，聖靈就立刻進到他裡面。這是一個原則，一個律。空中的無線電波進入收音機的路，就是調到正確的頻率。當我們調到正確的電台，無線電波就按照原則運作。同樣的，那靈作工的原則就是我們‘調到’悔改和相信的‘電台’。

每早晨、每天並每晚，我們都需要悔改和相信。我們應當禱告：‘主，赦免我，我承認我在許多事上仍是罪惡的。我厭惡我自己，並在你面前悔改。主，我向你敞開我自己，並且我信靠你。我相信你！’藉此，我們就將自己正確的調準頻率，收到屬天的‘無線電波’；也就是說，我們在經歷中接受聖靈。現今那靈在我們裡面，我們也在那靈裡。這樣，一切在基督裡並借基督所成就的，就都成為我們的。基督的歷史就在那靈裡成為我們的經歷。

藉著我們的悔改和相信，包羅萬有奇妙的靈就進到我們裡面。毫無例外，無論一個人是下沉或高昂，年輕或年長，軟弱或剛強，愚昧或聰明，沒有受過教育或是受過教育，邪惡或良善，只要他悔改並相信主耶穌，那靈就作為屬靈、屬天的‘無線電波’來到他裡面。這奇妙的靈將基督的一切所是，基督的一切所作，以及神在基督裡的一切成就，輸供到我們裡面。這樣，我們就在那靈裡，那靈也在我們裡面。我們在那靈裡活過來，復活，並與基督同坐。沒有那靈作為輸供，我們就不能與基督是一；祂就在空間與時間上與我們隔開。但在那靈的輸供裡，不管空間或時間，我們都與基督是一。這樣，藉著那靈把基督的復活和升天應用在我們身上，就產生了召會。

基督身體的肢體日常的行事為人

在那靈裡並在身體裡

以弗所書的第六個要點是基督身體的肢體在地上的日常行事為人。我們成為基督身體的肢體後，應當有一個在那靈裡並在身體裡的日常行事為人。這是這卷書基本的教訓。

以弗所書的頭三章是召會之生命、性情和地位的啟示，而後三章是說到召會的行事為人。召會行事為人的頭一項是保守身體的一。這乃是實化身體生活。實化身體生活，首先要保守身體的一。無論我們是使徒或是一個小弟兄、小姊妹，我們都是身體的肢體，都是為著身體。所以，我們必須持守身體的一，並活在身體裡。

我得救了許多年，沒有人告訴我關於身體的一的事。我接受了許多關於基督徒倫理的教訓，以及使用基督徒辭彙的人類倫理的教訓。那時我很受攪擾。我問自己，孔子所教導的倫理，與聖經所教導的事之間有什麼不同。在我受教養的過程中，我學習孔子的教訓，對他的倫理教訓很熟悉。我認為那些倫理很好，我不需要受聖經的教導。那時我不知道分別在那裡。逐漸的，主給我看見，聖經的教訓是完全不同的。基督徒在地上的行事為人不是倫理的事。基督徒的行事為人乃是作為基督身體肢體的生活。

我們必須認識，我們乃是肢體，我們需要活在身體裡。我們絶不該獨立；我們絶不該與身體分開。我們應當常常在召會裡，就是在基督的身體裡生活、行事為人並作工。我們必須在那靈裡並在身體裡行事為人，我們也必須穿上新人。（四24。）穿上新人就是活在身體裡。這包括我們作為肢體在身體裡盡功用。

在神的次序和行政裡

基督徒的行事為人，也是在神的次序裡的行事為人。（五22～六9。）在我們人的關係中，必須有神的次序。無論你是妻子或丈夫，你都必須守住你的地位。無論你是孩子或父母，你也必須守住你的地位。甚至作主人的和作奴僕的，也有各自的地位。這一切的關係都不是人發明的。這些關係乃是神所安排的。這些是牽連到神的管理和神的行政的事。基督徒的行事為人，乃是在人的關係中守住神的次序而有的行事為人。這極為重要。這不僅是倫理的事；這乃是服從神管理的事。我們若不站在我們正確的地位上，守住神的次序，我們就是背叛神的管理。神若將你造成一個女人，將你嫁給一個丈夫，你就必須守住你的地位，並站在那地位上。這維持正確的次序。這樣你就順從神的管理，而不是背叛的。

妻子要服從丈夫，這不只是倫理的事。我們對這些事必須有最高的觀點。人與人之間的關係是與神的管治有關的事。孔子的教訓是從人的觀點來的，但以弗所這卷書的教訓是從屬天的觀點來的，給我們看見在神管理裡的次序。孩子不孝敬父母，就不僅違反人的倫理，更違反神的管理。年輕的弟兄姊妹必須看見，違反倫理也許是一件小事，但違反神聖的管理是極為嚴重的。孩子若孝敬他的父母，就會得着祝福。他若守住神行政裡的次序，就會享受神所安排的一切。否則，他就會苦惱。

神在祂管理裡的次序，將神自己彰顯出來。為什麼要有丈夫？乃是為著彰顯基督。為什麼有父母？父母乃是神作為父的彰顯。同樣的，為什麼有作主人的？主人乃是神作為主和主人的代表。在這一切的關係中，神得着彰顯和代表。神安排這些人的關係，為要彰顯祂自己。所以，我們若不順從神的次序，我們就破壞神的彰顯和代表。在婚姻的關係中，丈夫和妻子是基督與召會的代表。妻子若不守住自己的正確次序，起來成了頭，就使基督和召會的代表在他們家中遭受破壞。這不僅是倫理和道德的事；這乃是神的管理和神的代表的事。

整個宇宙的安排乃是神自己的代表。當一切事物都在正確的次序裡，守住自己正確的地位，神就得着代表和彰顯。然而若是創造的任何一部分不守住地位，破壞了次序，神的代表和彰顯就在那部分受了破壞。我們必須從這個觀點來看以弗所這卷書。

我們是按照神管理中的次序被造並被安排的，為了代表神並彰顯神。亞當的族類在這事上使主失望，但主藉著祂的救贖已經將我們帶回來，並以祂自己在我們裡面作生命剛強我們。現今我們必須在正確的次序裡，守住自己的地位，使我們在日常行事為人中代表神並彰顯神。所以，召會的行事為人是藉著那靈，在身體裡，並且使神得着代表和彰顯。

在基督裡

召會的行事為人不僅是在那靈裡，也是在基督裡的行事為人。基督是這行事為人的素質、實際、中心和圓周。我們的行事為人必須是彰顯基督，高舉基督，見證基督，供應基督，釋放基督，並與別人分享基督的行事為人。總言之，今天我們的行事為人必須是藉著那靈，在身體裡，在神的次序和管理裡，並在基督裡的行事為人。這是今天在地上召會的行事為人。

召會是戰士，為要擊敗神的仇敵

以弗所書所啟示的第七個要點是神的仇敵撒但魔鬼，他阻撓並破壞了神的定旨。（二2，六11～12。）雖然以弗所書是一卷短書，僅僅有六章，卻是極為包羅，甚至摸到屬靈的爭戰。這卷書和其姊妹書－歌羅西書－告訴我們，神的仇敵就是在空中邪惡勢力的執政者。‘執政者’這辭指明他有一個國度，在他以下有掌權的、有權的、有能的、統軍的、管理的。在他的國度裡，有幫助他掌權的幹事，就是邪靈，黑暗與邪惡的靈。這惡者總是盡全力阻撓並破壞神的永遠定旨。神的永遠定旨是要得着召會，但神的仇敵阻撓神的定旨，所以就有衝突。神藉著召會爭戰，召會為神爭戰。

以弗所書給我們看見，召會如何在積極一面彰顯神的權益，並在消極一面對付神的仇敵。神創造人的兩個重要方面，就是人是照着神的形像被造以彰顯祂，並且神交付人權柄以代表祂，為要對付祂的仇敵。人被造，為要管理地，特別是管理爬物，其中有魔鬼這蛇。（創一26。）在以弗所書裡也有這兩個主要的項目。第一，召會是三一神的彰顯；四章二十四節告訴我們，新人是照着神，也就是照着祂的形像造的。然後末了一章告訴我們，召會抵擋神的仇敵，以對付邪惡的勢力。（六10～20。）

召會乃是在基督自己裡面，以祂作為權能和能力而爭戰的。所以，我們必須在主裡站住，在祂裡面剛強，並憑基督作為神的全副軍裝來爭戰。軍裝的不同項目就是我們所經歷的基督不同的方面。我們越經歷基督，我們就越得着軍裝遮蓋並保護，而在那是能力的基督裡，並憑那作為軍裝的基督，來打屬靈的仗。此外，在基督裡，以祂作為我們的力量、能力和軍裝爭戰惟一的路，就是在靈裡並藉著禱告。（18。）

二靈

我們若顧到前面所有的要點，就能明白整卷以弗所書。這卷書非常着重於那靈。一章告訴我們，神曾用各樣屬靈的福分，祝福了我們，（3，）並且我們受了聖靈為印記。（13。）神已將神聖的聖靈放進我們裡面，並且我們被這靈充滿。一章也告訴我們，我們需要智慧和啟示的靈。（17。）二章繼續告訴我們，召會是神在靈裡的居所。（22。）我們若不在靈裡，就不能成為神的居所。電器只有在接上電流時，才能成為電的居所。我們作為神的居所，也必須在靈裡。三章告訴我們，我們必須藉著那靈用大能，得加強到我們裡面的人裡，就是我們的靈裡。（16。）四章最重要的一節是二十三節，那裡說，‘在你們心思的靈裡得以更新。’接着，五章十八節告訴我們，要在靈裡被充滿，六章十八節囑咐我們，要時時在靈裡禱告。

以弗所書裡一切的事和教訓都在靈裡得以實化，也就是在聖靈與我們人的靈調和的靈裡得以實化。這二靈調和成為一。因此，我們要認識並經歷這卷書所題到的一切事，就必須知道如何操練我們的靈。我們必須認識如何使用我們的靈，以及如何實化聖靈在我們靈裡的工作。一切屬靈的經歷都集中在這調和的靈裡，就是集中在調和着聖靈的人靈裡。現今以弗所書向我們是打開的，但只有在靈裡才得實化。我們若不曉得如何操練我們的靈來實化聖靈，這一切事就只是在我們記憶裡的道理。我們若要將這一切項目轉換到我們的經歷中，就必須操練我們的靈。

第十八章　腓立比書中的經歷基督

讀經：腓立比書一章十九至二十一節，二章五至八節，十五節，十七節，三章七至十一節，十四節，四章十二至十三節。

腓立比書的主題是：在各種情況中經歷基督。沒有別卷書像這卷書這樣專特的說到經歷基督，告訴我們無論我們的環境如何，難處多少，基督必須成為我們的經歷。

聖經學者也許會問，為什麼在以弗所書和歌羅西書這兩卷姊妹書之間，插入腓立比書。我相信這必定有主的主宰意思；我完全相信新約中這些書的主宰安排。以弗所書是說到召會，而召會是在基督裡生命的事。我們若想要過召會生活，就必須經歷基督。我們絶不能將召會生活與經歷基督作生命分開。我們若不在日常的行事為人中經歷基督，就絶不能對召會生活有活的體驗。我們必須在一切的環境中經歷基督；只有這樣我們才能體驗召會生活。

召會不是僅僅道理的事。我們僅僅藉著教訓或研讀，不能體驗召會。體驗召會需要對基督的生命有真實的經歷。我們越經歷基督的生命，就越感覺到需要召會。當我們離開基督，憑自己而活，就不覺得需要召會。但是當我們來到基督這裡，開始經歷祂，我們立刻就感覺到需要召會生活。因此，經歷基督作生命對體驗召會生活是很基本的。因此，腓立比這卷經歷基督的書，立刻接在以弗所這卷說到召會的書後面。這是這兩卷書主宰次序的意義。我們越愛基督，並在祂裡面憑着祂，同祂生活，並且經歷祂，我們就越感覺到深切的需要召會。

活基督以顯大祂

腓立比書有四章，每一章是一個段落。一章給我們看見，基督是我們的生命和彰顯。換句話說，這一章告訴我們如何活基督以顯大祂，也就是彰顯祂。

憑基督作我們的生命而活，並以基督作我們的目的為祂而活

一章二十一節說，‘因為在我，活着就是基督。’這含有憑基督作我們生命而活的意思，也含有以基督作我們的目的，為基督而活的意思。當我們活在地上時，我們不是憑自己，乃是憑基督作我們的生命而活；並且我們不是為自己，乃是以基督作我們的目的而活。我們若為自己活，就不能說，因為在我，活着就是基督；我們必定會說，因為在我們，活着就是自己。‘因為在我，活着就是基督，’這話對我們若是真的，意思就是說，我們是憑基督，併為基督而活。基督是我們的生命，基督也是我們的目的。

一章二十節說，‘這是照着我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大。’說基督在我們裡面顯大很抽象，但說基督在我們身體上顯大就比較具體。無論是生是死，基督總在我們身體上顯大。‘顯大’的意思是得着彰顯、高舉、尊崇。基督是在我們的身體上得着彰顯、高舉、尊崇。這意思是說，我們在這裡活着是要彰顯基督，高舉基督並尊崇基督，我們的生命、生活和全人是要跟隨基督，以祂作我們的目的。在我們一生中，我們的生活、家庭、工作和一切乃是基督自己。我們的目的是要顯大基督，彰顯基督，榮耀基督，高舉基督並尊崇基督。

雖然引用這經節是很容易的事，但我們真是為基督而活麼？我們的一切是在祭壇上為著基督麼？我們應該記得這話是誰寫的。使徒保羅將一切放在祭壇上，不為自己留什麼。他的一切乃是供物，或放在祭壇上，或傾倒在祭壇的底部。他在監牢裡的時候，為基督一切都被取去；所留下的只是他的氣息。這樣的一個人有資格說，‘因為在我，活着就是基督。’我們也許不夠資格說這話，因為我們也許沒有百分之百為著基督。我們必須完全為著基督。我們作生意時，我們的生意是為著基督。我們的工作，我們的讀書，我們的教學，以及我們生活中的一切，都是為著基督。無論我們身上發生什麼事，我們有什麼，我們作什麼，都必須全數是為著基督。這樣我們才有一個地位能說，因為在我，活着就是基督。我們應當在這光中察驗自己。二十和二十一節是這卷書頭一段落的關鍵經節，給我們看見使徒保羅如何以基督作他的生命和他的彰顯。

耶穌基督之靈全備的供應

一章十九節是另一非常寶貝的經節，但今天基督徒卻非常忽略。這一節說到耶穌基督之靈全備的供應。康尼拜爾（Conybeare）告訴我們，‘供應’這辭的希臘文是技術性的字，指希臘舞台歌詠團的首領，供給團員所需用的一切。他們的衣着、食物、樂器、和所需的一切，都是由首領供應。保羅用同一個字形容耶穌基督之靈的供應。因此，這辭可以譯為‘全備的供應’，就是應付我們一切需要的供應。

‘耶穌基督之靈’這辭比‘神的靈’一辭更為豐富。舊約開頭的神的靈，不像五旬節之後耶穌基督之靈那樣豐富。在舊約時代，在耶和華的靈裡沒有主耶穌人性的元素、祂為人生活的受苦元素、祂死的功效的元素、以及祂復活大能的元素。然而，五旬節那天，那靈從升天的基督澆灌下來，在這靈裡，有這一切的元素。

一杯白水包含的只有水，但我們若加上茶、糖、和其他成分，水就變得較為豐富。這是耶穌基督之靈全備供應的圖畫。只說神的靈還不夠；今天神的靈乃是耶穌基督的靈。在這靈裡有神性、屬天的元素，也有人性、主耶穌在地上在祂人性生活裡的受苦、祂的釘十字架、和祂的復活。

耶穌基督的靈可以比作包羅萬有的藥劑。我們吃了這藥劑，其中一個成分殺死細菌，另一個成分供應營養，其他成分供應其他需要。保羅能活基督，顯大基督；他能說‘因為在我，活着就是基督’的原因，就是他有耶穌基督之靈全備的供應。作為‘歌詠團’的一員，保羅得着首領全備的供應。這是腓立比一章十九節的正確意義。

我們也是‘歌詠團’的一員，而聖靈就是滿足我們需要的‘歌詠團首領’。我們是人，而在那靈裡有人的性情。我們在地上受苦，而在祂裡面有人性生活受苦的元素。我們需要十字架作我們殺死的元素，而在那靈裡有這元素。我們也需要祂復活的大能，而在耶穌基督的靈裡有這大能。今天我們一切所需要的，都在耶穌基督的靈裡。藉著耶穌基督之靈全備的供應，我們能活基督，顯大祂，並且我們能說，‘因為在我，活着就是基督。’

以基督為榜樣

藉著降低我們的地位和標準

腓立比二章是第二個段落，給我們看見基督是我們的榜樣，是我們活的榜樣。這榜樣的原則就是，一個有最高生命和地位的人，願意謙卑的活着。基督有最高的生命，就是神的生命，祂也有最高、與神同等的地位，但祂並不緊持不放。祂反而暫時將其擺在一邊。（5～8。）將祂自己與神同等的地位緊持不放，並沒有不對。雖然祂有人的性情，但祂要取神的地位乃是對的。然而，祂並不緊持不放。祂將與神同等的地位擺在一邊，過最謙卑最低微的生活。這是基督作榜樣的原則。

我們都必須學習這個。今天若是神的主宰，使我們有高的地位和許多財富，我們必須降低自己。我們必須照着基督的榜樣，降低我們生活的地位和標準。我們抓住地位，說那是神賜給我們享受的東西，並沒有不對，但若是這樣作，就不是以基督為我們的人位和榜樣。基督所給我們的榜樣，是一個人有在最高地位上的生活，卻寧願過最低方式的生活。我們都必須學習降低我們的地位和標準。我們也許是百萬富翁，但我們應當願意降低我們生活的標準，而用我們的財物使神得榮耀，並使人得益處。這是基督的榜樣，這也是我們以基督為生命的人，以基督為榜樣的原則。

我們若說我們以基督為生命，卻不以祂為榜樣，就不大對。已過我看見一些很好的弟兄姊妹，有高的地位，如銀行經理和大學教授，他們的確愛主。但照我所瞭解的，他們有些人不願意謙卑自己，取低的地位。一面來說，他們有權利享受他們的地位；緊握地位並不是強奪。然而，基督為使神得榮耀，並使我們得益處，就倒空並降卑自己，不過神的生活，而過奴僕的生活。祂確實有神的地位，與神同等，然而祂降卑自己，過奴僕的生活。

有些弟兄姊妹富有只是為了自己。當他們享受自己的財富時，對自己很慷慨，但在將財富給人的事上，卻不慷慨。他們生活的方式乃是為自己的享樂花費財富。他們不願意為著神的榮耀和工作奉獻他們的財富。沒有人能定罪他們，因為照着他們的地位，他們這樣作是合法而正當的。然而，他們若認真的以基督作他們的生命和榜樣，就該在花錢為著生活的事上，降低標準。

基督作我們生活榜樣的原則，乃是我們即使有最高的標準、最高的地位，我們也不該緊持不放。我們該將那擺在一邊，降低我們的標準。只要我們能活在地上，那就夠好了。我們應當省下我們所有之物中多餘的，為著神的榮耀和人的益處。我們若不這樣作，我們若要持守我們的標準，緊握我們的地位，就浪費了神所賜給我們的。

二章十七節說，‘然而，即使我成為奠祭，澆奠在你們信心的祭物和供奉上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。’這人以基督為榜樣，將一切獻在祭壇上。這一節說，保羅自己被澆奠。澆奠就是降低一個人生活的標準和地位。

在世上好像發光之體顯照

十五節說，‘使你們無可指摘、純潔無雜，在彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女；你們在其中好像發光之體顯在世界裡。’這是本章兩處關鍵的經節。一節說保羅像奠祭被澆奠；另一節說，我們像發光之體顯照。直到我們降低我們生活的標準，願意放棄我們正當的地位，我們才能像發光之體顯照。我們不該緊持我們的地位。宣稱我們是教授或銀行經理乃是緊持我們的地位，但一位教授若是周六到街頭去向人散髮單張，他就是照耀。基督在地上時，若緊持祂作為神的地位，就沒有任何光會照耀出來。祂放棄與神同等的高標準，將其擺在一邊，而降低自己，作一個低微的拿撒勒人，過着貧窮的生活。因此，人就看見那透過祂並從祂身上照耀出來的光。

除了十五節和十七節，六至七節也很重要，這兩節說，‘祂本有神的形狀，不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放，反而倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式。’基督倒空自己，使自己沒沒無聞，意思乃是祂降低祂的標準。我們在我們的生活中並在所作的事上，必須降低我們的標準。我們不該想要被人尊崇。在我們基督徒的行事為人上，想要被人尊崇是錯誤的觀念。反之，我們也許該被人藐視。

基督若緊持祂與神同等的地位，並不是強奪。這是百分之百合法且正當的，但祂放棄了那個。祂降低自己，使自己沒沒無聞。作為一個低微的拿撒勒木匠，祂受人藐視。這是我們的榜樣。我們不該空談我們以基督為我們的生命。空談以基督為生命，乃是享受一種娛樂。我們若認真，就必須降低我們的地位和標準，願意在祭壇上像奠祭一樣被澆奠。這樣，光就會藉著我們顯照。這是腓立比二章的鑰匙。

基督是我們的標竿和標的

腓立比三章給我們看見，基督必須是我們的標竿和標的。十四節說到標竿。我們是在一個競賽中，而我們的標竿乃是包羅萬有的基督。使徒保羅大約在主後六十四年寫這封書信，那時他已經相當老邁，已經跑了基督徒的賽程很長的時間。雖然保羅年長且在基督裡極有經歷，他仍不確定他已經達到了標竿。他甚至擔心他失去了目標。所以他說，‘忘記背後，努力面前的，向着標竿竭力追求。’（13下～14上。）標竿就是基督自己作為獎賞，賞給我們。在舊約裡，迦南美地就是所有以色列百姓蒙拯救，離開埃及後的標竿。他們在曠野飄流並往前時，他們前面有一個標竿。迦南美地乃是基督的預表，祂是我們的標竿。

借祂復活的大能模成基督的死

在腓立比三章有很多重要的經節。十節開始於‘使我認識基督’。保羅已經認識基督了，但他想要認識得更多。這一節繼續說，‘並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。’基督的死是一個形狀，就像用來烹煮的模子。神將我們作為一塊塊的麵糰放在基督之死的模子裡，放在祂的十字架上。一個人作蛋糕的時候，將麵糰模成模子的形狀。同樣的，神將我們放進基督之死的模子裡，為要將我們模成模子的形狀。

這是藉著復活的大能。在我們裡面有復活的大能，在我們外面有我們環境中的十字架、模子。保羅的被囚，提供了一個環境，使他在其中被放在基督之死的模子裡，好叫他能模成基督的死。憑他自己，他沒有力量這麼作。這力量乃是在他裡面的復活大能。

達到傑出的復活

在腓立比三章，‘復活’這辭用了兩次。第一次說到我們藉著復活的大能，模成基督的死。（10。）然後十一節說，‘或者我可以達到那從死人中傑出的復活。’這一節許多翻譯並不恰當；許多翻譯的人忽略了‘復活’這辭在希臘文裡的頭一部分，因為他們沒有正確的光。這裡的‘復活’，在原文包含了一個字首，所以應該翻作‘特別的復活’或‘傑出的復活’。傑出的復活是一件特別的事。新約許多經文告訴我們，主耶穌來的時候，所有在主裡死了得救的人都要復活。然而，他們有分于那復活的方式是有分別的。一切有分于那復活的人中，有些人將享受特別的復活，傑出的復活。這可以比作一個畢業班。雖然所有的學生都畢業了，但只有頂尖的幾個有分于傑出的畢業、‘特別的畢業’。保羅就是在追求這個特別的復活。

傑出的復活一點不差就是我們所經歷基督那特別的一分。基督那特別的一分將賞給一些人。這類似隱藏的嗎哪，與公開的嗎哪不同。（啟二17，出十六14～15。）公開的嗎哪和隱藏的嗎哪二者都是基督的預表，但隱藏的嗎哪是特別的一分。基督是復活，這是一般的，（約十一25，）而基督是傑出的復活，乃是基督特別的一分作為獎賞。

將萬事看作虧損為要贏得基督

所有青年的信徒，應該學習背誦腓立比三章七至八節。保羅說，‘只是從前我以為對我是贏得的，這些，我因基督都已經看作虧損。不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。’第七節的‘這些’是指宗教的事物，就是在前面幾節所題到猶太教的事物。保羅為基督放下一切宗教的事物。然而在八節，保羅不僅放下宗教的事物，也放下‘萬事’，以認識基督耶穌為至寶。以上這所有的經節給我們看見，基督不僅是我們的生活和榜樣，也是我們的標竿和標的。我們放下一切其他的事，不追求別的，只追求基督。我們的標竿是要贏得基督。

基督是我們的秘訣和能力

被引進基本的原則，以解決每個問題

四章向我們啟示，基督是我們的秘訣和能力（力量）。十二至十三節說，‘我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或饑餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得秘訣。我在那加我能力者的裡面，凡事都能作。’‘我都學得秘訣’，原文的意思是‘我已經被引進’。這可以用數學來舉例說明。我們教小學生加、減、乘、除時，是藉著給他基本的原則引他進入，藉此他就學得秘訣。每當他碰到數學的問題時，都得了秘訣，知道如何解決。

基督不僅是我們的能力，也是我們的秘訣。我們是憑這能力，憑這秘訣而活。這樣，每當有事臨到我們，我們就能解決。我們因為知道秘訣，就不在意我們是否富有或貧窮，卑賤或富餘。世上不信的人是愚昧的，因為他們不曉得秘訣。他們就像從來沒有學過數學原則的人；不論他們碰到什麼問題，都無法解決。我們不是這種人。我們已經在基督裡，同着基督並藉著基督被引進了。因為基督是我們的秘訣，我們曉得如何面對任何種的情形。無論人敬重我們或藐視我們，我們都曉得這秘訣，並且有能力。基督是我們的秘訣，基督也是我們的能力。

藉著基督作為那靈的輸供

基督若不是那靈，就不能成為我們裡面的能力。因此，我們必須回到那靈。我們絶不能，也絶不該忘記腓立比一章十九節，說到耶穌基督之靈全備的供應。基督若不是‘電’，怎能成為我們的能力？祂是電，藉著那靈作為電流輸供給我們。電的電流，電的輸供，乃是電本身，正如血液循環乃是血本身在流動。沒有血，就沒有循環，但我們是用‘循環’這辭來描述血液的流動。同樣的，聖靈乃是主的輸供，雖然這靈實際上就是主自己。

主自己若不是那靈作為輸供，祂對我們怎能成為主觀的？我們怎能在祂裡面，祂又在我們裡面？在約翰十五章四節，主耶穌說，‘你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。’住在基督裡，並讓祂住在我們裡面惟一的路，乃是藉著那靈。這是約翰十四章指明基督要改變形狀成為那靈的原因。直到約翰十四章所題的事完成時，基督才能住在我們裡面，我們也才能住在祂裡面。如今基督乃是那靈，（約十四16～18，林後三17，）而祂作為那靈，就進入我們裡面。這樣，我們就在祂裡面，祂也在我們裡面。祂與我們，我們與祂，成為相互的住處；我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。這完全是屬乎那靈的事。因此，我們要重複這個要點：我們必須認識我們的靈並認識聖靈。基督作我們的能力和秘訣，不是客觀的事，對我們乃是百分之百的主觀。我們若在靈裡認識祂，並認識祂是那靈，我們就會經歷祂。

我們若對腓立比書這四個段落的這些點有深刻的印象，這卷書對我們就是清楚的。我們必須以基督為我們的生活和彰顯，我們的模型和榜樣，我們的標竿和標的，我們的秘訣和能力。這樣，我們就在那加我們能力者的裡面，凡事都能作。祂是我們的秘訣。加拉太書、以弗所書、腓立比書、和歌羅西書是聖經中四卷奇妙的書。我們若經歷加拉太書和腓立比書中的基督，就會認識以弗所書中祂的身體；也會明白歌羅西書中基督是頭這件事。

第十九章　在歌羅西書中基督是一切（一）

讀經：歌羅西書一章九節，四章十二節，二章二節，一章十五至十八節，二章九節，十六至十七節，一章十二節，三章四節。

雖然歌羅西書是僅僅四章的一卷短書，卻有許多我們需要看見的要點。在這卷書中，几乎每一件事都是要點。

認識基督是神的旨意

歌羅西書是一卷關於神旨意的書。保羅在一章說，‘所以，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，充分認識神的旨意。’（9。）智慧是在我們的靈裡，以領會、感覺並察知神屬靈的事物；悟性是在我們的心思裡，以翻譯我們所察知的。我們需要一切屬靈的智慧和悟性，以充分認識神的旨意。在這裡題到的神的旨意不是祂在小事上的旨意，不是僅僅要我們知道該上什麼學校，該買什麼房子，或是否要結婚。這些事都太次要了。這裡所題到的神的旨意，乃是神永遠的旨意，神偉大的旨意，與我們日常生活的事無關，乃是與神的定旨，神的意願有關。我們要明白神的旨意，需要有充分的認識，以及一切屬靈的智慧和悟性。

神照着祂的心意、意願，在全宇宙中，在創造中，在救贖中，在要來的世代，以及在永遠裡的旨意是什麼？整卷歌羅西書就是這問題的答案。我們若讀這卷書，就會明白答案就是基督自己。神的旨意是在基督裡，集中于基督，併為着基督。在神的旨意中，基督是一切。我們必須用屬靈的智慧，並用我們清明、更新心思的悟性來明白並認識這事。

這卷書的末了一章告訴我們：‘有你們那裡的人，作基督耶穌奴僕的以巴弗問你們安；他在禱告中常為你們竭力奮鬥，要你們得以成熟，站立得住，在神一切的旨意上滿有確信。’（四12。）在一章，保羅和他的同工們禱告，願歌羅西人認識神的旨意，而在末了一章，基督的奴僕以巴弗為同一件事，在禱告中為召會竭力奮鬥。因此，歌羅西書是向我們啟示神在宇宙中永遠旨意的一卷書。我們必須記住這兩節。

神是奧秘

使徒在寫歌羅西書時，非常在靈裡，他從禱告的靈裡，將他心裡和靈裡的表達出來。結果，我們很難將這卷書分段。因此，認識這卷書最好的路不是看分段，而是認識其要點。這卷書至少啟示了七個要點。

首先，歌羅西書說到與神旨意有關的神的奧秘。我們要說到一個人的心意，就必須明白他心裡所要的是什麼。我們必須認識他，瞭解他，並認識他是那一種人。神有一個奧秘，並且祂就是一個奧秘。我們知道神存在，但任何人要認識祂，顯然是不容易的。不僅神自己是個奧秘，連祂所想要的和所要作的，也是一個奧秘。

‘神的奧秘’這辭見于歌羅西二章二節。這一節說，‘以致豐豐富富的在悟性上有充分的確信，能以完全認識神的奧秘，就是基督。’使徒在這裡使用了一些屬靈的辭，如‘豐豐富富的’，‘在悟性上有充分的確信’，和‘完全認識’。神的奧秘太奧秘、太深奧、太偉大了，需要豐豐富富的在悟性上有充分的確信。神的奧秘是什麼？我們憑着自己，無法完全解釋神是什麼，以及神要作什麼；答案乃是在歌羅西這卷書裡。

基督是神的奧秘

其次，歌羅西書說到基督是神的奧秘。欽定英文譯本將二章二節末句譯為：‘神的奧秘，父的奧秘和基督的奧秘。’我們需要評估新約不同的希臘文抄本。許多抄本有不同的翻法。欽定英文譯本是一六一一年翻譯的，而達秘在上個世紀的後半出版了他的新譯本。最好並最可靠的一些抄本是上兩個世紀發現的。到了一九○一年，英譯美國標準本的翻譯者手中已握有許多很好的抄本，所以我們比較相信他們所定的用辭。英譯美國標準本將本節譯為：‘神的奧秘，就是基督。’然而在希臘文的上下文裡，沒有‘就是’這辭；這是翻譯者加上去的。因此，二節最好的翻譯是：‘神的奧秘，基督。’

不能看見之神的像

神的奧秘就是基督自己，這是非常有意義的話。神和祂的意願很偉大、深奧且奧秘，而基督就是這奧秘。這遠超過我們的理解。然而按照這卷書的記載，我們可以指出與基督是神的奧秘有關的三個項目。首先，基督是那不能看見之神的像。（西一15。）神自己是看不見的，所以祂是個奧秘。我們不能看見祂，也不能明白這奧秘。不僅如此，祂所要作的也是一個奧秘。然而，歌羅西書告訴我們，基督是那不能看見之神的像。像就是彰顯；基督是神的像，意思就是基督是神所是的彰顯、解釋。所以，祂是神的話。約翰一章一節說，‘太初有話，話與神同在，話就是神。’十八節說，‘從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。’基督作為神的話，宣告、說明並彰顯神。

神格的豐滿

第二，歌羅西二章九節說，‘因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面。’神具體化身在基督裡面；神在自己裡面的一切所是，一切所有，也就是神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面。所以，基督不僅是神的彰顯，神的像，也是神的實際，神的具體化身。我們要找‘豐滿’這辭的意義，不該用我們的想像力，而該在神聖的記載中找到這辭的用法。這將我們帶到約翰一章；十四節說，‘話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。’十六節說，‘從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩。’‘祂的豐滿’就是神的豐滿。神格的豐滿既然住在基督裡，我們就都已經領受了祂的豐滿。

當神的兒子成為肉體成了一個人，在祂身上有神的豐滿，我們從這豐滿裡都領受了。我們要明白我們所已經領受的這些項目，就需要進一步查考整卷約翰福音。約翰告訴我們，我們領受了生命、亮光、道路、真理、食物和飲料。這一切只是神的豐滿的一些項目。神的一切豐滿都住在基督裡面，就是住在神的具體化身裡面。祂是生命、亮光、道路、實際、食物和飲料。祂是一切，因為神的豐滿具體化身在祂裡面。祂是神一切元素的具體化身。神所是和所有的，都具體化身在基督裡面。

神旨意的中心

基督也是神旨意的中心。神所計劃的一切，都與基督有關。基督是神的奧秘，這包括了三件事－神的像，神的具體化身，和神旨意的中心。

基督是一切

是創造主，受造之物的首生者，死人中的首生者和身體的頭

歌羅西書的第三個要點是，神要使基督成為一切。宇宙中的第一個項目是神。然後有神的創造，包括了人。此外，還有救贖，包括了召會。這五項－神、以人為中心的神的創造，以召會為中心的神的救贖－包括了宇宙中的一切項目。歌羅西一章啟示基督是神，（15上，19，）基督是受造之物的一部分，（15下，）以及基督完成了救贖。（20～22。）十五至十八節說，‘愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者。因為萬有，無論是在諸天之上的、在地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，都是在祂裡面造的；萬有都是藉著祂併為着祂造的；祂在萬有之先，萬有也在祂裡面得以維繫；祂也是召會身體的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，使祂可以在萬有中居首位。’基督自己是創造主，又是受造之物的首生者。受造之物從祂而來，是祂造的。沒有祂，就沒有受造之物，但同時祂又是一切受造之物的第一項。‘一切受造之物的首生者’是指神的舊造，‘死人中的首生者’是指神的救贖。在神的創造和神的救贖中，基督都是首生者。

在這幾節中，有基督所是的幾個項目。基督是創造主；是受造之物的首生者，第一項；也是神救贖中的首生者；因此，祂是召會的頭。基督是一切。祂也成了在神創造中真正的人。這與約翰一章的記載相符，那裡說，‘太初有話，話與神同在，話就是神。…萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。’（1，3。）然後十四節說，話成為肉體成了一個人，為要完成救贖。祂是召會的頭，祂也是召會，就是身體本身。（林前十二12。）因此，祂是一切。

是一切事物的實際

歌羅西二章十六至十七節說，‘所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面，都不可讓人論斷你們，這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。’這兩節指明，我們一切所需的實際就是基督。我們需要食物、飲料和節期。月朔指明一個新的開始，而安息日是為著安息。然而，這一切只是影兒，不是真實的東西。基督自己才是這一切事物的實際。

當一個人站在光中時，就有影子，但影子不是真實的人。真實的人是那影子的實體。在整個宇宙中，一切的事物只是影兒；基督自己才是實際。我們所穿的衣服不是真實的衣服，只是影兒。基督是我們的真衣裳。我們若沒有將基督穿在身上，我們在神面前就仍是赤身的。我們所看見的光，不是真實的光。基督是光的實際。即使我們有最好的光，若沒有基督，我們仍是在黑暗中。太陽不是真實的太陽，只是預表。太陽的實際乃是基督這公義的太陽。（瑪四2。）甚至我們所住的房子，也不是我們真實的住處。我們的真住處乃是基督。我們所需的一切都是影兒；一切事物的實際乃是基督。當然，基督不是宇宙中消極事物的實際，如罪、世界、己、撒但和邪靈。宇宙中一切積極的事物才是基督的影兒。

一切樹木都是基督的影兒。在聖經中，許多樹木都是基督的預表，如生命樹、（創二9、）蘋果樹、（歌二3、）香柏木（五15）和松樹。（何十四8。）最重要的樹就是約翰十五章所題到的葡萄樹。基督也是大衛的根（啟五5）和耶西的枝子。（賽十一1。）樹提供我們果子和樹蔭。我們若花時間，研讀樹木如何用來說明基督，就會看見基督是一切。

許多衣服的項目也預表基督。大祭司的衣服連同其上許多物件，乃是基督的預表。許多食物的項目也預表基督。所羅門筵席桌上的一切東西和他庫裡的一切物件都預表基督。（王上四22～23。）我們讀聖經，應該看見基督的一切預表和影兒。

歌羅西書給我們看見，神已經使基督成為一切。祂是神自己，祂也是人。祂是創造主，也是受造之物。祂完成了救贖，祂也是從死人中的首生者。祂是召會的頭，祂甚至就是身體。基督是一切！我們要看見這個，就需要歌羅西書。我們若從聖經中拿去這卷書，就沒有人能這樣深奧的認識基督。若沒有歌羅西書，我告訴你基督是一切，甚至是聖經中樹木的實際，你也許認為我很愚昧。若有人想找出聖經中題到關於基督的一切項目，可能窮其一生都列舉不完。讚美主，我們有這一卷書，給我們看見基督是一切。

基督在萬有中居首位

歌羅西書的第四個要點是基督在萬有中居第一位，居首位。（一18。）基督在凡事上是第一位，乃是照着神的計劃。

基督是我們的分

第五個要點是基督是我們的分。歌羅西一章十二節說，‘感謝父，叫你們夠資格在光中同得所分給眾聖徒的分。’基督是神所分給我們的分。嚴格說來，神祇將基督賜給我們。其他一切的事物都只是影兒。無疑的，神賜給我們食物、陽光、空氣、氣息、和許多美好的事物，但這一切事物只是基督的影兒；實際乃是基督自己。基督是我們的分。

在全宇宙中，還有什麼是我們的分？我們若沒有基督，就一無所有。雖然我們的確有影兒，卻是虛空，因為影兒很容易消逝。即使我們有宮殿，也可能在一夜之間就在火中燒去，或被地震震倒。一切都很快消逝，因為都是影兒。只有基督是實際，只有祂永存不變。

我如今已快要六十歲了。我能從心裡說，我不愛別的事物，我只愛祂，我日日夜夜愛祂。對我來說，沒有其他事物像祂這麼親愛。從我十幾歲開始到現在，過去半個世紀以來，我注意國際間和國內各種事件的一切變遷，以及家庭與社會中一切的改變。一切都是影兒，很快就過去。我從其中體會到，地上沒有一件事是可愛的，是值得相信的。對我來說，只有一位是那麼親愛，那麼真實。我不能相信任何一件事或任何一個人；我只能信靠祂。祂是實際，祂也是我們的分。

你若沒有基督，你就是虛空的人，但你若有基督，你就是實際的人；你得着祂，祂就是一切。我盼望我們都學習認識祂並且愛祂。單單的愛祂，不要尋求任何其他的事物；其他任何事物都只是影兒。當然，我們還在地上的時候，需要許多東西；然而，我們必須以看見基督為我們的實際而使用這些東西。神賜給我們惟一的分，就是這位奇妙的基督。我們必須學習認識祂，活祂，接受祂，經歷祂並實化祂。祂不是宗教、道理、一套教訓，甚至不是基督教，祂乃是包羅萬有、真實、活的基督。我們得着祂是值得的，並且絶不會後悔。我從年輕時就愛祂，已經四十多年了，從來沒有後悔。祂是在光中所分給眾聖徒的分。

基督是我們的生命

第六，這位基督是我們的生命。（三4。）祂非常親密、柔細、主觀且親近。沒有什麼像我們的生命那麼寶貝、寶貴和便利，然而甚至我們自己的生命，就是我們從父母所得的生命，也不是真實的生命。這生命只是影兒。因此，沒有基督的人，就沒有生命。（約壹五12。）祂不僅是我們的分，給我們享受，也是我們的生命，使我們活着。

雖然我施教並盡職事三十多年，我仍沒有充分的話語，解釋基督是我們的生命的意思。這事超過人的表達和人的口才。我只能說，今天這位奇妙的基督乃是我們的生命。這是何等寶貴，何等奇妙！基督是一切，祂是我們的分，更是我們的生命。在聖經的全部六十六卷書中，歌羅西三章四節是說到基督是我們的生命最清楚的話。

基督是我們的一切

最後一個要點是關於基督是我們的一切。基督不僅是一切，也是我們的一切。我們必須學習如何經歷基督作我們的一切。基督是我們的食物和飲料，祂也是我們的忍耐。許多時候，我們缺少忍耐。我們缺少忍耐時，應當知道實際上我們是缺少基督。基督是我們的忍耐。我們要謙卑麼？基督自己是我們的謙卑。我們要孝敬父母麼？我們對父母的孝敬必須是基督。基督甚至是我們孝敬父母的路。關於路，我們不需要受教導。我們若愛基督並與祂交通，我們就得着基督作活的路。我們會知道如何孝敬父母，並且基督會成為我們孝敬父母的力量。基督是我們的一切。

我相信在這末後的日子，主要恢復祂的百姓，不僅在道理上認識祂，更是在經歷上認識祂。我們寫信給朋友時，我們的信必須是基督。我們必須學習這樣經歷基督。我們在寫信之前，應該與主交通，與祂是一。我們必須告訴祂：‘主，你自己必須成為我的話語。除了你以外，我不寫任何別的東西給我的朋友。我所寫的必須是你。’我們必須學習這樣經歷基督，在我們的日常生活中，應用祂作一切。祂必須是我們的一切。當我們供應話語時，供應的話語必須是基督。我們的信息和職事必須是基督。供應的路和我們供應的力量，都必須是基督。

歌羅西書寫作的原因，是因為許多信徒不知道如何這樣來經歷基督。他們受打岔，離開基督，注意其他的事物。歌羅西書這捲著作是要告訴他們，他們必須認識基督是他們的一切。我們也必須學習這樣真實而活的經歷基督。甚至我們從年輕時起，就應該開始經歷基督。我感謝主，我年輕時就得救，然而我沒有得着正確的幫助。我在照着字句研讀聖經的事上，很得幫助；但我沒有得着幫助以活的方式來認識主，來經歷祂作我的生命和一切。大概經過七、八年之後，我才開始得着幫助，以活的方式來認識基督。讚美主，現今你們許多人在還是十幾歲時，就能得着這個幫助！你不該輕忽這事。你應當珍賞有人使你看見接受基督、經歷基督、並應用祂作一切的路。我盼望年輕的一代能全心注意這件事。這樣，他們就要成為活的見證人，活的見證，見證基督是何等親愛、何等真實、何等寶貴、何等豐富、何等的活！讓我們學習這樣經歷基督。

第二十章　在歌羅西書中基督是一切（二）

讀經：歌羅西書二章六至八節，一章九至十一節，二章十一至十二節，三章一節，三節，九至十一節，一章二十七節，二章十六至十七節，十九節。

接受基督

在前篇信息中，我們看見歌羅西書的七個要點。下一個要點是：我們已經接受了基督。歌羅西二章六節說，‘你們既然接受了基督，就是主耶穌。’‘接受’是一個很有意義且很重要的辭。只有約翰福音和歌羅西書這兩卷書，這樣說到接受基督。約翰一章十二節說，‘凡接受祂的…。’我年輕時，沒有正確的認識相信主耶穌的意義。然而，許多年以後我才知道，相信主耶穌的意思就是接受主耶穌，就像收音機接收空中的無線電波，也像人接受氣息到身體裡一樣。歌羅西書強調我們已經接受了基督。

在基督裡行事為人

歌羅西書的第九個要點是，我們要在基督裡行事為人。二章七節總結說，‘你們…要在祂裡面行事為人。’這一節告訴我們，不是要照着祂行事為人，乃是要在祂裡面行事為人。‘在祂裡面’的意思是，基督是我們在其中行事為人的範圍、領域，由迦南美地所預表。‘在祂裡面’也包括憑祂行事為人的意思在內，正如在車子裡面旅行，意思也包括憑車子旅行一樣。

拒絶人的哲學和打岔人的教訓

在召會初期，歌羅西信徒受攪擾，被帶離開對基督的認識。按照召會歷史，他們被智慧派（Gnosticism）打岔。智慧派是一個包含猶太、埃及、波斯、和希臘教訓的哲學。那些教訓看起來很好，就像孔子的教訓看起來是好的一樣。‘Gnosticism’這辭本身是指知識和智慧的話語。八節說到哲學；保羅在寫到這事時，他心思裡想到智慧派，就是人智慧的教訓和思想。他也說到世上的蒙學，世上初階的教訓。這也與智慧派的教訓有關。智慧派的哲學被帶進召會，引起對基督正確認識的混淆。因此，許多信徒受到打岔，沒有經歷基督。這是保羅寫歌羅西書的原因。

聖經這段話的原則是，歷世紀以來，總是有人發明並教導一些好的教訓，打岔基督徒，使他們離開對基督的真實認識和經歷。比如，在中國許多基督徒被孔子的倫理教訓所打岔，離開對基督真實而活的經歷。我們必須領悟，當我們重生時，我們就接受了基督作我們的生命和一切，所以，基督已經成為我們在地上生活並在神面前行事為人的範圍、領域和憑藉。因此，我們不僅必須拒絶並放棄壞的事物，甚至也要拒絶並放棄好的事物，就是人所發明最好的教訓。

在人類的文化和文明中，人所發明最好的事物不是科學。許多時候，科學產生可怕的東西，例如機器殺害許多人。人類最好的發明是哲學。然而，我們絶不要被人的哲學打岔；哲學是狡猾的替代品，它取代了基督。撒但狡猾的使用哲學打岔人，使人離開對基督真實的經歷，但許多時候，我們不知道自己已經受到打岔。我們也許認為哲學還不錯，因為哲學幫助我們作更好的人，過好一點的生活，這是榮耀神。這是錯誤的。我們基督徒已經接受基督作我們的生命和我們的一切，現今我們必須學習，不去認識基督之外任何好的事物。我們應該放棄一切其他好的事物，學習在基督裡生活並行事為人。我要青年弟兄姊妹在研讀哲學書的事上謹慎。我不喜歡看見青年人在大學裡主修哲學；這樣作是將你們自己放在老虎口中，仇敵撒但任何時候都能把你吞吃掉。人的哲學非常欺騙基督徒。

需要在日常生活中仔細的經歷基督

歌羅西書的基本原則是，神已將基督賜給我們。按照歌羅西書，神的旨意是要使基督成為我們的一切，就是將基督賜給我們，作我們的分、我們的生命、和我們的一切。靠着神的憐憫和恩典，我們已經接受基督這包羅萬有者。所以，我們接受了祂以後，必須在祂這範圍裡並以祂為憑藉而行事為人。我們必須學習這樣認識基督。

我們不該以為，我們既然聽見這話，又讀了歌羅西書，就知道一切了。我們在這裡所說的，可以當作是告訴我們要認識基督並在祂裡面行事為人的指導。現今我們必須藉著我們日常的經歷來學習這些事。我為著沒有多少基督徒學習如何在日常生活中仔細的經歷基督而感到難過。我聽過一些有關這事的教訓，但我還沒有遇見多少基督徒，在他們的日常生活中操練真實的經歷基督。今天我們所需要的，不是更多好的教訓，乃是學習實際的憑祂而活。一切在基督之外好的教訓都該被擺在一邊。我們必須花更多時間認識基督，不僅是憑我們的悟性，也是憑我們靈裡的智慧。

在一切屬靈的智慧和悟性上認識基督

使徒保羅在一章九至十一節給我們在基督裡行事為人的秘訣和道路。九節說，‘所以，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，充分認識神的旨意。’我們要經歷基督並在基督裡行事為人，必須有一切屬靈的智慧和悟性。我們需要我們靈裡的智慧以認識基督。首先，我們必須認識，在神的定旨裡，神的旨意是要使基督成為我們的一切。對此我們必須有清明的悟性。當然，我們要經歷基督就必須認識祂。我們越認識、領悟祂，就越覺得需要祂，也越願意經歷祂。所以，我們需要屬靈的智慧和悟性，就是關於基督的啟示和異象。因此，我們需要讀聖經，得着對基督的認識。然而，我們讀聖經，不該只在字句上用頭腦領會。每當我們在聖經的記載中讀到關於基督的事時，必須有許多禱告。

藉著操練我們的靈，在話中認識基督

我們不該只是操練頭腦，明白白紙黑字的聖經。當然，我們需要悟性。比如，我們若不懂英文，就絶不能明白英文聖經。我們必須認識字，並且用我們的心思來明白。然而，還不僅如此。我們明白文字之後，必須立即操練我們的靈。這需要許多禱告。我們可以用吃說明這事。當我們吃食物時，徹底嚼碎很重要。我們花越多時間咀嚼食物，就越得着營養，也越容易消化。咀嚼食物說明操練靈讀主話的路。我們看見主的話，閲讀主的話，明白主的話之後，還需要‘咀嚼’。這不是憑我們的悟性作，乃是憑我們的禱告作。

因這緣故，我們需要操練我們的靈。我們讀的時候，需要操練我們的心思明白文字，甚至也許需要查字典。然而，我們明白文字之後，還需要操練我們的靈，從靈裡禱告說，‘主，我打開我的口，我渴望從靈的深處領悟你的話。’這樣，主話的秘密就會向我們開啟。我們就越過白紙黑字的表面，而進到話的深處。然後我們會看見不同且活的東西。這時，我們認識基督，就不僅是照着字句，也是按照屬靈的悟性和領悟，我們會從話裡面接受基督的異象和啟示。我們都需要這樣讀主的話。

我們可以用歌羅西二章十六至十七節說明吃主話的路。在本書前一章，我們看見飲食、節期和安息日，是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。在讀這些經節時，我們必須先知道白紙黑字上文字的意義。接着，我們需要禱告，以操練我們的靈，認識屬靈的事，就是認識文字裡面屬靈的內容。這樣，就會有一些東西向我們開啟，不僅是主的話，更是基督自己。我們就能領悟，我們所需要的就是基督作實際。我們都需要有屬靈的智慧和悟性，使我們能認識基督。這樣我們就能經歷祂。

按照基督的啟示行事為人

歌羅西一章十節說，‘行事為人配得過主，以致凡事蒙祂喜悅，在一切善工上結果子，藉著認識神而長大。’行事為人配得過主以及藉著充分認識神而長大，就是按照屬靈的智慧和悟性生活並行事為人。我們接受關於基督的啟示和異象之後，必須按照這啟示和異象行事為人。這樣，我們行事為人就配得過主，並更多有分于主。這樣，我們就因基督在我們裡面的增長而長大。基督在我們裡面長大的路，是藉著我們接受關於基督之屬靈的智慧、悟性和啟示，並按照我們所接受基督的屬靈啟示而行事為人。這是得着對神真實、主觀、和經歷上的認識，藉此我們就因基督的增長而長大。

在各樣的力上加力

十一節說，‘照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，使你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。’我們需要那照着祂榮耀的權能而得着內裡的加力。這不僅是在我們的悟性上有啟示，這裡包含了更多的事。這是聖靈在我們裡面加強我們、加力給我們，將神榮耀的權能分賜到我們裡面。

首先，我們有在屬靈悟性上的啟示和異象。其次，我們決定照那異象行事為人。第三，我們仰望主，用祂的大能加強我們。這是在基督裡行事為人正確的路。

在基督裡生根並被建造

歌羅西書的第十個要點見于二章七節，這一節說，‘在祂裡面已經生根，並正被建造。’‘已經生根’和‘正被建造’的動詞時態不同。我們生根是已完成的事，而我們被建造是正在進行中的事。我們在基督裡面已經生根。我們不需要再生根，因為這事已經完成了。現今我們需要的是被建造。

被建造有兩個意義。一面，我們自己需要以基督建造起來，正如一個兒童需要被建造成為大人一樣。雖然我們在基督裡面已經生根，但我們裡面基督的身量也許是小的；我們也許沒有基督足夠的身量。我們若以基督建造起來，我們裡面就會有基督正確的身量。另一面，我們需要與別人一同被建造。歌羅西書強調，基督是身體的頭。所有的肢體都必須自己被建造，他們也必須作為身體一同被建造。

建造的第二方面在於第一方面。我們自己若還沒有被建造，怎能與別人一同被建造？與別人一同被建造乃是在於我們被建造。我們在基督里長大，不僅是接受基督而在祂裡面行事為人，也是自己被建造而與別人一同被建造。這是極其重要、帶有許多細節的事。

在基督裡生根，意思即我們是被放在作我們土壤之基督裡的植物。所以，我們必須享受基督，經歷祂並在祂裡面被建造。我們要建造，就需要材料。我們是植物，基督是我們的土壤；我們是建築，基督是我們用以建造的材料。美國小孩是藉著吃美國的出產，如牛肉、鷄肉、魚和水果而得着建造。同樣的，我們屬靈的身量是藉著以基督為食物而得着建造。我們目前的屬靈身量也許還小。我們需要長大成為基督更大的身量，而身量長大的路就是以基督為食物，接受祂並消化祂。這樣，祂就會更多加增到我們身上。我們有基督在我們裡面增長，我們的身量就會長大。基督是我們屬靈身量建造的材料。為著我們生根，基督是土壤；為著我們被建造，基督是材料。基督是我們長大並被建造的本質、元素和材料。

我們已經接受基督，現今我們需要在祂裡面並憑祂行事為人。我們要在祂裡面行事為人，就必須在啟示和異象上認識祂。我們接受啟示之後，必須照着我們所看見的行事為人。這樣，我們就向祂敞開，讓聖靈把我們加強到我們的靈裡，將祂榮耀的權能分賜到我們裡面，使我們被加強，在基督裡行事為人。然後，我們必須認識，我們在基督裡面已經生根。基督是我們供應的源頭；祂作為土壤，是我們完全的供應。我們從基督這土壤裡，吸收我們生長所需要的一切供應。祂是材料、本質和元素，藉此，我們在靈裡就有更大的身量。這一切的總和就是基督的長大。我盼望你們花時間將這些事帶到主面前，為這些事禱告，並學習實行這些事。我們必須認識這一切事，並付諸實行，才會對基督有真實的經歷。我們就能幫助別人，不僅教導他們關於基督的事，更是把對基督活的認識和經歷供應給他們。

與基督聯結為一而成為新人

歌羅西書的第十一個要點是，我們與基督聯結為一。我們是在四件事上與基督聯結為一－在祂的死裡，在祂的埋葬裡，在祂的復活裡，並在祂的升天裡。（二11～12，三1，3。）我們與基督同死，與祂一同埋葬，與祂一同復活，並與祂一同升天。所以我們不再是舊人，而是新人。（9～10。）在我們的日常行事為人中，我們必須總是拒絶舊人和屬舊人的一切，因為舊人已經死了並埋葬了，不再與我們有關。我們現今已經復活，並與基督一同升到諸天之上，我們也是新人的肢體。在新人裡，沒有任何老舊的事物。沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的或自主的。（11。）這一切都是老舊的事物。在新人裡，一切都是基督。基督是一切，又在一切之內。

我們現今是在新人裡，所以我們必須在經歷中穿上新人。我們明白，我們已經與基督聯合併聯結為一了；我們已經在祂裡面並同着祂死了，埋葬了，復活了並升天了。所以，舊人的一切事物都與我們無關；我們脫下這些事物，算它們已經埋葬了。然後，我們就活在新人裡，並作新人來行事為人。這樣，我們不僅自己享受基督，也憑團體的身體並在團體的身體裡，就是在召會這新人裡，享受基督。

基督在我們裡面成了榮耀的盼望

歌羅西書的第十二個要點，見于一章二十七節。基督在我們裡面是榮耀的盼望。祂不僅是我們的生命，也是我們的盼望，就是榮耀的盼望。‘榮耀的盼望’指明當基督回來時，祂要將我們帶進榮耀裡，也就是祂要榮耀我們。今天這榮耀被我們物質的身體隱藏起來，但有一天，當祂來時，我們物質的身體要藉著改變形狀，在性質上改變。基督自己作生命的榮耀要藉著我們的身體照耀出來，將我們的整個身體和我們全人帶進榮耀裡。我們不該以為榮耀是客觀的事，將來有一天要臨到我們身上。今天這榮耀乃是主觀的在我們裡面，有一天要藉著我們的身體擴展開來。神聖的生命要吞滅我們裡面的死亡，我們就要在榮耀裡。

我們的身體藉著改變形狀，要成為透明的，像電燈的燈罩一樣。有一天，主要來改變燈罩的形狀，使之成為透明。這樣，燈罩裡面的榮耀就要照耀出來，‘燈罩’就要在榮耀裡。這將在我們得榮的那一天發生，然而今天榮耀已經在我們裡面。基督在我們裡面，是榮耀的盼望。

應用基督的路

歌羅西書的另一個要點是應用基督的路。這卷書的主要目的是告訴我們，如何應用基督並取用祂。這整卷書是一卷應用的書，告訴我們如何在我們的日常生活中取用基督，以應付我們的每一需要。歌羅西一章十二節告訴我們，基督是眾聖徒的分，但我們必須知道如何享受並應用祂。在召會早期，歌羅西有些基督徒有猶太背景。他們尊重特別的飲食並守舊約的節期、月朔和安息日。使徒保羅告訴他們，這些項目只是影兒，他們必須放棄。基督是這影兒的實體。（二16～17。）他們需要應用基督作真飲食、節期、月朔和安息日。單是藉著這段話，我們就能明白這卷書的目的是要我們看見，我們需要實際的取用基督，甚至是在我們的飲食上。

神的增長為著身體的長大和建造

最後一個要點見于二章十九節，這是很重要的一節。這一節說，‘持定元首；本於祂，全身藉著節和筋，得了豐富的供應，並結合一起，就以神的增長而長大。’節是為著供應身體所需要的營養，筋是為著將身體的肢體結合一起。在信徒當中，有些是喂養和供應的節，有些是將肢體連接、聯合、結合在一起的筋。藉著這喂養和結合，身體就接受從頭來的供應，因神的增長而長大。這意思是說，神在我們裡面增長，因為我們從元首基督接受的，乃是出於神的東西，甚至就是神格的豐滿。一面，身體的長大是在我們裡面基督之元素的增長；而另一面，那是神自己的增長。身體乃是這樣長大的。

我們可以將這事比作樹木的長大。樹木是藉著肥料長大。我們將肥料放進土壤，樹木就從土壤吸收更多豐富。因着樹木得着更多成分與營養，樹木就因這成分和營養而長大。我們作為身體的肢體，從元首基督接受的，是神的豐滿和素質。我們越接受基督，就越得着神的增長，因這增長，身體就長大並被建造。

這十四個要點包括了整卷歌羅西書。藉著這樣一卷書，我們能完滿的認識基督，也能認識基督是誰。我們能認識宇宙人的頭，也能明白如何在日常生活中取用祂。我們能認識如何接受、享受並經歷基督，使神的素質一直加增，我們就得着更多神。這樣，身體就長大並被建造。我們需要‘咀嚼’並消化這卷書的所有要點；這樣，這些要點就要成為我們的經歷。

第二十一章　帖撒羅尼迦前後書中的信心、愛心和盼望

讀經：帖撒羅尼迦前書一章十節，二章十九至二十節，三章十三節，四章十七至十八節，五章二十三節，帖撒羅尼迦後書二章一至八節，帖撒羅尼迦前書一章三節，帖撒羅尼迦後書一章三節，提摩太前書一章五節，彼得後書一章一節，三至七節。

在使徒保羅所寫的一切書信中，給帖撒羅尼迦人的兩封書信是最簡單的，也是最早的。這樣，在新約的編排中，為什麼這兩封書信被擺在保羅十四封書信靠近末了的位置？我相信這安排有神的主宰在其中。

在本系列信息的前幾章中，我們看見宇宙人的完整定義。我們清楚並徹底的看見，基督是頭，召會是身體，以及這身體的肢體行事為人並生活的路。在新約前幾卷書有了宇宙人的定義之後，現在帖撒羅尼迦前後書給我們看見附加的一件事，就是主的再來。這兩卷書排在這裡，因為基督的再來乃是宇宙人生活的完成。基督的來臨是基督徒的生活、基督徒的行事為人、以及召會生活的完成。

主再來的平衡觀點

這兩卷書安排的次序非常有意義。既然這兩卷書都說到主的再來，為什麼需要兩卷書來說到這事？為什麼一封書信不夠？研讀主話最好的路之一，就是比較兩卷書、兩章、兩段、兩節、甚至兩個字。聖經所啟示的一切都有兩面；宇宙中任何東西存在的原則，也是有兩面。沒有任何一樣東西可以只有一面而存在的。甚至薄薄的一張紙也有兩面。例如，有天和地，神和人，男人和女人，裡面和外面，以及頂上和底下。我們身體上大部分的肢體都是成對的，我們有兩耳、兩眼、兩臂、兩手、兩腿等等，這帶來平衡。如果我們只有一條腿，我們就不能站得久，因為我們缺乏平衡。醫生告訴我們，我們的雙耳也是為著平衡。

給帖撒羅尼迦人的兩封書信，平衡的給我們看見主的再來。頭一封書信用主的再來鼓勵聖徒。主的再來對我們很有意義，主的再來是我們的盼望、鼓勵、安慰和力量。對那些早期的基督徒來說也是一樣，主的再來很有意義。然而，每當我們為盼望所鼓勵時，就很容易太過。我們也許會說，既然主明天要來了，我們就可以忘掉一切。這是錯誤的、不平衡的，並且到達一種極端。所以，我們需要第二封書信來告訴我們另一面。因此第二封書信是第一封書信的平衡。這是有兩封書信論到主再來的原因。如果我們仔細讀這兩封書信，就會看見平衡。

第一封書信中的鼓勵

聖經六十六卷書中，沒有別卷書的結構像帖撒羅尼迦前書一樣。本書信每一章都結束于主的再來。一章末了一節說，‘等候祂的兒子從諸天降臨。’（10。）這是主的再來。二章末了，十九至二十節說，‘我們主耶穌來臨的時候，我們在祂面前的盼望、喜樂、或所誇的冠冕是什麼？不就是你們麼？因為你們就是我們的榮耀、我們的喜樂。’三章末了一節說，‘好使你們的心，當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候，在我們的神與父面前，得以堅固，在聖別上無可指摘。’（13。）四章清楚的結束于主再來的主題：‘然後我們這些活着還存留的人，必同時與他們一起被提到雲裡，在空中與主相會；這樣，我們就要和主常常同在。所以你們當用這些話彼此安慰。’（17～18。）末了，五章二十三節說，‘且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。’

每一章都結束于主的再來，因為在本書中這是極重要的事。著者在一章說到基督徒的行事為人；接着他用主的再來鼓勵信徒。然後，保羅在二章教導我們撫育信徒，而這個段落結束于主的再來作為鼓勵。三章在原則上也是一樣，保羅在四章藉著對聖徒說到主耶穌的再來，安慰那些失去盼望的人。保羅在五章再次以主耶穌的回來鼓勵聖徒。帖撒羅尼迦前書是一卷以主的再來激勵信徒的書。保羅在他最早的書信裡，以主的再來鼓勵信徒往前。

無疑的，那些基督徒都被保羅的話所鼓勵。他們也許高呼說，‘這是榮耀的！主要回來了。每件事都是為此，所以讓我們忘掉其他的一切。’許多聖經教師同意，保羅的第一封書信之後，有些人利用這機會說，主耶穌很快就要回來了，甚至再過幾天就要回來。這些人好像與使徒保羅說同樣的事，但事實不然。雖然使徒在第一封書信中用主的再來作為鼓勵，有些人卻誤用這事。因此，就有第二封書信來平衡他們。

第二封書信中的平衡

帖後二章一至二節說，‘弟兄們，關於我們主耶穌基督的來臨，和我們聚集到祂那裡，我們求你們，無論有靈、或言語、或冒我們名的書信，說主的日子已經來到，你們的心思都不要貿然搖動，你們也不要驚慌。’這說出在保羅的第一封書信之後，有些似乎同意使徒的人，寫信說了一些極端的話，論到主的再來。這消息必定傳到使徒那裡，於是使徒寫了第二封書信來調整、改正並平衡信徒。

三至八節繼續說，‘不要讓任何人用任何方法誘騙你們；因為那日子以前，必有背道的事先來，並有那不法的人，就是滅亡之子，顯露出來；他是那敵對、且高抬自己超過一切稱為神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿裡，展示自己，說他就是神。我還在你們那裡的時候，曾一再把這些事告訴你們，你們不記得麼？現在你們也知道，那抑制他，使他到了自己的時候，才可以顯露出來的是什麼。因為那不法的奧秘已經發動，只等那現在的抑制者被除去；那時這不法者必顯露出來，主耶穌要用祂口中的氣除滅他，並用祂來臨的顯現廢掉他。’

我們若仔細讀這段話，就知道這是對極端教訓的改正、審判和平衡。信徒們已經得着保羅關於主再來的話的鼓勵，但他們被推得太遠。無疑的，主耶穌要回來，但仍然需要被平衡。歷代以來，基督徒在關於主再來的事上犯了許多錯誤，只因他們忽略了平衡。一面，我們必須相信並承認主耶穌很快就要來；但另一面我們需要知道，主來之前有許多事情要發生。除非這些事情先發生，不然主就不可能回來。這乃是平衡。

我們基督徒的盼望乃是主耶穌的再來，但有些人在相信主回來的事上不夠平衡。按照召會的歷史，人對於主的再來說了許多愚昧的話，因為他們忽略了第二面，就是有些事必須先成就。然而，也有許多信徒在研究與末日有關的不同兆頭時，過分強調第二面。基督的再來是一個大題目，研究這題目要花許多時間。我研究過關於主的再來和被提的不同學派。我也研究過弟兄會的教訓，以及彭伯（G. H. Pember）和潘湯（D. M. Panton）的教訓。特別是弟兄會花了許多時間研究兆頭。我和弟兄會的人在一起七年，和他們一起研究兆頭。我聽過一百篇以上論到但以理九章七十個七的信息。他們總是談論七個七、六十二個七、和末七分為兩個三年半，或者四十二個月，或者一千二百六十天。甚至到今天我也能記得那些細節。然而因着這些教訓，許多人變為懶惰；他們能夠睡得好，起得遲，他們確信主耶穌還不能回來，因為一切的兆頭還沒有應驗。

信心的工作，愛心的勞苦，以及盼望的忍耐

在帖撒羅尼迦前書裡，有三個非常重要的辭－信心、愛心和盼望。一章三節說，‘在我們的神與父面前，不住的記念你們信心的工作，愛心的勞苦，並對我們主耶穌基督之盼望的忍耐。’雖然我們現今仍然需要信心，但信心主要是與過去有關。基督徒的生活起始於信心；信心是基督徒生活的起點。接着，愛心是基督徒生活現今的過程，而盼望是為著將來。正確的基督徒生活是以信心為起始，以愛心為過程，以盼望為將來的生活。這三件事都彼此相關。如果我們缺少這三件中的任何一件，我們基督徒的生活就有問題。

任何紮實的東西都有三度空間。一個東西有三度空間，就堅立、紮實並穩定。比如，古代的猶太人蓋造建築物時，他們安置基石，在基石上建造結構，再安放頂石，來完成並覆蓋這建築物。信心、愛心和盼望，乃是基督徒行事為人的三度空間。信心是根基，愛心是建造，盼望是頂石。紮實的基督徒生活必須是愛心的生活，但愛心是立基于信心，並有盼望作為遮蓋。在我們一切的工作和生活中，我們必須有愛心，這愛心是由信心生出併產生的。（提前一5，14，二15，提後一13，加五6。）

當我們讀帖撒羅尼迦前後書時，我們必須記住這三件事－信心、愛心和盼望。這八章聖經乃是基督徒行事為人這三方面的發展。我們不需要解釋這兩封書信的每一節；如果我們記住，這兩封書信乃是論到這三方面，我們就領悟所有這八章聖經。

我們天天追求主，因為祂已經把信心賜給我們。然而這信心給我們造成麻煩。如果主沒有賜給我們信心，我們也許行在墮落中，卻仍然有平安，但從我們接受信心那日起，我們就被這信心擾攪。這活的信心，這拯救的信心，不僅使我們迴轉歸向主，也鼓勵我們往前。我們裡面總是有東西激動並鼓勵我們要積極。我們也許說這是主耶穌，但我們也應該說，這是我們裡面奇妙的信心。

彼後一章一節說，‘耶穌基督的奴僕和使徒西門彼得，寫信給那些因我們的神和救主，耶穌基督的義，與我們分得同樣寶貴之信的人。’這節說，我們因神的義得着信心，但羅馬書和加拉太書告訴我們，我們乃是藉著信心得着義。（羅四5，13，九30，十6，加三5～6。）到底是信心先來還是義先來？答案是：信心是種在我們裡面並生長的種子。彼後一章三至七節繼續說，‘神的神能，…已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。借這榮耀和美德，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫你們…得有分于神的性情。正因這緣故，你們要分外慇勤，在你們的信上，充足的供應美德，在美德上供應知識，在知識上供應節制，在節制上供應忍耐，在忍耐上供應敬虔，在敬虔上供應弟兄相愛，在弟兄相愛上供應愛。’在信上供應多而又多的美德，直到最後供應愛的兩方面－弟兄相愛和愛眾人。這順序開始於信，結束于愛。這是基督徒生活正確的長進。

信心作我們裡面的根基，使我們過一種生活。一面，信心作為撒在我們裡面的種子，乃是加強我們的根基；但另一面，這活而有動力的信心一直攪擾我們。我們裡面若沒有信心，就沒有一個人會留在召會生活裡。我們會跑到海邊，去看電影，或去跳舞。然而，我們若去海邊或去看電影，我們裡面就沒有平安。裡面有東西興起來問說，‘這是永遠的麼？這是神聖的麼？’我們也許要找更好的工作，但我們裡面的信心也許不同意。我們若追求博士學位或想成為銀行經理，裡面有東西也許問說，‘這是為著主耶穌的麼？這是永遠神聖的麼？這在神眼中是寶貴的麼？’這攪擾的元素乃是我們裡面的信心。我們裡面的信心總是攪擾我們，使我們遠離屬世的事。

結果，愛就跟着這活的信心。我們也許流淚告訴主說，‘主阿，我愛你。我放棄我自己。我放棄今世一切的榮耀。為你的緣故，我願停止追求屬世的事。我就是愛你。我要花時間和精力並被花費來為你得着靈魂。我渴望事奉你，為你工作，併為你生活，因為我愛你。’這就是愛心的勞苦。由活的信心所湧出、興起併產生的，乃是甘甜的愛。雖然許多時候我們受苦或受逼迫，並有許多麻煩，但我們對主有一種甘甜的感覺。有時我們會含着眼淚說，‘主阿，我讚美你，我真是愛你。’我們越告訴主，我們愛祂，我們的眼淚越流下來。這是信心所產生的愛。愛心帶著我們往前為主工作，為主生活，與主一同往前，甚至作殉道者為主犧牲性命。這是從信心產生的愛心。

再者，這愛有一個冠冕、頂石，就是盼望。每當我們說我們愛主，我們裡面自然而然的、下意識的有一個盼望要見祂。每當我們說，‘主阿，我為你活着，因為我愛你。’自然而然的，盼望就在我們裡面興起。我們盼望見祂，與祂相會。我們常常不能也不願作某些事，並且我們決定不失敗，只因為我們知道我們要見主。我們必須站住並爭戰到底，因為有一天，也許明天，我們就要見祂。這是我們的盼望。

整個基督徒的生活和行事為人建立在這三面－信心作根基、愛心作構成、盼望作頂石。給帖撒羅尼迦人的兩封書信，乃是信心的工作、愛心的勞苦、以及盼望之忍耐的發展、說明並解釋；我們在這光中就能明白所有這八章聖經。

忠信工作並受基督再來的鼓勵

帖撒羅尼迦前後書特彆著重末了一面－盼望，比其他兩項更着重。我們的所是和所作，都必須在主再來的光中。我們是召會－身體－的肢體，必須活在主再來的光中。我們是召會－團體的身體，必須存在於主再來的光中。一個人若是使徒，他必須在主再來的光中作使徒。一個人若是服事話語的，他必須在主再來的光中服事。這是基督徒行事為人的第三面。這就是帖撒羅尼迦前書每章末了都題到主再來的原因。使徒保羅在主再來的光中寫一切關於基督徒生活的事。

然而，我們不該是未翻過的餅，一面燒焦，另一面卻是生的。（何七8。）我們需要平衡。主的再來確實是我們的鼓勵，但我們不該不合式的接受這鼓勵，以為主既然很快就要來，我們可以不負責任的作事。這是錯誤的。我們仍然必須正確的作事。一面，我們知道主要來，我們受此鼓勵；另一面，我們必須明白主也許不是馬上來。祂也許遲延祂的回來，所以我們仍然有時間忠信並正確的作祂的工。我們應當受祂再來的鼓勵，忠信、誠實、慇勤的盡我們的職責。

我們必須一直受主再來的鼓勵。我們需要受提醒，有一天我們要見祂。不管我們為祂受多少苦，為祂損失多少，祂的再來對我們乃是安慰。然而，我們絶不能接受這鼓勵，卻忽略我們的職責、我們的職事。我們不該以為，既然主要來接我們，我們就可以鬆散輕率的浪費我們的時日。我們受主再來的鼓勵，但我們知道，主仍然給我們時間正確的作事。在主再來的這兩面，我們必須受平衡。

基督的巴路西亞

帖後二章一節說，‘弟兄們，關於我們主耶穌基督的來臨，和我們聚集到祂那裡。’‘來臨’是關鍵的辭。這不是希臘文裡普通的‘來臨’一辭。這個希臘字是parousia，巴路西亞，意思是同在。從馬太福音到啟示錄，這字常常用在與主再來有關的經文中。我們若不知道這辭正確的意義和用法，就絶不能正確的明白主的再來。聖經裡關於主再來的經節像是拼圖的碎片，若沒有這個關鍵辭，我們就不知道如何把拼圖碎片擺在一起。

當我們說到主的再來時，我們屬人的思想是，祂要突然的在一個確定的時間回來。然而，主的巴路西亞，祂的同在，不是突然來到的事。我們研讀整本新約聖經，就知道主的巴路西亞將持續一段時間。這段時間不只一天或一個月，這可能要持續幾年。有些經文指明祂的巴路西亞要在大災難之前，另有些經文指明要在大災難期間，再有一些經文告訴我們，這要在大災難末了。我們若將這些拼圖碎片擺在一起，就能看見整幅圖畫。主的巴路西亞不是突然來到，然後就消失；主的再來要持續一段時間。

在馬太二十四章三十六節主清楚的說，祂的巴路西亞沒有人知道，惟獨父知道。按照這話，主的巴路西亞的日子是沒有人知道的秘密，是存在父神心裡的秘密，直到我們所不知道的那時刻。然而帖後二章三至四節告訴我們，主的日子來到之前，必有不法的人，就是敵基督顯露出來並作一些事。按照這話，主再來的日子能夠斷定。一面，聖經指明我們能斷定主的日子的時辰；但另一面，主自己告訴我們，沒有人知道那日子。表面上這是自相矛盾，但事實不然。一面沒有人知道主的巴路西亞開始的時間，但祂巴路西亞的結束能夠由兆頭來斷定。沒有人知道主的巴路西亞何時開始，但由將來的兆頭，要來的兆頭，我們就能算出主的巴路西亞何時結束。

這應當使我們警醒。我們不該說，既然我們還沒有看見兆頭，主的再來就不會很快。這只是一面。我們必須顧到另一面。主的巴路西亞能夠在任何時候開始，無需兆頭；因此我們必須警醒。祂的巴路西亞要像夜間的賊一樣，不給人通知就來了。當一個賊來，他不會打電話說他何時要來。一個賊乃是在人沒有預備好的時候來。沒有人能夠斷定主的巴路西亞何時開始。因此，我們必須受警告，要警醒；我們不能懶惰或鬆散。我們必須警醒，因為主的巴路西亞在任何時候都可能開始。

在主再來的光中行事為人、工作並生活

給帖撒羅尼迦人的兩封書信，主要着重的乃是，基督徒的行事為人和生活有三面－信心、愛心和盼望。信心是開端，作為根基、源頭；愛心是過程，作為構成、主要的部分；盼望是總結、完成。我們必須總是開始於信心；然後，我們必須在愛裡為主行事為人、生活、工作並作事，並且盼望有一天我們要見祂。我們要見祂，祂要見我們。那將是何等奇妙並榮耀的日子！但我們必須受警告。我們若對祂不忠信，那將會如何？這是對我們的警告。

我們不需要解釋或說明這兩封書信所有八章的經文。我們讀這兩封書信時，若記住上面所說的一切要點，我們就要得着正確的亮光。我們要受到警告並提醒，也要學習警醒，以信心為根基，以愛心為過程，並以祂的再來為盼望，而與祂一同往前。我們不該在乎我們為祂受了多少苦或損失，因為我們知道，我們要見祂。每一種的麻煩、逼迫和受苦，在祂的同在裡都要成為榮耀。

這兩卷書的目的是要告訴我們，我們需要在主再來的光中行事為人、工作並生活。祂的再來必須一直在我們面前。我們不敢失敗或貪愛世界、屬肉的事、以及今生的事，因為有一天我們必要見祂。我們也不在乎我們的受苦或損失，因為有一天祂要在祂的同在中賞賜我們。我們必須是忠信的執事，忠信的僕人，忠信的信徒，並祂身體上忠信的肢體，因為有一天我們要在祂的榮耀裡站在祂面前。這是對這兩卷書正確的解釋。

我們不該用這兩卷書與人爭論道理。反之，願主憐憫我們，使我們有信心的工作，愛心的勞苦，和盼望的忍耐。忍耐是我們真實的力量，我們若有忍耐，就能作一切事。忍耐來自榮耀的盼望。我們盼望要見祂，有一天祂要來，並且有一天祂和我們要在榮耀裡；藉此我們有忍耐。這忍耐乃是我們受苦、勞苦、竭力往前、為祂而活、併為祂犧牲一切的能力和力量。力量乃是在忍耐裡，而忍耐是在盼望中。

第二十二章　提摩太前後書中召會生活的實行

讀經：提摩太前書三章十五至十六節，四章七至八節，提摩太后書二章二節，提摩太前書一章五節，十九節，四章二節，一章十二節，六章十二節，提摩太后書四章一節，十八節，七至八節，提摩太前書一章十四節，提摩太后書四章二十二節。

新約書信編排的順序啟示了主的主宰。我們仔細研讀這些特別的書就能曉得，從羅馬書至猶大書的書信分為兩個主要的部分。從羅馬書至腓利門書這十三卷是頭一組，從希伯來書至猶大書這八卷是第二組。頭一組書信對於基督身體的定義給了完整的架構，而第二組是補充的書。好的著作通常需要有補充。一些很難擺在主要線上的重要事項，就擺在末了的補充裡。補充是重要且需要的，但不在貫串著作的主要線上。

羅馬書至帖撒羅尼迦後書主要是論到生命

論到基督身體定義的第一組主要書信，又分為兩個段落。頭一段落包括九卷書，從羅馬書至帖撒羅尼迦後書。然後從提摩太前書至腓利門書這四卷構成第二段落。召會作為基督的身體需要兩件事：生命與實行。甚至我們自己的肉身也需要生命與操練。我們的身體要作任何事，首先就需要生命。身體若沒有生命，就不能作什麼。然而即使身體有了生命，仍然需要正確的操練。比如，我們要開車，就需要人的生命。狗或貓雖有各自的生命，但絶不可能開車；惟有更高的生命才能開車。然而這意思不是說，只要我們有人的生命，我們就能開車。我們仍然需要實行和操練。

第一段落的頭九卷書，從羅馬書到帖撒羅尼迦後書，主要說到生命這一面。這幾卷書告訴我們，什麼是基督身體的性質、生命、功用、職責和完成；這五件事構成生命這面不同方面的特徵。這幾卷書告訴我們如何接受生命，生命如何在我們裡面長大並工作，以及生命連同其性質，如何使我們能在身體裡盡功用並擔負職責。末了，這生命的完成乃是主耶穌的再來。這都是在生命的一面。

提摩太前書至腓利門書主要是論到實行

接着生命的一面，還有實行和操練的一面。我們的生命需要操練、實行和學習。我們受教導並在實行上有經歷之後，就必須負起責任教導別人，因為生命必須有實行，而實行包括教導和學習。提摩太前書至腓利門書這四卷書陳明以教導和學習來實行。

從羅馬書至帖撒羅尼迦後書這九卷書信，似乎包括了一切並且是完整的。這些書信告訴我們，我們在神面前如何是被定罪的罪人；我們如何得稱為義並得救；我們原來如何是死的，但蒙了重生並被點活；我們如何接受基督進到我們裡面作生命；以及這生命如何完成。似乎每件事都包括了，沒有任何缺欠。然而，若沒有提摩太前書、提摩太后書、提多書和腓利門書，我們雖有召會的生命，但我們不知道如何實行召會的生活。比如，我們不知道如何有長老和執事。把這四卷書從聖經中挪去，將是極大的損失。

使徒行傳陳明召會實行的歷史，而不是召會實行的解釋。在使徒行傳中有些長老被設立，在行傳六章有些人被指派，但光靠使徒行傳我們不知道他們是執事。此外，我們不知道長老該是怎樣的人，他們要如何被設立。沒有提摩太前書到腓利門書，我們在召會的實行上几乎是在黑暗裡。腓立比一章一節題到召會中的監督和執事，但沒有記載他們如何產生，他們是怎樣的人。因此，在論到生命之事的段落之後，接着有四卷書論到召會生活實行的一面。

提前三章十五節說，‘倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行。’這節啟示這四卷書的主題。使徒保羅在此說，他也許耽延，但在原則上，主也耽延祂自己的回來。當主耽延祂的回來時，這幾卷書幫助我們知道，在召會生活中當怎樣行。雖然從羅馬書到帖撒羅尼迦後書論到許多事，包括主的再來，但主卻沒有打算立刻就來。如果主打算立刻就回來，就不需要這四卷書。當主耽延祂的回來，而留我們在地上作為召會，這四卷書就告訴我們在神的家中當怎樣行。

雖然這幾卷書指導我們召會生活的實行，但許多人不夠注意這幾卷書，因此錯失目標，把次要的事變為主要的，甚至把末了的事變作首先的事。這四卷書所說首要的事，乃是在神的家中當怎樣行。這是實行的事。

對召會生活實行的指導

對於實行召會生活完滿並完整的指導，乃是在這四卷書裡。這四卷書告訴我們，如何建立召會的行政，如何指派並設立長老，如何安排召會的事奉作為執事的職責，以及如何藉著操練學習許多事並教導別人。（提前三1～13，四6～16，提後二2。）頭一段落從羅馬書至帖撒羅尼迦後書的九卷書滿了教訓、說明和解釋，但沒有多少指導。然而第二段落的四卷書陳明許多指導，卻沒有多少道理的教訓。這可以與一堂課相比：教授講課之後，他指導學生如何在實驗室裡實習。

保羅寫給提摩太、提多、和腓利門的書信滿了指導，而不是道理和解釋。羅馬書裡沒有許多指導，主要是‘講課’以及許多解釋，一直到帖撒羅尼迦後書都是如此。無疑的，這些書信也有一些指導，但主要是陳明召會作為基督身體的說明和意義。接下去的四卷書指導我們如何按照說明來實行。再者，這幾卷書裡一切的指導都是很個人的。親密的家庭教師給他親愛學生的指導，必定是親切而個人的。

對於召會，我們首先必須學習認識生命的一面。我們必須花更多時間在頭九卷書裡，經歷在生命一面的教導和說明。然後，我們必須顧到另一件重要的事，就是按照生命的教訓而有召會生活的實行。如果我們記住這事，我們讀這四卷書時，其意義就會照耀出來。

操練以至于敬虔

這幾卷書關鍵的經節是提前三章十五節，這一節告訴我們第二段落的主題。提前四章七至八節也是關鍵的經節，說到我們屬靈的操練。七節說，‘操練自己以至于敬虔。’敬虔包含一切屬靈的事，一切關於神以及我們與神關係的事。這一切屬靈的事都需要操練。我們必須在禱告上操練，在研讀主話上操練，在看望人上操練，並在如何與人談話上操練。我們也必須操練懂得如何用聖經的話當作兵器爭戰，如何在聚會中行，如何禁食禱告，如何認識內裡的生命，如何分辨靈與魂，以及如何認識詩歌。敬虔包含許多項目；敬虔包含一切關於神的事，特別是關於我們和神關係的事。雖然‘操練自己以至于敬虔’是短短的辭句，但這辭是非常深奧的。

我們應當問自己操練了多少。今天在基督徒的召會中很少有操練。有些人設立神學院或聖經學院，給少數人研究屬靈的事，但召會整體卻沒有操練。通常我們在許多所謂的教會裡所看到的，主要的都是傳講一篇一篇的信息，卻沒有操練。在正當的召會生活中必須有教訓和操練。這就是許多年來我們發現秘訣的原因：我們非常着重訓練。召會需要訓練。在召會中我們為著職事所走的路，必須包含從提摩太前書到腓利門書這四卷書的路，也就是操練的路。

一位攻讀化學博士學位的弟兄告訴我們，課堂上一次的授課，需要十倍以上的時間在實驗室裡工作。他的教授會說，‘講課有什麼好？聽講使你高傲，但實驗使你謙卑。’這是很好的格言。如果我們一年又一年坐著聽人講，我們就以為我們知道一切，我們很容易批評每一個人。因着這事，沒有人敢向我們傳講。如果有人來供應話語，我們只會聽並且批評他的話、他的教訓、和他的態度。懂得事情很容易，但實行起來卻很難。

我們不該批評別人，反該試著作得比他更好；然後我們就會清楚，會謙卑下來。我已經學會這秘訣；每當一位弟兄或姊妹批評某件事，我不爭論，我只說，‘很好，弟兄。你接受責任來作這事。’如果有人說椅子排錯了，或鋼琴彈得不好，我們可以說，‘你完全對。你來作。’當我們試着來作一件事時，我們就知道這事多難。實際的作事並不容易。使批評的人折服下來的路乃是，讓他們自己作那件事。

一九五○年代初期，我在生命的線上給了聖徒許多教訓。研究化學的那位弟兄建議我們把這一切事付諸實行。如果我們不實行，聖徒們就只在心思裡有這一切的點，卻沒有實際。我同意他的說法，就告訴他去實行。他花了許多時間寫指導，並把這些課程作成實用的形式。然後他訓練小組的领頭人如何實行，如何帶小組裡的聖徒同樣的實行。這確實行得通，也很幫助我們。這是對的原則。我們需要操練以至于敬虔。

教導那些能教導別人的人

提後二章二節說，‘你在許多見證人面前從我所聽見的，要託付那忠信、能教導別人的人。’提摩太從保羅學習了許多事，並照着操練。現今他受保羅囑咐，將他所學習的一切託付給別人，那些人又成為能夠教導別人的人。這是教師的訓練，就像師範學院一樣，要求操練、實行並學習。當一個召會增長，人數增多時，就需要實行的指導。這實行的指導不能在大會眾當中付諸實行。對於大會眾我們只能傳講信息。要把這一切事付諸實行，就需要十個或二十個人的小組來在一起，有一、二位领頭的人，他們知道如何訓練聖徒，並將他們帶入實行。

按照使徒保羅的指導，提摩太顧到訓練教師的工作，教師就是忠信且能教導別人的人。提摩太首先從使徒保羅學習，然後他也實行他所聽到的。接着，他將所學的傳給別人。當我們教導別人，我們就學得更多。我所學的，許多是來自于教導別人。原則是，無論我們在那裡服事，我們都該產生門徒。我們不該一直服事，卻沒有興起能夠服事的人。我們在一個地方服事一段時間之後，我們的服事應當產生一些能教導別人的人。

這部分書信主要的思想乃是，我們需要指導，好知道在召會中當怎樣行。要這樣作，我們就需要指派或安排長老、執事和女執事。我們也需要操練以至于敬虔。一切屬靈的事都需要一些操練；甚至選詩，我們也需要操練。然後我們也需要學習。我們不該說，因着我們裡面有聖靈，我們就能作一切。我們也需要教導別人，若是可能，我們該有小型的‘師範學院’來訓練別人作教師，因為在召會的實行上需要產生更多有用的人。這些事－指派、安排、操練、學習、以及教導別人作教師，乃是提摩太前書至腓利門書這四卷書關乎指導的要項。

在此我們不能進入這些事的細節，但我們能接受原則。新約總是給我們原則，而留給我們空間，讓我們照着情況尋求主當時的指引。我們不需要在外表上模仿任何事。一面我們有原則，一面我們需要禱告並照着情況，就是照着當時的需要和主的引導來思考。甚至當我們在課堂上研究一些東西時，我們仍然需要在實驗室中的實驗；然後我們要學習如何更好的實行這些事。

靠內裡的生命實行召會生活

雖然這四卷書給我們召會生活實行的指導，但也着重內裡的生命。在這幾卷書中有好些關於內裡生命的要點，因為保羅在他的指導裡常題到生命。我們所付諸實行的事必須在生命裡實行。我們不敢設立神學院，因為那只是為著實行而操練作事的地方。我們不需要神學院，反之我們需要家。神學院是基于知識，但在家裡基本的事乃是這個家的生命。召會生活的實行必須基于生命，召會生活不能缺少生命而實行。雖然這幾卷書沒有給我們關於生命的定義，卻給我們關於內裡生命的許多點。

有無虧的良心和清潔的心

在這幾卷書中，使徒很着重無虧的良心。按照提前一章五節的上下文，召會的實行不是僅僅教訓的事，乃是愛的事，而這愛是出於無虧的良心。在十九節保羅說，‘持守信心和無虧的良心；有人丟棄這些，就在信仰上猶如船破。’提後一章三節說，‘我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神。’這不僅是無虧的良心，更是清潔的良心。當我們實行召會生活時，我們需要無虧的良心和清潔的心。不僅如此，提前四章二節說，‘這乃是藉著說謊之人的假冒，他們自己的良心猶如給熱鐵烙過。’這些人使他們的良心沒有感覺；他們良心的感覺、知覺已經毀壞了。我們讀過這些經節就能曉得，為著召會生活的實行，我們何等需要無虧、清潔、和感覺敏鋭的良心。提前一章五節也告訴我們，我們需要愛，‘這愛是出於清潔的心’。心和良心都必須是清潔的。

得着基督的加力

提前一章十二節說，‘我感謝那加我能力的，我們的主基督耶穌…。’‘加…能力’一辭原文字根的意思是‘能力’。同樣的辭用於腓立比四章十三節：‘我在那加我能力者的裡面，凡事都能作。’基督是那加我們能力者。在召會生活的實行上，我們必須學習得着基督的加力。我們不能僅僅在外表上按照一些規條或形式作事，我們必須從裡面得着基督的加力而作事。

召會是活神的家，真理的柱石和根基，以及敬虔的奧秘

提前三章十五至十六節在聖經裡是重大的經節。十五節說，‘倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。’召會中的每一件事都必須是活的，因為召會是活神的家。我們在召會中不該按照死的規條或死的形式作任何事。在召會生活中，我們所作所行的任何事，都必須是活的，因為我們是事奉一位活神。

召會也是真理的柱石和根基；這是指三一神。真理，實際乃是基督，而基督是神的具體化身。因此召會作為柱石和根基，擔負三一神的實際。召會不是為道理站住，乃是為真理站住，真理就是三一神的實際。

十六節繼續說，‘並且，大哉！敬虔的奧秘！這是眾所公認的，就是：祂顯現于肉體，被稱義于靈裡，被天使看見，被傳于萬邦，被信仰于世人中，被接去于榮耀裡。’神顯現于肉體，乃是極大的奧秘，敬虔的奧秘。

前面幾項是與內裡生命有關的要點。我們要實行召會生活，就需要學習這些指導。雖然我們需要教訓，但我們必須在活的神裡，並在召會裡，就是在耶穌的見證、真理的柱石和根基、以及敬虔（敬虔就是神顯現于肉體）的奧秘這些事實裡，實行並學習這些教訓。

在永遠的生命裡並憑屬天的國

提前六章十二節說，‘持定永遠的生命。’我們打算作任何事，都必須在永遠的生命裡作。

在提後四章十八節保羅說，‘主必救我脫離各樣凶惡的事，也必救我進入祂屬天的國。’在同章他說，‘我在神並那將要審判活人死人的基督耶穌面前，憑着祂的顯現和祂的國度，鄭重的囑咐你。’（1。）使徒保羅學習經歷基督作他的生命，時時加他能力，並學習實行敬虔的奧秘。他也一直將屬天的國擺在他面前作為標竿。他向着標竿竭力追求，為要得着國度，在他賽程末了他說，主要救他進入祂屬天的國。因此，他憑着主的國囑咐提摩太。我們必須從那在我們裡面作能力的基督得着加力，我們也必須受祂屬天之國的警告，並受祂屬天之國的吸引。

我們若仔細讀新約聖經，就會看見，屬天的國在其實現裡，乃是給那些得勝並跑完賽程的忠信得勝者的賞賜。提後四章七至八節說，‘那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的；不但賞賜我，也賞賜凡愛祂顯現的人。’這也是內裡生命的一面。我們必須知道，有一天主要顯現，賞賜祂的僕人，所以我們必須爭戰、奔跑、並守住信仰。

靠着格外增多的恩典

提前一章十四節說，‘並且我們主的恩是格外增多，使我在基督耶穌裡有信，又有愛。’主的恩與保羅同在，一直將信和愛分賜在他裡面。嚴格說來，這恩典就是主自己。召會生活的實行必須在恩典裡，在內裡的加力裡，在活神裡，在召會所代表的實際裡，在敬虔的奧秘裡，在永遠的生命裡，憑清潔的良心和清潔的心，並在屬天國度的生命裡。

靠着與我們的靈同在的主

末了，提後四章二十二節說，‘願主與你的靈同在。願恩典與你同在。’這句話總結了這兩卷指導召會實行的書。當我們結束一封信時，常常用特殊並有確定意義的話。在保羅所有的書信裡，只有一卷書用這句話結束；他這樣作有確定的目的。我們所有的實行或所給的教訓無論是那一種，都必須是出於我們靈裡活的基督。雖然召會生活的實行、學習和教導是外面的，但還必須有些東西是出於我們靈裡內住的基督。我們不該僅僅有外面的實行和外面的教導，也必須從得了加強的靈裡，學習實行召會生活中的一切事。

第二十三章　提多書和腓利門書中召會生活的實行

讀經：提多書二章十四節，腓利門書一至二十五節。

提多書中召會生活的實行

提摩太前後書的印證

在給提摩太的兩卷書之後，還需要有給提多的短短書信。表面上這卷書几乎和提摩太前後書一樣，雖然沒有那樣完整，但仍是聖經的一部分。這樣，保羅寫信給提多的目的是什麼？有一個原則是：聖經裡所有重要的事物和要點，都需要印證。提多書乃是保羅給提摩太之書信的重複申述，作為印證；表明至少使徒保羅的兩個青年同工接到同樣的指導。

聖經裡的原則乃是，作見證的必須至少有兩三個見證人。因此，在給提摩太的兩卷書信之後，有一卷給提多的書信。這些書信不僅彼此印證，並且兩個受信者，提摩太和提多，也能彼此印證。保羅過去之後，這兩位青年同工仍然活着。如果他們當中只有一位從保羅接受指導，那個指導就沒有見證或印證。然而，因着有兩個人接受了同樣的指導，若有人起來爭辯一個問題，提摩太和提多就能彼此很強的印證他們自己和那些指導。

獨特的基督徒行事為人和召會的實行

然而，提多書裡至少有一件事是給提摩太的書信裡所沒有題到的。二章十四節說，‘祂為我們舍了自己，要贖我們脫離一切的不法，並潔淨我們，歸祂自己成為獨特的子民，作祂特有的產業，熱心行善。’‘獨特的子民’在新約裡是獨特的辭。我們不只該在內裡生命上是獨特的，也該在召會的實行上是獨特的。我們不該跟隨世界的系統，不該使召會生活的實行成為凡俗的事，以迎合我們屬人的觀念。我們基督徒的行事為人和我們召會的實行，都必須是獨特的。

獨特就是與凡俗的路不同。因着我們活在地上是獨特的子民，我們的行事為人、我們的敬拜、和我們對神的事奉，必須不是凡俗的，不是按着凡俗的系統，也不在凡俗的潮流裡。當然，我們無需故意特別，但我們若不照着傳統的教訓，乃照着主內裡、活的引導往前，我們自然而然的就與凡俗屬世的系統不同。不管屬世的系統多好，那仍然是按着今世的潮流，因而就無疑是屬撒但的。然而我們的行事為人和我們召會的實行，必須是出於神的。神必須是我們獨特行事為人、生活、和實行的源頭、性質、與起源。我們一切所有的，都必須是屬於神的，並百分之百不同於屬世的系統，且與今世的潮流相反。屬世的系統、今世的作法，乃是屬鬼魔的；但我們是跟隨主內裡的引導，因此，我們自然而然是不同的。

我們必須儘力不受我們所看見之基督教的影響。將近二千年來，基督教已經從神獨特的神聖性情漂離了。因此，我們不該信任基督教的事物。我們應當對那些東西打一個大問號。我們必須把這些事擺在一邊，而回到主和主的話這裡，研讀祂的話，並在一切事上尋求祂的引導。若是可能，我們應當在所謂的基督教之外實行召會生活。惟有在那些完全從那靈並從主的話而來的事物上，我們才能和基督教相同。我們必須跟隨內裡的引導和聖經的教訓，而不是跟隨傳統往前。

腓利門書中為著召會生活的弟兄相愛

靠着主的主宰權柄，腓利門這卷短短的書信擺在召會生活的實行這段落的末了。這卷書的意義是，為著召會生活的實行，我們需要持守弟兄相愛。雖然聖經別處教導我們弟兄的愛和彼此相愛，但腓利門書提供弟兄相愛的例證，例子。在召會生活的實行上，正確的弟兄相愛乃是真實的試驗。我們若沒有真實的弟兄相愛，我們在屬靈上就是死的。正當、真實、真正的弟兄相愛，乃是我們是活或是死的試驗。這愛超越了社會上一般屬人的愛。

在這卷書中有兩個人。一個是主人腓利門，他完全擁有他的奴隷歐尼西母。保羅的時代不像今天的美國，那時有買人口作奴隷的風俗。買了奴隷的主人有權對他作任何事，包括置之於死地。那不是非法的；法律給他權利那樣作。歐尼西母是富有的弟兄腓利門所擁有的奴隷。然而歐尼西母逃離了主人，按照當時的風俗，逃走的奴隷可以被處死。為這緣故，歐尼西母下了監，但他在監裡時，遇見主的使者保羅。這意思是說，他遇見了主，因為在這卷書裡保羅代表主自己。結果，歐尼西母得救了。（10。）接着，保羅打發他回到他主人腓利門那裡，並懇求腓利門對待歐尼西母像親愛的弟兄一樣。（12～16。）從今起腓利門要得着歐尼西母－不再是奴隷，乃是弟兄。

這是弟兄相愛的例證，超越人類社會中一切的實行。因此，在召會生活中我們必須有這樣的弟兄相愛。腓利門書中的原則乃是，在召會的實行裡必須有勝過人類社會一切差別的弟兄相愛。如果弟兄相愛能勝過奴隷與主人之間社會階級的差別，就能勝過人類社會的一切差別。人類社會的差別與階級，絶不能帶進召會生活的實行裡。在召會的實行裡，社會上一切的差別都已除去了。

在人類社會中地位高的弟兄姊妹很難實行弟兄相愛。如果一個弟兄是總統或是國王，他也許很難在召會中正確的作一個弟兄。因此，最好不要作總統或國王。按照歷代召會的歷史，將社會階級帶進召會的實行成了很大的難處。當人類社會階級的差別被帶進召會的實行中，召會的性質就改變了。這破壞並毀壞召會生活正當的實行。這就是為什麼腓利門書被擺在新約這一段末了的原因。在召會正當的實行中，我們絶不能忽略弟兄相愛。

召會的門必須向人類社會一切的階級關閉。社會階級的‘制服’，在召會中毫無地位。我們不該穿著將軍、警官、或醫生的‘制服’來召會。將這些東西帶進召會將破壞召會生活。我們有多少召會生活的實際，其試驗乃是弟兄相愛。這不是小可或簡單的事。如果一個人達到高的地位，他就會看見地位所造成的難處；他很難從‘寶座’上下來。

甚至在美國，社會階級的問題也很嚴重。從前我以為在美國人人都是平等的；然而最近有一位軍官告訴我，他很不容易接觸徵召入伍的人，因為他們沒有同樣的階級。一個軍官的妻子也很難從她的‘寶座’上下來，與徵召入伍之人的妻子談話。這也是由於階級的差別。一位基督徒弟兄告訴我，當他在空軍服役時，他有負擔打開家給同作軍人的弟兄們，但他的妻子不許。她說這樣作就降低他的身分。這樣的妻子要維持他們的社會階級。在這方面，美國也許比其他國家好些，但甚至在美國也有社會階級的問題。

我們必須靠內裡的生命勝過這問題。我們需要接受主的要求去接納歐尼西母。甚至一個奴隷也可能成為我們親愛的弟兄。然而，我們若覺得我們與這樣的弟兄不同，我們若很難謙卑自己與他同坐，我們就必須受提醒：我們錯了。我們應當坐在這樣的弟兄旁邊，就像我們坐在使徒保羅旁邊一樣。我們需要知道，不管他的階級如何，他都是我們親愛的弟兄。在召會生活的實行中，我們需要學習這基本的原則，這會改正、調整併平衡我們。因此，腓利門書不是一本教訓的書，乃是一本指導的書，指導我們如何對待在人類社會中階級較低的弟兄。

新約其餘各卷書的摘要

八卷補充的書

我們已經看見，從羅馬書到腓利門書這十三卷書乃是基督身體的說明。在這說明裡，有教訓的一面和指導的一面，就是生命的一面和實行的一面。這些書似乎已經很完全了。這樣，為什麼還需要有另一組的八卷書：希伯來書、雅各書、彼得前後書、約翰的三封書信、以及猶大書？頭一組的十三卷書信都是使徒保羅一人寫的，對於宇宙人－召會－的身體在生命和實行這兩面，給了我們完全的說明。然而後一組是由一些著者寫成，包括保羅、雅各、彼得、約翰和猶大。嚴格說來，這幾卷書不是直接與召會的定義有關，而在性質上是補充的書。

希伯來書中的基督與猶太教

這組的頭一卷是希伯來書，這卷書告訴我們基督與猶太教的不同。基督徒，特別是猶太基督徒，需要這卷書幫助他們知道舊約和猶太教的地位。這卷補充的書說得很清楚：舊約和猶太教的事物乃是預表和影兒。實體，實際，乃是基督自己。當實際來了，就不需要抓住影兒，預表；我們應當把它們擺在一邊。舊約只是基督的預表，既然實際－基督已經來了，預表就必須挪開。這就是希伯來書的目的。

雅各書中的信心和行為

雅各書也是補充，告訴我們信心和行為的關係。這卷書調整我們對信心的錯誤觀念，告訴我們說，正當的、活的信心，必定有行為接着而來，且由行為來驗證；信心應當產生行為。這樣對信心平衡而調整的領會，在基督徒的生活上是非常重要的。

彼得前後書中神的行政

沒有正確的幫助，我們也許讀彼得前後書很久了，卻不知道其中說些什麼。這兩卷書的主題很重要，卻是奧秘難解的。這兩卷書裡有受苦、十字架和審判的觀念，但這不是中心思想。這兩卷書乃是啟示神奧秘的神聖行政。我們所經歷許多的苦難，都是由於神的行政，而審判也與神的行政有關。因着神在管理，祂就審判。在頭十三封書信裡，保羅沒有太對付這一點，所以需要彼得前後書作補充。我們在這兩卷書的每一章，都能看見神的行政。

我們許多的環境來自神的行政。按照神的行政，我們必須遵守一些規則。我們若不遵守這些規則，就要受苦。我們可以將這事與美國的行政相比。我們若不遵守聯邦和州政府的法律和規則，我們就有麻煩。我們開車時，必須遵守交通規則。忽視暫停標誌而接到罰單，乃是行政的事。同樣的，我們是神的兒女，需要持守神聖行政的法則和規則。

許多苦難乃是因着神聖的行政而來。許多時候我們受苦，因為我們錯了；我們違犯了神行政的規則和律法。今天在宇宙中有神的行政這樣一件事。不管人是否尊重它，神的行政仍然在這裡。我們都必須學習這事。這兩卷書的整個內容向我們證明，甚至今天，在國度顯現之前，在地上人類當中背叛的時代裡，甚至在基督徒中間，神仍然有祂的行政。

彼得前書最有意義的一節是四章十七節，這節說，‘因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局？’這是指神的行政。彼得前後書這補充的話告訴我們，我們神的子民必須知道，在宇宙中有神的行政。我們不該無知或愚昧；我們必須尊重神今天的行政。

約翰書信中神聖的交通

約翰的三封書信是論到神聖家庭中交通的補充的話，這點在頭十三封書信對基督身體的說明中沒有徹底的講論。約翰的三封書信告訴我們，在父的家中，神的兒女如何與父並與彼此有交通。‘交通’一辭在這三封書信中是最重要的辭。在約壹一章裡永遠的生命被傳揚並分賜給我們。（1～3。）當我們接受永遠的生命，結果就是彼此有交通以及與父並與祂兒子有交通。

猶大書中對付背道

猶大書這卷短短的書信是對付背道的補充的話，這事在頭十三卷書中沒有對付到。

有五件事－猶太教、行為和信心、神的行政、神聖的交通、以及背道－都在這末了八封書信中被對付。總共有二十一封書信，其中十三封說明宇宙人的身體，餘下八封是補充，使我們清楚上面所題的五件事。沒有這八卷書，我們雖然仍有召會的完整說明、召會的性質、召會的交通、召會的職責、以及召會生活的實行；然而，我們就不清楚猶太教和舊約的地位，也不知道信心和行為之間的關係、神在宇宙中的行政、神家中的神聖交通以及背道。因着這八卷補充的書加到書信中，每一件事就都對付了，沒有未解答的問題。

啟示錄乃整本聖經的完成

啟示錄接着這八卷書，是新約和整本聖經的終極完成和總結。這卷有二十二章的長書清楚的說到三個要點。第一個要點在頭三章，陳明在地上作耶穌見證的眾召會乃是金燈台的這個異象。這是神永遠心意和目的的完成。

第三個要點在末了二章，第二十一和二十二章。在此我們有一幅神為著成就祂永遠定旨之工作的圖畫，神這永遠的定旨完成於一個建築。這建築在性質上、在原則上、並在几乎每一面上，都完全和一至三章的金燈台一樣。眾地方召會是地方的燈台，而這建築是宇宙的燈台。新耶路撒冷整座城乃是一座極大的金燈台；羔羊基督是這燈台上的燈；而神在基督裡是光。（二一23。）這是偉大、宇宙、獨一、並終極的燈台。眾地方召會是時間裡的金燈台，而偉大、宇宙、獨一的燈台是在永世裡的。在永世裡在全宇宙中，將有一個獨一的燈台；但今天在時間裡在這地上，在人類社會的每一個地方都有一個金燈台。地方的燈台與獨一、偉大、宇宙的燈台，在性質上、生命上、功用上、以及几乎每一方面上都一樣。

在啟示錄兩端有第一和第三個要點。然後從四至二十章有一長段論到神的審判。這是第二個要點。神審判一切與獨一燈台不相符的事。主完成救贖之後，就升到諸天之上；這時神的審判就開始了。啟示錄四至二十章是一段長的記載，從主升天的時候直到祂再來的時候。這段時間不僅是福音的時代，也是審判的時代。一面，已過二千年來神傳播福音給墮落的族類；但另一面，祂一直在審判。

神最初審判的項目之一，是在主後七十年毀滅耶路撒冷城。神差派羅馬太子提多的軍隊毀滅猶太京城，因為猶太教系統雖然是宗教的，也是好的，卻與燈台不相符。以這樣的眼光，我們就能明白召會和世界的歷史。一個世紀又一個世紀，神審判那些與祂的召會不相符的事。羅馬帝國、西班牙帝國、甚至大英帝國都受到神的審判，因為與燈台不相符。因此，我們應當受警告並提醒，我們所有的每一件事物都必須與召會的見證相符。

今天神甚至用共產政權審判某些事物，但我完全確信有一天神會轉而審判共產主義。這與祂在舊約所作的相似。神用亞述和巴比倫審判別的國家，包括以色列，但後來轉而審判這些帝國。

按照啟示錄這卷書，神祇尋求一件事－基督的身體，召會，作耶穌見證的燈台。任何與此不相符的，神都要審判並用火焚燒。至終，一切與召會不相符的都要在火湖裡焚燒。反之，一切與召會的見證相符的，都要在新耶路撒冷裡。一切事只有兩個結局：火湖或新耶路撒冷。

關於訓練的一點交通

截至目前為止，我們所看見的新約概要應視為訓練。現在你必須花幾年的時間，將你所看見的付諸實行。

不要求別人

此外，你絶不要照着你所領受的，要求任何人、召會或小排。要求別人或要求召會不是幫助；反之，要求乃是大的破壞。你若要要求，就要求自己吧。不要對別人說，‘現在我的眼睛得開。我們已經受到某種訓練，但你們沒有。因此這裡的召會太貧窮了。’要求從來沒有助益。你所該作正確的事，乃是供應並服事。

訓練聚會與召會聚會完全不同。有人不區分這兩種聚會，這是一個問題。作訓練的人有立場對受訓者說一些事，但你對別人沒有同樣的立場。你若像在訓練聚會中一樣的說話，你也許會造成破壞。因此，不要將別人當作受訓者。你只能將自己當作受訓者。這是嚴肅的事。在中國大陸時，有些弟兄們受訓之後成為地方召會很大的幫助，但有些人回到他們本地卻成為大的破壞。他們把召會當作他們的受訓者，他們要求召會。這是錯的。你不是受訓來使別人作你的受訓者。反之，你受訓乃是去生長、服事、並供應從主來的東西。你受訓甚至要為別人蒙受損失。

不要批評或造成分裂

此外，每當你要求時，你就受試誘要批評。你也許知道別人真正的光景，但不要批評他們。當你看見一種光景，不要太相信你自己，因為你對事情的領會也許不是正確的。表面上，一個人的光景是一種，但事實上也許是另一種，所以太快審斷事情是愚拙的。你說到一個光景時要謹慎。只要想想別人何等容易誤會你。同樣的，你也許感覺某一位弟兄不對，但他在主面前也許是很對的。因此，我們必須小心。

我們受訓之後，眼睛就開啟到某一種程度，我們就很容易按照我們新的領會來斷定事情。結果，我們就先是受試誘去批評人，然後造成分裂。這百分之百是錯的。絶不要到一個地方，或留在你的地方，按照你的訓練斷定事情，然後批評並造成分裂。你若這樣作，你就絶不能成為召會的幫助。反之，你會破壞召會。

供應身體

學習謙卑、忠信、誠實，並且總是儘力不要與人相反。總要儘力安靜的幫助別人，而不與人相反。這樣你就把滋養、紮實的食物供應給身體。身體需要這個。不要調整別人。身體裡若有錯誤，供應自然會顧到這錯誤。供應就像一劑藥。你若注射藥劑，藥至終會進入身體裡。如果有病菌，藥裡的一些成分不知不覺就會殺死病菌。

已往我說過，你必須積極進取，這是對的。然而，現在我告訴你，不要在召會中製造麻煩。這是很重要的。我們受過訓練的，必須小心。

不強迫別人，只要供應基督

末了，你也許強調某些事情，但不要將那些事情強加在別人身上。當人預備好接受某件事時，你就抓住機會供應那件事，但如果他們還沒有預備好，你就不該太快；只要禱告並等候。你必須剛強，但不要強迫別人；要看光景並等候主。你所作的若出於主，祂會預備道路。當祂預備了合式的光景，那就是供應的時候了。

顧到召會在一個地方獨一的彰顯

請記得召會在一個地方的彰顯必須是獨一的。因此，我們都需要持守一；要持守一，你必須學習不破壞或製造麻煩。反之，總要供應出於生命的積極事物，出於基督的事物，並讓這些事物在人裡面作工，對付消極的事物。

我求你們記住這幾件事，這會幫助你，並幫助你所在的地方召會，以及你所去的任何地方召會。總要學習成為召會的幫助，而絶不要製造麻煩。因着召會在地方上的彰顯是一，所以你沒有別的路。你不能單獨行動，或在地方的彰顯之外行動。無論你對一個地方召會高興或不高興，你都必須與那個召會同行。學習順服於你所在地方召會現在的光景。願主憐憫我們，我們都必須學習智慧並謙卑，並要儘力成為真實的幫助。

召會所需的三件事

為著召會，我心裡實在對三件事有負擔。首先，我們必須認識內裡的生命，就是在活的方式裡認識基督。第二，我們必須有正當的召會生活，好使基督被高舉並得彰顯。第三，我們需要傳揚福音，儘力將不信者帶來歸主；花費一切代價，花費我們自己，並樂意犧牲我們所有的一切來得着靈魂。我們必須靠着主的憐憫和恩典，努力同時兼顧這三件事。這是正確的路。我們不需要顧到僅僅是道理、教訓、或其他的事情。我們主要的應當顧到上面題到的三件事。

由基督與召會的觀點看新約概要 第三部分

說明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所釋放的信息整合。卷一和卷二講于紐約。卷三和卷四講于加州洛杉磯。

第二十四章　基督是神和人，超越天使

讀經：希伯來書一至二章。

在這幾篇信息裡，我們要繼續由基督與召會的觀點看新約的概要。我們已經指出，整本新約啟示一個宇宙人，由作頭的基督和作身體的召會所組成。新約可以分成三個段落。第一段由馬太福音至使徒行傳這頭五卷書組成，給我們看見這宇宙人的歷史。第二段包括從羅馬書到猶大書這二十一卷書信，對這宇宙人作了完滿的說明與解釋。末了一段是啟示錄，給我們看見這宇宙人的終極完成。因此，整本新約論到這宇宙人以及這宇宙人的歷史、說明與完成。

八卷補充的書信

第二段的第一部分包括羅馬書至腓利門書。這十三卷書信對這個宇宙人的身體，作了完滿的說明和描述。接着的另外八卷書，從希伯來書至猶大書，是這說明的補充。這末了的八卷書信包含五項補充。第一項補充是希伯來書，解釋基督和猶太教的不同。從羅馬書到腓利門書這十三卷書信，沒有題出猶太教的問題，也沒有題出基督和猶太教的區別。因此，需要一卷補充的書信來澄清這件事。第二卷補充的書是雅各書，論到行為和信心之間的關係。頭十三卷書信強調信心這件事，但沒有讓我們清楚的明了行為和信心之間的關係，因此需要有所補充。彼得前後書是第三項補充，論到神的行政。頭十三卷書信也沒有題到神的神聖行政。今天在這宇宙中有神的神聖行政，我們必須遵守這神聖行政的所有法則。如果我們違反任何一項法則，我們就會遭受損失。第四項補充是約翰的書信，論到神的神聖家庭中的交通。最後一項補充是猶大書，論到背道，就是召會從神經綸的正軌偏離了出去。

基督超越猶太教的一切項目

希伯來書這頭一卷補充的書既豐富又高超，論到猶太教這件事。我至少在三個重要的場合帶領研讀過這卷書。我在這卷書上花費了許多年日，我發現這是一卷豐富卻困難的書，不容易為讀者所瞭解。

猶太教由五項美好的事物組成

在基督成為肉體成了人以前，神賜給以色列子民許多事物，這一切事物構成了猶太教。在猶太教中，第一有神自己，第二有天使，接着有领頭的人，就如摩西和約書亞。第四，有祭司體系連同祭司們，就如亞倫和他的兒子們。末了一項是舊約，包括所有的祭物、各種的祭、帳幕和聖殿。猶太教乃是由神、天使、领頭的人、祭司和舊約這五項所組成。如果你取走這五項，猶太教就瓦解了。神非常好，天使很美妙。我們也非常尊敬摩西、約書亞、亞倫和他的祭司兒子們。我們也認為舊約非常好。整體來說，猶太教非常好，甚至是美妙的，因為其中有神、天使、领頭的人、祭司和舊約。

基督超越這一切項目

外邦人從未有過像摩西和約書亞這樣的領袖，也沒有像亞倫這樣的人。異教中也沒有這樣一個從神來的約。因此，猶太教完全是美好的。既是如此，作神子民的希伯來信徒，怎能背棄這宗教？這困擾着希伯來人，因為他們已經繼承了猶太教的這一切，但後來他們信了基督，成了基督徒。一面來說，他們已經接受了猶太教；但另一面來說，他們也接受了基督。他們知道他們需要基督，但他們不能放棄猶太教。這叫他們困擾。就是在這樣的光景中，保羅寫了這卷書，來澄清這個局面。他告訴他們，基督比那五個項目都更好。

在猶太教裡有神，但保羅告訴希伯來人，基督就是神。如果我們沒有基督，就只在名義上和說法上有神，實際上並沒有神。這位神的實際乃是基督，所以我們要擁有神，就需要基督。基督比猶太教更好，因為猶太教給我們名義上的神，卻沒有實際，而基督乃是神的具體化身和實際。如果我們有基督作我們的實際，就不需要緊緊持守猶太教。既然我們有實際，就不需要守住那些僅僅是用辭、說法上的事物。

希伯來書的分段

在希伯來書頭兩章，保羅告訴我們，基督比天使更好。（一4～二18。）然後三、四章告訴我們，基督比猶太領袖更好，（三1～四13，）基督比摩西和約書亞更好。從希伯來四章十四節至七章二十八節，保羅告訴我們，基督也超越亞倫，以及所有按亞倫等次的祭司。接着，從八章一節到十章十八節保羅告訴我們，基督的新約超越舊約。十一至十三章是這卷書的末了一段，除了說到其他一些事以外，更說到信是跟隨基督獨一的路。我們應當將希伯來書的這些段落記住。一面來說，這卷書難懂；但另一面來說，沒有一卷書像希伯來書這樣段落分明。頭四段告訴我們，基督超越一切，末了一段告訴我們，往前與跟隨基督的路。

此外，五個段落各自包含一個特殊的勸戒或警告。我們要明白這卷書，就必須注意這五個警告。這些警告不是出現在段落的末了，就是出現在中間。比如，希伯來二章一至四節是第一個勸戒和警告，就在這卷書第一段的中間。

神在子裡說話

希伯來書頭三節是這卷書的引言。這卷書一開始就告訴我們，神在子裡說話。在舊約時代，神藉著許多申言者說話；但如今在新約時代，神乃是在子裡說話。子是神的話、神的說明和彰顯。

基督超越天使

希伯來書第一段從一章四節到二章末了，向我們揭示：因着有兩件事，所以基督超越天使。第一，既然基督就是神自己，神當然超越天使，所以基督超越天使。第二，因為基督也是人，作為人祂超越了天使。我們應當棄絶想要像天使的想法。我受造是一個人，而不是天使，我多次為此感謝主，因為人超越天使。不但神超越天使，人也超越天使。所以，頭兩章說出基督超越天使，因為照着一章來說祂是神，照着二章來說祂是人。

是神的兒子－是神

一章引用舊約的預言告訴我們，神藉以說話的子，就是神自己。（8。）然而，天使只不過是神的仆役，甚至是那些承受神救恩之人的仆役。（6～7，14。）那些承受神救恩的乃是人。因此，我們是主人，而天使是我們的仆役。

是人的兒子－是人

二章告訴我們，這位基督是神的兒子，也就是神的自己，有一天成了一個人。這位神來到人裡面與人調和。藉著基督成為肉體，人的地位和標準大大提高了。因着神自己成為人，基督的成為肉體就拔高了人的標準和地位。原先天使能誇耀他們在天上的地位，但現在我們能誇口回應他們。我們能說，‘天使，你們沒有神在你們裡面，但我們有。神並沒有與你們是一，但如今神與我們是一。’神成為肉體，取了與人同樣的地位，人分享了與神同樣的地位。如果美國總統來參加我們的聚會，坐在我們中間，每個人都會覺得地位提高了，分享與總統同樣的高位。然而如今人與神分享同樣的地位，因為神成了人。

希伯來二章告訴我們，有一天耶穌，這位暫時比天使微小一點的人，復活且升到第三層天，得了榮耀尊貴為冠冕。（7。）現今有一人在天上，得了榮耀尊貴為冠冕。我們又可以向天使誇口說，‘天使，你們在天上，但你們沒有加冠。現今在天上有一加冠的人。’因此，誰比較高超，是人還是天使？你寧願作人，還是作天使？我們不該再認為天使比較好。我們應當完全滿意于作一個人，有基督在我們裡面，我們也在基督裡面。在祂裡面，我們也得了榮耀尊貴為冠冕。不僅如此，祂和我們，我們和祂，有同樣的生命和性情。祂有神聖的生命，我們也有。祂是神的兒子，我們是神的眾子。我們是祂的弟兄，祂是我們的長兄。然而天使只不過是我們的仆役，我們卻是神的兒子，是基督的弟兄。

因着基督成為肉體，穿上人的性情，並藉著祂的復活和升天，我們有祂神聖的性情。現在如果神對我們說，‘你們是人，’我們可以恭敬的說，‘是的，但你也有人的性情。’如果祂說，‘我有神聖的性情，’我們可以說，‘主，我們也有神聖的性情。’這是今天人超越天使的原因。不但如此，有一天基督要將祂所有親愛的人，神的眾子，祂的許多弟兄，都帶進榮耀裡去。

希伯來書頭兩章就這樣告訴我們，基督是神的兒子，就是神自己，藉著祂成為肉體、升天、得榮，使祂自己和我們一樣，也使我們和祂一樣。我們是人，祂就使自己成為人。祂是神聖的，祂就使我們有神聖的生命和性情。既然祂是這樣一個人，同時又是神自己，所以祂超越天使。這是希伯來一、二章的信息。在一章基督是神，在二章祂是人。祂是神人，就是神與人的調和。

不忽略這麼大的救恩

這一段有第一個警告。二章頭四節勸我們要謹慎。我們有這麼大的救恩，將我們帶進神的性情和神的榮耀裡。如果我們忽略這樣的救恩，就要受虧損。希伯來信徒不該回到猶太教裡去。猶太教頂多有名義上的神，再加上天使，卻沒有神的實際，人性沒有拔高到神性裡，也沒有被帶進神聖的榮耀裡。二章三節題到的大救恩比猶太教高多了。我們若忽略了這麼大的救恩，就會失去很多。

我們的基督是奇妙的，祂是神的實際和榮耀。祂超越天使，因此，如果我們與祂是一，我們也超越天使。我們必須告訴天使，我們超越他們；他們只不過是我們的仆役。所有的天使，不論他們有多美妙，都不過是服事我們的仆役。行傳十二章告訴我們，彼得有一個天使。彼得敲馬利亞家的門，裡面的人說，‘必是他的天使。’（15。）我們都有天使作我們的仆役，有時候，主也許給我們許多天使保護我們。我們超越天使，因為我們在基督裡，而基督超越天使。

所以，不必回到猶太教；忘記猶太教而持守基督吧。基督不只在名稱上是神，且在實際上是神；祂又是在榮耀裡的人。我們現今與祂是一，所以我們和祂都超越天使。在這卷書的頭一段，著者幫助希伯來信徒，接受基督這超越的一位而放棄猶太教。

第二十五章　基督是為著神建設的使徒，超越摩西

讀經：希伯來書一章一至三節，二章三節，五節，三章一至四節，六節，四章八至九節，十一至十三節。

希伯來書說到基督與猶太教不同，告訴我們基督的所是和所作，也就是啟示基督的身位和工作。我們若要認識基督，就必須認識祂的身位和祂的工作。這卷書開頭幾節是簡短的引言，對基督的身位和工作有周全的描述與解釋。希伯來一章一至三節說，‘神既在古時，藉著眾申言者，多分多方向列祖說話，就在這末後的日子，在子裡向我們說話；神已立祂作承受萬有者，也曾藉著祂造了宇宙；祂是神榮耀的光輝，是神本質的印像，用祂大能的話維持、載着並推動萬有；祂成就了洗罪的事，就坐在高處至尊至大者的右邊。’

希伯來一至二章中基督的身位

子

根據這幾節聖經，基督頭一個身位是子。‘子’是非常特別又明確的辭。我們知道神是三一的－父、子、靈，這不是三位不同的神，乃是一位三一神的三者。一章八節說，‘論到子卻說，“神阿，你的寶座…。”’在這裡稱子為神。不但父是神，子也是神，就像靈是神一樣。三者－父、子、靈－都是神。因此，一開始的經節就告訴我們，基督的身位乃是神聖三一里的子。神在古時藉著眾申言者說話，而在這末後的日子，神在子裡說話；子是基督的身位，就是神自己。

被立作承受萬有者和創造者

在宇宙創立以前，基督已被立作承受萬有者；而在創造的時候，整個宇宙是藉著基督造的。（一2。）擴大本英文新約聖經將‘宇宙’一辭譯為：‘諸世界與空間延展的領域，以及時間的各時代。’宇宙包括空間和時間，一切物質、物理的事物，以及所有的系統、秩序、定律和原則。這一切加起來，組成神借基督所造的宇宙。

光輝、印像、載着並推動者

基督之於神是一回事，祂之於神的創造是另一回事。對神來說，基督是神榮耀的光輝，是神本質的印像。（3上。）然而對創造來說，基督是那用祂大能的話，載着並推動萬有者。（3中。）藉此我們看見，神和祂的一切造物都與基督有關。神榮耀的光輝在外面榮耀神，而神本質的印像是裡面的。基督就是神外在的榮耀，也是神本質、神之所是的印像、形像。

希伯來一至二章中基督的工作

祂成就了洗罪的事，完成救贖的工作之後，就升到天上坐下了。（3下。）坐下表明一切都完成了。我們如果還有事情要作，就不能坐下。基督在地上已經完成祂一切救贖的工作；祂完成這一切之後，就去到三層天上，坐在高處至尊至大者的右邊，現今祂就在那裡。這是說到祂的工作。

這位就是我們所相信的基督，祂是奇妙的。但這只是本書的引言。誰能夠說盡基督的所是、基督的身位、以及基督所成就的？祂是無窮盡的一位。

基督超越天使

本書著者在這樣的引言之後，將基督和猶太教作了比較。猶太教的頭一項是神。著者在此告訴希伯來信徒，這位基督一點不差就是神自己。如果你不誤解我，我要說基督多於舊約的神。基督不僅是神，祂是被派定的一位，被立作承受萬有者；祂也是全宇宙被造的憑藉。不僅如此，祂是神榮耀的光輝，是神本質的印像，又是那完成救贖者。因為我們的基督就是神的本質，所以祂超越天使，優於天使。這是第一章所啟示的。

二章啟示基督是人，超越天使。希伯來書的著者這樣爭辯說，‘我們所說要來的世界，神原沒有交給天使管轄。’（5。）但神在詩篇第八篇的確說，時候將到，祂要使所造的萬物都服在人的腳下。這人就是耶穌，（來二6～9，）這一位將神帶到人裡面，拔高人的水準和地位。祂藉著成為肉體，將神聖的性情帶到人裡面；又藉著復活、升天、得榮，將人性帶到神裡面。所以，這人比天使優越多了。那麼天使是什麼？天使只不過是仆役，為這人所有的肢體效力，就是那些藉著這人承受救恩的人，也就是那些承受這奇妙的人作他們救恩的人。

這樣的救恩就是二章三節題到的大救恩。這一節問：‘我們若忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪？’這救恩不僅是罪得赦免、喜樂、平安、祝福、和美滿的家庭，也不是在我們死後帶我們上天堂。救恩比這些大多了。救恩就是希伯來一、二章裡的基督，是神與人活的調和。神的神聖性情在人裡面，人拔高的人性在神裡面。藉著基督成為肉體，神被帶到人裡面；又藉著祂的復活、升天和得榮，人被帶到神裡面。這是極大的救恩，這救恩一點不差就是神與人活的調和。

我們在希伯來一、二章看見主耶穌基督的身位，祂是這樣奇妙的神，又是這樣廣闊的人。這是我們的基督，猶太教怎能與這樣一位基督相比！

基督超越摩西

希伯來書頭兩章描述並解釋基督的身位之後，三章開始告訴我們，基督現今正在為我們作什麼。祂不僅是那在已過為我們成功救贖者，祂也是奉神差遣到我們這裡來為我們作工者。三章一節說，‘所以，有分于屬天呼召的聖別弟兄們，你們應當留意思想我們所承認為使徒、為大祭司的耶穌。’‘使徒’的原文意思是‘受差遣者’。這裡的使徒就是神所差來的基督自己。

我們所承認為使徒、為大祭司者

一節說到我們所承認為使徒、為大祭司者，這使徒與大祭司就是基督自己。古時在猶太教裡，摩西是使徒，奉神差遣來幫助百姓。而今基督是使徒，是奉差遣者。

猶太教也有一位大祭司，就是亞倫。使徒和大祭司之間有什麼不同？使徒是從神那裡差遣到我們這裡來的，代表神照顧我們，就像摩西在古時所作的；而大祭司是從我們到神那裡去的一位，作我們的代表，在屬天的法庭裡，在神面前料理我們的案件。基督是包羅萬有的。祂是受差遣來的一位，又是前去的一位。祂是從神來的一位，又是從我們去的一位。祂是奇妙的！

所以，希伯來書還需要另外兩段。第二段從三章一節至四章十三節，告訴我們基督是受差遣者，是使徒，從神那裡受差遣到我們這裡，代表神顧到我們所有的需要。第三段從四章十四節至七章二十八節，接着告訴我們基督如何作大祭司，從我們到神那裡去，在屬天法庭裡代表我們，料理我們的案件。

作為神家的建設者，超越摩西

三章二至四節說，‘祂對那設立祂的忠信，如同摩西在神的全家忠信一樣。祂比摩西被斷為配得更多的榮耀，就像建設房屋的比房屋更尊貴。因為每一座房屋都是由人建設的，但建設萬有的乃是神。’摩西怎能與基督相比？基督是建設者，而摩西只是房屋的一部分。四節說，每一座房屋都有建設者，但建設萬有的乃是神。這證明建設者基督就是神自己。這使徒、奉神差遣來的一位，就是神自己。祂是宇宙的建設者，是全宇宙獨一的建設者。然而，祂職事中心的建設乃是祂的家。六節說，‘但基督為兒子，治理神的家；我們…便是祂的家了。’我們是基督所建設的家。

我們知道這家就是召會，基督是召會的建造者。基督如何建造召會？祂像摩西那樣顧到神子民所有的需要，帶我們經過曠野，進入美地的安息。美地預表基督自己，而曠野預表魂生命。基督建造召會，乃是藉著帶我們經過魂生命，進入我們的靈，而祂住在其中作安息，作美地。我們的觀念也許是，神差遣基督到我們這裡來，作比摩西更大的使徒，只是為了顧到我們的需要。我們若需要嗎哪，祂給我們嗎哪；我們若需要活水，祂給我們活水；我們若需要平安和喜樂，祂就給我們平安和喜樂。但我們若只是這麼想，我們就太短視了。在舊約的圖畫裡，摩西顧到百姓的需要，不僅僅是為著他們的享受，乃是為著更多的事。他照顧他們，好使帳幕能在他們中間建立起來，作神的居所。

今天基督是從神差遣到我們這裡來更大的摩西，照顧我們的需要。這不僅是為著我們的享受，更是為著神建造祂的家。基督建造神的家，是藉著帶我們經過魂生命，進到我們靈裡，就是今天神居住在其中的至聖所，作我們的美地，使我們享受安息和基督一切的豐富。

需要分辨我們的靈與我們的魂

為這緣故，在希伯來書這段話的末了，著者告訴我們，神的話必須剖開我們的魂與靈。四章八至九節說，‘若是約書亞已經使他們得了安息，此後神就不會題起別的日子了。這樣，必有一安息日的安息，為神的子民存留。’十一至十三節繼續說，‘所以我們務必竭力進入那安息，免得有人隨着那不信從的樣子跌倒了。因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的，沒有一個在祂面前不是顯明的，反而萬有在我們必須向祂交賬的主眼前，都是赤露敞開的。’這是希伯來書第二段的結束，這一段是從三章一節開始的。

如果我們沒有學習如何辨明我們的魂與靈，我們就會留在魂裡，繼續在魂的曠野裡飄流，這樣神的家就不可能建造起來。神的家是在平安與安息的美地上建造起來的。惟有在以色列子民進入安息之地以後，神的家才在他們中間建立起來。這幅完全的圖畫給我們看見，惟獨當我們進入靈裡生活行動，不再在魂生命裡，神家的建造才可能實現。只有當我們經過魂生命而進到我們的靈裡，享受基督作美地，並在祂裡面安息時，召會才可能建造起來。就在這裡，神有了居所，我們也得了安息之處。

我們若沒有進入靈裡，我們就還停留在曠野，一直在魂生命裡飄流。因此，我們極需要被主帶領，經過魂生命，進入我們靈裡，享受基督作美地。在這裡神有居所，在這裡我們也有安息之處。這個地方就是住在我們靈裡之包羅萬有的基督。在這位基督裡面，神的家得以建造，神得着居所，我們也得着安息。

我再說，我們需要辨明魂與靈。我們辨明魂與靈，就從魂轉向靈，以建造神的家。我們不但要學習如何辨明我們的魂與靈，也要努力進入我們的靈裡。這就是進入今天的至聖所，享受基督作美地的平安與安息。結果，我們就在靈裡被建造，成為神的居所和我們的安息之處。這居所就是使徒，那從神差來者，所建造的房屋。祂就是那幫助我們辨明魂與靈，經過魂生命，進到我們靈裡享受祂，以建造召會的一位。這樣，召會就在靈裡得以建造，成為神的居所和人的安息之處。

第二十六章　基督是尊大的大祭司，超越亞倫

讀經：希伯來書四章十四至十六節，七章十六節，二十五節。

希伯來書的第三段是從四章十四節至七章二十八節，將基督和猶太教的大祭司作了比較。我們以前曾經指出，猶太教裡有神，有天使，有從神那裡差來作使徒的摩西，有祭司，如亞倫和他的兒子們，又有舊約。這五項構成了猶太教。希伯來書將基督和猶太教作了比較。希伯來書告訴我們，基督自己就是神，是神的兒子；祂是神榮耀的光輝，是神本質的印像。祂甚至被稱為神自己。（一8。）在祂裡面有神的實際。既是這樣，祂比天使超越多了。祂也是一個因着神的神聖性情而得榮的人，祂得了榮耀尊貴為冠冕。祂既是這樣一個人，就超越天使。天使只不過是那些承受基督作他們救恩之人的仆役。這卷書接着告訴我們，基督比摩西更好，因為基督是神從祂那裡差遣到我們這裡來的真使徒，顧到我們的需要，使神的家得着建造。

希伯來書接着告訴我們，基督是真大祭司。四章十四至十五節說，‘所以，我們既有一位經過了諸天，尊大的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當堅守所承認的。因我們並非有一位不能同情我們軟弱的大祭司，祂乃是在各方面受過試誘，與我們一樣，只是沒有罪。’基督是包羅萬有的。祂是摩西所預表的使徒，從神並同着神而來，顧到我們的需要。祂是亞倫所預表的大祭司，從我們這裡並帶同我們到神那裡去，在神面前料理我們的案件。基督作為使徒，是神差遣到我們這裡來的那一位，來與我們同在，照顧我們，應付我們的需要，解決我們所有的難處，使我們可以享受祂作我們的安息和一切，並且被建造成為神的居所。基督作為我們的大祭司，從我們到神那裡去，站立在神面前，代表我們料理我們的案件。

在我們的靈裡經歷基督的屬天祭司職分

作我們大祭司的基督已經經過了諸天，（四14，）但基督若只是在諸天之上，祂的祭司職分如何能與我們發生關係？我們必須在靈裡實化基督的祭司職分。基督在諸天之上，但如今祂是那靈，祂是那靈在我們的靈裡。因為祂在我們的靈裡，我們的靈就聯于諸天。我們可以用電作例證。一面來說，電在發電廠裡；另一面來說，電輸送到我們的電燈裡。因此，電燈藉著電的傳輸，就聯于發電廠。燈裡面若沒有電流，燈就不能聯于發電廠。但因着電的傳輸，雖然燈在我們家裡，卻仍然聯于遙遠的發電廠。我們裡面屬靈之‘電’的傳輸，乃是包羅萬有的靈。基督在祂的復活裡，變化形狀成為那靈，祂也升天進入諸天。如今那靈將基督這‘電’傳輸到我們裡面。因此，不但基督在我們裡面，諸天也在我們裡面。我們這些在地上的人，如何能在諸天之上？惟有藉著我們裡面屬天的靈，我們才有可能在諸天之上。屬天的基督之靈，將屬天的基督傳輸到我們裡面。乃是藉著這靈，我們還在地上的時候，得以聯于諸天。我們要實化基督的祭司職分，就必須在我們靈裡經歷這傳輸。

在我們靈裡來到施恩的寶座前

希伯來四章十六節說，‘所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。’如果施恩的寶座在諸天之上，當我們還住在地上的時候，如何能夠來到這寶座前？在此我們又需要我們的靈。（12。）施恩的寶座是在諸天之上，但這屬天的寶座在我們靈裡不斷的傳輸到我們裡面。在靈裡，我們能摸着諸天之上的施恩寶座。就着一面的意義說，我們甚至可以說，施恩的寶座就在我們裡面，因為屬天的那靈就在我們裡面。殿裡有至聖所，至聖所裡有約櫃。約櫃的蓋子，就是遮罪蓋，表徵施恩的寶座。（出二五17，21。）約櫃是基督的預表，而約櫃是在至聖所裡。因此，既然基督在我們靈裡，（提後四22，）今天我們的靈就是至聖所。一面，至聖所是在諸天之上；但另一面，希伯來十章十九節告訴我們，我們必須進入至聖所。今天至聖所若僅僅在諸天之上，我們如何能進到至聖所裡面？我們雖然是在地上，一切屬天的事物仍然在我們靈裡傳輸給我們。這樣，我們的靈就聯于諸天。包羅萬有的靈乃是電流，將諸天之上的事物傳輸到我們裡面。

基督在諸天之上，在神面前是我們的大祭司，不斷的傳輸到我們靈裡。我們也可以用電視為例來說明。雖然現場、人物、地點離得很遠，電視卻將它們帶進人們家中。現場雖然遙遠，卻藉著電傳送給人。照樣，基督雖是在諸天裡作我們的大祭司行動並作事，這‘景象’卻傳輸到我們靈裡。一天過一天，我們靈裡有個屬天的‘電視’。我不喜歡看電視，因為我裡面有一個更好的‘電視’。許多時候我閉起眼睛，就看見屬天、屬基督的事物傳輸到我裡面。一天過一天，在我靈裡有一個奇妙的景象，基督是活的、行動的，執行祂作大祭司的工作，而這景象不斷的傳輸到我們靈裡。我們只要簡單的在靈裡享受祂。施恩的寶座毫無疑問是在天上，卻傳輸到我們靈裡。我們只管坦然無懼的，來到我們靈裡這施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。我們需要在我們的靈裡經歷那靈。這完全是在靈裡的事。

基督照着不能毀壞之生命的大能供職

希伯來七章十六節說，基督‘成了祭司，不是照着屬肉之誡命的律法，乃是照着不能毀壞之生命的大能’。亞倫和所有照着亞倫等次的祭司，是照着外面的規條和條例事奉。但今天我們的大祭司基督，乃是照着不能毀壞之生命的大能供職。祂作工不是照着字句的規條，乃是照着不能毀壞之生命的大能，這生命是不能毀壞的。

按照舊約的預表，神的子民是軟弱犯罪的，在定罪之下，無論作什麼，都不能討神喜悅。當他們來到祭司這裡，祭司就照着摩西的書上所寫的規條去作，幫助軟弱有罪的人，照顧他們，使他們能與神和好。今天基督是我們的大祭司，如果我們因着有罪、軟弱、錯誤、行事違背神而被定罪，作我們大祭司的基督會同情我們，顧念我們，不是照着字句的規條和律例，乃是照着裡面不能毀壞之生命的大能。這不是客觀的事，這乃是主觀的事。不能毀壞之生命的大能乃是永遠的靈，而永遠的靈乃是復活的實際。永遠的靈就是不能毀壞之生命的大能。基督作我們的大祭司，就是藉著這大能，顧到我們的情形。

我能作見證，我多次因着自己的軟弱、遭遇和失敗而失望，但我感覺並經歷到我裡面有個活的能力扶持我，照顧我，使我與神和好，除去我和神之間的隔閡。這不是藉著外面白紙黑字的律例或規條，乃是藉著裡面那活而有能力的一位。只要五分鐘，我就能跳起來大喊：‘阿利路亞！’因為我裡面那活而有能力的一位顧到我的情形。這是我們的大祭司，照着不能毀壞之生命的大能照顧我們；這生命在諸天之上，卻傳輸到我們靈裡。

我們基督徒應當有這種經歷。如果我們得罪了一位弟兄，我們可能整晚睡不着。我們可能後悔並定罪自己，既錯待弟兄，又在神面前不義。但是我們悔改的時候，我們裡面有個東西，將基督正在作的，傳輸到我們裡面，除去我們和神之間的隔閡，也除去我們和被冒犯的弟兄之間的隔閡。有東西從三層天傳輸到我們裡面，正像電視畫面從遠處傳輸而來。最終我們會說，‘主，讚美你，你是我的大祭司！你顧到我的情形然後我們心裡和神之間會有平安，並且確信我們和弟兄之間的難處過去了。這就是我們的大祭司，神的兒子基督的工作；祂在諸天之上正積極主動的顧到我們的情形，並且向我們的靈傳輸。我們無須擔心任何事情；我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，接觸祂，仰望祂，受憐憫，得恩典，作應時的幫助。我們必須學習在我們的靈裡接觸祂，觀看屬天的‘電視’。這樣我們就會受憐憫，得恩典。

拯救我們到底

七章二十五節說，‘所以，那藉著祂來到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活着，為他們代求。’基督能拯救我們到底，因為祂不僅活在諸天之上，祂也活在我們裡面。當祂活在諸天之上，祂也將自己傳輸到我們裡面。祂活在諸天之上為我們代求，照顧我們的情形，但這實際乃是藉著祂的靈傳輸到我們靈裡。我們必須學習觀看屬天、屬靈的‘電視’，並且享受我們的大祭司。這樣我們就會在施恩的寶座前受憐憫，得恩典，作應時的幫助；我們會蒙拯救到底。這是希伯來書第三段所啟示我們大祭司的工作。

希伯來書中警告的概觀

這卷書的每一段都有勸勉和警告的話，或是在每一段的末了，或是在每一段的中間。一章頭三節是引言。接着一章四節至二章十八節是第一段，告訴我們基督超越天使。在這一段裡面，二章一至四節是勸勉和警告。第二段從三章一節至四章十三節，啟示基督是從神差來的使徒，超越摩西。在這一段末了，從三章七節至四章十三節是一段很長的勸勉的話；只有六節聖經用來告訴我們，基督如何是超越摩西的使徒，其餘經節都是勸勉的話。然後四章十四節至七章二十八節組成第三段，說出我們的大祭司基督超越亞倫。這一段的勸勉和警告，從五章十一節延續到六章二十節。在以下幾章，我們要來看接下去幾段的警告。

第二十七章　基督的新約超越舊約

讀經：希伯來書八章一至三節，六節，十至十二節，九章十四至十七節，十章十九至二十五節。

我們已經看見，希伯來書不容易讀懂。在這幾章信息裡，我們要陳明一些最重要的點；這會幫助我們明白並領略這卷書正確的意義。

基督和猶太教的比較

希伯來書論到猶太教和基督的不同。猶太教是神所建立並命定的宗教，為要陳明一系列的預表、圖畫和影兒，來說明真實、屬天、屬靈、永遠的事物。人的心思難以領會這些屬靈的事，所以我們需要圖畫來幫助我們。孩童在幼稚園受教育的時候，老師常會展示照片和圖畫，幫助孩子們明白所學的。猶太教是神設立的一系列圖畫、影兒和預表，用以說明屬天、永遠、屬靈、奧秘的事物。

在這些屬靈、屬天、永遠、奧秘的事物中，神的定旨有兩面。在消極一面，神命定基督是除去我們所有的罪，將我們贖回歸神的那一位。在積極一面，這位救贖主藉著祂的死、復活和升天，已經作到我們裡面作我們的生命。我們罪人藉著祂、在祂裡面並同着祂，不僅得赦免、蒙救贖，也藉著與神聯結、調和而與神相聯。藉著這相聯、聯合與調和，天不僅聯于地，甚至被帶到人裡面。現今我們不僅與神是一，也與天是一。這是神定意要作的主要的事。猶太教的一切事物是其影兒、圖畫和預表，而基督自己是這一切事物的實際。猶太教和基督的區別，就在於猶太教只是影兒和圖畫，不是真實的事物，基督自己才是實體。

基督是神的實際和真正的人

希伯來一章告訴我們，基督就是神。祂是神的彰顯，神的代言人，是神榮耀的光輝，是神本質的印像。基督是神的實際。第二章接着告訴我們，這位神成為肉體成了人。祂成了人，就拔高了人的水準和地位。祂藉著成為肉體，將神帶到人裡面；又藉著復活和升天，將人帶到神裡面；也就是說，祂藉著成為肉體、復活和升天，將神性帶到人性裡，又將人性帶到神性裡，將人性拔高到神性裡。祂是神，是神的實際，也是真正的人。

基督是奉神差遣到我們這裡來的使徒

在三章裡，基督是奉神差遣到我們這裡來的那一位，祂看顧我們，把我們從墮落的光景裡帶出來，就像摩西蒙神差派，拯救以色列子民脫離他們在埃及墮落的光景。基督也藉著將我們從魂裡轉到靈裡，把我們建造在一起成為神的家。藉著享受祂作我們靈裡的安息和美地，我們被建造在一起成為神的居所。

基督是照着麥基洗德等次的大祭司

希伯來書接着告訴我們，基督是大祭司，從我們到神那裡去。大祭司有兩方面，因為有兩種不同等次的祭司，就是亞倫的等次和麥基洗德的等次。（五4，6，10。）大祭司亞倫預表基督為著我們在地上作大祭司。基督在祂復活升天以前，由大祭司亞倫所預表，顧到我們在地上的情形。亞倫預表基督作我們的大祭司，為我們獻祭，救贖我們脫離罪，使我們與神和好。這是基督在地上所完成的工作。然而，基督復活、升到諸天之上以後，仍然是我們的大祭司，但不再是照着亞倫的等次，乃是照着麥基洗德的等次。祂是這樣的一位，既沒有開始，也沒有終結；祂是在諸天之上那永遠的一位。（七3。）這不是消極一面的事，這是非常積極的。

供應永遠、屬天、屬靈、活而叫人復甦的事物

在消極一面，基督由亞倫所預表；但在積極一面，祂由麥基洗德所預表。亞倫作以色列子民的大祭司，幫助百姓獻他們的贖罪祭和贖愆祭，使他們得贖且與神和好。另一面，麥基洗德帶著餅和酒給亞伯拉罕。他不是在消極一面獻祭，為著救贖與和好；他乃是在積極一面將一些東西供應到亞伯拉罕裡面。亞伯拉罕贏得勝利之後，麥基洗德出來迎接他，並沒有說，‘亞伯拉罕，你有罪，現在我必須為你獻祭，叫你與神和好，並且救贖你脫離墮落的光景。’他來乃是積極的帶來餅和酒，將永遠、屬天、屬靈、活而叫人復甦的東西供應人。

離開那論到基督之開端的話

這卷書的著者在四章末了一段和五章說到亞倫的等次之後，接著說到麥基洗德的等次。他告訴他的讀者，他們還是幼稚的，他們需要離開初級的教訓，往前去明白更高、更深的事。（五11～六20。）甚至到了今天，基督教几乎完全留在四章和五章裡。大多數基督徒只照着亞倫的等次認識基督。他們常常說到基督如何愛我們，為我們流血受死，救贖我們並使我們與神和好，使我們因信稱義，罪得赦免。照樣，希伯來信徒也只是在‘小學’，所以在六章著者激勵他們往前，離開初級的教訓。

初級的教訓是好的，但我們必須往前。我們不應當留在基礎上這麼多年。我們不應當只是談論主如何愛我們，如何為我們死在十字架上，如何背負我們的罪而流了祂的血。我們若只談論這些，就表示我們不認識在諸天之上的基督，不知道祂如何復活且升到諸天之上，以及祂今天在諸天之上正在作什麼。這是更高且更深的事。我們必須照着麥基洗德的等次認識基督，祂出來迎接我們，供應屬天的餅和酒。

希伯來六章是轉捩點。在這一章之後，七章開始說到屬天的事。七章不是說到地上的基督，為罪獻祭；乃是說到諸天之上的基督，將永遠、屬天、屬靈、奧秘的事物供應到我們裡面。這樣一位基督把我們帶到諸天之上，也把諸天帶到我們裡面。把我們帶到諸天之上，就是把我們帶到靈裡；把屬天的事物帶到我們裡面，就是將包羅萬有的靈帶到我們裡面。我們必須認識這位照着麥基洗德等次的屬天基督。祂是這樣一位照着屬天等次的大祭司，將生命的供應，服事給我們，不是照着屬肉之誡命的律法，乃是照着不能毀壞之生命的大能。（16。）祂不僅救贖我們，使我們與神和好，對付我們的罪，並且將屬天的生命供應、屬天的大能、屬天的力量、屬天的豐富服事到我們裡面，就像麥基洗德對亞伯拉罕所作的。

新約超越舊約

從八章一節到十章三十九節是希伯來書第四個主要段落，告訴我們基督所立的新約比舊約好多了。新約超越舊約，因為舊約只是影兒、預表，而新約是實際，是預表的應驗。基督將自己獻上，當作為著罪的真祭物，流血洗去我們的罪；祂藉著流血，為我們立定了這約。

任何約書或協議都有一定的內容。新約，新遺命，包含基督所作成的一切。八章十至十二節告訴我們新約的內容。這幾節說，‘主又說，因為這是那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裡，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人絶不用教導自己同國之民，各人也絶不用教導自己的弟兄，說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我；因為我要寬恕他們的不義，絶不再記念他們的罪。’

赦罪

新約的內容有四個主要項目，其中之一是赦罪。（12。）因着這約，我們有權利要求神赦免我們的罪。我們手中有這約，就能坦然無懼的到神面前說，‘你必須赦免我的罪，因為這是我的救贖主用祂所流的血所立之約中的一項。’如果我們認識這約的內容，就不需要乞求神赦免我們。我們可以對神說，‘不論你是否願意赦免我，你都必須赦免我。’這可由房屋的所有權狀來說明。如果某人買了房子，擁有權狀，不論原來的屋主是否樂意，他都可以叫那人把房子交給他，因為所有權是他們協議的一項內容。基督流血所立新約主要的一項就是赦罪。

將祂的律法賜在我們心思裡，並寫在我們心上

這約的另外一項，就是有屬生命的東西分賜到我們裡面。（ 10上。）主將祂的律法賜在我們心思裡這件事，完全是生命的，就是神聖的生命，連同生命一切的豐富，包括生命的律、生命的交通、和生命的感覺。我們必須認識這約，認識這‘所有權狀’內容的豐富。我們有了這奇妙的所有權狀，但我們可能不知道它的內容是什麼。這是多麼可憐！這新約包括赦罪，以及分賜到我們裡面神聖的生命，帶著神聖的生命之律、神聖生命的交通、和神聖生命的感覺。這乃是神自己分賜到我們裡面。

有神作我們的神，我們作祂的子民

這約的另外一項是，祂是我們的神，我們是祂的子民。（10下。）我們有權利要求神作我們的神，因為這是權狀、契約中的一項。如果我們買了一項地產，持有它的權狀，我們就擁有其上的一切，可以照着權狀要求一切的東西。新約乃是憑着基督的血簽字並蓋印的所有權狀。

認識神

這約的下一個項目是我們認識神。（11。）我們不該向神哭求認識祂的能力，卻應當到神面前取用認識祂的權利，因為認識神不僅是神的應許，也是協議、簽了字之權狀的一項。

新約的立約者、中保、執行者和執事

新約的各項都是基督已經成就的，實現這約沒有任何條件。基督藉著流祂的血，立定這權狀，這約，並且經由祂的死，留下這權狀給我們當作遺囑、遺命。希伯來九章十六至十七節說，‘凡有遺命，立遺命者的死必須證實出來；因為留遺命的人死了，遺命才得確定；立遺命的人還活着的時候，遺命是沒有效力的。’約是立約者訂定的協議，他活着的時候才有效力。但遺命是遺囑，當立約者死了，約就成了有效力的遺囑。基督流血而死，簽了所有權狀，遺留給我們作遺囑。因為立遺囑者死了，我們乃有正當法律上的權利，要求遺囑上的一切。

遺囑需要有執行者或裁決者。立遺囑者死了，遺囑就生效；但因為遺囑裡所指名的一些人可能不合式，就需要執行者忠信的執行遺囑。基督復活升到諸天之上，在屬天法庭裡成了這遺囑的執行者。基督不僅是立約者和立遺囑者，也是遺囑的執行者。祂藉著流血立了新約，藉著受死賜給我們遺囑，如今祂在復活升天裡，在屬天的法庭裡，乃是這遺囑的執行者。

希伯來八章六節說，‘但如今耶穌已經得着更超特的職任，正如祂也是更美之約的中保；這約是憑更美的應許立定為法的。’九章十五節說，‘所以，祂作了新約的中保。’更美之約的中保基督，是遺囑的裁決者，執行者。祂藉著死簽了所有權狀，遺留給我們作遺囑之後，就復活且升到諸天之上作執行者，執行遺囑裡所題到的一切。

八章二節說，‘作了聖所，就是真帳幕的執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。’基督也是執事，將遺囑裡題到的一切神聖、屬天、屬靈、永遠的事物供應給我們。基督如何能將屬天、屬靈、永遠的事物，從諸天之上供應給我們在地上的人？乃是藉著我們裡面屬天的‘電視’。基督正在將諸天之上的‘景象’，由‘電視播送’到我們靈裡。基督現今遠在諸天之上，作我們的執行者，藉著永遠之靈的傳輸，供應我們一切屬天、永遠、屬靈的事物。現今諸天之上所有的一切，立刻就傳輸到我們靈裡。

前來進入至聖所

在希伯來書第四段的末了，有一段勸勉和警告的話，激勵我們學習如何坦然無懼的進入至聖所。（十19～39。）十章十九至二十二節說，‘弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體，又有一位尊大的祭司治理神的家，並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存着真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。’今天我們的靈就是至聖所。現在我們可以來到至聖所，接觸這位屬天的基督，摸着施恩的寶座，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。這是接受基督諸天之上職事的秘訣。

我們不需要回到猶太教及其影兒、圖畫和預表。我們在屬天的基督裡有這一切的實際。這屬天的基督是在諸天之上，而諸天是由‘電視播送’到我們靈裡。我們只要進到我們靈裡，就能在至聖所裡摸着施恩的寶座。我們就在這裡接觸基督，祂正將一切屬天、屬靈、永遠的事物供應到我們裡面。這真是太奇妙了！

我們從希伯來頭十章所看到的一切，都傳輸到我們屬天的‘電視’，就是我們的靈裡。因此，秘訣就是分辨魂與靈，並且學習如何運用我們的靈接觸主；祂在諸天之上，也在我們靈裡。基督在此作屬天的大祭司，將一切屬天、永遠、屬靈的事物供應到我們裡面，就像麥基洗德一樣，將豐富供應給爭戰的亞伯拉罕。當我們在地上生活行動併為神爭戰時，祂對我們乃是這樣的大祭司。

第二十八章　進入幔內與出到營外

讀經：希伯來書十二章一至三節，十三章十至十三節，出埃及記三十三章七節。

希伯來書可以分成兩個主要的段落。從一章到十章可以看作是第一個主要段落，論到一些真理。十一至十三章是第二個主要段落，論到信心之路。第一大段裡有四個分段。第一段告訴我們基督超越天使，第二段說到基督超越摩西，第三段說到基督超越亞倫，第四段說到基督的新約超越舊約。基督超越猶太教裡的一切。

希伯來書的第二大段論到跟隨主的路。十一章說到信心的見證人。我們已經看見，希伯來書的每一段，都包含勸勉和警告。在本書末了一段中，第十二章完全是勸勉和警告的話。

在信心的路上跟隨耶穌

著者充分的說到真理之後，接着告訴我們必須在信心的路上跟隨耶穌。信心的路是窄路，是十字架的路，是受苦和失喪的窄路。因此，我們必須憑信心走這條路。古時所有先祖和申言者都是這條路的見證人。他們是一班見證人，如同雲彩圍着我們，向我們見證信心的路。

希伯來十二章一至三節說，‘所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當脫去各樣的重擔，和容易纏累我們的罪，憑着忍耐奔那擺在我們前頭的賽程，望斷以及于耶穌，就是我們信心的創始者與成終者；祂為那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞自己的，你們要考量比較，免得疲倦灰心。’基督是我們信心惟一的創始者與成終者。因此，我們要有這憑以走窄路的信心，就需要望斷以及于耶穌。這活的信心不是由我們創始，乃是由祂發起的。我們必須望斷自己和我們一切的遭遇、環境、周圍的情況並一切事物，以及于耶穌，接受祂作我們信心的創始者與成終者。在我們自己裡面，我們沒有這可憑以走十字架窄路的信心，但我們可以望斷基督以外的一切事物，以及于祂自己；這樣，祂就要作信心的創始者與成終者。如果我們望斷以及于祂，我們就會有祂活的信心，使我們能走十字架的窄路。這是十一和十二章主要的內容。

在幔內享受基督

希伯來十三章十節說，‘ 我們有一祭壇，其上的祭物，是那些事奉帳幕的人沒有權利吃的。’這節聖經告訴我們，在宇宙中有個獨一的祭壇，在這祭壇上，我們有祭物可吃、可享受。猶太教的祭司沒有權利吃這祭壇上的祭物，但我們這些信徒有權利吃。這祭壇就是基督的十字架，在這祭壇上，我們所享受的祭物就是基督自己。

十一節說，‘原來祭牲的血，由大祭司為著罪帶進至聖所，祭牲的身體，被燒在營外。’祭牲的血被帶進聖所，但祭牲的身體被燒在營外。這表徵我們享受基督作我們的祭物有兩面，一面在諸天之上，一面在地上。首先，基督的血被帶進屬天的聖所，在那裡為我們產生功效。這與照着麥基洗德等次的祭司職分有關。憑着並藉著基督救贖的血，就是祂在十字架上所流、又被帶進屬天聖所的血，諸天就向我們開啟，我們也被帶到諸天界裡，就是被帶到我們靈裡，使我們接觸並享受屬天的事物。這就是在屬天的至聖所裡，享受屬天的基督。

出到營外就了耶穌去

十二和十三節說到在地上作我們祭物的基督乃是我們的分。這兩節說，‘所以耶穌為要借自己的血聖別百姓，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。’基督的身體受苦，地點是在地上的城門外；這城門是舊耶路撒冷的城門，而舊耶路撒冷是猶太教這組織的猶太宗教中心。一面說，基督開啟了諸天，使我們可以在諸天之上享受祂；另一面說 ，祂是我們可享受的分，使我們可以藉著走信心之路，在這地上跟隨祂受苦。今天我們基督徒必須學習，如何藉著一條又新又活的路，進入幔內；這路是藉著基督的血為我們開的，使我們能在幔內，在我們靈裡，並在諸天之上享受天上的基督。然而，我們也必須出到營外，跟隨耶穌的腳蹤受苦，正如耶穌在地上受苦一樣。

這營先是以色列子民，後是猶太教

十三節說，‘這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。’我們也許知道幔內的至聖所是什麼，但我們可能不知道營的意義是什麼。在出埃及三十三章七節的記載以前，以色列子民乃是靠近會幕安營，因為作神居所的帳幕直到出埃及四十章才立起來。在三十三章的時候，摩西的帳幕代表主同在的地方。以色列子民犯了拜金牛犢這嚴重的罪，（三二1～6，）因此，營就被偶像崇拜所污染、敗壞了。這大大惹動了主的怒氣。摩西從山上下來，就呼召得勝者與他站在一起，擊殺那些拜偶像的人。這表示到那時候，整個以色列子民的營都被污染、敗壞，並且被主放棄了。從那時候起，摩西就拿了他的帳棚，支搭在營外。在那之前，摩西素常將他的帳棚支搭在營內；但在拜金牛犢之後，摩西放棄了營，並且出到營外。

所以，營代表猶太宗教這個組織。這組織名義上屬於主的子民，但事實上，這宗教組織裡面有敗壞和偶像崇拜，主的同在也不在那裡。主耶穌在地上的時候，猶太教已經成為一個完全確立的宗教組織，一個真正的營。這營外表看來是神子民的組織，裡面卻有敗壞和偶像崇拜。這營甚至將主耶穌驅逐到耶路撒冷城門外，耶路撒冷乃是猶太宗教的中心。主耶穌被驅逐，在城門外受苦。

在屬天的至聖所裡，我們享受屬天、復活、升天的基督；然而在營外，我們跟隨受苦的耶穌，忍受祂所受的凌辱。這卷書是寫給希伯來信徒的，對他們來說，猶太教是宗教的組織，就是驅逐基督的營。一面說，那些希伯來信徒享受天上的基督；但另一面說，他們想要留在營裡。這成了他們的難處。他們在他們的靈裡，在諸天之上，享受復活、升天的基督，但他們不願放棄猶太教。他們想要使二者取得和諧，所以這卷書的著者告訴他們，這是不可能的。凡想要在靈裡，在諸天之上，享受升天基督的人，就必須跟隨祂的腳步，出到猶太教這宗教的營外，忍受祂所受的凌辱。

營是今天組織的宗教

我們這些享受幔內至聖所裡屬天基督的人，必須在我們地上的生活行動中跟隨祂。今天耶穌在那裡？祂不在營裡；祂已經被營棄絶，並且被驅逐在外。我們要記清楚，營乃是今天的宗教組織。在摩西時代，營是以色列百姓。接着在主耶穌的時代，營是組織的猶太宗教。在路德馬丁的時代，羅馬天主教成了這個營。我們從路德的傳記得知，他進入幔內享受天上的基督，好得着加力，使他有力量和能力忍受那營的逼迫；他出到那營外跟隨耶穌，忍受凌辱，遭受逼迫。多年之後，‘天路歷程’的著者本仁約翰（John Bunyan），走出英國國教的營。今天這營乃是基督教的組織。在神眼中，組織的基督教就是一個營。它名義上是主的子民，實際上卻滿了敗壞，甚至偶像崇拜，几乎沒有主的地位和立場，主的同在也已經被除掉。如果我們認真的要在幔內諸天之上享受主的同在，就必須出到組織基督教的營外，跟隨耶穌。

今天許多基督徒就像希伯來信徒，一面想要在他們的靈裡享受天上的基督，但另一面他們與組織的基督教妥協，想要留在那裡。他們不想出到營外，忍受耶穌所受的凌辱。根據這幅清楚的圖畫，我們可以看見我們應當在那裡。我們的靈必須在諸天之上與基督同在，而我們的腳步卻必須與耶穌一同出到組織基督教的營外。然而許多親愛的基督徒不能放膽的說，他們的腳步是在組織宗教的營外，跟隨耶穌而行。

進入幔內與出到營外

我實在珍賞希伯來書中這兩個辭句：‘進入幔內’和‘出到營外’。（六19，十三13。）基督是我們的祭物，我們的分，在十字架祭壇上，為著我們獻給神。享受祂作我們的分的路有兩面。一面，我們在我們靈裡享受諸天之上升天的基督；另一面，我們需要跟隨祂的腳步出到營外，忍受祂所受的凌辱。有了這兩面，我們就完滿的享受祂作我們的分。享受祂的路乃是藉著進入幔內和出到營外。進入幔內是在我們靈裡享受天上的基督，出到營外是放棄組織的宗教而跟隨耶穌。沒有其他的路能叫我們完滿的享受祂。我們越在我們靈裡享受祂作屬天的麥基洗德，我們就越步出營外，並放棄組織的基督教。

我們在我們靈裡享受並經歷基督，就自然而然步出組織的基督教。我們也許會說，我們沒有力量忍受祂所受的凌辱和苦難。但力量不是屬於我們，力量乃是屬於祂。我們越在我們靈裡接觸基督，就近祂並在諸天之上享受祂，我們就越有力量步出組織的基督教，在這地上跟隨耶穌，忍受祂所受的凌辱。這不是憑我們的力量，乃是憑基督作我們的力量。

僅僅鼓勵你步出組織的基督教，這是不夠的，但你若在你的靈裡接觸天上的基督並享受祂，就會自然而然步出那棵大‘樹’。（太十三32。）自然而然、不知不覺的，你會出到城門外。即使你不想走出來，那裡的人也會把你趕出來。我在一九二七年離開組織的宗教，有些人已經準備好要把我趕出來。他們說，‘李先生，你最好去別的地方，你帶給我們太多麻煩！’

我們越接觸天上的基督，就越可能被組織宗教裡的人看作是‘瘟疫’。（徒二四5。）我們被趕出來，我們受苦並忍受凌辱。今天我能說，許多人在幔內享受天上的基督，又出到營外忍受耶穌所受的凌辱，而我是其中的一個。這是我們跟隨祂，並享受祂作我們的分惟一的路。這是信心的路，十字架的路，是叫我們能實際享受基督的窄路。願主恩待我們，使我們實行這事。

要謹慎不可形成一個營

營是組織的宗教，雖然宣稱是神的子民，卻沒有給基督地位。營所有的只是儀式、規條、慣例和其他這類的事。猶太教原是神所立的，但後來失去了給神的地位，也沒有給基督任何立場。人反倒將猶太教變成有儀式和規條的宗教，而產生一個營。

在五旬節那天，召會得着建立。召會原是活的，但逐漸的，甚至神與基督的地位在召會中也喪失了。陶恕（A. W. Tozer）在‘眾召會中基督權柄的式微’（The Waning Authority of Christ in the Churches）一書中，說，根據他的瞭解，在今天眾召會中，耶穌基督‘不過就是受愛戴的象徵’，基督並沒有得到真正的地位。陶恕是美國一個大公會裡的牧師，觀察到在公會裡，耶穌基督沒有地位。他完全認清今天基督教是一個營，是一個宗教組織。

召會原是活的身體，為要盛裝基督，並且基督在召會裡也有完全的地位。但這地位逐漸失去了。召會先是偏離而成了天主教。在路德馬丁時代，羅馬天主教百分之百是個營。宗教改革開始的時候，許多清心、有追求的基督徒離開天主教；他們從那營出來。但是沒有多久，甚至改革的召會本身也逐漸成了許多營。一面說，我們必須放棄營；但另一面說，我們必須謹慎不要成為另一個營。如果一班人宣稱屬於神，卻不給基督任何地位，他們會形成一些儀式、章法、教條、規條、條例，而不給聖靈任何地位。他們就會成了一個營。我們必須棄絶並離棄這樣的營，必須從這營出來。我們不僅必須棄絶組織的基督教，也必須棄絶任何我們自己可能形成的營。我們不該試着要形成任何事物。我們所形成的，不論看起來多麼照着新約的樣式，仍然是個營。我們若真實跟隨主，就必須放下這一切。我們應當作的乃是供應基督，而在許多人裡面生出基督來。

平安的神主觀的工作

希伯來十三章包含一些末了囑咐的話，其後的二十至二十五節是結語。二十至二十一節說，‘但願平安的神，就是那憑永約之血，領群羊的大牧人我們的主耶穌，從死人中上來的，在各樣善事上成全你們，好實行祂的旨意；祂是在我們裡面，藉著耶穌基督，行祂看為可喜悅的事。願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。’在二十一節，耶穌基督是主觀的基督。即使是這卷論到真理的書也告訴我們，神必須在我們裡面藉著耶穌基督主觀的作工。這個結語加深我們的印象，叫我們看見這卷書裡所有的教訓，都是為著神在我們裡面主觀的工作。

第二十九章　雅各書中的信心及其結果

讀經：雅各書一章十七至十八節，十二節，二十一節，二章五節，四章五至八節，五章十四節，七至八節，使徒行傳二十一章十八至二十一節。

我們現在要來看雅各書這卷簡短的書中一些經節，但不是照着它們在各章的順序，乃是照着屬靈的順序。

雅各書中重要的事

生命的出生，生命的恩賜，以及生命的冠冕

雅各書一章十七至十八節說，‘一切美善的賜與、和各樣完備的恩賜，都是從上頭，從眾光之父降下來的，在祂並沒有變動，或轉動的影兒。祂照自己的定意，用真理的話生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，成為初熟的果子。’這兩節聖經說到屬靈的出生和屬靈的恩賜。甚至雅各也在他的著作裡強調重生這件事。十八節的‘真理’就是基督自己。神已經用這活的話，就是祂真理的話，重生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，成為初熟的果子。我們屬靈的重生乃是基督徒生活的開始。

十二節說，‘忍受試煉的人有福了，因為他既受試驗得了稱許，就必得着生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。’二節說到‘諸般的試煉’，二至十二節論到試煉，不是試誘，而十三至十八節論到試誘。試煉來自神，而試誘來自魔鬼。我們不該忍受試誘，反而必須勝過試誘。我們必須忍受的是試煉。我們若忍受試煉，就不僅會得着生命的出生和生命的恩賜，也會得着生命的冠冕。我們藉著信基督得着新的出生，但我們藉著向主的愛得着生命的冠冕。我們藉著相信主有了神聖的出生，但我們必須往前愛主，使我們得着生命的冠冕。生命的冠冕乃是給那些愛祂之人的賞賜。

承受國度

二章五節繼續說，‘我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上貧窮的人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼？’生命的冠冕和國度很有關係。這兩樣都是神應許給那些愛祂之人的賞賜。如果我們愛主，有一天我們會得着生命的冠冕，並且有分于神的國。

內住的靈和更大的恩典

四章五至六節說，‘經上說，“祂使其居住在我們裡面的那靈，戀慕以至于嫉妒。”你們想，這話是徒然的麼？但祂賜更大的恩典；所以經上說，“神敵擋狂傲的人，賜恩給謙卑的人。”’五節的‘那靈’不是人的靈，乃是住在我們裡面的聖靈。甚至在這卷書裡也題到內住的靈。六節所說的恩典，一點不差就是基督作我們的生命。

七至八節繼續說，‘所以你們要服從神，抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們要親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手。心懷二意的人哪，要純潔你們的心。’這卷書也說到魔鬼和魂。一個人應當只有一個魂，不當心懷二意（直譯，雙魂）。

召會

五章十四節說，‘你們中間有病弱的麼？他該請召會的長老來，在主的名裡用油抹他，為他禱告。’雅各在這裡說到召會、長老、以及神聖的醫治。

那栽種的話與魂的得救

一章二十一節說，‘所以你們既脫去一切的污穢，和盈餘的惡毒，就該用溫柔領受那栽種的話，就是能救你們魂的話。’我們的靈需要重生，我們的魂需要得救。我們魂得救的路乃是藉著那栽種、接枝的話。

主的來臨

五章七至八節說，‘所以，弟兄們，你們要恆忍，直到主的來臨。看哪，農夫等候地裡寶貴的出產，為此恆忍，直到得了秋雨春雨。你們也當恆忍，堅固你們的心，因為主的來臨近了。’這裡‘來臨’一辭在原文裡不是一般的用語，而是parousia，巴路西亞，意思是主的同在。

以上一切的事－重生、各樣完備的恩賜、生命的冠冕、國度、內住的靈、恩典、魔鬼、召會、那栽種的話、魂的得救、以及主的來臨－乃是這封書信主要的項目。

雖受猶太教的影響，卻仍然摸着生命的綫

然而，雅各還是受到猶太教的影響。行傳二十一章十八至二十一節幫助我們瞭解這一點。這幾節聖經說，‘第二天，保羅同我們去見雅各，長老們也都在那裡。保羅問候了他們，便將神藉著他的職事，在外邦人中所行的事，都一一述說出來。他們聽見了，就榮耀神，並對保羅說，弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽說，你教訓一切在外邦的猶太人背棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行規例。’雅各在這時候勸告使徒保羅遵守猶太教的儀文。保羅同意那樣作，後來他就因此被逮捕。我們可以從行傳這一段話看見，甚至雅各，或許還有和他在一起的長老們，仍然為猶太教熱心。

雅各書是所有書信中最早寫的，寫於主後大約五十年，行傳二十一章以前。雖然這卷書有猶太教的背景，著者仍然強調新的出生、各樣完備的恩賜、生命的冠冕、神的國、內住的靈、魔鬼、召會、魂的得救、以及主的來臨這類的事。原則上，這卷書的教訓和新約的教訓是一樣的，仍然在生命的線上。然而，許多基督徒讀這卷書的時候，受到這背景打岔，沒有看見這也是一卷論到生命的書。

活的信心的十二種結果

從整個新約的觀點來看，雅各書是關乎信心之教訓的補充。許多人相信，只要他們有信心就足夠了。但是活的信心必須由它的結果、它的果效來證實。活的信心必須有果子。如果有人宣稱他有活的信心，就必須從這信心產生果子而加以證實。這是雅各書主要的目的。雅各給我們看見十二個特別的項目，是活的信心的結果。

有活的信心

第一，我們的信心必須是活的信心。一、二章特別說到這一點。（一3，6，二1，5，14～26。）

有禱告的生活

第二，如果我們有活的信心，我們就有禱告的生活；我們會有許多禱告。（五13～18。）歷史告訴我們，雅各是一個禱告的人。我們越有信心就越禱告。禱告是活的信心的結果、果子。

忍受諸般的試煉

活的信心也忍受諸般的試煉。（一2，12。）如果我們遭受試煉不久就退後，這證明我們沒有活的信心。我們若有活的信心，就會忍受試煉。

勝過一切的試誘

此外，我們若有活的信心，就會勝過一切的試誘。我們已經看過，一章二至十二節論到試煉，而十三至十八節論到試誘。試煉來自神，而試誘來自魔鬼。說到試煉，我們必須忍受；說到試誘，我們必須勝過。忍受試煉與勝過試誘都是活的信心的果子。

是行道者

第五， 我們若有活的信心，就不僅是聽道者，也是行道者。（一22～25。）活的信心使我們照着所聽的道行動並工作，使我們成為行道的人。

從世界分別出來

第六，活的信心使我們從世界分別出來，不受世界玷污，不與世界為友。（一27下，四4。）

看顧孤兒、寡婦和窮人

活的信心第七個結果是，我們仁慈的對待孤兒、寡婦和窮人。（一27上，二1～6，14～16。）我們若有活的信心，自然會慷慨的顧到這些有需要的人。

信心的行為

如果我們有活的信心，就會有信心的舉動、行為。雅各書二章十四至十六節舉例說明這一點。我們若告訴一個有缺乏的貧窮弟兄要信靠主，然後囑咐他平平安安的去吧，這樣的信心不是活的。活的信心會對缺乏者有所給與。我們不能對有缺乏者說些關乎信心的空話。我們必須有真實信心的行為。如果我們相信神是活的並能顧到這窮人，我們就應當與他分享我們所有的，而讓神來顧到我們。我們為什麼替他相信神，而不替自己相信神？我們也許相信神會顧到貧窮的人，但我們可能相信只有我們口袋裏和我們銀行帳戶裡的錢會照顧我們，而不是神。這種信心滿了疑惑。我們若有活的信心，就應當拿出我們口袋裏所有的，照顧貧窮的人，然後我們可以讓神照顧我們。這是真實的行為，證實並證明我們有活的信心。

勒住我們的舌頭

我們活的信心另一個結果是，勒住我們的舌頭。（三2～12。）我們不應當太多話。我們應當勒住我們的舌頭，就像用繮轡勒住馬匹一樣。我們越有信心就越禱告，越不閒談；閒聊、空談表示我們缺少活的信心。事實上，我們越空談、閒聊，就越失去我們的信心。

信靠主

活的信心總是叫我們信靠主。（四13～17。）我們不論作什麼，不論去那裡，都不該信靠自己。我們應當說，‘主，你若願意，我就去；你若願意，我就作。我不知道明天我是否活着。我的氣息像一團霧氣，或許明天這團霧氣就不見了。因此，我不信靠自己。主，我信靠你。’

合式的使用我們的財物

此外，如果我們有活的信心，我們會合式的使用我們的一切財富和財物。五章一至六節乃是對富足人的警告。在整本新約裡面，沒有一卷書警告富足的人像雅各書這麼多。富足的人愛他們的錢，信靠他們的財富，是因為他們沒有活的信心。我們若有活的信心，就會正確的使用我們一切的財物和財富。

正確的對待弟兄

我們活的信心的第十二個結果，也就是最後一個結果，乃是叫我們正確的對待弟兄。（五19～20。）這意思是說，我們不說批評弟兄的話。我們乃是拯救受迷惑離開真理的墮落者，並且照顧他們，帶他們迴轉歸向主。

以上十二項是活的行為不同的各方面，乃是活的信心的結果。我們若有活的信心，就會彰顯這些活的行為，這些行為乃是我們這些有活的信心之人行為的實際。我們若思想這些點，整卷雅各書就會向我們開啟。

第三十章　彼得前後書中神的行政

讀經：彼得前書一章十七節，四章十七節，二章十二節，彼得後書二章九節，三章七節，彼得前書一章二至四節，十八至十九節，二十二至二十三節，二章二至五節，九節，五章一至五節，彼得後書一章一至七節。

我們已經看過，新約各卷書的安排乃是照着主的主宰權柄。從希伯來書到猶大書這八卷書，乃是補充其他的書信。希伯來書是第一項補充，雅各書是第二項補充，彼得的兩封書信是第三項補充，約翰的三封書信是第四項補充，猶大書是第五項補充。希伯來書補充前面書信的教訓，告訴我們基督和猶太教之間的不同。雅各書雖然是在羅馬書與加拉太書之前寫成的，卻是有關信心之教訓的補充，包含了許多智慧。

神的行政

彼得的兩封書信是第三項補充，論到神的行政。彼前一章十七節說，‘你們既稱那不偏待人，按各人行為審判的為父，就當在你們寄居的時日中，憑着敬畏行事為人。’我們不容易瞭解這段話，因為我們可能以為這裡題到的審判是在將來。然而這裡說到的審判，不是將來主耶穌基督回來以及千年國結束時的審判。嚴格說來，那些審判不在父手中。約翰五章二十二節說，‘父也不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。’將來的審判是在子手中。彼前一章十七節說，審判的乃是父。所以，這裡的審判不是在將來，乃是神現今行政的對付。我們在地上寄居的時日中，父神已派定給祂的子民某種程度的對付。這是今生、今時、今世的審判。我們在地上的客旅生涯中，神施行祂的審判、祂的行政。

彼前四章十七節說，‘因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局？’這裡題到的審判也不是將來終極的審判，乃是在這個時代期間暫時的審判。

彼前二章十二節說，‘你們在外邦人中，要有佳美的品行，好叫他們在何事上譭謗你們是作惡者，就在何事上，由於親眼看見你們的好行為，便在眷顧的日子榮耀神這裡‘眷顧’一辭原文含示神的介入，神進來對付人。

彼後二章九節說，‘主知道搭救敬虔的人脫離試煉，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。’三章七節說，‘但現在的諸天和地，還是憑着同樣的話保留着，直留到不敬虔的人受審判遭毀壞的日子，給火焚燒。’這些經節也說到神現今的行政，給我們看見這兩卷書的主題。

在彼得的兩封書信裡，聖靈清楚的向我們啟示神現今的行政。其他的書信也包含一些與神行政有關的事，但不像這兩卷書信說得那麼清楚。地上所有的人都在神的行政之下。任何一種行政都有法規和條例。我們若遵守這些法規，就平安無事；但我們若違反法規，就會有麻煩。我們可以舉例說明，一個城市的行政是藉著市政府來執行的。我們開車的時候，必須服從一切的交通號誌，否則會被開罰單，或者甚至會被吊銷駕駛執照。我們必須遵守規則，因為這裡有行政。我們不該認為，今天在宇宙中，在地上人間沒有神的行政。在這地上確實有神的行政，管理着地上的人。

神許多子民受苦，是由於神在今時代的審判和對付，正如彼得的兩卷書所啟示的。他們遭受苦難，是因為他們作了違反神管治的事。我們仍然可以用警察為例來說明這個原則。即使我們犯法是不自覺的，也不能以此為藉口向警察申辯。警察不在乎我們犯法是有意還是無意，他還是會開罰單給我們。這例子說明，雖然神似乎寬大的對待不信的人，祂卻不放鬆祂自己的子民。彼前四章十七節說，審判從神的家起首。我們不當認為，因為我們是神的兒女，祂就會偏袒我們。反之，祂對我們非常嚴厲。甚至在神最後並終極的審判臨到人類以前，祂仍然對祂的兒女實施祂的行政。因此，我們這些神的兒女必須謹慎，遵守祂行政中一切的規則。

彼得的第一封書信告訴我們，神的行政是為著叫信徒得益處，而他的第二封書信告訴我們，神的行政乃是祂對不信者的刑罰。神對付祂自己的兒女是叫他們得益處，但神對付不信者，不義的人，乃是叫他們受刑罰。神在這宇宙中，在這地上人間，有一個現今的、神聖的行政。我們必須學習受這行政的許多神聖規則所管制。這是彼得這兩封補充教訓的書信的主題。

蒙揀選、聖別、救贖、重生並喂養

雖然彼得書信的主題是神的行政，其內容仍然是在內裡生命和召會生活的原則裡。另有一組經節給我們看見這樣的內容。彼前一章二至四節說，‘就是照着父神的先見被揀選，藉著那靈得聖別，以致順從耶穌基督，並蒙祂血所灑的人：願恩典與平安，繁增的歸與你們。我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的，祂曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有活的盼望，可以得着不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在諸天之上的基業。’十八至十九節說，‘知道你們得贖，脫離你們祖宗所傳流虛妄的生活，不是用能壞的金銀等物，乃是用基督的寶血，如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。’二十二至二十三節繼續說，‘你們既因順從真理，潔淨了自己的魂，以致愛弟兄沒有假冒，就當從清潔的心裡彼此熱切相愛；你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活而常存的話。’此外，二章二至三節說，‘像才生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救；你們若嘗過主是美善的，就必如此。’

父在已過的永遠揀選我們，聖靈聖別並分別我們，基督流血救贖我們。此外，神也已經重生了我們。重生的意思是，神已將基督擺在我們裡面作我們的生命，叫我們在人的生命以外，有了另一個生命，就是神聖的生命。這些基本的事項－神的揀選、基督的救贖、聖靈的聖別、以及神聖的重生－都在彼得的著作中。現在我們既已重生，就需要尋求屬靈的食物，並喝屬靈的奶，使我們長大，並使我們的魂得潔淨。使徒保羅不像彼得使用‘潔淨’這個辭，他乃是用‘變化’這個辭。（林後三18，羅十二2。）變化就是我們的魂得潔淨。

長大被建造成為屬靈的殿

彼前二章四至五節說，‘你們來到祂這為人所棄絶，卻為神所揀選所寶貴的活石跟前，也就像活石，被建造成為屬靈的殿，成為聖別的祭司體系，藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。’我們長大的目的，是要被建造成為屬靈的殿，就是召會。神的定旨是要我們被建造在一起，成為屬靈的殿，這屬靈的殿是祭司體系，就是祭司團，建造在一起，向神獻上屬靈的祭物。這是召會的事奉和召會生活。這建築，這屬靈的殿，乃是基督的身體。這身體帶同許多祭司配搭在一起，向神獻上屬靈的祭物。

聖別的祭司體系和君尊的祭司體系

九節說，‘惟有你們是蒙揀選的族類，是君尊的祭司體系，是聖別的國度，是買來作產業的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。’信徒不但是聖別的祭司，也是君尊的祭司。聖別的祭司是照着亞倫的等次，而君尊的祭司是照着麥基洗德的等次。麥基洗德是君王，也是君尊的祭司。（來七1。）聖別的祭司被分別出來，代表神的子民到神面前去，而君尊的祭司從神而來照顧我們，就像麥基洗德從神而來迎接亞伯拉罕，將餅和酒供應他。（創十四17～18。）一面，我們是聖別的祭司，總是代表人到神面前去；但另一面，我們從神而來，是代表神到人那裡去。我們可以實際的應用這一點；我們出外傳福音之前，應當在禱告裡到神面前，晝夜禱告，在神面前代表罪人。這時候我們是聖別的祭司。然後當我們到罪人那裡，向他們宣揚福音，代表神供應恩典和生命時，我們乃是君尊的祭司。

彼前二章五節，聖別的祭司體系向神獻上屬靈的祭物，而九節君尊的祭司體系宣揚神的美德。聖別的祭司為人的緣故，向神有所獻上，而君尊的祭司向人宣告屬神的事。我們是聖別的祭司和君尊的祭司，在兩個方向有來也有去。

已往我們可能沒有想到，我們不但是聖別的祭司，也是從神而來君尊的祭司，代表神將基督供應給人。我多次領悟到我們是君尊的祭司，從神而來到人那裡去。我們在這裡代表神，向人宣告屬神的事，向人宣告祂的超越、祂的恩典、祂的生命、以及祂神聖的性情。召會就是這種祭司體系。召會乃是由這樣一班人所組成：他們蒙了重生，他們的魂得了潔淨，他們得了滋養而長大，並且建造在一起，成為活的殿；這活的殿是要盛裝神，給神住在其中，且要作聖別的祭司事奉祂，作君尊的祭司將祂供應給人。甚至彼得前書這樣一卷說到神行政的書，其內容也包含神聖的生命，為著召會的生活。

召會是神的群羊

彼前末了一章說到長老和群羊，就是召會。五章一至五節說，‘所以，我這同作長老，作基督受苦的見證人，並同享那將要顯出之榮耀的，勸你們中間作長老的人，務要牧養你們中間神的群羊，按着神監督他們，不是出於勉強，乃是出於甘心；不是為著卑鄙的利益，乃是出於熱切；也不是作主轄管所委託你們的產業，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得着那不能衰殘的榮耀冠冕。照樣，年幼的，要服從年長的；你們眾人彼此相待，也都要以謙卑束腰，因為神敵擋狂傲的人，賜恩給謙卑的人。’在召會裡，我們都必須彼此服從，使我們有美好的秩序，使主在我們中間得榮耀。

同樣寶貴的信

彼得的第二封書信比第一封更美妙。有些人誤信彼得後書沒有多少內容，但是正好相反，彼得後書滿了豐富。彼後一章一至四節說，‘耶穌基督的奴僕和使徒西門彼得，寫信給那些因我們的神和救主，耶穌基督的義，與我們分得同樣寶貴之信的人：願恩典與平安，因你們充分認識神和我們的主耶穌，繁增的歸與你們。神的神能，藉著我們充分認識那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的，已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。借這榮耀和美德，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞，就藉著這些應許，得有分于神的性情。’一節說到所分給我們同樣寶貴的信，這信與彼得所有的，是同樣的信。接着三節說到我們裡面的神能，已將一切關於裡面生命和外面敬虔的事賜給我們；四節說到又寶貴又極大的應許。末了，四節又說到我們有分于神的性情。我們若有這六個項目－寶貴的信、神能、生命、敬虔、寶貴的應許、以及神的性情－我們還會想要什麼呢？

我們永遠無法擺脫我們裡面這寶貴的信。我們遭受試煉和試誘的時候，可能會說，作基督徒也沒什麼好處。我們自認作不到，所以想放棄，不作基督徒了。但是我們無法放棄。我們也許想要放棄主，但祂不放棄我們，這寶貴的信緊緊握住了我們。因為我們裡面有個活的東西，就是寶貴的信，我們越想放棄主，祂把我們握得越緊。這實在是奧秘。我們裡面這寶貴的信，是我們已經蒙神揀選最有力的證實。

從我們裡面這活的信，我們有了神的能力。今天許多人追求在聖靈裡的浸這外在的能力，然而真實的能力不是外面的，乃是裡面的。我們可以用原子能作例證。原子能不僅是外面的，它甚至包含在最劣質的天然物質裡面。我們裡面有神聖的‘原子’能，這神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。生命是我們裡面的內容，而敬虔是我們外面的生活。

我們擁有所需要的一切。神是這樣充分而周全的照顧我們。祂知道我們真實的光景，所以祂賜給我們許多寶貴的應許，叫我們藉著這些應許，得有分于祂的神聖性情，而在性情上與祂一樣。這是何等的奇妙！

同樣寶貴之信的成長和發展

一章五至七節說，‘正因這緣故，你們要分外慇勤，在你們的信上，充足的供應美德，在美德上供應知識，在知識上供應節制，在節制上供應忍耐，在忍耐上供應敬虔，在敬虔上供應弟兄相愛，在弟兄相愛上供應愛。’同樣寶貴之信可以比作樹根，神能好比樹苗。從這裡出來一棵樹和果子，果子就是從信長出來的美德。五節說到分外，就是額外帶進的意思。這意思是說，除了一至四節的六個項目－寶貴的信、神能、生命、敬虔、寶貴的應許、和神的性情－之外，我們還必須加上五至七節一切的美德。

藉著神能和神的性情，美德就生長出來成為信的果子。然後從這美德長出知識，從知識長出節制。我們越在基督裡，並在屬靈的生命里長大，我們就越運用節制。我們越運用節制，就越長出忍耐，我們就越容忍別人。從這忍耐會長出敬虔。我們對自己運用節制，我們對別人有忍耐，我們對神有敬虔的生活。然後從敬虔會長出弟兄相愛，從弟兄相愛會長出神聖的愛。這成長開始於信，結果是愛，就像生命樹的成長。這樣看來，甚至在彼得論到神行政的兩封書信中，其內容乃是神聖的生命和召會生活。

第三十一章　約翰書信中神聖的交通以及猶大書中為信仰的爭辯

讀經：約翰一書一章一至三節，五至七節，二章二十七節，三章二十四節，四章十三節，約翰二書七至十一節，約翰三書五至十節。

使徒約翰的三封書信，是新約書信的第四項補充，論到神的家－神的神聖家庭－的交通。保羅的書信雖然說到許多事，卻沒有充分的說到神家的交通。

神聖生命的交通

約壹一章一至三節說，‘論到那從起初原有的生命之話，就是我們所聽見過的，我們親眼所看見過的，我們所注視過，我們的手也摸過的；（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳與你們；）我們將所看見並聽見的，也傳與你們，使你們也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。’生命之話就是神的兒子基督自己，正如約翰一章一節所說的；而約壹一章三節的交通，乃是出自這永遠的生命。

神兒女的交通不只是他們之間的交通，也是兒女與父之間的交通。這交通出自神聖的生命，就是基督自己。交通就是神聖的生命在我們裡面的流通和生活。電流乃是電本身的流動，而我們身體裡的血液循環乃是血液本身的周轉和流通。同樣的，當基督不斷的在我們裡面生活、工作、流通，我們就有神聖生命的交通。

這神聖的交通在我們與父之間，也在我們與基督身體所有的肢體之間。在我們物質的身體中，只有一種血液循環。雖然有成百個肢體，血液循環卻只有一個。血液循環這個例子說明了基督作我們生命的交通。我們是基督身體的許多肢體，但在作我們生命的基督裡只有一個交通。我們越留在基督裡，就越有這交通。

藉著耶穌之血的洗淨得以維持

這交通藉著兩件事得以維持。在消極一面，藉著耶穌之血的洗淨得以維持；在積極一面，藉著聖靈的膏抹得以維持。五至七節說，‘神就是光，在祂裡面毫無黑暗；這是我們從祂所聽見，現在又報給你們的信息。我們若說我們與神有交通，卻在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了；但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。’雖然罪打岔、阻撓並破壞交通，但基督的血對付了罪，以維持並支持我們的交通。

在舊約的預表裡，任何人要接觸神，或任何東西要帶到神面前，都必須灑血並抹膏。任何帶到神面前的東西，都必須用血灑過。然後以灑血為基礎，再加上膏抹。灑血預表基督之血的洗淨，而膏抹預表聖靈的運行並工作。因此，我們與神之間神聖生命的交通，總是藉著洗淨的血和聖靈的運行、膏抹，得以維持的。

當我們在神聖的交通裡，我們就在光中。當我們在光中，我們就看見自己是多麼有罪、污穢；我們自然就需要血的洗淨。如果我們忽略血的洗淨，我們的良心會充滿控告和定罪。但藉著血的洗淨，我們的良心就沒有定罪；我們有清潔的良心，沒有任何控告。我們的良心一直保持清潔，沒有任何定罪，不是憑着我們自己的完全，乃是憑着基督之血的洗淨。結果，我們的良心平安，與主有交通。

藉著聖靈的膏抹得以維持

在積極一面，聖靈以灑血為根基，在我們裡面一直運行、作工並膏抹。那裡有灑血，那裡就有聖靈的膏抹。約壹二章二十七節說，‘你們從祂所領受的膏油塗抹，住在你們裡面，並不需要人教導你們，乃有祂的膏油塗抹，在凡事上教導你們；這膏油塗抹是真實的，不是虛謊的，你們要按這膏油塗抹所教導你們的，住在祂裡面。’住在基督裡面，就是與祂有交通。我們乃是靠着膏油塗抹，蒙保守在這交通裡，並蒙保守住在祂裡面；這膏油塗抹就是作為裡面膏油之聖靈的運行。三章二十四節說，‘遵守神誡命的，就住在神裡面，神也住在他裡面。在此我們就知道神住在我們裡面，乃是由於祂所賜給我們的那靈。’四章十三節接著說，‘神已將祂的靈賜給我們，在此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。’

聖靈將神自己多而又多的膏抹到我們裡面。我們可以舉油漆為例來說明膏抹。聖靈是油漆匠，油漆是神自己。聖靈用神自己當作油漆來塗抹我們。油漆匠越多油漆一個東西，那東西上面的油漆就越多。同樣的原則，聖靈越膏抹我們，神自己就越多成為我們的素質，膏抹到我們裡面。我們越在交通裡，就越有神自己的素質膏抹到我們裡面。藉著聖靈的膏抹，我們裡面神的成分、神的素質、神的元素，就不斷的增加。

神聖的交通乃是藉著聖靈的膏抹得以維持，而聖靈是以神自己作為素質，膏抹到我們裡面。這是整本聖經最重要的事之一。我們必須充分的經歷這個，使我們能一天過一天維持在這神聖的交通裡；我們一天過一天在這交通中，我們裡面神的素質就會不斷的增加。藉著這膏油塗抹，我們在基督裡被神自己浸透。因此，乃是藉著灑血和聖靈的膏抹，在基督這神聖生命裡的交通才得以維持。

留在神聖的交通裡，以勝過罪、世界和撒但

約翰一書着重的論到勝過三個主要的東西，就是罪、世界和撒但。（五4～5，18。）我們要勝過纏擾人的罪、引誘人的世界、以及迷惑人的撒但，其路乃是藉著神聖的交通。當我們在這交通裡，就容易勝過一切纏擾人的罪，踐踏引誘人的世界，並且勝過狡猾的撒但自己。我們除了留在神聖的交通裡之外，沒有別的路可以勝過這三個仇敵；保守我們自己在這交通裡的路，乃是憑着基督的血和聖靈。我們應當一直應用寶血，對抗一切的控告，也應當注意裡面的膏油塗抹。我們不需要運用人的努力去擊敗仇敵，只要停留在這交通裡，一切的仇敵就都成了我們的腳凳。我們超越一切仇敵，我們是得勝的；這是消極的一面。在積極一面，如果我們留在這交通裡，自然就實行主的旨意，完成祂的定旨，並且愛弟兄。

以上一切的事，都是約翰一書主要線上的要點。我們必須學習藉著聖靈住在神裡面，也讓神住在我們裡面。我們也必須學習如何靠着耶穌之血的洗淨，有一個不定罪我們的心。這樣我們就蒙保守在神聖的交通中。在消極一面，我們會勝過一切；在積極一面，我們能夠作神要我們作的一切事。

不要和否認基督者有交通

約翰一書告訴我們必須愛弟兄，但約翰二書告訴我們，我們必須非常嚴格的對待某些宣稱是基督徒的人。約貳七節說，‘因為有許多迷惑人的已經出來，進到世界裡，他們不承認耶穌基督是在肉體裡來的。這就是那迷惑人的和敵基督的。’這種人如同今天的摩登派教徒，他們宣稱自己是基督徒，卻又不相信基督就是神的兒子。八至十一節接著說，‘你們要小心，不要失去我們所已經作成的，乃要得着滿足的賞賜。凡越過基督的教訓，不留于其中的，就沒有神；留于這教訓中的，這人就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳講這教訓，不要接他到家裡，也不要對他說，願你喜樂；因為對他說，願你喜樂的，就在他的惡行上有分。’

我們必須愛一切在神聖交通裡的親愛弟兄，但我們必須嚴格的對待某些人。我們甚至不該問候他們，因為他們不在這交通中，甚至反對這交通。他們一面自稱是基督徒，另一面又不相信耶穌基督是神的兒子，成為肉體來作人。不是單單在今天，才有摩登派教導這些事，早在第一世紀召會剛開始的時候，在早期使徒離世之前，就已經有這種人了。照使徒約翰所說的，他們不承認耶穌基督是在肉體裡來的。（7。）他們雖然自稱是基督徒，約翰卻稱他們是那迷惑人的和敵基督的。這些人所作的，如同今日的摩登派，越過基督的教訓，杜撰一些越過真理的東西。

我們必須盡全力愛那些不信的人，幫助他們得救。但我們必須非常嚴格的對待摩登派，他們宣稱是基督徒，卻不相信基督就是神的兒子，成為肉體來作人；他們反對這種教訓，並且越過這種教訓。這就是敵基督的和那迷惑人的，他們無分於我們的交通。我們不當與他們有任何交通；他們是在‘另一個世界’裡。我們不可接這樣的人到家裡，甚至不可向他們問安。問候他們就在他們的惡行上有分。這不僅是我們的態度，這也是聖經上的明言。

最近我應邀與某基督教團體有個聚集。那裡有一些真正的弟兄姊妹，但在他們中間，甚至在帶頭的人中間，有一些摩登派的人。我跟他們談過之後，知道他們正在提倡一種摩登派的教訓，告訴人說，人是否相信基督復活並不重要。我對他們說，這對主是一種侮辱，我一分鐘也不能容忍。我這樣向他們挑戰，但他們不願放棄他們的教訓，所以我不能跟他們有任何關係。我們不能跟這種宣稱是基督徒的人來往，因為他們否認基督是神的兒子，是童女所生，為我們的罪死在十字架上，並且確實復活了。摩登派不相信這些教訓。這是羞辱主，我們無法忍受這事。約翰告訴我們，跟這些敵基督的和迷惑人的，不可有任何關係。

接待以及勿好為首

照着與神相配的，送工人往前行

約翰三書告訴我們，我們應當接待聖徒到我們家裡，款待他們，因為我們都在這一個交通中。五至八節說，‘親愛的，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠信的；他們在召會面前見證了你的愛；你照着與神相配的，送他們往前行，就作得好；因他們是為那名出外，對於外邦人一無所取。所以我們應該款待、供應這樣的人，使我們能成為在真理上的同工。’我們特別應當顧到那些憑信而活的主的僕人，他們對於外邦人一無所取。我們絶不該對待他們像乞丐，因着可憐他們而給他們一點錢。這不是照着與神相配的而行，這乃是對神不尊重。我作主的微小僕人多年，在許多地方看見主的兒女如何照着與神相配的，對待他的僕人。不過我發現，主的僕人必須學習謙卑的功課，因為有的時候，饋送的方式令人覺得羞恥。

勿好為首

這封書信也給我們看見，在信徒中間，常有一些想要作頭的。九至十節說，‘我曾略略的寫信給召會；但那在他們中間好為首的丟特腓，不接待我們。所以我若去，必要題起他所行的事，就是他用惡言妄論我們。’在眾聖徒的交通中，我們不該期望作帶頭的，就是作‘領導階層’；這是不對的。我們越想事奉主，就必須越樂意微小。在信徒中間，為大並不是榮耀，乃是羞恥。微小才是真正的榮耀。我們絶不該企圖偉大，我們必須一直學習微小。基督徒中間的經濟學與世人不同。在世人中間，富有是榮耀的；但在聖徒中間，貧窮更是榮耀。同樣的，在世人中間，有所獲得是榮耀；但在基督徒中間，損失和受苦更是榮耀。為這緣故，我們必須在我們的心思裡得以更新。（羅十二2，弗四23。）

我們不可以追求高位。最高的地位是最羞恥的事，而最低的地位是最榮耀的事。我們必須學習微小而貧窮，也必須喜愛受苦。我們不當企圖作頭或管轄別人。這樣作就破壞交通。

我們若將約翰的三封書信擺在一起，就會看見在神的神聖家庭裡肢體中間正確交通的清楚圖畫。約翰一書給我們神聖交通的原則；約翰二書告訴我們，不要和某些宣稱是基督徒的人有交通；約翰三書告訴我們，在交通中款待所有親愛的聖徒，越多越好。但我們不應當企圖作頭，管轄別人。我們若這樣作，就會破壞神家的交通。

猶大書中為著信仰的爭辯

猶大書這卷簡短的書是補充的書信中最後的一封，論到召會背道的難處，召會從神經綸的路上偏離出去了。猶大在他書信的開頭就囑咐我們，要為信仰爭辯。（3。）這信仰指新約的內容，成了我們的信仰；（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10，21，提後三8，四7，多一13；）我們相信這些，就能得着我們共享的救恩。這信仰乃是我們所質實並實化的新約基業。這基業就是三一神經過過程作了我們的分。

猶大接著說到背道者的異端，（猶4，）主對背道之審判的歷史鑒戒，（5～7，）以及背道者的邪惡與其在主審判下的刑罰。（8～19。）

猶大在他的書信快結束時說，‘親愛的，你們卻要在至聖的信仰上建造自己，在聖靈裡禱告，保守自己在神的愛中，等候我們主耶穌基督的憐憫，以至于永遠的生命。’（20～21。）我們在這至聖信仰的根基上，並在其範圍裡，藉著在聖靈裡禱告，就把自己建造起來。猶大所說在我們至聖的信仰上建造自己，就等於彼得所說建造成為屬靈的殿，成為聖別的祭司體系。（彼前二5。）在聖靈裡禱告，保守自己在神的愛中，並等候我們主耶穌基督的憐憫，就是活在三一神裡面。藉此，信徒就應用並享受了可稱頌之完整的神聖三一。

末了，猶大說到要存畏懼的心，以憐憫照顧別人，（猶22～23，）又讚美神能保守信徒站在祂的榮耀之前。（24～25。）

由基督與召會的觀點看新約概要 第四部分

說明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所釋放的信息整合。卷一和卷二講于紐約。卷三和卷四講于加州洛杉磯。

第三十二章　啟示錄介言

讀經：啟示錄一章一至二節，九節，十九章十節，一章十二節，二十節，二十一章二十三節，二十二章一節，一章十四至十五節。

啟示錄可以比作一個難以組合成功的拼圖。我們要組合這個拼圖，就需要熟悉拼圖的每一部分。

一本總結的書

我們要看見啟示錄的主題，首先必須認識，這卷書是聖經其他各卷書的總結。第一，啟示錄是使徒約翰著作的總結。約翰寫了他的福音書、三封書信、以及啟示錄這本總結的書。所以，我們要認識啟示錄的主題，必須非常熟悉約翰福音。這好比學習算術；我們要明白減法，首先必須明白加法。同樣的，我們必須先領會約翰福音，然後才來看同一位著者所寫的末一卷書。約翰福音中的一切事物，几乎都總結在啟示錄。不僅如此，約翰福音全部二十一章中題到的一切項目，在啟示錄末了的新耶路撒冷中，几乎都找得到。所以，我們若不認識約翰福音，就無法認識新耶路撒冷是什麼。

啟示錄也是整本新約的總結。所以，我們要認識這卷書，就必須明白前面的二十六卷書。我們若不領會頭二十六卷書，就不夠資格明白啟示錄。認識馬太福音這卷書所說的，有幾分幫助我們領會啟示錄。明白馬可福音說什麼，又進一步幫助我們明白啟示錄；路加福音以及以下的各卷書，都幫助我們認識啟示錄。

第三，啟示錄是聖經所有六十六卷書的總結。所以，我們要明白這卷書，就必須認識約翰所有的著作、新約每一卷書、以及整本聖經所有各卷書。啟示錄中，几乎每一個重要的語辭、句子和片語，或是取自舊約，或是取自新約其他各卷書。我們必須熟悉整本聖經一切語辭、用語、專門用字和標題。我們若充分認識整本聖經，就夠資格明白啟示錄。

基督是我們的生命，召會是基督的彰顯

我們要認識這卷書的主題，就必須明白整本聖經的主題是什麼。整本聖經的主題是：基督是我們的生命，召會是基督的彰顯。或者更簡短一點來說，就是基督與召會。（弗五32。）我們已經看過，整本新約陳明一幅宇宙人的圖畫，基督是這宇宙人的頭，召會是這宇宙人的身體。新約既然是舊約的應驗，所以整本聖經也是這宇宙人的一幅圖畫。基督是這宇宙人的生命和內容，召會是這宇宙人的彰顯和顯明。啟示錄既是整本聖經的總結，也就有相同的主題。啟示錄向我們啟示，基督是核心、實際，也是中心和普及。基督是這新人的生命和內容，召會是祂的彰顯和顯明。

這卷書的開頭有七個燈台。（一12，20。）七燈台表徵七個地方召會。每個地方召會是一個燈台，將燈托住，且將光照耀出來。二十一章告訴我們，神是光，基督是燈。（23。）開始的時候有地方召會，作為各地的燈台，托住作燈的基督，而神乃是光。在這卷書末了，有那終極的宇宙大燈台，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷是一座城，城的本身是純金的山。（2，16，18。）在這金山頂上有神和羔羊的寶座。（二二1。）寶座上的那位乃是作為燈的基督，和燈裡面作為光的神。所以，整座城的本身是一個金燈台。

我們若仔細讀二十一章和二十二章的前面一部分，就會看見新耶路撒冷是一座山，其中心和頂端乃是神和基督的寶座。羔羊是燈，祂裡面乃是作為光的神。這指明整座新耶路撒冷城是一個金燈台，托住作為燈的基督，有神作為光照耀。在啟示錄開始有眾地方召會作為金燈台，在這卷書末了，有那宇宙獨一的燈台。這給我們看見，基督是召會的中心、實際、生命和內容，召會乃是神贖民的組合，作基督的彰顯。

耶穌的見證

啟示錄一章一至二節說，‘耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快發生的事指示祂的眾奴僕；祂就藉著祂的使者傳達，用表號指示祂的奴僕約翰。約翰便將神的話，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都見證出來。’九節說，‘我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分的，為神的話和耶穌的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。’十九章十節下半又說到耶穌的見證：‘我和你並你那些持守耶穌見證的弟兄，同是作奴僕的；你要敬拜神！因為耶穌的見證乃是預言的靈。’我們絶不該認為啟示錄只談論預言；啟示錄說到預言的時候，啟示出耶穌的見證乃是預言的靈。耶穌的見證主要的有兩件事－積極一面，神被帶到人裡面，人被帶到神裡面；消極一面，撒但帶進來的一切事物，藉著基督的死，在十字架上都已了結。

在整個人類歷史期間，許多傳記記載了人們生活的歷史。每一個人生活的記載，都帶有許多屬乎撒但、罪、死、世界、偶像、以及黑暗國度的事物。只有一個人的生活記載是不同的，就是耶穌的生活，特別是像約翰福音所記載的。這傳記裡記載了一個人的生活，這人滿了神，在祂裡面沒有一點撒但、罪、死、世界、偶像、或黑暗權勢的事物。在宇宙中，在整個人類歷史期間，從來沒有一個人過像這樣的生活。其他人的生活都滿了撒但、罪、死、世界、偶像和黑暗，几乎沒有一點屬神的事物。基督藉著成為肉體，將神帶到人裡面；藉著死與復活，拔高了人性，將人性帶到神裡面，產生了神人相互的調和。如今一切消極的事物已經被對付、清除並了結，神已經與人調和。現今神住在人裡面，人住在神裡面。這是耶穌的見證。

使徒行傳這卷書是四福音書記載的延續。四福音書是耶穌生活的記載，使徒行傳是這生活故事的延續。在這奇妙之人故事的延續中，有耶穌的見證。耶穌的見證乃是召會生活。召會生活並不是僅僅將一班長老、執事和信徒擺在一起。召會生活乃是耶穌的見證，見證神與人調和，人活在神裡面，並且一切消極的事物－撒但、罪、死、世界、偶像、以及黑暗的國度－已經被對付並清除了。

耶穌基督的啟示

我們已經看過，召會是金燈台，托住基督為其實際、生命和一切。在作為燈的基督裡面，有神作光。啟示錄這卷書開頭啟示眾地方召會是燈台，托住基督與神。這卷書末了，有一宇宙性的彰顯，由一切蒙救贖的人所組成；他們是燈台，托住基督作中心、實際、生命和一切，並且有神作為光。這是啟示錄這卷書的主題。所以，這卷書是耶穌基督的啟示。（一1。）耶穌基督的啟示並非僅僅是基督所賜客觀的啟示，揭示將來的一些事情；這乃是關於基督的主觀啟示，將基督自己啟示給我們。‘啟示’這辭是指揭開幔子，露出隱藏在背後的東西。在這宇宙中，有一件事對於人的眼睛和領會來說是奧秘的、秘密的、隱藏的；這就是基督。但是基督升天以後，幔子已經揭開，如今基督已經啟示給我們。‘耶穌基督的啟示’，意思就是基督啟示給我們。

啟示錄這卷書長達二十二章，但簡單來說，可以分成三段。頭三章構成一段，啟示在召會中的基督。第二段從四章到二十章，是啟示錄主要的部分，但不是最重要的部分，向我們啟示在神審判和國度中的基督。這十七章聖經給我們看見，在神的審判和國度中，基督是中心。因此，甚至這一段也是基督的啟示。這不僅僅是預言的啟示，如同有角的獸之類的預言。這十七章有一條貫穿的綫，就是這位奇妙、榮耀的基督。這基督是神審判和神國度的素質、實際和中心。第三段是二十一和二十二章，啟示基督在永世裡是萬有的中心點，是中心與普及。在永世裡，基督乃是神和人的中心與普及；基督是一切。第一段啟示在召會中的基督，第二段啟示在神審判和國度中的基督，末了一段啟示在永世裡的基督。

一卷論到根據生命而審判的書

啟示錄說到許多關於召會的事。比如，我們看過基督是燈，召會是燈台。召會是基督的彰顯，但這彰顯必須百分之百的純淨。召會必須完全是純金，沒有任何攙雜或混合。金是用火來煉淨的。所以，啟示錄是一卷論到煉淨並純淨之火的書。這卷書的第一個異象，啟示基督的眼目如同火焰，腳好像在爐中煅煉過明亮的銅。（一14～15。）祂注視人的時候，就將人焚燒，除去一切與神性情不合的事物。這煉淨與焚燒就是祂的審判，而祂的審判是從召會開始。

在這卷書三個分段的頭一段，有召會裡神聖焚燒的審判，在第二段有世界裡神聖焚燒的審判，末了一段啟示焚燒審判的結果、結局。一切與神性情不相配的事物，都藉著這焚燒的火得以清除，並扔在火湖裡。一切焚燒的審判過後，新天新地以及新耶路撒冷中的一切就都純淨了。

使徒約翰寫了論生命的福音書，也寫了論審判的啟示錄。任何不屬於神聖生命的事物，都要受審判。凡是永遠的事物都是屬生命的，但凡不屬生命的事物就受審判、被清除、並且被燒去。約翰福音啟示主耶穌是生命。（一4，十一25，十四6。）然而在啟示錄中，雖然主仍然是屬生命的那一位，但祂也是審判者。祂來照着祂的神聖生命而審判。凡屬生命的事物就通過試驗，凡不屬生命的事物就受審判、被棄絶並焚燒。這不是小事。所以，啟示錄是一卷論到根據生命而審判的書。基督已經來將祂自己分賜到我們裡面作生命，我們必須憑這生命而活。我們若不憑這生命而活，就會有許多和這生命的性情不符合的事物，這一切事物都要被焚燒。

與以西結書平行

舊約以西結書符合啟示錄這卷書。以西結書開頭也向我們陳明神焚燒的見證，（一4，13，27，）正如啟示錄頭三章描述耶穌的見證。在以西結書開頭焚燒之火的見證之後，有長篇幅的記載，論到對以色列人和列國焚燒的審判。至終，在那卷書末了，有神的建築耶路撒冷，連同十二個門。耶路撒冷是一座有十二個門的城，（啟二一12，）這不是啟示錄才有的新思想，乃是在以西結四十八章三十一至三十五節就已經題到了。

不僅如此，在啟示錄末了有一座城，城內有一道活水的流，在以西結書也有同樣的水流。（啟二二1，結四七1～12。）活水的流不斷的從殿，就是從神的居所向外湧流。因此，從結構和屬靈意義來說，這兩卷書彼此相符合。我們在這裡所陳明的這些事，會幫助我們看見整卷啟示錄。

第三十三章　寫給七個召會的信（一）

讀經：啟示錄二章一至十七節。

啟示錄二、三章包含了給召會的七封書信，這是主給祂召會末了的書信。這七封書信是寫給在亞西亞的七個召會。然而，當時在亞西亞不只有七個召會，主為什麼只寫信給這七個召會？研讀聖經的人都同意，這七個召會乃是所有召會的代表，是當時所有召會光景的一幅完全的圖畫。

召會完整歷程的預言

不僅如此，啟示錄是一卷預言的書。（二二7，18～19。）因此，二、三章所題到的，也必定含有預言性質，我們必須把這七封書信當作預言解釋。在四福音書、使徒行傳和二十一封書信中，沒有充分的預言召會在地上的歷程。啟示錄二、三章若不是召會的預言，新約就會有一個缺口。然而，這兩章補滿了這缺口。這兩章中七個召會的圖畫，乃是預言，論到從使徒時代末期，一直到主來時，這段漫長期間召會的完整歷程。此外，我們若不以預言的方式明白這兩章，這兩章就沒有什麼意義。我們若將這兩章領會為預言，就會明白這兩章的正確意義，這兩章就極其有意義。

我們若將這兩章的記載與召會歷史的事實作比較，就會看見二者是彼此相符的。在亞西亞的這七個地方召會，不僅代表當時亞西亞所有召會的光景，也代表召會在地上歷經的七個階段。我們若從這個觀點，並在這光中查讀這七封書信，就會領悟這七封書信是多麼有意義，多麼有幫助。我們談論召會的實行時，需要認識並明白召會在這地上所經之歷程的七個時期。

大約四十年前，倪柝聲弟兄出版了一分名為‘基督徒報’的月刊，共二十四期。每一期都有好幾頁是啟示錄頭三章的默想與解釋。這是我們頭一次眼睛被主開啟，看見什麼是召會。那二十四期的刊物翻轉了整個中國基督教裡的青年人。每一期都有一萬多分送到全國各地。在這之後的第二次世界大戰期間，倪弟兄第二次非常奇妙的帶領研讀啟示錄二、三章。我從這一切著作中，得到很大的幫助。

在以弗所的召會

啟示錄二、三章的七個召會，代表召會在七個時期的進展。第一個召會是在以弗所的召會，代表從使徒時代末期到羅馬帝國開始逼迫基督教的階段。（二1～7。）那是第一世紀末的一小段時間，是召會初期的階段。那時早期的使徒都已離世，只有這卷書的著者約翰還活着。

這個時期的召會還是得勝的。然而，召會雖然沒有遠離正確的光景，但有一個隱藏的因素，成了召會衰弱與墮落的源頭。召會離棄了對主起初的愛。從外面看，沒有什麼不對的事；從外面來說，一切都沒有問題，都是正常的。但從裡面來說，召會失去了她對主起初的愛。（4。）‘起初’一辭，原文也有‘上好’的意思。召會所失去起初的愛，乃是上好的愛。所以主責備這召會，並警告她必須悔改。她若不悔改，就要在兩方面受到虧損。第一，燈台要從以弗所挪去。（5。）歷史告訴我們，自從以弗所的燈台被挪去，多少世紀以來，那裡就再也沒有過真正的召會。這警告的預言，的確已經應驗了。

第二個虧損是，信徒得不着神樂園中生命樹的享受為賞賜。（7。）燈台是光的事，生命樹是生命的事。我們若失去對主起初的愛，就不會有生命的享受，光也會消失。另一面，我們若真愛主，就會享受祂作生命，也會享受光作為這生命的流出。生命就是光，（約一4，）但我們若要享受這生命，就必須愛主。我們也許為主作許多工，就外面來說，我們與主可能沒有什麼問題。但我們對主若沒有上好、起初、新鮮的愛，就不會完滿的享受祂作我們的生命，並且也會失去光的照耀。

這對我們是個警告。我們若要實行召會生活，就不能僅僅在外面作一些事。我們必須從裡面開始，以上好的愛、起初的愛、和新鮮的愛來愛主。這樣，我們就會享受祂作神樂園中的生命樹，我們也會有生命的光。失去起初的愛，乃是召會墮落的源頭和因素。

在士每拿的召會

第二封書信是寫給在士每拿的召會，就是在逼迫中受苦的召會。（啟二8～11。）‘士每拿’原文意‘沒藥’。在表號上，沒藥表徵受苦。這召會代表召會歷程的第二階段，從第一世紀末至康士坦丁作皇帝時為止。歷史告訴我們，在這段期間，羅馬帝國逼迫召會。‘福克斯殉道者記實’（Fox's Book of Martyrs）一書中說到許多信徒在逼迫下受苦的故事。我鼓勵青年弟兄姊妹讀這本書，書中的記載很激勵人且加強人。其中的一段記載是一位坡雷卡（Polycarp）老弟兄的故事。他被有關當局逮捕，受慫恿棄絶基督時回答說，‘我事奉祂八十六年了，祂從未錯待過我一次，我又怎能褻瀆那拯救我的王？’羅馬帝國的逼迫到了一個地步，羅馬城的掌權者請求該撒不要再殺基督徒，免得那城裡所有百姓都被翦除了。他這話的意思是，他們殺的基督徒越多，就有越多人成為基督徒。

在士每拿的召會沒有受主責備，乃是得着鼓勵。主告訴這個召會，祂是那首先的、末後的、死過又活的。（8。）祂是那遭受逼迫被治死，現今又活的一位。受苦的召會必須認識，主乃是復活與復活的大能。沒有什麼能拘禁復活的生命，就是死也不能。這復活的生命是在受苦的召會裡面，所以召會必須經歷基督作復活。賜給士每拿召會的獎賞乃是生命的冠冕。受苦召會的獎賞不僅是生命樹，更是生命的冠冕。召會歷史中的這一段，如今已經應驗了。

在別迦摩的召會

與世界聯合

第三封書信是寫給在別迦摩的召會。（二12～17。）在這封書信裡，我們能看見召會在性質和形式上有很大的改變。按照歷史來看，別迦摩代表的召會時期，開始於康士坦丁使基督教成為國教，鼓勵人歸依作基督徒，造成召會在性質和形式上的改變。迦摩’的原文有兩個意思。第一個意思是‘結婚’，結婚就是聯合。這時候，召會與世界聯合，成了屬世的召會。召會與世界結婚，並與世界聯合。‘別迦摩’的第二個意思是‘堅固的高塔’。那時召會在地上成了高大的東西，成了高塔，不再是低微的東西。當康士坦丁進到基督教，將基督教定為國教，又鼓勵人加入基督教時，就把基督教搞大了。這應驗了馬太十三章三十一至三十二節芥菜種的比喻，矮小的菜成了高大的樹，就像高塔一樣。

巴蘭的教訓

在別迦摩的召會中，有兩件事在主面前是邪惡的，第一是巴蘭的教訓。（啟二14。）巴蘭是一個外邦的申言者，他教導摩押王巴勒，使神的百姓犯淫亂且拜偶像。（民二二4～6，二五1～3。）康士坦丁進到基督教的時候，就開始有異教申言者的教訓，也就是異教的教訓。這造成召會與世界聯合，並且敬拜偶像，犯了屬靈的淫亂。對主來說，這乃是邪惡的。

尼哥拉黨的教訓

別迦摩第二件邪惡的事是尼哥拉黨的教訓。（啟二15。）在最初階段，在以弗所的召會裡，只有尼哥拉黨的行為、活動，（6，）還沒有尼哥拉黨的教訓。然而，到了召會的第三個時期，尼哥拉黨的行為已經成了尼哥拉黨的教訓。我們若透徹研讀歷史，就能領悟，尼哥拉黨的教訓乃是聖品階級與平信徒制度的教訓，也就是宗教階級制度－‘聖職等次’－的教訓。‘尼哥拉黨’原文的意思是‘征服平民’。所謂的聖品階級，宗教階級制度，征服了召會中其他的人。

古時以色列百姓被救出埃及之後，神宣告他們乃是祭司的國度。（出十九6。）然而，由於以色列百姓的失敗，在西乃山下拜了金牛犢，於是十二支派中只有一個支派成為祭司。神原初命定以色列全國作祭司的國度，但由於那次的失敗，只有一個支派成為祭司。這些祭司成了神和以色列人之間的居間階級。這成了猶太教祭司職分的系統。然而，新約清楚的告訴我們，所有的信徒都是神的祭司。（彼前二5，9，啟一6。）凡被基督之血贖回的一切真信徒，都是祭司。信徒與神之間沒有居間階級。所有的信徒都在同一階層上，有同樣的地位，在同一個階級。沒有聖品階級，沒有平信徒，沒有宗教階級制度，也沒有居間階級。

然而，在使徒時代末期，有些人興起成為尼哥拉黨。給以弗所的信上說，那裡的召會恨惡尼哥拉黨的行為。（二6。）那時候雖然已經開始有那些作法，卻還沒有形成教訓，但是到了召會的第三個時期，那些行為已經成了教訓。召會的歷史完全應驗了這事。康士坦丁將基督教定為國教以後，成千上萬未重生的人，被浸入基督教成為會員。他們沒有得重生，沒有神的生命。他們沒有聖靈，不是基督身體的活肢體。所以，他們不知道如何盡功用，他們也不會盡功用。因此，有些人開始教導說，某些人應當受訓練成為聖品階級。小部分人受訓練成為祭司，就是聖品階級，大部分掛名的基督徒顧到他們屬世的生活。這樣就產生了居間的聖品階級。這在主眼中是非常邪惡的事，我們必須勝過它。

今天我們必須恢復普遍的祭司職任。每一位基督徒必須是盡功用的肢體，是事奉的祭司。在召會裡，不可以有階級，或者我們可以說，必須只有一個階級－不是聖職人員或平信徒，乃是弟兄。今天有些人說到‘非專業牧師’或‘非專業傳道人’這樣的辭。然而，我們既不是神職人員，也不是平信徒。我們乃是祭司和肢體。我們都是基督身體的肢體，我們也都是神的祭司。

隱密的享受基督

在給別迦摩召會的信中，主應許將隱藏的嗎哪賜給得勝者。（啟二17。）這符合馬太十三章的比喻。‘別迦摩’是堅固的高塔，就像馬太十三章三十一至三十二節的大樹，一切都顯露出來，為著對外展示。然而，按原則說，寶貴的東西乃是隱藏的。（44。）在這個時代，基督乃是隱藏的嗎哪。所以，我們必須是隱藏的召會。我們必須學習隱藏，不顯露。我們不該以屬世的方式宣傳自己，這樣作乃是與世界聯婚，犯了屬靈的淫亂，不但拜偶像，並且也成了偶像。我們必須學習隱藏。基督在這個時代既是隱藏的，我們作為祂的身體也必須是隱藏的；這樣，我們就會享受祂作隱藏的嗎哪。

我們越隱藏，就越經歷基督作隱密的那一位，也越經歷白石。（啟二17。）啟示錄中的‘白’表徵蒙主稱義、稱許並悅納。（三4～5，18。）我們不該想要被人接受或讚賞，我們不可害怕遭受批評或逼迫。我們乃該竭力得隱密之主的稱義與悅納。當我們成為隱藏的人，我們就感覺到主隱密的稱許。

白石上有主賜的名字，這名字只有我們和主認識，此外沒有人認識，因為這名是個秘密。我們需要對基督有秘密、隱藏的經歷，這樣我們與基督之間就有秘密存在。當整個基督教與世界聯婚，已經成了大樹、高塔時，我們必須隱藏，從大樹、高塔、屬靈的淫亂、以及拜偶像這些事隱藏起來。

第三十四章　寫給七個召會的信（二）

讀經：啟示錄二章十八節至三章二十二節。

啟示錄是一卷用象徵來講說預言的書，二、三章的七封信包含許多象徵。我們若僅僅照着字面來領會，這些書信並不是那麼有意義。我們若照着象徵來領會，這些書信就有意義多了。這兩章裡的稱號、名字和事件都是象徵，給我們看見，到了召會的第三個時期，巴蘭的教訓和尼哥拉黨的教訓，已經使召會在形式和性質上有了改變。

在召會墮落的情形中，召會與政權和政治有了不正當的攙混，這乃是照着巴蘭的教訓。（二14。）因着這教訓，召會與世界有了聯合。這是屬靈的淫亂，隨後又有偶像崇拜。我們在召會的歷史中，可以追溯這個發展。

此外，還有尼哥拉黨的教訓，（15，）就是宗教階級制度的教訓，有了聖品階級和平信徒的區分。‘尼哥拉’原文出自兩個字根－nikao（尼開歐），意‘征服或勝過’；以及laos（拉歐斯），意‘非專行人或平民’。尼哥拉意指征服平民，這就產生了聖品階級，就是居間階級，將一些猶太教的東西帶進基督教，這也是一種不正當的攙混。巴蘭的教訓帶進了召會與世界的聯合，尼哥拉黨的教訓將召會與猶太教攙混在一起。歷史告訴我們，在第四、五、六世紀時，這些事的確這樣發生了。召會採用了猶太教的形式和禮儀，以及一些猶太教的專門用語和稱號。

在推雅推喇的召會

第四封信是寫給在推雅推喇的召會。（18～29。）歷史告訴我們，大約在康士坦丁使基督教成為羅馬帝國國教的兩個世紀以後，在第六世紀後期，這個國教成了羅馬天主教。當羅馬主教開始被尊為教皇，羅馬天主教就為眾人所公認而正式成立。這開始了召會的另一個時期。

主在馬太十三章三十三節預言到羅馬天主教，說有一個婦人拿面酵攙在細面裡。這婦人就是啟示錄二章二十節那邪惡的耶洗別。耶洗別是以色列王亞哈的異教妻子，因着她嫁給亞哈，神國的子民就和異教有了攙雜。在主眼中，羅馬天主教變得和這婦人一樣，將許多異教作法帶進召會。

耶洗別自稱是女申言者，教導主的子民。（20。）按照新約的原則，主從來不准女人用權柄施教。（提前二12。）同樣的，召會自己也不可以施教，因為在主眼中，召會乃是處于女人的地位。只有主自己是男人，有權施教，有權說是或不是，對或不對。然而，按照歷史和現今的光景來看，天主教裡的人卻說，‘天主教會說…。’我們很難勸服在天主教裡的人。我們若告訴他們：‘聖經說，’他們就回答：‘天主教會說。’不論我們引用多少段聖經節，他們只有一個回答：‘天主教會說。’他們這樣，乃是不在乎聖經，只在乎天主教會所說的。天主教會有最高的權柄；凡天主教會所說的就是對的。這個‘天主教會’乃是邪惡的婦人耶洗別。羅馬天主教是一個施教的女人。

因着這婦人的施教，許多外邦和異教事物被帶進召會，造成淫亂和拜偶像。（啟二20。）著名的羅馬天主教大教堂滿了偶像，包括彼得、保羅、和許多其他所謂聖徒的像，以及耶穌和馬利亞的像。許多人點着蠟燭進到這些教堂裡，就是為了要崇拜這些偶像。已過一些著作揭發了天主教裡面許多邪惡的奧秘。我們若讀召會歷史，就會發現，主在給推雅推喇這封書信中的預言，實際上已經應驗。主所預言的，都準確的應驗了。從第六世紀到十六世紀改教時的這一千年，乃是黑暗時期。

馬太十三章、啟示錄二章、和啟示錄十七章的三個女人乃是同一個人。在馬太十三章三十三節，一個婦人拿面酵藏在三斗面裡；在啟示錄十七章一至六節，那邪惡的女人騎在獸上；在二章二十至二十三節，這同一個婦人稱為耶洗別。這三個婦人都是指羅馬天主教。羅馬天主教將面酵帶到細面裡，羅馬天主教就是騎在獸上的妓女，羅馬天主教就是耶洗別，敗壞了基督教。在一九二九年，墨索里尼簽了同意書，將梵諦岡交給教皇，作他的領地。從那時候起，梵諦岡成了一個獨立國家，有自己的管轄權，並且處理外交事務，這真是耶洗別。

在撒狄的召會

啟示錄二、三章的召會，代表召會歷史的各個時期。召會末後幾個時期與我們今天的關係，超過前面幾個時期與我們的關係，所以我們必須對召會末後幾個時期更熟悉。在撒狄的召會描繪召會歷史的第五個時期，就是改教的時期。（三1～6。）‘撒狄’原文意‘餘剩者或恢復’。毫無疑問的，路德馬丁時代開始的改教，應驗了這封書信中的預言。改教雖然好，但其中的一切都非常軟弱。按照歷史來看，改教所作的，沒有一樣是完成的。（2。）所以主說，‘按名你是活的，其實是死的。’（1。）

一面，改教運動把許多東西恢復了；但另一面，那些恢復的東西有許多都衰微了。在改革的召會裡，也就是在更正教裡，通常都是有了恢復之後，接着就衰微，然後有更多的恢復和更多的衰微。有許多的復興，過後又都衰退了。更正教的歷史乃是復興又沒落，恢復又衰微的歷史，其中沒有一件事是剛強、夠份量、活而長久的。所以，主對改革的召會－撒狄－並不滿意。

羅馬天主教成了國際的教會，與所有的國家攙混在一起，而以教皇為首。雖然在改教期間，召會放棄了國際的特性，卻又形成了國教。路德自己承認這是不對的，但他無法避免這事，因為政治的影響力太大了。路德是主最大的僕人之一，我們不願批評他，但我們必須說實話。他剛強的對付教皇，但在君王面前卻是軟弱的。我們無法說他為什麼這樣，也許因為他到底只是人。他剛強的對付天主教和教皇，但他對付德國的君王卻顯得軟弱。至終德國的君王成立了德國國教，其他國家也循例而行；這就是今天我們有國教的原因。在丹麥，國王就是丹麥國教－路德會－的首領。同樣的，在英國，女皇就是英國國教的首領。

國教成立以後，許多尋求者對國教不滿意。他們成了反對國教的人，開始成立許多不從國教、反對國教的召會；這些乃是民間的召會，就如長老會和浸信會。在主眼中，國教和民間召會都是軟弱且滿了死亡的，所以主責備他們。改革的召會不能滿足主的心，因為他們沒有完全回到召會正常的光景。

在非拉鐵非的召會

大約在改教運動三百年之後，召會的第六個時期開始了，由在非拉鐵非的召會所表徵。（7～13。）在啟示錄二、三章的書信中，有幾個有含意的名字，如巴蘭、尼哥拉黨和耶洗別。現在七節說到‘非拉鐵非’，意思是‘弟兄相愛’。按照召會的歷史，這封書信的預言乃是應驗在弟兄會的實行中，他們是主在十九世紀初期興起的。在起初的二十年間，弟兄會非常美好。弟兄會恢復了許多屬靈的事，也開啟了神的話。他們真的回到召會正常的光景。弟兄會絶對否認並棄絶巴蘭教訓、尼哥拉黨教訓、和耶洗別教訓所帶進召會的一切事物。

一些聖經教師，比如潘湯（D. M. Panton），告訴我們，弟兄會運動比改教運動更有能力，不過今天許多人對這事所知不多。改教運動與政治事務牽聯太多，以致大體上成了屬世的運動。另一面，弟兄會不宣傳自己，他們和屬世事務沒有任何牽聯。弟兄會中有些人在社會上是貴族和貴婦，但他們為著這個見證被得着的時候，放棄了他們的頭銜。在整個召會歷史中，從來沒有一個信徒團體像弟兄會這樣絶對的撇棄世界。

弟兄會豐富的恢復了真理。基督教的基要教訓中，百分之九十以上出自弟兄會教師的發現。今天在美國，司可福參考聖經（The Scofield Reference Bible）非常普遍，但司可福只是他教訓的‘推銷員’，不是‘製造工廠’。在他的參考聖經中，几乎所有註解中的真理，以及他函授課程的教訓，都是出自弟兄會的著作。馬金多（C. H. Mackintosh）是弟兄會許多偉大的教師之一。上一世紀，偉大的美國佈道家慕迪（D. L. Moody）曾經說過，若有人要將全世界的書都付之一炬，他只要擁有一本聖經和一套馬金多的摩西五經略解（Notes on the Pentateuch），就心滿意足了。對慕迪來說，除了這些書以外，其他基督教的著作都沒有多大意義。除了馬金多以外，弟兄會中間還有許多偉大的教師，包括柏勒（J. G. Bellett）和開雷（William Kelly）。司布真（C. H. Spurgeon）曾經描述開雷說，他的心思像宇宙一般大。閲讀弟兄們寫的書，是大有幫助的。

弟兄會在他們的時代非常具有影響力。在十九世紀中，一次颶風造成牙買加島很大的損害。消息傳出不久，世界各地的弟兄會就將財物饋送寄到那個島上，以解救那裡的弟兄們。他們寄去作為饋送的金額，總數超過英國政府寄去的金額。

弟兄會在三件事上相當突出－弟兄相愛、遵守主的話、以及沒有否認主的名。（8。）他們富有弟兄之愛，他們是真正的‘弟兄們’。不僅如此，他們放棄各種名稱和頭銜，告訴人說，他們惟獨在主的名裡聚集，他們也一直遵守主的話。弟兄相愛、遵守主的話、以及不否認主的名－這些在他們中間是很顯著的，他們也撇棄其他的一切事物。他們中間沒有聖品階級或平信徒。倪柝聲弟兄有一次告訴我們，在弟兄會中間，甚至一個廚師也比傳教士更懂得聖經。在他們中間，即使是小弟兄也非常清楚主的話。

弟兄會大約在一八二五年開始聚會，到了一八二九年，在義大利也有了聚會。他們在短時間內擴展得很快，甚至到了亞拉伯。

在老底嘉的召會

第七個時期的召會由在老底嘉的召會所表徵。（三14～22。）今天有些人錯誤的教導人說，在老底嘉的召會代表墮落、冷淡的改革召會。然而，我們若透徹研讀召會的歷史，就會看見老底嘉代表墮落的弟兄會。在這封書信裡，主所責備他們的，不外是屬靈的驕傲。主沒有題到罪或巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓、或耶洗別的教訓。除了驕傲，他們沒有別的難處。他們宣稱自己是富足且發了財，一樣都不缺，但實際上他們也不冷也不熱，乃是像溫水一樣。（15～17上。）

一個世紀多以前，弟兄會有很好的起頭，但是大約二十五年以後，他們中間有許多人墮落了。當我們參加他們在歐洲、英國或美國的聚會，就能感覺到這書信的應驗。我們感謝主，他們其中一些人還在非拉鐵非的光景中，但為數不多。他們因着豐富的知識而有屬靈的驕傲，但是他們沒有多少屬靈的經歷。他們沒有多少活的信心，也沒有眼藥擦他們的眼睛，使他們能看見屬靈的事。他們甚至失去主的同在；主乃是在他們的門外。（20。）

在改革的召會中，仍然有巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓，甚至多多少少有耶洗別的教訓。然而，在老底嘉我們找不到這些事。所以，老底嘉不是代表改革的召會，乃是代表墮落的弟兄會。他們墮落不是因着罪，乃是因着驕傲。他們說，‘我們知道創世記所教導的，我們也知道啟示錄所教導的。我們有偉大的教師解釋但以理書，以及其他的教訓。有誰知道的比我們還多？’他們這樣驕傲，是因為在知識上富足，在道理上正確。然而，主說他們是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。（17下。）他們對主沒有多少經歷，沒有多少活的信心，他們的眼睛也沒有真的被開啟，反而被道理弄瞎了。他們有頭腦的知識和道理，靈裡卻沒有光。所以，他們需要付代價。（18。）

我們若再讀寫給老底嘉的信，並且參加弟兄會的聚會，我們就必須承認，這正應驗了主在第七封書信的預言。這是真正的老底嘉，像溫水一樣不熱也不冷，因着頭腦的知識瞎了眼，又缺少一切活的事物。我們看見了，就會說，‘主，憐憫我。’

選擇作非拉鐵非的召會

請參考這裡的召會歷史系統表，取材自倪柝聲弟兄的‘教會的正統’這本書。（六五頁。）這圖表指明，以弗所、士每拿、和別迦摩所代表的召會時期，都已經結束。今天這三個召會中沒有一個還存在。然而，召會過程中第四個時期的推雅推喇召會，今天還存在，並且要存留到這世代末了。在給推雅推喇的書信中，主清楚的指明，這召會要存留到祂來的時候。（二25。）今天羅馬天主教不僅存在，而且享有盛名。此外，在撒狄的召會，就是改革的召會，也要一直存在到主再來的時候。（三3。）照樣，非拉鐵非和老底嘉也要一直存留到主回來的時候。（11。）

今天，在主回來以前，四種召會存在我們面前－羅馬天主教、更正教、弟兄相愛的召會、以及墮落的弟兄會。我們若生在五百年以前，在我們面前就沒有什麼可揀選的，因為只有一種召會。然而，改教運動以後，有了兩種召會。大約一百四十年以前，有了三種召會。在本世紀的今天，有四種關乎召會的選擇。當然，我們可能都同意我們和推雅推喇毫無關聯，但有些人對撒狄仍有爭議。但嚴格的說，撒狄不該是我們的選擇。你滿意成為撒狄的一部分麼？我在一九二七年離開了撒狄。實際上，只有兩種召會留在我們面前。我們是弟兄相愛的召會，還是老底嘉？我們一旦成為非拉鐵非，就再也不可能是撒狄。但我們必須謹慎，不要成為老底嘉。

這圖表的前段指明，以弗所雖然失去了起初的愛，卻還維持在正常的水準。所以，在以弗所的召會仍然是美好、可稱羡且可愛的。在這之後是受苦的士每拿召會，還維持在正常的水準。然而，到了別迦摩的時候，召會變得不正常，推雅推喇則繼續同樣的趨勢。撒狄轉回正常的水準，卻半途而廢。路德的著作告訴我們，路德本人也對改教運動不滿。遺憾的是，他的許多跟從者卻感到滿意。我們讚美主，非拉鐵非完全回到正常的水準，但不久之後就墮落，落到正常水准以下。這個圖表清楚的給我們看見，今天基督教真實的光景。

我們面前的四種召會，都要存留到主回來的時候。現在我們必須問自己，我們要選擇四種當中的那一種。我相信我們都清楚那一種召會能使主滿足。

第三十五章　天上寶座周圍的景象

讀經：啟示錄四至五章。

啟示錄四至五章給我們看見，基督升天后，天上寶座周圍的景象。

神的寶座

四章題到的第一個要項是神的寶座安置在天上。（2。）神的寶座是整個宇宙的中心，是萬有的源頭。在啟示錄中，神的寶座不是憐憫的寶座，乃是神聖權柄的寶座，為著施行審判。

生命與救贖的神

坐在寶座上的那一位乃是神自己。在三節上半，有兩個表徵神的表號－碧玉和紅寶石。坐在寶座上的那位，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石。在聖經中，‘二’表徵見證。兩種寶石描述神顯出來的樣子，這表徵神顯出來的樣子乃是見證、證明，見證神是怎樣的神。寶石不是原初在自然界裡就有的，乃是由其他物質經過過程形成的。這表徵神不是天然的，乃是有別于一切天然的事物。此外，聖經中綠色表徵生命，紅色表徵救贖。碧玉是深綠色且半透明的，以其透明、純淨和光明，表徵神是生命的神。紅寶石是紅色的，表徵救贖。神是生命和救贖的神。生命與救贖是神身位和工作的主要項目。主筵席上的餅表徵生命，杯代表救贖。管理整個宇宙的神，是純淨且透明之生命的神，也是救贖的神。祂有綠色碧玉和紅色紅寶石顯出來的樣子。

有彩虹圍着寶座

有彩虹圍着神的寶座。（3下。）聖經頭一次題到彩虹乃是一個表號，表徵生命和救贖的神是立約並守約的那一位。（創九12～17。）創世記九章的約是為居人之地制定的，這指明神雖然會審判這地及其居民，但祂仍然記念祂關於地所立的約，並且遵守這約。按照啟示錄四章三節，圍着寶座的彩虹，顯出來的樣子好像綠寶石。綠寶石是草綠色的，表徵生長的東西，地上的生命。彩虹向我們宣告，神會為著地的緣故守約。

二十四位天使長老

四節說到，寶座的周圍有二十四位長老。人對啟示錄有多種解釋，許多不同的看法。我們在這裡所講的，並不是對真理倉促且草率下定論的結果。我們所講的，乃是根據對這一切解釋所作許多的研究。有些人說，這裡的二十四位長老是召會的長老，包括十二使徒。然而，我們不能同意這個說法。四章啟示的景象包括整個宇宙，而召會的長老和使徒不可能作整個宇宙的長老。這些長老必定是天使當中帶頭的。按照聖經的記載，天使是神造物中最古老的。所以，他們中間帶頭的，乃是宇宙中真正的長老。

二十四位長老和四活物的讚美進一步證明，這裡的長老不是召會中蒙救贖的長老。在九節，四活物將‘榮耀、尊貴、感謝’歸與神；在十一節，二十四位長老的讚美說到‘榮耀、尊貴、能力’。因為活物代表蒙救贖者，所以他們為著主的救贖向祂獻上感謝。然而，二十四位長老不是在感謝主，乃是為著主的能力，將讚美歸給祂。二十四位長老是帶頭的天使，已經蒙指派作掌權的；他們在宇宙中有權柄管理，所以他們為著主的能力讚美祂。

在五章十一至十三節，有兩類群眾讚美神：一類是天使，一類是天上、地上、地底下、滄海裡的其他受造之物。在這一切當中，有兩組代表。二十四位帶頭的長老代表天使，四活物代表其他受造之物。（14。）二十四位長老在天使當中帶頭敬拜並讚美神，四活物帶領其他的造物敬拜並讚美神。這進一步指明，二十四位長老是在天使當中帶頭的。

二十四位長老頭戴金冠，這意思是他們被授與權能，作王管理。（四4。）從創造之初，主就指派天使有能力和權柄，以管理宇宙。但主再來的時候，地要由主和祂的得勝者接管。天使長老也身穿白衣，就是類似祭司的衣着。一面，他們有權柄管理宇宙；另一面，他們是在神面前事奉的祭司。在五章八節，長老各拿着琴，那是為著在主面前讚美祂；他們也拿着香爐。香表徵基督，爐乃是眾聖徒的禱告。天使長老是最古老的造物，他們讚美主，並將眾聖徒的禱告帶給神。

四活物

天上寶座周圍的景象當中，還有四活物，有獅子、牛犢、人、鷹的外表。（四6～8。）這四活物好像以西結一章五至十節和十章十四至十五節的基路伯。然而，以西結一章的基路伯有四個翅膀，啟示錄四至五章的活物有六個翅膀，（四8，）好像以賽亞六章二節的撒拉弗。所以，四活物必是基路伯和撒拉弗的組合。他們是撒拉弗，為著神的聖別；（賽六3；）他們是基路伯，為著神的榮耀。（結十18～19，來九5。）

不僅如此，歌羅西一章二十節指明，除了人以外，其他一切造物（天使除外）也需要神的救贖。所以，四活物不僅代表人，也代表整個蒙救贖的造物。

七盞火燈

啟示錄四章五節說到有七盞火燈在寶座前點着。希臘文權威告訴我們，這裡的‘原文指火把。一般的燈適合在室內使用，但是當我們在戶外行動、走路、作事時，我們需要火把。這符合啟示錄這卷書的觀點，因為啟示錄乃是說到神從祂的殿出去審判世界。這七盞燈乃是神的七靈。然而，這意思並不是說神有七個靈。神的靈是一個，但是在神運行中加強的功用和工作上，神的靈是七倍的。所以，祂是七靈。

攙雜着火的玻璃海

這裡陳明的第七項是寶座前的玻璃海，如同水晶。（啟四6。）在十五章二節，這玻璃海攙雜着火。較好的聖經學者告訴我們，這玻璃海至終要成為火湖。它原初是海，末了成為湖。在帳幕前有洗濯盆，以便洗濯；（出三十17～21；）聖殿前安放著一個銅海和十個銅盆。（王上七23，38。）以色列人過紅海和約但河，我們基督徒在水裡受浸，對付一切消極的事物。在整個宇宙中有一個海，對付一切消極的事。至終這海要成為火湖。

我們若將這七項合攏在一起，就有一幅天上景象的完整圖畫。在宇宙中有一個寶座，那坐寶座的乃是生命和救贖的神。祂要審判地，但祂絶不會忘記祂與人所立關於地的約。在祂前面和周圍，有宇宙的長老，代表天使；也有四活物，代表蒙救贖的造物。七個‘火把’，七盞火燈，從寶座出來，就是神那運行並審判的七倍的靈。這樣，凡神所審判的，都成了宇宙中的‘垃圾’，掃進玻璃海中。

基督夠資格展開那書卷，揭開它的七印

啟示錄五章一節說，坐寶座的右手中有書卷，用七印封嚴了。這書卷乃是一卷奧秘的書。二節說，‘我又看見一位大力的天使，大聲宣傳說，有誰配展開那書卷，揭開它的七印？’雖然有這樣的挑戰，卻沒有任何回應：‘在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為找不到一位配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。’（3～4。）約翰正哭的時候，大喜信息來到了，告訴他宇宙中有一位配展開那書卷的，祂是猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開它的七印。約翰聽見這話，轉身看見的卻不是獅子，而是羔羊。對仇敵，基督是獅子；對蒙救贖的人，祂是羔羊。這獅子羔羊是惟一配展開那書卷，揭開七印的一位。（5～6。）

這書卷乃是主耶穌用祂自己的血，為全宇宙所立定的新約。若沒有這書卷，沒有這約，宇宙就不可能存在。不僅如此，這書卷是用七印封嚴的。一切的奧秘、受造宇宙中發生的一切事，都記載在這書卷當中。

當主耶穌拿了書卷，就要揭開七印的時候，宇宙中有兩班群眾敬拜並讚美祂。第一班群眾是二十四位長老所代表的天使，他們帶頭敬拜祂。其他的造物由四活物代表，他們也帶頭敬拜。（7～8。）二十四位長老的讚美包含七個項目：能力、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀和頌讚；四活物的讚美包括頌讚、尊貴、榮耀和權能。（12～13。）這天上的景象啟示那位配展開書卷並揭開七印的，祂是得勝的獅子，是救贖的羔羊。

一些解經家說，啟示錄從第四章開始說到將來的事，這是不正確的。四至五章是描述緊接着主升天后天上的景象。當主成功救贖，升到諸天之上，祂就成為配開啟七印中神經綸之秘密和奧秘的那位。

第三十六章　七印

讀經：啟示錄六至九章。

啟示錄這卷書中有四個重大的七－七個召會、七印、七號和七碗。這四個七組成了整卷書。我們在前面幾章看過了七個召會，現今在第六章要說到第二個七，就是七印。

在寫這卷書的時候，召會，特別是這卷書的作者約翰，正遭受羅馬帝國的逼迫。雖然啟示錄說到羅馬帝國和該撒，但即使這卷書落到該撒手中，他也看不懂。這是因為約翰以類似拼圖的方式寫成這卷書。所以，我們必須有屬靈的悟性，才能明白這卷書的內容。今天我們因着有屬靈的智慧，所以能明白啟示錄，將拼圖組合在一起，給我們看見一幅清楚的圖畫。

請參閱本書開頭的‘七十個七與基督來臨並聖徒被提圖’。在一九四○年，我花費許多時日構思這個圖表；從那時候起，我一直在主裡勞苦，將這圖表加以改進。這個圖表幫助我們看見啟示錄的概要，將拼圖拼湊在一起。若沒有這樣一張圖表，我們就很難明白這卷書。

‘七’這數字的意義

聖經中‘七’這數字，總是以兩種方式組成：四加三或六加一。聖經頭一次題到是在創世記一、二章。在那裡，‘七’這數字是由六加一組成，六天加上另外的一天。啟示錄的七印、七號和七碗，是由四加三和六加一這兩種組成的。

‘四’這數字表徵受造之物，正如四活物所代表的；‘三’這數字代表三一神。四加三表徵從受造之物增進到三一神；三加四指明從三一神離開，墮落到受造之物。七印、七號和七碗由四加三組成，指明一種增進。相反的，啟示錄二、三章七個召會的安排乃是三加四，指明墮落。開頭三個召會形成一組，末了四個召會形成另一組。比如，主在頭三封書信說，‘那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽，’然後祂就賜給得勝者應許。（二7，11，17。）在末了四封書信裡，主是先給得勝者應許，然後才說，‘那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。’（26～29，三5～6，12～13，21～22。）這指明在眾召會中，有許多事情墮落了，所以他們需要主的審判。由於主的審判，就有真實的改進。若沒有主的審判，人手中的事總會墮落；然而由於神的審判，就有所增進。

‘七’也是由六加一組成的。既然人是在第六天造的，‘六’就表徵人；而‘一’代表獨一的創造主。所以，六加一表徵受造的人加上創造主，這是增進。

聖經中‘十二’這數字不是由六組成，乃是由四乘三組成。‘十二’表徵神與人，人與神調和在一起。在召會時代有‘七’這數字，表徵神加上人；在永世裡有‘十這數字，表徵神與人調和。加變為乘，以產生‘十二’，就是在永世裡神與人的調和。

頭四印－福音、戰爭、饑荒與死亡

頭四印由四匹馬代表。（六1～8。）頭一匹是白馬，第二匹是紅馬，第三匹是黑馬，第四匹是灰馬。每匹馬上各有一位騎馬者。我們很容易看出騎第二匹馬的，是人位化的戰爭。在戰爭中，人被殺害，所以這匹馬是紅色的，就是血的顏色。騎第三匹馬的也不是一個人，乃是人位化的饑荒。他拿着天平稱麥子和大麥，指明食物非常短缺，油和酒不該蹧蹋，因為在饑荒期間，油和酒是貴重的；這饑荒是由戰爭所引起的。第四位騎馬者是‘死亡’。饑荒隨着戰爭而來，死亡隨着饑荒而來。由於食物短缺，就有饑荒和瘟疫，造成許多死亡。因此，第四位騎馬者也不是真的人，乃是人位化的事物。

現在我們必須找出第一位騎馬者是誰或是什麼。大多數解經家分屬兩派意見：一派說，騎馬者是敵基督；另一派說，騎馬者是基督。這兩種解釋都違反這一章的原則，因為另外三位騎馬者都不是真的人，乃是人位化的事物。為要求得一致，頭一位騎馬者也必須是人位化的事物。騎第一匹馬的乃是福音。騎馬者作為和平的福音，手上拿着弓，卻沒有箭，因為箭在十字架上已經射出。在十字架上，箭射中仇敵，就是撒但，將他打敗。如今勝利已經贏得了。

我們若仔細讀這一段話，就會看見這四匹馬並不是一匹接着另一匹跑。這乃是一場四馬競賽，四匹馬同時在跑。緊接基督升天之後，這四件事便像競賽中的馬匹，開始奔跑。按照歷史，基督一升天，福音廣傳的馬就開始奔跑，同時有戰爭進行，接着就有饑荒和死亡。這四匹馬包含五旬節以來，人類歷史所發生的一切事件，包括軍事、政治、金融和教育的事。沒有一件事不包括在這四匹馬裡面。

若沒有這四匹馬，聖經對人類歷史所作的預言，就會有一大段空白。如果四馬競賽真像解經家達秘等人所教導的，將來才會發生，那麼就沒有任何預言告訴我們，從主升天直到大災難期間會發生什麼事。我們就僅僅知道主升上天，接下去就是大災難。達秘所持的觀點是，甚至啟示錄四章也是發生在召會從地上被取去之後。然而，這樣的觀點不符合這幾章的上下文。六章的四匹馬給我們看見一幅圖畫，描繪從主升天到大災難時所發生的事。

地上人間所發生的一切事，都包括在這四匹馬裡。比如，商業和第三匹馬有關聯。今天大公司並不是從事什麼偉大的工作。原則上，他們還是說，‘一個銀幣買一升麥子，一個銀幣買三升大麥。’（6。）他們照着商業的原則，生產糧食給人吃。同樣的，軍事體制乃是為著第二匹馬效力。

這四件事－福音廣傳、戰爭、饑荒和死亡－乃是競賽的四匹馬，今天還在我們這裡。主非常智慧的給了我們這幅圖畫，完整的描繪從基督升天到大災難開始的人類歷史。我們在那一匹馬上？我們必須說，我們是在廣傳和平福音的第一匹馬上，這馬出去，勝了又要勝。我們必須廣傳福音，不可讓白馬停下來。我們不在意與第三匹馬有關的糧食，我們也不懼怕第二或第四匹馬。我們與第一匹馬同在，就是與福音的廣傳同在，如同得勝的騎馬者，征服者。

第五印－殉道聖徒的呼喊

頭四印是一組，九至十一節接著說到第五印，這時刻已經接近這世代的末了。祭壇底下殉道聖徒之魂呼喊說，‘聖別真實的主人，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時？’（10。）這事的發生，不是在大災難一起頭的時候，乃是非常接近那時候。這些殉道者非常有耐心，等了很長一段時間，直到四匹馬几乎要完成賽程。因為主還沒有給他們伸流血的冤，所以他們仍然呼喊。

這些乃是為著主的見證被殺之殉道者的魂。他們還沒有復活，還在祭壇底下。祭壇是曾經立在地上之十字架的預表。因此，‘祭壇底下’必定指明地底下某處。這是路加二十三章四十三節所題到，以及十六章二十二至二十六節所描繪的樂園。義人，殉道者的魂，現今在樂園裡，等候主來伸冤。

‘在祭壇底下’還有另一個意思。在祭壇底下乃是成為奠祭，在主面前澆奠在祭壇上，正如保羅一樣。（腓二17，提後四6。）

第五印揭開的時候，已經非常接近末時，非常接近神伸冤的時候。所以，主吩咐殉道者，還要安息片時。（啟六11。）不僅如此，主還賜給他們各人一件白袍。白色指明稱義，殉道者在主眼中被稱為義。然而，他們必須等到一同作奴僕的，就是那些將要為主的見證被殺的，滿足了數目。我們必須相信，在主回來以前，還有人為主而死，特別是在大災難期間，有更多的人會遭到殺害。

第六印－天地震動

揭開第六印的時候，宇宙中的徵兆有了改變。（12～17。）天改變了，這包括日頭、月亮和星辰，並且有大地震。地與天勢的震動和改變的災害要有兩次。第一次要發生在大災難的起頭，（12～14，珥二30～31，路二一11，）第二次要發生在大災難之後。（太二四29～30，珥三11～16，路二一25～26。）第六印所包括的，乃是第一次的災害。

插于第六印和第七印之間的異象

我們讀啟示錄的時候，若是明白在有些章節之間有插入的話，這會對我們的閲讀有所幫助。七章是第一段插進來的話，介於第六印和第七印之間。所以，八章實際上是接在六章後面的。

十二支派中十四萬四千人受印

啟示錄七章一至八節說到以色列余民有十四萬四千人受了神的印。原則上，我們讀啟示錄需要照字面應用其中的事物；若是這樣作並不能闡明正確的意義，我們就該以象徵的意思來解釋。七章這一段話應當從字面來領會。這些蒙揀選且受印的以色列人，不是指信基督的猶太人。信主的猶太人被視為基督身體的肢體，不算在猶太人中間。然而，甚至在猶太人中間，也會有一些人要在這世代末了時真正事奉神，他們也是神的子民。

在一至三節，執掌地上四方之風的四位天使，得着命令不要傷害地與海並樹木。後來，頭四號造成的結果是，地與海並樹木都遭毀壞。（八7～9。）然而，在主以四號的毀壞審判世界以前，神要顧念猶太人中間敬畏神的人，祂用印印他們，藉此看顧他們。

受印的數目有十四萬四千，就是十二支派中每一支派有一萬二千。我們已經看見，十二是三乘四，指明三一神與人性的調和。十二也是永遠完全和永遠行政的數字。十四萬四千沒有包括整個以色列國，因為其中並沒有但支派的代表。（七5～8。）然而，按照以西結四十八章一節，在要來的千年國中，‘但’仍算在以色列眾支派中。這裡的十四萬四千隻包括真正敬畏神的猶太余民。在四號的審判之前，神要保守這少數人，免于要來的災害。

從被提時直到永世的蒙救贖聖徒

第六印和第七印之間插入的話給我們看見，神要如何顧念祂的子民，包括以色列人和召會。在七號帶進毀壞之前，神要看顧祂的子民，巴望如果可能的話，能拯救他們脫離這些災害。猶太人當中十四萬四千人受印之後，啟示錄七章九至十七節給我們看見，蒙救贖者從被提到神面前直到永世的一般情形。我們若將九至十七節的情景和二十一至二十二章比較，就會看見這符合永世裡的光景。所以，這將發生在聖徒被提之後。

經過多年詳細研讀，我們已經看見在第六印之前，一些得勝者就已被提。我們這樣說，是因為從第六印開始，神對這地的審判改變了。在第六印之前，四匹馬帶進來的一切災害都是天然的；由於戰爭的緣故，食物短缺且有瘟疫，結果就是死亡。然而，從第六印開始，災害是超自然的。日頭、月亮和星辰都改變了，地發生非同尋常的地震。一些得勝者要在這些超自然的災害開始以前被提。七章插入的話就此指明，在超自然災害的毀壞之前，神要看顧猶太人當中和召會裡面敬畏祂的子民。

我在此無法說到更多細節，只能將這些事對你們稍作題示，若要看清楚這些事，請參考本書開頭的圖表，並且再去研讀啟示錄，可能的話多讀幾遍。在我用的聖經裡，啟示錄這部分几乎破舊到不堪使用。這卷書是一幅大拼圖，我們必須熟悉每一小塊圖片，好將它們組合起來。

七號之前天上的景象

啟示錄八章一至五節描述七號吹響之前天上的景象。在這景象中，眾聖徒的禱告由基督獻給神。眾聖徒的禱告由金香爐表徵，不是由加到香爐裡的香所表徵。加到香爐裡的香表徵復活的基督，加到眾聖徒的禱告上。這樣，眾聖徒的禱告就非常有功效，並且影響神在天上的寶座。結果，壇上的火丟在地上。一面，火丟在地上是對眾聖徒禱告的答應，這些禱告因着那作為香的基督而有功效。另一面，火乃是以下七號的審判。所以，七號的審判乃是對眾聖徒禱告的答應，這些禱告都有基督加在其中。因着神聽到眾聖徒的禱告，（這些禱告由於那作為香的基督而有功效，）那些禱告的答應就從天上的寶座傾倒出來。

第七印

第七印的內容就是七號。七號加在一起就等於第七印，也就是最後一個印，一直延展到永世。七號組成第七印，而第七號裡有七碗。我們已經看見，啟示錄中‘七’這個數字是由四加三組成的。頭四印成為一組，末了三印是另一組。‘七’也是由六加一組成。啟示錄六章說到頭六印，八章開始說到第七印。

頭四號－審判地、海、江河與天

吹第一號的時候，雹子與火攙着血丟在地上，燒了地的三分之一、樹的三分之一、以及一切的青草。（八7。）第二位天使吹號的時候，海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。（8～9。）吹第三號的時候，江河與淡水的三分之一被毀壞。（10～11。）第四號響起時，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打。（12。）地連同樹木的三分之一、海連同其中一切的三分之一、淡水的三分之一、以及天上之物的三分之一，都被頭四號毀壞了。

今天人們說地上發生的事都是自然的。但那時候他們就要明白，所發生的事乃是超自然的。一切都只有三分之一被毀壞，這指明必有一位主宰安排這一切事。不僅如此，第四印的死和陰間只毀壞地的四分之一，（六8，）但頭四號卻毀壞三分之一，這指明毀壞加強了。

第五號－審判人

在頭四號之後，就對一切住在地上的人發出了警告。（八13。）原則上，我們在這地上是寄居的，不是那些‘住在地上的人’。不要作‘住在地上的人’。我們作為基督徒不該定居下來，我們應該是一班移居的人。我們是亞伯拉罕的子孫，他一直在遷徙，是作客旅的、是寄居的。有些人可能需要從西岸移民到東岸去，經過愛達荷州、密蘇里州、芝加哥、和中西部其他地方、波士頓、華盛頓特區、以及弗羅裡達州，然後繼續到墨西哥、中美洲和南美洲去。不要定居在一個地方，不要作‘住在地上的人’。

十三節的警告由三樣災禍組成，撒但從天上摔到地上，儘可能的毀壞這地。九章一至十一節說到第一樣災禍，也就是第五號。第五位天使吹號的時候，一個星從天落到地上。我們仔細讀這卷書，就明白這星乃是墜落的撒但。在路加十章十八節主說，祂看見撒但從天上墜落，像閃電一樣；那是對撒但的審判。啟示錄九章一節包含那審判的執行，也符合十二章九至十節所說的。

撒但從天上摔下之後，有無底坑的鑰匙賜給他。他開了這無底坑，就有許多邪靈附在蝗蟲身上出來。（九1～3。）在摩西的時代，蝗蟲曾經是對埃及人的一大審判。（出十12～15。）然而，第五號將是超自然蝗蟲的災禍。這些蝗蟲尾巴像蝎子，又有毒刺，叫人受痛苦五個月。由於這苦難，人要求死，死卻遠避他們。這些蝗蟲造成極大的毀壞，乃是真正的苦難。此外，我們不想再多說什麼，就如有些人對蝗蟲作了一些不可思議的解說。我們不在乎這樣的解說，我們只領受照着神話語的明言。

啟示錄九章十一節說，這些奇異的蝗蟲有無底坑的使者作王管轄它們。許多人相信這使者是撒但，其實不是。按照十一章七節和十七章八節，從無底坑出來的乃是獸，就是敵基督。敵基督作為鬼附之蝗蟲的王，有個希伯來名字，叫亞巴頓，意‘毀壞’，這字也用在約伯記二十六章六節，二十八章二十二節，以及箴言十五章十一節。他也有個希利尼名字，叫亞玻倫，意‘毀壞者’。敵基督是毀壞，也是毀壞者。

第六號－進一步審判人

第六號是第二樣災禍，比第五號更嚴重，更強烈。（啟九12～21。）十二至十五節說，‘第一樣災禍過去了，看哪，以後還有兩樣災禍要來。第六位天使吹號，我就聽見一個聲音，從神面前金壇的四角發出，對那拿着號的第六位天使說，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，要在某時某日某月某年，殺害人類的三分之一。’頭四號僅僅毀壞地與樹木、海、江河以及天象，沒有直接毀壞人的身體。然而，在第五號的時候，蝎子螫人的身體；在第六號的時候，不僅人的身體被毀壞，人類的三分之一都被殺了。（18。）

十六節說，‘馬軍的數目有二萬萬，他們的數目我聽見了。’我不想太輕率的指出這二萬萬馬軍會從那裡出來，但我們應當想到世界上什麼地方會生產這麼多馬匹；那就是引起麻煩的地方。十七至二十一節繼續給我們看見第六號是怎樣的光景。這時候地的這整個部分要佈滿軍隊－僅僅十六節的軍隊就有二萬萬騎兵－人類的三分之一要被殺害。那真是人類的大浩劫。

第三十七章　七號

讀經：啟示錄十至十一章。

大災難的期間是三年半，（但七25，十二7，啟十二14，）就是四十二個月，（啟十一2，十三5，）或一千二百六十天，（十一3，十二6，）也就是但以理九章二十四至二十七節中所說末七的後半，乃是開始於第六印，與頭五號的時間非常接近。（啟六12～17，八7～九11。）這時以前，地上將開始某種災難，但不劇烈。我們已經看過，第二印到第四印是從主升天，直到這世代末了期間所發生之毀壞的圖畫。這些毀壞乃是天然的災害。然而，在第六印時，天上的天象－日、月、星辰、以及地上，將有突然的超自然改變。這時，主開始向地上的人發出警訊。祂警告人，地是不可信靠的，並且因為祂要搖動這地，所以他們不該定居在其中。

第六印的地震是超自然災害的開始。第六印之後，有四號。第一號毀壞地和樹的三分之一，第二號毀壞海和海中之物的三分之一，第三號毀壞眾水泉和江河的三分之一，第四號毀壞日、月、星辰的三分之一。神的目的是要這四號成為地上之人的警告，他們不可信靠地，也不可定居在其上。然而，雖然神要震動地，審判地、海、淡水、和天上之物的三分之一，但對人還沒有任何直接的傷害。所以，第六印和頭四號只是警訊，警告住在這地上的人，他們需要在神面前悔改，轉離開地，而尋求神。

接着這個警告，災難就要加劇。到了第五號時，撒但在天上要被打敗，從天上摔到地上。那時他要竭盡所能的毀壞地。撒但要打開無底坑，釋放大批邪惡之物，就是被鬼附、尾巴像蝎子的蝗蟲，螫人的身體，叫人受痛苦五個月。我們無法明白這樣的事，因為我們沒有經歷過。

第六號甚至帶來更劇烈的災難－二萬萬馬兵殺害人類的三分之一。這時，地的三分之一、海的三分之一、淡水的三分之一、和天的三分之一，都已經被毀壞了。如今，因着人不受前四號的警告，繼續行事敵擋神，因此三分之一的人口就被翦除。

撒但在第五號時被摔到地上，同時敵基督從無底坑起來，成為從無底坑出來邪惡之物的王。不僅如此，第五號這第一樣災禍，有屬於蝎子的東西，（九10，）而第六號這第二樣災禍，有屬於蛇的東西。（19。）主耶穌在路加十章十九節題到蛇和蝎子。蛇代表撒但，蝎子與蛇有關。這指明在第五號和第六號期間，撒但要降到地上，與他的化身－敵基督－一同毀壞地。

這些事實使人清楚知道，在第五號與第六號時，三年半的大災難要更加劇烈。然後，在第六號之後，甚至有一些更嚴重的事要發生。神的怒氣要在七碗裡倒盡，這要使可怕的毀壞和災害更加劇烈。

插于第六號和第七號之間的異象

啟示錄十章一節至十一章十三節是這卷書第二段插入的話，插于第六號和第七號之間。我們看過，七章是第一段插入的話，插于第六印和第七印之間，以後我們要看見第三段插入的話，插于第六碗和第七碗之間。（十六13～16。）為什麼在第六號和第七號之間需要插入的話？因為這時很接近主耶穌要回來據有全地的時間；這地是祂已經救贖，是祂有全權據有的。此外，在第六號時，在第七號之前，兩個見證人來到地上，有力的向人作見證，他們必須向神悔改。第二段插入的話至少題到這兩件事。

基督來據有全地

啟示錄十章一節說，‘我又看見另一位大力的天使，從天降下，披着雲彩。’八章也說到‘另一位天使’。（3～5。）那天使就是基督自己。‘披着雲彩’指明這裡的時間，是在帖前四章十六至十七節所說到的時間以前。啟示錄十四章十四節與帖前四章十六至十七節相符合，在那節主乃是坐在雲上，但在啟示錄十章一節，祂乃是披着雲彩，也就是隱藏在雲中。

啟示錄十章一節繼續說，‘頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。’虹指明當主耶穌回來，藉著祂的審判據有全地時，祂要提醒自己，祂所立關於地的約。一節所題到的火是為著審判，而柱表徵力量和堅定不移。

二節說，‘手裡拿着展開的小書卷，右腳踏在海上，左腳踏在地上。’這書卷與五章所題到的書卷是同一個。在五章祂拿了書卷，如今書卷拿在祂手裡。人的腳踏在某個東西上面，如十章二節這樣，意思是他在據有這個東西，就如神告訴以色列人，據有迦南美地，乃是藉著腳掌踏在迦南地上。（申十一24，書一3。）這指明，這時主已經預備好了，要回來據有地和海。

三至六節說，‘大聲呼喊，好像獅子吼叫，呼喊完了，就有七雷發聲說話。七雷說話的時候，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說，七雷所說的你要封上，不可寫出來。我所看見那站在海上和地上的天使，向天舉起右手來，指着那創造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說，不再耽延了。’天使向天舉起右手，指明基督預備好了，要藉著祂的審判，審判並據有全地。不再耽延，意思是神對地的審判，不再有容忍的時間了。

七節說，‘但在第七位天使發聲的日子，要吹號的時候，神的奧秘就完成了，正如神所傳給祂的奴僕眾申言者的福音。’這個時候不再有奧秘了；一切都完成了，都是顯明的。神曾將這福音傳給眾申言者。神在舊約時傳給眾申言者關於祂永遠定旨的福音；祂所傳的福音如今在這時候完成了。這是很大的經節，告訴我們，第七號吹響時，神的奧秘就完成了。

八至十節說，‘我從天上所聽見的那聲音，又同我說話，說，你去把那站在海上和地上的天使手中展開的書卷取過來。我就走到那天使那裡，請祂把小書卷給我。祂對我說，你拿着吃盡了，這要叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。我從那天使手中接過小書卷，把它吃盡了；在我口中果然甜如蜜；吃了以後，肚子覺得發苦。’我們在吃主話的當時，覺得很甘甜，但在我們開始經歷時，卻經常嘗到苦味。

十一節繼續說，‘他們對我說，你必指着多民族、多邦國、多方言、多君王，再說預言。’‘再’這字很重要。四至十一章組成本書預言的第一部分。本書預言的第二部分是十二至二十二章。從這時起，約翰必須在第二部分再說預言。

在第六號與第七號之間的時候，主耶穌預備好，要藉著祂的審判，回來據有這地。因此，祂乃是手中拿著書卷，就是拿着‘所有權狀’的一位。祂有權利據有這地，因為祂已經救贖了這地。在這時，祂預備好了，時候也近了，因為七號就要吹響了。第七號吹響時，神的奧秘就完成了。

丈量聖殿，丟棄外院

啟示錄十一章一節說，‘有一根像量度之杖的葦子賜給我，又有話說，起來，將神的殿和壇、並殿中敬拜的人，都量一量。’二十一章十五節題到用作丈量的金葦子，但是在那裡的葦子不像量度的杖。杖是用來審判的。在十一章，因着地上罪惡和屬世的事物，還需要有審判。然而在二十一章不需要杖，因為在新耶路撒冷裡，沒有留下什麼需要受審判的。丈量一樣東西，目的是要據有這樣東西。因此十一章一節的葦子，是用審判量度以據有。

一節所題到的神的殿，是天上的殿；並且壇不是祭壇，乃是香壇，因為這壇同殿在一起，不在殿外。把神在天上的殿和香壇量一量，指明在大災難時天要蒙保守免去毀壞，因為在那三年半時，撒但要從天上被摔到地上。

二節繼續說，‘但殿外的院子，要丟棄不量，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。’殿外的院子指地上的殿和地上的耶路撒冷。不量殿外的院子，意思是神要放棄，不據有殿外的院子。聖城耶路撒冷要被放棄，給外邦人踐踏四十二個月。啟示錄這卷書裡插入的話說到一些事件，在時間上很接近鄰近幾章裡的事。這就是為什麼我們說，二節所題到末七的後半，就是四十二個月，要開始於第六印，在時間上很接近八章和九章裡的頭五號。

兩個見證人

十一章三節說，‘我要使我那兩個見證人，穿著麻衣，說預言一千二百六十天。’按照古時的猶太曆，一個月有三十天。三年半，也就是四十二個月乘三十天，就是三節所說的一千二百六十天。在這世代末七的後半期間，兩個見證人要穿著麻衣說預言。按照舊約，人穿麻衣，意思是他們在哀慟，不是喜樂的。（賽二二12，珥一13。）啟示錄十一章四節說，‘他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在全地之主面前的。’橄欖樹和燈台見于撒迦利亞四章。兩棵橄欖樹產生油給燈台使用，所以他們稱為兩個油的兒子。（14。）

研究聖經的人對這兩個油的兒子，有兩派見解。頭一派說，這兩個見證人乃是以諾和以利亞；第二派說，他們乃是摩西和以利亞。所有研究聖經的人都同意以利亞，但他們對另一位是摩西或以諾卻不一致。我們應當按照他們所要行的事，來明白這兩個見證人究竟是誰。他們所要行的一些事，是摩西在埃及所行的，而其他的事與以利亞所行的相符合。此外，啟示錄十一章四節說，兩個見證人立在全地之主面前。在主變化形像的山上，摩西和以利亞來站在主面前。（太十七1～13。）不僅如此，摩西死了以後，撒但與米迦勒為摩西的身體爭辯。（猶9。）米迦勒必定是為著明確的理由，想要保存摩西的身體，這理由就是使他出現在變化山上，並成為兩個見證人之一。在大災難期間，神要差遣摩西和以利亞回來，為祂作剛強的見證。

啟示錄十一章五至七節說，‘若有人想要傷害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要傷害他們的，都必這樣被殺。這二人有權柄，在他們說預言的日子，將天閉塞，叫天不下雨；又有權柄掌管眾水，將水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災害擊打地。他們作完見證，那從無底坑上來的獸，必與他們爭戰，並且勝過他們，把他們殺了。’將天閉塞是以利亞所行的，（王上十七1，）將水變為血是摩西所行的。（出七17，19。）這裡的獸是敵基督，是有罪之人。他不是普通的人，乃是特別的人，從無底坑上來。這獸要與兩個見證人爭戰。

啟示錄十一章八節說，‘他們的屍首倒在那大城的街道上；這城按着靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架的地方。’這大城就是耶路撒冷。到了這時，地上的耶路撒冷要像所多瑪那樣滿了罪惡，像埃及那樣屬世。九至十節繼續說，‘有人從各民族、各支派、各方言、各邦國，來觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人，就為他們歡喜快樂，彼此饋送禮物，因為這兩位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。’三天半與主在墳墓裡的三天（路二四46）相似，並與拉撒路死了的四天相似。（約十一39。）因着兩個見證人是‘製造麻煩的人’，因此人要慶祝他們被殺，並要將他們的身體留在街上。

啟示錄十一章十一至十二節說，‘過了這三天半，有生命之氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來，叫看見的人大大害怕。兩位申言者聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裡來。他們就駕着雲上了天，他們的仇敵也看見了。’這指明兩個見證人要被提。然後十三節說，‘正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的人有七千名，其餘的都驚恐，將榮耀歸與天上的神。’十三節的‘名’直譯為‘人的名’，或是如郭維德（Robert Govett）所說的，是‘有名的人’，含示有名望之人。

末七的後半，也就是三年半，將是大災難的期間。在這期間，見證人中最剛強的這兩位要來，向全地作剛強的見證。他們要被敵基督殺害，奇蹟式的復活，作為向全地的見證，並以特別的方式被提到天上。

第七號

啟示錄十一章十四節標示了第七號的開始。這一節說，‘第二樣災禍過去，看哪，第三樣災禍快來了。’第二樣災禍是第六號，而第三樣災禍是第七號的一部分。十五節繼續說，‘第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。’在吹第七號的時候，神的奧秘就要完成，世上的國要成為神和基督的國。

十六至十八節說，‘在神面前，坐在自己寶座上的二十四位長老，就面伏于地敬拜神，說，今是昔是的主神，全能者阿，我們感謝你，因你仗着你的大能作王了。外邦發怒，你的忿怒也臨到了，審判死人，和賞賜你的奴僕眾申言者、和眾聖徒、並敬畏你名的人，大的小的，以及敗壞那些敗壞地者的時候也到了。’十八節‘你的忿怒’是指七碗的忿怒，是神對世界最終的忿怒。此外，今世末了，千年國以前，死了的人要受審判，以斷定誰可有分于千年國以前生命的復活，誰要留到千年國以後，在白色大寶座那裡，歸到審判的復活。

賞賜祂的奴僕眾申言者要在千年國以前發生。千年國開始時，主要賞賜祂的奴僕；在一千年末了，主要審判復活的死人。敗壞那些敗壞地者，其中一部分要在啟示錄十六至十八章完成。比如，在十七章主毀滅宗教的巴比倫，在十八章主毀滅物質的巴比倫。藉此我們能看見，第七號包括了許多事，甚至包括了直到將來永遠的事。

吹第七號之後天上的景象

啟示錄十一章十九節是很重要的一節，這節說，‘於是，神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃，隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、和大雹。’閃電、聲音、雷轟和地震，與十六章十八節完全相符合，這指明這兩節指的是同一件事。

仔細研讀聖經的人都知道，二十二章的啟示錄有兩部分。頭十一章形成一部分，後十一章形成另一部分。在四章，天上有一個有虹的寶座；頭一部分的預言就是在這寶座的異象之下。然而在十一章有另一個異象，不是寶座的異象，乃是天上的殿的異象，並且不是有彩虹，乃是有約櫃。有虹的寶座是這卷書第一部分預言的源頭和中心，而有見證櫃的殿是第二部分預言的源頭和中心。

我們看過，寶座是指神的權柄，虹是指神所立與地有關的約。所以，這卷書的第一段預言告訴我們，在寶座上帶著權柄的這位神，將執行祂對這地的審判。然而，當祂審判這地時，仍然要記念祂所立的約。

啟示錄第二部分，詳述神永遠的定旨

啟示錄預言的第二部分，不是與頭一部分直接相接的。這可以比作創世記二章；該章也不是與創世記一章直接相接的。創世記一章是神的創造一般性的完整記載，但還需要更多細節，好叫我們看見神永遠的定旨。單單憑創世記一章，人很難看見神永遠的定旨。這些細節是在創世記二章，包含了許多表樣，告訴我們人被造有三部分，為要有分于生命樹，使他得以被變化為金、珍珠、瑪瑙，就是建造新耶路撒冷的寶貴材料，作為永遠的‘夏娃’，就是羔羊永遠的妻。

啟示錄的第一部分預言，揭示延伸到永遠的一些事，但只是一般性的記載這位在天上寶座上的神，如何來審判地，清理一切局面，使祂能在地上掌權，直到永遠。這一部分沒有仔細的給我們看見神的定旨。所以需要這卷書的第二部分作為補充，描述關乎神永遠定旨的細節，以及這位住在殿中，有祂見證的神，要如何完成祂的定旨。如今神不僅是在寶座上的那位，也是在殿中的那位。祂不僅是有虹的那位，也是有見證櫃的那位。

啟示錄的頭一部分給我們看見神的審判，好清理地上的事物，祂的審判是基于祂是在寶座上帶著權柄的獨一的一位，並有虹作為對祂的提醒。然而第二部分不僅說到神的審判，更說到神如何有一個永遠的定旨，這定旨就是建造殿作祂自己的居所，有基督這見證的櫃作殿的內容。神是住在殿中的一位，有見證作祂的彰顯和滿足。所以，第二部分乃是說到神作事，為自己預備居所，就是殿，使祂在殿中有祂的見證為其內容。

在本書預言的第一部分裡，就是從四到十一章，我們無法看見神所尋求的是什麼。我們只能看見神是坐在寶座上，有虹的那位；祂在審判，好清理地的局面。然而在第二部分裡，我們能看見神所尋求的是什麼。祂要得着一個居所，有祂的見證。現今祂在殿中，但有一天殿要被城所取代。神不以祂所住的殿為滿足，所以祂正在預備另一個更大的居所，就是新耶路撒冷城。在這城內不再有殿。（二一22。）

十一章十九節的殿裡沒有虹，乃有見證的櫃，就是基督。基督，就是神今天的見證，是在天上的殿裡，但神需要將基督作到城裡。這樣在要來的永遠裡，城就要取代殿，而基督要成為那城裡見證的櫃。今天這見證的櫃是在殿裡，但神的目的是要將這見證的櫃從殿裡作到城裡。這是第二部分預言的中心思想。

第三十八章　宇宙光明的婦人和兩個獸

讀經：啟示錄十二至十三章。

啟示錄第二部分的頭一章，啟示一個婦人生了一個男孩子，（十二1～18，）這部分的末了兩章也啟示一個婦人。（二一2，9，二二17。）這部分的開頭有一個奇妙、榮耀、宇宙的婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。這婦人至終乃是奇妙、美麗的新婦，與神相配，作神居所，就是聖城，有神的見證在其中。

然而在啟示錄十二章與二十二章之間，有另一個婦人。這個婦人是大妓女這罪惡的婦人，坐在硃紅色的獸上。（十七1～6。）她就是馬太十三章裡邪惡的婦人，也是啟示錄二章裡的耶洗別。這罪惡的婦人與政治、地上的君王關係密切，而形成奧秘的大巴比倫；那也是一座城。因此，啟示錄的第二部分有兩個婦人和兩座城的對比。我們要明白這兩個婦人，就需要明白整本聖經，因為整本聖經給了我們巴比倫和耶路撒冷這兩座城的記載。巴比倫開始於創世記十一章的巴別，而耶路撒冷開始於創世記十二章亞伯拉罕的帳棚。亞伯拉罕所搭的帳棚與巴別城相對，後來成了耶路撒冷。耶路撒冷與巴比倫這兩座城總是相牴觸。至終，從巴比倫來的軍隊毀滅了耶路撒冷。然後，恢復被毀的耶路撒冷，乃是由那些從巴比倫回來的人所完成。因此，舊約從創世記十一章到瑪拉基書末了的整個故事，乃是這兩座城的記載。在這記載之後，新約啟示兩個婦人，就是這兩座城的應驗。

宇宙光明的婦人

啟示錄十二章一節說，‘天上現出大異象來，有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。’這異象與約瑟在創世記三十七章的夢相符合。按照創世記三十七章九至十節，日頭代表約瑟的父親，月亮代表他的母親，十一顆星代表他的十一個弟兄。所以原則上，日頭、月亮和十二星合起來，代表蒙神救贖之子民的全體。

這婦人是宇宙的婦人，屬天的婦人，是在天上現出的異象。因着這婦人是屬天的，不是屬地的，所以我們不能像一些研讀聖經的人所說的，以為這婦人是耶穌的母親馬利亞。馬利亞太小了，她不像宇宙那麼大。其他人說這婦人是指以色列民。然而，以色列民不是神屬天的子民，乃是祂屬地的子民。許多的理由證明，對這婦人其他的領會，都不是正確的。

這婦人代表三個主要的時代。日頭代表神新約時代的子民。路加一章七十八節告訴我們，主耶穌第一次來的時候，日頭從高天臨到我們。新約時代是日頭照耀到地上的時代。這婦人身上主要部分披着日頭，指明這婦人的主要部分乃是新約時代的子民。十二星代表列祖。律法時代以前，列祖發光照耀，榮耀如星。婦人腳踏的月亮，代表神在律法時代的子民，而律法時代不是榮耀的。正如月亮返照太陽的榮耀，舊約時代也只是返照新約的榮耀。所以，月亮不在婦人的頭上，乃在她的腳下。

在神眼中，所有蒙祂救贖的人乃是一個婦人。舊約告訴我們，蒙救贖的以色列在神面前是一個婦人，新約對召會也是同樣的說法。所以，這婦人乃是在這三個主要的時代－列祖時代、律法時代、恩典時代－中所有蒙救贖之人的組合，但這婦人的主要部分乃是新約時代蒙救贖的人。

大紅龍抵擋婦人

啟示錄十二章二至四節說，‘她懷了孕，忍受產難，疼痛要生，就呼叫。天上現出另一個異象來，看哪，有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴着七個冠冕。它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。’龍象徵撒但，他不再是小蛇，乃是大紅龍。這裡的紅，表徵撒但的殺害所引起的流血。（約八44。）龍相當於啟示錄十三章的獸，因為它們都有七頭十角。（1。）按照十七章三節以及九至十節，七頭是羅馬帝國的七位該撒，十角是要來之復興羅馬帝國的十王。七個冠冕代表榮耀和權柄，那是撒但一直在尋求的。天上的星辰是指天上的天使。（伯三八7，賽十四12。）它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，指明撒但迷惑了三分之一的天使，他們要與他一同摔在地上。（啟十二9。）

男孩子出生

五節上半說，‘婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。’‘男孩子’的‘男’字，是很有意義而強烈的字眼。在聖經中，女人象徵軟弱，男人象徵剛強。（彼前三7。）我們必須記住，十二、十三、十四章是用象徵的方式寫的。他們是一些表號的記載。因此，這裡的婦人不是真實的婦人，她乃是一個象徵，一個表號。同樣的，這裡的男孩子也是表號。在這幅圖畫中，有一個婦人，象徵軟弱的，從她出來一個男孩子，象徵剛強的。這指明男孩子是這婦人較剛強的部分。在這較軟弱部分的婦人（代表所有蒙神救贖的人）裡面，有較剛強的部分，就是得勝者。

這男孩子將來要用鐵杖轄管萬國。啟示錄二章二十六至二十七節告訴我們這一位是誰；這兩節說，‘得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。’用鐵杖轄管萬國的，乃是得勝者。在啟示錄前三章有七個召會，整體來說是軟弱的。他們是一個軟弱的婦人，但主從他們中間呼召出得勝者。神大體的子民失敗的時候，有少數的得勝者站住，完成神的定旨。

得勝者的這個原則貫穿全聖經。摩西帶以色列人出埃及時，神的定旨乃是整個以色列國就是祭司的國度。但他們在神的定旨上失敗了。只有一個支派，就是利未支派，站住完成神的定旨。因此他們就成為那時代的得勝者。以色列民是一個軟弱的婦人，而利未支派乃是得勝者。在士師記裡，所有的士師，如基甸，都是得勝者。神大體的子民沒有實行神的定旨，於是有一小部分站住，作得勝者。舊約時代神的子民恢復時，神的意願是要祂所有的子民都從巴比倫歸回到耶路撒冷。然而，只有極少數的人回來，與以斯拉、耶利米一同成為遺民。那些回到耶路撒冷的人就成了得勝者，站在神子民的地位上，完成神的定旨。今天也是這樣。今天召會整體在神的定旨上失敗了，所以主正在呼召得勝者。少數的余民要答應主的呼召，起來代表召會，完成神的定旨。這些人要成為得勝者；原則上，他們乃是男孩子。

男孩子被提到神和祂的寶座那裡，以及婦人逃走

啟示錄十二章五節下半至六節說，‘她的孩子被提到神和祂的寶座那裡去了。婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她在那裡被養活一千二百六十天。’被提到神那裡，是指被提。然而，被提去的地方不是帖前四章十七節所題的地方。帖前這一節告訴我們，召會大體要被提到空中，而不是被提到神的寶座那裡。啟示錄十二章和帖前四章被提的時間不同，他們被提去的地方也不同。

這婦人要被養活一千二百六十天，也就是三年半。這指明得勝者要在三年半之前被提。這就是為什麼我們不能接受單是災前被提的教訓，或單是災後被提的教訓。這裡有一個婦人，象徵蒙神救贖之人的總和，她所生的男孩子，是這婦人的一部分；在這世代末了的三年半之前，男孩子要被提到神的寶座那裡。較剛強的部分被提之後，婦人的主要部分仍要留在地上。對於被提的正確領會，乃是不只有一次的被提。

啟示錄十四章題到另一個被提，就是稱為初熟果子的另一班得勝者的被提。（1～4。）我們以後要看見，這兩班得勝者是不同的，但這兩班都要在三年半大災難之前被提到寶座那裡。因此，神的部分子民要在三年半之前被提，而神大體的子民要被留在地上，經過大災難。

天上的爭戰

十二章七至九節說，‘天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和它的使者也爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。’指明巨大、殘忍與殺害；‘蛇’是指那一直在欺騙人的狡猾者；‘魔鬼’的意思是控告者或譭謗者；撒但是背叛者。

這時撒但被摔下去，因為得勝者，就是男孩子，被提到神那裡。這裡的原則是，男孩子在那裡，那裡就沒有仇敵的立場。撒但已經在基督的十字架上受了審判，但這審判需要執行。召會應當完成這審判，但召會失敗了，所以得勝者必須起來，站住召會的地位，執行神在撒但身上的判決。因此，得勝者在那裡，就沒有留下任何立場、任何地方給神的仇敵。得勝者被提到神的寶座那裡時，那裡就不再有地方給仇敵。

勝過仇敵

十至十一節繼續說，‘我聽見天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至于死，也不愛自己的魂生命。’我們的態度必須是：因着血，我們勝過那控告者，就是撒但。撒但總是在神面前，並在我們的良心裡，一直控告我們。一個尋求的信徒也許對付他的良心，直到良心成為純潔的良心。然而，當良心成為純潔的，就很容易軟弱；許多時候敏鋭的良心成了軟弱的良心。我們良心軟弱的時候，仇敵總是控告我們，使我們一直覺得我們不對。有時，信徒被仇敵搞到一個地步，站也不對，坐也不對；說話不對，靜默也不對。他總是覺得不對，這是從仇敵來的控告。一面，我們的確必須對付我們的良心；但另一面，我們必須藉著血的遮蓋，站住抵擋仇敵。我們不僅必須宣告，更必須宣揚救贖之血的能力。我們必須藉著血的洗淨，而有一個剛強的良心。我們無法憑自己站住抵擋控告者。我們必須藉著血站住抵擋他。

我們也需要有我們見證的話。當我們的良心軟弱時，我們無法有見證的話；但是當我們的良心無虧時，我們就有膽量說見證的話。軟弱的良心總是叫我們閉口，所以我們的良心必須藉著血得潔淨。這樣我們就有純潔的良心，無虧的良心，也就有膽量講說見證的話。

我們也必須有正確的態度。對於我們的話所見證的一切，我們必須將性命擺進去，甚至以至于死。我們不在乎我們的性命；這是正確的態度。我們要勝過仇敵，就需要應用血，要有剛強見證的話，並將我們的性命擺進我們的見證裡。沒有別的路。

龍逼迫婦人

十三至十四節說，‘龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那裡被養活一年、二年、半年。’這兩個翅膀指明神對祂子民所伸展的保護。神的子民逃出埃及之後，主告訴他們，祂將他們背在鷹的翅膀上，帶來歸祂自己。（出十九4。）在末了的三年半期間，神對祂留在地上經過大災難期間剩餘的百姓，也要作相同的事。這婦人要被養活一年、二年、半年。在這期間，神要養活存留的信徒，正如祂在曠野養活祂的百姓四十年一樣。

啟示錄十二章十五節說，‘蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要把婦人衝去。’撒但要差遣水所象徵的軍隊，來毀滅神的子民。耶利米四十六章七至九節，四十七章二至三節，和以賽亞八章七至八節，十七章十二至十三節，以及五十九章十九節告訴我們，神百姓仇敵的軍隊像猛水衝來。在三年半期間，魔鬼要差遣他的邪靈，使眾大軍前來逼迫神的百姓。然而，啟示錄十二章十六節說，‘地卻幫助婦人，開口吞了從龍口中吐出來的水。’

龍與婦人其餘的兒女爭戰

十七節繼續說，‘龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這些兒女就是那守神誡命，和持守耶穌見證的。’那守神誡命的，是那時敬畏神的猶太人；持守耶穌見證的，乃是新約的信徒。這兩班人是婦人的一部分，婦人乃是神所有子民的組合。較剛強的部分，就是男孩子，這時已經被提，但這兩班人還留在地上。這世代末了的三年半期間，敬畏神的猶太人以及留在地上的基督徒，要受撒但和敵基督逼迫。

兩個獸

從海中上來的獸－敵基督

十八節說，‘那時，龍站在海邊的沙上。’‘海’是指地中海。然後十三章一節說，‘我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴着十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。’這獸就是但以理七章七節所題到的第四個獸，乃是敵基督。啟示錄九章十一節，十一章七節，和十七章八節告訴我們，敵基督要從無底坑裡上來。這裡告訴我們，他要從海中上來，與但以理七章三節所題到的一樣。這指明敵基督要從兩個源頭出來。他的靈，就是在他出生前已存在無底坑裡的，要從無底坑裡上來。他的身體要從地中海周圍一個外邦國家出來。按照聖經的表號，地象徵以色列國，海象徵外邦列國。（啟十七15，賽五七20。）

獸的七頭十角就是龍的七頭十角。（啟十二3。）這指明獸與龍乃是一。十角就是要來的十王；（十七12，但七24；）七頭就是七位該撒。（啟十七10。）這十角等於但以理二章四十二至四十四節所說那大人像的十個腳指頭。這裡的話指明，羅馬帝國、敵基督和十王都與撒但是一。

啟示錄十三章二節上半說，‘我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。’照但以理七章四至六節看，豹的特徵是快捷殘暴的行動，象徵希臘亞歷山大大帝；熊的特徵是毀壞的腳，象徵瑪代、波斯的帝王；獅子的特徵是吞噬的口，象徵巴比倫王尼布甲尼撒。敵基督這獸，既與這三者相像，就有它們一切的特徵，如但以理七章四至七節所說的。它乃是人類歷史上一切惡勢力的總和。

啟示錄十三章二節下半繼續說，‘那龍將自己的能力、座位和大權柄，都給了它這指明龍使獸與自己成為一，要獸為他作反抗神並逼迫神子民的事。

三節說，‘獸的七頭中，有一頭似乎被殺至死，但那死傷卻醫好了。全地的人都希奇，就跟從那獸。’獸七頭中的一頭，是指該撒中的一位，他要被殺至死，且要復甦。‘那死傷卻醫好了，’意即他要從死裡復甦；（十七11；）因此，全地的人都希奇，就跟從那獸。十三章四節繼續說，‘又拜那龍，因為它將權柄給了獸；也拜獸說，誰能比這獸？誰能與它爭戰？’

五節說，‘那龍又給它說誇大、褻瀆話的口，並給它權柄，可以任意而行四十二個月。’四十二個月就是大災難的時期。在神的定旨上失敗的基督徒要留下，經過這時期。六節說，‘獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名、並祂的帳幕、以及那些住在天上的。’那些住在天上的包括被提的信徒，這時他們已經在天上了。

七節繼續說，‘又給獸允許與聖徒爭戰，並且勝過他們，也給它權柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦國。’這指明，如達秘等解說聖經的人所說，每一個聖徒都要在大災難以前被提，乃是不正確的。四十二個月期間，敵基督要與聖徒爭戰，就是與那些守神誡命，並持守耶穌見證的人爭戰。（十二17。）我們已經看過，龍要興起軍隊，逼迫婦人其餘的兒女；這些軍隊就是獸的軍隊，也就是敵基督的軍隊。所以，啟示錄十二章和十三章說到同樣一件事的兩方面，給我們看見，撒但與敵基督合作，敵基督與撒但合作，二者成為一。

八至十節說，‘凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。凡有耳的，就應當聽。擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心，就是在此。’十節再一次題到聖徒，就是那些留在地上的聖徒。他們受逼迫時，需要忍耐和信心。

從地裡上來的獸－假申言者

十三章十一節說，‘我又看見另一個獸從地裡上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍這獸不是敵基督，乃是假申言者，從地裡上來。它樣子是羊羔，但實際是獸，指明祂是虛假的。基督這有七角的神的羔羊，有神的七靈，（五6，）但這有兩角的假羊羔卻吐出污靈。（十六13。）

十三章十二節繼續說，‘它在頭一個獸面前，施行頭一個獸一切的權柄，並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。’他作為申言者說話，使人跟從他，拜頭一個獸，就是敵基督。因着敵基督要被殺，並且奇蹟式的復甦，所以人就敬拜他。這要成為假申言者所傳的信息。正如今天神的申言者傳揚基督的復活，那時假申言者要傳揚敵基督的復甦。十三節說，‘又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上這要與以利亞這兩個見證人之一所行的對抗。（十一5。）假申言者要讓人看見，以利亞能作的，他也能作。

十四至十五節說，‘它因給它能力在獸面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，給那受刀傷還活着的獸作個像。又有能力給它使獸像有氣息，叫獸像甚至能說話，又能使所有不拜獸像的人都被殺害。’十五節的‘氣息’可以譯為。人類自有歷史以來，從未有偶像能說話；但在這世代末了，將有一個偶像，裡面有靈，要說話。那是真的奇蹟。然而，那些守神誡命，以及持守耶穌見證的人，就是真正的猶太人與忠信的信徒，將不拜獸和獸的像，所以他們許多人要被殺。

要來的敵基督是非常特別的人。敵基督和假申言者二者都是從死人中歸回的人。第一個獸，就是敵基督，從無底坑裡出來；（九11，十一7，十七8；）第二個獸，就是假申言者，從地裡出來。這假申言者可能就是加略人猶大。在行傳一章二十節彼得說到猶大時，引用了詩篇一百零九篇八節：‘願他的年日短少；願別人得他的職分。’這篇詩的六節說，‘願你派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊。’這指明撒但與猶大，就是與背叛主耶穌的這位，站在一起。此外，行傳一章二十五節說，猶大死了之後，‘往自己的地方去了’，而不是像亞伯拉罕、以撒、雅各那樣‘歸到他列祖那裡’。（創二五8，三五29，四九33。）在約翰十七章十二節，主耶穌也說猶大是滅亡之子，而帖後二章三節告訴我們，敵基督是滅亡之子。只有這兩個人稱為滅亡之子。最後，在約翰六章七十至七十一節，主耶穌稱猶大是魔鬼。我們將這些點連在一起，就能相信這個假申言者就是猶大，他要從死人中歸回。在人當中，誰這麼有資格作假申言者？猶大是最有資格的一位。

獸的數字

啟示錄十三章十六至十八節說，‘它又叫眾人，無論大小貧富，自主的、為奴的，都在右手或額上，受一個印記。除了那受印記的，就是有了獸名、或獸名數字的，別人都不得作買賣。在這裡需要有智慧。凡有悟性的，可以計算獸的數字，因為這是人的數字，它的數字是六百六十六。’因着啟示錄這卷書是在羅馬帝國時期寫的，約翰不能用明文寫。因為啟示錄是用這麼奧秘的方式寫的，所以需要智慧來明白。

六百六十六是這獸的數字，是一個人的數字，也是獸名的數字。有人花了許多時間找這數字的意義，我從他們的研究裡有所學習。這人乃是該撒尼羅。希伯來文和希臘文的字母代表數字。尼羅的名字，希伯來文字母所代表的數字是三百零六，該撒所代表的數字是三百六十；總共就是六百六十六。所以，該撒尼羅就是這人的名字，也就是這獸的名字。

從一到十的所有數字中，最消極的數字是六。在聖經中七這數字是由六和一組成，表徵受造之物加上創造主；或由四和三組成，表徵受造之物加上三一神。然而六這數字是七少了一，表徵第六天所造的人，但缺少了神，且被撒但敗壞了。獸，就是敵基督，也就是帖後二章三節裡的不法之人，他的數字是六百六十六，那不是別的，就是缺少了神，且被魔鬼破壞並敗壞了的人性。在對比上，‘耶穌’的希臘文名字，按照希臘文字母的數值加起來是八百八十八，八乃是復活的數字。祂是復活，（約十一25，）與祂有關的一切都在復活裡。此外，說到敵基督，‘獸’這字在啟示錄用了三十六次，就是六乘六，而‘羔羊’是指基督，用了二十八次，就是四乘七。敵基督一無所是，只是沒有神，且受了敗壞的人性；而耶穌乃是在復活裡與神調和的人性。

第三十九章　初熟的果子，莊稼與酒榨

讀經：啟示錄十四章。

我們必須記住，啟示錄十二、十三、十四章是用象徵的方式寫的。所以，我們不該按字面領會。我們在十二、十三章，已經清楚看見這事；原則上，十四章也是這樣。

信徒初熟的果子

啟示錄十四章一至五節說，‘我又觀看，看哪，羔羊站在錫安山上，同祂還有十四萬四千人，額上都寫着祂的名，和祂父的名。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，並且我所聽見的，好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾與婦女在一起受到玷污，他們原是童身。羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊；在他們口中找不着謊言，他們是沒有瑕疵的。’一節的錫安不是地上的錫安山，乃是天上的錫安山。（來十二22。）二節彈琴的琴聲乃是為著讚美。十四萬四千人是從人間買來的，指明他們是蒙救贖的人，是召會的一部分。

這裡初熟的果子是在神的寶座前，他們不再在這地上了。這意思是他們已經被提；他們在天上的錫安山上，在神的寶座前。同一章的十四至十六節題到成熟的莊稼。利未記二十三章十節、二十二節，出埃及二十三章十九節，和三十四章二十六節，用預表的方式題到初熟的果子和大體的莊稼。初熟的果子不是從田地收到倉裡，而是被帶到神的殿裡，使神得着滿足和享受。然而大體的莊稼仍留在田地裡，直到成熟。大體的莊稼成熟之後，不是被帶到殿那裡，乃是被收到倉裡，就是田地與農舍之間的地方。這意思是說，信徒普遍的莊稼不是被提到神的寶座那裡，乃是被提到空中。（帖前四17。）

在啟示錄十二章，男孩子被提，爭戰抵擋神的仇敵，這不僅僅是一個預言，也不僅僅是為著信徒自己，乃是為著在神面前所要盡的功用。神需要男孩子被提到天上，與祂的仇敵爭戰，使仇敵被打敗摔到地上，以完成神的定旨。同樣的原則，十四章的初熟果子不是僅僅享受被提，乃是滿足了神的需要。一面，男孩子打敗神的仇敵，完成神的定旨；另一面，初熟的果子是為著使神滿足。當初熟的果子在殿裡獻給神，使祂滿足時，他們享受這個被提，好顧到神的需要。

我們應當注意我們的成熟，過于注意預言本身，好叫我們能作初熟的果子，滿足神的心。我們要給神這個享受，就必須成熟。我們若仍是‘青綠’、幼嫩，我們怎能成為初熟的果子而被提？反而主必須將我們留在田地裡，直到我們成熟。

初熟的果子是羔羊忠信的跟隨者。他們跟隨耶穌，不被屬地的事物玷污。他們是蒙救贖之人首先成熟的那部分。因此，他們滿足了神的心。他們不僅要被提到空中，更要超越空中，被提到神的殿那裡，就是神的寶座那裡，使神滿足。對於初熟的果子，不需要更多的說明或解釋，我們只需要看見前面所題的各項屬靈意義。

永遠的福音

啟示錄十四章六至七節說，‘我又看見另一位天使飛在天空頂點，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是給各邦國、各支派、各方言、各民族。他大聲說，應當敬畏神，將榮耀歸與祂，因祂施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水之泉的。’四福音、行傳、和書信說到國度的福音與恩典的福音；這些書中沒有永遠的福音這樣一個辭。我們不該混淆這幾個不同的辭。永遠的福音不是國度的福音，也不是恩典的福音。不僅如此，傳揚這福音的，不是蒙救贖的人，乃是一位天使。國度的福音和恩典的福音，是由蒙救贖的人所傳揚的。天使沒有權利、沒有地位傳揚恩典的福音。在行傳十章，天使向哥尼流顯現，告訴他要派人去叫彼得來傳福音，但這天使不能直接傳福音。（1～8。）然而永遠的福音卻不同，永遠的福音是由天使傳的。

永遠福音的項目

敬畏神、將榮耀歸與祂，與敬拜祂，二者是永遠福音的兩個項目。（啟十四7。）恩典的福音也包含兩個項目－悔改與相信。（可一15。）人必須為他們的罪悔改，並信入神的兒子。然而永遠的福音一點沒有題到悔改或相信。我們讀經時必須小心。永遠的福音與神的時代安排有關。這福音的用辭、項目和內容，百分之百與信徒所傳恩典的福音不同。恩典的福音是悔改與相信的福音，而永遠的福音是要地上的人只敬畏神並敬拜祂。這是由於那時敵基督和他的跟隨者不敬畏神，並逼迫神的子民。所以，天使警告他們要敬畏神，不作任何損害神子民的事。

在大災難期間，敵基督要立起他的像，讓人敬拜。這偶像甚至會說話，引誘許多人敬拜它。所以，天使警告人要敬拜神，不要拜這偶像。敬畏神，意思是不逼迫神的子民；敬拜神，意思是不拜敵基督的像。這就是天使要來傳特別的福音給地上的人的原因。

基督回來時，對萬民的審判

在馬太二十五章有三個比喻。十個童女的比喻與基督徒的生活有關，（1～13，）他連得的比喻與基督徒的事奉有關。（14～30。）這兩個說到生活和事奉的比喻與信徒有關。第三個比喻是綿羊和山羊的比喻。（31～46。）我們若仔細讀第三個比喻，就能看見這比喻不是與基督徒有關，乃是與萬民有關，就是與基督在哈米吉頓毀滅了那些跟隨敵基督的外邦人之後，（32，）回到地上時，還存留的外邦人有關。不僅山羊是萬民，連綿羊也是萬民。

提後四章一節告訴我們，基督耶穌要審判活人死人。基督回來時，在千年國之前，要審判活着的外邦人。然後在千年國末了，祂要審判不信的死人。這樣，祂要作審判活着的外邦人與死了的不信者的那一位。馬太二十五章裡綿羊和山羊的比喻給我們一幅圖畫，就是主回來之後，如何審判活着的外邦人。

我年輕時，很受這個比喻困擾，因為我知道我們不是靠行為得救。然而，綿羊只因着他們的行為，就被算為好的；山羊也因着他們的行為，就被算為惡的。我無法明白，這怎麼會是包括信徒在內的審判。後來我得着了光，看見這是主耶穌對活着的外邦人，也就是在祂回來時，那些還存留在地上的不信者，所施行的審判。

主要按着在大災難期間，萬民怎樣對待祂弟兄中最小的一個而審判他們。（太二五40。）他們若善待祂的弟兄，就被算為綿羊；他們若惡待祂的弟兄，就被算為山羊。他們怎麼對待主的弟兄的標準，乃是他們是否給餓了和渴了的人東西吃喝，是否給赤身露體的人穿，以及是否看望在監裡的人。這些乃是基督的最小弟兄所受逼迫的情況。列國的那些人若善待基督受逼迫的弟兄，主耶穌回來時，就要算他們為綿羊。否則，他們要被算為山羊。這是基于永遠福音的審判。

在這世代末了，敵基督要來引誘外邦列國跟隨他背叛神，並逼迫神的子民，直到主回來的時候。正當整個外邦世界這樣跟隨敵基督時，神要差遣一位天使，在空中宣揚永遠的福音，警告人要敬畏神，將榮耀歸與祂，並敬拜祂。這是一個警告，就是不要作任何敵擋神的事，並且不要逼迫神的子民。在這警告之後，基督要回來打敗敵基督，並對那些仍住在這地上的外邦人施行祂的審判。那審判不是基于恩典的福音，因為那時恩典福音的時代已經結束了。那審判乃是基于永遠的福音。

聽從了這福音而敬畏神的人，就不敢逼迫信徒或神的子民－猶太人。若是可能，他們會作一些事幫助他們。舉例來說，這與今天在中國的情形相似。共產黨員逼迫基督徒，但是有些外邦人敬畏神，私底下將他們的食物和衣服分給他們。原則上，大災難時的情形會像這樣。有些人會聽從那福音，敬畏神，敬拜祂，而善待主的弟兄，就是神子民中較軟弱的。這是主回來時，祂對萬民審判的基礎。

永遠的福音及其結果

馬太十三章四十七至五十節的比喻，與馬太二十五章的比喻相符合。馬太十三章的七個比喻中，前六個與召會和國度有關，包括撒種的人、麥子和稗子、大樹、面酵、藏起來的寶貝、珍貴的珠子等比喻。第七個比喻是網撒在海裡的比喻。網表徵天使傳給外邦世界的永遠福音。網撒在海裡，聚攏各樣的水族，將它們拉上岸來，把好的與壞的分開。

珠子也是出自海，表徵蒙了重生並被變化的人。在對比上，用網從海里拉上來的水族，乃是指沒有重生並變化的人，就連好的也只是天然的好。永遠的福音是一個網，將整個外邦世界帶到主的面前，使祂基于這福音的內容，也就是基於他們是善待或惡待基督弟兄中最小的一個，對他們施行審判。

有些人要在千年國裡作王，就必須有人在那裡受管轄。所有的綿羊，就是好的，要被遷到千年國裡，成為這地的萬民，百姓。然而猶太人要成為千年國裡的祭司，幫助人認識神，（亞八20～23，）得勝的信徒要成為君王。（啟二26～27，十二5，二十4，6。）

宗教巴比倫的傾倒

啟示錄十四章八節說，‘又有第二位天使接著說，那叫萬國喝她淫亂烈怒之酒的大巴比倫傾倒了！傾倒了！’巴比倫有兩方面，宗教的一面，（十七1～18，）和政治、物質的一面。（十八1～24。）十四章八節指的是宗教的巴比倫，就是羅馬天主教。她淫亂烈怒的酒是指羅馬天主教的教訓、道理和異端，几乎使全世界都喝醉了。這世代末了的三年半開始時，敵基督和他之下的十王要轉過來敵對羅馬天主教。那是羅馬天主教傾倒、結束的時候。

警戒對敵基督的敬拜

九至十二節說，‘又有第三位天使接着他們，大聲說，若有人拜獸和獸像，在額上、或在手上，受了印記，這人也必喝神烈怒的酒，此酒調在神忿怒的杯中，純一不雜；他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺中受痛苦。他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，並凡受它名之印記的，晝夜不得安息。聖徒的忍耐就是在此，他們是守神的誡命，並守對耶穌之信仰的。’十節所題神忿怒的杯，就是十六章所說的末後七災，也就是七碗的災。這些災要傾倒在敵基督、他的國、和他的民身上。

十二節說到兩種人。那些守神誡命的，是真正的猶太人；那些持守對耶穌之信仰的，是新約的信徒。這再一次證明，在末了的三年半期間，就是在大災難期間，一些新約的信徒和一些敬畏神、守祂誡命的真猶太人，要留在這地上。

信徒的莊稼

十四章十三節說，‘我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裡死了的人有福了。那靈說，是的，他們息了自己的勞苦，他們的工作也隨着他們。’在主裡死了的人是指受敵基督逼迫的殉道者。

十四至十六節繼續說，‘我又觀看，看哪，有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴着金冠冕，手裡拿着快鐮刀。又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊着說，伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。那坐在雲上的，把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。’在十章一節，主披着雲彩；但這時，祂是坐在雲上，這指明祂現今是在空中。這一位戴着金冠冕，證明祂乃是主。

啟示錄十四章指明，被提要分批發生。按物質的預表說，初熟的果子早收割，而普遍的莊稼也許幾周之後才收割。初熟的果子是先熟的果子。其餘的莊稼因着還是青綠的，就被留在田地裡，直到屬地的水分、屬地的供給幹了，莊稼就成熟了，預備好收割。作為初熟果子的得勝者是被提到神的殿那裡；而作為莊稼的大體信徒乃是被提到空中，（帖前四17，）也就是被收到田地和農舍之間的倉裡。

收取葡萄

十四章十七至二十節說，‘又有一位天使從天上的殿中出來，他也拿着快鐮刀。又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿快鐮刀的大聲喊着說，伸出你的快鐮刀來，收取地上葡萄樹纍纍的果子，因為葡萄熟透了。那天使就把他的鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神烈怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血從酒榨裡流出來，高到馬的嚼環，遠達約三百公里。’初熟的果子和普遍的莊稼收割之後，葡萄就被收取到酒榨裡。

十九節神烈怒的大酒榨就是在哈米吉頓的爭戰。（十六12～16。）十四章二十節的城外’，意思是指耶路撒冷外面。‘哈米吉頓’在希伯來文是‘哈’，意‘山’，和‘米吉頓’，就是米吉多，（士五19，王下二三29，亞十二11，）在耶路撒冷西北，意‘屠殺’，組合而成；因此這字的意思是‘屠殺山’。在大災難末了時，所有跟隨敵基督的屬世勢力要聚攏，與耶路撒冷爭戰。他們要包圍耶路撒冷，目的是要毀滅耶路撒冷。但是他們不知道，他們乃是像葡萄一樣被收取在酒榨裡。主要回來踹這酒榨，毀滅大量邪惡的外邦勢力。他們流的血要像馬的嚼環那麼深，從波斯拉（賽六三1）流到哈米吉頓，就是一百八十二哩的距離。

按照啟示錄十四章的次序，初熟果子被提要在大災難之前發生。接着，由於三年半這段期間有逼迫，永遠的福音就被傳揚。敵基督要立起他的像讓人敬拜，並且他要逼迫留在地上的聖徒。因此，聖徒要受許多苦。因着大災難之苦，信徒就得幫助而長大成熟，正如青綠的莊稼留在地裡讓炙熱的太陽烤熟一樣。當信徒成熟時，就被收割，也就是被提。然後主要回來，審判那些在酒榨中被算為葡萄的不信的外邦人。麥子成熟時，麥粒裡面的水分就幹了，這表徵信徒的成熟乃是他們裡面一切屬世的事物都幹了。然而，葡萄成熟時，水分反而充盈，這表徵屬世的人罪惡滿盈。如此，他們要熟透，預備受審判。主要將他們聚攏，在祂烈怒的酒榨裡踹他們。

第四十章　倒下的七碗與大巴比倫

讀經：啟示錄十五至十七章。

踹神烈怒的大酒榨要在這世代最末了時發生。（啟十四17～20。）接着，撒但要被扔到無底坑裡，千年國就開始了。所以啟示錄十五、十六和十七章所題的事，在時間上不是接着踹酒榨這件事。十四章之後，聖經的記載又回頭，進一步詳細說到其他一些重要的事。

倒下的七碗

晚期得勝者的讚美

啟示錄十五章一至二節上半說，‘我看見在天上另有一個異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的烈怒在這七災中發盡了。我又看見彷彿有攙雜着火的玻璃海。’四章六節的玻璃海如同水晶，但在十五章，玻璃海乃是攙雜着火。這玻璃海至終成了火湖。（二十14。）玻璃海只是攙雜着火，但當玻璃海成了火湖時，其內容就加強了：整個都是火，不再有玻璃了。四章第一次題到玻璃海時，神還沒有用火審判一切消極的事物。然而到了十五章，許多項目就藉著前六號，開始受到火的審判。（八7，8，10，九17～18。）所以玻璃海現今乃是攙雜着火。

玻璃海是整個宇宙的‘垃圾箱’。凡神所不要的，祂就扔到這海裡。舊約裡帳幕和聖殿前面的洗濯盆也預示了玻璃海。洗濯盆收集祭司所洗下來的一切污穢。

啟示錄十五章二節下半說，‘且看見那些勝了獸和獸像，以及獸名數字的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。’這些是經過大災難的晚期得勝者。‘站’的意思是他們不僅活着，並且也是復活而活着。這些得勝者站着，指明他們殉道了，然後復活且被提，站在玻璃海上。按照三節，‘他們唱着神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌，說，主神，全能者，你的作為大哉、奇哉！萬國之王，你的道路義哉、誠哉！’這是指以色列人得勝的經過了紅海所唱摩西的歌；（出十五1～18；）出埃及十四章和十五章的紅海相當於啟示錄十五章的玻璃海。四節繼續說，‘主阿，誰敢不敬畏你，不榮耀你的名？因為獨有你是聖的，萬民都要來，在你面前敬拜，因你的判決已經顯明出來了。’

倒下七碗前天上的景象

五至八節說，‘這些事以後，我看見在天上那見證之帳幕的殿開了，那掌管七災的七位天使，從殿中出來，穿著潔淨明亮的細麻衣，胸間束着金帶。四活物中有一個，把盛滿了活到永永遠遠之神烈怒的七個金碗，給了那七位天使。由於神的榮耀，並由於祂的能力，殿中充滿了煙，於是沒有人能進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。’我們已經看過，天上見證之帳幕的殿是本書第二部分預言的中心思想。（十一19。）沒有人能進殿，意思是沒有人能禱告使神的烈怒止息。神不給任何人立場停止祂，直等到祂的烈怒完全傾倒出來。

頭六碗

十六章繼續說，‘我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說，你們去，把盛神烈怒的七碗倒在地上。’（1。）殿再次是這啟示的中心。二節乃是第一碗：‘第一位天使便去，把碗倒在地上，就有又惡又毒的瘡，生在那些有獸印記，並拜獸像的人身上。’這是神對那些敬拜獸和跟隨獸之人的對付。

三節乃是第二碗：‘第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中所有的生物都死了。’在第二號時，海中三分之一的活物死了，但這一次，海中所有的生物都死了。那將是多麼可怕！

四至七節說到第三碗，說，‘第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉裡，水就變成血了。我聽見掌管眾水的天使說，今是昔是的聖者，你這樣審判是公義的；因為他們曾流聖徒與申言者的血，你也給了他們血喝，這是他們所該受的。我又聽見祭壇中有聲音說，是的，主神，全能者，你的審判誠哉、義哉！’

八至九節乃是第四碗：‘第四位天使把碗倒在日頭上，又給日頭用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災之神的名，並不悔改將榮耀歸與神。’

原則上，這四碗類似八章七至十二節的四號。四號毀壞地、海、江河與天。頭四碗也是對付地、海、江河與日頭。四碗在原則上是一樣的，但在程度上，四碗較為劇烈。所有這些災乃是對付獸的國、獸的跟隨者、和獸的敬拜者。

第五碗是在十六章十至十一節，這二節說，‘第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了；人由於疼痛就咬自己的舌頭，又由於所受的疼痛，和所生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改自己所行的。’我們無法描繪這是何種的黑暗和疼痛，因為我們從未經歷過。

十二節繼續說，‘第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就幹了，要給那來自日出之地的眾王預備道路。’這指明接下來的困擾是來自東方，就是幼發拉底河的方向。

哈米吉頓的聚攏與對存留信徒的警告

十三節說，‘我又看見三個污靈，好像青蛙，由龍口，由獸口，並由假申言者的口中出來。’撒但、敵基督、和假申言者作為撒但的三而一者，要如同一位行事。十四至十六節繼續說，‘它們本是鬼的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚攏爭戰。（看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。）那三個鬼的靈便叫眾王聚攏在一個地方，希伯來話叫作哈米吉頓。’我們已經看過，哈米吉頓乃是神烈怒的酒榨之地。（十四17～20。）

雖然這些事要在三年半接近末了時發生，十六章十五節的警告卻指明，甚至在那時候，仍有一些信徒留在地上。為此，最好的聖經學者將初熟的果子和莊稼予以區別。啟示錄十六章十五節是針對還留在這地上之活着的大體信徒所題出的警告。

在穀物的田地裡，有些穀物長得比較高；這些就是先成熟的初熟果子。因着大部分的農作物仍是青綠的，需要經過幾周才成熟。所以我們不該以為只有一次被提。甚至得勝者的被提也不只一種；啟示錄十二章五節題到男孩子的被提，十四章一至五節說到十四萬四千的初熟果子，被提到神的寶座那裡。

主在三章十節對非拉鐵非召會所說的話，也加強部分被提的真理；這一節說，‘你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。’試煉的時候就是大災難。在這裡，主應許非拉鐵非召會裡的得勝者，他們既遵守祂忍耐的話，祂也要保守他們不但免去試煉，並且要免去試煉的時候。免去試煉的時候，就是在大災難的時間以前被提。所以，啟示錄三章十節，十二章五節，和十四章一至五節這三段話告訴我們，有些信徒要在大災難的時候之前，就是在這世代末了的三年半之前被提。十四章十四至十六節和十六章十五節指出被提的不同部分。此外，另有一個小小的被提，就是十一章十二節兩個見證人的被提。他們是以特別的方式被提，因為他們乃是特別的見證人。

第七碗

啟示錄十六章十七至十九節說，‘第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說，成了！又有閃電、聲音、雷轟，且有大地震，自從地上有人以來，從來沒有發生過這樣大的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起大巴比倫來，要把那盛自己烈怒之酒的杯遞給她。’十七節又一次題到殿。十九節的大城是指耶路撒冷，這裡的大巴比倫是物質方面的巴比倫。宗教巴比倫的傾倒是在十四章八節題到，而物質巴比倫的倒塌是在十六章十九節這裡題到。在十四章八節，宗教的巴比倫，就是羅馬天主教，叫萬國喝醉她淫亂烈怒的酒；而在十六章十九節，主使物質的巴比倫喝祂烈怒的酒。

二十至二十一節繼續說，‘各海島都逃避了，眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得；由於這雹子的災極大，人就褻瀆神。’那時候的情形真是很可怕！每一個雹子有一他連得的重量，約等於一百磅。這將是極大的災。因着神要徹底毀滅敵基督的國，所以這部分世界的人，能存留到主耶穌回來時的不多。在馬太二十五章，主所要分為綿羊和山羊的那些活着的外邦人數目，要因着這一切逐漸加重的災難而減少。

大巴比倫及其毀滅

啟示錄十二至十四章是用象徵的方式寫的。然而十五章和十六章，包含表號和明文二者。接着，十七章和十八章又是用表號寫的。

宗教方面－大妓女

啟示錄十七章一至二節說，‘拿着七碗的七位天使中，有一位來同我說話，說，你來，我要將坐在眾水之上的大妓女所要受的刑罰，指給你看。地上的君王向來與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。’妓女象徵宗教的羅馬，就是背道的羅馬天主教；眾水象徵許多民族和國家。在主眼中，今天的羅馬天主教乃是妓女，邪惡的婦人，‘坐’在許多人之上。羅馬教宣稱擁有地上人口的將近四分之一。就是在今天，地上的君王，政治領導人，也與她犯屬靈的淫亂。許多國家的大使、使節和領導人，受差遣到梵諦岡去；這乃是與大妓女犯淫亂。地上的君王和住在地上的人，的確因着羅馬天主教教訓、異端道理的酒，已經喝醉了。

三節上半說，‘我在靈裡，天使帶我到曠野去。’我們要看見這異象，就必須在我們的靈裡並且必須離開世界。許多人對大妓女的異象看得不清楚，因為他們還沒有到營外’，（來十三13，）到營外的地方去。

啟示錄十七章三節下半和四節繼續說，‘我就看見一個女人騎在硃紅色的獸上，那獸滿了褻瀆的名號，有七頭十角。那女人穿著紫色和硃紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾，手中拿着金盃，盛滿了可憎之物，並她淫亂的污穢。’硃紅色即深紅色，是羅馬天主教的標記。例如，所有樞機主教都穿硃紅色服飾，並且在梵諦岡，我們能看見許多硃紅色的物件。不僅如此，硃紅色與大紅龍的顏色相符合。（十二3。）

這婦人也穿著紫色的衣服。（十七4。）紫色是屬天的顏色－藍色，和屬地的顏色－紅色，的混合。羅馬天主教將屬天之物與屬地之物攙雜在一起。她也配戴金子、寶石、珍珠為妝飾。雖然梵諦岡確實滿了這些財寶，但這裡的金子、寶石和珍珠乃是表號，與二十一章新耶路撒冷的寶貴材料具有相同的含義。我們注意看羅馬天主教時，雖能看見許多屬神的東西，但羅馬天主教濫用了這些東西。羅馬教雖然有一些屬神的事物，但也有許多異教和外邦的東西，與這些屬神的東西攙雜在一起。這使我們想起馬太十三章三十三節裡的比喻，在這個比喻中，有婦人將面酵藏在三斗面裡。面象徵基督是神和人的食物，酵象徵天主教帶進的許多異教作法、異端道理、和邪惡事物。雖然教皇所作的某些聲明蘊涵一些真理，但在天主教裡面，有異教、外邦、和異端的東西與這些真理攙雜在一起。

大妓女手握著金盃，盛滿了可憎之物。‘金’表徵屬神的東西，但這杯盛滿了可憎之物。按照申命記七章二十五至二十六節，可憎之物是指偶像。從外表看，杯子是屬神的，是金的，但杯子盛滿了偶像。羅馬天主教正是這樣。羅馬天主教聲言她傳神的真理，但這個所謂的召會滿了偶像，就是滿了可憎之物。

啟示錄十七章四節所說‘她淫亂的污穢’，是指屬靈的事物與政治攙雜在一起，也就是淫亂。金盃盛滿了偶像，也滿了屬靈事物與政治事物的攙雜。

五節說，‘在她額上有名寫着：奧秘哉！大巴比倫，地上妓女和可憎之物的母。’這裡不僅有一個妓女，乃是有許多妓女。我必須放膽的說，這些妓女就是有天主教的邪惡遺傳到其中的各公會。這些遺傳的邪惡包括慶祝聖誕節和復活節，這些乃是遺傳到‘改革’召會裡邪惡的異教作法。耶穌的出生是細面，但有聖誕樹和聖誕老人的聖誕節乃是酵。同樣的，主的復活是細面，但復活節乃是酵。作主的僕人是正確的，但有‘神職’的頭銜乃是遺傳到召會裡的邪惡事物。許多主的兒女在其他方面在神眼中是純潔的，卻仍然持守這些事物。美國的基督徒很難擺脫這酵。

在英國國教以及其他‘改革’召會裡的一些人，已經考慮要回到天主教。這給我們看見，羅馬教是母親妓女，而許多公會是眾女兒妓女。我們不該說，‘眾妓女’單是指沒有很多真信徒的公會。在羅馬天主教裡也有許多真信徒。數百年前在羅馬教裡有一些屬靈的人，如：蓋恩夫人、勞倫斯弟兄、和芬乃倫神父。他們很屬靈，卻受那酵影響；甚至蓋恩夫人也去觀瞻馬利亞的像。我們對酵必須小心。

六節說，‘我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和耶穌見證人的血；我看見她，就大大的希奇。’羅馬教不是直接殺害聖徒，乃是間接藉著羅馬帝國殺害他們。歷史告訴我們，羅馬教用這個方式所殺害的聖徒，比羅馬帝國其他各種逼迫所殺害的還多。

女人和獸的解說

七節說，‘天使對我說，你為什麼希奇？我要將這女人，和馱着她的那七頭十角獸的奧秘告訴你。’妓女騎在獸上的這幅圖畫，描繪了羅馬天主教與羅馬帝國的聯合。這是宗教與政治聯結並結合。

八節繼續說，‘你所看見的獸，先前有，如今沒有；它將要從無底坑裡上來，又要去到滅亡。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見那先前有，如今沒有，將來還要有的獸，就必希奇。’我們前面已經看過，獸乃是羅馬該撒中的一位。這獸先前有，意思是在主後九十年寫啟示錄之前，這獸曾經在地上。然而，到了寫這卷書時，他沒有了；就是說，他已經死了。然而，將來他要從無底坑裡上來。這一位死了之後，他的靈被仇敵撒但擄去，留在無底坑裡，與現今保存死了之人的靈的地方不同。不僅如此，八節說，他要去到滅亡。過了一些時候，他就要在火湖裡滅亡。

九至十節說，‘在此需要有智慧的心思。那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王。五位已經傾倒了，一位還在，另一位還沒有來到，他來的時候，必須存留片時我們若有智慧就能明白，九節指的是羅馬城。歷史清楚的告訴我們，羅馬是建造在七座山上；羅馬甚至稱為‘七山之城’。那時這卷書的作者使徒約翰，沒有自由用明文寫關於羅馬和該撒的事。他必須用象徵寫這卷書，才不至落入麻煩。

七頭就是七座山，又是七位王，也就是羅馬帝國的七位該撒。歷史告訴我們，到那時，羅馬已經有十二位該撒，但十節不是說到十二位；乃是說到七位特別的該撒。十節裡的‘傾倒’，是反面的辭。（士三25，撒下一10，25，27。）這七位該撒已經死了，或者尚未死，都不得善終。他們頭五位是該撒猶流（Julius）、提庇留（Tiberius）、加利古拉（Caligula）、革老丟（Claudius）和尼羅（Nero）。在約翰寫本書之前，他們都已經被殺或自殺了。第六位，多米田（Domitian），後來也遭殺害，但約翰寫本書時，他還活着，所以這裡說他還在。另一位，即第七位，還沒有來到。

啟示錄十七章十一節說，‘那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它是出於那七位，且要去到滅亡。’一面，獸是第八位；但另一面，它是出於那七位。這需要智慧，研讀聖經的人花了許多時間，要找出明白這話的秘訣。當第七位該撒來時，他要存留片時，然後被殺。我們從十三章三節得到這個結論，那裡論到獸，說，‘獸的七頭中，有一頭似乎被殺至死，但那死傷卻醫好了。’照這一節看，敵基督要被殺並要復甦。復甦時，尼羅（第五位該撒）的靈要從無底坑裡上來，進入第七位該撒已死的身體，使他成為第八位。一面，獸是第八位；但另一面，它是第七位的身體與第五位的靈所組成的。

十七章十一節既說獸‘先前有，如今沒有’，並且因着獸名的數字指的是該撒尼羅，（十三18，）所以我們知道敵基督要憑尼羅，就是憑第五位該撒的靈復甦，尼羅的靈要進入第七位該撒的身體，而產生第八位。所以，獸不是普通人；它非常特別。然而，它要去到滅亡，（十七11下，）也就是說，它要被扔到火湖裡。

這是把啟示錄十三章和十七章擺在一起的路，正如我們把很難的拼圖拼在一起，而得見全貌一樣。研究聖經的人花了許多時間，來看見這些事。大約三十年前，一位很好的聖經研究者潘湯（D. M. Panton），得着了這亮光。然而他犯下一個大錯，說墨索里尼就是第七位該撒。他甚至將兩張照片刊登在一起，一張是墨索里尼的，另一張是尼羅的，證明他們長得多麼相像。我們不該嘗試說這種預言。

十二節說到十角，就是十位王。這些是那時候還沒有得國的較小的王。將來他們要和獸同得權柄，作王一個小時。他們心意一致，將自己的能力權柄給那獸。（13。）他們要與羔羊爭戰，羔羊必在哈米吉頓之戰中勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。（14上。）同着羔羊的，就是蒙召被選忠信的人，也必得勝。（14下。）這些乃是跟隨基督的人，就是那些已經被提，現今在哈米吉頓爭戰，抵擋敵基督和他軍隊的人。十五節是這段的結語，解釋了一節的‘眾水’：‘天使又對我說，你所看見那妓女坐著的眾水，就是多民族、多群眾、多邦國、多方言。’

妓女為獸所毀滅

十六至十八節說，‘你所看見的那十角與獸，必恨這妓女，使她荒涼赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。因為神將意念放在諸王的心中，要他們行祂的心意，並心意一致，且把自己的國給那獸，直等到神的話都成就了。你所看見的那女人，就是有國權轄管地上眾王的大城。’在這世代末了的三年半期間，十王和敵基督要一起同意毀滅羅馬天主教，就是大妓女。那就是羅馬教的結束。

照歷史看，十八節的大城是指羅馬。十七章是宗教巴比倫傾倒的記載；而政治、物質巴比倫的傾倒是在十八章。

按照啟示錄，羅馬天主教要繁茂盛行到這世代末了。一九二九年墨索里尼與教皇簽署同意書，將梵諦岡交給羅馬天主教。那時梵諦岡就成了獨立的宗教國家。這幫助羅馬教變得更為強大，並且更涉及政治事務。今天羅馬天主教實在繁茂。這是強烈的徵兆和肯定：共產主義不會盛行遍及全世界。共產主義和天主教彼此是最強勁的仇敵。共產主義若盛行，天主教就要結束。這違反聖經的預言。所以，我們不該相信共產主義所宣傳的謊言。照預言看，天主教要昌盛，直到啟示錄十七章這世代的末了。

第四十一章　從巴比倫毀滅到白色大寶座審判的各項事件

讀經：啟示錄十八至二十章。

啟示錄的目標乃是二十一和二十二章的新耶路撒冷。然而，我們必須先來看十八至二十章。

大巴比倫及其毀滅

物質方面

啟示錄十八章一節說，‘這些事以後，我看見另一位有大權柄的天使從天降下，地就因祂的榮耀發光。’這位天使乃是基督，因為只有基督的榮耀能使地發光。在八章三至五節，基督是另一位天使，獻上香同着眾聖徒的禱告；在十章一節，基督是另一位大力的天使，來據有全地。現今在十八章一至三節，基督是另一位天使，來審判並傾覆政治和物質的巴比倫。

我們已經看過，啟示錄十七章是記載大巴比倫宗教方面的傾倒。十七章使我們對這事實有深刻的印象：大妓女，就是背道的羅馬天主教，要越來越占優勢，直到這世代末了。這妓女已經騎在象徵羅馬帝國和敵基督二者的獸上，好利用其政治勢力。從康士坦丁大帝將基督教定為國教之時起，羅馬天主教便大大的利用政治情勢。宗教與政治這樣的結合，乃是淫亂，這要繼續到敵基督同他的十王轉而敵對羅馬天主教，用火燒滅她的那日為止。那就了結羅馬天主教。按照十七章十七節，這乃是神的作為。十七節說，‘因為神將意念放在諸王的心中，要他們行祂的心意，並心意一致，且把自己的國給那獸，直等到神的話都成就了。’羅馬天主教大大的利用了羅馬帝國，但至終羅馬帝國要了結羅馬天主教，這乃是出於神。這是神的事，也是主的主宰權柄的事。

然而，啟示錄十八章所記載巴比倫的傾倒（即羅馬城）的倒塌，主要是指政治和物質的方面。這是物質的方面，可由十節說到‘大城’，還有十一至十三節說到貨物交易得到證明。主要回來，特意審判物質的巴比倫，將其了結。

與今天共產主義有關之大巴比倫預言的應用

我在專科讀書的時候，蘇俄布爾什維克（Bolsheviks），就是共產黨員，派遣人來灌輸並毒化中國青年人。我看見這些共產黨員如何在學生當中作工，我的一些同學也被他們得着了。今天大部分共產黨的領導人都是在我這個年齡，原因就在於此。

共產主義者的目的是要創造他們自己那套版本的天國。一九三九年，一位年輕而傲慢，經常聽我講道的中國人，來對我說，‘李先生，你傳揚天國，但我們把天國實行出來。’他沒有告訴我他是共產主義者，但我一聽他的用辭，就知道他是共產黨員。共產主義者的目的是要建立一種新的人類社會，而不管需要付出多少人命的代價。只要得到少數年輕的一輩，他們甚至寧可犧牲大部分人類。這是他們屬鬼魔的目標。

一九五八年我來到西方時，很多基督徒朋友深表關切，擔心共產主義者會接管西方世界，包括美國和西歐在內。這使我非常意外，我無法明白西方世界竟有這麼多人被屬鬼魔之共產主義者虛偽的宣傳所矇騙。一九五八年，我被邀請到倫敦和丹麥。在逗留期間，甚至一些最屬靈的人也向我表示，惟恐全歐洲都將很快的落到共產主義者手中。他們在信息中嘗試要預備聖徒們的心，好面對在中國大陸親愛的弟兄們所面對相同的局面。因着我來自中國，他們就問我，對此事的感覺如何。我是微不足道，也沒有神學學位的人，但我放膽的說，‘親愛的朋友，不要相信謊言。放心吧。那些屬鬼魔的人絶不會接管你們的國家。’當然今天西歐確實仍是穩妥的。

在丹麥和英國的聖徒不懂，我既不是國王，也不是首相或總統，甚至不是預言家，怎能預言這事。因此，我告訴他們理由。我說，在共產主義者心裡，他們今天只有兩個敵人，其一是宗教的，其二是政治和軍事的。他們宗教的敵人是羅馬天主教，而他們政治的敵人是美國。所以，他們的目標是要剷除這兩者。他們若達到這個目標，就可以在全世界一帆風順，享有他們的‘國度’。然而，照啟示錄十七章聖言的預言來看，天主教要非常盛行，直到這世代末了。這是強有力的記號，共產主義絶不會盛行遍及全世界。不僅如此，我們在啟示錄十八章所看見的，不是共產主義，乃是百分之百與共產主義相反。共產主義沒有十至十三節描繪的商業買賣，所以這一章是另一個強有力的記號，這世代末了時，共產主義不會盛行于世界。所以，請放心吧。主為著祂的定旨，會保守這地上的局勢。

羔羊的婚娶

啟示錄十九章一至六節是大批聖徒、天使、和所有受造之物的讚美。在這之後，七節說，‘我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。’在消極一面，向神讚美是因為大巴比倫傾倒了；但在積極一面，乃是因為榮耀的新婦預備好了。這兩個女人乃是十二至二十二章預言的主要中心點。在這些章節裡，我們看見妓女的毀滅，以及新婦預備好了。一個女人被了結，另一個女人預備好了，為著羔羊的婚娶。

八節繼續說，‘又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。’嚴格說來，細麻衣不是指我們所接受，使我們得救的義（就是基督－林前一30），乃是義的行為，就是我們活出的基督。就這一面的意義說，我們可以說稱義有兩步。頭一步是在基督裡被稱義，叫我們得救；第二步乃是藉著義的日常行事為人，就是義的生活，而在神眼中得稱義。這種生活，這種日常的行事為人，就是細麻衣所預表的義行，乃是在我們裡面作生命的基督所作出的。頭一方面的稱義已足夠叫我們得救，但我們要參加羔羊的婚娶，就有第二方面稱義的要求。

啟示錄十九章八節的‘義’這字是複數，指所行的義。基督自己這義已足夠叫我們被稱義而得救；這乃是單數的義。然而，使用複數的‘義’，證明八節所題到的，不是指基督作我們的義，使我們得稱義，乃是指義的行為，亦即日常的行事為人或基督徒的生活，也就是作我們生命的基督，通過我們所作出的。這內裡生命所作出的就是我們所穿白色的麻衣。我們要參加盛宴，尤其是婚筵，就必須穿著合宜。同樣的，我們需要合宜的服裝，好參加羔羊的婚筵。

九節說，‘天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。’這羔羊的婚筵要持續一千年之久。這一千年是婚娶日，因為在主千年如一日。（彼後三8。）被請赴婚筵，就是有權享有千年國與基督一同作王。

哈米吉頓的戰爭

啟示錄十九章十一至十三節說，‘我看見天開了，並且看哪，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為忠信真實，祂審判、爭戰都憑着公義。祂的眼睛如火焰，頭上戴着許多冠冕，又有寫着的名字，除了祂自己沒有人曉得。祂穿著蘸過血的衣服，祂的名稱為神的話。’騎在白馬上的是奇妙的基督自己。祂穿著蘸過血的衣服，與祂踹神烈怒的酒榨有關。（15，賽六三1～3。）祂的名稱為神的話，意思是祂是神的彰顯、見證和說話。

啟示錄十九章十四節說，‘在天上的眾軍，騎着白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨着祂。’這些眾軍是聖徒，就是十七章十四節所說的那些人。十七章十四節說，獸和十王‘要與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同着羔羊的，就是蒙召被選忠信的人，也必得勝’。‘同着羔羊的’，是指得勝的聖徒，成了天上的軍隊。主不要獨自爭戰。原則上，主對付仇敵時，需要聖徒作祂的軍隊。

十九章十四節的細麻衣，就是八節羔羊的新婦所穿的細麻衣，指明參加婚筵的那些人，成了爭戰的軍隊。

十五節上半說，‘有利劍從祂口中出來，可以用以擊殺列國；祂必用鐵杖轄管他們這應驗了詩篇二篇八至九節，那裡告訴我們，基督要用鐵杖轄管列國。

啟示錄十九章二十節說，獸和假申言者被擒拿，‘活活的被扔在燒着硫磺的火湖裡這兩個已經死了，卻又復起；不是神使他們復起，乃是撒但使他們復起。他們是首先直接進入火湖的，而沒有經過進一步的死或復活，像所有其他的滅亡者一樣。

二十一節說，‘其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了，所有的飛鳥都吃飽了他們的肉。’這事要在踹神烈怒酒榨的哈米吉頓之戰時發生。酒榨裡的葡萄乃是眾王、眾軍、和敵基督的跟隨者。他們的目的是要爭戰抵擋基督，但神的目的是要將他們聚攏到酒榨裡，使基督能來踹他們，將他們了結。

千年國

在上好的復活中

啟示錄二十章一至三節記載撒但在無底坑裡受監禁一千年。接着，四至五節說，‘我又看見幾個寶座和坐在上面的，有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、併為神的話被斬者，以及那些沒有拜過獸與獸像，額上和手上也沒有受過它印記之人的魂，他們都活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。’這裡‘頭一次的’這辭，在原文裡與路加十五章二十二節裡‘上好的’是同一個字。路加十五章二十二節說到‘上好的袍子’，就是父親給回頭的浪子所穿的。所以，啟示錄二十章五節的這個語辭，可以譯為‘上好的復活’。

許多基督徒對復活有錯誤的觀念。使徒保羅在腓立比三章十一節說，‘或者我可以達到那從死人中傑出的復活。’在一章二十四至二十五節他說，為著主的見證，他寧可留在地上；在三章二十節，他指出我們應當等候主回來。這意思是說，保羅在這裡沒有表示他盼望死，然而他仍然渴望達到某一種復活。三章十一節裡‘復活’這辭，在原文不是普通復活的辭，乃是有一個介詞加上去，使其成為‘傑出的復活’。從死人中傑出的復活乃是卓越的復活，上好的復活。這就好比畢業。一個人也許從學校畢業，但他的畢業也許不是上好的畢業。只有頂尖的少數畢業生享有上好的畢業。這個上好的復活，不僅包括已死的得勝者，也包括活着被提的得勝者，如啟示錄十四章一至五節的初熟果子，就是有分于頭一次復活之結果的人。

有千年的祭司職任與君王職任

啟示錄二十章六節說，‘在頭一次復活有分的有福了，聖別了，第二次的死在他們身上沒有權柄；他們還要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。’我們已經看過，首先的復活不是普通的復活，乃是上好的復活，帶著君王職任的復活。這一節所說到的這些人復活，不僅是活着，也要作王，就是與基督一同作王。許多人相信，他們得救以後，不管是那一種基督徒，當主耶穌回來時，他們都要忽然成為王。這很可笑。每一個想要成為王的人，都必須受訓練。許多時候我看看自己，不禁問說，看起來像王麼？’主耶穌若是今天就來，將我們放在寶座上作王，我們也許自己會告訴祂，我們不夠資格。神的目的不是僅僅救我們，乃是要拯救我們成為祭司和君王。一個人生在王室家庭，需要許多訓練和紀律，才能成為合式的君王。許多基督徒很可憐，他們僅僅得救，卻從未愛主，或答應將自己交給祂，受祂的管教和訓練。他們怎能與基督一同作王？在二十章中與基督一同生活並一同作王的人，不僅是得救的人；他們得救之後，還經過一些經歷，使他們能勝任，預備好成為王。

末次的背叛

啟示錄二十章七至八節說，‘那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，要出來迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的數目多如海沙。’以西結三十八和三十九章題到歌革和瑪各。以西結三十八章二節說，‘人子阿，你要面向瑪各地的歌革、就是羅施、米設、土巴的王，發預言攻擊他。’瑪各是指從北方極處來的人，（創十2，結三九1～2，）米設相當於今天的莫斯科。所以，大部分研讀聖經的人都同意，歌革和瑪各是指俄羅斯。這是我們推斷今天世界局勢的題示。至終，地上的人與神之間的問題，要集中于那地區。

按照啟示錄二十章八節和九節，由於魔鬼的作工，甚至基督作王千年之後，地上的人類仍是叛逆的。九節上半說，‘他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城在十九章十四節，得勝的聖徒稱為在天上的眾軍。哈米吉頓的爭戰之後，在一千年期間，天上的眾軍成為與基督一同作王之聖徒的營。此外，蒙愛的城是耶路撒冷，就是以色列遺民所住的地方。這兩班人－聖徒的營和蒙愛的城－要成為仇敵攻擊的目標。撒但要煽動背叛的人類，盡所能的毀滅信徒和猶太人。然而，九節下半繼續說，‘就有火從天降下，燒滅了他們。’接着，魔鬼就被扔到火湖裡，就是獸和假申言者所在之處。（10。）

白色大寶座前的審判

此後就有白色大寶座前的審判。十一至十二節說，‘我又看見一個白色的大寶座和那坐在上面的，從祂面前天地都逃遁，再無可見之處了。我又看見死了的，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的都憑着這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。’十一節裡的‘祂’，必定是指審判活人死人的主耶穌。（約五22，徒十42，十七31，提後四1，羅二16。）舊天舊地要從祂面前逃遁，也就是要消失。

啟示錄二十章十二節說到兩種案卷。第一種案卷記載不信者的所行和行為，第二種案卷是生命冊。

十三節繼續說，‘於是海交出其中的死者，死亡和陰間也交出其中的死者，他們都各自照所行的受審判。’若是海中的死者與陰間的死者是相同的，為何還需要分開題到海中的死者？這需要很多研讀。彭伯（G. H. Pember）使我們清楚明白這一點。他說，海中的死者也許不是人，乃是亞當以前的時代那些活類的靈（即現今的鬼）。這就是何以鬼從人身上趕出來之後，就進到海裡。（太八31～32，十二43。）在神復造的第二天，祂造了天空，將下面的水與上面的水分開。（創一6～7。）在兩個地方－空中和海裡－都有邪惡的東西。在海裡的邪惡東西是鬼。啟示錄十一章七節和十七章八節告訴我們，獸從無底坑上來，但十三章一節說，獸從海中上來。這也許指明海是無底坑的出口。

啟示錄二十章十四至十五節說，‘死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。無論誰在生命冊上不見是記着的，就被扔在火湖裡。’現今在啟示錄二十章末了，一切都清理乾淨了。所有的‘污物’都已經被扔到這個宇宙的‘垃圾箱’，就是火湖裡。

不僅如此，二十一章一節說，‘海也不再有了。’對神來說，海是一個問題。在創世記一章，地上的眾水是神必須對付的問題。在消極一面，神作工限制海；在積極一面，祂作工使陸地露出來，好為著祂的定旨生長一些東西。迦南美地是地的進一步進展。地乃是基督的預表。基督在第三天從死水中復活，祂藉著復活，產生了許多生命。海是神仇敵所在之處，所以神必須除去海。

至終在聖經末了有兩個終極完成，就是在積極一面的新耶路撒冷，和在消極一面的火湖。神從地產生新耶路撒冷，並將海消減為湖。原初的大海現今在湖裡，就是在火湖裡。我們可以將這個比作打掃房子。起先房子也許很髒亂，但經過打掃之後，髒亂就被限制在小垃圾桶內。同樣的，宇宙中一切的污穢與錯誤的事物都要被限制在一個小小的地點，就是火湖裡。海要被限製成為湖，而殿要擴大成為城。海受限制而消減，殿卻擴大了。海不再有了，沒有任何污穢或垃圾。獸、假申言者、龍，這三者的跟隨者、海中的死者、陰間的死者，以及死亡和陰間本身，要一起被扔在宇宙的‘垃圾，就是火湖裡。這樣，一切消極的事物就都清除乾淨了。

第四十二章　新耶路撒冷（一）

讀經：啟示錄二十一章一至十一節。

從現在起我們必須花很多時間，徹底來看榮耀之城新耶路撒冷。這是全宇宙中最好的‘觀光遊覽’。

聖經的兩端

聖經的兩端－創世記頭二章和啟示錄末二章－彼此符合、互相對照。頭二章題到諸天和地，（創一1，）末二章說到新天和新地。（啟二一1。）頭二章裡有個園子是神舊造的中心，（創二8，）末二章裡有聖城作神新造的中心。（啟二一2，10，二二14，19。）聖經開頭的園子裡有生命樹，（創二9，）聖經末了的城裡又有生命樹。（啟二二2，14。）同樣的，開頭有河連同三樣寶貴的材料－金、珍珠和瑪瑙－在創造的景象中，（創二10～12，）末了有生命水的河連同三樣相同的寶貴材料－金、珍珠和寶石－建造成一座城。（啟二二1，二一18～21。）再者，在起頭的園子裡有作新婦的夏娃，（創二22，）末了那城本身成了新婦。（啟二一2，9。）

此外，就在聖經頭二章之後，蛇進來了，帶進罪、死和世界，（創三1～5，）而就在聖經末二章之前，蛇連同罪、死、世界、以及一切消極的事物，都被扔進火湖裡。（啟二十10。）創世記頭二章和啟示錄末二章必須擺在一起，但在這兩端之間，那麻煩者進來了，經過很長的時間他才被扔出去。聖經從創世記三章到啟示錄二十章，大部分篇幅是為著對付蛇。

聖經就是告訴我們一個園子和一座城。神的心意是要將園子建造成一座城，作祂的居所，以完成祂永遠的定旨。要完成這件事似乎很簡單，但那打岔者進來了。我們可以給聖經的發展畫一條綫。在創世記三章這條綫深深的彎下去成為蛇的形狀。將這條綫帶回到正常的水平，乃是很長時間的故事，也許有六千年之久。在這條長線上，神完成祂的救贖並應用祂的救恩。至終，在聖經末了蛇被扔出去，神的定旨成就了。

新天新地

第一個天和第一個地已經過去，海也不再有了

啟示錄二十一章一節上半說，‘我又看見一個新天新地；因為第一個天和第一個地已經過去了。’一切老舊的事物都過去了；一切事物，甚至諸天和地，都被更新了。這些事物如何更新的？乃是藉著神審判的火。彼後三章十至十三節告訴我們，一切東西都要被燒去。被燒去就是被煉淨更新。舊天舊地被焚燒之後，就被更新成為新天新地。

啟示錄二十一章一節下半說，‘海也不再有了。’雖然不再有水的海，卻有火的湖。在創世記開頭，地被深淵覆蓋。那是混亂、荒廢、空虛，一切失序無光。然後神進來了，帶進光、天空、以及干地；這干地在第三天從覆蓋的水中出現，這清楚的預表基督。那時所有的水都聚在一起形成海。從整本聖經我們能夠看見，神歷世歷代創造和救贖的工作，在積極一面，是要從地產生一些東西以滿足祂自己；在消極一面，是要廢去海。結果，在聖經末了有新耶路撒冷作為神工作積極的產品、結果和完成，並有火湖作為祂工作消極的產品與結果。神在歷代中作工，為要廢去海。至終，祂要將海限制在一個湖裡，並將水銷化在火裡。因此，新耶路撒冷和火湖乃是神創造和救贖工作最終的結果。

新耶路撒冷降到新地上

二十一章二節說，‘我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。’許多基督徒以為這是描寫宏偉的屬天華廈。他們期望上天堂，但有一天這城要從天而降。我們也許想要上天堂，神卻要降到地上。

聖城預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我們可以在聖經裡找出新婦和丈夫是誰。在舊約裡神多次告訴以色列人說，祂是他們的丈夫，他們這些屬祂的贖民乃是祂的新婦。（賽五四5，六二5，耶二2，三14，三一32，結十六8，何二16，19。）在新約裡，約翰三章二十六至三十節告訴我們，施浸者約翰的門徒因嫉妒來找約翰，告訴他說，人都跟隨基督去了。約翰說，‘娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站着聽祂，因着新郎的聲音就歡喜快樂。’基督作為新郎，來娶新婦，就是召會。

召會只是啟示錄二十一章裡新婦的一部分。古時的以色列人也是這新婦的一部分。因此，啟示錄十二章有一個奇妙的婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。這是指聖經中三個主要的時代－列祖時代、律法時代、和恩典時代。星象徵列祖，月亮象徵律法時代神的子民，日頭象徵在恩典時代神的子民。這三個時代所有蒙救贖的人，一起組成這奇妙的宇宙婦人，就是新婦。然而，在十二章她還沒有預備好成為新婦。直到二十一章她才預備好，因為一千年之後，一切神所救贖的人，都要成熟、得成全、並被建造在一起成為宇宙的新婦。那時，這奇妙新婦的每一部分才預備好了。

新地上的百姓

神的帳幕與人同在

啟示錄二十一章三節說，‘我聽見有大聲音從寶座出來，說，看哪，神的帳幕與人同在，祂要與人同住，他們要作祂的百姓，神要親自與他們同在，作他們的神。’約翰看見預備好了的新婦聖城，但有聲音告訴他說，那是帳幕。這與整本聖經的教訓一致。在舊約時代，以色列人一面是神的新婦，另一面是神的居所。在以色列人當中首先有帳幕，然後有聖殿。然而，物質的帳幕和聖殿不是神真正的居所，乃是表徵以色列人作神的帳幕、殿和居所。在新約裡，召會是基督的新婦（弗五25～32，林後十一2）和神的殿－就是神的居所。（弗二21～22，林前三16。）我們來到聖經整個啟示的末了，仍然看見這兩面。蒙救贖的人組成基督的新婦並作神的帳幕；新婦是基督的配偶，而帳幕是神的居所。

神與人同住

啟示錄二十一章三節說，在新地上神要與人同住。這意思是說，神的同在，神的自己，要一直與他們在一起。在這一章裡神祝福的頭一項乃是祂的同在。新地上的百姓乃是憑着神的同在才作神的百姓，而神乃是憑着祂的同在才作他們的神。沒有神的同在，他們絶不能作神的百姓，神也絶不能作他們的神。

三節裡神同在的應許乃是給新地上的百姓。然而神的贖民要更主觀的享受祂的同在。神祇與新地上的百姓同住，但祂要住在祂的贖民裡面。這是最大的福分。沒有別的福比神自己在我們裡面的同在更大、更甜美、更高超。這福要持續到永遠。此外我們還要什麼？有神自己住在我們裡面，並有祂一直與我們同在，這真是太奇妙了。今天許多人尋求別的福，但我們必須明白，神給我們永遠的福乃是祂自己。我們無法說出神永遠的同在像什麼，但我們今天預嘗了神的同在到某一種程度。每當我們感覺神的同在，一切就都是好的。不管我們的環境是否改變，只要我們裡面有神的同在，一切就都好了。

從他們眼中擦去一切的眼淚

二十一章四節繼續說，‘神要從他們眼中擦去一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為先前的事都過去了。’在新天新地裡要有完全的滿足和安息，不再有讓人流淚的事。

不僅如此，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號或疼痛。因着罪將被對付，死就要被扔去。悲哀是心裡的，哭號是外顯的，而疼痛是身體的受苦；這一切都不再有了，因為先前的事都過去了。

神在永遠裡的眾子

二十一章五至六節上半說，‘坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。又說，你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。祂又對我說，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是終。’祂是阿拉法和俄梅嘎，祂是起始和完成。在聖經末了祂宣告說，祂自己不只是阿拉法，也是俄梅嘎；這意思是說，一旦祂開始一件事，祂必定完成，不管一切的阻撓。我們不該失望。當我們看看今天召會的光景，我們也許說，召會真是一團糟。神怎能在這樣的光景中完成祂的定旨？但我們必須記得，基督是阿拉法，也是俄梅嘎。祂要完成祂所開始的。聖經不只是十六卷，乃是二十六卷，三十六卷，四十六卷，五十六卷，至終乃是六十六卷，在這樣長的記載之後，啟示錄二十一和二十二章終將來到，因為基督是阿拉法，也是俄梅嘎。

六節下半至七節說，‘我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子。’六節的渴不僅是要神的救贖或神的工作，乃是要神自己作活水。七節所說那些得勝的，不僅是三至四節所說神的百姓，乃是神的眾子。神的百姓沒有神的生命和性情。我們不僅是神的百姓，我們乃是神的眾子，有神的生命和性情。

新耶路撒冷

新婦，羔羊的妻

啟示錄二十一章九節說，‘拿着七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。’這節用了兩個辭：‘新和‘羔羊的妻’。新婦就是在婚姻頭一天的妻子。在婚禮當天她是新婦，之後她就成了妻子。在千年國的一千年，就是婚禮那天，新耶路撒冷將是新婦；在新天新地裡她將是妻子，直到永遠。只有得勝者才是千年國裡的新婦，但所有蒙救贖的人至終要成為妻子直到永遠。

聖城

二十一章十節說，‘我在靈裡，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。’使徒約翰在十七章被帶到曠野，看見了巴比倫大城，但在這裡他被帶到高山上，看見了聖城耶路撒冷。我們要看見神的目標，就必須在高處，在山上。主在馬太五至七章論到國度的話是在山上說的；那些在平原上的人要登山去聽這些話。但馬太十三章的比喻，是奧秘的在海邊說的，群眾不明白。門徒要明白那些比喻的真實意義，就必須進到房子裡與主有親密的對話。（36。）但馬太二十四至二十五章的預言又一次是主在橄欖山上說的，那些聽祂話的人必須登到山上。

同樣的原則，我們必須在靈裡，從世界被帶到最高的水平，被帶到山上。這樣我們就要看見神聖定旨之目標的異象。今天許多基督徒無論讀多少遍啟示錄，都無法看見其中的事物。當他們讀到二十一和二十二章時，他們是眼瞎的。他們沒有光，沒有眼光，因為他們留在‘平原’上。我們需要在靈裡，並被帶到高山上。這樣我們就要看見異象，並有真實的眼光。

在十四章八節和十七章五節，巴比倫是大城，但在二十一章十節，新耶路撒冷乃是聖城。巴比倫的原則是大，但新耶路撒冷的原則是聖。我們喜歡大還是聖？今天許多人尋求作偉大的傳道人、偉大的牧師、和偉大的佈道家，越偉大越好。這是巴比倫的原則。我們必須學習微小，越微小越好。我們必須學習聖以及分別出來。我們不該使自己偉大或鼓吹自己。我們要微小就要被分別，但我們要偉大就必定有許多攙雜。一樣東西越攙雜，就越大。背道的羅馬天主教作為大巴比倫，是很大的，因為她是許多東西的攙雜品。召會的原則和新耶路撒冷的原則乃是，她是聖城，不是大城。大城要被焚燒，但聖城乃是主的滿足。

城的榮耀與表顯

啟示錄二十一章十一節說，新耶路撒冷有神的榮耀：‘城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。’在四章三節，神顯出的樣子，就是彰顯出來的神，乃像碧玉一樣。這指明整座新耶路撒冷城有神的彰顯、神顯出的樣子。整座城顯出的樣子，與神一模一樣。神自己和整座城都像碧玉。

這意思是說，召會必須有神顯出的樣子，必須滿了神的彰顯。我們若是偉大而不是聖別的，就不能有神的彰顯。我們越偉大，就越失去神的彰顯和神顯出的樣子。我們沒有碧玉，反而有磚頭，就是用以建造巴別的東西。磚頭是由屬地的材料構成，並由人作成的。巴別和新耶路撒冷的不同在那裡？巴別是用磚頭建造成的，而新耶路撒冷是用寶石建造成的。

當以色列人在埃及的時候，他們用泥和稻草燒成磚頭，並用這磚頭為法老建造兩座積貨城。這是人的產品。今天許多所謂的教會是用磚頭建造的。用磚頭建造等於用林前三章十二節裡木、草、禾秸的建造。神的建造是用寶石建造成的，這些寶石有神同樣顯出的樣子和彰顯。我們何等需要被煉淨、聖化、分別、並成為聖別。我們必須從一切的攙雜分別出來。我們要作怎樣的工？我們要收集稻草、燒泥作磚，用以建造麼？

以色列子民被帶出埃及，就從神領受建造會幕的異象。會幕滿了純金，大祭司的胸牌和肩牌滿了寶石。當大祭司在會幕裡事奉時，那裡所見的乃是滿了純金和寶石。這是神建造的圖畫。召會必須是寶石建造在一起的構成，以彰顯神並有祂顯出的樣子。

第四十三章　新耶路撒冷（二）

讀經：啟示錄二十一章十二至二十一節。

在本章裡，我們要進一步來看新耶路撒冷的幾方面。

城的結構與量度

啟示錄二十一章十二至十三節說，城‘有高大的牆；有十二個門，門上有十二位天使；門上又寫着以色列十二個支派的名字；東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門’。

神居所的四個方向

東北南西是帳幕方向的屬靈順序，表達神居所的思想。帳幕的四個方向開始於東，就是入口面對的方向。一個人要進帳幕，他是由東邊進去。然後他從東邊轉向北邊陳設餅的桌子、南邊的燈台、以及西邊的香壇。然後在香壇後面的是至聖所。在寫聖經時，聖靈在啟示錄二十一章很仔細的記載細節，給我們看見聖城乃是神的帳幕；東北南西是神居所的方向。

均衡的在四邊各有三個門

新耶路撒冷城有四邊，每邊有三個門，指明這城在宇宙的中心，並且城的本身就是中心。比如，有人把一棟建築建在一塊地的角落，這建築就只能在兩邊有門，因為另兩邊沒有面向這塊地的入口。一棟建築要在四邊有門，每一出口都均衡的面向那塊地，這建築就必須在中心。

我一生中接觸過許多信徒。我在主血的遮蓋之下能夠見證說，我從未見過一個人像倪柝聲弟兄一樣，在許多方向上這樣的均衡。這是我樂意將自己服在他以下的原因之一，雖然他只比我大兩歲。他的均衡對我們以及對遠東的眾召會乃是極大的幫助。靠着主的憐憫，遠東的眾召會一直在許多方面是均衡的。

近年來有些參加我們聚會的信徒，好幾次告訴我們說，我們像聖潔會。後來，有人來說我們像浸信會、長老會和弟兄會。當有人問我們是不是弟兄會，我們說，一面說是的，但不是在每一面。’另有人以為我們是靈恩派。人很難說我們是什麼。我們什麼也不是，但我們好像樣樣都有。我們不能給自己名稱。如果我們在每一面都是均衡的，別人就很難給我們加上名稱。

新耶路撒冷四邊有十二個門，不是一邊只有一個門。我們絶不要在‘地的角落’建造。我們絶不要走到任何的極端，或立在角落上。如果有人把我們拉到一邊，我們應當也靠向另一邊。我們不該像‘沒有翻過的餅’，（何七8，）一面燒焦，一面卻沒有熟。

然而，在中心並不是中立。成為偉大最好的路，就是保持中立而妥協，但我們該聖別，不該偉大。我們不是巴比倫大城的一部分，乃是聖城新耶路撒冷的一部分。因此，一面我們必須絶對、不妥協，但另一面我們必須均衡。

長寬高都相等，既完全又完整

啟示錄二十一章十六節說，‘城是四方的，長寬一樣；天使用葦子量那城，共有一萬二千斯泰底亞，長寬高都相等。’我們要解釋這象徵，就需要有智慧，也需要整本聖經。摩西所建的帳幕和所羅門所建的聖殿裡，至聖所的長寬高都相等。帳幕的至聖所長十肘，寬十肘，高十肘，（出二六2～8，）而聖殿的至聖所長二十肘，寬二十肘，高二十肘。（王上六20。）在整本聖經中只有這三樣建築－舊約裡帳幕和聖殿的至聖所，以及新約裡的新耶路撒冷－是長寬高都相等。這指明整座新耶路撒冷不僅是神的帳幕，也是至聖所。在舊約裡帳幕有兩部分，聖所和至聖所，但在作為神帳幕的新耶路撒冷裡只有一部分。這意思是說，這兩部分之間的幔子已經除去了。

新耶路撒冷的長寬高都相等，指明她在各面都是完全、完整、絶對平直、毫不歪斜的；沒有一點太短或太長。這樣完全的東西必是出於神自己的；只有神自己是如此的完全。

長寬高的量度是一萬二千斯泰底亞。一萬二千是十二的一千倍。詩篇八十四篇十節說，在神的院宇一日，勝似在別處千日。彼後三章八節說，在主千年如一日。此外，國度時代將是一千年。（啟二十4～6。）因此在聖經中一千乃是完滿的數字。再者，這城長寬高三個方向都是一萬二千斯泰底亞，含示在至聖所中的三一神。

純淨而透明

啟示錄二十一章十八節說，‘牆是用碧玉造的，城是純金的，如同明淨的玻璃。’城是新耶路撒冷整體，而牆是環繞城而建，為了分別。城是純金的，而牆是碧玉。牆是碧玉，顯出城的樣子；而由牆圍繞的城本身是純金的，如同明淨的玻璃。按聖經的預表，金錶征神的神聖性情。彼後一章四節告訴我們，我們有分于神聖的性情。我們裡面神聖的性情就像純而透明的金子，沒有任何攙雜或雜質。

許多時候我們是不透明的，因為我們仍然活在屬魂的生命裡。按照我們的經歷，我們越活在魂裡，活在自己裡，活在肉體裡，我們就越不透明；但每當我們願意讓十字架對付我們的己、肉體、和天然的生命，我們裡面就變得明淨而透明。許多時候弟兄們問我怎能知道主的引導。只有一條路：我們必須一再的將十字架應用在我們自己身上。我們要清楚主的旨意和引導，就必須留在祭壇上。我們越應用十字架，並受十字架對付，就越明淨而透明；我們裡面神聖的性情就明淨如玻璃。

神聖的性情乃是透明的。雖然是金子，但不是不透明的金子。不透明乃因我們墮落的性情。如果我們仍然留在自己裡，留在肉體裡，我們就不能明淨。這就是為什麼我們必須被破碎。只要有一點破碎，光就能從裡面照出來。我們也許以為光來自上頭，但實際上光來自裡面。我們裡面已經有光，但有東西蓋住它。當我們的己、肉體、天然生命和舊人有一點破碎時，光就照出來，我們就是明淨的。神的神聖性情乃是純金的，如同明淨的玻璃。

藉著炙熱與壓力而有對基督的經歷所產生的

啟示錄二十一章十九至二十節說，‘城牆的根基是用各樣寶石裝飾的。第一根基是碧玉，第二是藍寶石，第三是瑪瑙，第四是綠寶石，第五是紅瑪瑙，第六是紅寶石，第七是黃璧璽，第八是水蒼玉，第九是黃玉，第十是翡翠，第十一是紫瑪瑙，第十二是紫晶。’城本身是金的，表徵我們裡面神聖的性情。神聖的性情乃是我們共有的分。只要我們相信主耶穌，我們就都有神聖的性情。然而在寶石這面來說，我們是不同的。有些信徒只有金子－神聖的性情，就是他們得救時所領受的。他們沒有多少寶石建造在他們裡面。寶石表徵我們裡面聖靈的工作。我們得救時，就接受了神聖的性情；但我們以後有多少寶石建造在裡面，乃在乎我們讓聖靈在我們裡面作工有多少。聖靈在我們得救之後的工作，乃是將屬基督的東西建造到我們裡面，就是寶石所表徵的。

金是神原初所造的元素；但寶石不是神原初所造的。寶石乃是其他的元素經過火熱和高壓的過程合成的。比如，樹被燒成炭，然後經過長時間受壓，就成為寶石。我們必須被燒並受壓。不要因這話害怕，我們許多人有這種的經歷。許多時候主為我們安排了‘烤箱’。有時主用高溫，有時祂用低溫，正如姊妹們知道用什麼溫度烤什麼東西。許多時候主這樣把我擺在烤箱裡，甚至我們周圍親愛的人對我們也成了高溫。有時我們的妻子還不足以作成這事，我們也需要幾個兒女來‘燒’我們。作妻子的也許‘燒’她的丈夫，然後兒女合作也來燒他。然而，姊妹們也並不好過。許多作丈夫的乃是燒妻子的熱火。為著焚燒和壓力我們讚美主。我們原來只是木、草、禾秸，（林前三12，）所以我們需要焚燒和壓力，好使我們能成為寶石。

我們得着對基督真實的經歷，並不是藉著講說，乃是藉著聖靈的工作；許多時候，這些經歷乃是來自焚燒和壓力。有時我們也許遇到一位弟兄，覺得他身上有些東西很寶貝，不是在道理上，乃在被焚燒和壓力的經歷上。林後一章八節保羅說，他被壓太重，力不能勝。這樣乃是要使他成為寶石。金子對我們所有人是共有的，每一個重生的人得救那天起都有金子。但我們有多少寶石？我們有多少藉著聖靈的工作，在焚燒和壓力之下，對基督寶貝的經歷？這些經歷有益於建造、保護、分別、以及神的彰顯。彰顯、保護、聖別和分別，總是在於這種對基督寶貴的經歷。

人常常誤用羅馬八章二十八節，這節說，萬有都互相效力，叫人得益處。然而我們不該引用二十八節而忘了二十九節。二十九節說，我們正在被模成神兒子的形像。萬有都互相效力，不是給我們平安、喜樂或享受。反之，萬有互相效力，乃是來焚燒我們，壓迫我們，好叫我們得益處，使我們模成神兒子的形像。有些人也許見證說，從前他們的房子很差，但因着環境，他們有了比較好的房子；萬有互相效力，叫他們得益處，而有一棟新房子。許多人這樣的見證，誤用了羅馬八章二十八節。我們應當把這種見證翻轉過來。如果有一天我們失去房子，流落在街上，我們該說，‘主，感謝你。萬有互相效力，使我被焚燒，被壓迫，好叫我模成神兒子的形像。’我們需要主的憐憫。我們的環境不在我們的手裡，乃在祂的手裡；祂知道如何對待我們。

牆的根基在顏色和亮度上不同

城本身只有一種金子，但牆的根基有十二種寶石。我們每人裡面對基督的經歷都不同。神聖的性情對我們眾人是共同的，但神聖性情通過我們的彰顯是不同的。彼得、約翰和保羅，各有他們自己的屬靈特徵，並且在顏色和亮度上各不相同。因此，我們不該想要使別人與我們一式一樣。我們不該想要說服別人和我們一樣。反之，我們需要珍賞他們的顏色，併為着他們的亮度感謝主。

垂直一面建造得有次有序

不同的寶石以特別的方式被建造成為牆的根基。十二根基是十二塊水平的建造在一起，或是十二層垂直的建造在一起？十二塊石頭垂直的一層一層疊上去，產生較好的顏色安排。此外，水平的建造沒有次序，但垂直的安排就有正確的次序。任何垂直建造的東西都是堅固的。比如我們的身體，在垂直站立時是活而強健的，但平躺的身體是死的，或者至少是睡着的。你很難使一個死人或睡着的人垂直站立；只有強健而活着的人垂直站立。基督的身體就着三面的量度說，是垂直的，這保持正確的次序。我們必須一直在正確的次序上持守我們的地位，欣賞並尊重別人的經歷，並且儘力與別人配搭並相合。這是主建造祂召會的路。

我們不該有任何一種組織，但我們在身體裡的確需要有次序。一位姊妹也許想要像弟兄一樣背負責任，而一位弟兄也許想要像姊妹一樣不背負責任。我們也許可以將這事比喻為：臉上的眼、鼻、牙齒都要水平的排成一綫。那會成了什麼樣的臉？這樣的臉不會美麗，也沒有正確的功用。按照人的思想，唇比鼻低，而鼻比眼低。然而，這不是高低的問題，乃是正確的地位與功用的問題。我們必須學習持守垂直的次序。活的生機體沒有組織，但有活的次序。當召會所有的肢體都合式結構在一起，每個人都持守正確的次序地位，就有真正的美麗、力量和功用。美麗、力量和功用來自正確的次序。

基于神的信實而有祂的擴大顯出

城牆根基的顏色，顯出的樣子像虹一樣。在四章三節，神顯出來的樣子好像碧玉，祂坐在寶座上，又有虹圍着寶座；在二十一章有城顯出來的樣子好像碧玉，由那有彩虹顏色的牆根基所包圍。虹是神立約的記號，提醒我們，神要守祂的約。這城建造在不能搖動的根基上，建造在神那不能改變的約上，就是建造在祂不改變的信實上。這城的根基如同神的信實那樣確定。

在四章有碧玉的樣子，並有虹圍着；在二十一章也有碧玉的樣子，並有虹圍着，但現今擴大了。早先只有神自己有碧玉的樣子，但現今神同着一個身體有這樣子。神的樣子和見證擴大了，但祂的信實仍是一樣的。

藉著基督的死與復活進入這城

二十一章二十一節說，‘十二個門是十二顆珍珠，每一個門各自是一顆珍珠造的，城內的街道是純金，好像透明的玻璃。’每一個門都是一顆很大的珍珠。新耶路撒冷的材料乃是金、寶石和珍珠。這三種材料也見于創世記二章十一至十二節。我們已經看過，金象徵神的神聖性情。此外，寶石象徵聖靈內裡生命的工作。珍珠產自死水中的蚌。當蚌被砂粒所傷，而砂粒留在傷處，蚌就分泌生命汁液包裹砂粒，使其成為寶貴的珍珠。這描繪基督的死與復活。基督這位永活者進到死水中，為我們所傷。當我們留在祂的傷處，祂就分泌祂的復活生命變化我們。原來我們只是小砂粒，但現在我們蒙重生被變化成為寶貴的珍珠。

城的三種材料表徵三一神三重的工作。金錶征父神是這城的性質。珍珠表徵死而復活的子神，我們借祂的死與復活得蒙重生。寶石表徵聖靈內裡生命的工作，我們藉此變化成為寶貴的東西。

城的入口是珍珠門。我們是藉著重生，進入屬靈的事物，進入神的國。我們藉著基督的死而復活蒙了重生，使我們有入口得以進入神，進入屬靈的事物，併進入神的國。再者，我們藉著對基督的死與復活的經歷有了入口與開口，使召會得以增長。我們越經歷祂的死與復活，就越被破碎而產生開口以致增長。

在神聖性情的路上行事為人

二十一章二十一節下半說，‘城內的街道是純金，好像透明的玻璃。’我們經過門進入之後，就開始走在街道上。我們蒙重生之後，裡面就有神聖的生命和性情作我們的道路。重生之後走在金的街道上，乃是在神聖生命和性情的路上行事為人。我們是從自己的經歷上知道這事。每當我們得復興之後，我們就重新經歷基督的死與復活，並且我們又開始行走在金的街道上，就是在神的神聖生命和性情上行事為人。

什麼是主的道路？主自己就是門，也是道路。（約十7，十四6。）藉著祂的死與復活，我們進入屬靈的範圍，進入神自己，併進入祂的國，就是神的範圍和領域。藉此我們得着神的生命和性情，這生命和性情就成了我們的路。我們進入屬靈的範圍之後，就走在神聖性情的道路上，並照着神聖的生命生活、行事併為人。我們也許可以這樣應用這事。一位弟兄也許問我們他該買什麼樣的上衣。我們若真知道如何行走在金的街道上，就不會告訴他買什麼。我們只該說，‘不要來找我，我不是你的道路。你裡面純金的街道，就是神聖的生命和性情，才是你的道路。現在你必須走在這條路上只有一條路，所以沒有人會在這條路上走迷路。

我們的道路，乃是我們裡面的主自己這神聖的生命和性情；這道路就是我們的引導。我們若有道路，就有引導。今天在美國有許多高速公路和快速公路。無論我們要去那裡，只要開上高速公路，我們就會到達那裡。這說明道路就是引導本身。主自己必須是我們的生命，祂必須是我們裡面的性情。這樣祂就是我們的道路；如果祂是我們的道路，祂就是我們的引導，這就使我們很容易往前。在新耶路撒冷裡，在召會中，在屬靈的範圍裡，只有一條道路。

走在一條道路上直往一個目標

在新耶路撒冷城牆的四面，每面有三個門，城中心有寶座。我們年輕時，花很多時間研究，要知道十二個門怎能只有一條街道通往神的寶座。首先我們必須指出，新耶路撒冷城牆高一百四十四肘，但城本身高一萬二千斯泰底亞。（啟二一16～17。）牆較低而城較高，這指明城本身像一座山，就如馬太五章十四節所說立在山上的城。再者，神的寶座在這山頂的中心。因此一條街道必是螺旋狀達到所有十二個門。

不管我們從那個門進去，都在同一條街道上。在這條街道上，沒有左線道、右線道、或多線道。我們都在同一線道上，一個跟一個往前到錫安山。無論我們來自美國、非洲、澳洲、歐洲、亞洲、或任何方向，我們都在同一條街道上。這樣，我們就成了一個軍隊，一個召會，一種人，在同一線道上，向同一個目標往前去。這線道就是神自己神聖的生命和性情作為純金的道路。

召會真正、真實的圖畫

新耶路撒冷整座城，一點不差就是神自己作到人性裡，並與人性調和。這是一幅完整而真實的圖畫，描繪今天召會必須是什麼。我們越經歷神在基督裡作我們的生命和性情，就越在這條道路上。在這條道路上有活水的流，而在這活水的流中有生命樹。

我們從經歷中能見證，我們在這裡所說的每一件事都是真實的。我們經歷過這些事，並且我們仍然在經歷。當我們經過珍珠門，就是經過基督的死與復活，我們就領受了神聖的性情，並且開始在這性情中行事為人，而憑這性情生活。同時聖靈在我們裡面作工，把我們變化成寶石，為著建造城牆。藉著子和聖靈的工作，加上父神的性情，三一神將祂自己分賜到我們裡面，將我們變化成祂的形像。

沒有人類的語言能說盡這些奇妙的事。我曾多次就着啟示錄二十一和二十二章供應話語，但我沒有一次說盡。你們若多給我一點時間，我仍然不能說盡。這二章裡所包含的太豐富了。

第四十四章　新耶路撒冷（三）

讀經：啟示錄二十一章十二至二十一節。

在本章裡，我們要進一步來看新耶路撒冷結構與量度的幾方面和應用。

有高大的牆為著分別和保護

啟示錄二十一章十二節上半說，新耶路撒冷‘有高大的牆’。新耶路撒冷的結構與量度第一項是牆。牆乃是為著分別。牆內是屬神的東西，牆外是其他的東西。我們是基督徒，是召會，必須分別歸神，就是聖別。聖別就是我們的分別，而分別乃是我們的保護。那裡有牆，牆內的一切就都蒙保護。然而許多基督徒和召會沒有分別，所以他們沒有保護。

按照十八節，牆是用碧玉造的。我們已經清楚的看見，碧玉表徵神顯出的樣子。這意思是說，神在祂榮耀裡顯出的樣子、形像和聖別，乃是分別的牆，為著我們基督徒生活併為着召會。在我們的基督徒生活和召會生活中，必須有神在祂榮耀裡顯出的樣子、形像和聖別，作我們分別的牆。伊甸園沒有牆保護，亞當自己是惟一的保護，所以蛇進來了。然而聖城有牆，就是神在榮耀裡顯出的樣子、形像和聖別。這是為著召會的分別，併為着我們基督徒生活的保護。

是新舊約聖徒活的組成

二十一章十二節下半說，新耶路撒冷的十二門上寫着以色列十二個支派的名字。這指明這城包括舊約以色列所有蒙救贖的聖徒。此外，十四節說，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。這證明這城也包括十二使徒所代表的新約信徒。門上有十二支派的名字，根基上有十二使徒的名字。我們把這些名字擺在一起，就很容易明白這城乃是所有舊約蒙救贖的聖徒，以及新約信徒的組成。

路加十三章二十八至二十九節告訴我們，在神要來的國裡，不僅有亞伯拉罕、以撒、雅各、以及其他舊約的聖徒，也有從東、從西、從北、從南來的信徒。許多新約的信徒和舊約的聖徒都要一起在國度裡。希伯來十一章八至十節、十三節、和十六節告訴我們，亞伯拉罕、以撒、雅各、和其他舊約的聖徒，熱切等候那座有根基的城，就是新耶路撒冷。按照這些經節，新耶路撒冷似乎只是為著舊約的聖徒。然而，三十九至四十節告訴我們，若沒有我們新約的信徒，舊約時代的聖徒就不能得着有根基之城的應許。因此希伯來十一章與啟示錄二十一章相符合，給我們看見，新耶路撒冷乃是舊約聖徒和新約信徒兩者活的組成。

新婦，羔羊的妻，是一個活的人位，而神的帳幕和殿也是一個活的人位。因此這城乃是一個團體的人位，一個眾人的活組成。正如今天召會不是物質的建築，乃是活人組成的建築，同樣的原則，要來的新耶路撒冷將是蒙救贖、得重生、被變化之人建造在一起的活組成。

由神聖性情與人性調和的標準來量度

二十一章十五節說，‘同我說話的拿着金葦子當尺，要量那城、和城門城牆。’金葦子被用作尺。量度的器具乃是葦子的形態，但其性質和材料是金。我們已經看見，金錶征神的神聖性情，但葦子是什麼？以賽亞四十二章三節和馬太十二章二十節論到主耶穌說，‘壓傷的蘆葦，祂不折斷。’而在馬太十一章七節耶穌對群眾論到施浸者約翰說，‘你們從前出到曠野，要看什麼？被風吹動的蘆葦麼？’按照這些經節，蘆葦表徵人性。因此金葦子表徵神聖的性情在人的形態裡，作為量度那城的標準。

整座新耶路撒冷城乃是神性在人性裡的彰顯，因此與金葦子的量度是一致的。城不是單單由金子量度，也不是單單由葦子量度，乃是由金葦子量度。這意思是說，這城不只有神性，也不只有人性，乃是有神性與人性調和成為一。召會乃是神與人的調和，就是神性在人性的形態裡。一位弟兄也許是一個典型的美國人，有典型的人的生命、生活、樣式，但他仍然可能滿了神。這就是金葦子的原則，就是有人形，卻有神性。

今天有些信徒似乎只有金，卻沒有葦子。他們好像不再是人。如果有人不再有人的樣式，他就變成像佛教的和尚，或羅馬天主教的修女。這是什麼樣的造物？啟示錄四章的四活物只有獅子的臉、牛的臉、人的臉、和鷹的臉，沒有非人性之僧侶的臉。我們越真是屬靈，我們就越有人性，我們就越成為真正的人。比如，姊妹們不該屬世和摩登，但她們也不該奇特。他們應當像神所造她們那樣的有人性。這就是金葦子的意義－神性顯於人形。

如果我們中間的弟兄姊妹是奇特的，並且很‘屬靈’，以致他們不是真的屬靈，召會就很奇怪了。弟兄們也許很屬靈，以致他們不知道如何作父親，姊妹們也許很屬靈，以致他們不知道如何作妻子。他們也許說，作丈夫或妻子太人性了，他們以為他們應當是神聖的，而不是人性的。我們不該以為這樣的召會是美妙的。這不是美妙的召會，而是怪異的召會。這召會只能用金量度，卻不能用金葦子量度。在我們作妻子、丈夫、學生、教師和商人的生活中，主在我們中間完全彰顯出來有多少？沒有一個基督徒該是和尚或尼姑，每一個人都該非常有人性。所有的父親、母親、兒女、姻親、兄弟、姊妹、學生、教師、商人和工人，都必須非常有人性，卻又滿了神。他們必須有神性顯於人性。這是按照新耶路撒冷裡金葦子的量度。

當我還是年輕的專科學生時，我不要在任何一面有人性。我在剪頭髮或穿衣和穿鞋的方式上不要像普通人。我以為我越奇特，就越屬靈。至終別人不知道我是那一種的‘受造物’。後來我受到主的調整，我明白這不是屬靈，乃是怪異。真實的屬靈乃是神性顯於人性。想想主耶穌在地上的時候。祂身上沒有任何怪異。祂在人性生活上非常平常。這就是照着聖城的量度，而有神聖的性情顯於人性的生活。

不是天然的，乃是在復活裡

啟示錄二十一章十七節說到聖城的另一面，這節說，‘又量了城牆，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。’我們已經看見，啟示錄的記載包含許多象徵。十七節裡的象徵，其意義是在路加二十章三十六節，這節告訴我們，在復活裡，人要和天使一樣。只有在復活裡，人才和天使一樣。這指明啟示錄二十一章十七節的牆是在復活裡，其中沒有一點屬天然的生命。因此，我們必須有人性，但我們必須不是天然的。屬天然並活在魂生命裡是錯的，但正確的有人性是需要的。我們必須在復活裡，並且我們一切的工作和活動都必須在復活裡。我們必須按着人的尺寸，就是天使的尺寸。

作為召會生活之顯出與分別的牆，必須百分之百在復活裡。我們所作或所彰顯的，都必須在復活裡。一切天然的事物、屬魂的生命、以及老舊的天性，都必須被十字架了結。召會生活必須真是有人性，而不在天然生命裡。因此我們需要主的救恩和拯救。在西方和遠東我都看見許多弟兄們堅持必須有人性。然而他們說有人性，意思是天然的。我們不該像和尚，我們應當有人性，但我們必須在復活裡有人性。我們必須是有人性的妻子和丈夫，但我們必須是在復活裡有人性的妻子和丈夫。我們天然的生命、魂生命、己、己意、自我中心、以及一切屬己的，都必須擺在十字架上。然後一位姊妹就能在復活裡成為最好的妻子，她能夠非常有人性，卻百分之百在復活裡。

我們不該穿著奇特好像和尚一樣，姊妹們不該穿著像尼姑一樣。反之，我們需要有人性。然而，我們也許完全天然、屬魂、或屬肉體的有人性。我們在穿著上也許不只是有人性的，也是屬肉體的、屬世的、天然的並屬魂的。因此，我們需要十字架的對付。我們是否有神彰顯的實際，必須以金葦子的量度，並以人的尺寸，就是天使尺寸的量度來察驗。這兩種量度是非常重要、實際又真實的。我們也許說，我們是屬靈的，有正確的彰顯，但我們必須以金葦子來量度，就是以神性從人性活出來量度；並且以人的尺寸，就是天使的尺寸來量度。我們的日常生活與這量度相符麼？若不相符，不管我們以為自己多屬靈，我們都不是真正的屬靈。

有一次我在遠東對一個召會說話，我告訴聖徒們，我們要作基督徒，要作神的兒女，就必須學習如何有人性。信息釋放完後，一位弟兄興奮的來找我。他說，他好久以來覺得那裡的弟兄姊妹不知道如何有人性，因為他們說縱情於運動和電影是不對的。這位弟兄的感覺是，我們是人，就需要作許多這類的事，而這些事不是有罪的。然而，我知道這位弟兄的日常生活，所以我告訴他說，有人性，意思不是屬世的、屬肉體的和屬魂的。我們若學了被金葦子量度的功課，並持守人的尺寸，就是持守天使的尺寸量度的原則，就會知道屬靈正確的路。正確的路乃是非常有人性，卻又完全在復活裡。

在神聖的行政裡有永遠的完全

新耶路撒冷的牆高一百四十四肘。（二一17。）一百四十四是十二乘十二，表徵新耶路撒冷滿了神在祂永遠行政裡的完全。十二這數字乃是三與四的調和。三代表三一神，四代表受造之物。因此，十二表徵神與祂的受造之物調和。我們基督徒生活與召會生活中分別的牆，必須是三一神與人性的調和，在永遠的行政裡滿了永遠的完全。這樣的牆很高，足以阻絶一切邪惡的事物，蛇不再能夠爬進來。高牆有永遠完全的標準，神聖行政的標準，以及三一神與祂受造之物調和的標準；這乃是我們的分別和保護。

有門為著交通和入口

十二、十三和二十一節說到新耶路撒冷的門。我們感謝主，在聖城裡不僅有牆，也有十二個門。牆是為著分別和保護，門是為著交通和入口。如果沒有門，人如何進入？我們需要牆和門。門是牆的缺口、開口。一面我們需要建造牆，另一面我們需要開口，好產生進入城的入口。有時我們覺得一位親愛的弟兄有堅強的牆，但沒有門。沒有人能通過他進入。我見過這種屬靈的人。他們越屬靈，就越不能帶人歸向主。他們不能生屬靈的兒女，因為他們有牆，卻沒有門。我們需要有開口，好接觸別人，使他們能夠藉著我們進入。

許多親愛的基督徒連牆都沒有，他們太敞開了。但其他的屬靈人有牆，卻沒有開口。這是問題。我們需要牆，並且我們需要十二個門－四個方向各有三個門。我們有幾個門？人能夠藉著我們得救併進入召會麼？有些地方召會有牆，卻沒有門，所以人無法進入。如果任何人要得救併進入召會，他們好像要爬過屬靈人；他們必須聖別並屬靈才能進入。我們要這樣的基督徒生活和召會生活麼？我們基督徒生活和召會生活的牆，必須在四個方向有合式的入口。這樣，人無論從那個方向來，都有入口給他們進入。我們說我們沒有宗派色彩或排外，但我們的入口在那裡？我們有沒有十二個門向着四方的受造之物？

在每一個方向，不管人從那裡來，他們都有入口。這些門，東邊朝着遠東，南邊朝着非洲和南美，西邊朝着歐洲。甚至北邊有入口為著俄國人。入口乃是朝向每一個方向。入口也朝向每一階層的人，不管他們是醫生或是賭徒。四個方向有十二個門給人進入。

每邊有三個門，表徵父、子、靈神聖三一的三者一起作工，將人帶進聖城裡。這是路加十五章的三個比喻所指明的。子作為牧人來為我們死，將我們帶回歸向神。靈作為尋找的婦人照亮我們的心，使我們悔改，決志歸回父。然後慈愛的父接納回家的浪子。路加十五章的三個比喻給我們看見，三一神將墮落的人帶回歸祂自己的三個步驟。

在我們的基督徒生活和召會生活中，必須有神在祂榮耀中之聖別並顯出的分別牆，但我們的分別必須有合式的入口，讓人接觸我們併進入。我們需要破碎，好在牆上產生開口，就是三一神作為四個方向的三個門。在有些地方聖徒們問我如何將人帶進召會。路就是藉著三一神（不是藉著人的手）而有更多的破碎，好產生開口。這破碎是由父、子、靈完成的。想想路加十五章，子如何來犧牲祂的生命，將我們帶回歸神，靈如何慇勤光照黑暗矇蔽的心，以及父如何愛墮落的罪人，等候他們歸回。如果我們願意讓三一神破碎我們，以產生開口，許多人就要藉著我們被帶進召會生活，因為入口，就是門，現在敞開了。

我們不該太屬靈又大膽的說，我們是分別的、聖別的、不屬世的。如果我們是這樣，我們即使想要看見人得救，但他們卻不來；我們也許分發單張，卻沒有回應。這指明我們仍然太完整。我們應當倒下來，俯伏下來，向主哭喊說，‘我不在意我的屬靈，我寧願看見人得救，並受到召會的幫助。’如果我們這樣作，門就會敞開。當我們的屬靈被破碎了，就有門，就是開口和入口，讓軟弱的和有罪的人能進來。這樣他們就不需要自己努力爬過高牆。我們需要建造牆，但我們不要建造完整、沒有入口的牆。

在每一方面並在每一邊受平衡

我們很容易走極端。一面我們也許一點都沒有牆，另一面我們也許建造沒有入口的牆。我們也許沒有為主接觸人的渴望。我們也許喜歡留在牆內，把人隔絶在外。因此我們需要平衡。何西阿七章八節說到‘沒有翻過的餅’，就是一面燒焦，一面未熟的餅。我們需要一再的翻轉。我們必須建造牆，但必須有破口和切口，好在每一個方向產生門。有些基督徒需要建高一點的牆，但那些已經建了牆的需要破碎，好產生入口，讓人進來。

在四邊的每一邊建三個門，會使我們和召會得着平衡。一棟建築要在四邊建三個門，就必須立在一塊地的中心；如果建在一塊地的角落，就不能在四邊有門。一棟建築要在四邊建三個門，最好的方法就是把它擺在一塊地的中心，並在每一方面保持平衡。我們也許是非常好的召會，但我們也許是‘在角落’的召會；我們沒有在每一邊有門。這意思是說，我們沒有平衡，我們滑到一角去，走到一個極端了。一棟建築要在四邊各有三個門，讓人很容易進入，就必須合式的平衡並正確的在中心上。

新耶路撒冷作為神的建築，乃是在全宇宙的中心。在每一面，從每一邊看，她都是百分之百平衡的。她不偏于一邊，也不偏于另一邊。召會在我們所住城巿地方上的彰顯，也必須是在中心－不是地理上，乃是屬靈上。她不該在任何一個方向走得太遠，或是隻在一邊或二邊有入口。召會必須在每一面都非常的平衡，並且從每一邊看起來都一樣。召會不該在任何一個極端，乃要在神見證的正中心，有四邊滿了門，讓人得以進入。

本書的信息不僅僅是啟示錄預言的研究。反之，我有很強的負擔告訴你們，有十二個門會使我們保持平衡，並使我們在神宇宙的正中心。願主憐憫我們，使我們從任何不平衡的地位蒙拯救，並持守在正中心，在每一面都保持平衡。願我們學習這些功課，並應用在我們的日常生活、我們的基督徒生活、以及我們的召會生活中。

第四十五章　新耶路撒冷（四）

讀經：啟示錄二十一章二十二至二十七節，二十二章一至二十一節。

在本章裡，我們要進一步來看新耶路撒冷的幾方面，以及啟示錄結束的段落。

擴大的殿

啟示錄二十一章二十二節說，‘我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿殿是我們接觸神並事奉神的所在。古時以色列人要事奉主並敬拜神，就必須到聖殿去。然而在聖城裡，不需要到某一個地方去事奉神，因為神自己在基督裡將是殿。我們要在神自己裡面事奉神。

今天在新約時代，在靈裡原則是一樣的。我們不需要到聖殿去，因為我們在祂裡面，並且在主自己裡面事奉主。今天祂對我們是非常親愛、親近、便利、同在且直接的。祂總是與我們同在，而祂今天的同在乃是我們的居所。在永世裡更是這樣。我們不需要有聖殿來接觸神，因為神和羔羊就是殿。在新耶路撒冷裡，神自己在基督裡將是我們的一切。

城的光與燈

二十三節接著說，‘那城內不需要日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。’神是光，羔羊是燈。光在燈裡表徵神在基督裡。神自己在基督裡乃是光，所以神的榮耀就照透聖城。因此，白天不需要日光，夜晚不需要月光。

古時帳幕的外院子白天有日頭光照，夜晚有月亮光照；而聖所是由燈台照亮。然而在至聖所裡，沒有日頭，沒有月亮，也沒有燈台。至聖所的光乃是神自己在祂永遠的榮耀裡。同樣的，在將來永世的聖城裡，也不需要日頭或月亮，因為神自己乃是光。這指明新耶路撒冷全城將是至聖所。在前一篇信息我們看見，城長、寬、高的量度也證明這城乃是至聖所。在整本聖經裡，除了新耶路撒冷之外，只有帳幕和聖殿的至聖所長、寬、高的量度是一樣的。同樣的，在整本聖經裡，在新耶路撒冷之外，至聖所是惟一的地方不需要神以外的光。這告訴我們，在永世裡聖城將是至聖所。我們再說一次，在新耶路撒冷裡，神自己在基督裡將是我們的一切。

周圍的列國

二十四節說，‘列國要藉著城的光行走，地上的君王必將自己的榮耀帶進那城。’甚至在千年國之後，列國仍要作為萬民活在新地上。（3～4。）列國有君王，他們要將他們的榮耀帶進這城。在創世記三十一章一節的榮耀也可譯為財富，雅各的財富就是他的榮耀。因此，啟示錄二十一章二十四節列國的榮耀指榮美，包括財富。在永世裡，我們蒙救贖的人乃是君尊的家庭，治理列國。

二十五節接著說，‘城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。’雖然這節說沒有黑夜，但仍然用了白晝一辭。這指明在新天新地裡仍然有日夜的區別，但在新耶路撒冷裡沒有這樣的區別。這是因為在聖城裡，正如在至聖所裡，不需要日月，因為神自己要作光。再者，那時我們蒙救贖的人會有復活的身體，絶不會疲倦，所以我們不需要為著睡眠的夜間。反之，我們要不斷的事奉神。我們沒有黑夜，只有白晝，因為在聖城裡神自己要作永不下落的‘日頭’。

二十六至二十七節說，‘人必將列國的榮耀尊貴帶進那城。凡俗污的，並那行可憎與虛謊之事的，絶不得進那城，只有記在羔羊生命冊上的，才得進去。’任何俗污的事物都與聖別的事物相對。（利十10，結四四23。）‘俗污的’，意思不僅是不潔的或玷污的，也是天然的或屬肉體的。任何天然的事物，即使是好的，也是俗污的。任何俗污的事物都無權進入聖城，或有分于其中，因為這城乃是聖的。同樣的原則，任何屬召會的事物必是聖的、分別的；一切俗污的或天然的，在召會中都沒有地位。

二十七節也說到行可憎之事，指拜偶像。再者，說謊是從撒但來的。因此，俗污的事物、可憎之事和虛謊，都與撒但有關，他們在聖城裡沒有分。

生命水的河與生命樹

生命水的河

聖經的最後一章，啟示錄二十二章一開始說，‘天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。’（1。）神和羔羊二者在一個寶座上，指明神在羔羊裡。這與二十一章二十三節相似，那裡說，神是光，在作燈的羔羊裡。在永世裡神乃是在基督裡。在基督之外，我們無法遇見神。如果我們要找神，就必須在基督裡找祂。神住在基督裡，基督乃是祂的具體化身。神作為光，乃是在作為燈的基督裡，而一個寶座乃是神的寶座和羔羊的寶座。

從這寶座流出生命水的河。寶座是權柄的事，而湧流的河乃是交通的事。生命的交通就是聖靈的流。寶座在城的最高點和中心，代表神聖的權柄，從這寶座流出河來，作為全城的交通。借這湧流，全城享受神聖的交通和交流；在這交通裡，有神的權柄。權柄總是隨着交通。

我們將舊約與新約一起讀，就能看見，神的建造總是需要君王職分和祭司職分。我們要建造神的居所，就需要君王職分為著權柄，以及祭司職分為著交通。在撒迦利亞六章十二至十三節裡，主耶穌是建造神殿的那一位，祂有兩種身分－作為君王為著權柄，作為祭司為著交通。我們要正確的建造地方召會，就需要元首權柄、君王職分、權柄、以及神的寶座，並且我們也需要祂的祭司職分，作為真實的交通。這是由從寶座流出之生命水的河所表徵的。

生命樹

一個寶座、一道河、一條街道、和一棵生命樹

啟示錄二十二章二節說，‘在河這邊與那邊有生命樹，生產十二樣果子，每月都結出果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。’新英文聖經（The New English Bible）將二節末了的辭譯為‘眾樹的葉子（the leaves of the trees）’。這完全是一個錯誤的翻譯。在新耶路撒冷裡，一切都是獨一的：有一個寶座、一道河、一條街道、和一棵生命樹。新英文聖經的編者也許不曉得一棵樹怎能在河的這邊與那邊。在螺旋的街道當中有生命水的河，而生命樹在當中長着，並擴展到河的兩岸。

憑內裡的湧流，在主的元首權柄之下行事為人

街道是我們行走並行動的地方。我們日常的行事為人和行動必須按照神聖的水流。我們若沒有這流，就沒有主的引導，這就是說，我們不在主的路上。無論我們作什麼或去那裡，都必須按照我們裡面的湧流。如果我們在百貨公司挑選一件襯衫，我們裡面的流也許停止了；若是這樣，我們就不該買那件襯衫，因為我們沒有路，沒有‘街道’可以買那件襯衫。相反的，如果有湧流，就有路。我們也許說我們有主的引導作一件事，但我們有湧流麼？如果流停了，我們所作的就不是主的路。如果我們所作的是在主的路上，我們裡面就必定有湧流。有時甚至我在一些地方盡職時，也沒有路可以說話；因為沒有湧流，所以我必須停止。

內裡的湧流來自神的寶座。我們要有湧流，神在基督裡就必須在我們裡面登寶座，我們必須在祂的權柄之下。如果我們背叛神，不在祂的權柄之下，我們就沒有湧流。如果我們讓基督登寶座，尊崇並尊敬在寶座上的基督，且在每件事上服在祂的權柄之下，我們裡面立刻就有湧流。內裡的湧流就是我們所跟隨的路，並且內裡的湧流來自服從寶座。許多次我們裡面是背叛的。所有的罪都來自背叛，背叛是一切罪的根，而背叛來自我們的己。甚至在小事上，我們也可能不服從主。我們把主擺在一邊，將我們自己擺在寶座上。因此，我們裡面的湧流就停止了。然而如果我們悔改，讓基督登寶座，服從祂，並接受祂的權柄和元首地位，我們裡面的湧流就恢復了。

靠着跟隨水流而接受生命的供應

在水流中有生命樹，生命的供應。我們能夠從經歷中證實這事。當我們裡面有湧流時，我們就有路，而當我們跟隨這流時，我們就得着滿足並得着滋養。我們有東西吃，我們就天天得滿足、得加強、得釋放、得復甦、並得復興。

二節說生命樹生產十二樣果子，每月都結出果子。我們的經歷不該像以色列人，他們四十年裡每天都吃同樣的食物，就是嗎哪。我們應當有新果，就是對基督新的經歷。有些親愛的弟兄姊妹享受同樣的果子二十年了。他們有一年見證他們對基督的經歷，多年之後他們依舊見證同樣的經歷。至終他們就沒有胃口作同樣的見證。他們的經歷是好的，但太老舊。我們需要對基督有新的經歷。

基督是無限的，祂的豐富是追測不盡的。活水的河乃是聖靈的流，而生命樹乃是活的基督。生命樹長在河流中，表徵活的基督是在聖靈的流裡。那靈活的流在那裡，那裡就有活的基督。我們都需要經歷生命河與生命樹。

樹上的葉子乃為醫治萬民

二節下半說，樹上的葉子乃為醫治萬民。新地上的萬民，乃是在千年國末了對背叛人類末了的審判之後所留下的人。他們要從千年國被遷到新地上作萬民。信徒乃是重生的人，他們蒙重生，在神君尊的家中作王，並且是新耶路撒冷的構成成分。然而復興的萬民沒有蒙重生，只是按照神對他們的安排得復興。

要來國度的一千年將是復興的時期。一切受造之物，包括植物、日頭、以及一切，都要得復興，回到他們原初受造的光景。按照以賽亞三十章二十六節，在千年國裡日光要加七倍，像七日的光一樣。因着人的墮落，整個創造都敗落了，但在千年國時，一切都要復興。甚至人類也要得復興。在這期間，如果有人活到一百歲，仍算是孩童。（六五20。）此後，復興的人類要從千年國被遷到新地上作列國和萬民，受新耶路撒冷的管治。

萬民沒有蒙重生，怎能活到永遠？乃是靠生命樹的葉子。重生的信徒吃生命樹的果子，而復興的萬民被生命樹的葉子所醫治。在此葉子乃是象徵。葉子是樹的遮蓋，好像衣服一樣；在聖經裏衣服預表人的行為。（創三7。）復興的萬民是靠生命樹的葉子得醫治，表徵他們以基督的行為作外在的引導和規律。照主耶穌的榜樣而活，這將醫治萬民，解決他們的問題。然而我們蒙重生的信徒，要享受基督作我們的生命。

神所救贖的人在永遠裡的福分

不再有咒詛，有神和羔羊的寶座

啟示錄二十二章三節上半說，‘一切咒詛必不再有。在城裡有神和羔羊的寶座。’在新天新地裡不再有咒詛，因為罪和死都過去了。然而有一個附加的原則在這裡：神的寶座在那裡設立，那裡咒詛就過去了。有咒詛，意思是我們沒有寶座。如果神的寶座在我們裡面，我們就沒有咒詛。

事奉神和羔羊

三節下半接著說，‘祂的奴僕都要事奉祂。’我們不僅要與主一同作王掌權，我們也要作祭司事奉祂。與主一同作王，是君王職分的一面，而事奉主乃是祭司職分的事。

見神和羔羊的面，額上有神和羔羊的名

四節接著說，‘也要見祂的面；祂的名字必在他們的額上。’那些事奉神的人要見祂的面，這指明真實的事奉帶我們進入與主的交通和同在中。我們的事奉是否正確，可以如此查驗：我們的事奉引我們進入主的同在麼？有些人越事奉，就越沒有與主交通，越失去主的同在。這意思是他們的事奉錯了。事奉正確的路乃是，我們越事奉，就越見神的面。再者，因着祂的名在神所救贖之人的額上，因此人很快就認得這些人屬於祂。

在主神的光照之下

五節說，‘不再有黑夜，他們也不需要燈光日光，因為主神要光照他們；他們要作王，直到永永遠遠。’燈光是人造的，日光是天然的光。在聖城裡，我們不需要人造光或天然光。古時帳幕的外院子需要日光，聖所需要燈光。但至聖所裡不需要日頭或燈，因為神自己是光。這再次證明聖城乃是至聖所。

作王直到永遠

在永世裡神所救贖的人要作王直到永永遠遠。一面，他們是祭司，到主面前事奉祂；另一面，他們是王，到人中間去管理列國。彼前二章五節和九節說到兩種祭司職分，聖別的祭司體系和君尊的祭司體系。按照聖別的祭司體系，我們乃是到神面前；按照君尊的祭司體系，我們乃是到人面前。當我們到主面前為人禱告時，我們是聖別的祭司；當我們從主的同在中出來供應人時，我們乃是君尊的祭司。當我們進到主的面光中，我們是按照亞倫等次的祭司；當我們從神的面光中出來，去將出於神的東西供應給人，我們乃是按照麥基洗德等次的祭司，供應人餅和酒。（來五6，10，六20，七11，17，創十四18。）在永世裡神將是我們的一切。祂要將自己與我們相調和，住在我們中間；祂也要使我們與祂成為一，好作祭司事奉祂，並與祂一同作王掌權。

在啟示錄二十二章一至五節，神帶著權柄坐在寶座上，作為聖城的中心。從寶座流出生命水的河，在這水流裡有生命的供應。隨着這流有一街道。再者，這位在基督裡的神乃是我們的殿，祂是聖城裡的光。神自己在基督裡乃是我們的一切。我們讀聖經的這段話時，主要的是找到神自己。我們所喝的水、我們所吃的食物、我們所走在其上的街道、我們在其中事奉的殿、以及我們所憑以生活的光，都是在基督裡的神自己。那時神將是我們的一切。在神之外，我們一無所需。

我們怎樣進入這樣的經歷？乃是憑着珍珠門，就是基督的死與復活。因此，我們必須蒙重生並被變化。一切天然的、有罪的、和老舊的事物，必須在珍珠門那裡，憑十字架，就是憑基督的死，過濾出去。只有蒙重生並被變化的，才能通過珍珠門。然後，我們由珍珠門進入之後，就走在神聖生命和性情的路上。這樣我們就有生命的湧流，而在這生命的湧流中有生命的供應。一天過一天，我們享受聖靈連同包羅萬有的基督作我們的供應。我們是在聖靈之流的交通裡，並在神在基督裡的元首權柄、君王職分和權柄之下。這樣，三一神就與我們調和，並且聖靈的工作產生寶石，好為著建造。

這些經歷必須是每一個作為基督身體在地方上彰顯之召會的模型、榜樣、實際和目標。在召會中必須沒有任何有罪的、屬肉體的、屬魂的、屬世的、或個人主義的事物。每一件事必須是神聖的，並且即使是人性的，也都是在復活裡的。每一個人都必須蒙重生、被變化、並被和諧的建造起來，為著彰顯神。

在聖城的圖畫裡，我們看見三一神。神是光，子基督是燈。再者，神在基督裡坐在寶座上，而聖靈作為活水從寶座流出，將神的權柄以及子的生命供應，供應給神所救贖的人。這樣，全城都從三一神得喂養，憑三一神而活，並與三一神調和，同被建造成為一個團體的身體，以彰顯祂，事奉祂，並與祂一同作王，而完成祂永遠的定旨。這是我用人的發表所能說的一切。真是太美妙了！

此外，這必須是我們的目標。我們一切日常的行事為人、生活、工作和活動，都必須向着這目標。這是整本聖經終極的結論。神永遠的計劃乃是要達到這目標。讀完啟示錄二十一和二十二章之後，我們能回頭看聖經六十六卷，而看見說，這乃是神一切創造和救贖之工作的目標。神的目標乃是要得着基督團體的身體，好彰顯三一神。這也必須是我們今天的目標。

主最後的警告，與使徒末了的禱告

啟示錄二十二章六至二十一節乃是主最後的警告，與使徒末了的禱告。在七節上半主耶穌說，‘看哪，我必快來！凡遵守這書上預言之話的有福了。’我們必須遵守這書上預言的話，這是極重要的！主在十節繼續說，‘不可封住這書上預言的話，因為時候近了。’雖然使徒約翰沒有封住這書上的預言，神的仇敵撒但卻將這卷書封住許多世紀。這卷書乃是一卷敞開的書，因為其中的奧秘都開封了，但對許多信徒來說，這書仍是封住的。我們很難找到真正明白這卷書的基督徒。

十一節繼續說，‘行不義的，叫他仍舊行不義；污穢的，叫他仍舊行污穢；義的，叫他仍舊行義；聖別的，叫他仍舊聖別。’我們必須小心。我們若是不義的或污穢的，卻沒有對付這問題，主也許任憑我們留在這光景中。

在十三節主說祂是阿拉法，也是俄梅嘎；是首先的，也是末後的；是初，也是終。這話與神自己在二十一章六節的話相似，這證明主耶穌就是神。十五節繼續說到那些在城外的人。這是指那些與撒但合作之有罪的人將要在其中的火湖。

十六節繼續說，‘我耶穌差遣我的使者，為眾召會將這些事向你們作見證。我是大衛的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星。’在神性方面，基督是大衛的根，是他的源頭；在人性方面，基督是大衛的後裔，是他的後代。這啟示主耶穌的兩種性情。這裡所題明亮的晨星，只向警醒的人顯現。松懶的信徒將看不見晨星；他們只能看見在普通一面作日頭的基督。

十七節說，‘那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。’頭二個‘來’是指主的來，第三個‘來’是指口渴的人。一面，那靈和新婦以及那些聽見而響應的人喊說，‘來！’另一面，那靈和新婦渴望那些口渴的罪人，也來取生命的水作他們的滿足。

末了，十八至二十一節說，‘我向一切聽見這書上預言之話的作見證：若有人在這話上加添什麼，神必將寫在這書上的災害加在他身上；若有人從這書上預言的話刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。見證這些事的說，是的，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來！願主耶穌的恩與眾聖徒同在。阿們。’

看見屬天的異象，接受神終極的目的作我們惟一的目標

願我們都仰望主，求祂將這些事啟示在我們靈裡，使我們從今起有一個屬天的異象。這樣，我們一旦看見屬天的異象，就絶不能說我們沒有看見。我們必須能夠向宇宙說，‘我故此沒有違背那從天上來的異象。’（徒二六19。）願主恩待我們，使我們真看見，神終極的心意、永遠的定旨、和終極的目標乃是要為基督得着一個身體，作三一神團體的彰顯。今天我們必須接受這個作我們惟一的目標，併為這事將自己獻上。願主憐憫我們。