李常受文集:1963:第三册

说明

“李常受文集—一九六三年第三册”包含李常受弟兄于一九六三年七月十三日至九月一日所释放的信息及各种交通记录，但不包含李弟兄所释放一系列关于约翰福音的信息，该系列刊载于“约翰福音生命读经”(不包括在文集中)。

本册共分八段，大体上系李弟兄于是年七月十三日至八月二十二日，在加州洛杉矶及阿特迪那(Altadena)夏季训练中所释放的信息集成。该训练涵盖四个主要方面：生命、真理、召会与事奉。关于生命与真理的信息，讲于每周一、二、六晚上；关于召会与事奉的信息，讲于每周四晚上。晚上的信息专注于以上四个主要方面；上午的信息则为关于个人问题、属灵问题、召会、地方召会、主日聚集、实际事奉、祷告以及基督徒种种实行的交通。

本册内容如下：

㈠ 十八篇关于生命的信息，讲于七月十三日至八月二十日，为夏季训练的一部分；这些信息曾以“生命经历的基本原则”单行本印行。

㈡ 头五篇关于真理的信息，讲于七月十三至二十二日，为夏季训练的一部分。其中四篇信息曾以“神建造的概论”单行本印行。在文集编辑过程中，又寻得第五篇信息；该信息原为此系列的第三篇，在本册第二段按原顺序刊为第三章。

㈢ 六篇关于事奉的信息，讲于七月十八日至八月二十二日，为夏季训练的一部分；这些信息曾以“召会生活中事奉的基本原则”单行本印行。

㈣ 六篇关于召会的信息，讲于七月十八日至八月二十二日，为夏季训练的一部分；这些信息曾以“实行召会生活的基本原则”单行本印行。

㈤ 第六至十三篇关于真理的信息，讲于七月二十三日至八月三日，为夏季训练的一部分；这八篇信息整编为六章，曾以“圣灵的工作”单行本印行。

㈥ 第十四至十八篇关于真理的信息，讲于八月六日至十三日，为夏季训练的一部分；这些信息曾以“诸天之国的要义”单行本印行。

㈦ 十四篇于七月十六日至九月一日之间，讲于洛杉矶的其他信息，以“其他信息记录”为题刊于本册。

㈧ 李弟兄于七月十九日至八月二十四日，与洛杉矶地区圣徒的各种交通记录，共十篇，以“其他讲话记录”为题刊于本册。本段内容由与会弟兄们的个人笔记编辑而李弟兄于这段期间，在七月二十六日及八月九日、十四日、二十日，又释放了四篇信息，惜记录从缺。

李常受文集:1963:第三册:生命经历的基本原则

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州阿特迪那（Altadena），一次训练中所释放的信息整合。其中第九章另曾刊于‘我们人的灵’一书。

第一章 　生命在圣经里的意义

读经： 约翰一书五章十二节，歌罗西书三章四节，约翰福音十一章二十五节，十四章六节，一章四节，三章十六节，三十六节，十章十节。

圣经是一本生命的书

没有什么比生命更重要。我们都知道，圣经是一本生命的书，不是一本知识的书。圣经虽然是以知识的方式写的，却不是为着知识，乃是为着生命。我们必须领悟，起初在伊甸园里有两棵树－生命树与善恶知识树。生命树是给我们接触并接受的，知识树却是我们该远离的。从知识树有所接受，对我们就是死。惟有从生命树接受的，对我们才是生命。因此，我们必须非常清楚，今天圣经就是一个园子，在这圣经的园子里，也有两棵树。我们若从圣经接受知识的东西，我们所得的没有别的，只有死；但我们若接受生命的东西，结果对我们就是生命。

在圣经的园子里，有生命作为神心意的中心。在圣经的开头有一幅蓝图，以生命树为中心。然后在圣经的末了，有另一幅图画，再次以生命树为中心。我们若充分留意这事，就会领悟，全本圣经从始至终，从起头到末了，都有生命这中心的思想，中心的线。生命总是中心的思想，中心的事，和中心的线。你若问我圣经教导什么，我必须告诉你，圣经教导生命的事。圣经是一本生命的书，向我们启示，神在基督里，借着圣灵作我们的生命。

在创世记二章里的图画非常清楚。人被造以后，被安置在园子里的一棵树跟前，这棵树叫作生命树，表明神的心意是要人接触生命。至终，在圣经的末了，有生命树作所有蒙救赎之人生命的供应。因此很清楚，我们若要对圣经、对神的启示有所认识，我们就需要领会并珍赏生命的事。

你注意过，在整个宇宙中，在神的创造里，生命是中心么？我们若把各种生命—动物的生命和植物的生命—挪开，整个宇宙就会成为不毛、荒凉的沙漠。宇宙的意义、中心和美丽是什么？是生命；没有生命，就没有意义。倘若在一个城市里没有任何一种生命，没有植物的生命，没有动物的生命，没有人的生命，甚至没有天使的生命，这会是怎样的城市？那里会毫无意义。在我们的家和家庭里，必须有生命。我们越有生命，就越有意义。有些人没有儿女，就买狗、猫、鸟或鱼；他们设法使家里有多种生命，因为生命越多，他们的家就越有意义。今天许多人用人造花，但这些是没有意义的，因为人造花虽然美丽，却没有生命。我们若把一切的生命挪开，那会是怎样的宇宙？

真实的生命是神的儿子基督

不仅如此，你领悟在神的创造里，一切的生命都不是真实的生命么？这一切的生命都是表号、预表和影儿；它们不是真实的生命。我们若渴望领会圣经和属灵的事，就必须牢记，在神的创造里一切的事物都不是真实的事物。它们不过是真实事物的表号、象征、预表和影儿。真实的事物是什么？真实的事物乃是基督自己。诸天是基督的预表，地也是基督的预表。一切美好的事物，一切正面的事物，都是基督的预表。我们不是坐在真椅子上，我们是坐在基督里；托住我们的是主，祂是我们的真座位，我们安息于祂。惟一真实的事物乃是主基督自己。植物的生命、动物的生命和人的生命，乃是那一个真生命—基督—的表号。

一切的生命都有荣美。最美丽的东西就是有生命的东西。看看花、鸟、鱼和一切的动物。我们到海洋去，就能看见水中的生命是何等美丽。不同生命的一切荣美，都是基督荣美的预表。有基督作生命，就有真正的荣美。

此外，你领悟有多少不同种类的生命么？这些是生命的丰富。单单树木的不同种类，我们就述说不尽。我很年幼的时候，以为自己每一种树木都见过了，但我离开家乡，到了华北和华南，就看见更多不同的树木。有生命就有丰富。有多少种类的动物、野兽、鸟和鱼！我们无法说尽种种不同的名称。这些就是生命的丰富，乃是基督之丰富的预表。

不但如此，还有生命的能力。我们若将一粒小小的种子埋在地下，数周以后，种子就会破土、长起来并生出许多美丽的东西；这就是生命的能力。有基督作生命，就有能力，就是复活的能力，复活的大能。没有什么能拘禁或限制生命。我们越限制，生命就变得越刚强，越有能力。要牢记，生命有荣美、丰富和能力。

我们所说‘生命’这辞是什么意思？要说出生命的定义很难。生命是奥秘的。我们若去问科学家，他们无法告诉我们；我们若去问医生，他们也无法给我们充分的定义。关于物质的生命，我与医生有过许多很好的谈话，我问他们，死人与活人之间有什么不同。从医学的观点，关于物质的身体差别不大。死的身体与活的身体几乎是相同的。然而，这对我有很大的差别。人死了，他就是死的；人活着，他就是活的。那么我们怎能解释生命？在整个宇宙中，生命是什么？

作为基督徒，我们必须知道生命是什么。圣经中有一节说，‘人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。’（约壹五12）我们若有神的儿子，就有生命；我们若没有神的儿子，就没有生命。那么生命是什么？神的儿子基督就是生命。就如我们所看过的，在神的创造里一切不同的生命，都不是真实的生命，乃是预表和影儿。真实的生命是基督。

作为人，我们有生命。但是为什么圣经说，我们若没有神的儿子，就没有生命？我们必须回答说，我们有表号上的生命，影儿上的生命。不错，我们从父母领受了生命，但那生命不是真实的生命。那是表号上的生命，是真实生命的影儿。真实的生命是基督。我们若没有基督，就没有生命，并且仍在黑暗里。现在我们可以领悟生命是什么。生命就是神的儿子基督。

我们必须知道有什么经节支持这个思想。除了约壹五章十二节以外，还有歌罗西三章四节，这节说到‘基督是我们的生命’。不仅如此，在约翰十一章二十五节主说，‘我是复活，我是生命’；在十四章六节祂说，‘我就是道路、实际、生命。’此外，一章四节说，‘生命在祂里面’，十章十节说，‘我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。’三章十六节和三十六节也支持这神圣的思想：生命就是神的儿子基督，作我们的生命。有基督作生命，就有荣美，就有丰富，并且有复活的大能。

神在子里并借着灵作我们的生命

神的儿子基督是我们的生命，但我们需要问，基督与神、与圣灵有什么关系？这里我们需要领悟三一神的事实。我们所相信的神乃是三一神，在三个身位里的一位神。马太二十八章十九节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’这节说到三个身位，但三个身位只有一个名。父、子、灵是有三个身位的一位神。

林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这里有三个身位同三项福分—基督、神、圣灵，同恩、爱、交通。爱、恩和交通说明了这一位神的三个身位之间的关系。爱、恩和交通是一件事的三项。我们可以说，爱就是恩，恩就是交通；交通就是恩，恩就是爱。说得更清楚，交通就是恩的传输，恩就是爱的彰显。我向着一位弟兄也许心里有爱，但我如何才能彰显这爱？我也许买一本精美的圣经送给他。这圣经是从我所给他的恩，这恩是我心里爱的彰显。然而，我也许在洛杉矶，而他在明尼亚波利斯，所以我必须请邮局将这本圣经寄给他；这就是恩的传输。我心里有爱，恩是我爱的彰显，传输是凭借，将这恩传递给弟兄。同样的，父是源头，子是源头的彰显，灵是彰显的传输。

约翰一章十八节说，从来没有人看见神，但神的独生子将祂表明出来。这就是说，神的儿子是神的彰显。不仅如此，圣灵是神儿子的传输。因此，我们说神的儿子是我们的生命，我们的意思就是，神在子里并借着灵，对我们乃是生命。生命是什么？在整个宇宙中，神自己就是生命。有祂就有生命的泉源，生命的源头。然而，神是在子里并借着灵作生命。这里有非常奥秘、非常美妙的事。神就是生命，祂在子里并借着祂的灵，作了我们的生命。

三一神是生命水

在圣经里，神用某种图画来启示祂自己是我们的生命。基督被启示为生命树，而同着树总是有涌流的河。生命树结果子，生命河一直涌流活水。

圣经多次说到河或河流的泉源、源头、水源。从起头的创世记，到末了的启示录，有一条关于河的线，这河一直涌流活水。在创世记二章有一道河；在出埃及十七章，这活水从被击打的磐石流出来。然后在民数记二十一章有井涌出水来，如我们在诗歌二百零一首所唱的：‘井阿，涌上水来！’井是水的泉源。诗篇多次说到活水，有一道活的河一直在涌流。在以西结四十七章也有涌流的河。然后，主耶稣来了，祂告诉我们，祂有涌入永远生命的活水（约四14）。基督是水泉，圣灵是涌流的河。

至终，在全本圣经末了的启示录里，有一幅清楚的图画，说到神在作中心的基督里，有活的河从这中心流出来。在新耶路撒冷里，神在作中心的羔羊基督里，从这中心有活的河流出来，临及所有蒙救赎的人，给他们接受，作他们生命的供应。新约多次告诉我们，有这样一道活的水流。这水流就是神自己的流出，临及我们，并给我们接受，作我们生命的供应。

神作我们生命的路，乃是一直流出来。活水有三方面。首先有源，然后有贮水的泉，最终有水流，就是河川。父神是活水的源，子基督是活水的泉，圣灵是活水的河川、河流。因此，父在子里，子借着灵，灵临及我们，进入我们里面，在我们里面活着并居住，作我们的生命和生命的供应。神是我们的生命，如同活水，在基督里并借着圣灵涌流。现在，我们若有圣灵，就有子；我们若有子，就有父。另一面，我们若没有灵，就没有子；我们若没有子，就没有父。源、泉、川都是一。

今天许多基督徒非常留意圣灵的事，但他们通常不领悟，圣灵就是生命的灵，基督的灵，是基督自己作我们的生命。我们若要接受圣灵，就需要领悟，圣灵就是基督作我们的生命。我们若没有借着灵经历基督作我们的生命，我们就是死的；不仅如此，我们对圣灵的经历和领会，会与圣经里所说的不同。

今天许多基督徒以为，他们对圣灵有过某种经历；但他们里面不领会生命的事，他们不领悟基督是我们的生命。我从这样的基督徒听过许多关于圣灵表显、明证的信息，但我从来没有听过一篇关于圣灵就是基督自己作我们生命的信息。他们忽略了这事。你若尽你所能去找关于圣灵的书籍、信息或文章，你就会看见，很难找着关于圣灵就是基督作我们生命的话。我读过许多关于所谓圣灵的书籍，结果我非常失望。圣经启示，圣灵对我们乃是生命的灵，生命的活水；但在许多关于圣灵的书籍当中，很难找到一本传达出这位圣灵就是基督作我们的生命这个启示，即使用不同的措辞来表达这启示的，也很难找到。

今天许多人非常留意说方言。表面看来，说方言的目的是造就信徒。然而，基督徒真实的造就，乃是在生命里真正的长大。造就是生命的事。要有真正的造就，我们必须认识生命，领悟生命的经历，并且在生命里有真实的长大。可惜，许多说方言的人在生命里没有多少长大。一九三六年，我自己帮助许多人说方言，但一年以后，到一九三七年，我发觉他们没有一人在生命里有真实的长大。因此，我问自己，帮助人说方言的目的是什么。倘若在说方言里有真实的东西，就必定有在生命里真实的长大。试验、核对并找出说方言是否真实，最好的路就是核对是否有一些在生命里真实的长大。我们需要领悟，圣灵就是基督的灵作我们的生命。

父在子里借着灵，临及我们人的灵

现在我们可以来看对我们非常主观的事。这生命的灵临到我们，不但是降临在我们身上，更是进入我们里面，住在我们里面，并活在我们里面。三一神－父在子里借着灵－现今就在我们里面。我们有三部分：体、魂、灵。三一神已进入我们里面，现今借着安家在我们灵里，就居住并活在我们里面。我们若要认识生命，就必须领悟，神在基督里借着灵作我们的生命，并且这灵作我们的生命，现今正居住并活在我们的灵里。我们的灵就是这位灵的住处、居所、家。

当切记，今天三一神是我们的生命，就是父在子里，子借着灵，灵在我们的灵里，以我们的灵为祂的住处，居住并活在那里。我们若渴望认识并领悟真实生命的经历，就必须认识，今天三一神在我们的灵里是我们的生命。父在子里，子在灵里，灵在我们灵里作我们的生命。这是基督徒生活的中心，这也是召会生活的中心。我们所接触的不是别的，乃是这位三一神，就是父在子里借着圣灵，居住并活在我们的灵里。

第二章 　生命的经历

读经： 加拉太书一章十五至十六节上，二章二十节，四章十九节，腓立比书一章二十节，以弗所书四章十三节，罗马书八章九至十一节。

在第一章，我们清楚看见，生命就是三一神自己。在全宇宙中，所有不同种类的生命，都不是真实的生命。它们不过是生命的预表、表号和影儿。真实的生命乃是神自己。我们也看过，神如何来作我们的生命。祂首先在基督里来，其次借着圣灵来。因此，基督称为生命（约壹五12，约十一25，十四6），圣灵称为生命之灵（罗八2）。这生命之灵，就是神的灵和基督的灵。因此，这灵就是三一神的灵。不仅如此，三一神的灵进入我们的灵里，使我们的灵成为祂的住处。祂在那里居住，在那里生活，并在那里作工，以我们人的灵为祂的家，祂的居所，祂的住处。

约壹四章十三节说，‘神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。’我们都知道，圣灵在我们里面，但祂居住在我们的那一部分里面？我们需要指出圣灵在我们里面的位置。罗马八章十六节证明，圣灵今天在我们的灵里，以我们的灵为祂的住处，祂的住所。这节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’作神的儿女乃是生命的事，这由圣灵在我们的灵里作生命来见证。这证明神的灵这生命的灵，住留并居住在我们的灵里。我们人的灵是圣灵的住处、住所、居所。

要有圣经中有力的依据，有一个法则或原则，就是我们至少总需要两处经节来证明一件事，这样借着两三个见证人的口，我们就能将事定准。因此，我们也可以用林前六章十七节，这节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’主就是那灵，我们与主联合时，就在灵里与主成为一；我们与主就是一灵。这证明圣灵与我们人的灵调和在一起，并且我们的灵就是圣灵居住的地方。今天我们能指出圣灵的位置，不仅在我们里面，并且非常明确的，就在我们的灵里，因为祂是同我们的灵见证，并且我们是在我们的灵里与主联合成为一灵。

此外，腓立比二章十三节给我们看见，神在我们里面作工。这节说，‘因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。’现今那借着祂的灵居住在我们里面的三一神，正在我们里面作工，使我们立志并行事。同样的原则，希伯来十三章二十至二十一节说，平安的神，在我们里面行祂看为可喜悦的事。然而，单凭这两段，我们无法证明作工的是圣灵。为此，我们必须用约壹二章二十七节，这节说到膏油的涂抹，就是内住并作工的灵，住在我们里面，并在凡事上教导我们。圣灵就是那在我们里面居住，并在我们里面作工的生命之灵。

经历生命就是经历神

在本章里，我们要来看关于生命经历的事。基督徒今天说到属灵的经历，却很少说我们经历生命，或我们有生命的经历。真实生命的经历是什么？我们若领悟生命就是三一神自己，就必领悟真实的经历生命就是经历神。

倘若人说，他有过一些基督徒的经历，他的意思也许不过就是他悔改了。从前他是罪人，但如今他已悔改并转向神。然而，至少有两种不同的悔改。一种悔改仅仅是人的悔改，没有经历神；还有另一种的悔改，是当人悔改的时候，他能在他里面经历神。属世之人的悔改和真基督徒的悔改，其间有什么不同？照着今天基督教里一般的教训，悔改仅仅是转变方向，并丢弃旧生活。我不说这悔改的定义对或错，我只是要请求你们忘记今天基督教一般的教训。我们在这里所陈明的是真实生命的事，与一般的教训不同。这是圣经中真正、真实的事。

真实的悔改，乃是我们在其中经历神，在其中神经过我们，我们也经过神；是我们在其中被神遇见，我们也遇见神。在这种悔改之后，就有出于神自己的东西与我们调和。我们可将这事比作喝水，喝过以后，水就与我们调和。对基督徒而言，真实的悔改就是我们在其中，凭以或借以经历神的路。神经过我们这人－经过我们的心，经过我们的灵，甚至经过我们的悟性－我们也经过神。我们在这样的悔改中经历神。

我能见证，我有过这两种不同的悔改。我十八、九岁的时候，有一种悔改，百分之百是人的悔改。那时候我觉得，身为年轻人，为着前途的缘故，我必须放弃球赛，并将我所有的时间花在学业上。我有这样的悔改，我也在那件事上成功。然而，我是凭自己悔改，在那悔改中，我对于神没有什么经历。一年多以后，我去听福音。在那里主实在遇见了我。主经过我，不仅仅在我外面，也在我里面，我也经过主。在那悔改中，我经历了神。那是经历神，而有真实的悔改。这是真正的经历生命。真实的经历生命就是经历神自己。

一位弟兄从前也许非常骄傲、草率。有一天他得着一种感觉，他这样是不对的，于是他定意调整自己，要谦卑、谨慎。这是悔改，也是一位基督徒所经历的悔改。然而，你信这悔改是真实生命的经历么？不。这样的悔改与神无关。真实的悔改是生命的经历，乃是有一天，在这样的悔改中，神遇见人，人也遇见神。然后，在神的面光中他有感觉，他是骄傲、草率的。神经过他，神也带他经过祂。他没有定意要谦卑或谨慎。他不过告诉主：‘主，我在这里。我是这样的人，主，但我赞美你，今天你遇见了我，我也遇见了你。主阿，赞美你，我在这里遇见了你！’此后他里面就有真实的改变。这就是在悔改的事上真实生命的经历。真实生命的经历乃是我们经历神，我们让神经过我们，我们也经过神。在其中我们与神调和在一起。这不是我们单独作事，乃是神自己与我们调和，使我们有所改变。这是真实的悔改，是生命的经历。

今天许多基督徒谈论爱。爱也有两种，这两种是不同的；一种是人的爱，另一种是神的爱，就是神自己给我们经历。有一天，我们也许听见一篇信息说，我们必须彼此相爱。我们听见这话以后，也许悔改，并且定意从现在起，要爱我们的弟兄。我们也许祷告求主帮助：‘主，我在这事上是软弱的。请帮助我爱我的弟兄。’然后我们会尽所能的爱别人。第一天我们也许真的成功了。然后第二天，我们大约百分之七十的时候成功，第三天百分之六十成功，下一周只有百分之二十成功，三周以后，我们也许只有百分之一的时候成功。我们都知道这故事。这样的‘基督徒的爱’是真实的经历生命么？不是。真实的经历生命乃是经历神。

有一天，可能当我们祷告、研读、读经、甚或走在街上的时候，神来眷临我们。神遇见我们，我们也遇见神。有个东西穿透并充满我们。有些出于神的东西经过我们。此后，即使我们没有定意爱别人，我们也会不知不觉的非常爱他们。我们会有爱，这爱不是别的，乃是神自己给我们经历，并由我们向别人彰显。基督徒中间相互的爱是什么？乃是神自己由我们向彼此彰显。这是真实的经历生命。这是经历神自己。

经历生命就是经历基督

基督启示在我们里面

因为神是在祂的儿子基督里面作我们的生命，所以真实的经历生命就是经历基督。惟有在基督里，神才能作我们的生命。神乃是在基督里作我们的生命，所以要经历神作生命，我们就必须经历基督作生命。凭着我们的经历和属灵的认识，我们知道，经历基督作生命有几个步骤或阶段。

照着圣经，经历基督的第一个步骤或阶段，乃是神将基督启示在我们里面。这是使徒保罗的话，他在加拉太一章十六节上半说，神‘乐意将祂儿子启示在我里面’。我们若有真实生命的经历，我们至少有了这经历基督的第一个步骤。基督已经启示在我们里面，这是圣灵的工作。有一天，圣灵非常主观的将基督启示给我们，并且将基督带进我们里面。我们相信主耶稣的时候，就接受祂，但我们怎样接受祂？乃是借着圣灵将基督启示在我们里面。

我们可以将基督徒分为三个不同的种类。有些是基督教的基督徒，有些是基督教训的基督徒，有些是基督的基督徒。我们不该很快的说，我们不是基督教的基督徒。我们该说，‘表面看来我是基督教的基督徒，但我不只如此。’我们也是基督知识和教训的基督徒，但我们仍不只如此。我们不是仅仅作基督教的基督徒，和基督教训的基督徒；我们乃是基督自己的基督徒。

我由我的母亲而生，成为一个基督教的基督徒，但那时我还没有得重生。我年事稍长，就有些进步；我借着公会里牧师和传道人的教训，成了基督教训的基督徒。我受了基督教训的教导，作了基督徒。赞美主，至终我成了由基督重生的基督徒！有一天，圣灵将基督启示在我里面。从那时起，我就有某种对基督的经历。我知道基督在我里面作我的生命。基督对我不再仅仅是客观的，乃是主观的。从前我在基督教里，我也接受一切基督的教训，但那时我没有基督。在某个时候，圣灵才将基督启示到我里面。

我看见许多所谓基督教团体的会友。他们悔改了，并且受浸了，但后来他们简直放弃了基督教。有些和我同年龄的人，成了反对基督教的共产党中重要的成员，但我记得，我们年轻的时候，他们表面看来都是热心的基督徒。然而，他们从来没有遇见基督，基督从来没有启示给他们。在基督教里作基督徒是一回事，借着基督的教训作基督徒是另一回事；借着基督启示在我们里面作基督徒是第三回事，这是作真基督徒，这是真实的经历基督。经历基督作生命的第一个步骤，就是基督借着圣灵启示到我们灵里。

基督活在我们里面

我们经历基督作生命的第二个步骤，或第二个阶段，就是基督活在我们里面。基督启示在我们里面以后，祂就活在我们里面。加拉太二章二十节说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’若有人不认识这节圣经，他就不是真正的基督徒。

基督成形在我们里面

经历基督的第三个步骤或阶段，就是基督成形在我们里面（加四19）。经历基督不是经历谦卑、忍耐、或良好性格的任何一面，那一切都不是真实生命的经历。真实生命的经历，乃是基督自己给我们经历。很可惜，今天少有基督徒能区别我们所经历的基督和仅仅忍耐，有什么不同。有人能非常忍耐或谦卑，却百分之百没有基督。经历基督作我们的忍耐或谦卑，完全不同于仅仅有忍耐或谦卑。

一位弟兄也许受教导要忍耐，他也可能定意要忍耐。白天、黑夜，早晨、晚上，他都告诉自己要忍耐，他甚至可能将标语或格言摆在他的房间里，提醒自己要时时忍耐。这是仅仅忍耐，如此而已。他忍耐成功时，也许非常自以为傲。他也许说，‘我是最有忍耐的人。看那些弟兄和姊妹；他们没有忍耐。’然而，他是自欺，他也在欺骗别的弟兄姊妹。别人也许说，‘看那位弟兄！他很有忍耐。他非常属主，并且像主。’这是一种欺骗，而不是对基督真实的经历。

真实的经历基督，乃是一天过一天，甚至今天，基督就遇见我们，我们也遇见祂。我们也许对于忍耐一无所知，但我们的确认识基督。我们也许无意要忍耐。在我们的字典里，甚至可能没有‘忍耐’这样的辞，但我们不知不觉就有了忍耐。我们到主面前去，也许不觉得自己有忍耐。反而，我们也许承认：‘主阿，我爱你不够，我没有保守自己时刻接触你。’然而，弟兄姊妹能看见，在我们里面有一种神圣、属灵并愉快的忍耐。

真实的经历生命不是别的，乃是经历基督自己。在这属灵的字典里，只有一个辞：基督。我们很容易得着这属灵的辞汇。没有许多的辞，只有基督自己。

每当我们祷告，求主在某些事上帮助我们，就如爱别人、谦卑并忍耐，祂从来不答应这样的祷告。我们越祷告要爱别人，就越发觉我们恨别人。我们越祷告要谦卑，就越发觉我们是骄傲的。主从来不答应这样的祷告。真实的祷告是说，‘主，我觉得我今天没有多少接触你。我没有时刻与你同行。’真实的经历生命就是经历基督自己，就是基督启示在我们里面，基督活在我们里面，以及基督成形在我们里面。

基督在我们身上显大

经历基督的第四个阶段，就是基督在我们身上显大（腓一20）。基督成形在我们里面是内里的事，而基督在我们身上显大是外面彰显的事。我们需要基督启示在我们里面，基督活在我们里面，基督成形在我们里面，我们也需要基督在我们身上显大。

基督在我们身上显大，意思就是常常有属于基督或者是基督的东西，借着我们彰显出来。人常常能感觉到一些属于基督的东西，在我们身上得着彰显并显大。这是真实的经历生命。这不仅仅是要谦卑、忍耐并爱人。谦卑、忍耐并爱人，在人类中是普通的。在中国历史上，有些人成功的行善。他们很善良，以致许多基督徒与他们比起来反觉羞愧。许多基督徒加在一起，在良好的性格上也无法与他们相比。然而，那不是基督。良好的性格不是基督自己。基督自己是另一回事。不要试着教导基督徒仅仅要有良好的性格。这是堕落基督教的教训。反而，要尽你所能的在灵里经历基督作一切，并且尽你所能的帮助别人这样经历基督。

我们如何能领悟什么是真实的经历基督，什么是经历基督以外的事？我们经历基督以外的事，总是感觉得到。我们仅仅凭自己爱别人时，我们知道自己在爱人。我们仅仅凭自己忍耐、谦卑时，我们觉得自己是最忍耐、谦卑的人。觉得自己对弟兄们谦卑、忍耐，不过证明我们不是在经历基督。当我们经历基督时，我们仅仅感觉基督自己，而不觉得别的事。别人察觉在我们身上有奇特、属天并神圣的东西，但我们自己不觉得。只要我们知道自己在爱弟兄，那就是说，我们不是凭基督爱人，我们不是在经历基督。你可以试验看看。我们若能说，‘弟兄们阿，你们知道我对你们是何等忍耐、谦卑么？’这不过证明我们现今在基督以外。我们若能觉得自己有多好，这就表明我们多么在基督以外。

真实的经历基督作一切，就是我们只觉得基督的同在，不觉得别的。其他的人能察觉我们身上有许多美好、属天、永远、属灵、神圣的东西，但我们自己不觉得。我们所觉得的是基督的同在。我们不觉得我们忍耐，或我们在爱别人，但赞美主，我们在接触并看见主基督自己！这是真实的经历基督。

我们必须谨慎。今天基督徒常常谈论能力；许多人以为他们有能力，就是满了基督。不是这样，许多有能力的人所有的基督并不多。有能力是一回事，而经历基督作生命是另一回事。我们必须区别所谓属灵的能力和基督自己作生命。经历基督作生命完全是在生命之灵里的事，但经历属灵的能力是另一回事。在旧约时代有一个非常有能力的人，名叫参孙。这是说他实际上对于基督作生命真的有所认识么？绝对不是！有人也许在某方面有能力，但他可能仍然没有经历基督作生命。这不是我们想像出来的。在已过的年间，我见过许多传福音很有能力的人，但我们看看他们的生活，就为他们觉得遗憾。 一个人也许在某方面有能力，但那也许不是正确的有能力。正确的有能力，不是单单在能力上有能力，更是在生命上有能力。基督徒很可能错误的有能力。我们需要区别这两种情形。错误的有能力是一回事，而经历基督作我们的能力和生命是另一回事。使徒保罗非常有能力，但在他的着作里，我们能领悟，他是一个满了基督的人。他不仅满了能力，也满了基督。可能有些人不会赞同我；那是他们的事，我们将这事交在主手中。作为主的出口，我必须说我有负担说的。我特意再提起这事，因为我们急切需要这样的认识。

今天许多基督徒太留意所谓的恩赐。我们必须领悟，恩赐百分之百与基督作我们的生命不同。我们也许有一切的恩赐，却没有经历过基督。哥林多前书清楚并着重的说明、解释了这点。在一章七节保罗告诉哥林多人，他们在恩赐上一无所缺，但在三章一节他说，‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。’在这封书信的头二章，保罗指明，哥林多人教导关于恩赐的事，他却传扬钉十字架的基督（一23），并且他曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的（二2）。基督与基督的十字架是今天召会中所有难处的解答。得着一切的恩赐是一回事，但那不是生命的经历。生命的经历乃是经历基督自己启示在我们里面，活在我们里面作生命，成形在我们里面，并且借着我们得显大。

我不能忘记二十五年多以前，人告诉我的一个故事。在第五或第六世纪，有一个主的仆人很有学问和口才，讲道很有能力。有一天，他讲道之后，一位年轻的弟兄在散会后留下。这牧师来到他那里，问说，‘年轻人，你为什么还在这里？’年轻人回答：‘我觉得有件事必须与你交通。’这位牧师是一个有年纪、有资格、有学问、有口才并有能力的人，他注视着年轻人，问说，‘你必须与我交通什么？’年轻人说，‘我要谦卑的对你说，在你的职事里，有知识、口才和能力，但基督却不多。’这位上了年纪的人战战兢兢的俯伏在地上，并且呼喊：‘主，怜悯我！我在这里所作的，很少有你的自己。’从那时起，那位牧师身上有了革命性的改变：他从有口才和能力，转变成有基督的人。

我们必须领悟恩赐与基督之间的不同。我们也许有上好的恩赐，却没有对基督真实的经历。非常可能是这样。这就是为什么我们常说，就生命的经历而论，许多人被他们的‘恩赐’破坏了。所谓的恩赐是一回事，而经历基督作生命是另一回事。

你若问我，在全本圣经中，那一卷书是经历基督作生命的最佳记载，我要说，是哥林多后书。哥林多后书是使徒如何经历基督作生命的最佳记载。在哥林多前书里，使徒对付了恩赐；在后书里，使徒向我们启示，如何对基督作生命有真实的经历。在这两封书信之间有很大的不同；我们要看见这点，就该把这两封书信再读一遍。

基督丰满之身材的度量

经历基督的第五个阶段，就是我们达到基督丰满之身材的度量（弗四13）。当然，这是团体的事。有基督丰满之身材的度量，不是个人的事，乃是团体身体的事。我们借着经历基督，在基督里同被建造时，就会有基督丰满的身材，这身材会达到完满的度量。我们就会有基督丰满之身材的度量。

经历生命就是经历那灵

以上一切对基督的经历都是在圣灵里。真实的经历生命就是经历那灵，不是作恩赐的灵，也不是作我们身上的灵，乃是作生命的灵，我们里面的灵。圣灵现今乃是基督的灵，作为生命的灵，活在并住在我们里面，作内住基督的实际，使我们经历内住的基督。真实的经历生命，就是经历基督的灵作生命的灵，活在我们里面，使内住的基督成为我们日常生活中的实际。 关于这事，我们需要来读罗马八章一至三十节。九至十节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’九节说到基督的灵，十节说到基督自己。这就是说，我们经历基督的灵时，就经历了基督。十一节开头说，‘然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面。’这证明这基督的灵，就是基督自己的实际，乃是神的灵。基督的灵就是那叫基督从死人中复活者之神的灵。这里有三而一的神，就是三一神。经历圣灵就是经历基督并经历神，因为神在基督里，基督又实化为那灵。

第三章 　生命的第一个经历

读经： 约翰福音三章三至七节，一章十二至十三节，哥林多后书五章十七节，哥林多前书六章十七节。

在前两章，我们看过生命是什么，以及真正生命的经历是什么。在本章，我们要来看生命的第一个经历，对神圣生命起首的经历，就是重生。

重生得着神的生命

约翰三章七节说，‘我说，你们必须重生，你不要以为希奇。’在这里主用必须一辞；重生是‘必须’的。但为什么我们必须重生？简单的原因乃是：我们需要神的生命。我们需要重生，只因为我们需要神圣的生命，这是我们凭着天然的出生所没有的。我们有神所造的生命，就是我们由父母所接受的，但这受造的生命不是真实的生命，而是真实生命的图画、预表、影儿。因此，我们需要有另一个生命，第二个生命，真实的生命。这就是神圣的生命，就是神自己在基督里，借着那灵作我们的生命。

我们需要神圣的生命。我们人若要作真实的人，就必须生两次。我们若只生一次，我们就不是真实的人，而是虚假的人，仅仅是影儿；影儿不是真人。我们第一次由父母而生的时候，接受了影儿的生命、表号的生命。现在我们必须第二次由神而生，为要有真实的生命，永远、无穷无尽、不会消解、神圣的生命，就是神自己。我们人受造的生命是器皿，为要盛装神。因此，人的生命不是真实的生命，它只是虚空的器皿，为要盛装真实的生命，就是神自己。因此，我们必须重生，好被神充满，盛装神作我们的生命。

今天许多在基督教里的人，在非常低的水平上传讲重生。我年轻的时候，所听到关于重生的教训，许多都在最低的水平上。人告诉我，我们需要重生，只因为亚当堕落以后，人就成为有罪、败坏的。许多这样传讲的人使用好几节经文。耶利米十七章九节说，‘人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？’十三章二十三节说，‘古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。’罗马七章十八节也说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’这样传讲的人说，既然我们不能改变我们罪恶的性情，我们就需要重生。

没有疑问，我们的生命的确无法改变，我们的确都需要接受另一个生命。然而，即使我们从未成为败坏、有罪的，我们仍需要重生，因为我们这些器皿仍需要被充满。即使我们没有堕落，仍和我们被神创造的时候一样，我们仍需要有神圣的生命。想想创世记二章里的图画。亚当被造以后，神立刻将他安置在生命树跟前。那时候，亚当百分之百是正确的，没有罪恶的事。然而，亚当没有神圣的生命，所以他仍需要接受生命树的果子。我们必须重生，不单因为我们是罪恶的；即使我们不是罪恶的，我们仍需要重生，由神而生，为要有神的生命。无论我们多善良，只要我们单由父母而生，我们就没有神的生命。要有神的生命，我们必须由神而生。

重生进入神的国

约翰三章五节说，我们若不重生，就不能进神的国。每一个国都有它自己的生命。例如，要进鸟的国，并领会鸟国的事，我们必须由鸟而生，有鸟的生命。同样，要领会神国的事，我们必须由神重生，有神的生命。

由神而生，成为神的儿子

正如我们所看过的，重生的意思就是再生，再生就是由神而生。约翰一章十二至十三节说，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。’我们首先由人而生，由我们的父亲而生，成为人的儿子；但我们必须由神重生，成为神的儿子。我们由人而生的时候，接受了人的生命。借此我们有权柄、权利，成为人的儿子。现在我们必须由神重生，有神的生命为权柄、权利，成为神的儿子。要牢记，重生的意思就是借着神的灵由神而生。

从水和灵生

在约翰三章三节耶稣说，‘人若不重生，就不能见神的国。’尼哥底母问说，‘人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来么？’主回答说，‘人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。’（4～5）正如我们所看过的，重生的意思就是由神而生，但五节说重生是从神的灵生。从那灵生是什么意思？有些人谈论从灵生，但许多人并不清楚这是什么意思。我们接受主耶稣作我们救主的时候，圣灵就进入我们里面，并将神带进我们里面作生命。在那一刻，我们就借着那灵由神而生。

五节先说到水，后说到灵。从水生是什么意思？在基督教的书籍里，关于这里说到的水，有不同的见解。然而，这些见解多半是错误的。主对尼哥底母说到水的时候，说得很明白，尼哥底母也很能领会。他没有叫主停下来，说，‘请告诉我，你所说的水是什么意思。’因着他的背景，他能领会这点。我们知道，尼哥底母是一个法利赛人。他到主这里来以前，有好些法利赛人曾到施浸者约翰那里。约翰责备他们，并且告诉他们需要悔改。然后他说，‘我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。’（太三11）约翰说到两件事：水与灵。水是指施浸者约翰职事中心的项目，就是人需要悔改到一个地步，承认他们一无用处，只适于死与埋葬。若有人到施浸者约翰这里来说，他要悔改。约翰可能说，‘你悔改么？你真的悔改么？那么让我将你埋葬。你需要被埋葬，被除去。’这就是这里所说到的水正确的意义。

受浸就是被埋葬。我们给人施浸的时候，总该告诉他们，我们要将他们埋葬。他们一无用处，只适于埋葬。仅仅承认我们有罪，并不够好。我们必须悔改到一个标准，领悟自己一无用处，只配被了结，被埋葬。这是在主耶稣的职事以前，施浸者约翰的职事。

那么主耶稣的职事是什么？就是借着那灵而有生命的职事。施浸者约翰用水给人施浸，就是将人埋葬。然后主耶稣用那灵将人重生，就是将神圣的生命带进他们里面。从水和灵生，意思就是我们领悟，一面，我们人需要摆在水里被埋葬，另一面，我们需要主用生命的灵重生我们。从水生是了结老旧的生命，将亚当老旧的生命摆在死与坟墓里埋葬了。然后从死出来的，是在那灵里复活的生命，这生命乃是主耶稣赐给我们的。现在我们能领会，从水和灵生，意思就是死、埋葬，并且凭神圣的生命复活。

重生的路

由神而生的过程、道路，首先乃是承认自己有罪，并且一无用处，只配被埋葬。这不是小事。许多人在成为基督徒以前，认为自己是善良的，但他们成为基督徒时，就悔改，并且说，‘主，我是有罪的。’然而，许多人重生以后，没有继续觉得他们有罪到一个地步，一无用处，只适于埋葬。我们不可认为自己配作什么事。

有一次在中国，一个有博士学位和崇高地位的人来到我们的福音聚会中。会后有些年轻弟兄告诉我：‘倘若这人得救，他对召会将有很大的帮助。’我问他们：‘弟兄们，你们以为这人适合召会么？你们百分之百错了。这伟大人物什么都不适合。身为基督徒，我们必须作的第一件事就是被埋葬。你若将自己交给召会，召会首先必须将你埋葬。我们不需要那个伟大人物；他一无用处，只配被埋葬。’将人埋葬是建造召会的正路。越多属世的伟人进入召会，召会就越被分裂并受破坏。所有属世的人都需要被埋葬。不要忘记，在召会中我们给人施浸，将他们埋葬。你要来到召会中么？那么你就必须被了结，被埋葬。我们一无用处，只适于死与埋葬。

我们若领悟这点，就是蒙福的，因为复活的生命从死里出来。我们若领悟自己一无用处，只配死，我们就愿意来到主面前接受祂。然后，我们就有主在我们里面作生命；我们会有第二个生命，就是神圣的生命－在基督里借着圣灵的神自己。重生真正的路是什么？很简单。就是领悟我们是有罪的，我们一无用处，只配死，并且我们需要第二个生命，神圣的生命，属天的生命，就是神自己。这生命今天在基督里，这位基督今天就是那灵。

当我们悔改，承认并领悟自己一无用处，只配死，并且需要神的生命，我们就单单来到祂面前，将我们自己连同我们的心和灵敞开，接受祂作生命和我们的一切。这样，我们就由神重生，有神的生命，并成为神的儿子。这是生命经历的开始。生命经历的开始就是由神而生，有祂的生命。我们若没有生命，就无法有生命的经历。第一个经历是接受这生命，就是在基督里的神自己。

重生的结果

重生的结果就是我们得着生命。不但如此，我们既有神的生命，就成为神的儿子。作神的儿子不是小事。主耶稣是神的儿子，祂借着成为肉体成了人子；我们是人子，借着重生成了神的儿子。这是非常基本的事。我们需要领悟，重生使我们成为神的儿子，神的儿女。

不仅如此，照着圣经，我们既已重生，就成了新造（林后五17）。旧造与新造是不同的。旧造没有神的东西在其中，神自己乃是在新造里。我们有神在我们里面，所以我们成了神的新造。

我们既已重生，就也在那灵里与神成为一。林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’今天我们是什么？我们是美国人么？我们是中国人么？因为我们已重生，就是由神而生，我们就该有胆量并夸耀说，‘我们是神的儿子，我们是新造，我们与神联合成为一灵！’这不是小事。

你有把握你已由神而生么？两个世纪多以前，在美国一个年轻的女仆得救了。她很高兴，满了喜乐。一位绅士到她主人家来作客。他看见她这么高兴，就问她说，‘你为什么这么高兴？’她说，‘哦，耶稣救了我！’那位绅士和她开玩笑，说，‘不要笑得太过。你若笑得太过，你也许会失丧。耶稣的手这么大，你这么小。你可能从祂的指头间滑落而失丧。’女仆告诉这位绅士：‘祂的指头若这么大，而我这么小，我就可能失丧。但现今我已经成了祂的一个指头。’她是对的。我们已经与耶稣成为一。我们现今与神是一，因为我们已经重生，由祂而生。

在我们人的灵里重生

圣灵在我们的哪一部分重生我们？在我们人的灵里。约翰三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’第一个灵是神的灵，而第二个灵是我们人重生的灵。我们由神而生，是借着圣灵在我们的灵里成就的。圣灵进入我们的灵里，以主耶稣作生命点活我们的灵。因此，借着重生，我们的灵已被点活、重生，并且被重造、再造。神初次造我们的灵时，没有神的东西在其中；但第二次，神来重生我们的灵时，神是以祂自己来重生我们。神进入我们的灵里，在我们的灵里再造我们，重造我们，重生我们。这是奇妙的事。我们若清楚这点，就会知道如何在生命里往前。我们的灵已经由神重生，凭基督作生命而重生。因此，我们有一个新灵，被点活的灵，有基督作生命的灵。在以下各章，我们要进一步来看我们借着重生所得着的。

第四章 　经历生命的路

读经： 以西结书三十六章二十六节，腓立比书二章十三节，加拉太书二章二十节上，约翰一书二章二十七节，罗马书八章二节，六节。

我们看过生命是什么，真正生命的经历是什么，以及生命的第一个经历就是重生。在本章里，我们要来看如何经历生命。借着生命的第一个经历，我们得着神圣的生命。现今我们得着生命以后，就需要一直经历生命。要经历、享受并应用我们所得着的生命，正确的路是非常实际的，但许多亲爱的弟兄姊妹没有恰当、明确的认识这条路。我们要认识如何经历所得着的生命，就必须领悟，在我们接受主作救主而得救并重生的时候，有些事情发生在我们身上，与我们自己有关，也与神有关。在此我们要指出几件非常重要、要紧的事；当然，重生时所发生的事，实际上还不只这些。

得着新心和新灵

首先，主重生我们的时候，赐给我们一个新心。我们的心已经改变了。以西结三十六章二十六节说，‘我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。’我们的旧心是硬的，像一块石头，在这里称为石心。然而，在主重生我们的时候，祂更新我们的心，使我们的心从石心变为肉心。肉心是软化的心，柔软、柔细的心，也是有感觉的心。我们原来的心既是旧的，就很难有正确的感觉。

同时，主也赐给我们一个新灵。我们的旧灵是死的灵。我们重生以前，在我们的灵里是死的，但主进来重生我们的时候，更新并点活了我们的灵。我们的灵成了又活又新的灵。新心是软化的心，新灵是点活的、活的灵。

这里我们必须指出心的功用与灵的功用之间的不同。许多基督徒认为心就是灵，灵就是心；他们理所当然的认为二者是同义辞。然而，心和灵是有不同功用的两个项目。

心是爱和渴望的器官。我们是用心来爱并渴望作某些事。例如，我爱读圣经，我也可能爱某种饮料。这是心的功用。然而，我们不能用我们的心接受东西。我可能爱喝水，但我不能用我的心喝水，我也不能用我的心贮水。我需要另一个器官—口—来喝水，还需要另一个器官—胃—来贮水。同样，我们也许用我们的心来爱某种颜色。我们能闭上眼睛说，‘我爱这颜色’，但我们不能用我们的心来接触并实化这颜色。我们需要另一个器官，视觉器官，眼睛，来质实心所爱的。音乐也是这样。心是能爱音乐的器官，但我们需要另一个器官，听觉器官，耳朵，来听音乐。

你爱圣经么？你当然爱，但你用你的哪一部分爱圣经？你用你的心爱圣经。然而，我若把一本圣经交给你，你不能用你的心接受。你用你的心爱这本圣经，但你必须用你的手来接受。同样的原则，我们用我们的心爱主，但我们用我们的灵接受主。为什么主赐给我们新心以后，也需要将新灵赐给我们？只因为心是爱的器官，不是接受的器官。能接触神的乃是灵。约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’严格的说，我们不能用我们的心接触神。我们必须用我们的灵接触神。我们爱主，但我们必须领悟主是灵，所以我们需要我们人的灵作接受并接触的器官，以接触主。在主进来重生我们的时候，祂赐给我们新心和新灵。新心使我们能爱祂，新灵使我们能接触祂。

我们未得救的时候，没有心爱主。我们甚至可能恨主。赞美主，祂重生我们的时候，赐给我们新心来爱祂，如今我们的确爱祂！我们得救以后，总是有切慕爱主的心。大约十五年前，我在倪柝声弟兄的城市里传福音，数百人得救。接下来的一周，召会举行受浸，许多人来了。负责弟兄们忙于料理事务，所以请我帮助他们。我和另一位弟兄在给一些新人施浸以前，接触他们。有一位年轻的女子到我们这里来，我问她说，‘你爱主么？’她哭着说，‘哦，我的确爱主。’我问：‘你为什么爱主？’她回答说，‘我不知道。我就是爱祂。’我对另一位弟兄说，‘这就够好了。我百分之百确信，这是我们的一位姊妹。’

我们如何能知道我们是得救的？我们就是爱耶稣。甚至我们犯罪的时候，我们仍然爱祂。可能有些人不同意这点。他们也许问：‘一个人正在犯罪，如何能仍然爱主？’是的，一面，人犯罪的时候是软弱的；但另一面，他心里深处有个东西切慕爱主。使信徒犯罪后悔改的，就是这切慕的心。他们也许觉得羞于回来接触主，但他们知道主在他们里面。我们切慕爱主的心，有力的证明并印证，我们得救了。

此外，在我们得救以前，我们没有活的灵，所以我们无法接触主；但就在我们得着切慕爱主的心时，我们也得着活的灵。主就是那灵，我们也有活的灵，我们用这灵就能接触是灵的主。得着新心和新灵，是在重生时所发生，与我们自己有关的两件主要的事。我们的心已得更新，我们的灵也已得更新。所以现今我们能够、有资格并装备好，来爱主并接触祂。

得着三一神

此外，还有一些与主自己有关的事，发生在我们里面。父神进入我们里面，子神进入我们里面，灵神也进入我们里面。如今三一神住在我们里面。神同我们安排住处。这不是微小、暂时的住处；这乃是祂的居所。腓立比二章十三节证明父神在我们里面：‘因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。’不仅如此，加拉太二章二十节上半说，‘我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’然后约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面。’这表明灵神作为膏油涂抹住在我们里面。父在我们里面作工，子在我们里面活着，灵在我们里面一直施膏。

神的圣灵一直在膏抹我们。膏油涂抹就像我们所涂的面霜，叫我们的脸觉得舒适，得着滋润。不仅如此，子是活的，活在我们里面。同样，父是有计划的神，有旨意的神，所以祂在我们里面运行，使我们立志并行事。这样，三一神同我们安排住处，也就是说，祂住在我们里面。我们成了三一神的安息之所。我们领悟这样一件奇妙的事已发生在我们身上么？三一神的三者现今在我们里面。我们若真领悟三一神住在我们里面，我们就会喜乐忘形。

三一神的三者—父、子、灵—活在我们里面，并且住在我们里面。这不是一件小事。倘若今天美国总统来到我们的家，我们会喜乐忘形。但我们领悟三一神现今实际的住在我们里面么？你也许说你领悟这点，但你有多少次为此赞美并感谢主，直到你喜乐忘形？你曾经这样赞美主么？三一神住在我们里面！这是奇妙的事，过于我们的想像。

我们需要领悟以上所说到的两方面。有些与我们自己有关的事，发生在我们身上，就是有新心和新灵赐给我们。此外，也有些与神有关的事，发生在我们身上，就是三一神的三者—父、子、灵—现今住在我们里面。我们若领悟这两方面，领悟这些奇妙的事实，我们就会有立场，知道如何经历生命。我们有新心、新灵，还有那在我们里面活着、住留并居住的三一神。

我们所得着的生命就是三一神。我们常说，这生命是主的生命或神的生命。然而，新约只有一次说到神的生命（弗四18）；新约也没有说到基督的生命，乃是说到基督是生命。基督的生命和基督是生命是不同的。人有母亲和父亲的生命，但也许没有母亲和父亲自己。然而，我们无法有基督的生命，而没有基督自己；这是不可能的。我们所有的基督的生命就是基督自己；我们所得着的神的生命就是神自己。我们若没有神和基督，我们就没有生命。我们必须领悟，我们所得着并享受的生命，就是三一神自己—是神在基督里借着那灵—祂在我们里面活着、居住并作工。

生命之灵的律

现在我们可以来看，经历我们所得着的生命的路。罗马八章二节说，‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’本节说到四件事：律、灵、生命和基督耶稣。律是属那灵的，那灵是属生命的，这律在基督耶稣里已经释放了我。基督就是那灵，那灵就是生命，而这生命有一个律。

任何生命都有某个律。总是有一种律伴随着一个生命。物质的生命有许多律。我们吃了一餐饭以后，我们的身体里面有一个律，特别在我们的胃里，消化食物。这是自动的、不知不觉的动作。倘若有个东西在我们里面不知不觉的运行，那就是一个律。当我们的胃有毛病的时候，我们就会觉得我们在消化食物；但我们若是正常、健康的，对消化就没有感觉。反而，在我们的胃里有一种自动的工作，这就是一个律。地心引力也是一个律。人若把书扔到空中，不需要请求书落下，书总是照着律落下来。

我们里面总是有一个律。我们有基督在我们里面，基督就是那灵，这灵是生命之灵，甚至是生命本身。在这生命里有一个律。要知道如何经历生命，我们必须知道，在我们里面的这生命有一个律，称为在基督耶稣里生命之灵的律。有这样一个律，就很容易经历生命。

生命的感觉

六节接着说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’这节一面说到死，另一面说到生命平安。我们如何能知道自己是否在灵里？就是借着核对我们是否有生命平安。我们若有生命平安，我们就是在灵里。我们若没有生命平安，我们就有死，这证明我们不在灵里。

如何感觉或领悟我们有平安？这是很容易领会的。这里所说的平安，不是在我们环境中外在的平安，乃是在我们灵里，在我们心里，并在我们全人里面内在的平安。我们知道在我们全人里面有平安，因为我们能感觉到，并且对这平安有知觉。与内里的平安有关的，至少有四项。首先是喜乐或快乐。没有喜乐，意思就是我们没有平安；我们若有平安，必然也会有喜乐。喜乐总是与平安并行。平安是‘姊姊’，喜乐是‘妹妹’。此外，我们还有安息。平安是在安息里喜乐的事。舒适和妥贴也与平安有关。我们有平安时，就有喜乐、安息、舒适和妥贴。这一切都是我们能感觉得到生命的知觉。我们有喜乐、安息、舒适和妥贴么？我们若说有第一项，就必须说还有其他各项。我们不能说我们有喜乐，而没有其他各项。我们知道我们有喜乐、平安等等，因为我们感觉得到，这是生命的知觉。这证明我们在灵里。

我们信徒有可能犯罪，但我们犯罪的时候，仍然有心爱主。在那时刻，我们觉得有个东西与平安相对。我们没有平安、喜乐、安息、舒适和妥贴。反而，我们有不安，有个东西在里面搅扰我们。我们借着内里深处的感觉，内里的知觉，知道我们在灵里，在生命里。同样，我们觉得我们没有平安，却有冲突、抵触并搅扰的事，我们就知道我们不在生命里。使徒用这节的平安一辞，说到内里的知觉，内里的感觉。我们的心思若置于灵，我们就有平安。这是一种知觉、感觉。

生命和平安的原则一样。我们有基督时，就有生命，而我们在生命里并享受生命时，我们就有一种感觉。首先，我们觉得有力量。最软弱的人就是死人。按肉身说，人可能很软弱，甚至无法行走或站立；当他软弱到一个地步，甚至不能呼吸时，就死了。同样，我们不在生命里时，就软弱到一个程度，甚至无法祷告。我们若没有生命，就没有力量。有些人来聚会时是在软弱的光景里，因为他们整个下午都在死里。倘若我们整周都刚强，我们就会刚强的来到聚会中。有个东西会加力给我们，使我们像爆玉米花一样跳起来，并且说话。我们不能安静的坐着。这是与生命有关的第一项。

与生命有关的第二项是生命的供应。我们好好吃了一顿，就有力量、能力和满足。同样，我们若有生命，并且在生命里，我们就得着满足，并且满了生命的供应。我们不是饥饿或干渴的。在灵里觉得饥饿并干渴，意思就是我们没有够多生命的供应。

与生命有关的第三项是我们有光，我们不在黑暗里。第四项是自由。我们在生命里，我们就有力量、满足、光和自由。我们该核对我们的经历。我们若在生命里，在灵里，我们就有平安，这包括喜乐、安息、舒适和妥贴。我们也有生命，这包括能力、满足、光和自由。然而，我们若没有在灵里行事为人，我们就有死。死包括一切与以上八件关乎生命和平安的事相对的项目。当我们软弱并在黑暗里，这意思就是我们在死里。我们能感觉我们到底有没有生命和平安。这一切项目对我们都是知觉，是我们能感觉到的。

因此，经历基督作生命的路很简单。罗马八章二节、六节把路告诉我们。基督作为我们里面的那灵，有一个律。我们在生命里，这自动的律总是规律我们，使我们觉得平安、喜乐、快乐、舒适并妥贴。我们不在生命的灵里，这律就规律我们，使我们觉得在黑暗里，觉得软弱，并且没有平安和安息。我们必须单单随着内里的感觉而行，这感觉乃是自动随着生命之灵的律而来的。我们若想要说一些不在灵里、不在生命里的事，那自动的律立刻就在里面自然的规律我们。这是在基督徒里面奇妙且奥秘的事。

我们如何能知道我们是得救的？我们已得重生，有新心和新灵，并且有三一神作生命居住在我们里面。我们切慕爱主的心，是我们得救的有力证明。此外，我们有三一神居住在我们里面，就有自然、自动、规律的律，在我们里面活着，并且自然而然的规律我们。倘若没有一个规律我们的律，我们得救就是可怀疑的。我年轻的时候，在我重生以前，我越与别人争吵，就越觉得自豪。如今重生以后，在我里面有个不同的东西。我越争吵，就越难过。我们如何知道自己是得救的人？就是借着内里那活的、自动的、自然的规律。甚至我们犯了小错，里面也有个东西规律我们。这是细致、柔细，却深刻、刚强的律。不要轻视这律。

在我们里面有自然规律的律。这是经历生命简单的路。有时候，只因为我们没有这知识，我们也许到主面前去，并且祷告，求祂帮助、加强我们。然而，我们若忽略这律，无论我们祷告多少，我们仍然不会刚强。在我们里面有个自动的律，自然而然的作工，这律有无限的能力。

赞美主，三一神在我们里面作生命，而随着这生命有自动的律，自然而然的规律我们！我们若在生命里，这律就规律我们，使我们感觉到生命与平安；当我们不在生命里，这律就规律我们，使我们觉得在死亡、软弱、黑暗里，没有喜乐、舒适、满足，没有积极方面所有的项目。这就是在基督耶稣里生命之灵的律。我们该单单接受这律，天天应用这律。这样我们就会领悟，神圣生命的律是何等有能力。

第五章 　三个生命四个律

读经： 约翰一书三章十节，约翰福音八章四十四节，一章十二至十三节，罗马书八章十六节，七章十八至二十五节，八章二节，六节。

在已过四章，我们论到关于神圣生命，内里生命一些基本的事。在本章，我们要再看两个我们所该认识的基本项目，好帮助我们经历生命。

三个生命

到底有几个不同的生命与神重生的儿女有关？我们必须知道这点，好学习如何对神圣的生命有真实的经历。我们很容易领悟，至少有两个不同的生命与我们有关。我们是受造的人，所以没有疑问，我们有人的生命。接着，我们重生了。重生不只是再造，因为重生的‘生’指明生命。创造不一定包括生命的事，但‘生’必定有生命。例如，神可以创造一些磐石，但这不是重生。重生是一种再造，但再造本身也许不包含重生。

神重生我们，意思是我们再生了一次，重新生了一次。借着新生，我们有了另一个生命，神圣的生命。借着创造，我们有了人的生命；借着再造，就是重生，我们有了神圣的生命。人的生命是第一个生命，神圣的生命是另一个生命。有些较佳的着者用‘受造的生命’和‘非受造的生命’这些辞。第一个生命，人的生命，是受造的生命；另一个生命，神圣的生命，就是神自己，乃是非受造的生命。因此，我们重生的人至少有两种不同的生命。我们有人的生命这受造的生命，我们也有神圣的生命这非受造的生命。

虽然这听起来也许很希奇，但我们基督徒这些重生的人的确也有第三种生命，因为有三件基本的事发生在我们身上。首先，我们是受造的。我们是受造的人，有分于神的创造。然而，在创造之后，在重生之前，另一件事发生在人类身上，发生在我们人身上，那就是人类的堕落。因此，在我们重生之前，我们不但是受造的人，也是堕落的人。赞美主，在堕落之后，第三件事发生在我们身上，就是在神救赎里的重生！这三件主要的事－创造、堕落和重生－已发生在我们基督徒身上。我们是受造的人并堕落的人，我们也是重生的人。

发生在我们身上的每一件事，都与某一种生命有关。在创造里，我们得着人的生命。然后在堕落里，魔鬼的生命，撒但的生命，撒但邪恶的生命，带着撒但性情的生命，注入人类里面。最终，在重生里，我们得着神圣的生命，神的生命，就是神自己。借着创造，我们有了人的生命；借着堕落，我们有了撒但的生命；借着重生，我们有了神圣的生命。

我们也是三种儿女。首先，我们是人的儿女，是在亚当里属人父母的儿女。圣经也告诉我们，我们是魔鬼的儿女。约壹三章十节说到魔鬼的儿女显出来了；在约翰八章四十四节主说，‘你们是出于那父魔鬼。’魔鬼，撒但，是堕落人类的父，所有堕落的人类是他的儿女。赞美主，我们也是第三种儿女！我们是神的儿女。新约里有好些章节告诉我们，我们是神的儿女，就如罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’约翰一章十二节说，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。’

我们有三个生命－人的生命、魔鬼的生命和神圣的生命－因为有三件事发生在我们身上－创造、堕落和重生。因此，我们是三种儿女，并且我们有三个父：属人的父、魔鬼的父和神圣的父。我们是人类的儿女，因为我们有人的生命；我们是魔鬼的儿女，因为我们有魔鬼的生命；我们也是神的儿女，因为我们有神的生命。

四个律

三个生命的三个律

我们看过，每一种生命总有一个律。因此，这三个生命有三个律。人的生命有属人生命的律，魔鬼的生命有魔鬼生命邪恶的律，神圣的生命有神圣生命神圣的律。律是自然的力量。就如我们前面举例说明的，我们吃了一顿以后，消化的律就运行；我们把一样东西抛到空中，地心引力的律就使它再落下。猫的生命一个特出、重要的律，就是捉老鼠，而狗生命的律使狗吠叫。我们从未听见猫吠叫，但我们不需要教狗吠叫，因为吠叫是狗生命的事。我们若把刚孵出的禽鸟带到水池，其中有些会跳进水中，有些却会被水吓退。跳进水中的是小鸭，被水吓退的是小鸡。我们不需要教导鸭跳进水中，教导鸡跑开。它们会跳进水里，或者会跑开，因为它们的生命有一个律。那里有生命，那里总有那生命的律。

要经历神圣的生命，我们就必须认识，在我们里面有三个生命和三个律。我们不是简单的人，而是非常复杂的人，因为我们受造又堕落了，后来又蒙了重生。这就是为什么日复一日，我们经历不同的东西互相抵触。日复一日，我们里面总有冲突，因为我们有三个不同的生命连同三个不同的律。

有时候我们听见人传福音说，我们若接受耶稣基督，就会有完满的平安。一面，我们的确有平安，但另一面，我们接受基督以后，里面有更多的冲突。我们接受基督作救主以前，也许没有抵触或冲突的感觉，但我们接受主以后，里面就常有抵触和争战。这是因为我们有加进来的生命和加进来的律。我们有越多的生命同越多的律，我们就越复杂。每一个基督徒都不简单，都是复杂的人。我们绝不会是简单的，因为我们受造了，堕落了，并且重生了。我们有三个生命同三个律。

神的律

除了我们里面这三个律以外，还有另一个律，神的律，告诉我们要作某些事，不要作某些事。因此，基督徒有三个生命，四个律。我们是三种儿女－人的儿女、魔鬼的儿女和神的儿女，因此我们有三个生命，每个生命都有一个律。除了在我们里面三个生命三个主观的律以外，在我们外面，在我们上面，也有神客观的律，告诉我们什么是对错，什么是善恶，什么是我们该作的，什么是我们不该作的。

在我们肢体中罪的律

我们可以用这个观点来读罗马七至八章。七章十八节说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。’‘我肉体之中’这辞，解释并说明‘在我里面’一辞。我们人有三部分：灵、魂、体。由于堕落，身体成了肉体。身体被神创造时是纯洁的，但这身体被魔鬼的性情所毒化，所以在性情上改变成为肉体。

我们读这节时必须谨慎。这里说，‘我肉体之中，并没有善。’这不是说，在我们全人里面没有善的东西。在其他部分也许有善的东西。至少在意志里有善的东西，因为我们有为善的意向。立志为善由得我们，但要借着肉体行出来却是不可能的。因此，就肉体而论，住在我们里面，并没有善。

十九节开头说，‘因为我所愿意的善，我反不作。’我们立志为善；我们至少有愿望为善。甚至在我们重生以前，许多时候我们也有为善的愿望。我年幼的时候，在我重生以前，许多时候我渴望顺从我的母亲，并且爱她，我立志这样作，但能否行出来，却是另一回事。

十九节接着说，‘我所不愿意的恶，我倒去作。’借着这话，我们能领悟，在我们人类里面有两个倾向。一个是立志为善，不要行恶，而另一个是我们无法行出来。我们立志为善，我们却无法作到；我们立志不要行恶，我们倒去作。立志为善由得我们，行出来却是另一回事。

二十节说，‘若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’在新约里有两节说‘不是我’，乃是别人。加拉太二章二十节说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’然而，我们不该以为，只因为不是我，就是基督。在我们重生以前，有另一位在我们里面，现今甚至在我们重生以后，这一位仍在我们里面。

原则上，罗马七章二十节的‘罪’字，在英文可以用大写开头，作为专有名词。罪住在我们里面，这与仅仅在我们里面不同。桌子也许在房间里，但我们不能说，桌子住在房间里。惟有活的东西才能住。这‘罪’是活的，因为它住在我们里面，它也作王、管辖、支配，并且运用它的能力和权柄。作工的不是我们，乃是住在我们里面那活的实体。我们至少能说，这活的实体是属仇敌撒但的东西。这不是神在我们里面所创造的东西。神没有创造这样一项在人里面。这是属撒但的东西，出于撒但的东西，注射到人的生命里。在堕落的人类里面，有个东西活着、居住、管辖、支配，并且运用它的权柄征服人。

借着这些经文我们能领悟，人是堕落的族类，人身上有两个实体。一个是人自己；一个是称为罪的另一个东西，它住在人里面，迫使人作他们所不愿意作的事。今天人喜欢谈论独立，但在这地上没有一个人是独立的。每个人都是倚靠的，不是倚靠神，就是倚靠那恶者。为什么我们立志为善，却无法作到，立志不行恶，倒作出恶来？因为那不再是我们。倘若我们只是受造的人，我们就只是我们自己。我们会是独立、自由的。然而，我们成了堕落、复杂的，所以我们不是自由的，我们也绝不能是独立的。我们是倚靠、复杂的。我们立志为善，但我们里面有个人不赞同。我们立志不行恶，但我们里面有个人倒去作。不仅如此，这人比我们强得多。

这可以用婚姻作比方。许多时候我告诉年轻的弟兄姊妹，婚姻表面看来是喜乐的事，但严格的说，在事实上，婚姻是一种辖制。结婚的意思就是我们愿意受辖制，并放弃我们的自由。有一位年轻的弟兄将要结婚时，他很喜乐，到我这里来说，‘感谢主，我要结婚了！过几天，我就不再是单身的。’我说，‘是的，弟兄，你不再是单身的，但你也不再是自由的。你会被你所要娶的亲爱的人辖制。’表面上他赞同我，但他仍然以为我的话太极端。然而，结婚不久以后，他流着泪回到我这里来说，‘李弟兄，你是对的。我从小就喜欢晚上开窗，但我亲爱的妻子绝对坚持关窗。关窗我睡不着，开窗她睡不着。不但如此，她比我强，所以我被征服了。’我们结婚就变得复杂；同样，我们堕落以后，非法的婚姻就开始了。现今我们绝不能独立。我们也许愿意‘开窗’，罪却不开窗。在我们里面，除了我们以外还有个东西，它活着、居住、管辖，并且实在可怕。

罗马七章二十一节说，‘于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。’有一个律，一个自然的力量，与我们同在。每当我们想要为善，总有一个自然的力量，迫使我们背道而驰。我年幼的时候，我的母亲生病，我在她床边对自己说，‘我必须爱我亲爱的母亲，’但只有两个小时以后，我就向她发脾气。我能立志，却不能行。立志由得我，行却是另一回事。我发现一个律，就是每当我想要为善，就有恶与我同在。

在我们心思中善的律

二十二至二十三节说，‘因为按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’这些经文说到一个律，就是与我同在的那恶，也说到心思中的律。我们里面有灵，外面有体，中间有魂。二十三节的肢体是肉体的各部分，心思是魂的主要部分。在身体的肢体中有恶的律，罪的律；在心思中有善的律，这是善良却软弱的律。这两个律彼此交战，但肢体中恶的律比心思中善的律更强。

每当我们有想要为善的心思，我们总是被我们肢体中的情欲打败。我年轻的时候，中国有许多人吸食鸦片。人越吸食鸦片，他们心思中就越清楚，他们不该作这事。我认识一个人，变卖他所有的一切，以维持他吸食鸦片。他知道吸食鸦片破坏他和他的家庭；因此，他多次定意不再吸食。他心思中清楚不要吸食鸦片，他也恨恶这事，但试诱来了，他就无法抵挡。这是因着他身体中有个东西，就是他肢体中的情欲。他会流着泪对自己说，‘我不该这样作，’但甚至他这样说的时候，他还是预备要吸食。一面，他知道他不该作这事，但另一面，他就是作这事。他无法对抗他身体肢体中的情欲。

人在心思中清楚他们不该行恶，他们甚至定意不要行恶，但他们身体的肢体中有个东西，就是情欲，比他们心思中的强得多。至终他们被打败。他们被掳去作罪恶的事。这是今天许多年轻人的情形。他们在心思中清楚，在心思中他们定意不要行恶，不要作那些在身体上、心理上和道德上败坏他们的罪恶之事。然而，时候到了，他们身体的肢体中有个东西，就是情欲，迫使他们，掳掠他们，征服他们，并将他们掳去，叫他们作他们所不愿意作的事。

借此我们能领悟，在人的心思里有善的律，总是想要为善；在身体的肢体中有恶的律，就是情欲，总是与心思中善的律交战。这恶的律比善的律更强，所以它总是打败善的律，并且将想要为善的人掳去作恶事。

属死的身体

罗马七章二十四节说，‘我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？’就为善而论，我们的身体是属死的身体。在六章六节，身体称为罪的身体，而在七章它称为属死的身体。就犯罪而论，这身体非常活跃、有能并积极；因此，它是罪的身体。但就为善而论，这身体百分之百是无能、无力的，就像死的身体，不能作什么。

身体是死的，因为它被撒但邪恶的性情所毒化。在堕落的时候，撒但借着身体作工具，将他有毒、邪恶的性情注射到人的生命里。神创造的身体没有善恶知识树的东西在其中。然而，人接受善恶知识树的果子到他身体里的时候，身体就改变了性质。因此，在这身体的肢体中有仇敌的毒素。这身体被毒化，在为善上，在遵守神的诫命上是无能的、无力的；因此，它是属死的身体。然而，七章二十五节说，‘感谢神，借着我们的主耶稣基督！’借着主耶稣基督，我们得拯救，脱离这属死的身体。

生命之灵的律

八章二节说，‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’这里有另一个律，生命之灵的律。圣灵住在我们的灵里，所以生命之灵的律在我们的灵里。正如我们所看过的，我们全人有三部分：灵、魂、体。人受造是魂；在圣经里，人类称为魂。在我们的魂里有人的生命。然后我们成了堕落的人，在我们堕落的身体里有属鬼的生命，魔鬼的生命。最终，我们蒙了重生，在我们重生的灵里有神圣的生命。

我们三部分的每一部分里都有生命，每个生命都有一个律。在我们魂里人的生命，有我们心思中善的律，就是总想要为善的律。在我们的心思中总有为善的思想、愿望、意愿，这是受造生命（属人生命）的律。我们也有恶的律，就是我们堕落身体的肢体中恶的律。那是魔鬼生命邪恶的律，这邪恶的律比我们心思中善的律强得多。每当我们定意照着善的律为善，我们身体肢体中恶的律就起来与善的律交战。赞美主，如今我们得了重生！我们有第三个生命，就是神自己的生命，神圣、永远、属灵、非受造、属天的生命。这生命有全能的律，就是生命之灵的律。这律是最刚强、最有能力的律。恶的律比善的律更强，但那灵的律是最强的。乃是这律，释放我们脱离恶的律。我们需要学习不凭第一个生命而活，也不凭第二个生命而活，乃凭第三个生命而活，就是不凭魂生命而活，也不凭肉体的生命而活，乃凭属灵的生命而活。要凭属灵的生命而活，我们就必须认识生命之灵的律。

我们有三种自然的力量，作为三个不同的律。因此，我们很容易成为三种人。一位弟兄清晨也许花时间与主同在，敬拜、赞美、感谢并与主交通。他与主同在到一个地步，当他从那交通出来时，他的妻子和孩子都察觉他是个像神的人。他是神人，有散发并照耀神荣耀的样子。然而，到了下午，有件事情发生在他身上，可能与他的妻子和孩子有关，他动怒，发脾气了。那时候有人可以交给他一面镜子，并且说，‘看你自己。你看起来像魔鬼。’许多时候，停止一个人发脾气最好的路，就是让他看看镜子中的自己。这样，他就会察觉自己的样子是返照魔鬼。然而，晚上，他也许领悟他是何等不对，并且他犯了怎样的错误，所以在餐桌前他也许说，‘亲爱的妻子和孩子，赦免我。我错了。’那时候他彰显的是人的生命。早晨他是神人，下午他是鬼人，晚上他是人。这是因为早晨他在灵里与神同在，下午他在魔鬼里，在他肉体肢体的情欲里，晚上他非常有人性，运用他的良心。这个例子说明我们能成为三种不同的人。

有时候我们说某人是两面人。然而，基督徒很可能在一天之中有三种面孔：神的面孔、鬼的面孔和人的面孔。你不需要告诉我关于你的历史。原则上，我已经知道你同你的妻子和孩子有怎样的生活。因为你有三个生命同三个律，有时候你是神人，有时候你是鬼人，有时候你是人。

既然我们由人的生命而生，我们就非常习惯人生命里善的律。然而，我们必须领悟，每当我们接受善的律，另一个律—恶的律—就会与我们交战，我们就会被打败，就会被掳。那么我们必须作什么？只要忘记善的律。赞美主，我们有第三个生命同第三个律，就是生命之灵的律，神自己在基督里借着那灵的律！忘记善的律，意思就是绝不想要为善。每当我们想要为善，就有另一个更强的律打败我们。有些人也许问：‘我该想要行恶么？’不，也不要那样作。只要把善和恶都忘记。善恶都属于知识树，都不是生命的东西，乃是与生命相反的。恶不是生命，善也不是生命。要忘记这一切事物。这就是罗马七章所教导的。

在罗马七章的这个人一直想要为善，遵守律法，并讨神喜悦。然而，使徒启示，他去为善时，就有另一个比善的律更强的律。每当我们想要为善，这恶的律就来打败善的律。得自由、得释放并蒙拯救的路，就是忘记这些事。忘记想要作恶，也忘记想要为善。忘记想要恨人，也忘记想要爱人。我们有第三个律，就是主自己的律。这就是说，我们有主自己。我们必须仰望祂，敬拜祂，并且时时接触祂。祂要充满我们，拯救我们，并且释放我们脱离其他的律。祂的律是最强的律，能征服一切的律。这律是超越的。

这就是罗马八章教导我们要在灵里行事为人的原因。八章不是告诉我们要行善事，乃是告诉我们要在灵里行事为人。六节说，‘心思置于灵，乃是生命平安。’这不是善的心思，乃是置于灵的心思。我们需要忘记善。要帮助基督徒忘记善非常困难。许多人也许听见本篇信息并且点头，但他们次日早晨接触主时也许说，‘主，帮助我爱别人。主阿，我太骄傲了。赦免我的骄傲。我愿谦卑，但我是软弱的。主，帮助我谦卑。’我能明白的说，主绝不答应这样的祷告。我们越求主帮助我们谦卑，我们就越骄傲。不但如此，我们越祷告不要发脾气，我们就越发脾气。我们必须忘记想要为善。反而，我们该领悟，我们是由主自己所重生的人。我们有主作生命；随着这位主，随着这神圣的生命，有全能的律，最有能力、最刚强的律。我们必须单单接触这位主，接触这生命，并接触这律。然后一切都会很美妙。这是生命树的事，不是属于恶的知识树，也不是属于善的知识树。这是生命的事，就是主自己作我们的生命。这是非常基本的。

要经历神圣的生命，我们必须领悟，在我们的灵里有第三个生命同第三个律。我们必须忘记前两个律同前两个生命。我们对前两个生命没有义务，我们也与前两个律没有关系。我们忘记它们。我们不再受试诱想要为善。反而，我们领悟如今主在我们里面。我们所必须作的，就是接触祂，与祂交通，并且在圣灵里保守与祂的交通。结果乃是祂的事。这种交通会有神圣、美妙的结果。这种交通就是约翰十五章四节的‘住’：‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’这个交通就是住在主里面，这个住就产生神圣生命一切的丰富，从我们里面满溢出来。许多属天、神圣的事会从这住的生活出来。这就是我们经历神圣生命的路。

第六章 　生命的律

读经： 罗马书八章二节，希伯来书八章十节，十章十六节，耶利米书三十一章三十三节。

在本章，我们需要看见关于生命以及生命之律的细节，进一步的亮光。在前一章我们看见，有四个不同的律与我们相关。三个律在我们里面，一个律在我们外面。我们有善的律、罪的律和生命的律，就是生命之灵的律。罗马七章说到在我们里面善的律和罪的律，八章说到在我们里面生命之灵的律。善的律在心思里；心思是魂的一部分。情欲里罪的律在我们身体的肢体中；因此，我们称情欲为肉体的情欲。生命之灵的律在我们的灵里。

在我们这人里面有三个部分、三个生命和三个律。此外，有三件事发生在我们身上。我们的三部分是灵、魂、体。在每一部分里都有一个生命。在魂里有人的生命，在体里有魔鬼的生命，在灵里有神圣的生命，神的生命。创造将人的生命带给我们，堕落将可怜的生命带给我们，重生将神圣的生命带给我们。每一个生命都有一个律。人的生命有人生命的律，魔鬼的生命有魔鬼生命的律，神圣的生命有神圣生命的律。简单的说，人生命的律就是善的律，魔鬼生命的律就是恶的律，神圣生命的律就是生命之灵的律。我们需要凭着第三个生命，神圣的生命，照着第三个律，生命之灵的律而活。

除了在我们里面这三个律以外，有另一个律在我们外面，并在我们上面，就是摩西的律，神的律，字句的律。每当我们听见在我们外面神的律，那在我们人的生命里，我们魂里善的律，就有响应，并答应神的律所要求的。神的律要求我们孝敬父母，那在我们人生命里善的律立刻响应神的律。我们有心意、愿望要顺从并孝敬父母；然而，难处是每当在我们人生命里善的律答应神的律时，就有另一个律，更强的律，恶的律，进来干扰、阻挠，并与善的律交战。这样，我们就被恶的律打败，而神的律，由于人生命的软弱，就一无所成。

赞美主，基督自己进入我们里面，成为第三个生命！这第三个生命有最强的律。我们不再需要运用或应用善的律。我们需要将那个放弃并忘记。我们必须领悟，我们现今有第三个律，最强的律，神圣生命的律，我们也必须凭着神圣的生命，照着这生命的律而活。这些律都在罗马七、八章里论到。

在复活里向着律法是死的，向着基督是活的

在理论上领会事情是一回事，而知道如何应用并实行是另一回事。许多人有这些事的教训，却不知道如何应用。摩西的律法说，我们必须顺从并孝敬父母，爱邻舍，谦卑，忍耐，并且尽我们所能的行善。我们听见这些律法，也许说阿们，如在出埃及十九章八节以色列人对摩西所作的一样。然而，对律法说阿们，不是重生之人正确的经历。说‘阿们，虽然我作不到’，不是基督徒的说法。这样说是留在西乃山，没有来到锡安山。反而，我们该说，‘摩西的律法，你有许多事对我说，但我和你已经了了；我与你无关。你是我先前的丈夫，我现今向着你死了。’

作丈夫的也许来到妻子这里说，‘亲爱的妻子，请为我作一顿大餐。我非常饥饿！’然而，妻子若死了，就无法答应他；她已经了了。同样，罗马七章一至六节教导说，我们向着律法是死的，我们不再向着律法活。反而，我们在基督里、凭着基督并借着基督得以复活，现今在基督里我们向着基督活。我们离开了律法；我们与律法无关，但我们与基督密切相关。摩西已经了了；我们不再理会他。然而，今天，许多基督徒似乎太注意摩西的事。每当律法说，‘为我作某件事，’他们就说阿们，不是从灵里，乃是从魂里，在魂生命里，在心思里。

基督徒重生以后，许多时候受试诱，对许多善事说阿们。他们也许在晨更中研读属灵书籍，并对其中的话说阿们。然而，许多属灵书籍就像摩西的律法一样，要求我们作这作那。天然、属魂的生命非常愿意答应这样的要求，但我们向着神外在的律法乃是死的。我们对其他的律已经了了，完了，我们在基督里已得复活。现今我们在基督里并向着基督活。我们活着向神负责，我们不再向律法负责。我们忘记一切其他的律，但有一个律我们牢记，就是生命之灵的律。我们忘记神外在的律法、善的律和罪的律。如今惟一留下的律，就是生命之灵的律。

生命的丰富在生命的律里

生命之灵的律不是一件小事。在植物和动物的国里，有许多不同的生命。每一个生命都有一个律，每一种生命一切的丰富、内容，都包括在那个生命的律里。小小的花种或麦粒里面有生命。我们将这小小的种子埋在地里，就有个东西从种子长出来。我们可以说，这是出于生命；但事实上，这是照着那生命的律。我们不需要帮助种子产生什么。我们若将红花的种子埋在地里，让它生长，当然它会长成红花。不需要顾到花的颜色，它不会长成白的或黑的，因为在花的生命里有一个律。同样，我们若有鸡蛋，就不需要忧虑这些蛋会孵出鸭子来，因为在鸡的生命里有一个律在规律着。一种生命的实际、丰富和内容，就在那生命的律里。

我们不需要对桃树说，‘小树，让我教导你。在某个时候，你必须长出绿叶。此后你必须长出正确的花，然后你必须结出某种大小的果子。’你不需要教导桃树结出桃子，因为在那植物里有生命的律。同样，在我们人堕落的生命里有一个律。不需要任何人教导我们说谎或犯罪，我们有邪恶的生命同邪恶的罪的律。

我发现在孩子们身上就是这样。我的妻子和我是虔诚的基督徒。我们年轻的时候，害怕我们的孩子会受恶事的影响，所以尽所能的把他们留在家里，远离任何不良的接触。孩子一岁多的时候，我们就告诉他不要把手放在水盆里。然而，有时候我们不在，孩子就会把手放在水里。我们回来的时候，他会摇头否认。他还不会说话，就已经会撒谎。他还不会说任何一种语言，就撒了谎。我们从未教他如何撒谎，我们也不知道他是跟谁学的。借此我们发现在人的生命里有一个罪的律。只要我们有人的生命，我们就知道如何犯罪。有许多教师、导师和教授在教人数学，但谁教人撒谎？全地上从未有犯罪小学、犯罪中学、或犯罪大学。然而，每个人还是知道如何犯罪，因为每个人都有人的生命同罪的律。

我们赞美主，今天我们有另一个律，神圣生命的律。我们有最强、最高的生命，在最高水平上之生命的律。这生命有最强、最高的律。认识这生命的律是美妙的。要作得胜、属灵的基督徒，我们就需要认识神圣生命的律。

除了罗马八章二节以外，希伯来八章十节也提到生命的律，这节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’照着这些写在我们心上的律法，神作我们的神，我们作祂的子民。十章十六节很类似，说到神要将祂的律法赐在我们心里，并且将这些律法写在我们心思里。借着作我们的生命，神就将祂的律法赐在我们心思里，并且将这些律法写在我们心上。神进入我们里面作我们的生命时，祂的生命有神圣的律。因为神的生命在我们里面，神圣的律就在我们心里，也在我们心思里。

希伯来八章十节和十章十六节引自耶利米三十一章三十三节，这节说，‘耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’在希伯来书，律法是复数的，而在耶利米书，律法是单数的。一面，这是一个律法；另一面，放在我们里面，并写在我们心上的，又是许多律法。这律法（或这些律法）就是神圣生命的律。在我们里面有神圣的生命，而这神圣的生命有生命的律。神圣的生命是何等丰富，我们永远无法述尽说竭，而神圣生命一切的丰富都在这生命的律里。

生命的丰富借着生命之律的规律而产生

正如我们所看过的，律是生命自然、自动的规律能力，它一直在规律，以产生那生命一切的丰富。律越规律，生命的丰富就越产生。我们若把一粒种子留在桌子上，它就没有机会生长。这就是说，这生命的律没有机会规律。然而，我们若把这小小的种子撒在地里，并且浇灌它，它就会有许多机会生长，并且这生命里面的律就有机会规律。律越规律，生命的丰富、内容就越产生。生命长大与否，完全在于这生命之律的规律。律在规律的时候，生命就长大；律不规律的时候，生命就不长大。

每个生命都凭其律的规律而工作。在我们里面神圣的生命也是一样。罗马八章二节说，生命之灵的律已经释放了我们。神圣生命之律的规律，释放我们脱离罪与死的律。每个生命都有一个律，凭着这律的规律产生那生命一切的丰富。神圣的生命在我们里面，就需要神圣生命的规律。我们若停止律的规律，我们就停止生命的工作、生长。

我们不需要努力为善。我们需要忘记一切旧的律－外面在道理上神的律、善的律和罪的律，而凭着第三个生命，神圣的生命而活。这神圣的生命有最强的律，但这律需要机会。种子里面有生命，并且这生命里有律；但我们若把这种子留在我们的口袋里，种子就没有机会作工。种子需要某种景况、环境和机会。将种子埋在地里，并加以浇灌，就是把所需要的机会给它。身为基督徒，我们不需要努力为善，却需要让神圣生命的律有机会。我们有责任让神圣生命的律有机会，有属灵的环境。倘若我们不把机会给神圣生命的神圣之律，让这律来规律，这律就不能作什么。

爱主并停下我们的作为

把正确的机会和环境，给这神圣之律的路是什么？我们基督徒是蒙拣选并救赎的人，我们乃是蒙召来爱主。我们若爱主，主在我们里面作生命就有机会作工。马太十三章一至二十三节撒种者的比喻，清楚的告诉我们，在我们的全人里面，心是生命的种子撒在其中的土。这里需要有我们的心作为土。撒种者的比喻说到四种不同的心，其中只有一种是好土。主在我们里面作生命能否长大，非常在于我们心的光景。

我们心的光景如何？一九三八年，我在中国古都北京为主作工。那些日子，我遇见一位的确非常爱主的姊妹，但她的心对于主不是好土。她越爱主，生命的律就越不能在她里面作工。这是因为她不知道爱主正确的路。她以为自己既然爱主，就需要为主作许多事。因此，她放弃她的家庭、丈夫和儿女，从清晨到深夜为主作工。有时候她来到聚会中，因为工作疲倦就睡着了。任何人都很难帮助她，因为她以为自己最爱主。从某种观点说，她的确最爱主，但她爱主的方式不对。

要让主在我们里面长大，并让神圣的律在我们里面作工，我们就必须爱主，但我们也必须停下自己，不要努力作什么。我们越爱主，就越想为主作一些事。然而，我们越爱主，就越需要停下自己。这不容易。我们不爱主时，并不关心主的工作，也不为主作什么；但我们一爱主，就为主多多作工、行动并活动。

许多基督徒的问题是他们根本不爱主；他们的心不到主这里来，所以他们里面的东西也不会跟着来。然而，一旦我们爱主，我们的心来了，别的一切也都随着而来。有些弟兄不爱主时，他们对主的工作、事奉和事务置之不理，他们与召会无分无关；但他们一爱主，他们的心来到召会，许多事物也随之而来，包括意见、活动和其他的事。在圣经里，我们常常看见主一面激动祂圣徒的心爱祂，另一面也将许多其他的事物摒除，原因就在这里。主只渴望得着我们的心，所以祂弃绝别的一切。祂也许对我们说，‘只要带着你的心来，绝不要带着别的事物来。’

我们需要停下每一种作为来爱主。我们若以我们的心爱主，却想要作许多事，我们就破坏了神圣的律作工的环境。最宝贵的心，就是极其爱主却停下别的一切的心。这是很大的功课。

我们爱主的时候，能绝对停下我们自己么？难处是我们不爱主时，我们就无事可作；我们忘记一切。但我们爱主时，我们的心来了，别的一切也随之而来。主实在被这‘一切’搅扰。因为主非常被我们的爱搅扰，我们甚至可以说，不爱主更好。我们越爱主，我们就越搅扰祂。我们可以用一些妻子作比方。她们越爱丈夫，丈夫就越受搅扰。这样的妻子也许说，‘我爱你，所以请接受这杯牛奶。’但丈夫也许不要牛奶。许多丈夫非常被这种爱搅扰。有些人说，‘我希望我的妻子没有这样爱我，那么我就会得释放。’

我们能一面爱主，另一面全然静默么？倘若我们能，我们就会有好的心，让我们里面的生命作出美妙的事。神圣的生命在我们里面，有作工的律，一直规律我们，但我们常常搅扰这律。我们要么就是不与这律合作，要么就是虽然与这律合作，但有许多事物随之而来，破坏我们的合作。我们需要平静、默默的爱主，说，‘主，我在这里。我爱你，但我停下各种的作为。’我们若这样作，就会借着神圣生命神圣的律完全被改变。神圣的律会借着它的工作和规律，产生神圣生命一切的丰富。

我们常常太复杂了。我们也许说，‘我清楚我向着律法是死的。我向着摩西是死的，我与他无关。我忘记想要为善。’然而，每当我们向着主有纯诚的心，我们立刻就回到摩西那里。每当我们爱主，说，‘主阿，我爱你，所以帮助我谦卑，’我们立刻就回到摩西那里。我们常常不能静默。我们简直无法停下自己，让我们里面神圣的律有机会，来规律我们。

我奉劝你们学习一个功课：爱主，并且停下自己。我们该祷告：‘主，我爱你，但是主，我停下自己。’我们不是停止不爱，我们乃是停止不作。我们越爱主，我们越停下自己每一种作为，就越美妙。然后我们领悟，我们里面有大能的工作，就是神圣之律大能的规律。不犯罪不容易，但不行善更难。不要努力骄傲，也不要努力谦卑。不要努力恨人，也不要努力爱人。不要努力行恶，也不要努力行善。不努力行恶是容易的，不努力行善却是困难的。我们常常无法停下来。

三十年前，我初次到上海，在那里遇见一位弟兄。他非常爱主，在这件事上没有人能与他相比。就一面意义说，他过于爱主。每当他来到聚会中，他总会祷告，因为他爱主。起头他祷告，在聚会的过程中他祷告，结束时他也祷告。他一定会祷告，因为他爱主。他无法不祷告。然而，说实话，主自己因此受搅扰，所有的弟兄姊妹也受搅扰。每当他开口祷告，别人就会默默的祷告，求主停下他。好几次负责弟兄定意请他不要再祷告了。他们与他有美好的谈话，说，‘弟兄，我们的确珍赏你这么爱主，我们也的确珍赏你的心是对的。然而，你必须顾到别人。我们请求你在聚会中不要祷告这么多。’弟兄同意这点，但下次我们来在一起，诗歌后有短时间的静默，于是他又站起来祷告：‘主，既然没有人开口，我就必须祷告。’会后，负责弟兄又请他不要这样作，他又同意了；但在下次聚会中他祷告：‘主，即使负责弟兄告诉我不要祷告，我仍必须祷告。’这位弟兄越爱主，整个聚会就越受他搅扰。没有人能帮助他，也没有人能停下他。他简直不知道如何停下自己行善，他也不知道如何让内里的生命同神圣的律有机会，借着其规律产生神圣的事物。他霸占、利用、甚至篡夺了一切的机会。

我们需要忘记一切其他的律。一面，我们需要学习爱主；另一面，我们需要学习停下任何一种作为、努力和工作。我们若学习这功课，就会经历神圣之律大能的工作和规律。我们若使自己安静，像安静的埋在地下的种子，神圣的律就会作出神圣生命一切的丰富。我们若这样与神圣生命的律合作，这神圣的律就会不断从我们的灵扩展到我们的心思、情感、意志，和我们里面之人的每一部分。然后借着神圣之律大能的工作，我们全人内里的各部分，就会完全被这神圣的生命，就是主自己所占有。

这非常简单，但我们也许仍不领会，神圣生命在我们里面作工的神圣之路。我再说，我们必须忘记一切其他的律，单单爱主，并且停下自己每一种努力和工作。然后神圣生命神圣的律，就会有完全的机会，在我们里面规律、作工到一个地步，使神圣生命一切的丰富和内容得以产生出来。我们若这样尝试，就会有安息。我们会看见我们所有的生命是何等奇妙，我们里面神圣之律的工作也是何等奇妙。我向你推荐这简单的秘诀。要领悟你有这样一个神圣的律；要忘记一切其他的律，并且单单爱主。我们该祷告：‘主，我爱你，所以我停下自己每一种作为和努力。’然后我们就会让我们里面神圣的律有机会，在我们里面一直作工并规律。

第七章 　生命的交通

读经： 约翰一书一章一至三节，五至七节，二章二十七节。

在前面各章，我们看见生命的感觉－生命的知觉或内里的感觉，以及生命的律。在本章，我们要来看关于生命的另一个细节，就是生命的交通。要认识生命，我们必须认识生命的交通。生命的交通与生命的知觉和生命的律有密切的关系。

约翰一书是约翰福音的继续。约翰在他的福音书里告诉我们，神的儿子主耶稣来将祂自己作生命分赐给我们。我们接受祂，就有永远的生命，就是主自己作生命。使徒约翰在他的第一封书信里启示生命进一步的事，就是生命的交通。约翰福音是生命的福音，而约翰一书这封简短却非常重要的书信，乃是交通的书信。我们在基本上接受了生命之后，必须充分留意并操练维持生命真实的交通。

约壹一章一节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。’生命的话不是道理、教训、或福音真理，乃是活的人位，神的儿子主基督。二节说，‘这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。’主耶稣自己的人位就是生命，这生命已经显现出来，使徒们也看见过，又见证主自己就是永远的生命。三节继续说，‘我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。’使徒们宣告基督是我们的生命，结果是我们有交通。交通出于生命，是生命的事，并且这永远的生命就是神永远的儿子基督自己。不仅如此，我们与使徒们并与父和子有交通。信徒们、使徒们和父与子－人与神，神与人－有同样的交通，并且在同样的交通里。

生命的交通就是生命的流

交通就是交流，就是流通。因此，生命的交通就是生命本身在流通。我们可用电流说明交通这件事。电流就是电本身在流通。电灯和电器都要靠电流。一旦电流停止了，电就消失了。我们也可用我们身体中的血液循环说明交通这件事。血液循环就是血液的本身在流通。我们里面的血液循环一停止，就有严重的问题，结果就带来死亡。神圣生命的交通就是生命本身一直在流通，作活的水流；这流在你里面，在我里面，也在每一个基督徒里面流通，在使徒们里面流通，也在神与基督里面流通。

我们在这流通里，在这交流里都是一。一个房间也许有好几盏灯，但只有一个电流。所有的灯在电里都是一。没有电，灯是分开的，但在电流里，灯乃是一。不但如此，在其他的房间和建筑物里，也许有数千盏灯，在同样的电流里也是一。灯若没有电流，与其他的灯就不是一，但若有电流通过，这灯就与数千盏灯是一。在我们里面有基督作生命，这生命是一直涌流的水流。你在水流里，我在水流里，使徒保罗在水流里，甚至神与基督自己也在水流里。这就是神圣生命的水流。

这不仅仅是道理。我们有实际，有真正、神圣、属灵、属天并活的水流，一直在我们里面流通。只要我们是重生的人，我们就有这流通。我们不仅能借着道理，也能借着最新的经历来证明这点。我们在属灵生命上是健康的，我们里面的流就是纯洁的、新鲜的、活的、积极的并活跃的。

我们为什么祷告？因为有水流在我们里面流通，催促我们祷告。我们为什么为主作某些事？因为主借着我们里面的流通、交流催促我们。生命的交通在我们里面一直是活的、流通的。那么我们来在一起的时候，你若是在这流里，我也在这流里，就不需要说什么特别的事。在我们里面有个活的、流通的东西彼此响应。这就是生命的交通。

生命的流通、交流、交通，就是神活的灵作我们的生命。不仅如此，基督在这灵里，父神也在这灵里。因此，这流就是三一神在我们里面涌流、作工、生活并行动。这就是生命的交通。生命的交通不是别的，乃是三一神－父、子、灵。这是不得了的、奇妙的并奥秘的。

生命的循环

生命的交通就是生命本身在流通－这流通的生命就是父神和子神在灵神里－三一神自己。现在我们必须看见水流流通的路，以及维持这流通的路。约壹一章五至七节说，‘神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’这些经文是使徒借着他的经历写的，所以我们惟有凭着经历才能领略。与神有交通，意思是我们同神在水流里；因为神就是光，真正在与神的交通里，意思就是我们在光中。当然，我们与是光的神有交通，我们就在光中，而我们在光中，就彼此有交通。

在那时刻，耶稣的血就应用在我们身上，因为我们在交通里，并在光中，我们就感觉到我们的罪。在光中我们看见我们所犯的过错、错误和罪愆。虽然我们基督徒重生并得救了，我们仍在老旧的天性里，并且我们仍在这世界上行事为人并生活。因此，许多时候我们被玷污。我们在交通里，我们就有光；而在光中，并在光底下，我们就看见我们是何等罪恶并受玷污。在这时候我们自然而然的认罪，并且应用主耶稣的血，使我们得洗净。

我们越在光中，就越看见自己的过错和玷污；我们越应用主耶稣的血，我们就越得着洗净。这个洗净使我们越过越多的在交通里。然后，我们越在交通里，就越看见光；我们越看见光，就越领悟自己的罪、过错和玷污；我们越应用主的血，就越得着洗净。在这之后，我们在交通里，我们在光中，就领悟自己的玷污，我们就应用主耶稣的血，并且得着洗净。我们都有这经历。

在血的洗净、洒血之后，我们有那灵的膏抹。约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面。’在旧约的预表里，抹油总是随着洒血。这就是这封书信先题血，在第二章才有膏油涂抹的原因。膏油涂抹总是随着血的洗净，血的洗净总是带进膏油涂抹。

这是我们经历中的循环。我们在交通里，就有光。我们在光中，就领悟自己的罪。我们领悟自己的罪，就应用主血的洗净。我们应用、享受并经历血的洗净，我们就有更多的膏油涂抹。然后膏油涂抹更多把我们带进交通里，交通把我们更多带进光中，而光又使我们更多看见自己的玷污。然后我们更多应用血，有更多的膏油涂抹，也有更多的交通。交通、光、对罪的领悟、洗净和膏油涂抹，是一个循环。车辆借着轮子一再循环的转动而往前。同样，基督徒借着交通、光、对罪的领悟、血的洗净和圣灵的膏抹，一再的循环而长大。交通带来更多的光，更多的光带来更多对玷污的领悟，更多的领悟带来更多血的洗净，更多的洗净带进更多的膏油涂抹，更多的膏油涂抹带来更多的交通。这循环就是一直保持并维持生命交通的路。许多积极的事会从这交通产生。

有时候我们感觉不到自己的恶行，因为我们不在意；但我们若留意内里的交通，交通就会带进光。然后在光中，我们会领悟自己的恶行和玷污。一位弟兄也许与人争吵、争执，仍然不觉得自己有错，但他若安静的留意内里的交通，并与主有一点接触，他就会在光中。在光中，他就会觉得自己在态度、动机、存心、话语、甚至语气上错了。然后他会说，‘主阿，赦免我。我错了。主，洗净我。’在这洗净之后，他就有更新鲜、更强的膏油涂抹；在更强的膏油涂抹里，他就有更深的交通。在更深的交通里，他就有更强的光；在更强的光里，他就有进一步的领悟。主也许带他回顾前一年，这位弟兄就会认罪：‘主阿，赦免我。去年某一天我亏负了某一个人。’然后在认罪以及应用血的洗净之后，他就有更多的膏油涂抹，并且更多在交通里。他觉得主是如此亲爱、可悦并甜美，因为他比从前更在交通里。

在这之后，这位弟兄就会有更深的光和更深的领悟。然后主也许带他回顾三年前，主会在他里面‘挖掘’，他也会有进一步的感觉。他也许说，‘哦，我是这么罪恶。我从来没有想到我是这么罪恶。’在认罪并应用血之后，他接受更多的膏油涂抹，主也许带他回顾十年前，不放过他，核对他，并在他里面更多挖掘。这是更深在主里长大的路，这也是日复一日往前的路，正如车轮一再的循环而往前。

保守自己在生命的交通里

然而，当我们在光中，并觉得自己的过错和玷污，却没有认罪并应用血时，在我们里面的流就停止。这样我们就在光以外；我们在黑暗里。我们没有舒畅，我们没有膏油涂抹，我们也失去喜乐、平安和满足。在这之后，我们也许造成更多的损害，甚至犯严重的罪，只因为我们在这水流、交流、流通、交通之外。有些弟兄姊妹长久在交通之外；他们远离了这交通，并且他们需要帮助，好将他们带回这交通。

有时候我们将要作某一件事，我们知道自己在交通以外。我们知道我们该停止，但我们不停止。我们作这样的事以后，也许两三天不能祷告。即使我们要祷告，我们也不能，因为我们在交通之外。照着属灵的律，必定有某种后果，持续一段时间。主也许这样惩罚我们一两天，到一个地步，即使我们要回到交通里也不能。我们必须到主面前承认我们的罪，以恢复失去的交通。我们承认我们的罪时，也许感觉交通得着恢复，但交通这样得着恢复，我们也许仍然不觉得喜乐。即使我们想要喜乐，我们也不能。我们必须领悟，这是从主来的惩罚。

然而，我们若一直忠信的在交通里行事为人并生活，就容易喜乐、舒畅。我们知道主在微笑，因为我们在交流里，在流通里，在水流里。借此我们能看见，我们重生并接受永远的生命以后，必须学习保守自己在生命的交通里。

生命的知觉，生命的律和生命的交通

交通与生命的律和生命的知觉（内里的感觉）有非常密切的关系。我们越在交通里，就越有内里的感觉，内里的知觉，我们在感觉和知觉上就越柔细、细致。然后，即使我们犯一点罪，我们也觉得；我们有非常柔细、细致、敏鋭的感觉。这敏鋭的感觉来自生命透彻的交通。

生命的知觉、生命的律和生命的交通，总是彼此相关的。我们在活的交通的流里，我们内里的部分就很柔细、细致，容易有生命的感觉、知觉、感受。然而，今天十个基督徒中，相当难找到一个严格的在生命的交通里行事为人、生活并工作的人。甚至在一天之中，我们也可能多次离开了交通。什么是属灵的人？属灵的人就是严格的在生命的交通里行事为人、行动并生活的人。这样的人始终能有内里的感觉，内里的感受。然后生命的律随着内里的感觉，内里的感受，一直规律这人；借着这规律，神圣生命一切的丰富就得以应用在他身上，给他享受并经历。

生命的知觉、生命的律和生命的交通，是非常细致的。要认识内里的生命，我们就需要认识这三件事。许多时候，弟兄姊妹到我这里来问我，他们是否该作某件事。我回答时经常问他们：‘你考虑这样作的时候，在你里面有生命的水流么？’许多时候他们回答：‘我想作这事的时候，水流就停止了。’水流若停止，那就是我们不该往前的记号。水流若停止，那就是‘红灯’；但水流若继续，那就是‘绿灯’。另有些时候，人来与我争辩某一件事。许多时候我回答：‘这事不需要问我，你知道答案。在你里面有个东西站在我这边；那就是生命的交通。’

顾到里面的流通

作基督徒不是外面的事，乃是里面的事。我们在作某件事的时候，我们该核对，看看里面的水流是否仍在我们里面流通。许多时候我有了某种思想要作某件事，我甚至已和人说到这事。然而，说了几个字以后，我就停止了。有时候这使人惊讶。他们说，‘李弟兄，你开始提起一件事，但说了几个字以后，你就停止了。怎么回事？’我宁愿不解释，但我知道我必须停止，因为里面的流停止了。我知道我不能坚持。

我们必须一直保守自己在里面水流的流通之中。这事是不需要争辩的。争辩不会给我们什么好处。甚至我们在争辩或作别的事抵挡主的时候，我们也有内里的感觉，我们里面的流停止了。这事发生时，我们就需要停下来，好恢复交通。我们也许有许多问题，但顾到里面生命的流通是这一切问题的答案。不需要问及许多事，只需顾到我们里面的水流是否停止，或者在流通。

作基督徒非常简单，但人常常不相信这点。神圣的生命好像水流一直在流通，这就是生命的交通。随着这里面的流通作基督徒很简单，但若没有里面的流通，作基督徒就非常复杂。弟兄姊妹，我们必须操练作里面的基督徒，不要作外面的基督徒。这样作会免去我们许多难处，我们也会更深的领会许多事，因为我们在里面的流通、里面的交通里。

我们必须使基督徒的生活成为这样的简单。我们不该查问许多人，并谈论许多事。我们越问，我们越谈，我们就越复杂并混淆。我们简直失去我们的方向；我们不知道那里是‘东、南、西、北’，我们的路是模糊的。然而，我们若回到里面的流这里，天空就是晴朗的。我们是属天的晴朗，永远的清明、透亮，所有的‘烟雾’都消失。试试看，使基督徒的生活在生命的流通、生命的交通里成为简单的。

我们有生命。现在我们需要在生命的交通里。然后我们会有光，我们会享受血的洗净，我们也会有分于膏油涂抹。然后膏油涂抹会在循环里带来更多的交通，更多的光，更多血的洗净。这是何等奇妙！这就是长大的路，也是跟随主往前正确属灵的路。盼望我们不会轻率的读本篇信息，或者仅仅当作道理或教训来接受。愿我们将这个当作我们日复一日操练的方向。

第八章 　灵与魂的分辨

读经： 帖撒罗尼迦前书五章二十三节，创世记二章七节，出埃及记一章五节，哥林多前书十五章四十五节，希伯来书四章十二节，马太福音十六章二十四至二十五节。

在前面各章，我们看见生命是什么，生命真正的经历是什么，生命的第一个经历，生命的感觉，生命的律和生命的交通。这些仅仅是为着在生命经历中实际对付的预备。在本篇信息中，我们要看另一个预备的项目，对灵与魂的认识、分辨或区别。这是今天信徒所忽略的事。要领悟生命属灵的经历，我们需要认识灵与魂之间的不同。

人有三部分

在西方和东方世界，许多人认为人有两部分，外面的部分和里面的部分。外面的部分是物质的部分—身体，里面的部分是心理的部分。基督徒称心理的部分为魂或灵。中国人有个听起来希奇的辞—灵魂。不信者对灵一无所知，他们说人只有身体和魂；无论称之为魂或灵，对他们来说是一样的，因为他们不知道人有三部分。

很遗憾，不但不信者，甚至今天许多基督徒也争辩说人只有外面、物质的部分，和里面、心理或属灵的部分。他们信魂与灵在圣经里是同义辞，魂就是灵，灵也就是魂。对他们而言，心理的部分与属灵的部分是相同的。好像他们认为属灵的就是心理的，心理的就是属灵的。这是荒谬的。

圣经清楚告诉我们，人有三部分，不是只有两部分。在新约的教训里，灵与魂是大不相同的。关于这点，我们绝不可忘记帖前五章二十三节。本节清楚调整人有两部分的错误观念。本节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’本节清楚说，神全然圣别我们，不仅仅在我们这人的一部分，乃是在所有的部分，在我们的灵、与魂、与身子上。在原文，这里有三个名词，并且两次出现连接词‘与’。这证明这三个名词指三个不同的项目。因此，灵不是魂，魂也不是身子。魂是与身子不同的东西，灵也是与魂不同的东西。

本节有完满、清楚的启示，我们人有三部分，是三部分的，有灵、魂和身子。在这里，圣灵给我们这三个项目正确的次序。灵在先，魂次之，身子最后。最深的部分是灵，外面的部分是身子，在这两部分中间的是魂。创世记二章七节给我们看见，神如何造人的三部分。首先，神用地上的尘土形成人的身体。然后祂将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。神造人所用的第一项材料是尘土，第二项是生命之气。神用尘土形成身体，祂又用生命之气形成身体里面的灵。然后，身体里面的灵与身体调和，就产生了第三项，就是活的魂。

人不仅仅是身体，也不仅仅是灵。天使是灵，但我们人不是天使。同样，称我们自己仅仅为身体乃是荒谬的。因为人被造是魂，所以圣经常说到人是魂。出埃及一章五节说，‘凡从雅各而生的，共有七十个魂。’（直译）林前十五章四十五节上半说，‘首先的人亚当成了活的魂。’我们人被造有三部分。我们被造是魂，连同另外两部分。我们有外面的身体和里面的灵，并且我们是魂，魂是介于身体和灵之间。我们应当花时间和精力研读这个。在有些事上我们该简单，但在认识这些事上，我们不该简单；我们该细致。

凭着我们这人的三部分接触三个世界

因为我们人有三部分，我们就能接触三个世界：物质的世界、心理的世界和属灵的世界。在我们的身体里，我们有视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。我们用这五种知觉，接触物质世界上物质的事物。除了物质的世界以外，也有心理的世界。心理的世界包括喜乐和忧伤。我们无法用我们的五种知觉，摸着或接触心理的世界。我们也许满了喜乐，但我们无法看见、听见、闻到、尝到、或触摸到喜乐。这是心理的事，不是物质的事。英文字psychological（心理的），来自希腊字psuche，朴宿克，意思就是魂。有些基督教教师用属魂的（soulish）作为魂（soul）这个名词的形容词形式。心理的世界就是属魂的世界，魂的世界。

除了物质的世界和心理的世界以外，还有第三个世界，就是属灵的世界。神和天使不属于物质的世界，甚或心理的世界。神是灵，不是魂，所以祂属于属灵的世界。

我们凭着人物质的部分，身体的五种知觉，接触或摸着物质的世界。同样，我们凭着人心理的部分，就是我们的魂，接触心理的世界。我们凭着我们的心思和情感，就是魂的部分，领悟某人有喜乐或忧伤。同样，我们凭着我们的灵接触第三个世界，属灵的世界。约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’很清楚，我们不是凭着身体或魂，用心思和情感敬拜，乃是凭着灵敬拜。因为神是神圣的灵，我们必须凭着或在我们人的灵里，接触这神圣的灵。这是我们属灵的部分，我们凭着或借着这部分，接触属灵的世界。

我们可用我们接触弟兄的方式为例，说明三种不同的接触—物质的接触、心理的接触和属灵的接触。我们来在一起的时候会握手；这是凭着我们物质的部分，我们的身体，接触物质的世界。然而，我们不但凭着我们物质的部分，也凭着我们心理的部分，接触弟兄。这位弟兄家里也许有了一些难处，所以我们握手的时候，他似乎不喜乐。这会使我们猜想他对我们不高兴。这样的猜想不是在手中，不是在身体里，乃是在我们魂的心思里。然后我们二人跪下祷告，他也许从他最深的部分，他里面的部分，说出某件事。那时候我们感觉到在他最深处，最里面的部分是怎么一回事，我们才领悟他事实上不是对我们不高兴。首先我们与弟兄握手，这是物质的接触。然后，我们对他有些猜想；这是心理的接触。最后，我们一起祷告，并且在我们最深的部分，感觉到他最深的部分是怎么一回事；这是属灵的接触。

现在我们能分辨我们这人不同的三部分—灵、魂和体。灵与魂全然不同，正如魂与体全然不同一样。有时候，我们与一位弟兄只有物质的接触，没有心理的接触，更没有属灵的接触。别的时候，我们也许有物质的接触，也有某种心理的接触，有时候，我们也许有太多心理的接触，几乎没有属灵的接触。多年来，我受主教导很多；许多时候，我接触弟兄姊妹们时，不喜欢太过凭着心理的部分接触他们。我多半凭着属灵的部分接触他们。我们接触圣徒们，应当尽所能的不凭着我们的心理，凭着我们的魂，我们的心思、情感和意志，接触他们。反而，我们该尝试凭着我们的灵接触他们；当然，我们可凭着我们的身体接触他们一点。倘若一位弟兄说，‘让我握握你的手，’我们不该拒绝他，说，‘我不要凭着身体接触你。我只要在灵里接触你。’我们应当在物质上接触人一点，但我们必须尝试多半在灵里接触他们。我们必须学习功课，运用我们的灵接触别人的灵。

将魂与灵分开

魂与灵之间有很大的不同。正如我们所看过的，帖前五章二十三节给我们看见，我们是三部分的，有灵、魂、与身子三部分，创世记二章七节也支持这点。希伯来四章十二节清楚给我们看见，灵与魂需要分开，并且彼此区别。那里说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’在本节里我们看见灵与魂能分开。

我们需要将我们的灵与魂分开，将我们的魂与灵分开。希伯来四章开始论到大祭司基督的服事。祭司献祭牲给神时，总是用切割的工具将祭牲的各部分分开。我们是给神的祭物，而主耶稣是大祭司。祂有神的话作两刃锋利的剑，能将人的魂与人的灵分开。当然，我们若与主同在，并在祂的话中，圣灵会凭着话将我们的魂与我们的灵分开。祂会借着神的话给我们看见，什么是出于我们魂的，不是出于灵的。借着神的话，圣灵总是向我们启示魂与灵之间的不同。

我们可用我们爱弟兄的方式来说明这点。一位弟兄也许与另二位弟兄一同祷告、事奉、工作并出外，但他也许爱一位弟兄过于另一位。第一位弟兄爱第二位，他们彼此亲爱；他们见面的时候，似乎一同摸着某件事，并且他们里面彼此赞同。然而，这不是真正的爱。倘若第一位弟兄在灵里与主同在，并在话里，圣灵就会给他看见，他的爱不是在灵里，而是在人的生命里；这爱是属于魂，属于己，不是在灵里的东西。他领悟这点时，甚至会定罪他的爱。他早晨与主同在时会说，‘主，赦免我。我的爱是在己里、从己来并为着己的。这是虚假的爱，是在我人的己和魂里的爱，不是从灵来的爱。’

有时候一位弟兄在聚会中尽职，也许注意到某人摇头表示不赞同，于是厌恶那人。一九四二年，在华北一个最大的海港有一个召会，一位领头人有时候在那里尽职供应话语。他念中学的儿子得救了，但还是非常顽皮。有一次父亲在聚会中尽职，儿子坐在角落表示不赞同。父亲对此简直无法忍耐。他就停下来，转向他的儿子说，‘我回家要对付你！’这不是从灵来的东西，而是从这位父亲人的生命，人的魂和人的己来的东西。

我们若在与主的交通里，许多时候圣灵会给我们看见，我们有个美好的东西，一点没有错，但不是属于灵的，乃是从己来、在己里并出于己的。正如我们曾举例说明的，我们也许爱弟兄，并赞同他，但我们爱他，是凭着我们的魂，凭着我们的己，并出于我们的己。人的爱是美好的，但这爱往往仅仅是属人、属魂并属己的。当我们在与主的交通里，圣灵往往、甚至一直会给我们看见，什么是从我们的己来的，什么是美好却仅仅属人的。祂会给我们看见，某个东西是在魂里并属于魂，而不是在灵里的。

属魂的人和属灵的人

在魂与灵之间有很大的不同，并且魂能与灵分开，也该从灵分开。不仅如此，林前二章十四至十五节给我们看见，除非魂被灵征服，并服从灵，否则魂就抵挡灵，并与灵抵触。这两节说，‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’属魂的含示天然或心理的意思。属魂的人是天然的人，活在魂里的人。魂在属灵的事上是全然无能的。

在这两节里，我们能看见两种人：属魂的人和属灵的人。属魂的人，和魂本身，不能领会或领受属灵的事，甚至认为属灵的事是愚拙的。然而，属灵的人看透属灵的事，并且喜欢领受属灵的事。我们乃是凭灵领会并看透属灵的事，我们也是在灵里渴望得着属灵的事。我们若是属魂的，我们根本不能领会属灵的事，我们不喜欢任何属灵的事，我们甚至以属灵的事为愚拙。因此，魂本身与灵抵触。我们能凭着我们的经历领悟这点。

否认我们的己

在我们的身体里有两部分，魂与灵。魂本身不渴望任何属灵的事，魂不能领受或领会属灵的事，并且魂与灵大大抵触。不仅如此，马太十六章二十四至二十五节给我们看见，魂就是己。这两节说，‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。’二十四节说，‘否认己’，二十五节说，‘丧失魂生命’。二十五节的魂生命，就是二十四节的己。我们可以说，我们的魂与我们人的灵，我们全人最深的部分，就是圣灵居住之处抵触；或者为着进一步领会的缘故，我们可以说，与我们的灵抵触的，乃是我们的己。

己，就是魂，魂生命，包含三部分—情感、心思和意志。情感包括爱与恨这类的事。心思是头脑同其思想、考虑、意见、主意和观念。在己里也有意志作决定、拣选或决断。我们若领悟这三部分—情感、心思和意志—是己（魂）的三部分，那么我们就会领悟，否认我们的己，就是否认这三样东西。许多时候我们说，我们需要否认我们的己；否认我们的己就是否认我们的情感、我们的心思或我们的意志。

什么是属魂的？就是在情感里，在心思里，或在意志里。因此，否认己就是否认情感、心思或意志。有时候我们说，某人在意志上非常强，没有人能折服他，因为他意志十分强。有时候我们也可能说，一位弟兄太深陷于他的意见和思想，或者一位姊妹太情感用事。那么什么是属魂的人？属魂的人就是情感盛的人，心思重的人，或意志强的人。我们情感越盛，我们就越属魂。太过于在我们的心思里，并且首先运用我们的心思，或者太过于在我们的意志里，也是属魂的。因此，意志强的人要否认己，就是要否认他的意志。在心思上太深的弟兄要否认己，就是要否认他的心思、他的头脑；就是要‘失去他的理智’。同样，情感盛的姊妹要否认己，就是要否认她的情感。

我们若留意这些事，并且花时间思想这些事，就会看见许多人可以归为三类。有些人是情感盛的，尤其是姊妹们。我有时候告诉人，要折服姊妹，你不该与她争辩；那不管用。你只需要流两滴眼泪；那是打仗的最佳武器。你若流一些眼泪，所有的姊妹都会被抓住，因为她们多半是情感用事。事情临到姊妹身上，姊妹通常先运用她的情感。那么什么是属灵的人？一个富于情感的姊妹蒙拯救脱离了己，就是属灵的人。每当某件事发生在她身上，她不是先运用她的情感，乃是先运用她最深的部分。某人流着泪来到她那里，她不为眼泪所动。甚至作为姊妹，她也不运用她的情感。反而，她运用她最深的部分，甚至在眼泪跟前，也否认她的情感。她不顾眼泪，却运用她那有主住在其中的灵。这就是属灵的姊妹，不是属情感的姊妹。然而，这样说容易，要实行对姊妹们却非常困难。姊妹们该以弟兄们为她们的头，但几乎所有的姊妹都以情感为她们的头。倘若姊妹们愿意将她们的情感放在脚下，并且运用她们的灵，使她们的灵成为她们这人的头，她们就是属灵的。

姊妹们的难处是情感，弟兄们的难处是头脑。弟兄们多半有大头脑，一直思想、考虑。许多弟兄在他们自己的意见上是大教师。弟兄们有许多思想、意见、考虑和主意。任何事情临到弟兄身上，弟兄自然而然所作的第一件事，就是运用他的心思。我们若请一位弟兄为聚会祷告，他也许问：‘你以为我们需要么？’姊妹们常常有哭泣的眼睛，但弟兄们有转动的眼睛。他们的眼睛转动的时候，他们的心思就在运作、思想并考虑。要在弟兄们的思想和考虑上摺服他们是很困难的，所以我们必须常与他们理论、争辩。他们需要有力的理由才被折服，因为他们比较在心思里。

圣徒们中间有少数是属意志的人。这样的人对于情感或考虑，并不能领会。他们只知道定意，他们一旦定意，就没有人能改变他们。这种刚强的意志若能联于灵，就很美妙。这些刚强的人能非常忠信，因为他们有刚强的意志，但需要使他们刚强的意志服从他们的灵。在下一章，我们要来看更多关于灵与魂的事。

第九章 　带有魂功能的灵

读经： 马太福音十六章二十四至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，利未记十一章四十三至四十四节，哥林多前书二章十四节，罗马书八章六节，哥林多前书二章十一节，哥林多后书七章十三节下，使徒行传十九章二十一节。

灵与魂

到目前为止，我们已经看见灵与魂是人两个不同的部分（帖前五23，来四12，路一46～47）。身体是人最外面的部分，灵是人最里面的部分（约七38）。在这两部分中间是作媒介的魂。人有三部分—灵、魂与体。圣经也启示，魂与灵是相当不同的东西。

林前二章十四节告诉我们说，‘属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。’魂不能明白神的事，只有灵能知道，能看透神的事。我们里面的这两部分，是绝对不同的。我们单单凭着魂，并不能明白神的事，因为魂本身有能力明白属心理的事，却不能明白属灵的事。魂不能认识神的事，但灵认识神的事。许多基督徒不明白灵与魂的差别。有些基督徒甚至坚持说灵与魂是同义辞，但圣经却告诉我们，灵与魂是两个绝对不同且有别的实体。

否认魂

马太十六章二十四至二十六节告诉我们，魂是我们必须拒绝并否认的。‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。’（24）己必须被否认、被弃绝、被拒绝。‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。’（25）你若赚得全世界，却丧失自己的魂，那又有什么益处？

魂就是己

路加九章二十三至二十五节说，‘耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’马太福音说，‘赔上自己的魂生命’（十六26），路加福音说，‘赔上自己’（九25）。这证明魂就是己。

旧约也清楚的告诉我们，魂就是己。利未记十一章四十三节说，‘你们不可因什么爬物，使你们的魂成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。’（直译）然后四十四节下半说，‘你们也不可因地上的爬物污秽你们自己。’（直译）四十四节下半的‘你们自己’，就是四十三节的‘你们的魂’。主清楚的告诉我们，我们必须否认魂。属魂的人不能领受神的灵的事，所以我们必须放弃、拒绝并否认魂。

否认心思、情感和意志

魂是由心思、情感和意志这三部分所组成（参见‘神的经营’五七至五九页）。如果你否认你的心思、情感、意志，结果就只剩下灵，而没有其他的了；己也消失了。放弃你的心思、情感和意志，意思就是放弃你的己。否认你自己，就是否认你自己的想法、意见、主意、观念、爱好、愿望、意志、决定和选择，否认这一切，就是否认己。

一个属心思的人是属魂的人，一个属情感的人是属魂的人，一个属意志的人也是属魂的人。你将自己归那一类呢？你是一个属情感、属心思、或者属意志的人？倪柝声弟兄曾经告诉我们一个例子，如果一个人直直走向一面墙，他身体上首先碰到墙的是他的鼻子，就是最突出的部分。如果你是一个属情感的人，在任何事上，你的情感都将是‘首先碰到墙的’。如果你是一个属心思的人，你的心思就先出来。如果你是一个属意志的人，你的意志就先出来。几乎所有的姊妹都在情感上特别突出，而大部分的弟兄是在心思上特别突出。我们有些人是在意志上非常突出。我们必须承认，大部分的时候我们都是属魂的人，因为我们都太富有情感，太多思想，且太有意志。我们必须学习否认己、魂，连同魂的情感、心思和意志。否认己，就是否认情感、心思和意志。我们否认己之后，我们就有灵。如果我们否认情感、心思和意志，就把机会和地位给了灵。

操练否认己

如果你否认你天然的想法，里面的灵就会兴起。因着我们都太在魂里，太在心思、情感和意志里，我们人的灵就没有机会、地位，去作任何事情。我们必须不断的操练否认我们的心思、情感和意志。当我非常爱一位弟兄，那可能是天然的爱。如果我放弃那个爱，我的灵就有机会彰显属主的事物。如果我放弃魂里的一些事物，我的灵就要彰显一些属主的事物。这就是为什么主告诉我们，我们必须否认我们自己。我们必须否认我们的魂，丧失我们的魂，因为我们重生了的人有另一部分，一个最深的部分，就是有神的圣灵内住其中那复苏、重生的灵。我们有了如此奇妙的部分，一个属灵的、活的、复苏的部分，然而我们却不认识它，也不给它机会或地位作任何事情。

如果你对一位弟兄不高兴，就是因为你在己里。如果你否认己，就会很爱这位弟兄。然而另有些时候，你很爱某位弟兄，不过是因为你在情感里，在魂里。如果你否认你的情感，否认你的己，你对这位弟兄的爱就从魂变化为灵。今天我们基督徒学习经历生命的功课，乃是学习如何否认魂。魂就是己，而己是由心思、情感和意志这三个东西所构成。否认魂，意思就是否认你的心思、情感和意志。

活在灵里

我们应当活在灵里。加拉太二章二十节说，‘…不再是我。’‘我’就是己；己就是魂，而魂是由三部分所组成。‘不再是我，’就是说不再是心思、情感和意志，乃是‘基督在我里面活着’（20）。基督活在我里面，活在我的灵里（提后四22）。我们必须学习如何否认我、己、魂，而凭着在灵里的基督而活。

魂的生命和功能

有些人也许想，如果我们否认魂，就无法活了。然而我们必须了解，魂的生命与魂的功能是不同的。魂的生命是一件事，魂的功能是另一件事。一个例证可以帮助我们看见这不同之处。我认识一对在中国的夫妻，弟兄非常的属灵，而作妻子的姊妹非常的服从。不论何时你到他们家或遇见他们，你都能感觉到这个丈夫是他妻子的生命。这个妻子有她自己的生命，但是她放弃了自己的生命，而以她的丈夫作生命。她从来不凭自己说什么，她总是根据她丈夫所说的来说。如果你问她：‘姊妹，你喜欢这架钢琴么？’她会说，‘我丈夫喜欢。’或者你问：‘你喜欢这个会所么？’她会回答说，‘我丈夫说这个会所太好了。’对她来说，总是‘我丈夫，我丈夫’，但却是她在说话。她放弃了自己的生命，而以她的丈夫作生命，但她仍然在使用她魂的功能。

我们弟兄们都认为，那位姊妹非常的好，因为她总是以丈夫作她的生命。她失去自己的生命，她放弃了自己的生命，但她仍然使用她的功能。她仍然使用她的心思、情感和意志，但是她放弃她自己的生命，并以另一个生命作她的生命。

放弃天然的生命

天然的生命，就是魂生命，已经被钉在十字架上（加二20）。现今我们必须以主作我们的生命。我们必须放弃天然的生命，就是属魂的生命，而以在灵里的主作我们的生命。然而这不是说，我们必须放弃我们魂的功能，而是放弃魂的生命。我们魂的一切功能，仍然是在灵里的主所使用的器官。

拔高的悟性

你越在灵里与主是一，就越属灵；你的心思也就越敏鋭。你以主作生命之前，在思考上相当迟钝，但是你若否认自己并以主作你的生命，你在思考上将会非常敏鋭。在中国有许多年长的姊妹没有受过任何教育，然而她们爱主爱到极点，并且知道如何放弃她们自己，以主作她们的生命。经过两三年之后，她们的心思、她们的悟性，特别是在主的事上，就变得非常敏鋭。她们成了专家。但是对于那些不太爱主的人，即使他们有博士学位，也不太能领会属灵的事。当你和他们谈论主的事时，他们会说，‘那是什么？我无法理解。’

属灵的情感

在情感上也是一样。不要以为主要求你放弃你情感的器官、功能；主乃是要求你放弃情感的生命，但你必须多而又多的运用情感。如果你真的爱主，并且真是被主的灵充满，你会非常富有情感。一个没有情感的人绝不会属灵。一个属灵的人乃是一个非常富有情感的人。如果你从来不知道如何去爱，如果你从来不知道如何流泪，如果你从来不知道如何快乐，如果你从来不知道如何感伤，恐怕你不是一个正确的基督徒了。

最属灵的人是最富有情感的，然而他的情感是在灵的管制之下。使徒保罗是非常富有情感的。他告诉我们，他常常流泪（腓三18，徒二十19，31）。他在感觉、在爱、在怜悯并在怜恤上，是非常柔细的。他是柔细的，但他不是天然的富有情感。他的情感是在灵的管制之下属灵的情感。

刚强、更新的意志

属灵的人一方面在心思和情感上非常的敏鋭，另一方面在意志上非常的刚强。没有一个属灵的人像水母一样，没有背脊骨。天然富有情感的人就像水母一样。所有属灵而富有情感的人，都是情感非常柔细，意志非常刚强的。你越在灵里，你的意志就越刚强。

彰显主的功能

属灵的人在心思的领悟上是敏鋭的，在爱和感情上是富有情感的，并且在意志上是刚强的。魂的功能是那灵所使用的器官，为着彰显主。主非常有智慧，并且满了思想（诗一三九17～18上）。一个属灵的人不是一个没有思想的人；你越是属灵，你在灵里就越有思想。我能见证，我越在灵里，我的思想就越丰富。但每当我在自己里，我的思想就贫穷。

因此我们必须了解，不是要除灭心思、情感和意志，而是必须放弃魂的生命。这天然的生命，就是魂生命，已经在十字架上被治死了（加二20，罗六6）。现在你必须接受基督，就是你的丈夫（林后十一2），作你的生命。你必须以神圣的生命为你的生命，但魂的功能仍然存在，作为你的灵所使用，来彰显主自己的器官。

第十章 　对付肉体

读经： 罗马书七章十八节，八章六至七节，创世记六章三节，罗马书三章二十节，加拉太书二章十六节，创世记二章七节，十二章五节，四十六章二十七节，罗马书二章九节，雅各书五章二十节，罗马书六章六节，加拉太书五章二十四节，罗马书八章十三节。

圣经说到肉体很多，可能比说到魂更多。罗马七章十八节说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’八章六节说，‘心思置于肉体，就是死’，七节说，‘置于肉体的心思，是与神为仇’。我们要知道如何经历内里的生命，就需要知道与肉体有关的事。

圣经所说的肉体这辞是什么意思？要给肉体一个正确、确定、且充分的定义，并不容易，因为肉体是非常复杂的。创世记六章三节说，‘耶和华说，人既是肉体，我的灵就不永远与他相争。’（另译）这里的‘是’字可译为‘成了’。因为人成了肉体，神就放弃人，神的圣灵就不再与他相争。这指明在这时以前，圣灵一直与人相争，但到了这个时候，神定意放弃人，因为人成了肉体。

我们这人各部分的正确次序

我们需要来看全本圣经，使我们明白人成了肉体的正确意义。我们清楚看过，人被造有三部分：灵、魂、体。在人被造的时候，就物质说，人有身体的肉体，但他没有创世记六章所说到的肉体。我们将要看见，肉体是借着身体的变质而产生的。

人被造有灵、魂和体，但人本身既不是灵，也不是体。在全本圣经里，人不是称为灵或体，乃是称为魂。创世记二章七节清楚告诉我们，神所造的人是活的魂。十二章五节也说，‘亚伯兰将他妻子撒莱，和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的魂，都带往迦南地去。’（另译）亚伯兰在哈兰所得的许多人，称为魂。四十六章二十七节说，‘雅各家来到埃及的共有七十个魂。’（另译）人不但在旧约里称为魂，在新约里亦然。罗马二章九节说到‘将患难、困苦加给一切作恶的人（直译，魂），先是犹太人，后是希利尼人’。雅各书五章二十节说，‘这人该知道，那叫一个罪人从他错谬的路上转回的，必救他的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。’人是魂，不是体或灵；但这魂有灵接触神，接触属灵的世界，有体接触物质的世界。人是魂连同两个附加的部分。

魂就是己，是人的所是。神的心意是要这魂拣选神作生命，并凭着人的灵，借着圣灵接受神作生命，使神在魂里面的灵里，就是在人的灵里，作最高的权柄。这样，魂就在神所居住其中之灵的管制之下。然后魂借着灵，受神的管制、支配并指引，就成为借着神行动、彰显并作事的人位。这样，神就借着这人位得彰显。这是神的心意，这也是人的三部分正确的次序—灵、魂、体。灵必须在先，以神在其中作生命。魂必须与灵站在一起，接受神作生命，并服从灵，受以神作生命之灵的管制、指引并支配；这样，魂在灵的指引、支配和管制之下，就借着身体的活动彰显神自己。身体在魂的指引之下，魂在灵的指引之下，而这灵有神在其中作生命。

肉体是变质的身体

然而，人堕落了，人的堕落将正确的次序翻转颠覆。堕落破坏了灵与魂，更破坏了身体。因着堕落，人的灵变得死沉；灵成为死的，失去了功用，于是魂本身成为人主要的部分。我们若读人类的第二代该隐的历史，就能领悟人结果全然受魂的引导，不再在灵的管制之下。魂升到顶点，凭自己而活，不与灵发生关联，也不在灵的管制之下。于是因着堕落而受破坏的魂，就逐渐被那在堕落之后已变质的身体所征服。

照着罗马七章，有个非常堕落、罪恶的东西，不是神所造身体的一部分，进入了身体，并使身体变质。这堕落、罪恶的元素，就是撒但的毒素。撒但的生命和性情借着善恶知识树，进入了人类的身体里。人所吃的善恶知识树的果子，就是人所接受到身体里属撒但的东西。我们绝不能说，我们吃了一样东西，而它没有进入我们的身体。我们必须谨慎我们所吃的，因为我们所吃的就进入我们的身体。当人接受善恶知识树的果子时，属撒但的东西，撒但的毒素，就是撒但罪恶的生命和性情，就进入人的身体。属撒但的东西已注射到身体里，以致身体就变质了，在性质上改变了。从这时起，圣经告诉我们，这在性质上改变了的身体，称为肉体。

神所创造的身体是纯洁的，没有罪恶、污秽或不好的东西。然而，在堕落时，属撒但的东西进入了身体，加到身体里面，所以身体就变质，在性质上改变成肉体。罗马七章十八节说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’本章继续说，罪与罪的律住在我们身体的肢体里。这里的罪可视为专有名词。因着罪住在我们身体的肢体里，我们的身体就不再是纯洁的；它在性质上已被玷污且变质成为肉体。因此，肉体这辞在圣经里的第一个意义，就是变质的身体，堕落的身体，在性质上已改变的身体。身体是神所创造的，肉体却是变质的身体。

人被肉体征服并控制

创世记六章三节说，人成了肉体，不仅仅是人有肉体。在堕落的那一刻，人的身体成了肉体；但那时，人本身并不是肉体。严格的说，甚至到人类的第二代该隐的时候，人也不是肉体。乃是到了创世记六章的时候，洪水以前不久，人才不仅有肉体，也成了肉体。人成了肉体，意思就是人被肉体征服并控制了。

如我们所看过的，在人之所是原初、正确的次序里，魂与灵站在一起，接受灵作权柄，并且受灵管制。但由于不只一步，乃是一步又一步的堕落，魂就放弃灵作权柄，落到肉体的控制之下。魂已被肉体征服，所以魂作为人位，活在肉体的控制之下。因此，人的整个人位和所是成了肉体。因为人的整个人位，他的整个所是，照着肉体生活，凭着肉体行动，且凭着肉体作事，所以他的整个生命都在肉体的影响和控制之下，人至终就称为肉体。

照着创世记二章七节，受造的人在圣经里称为魂；照着六章三节，堕落到极点的人称为肉体。神乃是创造魂，不是创造肉体，然而那是魂的人因着一步又一步的堕落，变质成了肉体。人成了肉体，因为他被变质、堕落的肉体征服、控制并影响。现今人不是照着灵而活，甚至也不是照着魂而活，乃是照着肉体而活。肉体所渴望的，人就作。肉体所贪欲的，人就行。人成了肉体，成了凭着肉体、照着肉体并在肉体里生活的人。

肉体在圣经里的第一个意义就是变质的身体，在性质上已改变的身体；第二个意义是堕落之人的全人。堕落的人就是肉体。罗马三章二十节说，‘因为没有一个肉体，能本于行律法在神面前得称义。’（另译）本节的肉体，意思就是人。没有一个肉体得称义，意思就是没有一个人得称义。加拉太二章十六节说，‘且知道人得称义，不是本于行律法，乃是借着信耶稣基督，连我们也信入了基督耶稣，使我们本于信基督得称义，不是本于行律法；因为没有一个肉体，能本于行律法得称义。’（另译）本节的上半说到人，而不是肉体，但下半说到肉体。肉体指人，不是受造的人，而是全然堕落的人。本节上半所说的人，是相信耶稣基督的人。下半节不再说到人，乃是说肉体：没有一个肉体，能本于行律法得称义。

我们有身体，但我们不是身体。同样，我们有灵，但我们不是灵。我们乃是魂。那么我们是肉体么？可以说，我们从前是肉体，但如今我们不再是肉体。然而，对于这点我还有问题。我们是不是肉体，在于我们是不是在肉体的控制之下生活、行动并行事为人。我们若不是仍在肉体的控制之下，我们就不是肉体。人是魂，这是照着神的创造说的；但人是肉体，乃是照着已全然堕落的人说的，这样的人在肉体的控制和指引之下，照着肉体的情欲和愿望生活、行动并行事为人。这样的人称为肉体。

肉体就是活出来的旧人

加拉太五章二十四节说，‘但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’罗马六章六节说，我们的旧人已经与祂同钉十字架。一面，肉体就是旧人，但另一面，二者并不完全相同。罗马六章说到旧人，而七章说到肉体。同样的原则，六章说到基督，但八章说到那灵。我们若看见那灵与基督之间的不同，那么在原则上我们就能看见肉体与旧人之间的不同。那灵一点不差就是基督，但基督是客观的救主，而那灵是主观的救主。我们若客观的谈论救主，就是说到基督，但我们若主观的谈论救主，就是说到那灵。钉在十字架上的是谁？是基督。现今住在我们里面的是谁？是那灵。客观的钉在十字架上的一位称为基督，现今主观的住在我们里面的一位称为那灵，这灵就是基督。同样的原则，客观的说，是旧人，但主观的说，是肉体。旧人是这个人，而肉体是这个人活出来了。

我们若没有圣灵，就永远无法认识基督；基督就是那灵，那灵就是活出来的基督。在完全同样的原则上，我们若没有肉体，就永远无法认识旧人。倘若一位弟兄坐在我们面前，从不作什么或说什么，我们很难说他是新人或旧人。他的所是在于他的生活、行动、作为和工作。倘若他照着肉体行动，并在肉体的影响和控制之下行事为人，我们就会看见他是借着肉体彰显出来的旧人。当我们以属肉体的方式行动、生活并行事为人，旧人就百分之百的彰显为肉体。

罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架，但加拉太五章二十四节指明，我们需要将肉体钉十字架。罗马六章六节是被动语态，但加拉太五章二十四节是主动语态。旧人已经钉在十字架上是已成就的事实，但现今我们需要将这已成就的事实，在我们日常的行事为人里，应用在我们的肉体上。因此，我们需要将这肉体钉十字架。就旧人而论，旧人已经钉了十字架－这是已成就的事实；但就肉体而论，我们需要在我们的经历和日常生活中，将肉体钉十字架。这就是说，我们必须将基督在十字架上所成就的，应用在我们日常的经历中。

现在我们知道肉体这辞在圣经里正确的意义了。首先，肉体是变质的身体，在性质上改变了的身体。第二，肉体是一个一直在肉体的控制、指引并影响之下，且照着肉体生活、行动、行事为人并作事的人。第三，肉体是在我们日常生活中，在我们行事为人里的旧人。

对付肉体就是对付身体的行为

现在我们必须看见对付肉体是什么意思。正如我们所看过的，加拉太五章二十四节说，那属基督的人，是已经把肉体钉了十字架。此外，罗马八章十三节说，‘因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。’身体的行为就是肉体。对付肉体就是治死身体的行为，对付身体一切罪恶的行为。赌博是身体的行为，因为人用他的手赌博。醉酒也是身体的行为。实际的犯罪，很难不用到身体。

罗马六章六节说，‘知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效。’从堕落起，我们的身体就称为罪的身体，因为这身体现今已经过过程，并由人位化的罪所内住。我们的身体成了罪的住所，所以它是罪的身体。失效这辞希腊文的意思是被解雇、失业。活人的手能用来赌博，并作许多罪恶的事，因为他的身体被罪霸占且内住，并且一直为撒但所利用。使他的身体停止犯罪最好的路，就是将这身体治死。身体被治死，就失业了。就犯罪而论，这身体被解雇了。旧人已经钉了十字架，使罪的身体被解雇、失业。我们所作一切罪恶的事，都是借着身体，借着身体的某一肢体作的，所以要对付肉体，我们首先必须对付身体罪恶的行为。

第二，对付肉体的意思，不但是对付我们身体罪恶的行为，也是对付我们的整个所是，我们的全人，因为在堕落时我们的整个所是成了肉体。人是肉体，所以无论作什么，也绝不能讨神喜欢，或蒙神悦纳。不必说，这肉体凭罪恶的行为绝不能讨神喜欢；即使是凭着善良的行为，这肉体，作为肉体的这人，也绝不能讨神喜欢。因此，我们必须对付我们的整个所是。

第三，我们需要对付我们属肉体的生活。有一种生活，就是肉体的彰显。我们需要对付罪恶的行为，对付我们的整个所是，并对付我们属肉体的生活。

要知道如何在灵里行事为人，并经历内里的生命，我们必须认识对付肉体。这是圣经里一个很大的题目。圣灵若光照我们，我们就会看见，今天许多基督徒活在肉体里。很少人经历过从肉体蒙拯救。因此，我们必须认识肉体是什么，以及如何对付肉体。

第十一章 　对付己（一）

读经： 罗马书六章六节，加拉太书二章二十节，五章二十四节，罗马书六章十一节，马太福音十六章二十四节。

属灵的知识与己

有属灵知识而没有经历的难处

一切属灵的经历都开始于相当的知识，然而我们一旦有了属灵经历的知识，就很容易以为自己有了经历的本身。对青年信徒尤其如此。有知识是一回事，但有生命的经历是另一回事。倘若我们听见人凭属灵的知识作见证，我们也许以为他有基督徒生活、召会生活和那灵的经历。然而，在基督徒生活的头一阶段，我们主要所有的就是知识。我们的知识需要被失败、试炼、试诱和许多困扰所试验。主越给我们知识，祂就越将我们摆在试验中。

一个信徒只要一年，就能得着许多属灵的知识。然后他也许以为自己有了一切。他也许相信自己是最美妙、前进并属灵的信徒。然而，他所有的也许百分之九十五是在他头脑里的知识，而不是经历。照着知识，他似乎在主里多年了，但事实上他很少有真正的经历。主将这样的人摆在试验中，他就发现他所有的几乎都是知识。

主有许多不同的方式将我们摆在试验中。其一是在某个时候，祂将祂的手从我们撤回，让我们失败。我们得救以后，主的手扶持我们，但在某个时候，祂要撤回祂的手。祂要把我们交给我们自己，我们就必定会有失败。那似乎很可怕，事实上却不然。主非常有智慧。这样我们就看见，我们所自以为有的，并不是真的。

主将我们摆在试验中的另一条路，是给我们试炼。主有无穷的方式，可以给我们试炼，这包括物质的事、家庭的事和许多其他的事。不仅如此，试炼常常不是单独来临，而是接踵而至。主给我们许多试炼以试验我们。然后我们在‘火’中被‘焚烧’，在这焚烧中我们才知道，我们所有的，有多少仅仅是在头脑里的知识，有多少是真正的经历。然后我们发现我们很少有真正的经历，可能只有我们所以为有的百分之五，甚或百分之一。渐渐的我们发现，我们所有的，大部分仅仅是心思里的知识。

我们该受劝勉并警告，要恐惧战兢，不信靠自己。我们若信靠自己，就很容易受试诱。这试诱是另一种试验。我们有点信靠自己时，试诱就临到我们。因为我们的心是诡诈的，我们对自己的信靠常常是在隐密中。有时候我们甚至对自己也不承认这事。主要证明我们对自己有隐密的信靠，惟一的路就是允许试诱来试验我们。我们受试诱时，就领悟我们是信靠自己，信任自己。这些试诱向我们证明，我们不够格，我们不足以信靠，我们也不足以应付局面。每当这种试诱来临，我们总是失败。即使我们尽我们所能的，我们也无法作成，因为主的手从我们撤回，为要允许我们独自应付局面，并证明我们什么都不够格。

借着这一切试验，我们会领悟我们所有的是何等少，并且我们所有的多半是心思里的知识。然后从这焚烧就会出来真正的东西，我们就会开始另一个阶段。我们会受装备，并且进一步得属灵知识的滋养。我们会更深、更完满的认识事情。然后即使我们学了头一阶段的功课，知道知识不是真正的经历，我们还是会再次认为自己所有的已经很多，已经很丰富了。我们会再次进入梦中，以为自己是属灵的，也得着了许多。然后在同样的原则上，主会再次将我们摆在试验中。这就是基督徒经历的过程。

基督徒经历的过程可比喻为窑匠同他的陶土。首先，窑匠在陶土上画图，使其看起来美丽。然而，画好以后，陶土必须放在火中焚烧。主是窑匠，总是先画我们，然后将我们放在火中焚烧。日复一日，祂照着同样的原则运行，好将属于祂自己的东西作到我们里面，首先是借着属灵的知识和启示，其次是借着试验。这是许多主的儿女听见一篇信息，并得着一些知识和启示之后，就被摆在试验中的原因。我们越清楚这过程，我们就越蒙拯救不受困扰。这会使我们谦卑。

在己里内顾的难处

有属灵知识的人也许非常内顾自己。这样的人要从己里蒙拯救比别人更困难。这样的人也许缓慢、谨慎，并且他注视自己，分析自己。有些信徒在另一极端；他们无所谓。然而，内顾自己的人，很能以最好的方式照顾自己，但这是他的难处。这样的人很难忘记自己。他时时‘黏着’自己，无法离开自己。主很难在这样的人身上作工。

人过于顾到自己，就是一直注视、思想并考虑自己。这不是关心自己的生活、吃喝，乃是一直考虑自己是骄傲或谦卑；是否真与主同在；是否正确合宜；或者他是否得罪了任何人。这样一个人，也许他所有的百分之九十九是他的己，百分之一是主。他多半被己霸占，顾到己。对这样的人，许多失败成为他的帮手；失败使人在顾到己的事上破产。

许多信徒需要顾到他们的性格，但内顾自己的人该忘记他的性格。他越建立他的性格，他就越在己里。这样的建立性格，只帮助他更多分析自己。日复一日，他核对自己是不是真实、实际的。这对他属灵的长大成为非常严重的拦阻。属灵的长大乃是在于否认己，否认己的意思就是忘掉己。

十字架工作的三方面

我们与基督同钉十字架是已成就的事实

十字架指基督的血和基督的死。血是为着洗净，但死是为着对付消极的事物。十字架的工作有三方面。首先是已成就的事实，见于罗马六章六节，说到我们的旧人已经与基督同钉十字架。加拉太二章二十节也指明我们与基督同钉十字架。这是主所成就的事实。在经历基督十字架的工作上，看见事实是第一方面，或第一步骤。

对已成就之事实的领悟

十字架工作的第二方面是对事实的领悟。主作我们的救主，为我们而死，我们也与祂同死了。祂为我们钉十字架的同时，我们也与祂同钉十字架。我们能在挪亚方舟的预表中看见这点。方舟同着八个人经过了神洪水的审判。这样，方舟为八个人受了审判，也同着八个人受了审判，因为那八个人在方舟里。那八个人若不在方舟里，方舟怎能为他们受审判？方舟只能为在其中的人受审判。同样，基督的死代替我们，这在于我们与祂的联合。若没有联合，就没有代替。基督的死是为着我们，因为我们与祂联合，并在祂里面；而且因为我们在祂里面，我们就与祂同死。

我们接受主耶稣作我们的救主时，就承认祂为着我们、也同着我们而死；因为祂同着我们而死，我们也就死了。因此，我们将自己交与十字架。这就是加拉太五章二十四节的意义，这节说，‘但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’那属基督耶稣的人承认并领悟他们已经死了的事实，所以他们将肉体置于死地。关于已成就的事实，我们只需要说，‘我已经与基督同钉十字架。’领悟、认识并承认主所已经成就的，乃是经历十字架工作的第二方面，第二阶段或步骤。

这就是罗马六章所说的经历。一面，六节告诉我们，我们已经与基督同钉十字架；另一面，十一节告诉我们，当算自己是死的。算就是承认事实，正如我们承认三加二等于五一样。我们承认我们已经钉在十字架上，我们就从罪的辖制和掌权得释放（18，22）。

不断的背十字架否认己

十字架工作的第三方面就是一直背十字架。在福音书里有好几次主告诉我们要背十字架（太十六24，十38，可八34，路九23）。我们接受主耶稣作救主的时候，就承认我们与主同死，并且我们将自己交与十字架，将自己摆在十字架上，借此印证这领悟。从那时起，我们就不该从十字架下来。反而，我们必须背十字架。背十字架就是一直保守自己在基督的死里，一直取用主的死。

主是先背十字架，然后钉在其上。然而，我们是先钉十字架，然后背十字架。基督在十字架上成就祂的死，我们在基督里并借着基督钉在十字架上；这是事实。然后我们相信主的时候，就承认我们在十字架上死的事实，并且我们借着受浸印证我们的领悟。从这时起，我们绝不该从十字架下来；我们必须一直保守自己在死的地位上。看见已成就的事实，承认、接受这事实，并且背十字架，乃是我们经历基督之死的三个步骤。

正如我们所说过的，我们承认自己已经钉在十字架上时，就从罪的辖制和掌权得释放。然而，身为堕落的人，我们不但有罪的难处，也有更大、更严重的难处，就是己。罪和己是堕落之人两个主要的元素。罪是堕落之人的性情，己是堕落之人的生命。性情与我们的愿望有关；因着我们有罪恶的性情，所以我们有罪的愿望。生命是照着性情来作事的力气、力量和能力。我们承认自己已经钉在十字架上，我们就从罪得释放，从罪之性情的辖制得释放，但我们仍然有己，这是最大的难处。

背十字架使我们真正从己得释放。我们必须一直保守自己在十字架的死之下。这就是将己置于死地。背十字架与否认己有非常密切的关系。背十字架就是将己，将魂生命置于死地。蒙拯救的路不是内顾自己，注视自己，乃是时时背十字架，承认我们，就是我们的己，已经被置于死地。十字架应用在己上，所以我们对己不再有盼望；我们从不注视它，从不分析它，并且我们与它无关。这就是蒙拯救的路。

在实行上，每天应用十字架的路，就是承认我们已经钉了十字架。我们若有一大笔债务，而某人偿付了，我们就该承认这事实，并站在其上；就是这样而已。在这一面，我们可以告诉罪人：‘朋友，主耶稣是你的救主。祂为你一切的罪死在十字架上。’罪人不需要分析，他只该简单接受基督作他的救主，并接受祂死于十字架的事实。对于信徒，也是同样简单，不需要分析。我们可以说，‘主，你在十字架为我而死，所以我了了，我完了。我也钉在十字架上，并且我印证这点。现今我在十字架上，十字架也在我身上。从现在起，我站在这事实上。’这是真正的否认己。

我们若承认我们死了，并且埋葬了，就不该注视自己。我们该站在事实上，然后背十字架。不要再给己任何地位，因为己在十字架上，十字架也在己身上，也就是说，己背十字架。没有这样背十字架，我们无法有真正的否认己。事实上，背十字架就是否认己，否认己也就是背十字架。

一直保守我们自己在十字架的死之下，就是否认我们的魂生命－我们的思想、愿望和意志。我们不该允许天然生命的愿望、思想或意志作什么。每当我们有思想、愿望或意志要作什么，我们就不可忘记十字架在我们身上，我们也在十字架上。站在这事实上，就是背十字架，这也就是否认己。

要从罪得释放，我们只需要算自己钉了十字架；但要否认己，就需要我们一直保守自己在基督的死里。钉十字架是一次永远的，但背十字架不是一次永远的。我们必须时时背十字架。因此，要从罪得释放很容易，但要从己得拯救却相当困难。只要我们放弃十字架的死，我们就是凭己而活。

我们将要看见，真正为着否认己而背十字架，必须在那灵里，而不是出于我们自己。凭着那灵的能力、力量和力气，我们能一直保守自己在十字架的死之下。我们越领悟自己是在十字架的死之下，就越被那灵充满。为这目的，我们需要与那灵合作。没有我们的合作，那灵无法作工。在下一章，我们要更详细的着重说到这点。

第十二章 　对付己（二）

读经： 马太福音十六章二十一至二十六节，路加福音九章二十五节。

我们看过肉体是什么，但要看见己是什么却比较困难。在马太十六章二十四节主说，我们必须否认己，并且背十字架。表面看来，我们非常熟悉‘己’这样的圣经用辞，但我们若进入这辞的细节，就不容易找着适切的定义。

己等于魂

按照马太十六章和路加九章，己等于魂。马太十六章二十六节说，‘人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？’与此相似的，路加九章二十五节说，‘人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’我们若比较这两处经文，就能看见，照着主的话，路加九章的己，就是马太十六章的魂。然而，己若与魂完全相同，似乎就不需要有两个辞。因此，‘己’仍然必须有明确的定义。

正如我们所看过的，肉体完满的意义就是整个堕落的人。在这堕落的人里有三部分－堕落的体、堕落的魂和堕落的灵。人所有的三部分堕落到一个地步，全人成了肉体。人成为肉体，只因为他的全人都在肉体的控制和影响之下。堕落的体是堕落的肉体主要的部分。堕落之人的第二部分是堕落的魂，堕落之人最小的部分是堕落的灵。照着圣经，尤其是新约，堕落的灵与肉体（整个堕落的人）没有多少关系。堕落的灵仅仅是静止的、睡着的、死沉的。另一面，堕落之人堕落的身体是非常活跃的。我们若看看今天的人类社会，就能看见，堕落之人堕落的身体是何等活跃。在堕落的身体里有最邪恶的事，就是罪。罗马七章告诉我们，罪住在身体的肢体里。

要解释身体和罪是什么非常容易。身体是神所造的外状、器皿，而罪是在身体以外，来自撒但而进到身体里的东西。圣经没有说，罪等于身体。然而，圣经的确启示，己等于魂。因此，很难解释己与魂之间的不同。

堕落的魂有另一件邪恶的事，就是己。堕落的身体有罪，而堕落的魂有己。因此，整个堕落的人，就是肉体，有两个难处：罪与己。罪在身体里；己在魂里。我们若能从堕落的人根除罪与己，人就是纯洁的。我们成为基督徒以后，需要对付罪，也需要对付己。我们必须从罪得释放，如罗马六章所教导的；我们也必须否认己，如马太十六章二十四节所教导的。

说我们对付身体，意思就是我们对付罪。同样，说我们对付魂，意思就是我们对付己。受造的身体没有什么不对。神所造的身体是好的。使其不对的，乃是有罪与情欲从撒但那里来进入其中。这是在神所造的东西之外的。同样，神所造的魂没有什么不对。神所造的魂是好的，但现今在魂里有了己，就使其不对了。神造魂，但神没有造己。

魂在灵的管制之下，并倚靠神的时候，就是纯洁、正确的魂。这是神所造人的魂的光景。然而，由于堕落，神所造的魂向神宣告独立。在堕落时，人将知识树的果子接受到他的身体里，但在那之前，他已经将撒但的思想、题议、意见和主意，接受到他的魂里。这样，人就在他的魂里向神宣告独立。人若保守他的魂倚靠神，就绝不会不顺从神，而接受知识树的果子。因为人的魂变得向神独立，魂就成了己。

意见就是己的表显和化身

神清楚告诉人，他不该接受知识树的果子，但人定意接受它。这表明魂特别在意见和意志上是独立的。人既在他的心思和意志上独立，他的魂就成了己。倘若五位弟兄来在一起配搭，一位弟兄的意志非常强，在某些事上坚决定意。其余四位弟兄也许不赞同他的定意，甚至被迫与他争辩。这位弟兄非常在己里，并且满了己，但其余的人可能也在他们的意见里。

我们不该以为作基督徒与别人来在一起是容易的。一九二二年，倪柝声弟兄和另一位年轻的弟兄，在倪弟兄的家乡福州是领头的人。冬季有一天，他们要有福音聚会。倪弟兄在聚会开始前来到会场，看见天气非常寒冷，他就把门关上。过了一会儿，那位弟兄来环顾会场。他认为把门关上不方便，所以就把门打开。再过不久，倪弟兄看见门开着，又把门关上，但过了一两分钟，那位弟兄来了，又把门打开。那位弟兄坚持要开门，即使天气寒冷，风也在吹。这是他的意见。至终倪弟兄说，‘我不管这件事了，我不在意门是开着或关着。弟兄，让我们去祷告吧。’我们若不学功课，来在一起实行召会生活是不容易的。

意见是己的表显、化身，己的化身就是意见。每当我们有意见，我们就该警醒，并记得这意见就是己的化身。意见和意志是危险的。在我们里面的己有时候借着意志得以发表，但多半的时候借着意见得以发表。我们有意见作为己的表显，只因为我们向神独立。我们若倚靠神，就不会有意见；我们所有的意见都会消失。我们越向神独立，我们就越有意见作为己的表显。

己就是在魂里撒但的素质

马太十六章二十一至二十六节是‘己’很好的例证。二十一至二十二节说，‘从那时候，耶稣才指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。’不管神的旨意如何，彼得因着爱主，就不赞同祂受死。这是彼得对主的爱，但这是他在自己意见里的爱。二十三节接着说，‘祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。’这指明每当我们有意见，我们就有撒但。这是可怕的！彼得不思念神的事，他没有倚靠的心思。反而，他的心思向神独立。独立的心思就是意见和己。二十四至二十六节说，‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’

我们若仔细读这段话，就能领悟在魂里有己，在己里有心思，在心思里有意见。正如罪是在身体里属撒但的东西，己是在魂里属撒但的东西，多半借着意见得发表。我们若学这功课，每当我们来在一起，我们就会害怕有意见。不但在召会生活里如此，甚至在家庭生活里也是如此。今天在家庭里有难处，只因为丈夫有丈夫的意见，妻子有妻子的意见，在两个意见里都有撒但。结果有时候是分居，然后离婚。倘若所有的妻子都学功课倚靠神，并放弃自己的意见，你想会有离婚么？倘若所有的丈夫都放弃自己的意见，并且倚靠神，那会是何等美好。难处主要是由于这个事实：每个人都发表意见，每个人都向主独立，并且每个人都满了己、意见和争论。

倘若我们在家庭生活里学习倚靠神的功课，任何事情发生，丈夫、妻子和所有的成员就不会发表意见。反而，他们会说，‘让我们到神面前去。让我们寻求主的意思。’这样，就不会有难处；这是正确的路。倘若我们在家庭里学这功课，我们来到召会生活，就会有同样的行动。我们会说，‘弟兄们，让我们到主面前去。让我们祷告并等候主。’我们都会被主征服，并倚靠主。我们不可说，‘我觉得，’‘我想，’或说，‘按我的意见。’这就是己。

己是危险的事。马太十六章有四项－心思、魂、己和撒但。心思属于己，己属于魂，在这些里面有撒但。在魂的心思或意见里有撒但。在二十一至二十六节以前，彼得在天父的启示之下（16～17），但不久以后，他就被撒但利用。在前一刻，他从天父说话；在下一刻，他从撒但说话。

现在我们能看见己的意义。己是魂里撒但的素质，使魂向神独立，发表魂自己的意见和自己的意志。这是己最好的定义。每当我们向神独立，并有意见或意志，我们就有己，连同在己里的撒但。我们若领悟这意义，并且将其应用在我们的日常生活中，我们就会看见，日复一日，这是我们每个人的难处。为什么孩子不顺从他们的父母？只因为他们的魂、他们的心思、他们的意志，向父母独立。他们有自己的意见，他们甚至有自己的意志。那就是己，而撒但就在己里。

对付己的路

堕落的人有两个难处：在身体里的罪，和在魂里的己。我们得救以后，需要对付这两件事。这里我们会看见如何对付己。首先，我们需要有启示，看见我们的旧人已经钉在十字架上。魂是旧人的生命，而己在魂里。我们的旧人，就是魂生命，我们的己，已经钉在十字架上。我们需要看见这事实，并有这事实的启示。第二，我们看见了旧人已经钉在十字架上以后，就承认并接受这事实。我们说，‘主，赞美你，我已经钉了十字架！’我们甚至告诉仇敌魔鬼：‘撒但，我已经钉了十字架！’

然而，这不是全部。第三，我们需要将祂所成就、我们所承认之基督的死，应用在我们自己身上。这是背十字架正确的意义。我们承认我们已经钉在十字架上，我们就接受这事实。如今，因为我们已经钉在十字架上，我们就接受十字架，并将其置于自己身上。这样，我们就日复一日背十字架，将己置于死。

这个应用必须在圣灵里执行。我们背十字架是在那灵里。我们在那灵里生活、行事为人，那灵就将基督的死应用在我们身上。一步一步，日复一日，时时刻刻，甚至一件事又一件事，我们用那灵核对我们的己、意见、意志、思想和观念。圣灵一直核对我们，而我们被圣灵核对时，就愿意将己置于基督的死之下，就是将十字架置于己上，将主的死应用在己上。这个对十字架的应用总是在那灵里，并凭着那灵。这是我们必须接触主并与主交通的原因。我们在交通里，我们就在水流里；我们在水流里，我们就在圣灵里。

随着圣灵，总有基督的死。你领悟圣灵是谁么？圣灵就是那成为肉体并在地上生活三十三年半、钉死、复活、升天且被高举到诸天之上的那一位。从这一位流出活水的流，就是那灵。如今在这活水，就是那灵里，有许多元素，包括成为肉体、死、复活、升天、人的性情和神的性情。这一切元素都在圣灵里，就是在活水的流里。

我们可将那灵比喻为饮料。在一种饮料里，我们可以加上许多东西。我们可加进果汁、糖和其他的成分。然后饮料从水壶流进我们的杯子。如今在杯子里有这一切的成分。主成为肉体，祂生活在地上，被钉十字架、复活且升天。在这一切之后，祂作为那灵临到我们，在这灵里面有许多元素。神性在这灵里，人性在这灵里，祂包罗万有的死、复活和升天的元素也在这灵里。因此，被这灵充满，就是被神性、人性、基督之死的功效、复活和升天所充满。这是美妙的！

那灵可以比作有许多成分的一服药。圣灵是‘药剂’，在这药剂里有许多成分。我们的经历见证这个。我们在圣灵的交通里，就有基督之死的功效、祂复活的大能和祂升天的超越。许多事情来压制、压抑并压迫我们，但我们在那灵里，就经历复活的大能。没有什么能压制我们。越有压力，我们就越得释放。同样，我们若在圣灵里，并让圣灵有路，我们就觉得自己是超越的，因为在圣灵里面有基督的超越。我们觉得自己在高处，在顶点。没有人能摸着我们，并且所有的仇敌和邪灵都在我们之下。我们在那灵里，就觉得自己是在诸天界里。

同样的原则，我们在圣灵里时，就经历我们是死的；我们已经了了。我们向己死，向我们的意见死，也向我们的意志死。我们需要在圣灵里，因为凭着圣灵，基督死的功效得以应用在我们身上。在圣灵里，十字架的应用是得胜的。这就是我们为什么这么坚持我们要到主面前去。我们必须接触宝座，并让活水的流从宝座流经我们。

我们若有难处，不该彼此争辩。争辩是可怕的，争辩对我们没有好处。我们能争辩许多昼夜，但我们越争辩，就有越多争论。我们的争论不会穷尽，反而会增加。我们越争辩，我们就越在己里，也越在撒但的影响，甚至撒但的控制之下。那么我们必须作什么？每当有争辩的时候，我们该停止，并且彼此说，‘让我们到主面前去祷告。让我们接触主。’然而，我们不可在争论中祷告。

对付己就是在那灵里生活、行事为人；就是凭着那灵一直将主的死应用在我们的意见、意志和己上。这就是否认己，就是背十字架，将基督的死置于我们的己上。

对付己不是一次永远的事。我们必须日复一日，时时刻刻对付己。一旦我们在圣灵的交通之外，我们就又在己里。每当我们不应用主的死，我们就在己里。我们需要非常警醒。对付己比对付罪更难。基督徒要从罪的辖制得释放是容易的，但要对付己却非常困难。这己是非常诡诈的仇敌。我无法充分表达，己造成了召会多少的损害。

我们必须学功课，知道要经历圣灵，就需要完满的认识十字架。许多人说他们经历圣灵，但他们没有完满的认识十字架。他们不知道如何与圣灵合作，并领悟有圣灵才能应用主的死在他们的己上。每当我们有意见、思想、意志或愿望要发表或坚持时，我们就需要祷告。我们需要接触主。我们必须用十字架核对我们的意见、意志、思想和愿望。我们必须核对：‘这思想、意见、意志和愿望经过了十字架么？’我们必须使十字架成为意志、思想、意见和愿望的‘检查站’。我们若这样核对，我们就会蒙拯救脱离己。这就是背十字架并否认己。

我们的两个难处—罪与己—是我们两个实际的仇敌，不是在理论上，乃是在实行上的仇敌。我们需要算自己在十字架上是死的；然后我们就会从罪的辖制得释放。我们也需要在我们的日常生活中，将十字架的死应用在我们的己上，并将这死应用在我们己的一切项目上。这就是对付己的路。我们若不知道如何对付己，我们若不实行对付己，我们在属灵生命上就很难有任何长进。我们甚至很难在属灵生命上有一点长大。我们必须为此祷告，并记得实行对付己的路，乃是在圣灵里凭着十字架。

第十三章 　对付良心

读经： 使徒行传二十三章一节，二十四章十六节，提摩太前书一章五节，十九节，希伯来书九章十四节，十章二十二节，哥林多后书一章十二节，罗马书九章一节。

在前几章，我们看过对付肉体和对付己。要学习生命的路，就是要在生命里长大，我们也需要对付我们的良心。新约中有好几段经文论到良心。行传二十三章一节说，‘保罗定睛看着议会，说，诸位，弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着无亏的良心，直到今日。’在二十四章十六节保罗说，‘我因此操练自己，对神对人常存无亏的良心。’提前一章五节说，‘这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心并无伪的信心’，十九节说，‘持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破’。希伯来九章十四节说，‘何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？’十章二十二节说，‘并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。’林后一章十二节说，‘我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。’最后，罗马九章一节说，‘我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。’

读了以上的经文之后，我们就能清楚良心的重要。使徒保罗说，他的良心在圣灵里为他作见证，关于他的生活方式，他也有他良心的见证。他不但在神面前，也对人操练常存无亏的良心。不仅如此，我们必须有炼净、清洁的良心，没有亏欠、控告或定罪的良心，使我们有平安和确信以事奉主。保罗也告诉我们，要就近神接触祂，我们必须有一个被基督的血所洒的心，脱开了邪恶、罪恶、受玷污的良心。我们若有一个没有亏欠或控告的清洁良心，我们就在平安里，并且有信的确信，坦然接触神并事奉主。借着这一切，我们就能看见，良心在我们与神之间的关系上是何等紧要。

良心是我们人灵的一部分

在已过几章我们看见，要在作生命的主里长大，我们必须对付我们的肉体和我们的己。堕落的人在他的身体里有罪，在他的魂里有己。在身体里的罪与在魂里的己一起组成肉体。对付肉体和己，就是对付罪恶的身体和魂。这两个对付是非常主观的，但在我们的经历中，对付良心比对付肉体和己更深，因为良心是我们人的灵主要的部分。我们比较罗马九章一节和八章十六节，就能证明这点。九章一节说，我们的良心在圣灵里作见证，而八章十六节说，那灵同我们的灵见证。良心在那灵里作见证，以及那灵同我们的灵见证，证明良心必是我们灵的一部分。既然良心是我们灵的一大部分，对付良心就是对付比我们的魂深得多的灵。我们也许对付过我们的肉体和我们的己，所以现在关于肉体和己，我们也许没有问题。然而，我们可能由于我们良心里的难处，以致在神面前的立场仍有问题。

良心借着灵的直觉发挥功用

在我们的灵里，除了良心以外，也有另一个功用，就是直接感觉神的思想和意志。感觉某件事比看见某件事更深。例如，我们进入房间，也许感觉到某种气氛，即使那不是我们能看见、闻到或摸着的。在我们人的灵里，有一个直接感觉神的意志和心思的功用。我们称这功用为直觉。许多时候我们就肉体或己而言没有问题，但我们在神面前，在我们的良心里仍有问题，因为在我们灵里的良心，借着灵的直觉，一直为神对我们说话。

有时候我们也许定意作某件事，但在我们的灵里也许有很深的感觉，主要我们作别的事。那时候，我们若坚持自己的意见，我们的良心就会为神说话，给我们看见我们错了。许多时候我们有过这经历。我们没有罪，我们对付了一切的事，我们在肉体或己的任何事上也没有错，但我们觉得在神面前，在我们里面深处有问题。那就是良心借着灵的直觉为神说话。

这比对付肉体和对付己更深；这是在我们灵里更深的事，除了我们自己，没有人能领略。我们作某件事时，别人也许不知道我们里面深处在想什么，但在我们的灵里有直觉，在我们的推理以外，直接感觉神的意志和心思。我们也许好几次想要作某件事，但我们仍可能没有膏油涂抹。在我们里面有个东西，对我们说我们不该作。我们也许不知道原因，但我们里面深处的确领悟，有个感觉叫我们不要作。这是借着灵的直觉而有的直接感觉，并且良心照着那感觉为神说话。

我们的良心和信的确信

然而请注意，我们的良心受搅扰，不仅是由于在我们灵里从神来的直觉。我们若有任何不对，我们的良心就会为神说话。例如，我们若对一位弟兄作了什么错事，我们里面的良心立刻会为神说话，告诉我们，我们错了。然后我们的良心要求我们作两件事。首先，我们必须向主认罪，求祂赦免；第二，我们必须到弟兄那里去，说，‘弟兄，请赦免我。我在那件事上错了。’为什么我们必须向主认罪，并到弟兄那里去？因为良心要求我们这样作。

从我们的经历我们都知道，我们若不认罪并求赦免，在我们良心里就有个东西控告我们，我们就失去安息、平安和信的确信。于是我们无法坦然来到主面前。在我们与主之间有障碍、间隔、围墙，这非常拦阻我们的祷告生活。只要在我们的良心里有控告，我们就不可能接触主，以活的方式祷告。我们简直无法祷告，因为在我们与主之间有个东西，破坏我们的良心，并且拦阻我们。

我们信的确信，与无亏、清洁的良心有非常密切的关系。在我们良心里的亏欠、控告，就像器皿里的洞，所有的水都从其中漏掉。只要我们的良心有亏欠，我们信的确信就会漏掉，因为我们的良心破裂了。在我们良心里的控告，使我们不可能有信的确信。我们简直无法使自己相信主。

使我们的良心受搅扰的，不一定是很大的问题。有时候搅扰我们良心的乃是小事情。有时候只是一句错误或不准确的话。我们说了这样一句话以后，我们就觉得自己错了。然后，我们若没有顾到我们的良心，我们就不断会有控告。我们的良心会变得邪恶而不清洁，所以我们不会有平安，我们也会失去信的确信。在我们良心里若有亏欠，我们信的确信和我们的平安必定会消失，我们也必定无法坦然。因此，我们若要接触神并事奉主，就需要顾到我们的良心。

三种管治

良心为神说话时，在我们里面就有严格的规律。在这些日子里我们看过诸天的国就是属天的管治，但属天的管治与良心有密切的关系。我们若失去我们良心的管治，我们就不知道属天的管治是什么，因为没有良心，我们就无法知道我们是对或错。乃是良心在我们里面规律，一直告诉我们什么是对的，什么是错的。没有良心，我们就没有这种感觉。

我们需要看见，我们的良心如何才有它现在的地位。照着圣经，人的灵在人堕落时变得死沉。人犯罪以后，罪破坏了人的灵，并使人的灵死沉。然而，在堕落以后，在人灵里良心的功用变得比堕落以前更活跃。一面，人的灵是死沉的，罪破坏了它与神交通的功用，并从神得着直觉的功用，而另一面，在人灵里良心的功用变得更活跃、积极。这是因为在堕落时，人接受了善恶知识树的果子，这善恶的知识使良心的功用更得着发展。

在创造以后，堕落以前，人原初的光景是无罪的。换句话说，人不知道善恶之间的不同。善恶对他好像外国话一样。我们若能问亚当：‘善是什么？恶是什么？’亚当可能说，‘我不知道你的意思。我不知道有善恶这样的字。’当人是无罪的，他就没有善恶的知识。这实在奇妙。我们有善恶的知识，就很容易作恶。我们若从来不知道什么是偷窃，我们就可能不会偷窃。一旦我们有偷窃的知识，我们就可能这样作。就一面的意义说，善恶的知识本身是恶的。没有这知识更好。在堕落以后，人接受了善恶的知识，所以他良心的功用大得发展。

人无罪的时候，是直接在神的管治之下。然而，在堕落以后，人来到良心的管治之下。再过一段时期以后，人进一步堕落了，就不愿顾到良心。那时，在洪水以后，神告诉挪亚要建立人的管治；人需要受别人管治。直接受神管治是神治，受我们的良心管治是自治，受别人管治是人治。

今天所有属世的人都在人治之下。然而，在我们得救以后，我们来到另一个管治之下，但我们不该很快的说，我们在神的管治之下。许多弟兄姊妹，至少百分之五十在人治之下。作为基督徒，在学的青年人不是全然没有人治。他仍需要学校当局管治他，但是这样，他就是失败的基督徒。正常、健全、基要的基督徒应当不再需要人治。我们得救以后，倘若我们是正常的，我们就受良心的管治。因此，我们必须对付我们的良心。倘若我们不受良心的管治，我们多少是在人治之下。许多青年人得救以后，仍需要人治。甚至许多较年长的信徒也需要人治。这是因为他们在良心上不刚强。他们若在良心上刚强，良心就会管理并管治他们。他们应当不需要别人管治他们。

我发现在许多地方的青年人都怕我。这样的人不是刚强、正常的基督徒。他们若是正常的基督徒，就不需要怕一位弟兄。为什么我们基督徒还需要人治？我们岂没有得重生、更新和蒙光照的良心么？我们必须受我们良心的管治。我们必须操练在神面前维持无亏的良心。然而，许多孩子真正得救以后，作许多不合宜的事，为此他们怕自己的父母。这表明他们不是正常的。他们是不正常且错误的。他们得救了，却不在良心的控制、管治之下。当然，这样的人很难好好的与主交通，他们也很难祷告。他们简直没有能力祷告。他们没有确信、平安祷告，因为在他们的良心里有许多问题和控告。

有些基督徒良心里有许多控告。因着控告加上控告，他们的良心就成为全然黑暗的。然后，就交通而论，他们了了。他们简直不可能与主有交通，因为他们的良心有亏。良心满了玷污、亏欠和污秽，就不再尽功用，而良心不尽功用，整个灵就失去功用，于是就不可能与主有交通。我们要操练我们的灵，就必须一直操练有无亏的良心。

在人治与神治之间，有借着良心自治的踏脚石。良心的管治是踏脚石，使人从人治蒙拯救，并迁到神治里。因此，我们必须操练自己，维持无亏的良心，并且我们越操练越好。要一直保守无亏的良心，然后我们就会达到直接受圣灵管治的光景。我们操练我们的良心一段时期以后，就会来到神圣的管治之下。

为什么我们需要美好的良心、无亏的良心？因为我们需要被迁到主的同在里，好直接在神治之下。但只要在我们的良心里有某种亏欠、某种控告，我们就与主隔绝，并且我们不知道如何受圣灵的管治、指引和管理。我们顾到我们的良心，一直维持清洁、美好、无亏的良心，并且一直在我们的良心里有平安和安息，能以坦然，并有信的确信，我们就能直接受圣灵管治。

我们若仍需要良心对我们说话，我们就错了。一个城市总是有警察局，但警察若需要对我们尽功用，这就是说，我们作了错事。我们不喜欢看见警察来；那是不好的记号。我们喜欢警察对我们一直是失业的；那就是说，我们是对的，没有什么错事。同样，只要我们需要良心管治我们，在我们与主之间就有一些距离。我们若与主没有距离，就不需要良心的功用；良心就失业了。倘若我们没有一件事是错的，并且非常在主的同在里，良心就无事可作，因为我们直接在神的管治之下。然而，不但在我们作错事时，甚至在我们想要去作时，我们就需要良心即时进来制止我们。

我们若从未对付我们的良心，良心就有许多亏欠和控告，而变得不管用；良心消极的失去了功用。然后，就交通而论，我们在经历上远离了神，虽然事实上主仍与我们同在。在我们与主之间有很大的距离，所以我们必须对付良心。我们若没有对付良心，我们绝不能回到主的同在里。将我们带进主同在里的，乃是良心。这是踏脚石、桥梁，将我们从一种控制带到神圣的控制之下。

可能大多数圣徒从未充分对付他们的良心。我请求你们接受这话，并尽力对付你们的良心。然后你们就会看见那是何等的问题。我们到主面前去对付我们的良心，就会有许多事给我们对付。我们需要调整并改正许多事情。

对付良心是在生命里长大所需要的

作为基督徒，要在属灵的生命里长大，没有别的路可走，没有捷径。我们必须对付我们的肉体，对付我们的己，并对付我们的良心。我们若没有对付我们的良心，就绝不能成为活在主同在里的人。许多圣徒在他们的交通上远离了主。因着他们的良心有许多难处，所以他们不在主的交通和同在里。我们所学习，并且一直告诉青年信徒的，乃是我们必须对付良心。这是必需的。

我们若从未对付我们的良心，我们就从未长大。我们也许以为我们有一些长大，但那只是在道理和知识上，不是在真正生命的经历上长大。真正在生命里长大的经历，在于我们对付良心。然而，在今天的基督教里，这件事非常被忽略。我们能到许多聚会的地方去，听数百篇信息，却没有听见一篇信息告诉我们，要到主面前去对付我们的良心。

三十年前，我得圣灵帮助，学习对付良心的功课，并且这些年来，我一直守住这功课。有时候我写信给人，必须撕掉四、五次。我若多写一句，在我的良心里就有控告，我就必须重写。然后我会很谨慎，但我常常需要撕掉新写的信。要把事情说得正确非常困难。我们对付良心时，就发现我们是何等不准确。人要我传话，我常会犯错。于是我必须回来、认罪并求赦免。因此我学了功课，每当人要我传话，我就把话清楚的记下。因为我常常需要回去承认我的错，我就学知，最好是什么也不说。最好保持安静，因为我们一开口，五分钟内就需要认罪。

我严格的学过这些功课。有一次在同工特会中，我们没有许多房间可住，我和一位亲爱的弟兄被安置在一个房间里。房间非常狭窄，有两张床。因着没有盥洗室供我们盥洗，我们就必须在卧室里盥洗。我尽力非常谨慎，不要把水溅在弟兄身上，但日复一日我需要承认我的错。我觉得我作了错事。可能有些人会说，不需要认罪，但那时我学了对付良心的功课。只要我有一点错，我的良心就没有平安。 一位现今已到主那里去的同工，也学了这对付良心的功课。他去探访任何人时，人若没有请他进去，他就绝不会进入别人的家。他若没有被请就进去，他的良心里就没有平安。然后，甚至被请入屋以后，他也不会坐下，直到有人请他坐下。有些人也许说，这太墨守成规了，但要作正常的基督徒，我们就需要学习这一切功课。说这太墨守成规的人，乃是太轻率了，轻率的基督徒甚至无法有一点属灵的长大。他也许有某种长大－在知识、道理、或其他的事上－但这不是真正在生命里的长大。真正的长大是在灵里的长大，而在灵里的长大非常在于我们对付良心。

在对付良心上，我们绝不能松散。每当我们在良心上松散，就有危险会犯最恶劣的罪。我们的保护和防卫乃是清洁的良心。我们对我们的良心松散的时候，是最危险的时候。

我们若到主面前去对付这件事，我们一面会看见，这是怎样的问题，另一面会看见，我们将得着何等的帮助。然后我们会新鲜、甜美的感觉主的同在，是我们前所未有的。我们会经历新事。这非常在于我们对付良心。你若对付你的良心，你就会知道我的意思。然而，我们若从未对付我们的良心，我们在属灵的生命上就绝不会有真正的长大。这是严肃的事。

我们该到主面前去，说，‘主，我在这里。光照我，暴露我，并且把我带进你的同在里。我愿被炼净，并且在我的良心上是清洁的。’我们若这样到主面前去，我们若顺从主而对付我们的良心，我们就会看见我们有什么问题。我们也许需要十天十夜对付一切的事。我们也许有搁置多年的问题没有对付。我们的良心满了亏欠，我们如何能长大？在我们的良心里有这么多漏洞，我们如何能有信的确信？这是不可能的。我们需要对付我们的良心；然后在我们的基督徒生活中，就会有新的开始。我们会看见，我们会得着多少帮助，我们会享受怎样的力量和福分，包括主的同在、膏油涂抹和大大的加强。那将是何等美妙！

要在主面前尽力对付你的良心。不需要与人争论或争辩。只要到主面前去对付你的良心。然后你会看见你在那里，你有怎样的问题，你需要怎样的帮助。对付良心是非常严肃、紧要并深刻的事。我们不可信靠自己；甚至在对付己时，我们也可能是诡诈的，但我们在对付良心上绝不能诡诈。我们若对付我们的良心，就会活而有力的被带进主的同在里，那将是前所未有的。

第十四章 　对付世界

读经： 以弗所书二章二节，罗马书十二章二节，加拉太书一章四节，约翰一书二章十五至十七节。

在本章我们要来看对付世界。以弗所二章二节说，‘那时，你们在其中行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。’行事为人随着这世界的世代，与空中掌权者的首领，就是撒但，有密切的关系。世界可比作一个国，世代好像许多州；世界是整个，这世界的世代就是世界的各部分。

罗马十二章二节说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦并纯全的旨意。’加拉太一章四节说，‘基督照着我们神与父的旨意，为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。’约壹二章十五至十七节说，‘不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了；因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。’世界本身与父神相对，世界上的事与神的旨意相对。

整个世界是撒但所组织的系统，是一个系统化的组织。在这组织、系统里面，有诸世代。世代是我们所碰着这一部分的世界。五十年前，女子留着又长又高的头发；那是随着当时那个世代。今天，现代女子把头发剪短；这是另一个世代。在第一次世界大战期间，我大约十二岁，我们常常谈论刚刚发明的装甲坦克。那是随着那时候的世代。然而，在第二次世界大战时，又有别的东西成为当时的时髦。这又是另一个世代。因此，世代就是时髦的事物。在罗马十二章二节，模仿这世代，意思就是迎合时髦。加拉太一章四节告诉我们，主为我们的罪死，不但要把我们从罪里救出来，也要把我们从现今这邪恶的世代救出来。

人类文明的发明

要对付世界，我们首先必须问世界是什么。我们很难给世界下正确、充分的定义。严格的说，在人堕落的第一步，没有世界这样的问题；只有罪的问题。世界在我们所说的意义上不是神所造的。反而，世界是撒但在人类历史中的某个时候所发明的。人类的第二代，亚当的儿子该隐，被赶逐离开神的面时，他就失去神。那时，在创世记四章，该隐和他的后裔发明了第一种人类的文明。在那时以前，地上没有这样的东西。

人类要存在，就需要吃喝、嫁娶、保护自己并有某种娱乐或消遣。在堕落以前，人活在神面前时，神是人的一切。神好像作父母的，预备了一切，并且充分的照顾自己的儿女。祂是人的保护，作人的防卫，祂自己也是人的娱乐。我们有神，就有真正的娱乐，不需要另一种消遣。然而，人堕落了好几步；第一步人堕落到罪里，第二步人堕落到世界里。

亚当堕落到罪里，而第二代该隐，进一步堕落到世界里。因为他被赶逐离开神的面，他就害怕自己会饥饿，或被别人所杀（创四14）。他害怕自己会没有保护或防卫。不仅如此，因为他觉得失去了神，他就失去他的娱乐和消遣。因此，在该隐的子孙中间，一个发明了生产粮食的方法，一个发明了用音乐娱乐人的方法，一个发明了用武器自卫的方法（20～22）。这成了人类文明之始。

甚至在这时以后，人类的文明仍然是为着生产粮食，保护自己，并娱乐自己。我们的经济就是维持我们生活的方法。此外，我们有国防，作我们的防卫和保护；我们也有许多消遣。今天美国向别的国家提供为着粮食的经济援助，和为着保护的军事援助。除了这些以外，我们也有消遣，就如看电影，去海滩。我们若从世界除去经济、防卫和消遣，就一无所剩了。

世界是撒但的系统

粮食、保护和娱乐，是为着人的生存和生活所需要的，但因为人失去了神，他们现今要顾到自己的生活、保护和消遣。人觉得需要这些东西；没有疑问，我们也的确需要这些。然而，问题是神的仇敌撒但进来，利用这些需要组织一个系统—科斯莫斯（kosmos），就是世界。世界是撒但的系统，撒但所系统化的组织。撒但已将这一切需要系统化，并组织起来，好将人系统化。

是超过我们生活所需要的

世界就是超过我们生活所需要的。这简短的定义就很充分了。仇敌利用人生活的需要，加上了一些东西。

我们可用婚姻为例说明这点。婚姻本身不是世界的事，乃是神为着人的生存所命定的。在全本圣经里，婚姻最好的例子，就是以撒和利百加。在这事例中，只有婚姻，没有婚姻的系统。以撒由于人生存的需要而娶利百加，但在那婚姻中没有系统。然而，今天有婚姻的系统。例如，在中国，女方在婚约中可能要求租用能坐五百人的礼堂，席开五十桌，又要预备长长的婚纱，由几个小女孩来牵着。不仅如此，男方也许必须付钜额礼金，两家也许为此讨价还价。许多时候两家僵持不下，只好等两个月，再重新争论议价。这些只是婚约条款和条件的一部分而已。以撒和利百加从未谈到这样的事。他们就是结婚，没有任何系统。现在我们能看见世界是什么。婚姻不是世界；婚姻的系统才是世界。仇敌已利用婚姻的需要造出一种系统，今天无论在西方或东方，许多青年人都已被婚姻系统化。

饮食也是我们生活所需要的。饮食本身不是罪恶或属世的，但今天有一个系统加到饮食上。许多人偏好特别的食物和饮料，特别喜欢到某些地方去吃。对有些人，美金五元一餐不够好；他们一餐必须花十多元。这是加到饮食之上的系统。

原则上，穿衣也是这样。人必须穿衣，穿衣本身是对的，但今天有很大的系统加到穿衣上，并且许多人已被系统化。在远东许多女子受穿衣的事辖制。日复一日，她们不知道别的，只知道穿衣。一个女子为饮食也许只花二十元，为穿衣却花五百或一千元。若没有穿衣的系统，许多百货公司就要关门了。

同样，我们需要房子居住，但有一个可怕的系统加到住屋上。在西方有西方的系统，在东方有东方的系统。人非常受住屋的事辖制。人若是贫穷的，就没有什么可以被系统化；他不够富有被系统化、被辖制。然而，越富有的人，就越受辖制。许多富有的人成了他们房屋的奴仆。倘若我们要求人事奉主、研读圣经或祷告，他们也许说，他们没有时间。然而，他们有许多时间作房屋的奴仆。这就是加到人生需要之上的系统。

是霸占并篡窃我们的

倘若一样东西是我们生活所需要的—甚至我们的妻子、丈夫、儿女或父母—对我们却超过了神，那就是世界。身为人要生存，我们就需要有父母、嫁娶、儿女、吃喝，但到了某个地步，这一切需要对我们也许超过了主；那么这些就成为世界。这就是为什么主告诉我们，要跟从祂到一个地步，不但放弃多余的、非必需的事物，有时候也要放弃必需的事物。

世界是霸占并篡窃我们的事物。神特意把人造成器皿，所以人必须被神占有，并给神使用。但因为我们被别的事物使用了，我们就被篡窃。任何篡窃我们的事物，就是世界。甚至买一本圣经对我们也能成为世界。我们可能在这件事上远离神。我们不关心神的旨意；我们只喜欢收集属灵书籍，但甚至属灵书籍对我们也能成为世界。任何在神自己以外，占有并霸占我们的事物，就是世界。

我们都领悟罪是非常不好的，但我们也许没有领悟，世界篡窃我们是何等严肃。对我们而言，世界也许是比罪更严肃的问题。一个青年人也许犯了一些罪，而另一个青年人相当被某些美好却属世的事物所霸占。因为第二个青年人从未作过罪恶的事，许多人也许称赞并珍赏他。他们也许说，他是优秀、了不起的人。然而，他也许百分之百被神以外的事物所篡窃、霸占并占有。

今天我们基督徒常常忽略主许多的话。我们读了主关于舍弃世界的话，但我们也许什么都没有放弃。有些人似乎认为，作基督徒就是作快乐、健康的人。他们也许从未领悟，要作基督徒，我们需要放弃许多事物。今天在基督教里所传的福音，与主所传的非常不同。今天有些人传福音告诉人，他们成为基督徒，一切就会美满幸福。这样的传道人简直是愚弄人。然而，主从未愚弄我们。祂传福音时，清楚告诉我们，我们要跟从祂，就必须舍弃一切来跟从祂（太八19～22，十九21）。我们必须舍弃什么？我们必须舍弃神自己以外的事物。然而，很可惜，今天在基督徒中间很少有舍弃和放弃。

属世的事物因人而异。可能对于一个人，圣经是必需品，是属神的，不是世界。然而，对于另一个人，收集圣经可能完全是世界的项目和习惯。对一个母亲而言，她的孩子不是世界，但对另一个母亲而言，她的孩子也许是最大的世界。这是因为孩子成了她的一切，在一切事上，都是那孩子居第一，主居第二。

一对基督徒父母有三个儿子。母亲非常爱主，并且非常热衷于传福音和其他的事。然而，有一天，她告诉她三个儿子中最聪明的，他该读医学。然后她告诉老二，比较不聪明的儿子，他该读商。对最不聪明的一个，她说，‘我把你献给主了。你必须去读圣经学院。’这个母亲这样作，证明自己非常属世。对她而言，她所有的儿子不是别的，乃是世界。我们若愿意在这光中，从这角度核对自己，就会发现我们身上有多少世界。

借着对付良心并对付世界而穿上那灵

对付良心并对付世界是两个严肃的试验。今天许多基督徒没有能力，因为他们里面良心满了亏欠，外面又有许多属世的事物。他们里面良心受了破坏，外面又被世界篡窃、占有并霸占。这样的人如何会有能力？今天许多基督徒谈论圣灵的浸和浇灌，要穿上从高处来的能力，但能力在哪里？只要我们对付我们的良心，对付并舍弃属世的事物，我们就会有能力。我们若对付我们的良心和世界，就不需要为圣灵的浇灌祷告。可能在我们对付老旧、属世事物末了一项的那一刻，我们就会穿上从高处来的能力。在那一刻，圣灵会降临在我们身上。

在五旬节那天以前，那一百二十个信徒是一班完全放弃世界的人。倘若彼得仍去打鱼，约翰仍然补网，其他的加利利人作他们的工作，白天顾到属世的事，晚上来在一起祷告，圣灵会降临在他们身上么？因为他们在那楼房里，手中没有世界的事，圣灵必定降临在他们身上。我们也许珍赏五旬节那天的经历，但我们必须付那一百二十人当时所付的代价。我们珍赏从高处来的能力，但我们愿意上到楼房去么？我们缺少对付世界，这是一个问题。

许多人渴望有能力，但谁愿付代价？谁愿对付良心？谁愿对付世界？有些人也许说，我们需要有我们的生活。那是对的；我们为着生存，的确需要有我们的生活。然而，我们仍然必须到主面前去，借着透彻的祷告被核对，要‘祷告透’。我们若到主面前去，在里面对付良心，在外面对付属世的事，就会看见我们是怎样的基督徒。我们会看见，在许多事上我们需要受对付。我们会领悟，我们有许多事是世界，是在主自己以外的事。

有两件事将我们置于死地：里面满了亏欠的良心，和外面篡窃、霸占并占有我们的世界。我们也许没有得洗净脱离良心里的一切亏欠，我们也许没有脱离世界的辖制。我们也许说到内里的生命和能力的浇灌，但只要我们没有对付我们的良心和世界，我们虽然谈论，却多年仍是一样。然而，我们若到主面前去，在里面对付良心，在外面对付世界，我们就会是有能力的基督徒。我们会有冲击力。这不在于知识，乃在于对付，在于付代价。

在我们的良心里有属灵的疾病；我们的良心不健康。不仅如此，有些事一直篡窃、占有并霸占我们。我们不自由；我们在世界的辖制之下。因此，我们需要良心上的洗净和炼净，我们也需要得拯救脱离属世的事。这里有真正的争战。世界是仇敌的战略据点，他不愿意放弃这据点。只要仇敌能借着世界篡窃我们，那对他就够了。因此，我们必须到主面前去，并且祷告。

我看过许多人说方言，但我没有看见真实的能力。我看过许多人得着所谓五旬节的经历，给他们自己享受，但我没有看见真实的能力。真实的能力在哪里？只要我们的良心没有被炼净，只要我们没有从世界得拯救，无论我们有怎样的经历，我们都没有能力，因为我们受了破坏。我们需要洗净，也需要得拯救。我们不需要说方言。我们只要对付良心，并放弃世界，就会看见我们有怎样的能力。这样，我们说自己的语言就够好了；我们会为主拯救许多人，我们也会有能力。你们去，试试这条路。

在这里我们觉得需要真实、有功效的祷告。我们不需要更多的知识。我们所需要的是真实、实际的事物。这需要我们为着对付良心和对付世界多有祷告。

第十五章 　对付灵

读经： 诗篇五十一篇十节，提摩太后书一章七节，加拉太书六章一节，彼得前书三章四节，箴言十六章十九节，马太福音五章三节，哥林多后书七章一节。

各种对付的需要

在前几章，我们看过对付肉体、己、良心和世界。今天基督徒常常说到属灵的恩赐和能力，但即使我们以纯诚的心爱主、跟随主并事奉主，我们也惟有借着以上的对付，才能实际的实化属灵的恩赐和属灵的能力。我们能十分确信的这样说。我们若不知道如何对付肉体，我们若不操练对付己，我们若忽略我们的良心，或者不付代价来对付我们身上和我们里面属世的事，那么无论我们如何寻求，我们绝不能实化任何在属灵范围里实际的事。

属灵、内里生命真正的长大，百分之百在于我们对付良心。我们若忽略我们的良心，我们也许得着许多己的知识，却无法有半点属灵的长大。我们必须有美好的良心，是没有任何一种控告或亏欠的。我们的良心必须是纯洁、美好的，并且在神面前不断的有平安和安息的光景。我们良心里若有问题、控告或亏欠，就很难在主的生命里前进。

我们在对付良心时，也必须保守我们的肉体和己在严格的对付之下。不然，我们绝不能在属灵的生命里往前。这包括应用主十字架的许多功课。我们要对付肉体和己，就需要在日常生活中，学习许多应用主钉十字架的功课。然而，这一切对肉体和己的对付，都在于我们对付良心。我们的良心若不是美好、纯洁、没有亏欠的，就不能好好尽功用，许多时候我们就不知道自己是否在肉体里。我们也许在肉体里，在肉体里说话，在肉体里行动，甚至在肉体里事奉主，但我们不感觉、不知道自己在肉体里，因为我们的良心没有好好尽功用。

光照耀的时候，那就是一种规律的能力；哪里没有光，哪里就有混乱。我们若在没有窗户的房间里，我们就在黑暗里；我们无法看见、知道并领悟我们周围的事物。在这种情形里，就没有规律的能力。就这种意义说，良心是属灵的窗户，是我们属灵生命的窗户。我们若在圣灵的光中，属灵的光就是规律的能力，一直规律我们，并向我们指出，什么是属肉体和属己的。这属灵的感觉来自纯洁、美好、没有任何一种控告的良心。

此外，还有世界的问题。对付肉体、己和良心，与生命的长大有密切的关系，而对付世界与能力有密切的关系。今天人常常说到圣灵的能力，从高处来的能力，人也寻求说方言和五旬节的经历。然而，真正属灵的能力来自对付世界。我们越牺牲属世的事物，我们就越有能力。我们的传福音必须是得胜的、有能力的，但传福音有能力的路乃是牺牲。我们越牺牲，越放弃并对付属世的事物，就越得着加力。我们若放弃一切属世事物的篡窃，我们就会得释放，也会穿上从高处来的能力。

我们的灵有不同的光景

我们看过灵、魂、体之间的不同，并且看见我们人的灵是我们全人最里面的部分；我们是借着灵，在灵里面，且凭着灵接触神。因此，对付我们人的灵甚至比对付我们的良心更深。我们需要对付我们的肉体、我们的己、我们的良心，更需要对付我们的灵，就是我们最里面的部分。

学习如何对付我们的灵是非常重要的，因为属灵的职事、属灵的事奉、甚至属灵生命的水流，都在于我们的灵。我们所供应给人的，必须是属灵的东西，就是凭着灵，并在灵里的。凭着灵尽职，可以用供应饮料为例来说明。在我们供应人饮料以前，我们必须洗手，洗杯子，因为我们的手或杯子若是脏的，就会把饮料弄脏。这是对付肉体、己和良心的图画。然而，在洗手和洗杯子以后，我们也必须洁净水本身。我们的手和杯子也许完全是清洁的，但水本身也许是脏的。对付水是对付灵的图画。在我们学习如何对付肉体、己和良心以后，我们必须学习如何对付灵本身。我们的灵必须是纯洁的，因为我们所供应给人的是来自灵。灵若不是纯洁、正确的，无论我们在其他事上多清洁，仍然会有玷污人的东西。

我们若仔细读圣经，就会留意到灵有许多不同的光景。诗篇五十一篇十节说，‘神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有坚定的灵。’我们的灵必须是坚定的。也许我们肉体没有问题，己没有难处，良心里也没有亏欠，但我们的灵是否坚定，是另一回事。提后一章七节说，‘因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱并清明自守的灵。’这里的灵不是圣灵，乃是我们人的灵。这灵向着仇敌是能力的灵，向着别人是爱的灵，向着我们自己是清明自守的灵。

加拉太六章一节说，‘弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人。’温柔的灵是灵的某种光景。我们的灵必须是有能力却又是温柔的。彼前三章四节说到：‘那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。’箴言十六章十九节说，‘灵里低微与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。’（另译）灵里低微是灵的另一种情形。马太五章三节说，‘灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。’这不是有一个贫穷的灵，乃是在灵里贫穷。最后，林后七章一节说，‘所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。’我们不但必须洁净自己，除去肉身一切的玷污，也要除去灵一切的玷污。有许多经节说到灵，但以上所选的足以给我们看见，灵可能有不同的光景。因此，我们需要对付我们的灵，保守我们的灵在正确的光景中。我们的灵必须坚定，必须是能力、爱并清明自守的灵，必须是温柔、安静、低微、且洁净的，并且我们必须灵里贫穷。

灵经过魂和肉身的通道

人的灵已被魂和肉体所玷污、影响、损害并破坏，但灵本身不像肉体和魂那样罪恶。我们的大问题不是在灵里，乃是在魂和肉体里。我们已经看见，我们肉体里有罪，魂里有己。罪和己是我们与神之间两个最大的问题。然而，我们无法找出，我们的灵有直接的问题。惟一可能指明这点的就是林后七章一节，说到肉身和灵的玷污。然而，灵的玷污不是灵本身的玷污。这玷污乃是出于魂和肉体，而影响我们的灵。因为我们人的灵在魂的影响和肉体的损害之下，灵就受到玷污。

我们可将这点比喻为水源和水流。水源和水本身也许是清洁的，但水必须流经一条通道。通道若是畅通、清洁的，水流就是清洁的。然而，水可能被通道污染。通道是问题。现在我们清楚，灵是我们全人最里面的部分，但我们要释放我们的灵，我们的灵就需要经过我们的魂和身体。这样，魂和身体就成为灵的通道。

身体是魂的居所、住处，魂是灵的器皿。灵包含在魂里，魂住在身体里。因此，灵要释放出来时，就通过魂和身体。虽然灵没有问题，灵的通道却有许多问题。当我们的魂是纯洁的，肉体也没有问题时，灵就正确的得释放。

灵是我们这人的实际和真诚

灵是我们全人最里面的部分，是人的中心、实际。我们常常说到心的真诚，但实际的真诚不在心里。灵比心更深，所以实际的真诚在灵里。当我们用我们的情感或心思接触别人时，我们对他们就不是真诚的。因着我们喜欢别人，我们就可能善待他们；这就是用我们不真诚的情感接触人。有时我们也许用我们的心思或推理接触别人，但这也不是真诚的。我们在灵里接触别人，就是真诚的接触他们，因为这接触来自我们全人最里面的部分。

一个人发脾气时，我们发现那正是他从他的灵接触人的时候。人发脾气就是最真诚的接触，因为我们发脾气的时候，灵很容易出来。我们若能控制自己，我们总是可以装假说，‘弟兄阿，我爱你。’这是装假。这是在言语上的爱，至多是在我们的悟性或情感上的爱。但有一天我们发脾气的时候，真正在我们里面的东西就都释放出来。

人很难释放灵。我们能从情感和心思说许多事，而不释放我们的灵。有时候一位站讲台的弟兄，只从他的心思或情感尽职，几乎没有什么从他的灵释放出来。身为话语执事和事奉主的人，我们必须学习如何释放灵。甚至在祷告聚会中，有时候我们也很难发出祷告，因为我们有太多的考虑。我们有自觉，对别人的考虑，以及语言、文法、结构和内容等问题。我们太在自己的考虑中，以致受拦阻，无法发表祷告。有时候我们只能胆怯的发表祷告，说，‘主，我是多么软弱。主，帮助我。’这也许仅仅出于我们的口和心思，没有来自灵的东西。

这就是许多时候我们需要圣灵浇灌的原因。那灵浇灌在我们身上，我们就释放我们的灵，并从我们全人的深处祷告。我们也许只说，‘主，怜悯我，’但我们的灵借着这祷告就得着释放。然而，我们不该以为，喊叫并大声祷告就是释放灵。即使没有多少情感，灵也能得释放。

对付灵，好有纯净并清洁的灵

要事奉主并实行召会生活，迟早我们会发现，要学习的最大功课就是对付灵。我们可用以下的例子说明这点。一位弟兄也许从圣经得着一点光。这使他非常喜乐、欢乐，当他来到聚会中，他很兴奋，几乎不能控制自己。他得到第一个机会，就站起来，并释放他的启示。毫无疑问，他有属天、属灵的光，但他用不纯洁的灵，就是没有被炼净，且满了人的兴奋以及人的素质和元素的灵，来释放他的信息。他的信息有属天的光，甚至可能是伟大、空前的启示，是召会前所未见的；然而，却可能是用骄傲的灵释放出来。

我们也许到一位弟兄那里，说非常属灵的事，但我们也许在不温柔、不谦卑、不属于爱的灵里说。我们的信息也许完全是正确、美好、且需要的，但我们的灵却是不对的。现在我们能看见对付灵是什么意思。我们若没有对付我们的灵，我们绝不能给人纯洁、神圣之水纯洁的流；我们绝不能成为纯洁的管道，流出纯洁、内里生命纯洁的流。我们要成为纯洁的管道，需要对付我们的灵。我们也许说，我们的信息没有错。我们的光没有错，我们也没有犯罪。然而，我们的灵如何？我们的灵也许不温柔、不纯洁、不谦卑、且没有爱。

有时候我们的灵也许不是清明自守的灵，而是愚昧心思的灵。有些弟兄在聚会中说话时，的确释放灵，但他们的灵是愚昧的灵；他们有愚昧的心思随着他们的灵。

凭着灵认识人真实的所是

有人也许问我们，觉得某位弟兄如何；我们也许回答，他是很好的弟兄，我们与他没有问题。然而，人若知道如何感觉人的灵，他就能领悟，事实上我们与那位弟兄有许多问题。人若问我是不是中国人，我可以说不，但他应当认得出我的中国腔调和口音，正如彼得的加利利口音，把他露出来了（太二六73）。这说明我们听人的时候，应当不仅听话语，也听他的‘腔调’，就是他的灵。好些时候人说，‘让我与你交通到某位弟兄的事。我与他没有问题，我也不是来控告他。’这时我们也许分辨出来，他是在控告。他的话不是控告，但他的灵是。我们若有恨的灵，即使我们可以说一百次我们爱弟兄，恨的灵仍在那里。

在我开口说话以前，人无法确定我是中国人。同样，我们若不说什么，人就很难知道我们的灵如何。不暴露我们的灵，最智慧的方法就是不要开口。我们越发表自己，我们的灵就越被暴露。对待人的一个秘诀，就是不要停止他们说话，让他们多说话。他们越说话，我们对他们就越清楚，因为他们越说话，就越暴露他们的灵。我们若不单单听他们的话，也听他们的灵，听他们属灵的‘腔调’和‘口音’，我们就会知道他们的灵在那里。这是属灵的人看透万事的路。

我们的所是不在我们的言语里，乃在我们的灵里。我们有怎样的灵，那就是我们的所是。我们也许说，‘我说话谦卑’，但我们仍可能有骄傲的灵。我们若不对付骄傲的灵，就绝不能真正谦卑。另一面，我们若没有骄傲的灵，若对付了骄傲的灵，我们即使说，‘我太骄傲了’，别人也会觉得我们非常谦卑。在言语上我们可能是骄傲的，但在实际上，在灵里，别人能看见我们是谦卑的。有时候作父母的也许故意逗孩子说，‘我讨厌你’，但他越那样说，孩子越到他面前，因为孩子觉得父母实在爱他。另一面，某人也许说，‘我爱你’，事实上却没有爱。他越说他爱我们，我们就越觉得他对我们没有爱。这不是言语的事；这是灵的事。因此，我们必须对付我们的灵。

凭着正确、纯净的灵尽职

要帮助人事奉主，将出于主的东西供应别人，并实行召会生活，的确需要对付我们的灵。我们的灵若是正确，我们就能作一切。我们的灵正确，我们就有完全的自由，不受拘禁。但我们的灵不正确，我们就该谨慎，不要对别人说什么。我们若不说什么，在我们里面错误的东西会被隐藏起来，好像将要爆炸的炸弹一样，但只要我们发表什么，隐藏的事就显出来了。

倘若在我们里面没有错误的东西，并且我们的灵与别人是正确的，就不需要这么小心翼翼。我们能自由的与别人说话。但我们若与一位弟兄有问题，并且对他不高兴，我们一向他问安，他就能感觉我们的灵有问题。因此，我们必须对付灵。每当我们觉得我们灵里对一位弟兄有毛病，我们就需要到主面前去，并且说，‘主，对付我。我的灵有什么毛病？为什么我没有自由、平安和胆量接触我的弟兄？为什么我接触弟兄时，必须这么小心翼翼？为什么我害怕接触他？’答案是我们的灵有毛病，我们必须对付灵。

要对付我们的灵，我们必须对付我们的动机、存心和愿望。例如，我们也许渴望高举自己。我们也许渴望让弟兄们知道，我们得着了很大的启示，但我们却假装谦卑。倘若负责弟兄们到我们这里来问：‘你有什么要说么？’我们也许假装说，‘我不确定。’这是谎言，因为在我们心里，我们渴望全部的时间都能给我们用来释放信息。这是我们愿望的问题。在这种情形里，我们的灵绝不会是清明、清洁并纯净的。我们也许说，我们在寻求主的意思，但我们的灵绝不会清楚主的意思，因为我们的灵被我们心里、我们情感里那要寻找机会高举自己的愿望所困惑。这时，即使我们装假，我们仍有错误的灵。

仅仅谦卑并不管用。我们必须对付我们的愿望。这愿望必须摆在十字架上，并且经过十字架。我们需要将十字架应用在这愿望上，说，‘主，谢谢你赐我这亮光，但我领悟在我里面有个愿望，要利用你所赐我的亮光。我要将你的十字架应用在这愿望上。主，若不是出于你，我只字不题你所赐我的亮光。’然后，即使弟兄们问我们有没有什么要说，我们也会说没有。这是事实，不是谎言，因为我们虽然有东西，但现在我们没有愿望发表它。然后主也许逐渐为我们预备说话的机会，并且内住的灵会给我们内里的膏油涂抹、内里的引导来说一些话，不是为着我们自己，乃是为着主。我们会说话，并释放启示，不是要高举我们自己，乃是要凭着圣灵的引导造就圣徒。

当我们这样尽职，所供应的将是纯洁的水流。不但生命的水和亮光是纯洁的，甚至管道也是纯洁的。我们也许供应一篇非常属灵、正确并属天的信息，但我们这人也许有不纯洁的灵，骄傲的灵，满有己的愿望、自爱、己的存心并高举自己的灵。然后，若有人学过对付灵的功课，他就会觉得我们的信息是属灵、属天的，灵却是玷污的。我们所能给人的，乃是属天、属灵却不纯洁的东西。这不是由于己，乃是由于我们的灵。

我们必须学习对付我们的灵。今天主需要一些属灵的弟兄姊妹，知道如何将属灵的东西供应人，就是如何将主基督自己供应别人，作他们的一切。然而，需要以纯洁的灵，以受过十字架对付的灵来尽职。我们供应别人时，若有任何错误的存心、野心、或属人的动机，那么我们可能供应正确、属灵、属天并永远的东西，却是在错误的灵里。我们若有己的存心和己的野心，高举自己，谋求自己的利益，我们的动机若是为着己、未受对付、不纯洁的，并且我们的愿望若从未被钉十字架，那么我们可能作许多正确、属灵的事，似乎供应出于基督的东西，却是在错误、不纯洁的灵里供应。

我们的灵需要被炼净。我们的灵必须在其动机、存心、愿望、野心、意愿和兴趣上被炼净。我们若受主差遣去作任何一种工作，或者我们若受主托付以任何一种使命，我们就必须正确的，甚至在被炼净的灵里，带着纯洁的动机、纯洁的存心、纯洁的愿望、纯洁的意愿并纯洁的兴趣，来作这事。这样我们就能将纯洁、神圣生命的纯洁水流供应人。这是主今天为着祂的召会，为着召会生活，并为着召会的建造所需要的。

我们能说许多事，但要紧的是我们在其中说话的灵。我们能在召会中事奉、作工并实行许多事，但我们需要核对，我们是以什么动机、存心、愿望、意愿和兴趣，并为着高举谁，来作这些事。我们需要十字架的检查站。我们若对付这一切的事物，就会有畅通并炼净的通道，使灵得以流出。我们会有畅通且被炼净的通道，让灵流出一些出于主的纯洁的东西。生命、水流和通道都是纯洁的，我们会将纯洁生命的纯洁水流供应主的儿女。然后召会就会真正被建造起来。亲爱的弟兄姊妹，这不是仅仅对错，或善恶的问题；这是动机、兴趣、存心和愿望的问题。这乃在于灵的通道炼净，让活水的流得释放。我们必须通过十字架这最大的检查站。

这是要对付的最后一项。我们必须学习对付肉体、己、良心、世界和灵，而对付灵的意思，就是对付我们的动机、存心、愿望、意愿和兴趣。

第十六章 　膏油涂抹

读经： 约翰一书二章二十七节。

在前几章，我们看见一些消极事物的对付。本章我们要来看内里的膏油涂抹，这是在积极一面，是更为实际的。约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’基督徒的生活是在膏油涂抹之下的生活，基督徒的行事为人是受这膏油涂抹引导的行事为人，基督徒的事奉也必须是受这膏油涂抹引导的事奉。不仅如此，我们要传扬福音，不但必须在能力里传扬，也必须凭着膏油涂抹传扬。二十七节是包罗一切的，说到膏油涂抹教导我们一切的事，所以并不需要人教导我们。这膏油涂抹顾到一切关于基督徒生活、行事为人、工作和事奉的事。

膏油涂抹就是那灵在我们里面的运行

本节用膏油涂抹这辞作动名词，含示一种活动或行动。它不仅仅是一种实质，乃是在活动中的实质。我们领受了这膏油涂抹，并且这膏油涂抹住在我们里面，意思是有一种活动或行动住在我们里面。我们不能说，这单是圣灵，因为圣灵不是一种行动。膏油涂抹乃是圣灵的工作。我们若有圣灵的行动、活动，那么我们必然有圣灵自己。同样，我们若没有圣灵，我们就无法有圣灵的活动或行动。住在我们灵里的圣灵一直在运行并行动。这圣灵的工作、运行、行动或活动，就是膏油涂抹。

我们若在手上或脸上抹膏，我们就感觉膏在我们皮肤上的运行、活动。同样，在我们的灵里有这样的膏油涂抹，不断的运行和行动。这就是二十七节说这膏油涂抹不但在我们里面，也住在我们里面的原因。住在我们里面的意思，不但是留在我们里面，也是在我们里面工作、运行并活动。圣灵借着在我们里面运行、行动并生活，就是借着膏抹我们，不断在我们里面工作。我们领受了这样的膏油涂抹，而这样的膏油涂抹现今住在我们里面，一直膏抹、工作、生活、运行并行动。

即使我们学了在这些信息中前面所题的一切功课，我们仍必须领悟，我们作基督徒最实际的功课，乃是受内里膏油涂抹的教导并引导。我们甚至可以说，作基督徒要学习惟一的功课，就是内里膏油涂抹的功课。

借着运用我们的灵而有的交通领悟膏油涂抹

我们惟有借着与主交通，才能学习并领悟膏油涂抹。我们知道，约翰一书是一卷交通的书。在这封书信的第一章有生命的交通。使徒向我们宣扬神圣的生命，就是永远的生命，而我们领受这生命时，就有生命的交通。交通就是神圣生命的流。

我们与主交通，不但是当我们将自己关在房间里，花时间与祂同在的时候。这是与主交通的美好时光，但我们必须一直保守自己在与祂的交通里。甚至我们在上班，在厨房里作饭，走在街上，或在开车，我们都需要保守自己在与主的交通里，并且接触祂。要保守自己在与主的交通里，就是要运用我们的灵，因为圣灵乃是住在我们的灵里，并在我们灵里与我们交通。因此，我们必须借着运用我们的灵接触主。

我们不该太顾到我们的情感或我们的心思，我们需要顾到我们的灵。倘若我们在情感上喜乐，我们该忘记那个。倘若我们由于许多不同的思想，而在我们的心思里受搅扰，我们也该忘记那个。我们该学习一直忘记情感和心思的事。不凭我们的己、我们的情感、或我们的心思而活，是很大的功课。

今天主是那灵，住在我们灵里，所以我们寻求在我们的灵里凭主而活。然而，有些坏消息也许临到我们。通常，人接到坏消息，就受搅扰，有时候在情感里，有时候在心思里。有时候他们受搅扰到一个地步，晚上无法睡觉。我们作基督徒需要学习如何忘记搅扰人的事；我们必须学习一直丢弃并忘记这些事。不然，全世界都会被仇敌利用，把许多事带到我们这里。因为仇敌撒但天天送给我们许多搅扰人的事，所以我们需要学习如何丢弃这些事。

丢弃这些事，可比作洗手，我们每天都洗好几次。我们必须一再洗手，因为有许多脏东西沾上我们。我们作基督徒，必须一直学习丢弃我们的情感、我们的心思、我们的思想和一切的坏消息。当坏消息临到我们时，我们不在意。当一些思想临到我们时，我们也不在意。当事情在我们的情感里使我们忧伤或喜乐时，我们也把这些事情忘记。我们只在意内里的膏油涂抹。我们必须借着丢弃我们情感和心思里一切的事，尽力保守自己一直与主接触。

这是非常实际的，但并不容易。例如，想想看今天的情形。今天我们有多少在心思里被搅扰，或在情感里受困惑？可能我们整天只有一点点时间在灵里。我们的时间多半浪费在心思及其思想里，浪费在情感里。若是这样，我们今天就不是得胜的。我们之所以失败，只因为我们忘记了一个功课，就是不要在意心思和情感里的事，只要在意内里的膏油涂抹。

倘若一位弟兄来对我们说什么，我们很容易在我们的心思和情感里对待他。倘若弟兄来告诉我们美好的事，我们也许非常喜乐，但这是不对的。当一位弟兄来告诉我们什么时，毫无疑问，我们该听他，但我们听了以后，需要丢弃我们的心思和情感，回到内里的膏油涂抹。甚至当教训和道理临到我们的思想时，我们也可能需要听，但至终我们必须顾到内里的膏油涂抹。

我们需要核对我们有没有内里的膏油涂抹。我们不在意我们听见什么，人告诉我们什么，也不在意我们的思想、意见和情感。我们只在意内里的膏油涂抹，我们只随着内里的膏油涂抹而行。这句话很简单、简短，却很难实行。

要在灵里，不在魂里，就要随着内里的膏油涂抹而行。当然，我们若随着内里的膏油涂抹而行，我们就在灵里；而不随着内里的膏油涂抹而行，意思就是我们在灵以外，并且在魂里。这是简单而实际的。

我们说话的时候，应当核对我们是否在膏油涂抹里说话。许多时候当我尽职供应话语时，我都这样彻底的核对自己。尝尝或感觉内里的膏油涂抹，是我决定要供应什么惟一的路。我们需要借着内里的膏油涂抹感觉一切的事。随着内里的膏油涂抹，有一种内里的感受、内里的感觉和内里的知觉，是我们必须跟随的。在我们里面有个东西，是一种活的知觉、表示或感觉。我们需要顾到那感觉，随着那感觉而行。

将三一神的元素和素质加到我们里面

膏油涂抹是三一神的工作。我们越有这膏油涂抹，就越享受我们所得着三一神的分。我们越有这膏油涂抹，三一神就越应用在我们身上，三一神的素质也越成为我们的。

我们常常用油漆为例来说明膏油涂抹。我们越将油漆涂在墙上，墙上就越有油漆的元素。同样，我们越有膏油涂抹，我们就越有神。当圣灵的膏抹一直在我们里面作工，神的素质和元素就应用并加在我们身上。这样，我们就有更多的神。圣灵的膏抹不仅仅是要让我们知道，什么是神的旨意，什么不是。圣灵的膏抹主要的目的，是要将神的元素涂抹到我们里面。圣灵作为膏油涂抹，越在我们里面不断的作工，这灵就越将神的素质带到我们里面。借着圣灵的膏抹，就有更多神的素质和元素，一直在我们里面加多并扩增。

倘若我们一年来每天都漆同样的墙，墙上就会有许多油漆的元素，会有很厚的一层油漆。同样，我们有更多圣灵的膏抹，神就更多的涂抹并加到我们身上，在我们里面就有更多神的元素和素质。借着圣灵的膏抹，神就在我们里面得以加增。

有时候我们也许遇见一位表面看来爱主，并且非常寻求主的弟兄，但我们感觉到他里面的神很少。他是轻率而没有份量的。然而有时候，我们也许遇见一位弟兄，表面看来不太活跃，但我们能感觉到他里面有些东西是有份量的，是出于神的。我们能感觉这人满了神，神的素质和元素丰满的在他里面，就是因为圣灵的膏抹已在他里面作工多年。我们越有圣灵的膏抹，神的元素就越在我们里面加增，我们在属灵上也越有份量；我们满有神的份量。

圣灵膏抹的主要目的，是将更多神的素质和元素带进我们里面，而膏抹的次要目的，是让我们认识神的旨意。借着膏油涂抹认识神的旨意，就像借着油漆知道墙的颜色一样。我们越油漆一面墙，颜色就看得越清楚，到底是绿的、红的、棕的、或别的颜色；借着油漆，就得以知道颜色。同样，借着圣灵在我们里面的膏抹，神的旨意就向我们启示出来。我们若多有神在我们里面，我们就自动认识主的旨意是什么，知道我们必须作或不可作什么。‘油漆’很厚，‘颜色’就非常清楚而显着。

倘若我们只加一点油漆在墙上，我们可能仍然不知道颜色是红的或棕的。颜色不清楚，就是因为没有足够的油漆。我们越漆，颜色就越清楚。那就是说，我们越有圣灵的膏抹，我们就越有神的素质和元素，我们也越清楚主的意思是什么。为什么我们常常不清楚主的意思和旨意？就是因为我们的膏油涂抹太少，‘油漆’太少。我们若加上更多的‘油漆’，‘颜色’就会很清楚。我们会看见什么是红的，什么是棕的。

照着膏油涂抹的感觉说话

我们要经历主，就需要随着内里的膏油涂抹而行，顾到膏油的涂抹。膏油涂抹总是给我们一种内里的感觉、感受、知觉或表示。随着那感受而行就够好了，不需要分析、思想并考虑，甚至不该研读太多。有些信徒研读过多，就好像人吃了太多食物，消化的却很少。我们不该顾到我们的心思、思想、意见、主意、观念或其他的事。我们需要忘记这些，单单顾到膏油涂抹内里的感觉、内里的感受、内里的知觉和内里的表示。

我要这样向弟兄们挑战：你能否不用思考太多就释放一篇信息？只要依照内里的感觉说话。然后你说到一个地步，没有进一步内里的感觉了，就只要说，‘我没有内里的感觉了，所以我停在这里。’这种说话很美妙。我们不可依照我们的记忆、思想、或观念说话。我们必须单单依照我们内里的感觉和内里的知觉说话。

许多时候人问我，为什么我说话时手中没有刊印的材料？我告诉他们，我若那样，就会扼杀我的说话。然而，单单凭膏油涂抹说话并不容易。我们说话的时候，常常顾到我们的思想、考虑和其他的事。这扼杀我们的说话。我们若操练并实行，照着膏油涂抹内里的表示，在灵里说话，我们就会看见其果效。我们必须学习功课，随从那来自内里膏油涂抹而有内里的感觉、表示和知觉。我们若没有来自内里膏油涂抹的感觉，我们就只该安静。我们不该有进一步的行动、说话或活动。

为着内里的膏油涂抹应用十字架

我们必须领悟，有三个主要的项目与膏油涂抹有关。第一是交通，关于这事我们已经说过了。第二是十字架的应用。我们要一直随着内里的膏油涂抹而行，就需要将十字架应用在自己身上。内里的膏油涂抹总是反对我们的肉体和我们的己。我们要顾到内里的膏油涂抹，就需要在专特的事上，明确、专一、充分的应用十字架。我们若没有将十字架应用在自己身上，我们就无法随着内里的膏油涂抹而行。我们肯定只会随着自己而行，并且会丢弃内里的膏油涂抹。

我们越将十字架应用在自己身上，我们就越有膏油涂抹的感觉。我们需要应用十字架。惟有在与主的交通里，我们才能领悟膏油的涂抹；也惟有借着应用十字架，我们才能顾到并随着膏油涂抹而行。日复一日，我们需要应用十字架。

现在是我们学习应用十字架功课的时候了。我们也许已经知道我们与基督同钉十字架，但我们惟有在与主的交通里，感觉膏油的涂抹，我们才应用十字架。因此，我们越学习膏油涂抹的功课，我们就越以非常实际、真实、活的方式经历十字架。然后十字架就不是仅仅在教训、道理、思想或观念上的事，乃是在我们的经历中非常真实的事。我们为着内里膏油涂抹的缘故，将十字架应用在我们自己身上。

为着内里的膏油涂抹应用主的血

关于膏油涂抹的第三个主要项目是主的血。我们越想要学习内里膏油涂抹的功课，就越赏识我们何等需要主的血。同样，我们越经历血的洗净，我们就越有膏油涂抹。在旧约里的预表给我们看见，膏抹总是基于洒血。在旧约时代，祭司来受膏，首先需要被血所洒。那里有血洒，那里才有膏抹。

我们若没有血的洗净，就没有立场让圣灵膏我们。惟有在借着主血而有之救赎的立场上，才有膏油的涂抹。主救赎的血是为着洗净，主的灵是为着膏抹。我们首先必须被主的血洗净，然后我们才能被主的灵膏抹。

许多时候我们感觉膏油涂抹，我们也感觉我们是何等背叛、不服、罪恶并污秽。那时候我们自然而然说，‘主，用你的血洗净我。’然后我们可能向主指出专一的事，并且说，‘主，在这件事上洗净我。我对弟兄有错误的态度，我有错误的动机。在我的服事里，我有从未炼净的动机。主，洗净我。’

圣灵的膏抹将光和启示带给我们，甚至将我们带进主的面光中，使我们被暴露。我们若顾到内里的膏油涂抹，就会完全并彻底的被圣灵暴露。我们现在所有或已过所有一切隐藏的事、隐藏的思想、隐秘的动机和隐秘的存心，都会被暴露并向我们启示出来。然后我们就会看见，我们是何等弯曲，何等诡诈，何等罪恶，我们需要血的洗净。我们被暴露的时候，血对我们是如此有效且宝贵。我们感觉并领悟主的血对我们是何等宝贵，因为没有血，我们绝不能被洗净，在膏油涂抹的光照之下，在我们的良心里我们也绝不能平安。

可能在我们的行动里，我们不是弯曲的，但在我们的动机和存心里，我们是弯曲的。甚至我们自己也不认识自己，如耶利米十七章九节说，‘人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？’我们凭自己无法察知我们的心是何等诡诈。我们也许认为自己是真诚、信实、且正直的人，但圣灵的膏抹将我们带进主的面光中，并且在祂的光照之下完全、彻底的暴露我们，我们就看见我们在动机、存心、愿望和意愿上是何等弯曲、狡猾、罪恶并诡诈。这时，我们很自然的就需要主的洗净。我们俯伏在主面前，并且多次说，‘主，洗净我。’赞美主，我们越说，‘洗净我，’我们就越受膏！我们越说，‘主，用你的宝血洗净我，’我们就越感觉圣灵的膏抹。然后我们就有安慰、平安、内里的满足、内里的安息和舒畅。一面，我们为着我们的狡猾和弯曲忧伤，但另一面，我们因着膏油涂抹而舒畅并满足。

为着一切对付并为着顾到内里的膏油涂抹，我们需要奉献

交通、十字架和血，都与膏油涂抹有关。我们需要在凡事上，顾到内里的膏油涂抹，并且一直随着内里的膏油涂抹而行。随着内里的膏油涂抹而行，就是跟随主，顺从主，服从主，并且一直保守自己在主的面光中。这也就是说，我们照着灵并在灵里行事为人。这是基督徒的行事为人和基督徒的生活，这也是基督徒事奉和工作的条件。我们没有自由，凭我们所感觉的行动。我们只有完全的自主，凭内里膏油涂抹的感觉行动。

这膏油涂抹的功课，是与我们所看过的一切对付并行的，包括对付肉体、对付己、对付良心、对付世界和对付灵。我们若学习这些对付的功课，并顾到内里的膏油涂抹，那将是何等美妙！不需要人数多，只要少数弟兄姊妹愿意学习受对付的功课，并顾到内里的膏油涂抹，全世界都会翻转过来。全能、无所不能的神，就会有自由的路可通行。那些学习受对付的功课，并学习如何顾到内里膏油涂抹的人，将成为我们现况里焚烧的火。能力、冲击力、甚至权柄，都在于这些对付和内里的膏油涂抹。

愿主怜悯我们，愿我们有真正的奉献，告诉主说，‘主，在这些日子里，我将自己献给你，学习对付肉体、己、良心、世界和灵的一切功课。不仅如此，我愿意付任何代价，随从内里的膏油涂抹而行。’我们若这样作，我们将无法述说主会借着我们走多远，我们也不知道在这末后的日子里，什么奇妙的事会借着我们产生出来。

第十七章 　变化（一）

读经： 哥林多前书十五章四十五节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，马太福音二十七章四十五至四十六节，歌罗西书三章四节，约翰一书五章十一至十二节，歌罗西书一章十三节，哥林多后书三章十八节，约翰一书三章一至二节，罗马书八章十九节。

本章我们要对我们目前为止在本书中所看过关于生命的事，作一简要的概述。为此，我们要用一九八至一九九页所排列的图。按我的领悟，这些图在基督教所有的刊物中，是同类中最好的。这些图是由一位名叫麦敦诺（Mary E. McDonough）的美国姊妹，为着她的着作‘神救赎的计划’所预备的，她最近才离世与主同在。值得注意的是，我们几乎在美国任何一家基督教书店都找不到这本书。这本书写于一九二二年，书成后不久就译成中文。然而，译者不清楚生命的路，所以我们不赞同他的翻译。约在一九四八年，我们将这本书重译，并且在上海和台湾由我们的书房出版。远东所有的弟兄姊妹都热切的接受且熟悉这本书，并且从中得着许多帮助。我自己曾在华北、上海、台湾和菲律宾，好几次使用这本书帮助人。这里所陈明的图非常开启人，给我们清楚的异象，并使我们对神的计划，祂在祂救赎里的路，和生命的路，有深刻的印象。

三一神是非受造、永远的生命

第一图有一个金色的圆圈。就其属灵的意义而言，圆圈指永远、无始无终的东西。人将指头放在圆圈的某一点上，他无法说圆圈的什么部分在前，什么部分在后。神没有时间和空间的限制。因此，这圆圈表征永远的生命。在圣经的预表里，金表征神的性情，就是神自己。在帐幕的预表上，这是非常清楚的。帐幕里的许多器具，如约柜和陈设饼的桌子，或是用金作的，或是用皂荚木包金作的。这些预表主耶稣同祂两种性情－神圣性情和属人性情。皂荚木代表祂属人的性情，金代表祂神圣的性情。神圣的性情是三一神，这生命是自有、永远、非受造和无限的生命，无始无终。

人是受造而堕落的生命

第二图表明三一神创造了一个人。神创造人，因为神渴望借着人彰显祂自己。圣经清楚告诉我们，人是盛装神的器皿，好彰显神。人不是永远的；他在时间里有起头，由圆圈顶端垂直的线所表明。我们知道，这人乃是首先的亚当（林前十五45上），就是受造、有限的生命，有始有终。这生命受造时，是美好、纯洁且无罪的。

第三图给我们看见，神所创造的人，作为盛装神的器皿，有三部分—灵、魂、体（帖前五23）。灵是里面的内容，盛装并接触是灵的神，而体是外面的外表，接触物质的世界。在里面的灵和外面的体之间，有魂作为媒介，就是人的个格。这三部分的人没有罪。

第四图不需要很多解释，我们一看就清楚。每一部分都成了黑暗的；这是堕落的亚当。人受造是盛装神的器皿，但在神进入人里面以前，别的东西进来了。那就是神的仇敌撒但，人位化的罪。在宇宙中，一个特别的受造之物撒但，背叛神并成为神的仇敌。现在撒但是宇宙中的罪。撒但进入受造的生命里，所以整个人—体、魂、灵—都被作为罪的撒但所败坏、损害并破坏。堕落的人被罪充满，并且被撒但所占有，他的每一部分都满了黑暗。我们都知道，有多少败坏出于这败坏的人。他实在是黑暗的—在身体里是败坏的，在魂里是败坏的，在灵里也是败坏的。

成为肉体、钉十字架并复活的神人成为我们的生命

第五图给我们看见另一个人。首先的亚当是头一个人，因着堕落而成为败坏的。第二个人是末后的亚当，就是基督（林前十五45下）。基督是怎样的人？基督是神人，是真人，却是神成为肉体。这第二个人既是真人，祂也就有灵、魂、体。祂虽与受造的人相同，却仍有区别。在受造的人里面没有神的东西，但在这神人里面乃是神自己，如金星所代表的。这人乃是救主，就是主耶稣基督。这是非常有意义的图。

第六图表明这神人，当祂钉在十字架上的时候，如何成为担罪者。那时候，祂是神的羔羊，担当我们一切的罪。照着福音书的记载，在祂钉十字架的第三时，宇宙改变了（太二七45）。人类一切的罪被放在主耶稣身上三小时之久，从正午直到午后三时，那时祂呼喊说，‘我的神，我的神，你为什么弃绝我？’（46）当主在这地上时，祂说父始终与祂同在；父从未留下祂独自一人。然而，在这三个小时中，父离弃基督，因为父将我们一切的罪放在祂这担罪者身上。这样，神人（成为肉体的神）担当了我们的罪，并对付了我们的罪。

在基督钉十字架以后，祂复活了，而在复活里，祂活到永永远远。我们若比较复活的基督（第七图）与成为肉体的神人（第五图），就能看见，在祂的复活里，祂的全人凭着神圣的性情变化了形像。基督成为肉体时，将属人的性情穿在自己身上；而在复活里，祂凭着神圣的性情使祂整个属人的性情变化形像，或得以变化。借着成为神人，祂将神带进人里面；借着复活，祂将人带进神里面。借着成为肉体，祂将神与人联结并调和；借着复活，祂将人与神联结并调和。祂全人的每一部分仍然有属人的性情，现今却在神圣的性情里。祂有属人的灵、魂、体，这些与神圣的性情调和。神性与人性调和为一。作为这样的一位，祂是模型、榜样；我们每一个人都要逐渐与这一位毕像毕肖。

第八图显示在祂里面，就是在这成为肉体、钉十字架并复活的一位里面有生命。生命在祂里面，这生命一点不差就是基督自己（西三4）。约壹五章十一节说，‘这见证就是神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。’这儿子就是成为肉体、钉十字架并复活的神人，祂乃是我们的生命。

借着十字架的迁移

第九图并不简单，这里有两个范围，一面是亚当的范围，另一面是基督的范围。在亚当的范围里没有别的，只有罪与死，而在基督的范围里有永远的生命。在这两个范围之间是十字架。人若在十字架的左边，他就在罪与死的范围里；人若经过了十字架，他就在生命的范围里。

我们已从罪与死的范围被拯救出来，且被迁入生命的范围里（西一13）。我们能这样说，因为我们相信那为我们的罪被钉在十字架上的一位，并且我们已接受主耶稣在十字架上所成就一切奇妙的事实。因此，我们已经过十字架，不再在罪与死的范围里。反而，我们现今在永远生命的荣耀范围里。然而，我们在这范围里有多少？我们也许只有全人的一小部分在这范围里。

重生

我们现今已在我们人的灵里得了重生（第十图）。我们接受主耶稣作我们救主的时候，祂作为那灵就进入我们灵里，并将生命赐给我们。约壹五章十二节说，‘人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。’赞美主，我们若有神的儿子，就有生命，因为神的儿子就是生命！然而，在重生的时候，我们只接受生命到很小的程度。我们只在我们这人有限的部分接受神圣的生命。

变化

我们得重生以后，需要从黑暗被变化到荣耀里（第十一图）。为此，我们需要给神圣的生命通畅的路，在我们全人里面扩展。神圣的生命越扩展，我们就越被变化，从荣耀到荣耀（林后三18）。我们得重生数年以后，就有某种程度的变化，但每加一年，我们就逐渐多而又多的被变化。至终，我们全人被变化，从荣耀到荣耀。

变化比许多基督徒所主要留意的地位上的圣别更主观。提前四章四至五节告诉我们，甚至我们的食物也借着神的话和人的代求，成为圣别。面包在超级市场里是凡俗的，不是圣别的，但我们若把面包买来，放在桌子上，并且为此祷告、感谢主，面包就被圣别。这圣别是地位的事，是从世界被分别归神。然而，变化不只这样，乃是在性质和形状上的改变。

从罪得释放（罗六18、22）、圣别（19）和变化是三件不同的事，但今天许多基督徒将三者混淆了。我们也许从罪得释放，却还没有经历我们的圣别，我们也许被圣别，却还没有被变化。重生的人也许领悟他仍然在罪的辖制之下，所以他算他已在十字架上与主同死（11）。这样，他就借着复活之主的能力从罪的辖制得释放。然而，他仍然不是完全被圣别，从世界被分别归神。可能再一年以后，他将自己完全奉献给主，并经历从世界分别归神。然而，他仍然没有被变化。他需要另一种改变，就是在他魂里的变化。不仅如此，主回来时，他要经历另一种变化，就是旧造的身体改变形状成为荣耀的身体。这表示圣别比从罪得释放更多，变化又比圣别更多。这三件事彼此是有关联的，但从罪得释放和圣别明显有所不同，圣别和变化又有进一步的不同。

要认识生命的路，我们必须认识变化，因为变化是生命的事。在我们重生的时候，我们接受了一点神圣的生命，但我们若与神合作，让祂有路，圣灵就会在我们里面作工，使神圣的生命在我们里面扩展、扩增。首先，那灵用神圣的生命充满我们的灵，逐渐的，祂浸透我们的魂－我们的心思、意志和情感。至终，当主回来时，我们的整个身体要从旧造变化成为新造，成为荣耀的身体。

在我们得救的时候，我们在我们的灵里得重生。此后，我们主要的是需要在我们的魂里被变化。有时候这种从灵到魂的扩展影响我们的身体。有时候我们借着体验在我们身体里面神圣的生命，就胜过我们肉身的软弱，如在罗马八章十一节所说的。然后主回来时，我们的整个身体要改变形状，从旧造变化成为新造，成为荣耀的身体。那时候我们就要像祂（第十二图）。我们要与成为肉体、钉十字架并复活的基督毕像毕肖（约壹三1～2）。我们这人的每一部分—灵、魂、体—要被神圣的生命充满、浸透、弥漫，并与神圣的生命调和。这将是神众子的显明、显示出来（罗八19）。我们要在灵、魂、体里全然、完全像主基督。这是何等奇妙！

这不是在于改革或规正。当然，我们不该松懈；反而，我们需要领悟，我们得重生以后，我们所需要的乃是与圣灵合作，让祂有路来充满、浸透并变化我们。这不是在于行为或举止，乃是在于生命里的变化。堕落的人完全在黑暗里，并不需要改革、规正或改良；他只需要另一个生命进入他里面，重生他。然后从他重生的时候起，他惟一的需要就是被变化。

变化不是从骄傲规正为谦卑。人无论骄傲或谦卑，他在神面前仍然是黑暗的。人的骄傲和谦卑，人的恨和爱，在神眼中都是同等黑暗的。因此，我们不该想要规正自己。我们若说，‘我太骄傲了，所以我需要学习谦卑’，我们就仍然在黑暗里。即使我们是最谦卑的人，我们也可能是最在黑暗里。我们也许满了人的爱，为别人牺牲一切，但我们仍然和杀人凶手一样黑暗。我们所需要的不是规正、改革或改良，乃是凭着神圣的生命在性情上变化。我们需要被变化到荣耀里，到荣耀的光景里。

本章所附的图实在令人印象深刻并开启人。愿那灵给我们深刻的印象，叫我们知道我们在哪里，我们是什么，以及我们需要什么。

第十八章 　变化（二）

读经： 哥林多后书三章十八节，罗马书十二章二节，哥林多后书十章五节，以弗所书一章十八节，四章二十二至二十四节，哥林多前书二章十六节，彼得前书一章二十三节，二章二节，四至五节，雅各书一章二十一节，马太福音十六章二十五节。

我们在前一章看见，我们经历三件事，那是一个过程的三部分。这三件事就是从罪得释放、圣别和变化。有些人将从罪得释放称为‘胜过罪’。然而，我们在圣经里无法找着这样的辞。罗马六章十八、二十二节乃是说到从罪和罪的奴役得释放。我们得重生以后，必须经历从罪得释放、得自由。

罗马六章也告诉我们，我们从罪得释放之后，紧接着就是圣别（19、22）。圣别的一方面是从世界、从神以外的一切事物分别归神，而圣别的另一方面包含性质上的变化，那是更主观的。正如我们以前所指出的，我们也许从罪得释放，却仍然没有经历圣别。在许多事上，我们也许仍然在世界里。在我们的经历中，我们也许没有从属世的事物分别归神。从罪得释放是一回事，但从世界分别出来是另一回事。我们必须对付罪，也必须对付世界。对付罪就是从罪得释放，而对付世界就是从世界分别出来。

我们可以用肮脏、位于桌子底下的杯子为例来说明这事。我们使用杯子以前，必须将杯子洗净，使其脱离一切污物。然而，除了肮脏以外，杯子也在错误的地位上。除了洗净杯子，我们必须将杯子从旧的地位迁移到新的地位上，才能使用。这是地位上圣别的图画。马太二十三章十七、十九节说，金子借着殿成圣，礼物借着坛成圣。金子在殿以外，是凡俗、属世的，但金子若被分别，且被带到殿里，就圣别了。同样，牲畜留在群中，是凡俗、属世的，但我们若将牲畜中的一只分别出来，放在坛上，它就成圣了。这是地位的改变。就这一面的意义说，圣别是地位上的，是从世界分别归神，但我们乃是借着对付世界，而经历我们地位的改变。

变化是性质上的改变

然而，我们也许从世界分别出来，却没有被变化。前述例子中的杯子已被洗净，并迁移到新的地位，但其性质并没有改变。杯子也许是用不透明的泥作的，但这杯子若被变化成为玻璃，就会是透明的。在新耶路撒冷里的金子和宝石是透明的，如同明净的玻璃（启二一18～19）。在新耶路撒冷里，神是光，主耶稣这羔羊是灯（23）。城的材料若不是透明的，光如何能透射出来？这指明变化的需要。变化不是在于地位上的改变，乃是在于性质上的改变。

在圣别以后，我们需要变化。很可惜，在基督教里很少教导关于变化的事。很难找着论到变化的文章或信息。然而，圣经清楚且明确的说到变化。林后三章十八节说，‘但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’主就是那灵（17），那灵就是主。借着主作那灵，我们渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。

变化在我们的魂里进行

我们都知道，人有三部分—灵、魂、体。我们在灵里得重生，由神而生。在我们相信主耶稣的时候，我们的灵得更新，并成为新灵（结三六26），但从那时起，神救恩的工作乃是变化我们的魂。我们得重生以后，必须在我们魂的三部分—心思、情感和意志—里被变化。然后主回来时，我们的身体就要得赎、改变，从卑贱的身体改变形状成为荣耀的身体。

因此，重生在我们的灵里，变化在我们的魂里，改变形状在我们的身体里。在我们信入基督的时候，我们得重生；在主回来的时候，我们的身体要改变形状。在这二者之间，有变化的过程，那是在我们的魂里所成就的。

变化是借着心思的更新

罗马十二章二节说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。’变化这辞，原文与林后三章十八节者同字。在林后三章，变化是凭着主灵，而在罗马十二章，变化是在我们的心思里进行。这表明变化是凭着那灵，借着我们心思的更新而成就的。我们的心思若没有得更新，我们就不能被变化。

将理论攻倒，又将各样的思想掳来，使它顺从基督

林后十章五节说，‘将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。’许多人也许从来没有看见，在新约里有‘将理论…攻倒’这样的辞句。你曾将你的理论攻倒么？我们每天都有许多理论，甚至在这一刻我们也在理论。将理论攻倒，又将各样的思想掳来，使它顺从基督，乃是心思真正的更新。

以弗所一章十八节说，‘光照你们的心眼。’我们的心眼包含我们的悟性，就是心思的功用。我们的悟性有眼，不是肉眼，乃是内里、心智的眼，这眼需要蒙光照。这就是说，我们的心思，我们的悟性，需要借着得更新而被变化。

要在我们的心思里得更新，我们首先必须学习将我们的理论攻倒。日复一日，在我们的心思里有理论和想像。这些想像就像梦想一样。在我们的想像里，我们能环游全世界。我们在心思里可以旅行到日本，两分钟以后又回到美国。我们若核对自己，就会看见我们有许多想像。要使我们的心思安静并停下来，是很困难的。我们必须学功课，将我们的理论和想像攻倒。我们也需要将各样的思想掳来，使它顺从基督。我们没有看见，我们在我们的思想里是何等背叛。我们需要在我们的思想里被征服，我们的思想需要被掳来。我们需要实行并操练这样作。

借着在心思的灵里得以更新而脱去旧人

原初，我们的魂是在旧造里的东西，但主的救恩将其变化成为新造的东西。这变化多半是在我们的心思里。我们天然的心思太老旧了。因为我们有亚当的心思，我们的心思就和六千岁的亚当一样老旧。甚至年轻的弟兄也有老旧的心思。此外，我们的心思是我们本国文化的心思。因此，我们需要心思的改变。林前二章十六节说，我们有基督的心思。因着我们老旧的性情，我们有亚当的心思，但借着新生，我们有基督的心思。在我们得重生以后，我们需要心思的改变。这心思的改变就是悔改的意义。

以弗所四章二十二至二十四节说，‘在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。’脱去旧人，并且穿上新人，在于我们在我们心思的灵里得以更新。

旧人主要的是魂，而心思是魂的一部分，所以心思是旧人的一部分。旧人已被钉在十字架上。现在我们需要承认这事实，并且脱去旧人。这就是脱去旧人同其思想。我们若承认我们这旧人已钉在十字架上的事实，我们就必须根据这事实而行，拒绝并丢弃我们老旧心思的理论和思想，算我们的心思已经钉十字架。我们若这样作，圣灵就要作祂那部分的工作；祂要将我们所置于十字架上的更新。更新就是复活。我们若将我们的心思置于十字架，圣灵就要使我们的心思从死复活，借此使其得更新。

我们必须学功课，拒绝我们的理论和我们老旧的思想。我们没有看见，自己是何等受心思的控制、指引和支配。例如，我们越想到一位弟兄，我们也许对他越不高兴。我们需要学功课，丢弃这些思想，并将其置于十字架。我们必须领悟，我们，就是旧人、己、魂，已经钉十字架，所以我们的心思和我们的思想必须被置于十字架。我们若这样作，在我们里面的圣灵就要更新我们的心思。祂要进入我们的心思，并占有它，使它得更新。在这时候，那灵甚至要充满我们的心思，我们的心思就会被圣灵充满。

我们无法用我们老旧的心思领会圣经。不仅如此，因为我们的心思是错误的，我们常常误解话语的职事。因此，我们来读圣经时，必须学功课，拒绝我们老旧的思想和我们老旧的想法。我们没有看见，我们读经时多么容易将自己的思想带进来。用老旧的心思来读主的话，意思是我们的心思没有得更新。

我曾住在一对弟兄姊妹家里。这对夫妇爱主，但他们没有一样的心思，因为姊妹不容易服从她的丈夫。一天早晨，我问姊妹读经读到那里。她说她读到以弗所五章。我问她得到什么帮助，她回答说，她得着亮光，看见丈夫应当爱他们的妻子。我转向弟兄，问他同样的问题。他说，很希奇，他也读到同样的章节，并得了亮光，看见妻子应当服从她们的丈夫。毫无疑问，姊妹在她的心思里已经有丈夫应当爱妻子的思想，她来读圣经时，就把她的思想带来，以得着印证。弟兄原则上也是一样。他在他的心思里有这思想，认为他的妻子应当服从他，他来读圣经就是要得着印证。这证明人带着他们老旧的思想来读圣经。

因为我们的心思被我们人一切的思想和理论所占有，所以不容易领会主的话。我们很难得着新的、属天和属灵的东西。我们无法从圣经有所得着，因为我们把别的东西带到圣经这里。这是因为我们的思想和心思没有得更新。这是我们的难处。我们得重生以后，需要借着心思的更新而变化。然后当我们的心思得了更新，我们的心思就影响我们的情感和意志。倘若我们的心思被变化，我们的全魂，包括我们的情感和我们的意志，也要被变化。

同样的原则，我们必须学功课，拒绝我们天然的意志和情感。许多时候有人到我们这里来，或某件事发生在我们身上，我们就无法控制我们的情感。我们如此受我们情感的影响和指引，以致忘形。我们必须学功课，拒绝我们天然的情感，然后就会有事情发生在我们的情感里。我们的情感会借着圣灵的工作得更新。我们意志的原则也是一样。我们需要学功课，一直征服并拒绝天然的意志。

心思、情感和意志，是魂的各部分，魂就是钉在十字架上的旧人。我们必须领悟这事实，并拒绝旧人的旧元素。我们若这样作，圣灵会尊重我们所作的。祂会更新我们所拒绝的心思、意志和情感。这带进变化的结果。圣灵同神圣的生命，就是主基督自己，要占有我们的心思、情感和意志。祂会以基督作我们的生命，医治我们的全魂。这样，基督的元素不但会在我们的灵里，也会在我们内里的诸部分，我们的魂里。基督将是我们里面各部分里充满的因素。圣灵会以基督自己充满我们内里的诸部分。这就是在我们魂里的变化。

变化乃是长大以致得救

彼前一章二十三节说，‘你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。’二章二节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。’在蒙了重生，就是再生以后，我们成为才生的婴孩，需要长大。在这之后，四节说到来到主跟前，五节说到被建造成为属灵的殿。再生为才生的婴孩是一回事，但长大以被建造是另一回事。我们越被变化，我们就越长大。长大的路是借着变化，被变化的路是借着心思的更新，因为心思是魂的一大部分，是非常指引并管制我们魂的。

变化乃是我们魂的拯救

变化是我们魂的救恩。我们的灵在我们得重生的时候得救，但借着变化，我们的魂也要得救。雅各书一章二十一节说，‘所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。’栽种就像接枝，将一棵树的枝子接枝到另一棵树上。你曾留意新约里有‘栽种的话’这样的辞么？这是美妙、特别的辞！雅各书一章二十一节将话比作活的植物，栽种在我们这人里面，并在我们里面长大，结出果子，使我们的魂得救。我们若领受那栽种的话，就能拯救我们的魂。

罗马十一章十七、二十四节说到接枝，是两个生命－贫穷的生命和荣耀、多结果子、更美的生命－的联结。同样的原则，我们领受神的话时，话就带着神的生命，接枝或栽种在我们里面。在神的话里，有栽种在我们里面那神圣、更美、非受造、永远的生命。这栽种的话带着神圣的生命会拯救我们的魂。我们的魂是可怜的魂，但我们若领受神栽种的话，这话就会将我们的魂，从可怜的光景搭救并拯救到荣耀的光景里。我们的魂得救，意思就是魂得更新。

在马太十六章二十五节主说，‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。’丧失魂生命，就是否认并拒绝魂。我们若为主否认自己的魂，我们的魂就必得更新。我们拒绝我们的己，我们的魂－我们的心思、意志和情感，我们就给圣灵机会据有我们的魂。我们的魂被置于死，但圣灵来使其复活。这样，我们的魂就得更新、得拯救、被拔高，并从灵分开。魂就成为属灵的，不是天然的，不是满了天然的思想，乃是满了属灵的思想。我们也满了爱、愿望和其他的情感－不是天然的情感，乃是属灵的情感。

否认魂的意思不是我们失去自己魂的功能；否认魂的意思，是我们拯救自己的魂。我们越否认我们的心思，我们的心思就越得更新。我们越否认我们的情感，我们的情感就越在属灵上得发展。这就是变化的意义。

我们需要与那灵合作

从我们得重生的时候，直到主回来的时候，有漫长的时期，那是为着变化的过程。我们必须不断被变化，但这变化惟有借着我们与圣灵合作才能成就。圣灵住在我们里面，而我们的旧人已被主的十字架钉死；那灵帮助我们领悟这事实。然后我们若与那灵合作，否认天然的心思、意志和情感，祂就会取得机会和立场，据有我们的魂，占有它，并以主耶稣充满它。这样，我们就在魂里得更新。我们的魂得更新，得发展，并被拔高。这是变化的意义，这也是长大的意义。不仅如此，我们的长大若达到最高的标准，那就是成熟。被变化达到最高的标准，就是在属灵的生命上成熟。

我们看过对付肉体、己、良心、世界和灵，这里我们看见魂的变化。我们的灵已得重生、得更新，现在我们的魂需要在生命和性情上被变化。然后主回来时，祂要使我们的身体改变形状。这是我们完全的救恩。我们在我们的灵里有神的救恩，但这救恩必须作透我们的魂，主回来时，这救恩甚至要达到我们的身体。然而，今天我们有责任借着与圣灵合作而被变化。那灵现今住在我们里面，作变化的工作，但祂需要我们的合作。

我向你们所陈明的不仅仅是道理；这些信息乃是向我们指出，在主里长大并成熟的路。我仰望主，使我们将这一切事付诸实行。我们必须日复一日，在我们的日常生活中，尽力拒绝我们天然的魂－我们天然的心思、情感和意志。这样，我们就给圣灵机会、立场，借着更新我们的心思，而变化我们的魂。

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李常受文集:1963:第三册:神建造的概论

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州阿特迪那（Altadena），一次训练中所释放的信息整合。

第一章 　神与人的调和

读经： 创世记二章九至十二节，六章十四至十六节，出埃及记二十五章八至九节，列王纪上六章一节，约翰福音一章十四节，二章十九至二十一节，启示录二十一章二节、十二节、十四节、二十三节，二十二章一节。

圣经里有许多条真理的线，联于许多重要的事。例如，从圣经的起头到末了，有生命的线，也有救赎的线，罪的线，甚至有神的仇敌撒但魔鬼的线。神的建造在整本圣经中是一条很重要的线。然而，今天这条线却为许多基督徒所忽略。不论从书籍或是从讲台信息里，都很难找到关于神的建造的讲论。

圣经从起初就有生命与建造的思想，也有生命是为着神的建造的思想。圣经的头两章给我们一幅神建造的蓝图，而正如我们所知的，蓝图乃是为着建造。在创世记二章有生命树，同着生命树又有活水的流（9～10）。在这活水的流中，有为着神建造的宝贵材料：金、珍珠和红玛瑙（11～12）。

在圣经的起头有生命连同为着建造的材料；而在末了，就是圣经的终极完成和结语里，有一个建造，由圣城新耶路撒冷所表征。这个建造是以生命为其中心，用金、珍珠和宝石建造的。这给我们看见，一面来说，圣经是一本生命的书；另一面来说，圣经是一本神建造记录的书。在整本圣经里，有许多关于建造的事，因此我们可以说，圣经是一本建造的记录。

神的创造和神的建造

我们首先需要来看神的创造和神的建造有何不同。在圣经六十六卷书中，只有创世记的头两章说到神的创造。在神的创造之后，神的工作乃是建造的工作。圣经的绝大部分—从第三章到末了—乃是论到神的建造。

正如我们所看过的，在圣经的起头有伊甸园，而在圣经的末了有一座城。园子是天然的景观，但是城就不同了；城是一个建造。神完成了祂的创造之后，就有了一个园子，然而祂还没有得着一个建造。创造的结果是一个园子，然而那不是祂的满足。所以，从那时起，神开始作进一步的工作，不是创造的工作，乃是建造的工作。惟有到祂历代的工作完成之后，神才能不仅仅有一个园子，更有一个建造。

就着神的创造而言，神自己并没有在祂的造物里面。然而，在祂的建造里，神借着将祂自己与祂的造物调和，而有所建造。在神的创造里，祂是用祂的手作工，而不是用祂自己来作；但在祂的建造里，神是用祂自己为材料来作工。在神的建造里，神自己与祂的造物有非常多的调和。所以，神圣的建造乃是神自己与祂所造之人神圣的调和。

我们是神创造的一部分，也是神建造的一部分。我们若仅仅是神创造的一部分，我们里面就没有神的成分；然而作为神建造的一部分，我们里面有神的一些成分。我们里面若没有任何神的成分，我们就不是祂建造的一部分，仅仅是祂创造的一部分。神的建造是什么？乃是神自己与人性建造在一起。

方舟表征基督是神与人的建造

圣经里第一个建造乃是挪亚的方舟（创六14～16）。方舟乃是预表救赎主基督作我们的救主。在祂有救赎、拯救、救恩、安全和保护。那为什么方舟是一个建造？我们知道挪亚的方舟是基督的一个预表，但是我们可能不知道方舟为什么需要是一个建造。这里有一个神圣的思想，是许多人所忽略的。

要作成一个建造，意思就是把不同的材料摆在一起。基督这救赎主和救主乃是一个建造。基督不仅是神，更是神人；祂是与人建造在一起的神。原初，基督仅仅是神。约翰一章一节说，太初有话，话就是神。然而，十四节说，话成了肉体。话就是神，将祂自己与人性调和；这就是一个建造。十四节说，当基督这神的话成了肉体时，祂支搭帐幕在我们中间。成为肉体的主是一个帐幕，是神圣材料与属人材料调在一起而有的建造。在基督里有神性和人性，祂的两种性情乃是两种材料调在一起，并建造成为一。基督这位救主，就是神成为肉体来作人，乃是神性与人性的建造、调和，是神与人的一个建造。

在我们得救之前，我们仅仅是创造而不是建造。我们顶多不过是建造材料的一部分。然而，现今我们得救了，神已经将祂自己与我们调和。祂已将神圣的性情与我们属人的性情调和，把我们作成一个神圣的建造。

在方舟的建造里，经常使用三和五这两个数字。方舟长三百肘，宽五十肘，高三十肘。不仅如此，方舟有三层，不是两层或四层，还有一透光处。三是三一神－父、子、灵－的数字，五是负责任的数字，就如我们每只手有五根手指头，为着作事负责任。五是由四加一组成的。一表征一位神，而四是受造之物的数字，就如启示录四章六至八节的四活物。四加一表征创造者加上受造之物，成为一个建造。基督乃是这位神与受造之物的调和，‘一’与‘四’的调和。基督是真正的‘五’，祂是神人，神与人调和，祂为我们在神面前担负责任。再者，在祂这方舟里有‘三层’－父、子、灵。

帐幕和殿表征神与祂造物的调和

在出埃及记建造帐幕时，三和五这两个数字也出现了很多次（二五8～9）。许多项目是由三和五来度量的。就如方舟有三层，帐幕也有三部分－外院子、圣所和至圣所。帐幕的竖板宽一肘半；两块竖板拼在一起就等于三肘。竖板高十肘，分成上下两部分，各五肘，就像十诫是写在两块石板上，各有五条诫命。

在圣所里有三样摆设：陈设饼的桌子、灯台和香坛。同样的，有三样东西隐藏在见证的柜里。在帐幕里还有许多其他物件，是以三和五的数字出现的。三表征三一神，而五表征神加到祂的造物里面。所以，神的建造乃是神自己与祂造物的调和。

关于殿，也有许多事可说的（王上六1）。殿是一幅完全的图画，说出神与祂造物的调和。殿中有外院子、圣所和至圣所，这再次给我们看见‘三’，表征了三一神的三‘层’。当主基督来成为肉体，祂说祂乃是殿。一面来说，祂成为肉体时，祂是帐幕，但在约翰二章十九节祂说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’祂的身体就是殿，是犹太人所拆毁之神的家，但主三日后又复活了。这进一步指明主自己就是一个建造。

召会是神与人的调和

主就是建造，这件事的原则乃是神将祂自己与人性调和；大体而言，这也是神建造的原则。所以，召会也是神自己与人性的神圣调和。召会不是属于旧造，乃是神的建造，由神自己这神圣的材料，与人这属人的材料调和所组成。就这意义看，召会是一个二性品。二性品乃是两种生命和性情调和成为一个实体。比方说，李树和桃树的调和，乃是一种植物的二性品。召会是神与人调和的神圣二性品。

关于召会的建造，我们有很多可说的，但我们必须看见，这个建造乃是神与人的调和。我们越多与神调和，就越建造在一起。若没有神，我们就不可能建造在一起。就算我们能这样建造在一起，那也不是神的建造，而仅仅是人的建造。召会作为神的建造，不是属人的结合或组成，而是神与人性的调和。

新耶路撒冷是神性与人性调和的终极完成

在召会之后，神的建造成了新耶路撒冷（启二一2）。挪亚方舟、帐幕、殿、基督、召会和新耶路撒冷，都是神的建造。然而，这些乃是一个建造（不是许多建造）的各方面。在新耶路撒冷里，我们可以找到与挪亚的方舟有关的项目，与摩西的帐幕有关的项目，并与所罗门的殿同旧耶路撒冷有关的项目。当然，我们可以看见作为神的家和神的殿的基督，也可以看见召会。所以，新耶路撒冷乃是神建造的终极彰显和完成。

新耶路撒冷包含以色列十二支派的名字，还有羔羊十二使徒的名字（12、14）。以色列十二支派是旧约圣徒的代表，而十二使徒是新约圣徒的代表。这给我们看见，新耶路撒冷是旧约和新约时代所有圣徒活的组成。

还有，神是新耶路撒冷的光，基督是灯（23）。神在基督里，而从这位在基督里的神，流出那灵这生命水的河（二二1）。父神是光，子神是灯，灵神是活水的河。神和救赎主的宝座在城中心，三一神从这中心流出，流遍全城，为着神与祂造物的调和。这乃是神的建造真实的意义。所以，新耶路撒冷乃是历代所有蒙救赎之人与神的活组成，有神在基督里借着圣灵为中心。这乃是一个宇宙的大团体人，与神调和成一个活的身体并一座建造的城。

新耶路撒冷是一幅三一神与祂所救赎的造物调和，神性与人性调和的完整图画。如今神不再仅仅是在人身外的神，祂乃是在人里面的神。

除了这一个建造，神没有另外的建造。神在宇宙中只有一个建造。那么为什么主在约翰十四章二节说到‘许多建造’？在二章十六节主清楚的指明父的家就是殿。那十四章二节里父的家是什么呢？这节说，‘在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。’我们怎样把这一节联于神的建造呢？有些人传福音的时候，告诉人说，他们若是不相信基督，就会下地狱；若是相信，就会上天堂。我们今天要相信当神建造祂的召会时，祂也在天上建造‘天上的华厦’么？许多次人定罪我传讲没有‘天上的华厦’。然而，我的用意不是把天堂讲成没有了，而是要帮助神的儿女认识神真正的建造是什么。神真正的建造不是天堂，乃是祂自己与祂所造之人的调和。

有些诗歌里面有一种思想：神是天上的神，有一天我们也要到天上去。你们不要以为我不相信有天。我当然相信有天，相信神在诸天之上，但神现今所在的天，并不是神永远的居所。我们可以用启示录二十一章二节来证明这点，那节说，‘我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。’在永远里，神将要住在从天而降的新耶路撒冷里。我们的想法可能是要到天上去，但是神的想法，却是要从天而降。在永世里，神的住处乃是祂神圣的建造，新耶路撒冷，神性与人性的调和。

圣经的中心思想

我们需要调整我们的想法。如果我们追溯‘天上华厦’这种思想的历史，就会发现那是来自罗马天主教基于迷信的教训。我们的确相信有一个乐园，是神所预备的，但是我们必须充分的领悟并记得，全本圣经的神圣思想不是说神要寻找一个物质的居所。物质的居所绝不能满足神。圣经中心而神圣的思想乃是：神在寻找一个神圣的建造，乃是祂自己与人性的调和。祂在寻找一个活的组成，由蒙祂救赎并与祂调和的活人所组成。

神创造以后，就开始神圣建造的工作，这工作现今仍在进行。甚至今天神也在作神圣建造的工作，就是将祂自己与人调和。我们传福音，不仅仅是要得着灵魂或拯救灵魂不下地狱，而是要借着那灵，将神自己服事给人，使神能以与人调和。如此我们就得着了神圣建造的材料。同样的，我们也将基督服事给圣徒，使他们能与基督调和并建造在一起。这就是我们所作之事背后基本且中心的思想。

假若借着我的职事，我没能帮助任何人更多的与基督调和，我的职事就彻底失败了。职事的成功，乃是在于将基督服事到人里面，并且帮助人与基督调和。在我们来归于这样一分职事之前，可能只有一点点基督，但我们来了以后，得着许多基督。这分职事把基督服事给我们，帮助我们在基督里长大，并使我们一直与基督调和。这就完成建造，就是神自己与人的神圣调和。

一天过一天与神调和是一件深奥、基本又中心的事。丈夫应该爱他们的妻子，妻子应该服从她们的丈夫，但是对于作丈夫的来说，单单爱他们的妻子没有多少意义。在神面前有价值的真正的爱，乃是基督与丈夫调和的爱。如果基督调和在人的爱里，就有神圣的建造。有些人说，日本太太非常服从她们的丈夫；然而，单单服从丈夫没有多少意义。妻子的服从丈夫应该是出于基督与她们的调和。如果有一些出于基督的东西与妻子的服从调和，就有神圣的建造。丈夫的爱和妻子的服从，都必须是基督与人的调和，这也就是神圣的建造。

你们要切记，在神创造的工作之后，祂建造的工作乃是将祂自己与人调和。在每一个属灵的经历里，必须有神与我们调和，作为神圣的建造。仅仅谦卑或是爱和服从是不够的，必须有神圣的建造，就是神在里面的调和。现在我们由这话知道神的建造是什么，神的家是什么，也知道神的居所是什么。神的居所就是神与人的调和，这也是召会的建造。靠着神的恩典，盼望我们多而又多的看见，神与人的调和就是真正、神圣的建造。

第二章 　雅各梦中之神的家

读经： 创世记二十八章十至二十二节，约翰福音一章五十一节，十四章二至六节、二十节，彼得前书二章五节。

在圣经里先有神的创造，然后有神的建造。我们在前一章看见在神创造的工作结束时有伊甸园，而在神建造的工作结束时有圣城新耶路撒冷。城与园子截然不同。在园子里有神造之物天然的景观。然而，城却有建造的意义。城不是天然的，而是建造的。我们必须记得这两幅图画－一个园子和一座城。

在创世记二章，神完成了创造的工作之后，有伊甸园，神把祂所造的人安置在其中。神把人放在生命树前，因为神的心意是要借着人经历神作生命，而以神来建造人（8～9）。同着生命树，有一道涌流的河，在河的涌流里有为着建造的宝贵材料（10～12）。圣经末了两章的记载，帮助我们清楚看见这事。在启示录末了两章有一座城，是用这些宝贵的材料建造的，这是一座金、珍珠和宝石的城。这启示出神在创造之后，想要作另一个工作－将祂自己建造到人里面，并将人建造到祂里面。

整本圣经启示神的这两个工作：创造的工作，以及神将祂自己建造到人里面、将人建造到神里面的工作。神的建造乃是神性与人性的调和。所以，圣经的末了有一座城，作为神的建造，那座城乃是神与所有蒙救赎之人的调和，包括旧约和新约的圣徒，组成一个容器来盛装神，与神调和，并被神浸透。这就是神与人的调和，作为神的建造。

神的家和天的门

在创世记二十八章，神首次启示祂要借着将天带到地上，将地带到天上，而把祂自己与人建造在一起，好使天和地联结。在十至二十二节伯特利的故事真是奇妙，且充满了关于神建造的神圣原则。我们需要整本圣经来解释这个简短的故事。

在那时候之前，人是个流浪汉。当雅各在伯特利作那个梦时，他是个无家可归的流浪汉，没有安息。他甚至用一块光秃、坚硬的石头为枕头。然而，我们若是仔细的读这段圣经，就会看见不只人是流浪、无家可归的人，就连神自己也是无家可归，没有安息之所。在这种情形下，神给了雅各一个简单的梦，他梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。雅各醒来之后，说了一些奇妙的话。他说，‘这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’（17）像雅各这样一个顽皮的年轻人，凭他自己肯定说不出如此奇妙的话来。

雅各说到天的门，这指明天是敞开的，人有可能进入天里面。换句话说，人有可能进入神里面。梯子是一条路，就像街道一样，只不过是垂直的。那条梯子是界于地和天之间，就是从人上到神那里，从神下到人这里一条垂直的路。在这梯子，这条垂直的路上面，乃是神所在之天的开口之处。这表征有一条途径，让人可以来摸着神并接触神。

就着敞开的天而言，这地方乃是天的门，而就着地上那个地点而言，这乃是伯特利，神的家，神的居所和安息之处。神的安息之所不是在天上，而是在地上。我们可能想到天上，但是神却想下到地上来。马太六章十节说，‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’神渴望来到地上，因为地已经被神的仇敌不正当的败坏、篡窃并霸占了。神的心意是要恢复这地。今天基督教中有一个错误的观念，人常常说到‘天家’，然而在圣经里没有这种东西。反之，神的心意是要在地上得着一个居所，一个伯特利。

天梯

关于神建造的一切神圣的原则都在这幅图画里。神圣的建造乃是天向地打开了，借着天梯，使天联于地，也使地联于天。我们要看见这梯子是什么，必须来看约翰一章五十一节，那里说，‘又对他说，我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。’无疑的，这是指着创世记二十八章说的。在创世记二十八章有一个梯子，上面有神的使者上去下来，而在约翰一章，这梯子乃是人子，在祂身上有神的使者上去下来。所以，梯子就是主耶稣自己这位人子，这位成为肉体的基督。

不仅如此，在十四章六节主说，‘我就是道路…；若不借着我，没有人能到父那里去。’祂不是水平的路，而是垂直的路，我们凭着祂并借着祂，可以到神那里去。作为道路，祂乃是梯子。乃是祂将天带到地上，也是祂将地联于天。是祂将神带到人里面，并将人带到神里面。祂是那条垂直的路，把神和人带在一起，使天和地成为一。

在一章五十一节，主不是说神的使者上去下来在神子身上，而是说在人子身上。本章第一节说，在已过的永远里，主是永远的话，作神的彰显。在本章的最后一节，在将来的永远里，主乃是人子。永远的话怎么能成为人子？乃是借着十四节的成为肉体。永远的话成为肉体，成了人子。人子乃是神与人的调和，就是神人。祂是出于天却在地上的人，也是一个在地上却仍然在天并从天而来的人。这位奇妙的人子把神和人带在一起，并使天和地成为一。所以，祂是真正的天梯。

不要忘了约翰一章五十一节是指着创世记二十八章说的。在创世记二十八章，同着天梯，还有敞开的天，以及伯特利，神在地上的家。这给我们看见，同着主耶稣这属天、垂直的道路，有天的开启，也有神在地上的家。

油浇石头

创世记二十八章十八至十九节上半说，‘雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名，叫伯特利。’雅各不只是给那地方，也是给那石头起名叫伯特利。这是很有意义的。那块石头，就是伯特利，神的家，乃是流浪者可以安息、枕头的地方。不仅如此，这个给人安息的地方，也就是神的住处。不仅这个地方，连这块有油浇在其上，人所安枕的石头，也是伯特利，神的家。当人安息了，神也就有了住处。

神要在地上得着一个家，就必须有油浇石头。在圣经里，油表征圣灵，三一神的第三者眷临人。当神隐藏在诸天之上时，祂是父。没有一个人能认识父本身，也没有人看见过父。当神出来，向人并在人中间彰显祂自己时，祂乃是子基督。然后，当神临到人身上，并进到人里面，以主观的方式眷临人的时候，祂乃是灵。所以，油象征三一神以主观的方式眷临人。

那么石头是什么呢？毫无疑问，石头乃是建造的材料。这就是为什么在雅各的梦中，先有作为材料的石头，然后有神的家这个建造。油浇在石头上之后，石头就成了家。同样的，我们来到主面前，也就像活石，在那灵里，凭着那灵，并同着那灵，被建造成为属灵的殿（彼前二5）。我们是石头，有三一神将圣灵作为油，浇在我们身上。

神的建造乃是在于神将祂自己作为那灵浇灌在我们身上。我们是石头，祂是油。当祂将自己浇在我们身上，我们同着这油就成了伯特利，神的家，神的殿，有神的灵居住在其中。

将神带进人里面，将人带进神里面

神建造的主要原则，乃是神被带进我们里面，我们被带进神里面。我们已经看见，主乃是作为天梯的人子，将神带下来给人，也将人带上去给神。借着祂的成为肉体，祂把神带给人。祂成了肉体，就将神带到人里面。在那时以前，神从未在肉体里，但是借着主的成为肉体，神就进到人里面。接着，这里有一个‘回转’。主带着神下来之后，又带着人上去。祂借着成为肉体将神带到人里面，然后又借着死与复活，将人带回到神里面。

在约翰福音，有主的来和主的去。祂的来是祂的成为肉体，祂的去是祂的死与复活。借着祂的来，祂将神带到人里面；借着祂的去，祂将人带到神里面。在七章三十三至三十四节，主告诉人，祂要去的地方，他们那时不能到；然而过了一会儿，在十四章二至六节，祂告诉祂的门徒，祂要接他们到祂那里。祂所在的地方不是天，而是神自己。祂似乎是说，‘我在父里面，父乃是我所在的地方。我借着我的成为肉体将神带给你们，然而现在我需要受死并复活。借着我的死与复活，我要把你们带到神里面。到那时候，你们就会在我所在的地方。’

基督是道路，借着祂，人就能达到父自己，而不是来到父所在的地方。二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’这些叫人难解的‘在里面’告诉我们，因为基督在父里面，而我们在基督里面，我们就在父里面。所以，祂在那里，我们也在那里（3）。然而，在祂的死与复活之前，祂仅仅将神带到人里面。将人带到神里面，是借着祂的死与复活而成就的。

请你再读约翰福音，你就会看见主的来和主的去。主的来与去，乃是神圣建造的过程。主的来把神带到我们里面，主的去把我们带到神里面。借着祂的来和祂的去，祂将神与我们调和。

在一章五十一节主不是空讲天梯的事。天梯的原则在整卷约翰福音里都可以找得到。这乃是要来的永远一幅完满的图画。我们今天若有属灵的洞察力，就会说，‘主阿，你就是天梯。一天过一天，神的使者上去下来在你的身上。一天过一天，你把一些属天的东西带到地上，也把一些出于地的东西带到天上。’

我们悔改并相信主的那一天，祂这天梯就把一些属天的东西带到我们里面，也把一些出于地的东西带到神里面。我们接受主耶稣的那一刻，祂就是真正的天梯。那时天开了，在地上有一个伯特利，神的家，作神的居所和人的安息之处。主作为天梯，把神带到我们里面，也把我们带到神里面。祂是天梯，把天联于地，也把地联于天，就是说，祂把神与我们，我们与神，彼此调和在一起。

这个调和就是神圣的建造，神的建造。历世历代以来，直到这世代的末了，神一直在作的，并祂仍然要作的，乃是要完成这神圣的建造。神不断的借着基督将祂自己带给人，也借着基督把人带给祂自己。这就是神的建造。

在顽皮的雅各作了这梦一段时间之后，他成了一个大家庭之父。旧约没有说到亚伯拉罕家，或是以撒家，却说到雅各家，以色列家。以色列家就是神的家。这一个顽皮年轻人的家怎么能成为神的家？乃是借着神来到这家的人，并把他们带给神。这就是以色列人的故事。神临到以色列人，也把以色列人带到祂自己那里。

在出埃及记，神告诉以色列人要建造一个帐幕。整个帐幕是两种材料－金和皂荚木－的调和。金表征神圣的性情，皂荚木表征属人的性情。神的建造乃是神圣性情与属人性情的调和。我们如此强调这事，因为我们需要看见，召会的建造不是别的，正是这两种性情的调和。一天过一天，我们必须借着天梯同敞开的天，让神与我们调和。这就产生伯特利。

在召会的聚会中有神的同在，敞开的天，地上的伯特利以及天梯

我们基督徒有许多聚会，聚会是我们生活的一部分。不聚会就是属灵的自杀。然而，我们聚会的时候，如何能给人一种感觉，我们的天开了，有一条垂直的路从我们通往神，也从神通往我们？我们又如何能给人一种感觉，我们的聚会就是伯特利，神的家？路就在于有神时时与我们调和。我们来在一起时，神越与我们调和，我们就越会使人感觉到神的同在、敞开的天、伯特利、以及天梯这垂直的路，将神带给人，将人带给神。

当人来到我们的聚会中，他们可能是像雅各那样顽皮的年轻人。他们不过是流浪的人，但我们若是与神调和，他们就会觉得在我们中间有个梦。他们会觉得天开了，有一个梯子，一些东西从地上升，并从天降下来。他们会感觉到伯特利在这里。我们需要给人这种感觉。飘流的雅各来到我们的聚会中，需要有这样的梦。他们应当说，‘这是什么？地上有这样的东西么？我好像在作梦！’他们应当看见一些与众不同、奇妙、奇特的东西。最后这些顽皮的雅各要醒来，并且说，‘这不是别的，这乃是天开了，有梯子作为人接触神垂直的路，又有伯特利，就是神的家。’这就是召会和召会生活。

召会生活不仅仅是讲道、唱诗和大声呼喊。我们若是与神调和，那么就算我们安静的坐着，没有祷告或大声呼喊，人也会感觉到神的同在。然而，我们若是没有与神调和，我们越呼喊，人会越觉得厌恶。他们会说，‘这是什么？我们若想听人大声喊叫，倒不如到体育馆去，那里的喊叫声更大。我们为什么来这里呢？’

我们的来在一起，只根据于神与我们的调和。一天过一天，我们必须领悟油浇石头真正的意义是什么。我们必须真正认识神这生命的灵与我们的调和。如果我们有一种实际的日常生活，一直经历与神调和，那么每当我们聚在一起，就会感觉他们在一个奇妙的梦里。他们无法想像在地上会有这么一个地方。他们会看见天开了，也看见伯特利，就是神在地上的家，有一条垂直的路，把神带给人，也把人带给神。

我曾经多次参加这种聚会。我初次访问倪柝声弟兄的时候，曾经住在上海。许多次在聚会中，我觉得自己在一个奇妙的梦里。那些聚会对我来说，就像作梦一样。我无法想像在地上会有如此美好的事。如果那时有人问我觉得怎样，我会说，‘这就是天开了，也是主的同在！’甚至当我们在聚会开始以前进入会所的时候，就感觉主在那里。当我们走进聚会中，没有人敢闲聊，因为主的同在使人起了敬畏。通常聚会很安静。他们以柔声的唱诗开始，也有人默祷，然而我们可以感觉到天开了。我们觉得主的同在，就像在伯特利。我永远不能忘记那些年间我所经历的。

因着主的主宰，我生在基督教里，也在各种基督教的环境里长大。我参加过许多不同种类基督教的聚会，其中包括基要派、长老会、浸信会、弟兄会和灵恩派的聚会。借着这一切的经历，我能见证，正确的基督徒聚会不是这样或那样，而是一种的聚会，让任何进来的人都能感觉到主的同在，感觉到一个敞开的天，感觉到地上的伯特利，也感觉到在天和地之间有天梯，将神带给人，也将人带给神。这是基督徒建造的聚会，是神与人的聚会。

这乃是雅各这个飘流的年轻人的梦，但是赞美主，这梦成了一个实际！历代以来，这个梦在地上实现过，并且仍然要实现。我们若对主认真，就要经历神与我们调和。然后当我们来在一起，我们就有伯特利，这地方有天的开启，也有基督，就是作为天梯的人子，这天梯乃是垂直的路，让人接触神，也使神眷临人，与人性调和。这就是神的建造。我们若是说到召会的建造，就必须领悟这点。我们需要有这个飘流的年轻人所作的梦；然后我们就会有安息之所，作神的居所。

为着这事，愿主怜悯我们。这些日子我们需要仰望主，求祂拯救我们脱离许多不同、不正确的观念，使我们能看见祂在地上得着一个建造真正的路。真实的建造乃是伯特利。

一面来说，今天神有召会，但另一面说，祂仍是一位无家可归的神。同时有许多人还在旷野飘流，没有安息，也无家可归。他们需要一个梦。愿我们能够忠信，看见在我们中间神的调和，使我们能提供他们这样的一个梦。每当那些飘流的人来到我们中间，他们必须有一个梦，看见天向我们是敞开的，在这地上有伯特利，在天和地之间有天梯，就是人子主耶稣。

第三章 约翰福音里神圣建造的原则

读经： 约翰福音一章十四节、五十一节，二章十六节、十九节、二十一节，十四章一至六节、十至十一节、十六至二十一节、二十三节，十五章四至五节，十六章十六至二十三节，二十章十九至二十三节，十四章二十八节，十七章二十一至二十四节、二十六节。

神建造的原则乃是神与人性调和。建造不同于创造。创造是从无生有；然而，建造乃是将已经存在的东西放在一起。当主耶稣成为肉体时，祂就是神与人性调和。因此，作为神在肉体里，祂乃是一个建造。我们在祂身上看见神圣建造的原则。

约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”我们从这节经文看见神建造的原则。“支搭帐幕”一辞，在希腊原文乃是“帐幕”这个名词的动词形式。帐幕就是一个建造。因此，主的成为肉体乃是在神建造的原则里。在五十一节，主提到雅各的梦，这里我们也可以看见建造的原则。主在这节启示出祂自己就是那天梯（创二八11〜22）；祂乃是那垂直的路，为着产生神的建造；因为凭着祂并借着祂，神与人性调和，而这调和就是神圣的建造。

在约翰二章十六节，主对那些在殿里卖鸽子的人说，“不要将我父的家，当作买卖的场所。”在这一节里，父的家是指殿，这是帐幕更坚固、更牢靠的型态。帐幕和殿虽然存在于不同的时代，却有共同的目的。二者都是表号，表征以色列人作神的居所（利二二18，民十二7，参来三5〜6）。然后，在约翰二章十九节主说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”在这一节里，殿是指主的肉身，如二十一节所指明的；那节说，“耶稣是以祂的身体为殿说的。”那时，犹太人意图毁坏主的身体。然而主说，他们若毁坏祂的身体，三日内祂要将它建立起来；这清楚的含示主要从死人中复活（太十六21）。

这里我们必须领悟一件非常重要的事。犹太人所毁坏的，是耶稣这一个人的身体；然而，主在复活里所建立的不仅仅是祂自己的身体，祂所建立的也是祂奥秘的身体─召会，基督的身体。犹太人毁坏了耶稣小小的身体，但主在祂的复活里使之复活的是更大的身体。我们众人都在主耶稣复活的时候一同复活了（弗二6）。在祂的复活里.，主建立了基督的身体。因此，在约翰二章十六节，父的家是指殿；在十九节，殿不仅表征主的肉身，也表征基督的身体，包括所有主借着祂的复活所建立起来的圣徒。这殿就是基督奥秘的身体，作为神的家（林前三16，提前三15）。父的家乃是殿，这殿又是基督奥秘的身体，包括基督自己和所有借着祂的复活而建立起来的肢体。

耶稣与神是一

有了这样的认识之后，我们来看约翰十四章。在一节主说，“你们心里不要受搅扰，你们当信入神，也当信入我。”这一节指明，作为一个人，耶稣与神是一。我们若要信入神，就必须信入耶稣，因为祂与神乃是一（十30）。我们.必须以对待神同样的方式来对待祂。在十四章一节，主似乎在告诉祂的门徒：“如果你们知道我与神是一，你们心里就不会受搅扰。你们心里受搅扰，是因为你们不领悟我与神是一。你们以为我只是一个人，当一个人死了，他也就完了；所以你们心里受搅扰。然而，我愿意告诉你们，我与神是一。既使我死了，我并没有完；既使我离开了，我仍然在这里。你们必须领悟，我这位人子耶稣，乃与神是一。你们若信入神，你们也必须信入我。”神超越时间与空间。门徒们以为当主离开了，祂就不在了。他们不知道因着祂与神是一，既使祂离开了，祂仍然在这里。在祂而言，祂的来和祂的去并没有差别；来和去是一样的事。因着耶稣与神是一，门徒心里就无须慌乱或受搅扰。他们应当领悟，祂的去实际上是与他们更有益的（十六7）。

父的家

在十四章二节主说，“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。”什么是约翰十四章里的“父的家”？我们必须以经解经，这是解释神的话最可靠的方式。我们要知道十四章里父的家到底是什么，就需要回到第二章，那里说到父的家就是殿（16）。此外，照着十九至二十一节，殿表征基督奥秘的身体，包括基督所有的肢体，作神的居所（弗二21〜22）。说约翰十四章里“父的家”和二章里“父的家”是不同的，这是不合逻辑的。在二章，我们已经清楚的看见父的家就是殿，表征基督奥秘的身体作为神的居所。因此，在十四章里所用同样的辞，也含示基督的身体。 钦定英文译本以及一些圣经译本将约翰十四章二节译为：“在我父的家里，有许多华厦。”然而，被译为“华厦”的希腊原文实际上是monai，孟乃，这个字乃是“住”这个动词的名词形式。“住”这个动词用于十五章四至五节，说到我们要住在主里面，好使主也能住在我们里面。因此，十四章二节的希腊原文最好译为“住处”。若父的家是基督奥秘的身体，而在这家里有许多住处，那么这些住处是什么呢？很显然的，这些住处就是身体的许多肢体。我们必须领悟，作为身体上的肢体，我们都是住处，因为基督住在我们每一个人里面。这由十四章二十三节所证实；在这一节里，主说祂要与父，同那爱祂的人安排住处。所以，许多住处乃是基督奥秘身体上的许多肢体。

主的去与主的来

主在三节继续说，“我若去为你们预备了地方，就再来…。”主说到“来”，按原文不是说，“我要来（I will come）”，而是说，“我正在来（l am coming）”。这意思是，主的去就是祂的来；祂是借着去而到门徒这里来。有些人说，这个来是主将来的第二次来。然而我们必须宣告，这样的解释是错误的。在这一节里，主的来是祂在复活里的回来。主告诉祂的门徒，祂要去受死，门徒为此心里受搅扰；他们以为祂就要离开他们了。他们不知道，主借着去受死，就能以另一形状回来。那时主已经来了，但祂的来还没有到最完满的程度。祂借着成为肉体而来，但祂只能在门徒中间；祂无法进到门徒里面。主借着成为肉体，已经完成了祂第一步的来。借着祂的成为肉体，祂来和门徒同在。然而，还需要有第二步，好使祂能进入门徒里面。在这第二步，祂需要去，好使祂能再来。祂的去就是祂的来。

我们可以用以下的故事为例，说明这二步。有一天，父母为孩子们买了一个西瓜。当这西瓜被摆在孩子们面前时，孩子们看着它并且非常喜欢它。然后父母说，“抱歉，我们必须把这个西瓜拿走。”这使得所有的孩子都哭了，因为他们以为既将失去这个西瓜。然而，父母告诉他们说，“不要为这个西瓜担心，不要伤心。我们必须把这个西瓜拿走，好把它切成片，然后我们就会把西瓜拿回来给你们吃。”第一步是买西瓜。然而，既使西瓜已经买了，它也只能在孩子们中间；这时西瓜还不能进到孩子们里面。因此，就需要第二步。西瓜必须被“杀”，在它“复活”后，才能以另一种形状摆在桌子上；这样的形状是便于孩子们吃的。所以，西瓜的去并不是离开，而是它的来。

主耶稣借着成为肉体，已经来到祂的门徒那里；但祂无法进到他们里面。祂必须上十字架，被杀并埋葬，然后复活。在经过了这种种过程之后，祂成为那灵回到门徒那里（二十22，林前十五45下）。因此，主的去乃是祂的来。

被带进神里面

约翰十四章三节说，“我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在哪里，叫你们也在哪里。”“到我那里”，按原文也可译为“到我自己那里”；“我自己”是一个非常强烈的辞，指明主去是要接门徒到祂自己里面，使他们在祂里面。祂也说，祂在哪里，叫门徒也在哪里。当主说这些话时，祂在哪里？祂乃是在父里面（10〜11、20）。此外，主要去的地方实际上是一个人位—父（12、28）。然后在四节，主告诉门徒，他们已经知道主往那里去的路。多马问说，他们如何能知道那条路。耶稣回答说，“我就是道路。”（6）主要去的地方乃是一个人位，而门徒往那里去的道路也是一个人位。目的地就是父，而达到目的地的道路就是子。这可由六节来证实，这节说，“我就是道路、实际、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”由此可见，我们不是要去一个地方，乃是要进入一个神圣的人位—父，就是神自己。同样的，进到父神里面的路，也是借着一个人位—主耶稣。因此，借着主作为道路，我们就能够在祂所在的地方，就是在父里面。

十至十一节说，“我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；既或不然，也当因我所作的事而信。”许多人教导说，主在天上，而我们即已被命定要在主所在的地方，所以我们也要在天上；但这样的解释完全是错误的。主在这一章从未告诉我们祂在天上；反之，祂一再告诉我们祂在父里面，并且祂要去预备道路，好把我们带进神里面。主宣告在复活的那日，我们就知道祂在父里面，我们在祂里面，祂也在我们里面（20）。

我们从前与神隔绝；我们与神之间距离很远。这距离是由于罪、世界、肉体和己。我们是远离神的，被许多拦阻和障碍所隔绝。但借着祂的死与复活，主耶稣已经除去神与我们之间的距离，借此将我们带到神里面。主的死与复活为我们开了一条路，使我们得以进到神里面，并给我们管道以接触神。借着祂的死与复活，主将我们带回归神，并带进神里面。

约翰十四章清楚的启示出，主所在的地方和我们被带去的地方并不是物质的地方，而是一个神圣的人位。许多基督徒用约翰十四章，说他们将来会上天堂。然而，圣经里没有这种思想。神圣心意里的中心思想不是我们上天堂，而是神被作到我们里面，我们被作到神里面。神的中心思想乃是：祂正在作工，将祂自己作到我们里面，也将我们作到祂里面。神的居所不是一个没有生命的物质建筑；神的居所乃是由许多活人组成的。同样的，我们的居所就是活神自己。摩西在诗篇九十篇一节祷告说，“主阿，你世世代代作我们的居所。”主是我们的真住处，我们居住在祂里面；不仅如此，我们也是主的住处与居所。

神与人相互的住处

约翰十四章十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”这两节告诉我们，实际的灵，就是圣灵，住在我们里面。我们乃是祂的住处。

十八节说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”这节再一次告诉我们，主的去就是祂的来。门徒们害怕祂去，但主告诉他们，祂不会撇下他们为孤儿。反之，祂正往他们这里来；不是以肉体的形状，而是以那灵的形状，以另一位保惠师的形状来。一面，保惠师是实际的灵，就是在十六节提到的“祂”；另一面，保惠师乃是主自己，就是十八节的“我”。十六节的“祂”就是十八节的“我”。若“祂”来了，就表示“我”来了。这一个是那一个的改变形状，二者是同一位在不同的形状里。主受死前，是在肉体的形状里；祂复活后，是在灵的形状里。形状不同，人位却是同一位。

接下来，主在十九节说，“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”主在这一节指明，再过“不多的时候”，意思是不超过七十二个小时，祂就要复活。祂的意思是说，“现在我既将死了，但过不多的时候，我就要再活着；我将要复活。此外，我要活在你们里面，这样，你们就要借着我而活。我活着，你们也要活着。”

在二十节祂说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”“那日”就是复活的日子。主告诉门徒，在复活的那日，祂要作为那灵回来，这样门徒们就会领悟，祂在父里面，他们在祂里面，祂也在他们里面。因此，他们也会在父里面；因为他们在子里，无论子在哪里，他们也要在哪里。借着祂的死与复活，子要将门徒带进祂里面，因着子在父里面，门徒也就在父里面。不仅如此，主也在门徒里面。这就是建造。主将神建造到我们里面，同时也借着祂的死与复活，将我们建造到神里面。

在二十一节祂说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”我们必须再一次看见，这一章完全没有提及物质的、天上的华厦。相反的，这一章乃是论到主作为一个人位，向那些爱祂的人显现。

在二十三节主继续说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这个住处是什么？这个住处不是天上的华厦；我们才是那些住处，是父家里的许多住处。父的家乃是基督奥秘的身体作神的殿，在这家里的许多住处，就是基督的许多肢体。主在父里面，我们在主里面，主也在我们里面；这指明父是主的住处，主是我们的住处，我们也是主的住处。因此，主和我们是相互的住处，因为我们在祂里面，祂也在我们里面。这就是为什么十五章四节说，“你们…要住在我里面，我也住在你们里面。”这不是天上华厦的事；这乃是，相互的居住。

那灵住在我们里面

在二十章二十一节，主告诉门徒：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”当父差遣子的时候，父乃是以在祂里面的方式差遣祂。同样的，子也是以在门徒里面的方式差遣门徒。我们可在二十二至二十三节看见这一点：“说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”那灵，就是主自己，在门徒里面；因此，他们就有权柄、知识和领悟力，能赦免人的罪或留下人的罪。他们不是借着自己而有这样的权柄，乃是借着内住的灵而有这样的权柄。

在十四章二十八节主说，“你们听见我曾对你们说，我去，并且我正往你们这里来。”我们必须领悟，主的死与复活不是祂的离开，而是祂借着另一个步骤的来，使祂能进到我们里面，并将我们带到神里面。借着祂的复活，我们就能领悟主在父里面，我们在主里面，主也在我们里面。这就是主建造的工作。借着祂的死与复活，祂将神建造到我们里面，并且将我们建造到神里面，使神与我们调和成为一。这就是神圣的建造，就是父的家。这乃是神与蒙救赎之人相互的居所。我们住在神里面，神也住在我们里面。因此，神和我们相互的居住在彼此里面（十五5）。

第四章 　约翰福音里的生命与建造

读经： 约翰福音一章一节、四节，十章十节，一章十四节，二章十九节，十五章四节，十四章二节、二十节、二十三节，十七章二十一至二十三节。

我们已经看见，照着神的计划，神有两部分的工作，创造的工作和建造的工作。神的创造乃是为着祂的建造。创造是照着神的心意，祂的心意是要将祂自己与祂的受造之物调和，而有所建造。圣经六十六卷的头二章说到神的创造，而第三章到圣经的末了说到神的建造。神的创造在头二章就完成了，但从第三章起，直到今天，以至将来，乃是神建造的时间。

在神创造的工作完成的时候，有伊甸园，那是神创造的景象；而在神建造的工作完成时，会有一座城，新耶路撒冷，那是神建造的表号、表征。在这园子里有许多创造的东西，却没有一样东西建造起来。然而，在园子里有建造的材料：金、珍珠和红玛瑙（一种宝石）；在圣经的末了，金、珍珠和宝石这三项，在城里建造在一起。整座新耶路撒冷城是金的，门是珍珠，城墙的根基是宝石。以上这一切给我们看见，照着神的计划，在全宇宙中神圣的工作只有两段：创造和建造。今天我们是在神建造的这一段，并且是在神建造的时期中。

神建造的原则

神建造的原则，乃是神把祂自己建造到我们里面，又把我们建造到祂里面；也就是神自己与我们调和，将神性与人性调和成为一个建造。创造乃是从无中产生一些东西；而建造是把两件已经存在的东西放在一起。神在这里，人也在这里，但现在需要作工，把神和人带在一起成为一，也把许多人在神里面并同着神带在一起成为一。这就是建造的工作。

现在我们知道神建造的原则，也知道在这些日子，就是建造的时期、时代里，神的工作是什么。神一直在作，并且仍然在作的，乃是将祂自己作到我们里面，把我们作到神里面，也把我们所有的人在神里面并借着神，带在一起成为一。我们可以用混凝土为例来说明这件事。神是水泥，那灵是水，而我们是石头。当水泥加到水里面，石头也加到水泥里面时，一块一块的石头就借着水泥和水凝结在一起。结果就是混凝土的建造。

神完成祂建造的工作，首先是借着作为一个神圣的人位，来成为肉体进到人性里，将人与神建造在一起，就是建造一个神人。从亚当时代到基督时代的四千年间，有千千万万的人，但其中没有一人是神与人的建造。在神成为肉体以前，神就是神，人就是人。神与人，人与神，从未调和成为一，直到一天，神自己成为肉体成为一个人，生在马槽里。这人是个独特的人，是神与人调和，是人同着神，是个神人。神把祂自己作到人里面，又把人作到祂自己里面，这乃是神圣建造的起首。

生命是为着建造

约翰福音说到生命的事；然而，我们也必须看见这卷福音说到建造。使徒约翰写了这卷福音书和三封书信，也写了圣经的末了一卷书－启示录。在启示录的末了有一座城同生命树。这城乃是建造，那树乃是生命。所以，在新耶路撒冷有生命和建造。生命是为着建造，而建造是出于生命。

在约翰福音也有生命为着建造。主耶稣来使我们得生命，祂来是作我们的生命（十10）。一章一节和四节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。…生命在祂里面。’不仅如此，十四节说，祂成为肉体成了一个人，这个人是一个帐幕。帐幕是一个建造；这给我们看见，这位有生命在祂里面的神，乃是为着建造。

主在肉体里来作帐幕，祂告诉我们说，祂是天梯，是为着伯特利，神的家，和神的殿。这给我们看见，主来作我们的生命，目的是为着神的建造，神的家。这就是约翰一章所论到的。

变死亡为生命以建造神的家

在约翰二章里有两个故事：主变水为酒的故事，以及祂如何洁净殿（神的家）的故事。耶稣在十九节对犹太人说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’犹太人不明白主说这话是以祂自己为殿。祂自己就是犹太人想要拆毁的殿，但是祂三日内要将殿建立起来，也就是说，借着祂的复活，祂把犹太人所拆毁的再建立起来。不仅如此，在祂的复活里并借着祂的复活，主所建立并建造的，不仅是祂物质的身体，更是所有的圣徒作祂奥秘身体的肢体，成为神的殿，就是召会。

约翰二章的第一个故事启示出，主来作我们生命的原则，就是变死亡为生命，由变水为酒所表征。然后第二个故事启示，主来作我们生命的目的，乃是为着建造神的家。主建造神家的路，是将神带到我们里面，也将我们带到神里面，使我们成为神的住处，并且使神成为我们的住处；也就是说，使神住在我们里面，我们也住在祂里面，使神和我们，我们和神，成为一个相互的住处。

约翰一章说到主作为神的话，就是神自己，在祂里面有生命。这一位主成为肉体，成了一个人；祂自称为人子。作为人子，祂是为着伯特利（神的家）的天梯。然后第二章给我们看见，主来作我们的生命，变死亡为生命，由变水为酒所表征，目的是为着建造祂奥秘的身体，作为神的家。祂完成这事，乃是借着将神带进人里面，并将人带进神里面。

基督借着成为肉体、死与复活完成建造

在整本圣经里，大部分是约翰的着作（他的福音书和书信），说到我们在神里面，祂也在我们里面；这就是说，我们住在神里面，祂也住在我们里面。比如，约翰十五章四节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’这相互的居住是借着基督的工作成就的。基督成为肉体，将神带到人里面，祂又带着人回到神那里。当基督来的时候，祂带着神来到人这里。祂的来带着一个礼物，那就是神自己。然后祂去到神那里，带着一个礼物给神，那就是人。祂借着成为肉体，带着神而来，又借着死与复活，带着人而去。祂的来把神带到人里面，祂的去把人带到神里面。借着这样的来和去，祂将神建造到人里面，并将人建造到神里面，借此建造神的家。借着祂的来和去，祂使人成为神的住处，并使神成为人的住处。如此，神与人，人与神，就成为相互的住处。然后在约翰着作的总结有一个建造，新耶路撒冷，是神与人调和而建造成的。 在约翰一至十三章，我们看不见‘你们在我里面，我在你们里面’，或‘我在父里面，父在我里面’的语句。然而，十四章二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’这是指建造，其完成先是借着祂成为肉体的来，将神带进人里面；然后是借着祂经过死而复活的去，将人带进神里面。若没有祂的死与复活，我们人与神是远离的。我们与神之间有很远的距离，很大的分隔，是由世界、撒但、肉体、情欲、以及其他的事物所组成的。然而借着祂的死与复活，基督消除了距离，并预备了带我们亲近神及进入神里面的路。祂就是我们通往神的路。祂除去了距离，也就是说，祂除去了罪、世界、情欲、肉体、甚至仇敌撒但；祂甚至除去了死。祂除去了我们与神之间所有的拦阻或障碍，带我们亲近神，并进入神里面。

现今在祂复活之后，祂能够说，不仅祂在神里面，神在祂里面，而且我们也在祂里面，祂也在我们里面。我们在神里面是凭着基督，借着基督，并在基督里。这乃是神性与人性调和的建造，由基督借着祂的死与复活所成就的。

父的家有许多住处

在这光中，我们就可看见十四章二节：‘我父的家有许多住处’是什么意思。这家不是天堂华厦；反之，父的家乃是基督奥秘的身体，有许多肢体，每一个肢体就是一个住处。二十三节也说到住处，这节说，‘耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’每一位信徒，每一个重生得救的人，都是基督奥秘身体的一个肢体，也是父的家（基督的身体）里的一个住处。 为了要明白十四章的前半，我们需要来看整卷约翰福音的上下文。我们不能将十四章头两节断章取义，而把住处解释成‘天堂华厦’。从整卷约翰福音的上下文看，我们就能知道这两节的正确意义：主不是要建造‘天堂’，祂乃是要建造基督奥秘的身体作为神的家，有许多肢体作为许多住处。

我们就是那许多住处中的一些。主把神带到我们里面，也把我们带到神里面，使神与我们成为一，我们也与神成为一，将神建造到我们里面，并将我们建造到神里面。这就是为什么使徒约翰的着作常提到我们住在神里面，神住在我们里面，或是提到我们在神里面，神也在我们里面。也是在这位作者的着作中，提到我们有作为神建造的圣城，有三一神为其中心和生命的供应。我们若读这位作者的所有着作，就会发现他的着作正确的意义，乃是生命为着建造。

住在三一神里面，否认己，以保守建造的一

我们若没有正确、够多的生命经历，就绝不会有召会真实的建造。我们若住在基督里，并让基督住在我们里面，就会实化召会的建造。生命是为着建造，建造是出于生命。我们必须说，‘今天我在主里面，祂也在我里面。不仅如此，我住在主里面，祂也住在我里面。’然而，当我们如此说的时候，我们该记得祂是葡萄树，我们是枝子。我们不仅和葡萄树有关系，也和众枝子有关系。我们不仅与主同建造，更是与主并所有的肢体一同建造。

葡萄树有许多的枝子，而所有的枝子乃是一棵葡萄树；二者不是分开的。枝子若从葡萄树上被砍下来，就成了分开的枝子；但枝子若住在葡萄树上，众枝子在葡萄树里就是一。我们若说我们住在主里面，就必须核对自己是否与其他肢体是一。如果我们与其他肢体不是一，我们住在主里面就很值得怀疑。毫无疑问，为了要住在主里面，我们必须与所有其他的肢体是一。当枝子都住在主里面，所有的枝子就在葡萄树里是一。这就是建造的实际。

在整本新约里，约翰十七章是独特的一章，说到召会，基督身体的一。在这一章，主好几次祷告要我们成为一。照着二十一至二十三节，我们只有在三一神里面才可能成为一。当我们在三一神里面，我们就是一；然而当我们从三一神出来，我们就分开了。当你在神里面，我也在神里面，你和我必然就是一；但我们从神出来了，我们就是分开的。我们在自己里面绝不能成为一。我们惟有在神里，在主里，在灵里才能是一。这乃是建造的路。

我可以从许多经历见证这些事。三位弟兄—一位说广东话的弟兄、一位说国语的弟兄、一位时髦的美国弟兄—无法一直是一；他们是三个不同的人。然而，许多时候他们是一，不是因着自己是说广东话的人、说国语的人或美国人而是一，乃在神里面是一。有的时候，一位弟兄在他乖僻的心思里也许很顽固；其他的弟兄们都怕他。他们就是不能与他相处。我们与圣徒都可能有这样的经历。有时候我遇到一些亲爱的弟兄是很顽固的，似乎没有理性和逻辑。在那种情形下，我真盼望那位顽固的弟兄被破碎，使我们可以在基督里是一。如果一个人太在自己里面，我们就无法与他是一。就算我们在一起祷告，我们也会争吵。一位弟兄祷告，之后另一位弟兄可能祷告一些与第一位完全相反的事。如果每个人都在自己里面，而没有人在基督里，在主里生活并住在主里面，就不会有一。反之，会有分隔和个人主义。

当我们否认己，我们就在那灵里；当另一位弟兄否认己，他也在同一位灵里。然后奇妙又自然而然的，我们在主里就是一。说国语的弟兄，说广东话的弟兄，和美国弟兄都承认他们已经被钉在十字架上，他们也都领悟自己是在基督的复活里。我们乃是在复活里，复活的主在我们里面，我们有祂作我们的生命。我们领悟这事实并站立在其上，否认我们自己。这是何等的奇妙！我们在复活的生命并在复活的主里是一。我们建造在一起，不是凭着教训或道理，乃是凭着主的死与复活。在主的死与复活里，我们在主自己里面建造在一起成为一。我们没有别的路可以实化召会真正的建造。

这就是为什么每当我们与圣徒作为召会聚集时，必须不坚持任何事。这意思是说，我们必须把自己摆在一边，并脱开自己。我们必须忘掉自己。我们若都这么作，结果我们都会在主的复活里，我们都在那灵里，都在主里是一。然后主就会出来，不是照着你、我、或任何人，而是照着祂自己，这位钉十字架并复活的主。我们已经被摆在十字架上，如今主住在我们里面。这是主建造召会惟一的路，没有别的路。这不是借着讨论或教训。我们有越多的教训，就有越多的分裂；我们有越多的讨论，就有越多的意见和分裂。惟有借着我们经历主的死与复活，才可能有神圣建造的一。乃是十字架和复活的基督，把我们带到神里面，也把神带到我们里面。主借着这死与复活，把神与我们在彼此里面建造起来。这就是神的建造。

我们将要来看，使徒行传和书信的着者也给我们看见关于建造的事。他们多次说到建造是在灵里。我们在主里被建造在一起成为一，乃是在灵里并借着灵。

神圣的建造乃是一个身体，一个召会，一个伯特利，一个主自己团体的见证。至终，有新耶路撒冷作为完成。新耶路撒冷不是一个物质的地方，而是一个活的组成，由所有在神里面，借着那灵，有基督为其生命之活人、蒙救赎的人所组成。

愿主多而又多的向我们启示这个建造。我给你们这两个辞：生命和建造。生命是为着建造，建造是出于生命。生命乃是主自己，建造是经历主作生命的结果。我们越多经历主作生命，就越实化我们中间神圣的建造。

我在此只能给你们关于这些事的简短题示。你们若花更多时间考量这些事，就会非常清楚，在神的创造之后，祂的心意是要将祂自己作到人里面，并将人作到祂自己里面，使人成为祂的住处，也使祂自己成为人的住处。神完成这事的路，乃是借着基督的成为肉体、死和复活。借着成为肉体，祂来把自己分赐到人里面，借着祂的死与复活，祂回到神那里，将人带到祂自己里面。现在我们能说神在我们里面，我们也在神里面；我们住在神里面，神也住在我们里面。我们与神是一，神也与我们是一。如今我们与神，神与我们，是彼此相互的住处。只要我们领悟我们已经钉在十字架上，也领悟主的复活，我们就在灵里，我们就在主里彼此是一，成为一个团体的身体。这就是神的建造。

第五章 　在书信之教训里的建造

读经： 哥林多前书三章十二节，以弗所书四章十三至十六节，歌罗西书二章十九节，彼得前书二章四至五节，希伯来书十一章十节、十六节、四十节，十二章二十二至二十四节。

神的建造乃是神自己与人的神圣调和。我们从整本圣经得知，在神的创造之后，神的心意是要把祂自己作到人性里面，并把人性作到神性里面。在神的创造之后，神所一直在作的，乃是将祂自己与人建造在一起，也把人与祂建造在一起。

约翰福音的神圣结果

我们若充分的注意约翰福音的记载，就会领悟这卷福音不仅说到生命，也说到建造。生命是为着建造，建造是出于神圣的生命。所以，在这卷福音里的神圣结果，乃是我们住在主里面，主也住在我们里面；我们成为主的住处，主也成为我们的住处。主与我们，我们与主，成为神与人相互的住处。在圣经中我们有这么一句话：‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（十五4）这是短短的一句话，是很普通的话，但其意义却非常深奥。这样的话在旧约中绝对说不出来；只能在主成为肉体成了一个人，钉死在十字架上，复活，且变化成为灵之后才说得出来。基督借着祂的成为肉体，把神带到人里面；又借着祂的死与复活，把人带到神里面。换句话说，借着祂的成为肉体，祂将神作到人里面；借着祂的死与复活，祂将人作到神里面。

在约翰十四章二十节主说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’那日就是复活之日。那日之后，门徒就能够住在主里面，主也能住在他们里面。基督能同父到他们那里去，同他们安排住处。这是基督作我们生命的最终结果。主来作我们生命的结果、结局，乃是我们成为主的住处，主也成为我们的住处。这意思是说，主与我们，我们与主，建造在一起成为一个神圣的建造，作神与人相互的住处。我们与神，神与我们，互相内住在彼此里面。这就是神的建造。这是一件奥秘的事，却非常真实且奇妙。

用金、银、宝石建造

所有书信的中心思想乃是神圣的建造，即神同着人的建造。使徒保罗所作的就仅是建造的工作。保罗多次使用‘建造’这个辞。很遗憾的是，有些英文译本用‘造就’（edification ）代替‘建造’（building），所以许多人对这辞有不正确的领会。使徒保罗所作的，就是用金、银和宝石来建造人（林前三12）。

用三一神建造信徒

金、银和宝石不是两项或四项，而是三项，因为是与三一神的‘三’相呼应。金表征神圣的性情，这与父神作源头和性情有关。银，宝贵材料的第二项，与三一神第二者的工作和身位有关，表征子神救赎的工作。因着我们是堕落的人，所以我们需要基督的救赎。第三项是宝石，表征圣灵（三一神的第三者）变化的工作。借着子神的救赎，我们接受了神的性情。从此我们就在变化的过程中，借着我们一切的环境，我们就被圣灵变化， 从一块块泥土变化成为宝石。这就是圣灵变化的工作。

所以，在此我们有父神作源头、性情，由金所表征；有子神同祂的工作与身位作为银；也有灵神，作变化的工作，使我们从泥土变成宝石。这些乃是三一神三个身位三方面的工作。

要有建造，总是需要有材料。我们建造信徒要用什么材料呢？除了用父神作金、子神作银、灵神作宝石为材料之外，没有别的材料。换句话说，我们乃是用三一神来建造信徒。

救赎和重生的需要

林前三章十二节说银是第二种宝贵的材料，但在创世记二章十二节和启示录二十一章二十一节，第二种材料不是银而是珍珠。珍珠表征重生。珍珠是一种产生出来的东西，不是创造的，而是生出来的。当一粒小砂子伤了蚌并留在蚌的伤处，珍珠就借着蚌所分泌的汁液而得着‘重生’。如此一粒砂子就成了一颗珍珠。我们就是伤了基督的砂粒，并且留在祂的伤处；基督神圣的生命汁液一直分泌出来包住我们，使我们成为珍珠。

说到珍珠，并没有救赎的思想，而只有重生的思想；重生乃是神原初的思想。神原初、永远的思想与救赎无关，乃是要我们这些受造之物得着重生。然而，在这过程中，罪进来了，我们堕落了。现今我们不仅需要重生，也需要救赎。主耶稣需要死，不仅是使我们得着祂的生命，更是为着救赎我们脱离罪。所以，在写书信的时候，就有救赎的需要。这就是为什么在林前三章，银代替了珍珠。最后，我们不仅蒙了救赎，更借着救赎蒙了重生；就是说，我们有银，然而我们至终成了珍珠。我们蒙救赎之后，神就在祂的救赎里重生我们，借此成就祂永远的思想。

用三一神建造以充满神

我们所用以建造信徒和召会的材料乃是三一神—父神、子神和灵神。神的心意是要使祂自己作我们的一切，成为我们的性情，使我们成为神自己的具体化身。整座新耶路撒冷城就是金子，表征全城充满了神。在召会里面，在信徒里面，应该没有别的，只有神自己。神把祂自己作到我们每个人里面，作我们的一切。如此我们就有了神这金的性情。我们在基督的救赎里得重生，并借着圣灵变化的工作而被变化，以得着神的性情作为金，基督的工作与身位作为珍珠，和圣灵的工作作为宝石。这样，我们就由三一神—父神、子神、灵神—所建造。

持定元首，以神的增长而长大

召会中任何的教训若不在这条线上，不是为着这个目的，不论那个教训多么合乎圣经，都是教训之风，将人吹离基督和祂的身体（弗四14）。建造召会的正确教训，乃是把人带到三一神里面，好把三一神建造到人里面。照着以弗所四章十三至十六节，建造基督身体正确的路，就是认识元首基督，并有身体的生活，召会生活。这样，所有的肢体都由三一神所建造，在三一神里，借着三一神，并凭三一神来尽功用。然后全召会就成为一个三一神与得救并得赎之人的调和、建造。

我们要再读所有的书信。原则上，所有的书信没有一封例外，都是说到以三一神为材料，建造信徒成为召会。建造信徒不是仅仅把他们带回到主这里，使他们与主是对的。这还不够好。建造信徒乃是将基督分赐并服事到信徒里面，将基督多而又多的作到他们里面。

这事可见于歌罗西二章十九节。这样一节圣经不可能出于人的心思。这节说，‘持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。’元首是基督，三一神的第二者，救赎者；节是为着丰富的供应；筋是为着结合在一起。我们该十分注意‘以神的增长而长大’这句话。当我们持定基督，全身就以神的增长而长大。一天过一天，神必须不断在我们里面长大。神的元素、素质，必须在我们里面增加。

借着分赐和供应基督而建造

要建造召会和信徒，就是要把基督分赐、供应到他们里面。这不是仅仅教训他们要爱人，或是要谦卑。如果基督教所有的就是这些，中国人就不需要信主了。孔夫子的教训比这些更好。孔夫子二千五百年前就教导说要爱人并谦卑。我们不需要基督教作为一种教训人作好的宗教。基督教的实际乃在于基督将祂自己供应并分赐给人。真正的基督徒教训，不是教训人作这作那，而是将基督供应给人。

新约的书信满了基督的供应，每卷书都把基督供应给人。当基督供应给我们时，祂就是我们对别人的爱、谦卑和忍耐；祂是我们的一切。这不是仅仅一件爱的事，乃是基督作为爱。同样的，这不是仅仅一件忍耐的事，乃是经历基督作我们的忍耐。这也不是一件善的事。善不是属于生命树，而是属于善恶知识树。所以，建造信徒并建造召会正确的路，不是借着教训或借着任何其他的事，而是借着三一神。我们的教训把基督供应给人么？我们的恩赐把基督供应给人么？这是一个大问题。

使徒保罗说了很多关于神的建造，是以三一神为建造的材料来建造。使徒彼得也作同样的事。他告诉我们，主是活石，我们也是活石，在主里被建造成为属灵的房屋（彼前二4～5）。同样的，使徒约翰也说到住在主里面，以及主住在我们里面。住的真正意义乃是调和、建造。

我们去帮助弟兄姊妹时，会怎样去帮助他们呢？我们必须看见，帮助圣徒就是建造；为了要建造就需要材料。神圣建造的材料不是别的，乃是三一神。所以，我们自己必须先经历三一神。我们必须经历父神、子神、灵神。如此，在我们自己的经历里就会有材料。然后我们去探访并与圣徒们交通，就会知道该供应什么，并以什么来供应。我们会领悟，供应别人惟一的路，乃是凭着三一神，并以三一神来供应。建造乃是将基督作为那灵供应给人，使他们能以基督来建造。我们必须非常清楚这件事。

将近二千年来，在基督教里有许许多多的教训。凭着神的怜悯和主宰，我接触过许多不同的基督教团体。我生在基督教里，长在基督教里，也在基督教里受教，我变得厌恶基督教。我看过一种基督教，那是一种异端的宗教。我又到过另一种基督教，那是有正派教训的宗教。然而，过了许多年，我从来没有得着建造，因为没有出于神的东西作到我里面来。反而，我只得着一些教训，就如但以理九章的七十个七，是由七个七、六十二个七、以及末一个七所组成；末七分为两部分，各有四十二个月。我们还计算年、月、日的数目。这就是我所受的教导。我也学了许多关于尼布甲尼撒梦中的大人像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的，还有十个脚指头。我学到这是代表巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马帝国，十个脚指头是十国。我对这一切的教训厌烦了。这些没有将任何出于神和基督的东西供应给我们。

建造基督身体正确的路，就是使徒改采用的，乃是凭基督，借基督，并在基督里，以基督作一切来建造。建造的路乃是将基督供应到人里面。然后这些人衰减，而主基督扩增。祂扩大成为一切，我们成为无有。这就是以神的增长而长大。我喜爱‘神的增长’一辞。神在我们里面增长了多少？在作为召会的我们中间，神的增长有多少？这不是在于教训或恩赐，乃是在于神自己。

我很喜欢诗歌第三百九十四首，是由宣道会的创办人宣信（A. B. Simpson）所写的。第一节说，‘前要的是祝福，今要主自己；前要的是医治，今要主而已。’医治者与医治是不同的。我们可能得着医治，却没有医治者。只要我们有医治者，我们就有了一切。同样的，有恩赐是肤浅的，而得着赐恩者是更深、更扎实的。只要我们有赐恩者，就无须担心恩赐，就像利百加嫁给以撒，就承受了以撒所承受的一切。我们需要领悟，我们建造信徒和召会，不是凭着别的，而是凭着三一神自己。

新耶路撒冷是基督一切所是的具体表现

新耶路撒冷乃是整本圣经的终极总结。在约翰福音里我们看见主耶稣是许多项目。祂被施浸者约翰介绍为神的羔羊和新郎。祂也是光、生命、道路和一切。新耶路撒冷乃是基督作一切之包罗万有的具体表现。在新耶路撒冷里，基督是羔羊，祂也是新郎，要娶新耶路撒冷为新妇。在新耶路撒冷里，基督也是光、生命、道路和真理（实际）。新耶路撒冷是基督一切所是的具体表现。

我们再读约翰福音，可以找出基督所是的许多项目。然后我们来到新耶路撒冷，就会发现这一切项目都在那里。主所是的一切，都在新耶路撒冷里。约翰福音里主所是的每一个项目，都在新耶路撒冷里，作为主耶稣之所是包罗万有的具体表现。这意思是说，主所是的一切都已经作到并建造到蒙救赎的人里面，与他们调成一个。整本圣经所记载的终极图画，乃是一个建造，作为基督一切所是的具体表现。这就是神的建造。

希伯来十一章十节、十六节，和十二章二十二节，说到新耶路撒冷。旧约的圣徒，像亚伯拉罕、以撒和雅各，都盼望有分于属天的城，新耶路撒冷，就是那座有根基的城。这座有根基、属天的城不是一个物质的地方，乃是一个建造，一个活的组成，由所有蒙救赎的人在神里面，借着基督，并凭圣灵所组成。

十一章四十节说，‘因为神为我们预备了更美的事，叫他们若没有我们，就不能完全。’这真是奇妙的经节！属天的城若是一个物质的地方，是客观的且在蒙救赎之人的外面，只能为他们所期待，圣灵就不会在这一节说，我们新约圣徒，使旧约圣徒得以完全。若没有新约的圣徒，旧约圣徒就不能完全。旧约圣徒可以比作身体；若是没有腿、手臂和手，就不是个完全的身体。身体的上半身需要下半身才能完全。旧约时代的圣徒仅仅是圣城的一部分。若没有新约的圣徒，圣城就不能完全。旧约的部分需要新约的部分才能完全。借着这一节我们能看见，圣城不是一个在蒙救赎之人以外物质的地方。反之，蒙救赎的人乃是这圣城的组成成分，这圣城是所有蒙救赎之人的组成。

十二章二十二至二十三节说，‘但你们乃是来到锡安山，来到活神的城，属天的耶路撒冷，来到千万天使整体的聚集，来到名字记录在诸天之上众长子的召会，来到审判众人的神这里，来到被成全之义人的灵这里。’众长子的召会是新约圣徒的组成，他们的名字已经记录在诸天之上。他们不是在天上，只是名字被记录在诸天之上。义人是旧约的圣徒。二十四节继续说，‘来到新约的中保耶稣这里，并来到所洒的血这里，这血所说的比亚伯的血所说的更美。’

这几节说到来到八个项目这里。有些人可能会争议说，既然属天的耶路撒冷是第二项，新约的圣徒作为召会是第四项，而旧约圣徒，义人，是第六项，所以新耶路撒冷必然是圣徒之外的东西。然而，我们若是仔细的读这些经节，就知道这些项目乃是属于同一个建造的‘砖块’。比方说，主耶稣是第七项，主的血是第八项；血是出于主耶稣的。同样的原则，新约的圣徒和旧约的圣徒，乃是圣城新耶路撒冷的‘砖块’；新耶路撒冷又包括锡安山。

所以，新耶路撒冷不是一个物质的地方，而是人的组成，由所有蒙神救赎，以神并在神里面建造起来之圣徒所组成，作为一个居所，使神得着满足和安息。这由启示录二十一章得着证实，那里说新耶路撒冷乃是由以色列十二支派的名字，和羔羊十二使徒的名字所组成的（12、14）。这是由所有蒙神救赎的人组成的，他们在神里面并以神建造在一起，成为神的建造。在这个建造里，神是蒙救赎之人的满足，他们也是神的满足。这个建造是神与人相互的安息和满足。

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李常受文集:1963:第三册:召会生活中事奉的基本原则

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州阿特迪那（Altadena），一次训练中所释放的信息整合。

第一章 　祭司体系的事奉

读经： 彼得前书二章五节，九节，罗马书十二章一至二节，四至七节。

基督徒的生活总是有两面：生命的一面和事奉的一面。身为主的儿女，我们需要有正确的属灵生活，也需要有正确的属灵事奉。正确的基督徒事奉是一件生命的事，也是在身体里的事。彼前二章五节陈明，这样的属灵事奉乃是祭司的体系：‘〔你们〕也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。’

本节中圣别的祭司体系，就是属灵的殿。圣徒建造在一起而成的属灵的殿，就是圣别的祭司体系。殿就是祭司体系，祭司体系就是殿。这是一件事的两面，就是圣徒建造在一起的两面。这个建造就是神的殿，也是神的祭司体系—不仅仅是众祭司，更是祭司体系。

九节继续说到君尊的祭司体系：‘惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。’这个君尊的祭司体系就是属灵的殿。这三件事是极重要的：属灵的殿、圣别的祭司体系、君尊的祭司体系。一面，祭司体系是圣别的；另一面，祭司体系是君尊的。

保罗在罗马书中论到基督徒的生活和基督徒的事奉两件事。罗马十二章说到事奉：‘所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦并纯全的旨意。’（1～2）许多人的身体献上，但不是成为许多祭物，乃是成为一个独一的祭物，这一个祭物包括了许多的身体。

四至七节继续说到神那美好、可喜悦并纯全的旨意：‘正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导。’一切基督徒的事奉都在基督的身体里。你若有基督的身体，连同身体的实行，身体的彰显，以及身体的生活，那么你就有基督徒的事奉。

生命和事奉

在本篇信息里，我们说到基督徒生活实行的一面，就是事奉。我们基督徒总是有两面：头一面是基督徒生活的一面，这是生命的事；第二面是基督徒事奉的一面，这是事奉的事。身为主的儿女，一面我们需要有正确的生活，就是属灵的生活；另一面我们需要有正确的事奉，就是属灵的事奉。

主耶稣在马太二十五章说到二个比喻：一是十个童女的比喻，论到基督徒的生活；一是他连得的比喻，与我们的事奉有关。就我们的生活而言，我们应当像童女一样，当我们从这世界出去，迎接我们的新郎时，我们的手中有光的见证。这就是我们的生活，是生命的一面。我们需要有油，也需要有光的见证。我们需要从这世界出去，等候主的回来，并往前去迎接祂的回来。这就是基督徒的生活。

在这比喻之后，主马上给我们他连得的比喻，这与我们的事奉有关。我们需要使用主所给我们的他连得，就是恩赐，去作买卖，为主赚得利润。主的儿女身上总是有这两面：生命和事奉。我们需要在生命上长大，带着油、带着灯，从这世界出去，在主回来时迎接祂；我们也需要用正确的方式，运用主所给我们的恩赐—他连得。

使徒保罗在罗马书里说到这两面。使徒用该卷书的绝大部分论到生命的一面。罗马书说到基督徒的行事为人，基督徒生活的次序。在一开始，也就是在头两章半，有一个在神面前的罪人。然后在三、四章和五章前半，这个罪人借着基督的救赎得称义、被赦免、蒙救赎并且得救。从五章后半到八章，这个蒙救赎、得称义、被赦免的人，在新生命，就是在那灵里生活行动。他领悟一个事实，就是旧人已被治死，并且旧人身上没有良善。旧人，就是旧性情，已经钉在十字架上。如今基督的灵乃是基督的具体化身，作我们的生命，这灵正住在我们里面。我们必须照着祂，并在祂里面生活行动。所以这人原本是罪人，如今是一位圣徒，照着灵生活行动。然后到了十二章，许多蒙救赎，在那灵里生活行动的人，在那灵里组成一个身体。他们乃是这一个身体的肢体。

在生命上长大

首先我们有生命的一面，然后有事奉的一面。我们先解决生命的事，然后基于那个事实，我们才有事奉。我们若没有生命并在生命上足够的长大，就不能有事奉。小孩子可以作许多事，但他们不能事奉，因为他们没有在生命上足够的长大。

若要事奉主，就需要在生命上长大。罗马六、七章没有提到事奉，乃是到十二章才提到，在那里罪人已蒙救赎，得称义，并从老旧的性情蒙拯救，他们如今在那灵里生活行动。他们有了生命真实的长大。如今他们是身体上实际的、尽功用的肢体。基督徒的事奉乃是生命长大的结果。

你若没有生命，就不能事奉。即使你有生命，却缺少生命的长大，仍然是幼嫩、幼稚，甚至像婴孩，你就不能事奉。事奉需要生命，以及生命的长大，生命的成熟。这是一件生命的事，也是一件在生命里长大的事。我们若没有在主的生命上长大，就不能事奉主。这是非常基本的事。这就是我们为了期望一个有事奉的召会生活，而一直强调生命的原因。没有生命的长大，召会就不可能得建造；没有召会的建造，就不可能有召会的事奉，基督徒的事奉。

在身体里事奉

基督徒的事奉是一件生命的事，也是一件在身体里的事；是一件在身体里的事，也是一件属于身体的事。你不能作一个单独的基督徒，而正确的事奉主。要事奉主，你必须领悟，对主的事奉是一件在身体里的事。

每一位信徒都是身体的肢体，身体的一部分。个人不是身体。身体的肢体不能离开身体而尽功用。手很好，很有用，但手若从身体上切除，不仅变成死的，还变得丑陋可怕，甚至变得恐怖。你可能喜欢和我握手，但这只手若从身体上分离，就会变得很可怕。

今天许多基督徒从身体的实际分离、分开；他们好像被肢解的肢体一样。身体上的肢体只要联于他们在身体上所属的地方，就很俊美，但一放到他处，就会很可怕。遗憾的是，今天许多基督徒就像脱落而摆在肩膀上的耳朵一样。他们怎能事奉主？我们若不是身体的肢体而被建造起来，怎能事奉主？那是不可能的。

我不是照着知识或道理来说这点。因着主的怜悯，我能从我的经历向你们作见证，多年来我若没有身体，我简直不能服事主。没有身体，没有召会生活，没有召会的实行，就不可能事奉主。

身体的生活是在罗马十二章，召会的事奉就是在这个身体生活里，由身体—召会—的众肢体来尽功用，来事奉。这件事在主的话中非常清楚。我们必须核对自己，看看我们是否有身体生活的实际。若是没有，我们就是流浪的圣徒。你若说你是在身体的实际里，你需要认真的省察，就实际而言，身体在那里。我们若放弃事奉主，就不需要谈论身体，谈论召会生活；但我们若有真诚的心要事奉主，就需要明白，事奉乃是在身体里。

祭司体系和身体

基督徒的事奉乃是祭司的事奉。我们知道，所有的信徒都是祭司；而祭司的功用、职责和责任，乃是服事主。旧约中祭司的事奉，不是个别的祭司服事主。所有服事主的祭司，都需要被建造起来成为一个身体。祭司的事奉不是个人的事奉，乃是团体的事奉。我们要事奉主，就必须与别人同被建造，成为一个团体的身体。彼得告诉我们，我们被建造成为属灵的殿之后，就成为祭司体系（彼前二5）。

建造和配搭

‘祭司体系’一辞原文相当难译。但照着属灵的实际，祭司体系乃是祭司的建造，也就是所有祭司的配搭、合作。没有一个祭司是单独的事奉；众祭司乃是在配搭中事奉。

当我尽职时，我的全身都在配搭中服事。我的口说话时，眼不能没有表情，手不能没有手势。口甚至需要脚和腿，以及全身来支撑。口需要手和脚，手和脚也需要口和眼。这就是全身的配搭，这也是基督徒事奉的基本原则。

我们许多人关心福音的传扬。我们若要传福音，就需要被建造在一起。首先我们需要配搭。当我们建造在一起成为属灵的殿，并有祭司的配搭时，我们才能传福音。

第一次的传福音乃是在五旬节那天，当时有一百二十人建造配搭在一起。那一百二十人就是一百二十位祭司，如同一个身体，在配搭中行动。我相信在那日，当彼得站起来时，那不只是彼得自己，甚至也不是彼得和其他十一个人，事实上乃是彼得同那一百二十人。当彼得告诉犹太人：‘你们这些人把这位耶稣钉在十字架上。’我相信所有一百二十人都说，‘阿们！’当他说，‘你们将祂治死，但我们列祖的神却叫祂复活。’他们又说，‘阿们！’那不是仅仅身体上一个单独的肢体，不是仅仅彼得的口在说话，而所有其他的人在睡觉或谈论，留下可怜的彼得独自可怜的说话。那日的福音不是这样传的。相反的，他们得胜的传福音，众圣徒一同配搭，众人配搭如同一人。所以，他们的传扬满有能力，并且得胜。

要得胜的传福音，不太需要属灵大汉或有能力的布道家，乃是需要一个在配搭之下建造起来的身体。借着建造起来的召会，成群的人被带领归主。我们若都在身体里联结，并且站在一起，甚至我们中间最软弱的人，在配搭中，也比任何一个单独而刚强的人还要刚强。

有些人可能担心，他们没有特别的恩赐，或者不知道如何服事主。那些都不重要。只要我们在身体的实际里，那就是美妙的。我们都需要在身体里被建造。我们若成为建造的殿，我们就是事奉的祭司体系，事奉的祭司配搭。这乃是我们所需要的，就是借着建造而产生的配搭。

圣别的祭司和君尊的祭司

一面，我们是圣别的祭司体系；另一面，我们是君尊的祭司体系。在旧约的预表里，有两种不同的祭司等次—亚伦的等次和麦基洗德的等次。亚伦的等次是圣别的等次。圣别就是从凡俗之物、属世之物，分别归主。圣别的等次是从世界，从凡俗之物，分别归主使用的等次。若要有召会的事奉，我们众人需要建造在一起；我们应该作分别的人，从世界，从凡俗之物，从常例中分别出来。分别归神就是圣别归神。圣别的意思就是分别为圣；分别为圣的意思就是从凡俗之物分别出来，归于神圣的事物。这是圣别的等次，圣别的祭司体系。

麦基洗德的等次是君尊的等次。麦基洗德是君王，他也是君尊的祭司。一面，我们都是亚伦的子孙，是从世界分别归主的圣别祭司；另一面，我们又是麦基洗德，是君尊的祭司。

让我举这样的例子：如果这里的召会要传福音，首先，我们需要一同建造起来，成为一个身体；我们必须形成一支军队。然后我们都必须从世界分别归主。我们需要到主那里去，祷告一段时间，就像使徒行传中那一百二十人祷告十天一样。他们将自己从属世的事物分别归主，并且与主同在十天之久。结果，他们都被主充满。在那时刻，他们都是圣别的祭司。那十天之后，当他们出去告诉人耶稣是主，是救主时，他们乃是以君尊的方式作这事。他们到主那里去时，他们是圣别的；他们带着属天的权柄，从主面前出来时，他们乃是君王；他们是君尊的。

我们建造在一起，从世界分别归主，并在主前祷告时，我们就是圣别的祭司。经过许多祷告之后，我们都被主充满，甚至被有权柄的主充满。然后我们乃是君尊的祭司，带着属天的权柄，出去将主的事告诉人。当我们作为基督的身体到主那里去，留在祂的同在里，我们就是圣别的祭司，是在神面前圣别、分别的人。我们祷告之后，从主得着负担，有了属天权柄的装备，我们就从主面前出来，到人那里去，服事他们，甚至将基督供应给他们。那时，我们就是君尊的祭司，是带着属天权柄的属天君王，将主供应给人。结果，我们不仅仅传讲福音的话，更是凭着君尊、属天的权柄传扬福音。

亚伦等次的祭司总是将人的需要带到神那里。他们是圣别的；但是麦基洗德等次的祭司，乃是将从神来的东西，带来供应给人，满足人的需要，这是君尊的祭司体系。

当我们放下全世界，到主面前为罪人祷告说，‘主，求你施怜悯，记念他们，拯救他们，救拔他们’时，我们就是圣别的祭司。但是当我们经过许多的祷告，从主面前出来，满有能力，带着属天的权柄，将一些出于主的东西当作生命供应人时，我们乃是君尊的祭司。

三件极重要的事

我们若要以召会事奉的方式服事主，就需要切切的注意这三件事。首先，我们需要建造成一个身体。你不能在召会生活，在身体之外有任何事奉。你需要被建造。

第二，我们每一个人需要操练把所有属世的事摆在一边。我们应该从凡俗的事物中分别归主，并学习如何留在主的同在中，学习如何将人的需要，将罪恶世人的需要带到主面前祷告。这样，我们就会成为圣别的祭司。

我们向主献上够多的祷告后，就从主面前出来，满有能力的向世人供应主作救主、作生命、作生命的供应和光。在那时，我们就是君尊的祭司。我们需要配搭，需要分别出来，也需要属天的权柄。我们需要身体的配搭，需要作圣别的祭司从世界分别归主，也需要君尊祭司的属天权柄。这样，我们就够资格、得加力，成为君尊的祭司，带着属天的权柄，将主供应给人。要有真实的召会事奉，这三件事都是基本的，甚至是不可缺的。

你若有负担向召会供应话语，首先你需要核对自己，是否已在身体的实际中被建造，并在配搭中。若不是，你就好像分离的肢体，那么你如何尽功用？

然后，你需要核对你是否分别归主，核对你是否花了足够的时间在主的同在里祷告。你不这样作，就没有资格事奉，因为你不是圣别的祭司。

接着，要核对第三个项目：你有没有属天的权柄？你有没有主真实托付给你的东西？若是有，你就会不仅借着话，更是借着权柄供应主的子民。不论何时你供职，不论你供应什么，都是有份量的。你的信息、话语、职事，会有份量，因为你有君尊祭司的属天权柄。

配搭、分别和权柄—这三样是我们尽职时所需要的资格、装备。这不仅是知道某件事，或是有负担作某件事。你需要核对，你是否建造在基督身体的实际里，你是否在祭司体系的配搭里。这是极重要的。你绝不能独自站住抵挡黑暗的邪恶势力。邪恶的势力，就是邪灵，知道你在那里。

在行传十九章十三至十六节，士基瓦的七个儿子企图要用保罗所传的耶稣的名赶出邪灵。然而，邪灵对他们说，‘耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？’耶稣的名在保罗口中，是有大能的，但在你口中可能没有大能。保罗乃是与圣徒配搭、建造在一起。他是在祭司体系的配搭里，他也有分别和权柄。

就算是在祷告聚会里，或是在主的桌子前祷告，你都需要这三件基本的事：配搭、分别和权柄。你若在圣徒的配搭中，从世界分别归主，并且有属天的权柄，那么就算你祷告一句简短的话，其他人都会在你的祷告中感觉到有管治权、能力和实际。否则，你就是祷告虚妄的言语，没有份量，没有能力和权柄来支持你的话。

真实的事奉，得胜的事奉，不是倚靠知识、能力、口才或所谓的恩赐。这几样在事奉主的事上虽然有某种地位，却不是基本的。基本的乃是这三件事：配搭、分别和权柄。

你若愿意和别人建造在一起，只需要在召会的建造里丧失己，消失在其中。当你放下自己，为着实现召会的建造时，你就在配搭里。然后你就与圣徒一同实现从世界分别归主，你也有诸天的权柄。这是得着有能力、得胜之召会事奉的路。

彼得从前不过是一介无学识的渔夫。在五旬节那日之前，我怀疑彼得有任何的恩赐。但在五旬节那日，彼得是一个在配搭里的人，也是个有分别并有属天权柄的人。他是何等的有能力！他的话语简洁，没有太多知识，但话语中充满了能力。他有配搭、分别和权柄。他是在配搭里，是圣别的祭司，也是君尊的祭司。

当那一百二十人留在主的同在里十日之后，他们所有的人都是圣别的祭司。当五旬节那日来到时，他们都出到人群里，以属天的供应满足人的需要。因为他们是君尊的祭司，甚至这地上最高的掌权者也因他们有权柄而害怕他们。他们有属天的能力同属天的权柄。

这就是我们召会事奉的路。除非我们注意这三件基本的事—配搭、真实的分别和属天的权柄，否则我们就还没有准备好，在我们所在的地方开始任何事工。我们需要建造，我们需要配搭，我们需要分别，我们也需要属天的权柄。我们需要身体的实际，我们需要圣别的祭司体系，我们也需要君尊的祭司体系。当一班圣徒建造在一起成为一个配搭的身体，有分别和属天的权柄，那个时候真实的召会事奉才开始。

第二章 　在灵里事奉，将基督供应给人

读经： 罗马书七章六节，哥林多后书三章六节，八节。

三件极重要的事

在前一篇信息，我们看见关于事奉三个极重要的点：第一，召会中所有的服事者都必须建造在一起，成为属灵的殿，就是祭司体系（彼前二5）。

所有旧约的祭司都是以团体的方式服事主，没有一人是以个人独立的方式服事主。他们众人都一起配搭，彼此合作。他们建造成为一体。借着旧约的那个预表，我们就明白新约的圣徒需要建造在一起，成为属灵的殿，而这属灵的殿就是祭司团，祭司体系。

祭司体系是所有祭司，所有服事者建造成为一体。在他们中间有祭司体系、祭司团，就是一班信徒建造在一起，成为一团、一个配搭，好服事主。我们若要服事主，首先需要建造在一起。

第二，我们要作圣别的祭司体系，就是分别出来的人，圣徒，信徒，服事者，从世界的系统分别归神，有分于对主的事奉。我们需要被分别，使我们能成为圣别。

然后，我们需要作君尊的祭司体系。我们已经看过，圣别的祭司体系和君尊的祭司体系之间的不同。圣别的祭司体系是一班服事者，他们已经从世界的撒但系统分别出来，归于对神的事奉。君尊的祭司体系是一班祭司，一班服事者，他们花时间留在主的同在里，他们受膏且受了托付，有属天的权柄。他们是主治理的管道，他们有属天的权柄。当他们从神面前出来，到人那里去时，他们乃是君尊的祭司，带着属天的权柄而来。

一面，祭司是圣别的；另一面，祭司是君尊的。他们是分别归神的人，他们也是受属天权柄的托付来事奉主的人。因着他们从世界分别出来，受了属天权柄的托付，他们就够资格、装备好来服事主。这三点我们都已经看过了。

学习在灵里事奉

现在我们来看一个重要的点：我们需要学习如何在灵里事奉。这是关于召会事奉的第四点。罗马七章六节说，‘但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’我们需要学习在灵里事奉—不在字句上，不在律法上，不在道理上，乃在灵里。

林后三章六节指明新约的事奉是属于灵，不是属于字句：‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’八节接着说，‘何况那灵的职事，岂不更带着荣光？’

我们重生的灵

我怕许多信徒不知道何谓在灵里事奉。我们得救之前，都在灵里死了。一面，我们在心思和情感里非常活跃，我们在灵里却死了；然而赞美主，在我们得救之时，主重生了我们的灵，叫我们的灵活过来。从那时起，我们需要学习在灵里生活、行动并活动，而不是在心思或情感里，不是在魂里。

我们必须学习不仅在灵里生活行动，更要学习在灵里事奉，并在灵的新样里事奉。我的负担是要帮助你们实际的有所认识，而不是在道理或理论上有所知道。

在灵里服事主，以及在灵的新样里事奉，是什么意思？我们里面有一个受造的灵，我们也已经蒙了重生。我们的灵已被更新，而神的灵现今就住在这被点活、更新的灵里。所以，我们的灵如今是我们全人里面刚强的因素。因为我们的灵已得更新，被点活，并且因着圣灵的内住而得着加强，我们的灵必然是我们全人里面刚强的因素。不过因着我们缺少正确的教导，我们就不明白自己有这样一个更新的灵，有圣灵内住其中。然而，因着这分职事中关于这事所说的一切话，我们应当有某种领会。

我们需要在这灵里生活行动。我们不是说圣灵，乃是说我们更新的灵，其中有圣灵住着。在我们的灵里生活行动，意思是说，因为圣灵如今已内住在我们灵里，所以我们就在圣灵里。我们需要在灵里生活，也需要学习在灵里事奉。

在灵里点诗歌

假如你打算要在聚会中点诗歌，要知道点诗歌有两种方式—一种是在字句里，另一种是在灵里。如果主日早晨我们在字句里举行主日崇拜，我们找人负责崇拜，也邀请另一个人来讲道。在崇拜之前，你可能会知道那人讲道的题目。然后你就考虑我们该唱什么诗歌，可能有两、三首，你就在黑板上写着所有诗歌的首数，叫每一个人进来时能看到。这乃是在字句里点诗。

你可能认为在我们的聚会中，你绝不会用这种方式作任何事。然而，至少在原则上，你可能在聚会中有这种实行。在祷告聚会中，你可能查閲诗歌本的索引，然后只是照着字句，选一首与祷告有关的好诗。在字句里的路，是一条死路。

那么，另一种点诗歌的方式是什么？有一种方式不是照着你的心思，你的头脑，乃是照着你的灵内里的感觉。你需要操练，去感觉你的灵内里的感觉。如果里面没有感觉要点某一首诗歌，你就不应该点。当你有了一首正确的诗歌，你会借着你灵里最深处的感觉，感觉得到。

在灵里供应话语

我们需要学习，不照着知识行动或服事，乃照着最深处的感觉。假如你要在聚会中释放信息，你必须学功课，不要只照着你的知识说话。

我第一次受邀在大会众面前讲道，是在一九二七年；那时我是个年约二十二岁的年轻人。我准备好一篇道，练习了好几天。我到海边去，练习对大海讲道。然后到了主日早晨，我就上讲台，照着头脑讲了那篇信息。后来我知道，我忘了其中的一大部分。日后，我发现我的方式完全是在字句里；那完全是死的东西。那时我太年轻，太不成熟，一点都不知道如何在灵里尽职。

然而渐渐的，主把我带到一个地步，使我必须在灵里，照着灵尽职，而不是照着头脑或知识。我能向你们作见证，在已过年间有许多次，只因为我打算要在灵里事奉，所以甚至在前往聚会的途中，我还不知道要供应什么。当唱诗和祷告结束后，我必须站起来尽职。当我站起来说话，甚至当我说，‘我们来读’的时候，到了这个时候，我自己都还不知道要读什么。我慢慢的说，‘我们来读。’当我慢慢的说‘读’这个字时，就浮现一种感觉—某卷、某章、某节。当我读那部分的圣言时，我里面就有膏油的涂抹。一字接着一字，一句接着一句，信息就来了；这不是照着头脑，乃是照着膏油的涂抹。哦，那是奇妙有能的！我无法告诉你们，这种事发生过多少次。

在灵里祷告

同样的，在聚会中有两种祷告的方式。一种方式是照着知识，例行公事的祷告，这很像去办公室里作例行的工作。有时候，当某些弟兄祷告时，给我一个印象，感觉他们好像来到办公室作例行的工作。我们需要忘记各种的例行公事，各种的知识，以及各种的字句。我们来在一起祷告时，需要运用我们的灵，感觉内里的膏油涂抹。我们不该照着知识或例行公事来祷告，乃该照着内里的感觉，就是膏油涂抹最深处的感觉。

许多时候，当一位弟兄在字句里尽职时，我们可以感觉得到；当另一位弟兄从膏油涂抹来尽职，在灵里尽职时，我们也感觉得到。在这种情形下，我们能够感受到活的东西，膏抹人并光照人，而不仅仅是教训。祷告也是一样。借着内里的感觉，我们知道一位弟兄或姊妹是在灵里祷告，或仅仅在字句里，照着知识祷告。

许多时候，当我与一些在灵里祷告的‘活人’一同祷告时，他们仅仅说了一句话，我就必须说‘阿们’，因为对于他们那在灵里的祷告，我灵里有深切的回响。我不能抑制我的‘阿们’，因为我里面有东西在焚烧。当任何人从灵里祷告时，从别人的灵中就自动发出赞同。

有些基督徒不同意在别人祷告时说‘阿们’。他们里面有‘阿们’，但被他们压抑了；他们不愿意释放‘阿们’，只因为他们有意见。但是不论他们有没有说出来，当任何人在灵里祷告时，别人的灵里总是有回响。 然而许多时候，当一位弟兄在头脑里，在知识里，在字句里，在心思里祷告，就带进死亡。他越祷告，人就越发死。我们祷告时，必须感觉别人的灵里有没有回响。若没有回响，我们就需要马上结束祷告。我们需要学习如何在服事中运用我们的灵，并学习如何在灵里事奉。

在灵里看望圣徒

当你要看望一位圣徒时，你必须学习在灵里看望。每当你遇见另一位圣徒，就有操练灵的重大需要。仅仅照着头脑，照着你的知识谈话，不能在灵里造就人。你需要学习运用你的灵，感觉你里面的膏油涂抹，并跟随这膏油涂抹。因着你有一个更新的灵，这灵是由圣灵所内住，你里面就有膏油的涂抹。你需要顾到这膏油涂抹，并且照着内里的感觉，内里的知觉，与圣徒交通。这样你就能在灵里，而不是在字句里服事圣徒，并与圣徒交通。

我们需要考量一些细节，因为这件事非常重要。假设你看望的一位姊妹向你敞开，说到她的家庭问题。照着圣经的教训告诉她一些事，并不管用。你听她讲话的时候，必须运用你的灵，来感觉她的灵，并感觉你里面的膏油涂抹。你若这样作，那么当你一面听，一面感觉膏油涂抹时，你里面的膏油涂抹，圣灵，会向你有所启示，那是非常属灵并属天的。这样，你就能够以活的方式帮助她。那时，你需要忘记你的圣经知识，忘记你对基督徒教训的知识，并且放弃那些知识。你必须操练你的灵，仰望主。你在听的时候，必须与主交通，不但要感觉她的灵里有什么，也要感觉你里面的膏油涂抹是什么，这就是路。

在灵里传福音

我们都需要学习在事奉主的事上，在灵里实行、操练并行事为人。我们在传福音时，需要在灵里有更多的操练。我们不该仅仅照着福音真理或照着福音的知识传福音。仅仅传讲我们都是罪人，主耶稣是神的儿子，为我们的罪死在十字架上，这并不管用。这是在字句里传福音。我们传福音必须是在灵里。

我们需要一些经历，来说明这点。许多次在传福音时，虽然我不知道会中某个人的光景，我却说了一些话，恰好符合他的需要。我一步一步的形容他们的情形，和他们确实所作过的事，以及他们的感觉和反应。这样的说话被主使用，使有需要的人归向祂。

在我们实行照着我们的灵内里的感觉传福音之后，在一次福音聚会里，当我在说话时，我觉得我应该说，‘你说你不是罪人么？我告诉你，你偷了学校的粉笔。’几天之后，我听说有一个年轻的高中生被他母亲带到那个聚会中。当我说话时，他在想：‘我不是罪人。我没有犯罪。’正当他对自己说这话时，我就说了‘你说你不是罪人么？我告诉你，你偷了学校的粉笔’这句话。他的确偷了学校的粉笔。但是当他听到这些话，他对自己说，‘那没有关系。’就在那时，我说，‘你说那没有关系么？你把粉笔带回家，在地上画圆圈。’这句话使他颤抖，因为这确实是他所作的事。结果，他得救了。后来他问他母亲，是否有人把他的事告诉我，不然我怎么知道他所作的每件事。事实上，我甚至不知道他的名字，或他所作的任何事。我们还有其他类似这个故事的经历。

在另一次福音聚会里，我转向会众中的某些人，说，‘你说自己是个好人么？看看你多残忍。你的丈夫辛苦工作，赚钱养活你；到了年终，你还逼他买一双高跟鞋给你。他没有钱，你却逼他这样作。’过了一周，一位去看望的姊妹告诉我们，有位年轻的女士因着这话而得救。起先那段话叫她非常愤怒，因为她以为是她的邻居通风报信，然后我就在公众面前辱骂她。当那位年轻的女士知道事实并非如此时，她就信服了主。

在另外一个场合我举例说，‘假如你是七十六岁。’后来我听说有一位刚好是那个年纪的人得了帮助。在传福音时照着灵的内里感觉的这种经历，产生了活生生的故事。

我们都需要学习在灵里事奉，而不是在知识或字句里。我们若走这条路，许多时候在灵里事奉时，圣灵对我们是很活的。

每当你站起来说话时，要忘了你的知识。一面，你需要知识；但是当你站起来事奉时，必须忘掉知识。你若在那时持守着记忆里的知识，就会造成许多破坏，也会拦阻圣灵。当你说话时，必须忘掉你的知识，回到你的灵里，好在灵里尽职。这是一个需要许多操练的功课。你可能认为你若放下你的知识，就不知道要说什么。这也许是真的，但我们众人都需要操练在灵里事奉、尽职。

在实际的事奉中供应基督

我们在召会的事奉中所作的一切，目的乃是供应基督给人。我们所作的每一件事，都该将生命供应给人。这是召会事奉的第五点。

假设你来到会所要料理一些实际的事务：要排椅子，作一点整洁的工作，或是要整理厨房。不论作什么，你都该以为那是将基督供应给人的机会。你若作整洁，你的整洁应该将生命供应人。你需要借着作整洁供应基督。你若教导人，你的教导应该将基督供应人。仅仅将一些知识供应人是不够的；你必须借着教导，将基督供应给人。饭食服事也是一样。甚至在预备饭食时，你也应该将基督供应给人。

供应基督的路

有一个例子可以帮助我们明白，如何借着料理一切实际的事务来供应基督。一九四八年，我们在上海有一次特会，许多同工从全国各地前来参加；特会期间，有一次晚餐交通，邀请所有的同工和当地圣徒参加。有一位很能干的姊妹，当时是一家大医院的护理长，她料理相关的服事—事前的预备、作饭食和布置等。她的个性很强，在那一整晚所作的每件事上，她都相当耀眼。然而，却没有人在她身上感觉到基督。她有很高的资格，也作了许多美好的事情，但没有生命借着她供应给人，圣徒也没有从她得着帮助。

另一位姊妹也在同一个晚餐中服事，她是服事者中惟一一个作任何事都错的人。她犯了一个相当严重的错误，在场的每个人都知道。然而，在这位姊妹身上，每个人都能感觉到基督。她从基督有所学习，学习如何活在基督里，如何在基督里行动，甚至如何在基督里调整她的错误。那里所有的同工，都借着这位犯了严重错误的姊妹得了帮助，但却没有从那位作了这么多美好事情的能干姊妹得帮助。在事奉主的事上你可能作了许多事，基督却一点没有借着你或被你供应出去。

目标和凭借

要借着作整洁、饭食服事、以及各种实际的事务，将基督供应给人，我们有许多功课要学。我们来在一起聚会时，似乎是很属灵，很像基督；但是我们一到了厨房，就似乎一点都不像基督。我们需要学功课，就是不论我们在作什么，都借着将基督供应人来服事人并事奉神。你若在灵里司琴，那么借着司琴，你就将基督供应人。我们是召会，在这里不作别的，只将基督供应人。为圣徒预备一顿好的饭食，为聚会预备一个好的场地，以精湛的技巧司琴—除非这些事能将基督供应人，否则就没有意义。我们事奉主时，不论作什么，都该将基督供应人。我们在这事上有许多要学习的。

在上海有一位年长的姊妹，非常有主的同在。她经常邀请初抵中国的年轻女传教士喝下午茶。借着供应茶点给那些年轻的传教士，这位姊妹就将基督供应给她们。好些年轻的姊妹能作见证，多少主的生命借着喝茶而供应给她们。这位姊妹没有教导她们，或说任何话改正她们，却把生命供应给那些年轻人。

有一次，那些年轻的传教士中有人穿着时髦的衣服，裙子稍微短了一点。这位年长的姊妹邀请她们喝茶。她们喝茶时，好几次这位姊妹把她的裙子往下拉，好得着更完全的遮盖。最后，其他的姊妹也开始查看她们的裙子。一句话都不用说，那些年轻的女士就得到莫大的调整。供应茶点不是这位年长姊妹的目的，那不过是将基督供应出去的凭借。

我们不论是作整洁、布置、预备饭食、看望、供应话语、唱诗、或祷告，将基督供应给人应当是我们所作这一切事的目的。召会生活中一切实际的事务，都不过是我们借以将基督供应给人的管道，凭借。

如果别人不能在你预备饭食的厨房里感觉到基督，那他们是否会在聚会中真实的感觉到祂，是很有疑问的。我们若要在聚会中供应基督，就需要在一切实际的事务中操练自己，使基督能在实际的事务上得以供应出来。召会事奉的每一部分，都必须供应基督作生命。

我们需要学习如何在灵里事奉，我们也需要在召会的事奉中，以供应基督的方式作一切事。这是我们的目标和目的。

除非我们在这些事上学功课，否则召会生活就会被破坏，死亡就会借着实际的事务被带进来。一面，圣徒可能一起料理实际的事务；另一面，他们可能在胡扯闲谈。如果圣徒不学习在灵里事奉，彼此供应基督，那么在召会事奉中的胡扯和闲谈，会成为将死亡带进召会生活，并散播死亡的管道。在那种情形之下，越多的圣徒为着实际的事奉来在一起，召会生活就会越受到破坏。

愿我们都学习，每当我们在召会生活中来在一起服事时，都将基督当作生命供应给人。愿我们都学习在灵里事奉，将基督当作生命供应给人。

第三章 　在配搭里事奉

读经： 罗马书七章六节。

我们看过，我们需要在灵里服事主；在我们的事奉中，我们需要作的一件事，就是将基督当作生命供应给人。在事奉主的事上，不论我们作什么，都必须在灵里作。罗马七章六节告诉我们，我们不仅需要在灵里服事主，更要在灵的新样里服事：‘但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’

灵和灵的新样是有一些区别。然而，你若在灵里服事主，必然会有灵的新样。在肉体里的任何一件事都是老旧的；在灵里的任何一件事都是新的。每当一位弟兄或姊妹在肉体里事奉，就有老旧的感觉，那甚至是六千年的老旧，像亚当一样的老旧。但若有人在灵里事奉，就会有一些新的、新鲜的、使人舒畅的东西。

许多时候，我看见一些相当年轻的弟兄姊妹用老旧的方式事奉。有些十九岁的人，服事的样子好像九十岁。他们的服事是老旧的，因为他们是在肉体里事奉。另一面，有些较为年长的弟兄姊妹是用新鲜的方式事奉。他们以新的、令人舒畅的方式事奉，因为他们是在灵里事奉。凡在灵里的东西，都是新鲜的、新的、令人舒畅的。凡在肉体里的东西，都是老旧的；不但不令人舒畅，反而令人厌倦。

当你正听一篇在灵里释放的信息，你一点也不在乎时间。听了半小时之后，你可能想再多听一点。时间过得很快。但是当你听在肉体、在字句的旧样里释放的信息，十分钟可能就像是一小时；当信息结束时，你会松一口气。我们众人都需要学习在灵里事奉，并在灵的新样里服事。

我们必须成熟，但绝不该老旧。老旧是一件事，成熟是另一件事。我们应该追求成熟，但绝不要变为老旧。神从不老旧；相反的，祂总是新的。圣经里用一种方式描绘主的成熟，又以另一种方式描绘祂的新，但主从不老旧。所以，我们应当学习在灵里，并在灵的新样里服事。

不论你作什么，需要在灵的新样里作；不论你作什么，需要以将基督当作生命供应给人的方式作。你不该供应道理、宗教、规则、规条或形式；甚至不该供应人任何一种正确的教训，却没有基督作生命。我们的目标是将基督当作生命供应人。我们顾到正确的教训，因为那些教训与基督作生命这件事有极大的关系。如果道理和教训不联于基督作生命，我们就不该注意，也不该谈论。

我们必须学习在灵里事奉，也必须将基督当作生命供应人。这两件事我们已经看过了。

配搭的路

关于在灵的新样里服事，以及将生命供应给人，还有更多可说的。然而在本篇信息，我的负担是事奉的另一个点，就是配搭。在事奉上，我们需要与别人配搭。我不是说我们需要组织起来。组织是一件事，配搭是另一件事。我们用‘配搭’一辞，乃是指建造在一起，并且用建造在一起的方式事奉。

你越服事，就越与别人建造在一起。这些日子以来，我们一直在谈论召会的建造。召会的建造乃是在配搭的事奉里。我们若以配搭的方式服事主，那么我们一边服事，就一边被建造在一起。

我们需要在实际一面，看见这是什么意思。假如我在召会的圣徒中间服事主，我需要以一种方式服事主，就是我越服事，就越与别人建造在一起；我越服事，别人就越被带进来，与我建造在一起。换句话说，我越服事，召会越得着建造。

然而，今天在许多地方，人越服事，就越独立。他们越有恩赐，就越成为大汉，也就越独立。有些有恩赐的人会认为自己太高超，别人跟不上。他们把自己看得很高，把别人看得很低。他们将自己摆在顶端，把别人放在底下。结果，他们就变得独立。这不是正确的路。

正确的路乃是，当你服事的时候，你就与别人建造在一起。你越服事，越运用恩赐，就越与人联结、配搭。在事奉主的事上，你从不单独行事。这里有我们该学习的功课。

让我这样说明。若我是一位有恩赐的弟兄，那我越服事，就越有学习，越知道如何服事。我越服事，就越刚强，就变得越伟大。这样我就会骄傲起来，认为我知道这个，知道那个，我什么都知道。因此，我必须包办一切，因为我是惟一知道如何作的人。就一面说，我变成全能的人。我什么都能作，也什么都作。我越服事，每一件事就越成为我的囊中物，每一件事就越在我手中。我越会作事，就越独立，也越随心所欲。我再没有功课可学，也没有人可以教我任何事。在聚会中，我点诗歌、司琴、领诗、带头祷告并且传讲信息—我作尽一切的事，不需要其他任何人；我能包办所有的工作。我在顶端，也是最独立的人。其他人可能羡慕像我这样一位优秀的弟兄。然而，你们都必须明白，这样的弟兄只会破坏召会生活。他作得越多，就越延误召会的建造，甚至破坏并拦阻召会的建造。既然这样一位弟兄凭自己是如此的能干，他就没有功课可学，他也不需要与别人配搭。这不是正确的路。

让事情交到别人的手中

正确的路乃是这样：我来到这里服事的头一天，可能作百分之九十的事情，留下百分之十交给别人。但是一个月之后，我只照顾百分之六十的事，其他的百分之三十已交到其他与我一同服事之人的手中。又过了一个月，我可能只顾到百分之三十；再一个月后，可能只有百分之五；又过了一阵子，只有百分之一。其余服事的工作都交给一切有服事的弟兄姊妹。一位姊妹司琴，一位弟兄点诗，另一位顾到这事，还有一位顾到那事。若要这样服事主，我就必须学许多功课。我们每一个人天然的想法都以为自己是最好的，绝不让别人作与自己相同的事。但你若要学习与人配搭的功课，就必须学习如何轻看自己，如何受别人的限制。否则，你无法将人多而又多的带进建造里。

以前在中国有一位姊妹，她相当能干，受过教育，作事老练，也非常爱主。然而，当她进到召会的服事时，她越服事，每一件事就越被她掌控。两、三个月后，似乎其他所有人都被解雇了。有一天，长老们问她为什么只有两、三位留在主的事工中，而几个月前还有为数不少的人在那里。他们问其他人到那里去了。她回答说，他们不知道如何作事，也作不好。她越服事，其他人因着她的能力和才华，就越被解雇。没有人作事像她那么快。在每件事上，似乎她都是对的，因为她太能干了。但就属灵的实际而言，她极其破坏召会生活。她乃是单独的行事。后来，这位姊妹身上患了重大的属灵癌症。

癌症乃是身体上过度发展的部分，也就是一群不受约束、发展太迅速的细胞。你需要受别人的限制，好叫你不成为基督身体的癌症。你需要受别人的限制，好叫你作与别人配搭的肢体，而不是不受约束的细胞。 我们在召会中服事主最好的路，乃是这样：头一周你来服事主，可能顾到百分之七十的事，其他人顾到百分之三十。到了下一周，你顾到百分之六十五，其他人顾到百分之三十五。到了第三周，你可能顾到百分之六十，而其他人顾到百分之四十。就你而言，百分比总是下降；就他人而言，百分比总是在上升。

从另一个角度看，头一周你来的时候，只有百分之五的圣徒与你一同服事。一周之后，有百分之八，然后百分之十二，百分之二十；至终，可能一年之后，就变成百分之百。你手中工作的百分比总是下降，而与你一同服事的人数却一直增加。可能过了一、两年，服事会完全不在你的手中，而百分之百在众弟兄姊妹的手中。服事者的人数会从屈指可数到超过一百。这才是正路。 你若走这条路，你会学习受限制，被破碎，并将自己交给别人。你若不与别人一同服事主，就永远不会认识自己；但是你一与别人一同服事，就被暴露，你事实上有多‘好’。在这种服事中，有许多你要学习的功课。

受配搭的试验

在我的经历中，我总是在服事上受到弟兄们的试验。这种试验是很难接受的，但你就是必须接受。你可以告诉主说，‘主阿，这是从你来的杯；我别无选择，只得接受。’你就是这样学习以配搭的方式服事主的功课。

当你凭自己作事情时，似乎每件事都是方便的；但当你与别人一同作事时，似乎没有一事是方便的。例如，在主的工作中我总是喜欢独自旅行。然而，在主的主宰安排和同工们的配搭之下，我在中国总是得和两位或更多位弟兄同行，甚至要一路在他们中间作领头的。我总是喜欢事情及早就序，不留任何一件事到最后一刻才完成，我也催促弟兄们为我们的旅程预备一切。每一次总是有人还没有准备好。最后我还需要帮助他就序，替他打点事情，帮他作一切事，我们也无法准时出发。我鼓励每个人负责自身的事务，不要麻烦别人；但不论我尝试什么方法，没有一个管用。最后我只得顺服主，学习忍耐；我也必须为别人照料所有的行李，并处理所有的问题。你与越多的人一起旅行，麻烦越多—行李、别人忘记的东西、以及一切特别的需要。你别无选择，只得帮忙。似乎别人要来帮你的忙，但你反而要帮他们的忙。他们没有成为帮助，反而成为重担；然而，他们乃是你学功课的真正帮助。

最大的问题之一乃是与几位同工一起访问召会，被召会接待。许多同工根本不知道如何作客。在配搭里有许多难处，也有许多我们可以学习的功课。

你在这一切景况中该怎么办？你不该解雇你的同工，打发他们回家。你就是需要在配搭中学功课。这是你与别人一同服事主，建造召会惟一的路。你不该成为大汉，不该成为在顶端的人。你总是需要与别人配搭。你若这样尝试，必会看见自己在那里。这不是容易的事。

我们总是喜欢解雇别人。当一些服事指派给某些弟兄或姊妹时，许多时候他们会说，他们要明讲，没有人可以碰他们的服事。他们若预备饭食，就会坚持别人不可来到厨房。一面来说这是对的，但另一面，他们需要一些人，不仅帮助他们，也要成为他们的重担。否则，他们就没有功课可学。你若有一些帮手，在事奉中成为你的重担，你就会受限制、被破碎并被调整。你需要有人作你的重担。你可能太快，需要有人成为你的重担，让你慢下来。这样你就会学功课，也会将人带进来。

被服事者包围，且让工作离开你的手

在配搭服事主的事上，对于你的服事最好的试验，乃是经过一段时日之后，看看还有多少的服事在你的手中，有多少人被带进你那一部分的服事。六个月之后，如果所有的服事都在你手中，差不多所有的人都走光了，你几乎是惟一留下的，那可就严重了。你可能作事比别人好得多；然而，虽然事情作得更好，召会生活的光景实际上却变得更糟。你凭自己把事情作得很好，事实上是为召会生活带来破坏。 你需要将更多的人带进来，最后甚至百分之一的工作都不该留在你手中。每件事都该在别人的手中，最后有成百的人与你一同服事。这是配搭的路，这是将人带进来，并使召会得建造的路。你越服事，你手中的事务越少；你越服事，服事者的数目越多。

你不该考量你所完成的工作，乃该考量有百分之几的服事在你手中，服事者的数目又有多少。关于这事，有许多真实的功课可学。最大的功课乃是破碎。我们可能谈论被破碎，但被破碎的路乃是与你的弟兄姊妹一同配搭服事主。

为着配搭敞开

在这件事上我们的确需要训练，也需要实行。我们所说的，主要是关乎实行一面。你若接受这些事，并付诸实行，你就会领悟这里有多少讲究。光是这一小段话，就足够你实行一辈子。你会发现你里面有个总是独立的天性，总是隐密的天性。你不喜欢向别人敞开。你的血轮里有个东西总喜欢独立，保守秘密，不让人知道。有些弟兄姊妹能够谈论许多事情，而不向人敞开。他们谈论，却一直关闭自己。你可能与他们一同服事主相当久，却仍不晓得他们在那里。

你若接受这话，以配搭的方式服事主，你就会发现你在那里。就天性而言，你是独立的人，隐密的人，甚至是奥秘的人。你喜欢将自己藏起来，成为一个奥秘。在旧约中，神将召会隐藏在祂自己里面作奥秘；但今天你是让自己成为奥秘藏在你自己里面，你不太容易向人敞开。

没有敞开代表没有破碎。破碎越多，敞开就越多；敞开越多，与人相调也就越多。除非我们学得被破碎、敞开和与人相调的属灵功课，否则我们不可能有召会生活。我们可以周周、月月、年年来在一起，但我们一点没有召会生活。我们绝不能被建造，团体的彰显基督。我们绝不能在灵里相调成为一，因为我们天然的生命，属魂的生命，属人的生命，从未破碎过。你只有一条路经历天然生命真正的破碎，那就是与人配搭。你不能只是将自己关在房间里读经祷告，赞美主你被破碎了。你越在房间里宣告你被破碎，就越没有被破碎。你是否真正被破碎，乃是受与人配搭的试验。

假如有一位姊妹总是喜欢将自己关在房间里寻求主，她每日非常忠信的读主的话，默想主的话，以及跪下祷告。她的实行非常好，但真实的试验是这位姊妹是否真正被破碎。一个人有可能与主单独同在时非常属灵，却从未让己破碎。

假定在主的主宰安排之下，这位姊妹被摆在某种配搭之中，并被摆在七位姊妹中间，这七位每一位都是马大，根本不知道如何安静。事实上，她们所知道的乃是工作，更多的工作；作事，更多的作事。在主宰的安排下，这八位被摆在一种情形里，有许多事情需要完成，所以这位亲爱的姊妹没有时间单独留在房间内寻求主。这对她会成为真正的试验。她甚至可能发脾气，因为她没有时间寻求主。这是她从未破碎的证明。经过了这样的试验，这位姊妹怎能以老旧的方式将自己关在房间内，赞美主她被破碎呢？事实上，主的主宰安排将她带进这样一种处境，给她看见她必须在这一件事上被破碎。

今天基督徒中间的教训太强调个人的属灵，将基督徒作成古董和展示品，而不是预备他们成为建造的材料。神从来没有意思要你个人的属灵。个人的属灵破坏召会的建造，并造成极大的损害。你若看见神永远的定旨，神终极的心意，乃是要得着一个身体，一个团体的器皿来盛装基督，彰显基督，你会说，‘主，拯救我，救我脱离我个人的属灵。甚至在个人的属灵这件事上，我也必须被破碎。我需要蒙拯救脱离这种单独。我需要学破碎的功课，好叫我能与人配搭，并与人调在一起，成为他们真实的帮助。’

这一位属灵的姊妹服事主正确的路，乃是学习破碎的功课，学习如何蒙主拯救脱离她那个人的属灵，学习与人相处。渐渐的，其他人就会学习同样的功课，这位姊妹也会成为她们的帮助，并以正确的路，将基督的生命供应给她们。然后这八位就建造在一起，带进多而又多的人，与她们一同配搭。这样，她们就是配搭的属灵，而不是个人的属灵。这的确是一个非常需要学习的功课。

我们必须再三强调这件事，因为我们从经历中领悟，我们若没有学好这个功课，就绝不能有真实的召会生活。若缺了这个，我们的召会生活就会变成虚假的。我们可能在主日聚在一起唱唱诗歌，祷告祷告，听听信息，如此而已。我们永远无法把召会建造起来；我们无法有一班信徒建造在一起，作活的团体身体。我们需要学习以一种方式服事主，好叫我们能与别人配搭，别人也能与我们配搭。这里我们有许多功课要学。

除了破碎之外，你需要学习一直让别人可以与你配搭。你们众人若愿意简单的接受这话，继续以配搭的方式服事主，我就不需要多说什么。在你前面有许多功课，但你不该放弃。你的功课越多，你需要学的就越多；你学得越多，就越有功课继续临到你。这是主建造祂召会的路。

如果有三个人能在主的事工中作某一件工作，你不该减少到两人；最好有四人，甚至五人。绝不要减少人数，总要增加人数，因为人数越多，你就有越多的功课可学，召会的建造也越多得着实化。

有的弟兄说，‘若有一些姊妹在场，我就没有办法作任何事。你若请我作事，就必须叫这些姊妹不要到我面前来。’我怕我们仍然有一些弟兄陷在这种光景里。你若是这样的弟兄，主会打发更多的姊妹给你；可能在祂的主宰安排之下，祂会差派最麻烦的人给你。主会试验你，给你看见自己在那里。你需要学功课，以团体的方式来完成服事的工作。召会对你乃是试验；真实的召会事奉，也是个试验。

我们都该试着认识召会。我们需要操练，认识召会事奉的路；召会的事奉乃是配搭的事奉，绝不是个人的事奉。召会中的一切事奉乃是配搭的事奉。

许多时候，我喜欢在释放信息之前，与弟兄们交通信息的内容。这是最好的路。与弟兄们来在一起交通你所要释放的信息，采取一种向别人敞开，预备好受调整的态度，实在是件美事。如果弟兄们给你一点暗示，不要你尽职，你就应该乐意接受。你不该独立行事。在凡事上，在每件工作上，在主事工的每一部分，你需要试着向人敞开自己，为要与他们配搭，并以配搭的方式完成每一件事工。这样，你就会学功课，召会也会在建造的事上得益处。否则，我们可能有许多聚会，却没有真实的召会生活。

第四章 　职事与召会的关系

读经： 使徒行传十三章一至四节上。

我们要在神的儿女中间，用最正确的方式服事主，就必须认识工作或职事与召会之间的关系。我们若思考新约中使徒行传和所有书信中的记载和教训，就清楚看见职事与召会有密切的关系，却又与召会有别。召会是在五旬节那天形成的。在此之前，耶路撒冷并没有召会，但有另一个东西在那里，这东西与召会有密切关系，却又与召会有别。那就是在彼得的领导之下，使徒们中间的工作或职事。在耶路撒冷的召会建立之后，彼得等一班使徒们手中的职事仍然存在，那与召会有关，并且完全为着召会，却又与召会不同。

我们若读行传十三章，可以看见在安提阿也有一处召会，在那里也有一些东西，是与召会有关，且是为着召会，却与召会有别。这乃是一班主仆人中间的工作，职事，这班人包括使徒保罗和巴拿巴。在行传十三章以后的章节中，职事和召会的关系非常清楚。在多处地方建立召会之前，使徒保罗前往那些地方作工；使召会得以产生的，乃是他的职事。这些地方召会产生并建立之后，工作仍然存在。因此，从行传二章至这卷书的末了，我们可以清楚看见，有两者是并行的：一是召会，一是职事，也就是工作。

在保罗的领导和作头之下，使徒手中的工作百分之百是为着召会，这很清楚；然而，这工作却不是属于召会。工作不在召会手中，不在召会的治理之下，也不在召会的支配或控制之下。安提阿的召会没有差遣保罗和巴拿巴去作工。召会中没有布道委员会，差派传教士到国外去。保罗和巴拿巴不在安提阿召会的支配之下；反之，他们与安提阿的召会分开。然而，他们又与那里的召会有关系，他们到那里所作的，乃是完全为着在安提阿邻近所建立的地方召会。

使徒没有为他们自己作任何工作，他们所作的完全是为着众地方召会。他们是一班神的工人，密切联于众召会；他们作工是为要产生、建立、造就并建造众召会。然而，他们不属于地方召会—既不属于安提阿，也不属于任何其他日后他们所建立的召会；他们不是由召会所差派，也不受召会的控制。他们是与召会分开的，他们的工作也与召会分开。当他们参加召会的聚会时，是以召会肢体的身分而行动。他们在召会聚会中只是弟兄，就像其他的弟兄一样。然而，身为主的同工，他们不是安提阿召会的使徒，不是以弗所召会的使徒，也不是其他任何地方召会的使徒。

职事和众召会都直接在主的手下

职事，工作，与众召会有密切的关系，是百分之百为着众召会，却不属于召会。职事不是在召会的控制或支配之下，乃是直接在元首主耶稣的管制之下。这原则也适用于众召会。众召会与职事并使徒有密切的关系，但众召会不在使徒的手下，也不受使徒的控制；众召会乃是直接在主耶稣的元首权柄之下。职事不控制众地方召会，众召会也不控制职事。召会和职事二者，乃是直接在元首的管制之下。

主的心意乃是要将人手从工作和召会中除去。主不要将祂的职事放在某一处地方召会的手下。召会雇人服事主，以及差遣人为祂作工，是不对的。这样作就把主的仆人放在人的手下，几乎使他们沦为人的仆人。例如，许多传教士离开他们的差传地区时，必须递上书面辞呈。

我年幼时，有一位家人毕业于中国最好的神学院，她后来成了一位传道人。她常这样说到她的工作：‘明年我要辞职离开这个教会，到另一个教会工作。’我们会问她任职的条件，包括她的薪水和旅费，然后鼓励她选择较好的工作。然而，主的心意乃是要将祂的工作和祂的工人直接放在祂手中，而不受人的控制。

同样的，主的心意是要将众地方召会直接放在祂的手中。照着启示录头三章，主乃是行走在金灯台中间的那一位。祂是众召会惟一的监督者。众召会都在祂的手下，在祂的元首权柄之下。主不同意有人手介入，这是一个非常基本的原则。

分辨职事的事奉和召会的事奉

我们若要服事主，就必须看见我们是在召会中服事主，或是在职事中。提摩太的服事是那一种服事？他的服事是属于召会，还是属于职事？我们可以这样回答：当他仅仅作为一位弟兄参加召会的聚会，他在那里所作的乃是召会的服事；然而，提摩太的服事大部分乃是属于职事；他的服事是为着召会，却不属于召会。在召会的事奉中服事主是一回事，但在职事的事奉中服事主又是另一回事。

人学开车时，必须学许多功课。他若随兴盲目的开车，将造成极大的损害，甚或丧失生命。人若想要开车，就必须知道所开的是什么车，要开往何处，该开在那个车道上。有许多规则该遵守。照样，我们若要服事主，就必须学功课。我们必须条理分明的服事主。许多弟兄姊妹似乎抱持一种态度，就是只要来，用任何方式服事都好；然而，这可能造成损害。在事奉主的事上，我们必须学知一个最大的区别，就是职事和召会的关系。

一处地方召会可能有负担训练当地的圣徒。他们可能邀请一些主的仆人来帮助作这工。若是这样，这样的训练就是属于召会的。另一方面，有的训练可能不是召会的负担，乃是一些主仆人的负担。主的仆人可能有负担帮助圣徒认识如何服事主，如何跟随主，如何经历主，以及如何实行召会生活。在这种情形之下，这样的训练乃是在主仆人的手下。这不是属于召会，乃是属于职事。我们必须分辨这两种方式。

如果是召会办训练，那必须是在召会的手下。凡所作的，必须是在召会的支配之下。在这种情形下，职事的同工没有自由为着引导寻求主的意思。相反的，他们必须到召会的带领者那里，问他们说，‘弟兄们，为这次的训练，你们要我作什么？’带领的人可能会察验某位同工，看看他是否正确的认识圣经各卷书的分段和意义。他若不认识，他们会请他负另外的责任，并找别人负责训练。当召会明白什么是出于主，为着主，并为着各地的众召会时，这样的训练就得以举行。这样，那个召会就乐于以团体的方式作一些事来帮助那个局面。

然而，职事的训练却不是这样执行的。职事的训练乃是借着直接从主来的负担而执行出来，这负担是祂放在执事心里的。这不是出于某一地的地方召会，乃是出于尽职者的负担。然后，召会中的带领者也同意这负担是为着建造主的召会，他们也尽可能的合作。我们必须非常清楚这两种方式，好使召会和工作能维持直接在主手的管制之下。否则，我们可能将召会摆在工作的手下，或将工作摆在召会的手下。这里有我们要学习的功课。

有些人认为我们的训练聚会只不过是召会性的聚会，就像召会的祷告聚会一样。然而，他们不明白，严格说来，召会不能领导这样的工作。召会应当只有召会的事奉。例如，召会传福音乃是地方召会的事奉，但是训练的聚会却不属于地方召会的事奉。比如说，我们夏季的特会也不是召会的聚会，而是在召会的聚会之外。当然，众地方召会与特别聚会有关，但那些特别聚会并不属于地方召会，而是属于职事，为要帮助众召会。

我们应该在主面前多有考量：我们是在召会里事奉主，还是在职事里事奉主？职事的事奉与召会的事奉有关，召会的事奉也与职事的事奉有关，但我们不能，也不该将二者混淆。现在我们所举办的训练聚会，与此地的召会关系密切，本地的召会也与这个训练密切相关，但这二者不是同一个项目。我们在召会中所兴起服事主的事工，可能是为着帮助和预备职事性的事奉；然而，我们仍然在地方召会中服事主，我们也必须在地方召会之下。我们若在地方召会中服事主，就必须在地方召会之下；但我们若在职事中服事主，就必须在工作的配搭之中。

我们现在所办的训练，总是与召会在主日和其他时段的地方性聚会分开。这是职事的工作，是与召会分开的。当然，这训练是为着召会，是要帮助召会和圣徒，却又与召会分开。所以，这职事不需要向召会报告，或是请求召会扶持。

行传十三章一至四节上半，提到在安提阿召会的五位申言者和教师。严格来说，这些申言者和教师都不是当地召会的成员。他们在一起的祷告，不是地方召会的祷告聚会，乃是职事的祷告聚会，就是一班主工人的祷告聚会。这指明我们若要服事主，就必须以正确的等次服事祂。我们若要在召会的事奉中服事，就必须在召会的配搭之下，也就是在召会的等次之下。但是我们若要有分于职事的事奉，就必须在职事的配搭之中。

然而，许多圣徒没有考虑这点。他们觉得只要他们事奉主，一切就都好了。他们若不清楚这些事，现在可能没问题，但是日后他们自己或是与别人之间还是可能遭遇问题。为了要帮助我们正确的服事主，对事情有正确的认识，并且与所有主的儿女有正确的关系，我们必须认识这些事。

最近有些同工弟兄出版了一本关于信仰的小册子。严格说来，这不是属于召会的。当然，这是为着召会，为要帮助召会及众圣徒；但是就责任、负担和职事而言，这本小册子与召会无关，并且完全是在召会之外。这是经由一些同工之手，成为职事的一部分。因着我们有意出版更多信息小册，我们就需要有小小的书房；因此，我们就把书房的地址印在小册子上。这百分之百不是召会的事。这书房不需要向召会报告，从召会接受指示，或是向召会要求任何事。这完全是一件在职事里几位同工弟兄们的事。

我们每个人都必须清楚这些事，也必须考量我们是在主那一部分的事奉中，是召会的事奉，还是职事的事奉。这样，我们就知道自己在那里，也知道我们在配搭中应当站在什么地位。我们不能单独的事奉主。我们必须与人配搭；但要正确的配搭，我们必须领悟我们是在那一部分的事奉中服事。我们若是在召会中服事，就必须在召会的事奉中配搭；但我们若在职事中事奉，就必须在职事的事奉中配搭。

我只能给你们这些要点和原则；不久你们就会明白，这些会帮助我们，保守我们留在正确的等次中。将来会有许多召会被建造起来，我们也相信会有许多同工被主兴起。其中会有大部分是属于职事的，甚至会有更大部分是属于召会的事奉。所以，我们就需要明白自己的角色，站在其中，保守自己在配搭的等次中。没有人的手能安排这事，这只能由圣灵的引导来完成。但是我们需要学习这一切的原则，好叫我们能用非常正确的方式继续服事主，并且对别人有充分的了解。将来这些原则和要点会成为我们的帮助。

第五章 　召会中的传福音

读经： 马太福音二十八章十九节，马可福音十六章十五节，使徒行传二章十四节，以弗所书六章十五节。

在本篇信息，我们要看如何在召会中传福音。根据召会历史，在已过的世代基督徒用许多方式为主传福音。然而，我们愿意从圣经来看传福音的事。在马太福音的末了，主告诉我们要向万民传福音，使万民作主的门徒（二八19）。在圣经里，特别是在头三卷福音书里，有一个原则，就是基督徒必须是去的人。为着福音这个目的，我们必须去。在福音书里，主呼召我们来，也命令我们去。基督徒乃是一班不断来，不断去的人。我们一直到主面前来，也一直到人那里去。我们到主面前来，得着怜悯、恩典、生命和能力。然而，这只是命令的一半而已，我们也需要另一半。我们必须去！我们到主这里来以后，必须为着福音到万民那里去，好得着他们。

借着传福音平衡我们的基督徒生活

大部分的基督徒都不是平衡的人，这是非常奇怪的。主呼召我们到祂面前，但是我们来了之后，祂却叫我们到万民那里去。然而，有些基督徒学习如何不断来到主面前，却忘记要去。当然，今天也有些基督徒是去的基督徒，但我怕他们没有足够的来到主面前。所以，我们必须平衡。有来有去的基督徒才是健康、正常的基督徒。一面，我们必须学习如何天天、不断的来到主面前；另一面，我们必须学习如何去。我们进入至圣所，也出到营外，到人那里，到万民那里去。我们若有心，真诚的渴望实行召会生活，就必须是天天到主面前来，也一直到人那里去的弟兄姊妹。

我年幼时从一篇简短但很有意思的文章得着帮助。作者说，若要作一个健康的基督徒，我们每天必须至少花十分钟对主说话，花十分钟让主对我们说话，花十分钟对罪人说话，并花十分钟对圣徒说话。日复一日，我们必须有这四个时段，每一时段至少十分钟。这不是一件小事，试着实行看看。我们若这样作，就会在属灵的事上并在灵里健康。然而，我们不该作得太过；开头时我们只该作一点点。

我们需要平衡。甚至为着我们肉身的生命，我们也需要许多事物，包括饮食和衣物。属灵的生命也是一样。我们必须将传福音包括在平衡我们基督徒生活的项目里面。我们若数日没有传福音，就会失去平衡。我们若要实行正确的召会生活，每一位弟兄姊妹的召会生活和基督徒生活必须受传福音的平衡。在四福音里，不论谁来到主面前，主就差遣他到人那里去传福音。马太二十八章十九节叫我们要到万民那里去，但马可十六章十五节说，我们甚至必须向一切受造之物传扬福音：‘祂又对他们说，你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。’基督徒传福音，有许多可作的，不仅要向万民传扬，也要向每一个受造之物传扬。我们必须去作！

传福音是召会的事

在行传中我们看见，传福音是召会的事。当召会建造起来时，我们的传扬就有冲击力。主借着祂的死与复活完成救赎，并升天之后，福音就完成了。然后在头一次传福音时，不是个人传，乃是召会传。福音完成后，第一次的传福音，乃是由基督的身体在五旬节那日所传扬的。彼得站起来时，乃是与十一个人一同站立；十二个人一同站起来，对人传讲福音。他们有合一，也有冲击力。毫无疑问，那一百二十人也一同站立。这样，那由一百二十人所组成的全召会，都传扬福音；在五旬节那日必定产生巨大的冲击。

传福音是一场争战。所以，我们需要祷告。我们抢夺壮者的家具之前，必须先捆绑他。壮者就是仇敌撒但，就是我们所捆绑的。我们必须争战，好叫我们能够得胜的传福音。然而，我们若不建造为一，仇敌撒但和邪灵就会嘲笑我们，因为我们没有冲击力。我们会在仇敌面前失去基督身体的见证。我们若要得胜的传福音，就必须建造为一。即使我们中间的弟兄人数不多，我们若在灵里是一，并且建造成为一，至终我们就会有冲击力。然而，我们中间若有分裂，对彼此有意见和争论，就会失去传福音的冲击力。这是发生在属灵界的事。在任何一种领域里总是有某种原则。在属灵界传福音的事上，有身体一的原则。我们若不是一，就会失去传福音的冲击力、能力和权柄。

为着福音奉献自己

我们需要帮助众弟兄姊妹，一面学习如何祷告，另一面学习如何传福音。但是，这并不是要我们对人讲一篇道。为要帮助弟兄姊妹传福音，我们必须帮助他们再次奉献自己。即便他们已经奉献多次，他们仍然需要专特的为着这事，再次奉献自己。这乃是绝对照着圣经所教导的原则。圣经教导我们，每当我们要专特的作某件事时，需要为着那个专特的目的，再次奉献自己。我们可以请弟兄们聚在一起祷告，为着这个目的，将自己奉献给主。

考量我们的亲戚、邻舍、朋友、同学和同事

我们在主面前考量我们的亲戚、邻舍、朋友、同学和同事，以及一切我们熟识之人的名字，是有帮助的；最好把这些名字都记下来。然后我们应该思考他们有多少人已经是真正得救的基督徒。若是可能，我们应当为他们祷告。在这个祷告上，主可能引导我们作一些事，可能不是为着所有的人，而只是为少数人。有许多细节需要考量。我们应该考量要看望谁，要写信给谁，送给他们福音单张、小册子和有帮助的信息。我们应该邀请一些人来家中吃饭。我们若有亲友住在其他的城市，可以寄给他们资料，告诉他们那城的聚会地点在何处；也可以请那里的弟兄去看望。我们应当先照顾我们所熟识的人。这是我们的责任，并且我们作这事，应当不是一劳永逸的，乃是要经年不断的实行。

召会需要结果子

主给召会的第一个使命，就是传福音，将初信者带到召会中。我遇见过一班弟兄姊妹，他们自认为是当地最属灵的人。他们非常和气、属灵，他们身上的一切都是好的。但是我问他们：‘弟兄们，你们这样聚了多久？你们开始聚会时有多少人？’他们说，他们聚会已有一段长时间了，开始时约有二十人；我和他们说话时，也是这个人数。每当他们来在一起时，非常和气又属灵，但他们没有果子，没有得救的新人。这是不对的。

一棵树若是真正活着，怎会不结果子？作为召会，我们必须在得人的事上得胜。我们需要多方查验自己，看看自己是对还是错；我们查验自己，其中一方面是要查看我们有没有结果子。召会的人数必须一直增加。新人必须不断的加给召会。我盼望众召会在下半年都结果子，那将是我们的‘产季’。我们若不结果子，必定有问题。我们不能，也不该周周聚集，仅仅唱唱诗，听听好道，过了一年、两年，甚至三年，却都不带进新人。若是如此，召会就有问题，信徒也有问题。

训练年幼信徒有一个必要的项目，就是帮助他们答应每年领一人归主。有些人需要答应每年带二或四人归主，有的圣徒甚至可能答应带十人。他们若答应，就会去作。如果每位弟兄或姊妹每年带一位新人到召会中，全世界约在三十年内就会福音化。头一年我们从一百人开始，第二年会有两百人，每一年我们都会加一倍。我们只要去作，要在三百六十五天内带一人归主是很容易的。

我们需要有实行的路。就如我说过的，头一条路就是考量我们的亲友邻舍，以及一切我们所熟识的人。我们若这样考量，我确信我们每年可以领一人归主。慕迪（D. L. Moody）年轻时，就下定决心每天对一个人传讲耶稣。有一天，他上床之后，想起他那天还没有对人讲主。他就出去，但那时已经是深夜，所以他只能找到一个警察。那个警察问他在作什么，慕迪回答说，你必须相信耶稣。那个警察很恼怒，但后来他也得救了。

我不喜欢说到我自己，但我必须告诉你，当我年约二十五岁时，总是在口袋中放着福音单张。我走在路上时，一有机会，就散发单张。有些果子是从那个实行中产生的。我们应当鼓励青年的弟兄姊妹在口袋中放单张，并散发单张，为要接触人。他们这样作，终必领人归主。至少，这会制造福音的空气。只要我们去作，传福音是有许多路的。

制造福音的空气

一九四九年我们初到台湾时，许多人都很贫穷；我们不知道能不能活过两三个月。我们没有太多的东西，但我告诉圣徒，我们仍然应当运用一些钱，预备单张和海报。我们预备了许多海报；就在一个月之内，我们分送了六十六万张单张，这数目与当时的人口一样多。我们在大街小巷，挨家挨户散发单张。我们照着地图有系统的将单张送到各家。我们也在电线杆上张贴海报，上面用粗体字写着‘神爱世人’、‘耶稣是救主’，以及其他标语。很短的时间之内，我们制造出福音的空气，几乎激动了整个城市。每一家的信箱至少有一张单张，没有一家例外。单张告诉人，主耶稣是他们的救主；几乎每条街的墙上都贴着海报。我们也请圣徒在他们自家的门口张贴许多海报。我们走在街上时，因着海报的数目，就知道那些家有弟兄住着。

这一切都发生在头一年，就是一九四九年。那年我们作了许多事：我们组成福音队，弟兄们穿着白色的福音背心，上面写着粗体的中国字。我们也有福音鼓队游行；有一段时间，我们几乎周周游行。我们许多圣徒走过大街小巷，有时候我们就在马路上祷告。我们在马路上游行时，有时我们会呼喊：‘朋友，我们必须告诉你，你是罪人，你需要相信耶稣。’我们在市中心的公园传福音，那里有容纳几千人的场地。我们用福音游行将人带到公园。每主日下午，众圣徒都这样来在一起传福音。

在一年之内，召会繁增了三十倍，全台北市都被我们激动起来。医生、护士、教授都穿福音背心游行；每个人都知道我们是一班‘癫狂’的人。几乎每个人都在家中谈论我们。在这之后，传福音就成为一件非常容易的事，因为我们激起了福音的空气。我们所作的，乃是耕地。原则上，我们应该作这些事。最近我问某处召会的弟兄一个问题：‘为什么我们在这里看不见任何福音的行动？即使你们只有三、四十人，你们也都必须到街上去发单张。’

一九四八年，我们在上海组成最大的福音队，主日那天上街游行。马路上的警察为我们维持秩序。他们拦住公车、轿车、电车。我们手中拿着标语，大声呼喊。接着我们将人带到公园，许多人跪下祷告，也有人向主哭号。我们有人讲信息，有人唱诗歌，有人维持秩序，有人发单张和小册子。这条路的确将人带到主面前，主会在这事上尊荣我们。一九三五年，我们在中国北方也作过同样的事。许多晚上，我们组队出去，大喊大唱，将人带进来。然后我们就跪成一个圆圈，将人围在里面，有些人就释放信息。

在台湾，许多圣徒在没有召会聚会的晚上，一周打开家一次，邀请三至八人，也邀请弟兄姊妹到家中，不拘形式的作见证，并作个别的谈话。这样，许多人就被带到主面前。圣徒们总是积极的传福音。许多时候，我们几个月之久没有传全召会的福音，但是每当召会一报告要有受浸，就会有三百人受浸。这些新得救的人是如何进到召会里的？仅仅是借着个人的见证而已。

帮助圣徒用许多方法传福音

传福音有许多方法。每一天，大都会的市中心都挤满人潮。那里有许多‘鱼’，要抓到一条鱼很容易。惟一的问题是我们没有准备好要去捉鱼，也没有意愿要去作。召会必须受帮助，学习如何祷告，如何传福音，并如何预备福音单张及合用的小册子。然后，弟兄们必须养成习惯去分送小册子、邮寄单张等等，好激动全城，甚至激动全国。

美国有一半以上的人至少是名义上的基督徒。其中一半是天主教徒，一半是更正教徒；此外，有许多名义上的基督徒是假信徒。这样还剩下几百万的不信者，就是外邦人，等待人传福音给他们。许多传教士从美国到菲律宾和其他国家去；然而在美国，不信者的数目比菲律宾多好几百万。在这里有何等广大的禾场。我来自远东，也走过许多国家。我必须说，‘为着美国赞美主！’因为这是为着主的工作最好的禾场。我们拥有一切的便利，传福音实在是容易的事。

我们若这样作，就很容易领人归主。我们应该帮助每一位圣徒学习如何传福音。在此我们无法细说，但的确有许多方法。护士可以在护士的岗位上传福音，老师可以在老师的岗位上传福音。这就是我们在远东所实行的。那里的每一个肢体都是传福音者；他们一直传福音，几乎天天传；许多圣徒就是单单为福音而活。

这样作会对我们基督徒成为一种保护。在以弗所六章十五节保罗告诉我们，福音的稳固根基就是我们的鞋。鞋保护我们与地隔离。我们若不穿鞋，脚会弄脏、受损。要保护我们的脚不受伤、受损或弄脏，我们需要一双好鞋。身为基督徒，我们若不传福音，就是‘赤足’。要保护我们的脚免于世界的玷污和损害，最好的路乃是向我们的朋友、邻居、同学传福音，告诉他们有关主耶稣的事。这样传福音帮助我们作更好的基督徒。传福音总是提醒我们，我们是基督徒；我们受提醒，不能和我们传福音的对象一同作某些事。这是因为我们若和朋友一同作某些事，就不是为主耶稣作见证。我们应该告诉我们所有的朋友和邻居：‘我是一个正当、正常的基督徒。我愿意告诉你，你需要爱主。’试试看这样作会产生什么结果。向人作见证帮助我们谦卑、诚恳、谨慎、忠信，并尽力爱人。这是我们基督徒双足最好的鞋。让我们为这事祷告，试着帮助所有与我们一同聚会的圣徒，有这样的习惯。

在某个时候，当召会中带领的人看见召会需要有福音的活动，有福音聚会时，他们就该每晚把圣徒召聚一起，有一周的祷告聚会，专特的为传福音的预备祷告。然后，我们至少需要用一、两周以上的时间来训练圣徒如何传讲，如何照顾他们的亲戚，如何邀请人并把人带到聚会里，以及如何以配搭的方式作工，配搭着传福音。有些人能照顾人，有些人能发单张，有些人能作其他的事。在福音行动中，有许多事可作。我们特别需要训练弟兄姊妹，在福音聚会之后去作探访人的工作。他们受浸并被带入召会以后，成为新得救的人，召会必须照顾他们。我们若这样实行，圣徒的数目很容易因着新得救的人而翻倍，召会的交通也会新鲜活泼。一周过一周，若总是同一批弟兄来参加主日聚会，那就会变得老旧，一点不新鲜活泼。因此需要新得救的人，新的肢体，新的‘细胞’。

这里我只讲了一些一般的概念。愿主帮助我们在召会的事奉中实行这些事。

第六章 　实化身体生活

读经： 罗马书十二章，创世记一章二十六节。

因着主的怜悯和恩典，我们已经看见一些关于生命的事，也看见为要经历生命，我们需要某些真实的对付，包括对付肉体、己、良心、世界和灵。这一切都是为着生命实际的经历。我们若顾到这一切的对付，就会达到一个地步，能够在召会生活中实化神圣的生命。我们不是仅仅有道理，乃是在我们基督徒实行和基督徒生活实际的一面，实化基督的身体；也就是说，我们会实化基督身体的真正实行。因此在本篇信息，我们要进一步来看关于基督的身体。虽然对我们许多人而言，这可能是一个耳熟能详的题目或名词，但我们仍然仰望主，让我们能以一种非常实际的方式有所看见。

基督身体的经历

罗马书给我们看见，基督徒生活最终的阶段或经历，乃是基督身体的阶段，基督身体的经历。罗马书说到称义、从罪得释放、圣别、照着灵而行。说了这些之后，到罗马十二章，最后我们在经历中实化基督的身体。我们若仔细读这一章，就会领悟使徒保罗不是用道理的方式论述关于身体的事；相反的，他乃是用一种非常实际的方式论述基督的身体。

将身体献上

首先，他给我们看见，我们若要实化对基督身体的经历，必须将自己奉献给主。当使徒论到奉献这件事时，他乃是用一种非常实际的方式，说我们要将身体献上（1）。说到身体是很实际的。例如，我们要来参加聚会，必须带着我们的身体来。若说我们只在心思里来，甚至说在灵里来，都是在‘空中’。我们可以说，‘我将自己献给主，’但我们是否将身体献给主？奉献自己，却不带着身体，乃是向主作‘空中’的奉献。我们只能在肉身里，不能在‘空中’。我们若去找一位弟兄，或是到他的家，必须带着身体去。我们若不带着身体来，那位弟兄就不知道如何接触我们。照样，我们若奉献自己，却不带着身体，主也无法在地上接触我们。我们的奉献若包括身体，就是实际的。我们需要向主献上身体。

不模仿这世代

第二，保罗说，‘不要模仿这世代。’（2上）钦定英文译本在本节使用‘世界’一辞；但原文的意思是‘世代’，就是世界现今的部分，在我们面前的那部分。世界现今的部分就是世代。整个世界中有许多世代，一个世代接着一个世代。严格说来，我们若不接触世界的世代，就接触不到世界。我们可以将这事与住在美国相比。我们若不是住在某一州，就无法住在这个国家。要住在这个国家，我们必须住在某一州。不要模仿这世代，就是现今的世界，这也是非常实际的事。

借着心思的更新而变化

第三，我们必须借着心思的更新而变化（2中）。这是一件更实际的事，尤其在主观方面很实际。我们需要核对我们这些基督徒，就是重生的人，神的儿女，变化了多少。我们生来都是旧造，所以我们里面的每一部分都是老旧的。心思是老旧的，意志是老旧的，情感是老旧的，心和我们这人的各部分也是老旧的。如今，我们已在灵里得蒙重生并得更新，但在我们全人内里的各部分，变化、更新的程度有多少？这是一件非常主观而实际的事，而不仅仅是个道理。单单听从这话，同意这话，并不管用。我们必须领悟，这是实际的事，是我们必须经历的；否则，我们就不能得着。

认识何为神美好的旨意

我们必须将自己带着身体奉献给主，不模仿这现今的世代，也必须借着心思的更新而变化。第四，我们必须分辨、认识、验证何为神美好的旨意（2下）。我们若有了这些实际的事，就会达到一个地步，叫我们能够实化身体生活，就是基督身体的生活。我们可能谈论召会生活、身体生活和基督的身体，但要实化基督身体的生活，却有赖于上述四件实际的事，其中三件是积极的，一件是消极的。我们若有将自己的身体奉献给主的实际经历，有不模仿现今世代的经历，有在我们老旧性情上被变化的经历，也有分辨神美好旨意的经历，我们就有立场实化身体生活。这时，我们会领悟，我们这一班被圣灵重生并变化的人，乃是身体的肢体；并且作为肢体，我们必须经历的，不是这世界，也不是我们这个人，完全是基督自己。乃是到了这个时候我们才知道，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着’（加二20），以及‘因为在我，活着就是基督’（腓一21）是什么意思。我们会领悟，不凭自己活，乃凭基督作我们的生命活，是什么意思；这不是在于道理，乃是在于生命和实际的经历。

今天关于身体生活，我们迫切需要这个教训；然而，我们必须看见，这个教训不是为着教训，乃是为着生命，为着召会，为着基督。如果只是为教训而教训，就不管用。仅仅为教训而教训，有什么益处？一切的教训必须是为着召会，并为着基督。除非实际的奉献自己，就是将自己当作身体中实际的一班人，而不是‘在空中’的人，否则我们无法有身体生活。此外，我们不能模仿现今的世代。我们必须被分别，被圣别，并与这世代有别，作一班特别的子民；我们也必须被变化。然后我们就会将基督的身体实化出来，这身体是一种生命，这生命完全不是独立的、个人的，也不是出于天然的己；这生命乃是基督自己，由我们在团体中所经历。

身体是神心头终极的目的、目标和愿望

基督的身体乃是神心头终极的目的、目标和愿望。神在这宇宙中所寻求的，就是这身体。在创世记一章，神在创造人的事上有两个目的：一个是彰显祂，另一个是对付祂的仇敌。神照着祂的形像造人，目的乃是要人彰显神。在这个创造中，神将祂的权柄托付给人，为要对付仇敌。形像是为着彰显，权柄是为着对付神的仇敌。这是神造人的两个目的，一个是在积极的一面，另一个是在消极的一面。神积极的目的和消极的目的，都与团体的身体有关。严格说来，要在基督里借着圣灵彰显神，不是一件个人的事，乃是一件团体身体的事。

三十多年前，我开始知道，神正在寻找一个身体，但我不知道如何实化并解释这事。似乎没有人的言语能够表达、说明或解释这样一件神圣的事，但我逐渐看见更多关于身体的事。我们都是有身体的人。因着这样，我们都是非常好的表号或预表。我们人需要得着彰显。我们人能够借着个别、单独的肢体而得着彰显么？的确，我们有耳朵、鼻子、嘴唇、眼睛和手指；我们有许多肢体，但这些肢体不能以分开、个别的方式来彰显我们。我们不能把耳朵或鼻子割下，摆出来作我们的彰显。我们这个人必须借着全身体，团体的得着彰显。要彰显一个人，需要全身体。我们不是身体；我们是那独一身体上的肢体。在全宇宙中，基督只有一个身体；乃是借着这一个身体，祂得着彰显。神在基督里，借着圣灵，在一个身体中得着彰显。

神需要一个身体，而不仅仅是许多肢体。为什么召会在众多基督徒中会如此软弱？为什么我们在各种基督徒团体中，所感觉到的是软弱、混乱、许多消极的事物、以及基督自己以外的事物？因为他们就像一个身体，上面的肢体被个别的分开、分散了。我们看不见一个人，只看见分开、分散的肢体。众肢体分开并分散，是个可怕的光景，会引起许多需要清理的麻烦和事端。这是今天基督徒真实的光景。我们可能遇见一班又一班的基督徒，但他们是分开、分散的肢体。当我们来到他们中间时，感觉不到身体的实际。我们感受不到那里有个一直彰显基督的身体。相反的，我们只能看见分开、分散的肢体。此外，即使肢体是分开、分散的，这些肢体却仍然能够彼此争战。似乎他们一无是处，只会争战；他们不是与神的仇敌争战，乃是彼此争战。这只是因着身体生活没有得着实化。

实化身体生活实际的步骤

弃绝己

让我们思考实化身体生活实际的路。我们若要实行并实化身体生活，首先必须弃绝我们的己。‘己’是个小小的字，却是一个实际的问题。为要实化身体生活，我们必须一直记得要弃绝己、自我寻求、自我中心、自我的意见、自我的打算和自我的高举。我们甚至只带进些微的己，就将癌症带进了身体。我们不需要作什么更严重的事；带进些微的己就足够让仇敌破坏身体。这就是为什么我们说过，召会属灵的‘宪章’，第一条就是十字架。十字架必须抑制我们的己。

我的确知道我在说什么。我所说的，不是演讲；相反的，我是指出实化身体生活实际的步骤。我们若要实行真实的身体生活，就必须在关于己的事上百分之百的谨慎。头一件严重破坏身体生活的事，乃是己。出于己的事，就是当葡萄开花时破坏葡萄园的小狐狸（歌二15）。我们可以说，‘我没有作错任何事。我对召会的本意原是好的。’这也许是真的，但我们里面有一个小东西—己，却破坏身体。要破坏身体，不需要庞然大物；即使是一个小小的东西，就会破坏身体。一粒微尘就可以损害眼睛；眼睛一受损，全身就不能工作。己也是如此。

丧失我们的独立

第二，我们必须丧失我们的独立。要实行召会生活，我们必须学习，绝不可独立。身体生活里没有独立；只有倚靠。我们身上没有肢体能够独立。独立的意思就是身体死了，肢体也死了。我们不应该用道理的方式，乃该非常实际的来看这件事。这是一件要命、攸关生死的事。一只手宣告独立，意思就是这只手死了。

你可能说你没有独立，你是身体上倚靠的肢体。然而，我愿意用实际的方式，而非用道理的方式问你：你与谁有联结？我们若问一根手指，它会说它与手联结，也与其他的手指联结；我们若问手，它会说它与手臂联结。这些肢体都能指出它们与谁联结。然而，一个人可能是人人赞赏的好弟兄，但他却不能指出他与谁联结。对所有弟兄姊妹来说，他是好弟兄，但他却独立于每个人之外，不与任何人联结。

因着我们与某人有同样意见而形成小团体，是不对的。这是分门结党，会引起分裂加上分裂。然而，在召会中，我们必须与人联结；这证明我们不独立。与一些圣徒联结，又不形成小团体，是一件困难的功课，需要学习。不与人联结很容易，与人联结而形成小团体更容易。两位弟兄可能常常来在一起，似乎他们有一样的心思，很容易一起祷告。如果有一位说‘阿利路亚’，另一位就说‘阿们’。另一位说‘阿利路亚’，头一位就说‘赞美主’。他们似乎有一样的心思，但这可能不是正确的联结。相反的，这可能是小团体，是结党，是带着结党之灵的分裂。这是不对的。

作为召会的肢体，我们还是必须与某人或多人联结。所有的弟兄和姊妺必须彼此联结。我们若说，我们实行召会生活，就必须丧失、弃绝我们的独立。独立的生活必须百分之百被弃绝。

你要试着查验自己，到底与谁联结。你若查验我，我会说，我在地方一面与许多圣徒联结，在宇宙一面与更多人联结。在消极一面，如果他们有人甚至只表现出一点点不同意我所作的事，我也会马上停下来，跟随他们。在积极一面，我所作的乃是他们所验证并印证的。他们在灵里与我是一，他们可能说，‘好，弟兄，放手去作；我们百分之百与你站在一起。’这里有真实、实际、严肃的功课，是我们所要学习的。缺了这点，我们就不可能实化身体生活。我们若仍然保有自己的独立，那我们可能彼此和颜悦色，却绝不能在我们中间实化身体生活。

保持和谐

第三，我们若要实化身体生活，必须严肃并真诚的学习总是保持和谐。这不是说，在错的事上，我们要和谐一致的出错；这也不是说，我们从不会有意见不合或讨论的情形。我们甚至可能有争论，但我们必须在和谐中争论。在和谐中争论，是有可能的。许多弟兄姊妹过一种很美的婚姻生活，是在和谐中争论。一对夫妇可能邀请人至家里爱筵交通。弟兄可能想摆上广东菜，姊妹可能想预备美国菜。这样，他们可能会起争论，但他们仍然在和谐、幸福和喜乐中争论。这是美丽的生活，美丽的争论。人来到他们家中，能感受到这种美，并看见这对夫妇在和谐中争论是何等的美。当然，我们在争论中必须学习谨慎。许多时候，人争论时很容易在肉体和己里。然而，我们仍然能够为着主的缘故并为着祂的见证、权益、国度和身体讨论，甚至争论许多事情，但我们乃是在和谐中争论。我们若能保持和谐，就可以继续争论；若不能，就必须停止争论。要学习保持和谐的功课。

和谐乃是主儿女中间一的真实彰显。一与和谐不同。我们可以说我们是一，甚至真的就是一，而我们却没有和谐。钢琴的所有零件都是一，但是当我们弹琴时，可能没有和谐。钢琴必须调音，才能和谐。我们可能有一，却没有和谐；然而，确定的是，我们若有和谐，我们就有一，因为和谐不只是一而已。基督身体的一，真实的彰显就是和谐。

我见过美丽的和谐。当我们在召会中有和谐一致时，我们就很能体验主的同在，也自动并自然的体验祂之于召会的一切丰富。我们不需要祈求或寻求属灵的事物，诸如属灵的充满、充溢和恩赐等。我们若简单的有和谐，这一切都会来到。我知道我说的是什么，因为我见过。我们要学习保持和谐的功课。

和谐是非常柔细而深刻的事，极其支配并规律我们。我们若确实有真诚的心，要在主的儿女中间保持和谐，我们就会非常受到属天实际的规律和治理。我们会受内里生命、内里膏油涂抹，以及主内里的同在所管制、支配和指引。我们会在行为、说话、甚至思想上受支配，并且在许多事上非常细致。我们会非常柔细，为要保持和谐。这样，我们能够彼此争论，但却是用一种非常柔细、细致的方式，也是非常的和谐。

记得万事都次于基督和祂的身体

第四，我们必须永远记住，没有一事比主基督自己和祂的身体更重要。永远要记住，万事都是次要的；只有主自己和祂的身体才是首要的。万事都不是为着这些事本身，乃是为着主基督和祂的身体，就是召会。有时候，我们可能作一件事或说一件事，把这事弄得比基督和召会还重要。然而，一切的事，甚至是教训、道理、真理和经历，都是为着召会，并为着元首，就是为着主。我们不该作任何事或坚持任何事，以致损坏召会生活，即使是一点的损坏也不该有。

我说到国度的真理，或其他的真理时，无意要强迫任何人相信我所相信的，或和我走同样的路。这完全不是我的心意。我的心意是要用这些真理帮助人爱主，更加寻求祂，体验正确的属灵生命，以及多而又多的实行召会生活。只要人爱主，寻求祂，经历祂，凭祂而活，并同众圣徒来在一起，更多高举祂、展览祂，我就喜乐。甚至有人在某些真理上与我完全不同，我也会喜乐。我们不是仅仅为着真理本身的缘故而持守真理；相反的，这些真理都是为着基督与召会。

另一方面，如果有人接受并同意这些真理，他就不可与别人争论，或试着说服人。我们不是传真理；我们乃是传基督。我们的目的、使命和负担，不是传道理，乃是传基督，将基督供应给人。当然，有时我们需要道理和真理，作为帮助人更多认识基督的凭借；然而，真理不是为着真理，乃是为着基督、召会和正确的属灵生命。只要人接受基督，经历基督，并且越来越爱基督，我们就喜乐赞美主，而不管国度、被提或其他的真理怎么说。我们不在乎那些事；我们在乎的，乃是主自己和祂的身体。不要去传这些真理，并与人争论。我们若这样作，就会彻底令主失望。我们必须领悟，目标和标的乃是基督与召会，就是主和祂的身体。

我们必须持守上述四件事。我们需要拒绝己，弃绝我们的独立，总是尽力保持和谐，并且总是记住，没有什么事比基督与祂的召会更重要。我们若这样作，就是在身体生活的实际里。我只是精简的将这事向你们陈明。让我们学习这些功课。这样，我们就会领悟，这些事多么实际，却又是何等的试验。这些是试验人的功课，总是试验并查验我们。己、独立、不和谐和过度强调基督与祂的召会以外的事物，会损坏并扼杀召会生活。

让我们在这条线上，并向着这目标学功课。要学习这些功课：弃绝我们的己，忘记我们的独立，并在圣徒中间保持甜美、细致、柔细的和谐。不仅如此，总要记住我们在这里不是为着别的，乃是为着我们亲爱的主和祂的身体；这是我们的使命，我们的事业。我们若这样作，我确信在短时间之内，我们就会在身体生活的实际里。这样，就会有召会真实的建造。我们能确信，基督为着召会一切的丰富，会与我们同在，并完全被我们实化；我们也会看见奇妙、美丽的光景。我们不需要寻求其他属灵的事物，只需要在这些功课上随主往前。

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李常受文集:1963:第三册:实行召会生活的基本原则

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州阿特迪那（Altadena），一次训练中所释放的信息整合。

第一章 　作神永远定旨和隐藏奥秘的召会，及其源头、功用和实行

读经： 以弗所书三章十一节，九节，约翰福音三章二十六至三十节，哥林多后书五章一节。

祷告： 主，为着这次我们能聚在一起学习关于你的事，我们感谢你。主，我们的确觉得，在这件事上，我们不够格在你面前尽职，所以我们为着一切的需要信靠你。主，我们仰望你，愿你向我们打开你的话，使我们能从你的话，借着你的话，并在你的话里，看见关于你自己的事，以及关于你身体的事。主，向我们启示属天的事，使我们在这末后的日子，能有属天的异象。我们在你宝贝的名里求。阿们。

神永远的定旨

在圣经里，召会是很大的题目。在本书这几章里，我们只能来看一些关于召会的实际原则，无法深入许多细节。

首先，召会是出于神永远的计划，祂永远的定旨。召会是神在祂永远计划里所计划的，是神在永世里，为着永世所定意的。我们说到召会是出于神永远的定旨，圣经的根据乃是在以弗所三章十至十一节。十一节说，‘这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。’定旨，原文意计划。神立了一个定旨，祂作了一个计划；这个定旨，这个计划称为永远的定旨。在已过的永远里，在创立世界以前，就是天地万物被造以前，神为着将来的永远立了一个定旨。所以，这称为永远的定旨。不仅如此，新约有多处经文告诉我们，这定旨不只是在基督里立的，也是为着基督立的。

现在我们必须问这定旨是什么。十节说，‘为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。’神永远的定旨乃是要得着召会。在全宇宙中，只有召会是神永远计划的主题、中心和内容。这该叫我们非常清楚，我们得救成为召会的肢体，不仅是为着现今的世代，乃是创立世界以前早就定意、计划好的。

在已过的永远里，并为着将来的永远，神计划并定意要在基督里，为着基督得着召会。所以，召会不是短暂的，乃是永远的。召会是在今世，也经过今世，却是从已过的永远就有，也是为着将来的永远。召会在神永远的定旨里是永远的，是神永远计划的中心、主题。神在已过的永远里计划要得着召会，祂也期望在将来的永远里得着召会。

隐藏在神里面的奥秘

在新约时代来临以前的历世历代中，召会是一个奥秘。‘奥秘’指明有一样东西是隐藏，无人知道的。你知道神为什么创造天地万物？你知道神为什么创造亚当的族类—人类？你需要回答这问题说，‘是要得着召会。’神的目的、心愿不是要得着天，不是要得着地，也不是要得着许多不同的造物。神在这宇宙中的目的、心愿是要得着召会。所以，一切都是为着召会。我们可以用以下的例子说明这点：我曾经遇见一位弟兄，他每天忙于许多事，为要建造一所房子，并预备其中的家具。有一天我问他这是预备作什么的。他回答说，这是为他的儿子娶媳妇用的。这完全说明、预表了神在创造里所作的，就是要为基督得着新妇。神所造的天、地、万物，乃是给基督的‘新房’，使祂能迎娶祂的新妇。这是为基督要得着召会而有的预备。

召会是神意愿的中心思想，但在新约时代来到以前，神从来没有告诉任何人。在旧约时代，人举目望天，只能说，‘哦，这是何等奇妙！’亚伯拉罕曾望天数算星星，写诗篇第八篇的诗人也曾在夜晚说，‘我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？’（3～4）然而，如果我们能问亚伯拉罕和作诗的人，天是为何被造的，他们也不知道。他们只能说诸天显明神的荣耀。但是请你们记得，诸天不仅是为着显出神的荣耀，更是预备为基督得着召会。

天地万物都是为着召会，但在新约时代来到以前，神从未将这事告诉任何人。亚当不知道，亚伯拉罕不知道，摩西不知道，大卫也不知道。这是一个奥秘，在旧约时代没有一个人知道。今天这事对你仍然是个奥秘么？你读到这篇信息以前，可能不清楚神为什么创造万物，但如今这不再是个奥秘了。

新约告诉我们，召会是隐藏在神里面的奥秘。以弗所三章九节说，‘并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。’从创立世界以来，造物的目的隐藏在神里面，乃是一个奥秘。一切受造之物能看见神的创造，但没有一个知道其中的目的。有一天主来了，祂受死、复活、升天，又降下成为圣灵，并兴起一些人。这些人有的是使徒，有的是申言者，有的是教师；他们都领受了启示。隐藏在神里面的奥秘，那时向他们启示了。他们看见，就得知创造的目的，是要得着召会。在已过的世代，召会是隐藏在神里面的奥秘；直到新约时代，才向使徒和申言者启示出来了。

召会的性质、源头和素质

我们已经看过，第一，召会是出于神永远的定旨；第二，这定旨是隐藏在神里面的奥秘。现在我们必须看见召会是什么。有人可能很快就说召会是基督的身体和神的家。自从一八二八年英国弟兄们被神兴起，他们写了许多书，论到召会这两面。每当你遇到弟兄们并与他们交谈，他们都可以告诉你召会是基督的身体和神的家。从弟兄们的时代直到如今，几乎所有寻求的基督徒都知道这点。这是百分之百正确的，但我愿意更主观的说到这事。基督的身体是主观的，但还有的事比这点更主观。基督的身体和神的家乃是召会的功用，但这两面并没有给我们看见召会的性质和源头。

‘扩增’一辞能帮助我们看见召会的源头和性质。召会乃是基督的扩增。所以，基督是召会的源头，也是召会的性质。召会是出于基督的，召会是基督自己的扩增、扩大。用这辞描写召会，就更为主观了。

基督就是召会的源头，基督也是召会的性质，甚至是召会的素质。一个人如果长大成现在的一百倍，他仍然是同一个人，只是扩增、扩大了。同样的，召会乃是基督自己的扩增和扩大。

这事的圣经根据是约翰三章三十节。在这节，施浸者约翰论到神的儿子基督，说，‘祂必扩增，我必衰减。’三十多年前我从这节所受的教导乃是：在我们日常生活中，基督必须扩增、扩大成为一切，我们必须衰减、消减成为无有。我很得着这个教训的帮助。在我一切的日常生活中，我凭着神的恩典尽力被消减。‘不再是我，乃是基督…’（加二20），意思就是我被消减，基督得扩增。然而，约翰三章三十节的正确意义，并不是我所接受的教导。

最近几年，我们照着这节的上下文，领受了关于这节正确的意义。二十六节说，‘他们来到约翰那里，对他说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。’约翰的门徒看见众人都往主耶稣那里去了。他们不高兴，所以来见他们的拉比约翰，把这事告诉他。二十七至二十九节说，‘约翰回答说，若不是从天上赐的，人就不能得到什么。我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。’借这些经节的上下文，我们可以知道所有来到主那里蒙祂救赎的人乃是主的新妇，而主就是新郎。施浸者约翰不是新郎，他乃是新郎的朋友。娶新妇的新郎，乃是主。

接着，下一节说，‘祂必扩增。’这是什么意思？这意思就是，基督要得着一个新妇，这新妇就是祂的扩增。在前一节有新妇，在这节有扩增。我们应当在二十九节的‘新妇’和三十节的‘扩增’这两个辞旁边画线；三十节的扩增就是二十九节的新妇。

借着旧约的预表，我们就能正确的领会新妇如何就是扩增。这类预表的头一个，乃是夏娃作亚当的新妇，成为亚当的扩增。夏娃是头一个新妇，这新妇就是亚当的扩增。亚当是单身汉，单独的人。有一天，耶和华神使这单身汉，这单独的亚当沉睡。在亚当沉睡的时候，神打开他的肋旁，从他身上取下一条肋骨，并用这条肋骨造成一个女人，成为与这单身汉相配的新妇。这条肋骨成了一个配偶，好与单独的亚当相配。现在这单身汉不再单独了。这里有一对夫妇，而这新妇，这妻子，乃是亚当的扩增。从前亚当是单独的，但如今他有了一个妻子，一个配偶，与他相配。创世记二章告诉我们，二人成为一体。这二者不是两个人，乃是一个人有两个相配对的部分；妻子是丈夫的另一半，丈夫是妻子的另一半。他们二者是一个完整的人，一对夫妇。借此我们能看见，妻子是她丈夫的扩增。今天我们若看看一对夫妇，可能看不出妻子是出于丈夫。但如果我们能看到亚当和夏娃站在一起，立刻就会看见夏娃是出于亚当，是亚当的扩增。

夏娃由亚当的一条肋骨造成，这指明新妇是新郎的扩增，出于新郎，是新郎的一部分。所以，召会是末后亚当的一条‘肋骨’。召会是基督的一部分，是出于基督的。有一天神使基督在十字架上沉睡；当基督在那里沉睡的时候，神把基督打开，就有东西从基督出来。约翰十九章三十四节说，有血和水从祂肋旁流出来。血是为着救赎，把我们从罪中救赎出来；水是为着分赐生命，将生命分赐给我们。借此我们成为基督的肢体。就团体一面说，我们成了基督团体的身体，而这团体的身体就是新妇，是基督的扩增，是与基督相配的配偶。我们都必须看见召会是什么。召会就是基督的扩增。

在约翰三章我们看见‘新妇’与‘扩增’二辞。现在我们必须来看另一个辞—‘重生’。我们必须由基督所重生，再生。约翰三章论到重生，但神使人重生是为着什么目的？重生是要为基督产生新妇，就是要产生基督身体的所有肢体，而基督的身体就是新妇，与祂相配，作祂的扩增。所以，约翰三章说到重生、新妇和扩增。我们如何能成为基督新妇的一部分，一个肢体？乃是借着重生。基督必须将祂的生命分赐到我们里面，使我们成为祂新妇的一部分。因此借着重生，基督得着一个新妇，这新妇就是祂自己的扩增。

以弗所一章二十三节说，这扩增就是基督的丰满。召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。基督是无限的，所以祂需要身体作祂的丰满。作为新妇，召会是基督的扩增；而作为身体，召会是基督这头的丰满。没有身体的头是非常可怜的，因为没有丰满。一个人的身体就是他头的丰满，大的身体是更大的丰满。召会就是基督的身体，乃是头的丰满。新妇是丈夫的扩增，而身体乃是头的丰满。召会是基督的扩增，给我们看见召会的源头、性质和素质。召会的源头、性质和素质，一点不差就是基督自己，因为召会是百分之百的出于基督，且是基督的一部分；召会是基督自己的扩增与扩大。

现在我们知道神为什么创造天地万物和人类。这乃是为着基督要来到祂的造物之中，成为肉体进到人类里面，将祂自己分赐到人类里面，好使人类的一部分成为祂自己的一部分。没有天地万物，人类就不可能生存；没有人类的存在，基督就不可能得着扩增。为要得着人类让基督有所扩增，就需要宇宙作为环境，使人类在其中并借此能以生存。如果天上的太阳离地球稍微远一点，我们就会冷死；如果太阳稍微接近地球，我们都会被烧焦。但如今地球上的温度刚好适中，目的是让我们得以存活。除此之外，所有动物和植物生命中的维生素，都是神所设计，使人生存的。我们若用这样一个观点来研究宇宙，就会很高兴，看见整个宇宙都是神所造作并安排，为使人类得以存活，好让基督能来成为肉体，成为一个人，将祂自己分赐到人类里面，使一部分人类成为祂自己的新妇，作祂的扩增。现在我们能看见召会在这宇宙中所占的中心地位。宇宙是为着人类，人类是为着召会，召会就是基督的扩增。

召会的功用

我们必须看见的第四点，乃是召会的功用。现在我们回头来看基督的身体和神的家。对基督，召会是身体；基督是头，召会是身体。对神，召会是家；神是居住者，召会是居所。原则上，身体和家是一样的。在新约里，我们的身体被比作房屋。林后五章一节说，我们的身体是房屋，居所。身体是一个容器，盛装头的生命；房屋也是一个容器，居所，盛装住在房屋里的那一位。身体是器皿，房屋也是器皿。基督盛装在哪里？在身体里。神盛装在哪里？祂住在哪里？乃是在祂的家（房屋）中。原则上，说到身体和房屋是一样的，因为房屋和身体都是容器、器皿，盛装神和基督。

然而，二者仍有分别。身体作为容器，是要彰显其中所盛装的生命。所以，论到身体，有彰显的一面。我们所是、所能作并所有的一切，都借着我们的身体彰显出来。一个人乃是借着他的身体，才能说话、行走、展示他的智慧和知识并作许多事。身体是一个容器，彰显它所盛装的。然而，房屋主要的点不是为着彰显。对于房屋，主要的点乃是安息、完成和成就。我们要成就一件事，就需要房屋。这些日子，我们正努力要出版一分小小的刊物名为‘水流报’，现在我们也要以小册子的形式出版更多信息。为此我们需要房屋。房屋是为着安息和完成一个目的。基督需要召会作为身体来彰显祂自己，而神需要召会作为家（房屋）来得安息，并行祂的旨意，以成就祂永远的定旨。

现在我们知道召会的源头、性质和素质是什么，也知道召会的功用是什么。对基督，召会是身体，盛装基督以彰显基督。对神，召会是家（房屋），盛装神，让神在其中安息，并借此成就祂的旨意。这是召会的功用、职责。

召会的实行

现在我们来看一个实行的点，就是召会的实行。召会如何实行，对于信徒乃是一件大事。首先我们必须看见，召会的形成和建立是宇宙性的，召会的建造是宇宙的，召会的实行也是宇宙性的，都是在全宇宙中，在人类中间。从五旬节的时候起，主开始建立祂的召会，实行祂的召会，不只在一个地方，乃是在许多地方，从一处到另一处；并且不只在一个时代或世代，更是一个时代接一个时代，一个世代接一个世代。 我们都知道‘宇宙性’（universal）一辞的意义，乃是指时间加上空间，历经所有时间和空间。地方是空间的问题，世代是时间的问题；空间加上时间等于宇宙。所以，主是宇宙性的形成、建立、建造并实行祂的召会。一地又一地，一时过一时，一城又一城，一国又一国，一代接一代，主宇宙性的实行召会。

然而，当主宇宙性的实行召会时，还有地方的一面。我必须请你们在这件事上心思非常清明，因为今天在基督教里有一些错误的说法，说有两种召会，一种是永远、宇宙的召会，另一种是地方召会。我们必须对这种说法说不。这是错误的说法。我们只能说召会有不同的方面，却不能说有不同种类的召会。

众地方召会组成宇宙召会，而独一的宇宙召会就是众地方召会。我们可以用我们人的身体来说明这点，身体是一个整体却有许多肢体。身体就是肢体，而许多肢体就是身体；二者不是两样东西，而完全是一样东西，有两个不同方面。我们若看整体，那是一个身体；我们若看各部分，就有许多；然而这些部分仍是一个身体。我们能将我们的身体与它的肢体分开么？这是荒谬的。然而，我难过的说，甚至今天还有人传讲并教导说，宇宙召会是地方召会之外的另一个东西。

宇宙召会不可能与地方召会分开。没有地方召会，宇宙召会在哪里？这就像离开肢体来问身体在那里。我们若没有在耶路撒冷的召会，在安提阿的召会，在伦敦、纽约、旧金山或洛杉矶的召会，或者在台湾和日本的众召会，那么宇宙召会在哪里？宇宙召会是所有地方召会的组合，所有地方召会只是独一宇宙召会中的各个部分。历世历代、在各处所有的地方召会，一起组成一个宇宙召会。我们不该认为宇宙召会是在地方召会之外的另一个东西。这是错谬、错误的教训，是一种异端。

特别在今天，我们听到许多人谈论宇宙召会，但宇宙召会在哪里？我研究这件事三十多年了，直到今天，如果没有地方召会，我无法说宇宙召会在那里。我要向人质问，请他指出宇宙召会在那里。另一方面，我能指出地方召会在那里。一千九百多年前，在耶路撒冷有一个，在撒玛利亚有一个，在安提阿有一个，在哥林多有一个，在以弗所有一个，在罗马也有一个。今天在洛杉矶有一个，在纽约也有一个。我能指出许多地方召会，但有没有人能指出宇宙召会在哪里？宇宙召会很大，但我们无法将其指出。我们不可盲目跟随那些错误、愚昧的教训。

地方召会在那里，宇宙召会就在那里。我们不能说肢体之外还有身体。反之，我们必须说身体是同着肢体的，不是附加于肢体的。借此我们看见，宇宙召会是什么。宇宙召会是所有地方召会之组成的总和与终极完成。

我们可以用‘宇宙召会’一辞，但其正确的使用乃在于我们有怎样的解释。宇宙召会是历世历代在各处所有地方召会所产生的结果。历世历代在各处所有地方召会加起来并组成为一，就称为宇宙召会。没有地方召会，或在地方召会之外，就没有宇宙召会。

我们对这一点要很清楚。至终，我们将要看见在这件事上谁是对的，谁是错的。圣经给我们看见，向我们启示，在这宇宙中只有一个召会，就是基督的身体，历世历代在各处以许多部分彰显出来。这身体的一部分在一千九百多年前彰显于耶路撒冷，另一部分在同一时期彰显于安提阿；今天有一部分彰显在我们所在之地。一面，召会是宇宙的；另一面，召会是地方的。召会整体来说是宇宙的，以部分来说是地方的；所有部分加在一起，组成一个，就是基督的身体。

所以，召会是借着地方上的实行，而得以宇宙性的实行出来。没有地方的实行，就不可能有宇宙的实行。宇宙召会的实行在哪里？在月球、在三层天、或是在乐园？我们在整个宇宙中无法找着这样一个东西。严格说来，召会没有宇宙的实行，只有地方的实行。从五旬节那天起，召会所有地方的实行加在一起并组成一个，就团体的称为宇宙的实行。召会宇宙的实行是什么？就是所有地方实行的组合。

我实在无法容忍听到许多主的仆人愚昧的传讲，告诉人在地方召会之外还有一个宇宙召会。我要问，在地方召会以外，宇宙召会在哪里？我们永远摸不着它。严格说来，召会的实行是地方的。没有地方召会，我们绝不能有宇宙召会；没有地方的实行，我们绝不能有召会宇宙的实行。新约有二十七卷书，包括二十一卷书信，和启示录二、三章里的七封书信。那一封书信是写给宇宙召会的？一封书信顶多是说要给其他的召会也念。例如哥林多前书是写给哥林多人，同时也给所有在各处的信徒。然而，这封书信不是写给宇宙召会的。我们必须清楚这点，并专注于召会在地方上的彰显。

第二章 　召会的彰显、内容和秩序

读经： 使徒行传一章八节，腓立比书一章一节，使徒行传二十章二十八节，彼得前书五章五至六节。

在前面一章，我们看见关于召会的五个点。第一，召会是出于神永远的定旨，是神在已过的永远，为着将来的永远所计划、定意的。所以，召会是永远的。我们若从神的话领受启示，就会看见召会是神永远定旨的中心。神在已过的永远，为着将来的永远所定意的，乃是要得着召会作祂定旨的中心。因此，召会是中心且永远的事。第二，我们看见在旧约时代，召会是隐藏在神里面的奥秘。在新约时代以前，召会是在神的心里，但神从未向任何人启示出来。第三，我们看见召会的源头。召会的源头是神的儿子，基督自己。召会是出于基督自己，且是基督自己的一部分，作祂的扩增，并作祂的配偶与祂相配。借此我们能看见基督乃是召会的性质。第四，我们看见召会的功用。一面，召会是基督的身体；另一面，召会是神的家。这是召会两面的功用。第五，我们清楚看见召会的实行，严格说来，绝不能是宇宙的；召会的实行必须是地方的。各处地方召会所有的实行加起来，就是宇宙的实行。没有地方的实行或在地方的实行之外，我们绝不能有召会宇宙的实行。

召会的彰显

本章我们要进一步来看关于召会的另一些点。第六点是召会的彰显。这点看起来与召会的实行非常接近，但其中是有分别的。召会是很真实、具体的，不是‘在空中’或仅仅在我们心思中的理论。召会是由新约时代所有蒙救赎的信徒与三一神建造在一起而成的。所以，召会非常真实又具体，而这样真实又具体的事必须有一个彰显。

召会乃是彰显在这地上。认为召会彰显在天上，这种想法完全是错误的。圣经中没有一节经文支持这种错误的观念。召会不是彰显于天，乃是彰显在地上。我花了许多时间研读新约，要找出召会有没有什么东西是在天上的。我说实话：我找不出这样的东西。例如，马太福音这二十八章圣经里，有没有一节证明召会今天是在天上？马可福音、路加福音、约翰福音、使徒行传或书信中，有没有这样关于召会的话？帖前四章十七节说，我们要在空中与主相会，但那要发生在主再来的时候。我们不能用这节证明召会今天是在天上。

召会是属天的，却不是在天上。许多圣徒，包括亚伯拉罕、大卫和保罗，都在乐园里，但没有一个在天上。司可福（C. I. Scofield）的串珠圣经说，当主复活并升到天上时，得救之人所在的乐园，就从阴间快乐的部分迁移到三层天上。然而在行传二章三十四节，彼得在五旬节那天站起来说话时，他说大卫并没有升到诸天之上。所有从旧约时代到新约时代已死圣徒的灵与魂，都在乐园里，不在天上。所以，我们无法找到一节圣经证明今天召会是在天上。

召会的彰显百分之百是在这地上的各地方。召会头一个彰显是在耶路撒冷，是在这地上的一个地方，一个城市。之后，在犹太和撒玛利亚有许多彰显。接着，召会的彰显扩展到安提阿，然后转向西，到小亚细亚的许多城市。在每一城市都有召会的彰显：在以弗所有一个彰显，在士每拿有一个彰显，在别迦摩有一个彰显，在推雅推喇有一个彰显，在撒狄有一个彰显，在非拉铁非有一个彰显，在老底嘉也有一个彰显。在每一个城市都有召会的彰显。我们若跟随使徒行传和书信里的记载，就会发现召会是彰显在这地上，一个又一个地方，一城又一城。

由地上蒙救赎的人建造起来

为什么神使召会以这样的方式得着彰显？这有几个原因。第一，召会必须是由蒙救赎的人建造起来的，而蒙救赎的人甚至在蒙救赎之后，仍然是在地上，住在人群社会中。蒙救赎的人并没有被提到诸天之上。召会是由得救并蒙救赎的人所组成，他们脱离了属撒但、邪恶世界的系统，从地上的系统分别出来，但他们仍留在这地上，活在人类中间。所以，召会必须彰显于地上，在人群社会当中。在没有材料的地方，召会是不可能建造起来的。沙漠里没有人，就永远无法有召会的彰显。我们必须来到人群社会中的一个城市，从人群社会中得着材料，为着召会的建造。

召会需要彰显在这地上，在人群社会中间。这不是说召会属于这世界。在这世界里是一回事，属于这世界又是另一回事。从世界分别出来，并不是说要离开世界。我们不属于这世界属撒但的系统，我们从中分别出来，但我们仍留在这里，生活在这里。召会彰显在这地上，在人群社会中间，好使召会能得着一些材料，就是蒙拯救，从人类社会中分别出来的人。这是一个原因，说明召会为什么必须彰显在地上。不要把召会送到诸天之上；我们必须保守召会在我们所在的地方和这地上各处的城市。

有福音的伟大托付

第二，主给召会一个托付。主给召会的伟大托付，就是召会必须把主当作福音带给人。召会必须彰显于人群中间，为要将福音传给人。我们有这个责任和义务，也接受了这个托付。这是伟大的托付，几乎也是惟一的托付。我们受了托付，要向人传基督为福音，所以召会必须彰显于地上人类中间。

在人类中间彰显基督作生命

第三，基督作我们的生命也必须彰显在人类中间。我们不是仅仅向天使彰显基督；我们必须在地上人类中间彰显基督。所以，召会必须彰显在这地上，在人群聚居集结的地方。那里有人群的聚居和集结，那里就必须有召会的彰显。

在地上完成神永远的定旨

第四，神有祂永远的定旨，祂必须作些事，好在这地上借着召会完成祂的定旨。所以召会必须在人类中间存在于这地上，以完成神永远的定旨。

召会是属天的，但必须彰显在地上。有人说，‘召会既是属天的，就必是在天上完成的。’我们可能没有想过这种说法是何等害事。我年轻时受教导说，这地上一切所谓的召会都不是真实的，真实的召会将要在天上；一切看得见的召会并不是真实的召会，因为真实的召会是看不见的。然而，我不知道在这宇宙中是否真有看不见的召会。我们找不到这样的召会。召会是属天的，却必须彰显在这地上。在使徒行传和书信的记载中，使徒们强调召会必须是地方的。我们看见在耶路撒冷的召会、在安提阿的召会、在撒玛利亚的召会和在以弗所的召会；我们看见在地上有许多召会，却找不到在诸天之上的召会。召会必须彰显在这地上。

召会的彰显乃是一地一会

此外，当召会彰显在这地上，这彰显必须是一个。在每一个城市，每一个人群聚居的地方，都应该有召会的彰显，而那彰显必须是一个；绝不能也绝不该超过一个。在耶路撒冷，召会的彰显是一个；在安提阿，召会的彰显是一个；在以弗所，召会的彰显也是一个。我们在圣经里找不到一处说某城里有超过一个的彰显。这是因为召会乃是一。召会乃是彰显于地上，在人群聚居之处；无论在那一地有召会的彰显，那彰显必须是一个。我在纽约的时候，有人问我：‘在一个数百万以上人口的城市里，召会该怎么办？’我反问那问我的人说，‘在纽约你们有几个政府，有几个市府大厦？在纽约你们会有一个以上的市府大厦么？会有两个市府大厦么？那是不可能的。’因着纽约太大而有两个市府大厦，就是把一个纽约市分成两个了。

我们可能认为一个几百万人口的城市不可能只有一个召会。然而，在超过一千万人的城市，人类社会也只能有一个市政府。一个城市只有一个召会，但不需要所有人同时在一个聚会的地方聚在一起。一家五口不必五个人都在一个房间。一个家庭可以用很多房间，家中各成员甚至可能住在不同公寓。大家庭里有爷爷、奶奶、一对夫妇、许多儿女和孙儿女，可能住在一个大宅院的不同栋房子。然而，他们仍然是一个家庭。不必在一个地方聚集才是一个召会。在一个大城市里我们可以有许多聚会，但所有在各处聚会的圣徒仍是一个召会。行传二、四章说在使徒的时代，耶路撒冷的召会是在家中，挨家挨户聚集的。他们有许多分开的聚会，但仍是一个召会。按照行传头八章，耶路撒冷的圣徒分别在家中聚集，但他们仍称为一个在耶路撒冷的召会（八1）。

人数多不是问题。有一天使徒们给三千人施浸；另一天又有五千人得救受浸。他们能这样作，因为主在地上的时候曾训练过他们。当主用五饼二鱼食饱五千人，祂训练过门徒。祂祷告并为饼祝福之后，没有乱糟糟的分发饼和鱼，使人为此争夺。反之，主吩咐门徒叫群众一班一班的坐下，有一百一班的，有五十一班的。人坐下来了，就很安静、有秩序。这说明照顾许多人并不困难。使徒行传里的一百二十位门徒，一天要照顾三千或五千人不是太难的。我们曾有这个经历，在一天两个小时之内给七百人受浸。

我们需要看见召会必须彰显在地上，在人群集结的各地方。此外，召会的每一个彰显，无论在那里，都必须是一。没有原因叫我们分裂。我们若到伦敦，那里必定有一个召会；我们属于那个召会，所以我们与那个召会聚在一起。我们不该问人他们是那一种召会，就如我们不会问他们所有的是那一种月亮。月亮只有一个。同样，召会只有一个。当我去到洛杉矶，我就与那里的召会聚集。照样，当我去到纽约、旧金山、东京或香港，我就与那里的召会聚集。没有原因叫我们分裂。我们是召会的肢体。无论我们去到那里，我们就与那里的召会聚集。这是主所命定正确的路。

神命定召会以很简单的方式彰显出来。在一个有人群集结的地方，我们就要向人传福音；然后一些人会被主的救恩分别出来，这些被分别的人需要来在一起，成为召会在那个社区、那个地方的彰显。召会彰显于地上的各处，那里有召会的彰显，那个彰显就必须是一个。让我们简单，不要被基督教里的混乱弄得复杂。问人属于什么召会乃是羞耻的。一个人若是弟兄，那就是我们所需要知道的。我属于召会，你也属于召会，我们都属于召会。

三十二年多前，我们在上海，三、四位弟兄坐公车去聚会，每人手里都拿着圣经。另一位信徒，正在公车上发福音单张，发现他们是弟兄。那位弟兄就问他们：‘你们属于什么召会？’那三、四位弟兄们彼此对望，不知道如何回答。然后他们中间最年长的一位告诉他说，‘我们属于你所属，保罗、彼得、路德马丁和一切圣徒所属的召会。’那位发单张的弟兄想了一下，就说，‘这太好了！’这的确是太好了。告诉人我们属于某种召会并不是荣耀的。我们什么也不是，只是独一的召会普通的肢体，只是这样而已。

召会的内容

我们要来看的第七点乃是召会的内容。我们必须牢牢记得，召会的内容不能也不该是主基督自己以外的任何事物。召会是容器，盛装基督，而不是别的任何事物。惟有主基督是召会的内容。我们若好好领悟这点，好好把这点持守在心思里，在灵里，那就太好了。召会是基督的身体。身体乃是一个容器、器皿，盛装元首的生命。同样，召会是盛装基督的容器。我们可能有教训、恩赐和知识，但所有这些教训、恩赐和知识，必须帮助人更多认识基督。当我们遇到某种教训、某种恩赐、或任何一种知识，只要是使人与基督分开的，我们就必须贬低其价值，因为召会的内容是基督自己。我们可以用许多凭借，包括教训、恩赐和知识，把人带到基督那里，帮助人、激励人、甚至力劝人到基督那里，但我们必须看见，没有什么能成为基督的代替。

我不喜欢说话批评任何人或任何基督徒团体，但某些基督徒团体有些系统，明显成了他们的内容。有些信徒的团体有某些道理，另一些基督徒团体有某些恩赐。我们必须清楚，一切道理、恩赐和知识，只要能帮助人认识基督，不使人离开基督，那就是好的。我们需要非常清楚看见，召会是团体的器皿，作为盛装基督的容器，而基督就是召会的内容。

我们来在一起的时候彰显什么？我们需要借着祷告、工作、诗歌、见证或教训，彰显基督。我们所有的必须是基督的彰显。我们若有别的东西作为中心，我们就是分门别类的。我们常常说我们必须是一般的基督徒。你知道什么是一般的基督徒么？一般的基督徒就是一般的有基督，而没有任何别的事物的人。我们有基督，这是非常一般的。我们的中心只有基督，没有任何别的事物。我们可以持守一切事，或者把一切事放在一边。如果这一切事帮助我们以基督为中心，我们就持守；如果这一切破坏、拦阻我们以基督为中心，我们就将其放在一边。我们不该坚持任何事，只该坚持基督。

我年幼时曾参加一个基督徒聚集，在那里受教导说，男人不该留长头发，乃要把头发剪得很短。那里的人也受教导说不要穿皮鞋，只能穿中国老式的鞋；姊妹们也受教导说不能穿某种服装。今天我们中间若有人到他们那里去，他们会叫我们先把头发剪短，把鞋子换掉再来。这些人天天研读圣经，教导圣经，并且非常严格。我与他们在一起一段很长的时间，但后来我看见他们的严格并不是基督。

你若旅行全世界，就会看见有许多不同种的基督徒团体，强调许多不同种怪异的事。许多团体强调基督以外的某些事物。最近我沿着美国西岸旅行。无论我到那里，我常常遇到一些灵恩派的圣徒问我：‘你说方言么？你对说方言感觉如何？’我不反对说方言，但我必须告诉主的儿女，我们若太坚持说方言这件事，我们就会分门别类。我们若把自己归类为‘充满灵的人’在‘充满灵的召会’里，我们就是分门别类的。这使我们太特别了。我们不该使自己在主的儿女中间成为特别的，我们是神一般的儿女。我相信正确的说方言，但我无法相信今天全世界一切所谓的说方言都是真的。也许只有少部分是真的。无论如何，甚至是真正的说方言，我们也不该坚持。

在这件事上，我与远东和西方，包括欧洲的圣徒多次谈过。我向那些坚持说方言的亲爱圣徒指出，已过许多属灵、有能力、很得胜的人从不说方言。中国内地会的发起人戴德生（Hudson Taylor）弟兄，是非常有能力且属灵的人。我们甚至可以说他是属灵的伟人，但他从不说方言。慕勒（George Muller）也是十九世纪非常属灵的人，但他从不说方言。我不反对说方言，但你必须看见这不是我们的中心，这不是我们的一切。

我们不该坚持任何事，只该坚持基督是我们的一切。我同意我们受浸必须是浸在水里，但我不坚持这件事。如果有些弟兄或姊妹不赞同水浸，我们仍可与他们相处。我们必须小心，不要坚持任何基督以外的事物。基督是中心，基督是召会的一切。如果一件事帮助人领悟基督，我们就接受；如果不是，我们就放下。我们可能持守一切事，也可能把一切放在一边，但我们坚持基督是中心和一切。基督是召会的内容。

召会的秩序

关于召会的第八点是召会的秩序。腓立比一章一节说，‘基督耶稣的奴仆，保罗和提摩太，写信给所有在腓立比，在基督耶稣里的圣徒，同诸位监督和诸位执事。’这节说到圣徒同诸位监督和诸位执事；这说出召会的秩序。作为一班主的儿女来在一起实化召会生活，要有召会，身体的彰显，我们的确需要属灵的秩序。我不喜欢使用‘组织’一辞，组织是错的。但按照圣经的教训，圣徒中间必定有属灵的秩序。按照行传二十章，监督就是长老；监督是监察召会中情况的人。在众召会中，总是有些领头的人。长老乃是负责照顾召会的人，执事是服事召会的人。

我们都需要许多恩典，在主的儿女中间维持正确的秩序。我们要维持秩序，就必须有长老。一位弟兄需要许多恩典才能作长老。召会中有许多需要。作长老的人必须被破碎、心胸广阔、满有基督、灵里谦卑、灵里忍耐。他也必须有相当程度的属灵知识，更必须被神的爱充满，被那灵的智慧浸透。哦，人何等需要恩典才能作长老！我们已经看见，他首先必须被破碎并谦卑。如果人从来不谦卑，他就绝不能作长老。

不仅如此，我们也需要许多恩典来服从长老。需要有人作长老，也需要有人服从长老。三十年前我头一次到上海，就遇到两位弟兄。头一位先来到上海召会，一段时间后，第二位弟兄借着第一位弟兄被带进来。然而，一段时间以后，第二位弟兄在主里很有进步、长大并成熟；而第一位弟兄仍然像婴孩，说话像婴孩。召会要设立长老的时候，第二位弟兄被设立为长老，第一位却没有。从那时起，第一位弟兄就埋怨，并问为什么第二位成为长老而他没有。他绝不能服从第二位弟兄。我坦白的说，服从别人需要许多恩典，有时甚至需要更多的恩典。

林前十一章告诉我们，神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头（3）。所以，女人必须蒙头（5～6）。男人是头，女人必须蒙头。男人要作头需要许多恩典。如果一个人没有恩典，他就不可能作头。我经历过这事。作头并不简单。我在上海那几年，许多次我告诉主说，‘我几乎希望自己是姊妹。’作姊妹何等好，因为作弟兄，作头，就必须顾到许多事。他必须受压制，被降低，他必须学习被破碎、谦卑、忍耐的功课。哦，有这么多的功课！最后，所有的负担都会临到他。

有一天，领头的姊妹当中主要的一位来找我谈论一件事，她说，‘李弟兄，在这件事上你们弟兄们必须担起责任。’我说，‘不错，姊妹，这是毫无疑问的。’她说，‘好，我们姊妹们就可放心了。’我说，‘姊妹，我们承担责任，你可以放心。’这事之后我告诉主：‘主，我希望作姊妹，使我可以放心。’弟兄们，你们看见自己是弟兄，必须拿起负担来么？你们无法放心。作姊妹是何等容易并舒服。这说明在真实的召会生活中，作长老不是一件容易的事，这需要许多恩典。

然而，我看见如果我是姊妹，我也许不容易服从弟兄。有一天，一位姊妹来见我，说，‘李弟兄，我知道我们姊妹必须服从你们弟兄作头，但你们弟兄必须认识你们需要作什么样的头。我们姊妹能服从某种头，但我们不是什么头都能服从。人有头，鎯头、斧头也有头。’那位姊妹问我说，‘李弟兄，你们弟兄们要作什么样的头？要作鎯头，一直锤打我们么？’这表明服从别人不是容易的。特别今天在二十世纪，全世界的人类都趋向独立。每一个人都想独立。甚至小孩也想要向父母独立，学生想要向老师和学校独立。没有人想要服从别人，但如果没有服从，怎能有秩序？怎能有真实的身体生活？

某位弟兄有三个孙儿女，最小的一个约两岁。有一天我对她说，‘小朋友，你好么？’她说，‘我不小，我很大了！’甚至这么小的女孩都想要在家中为大。想要为大乃是人类的天性。在往耶路撒冷的路上，主快要被钉十字架了，门徒却争论谁为大。他们中间有可能建立起一种秩序么？

我们说我们要有召会生活，但这里有没有服从？我们不容易服从别人。我绝不能忘记倪弟兄三十年前在一篇信息所说的：‘服从别人需要更多恩典。’他用‘更多恩典’一辞。要服从别人，我们需要更多恩典。不仅弟兄和姊妹需要服从长老，甚至长老也需要学习服从众弟兄的功课。我们需要学习彼此服从的功课。这是彼前五章所教导的，那里含示甚至年长的也要服从年幼的（5）。

我们需要彼此服从，好使我们中间有良好、美妙、属灵的秩序。这秩序是真实的召会生活，这秩序是召会真实的建造。我们说我们想要有召会生活和召会的建造，但我们必须领悟，真实的召会生活和召会真实的建造乃是属灵的秩序；为此我们都需要恩典。我们每一个人都需要恩典来守住自己的地位，站在我们该站的地位。每一个人都需要恩典来守住自己的地位，好叫我们中间能有属灵的秩序。然后我们就会实现真实的召会生活。我们若没有秩序，就不可能有召会生活。

我们在这里所说的是真正有益处的。我们需要看见，召会是彰显在地上，在人群集结的地方，并且我们无论到那里，都必须记得，只有一个召会，基督身体的一个彰显。我们必须尊重并尊崇这原则。不仅如此，我们必须看见召会的内容是基督自己，我们也必须学功课，凭恩典守住自己的地位，使召会的秩序得以持守并维持，好叫我们能有真实的召会生活。召会的彰显、召会的内容和召会的秩序是召会生活中三样最实际的事。愿主给我们恩典，使我们看见并持守这些事。

第三章 　召会中的权柄

读经： 以弗所书五章二十二至二十五节，加拉太书三章二十七至二十八节，哥林多前书十二章十二至十三节。

在前两章，我们看过召会是神永远定旨的中心思想，中心。在新约时代之前，召会从未向任何人启示出来，乃是隐藏在创造宇宙之神里面的奥秘。召会的源头是基督，所以召会是基督的扩增。召会的功用是作基督的身体和神的家。此外，召会的实行是地方的，不是宇宙的，召会彰显于各地方，其内容是基督，召会也有正确的秩序。

腓立比一章一节说到圣徒、监督（长老）和执事，给我们看见召会正确的秩序。在召会中，我们有圣徒作基本的肢体，在圣徒中间有长老和执事。一面，我们看见在召会中没有人的组织，但另一面，圣经清楚告诉我们，召会中有秩序。不仅从圣经的教训，也从我们的经历，我们看见没有在圣灵之下的这个秩序，就不可能有真正的召会生活，召会真正的实行。召会真正的实行非常在于圣灵之下的这个秩序。

在本章我们来看关于召会的第九点，就是召会中的权柄。召会的秩序来自召会中的权柄。我们应当仔细思想召会中的权柄是什么。圣经清楚告诉我们，召会是基督的身体和神的家。毫无疑问，我们的身体中有权柄，一个家或家庭中也有权柄。没有权柄，我们的家就一团杂乱。同样的，只要一个身体是活的、站立的，其中就有权柄，但当身体不再是身体，而变成屍体，其中就不再有权柄。只要有身体就必定有权柄；只要我们有家或家庭，也就必定有权柄。这说明召会中的确有权柄。

基督的作头和作主

身体的权柄乃是头。一个人站着，是身体托着头，还是头维持身体？我们如果把一个人的头砍掉，他的身体就会倒下。没有头，身体就无法站立。似乎是身体托着头，但事实上是头维持身体。所以，头乃是权柄。召会的头是主基督，召会的权柄是基督的作头。很清楚，召会中应当有秩序，但这秩序来自基督的作头。我们必须领悟、尊崇并尊重主的作头。我们若不在主的作头之下，我们在召会的秩序上就绝不能是对的。已过年间多次有弟兄姊妹来见我说，‘李弟兄，我就是无法赞同某些长老。’每一次有人把这样的问题带到我这里，我就问他们：‘此刻关于这件事，你是在主的作头之下么？’每次，发问的人必定承认他（或她）不在主的作头之下。我就回答说，‘首先你必须与主是对的。将自己服在主的作头之下，然后你就会清楚。’

我到西方，到美国和欧洲时，许多朋友对我说，‘在远东的人比较服从，西方的人比较独立。远东的弟兄姊妹大概很容易实行召会中的秩序。’然而，你们不该太珍赏东方人。日本人和中国人都很难对付。我不是支持或反对东方人，也不是支持或反对西方人。所有东方人和西方人都是亚当的子孙。我们中间没有分别，因为我们都是亚当的族类。问题不在于东方或西方，问题乃在于我们有没有在基督的作头之下，我们有没有学功课服从主的作头。为了要在召会中和在圣徒中间，持守正确的秩序，我们必须在主的作主和作头之下。召会中的权柄就是主的作头。

借着服从主的作头实行召会生活

有时作长老的来见我说，‘我就是不知道如何作长老，所以我想要辞退长老职分。’我按照同样的原则回答这些弟兄们，问他们说，‘你觉得此刻你是在主的作头之下么？作长老只有一条路，那就是服从主的作头。你越服从主的作头，就越有资格并受装备来作长老。’

有一次我释放一篇关于作头权柄的信息，我用丈夫与妻子之间需要有等次来说明这事。丈夫是头，妻子是必须服从的一位。那篇信息很有膏油的涂抹，某位弟兄听到了很受感动。他懊悔已过没有在家中作正确的头，所以他祷告说，‘主，从今天起帮助我如何作头。’聚会以后他回到家里，就对妻子说，‘从现在起，我就是头。’他开始天天操练作头。不久之后，难处来了，因为他的妻子无法忍受。她来见我，问说，‘李弟兄，弟兄们是作什么样的头？我就是无法服从这种头。’后来我终于知道，这对夫妇二人都没有在基督的作头之下。丈夫没有，妻子也没有。没有真正的作头，所以没有等次。我问弟兄说，‘你施行作头的权柄时，你在主的作头之下么？’我们若没有在主的作头之下，而施行任何一种的权柄，都是不对的。

以弗所五章吩咐妻子要服从自己的丈夫，却吩咐丈夫要爱妻子，不要辖制她们。长老该以同样的原则照顾圣徒。一九三四年，我还很年轻；但因着倪柝声弟兄长期不在，主把召会的责任和上海的工作，摆在我手中。有一天长老们来见我，告诉我一些与弟兄姊妹有关的问题。我看见这些长老想要运用他们作长老的权柄，却忽略向圣徒显示爱。我把这件事带到主面前。有一天当我在主面前时，主向我启示，在祂的话里丈夫乃是头，但丈夫不可辖制妻子，却要爱她。长老有权柄，却不该运用他们的权柄。反之，他们对所有人都该有爱并向人显示爱。这就是服在主的作头之下。

主的作头就是召会中的权柄。我们若要实行召会生活，就必须学功课，常常服从主作头的权柄。主是头，我们都是在祂作头之下的肢体。如果我们与头的关系不对，我们就与身体不对；并且毫无疑问，也会与其他肢体不对。我们与头对了，我们与所有肢体，与身体就都是对的。我们若不在作头的权柄之下，就没有立场对弟兄姊妹说什么好有所调整。我们若想要向他们说什么，我们必须服在主的作头之下。不服从主的作头，却向弟兄姊妹说一些话，这就是背叛。我们向主是背叛的，向身体（召会）也是背叛的。请不要以为远东的众召会比西方的众召会较容易应付。我着重的说，不是的。许多时候，某些远东的人来见我，以背叛的态度说到召会。

我们必须看见，我们若要实行真实的召会生活，就必须服在基督的作头之下。当我们要向弟兄姊妹说什么话时，必须先试验并核对自己是否在基督的作头之下。若不是，就该停下来。我们若不在作头的权柄之下，而说了一些关于召会的话，我们的说话就是背叛的。无论我们的态度多么好，那都是虚假、虚伪的。我们真正的需要乃是服在基督的作头之下。我们若在基督的作头之下，即使我们说话非常率直，也会有纯洁的动机和正确的态度。但我们若不在基督的作头之下，却假装很好，那就是耍手腕；我们是在圣徒中间玩弄政治。

我们必须真诚、敞开、坦率。当然，我们也必须有礼貌、很亲切，但我们不该装假。一个在基督作头之下的人乃是真实、真诚的。我们可以将我们的心向一位弟兄敞开，向他说严厉、坦率的话，甚至很重的话；但如果我们服在主的作头之下，他灵里的圣灵能为我们作见证，我们的动机是纯洁的，我们的态度是正确的。相反的，我们若不在主的作头之下，我们来见一位弟兄，假装自己很好、很属灵，我们就是在圣徒中间玩弄政治，就是假冒为善的人。在这情形下，圣灵不会为我们作见证。召会常常被这些政治的手段所伤害。我们不该有任何政治手段。我们众人，特别是领头的人，必须服在作头的权柄之下。

以色列人背叛的时候，摩西和亚伦没有玩弄政治，没有运用什么手段。他们只是跪下，在主面前俯伏，以主为头，实现祂的作头权柄，让祂进来。之后他们说了一些话，是很坦率、敞开、正直的。这是实施基督的作头作主，作为召会中的权柄正确的路。我们中间不像天主教那样，要所有的圣徒服从教皇。这样施行权柄是属鬼魔的，那是从阴间来，不是从新耶路撒冷来的。反之，我们都必须实现基督的作头权柄。荣耀基督并尊崇基督最好的路，就是以祂作头，祷告说，‘主，你是头。我接受你作头，我真诚的说话行事，我在你的作头之下。’

不仅我们中间较年轻的人必须服从基督，并留在基督的作头之下。甚至年长的人也必须服在基督的作头之下。在召会中，我们若都实现基督的作头，我们中间自然就有美好、属灵的秩序。那时，每一个人都知道自己站在那里，知道自己在召会的等次中正确的位置是什么。如果在一个成员很多的家庭中，所有的成员都是真实、健全、属灵的基督徒，在家庭中实现并服从基督的作头，他们的家庭就会有美好、属灵的秩序。在这样一个家庭中，甚至最年轻的一个也会知道他的位置和地位是什么，并且每一个人就着家庭的等次说都是对的。一个家庭中若没有人接受基督的作头，他们就会彼此争斗吵架。甚至最小的也想要作最大的，而最末后的也想成为首先的。这样的家庭中没有秩序，就是因为他们没有在主的作头之下。

召会中弟兄姊妹的难处

在召会中有弟兄和姊妹。在许多地方，特别在今天，姊妹们不愿意服从弟兄们。有些姊妹曾来见我说，‘姊妹不是与弟兄平等么？我们中间没有平等么？你相信弟兄比较大么？’我甚至遇过弟兄也站在姊妹一边的。他们说，‘我们不赞同弟兄是在姊妹之上。我们都是人，为什么我们必须与姊妹不同？’

加拉太三章二十七至二十八节说，‘你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。’‘没有犹太人或希利尼人’，指明在基督里已经对付了种族的难处；‘没有为奴的或自主的’，指明在基督里已经对付了社会阶级的难处；‘没有男和女’，指明在基督里已经对付了性别的难处。然而，林前十二章十二至十三节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’加拉太三章说我们已经浸入基督，而林前十二章说我们已经浸成一个身体。然而，林前十二章没有提到男和女。在基督里，男和女的问题已经除去，但在召会中，仍然有男和女。如果没有男和女的难处，就不需要在前一章，第十一章，说到蒙头，也不需要在第十四章说到在召会聚会中姊妹的地位。

在基督里，种族的难处、社会的难处和性别的难处，都已经过去。但在召会中，种族和社会的难处已经过去，而性别的难处仍然存在。所以，当姊妹或弟兄来问为什么弟兄姊妹之间有分别，或者我们是否觉得姊妹该服从弟兄时，惟一的回答乃是问：‘你接受基督的作头么？你服从基督的作头么？’这就会解决难处了。如果一切有这难处的弟兄姊妹都到主那里，服在主面前，接受基督的作头，难处就解决了。

实际的实现基督的作头

召会的秩序来自于基督的作头被我们实际的实现出来。如果我们每一位都服从基督的作头，真实的接受祂为主的权柄，就没有难处。我们中间不会有争论，反之，自然会有一种美好、属灵的秩序。道理、教训和争论不能成就什么事。我们可能天天争论，直到主回来，却仍不能解决难处。然而，如果我们每一个人都服从基督的作头，并祷告说，‘主，你是头，我在生活中实际的实现你的作头，’那么每一个难处都会解决。难处不是借着道理或教训得解决，乃是借着实现基督的作头才得解决。

我必须很严肃的说，你看见我们里面有背叛的性情么？我们里面有一种元素、素质，总是背叛的。召会中的难处就是背叛：没有人喜欢服从别人。这损害并破坏召会生活。我恳求你们从我（你们的一位弟兄）接受这话。我们若要真诚的实行召会生活，就必须服从基督的作头，实现主的作头。不然，我们就无法实行真实的召会生活。我们可以一直聚在一起，却没有召会生活的实际。我们只是虚假的，只是假装并自以为有，却不是真实的。我们要有真实的召会生活，就需要服从。我们不该努力要去服从人，乃要简单的服从基督的作头。然后我们在召会的秩序中就会是对的。这不是我们与人之间的问题，乃是我们与头之间的问题。如果弟兄或姊妹之间有难处，那就是说我们与基督这头之间有难处。毫无疑问，我们若与头是对的，我们与别人就是对的。我们惟有实际的实现主的作头，才有可能实现真实的召会生活。

我们不是要在基督徒中间组织什么，我们无意设立另一种的召会。不，那是堕落的；那不是主的恢复。反之，我们在这末后的日子非常有负担，主要在祂的儿女中间恢复真实的召会生活，以彰显基督并带进神要来的国度。真实的召会生活是极其需要的。真实的召会生活，需要我们认识如何操练自己，应用基督作我们的生命，并在我们中间实现祂的作头。我们凭祂活着，我们活在祂之下。祂是我们的生命，祂是我们的头。这是我们实行真实召会生活惟一的路，也是所有难处得以解决惟一的路。

没有一个难处是借着讨论或争论得解决的。召会的历史证明，争论从来不会使我们成就什么事；事实上，我们越争论，就越有麻烦和难处。让我们服从基督的作头。我们需要操练接受主作头，实际的在我们中间实现祂的作头。我们若要与弟兄争论，必须先核对自己并问说，‘我在基督的作头之下么？’我们若这样核对，我们的争论就会过去。主的作头乃是我们争论的答案。

让我们清楚看见，召会中需要一种属灵的秩序，这秩序惟有来自基督的作头被我们实际的实现出来。没有这个，我们就不可能实行真实的召会生活。我们为着这件事仰望主。这是很基本也很要紧的。我们若有这个，就有召会生活；我们若没有这个，召会生活就了了。

第四章 　召会的宪章

在本章我们要来看召会的宪章。虽然新约里没有‘宪章’一辞，但关于召会的这一面，可能没有另一个辞能以表达。‘宪章’是指召会的规则、规律和法规。今天每一个有相当规模的基督教组织都有其规则、规律和法规，但我们必须回到圣经，来看神所设定的宪章。我们若仔细、一再并用心的来读新约，就会看见很难找到给召会的规则、规律和法规。严格说来，新约中没有这样的东西。从行传二章五旬节那天召会形成的记载，一直到新约的末了，都没有题到任何给召会的规则、规律和法规。在行传头几章，我们在耶路撒冷的召会找不到这类事物。彼得、约翰、和其他早期的使徒，没有立下任何规则，来形成召会。

我们必须说到召会的宪章，因为许多圣徒认为我们若要实行召会生活，就必须有某些规则、规律和法规。有人说我们没有成文的法规，却有心照不宣的法规。然而，我们不只不该有成文的规则，也不该有暗示的规则。事实上，我们对于召会不该有任何种外面的规则、规律和法规。反之，我们该有召会属灵的宪章，就是给召会属灵的规则和规律。

十字架

召会第一个属灵的规律乃是十字架。召会是借着基督而产生的，但基督的十字架乃是基督所借以并凭以产生召会的凭借。新约主要说到基督、十字架、召会和国度。基督在十字架上完成祂的工作，基督借着十字架产生召会，召会又带进国度。没有基督，就没有十字架；没有十字架，召会就不能产生；没有召会，国度就不可能来到。所以，基督是第一，十字架是第二，召会是第三，国度是第四。没有基督，就没有召会的来源；没有十字架，就没有产生召会的凭借。所以，十字架乃是召会的规则和规律。

现在我们必须来看基督如何借着十字架产生召会。基督将一切消极的事物，包括罪性、罪行、魂、肉体、己、撒但、邪恶的世界和死，都带到十字架上。十字架已经对付并除去了这一切消极的事物。罪性、罪行、己、肉体、世界和撒但，都通不过十字架。所以，召会不是在十字架之先来到，乃是在十字架之后来的。十字架是一个试验，是一个检查的站口；我们经过了这个检查站，才来到召会。

外国人要进入美国时，必须先通过海关来检查每一样东西。我第三次入境美国以前，有些菲律宾的朋友给我一些芒果，让我带到美国吃并与人分享。然而，机场的海关不让我带这些美好的水果进来；他们告诉我不能带水果通关。我们必须遵守海关的规条，否则就不准入境。同样的，在召会门外有一个检查站，就是十字架。我们来到召会，就必须把我们的‘芒果’放在十字架上，并留在那里。这就是说，我们必须把我们的罪、己、肉体、属世的事物、撒但、和一切属死的事物放在十字架上。十字架必须检查我们，我们必须经过这检查站，好能进到召会中。

你在十字架那里经过了检查么？你来到召会以前，受过十字架的规律么？我永远不能忘记倪柝声弟兄所释放的一篇信息，其中说到在召会的入口处有十字架。我们来到召会时，就必须经过十字架。我们进入召会，若没有在十字架那里受到检查，我们对召会将是危险的。这就是说，我们不受规律，我们没有规则，我们来到召会是很野的、天然的，不受管治和规律。规则和规律乃是十字架；十字架必须检查、规律并管治我们。

我们没有外面的宪章，但我们的确有属灵的宪章，其中的第一项乃是十字架。召会属灵宪章的第一条，第一项，就是要经过十字架。一位弟兄来到长老聚会中要题议什么，或题出什么点来，他必须先经过属灵宪章的第一项，就是十字架。他必须经过十字架，并受十字架的检查。他必须核对说，‘我的肉体、我的己、我个人的欲望、我的意志、我的心思、我的主意、和我的想法，都在十字架上么？’如果有人没有经过十字架的检查而天然的来参加长老聚会，他就会破坏长老聚会，也会破坏全召会。

我能从已过的经历见证，几乎每一次召会负责的弟兄们来在一起，我们都先跪下来祷告：‘主，在我们讨论任何关于召会的事以前，求你用十字架检查我们。’然后当一位弟兄把事情带到聚会中时，十字架就会检查他，他就问说，‘这是属世的么？这通得过十字架么？’如果他这样核对，就会立刻清楚。他可能说，‘主，这是属世的，请赦免我。我必须将这个放在十字架上。’我永远不能忘记在某次长老聚会中，有人题出一个问题，一位弟兄就吵起来。他吵了两句话后，就说，‘弟兄们，我停在这里。请赦免我，因为我刚才在我的己和肉体里说话。’这是十字架的规律。我们若要实行真实的召会生活，就必须经过十字架，受十字架的检查。十字架是主对付一切消极事物的凭借。我们若有任何消极的事物，就通不过十字架。

我能从已过的经历告诉你们，与众圣徒一同实行召会生活并不简单。在召会生活中有各种的人。我们无法说出基督徒中间为什么会有这么多奇怪的人。我们能作什么？有好几次我被迫要问人说，‘在你所说的事上，你经过了十字架么？’这是阻止人从肉体说话最好的方法。我们若这样问弟兄们，他们在良心里就会发现自己没有经过十字架。

然而，我们这样问人的时候必须小心。为了要这样核对别人，我们必须先核对自己有否经过十字架。一九三七年左右，在中国北方我的家乡那里，负责弟兄们还很年轻。在一次负责弟兄们的聚会中，一位弟兄从他的肉体里说了一些话；我就问他：‘你想你这样说是在灵里，并经过了十字架么？’他回答说，‘李弟兄，你想你这样核对我，是在灵里，并经过了十字架么？’他这样说以后，我什么也说不出来，我的眼泪几乎掉下来。第二天早上，那位弟兄流着泪来见我，说他昨天整晚睡不着。他说他的确是在肉体里，请求我赦免他。到了下一次负责弟兄的聚会，他第一个起来说话。他请求弟兄们原谅他所作的，我们就安慰他。毫无疑问，借此我们能看见召会中的规律是什么；头一项规律就是十字架。

基督作生命

召会属灵宪章的第二项是基督作生命。在消极一面，十字架对付了一切消极的意见、想法，不同的观念、观点和欲望，以及出于己、世界和罪的事物。在积极一面，十字架释放基督作生命。主的死就是祂的释放。我们越经过十字架，基督就越多释放出来。我们若学习十字架的功课，主基督就会更多在我们中间释放出来。这不是消极的，乃是积极的。我们没有字句的规条，但我们有生命里的规律，就是基督。要我们众人都以基督而不以别的作生命，是给召会一条美妙的规则、规律和法规。借着主的主宰权柄，我们最近几年间经历了这美妙的规则。几乎每一次我们来在一起事奉主，我们都经历到基督。

我们必须小心核对自己，有否遵照召会属灵宪章的这项规律。我们核对自己，乃是借着问：‘这是出于基督作生命么？’这不是道理的问题，乃是我们必须付诸实行的一件事。当我们弟兄姊妹来在一起实行召会生活，讨论或建议一些事时，我们必须核对并问说，‘主，这是出于你么？这是出于生命么？’如果这不是出于生命，我们就放下。我们不坚持这样的事，我们简单的把这些事放下。我们必须以基督作生命来核对自己。我们若这样作，就会免去很多麻烦。我们若以基督作生命来核对自己，就不会有麻烦。

我们经过十字架以后，基督就释放出来作召会的实际。我们若没有基督作生命，就没有召会生活。召会生活就是基督被我们团体的实化出来。我们不是宗教的组织，乃是一班得救、得重生、有圣灵内住的人，来在一起团体的经历基督。我们若建议什么，必须是基督自己作我们的生命。我们若持守这规律，召会将是何等美妙！

这不是仅仅一个道理。最近，有些朋友来问我：‘李弟兄，你们有怎样的规条和规则？’这很难回答。我不愿意说我们有规条，我也不愿意说我们没有规条。我们的确有些规条，但这不是字句的规条，而是在基督自己里面的规律。召会的第一个规律是十字架，第二个规律是基督作生命。如果我们接受这话，并且用这些规律核对自己、别人和全召会，我们将看见召会生活要变得何等美妙。这会拯救我们脱离许多事情。

圣灵

召会属灵宪章的第三项就是在我们灵里的圣灵。神的灵，基督的灵，生命的灵，乃是活的规律。所以，我们不需要字句的规条。关于召会信经的历史，包括所有自使徒时代的教父以来各种的信经，洋洋好几大册。已过几年许多人曾问我，我们有何种的信经。我总是喜欢告诉人，我们没有信经；反之，我们有十字架，我们有基督，我们有神的灵。这些是召会属灵宪章的项目。当我们来实行召会生活时，需要圣灵作我们活的信经。

我们可能声称，我们认识圣灵作我们的信经，过于我们认识十字架。然而，没有十字架，我们甚至可能误用并滥用关于那灵的教训。在这恩典时代，圣灵有一方面，在圣经里是用从天而降的雨描绘的。许多人接受雨水，却误用并滥用他们所接受的。我们若用十字架核对自己，并且尊荣、显大、高举并尊重主耶稣基督，我们就在对的地位上，正确的经历圣灵。我们必须受十字架核对，也必须有基督的保障，然后才会正确且充分的经历那灵。

那灵是我们的宪章。每当我们来在一起，我们必须在灵里作一切事。我们来讨论事情，必须在灵里讨论。我们里面若没有施膏的灵，就该停止、静默、放下自己的主意。如果没有圣灵的指示、印证或盖印，我们就要停止。最近几年，因着主的怜悯和恩典，我学了功课，绝不跟人争论或吵架。许多时候，人与我争论，我却问他们：‘正当你说话的时候，里面有膏油的涂抹么？’这核对我们在那里。我们若核对自己有否膏油的涂抹，就会知道要作什么。我们若没有膏油的涂抹，就要停下来。

我们中间没有外面的规条；我们的规条是十字架、基督和那灵。我们若没有那灵，就没有什么可作，没有什么可说，我们就了了。我们可能每一件事都对，却缺了一件事；我们可能缺了圣灵同膏油的涂抹。

基督的作头

召会属灵宪章的第四项是基督的作头。我们没有外面的规条，却有规律我们的元首。我们有主基督作头，常常规律我们。我们在祂的作头之下，服从祂的权柄。我们需要用十字架、基督、圣灵、和基督的作头，来核对自己。我们在召会的头之下么？单单主基督的作头，就会规律我们，并排除许多难处和错误。

我们肉身所有的肢体，每一天都受头的规律。所有的肢体不能随自己的喜欢作事，或照自己的欲望行动。手可能想打一位弟兄，但头规律它，叫它停下来。我们若认真的说自己是属基督的，就会看见主基督是我们的头。我们不只爱祂，更尊敬祂作头，我们就在头的元首权柄之下；这就是我们的规律。如果我们不认识主耶稣的作头，如果我们不能带信徒实化祂的作头，我们中间就不可能实行召会生活。我们来在一起，若没有以基督作我们独一的头，我们就会好像一个人有许多的头。我们没有头的时候，每一个肢体都成了一个头；但我们若简单接受基督作头，每一个肢体都是服从的，一切就都受基督的作头所规律。凡我们在召会中所作、所实行并建议的，必须核对是否在基督的作头之下。这就是规律：受十字架、基督、那灵、和基督的作头所核对。

身体

召会属灵宪章的第五项乃是基督的身体。我们必须受身体的规律、约束和限制。一九三九年倪柝声弟兄到欧洲去，离开中国一年半。在这段时期，有心寻求并事奉主的弟兄姊妹，从他们的经历发现，擘饼聚会中传饼杯的时候，最好让每个人安静的在灵里接触主并享受主。那段时期，我们在传饼杯时非常感觉主的同在。然而，因着那段时期倪弟兄不在，他并不晓得这个新的实行。当他回来时，参加了一次擘饼聚会。当杯祝谢了传给弟兄们，倪弟兄领受了膏油的涂抹，得着灵感唱一首诗歌，但其中一位长老却告诉他最好安静。倪弟兄也很乐于被制止。我与他坐得很近，我看见一切发生的事。我相信倪弟兄是有灵感的，他不是轻率或幼稚的人，而是满有属灵的经历。然而，他受身体的规律，跟随身体。我们必须学习如何受身体的约束和限制。

倪弟兄的母亲是一位宝贝、可爱的姊妹，也有一些属灵的恩赐。她很活跃、积极、活泼，她写过一本书为主作见证。一九四八年我们有几场特会，有好几百人参加；头几天的晚上她都有很活的祷告。然而，我们觉得她的祷告并不符合聚会的需要。我们可以用穿着来比喻。如果有人需要领带，我们不该给他皮带，即使很贵重的皮带也不合用，因为他需要的是领带。倪师母的祷告很好、很活、放胆且刚强，但所有带领的弟兄们都感觉她的祷告与所需要的不合。然而因着她是年长又亲爱的姊妹，我们就不知道该怎样作。会后一些带领的人都会交通到特会的情形。第三天晚上会后交通时，倪弟兄就叫我拿笔和纸来写一封简短的信，给我们年长的姊妹，上面写着：‘倪师母，已过几天我们听到你在聚会中的祷告，我们都觉得这些祷告并不合式。我们提醒你要受限制，请求你从现在起不要在聚会中这样的祷告。愿主与你同在。’倪弟兄、我、以及一位年长的同工姊妹在信上签了名，就拿给倪师母。第二天聚会开始以前，她流着泪来见我，说，‘李弟兄，赞美主！’她的感觉很深，这句话指明她接受了交通。身体的限制和约束是可爱的。

我们若这样实化身体的限制，主会非常与我们同在。我们该常思想，我们所作的一切是否被身体称义。我们必须问：‘我这样行，身体会称义么？我作这事，所有弟兄姊妹都高兴么？我在聚会中这样行事，弟兄们对我高兴么？’我们必须受弟兄们、受身体的核对。有时我甚至对弟兄们说，‘请坦白告诉我，对我说实话，你们对我所作的高兴么？我等着要知道你们的感觉。’这是身体甜美的约束。

一般

召会属灵宪章的第六项是一般。我们到别人那里，不坚持任何特别的事物。我们是敞开并一般的。我们就是来在一起交通、讨论、祷告、并寻求主的手；等到我们都赞同主是如何带领我们，我们就往前一步；不然，我们就等候。我们若要实现真实的召会生活，就必须是一般的。

我们说‘一般’，意思就是我们有主耶稣作我们的救主，我们的主，我们的生命和一切。不仅如此，我们对于任何破坏召会的事情都不赞同。这些就是我们所坚持的，此外我们是完全一般的。有人可能相信受浸必须全人浸在水里，他也这样实行，但他不可坚持这事；可能有部分主的儿女不赞同这实行，我们若这样坚持，就会产生不同的意见。

我们可能持守某种作法，因为我们觉得那是对的，但是我们来到召会时，必须是一般的。我们若不是一般的，就会有一些专特的事物；我们就会制造麻烦，成为分门别类的。如果一些弟兄姊妹坚持水浸，别的弟兄姊妹坚持洒水，他们就会打起来；那么，召会生活在哪里？召会生活就了了。我们不可坚持这些事而与主的儿女起争执。我们可能相信洒水就足够了，但我们不坚持。反之，我们以非常一般的态度，很包容的彼此来在一起。这样，别人也会有同样的态度，我们就能跪在主面前祷告：‘主，你带领我们怎样作？’这是实行召会生活正确的路。

有些宝贝、刚强的圣徒非常为着主，他们就是不赞同说方言。他们反对说方言，说这是错误甚至是属魔鬼的。这种态度并不正确，太极端了。我们不该反对说方言，但同样的原则，我们若真正的说方言，就该为着主的怜悯赞美祂。我们可以持守这实行，但我们不该将其带到召会，提倡并坚持这事。如果有人在聚会中说方言，许多宝贝、可爱的弟兄姊妹可能不高兴，所以那个人必须是一般的，不要特别。有人可能说方言却仍然一般的来聚会，没有什么特别的。我们不要制造规条，规定聚会中该不该说方言。让我们向主敞开，彼此要一般而不特别，把这事留给主。如果一些圣徒不赞同说方言，就为着他们的缘故暂时放下说方言。照样，我们对付一切的事都是这样。

我们必须坚持的一件事，乃是主耶稣作我们的一切。我们不能放弃这点。如果有人说话反对主耶稣，我们必须站起来对抗他们的说话，但对于所有别的事，我们必须一般。我们不可在任何一件事上有什么特别。我们可能有一些别的东西，但我们不特别的持守这些。我们若在任何事上太特别，就成了宗派。我们可能带着许多不同的背景和经历来在一起，但我们乃是带着一般的态度，很包容的聚在一起。我们不坚持任何事。如果有人喜欢某种作法，觉得这样作很好，只要这不是违反主自己的，我们就乐意包容的随着他。

然而，要一般而不特别并不容易。甚至我们到主面前，受祂核对，我们里面仍然有些事物是我们所坚持的。我们若坚持反对说方言，我们是错的；我们若坚持说方言，我们也是错的。我们必须彼此非常敞开、一般并客观。我们不走公会的路，就如门诺会、弟兄会、循理会、或任何其他公会等。我们在主面前是一般的、敞开的、客观的。我们乃是作为主在当地的圣徒，来在一起实行身体生活，没有任何外面的规条。不仅如此，我们也放下自己的背景。我到了美国以来，没有坚持任何远东众召会的作法。我们不该把自己的背景带进来。

让我们在聚会的事上完全是一般、敞开并客观的。让我们来在一起，祷告并交通。我们众人，特别是带领的人，需要更多时间来在一起祷告。我们不该照着已往的经历来作事，也不该照着我们的背景或过去的知识来作决定。带领的人应当有更多又活又新、新鲜的祷告，甚至在主面前禁食。然后我们就能让主以全新的方式带领我们往前，不是照着其他事物，乃是照着圣灵每时刻、在每件事上活的、现时的、新鲜并新的引导。这是正确的路。我非常关心带领弟兄们的聚集。我们聚在一起祷告得不够。我们该忘记已往，忘记召会中所有的难处和召会的事务，而花更多时间祷告，甚至禁食，来寻求主，求问说，‘主，你的心意是什么？今天你要我们往前的目的和引导是什么？’这是很活的，需要我们每一位放下并忘记我们的已往。

我们不可把已往的经历、背景、道理、教训和影响带到召会中。我们若这样作，就是分门别类。我们必须非常一般，我们不该感觉自己喜欢某样事物或不喜欢某样事物。我们若喜欢某样事物，可能主不喜欢；我们若不喜欢某样事物，也许主很喜欢。我们要完全向主敞开，并彼此敞开，我们要完全是一般的。我们愿意这样作么？这并不容易。

一位从西方到东方来的弟兄，有一天来见我说，‘我们在西方的基督徒总是弟兄姊妹坐在一起。为什么你们这里要姊妹坐一边，弟兄坐一边？我就是无法赞同这点。’似乎这位弟兄只高兴自己的作法。我们不该把我们的背景带到召会中。我们来到召会中，不该带着自己已往的任何东西，乃要简单的带着一个敞开的灵，包容的心，完全向主敞开，向召会敞开，向主的儿女敞开，好有交通，等候、祷告并寻求主。活的主就会应时的带给我们活的引导。这是正确的路。

我们不可埋怨别人，或要求别人，我们只要核对自己。我们来实行召会，心中有没有坚持什么东西？我们不该说，‘我们赞同这事，却不赞同那事。’反之，我们必须非常敞开并一般，不坚持或推动自己已往或背景中的任何事物。我们爱主，尊敬主，我们爱祂的召会、祂的身体和圣徒。让我们聚在一起，不坚持任何事物。我们是敞开、一般的；我们祷告，与主并与彼此有活的交通；我们让主新鲜活泼的带领我们。我们若这样作，主就会在我们中间走很长的路，许多奇妙的事就会发生，因为我们已经为主铺好一条自由的通路。主就会得着自由，不会受我们约束。

神的话

召会属灵宪章的第七项，也是末了一项，乃是神的话。在许多重要、关键的事上，我们必须受神的话所核对。关于这点现在不需要说太多，因为我们许多人已经知道了。

召会属灵的宪章乃是十字架、基督、圣灵、基督的作头、身体、一般的态度、以及神的话。我们若要实行真实的召会生活，就必须接受这些事，并付诸实行。我们若持守召会属灵宪章这七项，召会就会得着我们的帮助。我们若受这些项目的核对，就会对召会成为积极的帮助。不然，我们对召会生活会成为破坏、拦阻、甚至危险。愿主怜悯我们。

第五章 　召会的祷告

读经： 使徒行传二章四十二节，四章二十三至二十四节，二十九至三十一节，十二章五节，十二节。

本章要来看关于召会生活实行中的祷告生活。严格说来，召会中没有外面的宪章；反之，召会该有的乃是祷告的生活。今天基督徒团体实行的方式，与使徒行传所记载召会的情形大有分别。今天人的实行有规则、规条、信条和外面的宪章，但在使徒行传里我们找不到这些东西。召会没有外面的规条与规则，只有在祷告中的召会生活。

祷告是召会存在的起始。第一个地方召会，召会头一个彰显，乃是借着一百二十人祷告十天而产生的。他们没有成文的规条或组织的宪章，他们有的乃是十天的祷告。他们祷告又祷告，直到一天，有事情发生了，不是出于他们，而是从神来的。那就是头一个地方召会的形成。主的身体头一个彰显就是那样出现的。

坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告

早期召会形成以后，就持续在四件事里（徒二42）。第一是使徒的教训。持守使徒的教训就是持守主的教训，因为使徒的教训就是主的教训。门徒必须受教导，使他们在许多方面被变化。我们若读使徒行传头几章，就会看见在早期当召会开始形成时，主身体首次彰显的所有肢体，都被带到一个地步，放下他们的观念、背景和已往的组成，好接受新的东西。他们这样作，乃是借着接受并持守经由使徒所传给他们主的话。没有任何迹象或痕迹显示，他们持守任何已往的东西。在他们的生活，甚至在他们生命内在的方式上，借着圣灵的能力，他们放下自己的方式和已往的一切，来到主的话面前，接受全新的事物。这是坚定持续在使徒的教训里正确的意思。

这样，门徒不只蒙主拯救并赦免；他们真正重生了，他们的重生包括某种程度的变化。他们至少在为人生活的方式上有所变化。在他们行事为人的方式上，他们忘记了已过所有的一切，并放下自己的背景。他们来到主的话，主的教训前，以全新的方式接受一切事。那时，他们不是以理论的方式接受主的话；反之，他们以实际的方式学习主的话。他们没有研究神学，却学习如何跟从主，如何以全新的方式过日常生活，并如何过召会生活。他们重生并变化到一个地步，放下了已往的一切，以全新的方式生活、工作、事奉主并过召会生活。

门徒坚定持续的第二件事乃是使徒的交通。交通是在主的生命和主的灵里共享参与。借这交通，他们实际的在灵和生命里是一。交通是很特别的辞，在希腊文包含带到一里的意思。这样的一只能在那灵里、借着那灵并在神圣的生命里。门徒都学习如何放下自己老旧的为人生活，甚至自己的生命，来凭神圣的生命，主的生命而活，并在圣灵里行事为人。他们受教导，如何凭主作他们的生命而活，并如何在圣灵里行事为人。在这灵里他们实际的被带到一里；这就是真实的交通。

我们读使徒行传头四章或头五章，就能看见门徒真是一，不只在内里的生命里，也在他们外在的生活上。他们实际的有生命里的交通。这与今天许多基督徒的实行不同。许多基督徒来在一起聚会时，他们彼此很客气的打招呼，然后说再见。他们彼此很客气，却不知道彼此的真实情形和光景。这不是真实的交通。真实的交通乃是在那灵里和神圣生命里的一。门徒甚至凡物公用；他们放下自己的生活方式，也放下自己的生命。他们以主耶稣作他们的生命，以圣灵作他们的生活。这样，他们就被带到一个地步，能实际的在日常生活里是一。这是交通的真正意义。交通不是仅仅握握手、打打招呼，乃是被带到在那灵里、在神圣的生命里并在属灵的生活中的一。

门徒坚定持续的第三件事乃是擘饼。这不仅是记念主，更是展览祂、见证祂并见证他们所有的生命。主的桌子不仅是一个记念，也是一个见证。我们这些蒙主拯救、重生，不断凭主活着的人来在一起，就是一个展览，向全宇宙表明，特别是向诸天界里执政的、掌权的、有能的和主治的表明，我们所有的是何种生命，以及我们是怎样活着。我们乃是凭着耶稣作我们的生命而活，我们所有的生命就是主基督自己。祂是我们的生命。祂是活粮，我们天天享受祂。然后我们来在一起记念祂，并向全宇宙作见证。

早期召会生活的第四项，末了的一项，就是祷告的生活。门徒没有武器、宪章，没有属世的智慧或能力；他们所有的是一位活的神，他们把一切事带到这位活神面前；他们把一切的难处带到这位活神面前。这是他们祷告的真正意义。早期的召会生活是祷告的生活。我们若与今天的基督教相比，就会看见有所不同。在今天的基督教里，有许多教训、人的方法、组织、宪章、规条、规则、物质的东西和其他事物，却少有祷告。我们若要实行真实的召会生活，就必须学习如何有实际、得胜、活而新鲜的祷告。不仅如此，我们也要学习如何帮助别人祷告，使召会每一个肢体成为祷告的肢体。 许多时候有人问我，如何使召会的肢体成为尽功用的肢体。我们若期望召会的一个肢体成为尽功用的肢体，我们必须帮助他（或她）学习如何祷告；没有别的路。祷告的肢体就是尽功用的肢体，但如果一个肢体没有祷告的生活，他绝不能成为尽功用的肢体。我们必须学习祷告，也必须学习怎样帮助别人祷告。

我们若要有真实的召会生活，就必须学习如何有祷告的生活，甚至禁食祷告。这些日子我感觉最深的，就是召会中缺少祷告。我几乎愿意放下讲道的时间，而用所有的时间来祷告。我们必须学习祷告，我们也必须学习当召会聚在一起的时候，如何团体的祷告，作为召会生活的一部分。这是今天很要紧且非常需要的事。

领头的人和服事者需要祷告

召会中领头之人—长老、执事或服事者—的服事，首要的乃在于祷告。为着召会的职责，我们必须祷告。所有领头的人必须来在一起祷告。我们自己要祷告已经够难了，要所有领头的人和服事者来在一起祷告就更难了。这事最大的原因是我们没有一。当领头的人来在一起，一个带着他的心思来，一个带着他的想法来，又一个带着他的观念来，其余每一个人都带着自己的主意来。每一个人来，都想要劝服别人，都想要、渴望、希望推动自己觉得重要的事。这就杀死召会生活、杀死领头者的聚会，也扼杀了领头者负责任的路。只要领头负责任的路被扼杀，整个召会生活就了了。所以，我们必须学习永远不带什么东西来加诸于别人。我们必须一直努力不要想去说服别人，乃要简单的有一，并来在一起祷告。弟兄们，让我们忘了自己的意见和想法，来在一起祷告。让主有所突破、进来并向我们说话。

我所说的并不是我不知道的。已过多年来我有许多经历，我能见证那里有一班领头的人认识如何这样祷告，那里的召会就刚强、得胜并活泼。相反的，那里一班领头者完全不认识这种祷告，只知道争论、辩论、争吵、说服别人，那里的召会就是死的召会。在许多死的召会中，许多领头的人非常热心，这是羞耻的。他们为着道理、教训非常热心，但他们太注意道理和教训了。每一个人都以为他是对的，以为他知道的比别人更多。一位弟兄可能看来认识一点属灵的事，但他总是坚持他所知道的。当他与领头人来在一起，他总是知道怎样说服所有的人。然而，他可能不知道如何进到主的面前，并如何与别人一同到主那里接触主，让主有机会说话并有所启示。我说的不过是我已往所见到的。这是今天召会最大的难处。

我劝告甚至恳求召会领头的弟兄们，首先要实行忘记已过所有的事，并来在一起祷告。我们若说我们要实行召会生活，就该祷告，而不是讨论。我们若打开门来仅仅是讨论召会生活，也就打开了门让仇敌进来，并带进许多意见和想法。把门关闭，并把所有意见关在门外最好的路乃是祷告。让我们跪下来，不是说出自己的想法或意见，而是祷告并让主说话。然而，可能很少领头的人这样作。每当我们来在一起的时候，总是有试诱要我们讨论。先是一位弟兄开口说一点话，发表他的想法，然后第二、第三、第四、第五位弟兄也跟着这样作。于是所有的时间都过去了。不仅如此，他们越讨论，就越无法有一样的心思。讨论就是给仇敌开门。

祷告是实行召会生活惟一的路

我们若要学习这样与别人一同祷告，就必须先放下我们的己和我们自己的想法。我们尊崇主，尊敬主并恳求主：‘主阿，我们来到你面前寻求你的心意。我们把自己带到你面前，让你完全有机会说一些话。’我们需要这样祷告。我恨恶任何其他实行召会的路。今天有人说，‘我们在实行新约的召会，’有人甚至试着在外表上照着‘工作的再思’一书实行召会生活。这是错误的。实行召会生活惟一正确的路乃是到主面前去祷告。

我们不是跟随外面的方法，也不是仿傚某一种方法。这是死的。我们必须到主那里祷告，好打开一条新路让祂进来。我们必须为当前的情形祷告，看主会说什么，祂会作什么。我们必须每天祷告，直到我们都有同一的看见，有同样内里的膏油涂抹，并有同样的确信。我们若没有膏油涂抹和确信，就需要再祷告，甚至禁食不睡。这是实行召会生活惟一的路。

甚至说我们是照着使徒行传来实行召会生活，也是错误的。我们不该说，‘这是早期在使徒行传里，使徒们所实行的。今天我们也这样作吧。’这仅仅是以死字句的方式仿傚使徒而已。这没有生命，没有膏油的涂抹，也没有冲击力。反之，我们必须祷告。我们必须在祷告中，把我们当前的光景、我们的需要、以及一切的事带到主那里，并且不断祷告，直到所有领头的人都有同样的膏油涂抹和同样的确信，他们为着我们今天的光景从主有所看见。然后就会有新鲜、膏油和冲击力。主会尊重这件事。

说到这事很容易，但要实行这种祷告却很困难。我们若想要这样祷告，就会发现我们在那里。如果我们只是来在一起讨论事情，每个人都会很活跃；但我们若试着跪下来祷告，几分钟后有人可能开始睡觉。他们就是对这种祷告没有兴趣，他们只是想要知道该作什么。有一个地方，是中国最大的城市之一，人口超过一百万，很有潜力成为主工作的一个大工场。然而，那里的召会多年来没有进步，我们却一直听到关于他们的麻烦和难处的消息。有一天我们受主引导，到那里与他们一同祷告一段时间。那时我才发现他们没有许多难处；他们只有一个难处，就是吵架。每当他们来在一起，只知道彼此吵架。他们甚至在我们面前，为着如何接待我们而吵架。

我发现这个难处后，就题议领头的人和服事者来在一起祷告。他们都同意来，但就我的印象，他们都是预备来争论的。我尽所能的平息争论，我说，‘弟兄姊妹们，让我们跪下来祷告吧。’然而，当我们跪下来时，没有人开始祷告。我不得不开始祷告，但是我祷告之后，却没有人接着祷告。然后我再祷告一次，仍然没有人接下去。当我们起来时，每个人都笑嘻嘻的预备听听我要说什么。这种光景杀死召会。我住在他们那里好几周，直到他们有点得帮助，看见自己的难处在那里。

我希望向你们推荐实行召会最好、最正确并惟一的路，就是要有新鲜的祷告。不是老旧的祷告，想要说服别人，或求主帮助我们说服别人。我们必须放下每个主意或想法，才能这样祷告。忘记这条路，全新的来到主这里祷告，让主进来，让祂说话。我们若没有学习如何以新的方式有团体的祷告，召会绝不能得胜。

一面，我们来实行召会生活之前，必须先读圣经和许多属灵的教训。我们该知道循理会、长老会、浸信会、圣公会、路德会和其他人如何实行召会。我们也该知道书信中所实行，并在‘工作的再思’一书和别的正当书籍中所教导的路。然而，另一方面，为要以又活又得胜的路实行召会生活，我们不可依赖所有这些教训。把这些教训都放在一边，简单的到主那里去，以新而活的方式祷告。这是正确的路。借着仿傚别人来跟从他们，是行不通的。这样作没有生命、冲击力，也不新鲜。我们需要新鲜、新样、冲击力、生命、膏油涂抹、能力和权柄；除了祷告，没有别的路可以得着这些。

不仅如此，我们必须有够多的祷告，透彻的祷告，全新的祷告。我们不该在心思里有一个定规，然后带到主面前，求祂去作。这是错误的祷告。许多时候，人带着一个定规来到主面前，求祂照着他们自己的方法去作。这是行不通的。我们来到主面前，必须像一张白纸，向主说，‘主，我们在这里。你来写在我们身上，把你的意念和你想要作的，印在我们里面。’这需要力量、能力、忍耐，并在灵里受生产之苦。没有更快的路。召会的实行不是快的事。我们必须在灵里为此付代价。

祷告来打属灵的仗

什么时候有一个难处或需要，我们可能宣布全召会来禁食，可能禁食一餐，或一整天。全召会必须到主面前祷告。没有别的路可以解决难处，得着主的引导，把主的子民带进属灵的实际。我能见证这事。许多年来，甚至直到今天（一九六三年），台北召会的长老每周聚集好几次；只有一次是顾到圣徒们的事务，其他都是来祷告，大部分是在清晨。他们来在一起，并没有讨论任何事，就是开始祷告。他们全年每一周好几次都是这样作。

仇敌撒但最害怕召会的一面，就是召会的祷告。慕安得烈（Andrew Murray）弟兄说，什么时候召会跪下来祷告，撒但就颤抖。召会的祷告使撒但颤抖。召会的实行不是仅仅在地上暂时、属人的事。召会的实行是属灵的，非常影响到属灵的世界，这里有一个真正的争战。主清楚告诉我们，祂要建造祂的召会，而阴间的权势不能胜过她。这指明什么时候那里有召会的建造，那里阴间的门就有活动来反对她。我们知道这事，我们也经历过这事。所以，需要有争战的祷告；需要有人祷告来打属灵的仗。

关于祷告实行上的细节

这里我们可以指出一些关于召会的祷告实行上的细节。为了要有祷告的生活，特别是团体的祷告生活，召会的祷告生活，我们必须学习奉献自己。我们若从未将自己奉献给主，就不可能有真实的召会生活。我们若要使祷告成为我们的生活，我们必须先到主面前，告诉祂说，‘主，我在这里，我将全人没有任何保留的奉献、献上给你。’我们必须将全人确实的奉献，然后每一次祷告，就以此为基本的立场，说，‘主，我们在奉献的立场上来祷告。’

第二，我们必须承认我们的罪。我们必须对付我们的罪和良心，使我们的良心没有亏欠、纯洁、美好且正直。我们这样对付时，必须取用主的血。按我自己的经历，每当我来到主面前，我就花许多时间清理我的良心，好使我能祷告。我感觉需要主血的洁净和遮盖。甚至当我与弟兄们祷告时，我祷告说，‘主阿，用你的宝血洁净我们。’然而，在许多地方，与我一同祷告的弟兄们没有这样的实行。有时我会问：‘我是不是最有罪的一个？’约壹一章五至九节说，神就是光，我们若与祂有交通，就行在光中；而我们在光中的结果，就是我们感觉需要取用神儿子之血的洁净。的确，当我们在光中，就是在神的同在中，我们会说，‘主，赦免我，用你的宝血洁净我。’我们需要认罪，对付罪，并对付我们的良心。

第三，我们站住奉献的立场，又承认了我们所有的罪，并对付过我们的良心后，我们的良心就是平安、清澈、透明的。我们必须彻底的学功课，不照着我们所知道、所记得、所愿望、或所想的来祷告，乃是单单照着里面的膏油涂抹来祷告。这对个人祷告和团体祷告同样重要。不仅如此，我们不该顾到句子或文法。我们可以简单的用不完整的句子和语法来祷告。

第四，我们绝不该想要在祷告中改正或说服别人；反之，我们应该是透明的、超越的。我们不该摸着属地的差异，乃是要超越这些。我们在祷告中不该‘坐车’，行驶在这些情形里，反而要‘坐飞机’，飞行在这些之上。我们绝不该在祷告中想要转变、说服或改正别人。这不是真实的祷告，这是行不通的。

使我们所在地的召会成为祷告的召会

我们应当在我们的祷告中，特别是在团体的祷告中，学习并实行这些实际的事。我们需要奉献、认罪并照着里面的膏油涂抹来祷告。我们绝不该想要借着我们的祷告去摸着别人，乃要单单让主直接摸着他们。然后就有新事发生。领头的人特别需要更多祷告，甚至比别人更多，他们必须帮助别人有真实的祷告生活。他们该去帮助一个一个的弟兄有祷告。今天的难处是当我们有释放信息的聚会，就有许多人来；但是祷告聚会却只有三分之一的圣徒来。似乎有人说，‘释放信息我就来，但若是只有祷告，我就留在家里休息。’在一些公会里，可能只有三个人来祷告聚会：牧师、牧师太太和管会堂的。他们要唱诗歌时，牧师领诗，牧师太太就弹琴，管会堂的跟着唱。我看过这样的光景。在一些地方，五个领头人当中只有两个人来祷告聚会，而其他三位都不在。祷告聚会若只有几个人来，那个召会是最弱的。然而，正常的情形是：祷告聚会比其他聚会来的人更多。如果召会有祷告聚会，所有的信徒都来了，那个召会就是最得胜的。那是一个活的召会。我们自己要祷告，也要帮助别人祷告。我们必须使我们所在地的召会，成为一个祷告的召会。要接受这话，并尽力实行。我们这样作，一面会看见困难，但另一面却会看见祝福。

要开始这种祷告并不容易，这有几个原因。一个原因是仇敌绝不会让召会实行这种祷告。所以我们必须忍耐以争战。的确，我们必须祷告。我们若过不去，就该禁食，甚至需要整夜不睡，透彻的祷告。我们若这样祷告，就看见主会多多的进来。我们不该忘记曾有一次，门徒因着一个癫痫鬼的事来问主：‘我们为什么不能赶出那鬼？’主回答说，‘这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。’（太十七19、21）

祷告不是简单的事。在这宇宙中不只有物质的世界，也有属灵的世界。邪恶的属灵势力一直在对抗、阻挠、拦阻主的工作。我们必须祷告来应付这局面并争战。我们不能仅仅借着教训道理来建造召会。甚至我们传福音时，也不是仅仅传扬，就能把人带到主面前。我们需要祷告争战，以对抗那壮者的诡计，使主能捆绑那壮者，让他手中所有的灵魂得着释放。这不是单单凭着教训或传扬，惟有借着得胜的祷告才能完成。 愿我们都对这事有深刻印象。这篇信息不是仅仅在课堂上的功课，而是属灵的训练，要我们学习主的道路。我为着这事仰望主，宣告说，为着这事，我的心完全与主站在一起。愿主在这事上感动我们，过于任何其他的事；我们必须到祂面前，为着召会生活的实行而祷告。

第六章 　召会的属灵争战

读经： 以弗所书六章十至二十节，以西结书三十七章一至十节。

召会神圣的托付

在本章我们要来看召会属灵争战的事。人被造是为着两个目的：在积极一面，是要使人彰显神；在消极一面，是要对付神的仇敌。这是指着神的形像，和神的权柄。在新约，特别在以弗所书这卷与召会最有关的书里，我们看见神的形像和权柄，就是团体彰显神的路，以及团体争战对抗神仇敌的路。几乎所有新约里的教训，都有这两个组成的元素，就是有神的形像，在基督里借着那灵彰显神；以及有权柄，争战并对付神的仇敌。这是神永远计划的两大成分，也是圣经，特别是新约中，全部教训的两大项目。

我们在以弗所书，特别在四章二十二至二十四节看见神的形像，那里告诉我们，要脱去旧人，穿上新人，这新人是在基督里团体的新造，是照着创造者，就是神自己的形像被造的。作新造的召会有神的形像，好借着圣灵在基督里彰显神。然后在以弗所书末了一章，就说到争战、摔跤、属灵的争战，要对付黑暗国度中的邪恶势力，就是对付神的仇敌。我们若是得胜的召会，若把真实的召会生活实化出来，主就会借着我们彰显出来，使我们能有祂真正的形像，并有属天的权柄来打属灵的仗，对付神的仇敌。

召会神圣托付的两方面，就是借着那灵在基督里彰显神，以及对付神的仇敌。本书中信息的目的，不是帮助我们仅仅认识真理、道理或教训，乃是帮助我们实化基督徒真正的生命，就是召会真实的生命，基督身体得胜、团体的生命，好彰显基督并对付神的仇敌。我们必须把基督带给人、展览基督、荣耀基督并在神圣的形像里彰显基督；这是积极的一面。我们也必须争战，对付仇敌，捆绑那壮者，赶出黑暗的势力；这是消极的一面。这是主给召会的神圣托付。我们在这里是为着什么？我们在这里，在积极一面是为着展览基督、彰显基督，在消极一面是为着打属灵的仗以对付神的仇敌。

我们若用这观点再读以弗所书，就会看见整卷书可用这两方面来概述。召会是基督的身体，在神圣的形像里彰显、展览并荣耀基督；召会也从事争战，带进要来的国度，对付神的仇敌，并赶逐黑暗的邪恶势力。

属灵的争战是团体的事

以弗所六章十至二十节是新约中，论到属灵争战最清楚的一段。属灵的争战不是个人的事。我们许多人年轻时从‘天路历程’这本书得着帮助，但这本书的作者本仁约翰（John Bunyan），把属灵争战讲成个人的事。这可能会使人相信以弗所六章里的战士是个别的信徒。实际上，这里的战士乃是团体的战士，就如一章里的身体，二章里的新人、神的家和建造，三章里作基督之奥秘的召会，四章里的身体和新人，五章里作妻子的新妇，全都是团体的。这些都不是个别的人，而是团体的人，就是召会。召会是基督团体的身体，团体的新人，团体的建造，团体的奥秘，团体的妻子，以及团体的战士。所以，属灵的争战不是个别圣徒的事，乃是召会的事。我们若没有召会生活，就失去属灵争战的立场。我们若不在身体生活的实际里，就没有争战的立场；我们已经被打败了。没有召会生活，我们就被击败了，一个被击败的人是不可能对抗仇敌的。

我们与仇敌争战的立场和地位乃是召会，而召会是在基督里，在那灵里，也在诸天之上。一面，只要一个人得救了，他就在基督里，即使他是个失败的基督徒，也是在基督里。然而，他若不在身体生活的实际里，在实际上，并照着经历，他就不在基督里。所以，我们要打属灵的仗，就必须实化召会生活。

我们可以宣告：‘我们不在地上，我们是在诸天之上！’什么时候我们只要有一点属地，我们就失败了。我们需要保守我们属天的立场和地位，但我们必须看见属天的立场是为着团体的身体，不是给个别的肢体。 在今天的军事上，士兵单独作战是不智的。我们要打仗，就必须组成军队。如果没有组成军队，就不可能打仗。在以西结三十七章，那些骸骨得复苏、被点活时，就联结起来。当骸骨死了，死透了，就脱节离散；但骸骨被点活时，就成了肢体，联结起来作活的身体。根据这一章的上下文，这活的身体就是耶和华的家、神的建造、神的居所，也是军队。这身体是建造，也是军队。这是身体生活一幅很好的图画。脱节离散的枯骨能打仗么？这是可笑的。我们必须领悟，无论我们觉得自己多刚强，我们凭自己是不足以争战的。争战乃是身体的事。我们必须建造在一起。我们必须在一里，并和谐一致如同活的身体、活的建造、以及神活的家；然后我们就能成为军队。

我们若从以弗所一章读到六章，就会看见争战是基督身体的事；而身体乃是在基督里、在那灵里并在诸天之上的新造。首先我们必须有身体生活，然后才能有属灵的争战。我们若没有身体生活，就完全不够资格从事争战。我们要争战，就必须在身体生活的实际中。要为美国争战，就必须加入美国军队，绝不能单独上战场。没有人会愚蠢到这样作。他必须先加入军队，受训练、被建立并被编组在军队里。这与基督身体的原则完全一样。为什么属灵的争战是在以弗所末了一章，而不是在第一章，第二章，甚至不是在第五章？这是因为争战乃是身体的事，这身体是在基督里，在那灵里，并在诸天之上的。

属灵的争战是对抗邪恶的属灵势力

我们也必须看见属灵的争战不是对抗血肉之人，而是与属灵的势力，与邪灵争战。这不是一件小事。我仍然记得很清楚，一九二八年倪柝声弟兄召开了一次特会，非常实际并详细的说到属灵的争战。他为此受到仇敌很多攻击。过了一段时间，他告诉我：‘弟兄，我们若要说到属灵的争战，并实际的对付这事，我们至少需要三十位弟兄姊妹日夜为我们祷告；不然就会有许多攻击。’所以，求主用祂的血遮盖我们！邪恶的属灵势力不是仅仅道理或名词。在宇宙中有这样一个邪恶的势力，就是黑暗的国度，邪灵。甚至今天我们可能还没有领悟邪灵多么厉害的作工，来损毁神的国，以阻挠神定旨的完成。这是真实的争战。所以，我们不是与血肉之人争战，乃是与邪灵争战。我们的敌人不是人；我们的敌人乃是黑暗的势力。

在已过的年日里，甚至直到今天，仇敌一直散播謡言，这些謡言多得难以述说。使徒保罗在林后六章八节说到‘恶名美名’。甚至使徒也忍受了许多恶名。恶名就是謡言。我没有时间或心情来细说这些事，但事实上謡言是一个接一个的来攻击我们。什么时候有人在领头，在某种程度上，他就是暴露在攻击之下，仇敌的攻击都在他身上。我们在中国大陆的时候，倪弟兄非常暴露在攻击之下，因为他在领头。我与他很接近，几乎每一天我都看见许多事。早在一九三四年我就被带到这争战里，因为从那时起，我开始分担一点责任，应付这争战。我看见仇敌的诡计、策略和诡诈作为，也看见我们的弟兄如何受到许多攻击。最厉害的攻击乃是謡言。

宇宙中有这样一个实际，就是黑暗的邪恶势力，邪灵，正在对抗、阻挠并破坏主国度和祂见证的权益。我们要怎么办？我们要把那些被仇敌利用散播謡言的人，看作我们的仇敌么？我们若这样作就错了。真正的仇敌不是人，真正的仇敌是在人背后的邪恶势力。人只是被仇敌利用的傀儡而已。我们不该与人争战，我们该与他们背后的邪恶势力争战。与邪恶势力争战的路不是凭肉体，而是凭着灵，在灵里，并借着祷告。我们能对付在人背后作工、争战的仇敌，惟一的路乃是祷告，诉求诸天之上的宝座为最高的权柄。所以，需要有真实、得胜的团体祷告。召会需要来在一起祷告，不是去对付人。我已经学了功课，什么时候有謡言，不要直接去对付謡言。有人散播关于召会的謡言时，我们不该与人谈论，或向人解释什么。我们越解释，就越多謡言出来。我们该单单到主那里，诉诸最高的权柄。我们乃是经过宝座来对付在血肉之人背后的邪恶势力。我们必须学习这件事，实行这件事。

神全副的军装

用真理束腰

以弗所六章里神的神圣军装，大部分的项目是为着保护。首先，我们必须用真理束腰（14上）。这里的真理不是指神话语的道理，因为话与十七节的剑有关。真理是指信实、真诚与实际。我们实行召会生活时，必须真实。我必须对你真实，你也必须对我真实；没有假冒或虚饰。我们若有虚饰和假冒，我们中间就没有真理，就是说，我们不是真实的。有一句谚语说，‘假冒如履冰。’在召会生活中，我们所作和所说的都必须是真实的。不然，我们就不该作或说。我们若爱一位弟兄，就该在实际里爱；我们若不爱这位弟兄，就不该在虚假里爱。假装爱人而没有真实的爱就是虚假的，这使我们失去争战的立场，因为邪灵会攻击我们的良心。邪灵知道我们的所在，我们的所是，以及我们心里所有的是什么。所以，我们必须真实，不只在神面前，也在仇敌面前。然后我们就会有立场能以争战。

十四节说到用真理束腰。束腰就是得着加强。我们若没有真理，反而让召会中的每一件事都是虚假的，我们就没有束腰，那我们就绝不能被加强。战士必须束腰，才能刚强争战。我们若没有真理，却只有虚饰假冒，不说真话，不作真事，我们就完了；我们无法争战。

为要在圣徒中间维持真理、真诚、信实和实际，我们必须真实的作每一件事。我们作任何事，都不可装假。我们必须恨恶装假。今天许多基督徒中间的光景叫我很难过，甚至一些属灵的人也耍政治手腕。他们可能对一位弟兄说话很有礼貌，但一个小时以后，却可能对别人说他坏话。这是政治手腕。我们若要凭神的恩典和怜悯，把召会实化出来，就必须对弟兄们说话真诚、信实。我们可能对一位弟兄说，‘弟兄，在这件事上我不赞同你。我觉得你是错的。’然而，我们必须在灵里说这话，不在肉体里说。如果我们不能在灵里说这话，就应当完全不说；我们不该装假。我们不该告诉一位弟兄说没有错，转过来却向别人说不同的话。这是虚假；这使召会成为虚假而不真实。这样召会就失去争战的立场。

我们若彼此说谎，就已经失败了。你若假装爱我，我又假装对你好，我们就已经被仇敌击败了，这样怎能争战呢？我们必须对圣徒真诚。我们若看见一位弟兄目前不能接受我们的话，或者我们不觉得自己完全在灵里，就不该说什么。不要玩弄政治；不要在主的儿女中间耍政治手腕。当然，我们不该发脾气，我们不该生别人的气，但我们应当真实。

义的胸甲

我们也需要义的胸甲（14下）。我们必须是义的，我们不能不公义。我们若失去我们的义，就会失去属灵争战的立场。比方说，我们若彼此撒谎，我们中间就有了虚假和不义。在召会里，圣徒中间必须维持公义。不然，仇敌会以召会中的不义作为弱点来攻击。这就是为什么我们必须对付一切不义的事，好在召会中维持公义。我们若没有义，我们的胸就没有保护；这与良心很有关系。我们需要义作胸甲，来保护我们的良心。我们若没有义作遮盖，我们的良心就会受到攻击。

以和平的福音为鞋

十五节说到以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。这里的福音比作一双鞋。我们行走的时候，就与地接触，有许多事能使我们的脚脏污或受伤。所以，我们需要一双好的鞋来保护我们的脚，不因与地接触而被玷污或受损伤。基督徒的鞋是什么？基督徒的鞋就是福音的传扬。福音是一双很好的鞋，保护基督徒的‘脚’不因属地的接触而被玷污或受损伤。所以，我们需要传福音。我们无论往那里去，都该告诉人我们是基督徒，叫他们要信入基督耶稣这位主。我们若这样作，就会受到保护。我们必须借着传福音扩展出去。这对我们乃是保护。

信的盾牌

信的盾牌销灭那恶者一切火烧的箭（16）。这些箭大多是怀疑。我们该放下一切的怀疑，不只是对神，甚至是对信徒，就是对弟兄姊妹的怀疑，都该放下。仇敌不断射出箭来，使我们怀疑别人。我们若接受这些怀疑的箭，就会与弟兄们有难处。我们必须常常持守信心作我们的保护，抵挡仇敌攻击的箭。

救恩的头盔

救恩的头盔是为着我们的头（17上）。当我们实化召会生活并争战时，我们常常需要祷告，求主遮盖我们的头。主必须用祂宝贵、得胜的血来遮盖我们的头。我们的头需要遮盖，因为头与心思、思想的方式很有关系。透过心思、思想，常常有开口让仇敌进来攻击我们。圣徒若只有几周来在一起，彼此的感觉会很好；但经年累月下来，渐渐的他们中间就会产生疑虑。我们说不出为什么，但圣徒就是没有原因的产生疑虑。这是从仇敌来的攻击，其中一个例子。别的各种思想也是从仇敌来的箭。所以，我们的头需要被遮盖。我们必须祷告主遮盖我们的头、我们的思维、我们的思想、我们的心思；我们需要救恩的头盔。

那灵的剑

除了以上各项，还有两种武器。第一是操练借着那灵接触话（17下）。我们必须祷告着来读经，使主的话对我们成为活的、有能力的、得胜的。我们接受主的话，不该是死的字句，乃是有活的大能。我们就能运用话作为活的剑来攻击仇敌。这是我们进攻的武器。

各样的祷告和祈求

军装最末了的一项是最重要的，这就是祷告（17～19）。这不是仅仅为我们个人的小事祷告。许多很好的圣徒天天祷告，仅仅为着他们很小的事，就如他们的房子和宠物等。我家乡里有一位年长的姊妹常常为她所养的鸡祷告。她祷告求主保守她的鸡以及养鸡的饲料。我们该忘记这一切与我们的家庭和生活有关的事。主告诉我们，我们的父知道我们所需要的一切；反之，我们该为着国度、福音、召会和主的权益祷告。 十七至十八节说，‘借着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’祷告是一般的，祈求是专一的，带着某种目的。十九至二十节继续说，‘也替我祈求，使我在开口的时候，有发表赐给我，好放胆讲明福音的奥秘（我为这福音的奥秘，作了带锁链的大使），使我带着锁链，照我所当讲的，放胆讲说。’十九节的我是指使徒，受差遣者。这里的发表，原文是logos，娄格斯，就是话。我们的发表就是正确表达出来的话。这几节指明我们必须为神的国、神的圣徒、主的福音、以及主的权益祷告。比方说，如果我们看见召会中有某些事，我们不该彼此谈论，好像报告新闻，提供人闲聊的材料。闲聊召会的事务，就是开了门让仇敌进来攻击召会。我们知道召会的事越多，就越需要带到主面前，借着得胜的祷告摸着宝座。这是祷告正确的路。如果我们正确的实化召会生活，我们就会停止所有的闲聊，并在祷告上得胜、鲜活、主动、积极。我们会到主面前祷告，摸着宝座，并把所有难处带到宝座前。

我们想要实行真实的召会生活，但有许多事情牵涉其中。所以我们必须放下闲聊和一般的谈话，在祷告上积极、主动。我们该到主面前，个人祷告，并与两个或更多的人一同祷告。我们必须站在召会的立场、地位，与天上的元首联合，为召会有得胜的祷告。我们若看见一个人有软弱，切不可谈论；若看见一些领头的人有不足或不够格之处，也不可批评；乃要到宝座上的元首那里祷告。然后主会解决难处，或除去难处。

我们不可指着人说，‘那是什么样的领头人？那是什么长老？’我们这样批评时，就破坏召会生活，开了路给仇敌进来攻击召会，并把死亡带进身体里。我们已经被仇敌打败了。我们失去我们的立场，并且大大破坏召会。我们惟一要作的乃是把这事带到元首那里，祷告说，‘主，怜悯我们，怜悯那位弟兄。主，我们把这事交给你，你必须作事。’主会尊重我们的祷告。我们这样祷告，就是那些站在门口关门，不让仇敌进来攻击并破坏身体的人。我们必须简单的到主那里祷告。如果有人与我们有同样的看见，我们该是一，到主那里去祷告。我们的武器就是为我们所看见的那些事，并为主的仆人祷告。

我们必须站住立场，就是在召会中，在基督里，在那灵里，并在诸天界里。不仅如此，我们不是仅仅对付人，而是对付黑暗的邪恶势力，仇敌的国。这是我们真正的敌人。我们也必须记得我们的防卫：用真理束腰，有义的胸甲，穿上福音的鞋，有信的盾牌，并戴上救恩的头盔。我们也必须学习如何以活的方式在灵里、在话上有操练，并且要学习如何祷告祈求。许多时候我们必须用各样的祷告和祈求来祷告。

召会生活是祷告的生活。我特别请求圣徒中间领头的人，要实行真实的祷告生活。领头的弟兄们必须来在一起，常常祷告，更多的祷告。然后他们就会帮助所有圣徒学习过祷告的生活。单单一周来一次召会祷告聚会是不够的。召会必须有祷告的生活，领头的人必须在这祷告的生活上领头。这一切项目就是我们争战所需要的军装。在这些日子，争战不是一件小事。说到神永远的定旨和中心的思想、召会生活、见证、见证的恢复，不是一件小事。这不是仅仅靠讲道或传扬就能成功的。我们必须借着争战，凭着祷告，来实化这些事。

在此我们要学很多功课。主若恩待我们，使我们学会实化身体生活和真正属灵争战的功课，我们就不需要别的教训，这就够了。借此我们会在灵里受主操练、管治、管理并支配。我们自然会学到一切的功课，无须别人来教导并指引我们；我们已经受指引了。这是我们在这末后的日子，在地上，特别在这国家，实化召会生活并使主的见证得着真正恢复惟一的路。这就是为什么我对这些事如此有负担，也是我为什么把这些事留到这些信息的末了。我在等着看从这些功课会产生什么结果。让我们祷告，仰望主使这些信息对我们成为实际，以致我们每一个人都能实化召会生活，为着主的国度实化真正的属灵争战。

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李常受文集:1963:第三册:圣灵的工作

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州洛杉矶一次训练中所释放的信息整合。

第一章 　那灵工作的两面

读经： 约翰福音七章三十七至三十九节，路加福音二十四章四十九节，使徒行传一章五节，八节，约翰福音二十章二十二节，十四章十六至十七节，罗马书八章二节，以弗所书一章十三至十四节，四章三十节，约翰一书二章二十节，二十七节，一节，约翰福音十四章二十六节，十五章二十六节，十六章七节。

圣灵的工作，这题目是很大、很深的。在本书这些信息中，我们无法探究其中的细节，但我们会说到一些主要的点。

那灵是三一神神圣的传输

我们知道，神是一位神，却有三个身位；所以我们称祂为三一神。这不是说有三位神，乃是一位神有三个身位－父、子、灵。父是源头，子是彰显，灵是交通，就是神圣的传输。父是在永远里的源头，祂所在的范围是我们无法去到，也无法摸着的（提前六16）。子是父的彰显。祂是神的话，是不能看见之神的彰显。然而，我们还需要另一个身位，就是那灵，使父神之所是并彰显于子的一切，能传输并交通给我们。所以，那灵就是父所是并神子所彰显的传输和交通。

我们可以用水的三个阶段，来说明在祂神圣经纶里的三一神。第一阶段是水源，第二阶段是水泉；水从源头出来，而存于水泉中。第三阶段是水流，流出水来，把水带到各处，使水达到各地。这不是三种水，乃是水的三个阶段－水源、水泉、水流。父神是源头，子神基督是神圣的水泉，而圣灵就是神圣的水流达到我们。

神在基督里作为圣灵，才能眷临我们，达到我们。父神在祂自己里面无法达到我们；即使彰显在子神里时，祂今天仍然无法达到我们。乃是成为那灵并借着那灵，父神在子神里才能达到我们，眷临我们，临到我们身上，并进到我们里面。所以，在神圣的经纶里，那灵是神出来眷临我们的第三并最后的阶段。

那灵工作的两面

按照圣经的教训，圣灵的工作有两面。我们若不清楚圣灵工作的两面，就无法正确认识关于那灵的真理。有几处经节清楚说到这两面。约翰七章三十七至三十九节说，‘节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。’在这段经文里，有两个主要的点是我们要记住的。第一，门徒将要受的那灵，要在他们里面，并从他们里面流出来。第二，这里的圣灵被比作给人喝的水。人若渴了，可以到主这里来喝这活水，就是圣灵。此外，十四章十七节说，‘就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’这些经节清楚说到那灵是给我们喝的活水，祂就在我们里面。这是圣灵的一面。

路加二十四章四十九节给我们看见圣灵的另一面。那里说，‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’父所应许的就是圣灵。请注意‘在…身上’一辞，这与‘在…里面’不同。我们都知道‘在…身上’与‘在…里面’的分别。在这一节里，圣灵是降在我们身上，不是进到我们里面。穿上能力，就是以能力为衣。在约翰福音，圣灵是比作可喝的活水；但在路加福音，圣灵是比作穿在身上的衣服。水与衣服不同。我们喝水，水就在我们里面；我们穿上衣服，衣服就在我们身上。那灵在我们身上作衣服，乃是从高处来的能力；那灵在我们里面作我们所喝的水，乃是为着生命。一面，我们有那灵在我们里面作生命；另一面，我们有那灵在我们身上作能力。那灵在我们里面作生命，就好比给人喝的水；那灵在我们身上作能力，就好比衣服。

在旧约里，以利亚被接升天的时候，将他的外衣留给以利沙（王下二9～15），于是以利沙就得着了以利亚的能力。外衣是衣服的一种，表征以利沙穿上了从高处来的能力。主像以利亚一样升天了，祂差祂的灵，如同衣服从诸天降下来。如今我们都穿上了这能力。一面，圣灵在我们里面如同我们所喝的水；另一面，圣灵在我们身上如同我们的衣服。这是不同的两面。

路加也写了使徒行传这卷书。一章五节说，‘因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。’八节继续说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。’五节说门徒要在圣灵里受浸，不只是用圣灵受浸。当我们在水里受浸，我们就被摆在水里，水也在我们身上。同样，我们已经在圣灵里受了浸，圣灵也在我们身上。这就是八节里的能力。这浸在五旬节那天成就了。在五旬节那天，圣灵从天降到门徒身上，他们就在圣灵里受了浸。

那灵两面工作的应用

在主耶稣身上

现在我们可以来应用圣灵两面工作的原则。首先，我们可以看见圣灵在主耶稣身上的工作。马太和路加都告诉我们，主耶稣是由圣灵生的（太一18、20，路一35）。祂三十岁出来为神作工以前，已经被圣灵充满。然而，乃是在祂浸在水里之时，诸天裂开了，圣灵如同鸽子降在祂身上（太三16）。这不是说圣灵降临在祂身上以前，祂没有圣灵。因着祂是由圣灵生的，三十年来圣灵就已经在祂里面并充满祂了。然而，在三十岁的时候，当祂要出来为神作工传福音时，祂需要受浸，一面浸在水里，另一面浸在圣灵里。圣灵需要降到祂身上作能力，使祂能传扬福音。这两面非常清楚。

在门徒身上

我们也可以将这两面应用在头一班门徒，包括彼得和约翰身上。那些门徒什么时候接受圣灵？我年轻的时候，受到一些书籍和教师的教导说，那些门徒是在五旬节那天接受圣灵的。实际上，门徒在主复活那天就接受了圣灵。在主复活那天晚上，祂来到门徒那里。约翰二十章二十二节说，主耶稣‘说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵’。

在约翰十四和十六章，主将要受死时，祂应许门徒在祂死而复活后要差实际的灵到他们那里。十四章十六至十七节说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’十四章和十六章论到圣灵来临的这应许，不是在五旬节那天应验的，乃是在二十章，主复活那天晚上应验的；那时主同着那灵来到他们那里，吹气到他们里面，说，‘你们受圣灵。’这是生命的圣灵，就是进到门徒里面作生命的那灵。这是那灵工作的头一面。

头一个论到那灵的应许，是主自己要求父差另一位保惠师，就是实际的灵来。这应许在复活那天应验了。复活四十天以后，主将要升天时，祂再次应许门徒，吩咐他们留在耶路撒冷，直到祂将父所应许能力的圣灵，从高处差来。这是另一个论到圣灵的应许。这第二个应许，不是关于生命的灵，而是关于能力的灵，是在五旬节那天应验的。

在五旬节那天以前，门徒已经得着了实际的灵。五旬节那天是在行传二章。在那时以前，一百二十位门徒十天之久在一起同心合意的祷告，他们也明白如何解释诗篇（徒一14、20）。我们可以比较门徒从前的情形。主将要上十字架的时候，门徒彼此争论谁为大。这是因为那时他们里面没有圣灵。乃是在复活那天，当主临到他们，向他们吹气的时候，他们才接受了实际和生命的灵。因此，在五旬节以前他们能在一起同心合意的祷告。

不仅如此，他们也在灵里祷告。没有那灵住在他们里面，他们是无法这样作的。他们放下自己的故乡、自己在加利利的家，留在耶路撒冷受百姓的威吓。那时在耶路撒冷，百姓威吓他们，但他们却有胆量留在那里，同心合意祷告十天之久。如果没有住在他们里面之圣灵的帮助，他们怎能如此行？那是不可能的。然而，他们里面已经有生命的灵，实际的灵，所以他们能作这些事。这是很强的证明，在五旬节以前，门徒已经得着实际的圣灵并生命的圣灵。

他们里面有生命的圣灵，但外面还没有接受能力的圣灵。乃是在五旬节那天，当他们在楼房上一起祷告的时候，能力的圣灵从天上降在他们身上，主耶稣这身体的头将他们浸成了一个身体。在那一天，主是施浸者，那一百二十位是身体的代表。身体的头把身体浸在圣灵里。

喝水是把水接受到我们里面，但在水里受浸不是喝水，而是进到水里。一面，水在我们里面；另一面，水在我们身上。复活是生命的事；在生命之日，就是在复活那天，门徒接受了圣灵作生命的灵。然而，五旬节那天，是为着福音传扬工作的一天，所以门徒需要能力，圣灵就降在他们身上作能力。这是两方面：一面是里面的，另一面是外面的；一面是生命的，另一面是能力的。

我们里面之那灵的六项

现在我们必须看见那灵进到我们里面时，对我们是什么。我们已经看见，祂是生命的灵，对我们是生命（罗八2）。其次，祂是实际的灵（约十四17）。祂在我们里面作实际。实际不是仅仅道理。那灵乃是神和基督一切所是的实际。神是爱，但没有实际的灵在我们里面，我们就没有爱的实际。我们里面若有实际的灵，我们就有爱的实际。神也是光，但我们若没有实际的灵，我们就没有光的实际。神和基督所是的一切都在圣灵里，作我们神圣的实际。

第三，圣灵在我们里面乃是印记（弗一13，四30）。当我们相信主耶稣作我们的救主，我们就属于神，神就把印记放在我们身上。我买一本新书的时候，就盖上我的印，意即这本书是我的。当我们相信主耶稣时，我们就成为属神的。我们属于神，所以神把祂的印记放在我们身上，或放在我们里面。这印记就是圣灵。不仅如此，在属于我们之物上盖印，使这物与印记完全一样。圣灵的印记在我们里面，就使我们里面有一个元素是与神完全一样的。

第四，以弗所一章十四节说，那灵也是凭质。凭质就是分期付款的头期款。圣灵是凭质，担保，保证神所是和所有的一切乃是我们的分。那灵在我们里面作印记，见证我们属于神，而那灵在我们里面作凭质，担保神属于我们，神所是和所有的一切都是我们的分。我们可以说，‘父阿，你必须将你所有和所是的一切给我，因为我有那灵作担保。’

第五，那灵是膏油的涂抹（约壹二20、27）。我们里面有那灵，祂总是在膏抹我们。祂膏抹我们的时候，也就是在烦扰我们。

第六，那灵是保惠师（约十四16、26，十五26，十六7）。保惠师，希腊文是Paraclete，帕拉克利特，在约壹二章一节译为辩护者。保惠师有日常生活的应用，也有法律上的应用。在日常生活中，保惠师常与我们同在，服事我们，照顾我们。在法律一面，保惠师就是辩护者，是在法庭上为我们辩护的律师。在我们日常的生活中，圣灵总是与我们同在，照顾我们，应付我们每天一切的需要。然而，在神公义律法的一面，耶稣基督作辩护者，乃是在属天法庭上一直为我们辩护的律师。

圣灵作生命、实际、印记、凭质和膏抹，对我们乃是一切，而祂作保惠师，是在我们日常的生活中照顾我们。然而，如果属天法庭对我们有所指控，这位辩护者就是为我们辩护的律师。这乃是圣灵在我们里面的各方面。

第二章 　圣灵里面的充满与外面的充溢

读经： 哥林多前书十二章十三节，使徒行传二章二节，四节，十三章五十二节，以弗所书五章十八节，路加福音一章十五节，四十一节，六十七节，使徒行传四章八节，三十一节，九章十七节，十三章九节，路加福音四章一节，使徒行传六章三节，五节，七章五十五节，十一章二十四节，八章十五至十七节，十章四十四至四十七节，十九章二节，六节，以弗所书一章十三至十四节，使徒行传一章五节，十一章十五至十七节。

圣灵的两面

我们在上一章看见，圣灵的工作有内在和外在两面。圣灵进到我们里面，也降在我们身上。圣灵在我们里面是为着生命并作生命；而圣灵降在我们身上是为着能力并作能力。我们作为正确、正常的基督徒，需要生命和能力。生命是为着基督徒的行事为人和生活，能力是为着基督徒的工作和事奉。为着我们作为主的儿女日常的行事为人和生活，我们需要内里的生命。为着工作、福音的传扬、得灵魂、事奉和尽职，我们需要能力。所以，整本圣经向我们启示圣灵的这两方面：一面是圣灵进到我们里面，住在我们里面，作我们的生命、生命的流、生命的供应、以及一切与生命有关的事；另一面乃是，圣灵降在我们身上作能力，使我们得着力量，满有能力，在事奉主的事上有能且得胜。

生命的灵作为气

在上一章我们看见圣灵在我们里面的几个项目。祂是生命的灵、实际的灵、印记、凭质、膏油的涂抹和保惠师。主受死以后，在复活那天回到门徒那里。祂回到门徒那里的时候，将生命的灵带给他们。祂向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22）。那灵就是主所吹的气。我们都知道气不是为着能力；气是为着生命。

能力的灵是为着传扬

然而主升天以后，在五旬节那天，主从天上将圣灵浇灌下来，在门徒身上作能力。这浇灌就像大雨；这样，所有的门徒就得着能力。在五旬节以前，门徒聚在一起十天之久，那些日子不是能力的日子，乃是生命的日子。一百二十位同心合意的祷告，乃是生命的事，不是能力的事。但在五旬节那天，当那灵降在他们身上时，他们站起来向百姓说话，三千人就信服了。这是能力的事，门徒的传扬很有能力。所以，我们里面有生命的灵是一回事，外面有能力的灵是另一回事。

约翰福音和路加福音里的灵

我们已经看见，约翰福音是论到生命的事。在这卷福音书里，生命的灵被比作给我们喝的活水。然而，按照路加福音，能力的灵被比作给我们穿上的衣服，因为这卷福音书论到赦罪的福音，这福音需要能力来传扬，好把人带来信服。喝水是一回事，穿上一件衣服是另一回事。我们不能说二者是一样的。在我自己的房间里，我可以不穿正式的衣服来喝水，但当我出来尽职，就必须穿上正式的衣服。我若没有正式的衣服遮盖，我就不够资格、不够装备出来尽职。另一面，我可能穿着整齐，却很干渴，因为我没有水喝。这说明了圣灵的两面。生命的灵在我们里面是要复苏我们，满足我们，解我们的干渴。这是一面。而得着圣灵作能力来装备我们、加力给我们，乃是另一面。我们不该把这两面看为一面。许多人以为圣灵的工作只有一面。这是今天主的儿女中间的难处。

那灵在里面是为着重生、内住和内里的充满

关于圣灵在我们里面，有好几个步骤。第一步是那灵进到我们里面来重生我们。从那时起，我们就有了圣灵的内住；这是第二步。然后，当祂住在我们里面时，祂一直巴望要充满我们。我们得了重生，也有了圣灵的内住，但我们需要进一步里面被充满。重生、内住和内里的充满，乃是圣灵工作内在的方面。我们该分辨圣灵工作内在的一面和外在的一面。我们绝不该将二者混为一谈，那是很可怕的。

林前十二章十三节里的灵

圣灵工作的两面可见于林前十二章十三节，那里说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’在一位灵里受浸是一回事，喝一位灵是另一回事。两面都是由水来表明，但一面是我们进到水里，另一面是水进到我们里面。在水里受浸是我们进到水里，而喝水是把水接受到我们里面；这是两个不同的行动。

我们可能有那灵内在的一面－重生、内住和内里的充满，却没有那灵外在的一面。然而在旧约里，有些人有外在的一面却没有内在的一面。我们可能有里面的喝，而没有外面的穿；或者我们可能有外面的穿，却没有里面的喝。这是不同的两面，二者不能彼此取代。

圣灵的充满与充溢

圣灵有里面的充满和外面的充溢这两面，都是由水来表明。充满水作我们的饮料是里面的充满。被摆在水里受浸是外面的充溢；埋在水里，浸在水里，乃是外面被水充溢。

我们要分辨那灵工作的两面，就必须指出翻译上的难处。新约里有两个不同的希腊字用作圣灵的充满和充溢。然而，英文的翻译却用了相同的字；这使人对这事不清楚。新约里总是把圣灵这两面加以区分，绝不混淆。

行传二章二节说，‘忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。’这里的充满是里面的充满，希腊文是pleroo，浦利路，指在里面充满。在本节，风是在里面充满屋子。四节说，‘他们就都被圣灵充溢。’这里的充溢，在希腊文是另一个字，pletho，浦利奏，指在外面充溢。风在里面充满屋子，而圣灵是在外面充溢门徒。我们可将此比作浸池的水。浸池是在里面被水充满；但当人在浸池里受浸，他不是在里面被水充满，而是在外面被水充溢。

行传十三章五十二节用到浦利路一辞，那里说，‘门徒就被喜乐和圣灵充满。’以弗所五章十八节也用到这辞，说，‘乃要在灵里被充满。’这是里面的充满。路加一章十五、四十一和六十七节用到浦利奏一辞，说到施浸者约翰，他的母亲和父亲，在外面被圣灵充溢。同字也用于行传四章八节和三十一节，说到那灵降在彼得和门徒们身上。在九章十七节和十三章九节，那灵也在外面降在保罗身上。在这些经文里，浦利奏都是指那灵的浇灌，为着外面的充溢。

外面的充溢是为着职事

路加一章十五节说，‘他在主面前将要为大，淡酒、浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充溢了。’这是外面的充溢。施浸者约翰在外面被圣灵充溢，意思就是圣灵要降在他身上，使他受装备并得加力来尽职。四十一节说，‘以利沙伯一听到马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，以利沙伯且被圣灵充溢。’当主的母亲马利亚来看施浸者约翰的母亲时，圣灵降在以利沙伯身上。她在外面被圣灵充溢，她就申言。六十七节说，‘他父亲撒迦利亚被圣灵充溢，就申言说。’圣灵也降在施浸者约翰的父亲身上，所以他也申言。这不是里面的充满，乃是外面的充溢。

我们已经看见，行传二章四节说在五旬节那天，门徒在那被圣灵如暴风所充满的屋子里，他们都在外面被圣灵充溢。那就是说，他们在五旬节那天受了圣灵的浸。受浸是进到某样东西里，不是将某样东西接受到里面；这是外面的充溢。

四章八节说，‘那时，彼得被圣灵充溢，对他们说。’这充溢是为着能力。那时，彼得有圣灵的加力和装备。他在五旬节那天领受了外面的充溢，但这时圣灵再一次降在他身上。在三十一节，彼得与门徒第三次被充溢：‘祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话。’他们外面被圣灵充溢，乃是为着能力，不是为着生命；这充溢是降在他们身上的。

九章十七节说，‘亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。’一个小门徒按手在扫罗（后来成为使徒保罗）身上，使扫罗在外面被圣灵充溢。十三章九节说，‘扫罗，又名保罗，被圣灵充溢，定睛看他。’以上所说的事例，都是外面为着职事的充溢。

对充满和充溢的经历

借着这些经节，我们可以清楚看见，圣灵有里面的充满和外面的充溢这两面。里面的充满是为着生命，外面的充溢是为着职事里的能力。主耶稣由圣灵所生，所以我们必须相信祂里面被圣灵充满。然而，在祂三十岁出来尽职以前，祂在水里受浸，圣灵彷佛鸽子降在祂身上。祂里面的充满和外面的充溢是两种不同的经历。在使徒们如彼得、约翰身上，原则也是一样的。他们在复活那天，里面领受了生命的圣灵；然而，许多天以后，在五旬节那天，圣灵才降在他们身上；但这一天之前，圣灵已经在他们里面了。

扫罗（后来成为使徒保罗）在往大马色的路上时，遇见了主；那一刻他就悔改，接受主耶稣作他的救主，圣灵就进到他里面。说他接受了主而里面没有领受圣灵，乃是不合逻辑的。就逻辑而言，必定是他遇见主，接受主，而在那一刹那，圣灵就进到他里面。然后过了一段时间，主差遣一个名叫亚拿尼亚的门徒，按手在他身上，使他外面被充溢。然而，这不是说，在那时以前，扫罗里面没有圣灵。保罗里面被圣灵充满，外面被圣灵充溢，乃是不同的两面。

里面被充满的光景

浦利路的形容词是pleres，浦利瑞斯，指人里面被那灵充满后的光景。路加四章一节用到这辞，那里说，‘耶稣满有圣灵，从约但河回来，在旷野为那灵引导，四十天受魔鬼的试诱。’主耶稣里面满有圣灵，这是生命的事。同样，行传六章三节说，‘所以弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。’他们的满有那灵，是里面的，不是外面的。五节继续说，‘这话使众人都喜悦，他们就拣选了司提反，乃是满有信心和圣灵的人。’这里的‘满有’也是指里面的，是为着生命。七章五十五节也说司提反里面满有圣灵，而十一章二十四节说到巴拿巴‘是个好人，满有圣灵和信心’。这也是里面的充满，是为着生命。从这几处经文，我们很容易看见那灵的工作有两面：里面的充满和外面的充溢。

外面充溢的五个事例

在使徒行传里，特别有五个外面充溢的事例。第一个事例是在五旬节那天。那一天，圣灵降在门徒们身上，他们就在外面被那灵充溢（二1～4）。

第二个事例是行传八章，在撒玛利亚的那班信徒。十五节说到彼得和约翰‘既到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵’；十七节说，‘于是使徒按手在他们身上，他们就受了圣灵。’这些撒玛利亚人是信徒，他们已经相信了主耶稣。所以，他们不可能里面没有领受圣灵。那么使徒彼得和约翰为他们祷告什么？乃是要得着圣灵外面的工作。撒玛利亚人已经在里面领受了圣灵作生命，但他们还没有在外面领受圣灵作能力。所以，使徒给他们按手，圣灵降在他们身上，他们就领受了圣灵。我们若仔细读这段经文，就能看见这里是说那灵降在他们身上，不是说在他们里面。就着那灵在他们里面而言，这工作是完全成就了。他们已经领受了圣灵作生命，但他们还没有领受那灵降在他们身上作能力。

第三个事例是使徒保罗的事例，我们已经说过了。

第四个事例是行传十章四十四至四十七节，在哥尼流家里。当彼得在那里说话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。

第五个事例是行传十九章，在以弗所的信徒。六节说，‘保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。’这不是说，在这时以前信徒没有圣灵在他们里面。那时以前，他们接受主时，就领受了圣灵在他们里面，但他们还没有领受圣灵降在他们身上。在二节保罗问他们：‘你们信的时候，受了圣灵没有？’保罗的意思不是说，当这些信徒信主的时候，他们里面没有领受圣灵。

这句话是保罗对以弗所的门徒说的；在以弗所一章十三至十四节，保罗清楚的说，我们相信主耶稣的时候，里面就领受了那灵。我们若比较行传十九章与以弗所一章，就能看见使徒所问的不是里面的事，而是外面的事。以弗所人相信主耶稣的那时刻，里面就领受了圣灵，但他们还没有领受圣灵降在他们身上。从这些经文我们可以非常清楚的看见，圣灵在我们里面为着里面的充满是一回事，而圣灵在我们身上为着外面的充溢是另一回事。这是两种的经历。

里面被充满的路

现在我们必须来看被充满的路。我们要用水装满一个壶或一个杯子，就必须先将其倒空，好有空间让水进来。我们有圣灵住在里面，现在的问题是我们有否将里面的空间让给祂。我们若给祂空间，祂就充满我们；我们若不给祂空间，祂就不会充满我们。我们越爱主，越将我们里面的空间让给祂，圣灵就越充满我们。

此外，被充满不是绝对的，乃是相对的。很难说我们里面完全被充满，但我们可以被充满到一个相对的程度。今天我们可能觉得里面被圣灵充满，但明天我们可能察觉尚未被充满；仍然有一些部分未被充满。我们里面有一些部分被主以外，那灵以外的事物占有了。

我们越多将空间让给主，圣灵就越多充满我们。我们需要不断被圣灵充满。这就是说，我们常常需要将里面所有的空间让给圣灵。我们必须在主之外没有任何事物霸占，并且不可寻求主自己以外的任何事物。然后我们就会在里面被充满。为什么我们必须奉献自己？就是要将一切空间让给主。为什么我们必须对付许多有罪的事？就是要将空间让给主，使祂能用里面的灵充满我们。被充满乃在于我们将空间让给圣灵。 外面被充溢的路

凭着在圣灵里已完成的浸

在行传五个事例中，有两个没有按手－头一个在五旬节（二4），第四个在哥尼流家（十44～47）；但在其他三个事例－第二、第三和第五个，都有按手。那灵在使徒行传里的说话乃是：五旬节那天所发生的是圣灵的浸，而在哥尼流家里所发生的也是圣灵的浸（一5，十一15～17）。只有这两个事例被称为圣灵里的浸。五旬节那天的事例是犹太信徒的受浸，哥尼流家里的事例是外邦信徒的受浸。借这两个事例，主这身体的头，就将整个身体浸在圣灵里。

所以，在圣灵里的浸完全是已完成的事实，就如主的钉死是已完成的事实一样。主升到诸天之上以后，在五旬节那天，将祂身体的头一部分，犹太部分，浸入圣灵里。然后在哥尼流家里，祂将另一部分，外邦部分，也浸入灵里。借此主这身体的头就已经将祂整个身体浸入圣灵里。因此，在圣灵里的浸乃是已完成的事实。

当我们传福音时，我们必须这样传讲：主成为肉体成了一个人，将神带到人里面。然后祂被钉在十字架上，担当我们的罪，使我们能得着赦免。之后，祂复活将祂的生命分赐给我们，使我们得有祂的生命。其后，祂升天并将圣灵浇灌到祂的身体上，使我们能得着圣灵的浸。借着祂的钉死和复活，我们得着赦罪和永远的生命；借着祂的升天，我们得着圣灵。主已完成了这一切，这就是福音。

借着正确的与身体站在一起

我们必须看见在圣灵里的浸已经成就在身体，召会中。我们作为身体的一个肢体，要有分于这浸，就必须与身体是对的。这就是按手的原则。身体已经浸到圣灵里，圣灵如今就在身体上，我们现今已经成了身体的肢体。所以，我们需要身体的一个代表肢体来与我们接触，使那已经在身体上的圣灵，能借着那次接触临到我们身上。这就是为什么我们需要身体的另一个肢体，按手在我们身上。当一个肢体代表身体来接触我们，那浇在身体上的油，就流到我们身上。

这里的原则是我们必须与身体是对的。我们若与身体是对的，就很容易经历圣灵的浸。什么时候我们需要这浸，只要简单的支取就得着了。在那灵里的浸已经成就在身体上，那灵是在身体上，而我们乃是身体的肢体；我们若与身体是对的，就能凭信取用这浸。

不要问我这事实会有什么证明或显明。我不想告诉你，因为我不知道在你身上将会有什么显明。然而，我确定你会有一些显明。我们若与身体的关系是对的，我们若站在正确的地位上，凭信支取并领受，就会经历在圣灵里的浸。这是正确的路。

有时我们经历圣灵里的浸会有某些感觉。然而，这仍然是信心的事。可能我们要去尽职、传讲；那时我们就发现圣灵的浸已经成就在身体上了。圣灵已经浇灌在身体之上，我们既是身体的肢体，所以我们若与身体的关系是对的，我们站在这个正确的地位上，就能凭信支取并领受这浸。我们若这样作，那么当我们传讲时，就会有能力。我们有没有感觉并不要紧，我们的传讲仍然会很有能力。有时主的确给我们一个感觉，我们能感受到这个浸，但不管我们有没有这个感觉，我们还是很自由并释放。我们在圣灵里，在那灵的能力下，就有自由、胆量和释放。

按手不是形式，乃是原则；原则乃是与身体是对的。我们若与身体不对，即使有人来按手在我们身上也没有效。在那种情形下，按手只是形式。原则乃是体认圣灵已经浇灌在身体上，今天从主这元首而来的圣灵已经在身体上。现今我们既成了身体的肢体，我们与身体是对的，我们站住这地位，凭信支取，我们就会经历这浸。这乃是基于主所已经成就之事的信心。

在我尽职的许多年日中，我能见证至少有一次，一九三五年当我在讲台上尽职时，我的确感觉到圣灵的浇灌，那就像一片云降在我身上。当我在尽职时，我是在房间里，但我也在云中。许多时候我有不同的感觉；然而，我们不需要注意这种感觉。我们只该简单的与身体是对的，站住我们是身体上的肢体这地位。我们该与圣徒们一同取用这事实。

我们已领受浇灌，你相信这事么？不要听别的声音，说我们必须等候、禁食、喊叫、甚至打滚、跳动、或操练嘴巴来说方言，才能领受浇灌。有人说你必须上下跳动，才能被圣灵充满；也有的人说你必须打滚、大笑、或扭动舌头发出奇怪的声音。我在圣经里找不到这些东西。我知道有这些作法，我也曾经看见人这样作。我不反对任何真正、真实的事物，但我必须将真情告诉你们。领受浇灌正确的路，乃是正确的与身体站在一起，凭信支取。

这一切事主都已成就了。祂已经过了死、复活和升天。借着祂的死，祂对付了我们的罪；借着祂的复活，祂将自己分赐到我们里面作生命；在祂的升天里，祂将祂的灵浇灌在祂的身体上。这就是福音。如今我们必须简单凭着信来领受。我们若说，‘主，谢谢你为我在十字架上受死，’我们所有的罪就都赦免了。我们若说，‘主，你已复活，所以我接受你作我的生命，’我们就得着永远的生命。同样，我们必须接受事实，说，‘主，你已升到诸天之上，并将你的灵浇灌在身体上。主，我是这身体的肢体，我有地位、自由和权利，来支取你所已经浇灌下来的。’这就是福音，我们该喜乐的凭信接受。

我们必须看见这一切都是主已经成就的。样样都是我们的；不需要等候、喊叫、大叫、大笑、打滚、跳动或跳舞。我们只要简单的凭信接受。然而，我们要运用信心，就必须有正确的地位并站在其上。

第三章 　圣灵的表显

读经： 哥林多前书十二章七至十一节。

我们从圣经的教训清楚看见，圣灵的工作有不同的两面。一面是圣灵进入我们里面，并住在我们里面；另一面是圣灵降在我们身上。圣灵在我们里面作生命是内在的一面，圣灵在我们身上作能力是外在的一面。我们要清楚圣灵的工作，就必须区分这两面。此外，我们也必须知道圣灵作生命，住在我们里面，乃是作生命的灵、实际的灵、那印涂我们使我们成为神的基业的印记、以及保证神所是并所有的一切作我们之分的凭质。不仅如此，这灵住在我们里面，乃是保惠师，在我们日常生活中照顾我们。这是在我们里面作生命之圣灵工作的不同项目。

需要圣灵作能力和释放

那灵也降在我们身上作能力。我们可能里面有那灵作生命，却很可能没有经历圣灵在我们身上作能力。我们要有正确的基督徒生活并行事为人，就需要每一天，甚至每一时刻，都有圣灵在我们里面。借着圣灵在我们里面作生命，我们就会有一个非常美好、属灵的基督徒行事为人和日常生活。然而，我们在事奉上可能仍然很弱。我们可能有非常属灵的日常行动，但当我们去传福音给人时，就发现自己很弱。我们的传福音常常是很弱的。我们觉得被一些事物捆绑，不是那么释放；我们没有胆量，受鼓励来为主说话。我们日常的基督徒行事为人可能很好、很属灵，但在事奉上、在传福音上、在尽职事上却很弱。这证明虽然我们里面有圣灵作生命，但我们身上却没有圣灵作能力。

这不仅是理论，许多事例都能证明这点。我一生中曾遇到许多很好的基督徒，他们在生活和行事为人上非常属灵，但我发现，甚至他们自己也知道，他们在服事主的事上、在传福音得灵魂上、在话语的职事上，却非常弱。他们在这些事上很弱，乃是因为他们缺少圣灵在他们身上作能力。他们有圣灵头一面的工作，却没有第二面。

想想看主耶稣。当祂三十岁出来为神传福音时，祂需要受浸。然后圣灵彷佛鸽子降在祂身上，使祂得着能力来传扬福音。祂需要圣灵在外面膏祂，好得着能力来传扬福音。

门徒在五旬节那天的情形，原则也是这样。那天以前，门徒已经有圣灵在他们里面作生命，但他们没有圣灵在他们身上作能力。所以，他们在里面领受了生命的灵以后，主吩咐他们要留在耶路撒冷等候，直到那一天，那灵浇灌在他们身上作能力。那时以后，在五旬节那天，彼得和其他的使徒所显明的，不是他们有多少生命，或他们有多属灵；他们所显明的，乃是他们有多少能力。

属灵是一回事，但有能力是另一回事。我们可以在生命上很属灵，能知道如何分辨魂与灵，也能知道如何在灵里，不在魂里行事为人并行事。然而，我们可能在传福音、尽职事和服事上很弱；所以我们需要能力。我们需要圣灵的浇灌，不仅是圣灵里面的充满。那灵里面的充满是为着我们属灵的生命，而那灵外面的浇灌在我们身上，是为着属灵的服事。在五旬节那天，彼得和其他门徒很有能力，因为他们在那天领受了那灵降在他们身上作能力。

圣灵在我们身上不仅是为着能力，也是为着释放。我们在新约里找不到这样使用‘释放’一辞，但我们能借着许多圣徒的经历证明这点。当我们有圣灵降在我们身上，我们就从一切辖制、顾虑和恐惧得着释放。我们若有圣灵在我们身上，就会有胆量来发表并释放我们灵里一切的感觉。但我们若没有圣灵在我们身上，即使我们灵里有一些属灵、属天并神圣的东西，我们也没有自由、释放和胆量，将其释放出来。

一位弟兄可能很爱主，也在灵里行事为人。他可能真是属灵的人，却没有那灵在他身上。所以，当他有机会为主向人说话时，他非常勉强并害怕。他没有胆量，且受到限制。他里面有很多东西，但在外面能发表或表达出来的却很少，似乎他害怕什么。这是由于缺少能力和圣灵的释放。我们若有圣灵在我们身上，就有释放和胆量。

每一个有圣灵在他身上的人都不会顾到自己的面子。他有胆量并得着释放，说出他里面一切的感觉。这就是为什么当我们出去传福音时，不仅需要圣灵作能力，也需要圣灵作释放。我不到二十岁就得救了，乃是借着一位不到二十五岁的年轻姊妹的传扬。她所带领的布道会，总是超过一千人。她是个年轻的中国女子，甚至还未读完高中，但每当她站起来说话，她不顾忌任何人，不管人如何年高德劭或位高权大。她如同一个审判官，放胆的发言。她的说话甚至叫人颤栗，因为她有圣灵在她身上，不仅作能力，也作她的释放。她传讲完，你若去见她，你会看见她只是个小小安静的年轻女子；但当她上到讲台，她全人和她里面的一切都得着释放。她有完全的释放和自由。

能力、释放和恩赐作那灵的表显

圣灵降在我们身上时，会有一些表显。林前十二章七至十节里的九项恩赐，每一项都是圣灵在我们身上的不同表显。然而，我们必须小心；这不是说，我们若没有这九项恩赐中的一项，就没有圣灵在我们身上。我们可能有圣灵降在我们身上作能力，而没有这九项恩赐。

不只一个人曾告诉我说，他们凭着自己就能说方言，不需要圣灵降在他们身上。一位白人弟兄表演给我和另一位也说中文的弟兄看，他如何能这样说一种中国的方言。他说完后，就问我们听不听得懂；我们回答说听不懂。然后他就用另一个声调说话；他用了四、五种方式，但我们都听不懂。我们听得懂中国主要的几种方言，却听不懂这位弟兄所说的。他的方言完全是假的。如果有人能凭自己说方言而不需要那灵，那就不是真的。说方言是圣灵降在我们身上的一种表显；若没有圣灵降在我们身上，我们怎能说方言？如果说方言只是改变声调说话，那是荒谬的。

说方言必须是凭着出于圣灵的神奇能力。如果人能随时凭自己说方言，那就是人工的，不是凭着圣灵能力的浇灌。真正的说方言必须是在圣灵的能力里。如果那灵降在我们身上如同焚烧的电流，我们的说方言就是神奇的，且是全然真实的。若没有圣灵降在我们身上，我们就不可能随时真正的说方言。

当圣灵降在我们身上时，我们必定会有能力。除了能力，如果还有别的东西，我们不该相信，因为圣灵降在我们身上的主要目的是为着能力。很遗憾的是，我见过许多人说方言却没有能力。所以，我怀疑这种说方言到底是不是真的。真正的说方言必须在能力里。

我们可能有圣灵的能力，却没有林前十二章九项恩赐中的一项。七至十一节说，‘只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。这人借着那灵得了智慧的言语，那人也照同一位灵得了知识的言语，另有别人在同一位灵里得了信心，还有一人在这一位灵里得了医病的恩赐，另有一人能行异能，另有一人能申言，另有一人能辨别诸灵，另有别人能说各种方言，另有一人能翻方言。但这一切都是这位独一且同一的灵所运行，照着祂的定意个别分给各人的。’这里没有暗示这九项恩赐是那灵惟一的表显。同章二十八节说，‘神在召会中所设立的，第一是使徒。’这节说到使徒，但七至十一节没有提到使徒。所以，我们不该认为这几节里的九项恩赐是所有的表显或惟一的表显。除了这九项恩赐以外，那灵的表显还有其他方面。

例如，传福音并没有包括在这九项恩赐之内。我曾见过中国有几位弟兄传福音很有能力，很得胜，却从未说过方言或神奇的预言。其中一位是宋尚节博士，数以千计的人借着他被带到主面前。某些很有能力的弟兄不只不说方言，他们甚至反对说方言。我不同意他们这样的反对，他们反对得太过了。无论如何，虽然他们不赞同说方言，但他们传福音却很有能力。我年轻时有好几次去过他们的聚会。他们讲说主是非常有能力的，毫无疑问，圣灵在那里。这岂不是圣灵的表显么？这的确是圣灵的表显。

当那灵降在我们身上时，我们首先会有能力，其次我们会有释放，第三我们会有一种恩赐作为表显，就如林前十二章里九项恩赐中的一项。然而，这九项恩赐不是那灵惟一的恩赐，那灵惟一的表显。借着圣徒们的经历，我们能证明这点。我们可能有这九项恩赐中的一样，或者有些其他的表显。我们怎能知道有圣灵在我们身上？乃是借着能力、释放和某种恩赐。

我们必须非常清楚，圣灵在我们身上乃是为着能力。当我们有圣灵在我们身上，我们就得着能力并释放。圣灵在外面降在我们身上的目的，是为着能力和恩赐。我们可将能力比作汽车里的汽油。我们若没有汽油，车子就没有能力。另一面，恩赐就像一种技能。我们可能有一辆动力十足的车，却没有驾驶的技能。驾驶的技能是一种恩赐。

我见过许多弟兄们同时有传福音的能力和恩赐。我头一次遇见倪柝声弟兄时，就看见他有教导的恩赐；后来我看见他也有传福音的恩赐。他的传福音是恩赐过于能力。有一次，几位弟兄面对一个不信的同学，想尽办法要说服他，带他得救，可惜都没有用，于是他们就来找倪弟兄。倪弟兄叫他们把同学带到他那里。他们很高兴这样作，大家都来看看会发生什么事。几分钟后，那个人得救了。倪弟兄的确有恩赐。

有时当那灵降在一个人身上，就赋与他某种恩赐，一种属灵的‘技能’，为要在属灵的范围里作工。倪柝声弟兄年轻的时候，曾在南京向一些大学生传福音。他传完以后，一位有思想的年轻人来见他说，‘我非常受你的传讲感动，我愿意相信你所传的耶稣基督。但我有一个难处希望你能解决。我的父母都很老了，他们深信佛教，必定会反对我成为基督徒。所以我必须等到他们死后再来作基督徒。倪先生，你赞同我这样作么？’倪弟兄很有技巧，他态度严肃的说了一句简短的话：‘难道你是这么孝顺父母，要先送他们下地狱，然后自己上天堂么？’那个年轻人流着泪说，‘倪先生，我必须相信主耶稣，开路给我父母上天堂。’这简单的一句话只花一分钟。倪弟兄有一种恩赐，他知道如何处理这样一个人。别人没有这样的恩赐；他们就像一些人不当的操作机器，就把机器弄坏了。

圣灵降在我们身上的时候，我们可能没有特别的表显，但我们会有恩赐，特别是传福音的恩赐。那也是一种表显。圣灵在我们里面是为着生命并作生命，而圣灵在我们身上是为着能力和恩赐。我们若没有能力和恩赐，反而作了许多愚昧的事，那就是没有圣灵在我们身上。我们若有圣灵在我们身上，就会有能力和有果效的恩赐。

行传五个事例里那灵的表显

我们现在回头看使徒行传里五个外面领受那灵的事例。在头一个事例里，所有的门徒在五旬节那天都很有能力，他们很释放、有胆量并受鼓励。他们敢照着主所引导的讲说。他们也有恩赐，他们用方言，就是用人类不同的语言来说话。彼得和其他人也有传福音的恩赐。在五旬节那天以前，彼得说了好几次愚昧的话。只有一次，在马太十六章十六节，彼得是照着天上的异象清楚的说话。他认出主是基督，是活神的儿子。这是他所说过最清楚、最准确的话。除此以外，凡他所说的常常是愚昧的。然而，他在五旬节那天所讲的那篇信息非常美妙，说得很清楚、有力，并且头头是道。那时他领受了传福音的恩赐。他不只有传福音的能力，更有恩赐很有条理的将福音陈明得很好、很有果效、得胜并简洁。这就是彼得这个没有学问的渔夫，领受了恩赐之后所释放的信息，所讲的道。

在第二个事例，行传八章撒玛利亚信徒的事例里，没有提到说方言。然而，人能看见信徒有圣灵在他们身上。必定有某些让人看见的表显，指明那灵在他们身上。今天有人可能坚持那让人看见的乃是说方言；然而，圣灵在写行传八章时没有提到说方言。圣经没有说的可能比说的更有意义。那灵完全不题说方言，但人却看见圣灵降在圣徒身上。许多时候我看见人领受圣灵在他们身上，却没有说方言。的确是有某种表显，让我们知道圣灵在一个人身上。

第三个事例是关于扫罗，他后来成了使徒保罗。他得救后不久，一个名叫亚拿尼亚的门徒，信徒，来到他那里按手在他身上，扫罗就领受了圣灵。这个事例里没有提到别的事。行传九章的经文只告诉我们，圣灵降在保罗身上。后来使徒保罗提到他说方言比别人还多（林前十四18），但他领受圣灵在他身上时，圣经的记载没有提到说方言。所以，我们不该坚持认为说方言是圣灵起初的明证。我们至少有两个事例，就是撒玛利亚信徒和扫罗的事例，其中圣经都没有提到说方言。

第四个事例是关于哥尼流的家。这个事例非常美妙。那房子里的人重生时，都领受了圣灵在他们身上，他们就说方言（徒十44～46）。那里的人几乎领受了一切。他们里面领受圣灵作生命，同时外面也领受圣灵作能力。他们领受生命，领受能力，也领受恩赐。这是正常的事例。在正常的情形里，人得救就像在哥尼流家里一样。那灵进到他里面作生命以重生他，同时也降在他身上作能力。然后，这人里面有生命，外面有能力和恩赐。然而，许多信徒的经历不是正常的。

第五个事例是关于以弗所一小群信徒。当使徒保罗来到他们那里，给他们按手，圣灵就降在他们身上，他们就说方言（十九6）。他们有说方言作为那灵的表显。

我们有圣灵在里面作生命，并在外面作能力和恩赐。我们若真在里面被圣灵充满，就有主生命的丰富。我们若没有属灵生命的丰富，这就证明虽然我们有圣灵住在里面，我们却没有被祂充满。同样，我们若有圣灵在我们身上，我们就有能力和某种恩赐。如果我们没有能力，不能作任何事，就不能说有圣灵在我们身上。我们必须有能力和恩赐。

以上这一切给我们看见圣灵工作的两面。然而，我们必须看见这不是两位圣灵工作的不同方面；这乃是一位圣灵工作的不同方面。

需要对那灵有完整的经历

我们是基督徒，就必须经历圣灵的重生、内里的充满、能力和恩赐。我们若只有重生，就仅仅是在作基督徒的初阶。我们里面需要被圣灵充满，外面需要能力和恩赐。我们若没有能力和恩赐，对圣灵的经历就不完整。

经历圣灵的浸乃是对圣灵经历的最后一项。主给我们圣灵，首先是为着重生，然后是为着里面的充满，再后是为着能力和恩赐，或简言之，为着圣灵的浸。一面我们必须由那灵重生，并且被那灵充满；另一面，我们必须在那灵里受浸。在那灵里受浸，意思就是我们不只被那灵充满，更完全在那灵里。就里面说，我们被那灵充满；就外面说，我们在那灵里。这样，我们就有生命，也有能力和恩赐；然后我们才是正常的基督徒。

我们不该仅仅说，‘赞美主，我已经重生，并被圣灵充满到某种程度。现在我爱主，我在灵里行事为人，多少有一点属灵，我很满意自己是个好基督徒。’我们可能是很好的弟兄或姊妹，但我们有能力、释放和某种恩赐么？经历圣灵的浸惟一的路，是站在身体肢体的地位上，支取那灵，因为那灵已经浇灌在身体上了。这样，我们就会经历圣灵的浸，我们就会得着加力，并得着恩赐。

我们这里所说的是非常一般且根据圣经的。我没有说你必须说方言。也许主会给你这恩赐，但我没有说这必须是那灵的起初明证。反之，说方言只是那灵许多表显中的一项而已。那灵在我们身上是为着能力和恩赐，而不是为着什么奇特的事物。不要寻求奇特的事物，反之，要寻求经历能力和恩赐。

我们许多人读圣经，但如果我们领受圣灵浇灌在我们身上，作能力，并作得恩赐的凭借，我们就会对圣经有全新的领会。我们会全新的领会这本旧书，那就是说，我们会有领会圣经的恩赐。一面，我们没有圣经根据说到‘读经的恩赐’；但另一面，我们对于用辞不该太机械化，太墨守成规。

同样的，我们是弟兄姊妹，我们爱主，关心召会、圣徒和人的得救。然而，有人说，‘我太软弱，我不能作什么。我很关心圣徒，但当我去看他们时，我不知道要说什么，作什么。’我完全同情你，但我要告诉你，如果你经历圣灵的浸，就会立刻知道如何接触人。你会有能力、胆量和恩赐去接触人。我无法从圣经找给你看，那里说到‘看望的恩赐’，但我能告诉你，如果你经历圣灵的浸，你就能接触人。你不只会有能力，更有接触人的路、恩赐和技能。

许多时候我们来聚会，我们有心要在祷告中有所发表，但轮到我们祷告时，我们却很软弱，不知道如何祷告；反而有许多借口不祷告。然而，我们若经历圣灵的浸，我们来到聚会中，就会有能力和恩赐来祷告。我再说，我找不到圣经根据说有‘祷告的恩赐’。一面，祷告不是一种恩赐；但另一面，为要有祷告的路并正确的祷告，我们该经历圣灵的浸。我们经历了圣灵的浸以后，就会有得胜的祷告。

对于一切属灵的事－事奉、传福音、读经和祷告－都需要圣灵浇灌在我们身上。单单有圣灵在我们里面是不够的，我们需要圣灵在我们身上。不要说，‘只要我有圣灵在我里面，那就好了，我不在意所谓灵恩的活动。’我们可以忘记所谓灵恩的活动，但我们必须领悟圣灵不单是在我们里面作生命，也是在我们外面作能力和恩赐。

寻求补足我们的缺欠

我们都有这两面么？我们需要圣灵外面的经历，就是经历圣灵作能力和赐与者。我们若单单有圣灵在里面，而从来没有在外面经历圣灵，那是有所缺欠的，我们对圣灵的经历不完整。圣灵工作的最后一步乃是外在一面的浸、浇灌。我们必须经历圣灵作能力带给我们恩赐。一面，我们必须寻求在里面被那灵充满；另一面，我们必须寻求在外面被圣灵充溢作能力，带着各种不同的恩赐。

我向你们陈明这事，作为我们光景的一幅清楚图画，使我们知道自己在那里，我们的缺欠是什么。愿主使我们能寻求补足我们的缺欠。我们该忘记今天基督教里关于这事各种的光景、各种的说话和各种的教训。让我们简单的、清楚的回到圣经，看见圣灵是在我们里面为着生命，又在我们身上为着能力同恩赐。

我们必须知道我们经历了什么，而没有经历什么；我们所有的是什么，所缺的又是什么。愿主怜悯我们，叫我们寻求我们所缺的并补足之。我们需要那灵里面的充满，也需要外面的充溢，就是圣灵作为能力带给我们各种的恩赐。

我们需要花时间到主面前，就着这件事与主办交涉。我们也应该聚在一起，祷告如何站住地位并支取身体所已经领受的，如何经历圣灵的浇灌，就是圣灵在身体上已完成的浸，使我们能真实的经历到圣灵在我们身上作能力同恩赐。然后，我们就会得着加力，得着恩赐。我们不只在里面有生命，更在外面有能力和恩赐。这样我们才是正常的基督徒。一面，我们在生命上是正常的；另一面，我们在事奉上也是正常的。我们必须寻求这个，我们不该满意于目前的光景。

第四章 　圣灵表显的许多方面

读经： 加拉太书五章二十二至二十五节，以弗所书四章二节，歌罗西书三章十二节，彼得后书一章五至六节，罗马书十四章十七节，以弗所书五章九节，四章二十四节，马太福音五章五至六节，八至九节，哥林多前书十二章四至十节，二十八节，马可福音十六章十七至十八节，希伯来书二章四节，使徒行传二章十六至十八节，四至十一节，十章四十四至四十六节，十九章六节。

我们很容易看见圣灵如何在我们灵里是我们的生命，但要看见那灵如何在我们身上作能力，就比较复杂。所以，我们必须更详细的说到这事。

关于说方言需要谨慎的研究

我们必须花这么多时间来看这件事，一个原因乃是我们需要看见说方言所占的地位是什么。许多人粗心大意的读经并领会圣经，就是因为他们的性格粗心大意。他们在一切事上都是粗心的，所以来读主的话并领会主的话，仍是粗心大意的，甚至到极端的地步。我们必须学习不要粗心。我们要仔细、谨慎，就必须建立自己的性格。然后我们来读主的话时，就会有谨慎的领会。

方言运动在十九世纪开始于英国，在一九○六年，就是伊凡罗伯斯（Evan Roberts）所带领之威尔斯大复兴两年之后，来到洛杉矶。这个复兴影响了美国西岸一些人；这运动在西岸开始时，人并没有说方言，但后来就带进了说方言的事。在东岸也有一个说方言的运动。从那时起，在美国主的儿女中间，说方言就成了一个大难处，至今仍未解决。这事非常搅扰主的儿女，到一个地步，使人害怕不敢寻求真正经历圣灵的浸。

起初我没有想到要对付这事，后来我住在美国一段时间后，就发现这真是一个难处。今天许多人非常注意说方言。许多人坚持说方言是圣灵的浸起初并必需的明证。我来到美国以后，常到各处旅行，凡我所到之处，人常常问我：‘你觉得说方言怎么样？你说方言么？’我非常惊讶这么多人说到这事。

那灵的果子

现在我们必须非常谨慎的研读主的话。圣经里有特别的两章说到那灵。加拉太五章论到那灵在我们里面作生命，而林前十二章论到那灵在我们身上作能力。

加拉太五章二十二至二十五节的九项

加拉太五章二十二至二十五节说，‘但那灵的果子，就是爱、喜乐和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法反对。但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’二十二节所说那灵的果子，原文是单数，不是复数。二十二至二十三节所题的九项不是九个果子，而是那灵一个果子的九方面。这九方面开始于爱，结束于节制，中间有喜乐和平、恒忍、恩慈、良善、信实和温柔。

这九方面乃是那灵在我们里面作生命的果子，不是那灵在我们身上作能力的各方面。然而，我们必须注意，这九方面不是那灵果子的全部，如今天基督教里有些人所教导的。我们能证明，还有其他方面是这里没有提到的。

福音书和书信里更多的项目

例如，在加拉太五章里的第八项是温柔，希腊文是prautes，帕饶提斯。以弗所四章二节说到‘凡事卑微、温柔’。这里的温柔，原文与加拉太五章二十三节者同字。然而，除了温柔，还有卑微，原文意，心思卑微。这与腓立比二章三节的‘心思卑微’，和歌罗西三章十二节的‘卑微’原文同字，歌罗西三章十二节也提到温柔。照这几处经文看，卑微和温柔是不同的两项。加拉太五章说到温柔，却不题卑微。既然加拉太五章省略了卑微，可见所提到的九项并不是那灵果子的所有项目。

彼后一章五至六节说，‘正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔。’加拉太五章说到节制，却没有说到敬虔；敬虔是那里的九项以外另加的。

罗马十四章十七节说，‘因为神的国不在于吃喝，乃在于公义和平并圣灵中的喜乐。’以弗所五章九节也提到义和真实；但加拉太五章说到喜乐和平，没有说到公义和真实。再者，在以弗所四章二十四节有义和圣，但加拉太五章没有提到圣。除此以外，马太五章五节和九节说到温柔与和平，六节说到义，八节说到清心。然而，加拉太五章提到和平与温柔，却未题义与清心。

照以上这几节看，加拉太五章至少没有题卑微、敬虔、公义、真实、圣别和清心。毫无疑问，这些也是那灵果子的项目。这证明这一章所题的九项不是那灵果子的所有方面。我们不该相信那灵在我们里面作生命只有九方面；必定不只九项，还有更多。认为只有九项乃是太大意了。我们研读并领会圣经时必须谨慎。我们若粗心大意的领会主的话，就会拦阻我们自己并破坏别人。

加拉太五章告诉我们，圣灵在我们里面乃是生命的灵，结出属灵的果子，有许多方面，包括这里所题的九面和其他方面。使徒的目的不是要告诉我们那灵的果子有多少方面，这样作是不需要的；他的目的是要告诉我们，肉体的行为与那灵在我们里面作生命的果子，二者之间的分别。为要作这事，他就列出那灵果子的好些方面来加以说明。所以，我们不该说那灵的果子只有九项。反之，我们能清楚证明那灵的果子超过九项。

以上所说的，证明有人在领会圣经上是何等大意。在有些地方，人把加拉太五章里的九项列在一个图表上，称之为九样果子。他们说有九个果子，爱是一个，喜乐是另一个，和平又是一个，恒忍是另一个等等。然而，我们若仔细研读，就会看见这些不是九个果子，而是一个果子的九方面。此外，还有其他方面没有包括在这里。

那灵的表显

林前十二章里的九项

林前十二章四至六节说，‘然而，恩赐虽有分别，灵却是同一位；职事也有分别，主却是同一位；功效也有分别，神却是同一位，在众人里面运行一切的事。’恩赐与那灵有关，职事与主有关，功效与神有关。这是指三一神。

七节说，‘只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。’四节的恩赐是复数，七节的表显是单数。恩赐有很多，但表显只有一个。就如圣灵在我们里面作生命的果子，是一个果子有许多方面；照样在原则上，圣灵在我们身上作能力的表显，也是一个表显有许多方面；就是八至十节所题的恩赐。这几节说，‘这人借着那灵得了智慧的言语，那人也照同一位灵得了知识的言语，另有别人在同一位灵里得了信心，还有一人在这一位灵里得了医病的恩赐，另有一人能行异能，另有一人能申言，另有一人能辨别诸灵，另有别人能说各种方言，另有一人能翻方言。’比方说，智慧的言语不是那灵的表显，只是表显的其中一项而已。 值得我们注意的是，这里也有九方面。加拉太五章提到圣灵在我们里面作生命之果子的九方面，而林前十二章说到圣灵在我们身上作能力之表显的九方面。那灵作生命结出果子，而圣灵作能力有一个表显。生命的果子有许多方面，能力的表显也有许多方面。

林前十二章里更多的项目

然而，圣灵作能力的表显只有九方面么？二十八节说，‘神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。’八至十节里的九方面没有包括一些项目，就如帮助的和治理的。二十八节也说到使徒和教师，是八至十节所找不到的。八节提到智慧的言语和知识的言语，这些也许不包括教导。二十八节里的项目，有的包括在九项里，有的并没有。很清楚的，至少使徒、帮助的和治理的并没有包括在九项里。所以，我们不能说那九项就是圣灵表显的所有项目。

马可十六章十七至十八节里更多的项目

马可十六章十七至十八节说，‘信的人必有神迹随着他们，就是在我的名里赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么致死之物，也绝不受害，手按病人，病人就必好了。’这里所题的头一个神迹是赶鬼。这当然是圣灵在我们身上作能力之表显的一方面；若有人把鬼赶出来，他必定是在圣灵的能力里。然而，这不是林前十二章里九项中的一项。马可十六章所题的五项，其中只有两项－说新方言和医病，包括在九项之内；其他三项－赶鬼、拿蛇、喝致死之物却不受害，都没有包括在九项之内。

希伯来二章四节里更多的项目

希伯来二章四节说，‘神按自己的旨意，用神迹、奇事并各样的异能、以及圣灵分给的恩赐，同他们作见证。’林前十二章只说到异能和圣灵分给的恩赐，没有说到神迹、奇事。这有力的证明那九项不是那灵表显的所有方面。赶鬼肯定不能与那九项混淆，这是分开的一项。所以，我们不该相信那九项是全部的。除了那九项，还有别的方面。 不用说我们若没有说方言也仍然能有圣灵的表显；即使那九项我们一样都没有，我们仍然可能有圣灵的表显。今天那些坚持必须说方言才能证明有圣灵表显的人，因着粗心大意而产生了错误，甚至错到使主的子民在这件事上受了破坏。

说方言不是必需的表显

我就着所谓的灵恩运动和说方言，花了许多时间研究圣经并当前的光景。早在一九三二年七月，我就开始这样的研究。那时，我访问了中国灵恩运动最盛行的其中一派。我跟这些人在一起，并参加他们的聚会。一九三五年我自己在这事上受到帮助，我也有说方言的经历。接下来的一年，我也帮助许多人说方言。关于这题目，我用中文所写的第一篇文章刊于一九三六年，论到圣灵工作的两面，包括说方言的事。借此你们可以看见我研究这事有多久了。经过了这一切研究，我对这事就清楚了。

已过二十多年，远东众召会有几次实行过外面恩赐的作法，我们从这经历有一些学习。经过许多的研究，我得知整本圣经很清楚的说到，说方言不是圣灵的浸起初的明证，也不是必需的。说方言只是圣灵在我们身上作能力的表显中，许多方面的一项。

有些人（就如弟兄会和其他基要派的人）说，说方言是属鬼魔的。他们坚持这种神奇的恩赐结束于使徒时代，所以今天不再有说方言了。我不赞同这点，他们太极端了。直到今天还是有真实、真正的说方言；但我并不赞同说方言是必需的，且是圣灵的浸起初的明证。说方言只是圣灵的表显许多方面的一项。林前十二章清楚说，这是九方面中的一项，而就如我们所看见的，这九项并不是全部。除此以外，还有其他方面，就如赶鬼。

行传二章十六至十八节说，‘这正是借着申言者约珥所说的，“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上，他们就要说预言。”’这里又加上两项－异象和异梦－是未列在林前十二章九项之中的。在五旬节那天，彼得清楚的说，在末后的日子，主要将祂的灵浇灌在祂的子民身上，有的会说预言，有的会见异象，有的会作异梦。虽然在五旬节那天门徒们说方言，但约珥的预言完全没有提到说方言。然而，彼得论到五旬节那天的事说，‘这正是借着申言者约珥所说的。’

许多人坚持要说方言，但申言者约珥没有坚持这点。他反而是说，有人要说预言，有人要见异象，有人要作异梦。我自己在灵里也作过奇妙的梦，但我没有用肉眼见过什么异象，不过我在灵里看见过异象。然而，异象、异梦和赶鬼，都没有列在圣灵在我们身上作能力之表显的九方面里。这再次证明那九方面并不是全部。即使那九方面是圣灵表显的全部项目，说方言也只是其中的一项。我们怎能认为说方言是必需的，甚至是那灵起初的明证？这是太极端了。

使徒行传之事例里的说方言

提到说方言，有人会指出五旬节那天，哥尼流家里，和十二个以弗所信徒的事例。然而，我们读这几段经文时，需要有正确的分辨，以及合乎逻辑的领会。

五旬节那天的一百二十人

二章四节是灵恩运动的人所用最强的根据，他们坚持每一个人都必须说方言。这节说，‘他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。’有人说这节的意思是，他们就都说起方言来。然而，我们可以用同样的文法结构来说，‘昨天晚上七点半，我们都来到聚会中，并且祷告起来。’这里的意思是我们都来到聚会中，但并不是说我们都祷告。四节不是说，‘他们就都被圣灵充溢来说方言，’而是说他们都被圣灵充溢，‘并且’说起方言来。被圣灵充溢是一回事，但说方言是另一回事。单凭第四节，很难证明一百二十个门徒不只都被那灵充溢，也都说方言。

我们若很有逻辑并仔细的读这一章，就能看见不是所有门徒都说方言。如果一百二十位都说方言，百姓怎能听得清楚？九至十一节提到这些方言所涉及的地方，不到二十处，其中可能有些地方所用的方言不只一种，但仍然不会超过三十种方言。一百二十位门徒都被圣灵充溢，其中有许多人说方言，但不是全部的人都说。

哥尼流家里的外邦人

关于哥尼流的家，十章四十四至四十六节说，‘彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼，和彼得同来的信徒，因圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上，就都惊奇；因为听见他们说方言，并尊神为大。’四十六节用了一个连接词‘并’，这文法的结构指明他们所作的有两件事。他们不是说方言来尊神为大；他们乃是说方言，并尊神为大。说方言是一回事，尊神为大是另一回事。当哥尼流家里的人领受了圣灵在他们身上，他们作了两件事：一件是说方言，另一件是尊神为大。我们可以肯定他们都被圣灵充溢，但我们不能肯定他们都说方言。可能有些人说方言，而其他人尊神为大。

以弗所的信徒

关于以弗所的信徒，十九章六节说，‘保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。’这句话不是停在‘他们就说方言’；乃是说，‘他们就说方言，又说预言。’我们要相信十二个门徒都作这两件事么？他们同时又说方言，又说预言么？这领会是不合逻辑的。合逻辑的领会乃是领受了圣灵在他们身上以后，十二个门徒中有一些说方言，有一些说预言。不是所有在场的都说方言。这也表明说方言不是必需的。

那些有灵恩背景的人，坚持以上三处的事例－行传二章、十章和十九章，证明所有信徒领受了圣灵的浸，必定会说方言。然而，我们若用正确的逻辑来领会并思想这事，就无法用这几处来证明。相反的，我们在林前十二章清楚看见，不是每一个人都说方言。有人说方言作为那灵的明证或表显，但其他人却有不同的表显。对于这事不用臆测；我们要清楚，按照主的话，说方言只是圣灵在我们身上作能力之表显许多项目中的一项，不是必需的一项，也不是起初的一项。所以，我们不该反对说方言，也不该坚持认为说方言是必需的。

起初明证的错误教训

在林前十二章三十节，保罗问：‘岂都说方言么？’我们不该臆测这问题的答案；反之，我们该接受主的话所说的。众人不都说方言。在十四章五节保罗说，‘我愿意你们都说方言。’这指明不是所有哥林多人都说方言。灵恩派的人认为所有早期的信徒都说方言，但如果是这样，使徒就不需要这样说了。

那些有灵恩背景的人坚持每一个领受了圣灵的浸的人，必定都说方言。然而，林前十二章对他们是个难题，因为这里说到说方言只是圣灵表显许多方面中的一项而已。为了解决这难题，他们许多人就说，说方言是圣灵的浸起初和必需的明证，这是一回事，但之后要运用说方言这个恩赐却是另一回事。他们说，在起初的明证之后，许多人失去了说方言的恩赐，也许只有少数人保留。

在中国首都神召会一位领头的传教士，一位年长的弟兄曾告诉我，在五旬节那天，当圣灵第一次降下来的时候，所有门徒都说人所不懂的方言。然后百姓听到他们的声音，就聚集在门徒周围，门徒才开始用真正的方言向他们说话。这位弟兄说，经历圣灵的浸，说人所不懂的方言作为起初的明证，是一回事，但之后要运用这恩赐，用另一种语言说话，是另一回事。

他对我说这话以后，我透彻的研读主的话。我发现行传二章四节说门徒‘用别种不同的语言说起话来’，而六节说，‘这声音一响，许多人都来在一起，各人因听见门徒用听众各人的本地话讲论，就感困惑。’这指明百姓围集来看门徒以前，门徒就一直在用听众的本地话说话，而不是说人不懂的语言。十一节说，‘听见他们用我们的语言，讲说神的大作为。’虽然这节所用的‘语言’，原文意舌头，不是本地话，但他们所说的乃是人能明白的。

灵恩派的弟兄姊妹领受了圣灵的浸而说方言以后，几乎所有人都继续说方言。几乎没有人丢失说方言的事；他们一旦有了第一次的说方言，就会持守下去。从来没有看过一千个灵恩派的人今天说方言，而一周以后九百五十人都失去了这个恩赐，只有五十人仍说方言。他们聚在一起的时候，几乎每一个人都说方言。

一面，他们许多人说，不是每一个人都运用说方言的恩赐；但另一面，他们非常坚持每一个人都要说方言。这是令人困惑的实行。我们不需要坚持说方言是圣灵的浸必需、起初的明证。说方言只是圣灵在我们身上作能力之表显，许多方面中的一项。如果今天我们身上有圣灵的能力，我们可能会医治人，但我们若没有能力，就不能医治任何人。所以，医治也是圣灵表显的一方面。许多人领受圣灵在他们身上作能力，却并不说方言。

我们必须训练我们的心思非常有逻辑的来看这些事。我们怎能说有‘起初的表显’？今天凭圣灵的能力赶鬼，下个月赶出另一个鬼，二者是同样的事。我们不该说赶鬼只是起初的表显，因为之后我们还要继续赶鬼。

让我们清楚、心思清明、合乎逻辑、心思正确的来领会神的话。不要因当前的光景和错误的教训而感到困惑或混淆。要心思清明的来读主的话并谨慎的领会；然后我们就会看见医病、说方言和赶鬼只是圣灵表显许多项目中的一些。没有所谓‘起初的表显’，这说法是人发明的，为要调解‘人人必须说方言’这错误教训的。这样来调解他们的教训是不合理的。

单单在意对那灵真实、真正的经历

许多灵恩派的人虽然坚持每个人都要说方言，并且他们自己也说方言，但他们心里却怀疑自己是否真的说方言。他们坚持这种作法，只因为他们是在灵恩这条线上。这就像人在某种政权下，虽然他们怀疑自己的政府是否正确，但他们坚持这是正确的，只因为他们是在这政权之下。如果我们问一些说方言的人，到底他们的说方言是否正确，我们会发现他们也怀疑。他们没有把握自己所说的是真的，反而有许多是模仿并人为的。我们尝试过这一切事。我自己说过方言，也帮助过别人说方言。我见过真实的说方言，但今天真实的方言并不多。

今天方言运动所强调的是错的，于是就产生许多破坏。所以，我们必须花时间挖掘出这些事来澄清局面，好帮助信徒清楚这事，使我们寻求并得着正确的经历。

我在远东和美国都研究过这些事。因着灵恩派信徒坚持每个人都必须说方言，他们常常强迫人作这事。他们传讲这事，推动这事，甚至教人如何运用嘴巴改变声调，来说人所不懂的方言。他们中间有很强的影响力，强迫每一个人去作这事。

这样作的结果，是使他们中间好些人失望了，因为他们作不到。他们甚至很努力去作，仍然得不到这技能。另有的人被迫模仿说方言；有人可能在灵里却没有说方言，因着他们有灵恩的背景，就用人的模仿来说方言。我想率直的与许多灵恩派的信徒谈谈，我愿意很平静的摸他们的良心，问他们说，‘你能用无亏的良心，诚实的告诉我，你的说方言是真实、真正的么？’我这样问一些人，他们就回答说，‘我们不能说这是否真的，但我们觉得这很有帮助。’

我见过许多人的模仿和人工的事。在美国，有人教导别人如何运动嘴巴改变声调来说方言。有一次有人这样教导两位中国弟兄，他的妻子站在旁边，鼓励他们说，‘不要说中文，也不要说英文，说一点别的。’这就是说，他们只要改变声调就好了。只要他们的说话没有中国腔或英语腔，无论发出什么声音，那就是说方言。后来其中一位中国弟兄终于虚假的模仿了一个声调，那对夫妇就非常高兴。他们要这位弟兄在下次聚会中见证他的经历。

有人曾告诉我，当那灵在我们身上作工时，我们必须运动嘴巴与祂合作。然而，这只是用模仿来合作。如果圣灵在我们身上作一些神奇的事，就不需要这样运动我们的嘴巴。我们可以用电作比方。当电进到电器里，电器的各部分不需要这样‘运动以合作’。教导人说方言并不是真实的。一九六○年有些人就着这件事来见我。他们按手在我身上，要我快速的重复说‘赞美耶稣’。这就是所谓的说方言了。

有一个时候，我自己也曾帮助人说方言，但后来我问自己：‘这是什么？我有这种经历以前，我已经很爱主，对祂也有许多经历。为什么我要这样作？’那次以后，我就放下这种作法。自此以后，多年来主帮助我越来越深的认识祂，在祂里面长大并跟随祂。

圣灵表显的目的

圣灵作能力之表显的所有方面，目的都是为着生命。正确、真正的说方言，乃是要帮助人在生命里长大。然而，许多灵恩派的人不太认识生命。他们是为着说方言而说方言；他们不是为着生命来说方言。在五旬节那天，说方言是为着传福音，三千人就得救了；但今天许多人说方言是为着表演和娱乐。圣灵作我们能力的各面乃是为着生命。这些不是生命，却是为着生命。正确的说方言，是为着在生命里的长大和造就。甚至医病也是为着生命长大。然而，今天许多人误用了这些事，因为他们对生命一无所知。

我求你们要心思清明，对主的话要有清楚并合逻辑的领会。把说方言领会成圣灵明证或表显的必要条件，这合乎逻辑么？不，这不合逻辑。认为说方言只是许多方面中的一项，才合乎逻辑。我们必须清楚。我要请你们再仔细读以上的经文，学习谨慎、清楚、正确的研读主的话。不要粗心大意的研读并领会主的话。不要听错误的教训，就如论到以弗所的十二个信徒如何都说方言等等。我们若仔细的读像行传十九章的经文，就会看出一些东西，是与这些错误的教训不同的。

不受我们背景、教训或想法的影响

有人说他们无法证明他们的说方言是真正、真实的，他们自己甚至也怀疑。然而，他们说当他们这样说时，会觉得快乐，也得着帮助。这是因为只要我们有心寻求主，祂总是乐意遇见我们，总是向我们施恩。许多灵恩派信徒有心寻求主，寻求灵，所以主来遇见他们；不是用所谓灵恩的方式，而是用一般、属灵的方式。所以，他们觉得与主同在很快乐。然而，因着他们有灵恩教训、影响和想法的背景，他们就把虚假的说方言，加到对主美好的经历上。这种说方言不是真正、真实的。这是他们借着运动嘴巴改变声调而加上的东西。

我在中国时，曾向许多灵恩派的弟兄们说到这些事。我告诉他们，我们经历主就像他们经历主一样。但我们的经历与他们的不同，就在于他们有灵恩的心思和背景，所以当他们对主有美好的经历时，就加上说方言；虽然我怀疑他们的说方言是不是真的。因着我们没有这种背景，我们经历主就没有加上什么。

我也问一些坚持说方言的人，他们工作的结果是什么，他们为主得了多少人，他们聚会中的人是否比别人属灵。我能向他们指出，我们中间有一千位弟兄姊妹对主有美好的经历；他们很活，但他们说过方言的很少。我们中间这些人从未受教导说方言，也从未被迫说方言。因着他们没有这种教训的观念、想法或背景，所以当他们对主有美好的经历时，他们也不会加上什么。

然而，那些在灵恩派的人常常受教导、被迫并受影响去说方言。当他们对主有美好的经历时，他们有说方言的想法、观念、背景和教训，所以他们就运动嘴巴来改变声调，加上一些东西。我怀疑他们加上去的，是否真实的说方言。

这不是说，我反对真实的说方言。我不反对，我相信甚至在这末后的日子，也有真实的说方言。然而，我怀疑信徒在灵恩运动的影响、强迫和教训之下所加上的，是不是真的。

要温和、一般并向主敞开

最近在美国西岸，许多人借着这种运动被带到主面前。然而，在远东我们也带许多人到主面前，却很少人说方言。大部分的人并不说方言，但有许多人加给主，并且非常追求主。我不喜欢批评，但在那些被最近这些运动带到主面前的人中，我不知道他们对主有多少真实的经历。他们反而受教导和影响去加上一些东西，就是他们所谓的说方言。

我们从圣经的教训清楚看见，说方言只是圣灵在我们身上作能力之表显许多项目中的一项。我们若花时间客观的研究当前的光景，就会清楚，只有小部分的所谓说方言是真实、真正的，大部分都是人的模仿和人工。所以，我们得到一个结论：不需要坚持说方言是那灵必需并起初的明证。

另一面，我们不该反对真实的说方言。我们必须非常温和、一般并向主敞开。如果主给我们这恩赐，我们就领受。如果祂不给我们，我们就与祂一同往前，把这事交给主，既不反对，也不坚持，乃是向祂敞开。

今天我们需要真实的经历圣灵在我们身上作能力。我们不该因着错误的教训就吓倒了。我们不该考虑这些教训；我们必须清楚，我们需要圣灵在我们里面，也需要圣灵在我们身上。我们里面需要充满那灵作生命，外面需要穿上那灵作能力，并得加力。

这些日子，愿我们都到主面前，就着这事与祂办交涉，说，‘主，我的确体认我需要这样经历圣灵作我的能力。’然后我们该向主敞开，把这事留给主。我们不该重看说方言，也不该反对；要把这事留给主，并要真实经历圣灵作能力。那灵的表显有许多方面，说方言只是其中一种。我们所必须经历的，乃是圣灵在我们身上作能力。

第五章 　经历那灵充满与充溢的路

读经： 使徒行传二章三十七至三十八节，三十三节，加拉太书五章十六至二十五节，使徒行传五章三十二节。

到这里，我们清楚圣灵的工作有两面：外在的一面和内在的一面。然而，单单知道还不够。我们该寻求对圣灵工作的经历。这些信息的目的，是要帮助我们来经历。我仰望主，叫那些接受这些信息的人都愿意、巴望并渴慕来寻求，对圣灵的工作有新的并进一步的经历。

我们需要经历圣灵的两面。我们必须经历圣灵在里面的充满，以及圣灵在我们身上的浇灌。一面，我们必须更新我们被圣灵充满的经历；另一面，我们必须寻求经历圣灵浇灌在我们身上。我怕许多弟兄姊妹从未经历圣灵浇灌在他们身上。你需要开始对圣灵的工作有这种经历；就是说，你必须在外面经历圣灵在你身上作能力和释放。所以，本篇信息所包含的道理不多；乃是要说到实际的路，使我们经历圣灵里面的充满和外面的浇灌，就是那灵的工作来充满我们并赋与我们能力。

那灵的工作是福音的一大部分

圣灵的工作是福音的一大部分。我们认识福音，却可能没有完全的认识。我们看见福音包括圣灵的工作么？行传二章三十七至三十八节说，‘众人听了，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，诸位，弟兄们，我们当怎样行？彼得对他们说，你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’

要领受救赎和拯救的福音，路乃是要悔改，相信主耶稣，在祂的名里受浸。这福音包括两面：消极的一面是赦罪，积极的一面是包罗万有的圣灵作为恩赐赐给我们。这包括神圣、永远的生命，重生，圣灵的内住，圣灵的浇灌，就是圣灵的浸，以及圣灵工作的所有方面。圣灵所有的工作，都包括在我们相信主耶稣的那一刻所接受的福音里。

我们作为基督徒，都相信我们得着了赦罪，但我们确定自己也有圣灵的恩赐，包括圣灵的浸，就是圣灵的浇灌么？对这问题正确的回答乃是说，我们已得着圣灵的恩赐，但我们所经历并取用于祂的只到某种程度。一个朋友可能送我们一大包的食物，我们也接受了，但我们可能从来不打开来享受。同样的，我们必须承认圣灵已经赐给了我们；圣灵乃是基于基督赦罪的工作，当作恩赐给了我们。

赦罪是已完成的事实

赦罪是基于主借着祂十字架上的死所成功的救赎。没有流血，神就不可能赦免我们的罪；但主流了祂的血，为我们的罪死在十字架上；这是已完成的工作。现今我们这些罪人只要来到耶稣这里，就能得着赦罪。 我们传福音的时候，不需要叫罪人求神赦免他们；这是错误的传扬。反之，我们传扬时必须告诉人，基督在十字架上死了；祂已完成了救赎，赦罪已经赐给我们。赦罪已经在这里，等着我们接受。因着我们不知道传福音的正确方法，所以没有看见许多人借着我们的传扬得救。我们该告诉罪人，不要求神赦免他们，乃要接受神已经赐给他们的。

我们可以用以下的方法说明这事。我可能有一本很好的圣经，希望送给一位弟兄。那位弟兄不用求我给他，我已经预备好要给他，但他可能仍然说，‘哦，请发好心送我一本圣经。’他可能求讨，却没有接受。我可能对他说，‘你有什么问题？圣经已经在这里。’如果那位弟兄很有智慧，他不用再说什么，只要一句‘谢谢’，就可以拿走。传福音不是叫罪人求神给他们什么，乃是告诉罪人神已经赐给他们了。有一样东西已经完成并预备好了，有一样东西已经赐给他们，就在这里等他们去拿。我们若知道传福音正确的路，圣灵会尊重这样的路，并使人接受救恩。

圣灵是已经赐给我们的恩赐

圣灵的恩赐也是这样；圣灵是基于基督的工作所已经赐下的恩赐。主钉死后复活，而借着祂的复活，主就将生命的灵带给我们。在复活那天晚上，主同着生命之灵来到祂的门徒那里。祂向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22）。基督借着祂的复活，将那灵分赐给我们，我们就为那灵所重生。

接着，基督就升到诸天之上，并且借着祂的升天，将能力的圣灵浇灌下来。在行传二章三十三节彼得说，‘祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。’我们要传扬福音，就必须传讲主工作的三个步骤：祂的死、复活和升天。基督借着祂的钉死，背负了我们的罪，救赎我们脱离罪；借着祂的复活，祂将生命的灵分赐到我们里面；借着祂的升天，祂将能力的灵浇灌在祂的身体上，这身体包括我们所有作祂肢体的人。

这一切已经成就了，如今我们只需要实化这些事实。我们若是罪人，就必须实化基督为我们的罪死了。救赎已经成就了，我们所要作的，就是借着说，‘主，谢谢你为我受死，’来接受这事实。我们看见这事实，并取用以得着赦罪。接着，我们必须知道基督已经复活，凭着祂的复活，祂已借生命的灵，将生命分赐给我们。我们所必须作的就是接受，说，‘主，赞美你，你已经复活了，你就是复活的生命。’这样，我们就接受生命的灵。然后同样的原则，我们实化主已升天并将圣灵浇灌下来。如今我们只要简单借信接受主所成就的。愿那灵开我们的眼睛，使我们看见祂已经是我们的。我们不需要祷告或恳求要得着那灵；只要承认事实并支取就好了。

我读到历史和传记，知道有许多人曾有这种经历。原初他们有某些知识，却没有启示。有一天启示临到他们，他们就看见圣灵已经是他们的。然后他们有活的信，支取的信，应用的信，他们就感谢主。当他们领受这启示并运用活的信时，就第一次经历圣灵浇灌在他们身上。另有人有不同的经历。他们看见启示，领受了，但不是立刻，乃是过了一段时间之后，才经历圣灵的能力。我见过在我们当中聚会的弟兄姊妹有这种经历，许多年前我自己也开始经历圣灵的能力。最重要的乃是看见、领悟，包罗万有之圣灵的恩赐，不只是内住的灵，也是浇灌的灵，已经赐下来，已经是我们的了。

感觉我们需要浇灌的灵

我们需要体认这些事实，也必须感觉自己需要这些事。我们可能体认圣灵是我们的，但我们需要圣灵作我们的能力么？我们若觉得自己不需要那灵，那么即使我们有了祂，也不会应用祂。我们可能储存了很多食物，但如果我们不饿，就不会取用。我们感觉到需要圣灵作能力么？我们必须对付我们的需要，也必须对付我们的冷淡。我们不可说，我们有没有这样经历那灵并不重要；反之，我们必须有积极的态度。我们该说，‘主，我必须经历这个。我不满足于我目前的光景，不满足于我今天所是的。我需要更多。’然后我们就能体认那灵的工作已经成就了，那灵已经赐下了；整个、包罗万有的圣灵是我们的。然而，只有当我们体认自己的需要，我们才运用信心来应用那灵。

我们必须清楚的第一件事，就是所有的事已经成就了。基督已经受死、复活并升天了。罪已经对付，那灵已经赐下作生命，也已经浇灌下来作能力。我们已经悔改相信主，并且受浸了。如今这一切都是我们的。我们若体认这一切是我们的，并觉得需要，我们就会凭信应用并享受。不需要祷告求主给我们圣灵或浇灌圣灵；圣灵已经赐下并浇灌下来了。剩下的就是我们来体认主所成就的，体认圣灵已经赐下来，并体认我们的需要。

借着应用十字架凭灵而行

经历圣灵内里充满的路，是在加拉太五章十六至二十五节。在这段经文里的灵，乃是生命的灵，在我们里面结出生命的果子。这段话告诉我们，我们已经有了这灵，我们所需要的就是凭着灵而行。凭着灵而行的路，就是体认十字架的工作。二十四节说，‘但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’我们需要将十字架的工作，应用在我们的肉体连肉体的邪情私欲上。这里的肉体包括肉体和魂。邪情私欲不只是身体的。一个人死了，他的身体还在，但邪情私欲不见了。堕落之人的邪情私欲，就是魂的欲望，魂生命的欲望，是与身体有关。这就是说，我们必须将十字架应用在魂生命上。

二十四节的文法结构非常有意思，这里不是用被动式，说肉体连肉体的邪情私欲已经被钉十字架，乃是用主动式，说那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。这就是说，我们将主十字架的工作应用在我们的魂生命上。然而，请注意这里的动词是完成式。我们需要钉死肉体，但我们已经作了；这就是说，肉体的钉死是主所已经成就的，如今我们只需要应用这事。

我们的肉体已经借着主耶稣的死，在十字架上钉死了，但如今我们需要主动将主所成就的，应用到我们的魂生命上。我们若没有应用十字架的工作，就会活在魂里。我们会在与肉体有关的邪情私欲的指引下生活。这样，内住的灵就没有空间充满我们，因为我们被别的事物充满了。我们需要受十字架工作的对付，使我们能给圣灵有地位，有空间。

二十四节说到十字架，二十五节则说到那灵；二十五节说，‘我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’将十字架的工作应用在魂生命，天然的生命，同那与身体有关的邪情私欲上，乃是凭着灵而行惟一的路。我们越将十字架应用在我们的魂生命，我们的己，我们天然的生命上，我们就越凭着灵而行，那灵就越会充满我们。要被圣灵充满，惟一的路就是将十字架的工作应用到我们天然的生命上。

我们需要花时间到主面前，与祂办交涉，也让祂对付我们。我们必须求祂向我们启示，我们需要对付魂生命的邪情私欲和别的一些事。这不是一次而永远的。我们需要经常这样对付。一天过一天，甚至每一时刻，我们都需要将主的十字架，应用到我们的魂生命，连同与这罪恶身体有关之邪情私欲上。这是凭着灵而行惟一的路。

我们有那灵，但我们需要应用那灵；要应用我们里面生命之灵并让祂充满我们，惟一的路是将十字架应用到我们的魂生命上，此外没有别的路。所以，我们需要花更多时间与主同在，不是祷告求祂为我们作这作那，好像例行公事，乃是要让祂把我们带进祂的光中。我们需要每天，在早晨，在晚上，来作这事。我们应该忘记自己的事。即使我们生病了，也该忘记我们的病情。我们属灵上的病是更严重的。我们必须单单到主面前去，而且不只一次。我们需要对这些事有真实的经历。

我得救六年之后，直到一九三一年，都是与一班很会读经却灵性死沉的信徒在一起。我每天，每早晨到主面前去；那时我没有例行公事的祷告。六个月之久，我每天所祷告惟一的事就是：‘主阿，把我带进你的光中，给我看见自己在那里，也给我看见自己里面的光景。’这真是美妙。每一天主都给我看见自己里面天然、属世、罪恶、属魂或属肉体的东西，是我需要对付的。那就是凭着圣灵的能力，在祷告中应用十字架。我每早晨经历圣灵的充满；每早晨我祷告后，就满了喜乐。有一首诗歌说到主耶稣的名犹如音乐，在那些日子，我简直不敢唱，因为每当我唱到这首诗歌，我的眼泪就流下来。我常常感觉圣灵的充满。

如果那时我有灵恩运动的背景和教训，我肯定会在这经历之外加上说方言。后来在一九三六年我的确加上了说方言，但在一九三一年我没有这种教训。我只是很完满的经历主，没有任何奇怪的说话。

经历圣灵里面的充满，惟一的路就是在圣灵的光中受十字架对付。我们若想要为自己保留什么，我们就了了。我们必须对付我们里面所有属魂、天然、属世和罪恶的东西，在圣灵的能力里，将十字架的工作应用在这些事上。这样我们就能常常凭那灵而行，且能经历那灵。

经历圣灵浇灌的路

表面看来，圣灵的浇灌是很难经历的，但实际上这是很容易的；这乃在于几件事。首先，这在于我们的需要。我们真的觉得需要那灵的浇灌么，或者我们只是谈论而已？今天许多基督徒不觉得需要圣灵在他们身上作能力；我们该求主使我们感觉这需要。我们已经有了那灵，但我们需要应用那灵并经历那灵。我们若没有需要，这件事就不用谈了。

第二，我们需要特别、专特的奉献。如果我们觉得有这需要，就必须再一次献上自己，来经历圣灵在我们身上作能力。

第三，我们必须顺从。行传五章三十二节说，神赐圣灵给顺从的人。我们若从来没有与主办交涉，就不会知道我们是多么不顺从。在十九世纪时，有一位姊妹寻求圣灵的浸。她为了寻求这经历，就祷告并把自己奉献给主。那时女人是留长发的，她们把头发高高的盘在头上。当这位姊妹祷告的时候，她感觉主要求她把头发剪短，拆除她‘头上的高塔’。然而，她不愿顺从。有一晚她与一班基督徒聚会时，祷告说，‘主，给我经历。’但主说，‘给我你的头发。’最后，她决定顺从主，把头发剪掉，就在那一刻她经历了圣灵的浸。

我遇见另一位姊妹，她住在中国旧都北京城外，是住在农场里的乡下人。她得救以前，有一次邻居家里一只很大的母鸡跑到她的农场里，她就捉来宰了。邻居来找鸡的时候，她说谎，说不知道鸡在那里。几年以后她得救了，那时召会中常常祷告求经历圣灵的能力。她也在寻求这经历。多日之久，她每次跪下来祷告，求主给她圣灵的能力，都不得答应，反而脑海里总是想到一只大鸡。有一天她记起从前如何拿了邻居的鸡，就买了一只比先前更大的鸡，还给邻居并向他认罪。之后她立刻经历了圣灵的浸。

有许多类似这样的故事。有人经历不到圣灵的能力，就是因着一个罪。这给我们看见，我们必须如何顺从。如果我们觉得需要那灵，并将自己奉献给主，我们就必须顺从。

第四，如果我们与主之间没有挣扎，我们可以凭着简单的支取来得着那灵的经历。我们不该在意感觉，只要借着支取而得着。

我个人有过许多这种经历。我知道要事奉主需要能力，所以我感觉迫切的需要那灵。第二，我将自己奉献给主。第三，我只害怕一件事，就是我与主之间有挣扎。与主挣扎是可怕的。与主有挣扎是很严肃的。曾经有许多关于我虚假的謡言，但凭着主的恩典我都不怕。我所怕惟一的事，就是我与主之间有挣扎。只要我与主之间没有挣扎，我就一无所惧。如果你与主之间有挣扎，我恳求你马上去对付；然后你才能借着支取而得着那灵的经历。

经历圣灵能力的见证

我个人能见证对那灵浇灌的经历。有一次，我开始讲道时并没有特别感觉；然而，我开始讲之后就觉得有一片云降在我身上，包围、环绕、覆罩着我。那时刻我的传讲就大大改变了。那种体验是我一生中惟一的经历。那的确不是我的想像，而是非常真实的。

另有一次召会聚会，我和平常一样在讲道，没有特别感觉。然而，第二天一位弟兄告诉我，他那读高中的儿子看见一个穿着非常明亮衣袍的人站在我旁边，作出的手势与我一模一样。这大约有二十分钟之久，然后那人就不见了。这是经历话语的自由、膏抹、释放、能力、甚至权柄。这样的事发生不只一次。

另有一次，一位弟兄来主日聚会，他到的时候我已开始讲道。他向讲台望去，觉得非常惊讶，到底有几个人在那里。他清楚看见我在讲道时，有另一个人在我旁边站了很久。这不是梦境，不是他轻率乱讲，也不是笑话。看见这事的弟兄是一位超过五十岁，心思清明的弟兄。有好几次人都告诉我，他们看见同样的事。有一次，一位弟兄告诉我，在主日我讲道之前，当我正在讲台上祷告时，他看见上面有三个人，除了我以外，还有两位与我同在。

我不希望引你们注意这种经历。反之，我必须向你们见证，不需要有什么感觉。我们只要正确的与主办交涉，站在正确的地位上，说，‘主，我蒙了你的救赎，如今我是属你的。你与我之间没有障碍，所以我有权利、地位来支取属于我的东西。’这就够了。我们只要看见自己的需要，支取并取用事实。然后主就会使之成为真实。我们不需要有什么感觉。照着我的经历，主有时会给我们一些感觉，就如那降在我身上的云。然而，许多时候我没有任何感觉；我只是传讲得很释放，很自由。这对我似乎是非常平常，却又有一些特别的东西在那里。我们若在正确的地位上，圣灵会以各种不同的方式来与我们同工。

我在讲台上传福音所经历的许多故事，真是无法尽说。我在传讲活的话时，就有圣灵的能力。有一次我们在传福音，我向听众发出呼召，请他们站起来回应。我点了一首诗歌，请有圣灵感动的在唱诗歌时站起来。我们的大会场坐满了人，所以又开了另一个房间。在大会场里许多人都站起来了，但另一个房间虽然有许多人在里面，却没有人站起来。突然我有感觉要说些话，我转了一个方向，说，‘有人就像魔鬼一样，使人不能站起来。’我说这话以后，许多人就站起来了，从一个母亲和她女儿开始。后来我发现当我说那句关于魔鬼的话时，那个女儿正拉着她妈妈，不让她站起来。妈妈想要站起来，女儿却拉着妈妈，要她坐着。正当她们在拉扯的时候，我转到她们的方向，说，‘有人就像魔鬼一样，使人不能站起来。’那女儿就害怕，战抖起来，于是妈妈就站起来，女儿也跟着，然后其他的人就都站起来了。这的确是出于圣灵的能力。

不要注意表显或感觉，我们该忘记这些。反之，我们必须看见圣灵是已经赐给我们的恩赐。祂是我们的，祂已经是我们的分。然后我们必须看见自己的需要，奉献自己，顺从主，与主办交涉，直到我们和主之间没有挣扎。然后我们只要接受就好了。那灵是我们的，每当有需要，我们就领受祂。这样我们就会看见，我们是多么得胜并有能力。许多时候我们不会有意识的感觉，但我们会有那灵。这是正确的路。这些日子，我们需要看见圣灵里面的充满和外面的浇灌。

我能从经历中讲更多的故事，就如在圣灵的能力和运行下作异梦等等。然而，我们该忘记表显和感觉，把这事留给主。我们只要正确的对付以上的事。一天过一天，我们将十字架的工作应用到我们天然的生命，连同与肉体有关的邪情私欲上。我们也常常看见我们需要圣灵作能力，所以我们将自己奉献给主，与祂办交涉，直到我们和祂之间没有挣扎。这样我们就领受圣灵，祂是我们的。

第六章 　那灵外面与里面工作的调和

读经： 哥林多前书十二章二十八至三十节，十四章三十九节

经历圣灵在里面作生命，以及在外面作能力，乃是我们经历的不同方面，但二者乃是同一位灵，不是两位灵的工作。按照新约，一位灵按不同的步骤在我们身上作工，与我们一同作工，又在我们里面作工。头一步，圣灵进来重生我们；末了一步，圣灵降在我们身上作能力。我们需要在这些步骤里经历那灵。

圣灵在我们里面乃是主，是指引我们的活人位；圣灵在我们身上是能力，是我们凭内里生命所指使的。一面，那灵是主自己作我们里面的生命；而因着祂是我们的主，我们需要尊崇祂并顺从祂。另一面，主自己是那灵在我们身上作能力，让我们应用，受我们指使。圣灵在我们里面作生命，要求我们跟从祂；但圣灵在我们身上，却总是跟着我们，作为受我们指使的能力。结果，主就在我们里面，我们在主里面，我们与主就调和在一起。一面，我们顺从主，并尊祂为主；而另一面，主受我们的指使，给我们应用作能力。这是圣灵完满、完整的工作和经历。

看见我们需要里面的生命和外面的能力

我们必须经历这位灵到末了一步。我们可能不觉得需要经历圣灵作能力，但一天过一天，我们的确需要这经历。我们来祷告聚会、交通聚会、擘饼聚会，都需要能力。许多时候，弟兄姊妹很安静的来聚会。他们不释放，没有自由，也没有能力。他们可能认为来聚会并不需要能力，他们可以只是去坐在那里，看看，听听，并说‘阿们’。有人告诉我说聚会对他们是快乐、安息的时光。工作了一天，聚会是休息的好时间。对他们来说，坐着听一篇好信息或一些很好的祷告，就像享受音乐一样。然而，甚至我们只是来享受聚会，我们仍然需要能力。我们若带着能力来聚会，就会得释放；我们会得着释放并自由。

我是供应话语的弟兄，需要听众有能力，这样我的尽职会更好。你们越有能力，我就越有能力。举例来说，想想看如果房间里只有椅子而没有人，那会怎样。我若来到一间房间，排满无生命的椅子，却没有人，我就无法讲道超过五分钟；因为椅子是无生命的，我也变得没有生命。听众越活并越有能力，尽职的人就越活并越有能力。他里面有一种活的回响和反应。即使是信息聚会，如果我们带着能力而来，我们对聚会就是很大的帮助。我们会释放那个聚会。

得着能力就是得着释放。我们若有能力，就得释放脱离黑暗，脱离邪恶的势力，就是撒但的国。许多时候当一些弟兄姊妹来聚会，撒但黑暗国度的一部分就在那里，邪恶的势力与他们一同进来，引起一场争战。然而，如果每一个人来到聚会里都带着能力，那就有大释放。我们来聚会需要能力。我们该在能力里来，因为我们是来事奉主。我们不可认为聚会是服事弟兄们的事，是他们的工作。反之，我们都必须在能力里来。

生命和能力是有分别的。生命是为着我们自己，但我们要供应生命给别人，就需要能力。甚至在日常生活中，我们要彼此接触并交通，也需要能力。没有能力，我们可能有生命，却无法将我们所有的供应给人。能力将我们所有的生命传输给人。然后当人接受了，这能力就在他们里面成为生命。比方说，当我们在能力里传扬福音，听众就被这能力感动，而当他们接受福音时，这能力就在他们里面成为生命。能力和生命都出于同一位灵。能力不是生命，但能力是为着生命。

虽然我们有圣灵，我们却可能没有应用能力，因为我们没有看见自己有需要。然而，甚至向主谢饭也需要能力。我们可能以为向主感谢是一件小事。我们可能只会说，‘为着食物感谢你，你对我们如此好。’然而，我们却不感觉连感谢也需要能力。我们若感觉需要能力，就会看见甚至在很小的事上也需要能力。这样我们就会与主办交涉。

我们需要能力去接触人、与圣徒交通、来聚会、听信息、祷告、以及向主赞美。我们不该以为只有像彼得和保罗这些使徒才需要能力；每一个基督徒都需要能力。一天过一天，我们里面需要生命，外面需要能力。甚至我们在房间里祷告，也需要能力来祷告；我们读书报，也需要能力来读。我们若看见自己需要里面的生命和外面的能力，就会每一天，每一时刻，来支取并应用那灵。

至终，外在的一面和内在的一面相会并调在一起。内在的一面就像水库，而外在的一面就像雨水。雨水和水库联合为一，直到二者无法区分。二者是同样的水。我们里面有满溢的水库，外面有雨水。这是正常的基督徒生活。一个人若只有外面的雨水，过了一段时间之后，就会一无所剩。我们需要完满的经历那灵的内住，也需要完满的经历那灵的浇灌。一天过一天，我们必须是里面充满那灵，外面穿上那灵的人；必须是在圣灵里，并且里面有圣灵的人。这是一位圣灵在里面和外面，为着生命也为着能力。这是我们的经历正确的结果。

带着生命和能力来聚会

我们要祷告，叫我们都被带到一个地步，有里面的充满和外面的浇灌；然后每当我们来在一起，在我们身上就会有能力，经过我们而向别人显出。这是正确的地位、光景和结果。愿我们有这样的祷告，使我们能看见，我们在里面和外面都多么需要圣灵，为着生命并为着能力。我们若这样祷告，每当我们来在一起，我们的聚会要大大改变。我们会尊崇圣灵，圣灵会与我们同在。当我们来在一起，在我们里面、中间、身上和外面，都会满有圣灵；并且凡我们所作的，都会有圣灵的同在。即使我们在聚会后有一点谈话，也会满有圣灵。外人会感觉在我们身上是有些不一样。创世记二十八章十二至十九节里雅各梦中的真伯特利，就会应验在我们身上。天要打开，这地方要成为神居住的所在。人会感觉主的同在，这要成为真正有油（圣灵）浇石头的地方。

我们不该说，我们不需要能力。在所有基督徒的事上，我们需要生命，也需要能力。所以，我们必须到主面前去祷告，对付这件事。有些人不该读太多书，他们该阖上书，用更多时间为着经历那灵里面的充满和外面的浇灌来祷告。然后当他们来聚会，就会很不一样。他们的祷告不会枯干，乃是满了活水，满了油。人听见我们的祷告，就能看见我们经历圣灵到什么程度。

我不是贬低知识，反而，我是尊崇并珍赏知识。然而，我们所有的知识必须在圣灵里。如果不是在那灵里，就仅仅是没有实际的字句知识。我尊崇正当的知识，但我不在意所谓的神学和各种‘主义’。让我们忘记什么‘主义’。我们需要操练我们的灵，更多祷告以经历那灵。然后每当我们来在一起，我们都会很活，很有能力。

许多人曾告诉我，当他们来到聚会中，不是对教训或道理很有印象，而是对那活的气氛、活水和油（膏油涂抹）很有印象。然而，我仍然不满意我们的主日聚会。许多人很松懈的来参加这个聚会；他们不该认为自己对聚会没有责任。只因他们来聚会，他们就有责任。如果弟兄姊妹带着能力来聚会，甚至还没有开始传讲话语，聚会的地方也会有圣灵的运行，圣灵的水流。

那灵工作的见证

一九四一和四三年之间，在华北，每一次弟兄姊妹来在一起，甚至聚会开始以前，我们就能感觉到那灵。在一九四三年，有一百八十天之久，我们天天不停的聚会。那非常的美妙。人来到聚会中就开始哭泣。没有人会轻率的谈话，反而许多人坐在那里，只是哭泣而不说话。后来，不信者体认到，只要他们来到我们聚会的地方，就无法抗拒那灵。他们进来就会仆倒，不是肉身上的，而是心理上、属灵上的仆倒。他们被活的能力所征服。有人甚至路过会所就得救了。有一位不信主的学校老师骑脚踏车经过会所，看见墙上用大字所漆的经节，就很受感动，停下来，拿掉帽子，简短的祷告说，‘神阿，我是一个罪人，求你拯救我。我相信耶稣是我的主和救主。’几周以后，他来受浸，并告诉我们他的故事。

有好些人是借着异梦得救的。有一个人是召会中一位执事姊妹的丈夫。他来到福音聚会中，他和他的朋友都得救了。他这位朋友来福音聚会的前一天晚上，作了一个梦。然后当他来聚会时，他看见会所就说，‘昨晚我在梦中就看见这个会所，我梦中所见的与这里完全一样。’就在那天那个时刻，他流泪悔改并得救了。这样的事发生，是由于一个原因：那时我们中间大多数的信徒非常在圣灵的能力之下。

那个会场有很多房间，却没有吵杂的声音；反而每个房间里，都是三、五个人一组，在那里有很多祷告。没有很多声音，圣徒们很安静，却一直在祷告。在传福音的过程中，有人跪着祷告直到信息讲完；之后他们就出来顾到会后的工作。

我无法描述这光景是何等美妙。然而，我没有看到一个人说方言。我们不反对说方言，我们对此是敞开的。那时没有一个人说方言，但光景却非常得胜且有能力。借此我们该看见我们的确需要圣灵的能力。我们若都经历这能力，一天过一天，我们来在一起就会不一样，必会有另一种光景。释放、自由、能力、主的同在、活水和油，会常常供应给人，聚会中也必定会有活的流。

在中国那些年间，每当我们来在一起，就觉得有一样东西在涌流并运行。那时，没有人能抗拒擘饼聚会，来的人都被聚会融化了。我无法描述那时主的同在和膏抹是何等美妙。

在那一百八十天当中，有一次我讲道前有一个祷告。我一直祷告，停不下来。我祷告了超过半个小时，话语出来如同瀑布一般。在某个时刻，我举起了双手，但我并未注意到。一位比我高的弟兄上到讲台上，帮忙扶持我的手臂。后来，人告诉我全会众都举起双手。那是独特且美妙的时刻。那个祷告的一字一句，震动了天，震动了地，震动人心，也震动一家一家。我们亲眼看见几乎每个人都被震动了。这样的震动和祷告持续超过半个小时，没有一点重复，乃是一直有不同的语句和发表。这是圣灵奇妙的表显。

这是我们该有的基督徒聚会。我期望有一天我们一般的主日聚会能像这样。所以，我们来聚会需要有能力。在中国发生的乃是那灵工作终极的结果，是那灵外面的作工与里面的作工调和并搀调在一起。这是一位圣灵完整、完满的工作和经历。

走正确、适中并一般的路

我在这些信息中所说的，汇集了已过许多很好的教训，包括弟兄会、奥秘派，如盖恩夫人（Madame Guyon）、芬乃伦神父（Father Fenelon）等人，以及内里生命派的教师，如司托克梅耶（Stockmayer）、梅尔（F.B. Meyer）、慕安得烈（Andrew Murray）和宾路易师母（Mrs. Penn-Lewis）等。我们也从别人的经历，甚至从灵恩运动，有所领受；我们也有自己的经历。我研究圣灵的工作这题目，已经三十多年，我有完全的把握，我们的态度是适中且正确的。

在基督教里，就着圣灵的工作而言，有两班人。一是基要派的人同着弟兄会的教训；他们说一切超然的恩赐和神奇的事已经过去，再没有神医或说方言。我们研究这事三十年后，我们的结论是我们不能赞同这教训。这太极端了。我们为此很谨慎的研读主的话，但我们甚至无法找出一点暗示来支持这种教训。没有人能指出一节圣经证明这点。反之，我们发现在弟兄会中间也有很多神医的事。他们自己接受这样的经历，但他们却用不同的辞来描述。他们说这不是恩赐的医治，而是恩典的医治。这只是用辞的不同而已。即使我们称一个人为狗、猫或鱼，他仍然是人。同样的，不管弟兄会称他们所经历的是神医，或用别的名称，那仍然是一种神医。

另一面有灵恩运动，特别是说方言的运动。对于这个运动我很受困扰，那也是太极端了。我们不同意说方言已经过去。谁能告诉我们说方言已经过去？现今仍然有说方言。然而，说方言运动里的人坚持每个人必须说方言。我最近在灵恩运动出版的杂志上读到，那些人看见说方言只是许多恩赐中的一种。使徒保罗在林前十二章二十八节说，‘神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。’在这里所列的项目里，说方言是最末了的一项。

二十九至三十节继续说，‘岂都是使徒么？岂都是申言者么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都有医病的恩赐么？岂都说方言么？岂都翻方言么？’然而，有些人虽然看见圣经中有这样的话，却仍然坚持每个人都必须说方言。他们找到一条路使他们的教训与圣经一致。他们说，在召会的聚集中，不是所有信徒都有膏油涂抹来说方言；只有一些人有膏油涂抹。这就是为什么保罗指明，不是所有人都说方言。然而，他们说每个信徒私下亲近主的时候，必定有膏油涂抹来说方言。

每个人私下必定有膏油涂抹来说方言，但在召会的聚集中却只有几个人有膏油涂抹来说方言，这怎么可能呢？这是不合逻辑的。二十九节问说，‘岂都是使徒么？’我们不能说，有些人只在召会聚集时才是使徒，而在召会的聚集之外就不是使徒。如果有人在聚会中是使徒，他们在聚会之外也是使徒。他们私下亲近主的时候是使徒，聚会的时候仍然是使徒。同样，如果有人私下祷告的时候有膏油涂抹，有恩赐来说方言，他在聚会中也必定有这膏抹。照样，如果他在聚会中有这膏抹，私下里也必定有。说每个人在私下亲近主时必须说方言，却只有少数人才在聚会中有膏油涂抹来说方言，这是不合逻辑的。有人说这话，只是为了坚持要每个人都说方言。这是太极端了。我的目的不是反对说方言，乃是要帮助你们不要太极端。

说我们必须说方言会引起难处，使许多人失望，因为他们得不到这恩赐。这也产生许多人为的模仿。我读到的那分杂志坚持每个人都必须说方言，却承认说方言的人都怀疑他们所说的是不是真正、真实的。说方言的人怀疑自己的经历，原因是方言运动影响人，叫人使用不同的声调来模仿说方言。

人这样受影响来说方言之后，会怀疑自己所作的是否真实。一九三三年我有同样的经历，但几年后我就丢弃了这实行。五旬节那天门徒们神奇、超然的说方言以后，曾怀疑自己的说方言么？他们没有怀疑，因为他们所作的是真实的。人怀疑自己的说方言，原因乃是：甚至对他来说，这似乎也不是神奇或超然的。他只是开口用舌头说出一些话来。于是他会怀疑这到底是否出于圣灵。

虽然许多在那运动里的人说自己说方言，但甚至他们自己也怀疑所说的方言。每个说方言的人都有这种经历。我不反对任何人，但我必须向主和祂的儿女忠信。我希望帮助你们得着释放。不要害怕，以致不敢寻求对圣灵能力真实的经历；但不要受搅扰，以为你必须说方言。没有这样的需要。

不是所有人都说方言，正如不是所有人都是使徒或申言者，也不是所有人都有医病的恩赐。我们必须持一般的态度，将这事留给主来定夺。我们不该反对或坚持而推动这事。如果主给我们这恩赐，我们就感谢着领受，但我们不坚持。这样我们就会有敞开并一般的态度，不会走到一个极端或另一个极端。我们不说所有神奇、超然的事都已过去，我们也不说每个人都必须说方言，强迫并影响人去模仿或作虚假的事。

林前十四章三十九节保罗说，‘不要禁止说方言。’所以，在十二和十四章他指出，不是所有人都说方言，我们也不要禁止说方言。我们必须正确的有一般并敞开的态度。我再说，忘记什么表显罢；将这事留给主，也许祂会给我们说方言的恩赐。如果这样，我们就该感谢着领受；但如果祂给我们那灵其他方面的表显，我们也领受那些。我们将这事留给主。最重要的乃是我们经历里面的生命，以及外面的能力。

说方言不是能力的证明

有人可能说，即使说方言不是真实的，也帮助人寻求主。但是这还不是必要的。我见过一处有一千人的召会非常经历主，甚至比方言运动里的人经历得更好，但我们从未坚持要他们说方言。也许一百位当中，只有一两位从主得着真实说方言的经历。我对主也有很好的经历，特别在中国那些年间，但那时我没有说方言。

我曾对一位非常支持说方言的弟兄这样推论。在他那一区许多人得救了；但在另一区更多人得救，他们并没有说方言，而且比那些说方言的人更属灵。他们甚至反对说方言，但他们比另外那些人更得胜。这证明能力不在于说方言。有人说方言却没有能力，另有人没有说方言却很有能力。在这事例中，第一班人的说方言是令人质疑的。

原则上，说方言是有能力的证明，这是有疑问的。如果有人说方言，却没有能力，他就该怀疑他的说方言。这是什么样的说方言？如果人有真正的说方言，那必定带给他能力。我们不需要反对任何事，但我们必须帮助别人。不要受错误的教训搅扰，被强迫去模仿什么。这太极端了。让我们适中、一般且敞开。

我们需要真实的经历圣灵在里面作我们的生命，以及在外面作我们的能力。我们必须用诚恳的心来寻求这事，并且更多祷告，使我们更多正确的经历圣灵。

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李常受文集:1963:第三册:诸天之国的要义

序言

本书是李常受弟兄于一九六三年夏季，在美国加州阿特迪那（Altadena）所释放的信息。这些信息是李弟兄受主引导，在美国开始主的职事以后所释放的头一批信息。凡有幸聆听这些信息的人，无论是亲临现场，或经由录音带，都能见证主在国度这件事上给我们的深远印象。凡听见这些信息的人，多数已经得救多年，但主的话向我们解开，几乎每一件所说的事对我们都有新的亮光。

在圣经里，国度是极其重要的真理。神要完成祂神圣的定旨，就需要国度。神的行政是同着祂的国度：在祂的国度里，祂能完全的运用祂的权柄。每位信徒都该在这属天的管治下生活。除了救恩之外，在今世还有诸天立国的操练和责任。凡活在国度实际中的人（太五～七），必要在来世有分于国度的实现作奖赏（太二四～二五）。主要在祂回来的时候，按照祂的信徒得救后的生活和工作审判他们（林后五10）。他们要或得赏赐，或受管教（太二四40～二五30，路十二35～48，林前三10～15）。

我们盼望读本书时有够多的祷告，并盼望本书的内容能鼓励众人凭着忍耐奔跑赛程（林前九24～27，来十二1），向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我们向上去得的奖赏（腓三12～14），仰望祂救我们进入祂属天的国（提后四18），使我们在那日能得着公义的冠冕（提后四8），就是在基督再次显现的那日，那时祂要照各人的行为报应各人（太十六27，启二二12）。

腓利本生（Benson Phillips）

一九八六年六月于美国德州欧文（Irving, Texas）

第一章 　圣经中国度的纲领

读经： 创世记十二章一至二节，马太福音六章九至十节，出埃及记十九章四至六节，启示录十一章十五节，马太福音二十一章四十三节，三章二节，四章十七节，十章五至七节，十二章二十八节，十六章十九节，十三章三节、二十四节、三十一节、三十三节，十九章二十三至二十四节，约翰福音三章三节、五节，马太福音五章二十节，七章二十一节，十八章三节，使徒行传一章三节，八章十二节，十四章二十二节，罗马书十四章十七节，哥林多前书六章九至十节，十五章五十节，加拉太书五章二十一节，以弗所书五章五节，帖撒罗尼迦后书一章五节，启示录十二章十节，提摩太后书四章十八节。

神圣的形像与神圣的权柄

创世记一章说，神是照着祂自己的形像造人，并且赐给人权柄，管理一切受造之物。在人的被造里有两件重要的事，就是神圣的形像与神圣的权柄。我们若要有神完全的形像彰显神，并实现完全的权柄代表神，神自己就必须是我们的生命。在创世记头二章，我们看见形像和主权（权柄），以及生命树所表征神的生命（创二9）。我们要完全彰显神并代表神，就必须以神作我们的生命。我们必须有神活在我们里面，并从我们活出来，然后我们才会有神真正的形像彰显神；我们也才会实现神圣的权柄，在地上代表神征服祂的仇敌。人接受神圣的生命是为着两件事：积极一面彰显神，消极一面对付神的仇敌。人要彰显神，就需要神的形像。人要对付神的仇敌，就需要神的权柄。属于国度的神圣权柄，在整本圣经中都启示出来。

国度与蒙拣选的族类

在人堕落之后，神拣选了亚伯拉罕的族类。第一个族类，亚当的族类失败了。但洪水以后，神又开始了人类的第二个族类，挪亚的族类。这第二个族类也失败了。巴别之后，神拣选了第三个族类，亚伯拉罕的族类。创世记十二章一至二节启示神拣选亚伯拉罕的目的。这两节经文告诉我们，神拣选亚伯拉罕的用意是要得着一个国度。耶和华告诉亚伯拉罕，祂要使他成为一个‘大国’（创十二2）。这个大国乃是一个国度。国度是运用权柄的范围和境界。没有国度，神就无法运用祂的权柄。神为着完成祂的定旨，必须有一个境界、范围，就是一个国度，好运用祂的权柄。这就是为什么在马太六章，主耶稣教导门徒祷告时，提到了国度。在主祷告的开始和末了，都提到国度。祂在祷告的开始说，‘愿你的国来临’（太六10）。在祷告的末了说，‘因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。阿们。’（太六13）

神永远定旨的完成乃在于国度。神若没有国度可以运用祂的权柄，祂就不能作什么。因此，神在旧约拣选了亚伯拉罕，使他的后裔能成为大国，成为国度。以色列人因此而产生，神也的确使他们成了大国，成了国度。神带领以色列人出埃及之后，告诉他们，他们要归祂作国度，为国民（出十九4～6）。神使以色列人成为国，成为国度，并在其中运用祂的权柄。神借着在以色列国里运用祂的权柄，完成了一些事。

在新约中的国度

新约头一个传道人是施浸者约翰。他所传的头一句话就是：‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太三2）主耶稣一开始传福音时，也说施浸者约翰所说同样的话：‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太四17）主差遣门徒传福音的时候，祂嘱咐他们要说，‘诸天的国已经临近了’（太十7）。启示录这本书告诉我们，在主回来审判列国之后，这世上的国要成为基督的国（启十一15）。至终，在千年国里，主要与祂所有得胜的圣徒一同作王掌权（启二十四4、6）。启示录显示，在神永远定旨完成时，神至终要得着一个国度，祂能在其中完满的运用祂的权柄。圣经清楚的启示出神的国这条线，神在这国里并借着这国，就能运用祂的权柄，完成祂永远的定旨。

神的国

国度不是件简单的事。比如美国这个国家，这个国度，就不是件简单的事。神的国包含许多需要了解的事。在旧约有以色列国，在新约有诸天的国。在召会时代之后，还有千年之久的千年国。千年国乃是一千年的国度（启二十4、6）。我们若仔细读圣经，就要看见甚至在千年国里还有更进一步的分类。旧约的以色列国，新约的诸天之国，以及召会时代之后的千年国，都是神国的一部分。神的国是从永远到永远的，乃是神在其中能掌权，并运用权柄的境界或范围。从已过的永远到要来的永远，有一个称之为神的国的东西。在这国度里，神运用祂的权柄治理万有。

以色列国

关于以色列国是旧约时代神国的一部分，马太二十一章四十三节说，‘所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。’神的国已经在以色列人中间，但因着他们不结果子，主告诉他们，神的国要从他们夺去。神的国既能从他们夺去，就表示神的国已经在他们中间。神把国度从他们夺去，赐给另一班人，就是召会。

神的国与诸天之国的不同

我们也必须从圣经看见，诸天的国与神的国是不同的。大多数基督徒认为诸天的国与神的国是同义辞。当施浸者约翰来的时候，他告诉人要悔改，因为诸天的国已经临近了（太三2）。这意思是说，直到施浸者约翰的时候，诸天的国尚未来到，只是临近了。然后，当主耶稣在祂职事的开始，出来传福音的时候，也说同样的话：‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太四17）后来在马太十章七节，主差遣第一批门徒时，告诉他们要说同样的事，就是诸天的国已经临近了。当主耶稣出来传福音的时候，诸天的国尚未来到。一面说，神的国已经在以色列人中间；另一面说，诸天的国正要来到。

马太十二章二十八节说，‘我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。’在这一节，主所指的是神的国，不是诸天的国。即使在那时候，诸天的国仍未来到，神的国却已经在那里了。

另一段重要的话显示神的国与诸天的国不同，是在马太十一章十一至十二节：‘我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。可是，从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。’这句话指明，直到这个时候，诸天的国尚未来到，并且施浸者约翰也不在其内，因为在诸天的国里最小的比约翰还大。同时，从约翰的日子直到主说这话的时候，乃是人能竭力进入诸天之国的时期。

在马太十六章十九节，主告诉彼得，祂要把‘诸天之国的钥匙’给彼得。即使在马太十六章，诸天的国还未来到，因为钥匙未交给彼得。主乃是在五旬节那天给了彼得第一把诸天之国的钥匙。诸天的国开始于五旬节那天，召会开始建立的时候。彼得在五旬节那天用一把钥匙，开了犹太信徒进入诸天之国的门（徒二38～42），又在哥尼流家里用另一把钥匙，开了外邦信徒进入诸天之国的门（徒十34～48）。

马太十三章中诸天的国

马太十三章是诸天的国开始于召会开始建立时的另一个证明。在马太十三章的第一个比喻，主说，‘看哪，那撒种的出去撒种。’（太十三3）。然而在第二个比喻，主说，‘诸天的国好比人撒好种在他的田里；及至人们睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子中间，就走了。’（太十三24～25）在第三个比喻，主告诉我们，诸天的国好像一粒芥菜种（太十三31）。第四个比喻告诉我们，‘诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。’（太十三33）后三个比喻都开始于‘诸天的国好比（像）…。’但第一个比喻没这个句子。在第一个比喻，主乃是来把祂自己这生命的种子撒到人里面。那时，诸天的国只是临近了，但还未来到。从第二个比喻，主开始说，‘诸天的国好比，’因为当五旬节召会建造时（太十六18～19），诸天的国才开始建立，第二个比喻才开始应验。从那时，就是召会建立以后，稗子，假信徒，便撒在真信徒，麦子，中间。因此诸天的国乃是神国的一部分。

到目前为止，我们看见神的国是从已过的永远，一直到将来的永远，包括旧约的以色列国、新约的诸天之国、以及召会时代以后的千年国（见第八至九面图表）。

诸天的国是神的国

诸天的国就是神的国，正如加州是美国的一部分，也就是美国。马太十九章二十三节至二十四节说，‘于是耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进诸天的国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。’二十三节说诸天的国，二十四节却说神的国。这证明诸天的国是神国的一部分。我们在别处经文曾看过诸天的国与神的国不同，因为在诸天的国来到以前，已经有了神的国。但这里的经文证明，诸天的国就是神的国。加州与美国的例子有助于解释这一点。一面说，加州与美国不同，因为美国是整个国家；加州是这国家的一部分，所以不同。另一面说，加州就是美国。你来到加州，就来到美国。照样，你进了诸天的国，就进了神的国，因为诸天的国是神国的一部分。你若是在加州，就是在美国；但你若是在美国，未必就是在加州。你若来美国，你可以去纽约、俄勒冈、或华盛顿州，而不去加州。你若进了诸天的国，就必定进了神的国；但在神的国里并不保证你是在诸天的国里。

进诸天的国

马太十九章二十三节说，财主进诸天的国是难的。但在约翰三章三及五节主耶稣启示，进神国惟一的条件乃是重生。你若已经重生，就已经进神的国。借着我们第二次的出生，我们进了神的国。但我们是否进了诸天的国？进神的国只需要重生，但进诸天的国乃是另一回事。马太五章二十节说，‘我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。’进神的国需要重生作我们生命的新开始，而进诸天的国，要求我们重生之后，在生活中有超凡的义。这是何等的严格！马太七章二十一节也说，‘不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，才能进去。’进诸天的国，既然还要实行天父的旨意，就显然与借着重生进神的国不同。进神的国是借着神圣生命出生，进诸天的国是借着神圣生命的生活。马太十八章三节说，‘我实在告诉你们，你们若不回转，变成像小孩子一样，绝不能进诸天的国。’我们一旦得了重生，就在神的国里，但要进诸天的国，我们必须有超过法利赛人的义，必须实行神的旨意，并且必须变成小孩子一样。

马太二十四、二十五章，国度的预言里，启示我们进诸天之国的时间。这两章也启示我们诸天的国与神的国不同。

国度并未悬起来

一些圣经教师宣称，主耶稣来时，是带着国度而来，并且将其陈明给犹太人。当犹太人弃绝了祂，祂就把国度收回，国度就悬起来了。按照这些圣经教师所说，召会时代不是国度时期，因为国度已经悬起来了；当主回来的时候，祂才把国度带回来。甚至司可福博士（C.I.Scofield）也这样教导。但圣经启示，神的国从未悬起来。在马太二十一章四十三节，主清楚的话，神的国要从犹太人夺去，赐给另一班人，就是召会。这指明神的国从未悬起来。主复活之后，升上诸天之前，曾与门徒同在四十天之久。在那四十天，主讲说神国的事：‘祂受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。’（徒一3）这再次指明，主从未把神的国悬起来。行传八章十二节说，‘及至他们信了腓利所传神的国…的福音。’使徒传福音时，乃是传神的国。这国从未悬起来。即使在主升天，以及五旬节之后，使徒仍然传神的国。行传十四章二十二节说，‘坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。’一些圣经教师说，神的国只是为犹太人，但使徒在这里劝勉外邦召会恒守信仰，使他们能进入神的国。罗马十四章十七节是另一处给我们看见神的国并未悬起来的经文：‘因为神的国不在于吃喝，乃在于公义和平并圣灵中的喜乐。’在圣灵的时期，仍然有神的国。同时，这节经文的上下文是说到今世的召会生活。别处告诉我们神的国并未悬起来的经文还有：林前六章九至十节，十五章五十节，加拉太五章二十一节，以弗所五章五节，帖后一章五节，启示录十一章十五节，十二章十节，以及提后四章十八节，那里说，‘主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。’保罗作主的仆人，在他基督徒旅程的末了，他说主必救他进入祂属天的国。

到目前为止，我们已看见神的国不仅与犹太人有关，也与基督徒有关。国度这件事不是这么简单。借着我们的新出生，我们已进了神的国。但另一面就着诸天的国而论，我们还在进入其中的路上。比如说我已经进到美国，因为我是在加州这里，但我还未曾进到白宫。诸天的国与神的国虽有不同，但诸天的国就是神的国，因为诸天的国是神国的一部分。所以一个人可以是在神的国里，却还不是在诸天的国里。约翰三章三节告诉我们，借着新的出生，我们进了神的国。另一面，行传十四章二十二节告诉我们，我们是借着患难进入神的国。神的国是个完整的范围，神在其中从永远到永远的掌权。在神的国里，有一部分称之为诸天的国。这一部分开始于五旬节，终结于千年国的末了。

诸天之国的三方面

诸天的国有外表（太十三）、实际（太五～七）及实现（太二四～二五）三方面。我们要明白诸天的国，就必须认识这三方面。在五旬节那天，诸天之国的外表和实际就开始了。诸天之国的实现开始于主的回来。当主回来的时候，诸天的国就要实现。一面我们能说国度已经开始，但这只是外表和实际，不是诸天之国的实现。诸天之国的外表包括所有的假基督徒，但只有得胜的基督徒才在诸天之国的实际里。当主耶稣回来时，就是诸天之国实现的时候。

第二章 　诸天之国的外表、实际和实现

读经： 马太福音十一章十至十二节，十三章一至五十节，五至七章，二十四至二十五章。

国度的四个时代

神的国是神从永远到永远的管理和行政。这国是由四个时代所组成的（见第八至九面图表）。罗马五章十四节称第一个时代是‘从亚当到摩西，’这是律法以前的世代。第二个时代是从摩西到基督，这是律法时代。第三个时代是恩典或召会时代。在召会之外乃是诸天之国的外表，就是今日的基督教国。在基督教国之内，是由真信徒所组成的真召会；在真召会里乃是那些在诸天之国实际里的得胜者。在基督教国之外是世界和不信者。基督教国和世界之间，并没有真正的分界线。最后一个时代是千年国。千年国有两部分：属天部分和属地部分。属天部分是诸天之国的实现，在其中基督和得胜的信徒要作王（启二十4，6）。在千年国的属地部分，得救的犹太人要作祭司，教导万民如何事奉神（亚八20～23）。在千年国里有三班人，得胜的信徒作王，得救的犹太人作祭司，万民作百姓。

诸天之国的三方面

对诸天的国，有三个主要的方面我们必须清楚。第一方面是诸天之国的外表，就是今日的基督教国，包括罗马天主教和一切假基督徒。第二方面是诸天之国的实际。这方面是由得胜者，就是得胜的基督徒所组成。所有的真基督徒，不论得胜或失败，都是召会。然而在真召会里，所有真信徒之中却有得胜者与失败者之分。得胜者有诸天之国的实际。今日世上有四班人：在诸天之国实际里的得胜基督徒；在召会里却不在诸天之国实际里的失败信徒；只有名义却不是真召会一分子的假基督徒；以及由所有不信者所组成的世界。诸天之国的外表、基督教国，以及诸天之国的实际，得胜者，组成了召会代。

召会时代之后，主要回来，这就是诸天之国的实现。凡今日活在诸天之国实际里的人，在千年国的时候，要与主一同显现并作王，治理地上的万国，连同得救的犹太人作祭司。在基督里的得胜者作王、得救的犹太人作祭司、列国作百姓，组成了诸天之国的实现。

我们要清楚国度的真理，首先必须清楚神的国与诸天之国的不同。其次我们必须清楚诸天之国的三方面：外表、实际和实现。我们已经看过神的国与诸天之国的不同，现在我们必须更详细的看诸天之国的外表、实际和实现之间的不同。马太福音是一卷论到诸天之国的书。别处惟一提到诸天的国，是在提后四章十八节，那里用了‘属天的国’这辞。马太福音有三个主要的部分。五至七章国度宪法的颁布，十三章的比喻和二十四、二十五章国度的预言，乃是马太福音的三大部分。我们若能明白这三部分，就能明白马太福音。在十三章，主揭示了诸天之国的外表；在五至七章，我们能看见诸天之国的实际；在二十四及二十五章，主耶稣启示了诸天之国的实现。

在马太十三章的诸天之国－外表与实际

撒种的比喻

在马太十三章，笫一个比喻是撒种的比喻：‘祂就用比喻对他们讲许多事，说，看哪，那撒种的出去撒种。’（太十三3）这个比喻没有提到诸天的国，因为那时诸天的国尚未来到。撒种的是主自己，祂来将自己撒到人性里作生命的种子。这是为诸天之国的来临作预备。

稗子的比喻

第二个比喻开始于二十四节：‘耶稣在他们跟前另设一个比喻，说，诸天的国好比人撒好种在他的田里。’在这第二个比喻中提到了诸天的国。撒好种在他田里的，就是在第一个比喻中的撒种者，主耶稣。‘及至人们睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子中间，就走了。’（太十三25）。这事在五旬节后不久就发生了。当五旬节来临时，成千的信徒加给了召会。在那些信徒中间有些是假冒的，是麦子中间的稗子。第二个比喻是关于召会乃是诸天之国的比喻。

芥菜种的比喻

第三个比喻是芥菜种的比喻：‘耶稣在他们跟前另设一个比喻，说，诸天的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在他的田里。这乃是百种里最小的，但长起来，却比别的菜都大，且成了树，甚至天空的飞鸟来栖宿在它的枝上。’（太十三31～32）。芥菜是食用的菜蔬。那出于生命种子的真召会，应该像芥菜一样适合作人的食物。但这菜蔬竟然成了大树，甚至天空的飞鸟来栖宿在它的枝上。在第一个比喻，鸟（太十三4）表征那恶者撒但。他夺走了撒在硬心里（太十三19）国度的话。单数的飞鸟是指魔鬼，多数的飞鸟是指栖宿在大树上的恶人、邪灵、以及出自魔鬼的恶事。这发生于第四世纪初期，康士坦丁大帝把召会与世界搀在一起的时候。他把成千成万的假信徒带进召会，使其成为基督教国，不再是召会。基督教成了罗马帝国的国教；康士坦丁鼓励一切不信的人进到召会。在此之前，罗马帝国逼迫基督教，但在康士坦丁统治罗马帝国时，却欢迎基督教。从那时起，召会的性质改变了，像树一样深深紮根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。今天基督教国是一棵大树，有许多枝条，有许多罪人和邪灵栖宿其上。

面酵藏在细面里的比喻

马太十三章三十三节说，‘祂对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。’这妇人是罗马天主教的预表。在启示录，主将罗马天主教比作一个骑在朱红色兽上的女人（启十七3）。兽是罗马帝国，骑在兽上的女人是罗马天主教。这描绘出宗教与政治的联结。康士坦丁欢迎基督教加入罗马帝国，使其成为国教之后，召会就变质成为庞大属世之物，甚至成了属世的强权。这属世的强权就是马太十三章的妇人所预表的罗马天主教。这妇人所拿的面酵表征恶事（林前五6、8）和邪恶的教训（太十六6、11～12）。面用作素祭（利二1），表征基督是神和人的食物。罗马天主教有些真东西，但是也搀入了许多假东西。今日的摩登派（甚至也存在于更正教中），否认主耶稣的神格，是神，为童女所生。这些是细面，但他们把酵加进了细面（利二4～5、11）。许多异教的作法和异端加进了细面。

基督的出生是细面的一部分，圣诞节却是加进细面的酵。历史告诉我们，十二月二十五日是庆祝太阳神生日的。主后三百十三年，当基督教被罗马帝国接受为国教的时候，许多在召会里的人并未重生。一些未重生的人习惯在十二月二十五日有个节，庆祝太阳神的生日。为了方便这些非信徒，背道的召会宣告十二月二十五日是基督的生日。这是圣诞节的起源。背道的召会有细面，但在其中有酵。

基督是细面，但所谓的耶稣画像却是酵。任何耶稣的画像都是假的。以赛亚告诉我们，当主在地上时，‘祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也 无美貌使我们羡慕祂。’（赛五三2）以赛亚五十二章十四节告诉我们，‘祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁’。今日耶稣的画像总是将祂描绘成英俊的男人。这不是耶稣真的画像，乃是酵。一九三七年，当我在中国的北方旅行的时候，一件鬼附的事例引起我的注意。有位基督徒姊妹被鬼附了。有人问我这事的原因，我说原则上是有罪，或是什么偶像或图像在那位姊妹家里，给鬼有了地位，附在她身上。那位姊妹是个年轻的基督徒，不知道这些事。她曾买了一幅所谓的耶稣画像，把那幅像放在 她的室内。最后她向那幅像下拜，不久就被鬼附了。我告诉她把那幅画像烧掉。从她烧了那幅画像后，鬼就离开了。

加酵在细面里，会使人容易接受。无酵饼不很容易吃。这就是在罗马天主教中所运用的原则。他们坚持说，你若不把酵放在关于基督的事物中，就很难为人接受。你若仅仅告诉人，神是在基督里成为灵，他们会无法接受。按照罗马天主教，在教堂的入口处竖立基督的图像或雕像，告诉人们说这是基督，会使人们更容易敬拜或认识基督。他们坚称，图像虽不是真的基督，却能使人想起基督。对他们而言，基督的像使人更容易接触基督。这是在细面里面的酵。

我在马尼拉的时候，曾访问了一个天主教堂，在入口处有一座马利亚的雕像。我注意到雕像的一只手几乎完全磨损了，就问是怎么回事。他们说每个进教堂的人都要先摸雕像的手，经过许多年，雕像的手就磨坏了。我问他们为什么需要这座雕像？他们说，‘人们如果没有雕像，当你谈到圣经时，他们不懂你说的是什么。他们需要一个实在可抓住的东西。’这是他们对耶稣和马利亚雕像的自圆其说。这是何等诡诈！那不是耶稣或马利亚，那是偶像。表面上他们是敬拜耶稣，实际上他们是敬拜石像。这是仇敌的诡计。

现在我们能看见背道召会的邪恶；她吸收了异教的事物，将其加进细面里。这是何等邪恶！罗马天主教用异教的道理、异端的教训、偶像、图像、以及罪恶和虚假的事物传扬基督。主把这一切比作诸天的国，所以这是诸天之国的外表，不是实际。

宝贝藏在田地里的比喻

第五个比喻说，‘诸天的国好像宝贝藏在田地里，人找到了，就藏起来，欢欢喜喜的去变卖他一切所有的，买这田地。’（太十三44）在圣经里，海是指撒但所败坏的世界（赛五七20，启十七15），田地代表神为着祂的国所创造的地（创一26～28）。宝贝藏在田地里，表征国度隐藏在神所创造的世界里。藏在田地里的宝贝必然有金子或宝石，这些乃是建造召会和新耶路撒冷的材料（林前三12，启二一18～20）。召会是今天实行的国度，新耶路撒冷是来世实现的国度。在主来之前，国度是隐藏的。主来的时候找到了国度，就把国度公开，并陈明给犹太人。因为犹太人弃绝了国度，主就把这国度向他们隐藏起来。以后主去在十字架上死了，付出代价买了这田地及其宝贝。这意思是说主死在十字架上赎回了地和国度。

商人和珠子的比喻

第六个比喻说，‘诸天的国又好像一个商人，寻找好珠子，寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。’（太十三45～46）在这个比喻里，主是商人，召会是珠子。珠子出于水所指的败坏世界。珠子也是建造新耶路撒冷的材料，乃是活蚌（活的基督）在死水（满了死亡的世界）里小石子（罪人）所伤，分泌出生命为的汁液，包住那叫它受伤的石子而产生的。珠子既出于那象征撒但所败坏之世界的海，所以珠子必是指召会，这召会主要的由外邦世界中重生的信徒所构成，乃是‘珍贵的。’

网撒在海里的比喻

第七个比喻说，‘还有，诸天的国好像网撒在海里，聚拢各样的水族。网既满了，人就拉上岸来，坐下，把好的收到器皿里，坏的丢到外面去。’（太十三47～48）海指败坏的世界。在召会时代的末期，当主回来的时候，祂要差遣天使把所有活着的族类，不信的人，召聚到祂那里。祂要把他们分为两类：好的一类和恶的一类。恶的要立即灭亡，好的要被迁到千年国里作万民（太十三49～50，二五32～46）。

这七个比喻给我们看见诸天之国的外表与实际。诸天之国的外表包括真信徒、假信徒和今日基督教国里一切邪恶的事物。

诸天之国的实际

诸天之国的实际启示于马太五至七章。马太十三章的比喻，揭示了许多的恶事、面酵和假信徒。但在马太五至七章所启示诸天的国是非常纯净的。这是诸天之国的实际。马太五章三节说，‘灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。’十节说，‘为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。’二十节说，‘我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。’这些经文给我们看见，诸天的国是何等的严格和纯净。马太七章二十一节说，‘不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，才能进去。’这是诸天之国的实际。我们要在诸天之国的实际里，就必须灵里贫穷，必须为义受逼迫，必须实行父的旨意，并且必须是清心、温柔的（太五3～10）。马太十三章的比喻，揭示了诸天之国的外表，马太五至七章的教训，揭示了诸天之国的实际。

在召会里的真信徒不一定是得胜者。我们可能是在召会里，却不在诸天之国的实际里。有人是在基督教，诸天之国的外表里，却不真在召会里。一个人要在召会里，就必须是在基督里的真信徒，由神的生命重生。信徒重生以后，必须与主一同往前得胜。他必须胜过一切罪恶的事，然后才会在诸天之国的实际里。要知道我们是否在诸天之国的实际里，我们需要把自己和马太五至七章的教训比较一下。我们可能得救了，但我们是否在诸天之国的实际里？

诸天之国的实现

当主回来时，诸天之国的实现就要实化出来。这是马太二十四及二十五章所启示的。只有今日在诸天之国实际里的得胜者，在将来才会有分于诸天之国的实现。诸天之国的实现乃是给得胜者的奖赏和赏赐。

第三章 　在国度管治下的生活

读经： 以西结书二十八章十一至十九节，以赛亚书十四章十二至二十节，启示录十二章三至四节，罗马书十四章十七节，哥林多前书三章九节，五章一至五节，六章六至七节、九至十节，三章十三至十五节，马太福音二十四章三十八至五十一节，二十五章一至三十节。

什么是国度的真义？国度就是管治和行政。神的国就是神的管治和行政。从永远到永远，神是王，是整个宇宙主宰的全能君王。整个宇宙，从永远到永远，乃是神的国。按照以西结二十八章十一至十九节，和以赛亚十四章十二至二十节，天使长之一，路西弗（明亮之星），背叛了神；有一班天使也跟随他背叛（启十二3～4）。人类被造后，路西弗，或撒但来引诱人也背叛。因着这两次的背叛，就是撒但及其使者的背叛和人类的背叛，神的管治和行政受了严重的打岔、试验并攻击。地就不再在神的管治和控制之下，而落在撒但和堕落人类的管治和控制之下。到主耶稣成为肉体来到地上的时候，全地几乎都是受撒但和人控制的地上的国。主耶稣来行神的意思，要把祂的国带进这世界。神的意思是要地受诸天的管治。为此祂需要把祂的国带到地上。全地都需要被带到属天的管治和行政之下。主耶稣来了，就是要把地带到诸天之国的管治下。

这就是为什么施浸者约翰喊着说，‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太三2）人需要悔改，并在属天的管治之下。主耶稣与诸天的国同来，却被犹太人所弃绝，因此祂转向外邦人，并在外邦人中建立了祂的召会。在召会里祂将一切都带到诸天的管治和行政下。在召会中有属天的管治和行政，也有诸天之国的实际。但在召会时代，诸天的国－属天的管治，不是公开显现的，乃是奥秘隐藏的。属天的管治虽然不是显现的，属天管治的实际却在那里。在召会中至少有一些基督徒是在诸天的管治下，在他们身上有诸天之国的实际。

当主耶稣回来的时候，祂要制伏全世界，并且这世上的国要成为我主的国。那时诸天的国要公开显现（启十一15）。诸天的要成为管治权，在公开显现而不是奥秘隐藏的方式中治理。现今诸天的国是在召会中隐藏奥秘的治理，但到那时，诸天的国就要完全实现出来。诸天之国简单的意思就是属天的管治和行政。你若在诸天之国的实际里，你就是在诸天的管治之下。

当主耶稣把诸天的国转给召会时，祂就把一班人从世界带出来，使他们在属天的管治下。所有的基督徒借着重生，都已经被带进诸天的国。这意思是说，他们借着重生，都已经被带到属天的管治下。这是个奇妙的开始。但在这借着重生而有的美好开始之后，很少人甘愿受诸天的管治。因此他们虽然蒙主重生并拯救，却是失败的。他们有好的开始，却没有好好往前。他们是借着新的出生被带进国度，但他们没有甘愿受属天的管治而实际的继续在国度里。在召会中真信徒都已经得了重生，并被带进神的国里。但在这些真信徒中，许多是失败的，只有少数是得胜的。得胜者乃是那些甘愿在诸天之国管治之下的人。他们甘愿照着主在马太五至七章，关于诸天之国实际的教训而生活、为人、行事。他们是圣别的，是胜过罪、己、肉体和世界的，并且是在变化过程之中的。

让我举些例子，帮助你们明白什么是在诸天的管治下。在大学里有许多没有得救的学生，也有一些学生是重生得救的基督徒，却不是得胜的，反而是失败的。只有少数基督徒是得胜的。因为大多数学生是顽皮的，就需要学校行政的管理。但你若是一个在诸天管治下的基督徒，你就不该需要学校行政的管理。如果校规说十点半熄灯，你不必别人来强制执行这条规定。不信者或失败的基督徒甚至也许会蒙着灯光，继续读书直到清晨两点。你若作了这事，又在诸天的管治下，你必定会悔改，去向学校当局认错并且赔偿电费。你若是在诸天的管治下，就无需别人管你。我们若还需要警察管我们，就表示我们是个失败的基督徒。我们必须是那些在属天管治和属天行政下的人。我们不该需要任何别的管治。

甚至一些有教养的绅士淑女们，有了机会也会偷窃。这表示他们只在地的管治下，不在诸天的管治下。一个大城的警察若被除去，那会产生何等混乱的局面！这是因为今天人是在地和属地行政的管治下，不是在诸天之国的管治下。

我们既是属天的子民，就当在属天管治下，在诸天之国的管治下。这就是诸天之国的实际。神重生我们的心意，就是要把我们带到祂属天的管治下。但我们许多人在重生后，并不甘愿受诸天的管治；我们虽然在召会中，却不在诸天之国的实际里。

诸天之国属于那些灵里贫穷、清心、温柔的人，他们的义超过法利赛人的义，他们也实行神的旨意。凡这样生活的人，就是在诸天之国里；诸天之国就是他们的。圣经的话不是说诸天的国‘将是他们的’，乃是说‘是他们的’（太五3）。当我们清心并且灵里贫穷时，国度就是我们的。这就是说我们现今是在国度里，并且我们现今也在诸天之国的管治下。

国度在于公义和平并喜乐

在罗马十四章十七节，使徒保罗告诉我们，神的国就是‘公义和平并圣灵中的喜乐。’公义指你与人的关系。就你自己而论，你必须是公义的。对别人你必须是和平的；对神你必须是喜乐的。你若在神前对神不喜乐，就表示你是错了。我们的日常生活必须与罗马十四章十七节相配。

在台湾的会所，我们以前是用长板凳而不用椅子。有时候我们预料不会有太多人来聚会，我们就报告说每凳坐四人。当我们预料会有很多人来聚会，我们就报告说每凳坐五人。有些弟兄姊妹不愿让出位子给别人，这就是不义。你若是在诸天管治下，并在诸天之国实际里的基督徒，你必定不会占别人的位子，你会牺牲一点你的位子给别人。在这事上失败就显明你是贪心的人。不要相信所有的基督徒都是非常好的人。许多基督徒是自私的。他们不在诸天的管治下。他们既然自己不义，就与别人没有和平，在神前与神没有喜乐。你若与神出了错，你就不会喜乐。你若是在诸天的管治下，你就会自身是公义的，与人和平相处，并且以神为乐。这就是属天的管治，属天的行政。这就是在诸天之国实际里的意思。

你或许是召会中重生的肢体，却不在诸天的管治下。你虽然在召会中，却不在诸天之国的实际里。你若是失败的基督徒，不活在诸天之国的实际里，当主耶稣回来的时候，你会在哪里？过去有人教导说，你现在虽然失败，但当主耶稣回来的时候，你会与得胜者受同样的对待，并且要进入国度的实现，与主一同作王。这是不合逻辑的。

国度是基业

请想一想林前五章的事例。一位在哥林多召会的弟兄，犯了连世人都定罪的罪。让我们读林前五章一、五节：‘确实听说在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。…把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。’当主耶稣回来的时候，这样一个有罪的人会失丧么？不会！第五节说，‘好叫他的灵在主的日子可以得救。’

当主耶稣回来的时候，使徒保罗必定会被迁入诸天之国的实现里，并与主耶稣一同作王掌权，因为他是一直活在诸天之国的实际里。但那位在哥林多犯罪的弟兄将如何？你想他有活在诸天之国的实际里么？他在哥林多的召会里，却不在诸天之国的实际里。这样一个失败、犯罪、活在淫乱之中的信徒，必定不会被迁入诸天之国的实现里，与主一同作王掌权。

让我们再读林前六章六至七节：‘你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信的人面前。你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？’对于那位犯淫乱的弟兄，以及那些彼此亏负的弟兄，主的态度是在九至十节：‘你们岂不知，不义的不能承受神的国么？不要受迷惑，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、同性恋的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。’第五章给我们看见，那犯淫乱的人仍是得救的，但第六章给我们看见，这样的人不能承受神的国。这里的话不是说他不能进神的国，乃是说他不能承受神的国。进神的国与承受神的国之间是有极大的不同。进神的国只需要重生（约三3、5）。但要承受神的国，就需要现今活在诸天之国的实际里。

得胜者什么时候承受神的国？那必定是在主耶稣回来的时候。今天国度不是享受，乃是操练。今天我们不是在享受或承受，我们乃是在诸天之国的实际里受操练。但当主耶稣回来的时候，国度就要成为我们的享受。那时我们要享受国度，并要和主耶稣一同作王掌权。国度要归我们承受。得救进国度是一回事，承受神的国是另一回事。

受亏损

主耶稣回来时，使徒保罗要承受国度的实现。但那位在林前五章犯罪的弟兄将如何？他也会承受神的国么？不！他会怎样？答案是在林前三章十三至十五节：‘各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’当主耶稣回来的时候，各人的工程要受火的试验。人的工程若存得住，他要得着的不是救恩，乃是赏赐。这些经文不是说到主耶稣回来时我们救恩的稳固，乃是说到我们是得赏赐，还是受亏损。十五节说，‘他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’不要以为你得救了就没有问题了。得救是一回事，得赏赐或受亏损是另一回事。你可以得救却仍受亏损。虽然你受了亏损，你仍然会得救。我们一旦得救，就永不失丧（约十28～29）。但是我们得救后，可能得主赏赐，也可能受亏损。

国度的操练

神使用诸天的国有两个目的：第一是为着祂儿女的操练，第二是给祂儿女的赏赐。在今天，诸天的国是操练。不要说我们已经靠着恩典得救，一切就都靠着恩典。不错，我们的确有基督作恩典，但我们也有国度作操练。连正常的家庭生活也有这两面。在圣经里的确有享受和恩典的一面，但也有操练和责任的一面。基督是恩典，国度是操练。主耶稣借着祂的复活，重生了我们（彼前一3）。但现今我们既已得了重生，就必须在国度里操练。我们不仅是在神的家中，也在神的国里。家是恩典与享受的地方，国度却是操练的地方。许多基督徒只享受神家中的家庭生活，却忽略了国度生活的操练。神使用诸天的国使我们受操练。

国度是赏赐

诸天的国也是神用以赏赐给祂忠信的儿女的。我们若在得救后正确的操练自己，我们就会享受诸天之国的实现作赏赐。今天国度对我们是操练，将来是享受。首要的问题乃是我们是否够资格承受诸天的国。神是满有恩典的，但祂也是非常智慧的。祂用祂的恩典拯救我们，却在祂的智慧里，使我们受国度的操练，并且要用国度作我们的赏赐。我们若失败了，祂回来的时候必要惩罚我们，我们就无法享受诸天之国的实现作我们的基业。

请读马太二十四章四十五至五十一节：‘这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝，在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。’不要以为那被割断的奴仆表征不信的人。他是奴仆这个事实指明他得救了。想想你自己的光景，你虽然得救了，但你是不是主忠信的奴仆？你是头一个奴仆，还是第二个奴仆？你若是头一个奴仆，主耶稣就要派你管理祂一切所有的。但你若是第二个奴仆，你就要从这实现的管理上被割断，并要受苦。你要哀哭切齿。

银子的比喻

马太二十五章的第二个比喻，就是银子的比喻，显示同样的原则。所有的人都是奴仆，但不是都得许可进入诸天之国的实现里。让我们从二十二节读起：‘要领二他连得的也进前来，说，主阿，你交给我二他连得；请看，我另赚了二他连得。主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。随后那领一他连得的，也进前来，说，主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。主人就回答他说，又恶又懒的奴仆，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。因为凡有的，还要给他，他就充盈有余，没有的，连他所有的，也要从他夺去。把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’忠信的奴仆被请进入主的喜乐，懒惰的奴仆被主责备，扔在外面的黑暗里，在那里他要经历哀哭切齿。懒惰的奴仆受惩罚，使他得以成熟。

严肃的警告

诸天的国是主耶稣属天的管治，属天的行政。我们重生以后，就必须在这管治之下。我们若在这管治下，就要得胜，就要在诸天之国的实际里，并要进入诸天之国实现里，与主一同作王掌权。但我们若失败，当主耶稣回来的时候，我们就要受亏损，并要受惩罚，使我们得以成熟。主回来的时候，我们或得赏赐或受惩罚，乃在于我们在国度里的操练。我们若在诸天之国的实际里有正确的操练，主就要用国度的实现赏赐我们。我们若在诸天之国的实际里没有操练，主就要在诸天之国实现的时候，给我们一种惩罚。这不是说我们要失丧，乃是要受些苦，好帮助我们成熟。

我们是主的儿女，是祂的庄稼，是神的耕地（林前三9）。我们既是主的庄稼，就或在今世或在来世，至终必要成熟。我们若不甘愿在今世成熟，主回来时就要对付我们，迫使我们在来世成熟。一面我们有永远得救的把握，我们是一次得救就永远得救；但另一面却有严肃的警告。主今天把诸天的国给我们作操练，以试验我们。我们若正确的操练自己，主回来的时候就要把诸天的国给我们作赏赐。否则祂就要给我们一种惩罚，使我们出代价以致成熟。愿主恩待我们。

第四章 　为着国度的操练和管教

读经： 哥林多前书三章十二至十五节，路加福音十二章四十二至四十七节，使徒行传十四章二十二节，约翰福音三章五节，哥林多前书五章一节，五节，六章九至十节，以弗所书五章三至五节，加拉太书五章十九至二十一节，帖撒罗尼迦后书一章五节，哥林多前书九章二十四至二十七节，腓立比书三章十三至十五节，提摩太后书四章一节，七至八节，十八节。

神永远的生命应付国度的要求

国度的真理是与内在的生命并召会的生活极为有关的。我们若要领会召会生活，就必须认识神的国以及诸天的国。我们若要实际的经历内在的生命，就必须认识诸天的国。我们已经指出，神的国就是神的管治，神的行政。诸天的国就是属天的管治，属天的行政。我们必须记住，施浸者约翰和主耶稣开头时所传的福音，是关于诸天的国。我们因着天然的观念，总以为新约福音的头一个项目是赦罪，第二个项目是永远的生命。消极方面说，我们的罪已蒙赦免；积极方面说，我们有了永远的生命。但事实上，新约福音的头一句话，乃是要为诸天的国悔改（太三2，四17）。我们需要罪得赦免，才能有永远的生命；我们也需要永远的生命，才能在属天的管治下。国度是福音的要求，生命是福音的供应。凡福音所要求的，福音就来供应。福音要求我们受诸天的管治。福音也用神圣的生命供应我们，应付国度的要求。

我们既是从上头生的基督徒，就不需任何地上的行政管治我们。我们已经有属天的行政管治我们。这是诸天之国的真义。国度不过就是福音的要求。福音不仅要求我们没有罪，也要求我们受属天行政的管治。

我们若要够上这么高的标准，就必须有同样高水准的生命。否则我们无法够得上这么高的标准。惟有神圣的生命才能够得上这么高的标准。惟有神圣的生命才能应付属天行政的要求。国度是新约福音的要求；永远的生命—基督自己，乃是供应。神圣的生命能成全国度的要求。我们一旦看见国度这件事，就知道福音所要求的标准有多高。我们得救以后，在我们里面就有一个属天的要求，要我们在高的水准上生活。这个水准惟有借着神圣生命的供应才能达到。

神的智慧和公义

国度也与神的智慧和公义有关。国度证明神的智慧和公义。没有国度，神的智慧和公义就无去得着完满的明证。并且，若没有国度的真理，就很难解决喀尔文派（Calvinist）和阿米尼亚派（Arminian）之间的争论。喀尔文派强调得救是永远稳固的；阿米尼亚派强调人可能丧失他的救恩。历代以来这两派人一直争论不休。双方都各说各有理。喀尔文派能指出许多经文证明得救永远的稳固。但阿米尼亚派会引许多别的经文，就如希伯来六章及十章，似乎指明人可能得救后又堕落失丧。若没有国度的真理，这两个极端就永远无法协调。

毫无疑问的，我们一得救就永远得救。我们的救恩是永远稳固的。但在另一面，除了神的救恩外，还有神的智慧，还有关于国度的真理。除了救恩之外，还有国度。今天国度对我们是个操练。我们得救以后，神把国度摆在我们面前作我们的操练。一面说我们是生在神的家中，郄又是在神的国里操练。家是为着出生和享受的地方，但国度是为着操练和责任的地方。我们重生以后，必须要有操练。家是享受恩典的地方，但国度是操练尽责的地方。我们不该顾此失彼。我们必须接受恩典，也必须接受国度。我们必须接受家，也必须接受国度。我们享受家，是借着有分于恩典。我们分享国度，是借着操练尽责。今天在召会时代，国度对我们是操练。在来世千年国里，国度对我们是赏赐。我们今天若操练得好，主将在那日赏赐我们。我们今天若操练得不好，我们将失去国度的赏赐。借此神的智慧就得以证实，神的公义也得以维护。救恩是永远的；我们一旦得着就永不会失去（约十28～29）。然而我们可能会失去国度的赏赐而受亏损，虽然我们仍然要得救（林前三8、14～15）。除了救恩之外，还有国度，需要我们在今世有操练，好叫我们在来世得赏赐。

国度的操练

我们需要读几节经文，指明除了救恩之外还有国度的操练。林前三章十二至十五节说，‘然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’这几节经文给我们清楚的看见，我们若操练得正确，就要得赏赐，但我们若操练得不正确，就要受亏损。这并不是说我们会失去救恩，乃是说我们会受亏损。赏赐和亏损都是救恩之外另加的。我们一旦接受救恩，就永远得着。但除了救恩之外还有赏赐或亏损。我们必须明白，我们得救后就被摆在国度里受操练。因为我们已经重生，我们必须在属天国度的管治下，在属天的行政下。这个操练是有赏赐或亏损的。救恩不成问题，但操练是个问题。

忠信又精明的管家

现在让我们读路加十二章四十二至四十七节：‘主说，谁是那忠信又精明的管家，为主人所派，管理他的一家人，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那奴仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和不信的人同受处分。奴仆知道主人的意思，却不预备，或是不照着他的意思行，那奴仆必多受鞭打。’管家若是忠信的，主人回来时要派他管理一切所有的。但管家若是不忠信，就要被割断，并和不信的人同受处分。请注意同一个管家却有两种可能，这两种可能都是指同一个人。这是国度赏赐的事。今天我们是在国度里受管治，但在来世我们要在国度里掌权。今天国度是赏赐，但来世国度的实现乃是赏赐。我们必须先受管治，然后才能掌权。我们若从来没有受过管治，就绝不能管治什么。我们必须在今世操练，使我们够资格在来世掌权。今世是为着主操练祂的儿女，预备祂的君王的。我们都必须预备好。你既是管家，就必须学习如何操练作王掌权。然后当主回来的时候，你才会被派在国度里掌权。那时诸天之国的实现就要成为你的赏赐。

同一个奴仆，却有两种可能。第一种可能是，他是忠信的，被派管理他主人一切所有的。第二种可能是，他是懒惰的奴仆，被他的主人责打。有些基督徒有个错误的观念，认为这是两个不同的奴仆。他们以为一个是真奴仆，另一个是假奴仆。但细读之下，我们可以看见这不是两个不同的奴仆，乃是同一个奴仆有两种不同的可能。管家若不忠信，反倒与弟兄姊妹争吵，并且动手打他们，当他的主人来的时候，必定把他割断，定他和不信的人同受处分。他虽然是信徒，那时却要像不信的人一样受苦。这不是说他会丧失他的救恩，乃是说他要受些亏损。当主回来的时候，他要受责打。有些基督徒会辩说，主回来的时候我们都要复活，与祂一同被提。他们不能想像主竟然会惩罚任何信徒。这不是我的话，乃是圣经说主要责打奴仆。

有几点我们必须非常清楚。不错，这个管家是得救的，因为我们一旦得救就绝不再失丧。然而由于管家不忠信，他要受他主人的责打。主人要赏赐那忠信的，责罚那不忠信的。

主对付的四个时代

我们必须认识，主完成祂的工作有四个时代，或世代。有从亚当到摩西的世代（罗五14），从摩西到基督的世代（约一17），召会的世代，以及千年国的世代。这四个世代的末了一个，千年国世代，乃是复兴的世代。但还不是完满的世代。这意思是说，这世代仍然是对付的世代，是主完成一些事的世代。在千年国里仍然有咒诅，仍然有人因那咒诅而死亡（启二十5）。此外，在这千年的末了，列国要再次背叛（启二十8～9）。人类虽然得着恢复一千年，背叛的天性仍旧存在。这证明千年国不是完满的世代，乃是复兴的世代。主对付信徒主要的是在两个世代：召会世代和千年国。我们若甘愿在今世被主彻底的对付，就会在下一个世代享受赏赐。但我们若不甘愿在今世让主彻底的对付，祂回来时还要对付我们。我们总必须在一个时候被主对付，不是在今世就是在下个世代。但其间有很大的差别。我们若甘愿在今世受主对付，就要得赏赐；否则我们在下个世代要受惩罚。无论如何，我们都要受主的对付。

为什么主在下个世代还要对付我们？因为我们是祂的庄稼（启十四15，林前三9），祂的作物。我们既是作物，就必须成熟；否则栽种的人不能把我们收进谷仓。我们若不在今世成熟，主会使我们在下个世代成熟。我们若不在今世主回来之前成熟，祂会使我们在下个世代成熟。作物要成熟乃是不变的原则。我们必须成熟。我们既是主的作物，就必须成熟。我们若不甘愿在今世成熟，主会使我们在下个世代成熟，不过我们要受亏损。

今天许多基督徒误以为他们一旦死了，一切就都没有问题了。这是绝不可能的！我们即使死了，我们与主的问题仍旧存留。我们若不在死前预备好并且成熟，我们死后就仍旧在相同的光景里。然后当主耶稣回来的时候，我们要复活。祂要告诉我们说，我们还没有预备好，我们还需要出代价以便成熟。这个原则很合逻辑。一面说，这符合了喀尔文派的说法，我们是永远得救的。但另一面说，这改正了阿米尼亚派的说法，事实乃是我们不再失丧，但也许会受惩罚。主回来的时候，未成熟的信徒虽然不会失丧，却要受到某一种的惩罚。我们今天若不活在诸天之国的实际里，不在属天的管治下，我们在下个世代里就不能进入国度的实现作赏赐。我们若要在下个世代进入国度的实现，就必须今天活在诸天之国的实际里。换句话说，我们若要在下个世代掌权，就必须在今世受管治。我们必须在国度的事上操练，好进入国度掌权。

国度是福音的要求，我们重生时所得着的生命乃是这个要求的供应。作基督徒不是一件松散轻浮的事，乃是一件严肃的事。我们已经得救，并且生在一个君尊、属天的家庭。所以我们必须在属天的方式下受操练，受属天规律的管治和治理，使我们够资格在下个世代成为属天的君王。

新约中的操练

新约中有许多经节显示为国度操练的必要。行传十四章二十二节说，‘坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。’拿这节与约翰三章五节比较，我们可以看见很大的不同。约翰三章五节只是说我们借着从水和圣灵生，就能进神的国。按照约翰福音，进神的国是另一个出生的事。行传十四章却说我们进入神的国，必须经历许多患难。这两处经文显示两方面。进神的国是一回事，但是以承受的方式进神的国又是另一回事。我们若要承受神的国，就必须经历许多患难。我们必须接受试验并操练。

在林前五章和六章，我们能看到同样的原则。五章指明一个活在淫乱中的弟兄还会得救。甚至这样一个犯罪失败的信徒仍然会得救。但是六章告诉我们，淫乱的人不能承受神的国。这意思是说，这样淫乱的人不能享受或承受诸天的国作赏赐。 现在让我们读以弗所书五章三至五节：‘至于淫乱并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连题都不可，如此才与圣徒相宜；还有淫辞、妄语、或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的（就是拜偶像的），在基督和神的国里，都得不到基业。’基督和神的国是神的国，就是诸天之国的一部分。整体的说乃是神的国，特殊的说乃是诸天的国。在神和基督的国里，没有给犯罪之人的基业。你若仍在污秽和罪之中，虽然你是圣徒，是得救的人，你在神和基督的国里是不会有基业的。

加拉太五章十九至二十一节说，‘肉体的行为，都是明显的，就是淫乱、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立、宗派、嫉妒、醉酒、荒宴以及类似的事；关于这些事，我现在事先告诉你们，正如我先前说过的：行这样事的人，必不得承受神的国。’因此，林前六章、以弗所五章和加拉太五章这三处经文，基本上告诉我们同一件事：你可能是得救的人，但你若仍然活在罪和污秽里，就不能承受神的国。你不会有分于诸天之国的实现，因为你不够资格。

帖后一章五节说，‘这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦。’这一节指明，受逼迫的苦使人配得神的国。这使人能承受神的国。

让我们也来读提后四章十八节，七至八节及一节：‘主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。…那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。…我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你。’这些经文是保罗在他一生快结束前写的，指明他确知要在属天的国里，因为他已经打过美好的仗，跑尽了当跑的赛程，并且守住了他的信仰。

使徒保罗的榜样

我们确实已经永远得救了。但我们是否能有分于国度的实现还是一个问题。我们需要来看使徒保罗的历史作为结语。首先，让我们读林前九章二十四至二十七节：‘岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。’不错，保罗有确据他得救了，但他着重的告诉我们，他是在场上赛跑。当保罗在世的时候，有希腊奥林匹克的竞赛，人们赛跑为要得着奖赏。保罗用此作比方，说他也是在赛跑，为要得着奖赏。

腓立比三章十三至十五节说，‘弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。’

第五章 　神对不同类之人不同的对待

读经： 哥林多后书五章十节，罗马书十四章十节，哥林多前书十章三十二节，撒迦利亚书十三章八至九节，八章二十至二十三节，启示录十四章六至七节，马太福音二十五章三十一至四十六节，启示录二十一章二十四节，二十二章二至五节。

我们得救后能确定我们的得救是永远稳固的。但我们必须对国度的事清楚。国度在今天对我们是操练，在来世是赏赐。虽然我们能确定是永远得救的，但我们将来是否得赏赐或受亏损，还未见晓。

基督的审判台

当主回来的时候，祂要在空中设立祂的审判台，审判所有复活和被提的信徒。这审判不是判定圣徒永远的救恩，因为他们的救恩已经一次永远的决定了。这审判乃是判定信徒是否有资格享受诸天之国的实现作赏赐。这审判也要判定信徒是否需要某种管教或惩罚，好帮助他们成熟。林后五章十节和罗马十四章十节是两处告诉我们有关审判台的经节。这审判不同于启示录二十章十一至十五节所启示，神在白色宝座上的永远审判。在白色宝座上的永远审判，乃是审判所有不信的人要受火湖的永刑。但是基督的审判台不是为救恩或永远的灭亡，乃是为赏赐或惩罚。

希伯来书中的警告

希伯来书中的五个警告也与国度有关（二1～4，三7～四13，五11～六20，十19～39，十二1～29）。希伯来三章和四章所指的安息，是得胜信徒在诸天之国的实现里所享受的国度安息。在旧约，以色列人借着踰越节全都得救并脱离了埃及，但他们并没有全都进入那预表基督是我们安息的迦南地（申十二9，来四8）。那些脱离埃及的人中间，只有约书亚和迦勒进入美地并有分于那地；其余的人全都倒毙在旷野中（民十四30，林前十1～11）。还有两个在出埃及以前就死了的以色列人－雅各和约瑟－也进了美地（创五十5～6，书二四32）。迦勒和约书亚代表活着的圣徒，雅各和约瑟代表死了的圣徒，他们要在国度里享受基督作他们的赏赐。我们若不明白国度的真理，就绝无法完全明白希伯来书。

启示录中的得胜者

启示录中写给在亚西亚七个召会的七封书信里，每一封都有一个对得胜者的呼召和赏赐的应许。这赏赐也与国度有关（启二7、10～11、17、26～29，三4～6、11～13、20～22）。

主对三班人的对付

林前十章三十二节显示，在新约时代有三班人：（一）犹太人－神的选民（二）希利尼人－不信的外邦人（三）召会－在基督里之信徒的组合。

召会

召会必定是由从世界分别出来的重生之人，就是真信徒所组成的。在千年国世代，有些信徒还没有完全变化，但得胜者要完全变化。他们为新耶路撒冷已经预备好了。新耶路撒冷是新约中所有得救、变化的人，以及旧约中所有蒙赎圣徒的终极组成。凡在今世还未变化的信徒，要在来世被变化。所有这些变化、蒙赎的人，要在永世里一起组成新耶路撒冷。

犹太人

现在让我们来看，主在祂回来时怎样对付犹太人。在召会世代，主暂时放弃了以色列人，并且待他们如同外邦人。他们必须接受福音，得蒙拯救，并成为召会的肢体。但在今世的末了，按照撒迦利亚十二、十三和章和罗马十一章，犹太国要复兴，并且转向主。因为这要发生在大灾难期间，许多人要受苦、死亡。撒迦利亚十三章八至九节说，活着的犹太人中至少有三分之二，必被剪除。这并不包括成百万被希特勒屠杀的人。当主耶稣回来的时候，存留的三分之一要悔改并相信主。以色列家在那时要蒙拯救。

他们重生并得救之后，要被迁入地上的千年国，作祭司教导列国如何事奉神（亚八，赛二）。基督徒中的得胜者要在千年国里作王，作治理者；得救的以色列人要作祭司。

外邦人－万民

现在我们要来看主怎样对付万民。当主回来的时候，祂要差遣天使召聚所有的外邦人到祂那里，祂要审判他们。这是审判活着的外邦人。新约告诉我们，主耶稣是那将要审判活人死人的审判者（提后四1）。祂是公义的审判者，要在祂第二次显现时，在荣耀的宝座上审判活人（太二五31～46）；祂也要在千年国后，在白色的大宝座上审判死人（启二十11～15）。在马太二十五章三十二节，主聚集万民到祂面前。万民乃是基督回到地上，除灭在哈米吉顿跟随敌基督的外邦人以后，所留下的一切外邦人（启十六14、16，十九11～15、19～21）。在主回来之前，要有三年半的大灾难，那时基督徒要大为受苦。启示录十四章六至七节告诉我们，在大灾难期间，神要差遣一位天使传永远的福音给住在地上的人。这福音主要的内容是敬畏神并敬拜神。万民若在大灾难期间敬畏神，就不会逼迫任何神的百姓，也不会敬拜敌基督所设立的像。

大灾难期间没有成熟或没有预备好被提的基督徒，要被留在地上直到成熟，并要受苦。这些基督徒就是马太二十五章四十节所说，‘弟兄中最小的一个’。他们是主最小的弟兄们。按照马太二十五章三十二至四十六节，主对万民的审判是根据他们在大灾难期间如何对待祂的弟兄们。这与主在马太十三章四十七至五十节所说的比喻相符。在这比喻里，诸天的国被比作网撒在海里，聚拢各样的水族。海表征外邦世界。‘各样’（太十三47）表征万民，就是所有的外邦人（太二五32）。好的鱼被收到器皿里；坏的丢到外面去。这与马太二十五章三十二节好绵羊与坏山羊相符。记住马太二十五章三十二节说，‘万民都要聚集在祂面前’。在原文‘万民’一辞与‘外邦人’同。所有的外邦人都要聚集在主面前，主要根据他们在大灾难期间怎样对待祂的小弟兄们—基督徒，审判他们。主的许多小弟兄在大灾难期间是又饥又渴，赤身露体，患病，下在监里（太二五35～36）。万民若是因着敬畏并敬拜神，善待基督徒，就是那些在大灾难期间受敌基督的逼迫，忍受贫穷和监禁的主的弟兄们，这些万民就要蒙主称义，可以进入千年国属地的部分，承受那创世以来为他们所预备的国（太二五34）。他们若是跟随敌基督，拜他的像，并且恶待基督徒，他们要被定罪，并被丢进那为魔鬼和他使者所预备的永火里去（太二五41、46，十三49～50）。

在千年国里的君王、祭司和百姓

我们已经看过，在千年国里得胜的基督徒是君王，得救的以色列人是祭司，那天在大灾难期间顺从永远福音的人是万民。在千年国里的得胜基督徒是得救、重生并完全变化了的。他们是君王也是祭司。他们是照着麦基洗德的等次作尊贵的祭司，是君尊的祭司体系（彼前二9，来七1～2）。那些得救重生，作万民祭司的犹太人，还没有完全变化。他们仍然在旧造里。他们要住在地上作祭司，教导万民如何认识并事奉神。后来这些犹太人在新耶路撒冷被引进的时候，要完全的变化并改变身体。我再说，新耶路撒冷是所有得救、重生、蒙救赎并被变化之人的组成。在千年国里的万民是没有重生的，如马太十三章四十七至五十节网的比喻所显示的。在这比喻里，网乃是从预表外邦世界的海里聚拢万民。

新耶路撒冷

在千年国的末了，所有得胜的圣徒要迁入新耶路撒冷。所有尚未成熟，而在千年国期间成熟了的圣徒，也要迁入新耶路撒冷。在千年国得救的犹太人，以及旧约中蒙赎的犹太人也都要改变，并迁入新耶路撒冷。新耶路撒冷是神从永远到永远所救赎之人的集大成。在千年国末了，有些列国会再背叛抵挡神。这是启示录二十章八至十节所说到的。撒但要迷惑列国背叛抵挡主，所有这些背叛的都要被除灭。其余的列国要迁入新天新地，成为新地上的百姓。

启示录二十一章二十四节说，列国要借着新耶路撒冷的光行走。所有在新耶路撒冷的圣徒，要享受生命树的果子作他们的食物，树上的叶子乃为医治万民，使他们可以存活（启二二2）。那组成新耶路撒冷的圣徒，也是君王和祭司（启二二3～5）。他们靠生命树的果子而活，万民是靠生命树的叶子存活。

关于国度的要点

总结的说，我们必须记住关于国度的要点。国度是福音的要求，而这要求只有借着在我们里面基督的生命才能应付。我们重生以后，还必须长大，在生命里成熟，奔跑赛程，出代价达到那目标，就是在千年国中对基督终极的享受，作得胜者的赏赐。

当我们基督徒真实的在国度的实际里受管治并操练时，我们就是一班催促主再来的人（彼后三12）。这意思是说，我们的生活会加快诸天之国实现的来临。主教导门徒为着国度的来临祷告（太六10）。我们必须为国度的来临祷告，并且活在国度的实际中，直到这地在要来的国度世代中完全恢复，合乎神的旨意。

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李常受文集:1963:第三册:其他信息记录

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年七月十六日至九日一日之间，在美国加州洛杉矶讲于一次训练、几次特会、及几次主日上午聚会。

第一章 恩赐与生命之间的关系

基督徒可能是三种人

林前二章和三章启示，基督徒有三种—属魂的、属灵的和属肉体的。二章十四节说，“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”有些圣经译本在这节里用“天然的”一辞，而不用“属魂的”，因为在英文里没有“属魂的”这样的辞。然而，这辞希腊原文的字根是psuche，朴宿克，是魂的意思，所以基督徒就发明了“属魂的”一辞，描述在这节里所说到的那种基督徒。按照这节，属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙。属魂的人也不能领会那灵的事，因为这些事是凭灵看透的。我们若在魂里生活行事，就是属魂的基督徒；我们若是属魂的，就不能领会属灵的事。

十四节描述属魂的人以后，十五节就说到属灵的人：“属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”然后在三章开头，保罗介绍第三种基督徒I属肉体的人。在一节保罗写着：“我…不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。”在三节他写着：“你们仍是属肉体的。”一节里“属肉的”这个说法，比三节里“属肉体的”更强、更重。前者是指由肉体造成的，后者是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。属肉的和属肉体的人，与二章十五节里属灵的人相对，这是显而易见的；但我们需要领悟，二章十五节里属灵的人也与十四节里属魂的人相对。身为基督徒，我们可能是这三种人当中的一种。我们是怎样的基督徒，在于我们凭我们这人的那一部分活。我们若凭我们的灵活，就是属灵的人；我们若凭我们的魂活，就是属魂的人；我们若凭我们的肉体活，就是属肉体的，甚至是属肉的人。

经历那灵的恩赐却仍是属肉体的

在三章开头保罗告诉哥林多信徒，他们是属肉体的，是在基督里的婴孩。但在一章他告诉他们：“你们在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，…以致你们在恩赐上一无所缺，热切等待我们主耶稣基督的显现。”（5~7）哥林多人在一切的发表和知识上，都是富足的，他们在恩赐上一无所缺，但保罗仍说他们是属肉体的。保罗写这样的话给哥林多人，就将有属灵恩赐的人，与属灵的人，作了清楚的区分。人可能有了一切恩赐而仍然不属灵。举例而言，我们可以想想旧约里的扫罗王。撒上十九章二十三节说，神的灵临到扫罗，扫罗就申言。那灵临到扫罗，结果，他就得着了申言的恩赐。然而，下一节告诉我们：“他也脱了衣服，并且在撒母耳面前申言，那一昼一夜露体躺卧。”（24）照着这节，那灵临到扫罗以后，他脱了所有的衣服。这样作是羞耻的事，但有那灵临到的扫罗，却作了这样的事。扫罗羞耻的行动不是那灵临到他的结果，而是出于扫罗自己这个属肉体的人。由此我们能领悟，经历那灵的恩赐而仍然属肉体，乃是可能的。

对那灵的经历有两方面

新约启示神的灵以两种不同的方式眷临我们。祂以生命的方式眷临我们，也以能力的方式眷临我们。在约翰福音，主将圣灵比喻为活水给我们喝（七37~39）；在路加福音，祂将那灵比喻为衣服给我们穿。二十四章四十九节说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”那灵像活水给我们喝，是生命的事；那灵像衣服给我们穿，是能力的事。在旧约里，以利沙得着以利亚的外衣，就得着以利亚的能力（王下二11~14）。那灵好像穿在我们身上的制服，使我们有资格并装备我们。你若要作警察执勤，就必须穿上警察的制服。你若穿上普通的衣服，没有人会认出你是警察。那灵作活水给我们喝是一回事，那灵作能力给我们穿显然是另一回事。我们不能喝衣服，也不能穿活水。这些显然是对那灵两个不同方面的经历。

经历那灵作能力和经历那灵作生命，其间有一个不同，就是我们经历那灵作能力，那灵就必须顺从我们，但我们经历那灵作生命，我们就必须顺从祂。圣灵临到我们作能力，祂就是给我们使用的动力或工具；因此，祂顺从我们。那灵作能力可比喻为汽油。一旦我们把汽油加进汽车里，汽油就顺从我们，我们能随意使用它。我们需要学习如何经历那灵作生命并作能力。我们若只经历那灵作能力，没有经历祂作生命，就会是危险的。那灵临到扫罗作能力，扫罗却脱了所有的衣服，赤身露体而羞辱自己。原则上，哥林多的信徒与扫罗所行的相同。他们得着那灵的恩赐，但他们以羞耻的方式运用那些恩赐。事实上，他们越运用他们的恩赐，就越使自己在属灵上赤身。因为他们这样作，每个人都很容易看出他们是属肉体的。这是给我们众人的功课。我们若要服事其他的信徒，就必须学习经历那灵作生命，也必须作里面被那灵充满的人而服事。这样服事是荣耀的。我们这样服事的时候，会一直为主所遮盖。相反的，我们若只认识那灵作能力，并在我们的肉体里服事，我们就会暴露自己，并且自取其辱。

恩赐与生命之间的关系

重视恩赐过于生命，带进许多难处

因为哥林多信徒非常留意恩赐，却忽略了经历那灵作生命，他们不但自取其辱，也在他们中间带进混乱和分裂。因为他们过分关注恩赐，他们就不照着基督或内里的生命欣赏人，却照着恩赐欣赏人。他们有些人说，“保罗有最大的恩赐；因此，我们是属保罗的。”另有人说，“不，我们觉得矶法有最大的恩赐；因此，我们是属彼得的。”第三班人说，“我们不赞同保罗或彼得有最大的恩赐。我们最欣赏亚波罗，因为亚波罗有超越的恩赐。”他们这样欣赏使徒们，乃是因着他们过度关注恩赐。这在他们中间就带进许多混乱和分裂（林前一10、13）。

我们必须从哥林多人的失败中学习。我们若留意恩赐，当有口才的人来到我们中间，我们会认为他很了不起。然而，有口才并不表示他在基督的生命里成熟。我们若不认识基督是生命，并且不重视生命的事，我们就不会有辨识力。我们若认识基督是生命，当缺少基督而有能力的讲员来到我们中间，我们会有辨识力，并且能说，“这里有位在传讲上相当有能力且得胜的传福音者，但很可惜，他是一个只有少量基督的人。”在哥林多召会里所有的难处、困扰、混乱和紊乱，都是由于他们留意恩赐，忽略基督作生命所引起。这就是为什么保罗告诉他们：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”（二2）这也是保罗在他给哥林多人第二封书信中，不提任何关于恩赐之事的原因。保罗在他的第二封书信里，把注意力集中于生命的事。他写着：“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”（林后四16）这是我们成为正常基督徒正确的路。

基督徒生活主要是生命的事

正常的基督徒生活主要不是恩赐的事，主要乃是生命的事。说基督徒生活主要是生命的事，意思并不是我们废掉恩赐。你若在生命的事上是正常的基督徒，你自动就会有许多恩赐，并且会自然的以正确和有益的方式使用恩赐。你若被作生命的基督充满，驰会从里面引导你何时并如何使用你的恩赐。长成的人知道如何正确开车，而不浪费汽油。同样，在生命里成熟的人知道如何使用那灵的恩赐，而不浪费恩赐。

正确的使用恩赐在于生命里的成熟

召会历史见证，那些在生命里成熟的人能在正确的时间、在正确的地方、以正确的方式、以正确的气氛、带着正确的态度并为着正确的人，使用他们的恩赐。相反的，召会当前的情况显示，不成熟的信徒以不正确的方式使用恩赐，造成了多少的损害。例如，想想方言的恩赐这件事。使徒保罗嘱咐信徒以正确的方式运用这恩赐（林前十三~十四）。但今天信徒说方言，他们多半没有关心到别人。既使他们的说方言是真的，他们也以不正确的方式运用这恩赐。这不造就人，甚至可能把一些人吓跑。每当我们在聚会中，以任何方式运用我们的恩赐或尽功用，我们必须以顾到别人和造就他们的方式来作。例如，我们若在聚会中祷告，就必须以正确的方式祷告。我们在房间里单独祷告时，可以用我们所喜爱的方式祷告；但我们在聚会中祷告时，必须顾到别人。我们不该祷告得太大声，因为我们若祷告得太大声，有些与会者也许受搅扰。我们也不该祷告得太小声，因为对有些人的耳朵来说太吃力，并会使他们的灵冷却下来。我们在聚会中祷告时，不该太顾到我们自己的声音；反而，我们该顾到别人的耳朵。我们必须领悟，我们是在会众当中，我们需要以一种让别人觉得舒服的方式祷告。我们若这样作，我们祷告时，别人就得造就。

要作个以正确的方式运用恩赐的人，我们必须在基督的生命里成熟。小孩子行动是随便的，但那些成熟的人能举止合宜。因此，我们需要在生命里长大。运用恩赐必须受充分的生命长大所平衡；否则，运用恩赐就会成为分裂之源。在生命里充分的长大，会平衡、改进、甚至增加我们中间恩赐的运用，并且会保证所有的恩赐都是以建造召会的方式来运用。因此，我们不该专注于恩赐，而该专注于生命的长大。今天我们的需要就是在生命里长大。

第二章 一个寻求之基督徒的经历

不能向着律法死

罗马六章启示我们从罪得拯救的路，罗马七章揭示我们从努力行善得拯救的路。六章说我们向罪是死的（2，6~7，11），七章说我们向着律法是死的（4）。向着某事是死的，就是对那件事不再有任何义务，或者不再在那件事的支配和权势之下。因此，罗马七章告诉我们，我们向着律法是死的，意思就是我们不再有义务遵守律法，，也就是说，我们不再有任何义务努力行善。我们向着律法是死的，但我们对这事实也许没有任何领悟。我们也许仍然努力行善，并遵守律法。有些人读到他们向着律法是死的以后，也许自己里面定意，不再遵守律法。然而，他们这样作，意思不是他们向着律法是死的。他们向着摩西的律法也许是死的，但他们仍然努力遵守他们自订的律法，就是不遵守律法。不管我们努力遵守律法或努力不遵守律法，我们仍然是活的。我们若仍然挣扎努力，我们就不是死的。

寻求从罪得拯救却不断失败

倘若我们在经历中，尙未达到真正向着律法是死的地步，主就会开始在我们里面并在我们的环境里作工。主会在这两个范围里作工，好在我们的经历中带我们经过确定的过程。这过程开始于我们的得救。我们得救以后，就开始寻求主并且爱祂，一旦我们开始寻求主并爱主，我们就渴望从罪得拯救。主带我们到这地步乃是为着一个缘故─要我们开始失败。一旦我们达到寻求主并渴望从罪得释放的阶段，我们就必须预备好不断失败。我们会一直失败，但这种失败与退后的基督徒的失败非常不同。退后的基督徒很难有罗马六、七、八和十二章里所描述的任何经历。这些经历是一个寻求的基督徒的经历。要有这些经历，我们必须得重生，必须寻求主并爱主，也必须渴望胜过罪，并从罪的权势和支配得拯救。一旦我们达到这点，我们就会开始失败，并且我们会不只失败一次，而是一再不断的失败。

进入得拯救和失败的循环

当一个寻求的信徒开始有这种不断失败的经历，别人也许不会注意到。外面看来，他也许显得相当好，但在里面，他会知道自己一点也不好；他会认为他自己完全失败。然而，一再失败以后，至终他会经历得拯救。一旦他经历这种拯救，他会以为一切都很美好，并且以为他已全然从辖制得释放。然而，一段时间过后，他会发现并非如此。他会察觉自己里面仍有个东西，他还没有从其中得拯救。那时他会定意寻找办法，好从那项事物中得着拯救。这时他会再次面临失败，他的失败会增加，会更频仍。他会继续在这失败的经历中一段时间，直到有一天他再经历得拯救。这得拯救的经历会与起初的不同。这次他得拯救会更深。随着时间的往前，主在他里面逐渐深入的作工，这个得拯救和失败的循环也会重复。这是主要带所有寻求的信徒经过的过程，这过程的紧要阶段就是失败。我们都需要失败。我们需要失败到一个地步，既使神差遣全营的天使搭救我们，他们也无能为力。

我们都需要失败。我们需要失败到一个地步，领悟自己无法行善，甚至无法故意失败。当我们被带进这经历中，我们仍会继续寻求主，但会对自己彻底失望。我们甚至会到一个地步放弃读圣经。一个退后的人放弃读圣经是可怕的事，但一个寻求的信徒这样作一点也不糟糕。我信你若是寻求主的人，你就会有这经历。你会爱圣经，并渴望读圣经，但你会放弃读圣经。你会告诉主：“主，我的确寻求你，但我的读经完了。我爱研读你的话，但我是如此没有盼望，只好放弃。”我们不会失去对圣经的爱，或对主的寻求，但我们会对自己完全失望，我们也会领悟自己没有盼望。

一个寻求的信徒知道他必定失败以后，也许就定意失败。然而，他若想要这样作，就会发现主不会允许他失败。他无法失、败；他越想要失败，就越无法失败。以我们肉身生命为例证，我们会发现，要刻意躺下很容易，但要故意跌倒或倒下却不容易。有个出于主主宰的东西在运行，拦阻我们故意失败。我们不需要故意失败，我们只需要寻求主，祂会给我们所需要的经历。

生命总是由死产生

人常常有个观念，认为主应当作工，将宇宙中的每件事都维持在美妙的状态里。当我还年幼，刚成为基督徒时，我想我若是主，我绝不会将善恶知识树放置在伊甸园里。按我的观念，主若从未将善恶知识树放在园子里，或者主若使人远离它，就不会有任何难处。我们许多人有类似的思想。我们也许以为，召会中所有的弟兄姊妹都非常属灵。弟兄们结婚以前，以为他们所拣选的姊妹会是天使，他们的儿子将来必会像使徒彼得、约翰和保罗。然而，主不按我们的观念行事。主没有把善恶知识树从伊甸园挪去。召会里的弟兄姊妹不像我们所想望的那样属灵。弟兄们真的结了婚，就发现他们的妻子一点也不是天使，他们的儿子就像浪子。

这使我们想到一个问题：难道神不能将整个宇宙维持在完美的秩序中么？当然神能这样作。即然祂能这样作，为什么祂不这样作？这问题的答案是，生命总是由死产生。从死里会产生出生命；从宇宙的混乱无序中，会产生出新天新地同新耶路撒冷（启二一1~2）。第一的总是天然的，在复活里的总是第二个来到（林前十五47）。先来的绝不是上好的，上好的总是第二的。无论我们多么想要在召会生活和家庭生活里，将事情维持得井然有序，我们绝不会成功；至终，总会有难处。我们需要这难处，因为生命只能出于死而来。

失败导致死，死带进生命

盼望我们听见这话不会失望，我们都需要更多失败。因为神知道这是我们的需要，祂就主宰的安排万有使失败的事发生。例如，神吩咐丈夫要爱自己的妻子（弗五25），但神知道他们作不到。主不给丈夫力量和能力来爱他们的妻子，又创造环境使他们更难作到。主也以类似的方式对付妻子。祂吩咐作妻子的要服从自己的丈夫（22），但祂知道妻子没有力量这么作，也知道丈夫所行的，不像个完全的头。主这样试验妻子，使她们失败，因而被置于死。主主宰的把丈夫和妻子放在这些情况里，让他们失败并且被置于死，好使生命从死生发出来。然后，一旦从死里产生出生命，丈夫对自己的妻子就会有真实的爱。他们所有的爱不会是天然的，乃是在复活里的，甚至是“复活的爱”。此外，一旦妻子被置于死，并且从死里被带到复活里，她们就会服从自己的丈夫。这服从将不是天然的，乃是在复活里的服从，并且是从死而出之生命的结果。

主正在我们所有的环境里作工，要把我们带到彻底失败的地步。我们达到这样的地步，结果就是死。然而，死不是结束，因为死带进复活的生命。我们领悟这事实，就不管我们面临怎样的环境，都需要到主面前去。借着我们不断的接触主，并借着主在我们的环境里作工，主就会有路得着我们。这样，我们经过这过程约二十年之后，主就会成功的把我们带到复活里。愿我们在每个环境里都到主面前去，并且给主机会这样得着我们。

第三章 以弗所四章里所启示基督身体的一与建造

照着基督恩赐的度量所赐的恩典

以弗所四章七至十六节，是圣经里关于基督的身体怎样建造起来最清楚的章节。七至八节说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。所以经上说，「祂即升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。」”在四至六节里，每件事都是一─一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸和一位众人的神与父─但在七节里有点变化。虽然我们都是基督一个身体上的肢体，但我们每个人都得着不同分量的恩典。我们所领受恩典的分量，是基于基督恩赐的度量。九至十节是插进的话，十一节继续八节里的思想：“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”照着这些经文，七至八节里基督赐给祂身体的恩赐，不是属灵的能力和性能，为着罗马十二章六节和林前十二章四节里所说的各种事奉；这些恩赐乃是有恩赐的人，身体上有恩赐的肢体。以弗所四章七节里的“各人”，包括基督身体的每个肢体，各个都已被构成身体上的一般恩赐。十一节里的使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师-乃是基督赐给身体的特别恩赐。身体的每一肢体，作为赐给身体的一个恩赐，都基于他的度量，得着一分的恩典。这与我们肉身的血液类似，血液供应给我们身体上的肢体，乃是照着肢体的大小。

成全圣徒为着建造基督的身体

十二节更进一步，启示有恩赐之肢体的责任、义务和工作。这节揭示基督将有恩赐的肢体赐给身体，“为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”有恩赐之肢体的功用是要成全圣徒，不是代替圣徒事奉或作工。有恩赐的圣徒成全圣徒，乃是“为着职事的工作，为着建造基督的身体”。达秘（J.N. Darby）指出：“为着建造基督的身体”这句话，意思就是“带有一个目的，要建造基督的身体”。有恩赐的肢体成全圣徒，目的是为着一件事—建造基督的身体。由此我们看见，有恩赐的肢体不是直接建造基督的身体。他们的工作是要成全圣徒；圣徒一旦被成全，就直接建造基督的身体。因此，有恩赐的肢体必须谨慎，不要代替圣徒尽功用。有恩赐的圣徒不能代替圣徒尽功用，反而必须成全圣徒自己尽功用。这段话清楚启示，有恩赐的肢体主要的功用是要成全圣徒，使他们能尽功用；可惜的是，几乎所有在公会里的牧师和传道人，都是代替圣徒工作并事奉。这些牧师和传道人没有成全圣徒作每件事，反倒为圣徒作每件事。倘若我们在主的工作里是有恩赐的肢体，我们就必须受此警惕。我们访问某地时，必须成全当地的圣徒，并且让他们作每件事。我们若成全圣徒，并且让他们这样尽功用，他们就会在生命里长大，基督的身体就会被建造起来。

信仰上并对神儿子之完全认识上的一

十三节继续说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一。”我们的一是在两件事上I信仰上并对神儿子之完全认识上。有些英文圣经译本在这两项之间插进逗点；这会使其看起来好像我们达到的一只是信仰的一，而对神儿子之完全的认识是另一件分开的事。对本节的这种领会并不正确，因为希腊原文的文法结构告诉我们，我们达到的一是关乎两件事，不是一件；这也由圣经的真理得着证实。那拯救我们的信与对神儿子之认识很有关系。事实上，那拯救我们的信就是对神儿子的认识，对神儿子的认识就是那拯救我们的信。信仰并对神儿子的完全认识，事实上是一件事的两方面。

本节里的“信仰”这辞需要一些解释。就如在本节里的用法，这辞不是指我们信的行动，乃是指我们相信的对象。即是这样，我们就必须问：我们信仰的对象是什么？我们相信的对象是什么？我们相信的对象有两个主要方面I神儿子的身位和神儿子的工作。换句话说，我们信仰的对象是主的所是，以及主所已经作的和正在作的。圣经包含许多道理和教训，但这些不是我们信仰的对象。例如，医病、说方言、蒙头和浸水施浸，都是圣经所教导的，但这些不是我们信仰的对象。我们的得救不在于我们是否相信这些项目。弟兄会不相信神奇的恩赐，但他们的确是得救的。圣经说到被提、基督第二次来和千年国，但这些不是我们信仰的对象，并且在真基督徒当中关于这些项目有许多不同的见解。然而，所有的基督徒都赞同，耶稣基督是三一神三个身位的第二者。所有的基督徒都信主是神的儿子，祂成为肉体来作人，为我们的罪在肉体里死于十字架，流血救赎我们，在第三日复活，成了赐生命的灵，并且升到诸天之上。所有的基督徒都相信这些真理，这些真理是我们信仰的对象。

我们若渴望保守那灵的一和基督身体的一，就需要达到信仰上的一。这意思是，我们必须丢弃一切在信仰项目以外的事物。任何道理若不属于信仰的项目，就必须搁在一旁。我也许是经常说方言的人，但是当我与反对说方言的信徒聚集时，为着他们的缘故，我就不会提起关于这事的任何事情。我会把我的说方言“留在我的口袋里”。我完全信浸水施浸是正确的，有些信徒所信的与我不同，但我不会与他们争辩。倘若我们都这样行，我们就会保守一。 最重要的事就是一。今天不信者常常挑战基督徒，说，“你们说你们相信一位主，但你们都是分裂的。倘若你们都赞美你们所宣称那一位同样的主，为什么你们有这么多不同的教会？”在神子民当中有分裂，原因乃是有许多非信仰项目的不同道理。有些人坚持浸水施浸，所以他们成立以浸水施浸为中心的公会。有些人坚决支持说方言，所以他们成立说方言的会。这是今天真实的情况，这也是灵恩派、浸信会、长老会和所谓基要派公会成立的原因。相反的，倘若所有的基督徒都愿丢下一切不是信仰之一部分的道理，他们必定会成为一。

即然我们都承认耶稣基督是神的儿子和我们的救主，就没有理由使我们分裂（林前一10、13）。当我们将其他东西加入，就产生分裂。例如，天主教把教皇加进来了。要保守一，天主教必须放弃教皇。另有的人把属灵加进来；他们成了属灵上的专家和行家，并且他们使他们的属灵成为一切。在有些方面他们是真正的属灵，但因为他们过于强调他们的属灵，这就成为分裂主身体的因素。因为他们在这一项上很特别，他们就成为宗派。他们也许没有成立新公会，但是没有实际成立公会仍有可能成为宗派。因为他们这样重视他们的属灵，他们绝不能与别人同行。他们也许说，“你们不属灵，但我们属灵。我们有属天的异象，但你们对于这样的异象一无所知。你们没有异象，但赞美主，我们有。我们是构上时代的。”这样的灵是宗派的灵。我们必须领悟，在哥林多前书里，那些说他们是属基督的人，就和那些说他们是属保罗的人一样是宗派的（12~13）。我们必须学习在任何事上都不特别。我们若要实化基督身体的一，就需要学习简单的站在信仰的项目上，并且在信仰以外的任何事上都不坚持或特别。

我年轻时，坚持浸水施浸。不久以后，我也开始坚持我对被提的领会。关于被提有许多不同的见解；我非常坚决的相信我对被提的领会，无论我到哪里去，我都说到被提。今天我仍然信我所信的，但我不坚持我所信的。你对被提也许有不同的领会，但这不必影响我们的交通。只要我们爱主，在我们的日常生活中寻求经历主，并且渴望实化召会生活，这就够了。我们一切不同的道理都该搁在一旁，我们必须丢下一切不是信仰项目的道理。我们也许仍然信我们所信的，但我们不该提倡任何事。我们该为着一的缘故把道理“留在我们的口袋里”。这是保守信仰上并对神儿子之完全认识上的一的路。

长成的人和基督丰满之身材的度量

以弗所四章十三节说到“达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一”以后，接着就说到“达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”。这节给我们三个追求的目标—信仰上并对神儿子之完全认识上的一，在神圣生命里完全的长大，以及基督丰满之身材的度量。我们必须忘记一切的道理，并且竭力追求这些事。

不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡

十四节继续十三节里的思想，开头说，“使我们不再作小孩子。”我们若坚持信仰并对神儿子之完全认识以外的任何事，无论我们多“属灵”，我们都仍然是小孩子。然而，我们若在生命里长大，我们就不会坚持信仰并对神儿子之完全认识以外的任何事。

我们若在生命里成熟，就会知道如何正确运用一切道理和实行。保罗就是这样的人。因为他在生命里成熟，他就能非常宽大，不墨守成规。在罗马十四章，保罗说到吃肉和守日。保罗讲论这些事时，没有说什么是对的，什么是错的。这是因为保罗关切的不是对错，乃是保守信仰上的一。倘若情况和环境允许某种道理或实行，我们就可以提倡；但若情况和环境不允许，我们就不该推动任何事。我访问日本时，就改变我的衣着以符合日本文化；我在美国时，就改变我的衣着以符合西方文化。我在日本时，愿意放弃我的西方衣着；我在美国时，愿意放弃我的日本衣着。我惟一不能放弃的，就是主耶稣自己。无论我往哪里去，我都必须穿上主耶稣（罗十三14）。我不考虑任何其他重要的事。你若要说方言，我会准许你说；你若反对说方言，我会禁止不说。你若赞同蒙头，我愿意看到姊妹蒙头；但你若不赞同蒙头，我就不会说到这件事。我只要与你是一，好使我们能一同爱主并事奉主，传福音，并且有功效的领罪人归主。我绝不会允许说方言或蒙头破坏我们的一。最要紧的乃是一。

保罗说出他渴望我们不再作小孩子以后，解释小孩子就是“为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡”的人（弗四14上）。教训可能成为一种风，将我们吹离基督作头和召会作祂的身体。我们必须试验每一个教训，查问它是否将我们从基督与召会带开。倘若是，我们就必须放弃那个教训。另一面，倘若某一个教训加强我们与主同行，我们当然必须接受那个教训。

将我们从基督带开的教训，可能看起来是健全的道理，但保罗告诉我们，这些教训是“在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为”（14下）。我们必须领悟，在许多教训背后有属魔鬼、隐藏和诡诈的作为。我们若观察今天信徒当中的情况，会看见情形就是这样。许多看来健全的道理，已使信徒与基督分开，并使身体被分裂。

在爱里持守着真实，在一切事上长到基督里面

十五节说，“在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”真实就是基督作实际（约十四6），持守真实就是单单珍赏基督自己，而不是珍赏那些缺少基督的教训和道理，如此就持守基督作实际。按本节上下文，真实也能视为包括基督的身体，基督乃是这身体的头。已往我们为许多没有任何实际的教训漂来漂去。现今我们必须持守真实，实际，就是基督与祂的身体。

借着持守着真实，我们就会在一切事上长到元首基督里面。长到基督里面，就是在一切事上得着基督在我们里面加增，直到我们达到长成的人。以弗所四章十五节里的“一切事”这辞非常重要。借着我们的重生，我们在一些事上被带进基督里面。然而，在许多别的事上我们仍然不在基督里。例如，有些弟兄也许在对待妻子的方式上不在基督里，有些姊妹也许在穿着的方式上不在基督里。另有的人也许在处理钱财的方式上不在基督里。他们在花钱的方式上，也许和不信者完全一样。倘若在我们的生活里有任何方面不在基督里，这就表示我们需要更多在神圣生命里长大。借着在神圣生命里长大，我们就会多而又多的长到基督里，直到我们在一切事上长到祂里面。

本于基督尽功用，达到身体的建造

长到基督里面的结果是什么？以弗所四章十六节给我们答案。这节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”丰富供应的节给与身体生命的供应，并使身体的肢体自动且自然的尽功用。这种尽功用便叫身体把自己建造起来。身体的建造是自己的建造。这不是由有恩赐的人所完成的建造，乃是由身体本身的肢体所完成。惟有当肢体在生命里长大而成熟，这样的建造才能发生。

我们是基督身体的肢体，不该设法找出我们的功用是什么。我们肉身的肢体不需要找出自己的功用是什么；它们尽功用就是了。只要我们身体的肢体是活的、健康的，它们就自然且自动的尽功用。基督身体的肢体也是这样。今天我们不需要设法找出我们在身体里的地位或功用。我们所需要作的就是长大。我们若长大，就会自动，甚至不知不觉的尽功用。你若宣称知道你在身体里的地位，这就证明你不知道自己的地位。我在上海召会曾遇见一位宣称自己是长老的弟兄；多年来他宣称自己是长老，但实际上他不是长老。我也遇见过宣称自己是使徒的弟兄，这样一位弟兄宣告：“我是使徒。你若不尊重我是使徒，你就不是跟随圣灵，你就是属肉体的。你若在那灵里行事为人，就会知道我是使徒。”这样的宣告是可怕的。今天我们不需要试图找出或宣告我们在身体里的功用是什么；我们只需要在生命里长大，我们自然就会尽功用。

基督身体的肢体真正的尽功用，完全在于生命里的长大。这就是为什么过于留意医病和说方言的神奇恩赐是不正确的。建造召会的，即不是这些恩赐，也不是有恩赐的人。以弗所四章清楚的启示，有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师—并不直接建造召会。他们间接建造召会。他们的工作是成全圣徒。他们所成全的圣徒会长大，长大就会服事且尽功用，使身体把自己建造起来。被成全、长大且尽功用的圣徒，乃是直接建造召会的人。

因为圣徒是直接建造召会的人，基督身体上有恩赐之肢体的正确功用，就是成全圣徒。有恩赐的人绝不该代替圣徒事奉或作工。反而，当有恩赐的人访问某个城市时，他该竭力成全圣徒，使他们在生命里长大。借着他帮助圣徒们在生命里长大，圣徒就会自动开始尽功用。有恩赐的人该让圣徒作每件事。

今天我们需要竭力保守基督身体的一。我们的一是信仰上并对神儿子之完全认识上的一。这意思是我们必须丢弃一切不是信仰项目的事，并且我们必须将注意力单单集中于神的儿子。我们也必须竭力在生命里长大，以建造基督的身体。借着专注于生命上的长大，而不注意神奇的恩赐，我们就会自然的尽我们的功用。借着作身体的肢体尽功用，我们就会直接有分于基督身体的建造。愿主使我们宝贵并追求基督身体的一与建造。

第四章 关于圣徒死后何去的查经记录

对于天的天然想法

罪人在得救以前，可能曾听说他是失丧的，并且他永远的终局是火湖（启二十15）。因为这是他在得救以前的领会，所以当他相信主而得救之后，就很自然的相信他即然得救了，在他死后神必定为他预备了地方。他也自然的相信，这地方必是某种乐园，他能在其中快乐的生活。因着他有这想法，当他来到主话跟前并读到新耶路撒冷时（二一2~二二5），就很容易认为新耶路撒冷就是他所想像的地方。他可能会想像，新耶路撒冷是他将要住在其中的一种天堂华厦。因着天然的人很容易有这样一连串的思想，基督教里就有许多关于“上天堂”的谈论。在许多基督徒的葬礼中，牧师安慰那些与会者，告诉他们，他们所爱而故去的人已到天上去了。牧师也会解释说，天上有一个称为新耶路撒冷的地方，这新耶路撒冷就是充满福乐的乐园。这是基督教里普遍的思想。几乎所有的基督徒都相信，信徒死了，就到天上去，并且他所去的天上就是要来的新耶路撒冷。基督徒几乎总是将他们关于天的想法，与新耶路撒冷联在一起。然而，严格的说，一般所谓的天与新耶路撒冷无关。在这章里我们要查读主的话，细想其中怎样说到圣徒死后要往哪里去。

常被错解的经文

林后五章八节

在这查读的开头我要问：全本圣经中有没有一处经文说，信徒死后要到天上去？有些人会说，林后五章八节教导这事。这节说，“是的，我们是放心振作，宁愿离家出到身外，与主同在家中。”有些人会争辩说，与主同在家中，就是在天上。然而，圣经没有一处教导，我们必须到天上去，好与主同在。甚至现今我们在身内的时候，岂不也在主的同在中么？我们与主同在是美妙的事实。甚至今天我们在这地上，并在我们肉身中的时候，我们也能享受主的同在，主也与我们同在。没有人能否认，在召会的聚会中，我们特别享受主的同在。

腓立比一章二十三节

有人引用腓立比一章二十三节，证明我们死后是到天上去。这节说，“我正困迫于两难之间，情愿离世与基督同在，因为那是好得无比的。”这节与林后五章八节有同样的思想，就是我们离开这地，并离开我们的身体时，我们就去与主同在。但我要再一次问：与基督同在等于在天上么？有些人会回答，基督复活以后，就去与父同在，并坐在祂的右边。他们下结论说，即然基督在父的右边，与基督同在就是在天上。毫无疑问，基督与父同在。但基督在此与我们同在，岂不也是事实么？倘若基督与父同在，也在这里与我们同在，我们怎能这么确定的说，与基督同在就是在天上？甚至今天我们就能与基督同在，基督也能与我们同在。因此，我们不能说，基督被限制在天上，我们也不能说，我们必须在天上，好与基督同在。基督能同时与我们同在并与父同在，并且我们在任何地方都能与基督同在。不但如此，我们需要看见，与基督同在是程度的问题，不是绝对的事。甚至堕落的基督徒有时候也觉得他们在主的同在里。保罗在腓立比一章二十三节里的思想乃是：借着他肉身的死，他会与基督同在到更高的程度，到更完满的地步，胜于他在地上的生活中所享受的。即然我们在任何地方都能享受主的同在，并且与基督同在是程度的问题，林后五章八节和腓立比一章二十三节就都不能证明信徒死后到天上去。

以弗所三章十五节

有些基督徒想要为信徒死后到天上去的观念找着圣经的支持，就指出以弗所三章十五节。钦定英文译本将这节译为：“天上地上的全家，都是从祂得名。”有些人主张，本节里的“全家”一辞指召会，并且争辩说，即然本节说到“天上…的全家”，这意思必是全召会至终要到天上去。这种不正确的领会是基于不准确的翻译。钦定英文译本里译为“全家”的希腊原文，最好译为“各家”。因着钦定英文译本使用“全家”这辞，我们就很容易以为这是指全召会。然而，希腊原文说到“各家”，指存在这宇宙中的不同家族。在宇宙中的各种家族当中，有动物家族、天使家族'人类家族和重生之人的家族。这节正确的翻译是：“在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。”有正确的翻译，我们就能看见，在诸天里有一些家族，在地上也有一些家族。所有这些家族都已由父得名。作为每一家族的源头，祂已将他们全部命名，其中有些在诸天里，有些在地上。因此，这节不能用来辩称全召会家族至终会在天上。

圣经中关于圣徒死后何去的启示

圣经显然不支持已死圣徒到天上去的说法。事实上，在约翰三章十三节，主显然反驳这概念。在这节里主说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”照着主的话，祂是惟一曾经在天上的人。没有别的人到过那里。彼得在五旬节那天宣告：“大卫并没有升到诸天之上，”（徒二34）支持了主的话。甚至大卫王死后也没有到天上去。

所有的人死后都到阴间去

倘若圣经没有教导圣徒死后到天上去，关于圣徒死后去哪里，圣经的教训是什么？让我们从旧约看起。在创世记三十七章三十五节，雅各以为他的儿子约瑟死了，就说，“我必悲悲哀哀的下阴间，到我儿子那里。”在七十士译本，就是旧约的一种希腊文译本里，希伯来文的阴间（Sheol）这字被译为Hades，而钦定英文译本常常将Hades这字译为“地狱”（hell），但这是混淆且不正确的翻译。在这节里雅各揭示，不但旧约时代失丧的魂到阴间去，并且像雅各和约瑟这样的人也到那里去。雅各以为他的儿子死了，到阴间去了，而且他预期他死了也会到阴间去。大卫王也说到他死后要到阴间去。在诗篇六篇五节他写着：“因为在死地无人记念你；在阴间有谁称谢你？”雅各和大卫这些话指明，旧约得救的圣徒，包括亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟和大卫，死后都去了阴间。

现在让我们翻到新约。在路加十六章，主说到一个财主，和一个讨饭的，名叫拉撒路。二人都死了，主告诉我们二人死后的遭遇：“后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”（22~23）我们从主自己的话看见，讨饭的、财主和亚伯拉罕死后都到同样的地方去。三人都到阴间去。这表明所有的人死后都到阴间去。

阴间有两部分

路加十六章里的三个人都到阴间去，但主接着解释，阴间里有个分界，将亚伯拉罕和讨饭的与财主隔开。财主呼喊亚伯拉罕，求他打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉他的舌头（24）；其后亚伯拉罕回答财主：“孩子，你该回想你生前享过福，拉撒路也同样受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，在我们与你们之间还有深渊隔定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的，从那边越过来到我们这边也是不能的。”（25~26）财主所在阴间的那部分有火焰，是痛苦的地方（24）。然而，拉撒路所在阴间的那部分，是安慰的地方。

阴间是圣徒赤裸的灵等候的地方

在神原初的创造里，神为人创造身体（创二7上）。这身体是人全人的衣服。人的身体乃是要作他的遮盖，但人堕落时，罪进入人里面，破坏这情况。罪带进死（罗五12），而借着死，人的灵就与人的身体分开了（路二三46，雅二26上）。死的结果就是人的灵离开他的身体，使人的灵成为赤裸的（林后五3）。这是不正常的光景。在这光景里，人无法进到天上。这由旧约里祭司的预表得着证实。旧约的祭司不可赤身进到神的面光中（出二八42~43，参二十26）。人死了，他的灵就成为赤裸的，但主没有把人留在这样的光景里。祂提供了救治之法。神进来救赎人，祂的救赎开了路，使祂得以叫那些死了的人复活（林前十五52，帖前四16）。借着复活，神使人赤裸的灵再次有所穿上，这次是穿上复活的身体（林前十五42~44，53）。主自己说，甚至亚伯拉罕、以撒和雅各也要复活（太二二31~32）。

至终，神要使所有的人复活（约五28~29），但在他们死后并复活以前，他们是在不正常、赤身的光景里。在他们处于赤身光景的期间，神将他们安置在一个地方。神为这些赤身的人预备一个地方。神预备给天使的地方是天，预备给正常、披着肉身之活人的地方是地。但那些借着罪和死而变得赤身的人，神将他们安置在哪里？神乃是将他们安置在阴间（Sheol，或Hades）。

阴间是神为人死后所预备的地方，在这地方有两部分。阴间有一部分是为着那些失丧的人，另一部分是为着那些已得救的人。为着那些失丧之人的部分是痛苦的地方，为着那些已得救之人的部分是安慰的地方。在司可福串珠圣经，路加十六章二十三节的注解里，司可福（C. I. Scofield）博士认明阴间是由两部分组成—一是为着得救的人，一是为着失丧的人。

阴间位于地心里

即然我们已看见，阴间是人死后所去的地方，我们就需要思考这个问题：阴间位于何处？这问题的解答始于马太十二章四十节，这节说，“因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”这节告诉我们，主在死后并复活前，会在地心里三日三夜。有人说这是指主的埋葬，但埋葬只是被放在地下不深之处，不在地心里。不但如此，在主受死那个时代，犹太人是将人葬在洞穴里。这些洞穴不在地下，乃在地面。那么“地心”这辞指什么？

在行传二章三十一节，彼得说到主的死与复活。他宣告：“祂不被撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。”这节含示主死时到阴间去。祂的魂到阴间去（27），但是就如彼得所敍述的，神不将祂撇在那里。三日后，神在复活里使祂从死人中复起，结果，祂在坟墓里的肉身不见朽坏。倘若我们将启示主死后到阴间去的这节，与说到主在地心里的马太十二章四十节放在一起，就可以看见地心这辞指阴间，阴间位于地心里。

阴间里安慰的部分称为乐园

圣经也表明，主所去阴间的地方称为乐园。在路加二十三章四十三节，主在十字架上对祂旁边的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”主死那天，祂到乐园去，就是阴间里安慰的部分。即然阴间的一部分是为着那些得救之人安慰的部分，这部分就称为乐园。

由以上我们所考量的经文，我们能看见有两种死了的人─得救的人和失丧的人，并且在阴间里有两部分─安慰的部分和痛苦的部分。我们也能看见，阴间位于地心里，阴间里安慰的部分称为乐园。这是神的话清楚的启示；因此，我们必须放下我们自己的意见，并且简单的接受这启示。

乐园已迁到天上的教训没有圣经根据

司可福博士在主的话里看见，阴间由两部分组成。然而，司可福对阴间的领会不全然符合圣经的启示。司可福相信，在主复活和升天以前，圣徒的乐园位于阴间，但借着主的复活和升天，这乐园就从阴间被迁到第三层天。司可福用以支持他这领会的主要圣经段落是林后十二章二至四节。钦定英文译本将这些经文翻译如下：“我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提上第三层天，…并且我认得这样一个人，…他被提上乐园里。”司可福用这些经文争辩，即然保罗“被提”到第三层天和乐园里，乐园必已被迁到第三层天。他也引用以弗所四章八节宣称，这个迁移发生在基督复活并升天的时候。

因为保罗在林后十二章二至四节里说到第三层天和乐园，司可福就下结论说，这两个地方是同样的。然而，我们若仔细读这些经文，就会看见保罗在二者之间作分别。保罗不是说他去一个地方，他说他去两个地方。保罗用“并且”这辞指明这点。在二节里保罗写着：“我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提，直到第三层天里…。”然后在三至四节他说，“并且我认得这样一个人：：他被提进乐园里。”这里的连接词“并且”，乃是很重要的辞，指明三至四节所说的，与二节所说的是两件不同的事。二节告诉我们，使徒被提到第三层天里。三至四节进一步告诉我们，使徒还被提进另一个地方，就是乐园。这很强的指明，四节的乐园与二节的第三层天不同。

钦定英文译本在二节和四节里使用“被提上”这辞。使用这辞说到第三层天和乐园，给人一个印象：这两个地方都在地面以上。然而，原文里没有“上”字。希腊原文最好的翻译不是“被提上”（caught up），乃是“被提去”（caught away）（中文恢复本在此作“被提”）。原文这同样的辞也用在行传八章三十九节和帖前四章十七节。如我们先前看过的，乐园不在地以上，乃在阴间里，就是在地心里。因此，保罗到乐园去，不是被提上乐园，乃是被提去进入乐园。

留意保罗在林后十二章说到他所得的启示极其浩大，也是很重要的。他在一节写着：“夸口固然无益，但我是不得已的。我要来说主的异象和启示。”然后在七节，他说到他所得“启示的超越”。保罗的启示大到一个地步，主必须在肉体上给他一根剌，使他不会变得骄傲。由此我们能下结论，保罗的启示必是完满且完整的。神必定已将全宇宙启示给使徒。

圣经揭示宇宙由三部分组成─诸天、地和地底下的部分。腓立比二章九至十节说到这三部分：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜。”“地底下”这辞当然是指阴间（参弗四9）。倘若宇宙包括这三部分，并且神给保罗全宇宙的超越启示，那么当然神不但会向保罗开启地上的事，也会开启地底下的事。作为地上的人，保罗熟悉地上的事。然而，他不熟悉诸天里的事和地底下的事。他不熟悉地以上的事，因此主将他带到第三层天。他也不熟悉地底下的事，所以主将他带到地底下阴间里的乐园。结果，使徒得着全宇宙完满的启示。因此，保罗在林后十二章的话，并不支持司可福的领会，反而进一步证明，乐园仍在地底下的阴间里。

彼得在行传二章三十四节的话，也与司可福的领会相悖。在行传二章三十四节，彼得宣告：“大卫并没有升到诸天之上。”这证明在五旬节的时候，大卫仍然没有升到诸天之上。司可福相信主已将乐园的一切，包括乐园里所有已死的圣徒，迁到诸天之上；倘若他的看法是正确的，那么大卫应当包括在内。按司可福的观念，大卫在基督升天的时候，应当已被迁到诸天之上。然而，基督升天十日后，在五旬节那天，彼得清楚的说，大卫还没有升到诸天之上。这证明司可福的解释不可能是正确的。

另一处打消乐园已被迁到天上这说法的经文，是帖前四章十六节，这节说，“主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。”请注意在这节里，主和已死的圣徒是往不同的方向走。主降临（往下），死了的圣徒复活（上升）。倘若已死的圣徒都在第三层天，主和圣徒就会往同样的方向走。然而，很清楚的是，已死的圣徒复活，主降临。有些人说，“那在基督里死了的人必先复活”这话，乃是指已死圣徒的身体。然而，这种思想不合逻辑。我们不能说，已死圣徒的身体就是已死圣徒自己。我们的身体不是我们的人位。因此，严格的说，保罗说“那在基督里死了的人必先复活”，他不是指已死圣徒的身体，乃是指他们的魂与灵。

有些人会说，十四节反骏这解释。这节说，“我们若信耶稣死而复活了，神也必照样将那些已经借着耶稣睡了的人与祂一同带来。”有些人领会这节的意思是，即然神要将已死的圣徒与耶稣一同带来，他们就必与祂同在天上。这不是对这节正确的领会。我能举我已往的故事为例，说明正确的领会。有一次我离家很远。当我离家的时候，我遇到住在另一地的亲戚。有一天，我们二人决定到我家去探访我的家人。我们在不同的地方，但我们同意在靠近我家的位置会面，然后同去我家。作了这决定以后，我就写信给我的家人，并告诉他们，我回家时会带我们的亲戚同来。当我告诉我的家人，我会带我们的亲戚同来，这不是说，我的亲戚和我原来在同样的地方。这就像已死的圣徒与主之间的情况。主在天上，已死的圣徒在地底下的乐园里。主回来时，祂要从天降临，已死的圣徒要从地底下复活。然后二者会聚在一起，主就将已死的圣徒与祂一同带来。由十六节看来，这是非常清楚的。

启示录六章九节也表明，已死的圣徒在地底下。这节说，“羔羊揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。”表征基督十字架的祭坛（来十三10），在帐幕和圣殿的外院子里，外院子表征地。因此，殉道的圣徒在祭坛底下，意思是他们在地底下。那些为主殉道的人可视为拔尖的基督徒。甚至这些拔尖的基督徒也不在天上。他们在祭坛底下，在地底下，在阴间里。

在阴间里的乐园不同于那是新耶路撒冷的乐园 我们看过的所有经文，证明已死的圣徒没有到天上去，乃是到乐园去，就是位于地底下阴间里安慰的地方。这地方与新耶路撒冷无关。新耶路撒冷显然是在阴间里乐园以外的东西。关于这点我们必须非常清楚，原因是启示录二章七节说到另一个乐园，那个乐园就是新耶路撒冷。七节说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。

得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”这乐园就是新耶路撒冷，因为在这乐园里有生命树（二二2）。神的乐园这辞，也指明这乐园是特别的。我们可能曾经以为，宇宙中只有一个乐园。其实不是这样。事实上，宇宙中有三个乐园。伊甸园是第一个乐园，阴间里安慰的部分是第二个乐园，新耶路撒冷将是第三个乐园。我们由此可见，阴间里的乐园不同于作神乐园的新耶路撒冷。

圣经清楚启示，神的儿女死后不是到天上去；相反的，他们到阴间去。在地底下或在地心里的阴间，是由两部分组成I为着失丧之人痛苦的部分，和为着得救之人安慰的部分。阴间里面安慰的部分称为乐园。亚伯拉罕和大卫今天所在的乐园，就是神要祂所拯救之人去的地方，直到那日他们复活并穿上复活的身体。这就是圣经关于圣徒死后何去的教训。

第五章 训练的目标

盼望我们都能非常清楚，主对这次训练的心意；也盼望我们能领会，我们之所以如此注意生命、人的灵、圣灵和召会这些事，乃因我们认识神永远的定旨。

训练四个主要的点

基督作我们的生命

神永远的定旨是要基督作我们的生命（约十10下，十一25，西三4）。因此，我们必须细致的认识并经历基督作生命。我的用意不是要给你们关于基督作生命的教训。相反的，我的用意是要帮助你们认识如何经历基督作生命。请不要以为我仅仅在陈明道理和教训；我的用意是要帮助你们看见基督是你们的生命，然后帮助你们细致的经历这生命，并且将其应用于日常生活中。

人的灵

我们若要认识并经历神圣的生命，就必须认识，惟有在我们人的灵里，才能实化并经历这生命。为这缘故，我们必须认识我们的灵与我们的魂之间的不同（帖前五23，来四12）。神圣的生命，就是基督自己（约十一25，十四6，西三4），完全是属灵、神圣并属天的；这生命与魂无关。热心宗教是我们魂的事；得着启示认识主耶稣基督是我们的生命，乃是在我们灵里的事（弗一17，三5）。基督是我们的生命，这件事不是知识、教训或道理，乃是启示在我们里面，而且是我们现今必须实化并经历的。在我们灵里神圣生命的启示，对我们不是宗教。基督教是宗教，因为它完全是在魂里。基督教有神学、神学院和圣经学院，这一切都与心思有关，而心思乃是魂的一部分（箴二10，诗一三九14，十三2）。不但如此，人以为宗教会安慰他们，并帮助他们有快乐的生活；他们以为，他们对某种事物的信仰会给他们平安、快乐和满足。这是因为宗教牵涉到情感，就是我们魂的另一部分（歌一7，诗一〇七18，赛六110，撒上三十6）。然而，基督作生命完全不同于宗教。基督作生命这件事不是宗教，乃是在我们灵里所给我们的启示。借着我们的灵，我们能接受基督作生命，应用祂作生命，并经历祂作生命。我们首要的需要不是教训或快乐的生活；我们首要的需要乃是得着启示，看见基督是我们的生命。

因着启示属于灵，我们就需要认识关于人的灵的事，因为基督作为圣灵这件事，乃是在我们人的灵里向我们启示的。基督作为圣灵，住在我们人的灵里（提后四22，罗八16）。因此，我们需要学习如何分辨我们的灵与我们的魂（我们天然的心思、情感和意志），并学习如何领悟在我们的灵里有那灵，就是基督作生命的实际。

圣灵

那作我们生命和一切的基督乃是那灵（林后三17，林前十五45下）。那灵是基督的实际。我们若没有那灵，就只有道理上的基督，没有实际里的基督。基督是实际（约一14，十四6），那灵是实际的灵（17，十六3）。作为那灵，基督对我们是实际。正如我们若没有基督，就不会有父，照样我们若没有那灵，就不会有基督。约翰在他的第一封书信里告诉我们，我们若承认子，也就有了父（二23）。这是因为父在子里（约十四10）。同样，子就是那灵。因此，我们若有了那灵，也就有了子。

照着圣经的启示和我们的经历，那灵，就是基督的实际，临到我们作生命并作能力。

一面，祂总是在我们里面作生命（罗八2、11）；另一面，祂在我们身上作能力（路二四49，徒一8，十三9）。我们若领悟这事实，照着这事实祷告，并且凭信应用那灵，我们就会经历祂作能力。这位是生命和能力的灵，乃是基督自己。因此，要认识基督作生命，我们必须认识那灵。

召会

神永远的定旨是要得着一班人，他们得重生，被那灵充满，被那灵变化，并且同被建造成为团体的身体，以团体的彰显基督。基督这团体的彰显就是召会。我们的用意不是要设立一种新的会，或是一个遵循某种道理的会。我们的用意是要实现神永远的定旨。

我们在训练中并在召会生活中的目标

今天我们需要注意这四件要紧的事。我们不在意说方言、对神的国共同的领会、时代主义、或者道理的点。在已过的世纪里，这些事被误用而大大损害了召会，带进公会的形成，分裂了基督的身体。

我们在众地方召会中，并不将地方召会视为我们主要强调的重点。虽然我们在地方立场上聚会，但我们没有使地方立场成为我们中心的要点和实行。反而，我们的实行是要完全的认识并经历基督作我们的生命和一切。不但如此，我们的实行也是要认识祂作那灵，在我们的灵里经历祂，并且同众圣徒作团体的身体，在灵里同被建造以彰显祂（弗二22）。无论我们在那个城市，我们就是来在一起，在地方上代表基督的一个身体，学习如何经历包罗万有的基督，如何团体的彰显神。我们不是研读某种神学或强调某些实行。我们就是实行在我们人的灵里，经历基督作生命并作那灵。我们也经历同被建造成为团体的器皿，以盛装并彰显基督。我们在每个地方，作基督活的身体经历并彰显基督。这是我们正在作的，也是我们继续要作的。

我们必须极其清楚，这次训练不是神学院、查经班、或圣经学院；其目的不是为着研读神学。反而，这次训练的目的，是要将我们的注意力集中于基督作生命、我们人的灵、圣灵和召会。我们必须天天到主面前去，好看见这四个点。我们需要祷告：“主，向我启示你自己。向我启示生命的路，使我认识活的路，以经历你作我的生命。”我们若要看见这启示，就必须花时间与主同在。

真正认识并领略生命之律的路，就是付诸实行。在这次训练中我们学习了关于生命之律、生命的交通和生命的感觉等事。现今我们需要将这些事付诸实行。我们有这些事的客观知识并不够。我们不能仅仅说，“我知道神圣的生命就是基督。我知道生命经历的头一项就是重生。我知道在重生时，我接受了神圣的生命同其感觉、律和交通。”我们可能知道这些事，但我们必须接着去经历并加以实行。为这缘故，我们需要以寻求的方式有许多祷告。我们需要在我们的日常生活中经历生命之律、生命的交通和生命的感觉。我们也需要经历魂与灵的分开。我们必须领悟，我们需要圣灵的充满。我们必须到主面前去，对付这件事，祷告说，“主，在里面充满我。占有我，据有我，甚至浸透我。”不但如此，我们需要为着经历主作能力寻求祂。我们需要圣灵作生命和能力，这不但是在召会聚会中，也是在我们的日常生活中，甚至在我们私下与主同在的时候。我们需要经历圣灵在我们里面并在我们身上作工。但要经历这点，我们需要在祷告中寻求主。不要寻求说方言、医病的恩赐、或所谓的灵浸。反而，要到主面前去寻求圣灵真实的能力。要到主面前去，为要以这样有能力的方式寻求、认识并经历祂。我们需要寻求，为要看见基督所成就的，并且能凭信领悟并接受祂的成就。我们若没有与主办交涉并向祂寻求，就无法达到这些事。我们必须到主面前去，并且花时间让祂在许多事上对付我们。

我的负担乃是：我们要到主面前去，不是仅仅研读、背诵并阅读圣经，乃要寻求主。我们需要在寻求的灵里，与主同在一段时间。我们需要祷告：“主，我在寻求经历你的路。在你的面光中，并凭着你的光照，我能看见灵与魂之间的不同。我要在我的灵里经历你，使我成为盛装并彰显你的器皿。”不但如此，我们该寻求经历圣灵作能力。我们也该寻求领悟如何与圣徒同被建造，并且如何在主的工作、行动和事奉上与圣徒配搭。这些是今天我们必须寻求的事。仅仅领会这些事并不够。我们的用意不是仅仅训练人领会这些事。我们这次训练的用意，乃是要领人进入这一切事的实际。

我们不是领人归向别的，乃是归向基督与召会。相反的，有一种运动虽然很像是在领人归主，事实上却使人受打岔离开基督与召会。这种运动乃是说方言运动。许多在这运动里的人，在你说方言以前，是不会对你满意的；他们整个注意力都集中在你有没有说方言。在这运动里的人也许领人归主，但他们最终的目的不是要帮助人认识基督作生命，或者建造召会作基督的身体。他们的目标不过是要帮助人说方言。那些在这运动里的人很少在意召会，却非常关心人有没有说方言。

今天神的定旨乃是：人要经历基督作生命，并且祂是借着许多凭借，就如福音的传扬和真理的教导，来成就祂的定旨。我们传扬福音并教导真理时，并不是以这些事本身为目的，乃是要帮助圣徒认识、经历、且应用基督作生命，并且同被建造为团体的身体彰显基督。这是我们的目的和我们的目标。受浸、聚集成为众地方召会、说方言、以及所谓的灵浸，不是我们最终的目标。我们不拒绝这些事，但我们的目标和目的不是仅仅在这些事上帮助人。

我们需要领悟我们正在作什么，以及我们今天真正的需要是什么。我们真正的需要乃是在灵里认识并经历基督作生命，好在我们里面并在我们身上有圣灵的实际，且与圣徒同被建造，团体的彰显基督。这是神的心意，这也是祂在寻求的。因着这是神心头的事，所以我们都需要多花时间与主同在，向祂寻求关于认识基督作生命，认识如何在我们人的灵里经历基督，对圣灵有真正的经历，并且在交通、配搭、事奉和工作上与别人同被建造，以团体的彰显基督。我们必须到主面前，就着这些事花时间与祂同在。

凭信应用主的钉十字架、复活和升天，并胜过五旬节派的打岔

在我们私下的祷告生活中，我们需要经历圣灵作能力。然而，因着五旬节运动错误教训和观念的影响，这件事已被混淆。借着过分强调说方言和其他的实行，那些在五旬节运动里的人，在基督徒当中散播了许多关于经历那灵作能力的错误教训。这些教训使人困惑，离开对那灵正确的经历，毒化了许多信徒。提倡说方言的人为数虽少，却有很广泛的影响。这样的人说方言上了瘾，就像多年前中国人吸鸦片上瘾一样。有鸦片烟瘾的人整天都想着一件事—鸦片。许多强调说方言的人都不知道别的，只知道说方言。我们甚至能说，他们被说方言“附身”了。因着他们的影响，许多信徒对于经历那灵就有了错误的领会。

主在十字架上为我们的罪流血受死。祂也从死人中复活，并且祂就是复活和生命（约十一25）。正如我们一相信就立刻罪得赦免，我们一相信也就得着复活的生命（三16、36）。不但如此，主已升到诸天之上。祂升天以后，将圣灵浇灌在祂的身体上。在五旬节那天并在哥尼流家里，祂将那由犹太人和外邦人组成的整个身体浸入那灵里（徒二4，十44~47，林前十二13）。现今基督的身体在那灵里，祂的灵也在身体上。我们借着信入基督成了身体的肢体时，那在身体上作能力的圣灵，就成了我们的分。因此，我们领受圣灵作能力，完全就像我们罪得赦免一样。救赎已经由主的钉十字架成就，复活生命的分赐已经由主的复活成就，圣灵里的浸已经由基督的升天成就。我们要接受这些事，所需要作的就是凭信来取得，说，“主，我赞美你，你为我死，基于这事实，现今我的罪得着赦免。主，我赞美你，你复活了；现今我也有复活的生命。主，我赞美你，你升天并将圣灵浇灌在身体上；现今我有圣灵。”我们以这样简单的方式，就能支取并应用主所作成的一切。领受圣灵作能力的事虽然非常简单，却已被五旬节运动关于说方言和神医的错误教训弄复杂了。我们必须领悟，那灵已经在所有重生的。

虽然圣灵作能力有好些神奇的表显，但我们不该提倡这些表显。我们不该把各处当作我们的“市场”，将那灵的表显作为我们的“特殊商品”来“推销”◦无论我们往哪里去，我们都会遇见提倡说方言的人。这样的人非说方言不满意。倘若聚会不包括说方言，他们就没有意愿参加。在有些事例中，这样的人甚至不在意主耶稣或召会的见证，倒关切说方言。他们不在意事情是对或错；只要有说方言，他们就满意。这是他们说方言上瘾的征兆。

这些所谓那灵的表显，在基督徒当中已被强调得太厉害，以致有关那灵的思想使许多信徒害怕，使他们在对那灵的经历上裹足不前。为这缘故，我们需要清理这样的气氛，告诉人五旬节派在说方言的事上走了极端。虽然我们不否认神迹奇事的存在，但我们不过分强调这些事。

那些提倡说方言的人宣称，他们那种说方言是超自然并神奇的，但他们却努力教导人说方言。认为人需要受教导如何作超自然和神奇的事，乃是荒谬的。提倡说方言者实际上所教导的，不是真实的说方言。从前有一所“先知预言学校”，人在其中受教导说方言并预言。至终，每个就读那所学校的人所说的方言或预言听起来都一样。他们都用同样的字汇和同样的语调。他们的“预言”和“翻译”几乎总是引用旧约。他们好像只会弹一种调子的乐师。然而，我们若读旧约，就会察觉每个申言者都有他自己的“曲调”。以赛亚听起来和耶利米不一样，耶利米也不是以但以理说话的方式说话。每个申言者都有自己的语调，用自己的措辞。许多五旬节派的人以同样的方式说同样的事，这事实指明他们的方言和翻译不是真实的。

不但如此，他们的方言和解释常是幼稚的。有时候方言说得很短，而翻译很长。到底什么是正确和真实的，什么不是，连五旬节派人士自己都不一致，主怎么会认同这种运动？五旬节运动里的许多实行，几乎都无关于基督或对基督是那灵的真实经历。倘若真的有关，那就不需要有这种教导人如何行神迹奇事的学校了。

我们需要忘记这些关于那灵表显打岔的教训。另一面，倘若这样的表显是真实的，我们就不该反对。对于这些事我们需要宽大，因为主有时候也将这样的经历赐给祂的儿女，但我们不该以这些事作我们的目标或目的。我们的目标乃是基督同祂的身体I召会。我们需要拒绝来自五旬节运动的影响，这样的影响并不帮助人。

最好是简单，并应用主的钉十字架、复活和升天。福音包括主的钉十字架，带给我们罪得赦免；包括主的复活，将复活的生命分赐给我们；也包括主的升天，在其中祂将祂的灵浇灌在身体上。我们只需要简单的接受这些事，不必留意所谓的表显。我们该凭信简单的接受主所成就的，并将表显的事留给祂定夺。我们必须天天经历这点。当我们要向主祷告时，就需要支取在能力一面的圣灵。我们可以祷告说，“主，我是你的一个肢体。我有地位和权利支取身体上的事物。主，我接受。你必须尊重这点。”这就是信。

基督徒的生活是信的生活。活的信总是基于主的工作所成就的事实，活的信也总是照着圣经。这是主所尊重的那种信。我们的信不是没有根据，也不是没有启示的。我们凭信接受主所成就的事实。虽然我们必须运用信，但许多时候我们没有。这可能是因为我们不知道已成就的事实，也可能是因为我们闲懒怠惰。运用信是刚强的运用我们的灵。我们借着运用我们的灵，就运用了我们的信（林后四13）。当我们借着运用灵，运用我们的信时，我们可以说，“主，我是作为你身体的肢体去聚会。因此，我在那灵的能力里。”这是我们必须采取的态度。每天早晨我们该告诉主：“主，我要祷告。我在祷告上很软弱，但我是你身体的肢体。作为能力的灵，你在身体上；即然我是你身体的肢体，就必有为着我的一分能力。”倘若我们有这种态度，主会尊重。我们将基督服事给圣徒时，必须有同样的态度：“主，我不要凭着自己的能力和力量服事；我要作你身体的肢体来服事。我对你所成就的有信心。我为着尽职，取用你所成就的。”这样，我们就站在已成就的事实和神的话上。我们这样作，主会尊重我们。

问答

问：经历内里充满的原则，与经历外面穿上能力的原则相同么？

答：内里的充满总是照着内里的感觉，内里的膏油涂抹。照着内里的感觉，我们也许觉得有一件事必须丢弃或对付。当我们丢弃或对付那件事，圣灵就在里面充满我们。内里的充满与我们丢弃或受对付多少成正比。内里的充满在于我们与内里的感觉合作。我们无法凭信要求内里的充满，却不顺从膏油涂抹。这是简单的事。

信来自启示。我们传福音时，该简单的将主所已经成就的告诉人。借着将主所成就的告诉人，圣灵就能向听者启示事实。这样，听者就会得着启示。信从启示而出；因此，信是对启示活的回应。我们若要有活的信，就必须简单并接受事实。假如我们告诉人，主为着他的罪死于十字架，并且父神使主从死人中复活，借此承认这死是救赎的死（罗四25）；我们若简单的向听者讲说这已成就的事实，圣灵会将这事向他启示。就在那时，他会回应：“主阿，感谢你为我死。”这就是活的信。乃是借着这活的信，听者就得着罪的赦免。因此，信是根据所成就的事实。

信也是照着神的话。假定撒但告诉一位接受主的人：“不要以为脱离罪这么容易。你有许多罪，这些罪那有这么容易都得赦免？”要答复这控告，我们有神的话—圣经。我对人说到十字架时，就将关于十字架的经文读给他们听。例如，我可能会读彼前二章二十四节，这节说，“祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们即然向罪死了，就得以向义活着；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”我们向初信者读这节时，神的话就会使他印象深刻。他不但会基于主所成就的事实而有活的信，也会有照着活的话而有的信。然后当仇敌来试诱他时，他就能说，“撒但，我不接受你的话。我接受神的话。你说我没有得赦免，但神的话说我已得赦免。”这就是活的信。愿我们都有这信，并以这样简单的方式接受主所成就的事实。

第六章 经历基督作救赎者、照耀者和掌权者，在生命的交通里享受祂作生命的供应和生命的道路

读经： 启示录二十一章二十三节，哥林多后书四章四节，六节，启示录二十二章一至二节，二十一章二十一节下。

圣城新耶路撒冷是历世历代一切蒙赎圣徒活的组成。这城是神的居所，也是基督的新妇（启二一2~3、9~10）。启示录给我们看见，宝座上的羔羊是圣城的中心（二二1），并且宝座在城的顶端，这城是有高峯的山（二一16~17）。羔羊就是主耶稣作救赎主（约一29）。主耶稣作救赎主是城的中心，并且在城的至高点。这就是说，祂在神的儿女中间和里面，乃是中心和至高的一位。这原则适用于我们，不但在团体一面，也在个人一面。我们是基督徒，又在召会生活里，我们需要领悟，在基督徒生活并在召会生活中，主这救赎的一位必须是中心，也必须居至高位。在这中心并在这至高点上，主已被设立为头和主（启十七14）。祂是召会的头，并且祂向着召会作万有的头（弗五23，一22~23）。在新耶路撒冷至高点已被设立为头和主的这一位，乃是城的中心。祂必须在我们的生活并在召会生活中，被高举并得荣耀。

羔羊为灯

对新耶路撒冷的描述，虽然只占圣经非常简短的部分，但在意义上却很深奥。这描述不但给我们看见，在新耶路撒冷里羔羊是中心，并且居至高位；也给我们看见，羔羊是灯。启示录二十一章二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”救赎者就是照耀者；祂救赎，祂也光照。祂凭光照来救赎，祂也凭救赎来光照。救赎的羔羊乃是光照的灯。一面，祂是羔羊；另一面，祂是灯。虽然这很难解释并领略，但我们必须领悟，救赎主乃是灯。救赎我们的一位就是光照我们的一位，光照我们的一位就是救赎我们的一位。没有祂的光照，我们无法领悟我们需要祂的救赎；没有祂的救赎，我们不可能经历祂的光照。这两件事总是并行。每当我们经历主的光照，我们必须应用祂的救赎；每当我们要应用主的救赎，我们就必须先在基督作光的照耀之下。因此，光照与救赎并行，我们对救赎的经历随着光照而来。

在基督徒生活和召会生活里，这两件事总是并行。倘若我们真正过基督徒生活，并活在召会生活里，我们必然会在光中。只要我们在光中，我们就会领悟，我们需要救赎。换句话说，我们越在光下，我们就越领悟，我们需要血遮盖并洁净我们。我们越在光中，不在黑暗里，我们就越领悟，我们是何等罪恶且污秽，我们又何等急切需要血来遮盖并洁净我们。这是我们实际应用主救赎的路，这也是我们经历主作羔羊并接受祂作救主的路。我们惟有在光中，才会领悟，我们需要主的救赎与祂血的洁净和遮盖。

我们是否在光中，在于我们是否在主的光照之下。神就是光（约壹一5）。我们若与神交通，我们就会在光中（6）。我们一旦在交通的光中，就会领悟我们需要主血的洁净（7）。我们越蒙主光照，就越在光中；我们越在光中，就越领悟我们急切需要主救赎的血，应用于我们当前的情况。倘若我们真诚的过基督徒生活并经历召会生活，主就会光照我们，我们就会被带进光中。在光中我们会蒙光照，看见我们是何等污秽、罪恶并玷污。然后我们会领悟我们的光景，并且告诉主：“主，我需要你的洁净。赞美你，你作羔羊乃是灯。”

主照耀出神的荣耀。基督是灯，神是灯里的光（启二一23，二二5）。光与灯是有分别的。虽然似乎灯就是光，但事实上二者之间是有区分的。可能有灯却没有光。基督作救赎的一位是灯，在祂里面有神作光。基督所照耀出来的不是祂自己，乃是神。基督是神的彰显；祂是得彰显的神，照耀出来的神（来一3）。因此，启示录一不一章里的图画给我们看见，在基督里面有神的荣耀，就是神作光照耀出来。不但如此，是光的神成为作灯之基督的荣耀，因为是光的神乃是借着基督照耀出来。因此，在林后四章保罗告诉我们，基督荣耀之福音的光照（4），乃是使人认识那显在基督面上之神的荣耀（6）。这就是说，基督是神荣耀的彰显，是那照出神荣耀的一位。基督是灯，神是光。

这不仅仅是图画、道理或教训，这乃是事实。我们若认真实行基督徒生活和召会生活，就会天天、时时在我们的个人生活并在召会生活里，经历神作透过我们亲爱的主耶稣而照耀的光。神，就是全般荣耀的神（诗二九3，徒七2），借着基督这救赎的一位照耀并得彰显。过正确基督徒生活和召会生活惟一的路，就是经历借着基督而照耀的神，基督把我们带到祂的光照之下，并带进祂的光中。在这光中，我们完全并彻底的被暴露，并且领悟我们里面有什么，以及我们是何等罪恶。我们若有这经历，就会一直定罪我们自己。我们越在主的光照之下，越被带进神的光中，就越看见自己是何等罪恶、不洁且污秽。我们堕落性情真正的情况、光景和素质会被暴露，我们就会领悟自己何等需要主的救赎。我们若经历这点，必然会说‘，“主，感谢你，你是救赎主。”借着我们的经历，我们会领悟，主的血所说的比亚伯的血所说的更美（来十二24），因我们会经历神是救赎的一位。

我们绝不该以为，主救赎的血只是为着我们起初信入祂的时候。我们起初信入主之后，仍不断的需要主的血。倘若此时我们不领悟我们需要血，我们就极可能不在光中。然而，我们若领悟自己需要血，这就指明我们在光中。当我们在光中，我们就会被带到一个地步，一再实化基督的救赎。我们越享受对主救赎的应用，就越能过一种与主同在的个人生活，并有正确的召会生活。我们蒙光照，就带进我们对主耶稣救赎的实化和应用。

宝座

我们经历光和救赎之血的目标和结果，乃是使我们被带到主的权柄之下。这救赎的一位同着在祂里面作光的神，乃是在宝座上（启二二1）。我们越蒙光照，越实化主的救赎，我们就越被带到主的权柄之下。这对我们不该只是理论，也该是我们的经历。为着说明的缘故，让我假设我与一位弟兄一同事奉主。既使我们一同事奉看起来似乎非常美好，但主和我都知道我有难处，因为我活在天然的生命里，就是在我自己里面，在我的魂里。我活在天然生命里的结果，就是不满意那位与我一同事奉的弟兄。难处不在他，乃在我，因我是活在魂里的人。然而，我若继续到主面前并接触祂，祂对我就成为照耀者，把我带到光中，暴露我，使我看见我是何等属魂和自私。我在光中，就不需要任何人（包括与我一同事奉的那位弟兄）告诉我说，我是属魂的。我若到主面前去，主会照耀。祂照耀时，我就被祂的光暴露；我被暴露时，就看见自己，并且会俯伏在主面前，说，“主，赦免我，拯救我脱离天然的生命。主，我赞美你，你是我的救赎主。你为我死在十字架上，我与你同死。我将你的血应用在这自私的罪上。”我这样祷告，就得着赦免和洁净。借着经历主的光照和救赎，我就被带到主的权柄之下。我变得很顺服，服从主的权柄。然后在我与一同事奉之弟兄的关系上，我就经历主的作头和权柄，并且高举、荣耀主。在这样的经历中，在我里面照耀并救赎我的一位，成为在我这人里面宝座上的一位。这时，我与弟兄的关系就有很大的改变。从前，我们客卿相安，但我不在主的权柄之下.，就是我不在基督的作头之下。然而，现今我已被带到基督的作头之下。从这时起，基督的作头会在我们的关系里。换句话说，现今我们的关系里有宝座。借着这经历，我实际将主高举到祂的宝座。这就是主给我们实行召会生活的路。

这也是主给我们过正确家庭生活的路。为着说明的缘故，让我再次以我和妻子为例。假定在我们的关系里，我们都不在基督的作头之下，我们都在我们自己“作头”之下。然而，倘若我们到主面前去，主在我们里面将是照耀的一位，我们就会被带进光中。然后我们都会领悟，我们是自私、天然、属魂、甚至属肉体的。虽然我们每一个人也许觉得自己是对的，一旦主光照，我们就会领悟自己完全错了。我们被带进光中，就会看见自己真正的情况。在那一刻我们会自动应用主的救赎；然后，主对我们将不仅是照耀者，也是救赎者。倘若我的妻子和我都实际的应用主，我们两个人都会自动承认基督的权柄和作头。这样，在我们的家庭生活里就会有基督的权柄和作头，我们就会有真正的基督徒生活和真正的召会生活。

宝座上的羔羊，就是有神在其中作光的灯，乃是新耶路撒冷的中心。如此，祂维繋了整个蒙救赎之人的组成。祂身体所有的肢体都在祂里面得以结合、维繋（西一17）。真正的召会生活和真正的基督徒生活，都在于基督作中心。我们若没有让宝座上的基督在我们这人里面，以实际和活的方式作我们的中心，并居至高之位，我们就没有正确的基督徒生活。没有基督作照耀、救赎并掌权的一位，任何人都不可能有正确的基督徒生活。基督必须作我们掌权的中心。我们必须经历基督作照耀者、救赎者和有权柄者，祂要一直在我们这人的中心和至高处掌权。

生命水的河

在我们的经历中，当基督在宝座上时，我们就有生命水河的流。启示录二十二章一节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”生命水的河流自宝座。河表征神圣生命在其涌流中的丰盛，生命水象征圣灵（约七88~39），就是生命的灵（罗八2）。圣灵的丰满和属灵生命的丰富来自宝座；基督坐在宝座上作中心和至高者。我们经历基督作照耀者、救赎者和掌权者，从这经历中就会流出生命的丰富，和作为活水之圣灵的丰满。圣灵的丰满和作生命之基督的丰富，乃是随着那流自基督宝座的水流而涌流。我们若实际的经历基督的照耀、基督的救赎、以及基督作中心在宝座上的掌权，我们就会经历圣灵一切的丰满和神圣生命的丰富。我们里面会有一道活的水流一直在涌流。

生命树

随着这流有生命树，就是基督作我们生命的供应。启示录二十二章二节说，“在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”生命树长在河的两岸，生产十二样果子，每月都结出果子。这幅图画表明，当我们有水流，我们就有基督作丰富和新鲜的生命供应。

金的街道

随着这流也有街道。河在新耶路撒冷街道当中（1）。在阿姆斯特丹（Amsterdam）的一些街道当中有河或运河。我们可以说，在这些街道两边之间有河。换句话说，河在街道中。这是个绝佳的例证，说明圣城里生命水的河如何在街道当中。这意思是，水流在哪里涌流，哪里就有生命树，哪里也就有道路。属灵的道路，街道，伴随生命水河的流。这就是说，我们若有水流，我们也就有街道；我们有街道，我们就知道往哪里去并如何去。我们若有水流，我们对于“要如何？”这问题就有解答。我们有水流，就知道要作什么并如何作。道路就是简单的跟从水流。我们若有水流，我们就有道路。

这街道是纯金的，好像透明的玻璃。二十一章二十一节下半说，“城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。”金表征神圣的性情。随着那表征神圣生命之河的涌流，我们有街道，就是神圣的性情。这街道就是在基督里的神自己。基督不但是生命，也是道路（约十四6）。我们若有水流，我们就不但有基督作生命，也有神的神圣性情作道路，使我们能借以行事。借着神圣的性情，我们知道如何作事，如何行动。神在基督里借着圣灵的涌流，乃是我们的道路。经历主作照耀者、救赎者并掌权者，乃是基本的，因为水流从这三项而出，水流中有生命的供应和道路。

与整座城交通

我们若有这水流，也就与这城所有的肢体有交通，因这水流把我们带到城的每一部分。在这城内只有一条街道，借着这街道我们能达到城的每一部分。这街道就是交通。因此，随着水流的涌流有真正的交通。我可能天天都与一位弟兄一同事奉，甚至与他同住，但除非我们享受生命水的河，否则我无法与他交通，他也无法与我交通。虽然可能有某种外面的接触，但要里面彼此接触，就需要水流。我若没有水流，也不在水流中，我就无法在灵中从里面接触这位弟兄。外面看来，我们也许同吃、同住、同作工，但我们若不在水流中，我们里面就会相离如南极与北极那样遥远。

我们经历基督作照耀者、救赎者并掌权者，水流就会在我们里面涌流。借着这水流，我们就能在灵里接触圣徒。当我们在灵里彼此接触，我们灵里就彼此响应。倘若我们没有一人有水流，而我们来在一起，甚至亲密的谈论许多事，我们里面也是相离甚远。我们若没有水流，就着灵而论，我们就不是一，我们也不在交通里。我们若不在水流里，我们可以说到许多事，但我们的说话不会是真正的交通。乃是借着活水的江河，我们才能接触所有别的圣徒，他们是新耶路撒冷的各部分。我们若有水流，我们就有生命的供应、透明的道路、以及真正的交通。这种交通不是仅仅属人的接触。当我们都在一道水流里，我们就经历灵中真正的交通。

我们经历基督作水流、树、道路和交通，在于我们经历基督作照耀者、救赎者并掌权者。在我们的经历中，祂必须是在宝座上作灯的羔羊。我们必须在祂这光里面，经历祂的救赎，并且服从祂的权柄。祂必须是中心，必须在我们个人生活和召会生活中居至高位。然后我们就会有流自宝座的水流，带着生命的供应、神圣的道路和整个身体的交通。这幅图画相当清楚。

读过这章以后，我们该到主面前去接触祂。祂是灯；祂会光照我们，并将我们带进神的光中。祂是羔羊；祂会洁净我们，并再次将祂的救赎应用到我们身上。祂在宝座上；祂要使我们领悟祂的作头和主权，而将我们自己服于祂的权柄。这样经历主的结果将是美妙的水流。美妙的水流会在我们里面涌流，带着丰富生命的供应、神圣的道路和属灵的交通。

第七章 经历内住基督的路

读经： 约翰福音十四章十五至二十四节。

在约翰十四章十五至二十四节里，主向我们揭示经历祂作内住者的路。这段经文包含五个主要的点，给我们看见如何经历内住的基督。

主差遣另一位保惠师

在这些经文里，主告诉门徒，祂就要从肉体改变形状成为那灵，好使祂能将祂自己作到人里面。主在肉体里的时候，只能在人当中。那时候祂不可能进入人里面。祂借着死与复活，从肉体改变形状成为那灵以后，就能进入人里面。

在这段经文里，主告诉门徒，祂要差遣另一位保惠师。十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”主在这里的话意思是，祂要以另一形态临到祂的门徒。我们不该以为，主所说的“另一位保惠师”，是与基督自己这位保惠师有所不同的一位。这“另一位保惠师”就是在另一形态里的主自己。主作第一位保惠师，在肉体里临到祂的门徒（一1、14）。在肉体里祂能与他们同在，并在他们当中。为了要能进入他们里面，祂必须采取另一形态，就是祂借着祂的死与复活所成就的。主死而复活的时候，就从肉体改变形状成为那灵（林前十五45下）。如今主就是那灵（林后三17）；作为那灵，祂能进入人里面与人同住，并住在人里面。因此这灵就是“另一位保惠师”。

那位进入我们里面的那灵，被称为“保惠师”。“保惠师”的希腊文，意思非常丰富，这字英语化就是Paraclete。 Paraclete是辩护者，既律师，就是陪伴在旁，照料我们事务、案件的人。因为我们已得重生，圣灵始终与我们同在，并在我们里面。世人不认识祂，因为没有祂与他们同在，或在他们里面。然而我们认识祂，因为我们有那灵与我们同在，并在我们里面。

年幼的信徒也许会问，他们如何才能认识基督作内住的一位。从我们接受主耶稣作我们的救主并得重生那时起，我们就感觉到有一位在我们里面照料我们，帮助我们，安慰我们，并加强我们。有时候祂甚至给我们劝告。既使我们可能没有就着某些事与任何人商量，但我们也许会在这些事上经历一种内里的劝告。我们也许不认识那住在我们里面的一位，但祂对我们说话，安慰我们，加强我们，并光照我们。我们里面所感觉的这一位就是辩护者。作为辩护者，祂在我们的基督徒生活里照料我们的日常事务。不但如此，祂在属天的法庭里照料我们的法律事务。每当我们违反神圣的律，我们就被带到神的定罪之下。然而，每当我们在定罪之下，这辩护者就顾到我们的案件（约壹二1）。在我们里面有一位，一直在照料我们，这乃是事实。这不仅仅是道理或教训；这是我们的经历。

我们活着，因为主活着

然后，在约翰十四章十九节主说，因为祂活着，我们也要活着。这意思是说，在复活里主进到我们里面作那灵，并活在我们里面。因为祂活在我们里面，我们就活着。我们能从我们的经历证明这点。当我们这些基督徒软弱的时候，我们觉得里面有一位在加强我们，加我们能力，使我们朝某个方向行走。这位加力者，就是活在我们里面作复活生命的复活之主（十一25）。我们若进入这经历，就会领悟，我们作为基督徒，并不需要给自己加力来作什么。换句话说，我们会领悟，我们不该取用自己的生命作我们的能力，反而该单单享受神圣的生命，作不断加力给我们的能力和力量。

遵守主的诫命

我们若顾到这加力的能力，就会遵守主的诫命。例如，假定一位青年弟兄想要花时间和同学在一起，但当他准备要与同学外出时，感觉有一种神圣和大能的东西加他能力。主从里面加他能力时，就给他命令：“不要跟你的同学去。”我们大多数人有过类似的经历。我们若爱那为我们死在十字架上、复活、现今活在我们里面作我们生命的一位，我们就会遵守祂的诫命。

约翰十四章二十一节说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”按照这节，当我们遵守主的诫命并服从祂的命令，我们就感觉父和子的爱。要领会这是什么意思，我们首先必须分辨神的恩与神的爱之间的不同。假如某位弟兄送我一本圣经当作礼物。这礼物对我就是恩典。然而，当我到他那里去，花些时间和他在一起，谢谢他的礼物，我就不仅经历恩典，也经历爱。当我来到他面前，就开始感觉在他里面有个温暖、甜美、亲切的东西，是为着我并向着我的。礼物虽然很好，但人的同在更美好。我惟有到我朋友那里，留在他面前，他才能将他自己向我敞开，我也才能享受他心里所有的，也就是享受他的爱。爱比恩典更甜美、更亲切。

我们随从主而行，遵守祂的诫命，并且在父的同在里，就感觉父与子亲切、温暖、甜美并深刻的爱。许多时候我们经历并享受主的恩典。但我们若遵守祂的诫命，我们就会为父与子所爱。这爱比恩典更甜美、更温暖、更亲切。父与子都爱我们；因此，我们会得着双分的爱。我们若顾到主加力的能力并遵守祂的诫命，我们就会在父与子的同在中，在那里享受祂们的爱。

主亲自向我们显现

当我们享受这样亲切的爱，主就会亲自向我们显现。言语不足以描述这样的经历。我们经历这样亲切的爱，我们就会享受主的显现。我们也会感觉主的同在，并且被喜乐充满到一个地步，甚至可能向主呼喊赞美，并且为着祂的显现感谢祂。当我们享受主的爱，我们里面就有甜美的感觉，并且安息。此时我们就有主的显现。祂的显现使我们欢喜快乐。

遵守主的话

在约翰十四章二十三节主说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”在经历过被主这生命所加力，遵守主的诫命，并得着主亲自向我们显现以后，我们就会遵守主的话。遵守主的话胜于遵守主的诫命。在新约里译为“话”的希腊文有二:一是娄格斯logos）；另一是雷玛（rhema）。约翰一章一节和十四节说到娄格斯。六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里的话原文是雷玛。娄格斯指常时的话，这话是教训的话；而雷玛指既时、实际、说出的话。十四章二十三节里的“话”就是娄格斯；因此，这里遵守主的话，就是遵守祂的娄格斯。我们若有主显现的经历，我们不但会遵守主的诫命，也会遵守主的话，娄格斯。我们不但会接受从主来的命令，并遵守祂的诫命；我们也会认识主在祂教训里的旨意。我们会认识祂的心愿，正如在祂的圣经里所启示的。遵守主的话就是随从主永远的定旨。这不只是要遵守主的诫命和命令；更是要遵守主启示的话。换句话说，遵守主的话不仅仅是要服从主的诫命，作或不作某些事；乃是遵守神启示的话。我们遵守主的话，就指明我们已被带进神的定旨和心愿里。

二十三节告诉我们，遵守主话的结果乃是父与子要来眷临我们，并且同我们安排住处。我们能经历内住的基督到这样的程度，让父与子来眷临我们，并且同我们安排住处。祂们会是我们的住处，我们也会是祂们的住处。祂们不但要住在我们里面，祂们也要使我们住在祂们里面。祂们会有住处，我们也会有住处；这样的住处是相互的住处。我们享受这相互的住处，就会受保护、坚定、稳固并被建造。因此，我们有神圣之爱的经历，就有甜美和安息；我们经历主的显现，就有欢喜和快乐；我们享受相互的住处，就坚定、稳固并且扎实的被建造。这是对内住的基督完满的经历。

结语

神永远的定旨和祂中心的思想，是要将祂自己作到我们里面，使祂与我们调和，我们也与祂调和。约翰十四章十五至二十四节陈明五个点，给我们看见如何进入这经历。第一，我们必须接受主耶稣。我们若接受祂，祂就会进入我们里面作我们的辩护者。作为我们的辩护者，祂要与我们同在，祂要服事我们，并且祂要照顾我们。第二，祂要作我们的生命，时常加力给我们，使我们在祂里面、凭着祂并借着祂活着。第三，我们经历祂作我们的生命，祂就会时时刻刻赐给我们诫命。我们若接受并遵守这些命令，就会在祂的同在中享受祂亲切、甜美的爱。第四，我们会经历并享受祂的显现。第五，我们会在信息和启示中领悟祂的话，娄格斯。这会使我们认识祂的定旨和心愿，结果使我们随从祂的话。当我们有这样的经历，父与子就会到我们这里来，同我们安排祂们的住处。祂们会住在我们里面，我们也会住在祂们里面；我们就会达到对内住的基督完满的经历。

第八章 基督徒经历的两方面

所有基督徒的经历都有两方面。第一方面是客观的一面，第二方面是主观的一面。客观的一面是启示的一面。我们若要有任何正确且充分的基督徒经历，首先必须有启示（弗一17）。启示不仅仅是知识，启示乃是属灵的看见。得着启示就是看见属灵范围里的事。真正属灵的认识，就是属灵的看见。这是基督徒经历的第一方面。基督徒经历的第二方面是主观的一面，是真正、实际经历的一面（三14~19）。在客观一面我们有所看见，在主观一面我们应用、经历并享受我们所看见的。

基督教历史中的两班基督徒

历代基督教历史中有过许多种的基督徒。在较长进的基督徒当中主要有两班人。第一班人强调启示的方面。他们真正在主的话里看见了一些东西“以致他们无论往哪里去，都能陈明属灵事物的清楚异象。他们的异象是清楚的，他们对异象的陈明也是清楚的。然而，他们少有属灵的经历。第二班人在实际的经历上是超越的。他们在异象上也许不很清楚，有时候甚至可能是愚昧的，但他们有许多实际的经历和享受。他们知道如何享受并经历属灵的事。 第一班基督徒在他们的心思上很有操练。关于人的灵，他们可能有知识，但他们几乎所有时间都在运用他们的心思。他们的心思是清晰、健全并清明的，但每件事都停留在他们的心思里；基督与召会生活不过是他们心思里的知识。他们说话时，是从他们的心思说话。他们祷告时，是从他们的心思祷告。他们祷告的时候，不操练他们的灵接触主，反而常常运用他们的心思，去想要祷告什么。他们能编出美妙的祷告辞，但他们美妙的祷告完全源于他们的心思。这类的信徒有能力领略并领会属灵的事，却很难经历圣灵的充满和加力。他们有一个很大的缺，就是真正的操练灵。

对只有启示而没有任何经历的基督徒，一切都是理论的。他们有启示，但他们的启示是“在空中”。他们有许多领会，但他们在实行上的基督徒生活是混乱的。他们急切的需要是祷告。他们需要不住的祷告（帖前五17）；不是用他们的心思，而是用他们的灵。他们若愿意祷告，甚至以愚昧的方式，用破碎的句子和不正确的文法，他们就会蒙拯救并受调整。他们会在灵里经历那灵的膏抹、渗透、浸透与加强，结果，他们的整个生活都会受规律。

属于第二班基督徒的信徒─那些有许多属灵经历，却缺少清楚异象的人─可以从第一班信徒有所学习。我们都需要清楚的异象。享受属灵的事是美好的，但我们也需要来自启示的正确属灵知识。

借着操练我们的灵，不断经历复活的生命和那灵的浇灌

今天我们需要从这两班信徒有所学习。我们需要学习对属灵之事有清楚的启示，我们也需要学习对这些事有真实的经历。某些属灵的事，我们特别需要在日常生活中不断有实际的经历。主的钉十字架带给我们罪得赦免的经历，祂的复活为我们开启经历复活生命的路，祂的升天使我们可以得着圣灵的浇灌。借着基督的救赎而得蒙赦罪，可视为一次永远的经历。我们的罪一旦得着赦免，就一次永远的得赦免。然而，我们对复活生命和圣灵浇灌的经历，需要时时常有。我们可以说，当我们接受耶稣基督，就一次永远得蒙赦罪；那样说是正确的。然而，我们不能说，我们接受主作复活的生命和我们接受圣灵的浇灌，是一次永远的经历；那样说是不对的。相反的，我们每一天都需要享受主作复活的生命并经历那灵的浇灌。我们能借着接触主，而在我们的灵里享受这些事。我们需要天天持续的操练我们的灵，继续不断的享受复活的生命和圣灵的浇灌。

我们需要在灵里，这可比喻为电器需要插上插座，好使其运转。我们若要用电熨斗烫衣服，就需要确定熨斗与插座相连。没有电流，电熨斗就没有作用。仅仅将电安装在我们家里还不够，要紧的是电流有没有在熨斗里流通。今天属灵的电已安装在我们里面，但问题是我们有没有在享受电流。

为着正确基督徒经历的两条轨道和两样礼物

正确的基督徒经历，可比喻为在铁轨上行驶的火车。火车要行骏，底下必须有两条轨道。同样，我们要有正确的基督徒经历，需要两条“轨道”。这两条轨道就是启示和实际的经历。主在今世所赐给我们的两样礼物—圣经和圣灵，符合启示和实际经历这两轨。主已将圣经放在我们手中，又将圣灵浇灌在我们心里（加四6）。在我们手中的圣经是为着我们的心思，在我们心里的圣灵是为着我们的灵。我们若要作一个在属灵经历正轨上健全的基督徒，就需要不断的在我们的心思里被话光照，并在我们的灵里被圣灵充满、浸透、渗透并调和。愿主借着驰的话多赐我们启示，同时愿祂用圣灵充满并浸透我们，使我们成为在属灵经历正轨上平衡的基督徒。

第九章 借着祷告操练我们的灵，看见诸天之国的启示

领会与看见之间的不同

作为基督徒，我们也许听过许多信息并听见许多真理。我们也许接受了许多关于内里生命、召会生活、圣灵、神永远的定旨和国度这类事的交通。结果，可能我们对于这些事得着些许领会。然而，我们必须领悟，领会和看见是不一样的。清楚领会是一回事，看见是另一回事。我们得着一些领会，并不表示我们真正看见了所领会的。对属灵之事真正的看见，只在我们的灵里发生。因此，要真正的看见，我们必须在我们的灵里（弗一17，三5，启一3，四2，十七3，二13）。

关于魂与灵之间的不同，我们看见了多少？关于从旧造变化成新造，我们看见了多少？得着道理是一回事，道理在我们的灵里成为对我们的启示又是另一回事。当教训成为对我们的启示，这教训对我们就不只是我们所听过的话而已，乃是成了一个活的东西在我们里面，使我们印象深刻，并规律我们。当我们真正看见某件事的启示，每当我们要行动，这启示就在里面核对我们。今天我们的需要，乃是让我们所听见并领会的一切事物，都在我们里面成为活的启示。

借着祷告操练我们的灵以得着启示

我们接触属灵的事物，需要操练我们的灵，远过于操练我们的心思。在心思里我们能领会某种道理或教训，但惟有在我们的灵里，道理或教训对我们才能成为启示。为这缘故，我们必须学习如何操练我们的灵。要操练我们的灵，没有比祷告更好的路（弗六2上）。要操练我们的灵使我们得着启示，最好的路乃是就着我们所听过并读过的一切事祷告。我们必须祷告，直到我们不再是仅仅领会。我们需要祷告，直到我们真正看见并认识。

使徒行传记载，早期圣徒借着祷告得着大量启示。彼得在正午到主面前去祷告，他祷告的时候，就看见异象（十9~16）。借着他的祷告，异象就临到他。扫罗在往大马色的路上得着启示是例外的事件；启示不是借着他的祷告临到他，乃是由主发起的（九1~9）。扫罗是以不寻常的方式得着这启示，但扫罗看见亚拿尼亚来按手在他身上的那个异象，却是在他祷告的时候（10~12）。扫罗操练他的灵接触主，主就临到他，并向他启示一些事。

为着我们肉身的存在，我们每天必须作三件事—吃、喝、呼吸。吃不像喝那样重要，喝不像呼吸那样紧要。我们若停止呼吸超过几分钟，就会丧命。呼吸在属灵上就等于祷告。要在肉身上活着，我们必须不断的呼吸。同样，要在属灵上活着，我们必须不住的祷告（帖前五17）。

每当有机会，我们就必须抓住并运用机会来祷告。既使没有机会，我们仍必须祷告。无论我们有没有机会，我们都必须呼吸。以没有机会为借口而不呼吸，乃是荒谬的。我们若不呼吸，就会丧命；在属灵上也是这样。无论我们是否以为自己有机会，我们都必须祷告。

我们若渴望看见我们所听过的，就需要祷告。我们需要将所听过信息的一切内容，都在祷告中带到主面前。听了信息而没有跟着祷告，这信息只会成为心思里的知识。我们若祷告，就会有事情发生，我们就会看见有所不同。我们所听过的就不会仅仅是知识而已，却要在我们的灵里成为光照、照亮和启示的东西。

祷告以看见诸天之国的启示

要看见圣经中的某些真理，需要我们有一段长时间的祷告；简短的祷告未必足够。

一项需要较长时间祷告的真理，乃是马太福音里所启示诸天的国。我们若不为这事有相当一段时间的祷告，这真理对我们就只是道理和空洞的话。对这样的真理，我们需要祷告，直到这事印刻在我们里面_，并成为启示和实际。我们若这样祷告，圣灵至终会向我们启示国度的真正意义。不但如此，那灵会把我们带进国度的实际。我们的全人会被带到属天的管治，属天的行政之下，我们会被征服。这不但会影响我们生活中的大事，也会影响小事。在我们的说话和我们的思想里，我们会感觉到属天行政的管治。

马太五至七章里诸天之国实际的启示

诸天之国的实际，启示于马太五至七章里主在山上的教训。我们都熟悉这几章的内容，但单单熟悉这段经文并不足够。仅仅有这几章的知识或道理是不够的。我们需要读这几章，并将自己祷告到这些经节里面。我们应当读这些经节，读的时候要祷告，祷告的时候也要读。

马太五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”我们若就着灵里贫穷这一点，为着我们的情况祷告，主就会给我们看见，我们何等需要倒空自己，至终祂会把我们带到属天的管治之下。我们需要从头到尾读过马太五至七章，我们读的时候需要祷告。我们需要祷祷读读，读读祷祷。我们若这么作，就会开始看见我们何等低浅并缺少实际。我们会领悟，我们需要受改正、调整，并且在许多方面被征服。我们必须读读祷祷，直到将自己祷告到这几章的教训里。

马太十三章里诸天之国外表的启示

马太十三章二十四至四十二节启示诸天之国的外表。我们需要就着这章里的比喻祷告，好看见这启示。我们需要祷告，好看见这章里的生命线。在这章的头一个比喻里，主把生命的种子撒在四种土里（1~23）；在第二个比喻里，主把好种撒在祂的田里（24~30）；在第三个比喻里，主撒芥菜种（31~32）。在这三个比喻里，主都撒播生命的种子，为要产生食物。第四个比喻延续这条为着食物的生命线，说到来自种子的三斗面或细面（33）。因此，在主所说这四个比喻里，有一条与生命的种子和食物有关的思路。

我们也需要祷告，求主给我们看见真实的召会和召会的外表之间的不同。真实的召会好像种在田里的芥菜种。然而，种子长大时，发生不正常的事I种子在性质上改变了。原来其性质是属生命并为作食物的，但它长大时，性质改变了，小小的种子成了有许多枝条的大树，给天空的飞鸟栖宿。召会的性质必须是属生命的，为要馁养人，但今天召会的性质改变了，成了基督教—是伟大且属世的，好像一棵树，有树荫以及供飞鸟栖宿其上的许多枝子。飞鸟在第一个比喻中即象征那恶者撒但（4、19），三十二节里天空的飞鸟就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。许多恶人、邪灵和恶事已来栖宿在这属世之树的枝条上，就是栖宿在基督教国的事业里。要看见这异象，需要我们祷告。

召会的性质从产生食物的菜蔬改变为树，是发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝定基督教为罗马帝国国教，因而把世界搀入召会。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了诸天之国外表的外在组织。

在第三个比喻里，仇敌进来将召会的性质从小小的种子改变成大树。在第四个比喻里，仇敌好像前来把酵放在细面里的妇人（33）。召会即是实行的诸天之国，有基督，那无酵的细面为内容，就必定是无酵的饼（林前五7~8）。然而，由这里妇人所象征，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，采取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。这搀杂成为诸天之国外表的腐败内容。从第一世纪直到今天，已有大量的酵搀进细面里。这是事实，但我们若不祷告，就不能区别真假。真的东西是细面，假的东西是酵。我们必须祷告，求主给我们看见二者的分别，使我们能将酵除去。

在马太十三章第四个比喻里，妇人将酵藏在三斗面里，直到全团都发了酵。“面”是为作素祭（利二1），象征基督是神和人的食物。“三斗”乃是作一全餐所需之量（创十八6）。因此，把酵藏在三斗面里，象征天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的（利二4~5、11）。

面加上酵，使从面产生的饼变得柔软且容易吃。我们若不将面加上酵，用那面作的饼就会很硬且不易吃。这是天主教的逻辑。他们说，没有圣诞节，人很难接受基督的诞生。然而在实际上，圣诞节是基督诞生的酵。

基督自己是细面，但许多外来、异教和拜偶像的事已被带进细面里。已经有太多的酵加在其中，以至于大体基督徒甚至连有酵都不觉得。日复一日，他们吃有酵的饼而毫不察觉。情况即是如此，我们就需要祷告，求主给我们启示，看见马太十三章里的生命线，并看见有什么不是在这线上。

马太十三章里国度和召会的启示

在马太十三章头四个比喻之后，另有两个比喻，二者都说到珍贵之物。一个说到宝贝（44），另一个说到珠子（45~46）。这两个比喻包含一个很大的启示，但要看见这启示，我们需要祷告。

我们若祷告，主会给我们看见，马太十三章的比喻正符合创世记二章的记载。在创世记二章有生命树同其果子（9）。生命树的果子符合马太十三章里主所撒生命的种子。这两者I创世记二章里生命树的果子和马太十三章里生命的种子—实际上乃是一。在创世记二章的生命树之后，有宝贵的材料I金子、珍珠和红玛瑙（3）。在原则上，这与马太十三章里的比喻相同。在这几个比喻里，生命的种子之后有宝贝和珠子。创世记二章和马太十三章里的比喻，都开始于生命的东西，接着有宝贵的材料。这是变化的图画。我们人是用地上的尘土造的（创二7）。但是当我们接受主作撒在我们里面生命的种子，并作生命树的果子，神那非受造、神圣、永远的生命就开始在我们里面作工，将我们从泥土变化成珍贵之物。主开始于泥土，结束于宝贝。这是马太十三章里比喻的深奥意义。要看见这启示，需要我们祷告。

主是智慧的，没有人像祂那样智慧。祂用简短的比喻，就能表达这样深奥的意义。要解释这里每一个简短的比喻，都需要全本圣经。请想想藏在田地里宝贝的比喻。这比喻说到一个人，他找着藏在田地里的宝贝，就去变卖他一切所有的，买这田地。虽然比喻简短，却满了意义。比喻里的田地就是神为着祂的国所创造的地（创一1，26~28）。在这田地里有神眼中看为珍贵的东西，这珍贵之物就是国度。神创造地，使祂在地上能得着祂的国。

国度与宝贝相关联。每当我们有宝贝，我们就有国度；每当我们失去宝贝，我们就失去国度。宝贝是国度的素质。在比喻里，藏在田地里的宝贝必定是由金子或宝石，就是为着建造召会和新耶路撒冷的材料所组成（林前三2，启二一18~20）。即然召会是今天实行的国，并且新耶路撒冷将是来世国度的显现，藏在田地里的宝贝必是表征藏于神所创造之地的国度。因为主渴望得着田地里的宝贝，国度，祂就上十字架，付最高的代价，且变卖祂一切所有的，“买这田地，”就是赎回受造却失去的地。主赎回地，使祂能拯救地上的一些人，并进入他们里面，使他们成为祂的国，祂且要成为他们里面的宝贝（林后四7）。我们里面的主是国度里真正的宝贝。主已付上祂一切所有的要得着这个。

马太十三章四十四节告诉我们，田地里的宝贝是隐藏的。起初，主来到地上，向犹太人揭示宝贝，国度。当犹太人弃绝不接受，主就将这宝贝向他们藏起来。从那时起，祂就不再对他们公开说到国度，乃是用比喻对他们说。这样，祂就将国度向他们藏起来。他们听见祂所说的，却不领悟。惟有在三十六节里，当主的门徒进到屋内，主才向他们解开比喻的意义。三十六节的屋子代表召会。惟有那些进到召会里的人，才能认识国度真正的意义。 在四十四节，主说到田地的比喻。在四十五至四十六节，祂说到关于海的比喻。四十四节里的田地，代表神所创造的地；四十五至四十六节里的海，代表撒但所败坏的世界（赛五七20，启十七15）。神从祂所创造的地，得着国度为宝贝，从撒但所败坏的世界，拯救了一班人，重生且变化他们，并使他们成为珠子。

珠子的产生，是因着生活在海中的蚌为小砂粒所伤。砂粒留在蚌的伤口里，蚌就分泌生命的汁液包裹砂粒。这分泌渐渐就使小砂粒变化成珍珠。这幅图画满了意义。基督乃是活的蚌，来到由海所表征满了死亡的世界。在那时候，祂在十字架上为我们罪人所伤。我们信入祂，就使我们进入祂的伤里，进入祂的死里（罗六3~4），而基督就将祂的生命分泌到我们里面以重生我们（约三16）。当我们留在基督的死里（加二20，腓三10）祂生命的分泌就在我们这人里面运行，将我们从砂粒变化成集体的珍珠，就是召会。召会在神眼中是宝贵的（徒二十28下）。基督进入我们里面作生命的种子，借着祂变化的生命，我们被变化成为召会，就是价值贵重的珍珠。

马太十三章里头六个比喻开始于生命的种子，结束于变化过的宝贵材料。我们若真看见这启示，就会接受基督这生命的种子，且凭祂这细面而活。此外，我们会丢弃大树和所有的酵。结果，我们就要变化成为宝贵的材料—宝贝和珠子。这是真正的召会生活和真实的国度。我们若祷告，求主开启我们的眼睛，好看见这启示，我们就会蒙拯救脱离大树和所有的酵。不但如此，我们会享受生命的种子，且凭细面而活，结果，我们会继续被变化。我们若祷告，主会向我们启示这个。然后我们就知道我们在哪里，以及我们该在哪里。

马太十三章里永远的福音及其结果的启示

马太十三章末了的比喻，将诸天的国比喻为“网撒在海里，聚拢各样的水族”（47）。网即满了，人就拉上岸来，把好的收到器皿里，坏的丢到外面去（48）。四十九节解释，这比喻乃是说到这世代的终结。在这世代的终结，主要“撒网”。网象征大灾难时，要向外邦世界所传那永远的福音（启十四6~7）。海象征外邦世界；各样的水族象征万民，所有的外邦人。主回来时，要聚集活着的外邦人，并要审判他们。好的，就是“绵羊”，要得称义；坏的，就是“山羊”，要被定罪（太二五32~46）。那些被称义的人不会得重生，也不会经历变化而成为宝贵的材料。反而，他们要被迁入千年国里成为百姓，活在基督和得胜信徒的君尊治理之下（启二26~27，十二5，二十4~6），并在得救犹太人的祭司职分之下（亚八20~23）。我再一次说，要看见这事需要祷告。

马太二十四和二十五章里诸天之国实现的启示

马太五至七章启示国度的实际，十三章二十四至四十二节启示国度的外表，二十四和二十五章启示国度的实现。二十四章告诉我们，主的回来要像夜间的贼来到（42~44）。贼的活动有两个特征：首先，贼绝不让受害者知道他何时来；第二，贼总是取去最贵重的东西。主和贼一样，要隐密的来。祂不会通知我们，告诉我们祂要来，并且问我们是否预备好。祂会隐密的来，并且祂要取去那些最宝贵、最贵重的人，就是那些在神圣生命里最成熟的人。为这缘故，四十和四十一节告诉我们，要取去一个，撇下一个。主只会将那些最贵重的人提到祂那里。

二十四章三十二至四十四节论到主回来时，那些活着的信徒将有何种遭遇。二十五章一至十三节论到在主回来以前死了的信徒。主回来时，那些死了（睡着了—5）的人都要复活（起来17）。所有死了的信徒要复活（帖前四15~16），但不是所有的人都要被请赴婚筵，就是羔羊的婚筵（启十九7~9）。羔羊的婚娶乃是诸天之国的实现。惟有预备好的人，就是那些成熟的人，会受邀进入那享受。

农夫收割他的庄稼时，只将成熟的部分收到他的仓里。主回来时，要像农夫一样，只提取祂成熟的信徒，就是那些在生命里成熟的人。在这事实的光中，我们都需要到主面前去，求祂给我们看见，我们是否预备好了。

几乎所有的基督徒都受教导说，死是一种拯救、释放，一旦他们死了，无论他们终其一生是怎样的基督徒，一切都没有问题。他们受教导说，信徒死了，就到天上去。这是基督教里一般的教导，但这完全错了。我们一相信主，就永远得救；但我们必须领悟，这并没有解决我们一切的问题。就如在马太二十四和二十五章里的比喻所指明的，主回来时还要对付祂所有的儿女。

在二十五章一至十三节里有十个童女。这些童女都表征基督徒，在基督里的信徒（参林后十一2）。新郎来到时，五个童女为着婚娶预备好了，五个童女没有预备好。五个没有预备好的愚拙童女，仍需要为她们的灯买油。她们还要付出某种代价，好使她们预备好。所有的基督徒都必须成熟。我们若不成熟，主这智慧的农夫就不会将我们收到祂的“仓”里，主这新郎就不会娶我们作祂的新妇。

我们可以用为人父母者对待儿女的方式，说明主对待祂儿女的方式。倘若一对夫妇有个大家庭，有好几个儿女，他们也许会提供奖励给他们的儿女，使他们勤奋读书，在校有良好表现。他们会告诉儿女们，若他们读书拿到好成绩，他们在学年末了，就要得着一日之久的庆祝为赏赐。在学年末了，父母也许会邀请儿女们所有的朋友参加这庆祝。朋友抵达庆祝会，可能觉得困惑，因为不是所有的儿女都在场。父母必须向朋友解释，不是他们所有的儿女都勤奋读书，只有那些勤奋读书的人才应邀到庆祝会上。当然，父母不会太详细说到懒惰的儿女所要接受的惩罚。同样，主没有太详细说到关于祂不得已要向祂懒惰的儿女所施行的管教。马太二十五章三十节告诉我们，主无用的奴仆要被送到黑暗的地方，在那里必要哀哭切齿。然而，除此之外，主没有告诉我们，他们在那里要经历什么。倘若为人父母的尙且对他们的儿女给与赏赐并施行惩罚，主更要作同样的事！

马太二十五章清楚启示，有些主的儿女要得赏赐，有些要受惩罚。那些忠信的人要得赏赐。他们的赏赐将是进来享受主人的快乐（21、23）。主人的快乐将是羔羊的婚娶，诸天之国实现里的婚筵。忠信的人也要被立为王，与基督一同治理并掌权（启二26~27，十二5，二十4~6）。然而，那些愚拙的人要被管教。他们不会失去他们的救恩，但他们的银子会被夺去，并且他们要被扔到外面黑暗里（太二五28~30）。这黑暗将是在主的荣耀以外的地方，在那里必要哀哭切齿。正如为人父母的绝不会永远惩治他们的儿女，主也不会永远惩治祂的儿女。千年国的时代过去以后，所有的圣徒都要得成全并成为“成熟的”，并且他们都要进入完全的永世。所有基督的信徒至终都要得成全。那些在召会时代没有得成全的人，在国度时代要得成全。最终，所有神的儿女，不管他们是在那个时代得成全，都要进入永世，新天新地同新耶路撒冷（启二一1~20）。

马太二十五章一至十三节用十个童女的比喻，说明我们得救以后在主面前的生活。

十四至三十节用奴仆得主人分给银子的比喻，说明我们得救以后对主的事奉。就着我们的生活，我们必须预备好，像精明的童女。就着我们的事奉，我们需要忠信，像忠信的奴仆。我们必须忠信使用我们的银子（恩赐），为主赚取一些利润。我们对于这两个比喻，需要花一些时间祷告。我们需要思想，就着我们的生活来说，我们是否预备好迎见主，我们的器皿里有储备的油么？换句话说，我们魂里有圣灵额外一分的充满么？我们也需要问自己，就着我们的事奉来说，我们是否忠信使用我们的银子（恩赐），为主赚取一些利润。我们需要在祷告中将这些问题带到主面前。

马太二十四和二十五章结束于万民都聚集在主面前。二十五章三十二节说，“万民都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样。”这符合十三章里撒网的比喻。山羊相当于不好的水族，绵羊相当于好的水族。在这世代的结束，主要将所有的绵羊迁到千年国里，成为活在地上的万民。

读过本章以后，我劝你要祷告。单单读到国度的实际、外表和实现并不够。我们需要到主面前去，并就着这一切事祷告。我们需要祷告，直到这些真理与我们这人调和，我们也在这些真理之中。我们需要祷告，直到我们得着启示、异象，使我们里面印象深刻。我们需要祷告，直到我们真正看见。然后我们要宣告：“主，我不要作与大树有关的人。我丢弃一切的酵，我也从海中出来。主，我要单单接受你这生命的种子，并享受你这小小的芥菜。我要单单凭你这细面而活，被变化成宝贝，并且成为珠子的一部分。我与外邦世界无关。我选择在召会里，并在诸天之国的实际里。”已过四十年来，因着我们所看见的异象，我们能抵挡许多的反对和逼迫。我们都需要成为这样的人。我们需要站住。我们需要面对一切反对，并忍受一切逼迫，因为我们知道我们在哪里。我们知道我们必须是宝贝和珠子，并且我们必须与树和酵无关。我们若向主祷告，我们若看见这启示，就会知道自己在哪里，并知道自己的责任。我再说，我们都需要祷告。

第十章 雅歌的大体结构和寻求主者的属灵进程

我们在本章要来看雅歌的大体结构。我要摆出这卷书的结构，给你们各个段落的标题，并指出每段所包含的经节，同时对几个段落作一些简短的诠释。然而大致来说，我不会查考许多细节，我要将它留给你们，使你们根据我给你们的段落和经文，来研读这卷书。

第一段─开始寻求并找着满足

雅歌可分为六段。这六段可视为六个段落，或六首歌。这卷书的第一节乃是书名：“歌中的歌，就是所罗门的歌。”这卷书的第一段，第一首歌，从一章二节延伸至二章七节，标题可定为“开始寻求并找着满足”。在这段里，主的佳偶开始寻求主，并在祂里面找着满足。这段标题也可定为“寻求与满足”。 在雅歌的第一段，我们看见一个信徒，大大受主自己吸引，特别是受祂的甜美和祂的爱所吸引。因为佳偶受主吸引，她就开始寻求主。她说，“愿他用口与我亲嘴！” （2上）这样的发表出自她寻求的心。她在呼求主，要主向她显示祂的爱。她一呼喊之后，立刻就领悟她在主的同在中，并且宣告：“你的爱情比酒更美。”（2下）两节以后，佳偶启示她被带进了属灵的内室，就是她的灵。她承认：“王带我进了他的内室。”（4）这是因着她的寻求。在她的灵这属灵的内室里，她看见光，领悟她真实的光景，并承认她需要满足和安息。她察觉到这需要，就求主让她看见祂在何处牧放羊群，在何处使祂的羊歇卧。这样的恳求指明她领悟她的需要。寻求者发出请求以后，就找着她所渴望的满足和安息。我们如何知道她找着呢？我们知道，因为后面的经文告诉我们，她在王的筵席上（12）。在筵席上总是有两件事I满足和安息。你坐下享受盛筵，就得着满足且被带进安息。从王的筵席，寻求者被带往前。她被带领坐在主的荫下，并且赞美主如同苹果树在树林中（二3）。她也宣告：“尝他果子的滋味觉得甘甜，”借此表达她对主的满足。

佳偶被带到王的筵席，且被引导坐在祂的荫下，享受祂甘甜的果子，之后佳偶就被带到王的筵宴所（4）。在原文里，“筵宴所”这辞直译是（饮）酒之家。饮酒之家是为着享受、满足和安息的地方。筵席、树和筵宴所都是为着满足和安息。这是第一段简短的概论。

第二段─接受复活的启示和十字架的呼召

雅歌的第二段开始于二章八节，结束于三章五节。这段标题可定为“接受复活的启示和十字架的呼召”。首先，寻求者接受主复活的启示。我们能看见这点，因为她将主比喻为羚羊或小牡鹿（二9）。诗篇二十二篇是关于基督复活的诗篇，篇题告诉我们，这篇诗是“调用朝鹿”。这指明鹿，既牡鹿，是复活的预表。寻求者称主为小牡鹿，这给我们看见，她已见到复活里的主。

寻求者不但称主为小牡鹿，她也描述主是“躐山越岭”而来（歌二8）。这小牡鹿不是在平原，乃是在表征艰难和障碍的山岭上，并且满了躐山越岭的能力，表征祂能胜过一切艰难和障碍。这是复活大能的图画。复活的大能乃是一种加力的大能，使我们胜过各种艰难。

在这段里，佳偶也听见主告诉她，冬天已过，雨水也止住过去了（11）。这意思是，沉睡（冬天）和试炼（雨水）的时候结束了。主也告诉她，春天到了（12~13）。这意思是复活的生命开始了。复活的生命同其大能，胜过一切死亡和沉睡，在复活里一切都像春天。百花开放，百鸟鸣叫，一片繁茂。这一段满了复活的种子，启示佳偶看见了复活的启示。

佳偶看见复活的启示以后，就接受呼召经历十字架（14）。这符合腓立比三章十节里所陈明属灵的次序，这节说，“使我认识基督并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”首先，我们必须认识复活的大能，然后这大能加我们能力，以经历主的死。这就是为什么主向祂的寻求者启示祂的复活以后，就呼召她经历十字架。

主呼召祂的寻求者经历十字架以后，就开始调整她（歌二15~三5）。当然，信徒一旦蒙召到十字架这里，就会开始受调整。我们都需要受调整、被改正。这乃是借着复活的大能，凭着我们对十字架的经历而发生。这是本书第二段落的概论。

第三段—经历与主完全联合，有新造的美丽，并接受呼召活在升天里

雅歌的第三段从三章六节延伸至五章一节。本段标题可定为“经历与主完全联合，有新造的美丽，并接受呼召活在升天里”。

经历与主完全联合

在本段里，第一个主题是与主完全联合之经历的启示。这主题在三章六至十一节说到。在六节，主说到佳偶：“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？”到这时候，佳偶在她的寻求上有了许多进展。她从旷野上来，意思是她已经从世界并从她飘流的经历出来。她也成了柱子。这启示她如今能站立得稳，并且是稳固的。她是刚强的柱子，但这柱子却是用烟作的。这表征她虽然坚固，却也是有弹性的。

烟柱符合那在旷野里引导以色列人的云柱（出十三21~22），且是那灵的预表。寻求者成为烟柱，意思是她完全在灵里。我们遇见真正属灵的人时，通常会感觉到他有个像烟一样的东西。他有一种品质，不是肉身或物质的，乃是属灵的。同时，我们领悟这人像柱子一样坚定站立。烟也是一直上升的东西。因此，成为烟柱就是成为一直上升的人。寻求者已成为这样的人。

寻求者也是用没药（预表基督在祂死里的甜美）和乳香（预表基督在祂复活里的馨香）薰的。这意思是，她已被基督在祂死与复活里的甜美和馨香所浸透并渗透。

寻求者不仅已被没药和乳香所薰；她也有商人各样的香粉。商人卖他们的香粉，是有售价的。这启示寻求者所获得的甜美芳香，是付代价得来的；不是作礼物赐给她的。

在启示录三章十八节，主劝在老底嘉的召会向祂买东西。这启示主是商人。有时候，主是赐与者，白白的赐给我们；但另有些时候，主是商人。我们要得着祂所有的，必须付代价来买。我们若不付代价，祂不会将祂所有的赐给我们。

雅歌三章七节接着给我们关于寻求主者进一步的细节。在这节里，她被称为所罗门的卧榻。卧榻是为着安息的地方。这节也告诉我们，六十个勇士围绕卧榻。这幅图画给我们看见基督的得胜。基督争战并得胜以后，乃是在安息。基督安息在寻求者身上，这也相当有意义。她成了祂的卧榻给祂安息。她是基督在得胜中安息的地方，她甚至成为基督的安息。

九节继续说，“所罗门王…为自己制造一乘华轿。”古时候在东方，富人和君王从来不坐骡车出游；他们乃是用华轿。华轿安置于杠上，富人或王室成员坐在华轿里面，很豪华气派的被抬着。主的寻求者在属灵的进展上到了这个地步，不但成了为着主安息的卧榻，也成了为着祂行动的乘具。

华轿载着王室成员，但它的功用还不只如此；华轿也展示王者的财富。王者行经那地的时候，他的华轿就彰显他。因此，主的寻求者成为主的华轿，意思就是她成了主的彰显。她抬着基督并显明基督，以致她在哪里，基督就在哪里，她往哪里去，基督就往哪里去。这是与主完全联合的图画。

所有这些图画，都必要成就在我们属灵的经历中。当我们被带出世界，离开飘流的旷野，并且完全在我们的灵里时，我们就成为像烟一样，不断升到诸天之上。我们也成为像柱子一样刚强且坚固，并且被基督在祂的死与复活里的馨香之气所渗透。此外，我们被撒上基督香气的粉，那是我们出代价所得着的。雅歌第三段的第一小段，描述了这些经历。

有新造的美丽

雅歌第三段的第二小段，说到新造的美丽。这一小段从四章一节延展至七节。寻求者进入与主完全的联合以后，满了新造的美丽。

接受呼召活在升天里

在第三段的第三小段里，佳偶接受呼召活在升天里。这小段从四章八节延伸至五章一节。先前，在佳偶接受复活的启示以后，主召她到十字架这里来（二14）。她即经历了与主的联合，并得着了新造的美丽，主就再呼召她。这次祂呼召她经历升天。

在升天里主给寻求者看见，在宇宙中有属灵的争战。这可由祂说到狮子的洞穴和豹子的山岭所指明（四8）。这符合以弗所二章、六章。这两章告诉我们，我们与基督一同坐在诸天界里，也告诉我们在诸天界里有邪恶的属灵势力（二6、2，六12）。经历在升天里打属灵的仗，是相当深的。

第四段─接受呼召经历十字架更深的方面

雅歌的第四段标题可定为“接受呼召经历十字架更深的方面”。这呼召很难领会，因为要领会十字架更深的方面并不容易。我们都知道十字架对付罪性、罪行、己、肉体、魂、撒但、世界、死和各样消极的事物。然而，我们可能从未想过，主被钉在十字架上时，祂并没有什么错。在主里面没有罪性、罪行、己、肉体、撒但、世界或死。关于主的一切都是积极的，但这完全的一位仍必须被钉十字架。这事实将我们指向十字架更深的方面。

十字架更深的方面乃是，甚至我们一切正面的属灵经历也必须被钉十字架。这些经历需要被献上。这由亚伯拉罕献以撒所预表（创二二1~14）。以撒不是消极的，他是来自神的神圣赐与，但神要求亚伯拉罕献以撒。这表明甚至我们从主所接受的，也必须置于十字架。这包括我们对主并同主所经历的一切事；所有这些经历都必须献上。这是十字架经历更深的方面。主呼召祂的寻求者进入这十字架更深的经历，这点可见于雅歌五章二节至六章十节。这段值得多加研读。

第五段─成为成熟和得胜的，并能与主同工

雅歌的第五段标题可定为“成为成熟和得胜的，并能与主同工”。这段开始于六章十一节，结束于七章十三节。佳偶在她属灵经历的这阶段，不仅能为主作工，也能与主同工。为主作工是一回事，与主一同作工又是另一回事。佳偶能与主同工，因为她成熟了，也因为她是得胜的。如今，无论主在哪里作工，她也在哪里与祂同工，而无论她在哪里作工，主也在哪里与她同工。

第六段─渴望被提

雅歌的第六和末了一段标题可定为“渴望被提”。在这段里，佳偶等候主回来，并且渴慕被提。被提的意思是被取上升，不仅如此，这意思是以一种美妙的方式被取上升。你若被提，你会充满喜乐和兴奋。我们来到雅歌这末了一段，一切都完成了，除了一件事以外，就是主尙未回来提接祂的佳偶。所以，在八章一至十四节，佳偶渴望被提。这是这卷书的末了一段。

主用以描述祂佳偶的十七个表号

在雅歌这卷书里，主用了十七个表号来描述寻求者。这十七个表号给我们看见，寻求者一直在进步。

法老车上套的骏马

主用以描述祂寻求者的第一个表号是马。在一章九节主说，“我的佳偶，我将你比作法老车上套的骏马。”这表号启示寻求者满了天然的力量。这看起来也许是可怕的事，但在佳偶追求主这早期的阶段里，她这样寻求主并没有错。在我们基督徒生活的开始，我们都需要这样刚强且迫切，愿意付任何代价寻求主。马太十一章士S说，“从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。”这节启示，在我们对主并对祂国度的追求上，我们需要像马一样强力且刚强。在我们基督徒生活的开始，这力量全是天然的。因此，我们需要进展到下一阶段。

荆棘中的百合花

主用以描述寻求祂者的第二个表号是百合花。雅歌二章二节说，“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘中。”百合花力量很小，与马相反。这指明寻求者失去了她天然的力量，如今她的特征乃是生命和美丽。百合花代表凭着相信神而过的生活（太六28）。寻求者不再信靠她自己；她全然信靠神。

我见过许多年轻弟兄，他们基督徒生活开始时像马一样。他们非常刚强，并且精力充沛。但一段时期以后，他们变得相当美丽。他们变得相当安静，却满了生命的美丽。在第一阶段，他们的特征是他们的能力；在第二阶段，他们的特征是他们的美丽。

鸽子

主用以描述祂佳偶的第三个表号是鸽子（歌二14）。在一章末了，寻求者有眼好像鸽子（15），但她还不是鸽子。在二章十四节，主将她比喻为鸽子。主称她为鸽子，意思是在祂眼中，她成了真正属灵的人（参太三16）。

烟柱

主用以描述祂寻求者的第四个表号是烟柱（歌三6）。烟柱不断升到诸天之上。这指明寻求者总是向上，绝不往下。这是比鸽子更属灵的阶段。

所罗门的卧榻

寻求者的第五个表号是所罗门的卧榻（7）。这表号启示寻求者已成了主的安息。

华轿

对于寻求者，主所用的第六个表号是华轿（9）。华轿是美丽的运输工具，彰显乘坐的人。这启示寻求者成了主的行动和彰显。

关锁的园

在雅歌里，佳偶的第七个表号是关锁的园（四12）。先前，佳偶仅仅是百合花；如今她是整个园子。她不但是美丽的，更在美丽上是丰富的。她乃是充满种种不同花果的园子。单一的百合花无法与整个园子相比。

寻求者不但是园子；她是关锁的园。这意思是说，她不向世界敞开；她只向主敞开。基督徒生活有一个原则，就是我们不该太敞开。我们绝不该让别人知道我们对主一切的经历。我们有些经历该保密（参启二17）。这些经历乃是单单为着主的享受。公园太公开、敞开了。因此，寻求者被称为私有的园子，向着所有属世的人关锁，单单向主敞开。

禁闭的井

在雅歌四章十二节，主说到祂的寻求者是禁闭的井。这是第八个表号。她不是敞开的井，乃是禁闭的井，为着主私下的享受。

封闭的泉

寻求者除了被称为禁闭的井，也被比喻为封闭的泉（12）。这是主用以描述祂佳偶的第九个表号。这泉像园和井一样，只给主享受。

得撒城

主用以描述寻求者的第十个表号是得撒城。在六章四节，主说，“我的佳偶阿，你美丽如得撒。”得撒是一座古城的名字，是以色列王宫的所在地（王上十四17，十六17~18）。在这阶段寻求者不再仅仅是园，乃是城。她是给王居住的坚固大城。

耶路撒冷城

在雅歌六章四节，主也将寻求者比喻为耶路撒冷，说她“秀美如耶路撒冷”。得撒是王所住的地方，但耶路撒冷是神与人同住的地方。启示录二十一章二节启示，新耶路撒冷将是基督的新妇。这符合雅歌这里的启示。佳偶，王的新妇，被称为耶路撒冷。她从百合花成了园子，从园子成了王所住的城，从王所住的城变成神与人同住的城。

展开旌旗的军队

用以描述佳偶的第十二个表号是展开旌旗的军队（歌六4）。至终，佳偶成了为着争战的军队。

晨光

主说到寻求者的第十三个表号是晨光。关于她，主问说，“那向前观望如晨光…的是谁呢？”（10）佳偶如晨光，意思是她没有黑夜，只有早晨。

月亮和日头

主将佳偶比喻为地上的许多表号以后，就将她比喻为天上的光体。她“美丽如月亮”，并且“皎洁如日头”（10）。这启示她成了属天的人。在玛拉基四章二节，基督自己称为“公义的日头”。如今祂的佳偶变得如此像祂，以致她被比喻为日头（参太十三43）。月亮和日头是第十四和第十五个表号。

书拉密女

主用以描述祂寻求者的第十六个表号是书拉密女（歌六13）。书拉密这名是“所罗门”这名的女性写法。这意思是寻求者成了女性的所罗门。换句话说，她成了女性的基督，与基督毕像毕肖。

王女

主用以描述爱祂的寻求者第十七个和末了的表号是王女（七1）。在这阶段与寻求者有关的一切都是君尊的。她是属灵、属天、像基督并且君尊的。我们常常没有像王女一样有君尊的举止，反而举止像没规矩的乞丐。我们开玩笑是很普遍的，但我们若在生命里成熟，就会停止开玩笑。我们开玩笑指明我们幼稚且轻率。我们成为王女时，就会保守我们的尊严。我们在基督的生命里成熟时，就会有尊严。我们不必努力作得有尊严；我们就是有一种属灵的尊严。身为神的儿子和基督的肢体，我们是属天、高贵并君尊的子民（彼前二9）。我们当然不该是轻率的人，乃该是有尊严的人。

这十七个表号给我们看见，基督的寻求者在她对基督的追求上大有进展。她开始是马，结束是王女。起初，她是法老的马；最终，她成为书拉密女，所罗门的配偶。她不再是马r乃是能与王相配的君尊者。这是绝佳的长进。至终，她成为属灵、属天并君尊的。在这阶段，一切都是完全且完成的，除了一件事以外，那就是她仍渴望主来和被提。

雅歌里所有的图画和表号，不是仅仅要成为我们的知识。这些是要让我们经历的。但愿圣灵在我们里面作工，并给我们这一切事的经历。

第十一章 圣别

读经： 马太福音二十三章十七节，十九节，提摩太前书四章四至五节，哥林多前书七章十四节，以西结书四十四章二十三节，哥林多前书一章二节，罗马书六章十九节，二十二节。

本章我们要继续交通关于真理不同的点。我们需要研读与基督徒生活和召会生活有关的真理。倘若所谓的真理与基督徒生活或召会生活无关，我们就不需要研读它。本章我们要来看，与基督徒生活息息相关的“圣别”。

关于圣别不正确的观念

从已过直到今天，许多信徒被关于圣别的不同教训所混淆。因着这种混淆，许多人就难以领会经历内里生命的正路。当前对圣别不正确的领会，其历史至少可以回溯到两个世纪前的卫斯理约翰（John Wesley）和他的同工。这些信徒领悟，基督徒的生活需要圣别。因此，他们花上许多时间和精力，研读圣别的事，并寻求圣别。虽然有些人说，在召会的历史中圣别的恢复开始于卫斯理，但卫斯理所经历并恢复的不是真正的圣别；他的着作所着重的，主要是基督徒的行为和举止。卫斯理和他周围的人，采取不同的方法和规条，想要照着这些而行。那些弟兄们所建立的公会，现在称为循理会。循理派（Methodists）的开始，乃是一斑信徒发展出一些方法（methods），让人遵循来过基督徒的生活。基于这模型，还有几个其他的公会形成，包括拿撒勒人会。拿撒勒人会教导基督徒该寻求拔除他们罪恶的性情。他们相信，一旦信徒罪恶的性情被拔除，他就会成为圣别，绝不会再犯罪。不但如此，他们教导说，圣别是“第二次祝福”。他们和其他一些公会追求圣别，大致都领会圣别乃是无罪和美好的行为举止。然而，严格的说，真正的圣别不是无罪的完全。

对圣别正确的领会

我们已经指出，圣别不是在于无罪。我们看圣经里几段经节，就能证明这点。在马太二十三章十七节，主耶稣问经学家和法利赛人：“那个是更大的，是金子，还是叫金子成圣的殿？”照着这节，金子因着殿成圣。这含示圣别与无罪无关。这节当然不是说，在金子因着殿成圣以前，它与罪有所牵连。金子不会犯罪，它本身也与罪无关。虽然如此，金子仍必须成圣。在十九节主进一步问：“那个是更大的，是礼物，还是叫礼物成圣的坛？”这里所提的礼物乃是祭牲，就如羊羔。按照这节，羊羔因着坛成圣。羊羔和金子一样，与罪无关；虽然如此，牠还必须成圣。因此，在这些经文里，圣别与无罪无关。

那么对圣别正确的领会是什么？“圣别”这辞，在希腊文和希伯来文里意思都是“分出”或“分别”。所以，圣别就是分别，成为圣别就是被分别出来归神。我们在以上所列的经文里能看见这点。在这世界上有许多金子，这金子多半是凡俗和属世的。然而，马太二十三章说，有些金子已从其余的金子中被分别出来，放在殿里。这金子被圣别，分别归神，给神使用。供物、礼物和祭牲也是一样。地上有许多羊羔和牲畜，除了那些已被分别，放在坛上给神使用的，其余都是凡俗和属世的。这些羊羔和牲畜已被分别出来；就是说，牠们已被圣别。

提前四章四至五节也给我们看见圣别真正的意义：“凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的，都借着神的话和人的代求，成为圣别了。”在超级市场里有许多食物，都是凡俗的，是在世界里的。然而，当我们基督徒为着桌上的食物祷告，这食物就从世界并从凡俗中分别出来。因为我们为神而活，当我们祷告时，在我们桌上的食物就从其余的食物被分别归神，给神使用。大多数食物是为着凡俗的人，而这一小部分食物已被分别归神，并得以圣别，因为这食物是为着我们的。再一次，就如前述金子和礼物的例子所指明的，即然食物本身与罪无关，我们就必须断定，严格的说，圣别不是无罪的事。

林前七章十四节说到同样的点：“不信的丈夫，就因着妻子被圣别，并且不信的妻子，也因着弟兄被圣别；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣别的了。”照着这节，甚至不信的人也能被圣别。既使弟兄的妻子是不信的，因为她是一个主的儿女的妻子，并且照顾他，她就从世界上所有凡俗的妻子中被分别出来。她虽然是不信的，却为着神的定旨被分别、圣别。对于信主的妻子，不信的丈夫也是这样。因为不信的丈夫为着他信主的妻子工作并照顾她，他就为着神的定旨，从世界凡俗的丈夫中被分别并圣别出来。再一次，这节所说到的圣别与罪无关。照着前面的经文，被圣别的意思就是被分别归神。我们不仅仅蒙神拯救；我们乃是被圣别、分别归神。

在利未记十一章，主告诉以色列人什么可以吃，什么不可以吃。他们可吃的东西称为“洁净的”，不可吃的东西称为“不洁净的”。洁净的物是被分别，就是被圣别出来的，不洁净的物是凡俗和不圣别的。

我们若花时间研读这件事，就会发现在旧约和新约里，被圣别的意思就是从一切凡俗的被分别出来。全本圣经中“圣别”与“凡俗”二辞是并用的，给我们看见一个对比。圣别的相反不是罪恶，乃是凡俗。这见于以西结四十四章二十三节，这节说，“他们要教导我的民圣俗的分别，又使他们分辨洁净的和不洁净的。”译为“俗”的希伯来字可领会为“凡俗”的意思。照着我们天然的思想，圣别的意思就是无罪。然而，这是对圣别的意思不正确的领会。照着圣经，圣别就是从凡俗的事物（不是仅仅从罪恶的事物）中被分别出来。我们也许是无罪的，但我们也许仍不是圣别的。凡俗的金块是无罪的，但这不是说它是圣别的。食物也许是无罪的，但那并不使它成为圣别的。我们不该以为，圣别就是无罪。圣别乃是不俗，就是从凡俗的事物中被分别归神。

经历圣别

现在让我们将圣别的原则应用到我们基督徒身上。应用这原则并不容易。为这缘故，人对于圣别感到混淆。实际的说，我们如何能被圣别？我们如何能为着神被分别出来？林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”哥林多信徒非常属肉体；有人甚至犯了严重的罪（三1~3，五1）。虽然如此，保罗在写给他们书信的开头，称他们为“蒙召的圣徒”，以及在基督耶稣里被圣别的人。他们即有罪恶的光景，他们如何能是圣别的？再一次，我们必须记得，圣别的意思就是分别归神。我们接受主耶稣作我们的救主时，我们就被圣别。这思想是有圣经根据的。首先，希伯来十三章十二节告诉我们，耶稣借祂自己的血圣别我们。借血得圣别与被血洗净不同。虽然我们被血洗净，但血不只使我们得洁净。我们借耶稣的血被圣别，就将我们从凡俗的人分别出来。血洗净我们，也就分别我们。我们已经借着基督救赎之血的洁净与洗净，从凡俗的人中分别出来。其次，罗马十五章十六节说，我们已在圣灵里得以圣别。圣灵已将我们从世界，从凡俗的事物中分别出来。第三，约翰十七章十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”我们已借父的话得以圣别。父的话已将我们从世界，从凡俗的事物中分别出来。因此，我们已借基督的血，在圣灵里，并借父的话得以圣别。

然而，圣别还有另一方面，是我们需要在日常生活中经历的。在我们日常的经历中，我们需要逐渐在我们的灵、魂、体上得以圣别。换句话说，我们需要全然圣别（帖前五23）。全然圣别，就是天天经历分别。我们需要不断从世界，从凡俗的事物，并从凡俗的人中被分别归神，归神使用，并归于神的定旨。可能你是学生，但你是圣别的学生么？在你的学业上，你从凡俗的学生中被分别出来么？你越领悟自己已蒙主拯救并属于祂，你就越经历这分别。在每件事上，你会愿意天天从凡俗中分别出来。我们当中的姊妹们，需要在她们穿着的方式上从凡俗中被分别。我们需要从世界，从凡俗的事物，并从凡俗的人中被分别。我们的所作、所有并所是，都必须被圣别，就是从凡俗中分别出来。这不只是无罪而已。我们可能无罪却没有被圣别。林前一章二节告诉我们，我们是圣徒，因此已经被圣别。圣徒就是已借着血、借着圣灵并借着话被圣别的人。虽然如此，我们仍需要在我们的灵、魂、体上被圣别。日复一日，我们需要在凡事上多而又多的被圣别。我们必须完全并全然被圣别，就是从凡俗的事物中被分别归神。

我们需要在我们生活的每一方面被圣别。例如，我们需要对圣经有圣别的态度。我们对待圣经可能很凡俗。我也许拥有许多圣经译本，但我不该凡俗的对待圣经；我需要在对待圣经的态度上被圣别。认为圣经仅供研读，这是凡俗且属世的看法。倘若这.是我的看法，我就需要在这件事上被分别归神。我可以向主祷告：“主，我研读圣经是为着你、凭着你、同着你并借着你。我不是单单为我自己读，由我自己、凭我自己来读；那样的研读是凡俗且属世的。主，我愿意在研读圣经的事上被分别归你。我将我的研读圣经分别归你。”

我们对于圣别的教导也许很清楚，但我们需要在日常生活实际的事上，将这事付诸实行，包括我们的穿着、我们的花钱和我们的购物。我们一切日常的行动都该被分别归神；我们必须在凡事上从凡俗的作事方式被分别。青年基督徒常常问我这样的问题：“李弟兄，我学弹琴对么？”我的答复是，这在于他们是否被分别归神。他们若没有在弹琴的事上被分别归主，他们的弹琴就是凡俗且属世的。他们必须将他们的弹琴分别归主，并且祷告，愿他们的弹琴是为着主、在主里、同着主并借着主。这是圣别正确的意义。

圣别不只是无罪

关于圣别，英文有“圣别”（holiness）和“成为圣别”（sanctification）二辞。在希腊文和希伯来文里，这两个辞都表达同样的意义。“圣别”是被分别归神的性情和品质，而“成为圣别”含示神借以分别我们的过程。“成为圣别”这辞指明某件事正发生在我们身上，我们正被圣别、分别出来归神。凡我们所作、所有并所是的必须被圣别归神，就是从一切凡俗之中被分别出来。我们若领会这点，在圣经里圣别的事对我们就会非常清楚。当然，从罪得释放是一种分别。然而，从罪得释放或无罪，不过是圣别的一方面。我们不只需要从罪得释放；我们需要从许多事物得释放。被圣别就是不但从罪，也从一切凡俗且属世的事物中被分别出来。在我们的所作和所有上，让我们从一切凡俗的被分别归主。

地位上的圣别和变化

在地位上被圣别，分别归神，远不如变化那么主观，与内里生命的关系也比变化少得多。我们可能无罪却没有被圣别，照样，我们也可能在地位上被圣别却没有被变化。被变化不只是在地位上被圣别，正如被圣别不仅仅是无罪。被变化就是在性情上并在形状或彰显上被改变（罗十二2，林后三18）。按照新约的教训，首先，我们必须从罪得释放；其次，我们必须在地位上被圣别；第三，我们需要被变化。所以，我们必须从罪得释放，从一切凡俗之中被分别，并且在性情和彰显上被变化。因此，变化包括被圣别，以及从罪得释放。

第十二章 得胜者

读经： 启示录二章二十六至二十七节，十二章一至十八节。

本章我们要说到得胜者的事，特别是男孩子的事。在启示录二、三章写给亚西亚七个召会的书信里，主在每封书信末了都发出呼召，要祂的子民作得胜者。二章二十六至二十七节是这呼召的代表：“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同蜜户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。”

得胜者其中有一方面是男孩子。启示录十二章给我们一个宇宙妇人和她的男孩子完满的记载。在基督教里，对这章圣经有好几种不同的解释。照着其中一种解释，妇人所生的男孩子，就是在祂复活不久以后升到天上的基督（路二四51，徒一9）。然而，我们若仔细读启示录十二章，就会领悟男孩子的被提是发生在今世末了三年半以前（6、14）。所以，男孩子不可能是基督。按照十一节，男孩子乃是由得胜者组成的团体实体。

要认识男孩子的身分，我们必须先认识生出男孩子之妇人的身分。男孩子在妇人里面，并且是妇人的一部分，但男孩子与妇人不同，正如在母腹中的孩子是母亲的一部分，却与母亲不同。我们若要领会这妇人是谁，必须先领会圣经里女人的原则。在全本圣经，旧约和新约里，那些被神创造、拯救并救赎的人被比喻为女人。例如，主说到以色列人是祂的新妇和祂的妻子（赛五四5，六二5，耶二2，三1、14，结十六8，二三5，何二7、19）。同样的，在神眼中，祂所有的信徒都是女子。这见于新约，那里说到主耶稣是新郎，所有信入主的人是新妇（约三29）。在林后十一章二节，使徒保罗告诉我们，他曾把我们如同贞洁的童女许配基督。我们对主都是童女，而召会作为基督的身体，整体说来乃是基督的妻子（弗五25）。在圣经末了，新耶路撒冷，就是一切神所救赎之人的组成，乃是基督的新妇，羔羊的妻（启二一2、9）。

启示录十二章里的妇人是属天的妇人，因为她与日头、月亮和众星相联。十七章说到另一个妇人，是个妓女（1、3）。这妇人是邪恶、污秽的妇人。十二章里属天的妇人，每一面都与十七章里属地的妇人相对。妓女骑在朱红色的兽上（3），那兽是残酷、野蛮、且属地的。兽象征敌基督和罗马帝国。这指明妓女与属世权能、权柄和势力联合。不但如此，她称为“奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可僧之物的母”（5）。然而，属天的妇人与日头、月亮和众星相联。在神眼中，这宇宙中只有两个妇人─巴比伦和新耶路撒冷。所有不信的人一同构成妓女─属地的妇人，大巴比伦。那些蒙神救赎并变化的人构成新耶路撒冷，基督的新妇，羔羊的妻。十二章里身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠冕的妇人，成为二十一章里的新耶路撒冷。

日头、月亮和十二星

这妇人包括新约的信徒和旧约的信徒。这是由一件事所指明，就是她的儿女是由两班人所组成，这两班人乃是：那些守神诫命和那些持守耶稣见证的人（十二17）。我们新约的圣徒乃是那些持守耶稣见证的人。主要由犹太人构成的旧约圣徒，是那些守神诫命的人。因此，这妇人包括旧约时代和新约时代所有蒙神救赎的人。

这点也可从日头、月亮和众星的意义看出来。在创世记里，约瑟梦见太阳、月亮、与十一颗星（三七9）。太阳代表他的父亲雅各，月亮代表他的母亲拉结，十一颗星代表他的十一个弟兄。因此，太阳、月亮和十二颗星（第十二颗星是约瑟自己）代表以色列全家，就是那时候神在地上全体的子民。基于约瑟之梦的原则，在启示录中异象里的妇人必是代表神在地上全体的子民。

我们若要找出这异象正确的意义，就需要全本圣经。这妇人“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”（十二1）。我们考量全本圣经，就能领悟，日头代表新约时代，月亮代表旧约时代，十二星代表列祖时代。因此，这妇人的组成分子是神在这三个时代里的子民。在神眼中，列祖时代所有的圣徒就像众星，旧约时代所有神的子民就像月亮，新约时代所有的圣徒就像日头。

旧约时代，律法时代，不是在白昼，乃是在黑夜，月亮照耀的时候。新约时代是在白天，日头照耀的时候。主耶稣将要出生时，施浸者约翰的父亲撒迦利亚论到祂说，“清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。”（路一78~79）按照撒迦利亚的话，主耶稣第一次来时，祂是清晨的日光。这就是说，旧约时代是黑夜时代，新约时代是日头时代。

妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。妇人身上大部分披着日头，这意思是妇人大部分由新约圣徒组成。旧约圣徒活在律法之下的黑夜；所以，他们被比喻为妇人脚下的月亮。列祖高于以色列人，因为列祖不是活在律法之下，乃是照着恩典的原则而活。亚伯拉罕、以撒、雅各这样的圣徒不是在律法之下；他们在恩典的原则之下。因此，列祖被高举作妇人头上的冠冕。我们看这整幅图画，就能看见这伟大的宇宙妇人，是由来自列祖时代、以色列时代和召会时代所有的圣徒，一切蒙神救赎之人所组成的。

男孩子─神子民较刚强的部分

在这妇人里面有男孩子。在圣经里，男人代表力量，女人代表软弱（参彼前三7）。在启示录十二章的图画里，妇人是较软弱的器皿。然而，在这较软弱的器皿里面有较刚强的部分I男孩子。就如我们所看过的，妇人代表神赎民的集大成，男孩子代表得胜者，就是神赎民中较刚强的部分。历世历代以来始终有个原则：虽然有大群蒙救赎的人，但其中只有一部分是得胜者。在旧约时代以色列人非常软弱；然而，他们当中有较刚强的部分，由得胜者所组成。在召会所有的世代中，有许多人被带领归主，但他们大多数非常软弱。然而在这些信徒当中，有少数、小部分的人是刚强的，这些刚强的人乃是得胜者。这原则在今天也是一样的。今天地上有成百万的基督徒；然而，很少人是刚强的。大多数的基督徒构成妇人，少数构成男孩子。虽然男孩子在妇人里面，并且是妇人的一部分，但仍与妇人不同。得胜者是召会的一部分，但在另一方面，他们与召会不同。在宇宙中有一个伟大、宇宙的妇人。这妇人是一切蒙神救赎之人的宇宙组成。在所有这些蒙救赎的人当中，有些人是得胜者。妇人是软弱的，但男孩子是刚强的。

在这宇宙中不但有妇人同男孩子，也有反对这妇人的仇敌。这仇敌就是大龙，古蛇，也就是魔鬼，撒但（启十二3、9）。蒙神救赎的人遭受大龙，古蛇的逼迫（13）。历世历代神的赎民遭受了蛇的逼迫。牠称为“古蛇”，因为牠第一次出现在创世记三章一节。有两件宇宙的事：宇宙的妇人和宇宙的蛇，大龙。这龙逼迫妇人。然而，龙的心意不单单是要逼迫妇人；龙的目标是要吞吃男孩子，就是吞没得胜者（启十二4）。我们会看见，得胜者作为神赎民较刚强的部分要对付古蛇。为这缘故，仇敌恨恶这较刚强的部分。

得胜者的原则

得胜者的原则见于全本圣经。虽然在这宇宙中有大批蒙救赎的人，但蒙救赎的人整体说来非常软弱。为这缘故，需要神子民全体里面较刚强的部分。这较刚强的部分由得胜者组成。例如，几乎雅各所有的儿子都很软弱，只有一个是得胜者─约瑟。另一个例子，几乎所有从埃及被领出来的以色列人都很软弱。除了摩西和其他几位，只有二位是得胜者—迦勒和约书亚（民十四1~10，28~30）。后来，那些进入迦南的人多数是软弱的；他们只有少数是刚强的。同样的情况能见于召会的历史中。基督徒多数是软弱的，只有少数是刚强的。在整个宇宙中，有神赎民的集大成；这集大成就是妇人。在这妇人里面有较小的部分，是非常刚强的。这较刚强的部分，就是男孩子，要被主用来对付祂的仇敌。因此，仇敌的目标是要吞吃这男孩子。

今天，就如在召会时代的开始，主正在呼召祂的子民作得胜者。召会整体说来被击败，并且失败了；因此，主在呼召得胜者。在召会里面必须有得胜者，就是那些胜过召会堕落的人。这是得胜者的原则。得胜者要被提到神那里。按照启示录十二章，男孩子出生以后，在今世末了三年半以前，就是在大灾难前，要被提到神那里（5~6、14，十三5）。但以理九章说到七十个七（24~27），每个七代表七年的期间。它先说到七个七，然后说到六十二个七，总共是六十九个七。末七（第七十个七）代表今世末七年。这末七年，最后的七，要分为两部分，各三年半。启示录清楚启示，末三年半，也就是四十二个月，和一千二百六十天，将是满了灾难的时期（十一2~3，十二6、14，十三5）。然而，在这灾难的时期以前，男孩子要被提到神那里。妇人要被留在地上遭受逼迫，但男孩子要被提到神那里。

启示录十二章也说到从龙口中吐出来的水（15）。照着以赛亚书，这里的水象征在男孩子被提以后，撒但所要差来逼迫并毁灭神子民（妇人）的众军（八7~8，十七12~13）。启示录十二章十六节说，地要把水吞了，意思就是在今世末了，主要行奇事，使地裂开，吞灭撒但所差来的军队（参民十六）。这样，神的子民就要蒙拯救脱离撒但。

神子民当中的两班人

我非常有负担要给你们看见，在神子民当中有不同的两班人。头一班，包含神儿女的多数，由较软弱的人组成；第二班，包含神儿女的少数，由较刚强的人组成。较刚强的人，就是要在大灾难以前被提到神那里的得胜者。我鼓励你们以此为观点再读启示录，尤其是一至三、十二、十四和十九至二十二章。你若这样作，就会清楚，在主的儿女当中有两班人I一班是较软弱的，一班是较刚强的。

我们在启示录十四章又看见这原则。我们在那里看见较刚强的一班，由少数的十四万四千人组成，作初熟的果子；也看见较软弱的一班，由多数信徒组成作庄稼（1~5，14~16）。初熟的果子是庄稼的小部分，比其余的庄稼早成熟。因为初熟的果子先成熟，农夫就将它们收割到他家里。这意思是得胜的信徒作初熟的果子，要比别人早被提到诸天之上，因为他们较早成熟了。初熟的果子较快成熟并被提，而多数的庄稼被留在田里，要“被太阳晒干”，就是经过苦难，使其成为成熟的。炙热的太阳帮助大部分的农作物成熟。照着马太十三章里撒种者的比喻，日头代表逼迫和苦难（6、21）。所以，太阳将庄稼晒干，意既大多数信徒必须受苦，并且这种苦难会帮助他们成熟。庄稼成熟以后，大体的信徒就会被提（帖前四16~17）。

在主的儿女当中有不同的两班人：多数与少数。你是在多数或少数当中，这是在于你。我的用意不是要给你道理和知识。我的用意只是要给你一幅图画，帮助你清楚看见。我们必须蒙光照，清楚看见属天的事；我们不该不清楚。我们绝不该满意于得着神的怜悯和恩典，相信主耶稣，蒙祂的血洗净，并且因信称义。领悟这些事很好，但倘若我们的领悟只是到这个程度，我们就没有力量，并且是软弱的。我们需要往前成为得胜者。

答应主的呼召，得着主的赏赐

虽然我们永远得救了，但仍有国度的赏赐和被提的事。身为主的子民，我们是有责任的I主需要一些人为祂争战。在宇宙中有大龙，古蛇，就是魔鬼，撒但，他是神的仇敌。主需要一些人去争战击败祂的仇敌。男孩子，就是得胜者，在主子民当中较刚强的，乃是为主争战的人。得胜者一被提到天上，天上就起了争战（启十二5、7）。因着那个争战，那目前有权利进到天上的古蛇（伯一6，二1），就会被摔下去（启十二8~13）。男孩子要对付神的仇敌。

今天主需要男孩子。为这缘故，在启示录二、三章写给亚西亚众召会的七封书信里，每一封都有主对得胜者发出的呼召（二7、11、17、26~28，三5、12、20~21）。今天祂仍在呼召。我无意向你们陈明许多道理。我从主来的用意、负担和使命，是要帮助你们爱主，在神圣的生命里长大并成熟，且看见真实的情况。不要受人或错误的教训所愚弄。你需要清楚。启示录十二章给我们异象和图画，使我们看见我们在哪里，以及我们该在哪里。我们必须是得胜的，我们必须达到成熟，我们必须长大，我们必须作得胜者，我们必须答应主的呼召。我们不该也不能对这呼召漠不关心；反之，我们必须回应主的呼召。

今天主需要得胜者来争战并对付仇敌。那些答应主呼召的人要得着赏赐，首先被提，并且成为诸天之国实现的一部分。这种对被提的解释，无论你相信与否，你都必须领悟：你必须长大，达到成熟，并且得胜，这乃是事实。我们必须是得胜者。

请注意，启示录十二章里的男孩子和十四章里的十四万四千初熟的果子，不是同一班人。正如在美国有各班不同的人，照样，也有不同批的得胜者。主并不简单。在神赎民当中有不同批的人，甚至在得胜者当中也有不同批的人。然而，不管这些细节是什么，我们都必须抓住一个原则：我们这些蒙救赎并得重生的人必须长大，达到成熟，得胜，并且作得胜者。但愿我们得着圣灵的帮助和加强，向着这标竿竭力追求。

第十三章 主对召会生活完满实行的恢复

主恢复的定义

在本章一开头，我们要思想一个问题：主的恢复是什么？要答复这问题，我们必须去读圣经。圣经清楚启示，在已过的永远里，神为着将来的永远立了一个定旨（弗三11）。神有一个在永远里为着永远所立的定旨。这永远的定旨就是使祂自己，在基督里并借着那灵，成为人的生命和一切，并使人成为祂团体的身体以彰显祂，对付祂的仇敌，并带进祂的国，好使神得着一班蒙救赎的人，与三一神调和，并且同被建造成为祂团体的器皿，直到永远。这团体的器皿要盛装神，彰显神，并完成神的神圣旨意，直到永远。为着成就这定旨，神兴起召会。神的心意是要召会成为那成就祂定旨的团体器皿（9~11）。虽然这是神对召会的心意，但历史给我们看见，召会完全失败了，并且全然变成堕落的。召会兴起后不久，就堕落了；在历史中召会继续堕落。经过许多黑暗的世纪，召会低落到一个地步，神必须作些事。随着改教运动，主开始确定的工作，以恢复祂在地上的见证。一个阶段又一个阶段，历史表明神一直在作恢复的工

作。我们若仔细看这工作，就会看见在历史中有一条恢复的路线，一个项目又一个项目，一个阶段又一个阶段，主一直在作工，要将祂的召会带回到起初祂兴起召会时所立的定旨。神将祂的召会带回祂原初定旨的这个工作，就是我们所称主的恢复。

在召会历史中恢复的水流

四十多年前，我们一些在远东的弟兄们花了很长的时间研读召会的记载、着作和历史。我们沿着各条路线几乎把所有的书籍搜集在一起，得到一个结论：在召会历史中有一条清楚的恢复路线。当主作工，把一个又一个真理和实行的项目加以恢复时，这恢复的路线就从一个阶段到另一个阶段，在历史中继续往前。这恢复的路线好像水流在召会历史中涌流，直到今日。借着查考种种的记录、着作和历史记载，我们发现有一条主恢复清楚的路线或水流。我们称之为主恢复的水流。

主已经沿着这道恢复的水流，恢复了许多项目。例如，主作工恢复了凭信而活、浸水施浸、以及长老的领头职分。主所恢复的第一项是因信称义。主使用路德马丁恢复这一项。这一项首先被恢复，这乃是神的智慧，因为称义是一切的根基。神要在这地上有恢复的工作，祂必须从因信称义开始。其他陆续恢复的每一项，都建立在这第一项的恢复之上。

主对召会生活实行的恢复

起初恢复的阶段─在摩尔维亚弟兄们中间召会生活的实行

在召会历史中，所有主恢复的工作都为着一个目的─恢复真正召会生活的实行。因此，主在召会历史中所恢复的一切项目，都是为着召会生活完满实行的恢复。要得着召会生活完满的实行，主分好几个阶段作工。主对召会生活实行之恢复的起初阶段，是从改教运动开始，直到摩尔维亚弟兄们（Moravian brothers）中间召会生活最初的实在十八世纪初，主开始得胜的作工，恢复召会生活的实行。在那时之前，包括路德马丁的时候，并没有召会生活的实行。路德马丁显然是神伟大的仆人，他有刚强的性格，我们绝不能与他相比。但我们必须承认，路德的确有一个弱点，在他自己的着作里他敍述，他清楚主渴望要恢复的，比因信称义更多。他写道：他领悟召会也需要得着恢复。他清楚这需要发生，但他没有这样作。他看见光，并且他多少承认这需要，但他没有将其完成。由此我们能下结论：虽然在因信称义这点上路德非常刚强，但关于召会他是软弱的。他对罗马天主教皇是刚强的，但对德国君王是软弱的。这可能是因为教皇尽所能的逼迫路德，而德国君王却支持路德。因着路德的软弱，改革的召会就落到君王手中，并且产生国教。比起罗马天主教，国教好多了，但向着神为召会所定的目标，国教甚至还未达到半路。

倘若路德对于召会，像他对因信称义那样刚强，主在路德的时候就能恢复召会。然而，因着路德对于召会是软弱的，与召会有关的情况就变得更复杂，召会的恢复就大为延后。甚至今天有些国家仍有国教，以该国君王为其首领。英国女王就是圣公会名义上的首领。国教成立以后，纯诚的信徒被天主教逼迫，也被国教逼迫。“天路历程”的作者本仁约翰被英国国教监禁约十二年。此外，在十六、十七和十八世纪，国教逼迫一班称为清教徒的信徒。清教徒真实渴望跟随主，他们有真实属灵的饥渴。

因为好些不赞同国教的信徒受到严厉的逼迫，许多人就被迫逃离他们本国。他们有些人逃往新生铎夫（Zinzendorf）伯爵在萨克森（Saxony）的领地。新生铎夫这个青年人被主兴起，接纳逃往他领地的受逼迫信徒。这些寻求者在新生铎夫的领地上聚在一起，也把他们的背景一同带来。他们清心向主，但仍各自有不同的背景。至终，这些信徒来在一起以后，就在他们自己当中争吵起来。他们都逃离了自己的家，并且定居在新生铎夫的领地上，但他们无法彼此是一。

这情况对新生铎夫是个问题，直到有一天，他从主得着智慧。他把所有来自不同团体的领头人召聚在一起，并与他们订立同意书。新生铎夫把基督徒信仰的主要项目摆在他们面前，问所有的领头人是否赞同这些项目。他们都赞同，新生铎夫便作了一件非常有智慧的事。他告诉他们，即然主要的项目他们都赞同，他们就该忘记所有较小、次要的项目。新生铎夫告诉他们，他们若愿意这样作，就都要签订一分同意书，陈明他们的愿意。那天所有的领头人都赞同，也愿意放下一切次要的不同，并且签下新生铎夫的同意书。

从那时起，所有的争吵就停止了。他们不再谈论次要的事；他们专注于主要的事。他们开始彼此单单以弟兄相称，因着这实行，别人开始称他们为摩尔维亚弟兄们。

他们放下一切的不同之后，就一同擘饼。就在那时，他们开始有召会生活起初的实行。当他们一同擘饼时，圣灵降临在全会众身上，没有一人被漏掉；每个人都得着圣灵的浇灌。这经历激动全会众，从那天起他们的生活就改变了。召会历史证实，从那些信徒得着圣灵浇灌那天起，他们开始差遣传教士到外地去。以后五十年间，他们差遣到国外布道的传教士，比起基督教各宗派和公会合起来所打发的还多。这一小班信徒能产生许多愿意受主差遣的人，这说明他们是何等得胜。

另一个说出摩尔维亚弟兄们何等得胜的例子，乃是卫斯理约翰（John Wesley）的故事。卫斯理是后来所谓循理会的创立人之一，他乃是借着摩尔维亚弟兄们被带到主面前的。卫斯理在十八世纪相当有名。有一天，美国有些弟兄邀请他去讲道。卫斯理从英国到美国的旅途中，他所搭乘的船遭遇暴风雨。暴风雨很大，船上的人都知道他们有可能会丧生。几乎所有的人都害怕死亡，但卫斯理留意在船上一个角落，有一班似乎全然无惧的人。在暴风雨中他们歌唱赞美主。卫斯理走近那些歌唱的人，知道他们是一班要移民至美国的摩尔维亚弟兄们。卫斯理和他们谈了一会儿，就知道自己虽然是牧师，并且要往美国去传福音，但他自己却没有得救。卫斯理大得摩尔维亚弟兄们的帮助，至终接受主并且得救了。

他们的船安全抵达美国以后，卫斯理在那里住了一些时候，然后返回欧洲。他到主护村（Herrnhut）摩尔维亚团体那里去，与新生铎夫同住一段时期。卫斯理与摩尔维亚弟兄们同在的那段时间，令他印象深刻，并且他写着，若不是因着他对英国同胞的负担，他愿意他的余生都与他们同住。

召会历史记载，改教运动以后，主恢复了一个又一个的项目。这些项目被恢复，都是为着一件事，就是为着召会生活。摩尔维亚弟兄们被主兴起时，他们接受了一切在他们以前就已恢复的项目，并将其摆在一起，实行召会生活。召会生活需要一切恢复的项目。摩尔维亚弟兄们接受了一切恢复的项目，就开始实行召会生活，但他们还没有完满的实行召会生活，仍有进步的空间；所以，主需要继续祂恢复的工作。

进一步恢复的阶段─在英国弟兄们中间召会生活的实行

因着摩尔维亚弟兄们没有进入召会生活完满的实行，主就继续祂恢复的工作；从十八至十九世纪，主恢复了更多的项目。十九世纪初，主在英国兴起一班弟兄们。他们被称为“弟兄会”（the Brethren）。所谓的弟兄会运动，就是将主从摩尔维亚弟兄们以后所恢复的项目摆在一起，并且大大改进了召会生活的实行。

主大大使用弟兄会恢复许多真理的项目。今天在所谓基要派团体里的大多数教训，都是来自弟兄会。司可福串珠圣经（Scofield Reference Bible）在美国非常受欢迎。甚至有一段时间，慕迪圣经学院所提供的函授课程，也是使用这本圣经。司可福博士编辑这本圣经里的注解，但司可福不是生产者；他只是推销员。弟兄们才是生产者，司可福一切圣经的知识，几乎都是从他们领受的。

美国最伟大的布道家之一慕迪（D.L. Moody），也从弟兄会得着许多帮助。他曾说，倘若他图书舘里的书全被焚烧，他也不在乎，只要他能保有一位弟兄会教师马金多（PH. Mackintosh）所写的“五经略解”。这句话告诉我们，慕迪是从谁领受他对福音的认识，而用以编成他传福音的信息。他乃是从弟兄们领受的。 我们花了许多时间，努力寻找改教运动以来信徒们的记载和着作。我们这样作，却发现很难找到关于弟兄们的记载和着作。这是因为弟兄们不显露自己，他们拒绝宣传自己。我们作了许多努力，终于得到关于弟兄们的记载。结果，我们得知十九世纪的弟兄会运动，在人数和规模上都比改教运动更为得胜。改教运动的参与者以属世的方式宣传他们的活动；相反的，弟兄们几乎将他们所作的每件事都保密。

阅读召会历史各项记载以后，我们得到结论：毫无疑问，弟兄们就是启示录三章七至十三节里所说在非拉铁非的召会。关于非拉铁非召会的预言，在他们当中真正得着应验。我们将他们的历史与圣经比较，就发现关于这预言的每件事都存在于弟兄们当中。非拉铁非的意思是“弟兄相爱”，他们当中的确有弟兄相爱。但很可悲的是，就如在非拉铁非的召会堕落成为在老底嘉的召会，弟兄会也犯了一些严重的错误。一面，他们变得狭窄和排外；另一面，他们被死的字句道理所霸占。弟兄会从宗派中出来，但他们自己至终却成了宗派。若有一位信徒不与他们一模一样，弟兄会就将他排除。

一九一九年，一项研究报导说，当时有一千五百个公会。该报导也敍述，在这一千五百个公会当中，有一百五十个是从弟兄会分裂出来的不同团体。 我在中国时，遇到一些德国弟兄会和英国弟兄会的人。他们都珍赏达秘（J.N. Darby）的着作到极点。他们都看重达秘的着作，但他们无法彼此是一。他们有些人在家里擘饼，但他们不让我参加。我也在我家中擘饼，但他们不愿来参加。我被他们排除，他们也把自己从我排除。

一九三一年，有些曾在弟兄会那里聚集的信徒，听见我们在中国被主兴起，并且以非常类似他们的方式实行召会生活。他们知道这点，就差遣八个人—有些来自加拿大，有些来自英国，有些来自澳洲—到中国与我们交通。在他们来访问我们以前，我们写信给他们，告诉他们说，我们会接纳他们单单作为在基督里的弟兄，仅止于此。他们回信说他们赞同，并且会单单以独立、个别的信徒而来，不带任何立场。这是他们告诉我们的；但他们来了，却带来难处。他们一再尝试说服我们要和他们一样。我们接纳他们单单作为弟兄，但他们不能同样的接纳我们。这是弟兄会变得如何狭窄和排外的例子。

除了变得排外，弟兄会也变得完全被圣经字句霸占。我在弟兄会当中七年，我能见证，他们花大部分时间研读圣经。日复一日，他们查考一项又一项的字句。他们对但以理书中七十个七的研读很完全，但他们所有的研读都在死的字句范围里。被死的字句霸占，对他们成了很大的损害。

最后恢复的阶段─在今世召会生活完满的实行

在弟兄会运动衰微之后的那世纪，主继续恢复更多真理和实行的项目。祂借着慕安得烈弟兄（Andrew Murray）恢复内里生命的事，又借着宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）恢复主的死主观的方面，以及一点关于基督复活的事。你若去读历史，就会看见主在这时期恢复了许多项目，你若紧紧跟随恢复的路线，你会再次看见，这一切项目的恢复，都是为着召会生活。

在改教之后主所恢复的一切项目，都是为着在摩尔维亚弟兄们中间召会生活的实行。然后，在摩尔维亚弟兄们之后主所恢复的一切项目，都是为着在弟兄会当中召会生活的实行。如今，在前一百二十五年中主所恢复的一切项目，都是为着一件事─在今世召会生活完满的实行。在恢复一些起初的项目之后，主带进召会生活第一次的实行。

然后，在恢复一些进一步的项目之后，主带进召会生活第二次的实行。如今，在已过一又四分之一个世纪里，主恢复了更多的项目。我们必须相信，这一切项目被恢复，都是为着今天更完满、更美好并且更深的实行召会生活。

为着今天召会生活完满的实行，我们只需要三个项目─经历基督作我们的生命和一切，召会作基督的彰显，以及传扬福音。召会生活完满的实行，就是在于这三个项目。召会生活实行中的第一个项目，乃是经历基督作我们的生命和一切。我们需要实行并学习，如何应用基督作我们的一切。在道理上认识基督并不够，我们需要以实际和活的方式认识祂，使我们在日常生活中可以取用祂，并让祂作我们的一切。

在召会生活实行中的第二个项目，是召会作基督的彰显。为此我们需要彼此同被建造。我们绝不可单独或抱持个人主义。我们必须彼此相联，并且作为基督身体的肢体同被建造，配搭在一起。基督的身体必须建造起来，好使基督得彰显。分散的肢体绝不能彰显一个人；惟有人身体上所有的肢体都联在一起，人才能有正确的彰显。同样，我们若仍是分散的肢体，就绝不能充分的彰显基督。这就是为什么我们需要团体的生活。基督这无限的人位需要一个宇宙的身体来彰显祂（弗一22~23）。这就是召会生活。

召会生活实行中的第三个项目，是传扬福音。这是召会生活最重要的方面。借着传扬福音，我们将更多人带进神的国里，借此扩大这国。我们不能仅仅一同坐在会所里；我们必须出去（太二八19，约十五16）。彼得与主同在变化山上时，他要同主留在那里。他提议搭几座棚，使他们能留在那里，但主不让他这样作（太十七1~8）。主知道山下有成千的人需要听见福音）。人需要我们到他们那里，把主带给他们，把鬼赶走，并且释放被仇敌霸占的人。我们在这里不是只研读真理，我们需要尽所能的传扬福音。我们在这里不是像小孩子在玩玩具。我们在这里是要经历、高举、展览、彰显并传扬基督。这是我们的使命和任务。

好些年前我在上海，有一天倪柝声弟兄来我这里，兴奋的对我说话。他说，“弟兄，我们在这里作事不是没有蓝图。赞美主，我们手中有蓝图！”我听见这话，就对自己说，“蓝图是什么？我服事主多年了，但我不知道蓝图是什么。”从那时起，我迫切祷告，至终，主给我看见蓝图。因此，今天我不是在这里盲目行事。我在这里手中有清楚的蓝图。

主在今世和此刻的心意，是要恢复召会生活完满的实行。祂要得着召会生活比从前更美好、更深刻、更宽广、更完满的实现。然而，我们不该期待这事在整体的基督教里发生；这是不可能的。圣经从始至终给我们看见，主总是在一批遗民身上作工。

为着召会生活完满恢复的三个原则

我们若希望为主使用，以带进召会生活完满的实行，就必须坚守三个原则。首先，我们必须忘记已过。我们必须忘记我们的背景，和已过所经历的一切事，也绝不该想要带进已过的事。第二，我们绝不可仿效任何人事物。我们珍赏别人的经历，但我们绝不该仿效他们。第三，我们必须绝对向主敞开。我们必须忘记其他的一切，并单单向主敞开。在我们所面临的各种情况里，我们需要来在一起寻求主的意思，并一同祷告，直到我们从主得着新鲜的引导和活的膏抹。

在这些日子里，好些朋友到我这里来问我说，“李弟兄，你要如何实行召会生活？你要采取什么方式？”我问他们是什么意思，他们就进一步问：“你会有怎样的规则或政策？”我回答他们说，“弟兄们，我们没有别的，只有活的主。那就是一切。我们只有活的主。”主对我们是如此便利，我们能时时接触祂。

因着我们有主的同在，我们就不该仿效历史，不该仿效别人，甚至也不该想要从圣经仿造什么。圣经给我们原则，保护我们不走极端，不至迷途，但在我们所行的每件事上，我们需要圣灵活的引导和新鲜的膏抹。要得着这个，需要我们牺牲、奉献、禁食、祷告并等候主。我们若这样寻求主的意思，我们就会有新鲜的引导。这是我们实行召会生活惟一的路。我完全愿意并预备好这样作。我愿完全降服。我不要仿效任何人事物。领头的弟兄们能见证，我从未想要把任何东西从远东带到这里来。甚至弟兄们要求我作这事，我也不愿这样作。我知道想要仿效别人并不管用。当然，我们需要查考圣经，阅读关于召会历史的着作，并且研读与召会实行有关的一切事；但是到了真正实行召会生活的时候，我们需要忘记一切，并来到主面前，以活的方式接触祂，好为着当前的情况得着祂新鲜的引导。

寻求主新鲜的引导，是我们能避免成为宗派惟一的路。我若从远东把什么带到这里来，就会产生远东宗派。我到这里来实行召会生活时，必须忘记远东。我们必须是一般的基督徒，以新鲜的方式寻求主。这需要我们都忘记自己的背景，并且不坚持任何事。我们必须简单的来在一起，祷告并寻求主的意思。然后借着主新鲜的引导，我们就能逐步往前。

要进入召会生活完满的实行，也需要我们完全向主敞开。我们绝不该以为我们是特别的，认为自己比别人属灵，或者认为我们比别人认识更多关于召会生活的事。相反的，我们该非常宽大，并且向主的儿女完全敞开。我们绝不该说，我们是某个新运动的一部分，或者我们要形成某种新召会。我们甚至不该说，我们要形成“新约召会”。我请求你们不要使用这辞，这样说会招致损害。我们这样说话，就给自己命了名而成为另一个公会。我们不是“新约召会”。我们什么都不是，乃是一般的基督徒，在我们居住之地来在一起展览基督，传扬基督，并领人归向基督；就是这样而已。我们不是分裂、宗派、公会、或有别于其他人的团体。

我们必须以一般的方式作每件事，并且绝不宣称自己是什么。人若问我们：“你们是什么？”最好的答案就是说，我们什么都不是。有人也许说，“很难说到关于你们的任何事或描述你们是谁。为什么你们没有名称？”他们若有困扰，就让他们受困扰罢。我们没有特殊的名称或额外的名称；我们的名称是非常一般的。我们只是在我们居住之地的地方召会立场上，来在一起的基督徒。我们来在一起活基督，彰显基督，并传扬基督，仅此而已。

我们若采取一般的立场，单单作为在我们居住之地来在一起的基督徒，活基督，彰显基督，并传扬基督，我们就能确信，我们会享受基督一切的丰富。我说这话，不是在理论上；这是我所知道的事。我向你们描述的一切事，都是我们已过年间在中国大陆所实行的。我在中国时，从倪柝声弟兄得着许多帮助。对这蓝图我们非常清楚，并且从一九三九至一九四二年，我留在华北我的家乡，照着这蓝图实行召会生活。结果到一九四三年初，在我家乡的召会生活真是美妙。有一天，一位当法官的弟兄对我说，“李弟兄，这里所发生的，甚至胜于五旬节那时所发生的。”我们在聚会中从来不说什么关于奉献财物的事，但与我们一同聚会的大约一千位圣徒，都把他们拥有的一切带来，交给召会。他们实在奉献一切。他们把土地、财产、房屋、银行存款、股票、事业、衣服和一切所有的都带来，奉献给召会。

那时候，我们的聚会美妙得难以描述。我不愿意夸大或夸口，但情形就是这样。人来到聚会中就会哭泣。有很长一段时间，一个聚会又一个聚会，圣徒们安静的坐着流泪。日复一日，我们聚在一起，有一百零八天之久；这段时期以后，有将近一千位圣徒预备好，为着福音的缘故从我们的城市移民出去。有一次，我们差遣一百位圣徒出去—七十位到内蒙古，三十位到东北的南部。到内蒙古的七十人，是在一九四三年春天前往，是年年底，他们在那里开展出四十多处地方的聚会。这在不到一年内发生，而这些移民到内蒙古的圣徒没有一位是传道人。事实上，他们很多人来自较低阶层。我们差遣他们出去，召会为他们付旅费，并给他们三个月的生活费，仅此而已。结果，他们一抵达内蒙古，就不得不去找工作。既使他们在这样的光景下移民，在那里不到一年内，他们就兴起了四十多处地方的聚会。这说明他们是如何得胜。

许多信徒走极端，寻求那灵的浇灌和说方言的恩赐，那时候在中国，我们并不需要寻求这些东西。在我们当中那灵的浇灌是盛行的，恩赐也是丰盛的。在一次聚会中，众人唱完诗歌以后，我献上祷告。在这祷告中，似乎有瀑布从诸天之上倾泻出来，主的同在、能力和权柄在聚会中通行。我们没有规则、规条或限制；因此，主能这样有能力的在我们当中运行。

一九四三年，在我的家乡有许多基督教的公会。虽有许多不同的团体，但在所有那些团体里聚会的总人数，却少于与我们一同聚会的信徒人数。数以百计的人在我们当中受浸。事实上，有一次我们一天浸了七百人。在那期间我们经历了许多奇妙的事。

几年后，一九四七年我返回上海，我花了一晚又一晚，告诉上海的圣徒关于在我家乡所经历的一切事。我一晚又一晚对上海的圣徒述说那些故事，那是带进一九四七和四八年全中国复兴的一个主要因素。

基于我所看见和经历的一切，我恳求你们完全向主敞开。我们若向主敞开，没有任何限制或规则，主在我们当中就会行许多奇妙的事。我们若简单的来到主面前，将自己奉献给祂，牺牲我们一切所有的，不断的祷告并禁食，主会渐渐把我们带到一个地步，让祂能行许多奇妙的事。我们不需要设立规条；我们只需要让主作工。我们若这样，结果将会有真正的召会生活，这生活会充满分量、祝福、属灵、造就、福音的传扬，以及圣灵的同在、能力、权柄和膏抹。这是主今天所渴望恢复的。我们在主的恢复里，就是为着这个。

主为着祂召会生活完满实行最后的恢复，预备当前世界局势

我们若将召会历史和世界历史一并研读，就会看见在历史中，每当主要在祂的恢复中作什么，祂会首先预备世界局势。例如，在主成为肉体来作人以前，祂借着兴起罗马帝国预备世界局势。罗马帝国建立广大的道路系统，把共同的语言扩展到世界许多地方，并且将许多不同的种族和国家带在一起。所有这些因素让使徒很容易将福音扩展到列国。我们若读召会历史和世界历史，就会看见这并非只出现一次。在整个历史中，主为祂的恢复作任何事以前，总是预备了世界的局势。

正如主总是为着祂已过的行动预备世界局势；主在祂的恢复里，也为着祂当前的行动预备了世界局势。今天主渴望在全地恢复召会生活完满的实行。为此，主已将美国建立为在经济、地理和军事上领头的国家。因此，美国比地上任何其他的国家更能影响其余的世界。不管我们如何探究局势，美国都是世界的中心。为什么主将美国置于这样的地位？当然我们必须相信，祂是为着祂的定旨而将美国置于地球的中心。

今天主渴望在全地恢复召会生活完满的实行。即然这是祂的渴望，当然祂要在最具战略的地方开始这样作。我完全确信，这具战略的地方就是美国。我信主要在美国完满的恢复召会生活；并且祂这样作以后，会将召会生活从美国扩展到全地。

今天我在这里将主恢复的火炬带给你们；这是我的职责，我的使命。我将火炬交给你们；如今这是你们的事、你们的负担和你们的责任。你们在美国的弟兄们必须对主忠信。我所能作的一切，就是将主恢复的火炬带给你们。将火炬带往前去，是你们的职责。倘若你们忠信，主必定会为着祂的恢复行奇妙的事。

第十四章 正确的召会生活与传福音之间的平衡

读经： 何西阿书七章八节，腓立比书一章五节，二十七节，以弗所书六章十一节，十三节，十五节。

我们需要被平衡

何西阿书告诉我们，旧约时代的以色列人被比作没有翻过的饼。七章八节说，“以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。”没有翻过的饼一面烧焦了，另一面还是生的。作薄饼最好的方法不是翻一两次，乃是不断的翻。主把祂的子民比作没有翻过的饼，意思是主的儿女，神的子民，没有被平衡。我们需要被平衡。这意思是，在基督徒生活中，我们需要在许多方面被主翻过。

例如，我们知道身为基督徒，必须向主祷告；另一面，我们也必须读圣经。向主祷告是一回事，读神的话是另一回事。向主祷告是对主说话，读圣经是让主对我们说话。

有些弟兄姊妹经常对主说话，却很少读圣经。对他们而言，祷告非常容易，但读圣经很困难。长久下来，这样的圣徒就变得像没有翻过的饼一样。因着不断的祷告，但很少读主的话，他们就使自己一直留于那一面。结果，他们在祷告一面“烧焦了”，在读圣经那一面却仍然是“生的”。他们即不充分阅读，也不研读主话，结果这些圣徒就没有充分的知识。另有的圣徒有知识，因为圣经从头一卷到末一卷他们都知道，但他们很难祷告。这样的圣徒在读主话这一面“烧焦了”，在祷告一面却是“生的”。他们没有平衡。我们要作正确的基督徒，作神正确的儿女，就需要一直被翻过。早晨我们即需要祷告，也需要读主的话。每天早晨，既使只有几分钟，我们也必须对主说话，并让主对我们说话。

甚至祷告本身也有两方面：私下祷告的方面和公开祷告的方面。私下祷告是单独个人的祷告，而公开祷告是在召会聚会中献上的祷告。我们需要学习如何单独、个人并私下的祷告，我们也需要学习如何公开、公然的祷告。有些弟兄喜欢在他们家里私下祷告，来到聚会中却三缄其口。他们说，“哦，我不喜欢公开祷告。我不喜欢被暴露。”这些圣徒必须领悟，他们若只私下祷告，不公开祷告，就着他们的祷告生活，他们是没有翻过的饼。所以，甚至在我们的祷告生活上，我们也需要是一直被主翻过的饼。这样，我们就会早晨私下祷告，晚上与召会一同公开祷告。

被平衡的原则能应用在许多事上。有时候我们必须大声祷告，其他时候我们必须安静甚或默默祷告。有些圣徒只能默祷；大声祷告使他们受惊吓。这样的圣徒也许会说，“有人大声祷告，我无法容忍。”其他圣徒也许会说，“我无法安静祷告，我必须大声祷告。当人来在一起，说阿利路亚，阿们，我的灵就被激动。我无法安静祷告；我只能大声祷告。”甚至关于研读主话也有两面。有些人喜欢自己研读，无法参与聚会中的研读主话。甚至就着我们肉身的生命，我们也需要被平衡。例如，我们需要吃健康并具多样性的均衡饮食。这些例子都证明，我们基督徒生活的许多方面都需要受平衡。

借着正确的召会生活被平衡

基督徒生活的许多方面和肉身生命的各方面都需要受平衡，这说明我们在基督徒生活上所需要一种特别要紧的平衡。这平衡就是召会生活的平衡。要作正确、正常、恰当的基督徒，我们就必须受召会生活的平衡。凡被圣灵重生，由神而生的人都渴望追求主。虽然我们都有这渴望，但我们多数人有个问题，就是我们不觉得需要召会生活。

不但如此，许多真正觉得需要被召会生活平衡的人，并不十分留意这件事，因为他们知道‘，要有正确的召会生活，就必须付代价。结果，他们放弃了。这样的人不愿意为着正确的召会生活付代价。

我们也许在基督徒生活的许多方面都非常美好，却有很大的弱点：我们可能没有正确和恰当的召会生活，来平衡我们的基督徒生活。换句话说，我们也许没有正确的召会生活，来供应我们的基督徒生活。我们每个人都需要正确召会生活的平衡。我有负担来强调这点。我们必须领悟，要作正常和恰当的基督徒，我们必须以召会生活为平衡。召会生活平衡个别的基督徒生活。不但如此，我们的召会生活必须是正确的召会生活。就着召会生活而言，基督教变得混乱并复杂。我们若看基督教，就会看见许多不同的所谓的教会。所以，我们的需要不是一般、典型的召会生活；我们的需要乃是正确的召会生活。

种种不正确的“教会”

有许多种“教会”没有实行正确的召会生活。在使徒时代有许多地方召会，但只有一种召会。在耶路撒冷的召会与在罗马的召会一样，在罗马的召会与在哥林多的召会一样。在使徒时代，所有的地方召会在种类上是一样的；这是正确召会生活的模型。然而，召会堕落了。随着时间过去，召会大体上成了罗马天主教。这成了混乱的一大元素。罗马天主教是错误的，却一直存在到今天。

在十六世纪改教期间，国教产生了。许多欧洲的国家，包括德国、丹麦、瑞典、挪威和英国都有了国教。国教的一个例子是圣公会，就是英国国教。国教乃是以国家的君主为其所谓的首领。虽然在某些方面，国教比罗马天主教进步，但这些进步并不充分，仍有许多进步的空间。

在召会历史中的某一阶段，公会开始出现，作为对国教的反应。这些公会可视为平民团体，因为国教是在一国的政府之下，而公会属于平民。公会的例子是浸信会、循理会和长老会。这些会各代表某一项真理或道理。例如，起初浸信会代表浸水施浸，长老会代表召会行政的特别体制，循理会代表基督徒行为的某种模式。这些会过于强调真理不同的方面，因而成为宗派，至终就成为公会。首先是成了宗派。例如，有些信徒开始偏好浸水施浸，别人则不然。结果，这两种信徒站在不同的立场上，并且再也不能成为一。后来，这些团体的信徒不但成了宗派，也成了公会，意思是他们开始给自己命名，并且将自己与其他信徒分开。那些强调浸水施浸的人，开始称自己是浸信会信徒；那些固守某种长老治会教训的人，开始给自己命名为长老会信徒。一旦这些团体的信徒给自己取了名，他们就成为公会。这就是公会产生的由来。

然而，许多人不满意于公会。这些信徒决定从罗马天主教、国教和公会里出来。他们成了自由团体。自由团体宣告，他们单单是一同聚会的基督徒团体。他们以马太十八章二十节为他们的地位、他们的立场，这节说，“无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。”按他们的观点，只要主与他们同在就好了。这些团体的信徒对天主教、国教和公会失望，所以他们通常在家里或在别的一般场所聚会，不宣称是任何一种特别的会。罗马天主教、国教、公会和自由团体，是今天基督教里四大类的会。

有些人也许会问说，这四类中那一类是正确的。我们若仔细核对，就会领悟罗马天主教几乎完全错误。国教虽然比罗马天主教好得多，但也是错的。国家元首如何能作召会首领？召会怎能在国家的政府之下？公会也不正确。我们都知道召会不该分裂（林前110，S，十二24~25）。宇宙召会乃是一。因此，在任何地方的召会也必须是一。因着公会是分裂的、宗派的，我们就必须承认，公会是严重错误的。第四类，就是自由团体，说自己非公会，非宗派，只是主的儿女，在主的名里一同聚会，敬拜神，事奉祂，并传扬福音。在这些方面他们都正确，但在一个方面─召会一的立场上─他们错了。

在一的立场上正确的召会生活

主的儿女无论在哪里都必须是一。例如，你若在洛杉矶，就必须与洛杉矶所有的圣徒是一。你若在旧金山，就必须与旧金山所有其他的圣徒是一。你不能说，仅仅因着与其他信徒在你家里一同聚会，你们就是正确的召会。虽然好些信徒也许在一条街上、在你家里聚会，另一个团体也许在下一条街聚会，第三个团体也许在另一条街聚会。倘若这些团体每个都称自己为召会，那就完全错了。我们不该说，只要两三个人一同聚集在主的名里，他们的情形就是正确的。马太十八章清楚启示，二十节里所提起的两三个人不可能是召会，因为瓶们当中若有无法解决的问题，他们就必须把这事告诉召会（16~17）；按上下文这必是地方召会。这证明这两三个人本身，凭着他们自己并不是召会，他们不过是地方召会的一部分。

关于这事，启示录一章十一节说得非常清楚。那里说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”启示录这卷书是寄给七个城市的七个召会。这清楚表明，早期召会有一城一会的实行；一个城市只有一个召会（徒十四23，参多一5）。没有一个城市有一个以上的召会（徒八1，十三1，罗十六1，林前一2），这是地方召会，以城市，不是以街道或地区，为一的立场。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。

一个地方的信徒若领悟这点，他们怎么会分裂？例如，假定有一班信徒在我家的下一条街聚会，我能在我住的街上开始另一个聚会么？绝对不能！只要我们是主的儿女，我们就必须与我们城市里所有的信徒来在一起。我们若在不同的地方，那是另一回事；倘若你住在旧金山，我住在纽约，我就无法实际的与你一同聚会。惟一能使信徒分开的，应该是地理。地理若不是问题，我们就必须聚集为一。因此，你们若住在旧金山，我从纽约迁往旧金山，我就必须加入你们。我不能说，“我从纽约来到旧金山，我不赞同你们所作的，因此，我要创立我自己的召会。”倘若我这么作，我所谓的召会就会是分裂，因此是错误的。

我在这里向你们陈明的，乃是正确召会生活的清楚异象。我们不该走罗马天主教、国教、公会、或自由团体的路。在消极方面，我们必须放弃这些会所有不正确的方面和错误；在积极方面，我们也必须追求正确的召会生活。我们必须领悟身体的一和召会正确的立场。召会的立场是一的立场，是召会地方彰显的地方立场。我们无论在什么城市，都必须与主的儿女是一，成为一个召会，作为基督的独一身体在那城市里的独一地方彰显。别人赞同我们与否，那是他们的事。他们愿意留在罗马天主教'国教'公会、或自由团体里，是在于他们。然而，我们必须积极往前实现召会的一，并采取召会正确的立场，聚在一起作为基督身体地方的彰显。

我们需要思想这交通，并受主引导。我们需要召会生活的平衡。我们若要实行召会生活，首先必须认识正确的召会生活是什么。我们不该有分于任何一种与圣经教训不一致的会，我们必须进入正确的召会生活。

召会传福音

我们采取召会正确的立场，实现身体的一而来在一起，之后还需要进一步的平衡。这平衡就是传福音。有了基督徒生活和召会生活，还需要有传福音的平衡。我们不该单单接受正确的立场，并实现身体的合一，而忽略传福音。倘若我们的情形是这样，主会看着我们说，“你们是没有翻过的饼。”我们必须被主翻过。我们实现身体的一和身体正确的彰显时，必须传福音。我们要过正确的召会生活，在一个灵里站立得住，同魂一齐努力，上好的路就是传福音（腓一27）。

召会传福音，包括借着个别的信徒传福音。我们若要召会的传福音是得胜的，我们每个人就必须作些事，帮助召会传福音。在这点上，我有负担与你们分享几个关于福音的要点。首先，我们需要个人并集体的，为着福音有充分的祷告。在这些日子里，我们需要为着召会并个别信徒的传福音多多祷告。我们需要在家里个别祷告，我们也需要来在一起作为召会，有专一为这事的祷告聚会。有时候，我们需要为着传福音禁食祷告。在福音上，祷告是非常需要的。

我们也需要担负我们在传福音活动中的那一分。我们该考虑我们所有的亲戚、邻居、朋友、同事和同学，以及其他我们所认识的人。最好把他们的名字记在名单上，把这些名字带到主面前，并且逐一为每个人祷告。我们若这样作，就会发现名单上谁已得救，谁未得救。不但如此，我们会受引导作些事帮助他们，或是写信给他们，寄给他们单张或小册子，探访他们，或是请他们来我们家里。无论主引导我们作什么，我们都必须作。这样，我们就会顾到名单上我们所熟悉的人。我们在主面前考虑所有的名字，祂就会感动我们，去接触我们在这个国家里各地的朋友和亲戚。祂感动我们，我们可以写信给他们，或请他们所在城市的负责弟兄探访他们。我们这样作，就会帮助我们的朋友和亲戚。

若是可能，我们最好在周间的晚上打开我们的家。我们该打开我们的家，并邀请一两位亲戚、朋友或邻居来访。同时，我们该邀请两三位弟兄姊妹与我们和客人一同用饭。在那段时间，我们可以自由、非正式的谈到福音。我们可以唱一首福音诗歌，或者一位弟兄可以作见证。有时候，一位弟兄可以释放十分钟的短篇信息。这样，人会很容易得帮助以接受福音，他们的心就会预备好。

当召会有福音聚会时，我们可以邀请接触过的朋友或亲戚。借此，许多新人会被带到福音聚会，他们也会很容易得救。在福音聚会中我们需要帮助人：在传讲福音信息的时候坐在他们旁边，并且祷告。会后十至十五分钟里，我们该照顾我们所带来的人。随后几天里，我们该探访一两位来聚过会的人，借此照顾他们。这些事很容易作。倘若我们都这么作，召会就会在传福音上得胜。

在传福音时，首先我们必须祷告，然后我们每个人必须负起责任传福音。召会该预备福音单张、海报和小册子，这样，我们就能把这些材料分送给我们的朋友、亲戚和邻居。之后，我们就能把那些预备好的人带到福音聚会里。聚会中，有些弟兄可以领头唱诗，有些可以祷告，有些人可以作简短的见证，也有一两位可以释放福音信息。聚会之后，所有圣徒都可以个别的与福音朋友谈话，借此帮助他们。我们若这样作，就会看见全召会都动起来。在这样的光景里，福音的传扬就会非常得胜。这会激起圣徒们的灵祷告，更爱主，并且更爱人；结果，召会就会更活。但愿我们在这些日子里都为这件事祷告。

李常受文集:1963:第三册:其他讲话记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年七月十九日至八月二十四日，与洛杉矶地区圣徒各种交通的内容集成，各章之聚会日期与地点均根据已有资料载明。本段内容乃根据与会弟兄们的个人笔记编辑而成。

第一章 十字架的工作为着召会生活的实行

日期： 一九六三年七月十九日

地点： 加州阿特迪那（Altadena）

圣经上有说方言这样的事；然而，今天大多数的说方言都是虚假和人造的。虽然说方言可能是真的，但坚持说方言可能会引起分裂。仇敌利用教训分裂基督的身体。对于不同的道理和基督身体中的分裂，基督与召会乃是惟一的解答。我不反对说方言，我乃是反对误用说方言。我们必须一直记得，圣经次要的真理和实行—如说方言─不可坚持，因为会引起分裂。我们只持守基督作生命。

人喜欢独立。为了保持独立，就给关于召会的真理开了“后门”。圣经清楚教导，任何一个地方都该只有一个召会（徒八1，十三1，罗十六1，林前一2，启一11）。我们身为某城市的弟兄，必须联于这个城市里的召会，服从这召会，并与这召会一同聚会。

当我们宣告自由，不参与我们城市的那一个召会，反而发起另一个“召会”，为要照着我们的观点行事，我们就造成分裂和宗派。要为神完成任何事，我们必须使自己联于我们城市里的那一个召会，并服从当地的圣徒。

实行真正召会生活惟一的路，乃是借着十字架。我们必须一直背十字架，并且否认魂生命，同天然的心思、情感和意志。真正的否认魂生命，必定是在圣灵里。我们越领悟我们在十字架的死之下，就越会被那灵充满。背十字架就是否认己（太十六24）。我们若背十字架，十字架就会真正拯救我们脱离己。属灵的长大在于我们否认己。

关于十字架的工作，有三方面是我们必须经历的。首先我们必须认识，十字架的工作是已完成的事实。罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”这节告诉我们，我们的旧人钉十字架，是大约二千年前基督在十字架上所完成的事实。加拉太二章二十节证实这事：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”第二，我们必须经历与基督同钉十字架这已完成的事实。加拉太五章二十四节说，“那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”我们若没有与基督联合，就无法有代替。因为基督带着我们同死，祂就是为我们死了；这就是说，祂作我们的代替而死（林后五14）。照着加拉太五章二十四节，我们“已经”把肉体钉了十字架。因为我们与基督同死，我们已经治死我们的肉体。这就是实化我们与基督同钉十字架这完成的事实。

第三，我们必须把己留在死里。在马太十六章二十四节主耶稣说到这点：“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”背十字架就是一直取用我们已经与主同钉十字架的事实。我们承认我们已被钉了十字架这事实，就得释放脱离罪和罪的辖制。身为堕落的人，我们有罪和己的难处；己的难处是其中最大的难处。罪和己是肉体的两个元素；罪是堕落之人的性情，己是堕落之人的生命。性情与愿望有关，生命与我们照愿望行事的能力有关。

背十字架与内顾自己无关。内顾自己是运用己来自我分析，而背十字架乃是不断的将基督的死应用于己。己没有盼望；因此，我们不该注视或分析己。我们该与己无分无关。

第二章 关于阴间和乐园

日期： 一九六三年七月二十三日

地点： 南加州

“阴间”（Sheol）的希伯来文，在七十士希腊文译本里翻作Hades，在钦定英文译本里翻作hell。旧约告诉我们，失丧的人和得救的人都到阴间去（诗八九48，民十六30，伯二四19）。雅各到他列祖所在的阴间去（创四九33，参三七35），和大卫一样（诗十六10，三十3）。在路加十六章二十二至二十三节里我们也能看见这事，我们在那里读到，当拉撒路和财主死了，拉撒路到了亚伯拉罕所在的地方（亚伯拉罕的怀里），财主到了阴间。照着旧约，亚伯拉罕在阴间里。因此，拉撒路到亚伯拉罕怀里，意思就是拉撒路到阴间去。因此，拉撒路和财主都到阴间去。阴间有两部分，由无人能越过的深渊分隔；一部分是痛苦和火焰的部分，另一部分是安慰的部分（24~26）。圣经称阴间快乐的部分为乐园（二三43，参徒二27）。照着路加十六章里的记载，拉撒路到了阴间快乐的部分，到了乐园，而财主到了阴间不快乐的部分。

因为身体是灵的外衣，所以人死后，他的灵就脱去了外衣，是赤身的（林后五1~4）。灵脱去外衣，就在不正常的光景里。没有人能在这样赤身、不正常的光景里，到三层天上的神面前（参出二十26，二八42~43）。因此，死了的圣徒必须被保留在一个快乐的地方，直到他们复活的时候（约五28~29，帖前四16），那时神要给他们穿上复活的身体（林前十五35、42~44、51~53），他们就要成为正常光景里完整的人。保留已死圣徒的快乐地方就是乐园。天是为着天使，地是为着身体与灵联合（就是活着）的人，阴间是为着灵没有穿上身体（就是死了）的人。

现在我们重新看一些与阴间有关的重要经文。马太十二章四十节说，“约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”行传二章二十七节说到基督：“因你必不将我的魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”然后在路加二十三章四十三节，主耶稣对与祂同钉的强盗说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”这些经文摆在一起，启示阴间在地心里，并且乐园是阴间快乐的部分。对于那些脱去身体的人，无论得救或未得救，神都为他们预备了阴间这地方，直到复活。人会在阴间快乐的一边，还是在痛苦的一边，乃在于他得救与否。

有人认为阴间快乐的部分已迁到天上，这是没有圣经根据的。早先的司可福串珠圣经在路加十六章二十三节有个注解，指明在主升天以前乐园是在地底下，但在基督升天时，就从地底下迁到三层天上。然而，在五旬节那天（主升天十天后）彼得说，“大卫并没有升到诸天之上。”（徒二34）甚至在五旬节的时候，大卫还没有在天上。因此，阴间显然没有迁到天上。

在林后十二章二至四节和腓立比二章十节，神赐下就人类而言关于宇宙完满的启示。这两处圣经指明，整个宇宙由三个地方组成：天、地和“地底下”。正如我们所看见的，在地底下的是阴间，包括乐园。照着行传二章三十四节，乐园在地底下，因大卫并没有升到诸天之上。我们信徒死时，身体留在地上，灵到乐园去与亚伯拉罕同在；我们在那里等候身体的复活。认为乐园已迁到天上是错误的。

有些人也许引用腓立比一章二十三节，试图证明信徒死了会到天上。在这节里保罗说，离世与基督同在，远比活在肉身里好。然而，我们必须领悟，与基督同在乃是程度问题，不是地点问题。我们在地上的生活里一直与主同在，在我们灵里享受祂的同在。离开物质的世界以后，我们会比现在更觉得与主同在。然而，这意思不是指我们会在天上。帖前四章十六节证实这点：“因为主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。”照着这节，在主回来的时候，主会在天上，死了的圣徒会在阴间。当主从天降临，圣徒就要从阴间上升。

即是如此，乐园就不可能在天上。启示录六章九节指出同样的点，说到那些已殉道之人的魂在祭坛底下。祭坛是基督十字架的预表，而十字架乃是在地上。今天殉道的圣徒在祭坛底下的乐园里，就是在地底下。因此说这些圣徒在天上是全然错谬的。

路加二十三章四十三节里的乐园，是亚伯拉罕和所有已死圣徒所在的快乐和安息之所。但启示录二章七节里神的乐园，是千年国里的新耶路撒冷，今天召会是其预尝。

第三章 借着顾到内里的膏油涂抹运用我们的灵

日期： 一九六三年七月二十六日

地点： 加州阿特迪那

运用我们灵的路，乃是顾到我们最深的感觉，内里的膏油涂抹（约壹二20、27）。我们不该运用天然的心思、情感或意志。我们的心思、情感和意志，若与我们最深的感觉抵触，我们就该否认。我们必须一直运用我们的灵，并维持灵在被运用的光景里。我们若不运用我们的灵，灵很快就会失去力量。我们不该与天然的心思、情感和意志挣扎，乃该简单的随从并跟随膏油涂抹。

在我们这人里面若有任何背叛，我们对此会有内里的感觉。我们该一直随从膏油涂抹。我们若没有膏油涂抹感觉要作什么，就不该作。这不是容易的事，因为在我们天然的人里，我们不想单纯跟随膏油涂抹。然而，我们越运用我们的灵，并越在灵里，我们就会变得越单纯。单纯是在于我们有没有照着调和的灵而行（罗八4）。我们需要操练运用我们的灵，过于其他任何的事。

我们是否爱主，其试验乃在于我们是照着内里的感觉而行，还是照着其他事物而行。我们需要向主祷告：“主，向我启示你的爱。”主没有叫我们作什么；反而，我们只需要看见基督。真实的属灵经历开始于信，并进展于爱里。雅歌就是用爱的字眼并以爱的情形，来描绘基督徒对基督的经历（一1~4、7，二4~5，三10，四10，五8，七12，八6~7）。爱主对我们在基督里的进展不仅重要，更是绝对紧要。我们若不爱主，就无法往前。

膏油涂抹是圣灵内里的工作和运行。我们若没有膏油涂抹，问题就严重了。神圣的生命有感觉，这感觉就是膏油涂抹。甚至肉身的生命也有感觉；我们若没有任何感觉，那我们不是死了，就是病重。内里的生命是在那灵里的生命。约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”我们若渴望认识内里、更深的生命，就必须经历膏油涂抹，就是圣灵在我们里面的工作和运行。没有膏油涂抹的内里感觉，我们就无法知道那灵的引导。

第四章 肉体

日期： 一九六三年八月六日

地点： 南加州

我们说到肉体，到底是指什么？首先，圣经告诉我们，肉体指变质的身体，就是神所创造，后来却被罪败坏之人的身体（罗七18）。其次，肉体指全部堕落的人。创世记六章三节说，在挪亚的时候，堕落的人成了肉体；罗马三章二十节和加拉太二章十六节都说，凡属肉体的人，就是堕落的人，都不能本于行律法得称义。第三，肉体指旧人的活出。旧人堕落的生命实际彰显在肉体里；并且肉体的行为，就如加拉太五章十九至二十一节中所列举者，乃是这种属肉体之彰显的不同方面。

如何对付肉体

我们领悟肉体是什么，就能试着对付肉体。然而，我们无法以天然的方式对付肉体，因为肉体绝不能被改进、改正并改良。几乎所有的哲学和宗教都教导人改进肉体。我们已多次尝试改进肉体，甚至求主帮助我们努力改进肉体。然而，肉体是无法改进的（耶十三23，十七9）。

所有的人都是肉体。约翰三章六节强调这点：“从肉体生的，就是肉体。”因为我们是肉体，而肉体绝不能被改进，所以我们是没有盼望的。神无意改进或改良我们。反而，神的路是重生我们，并将一切更新（林后五17）。真正的生命开始于重生。

即然神不愿拯救或改进我们的肉体，那么祂是如何对待肉体呢？神已经将我们的肉体钉在十字架上，借此将其治死。罗马八章三节说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”六章六节证实这点：“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”最终，在加拉太二章二十节保罗说，“我已经与基督同钉十字架。”这些经文里所说到的旧人，正是指我们这个受造并堕落的人。魂生命是旧人的生命；“我”是旧人的自称。因此，这三者—旧人、魂生命和“我”，乃是一，且是相同的。旧人是在亚当里旧造的人；魂生命是旧人的生命；“我”是旧人的自称。肉体是这旧人的生活、彰显。旧人已经与基督一同钉在十字架上，这钉死是即成的事实。

我们需要与这即成的事实合作，并将其主观的应用在我们日常的经历中。换句话说，虽然基督已将旧人钉十字架，但是将肉体钉十字架却是我们的责任。加拉太五章二十四节说，“那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”按照这节，人属于基督耶稣，惟一的资格就是他们已将肉体钉了十字架。我们承认这个事实：当基督死在十字架上时，我们与祂同死，因为我们被包括在祂里面。祂死了，我们也死了（林后五14）。当基督死在十字架上时，祂乃是使祂自己与我们联合。另一方面，当我们借着信入基督，而使我们自己与祂联合时，我们就将肉体钉十字架。我们承认主的死，就是承认我们已被治死的事实。因此，我们的钉十字架有两方面。首先，主已客观的完成这钉十字架。其次，我们必须承认神所作的，然后站在这事实上有主观的经历。

腓立比三章三节说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”肉体是整个堕落的人。在旧人里，我们天然的倾向是在肉体里事奉神。然而，既使我们的存心是行善，我们也不该在事奉神的事上运用肉体。我们该对付整个肉体，而非仅仅对付肉体的罪及其邪恶的表显。在我们的事奉和聚会中，我们必须忘记肉体。我们必须彻底对付肉体，领悟我们已经将我们的肉体钉十字架，并且不再与它有关。我们该站在我们的旧人已经钉十字架的立场上。

罗马八章十三节说，“你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”我们需要治死身体所有的行为、作为。我们不但需要治死恶行，也需要治死在那灵以外所作的善行。日复一日，在基督徒的行事为人里，我们必须凭着那灵治死身体所有的行为，不管是恶的或是善的。我们甚至必须治死我们天然的爱。我们借着基督的钉死十架，将自己治死。我们需要天天时时应用这钉死十架。

我们绝不可运用己作任何事。我们必须对付己，不是仅仅对付罪恶的事。我们承认旧人已被钉十字架。因此，我们该核对，看看我们所行的事，是属于肉体，还是属于灵。我们绝不能凭肉体的作为得神的喜悦（8）。为这缘故，我们必须实行将旧人所有的行为治死。

第五章 关于研读主话的原则

日期： 一九六三年八月七日

地点： 加州阿特迪那

我们必须将主的话当作生命的书来读，好在神圣生命里得着帮助。圣经不是知识的书，圣经对我们乃是生命并滋养的书（约五39~40）。因此，我们必须吃主的话（耶十五16，约六57、63）。我们来到主的话跟前，应当不是来接受知识，乃是来接受滋养。我们必须借着研读主话得滋养。我们读主话以前，需要预备自己，不是要接受知识，乃是要借着运用我们的灵，接受话作食物。我们这样预备自己以后，就需要将我们的读经与祷告调和（弗六17~18）。我们若仅仅读主的话，就只会运用头脑；因此，我们必须运用我们的灵，就着主的话祷告。换句话说，我们必须借着祷告来读，并且就着所读的每一句话祷告。我们越实行这事，就越能借着运用我们的灵读祷而研读圣经。

原则上，我们读主的话，绝不该想要一次读太多，也不该想要领会过于我们所能领会的。反之，我们能读多少，就读多少；我们能领会多少，就领会多少。

我们读主的话时，绝不可把任何东西带到我们的阅读里。换句话说，我们不该把任何东西读到圣经里，或从圣经读出这些东西。这样作就是以神所不要的作法读主的话。在读圣经时，我们不该满了自己的观念、思想、背景和道理；我们绝不该把这些东西带到我们的读经里。反之，我们应当不带一点自己的东西来到圣经跟前。

每当我们就近主话，都该保守我们自己，尤其是保守我们的头脑受管制。我们不该让我们的心思飘进不同的想法或解释里。我们的头脑和全人必须蒙保守、受管制。我们不该引进漫无目标的思想，想要领会圣经。我们读圣经时，该预备好不是每件事都能领会。我们读的时候越少思想，就读得越好，主的话也就越清晰。我们必须一直保守我们的思想与主的话一致。

我们该一直借着主的话领会主的话。我们必须将主的话照单全收。我们牢记这事，就该一直留意以下几点：一般而言，最好的解经就是最简单的解经。我们绝不该更改主话；反而，我们该将主的话照单全收。我们该学习背诵主话，接受主话，不过度思考；然后我们就会有深刻的印象，并得着滋养。主的话是怎样，我们就该怎样读、接受并领会。不但如此，我们该祷告主的话，交通主的话，并吃主的话。最终，我们该学习借着比较圣经的不同段落来读主的话。

第六章 得胜者的呼召与得胜者的赏赐

日期： 一九六三年八月十六日

地点： 加州阿特迪那

编者注： 本篇信息可能是着者稍早所讲某篇信息的下半。信息上半记录不详，可能论到启示录二章里亚西亚的头三个召会。

推雅推喇

在推雅推喇，得胜就是胜过罗马天主教同其污秽和背道（启二20~23）。给那些在推雅推喇得胜之人的赏赐，乃是他们要在诸天之国的实现里作王。启示录二章二十六至二十七节说，“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同客户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。”给得胜者的这应许，部分来自诗篇二篇九节，这节说，“你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窰匠的瓦器摔碎。”在诗篇二篇里，神给基督权柄辖管列国；在启示录二章里，基督将同样的权柄赐给祂的得胜者。至终，这掌权完成于二十章四节，那时得胜者要与基督同活，并同王一千年。

在推雅推喇的得胜者也要得着晨星为赏赐（二28）。晨星在清晨升起，人若要看见它，就必须早起。照着二十二章十六节，主耶稣自己就是明亮的晨星。因此，晨星是主的得胜者对主享受特别的一分。基督再来时，对祂的百姓，是升起的日头（玛四2），这是一般的；但对儆醒爱祂的人，乃是晨星，这是特别的，作得胜者的赏赐。基督是明亮的晨星，与召会和被提有关。晨星是在黎明前最黑暗的时刻前出现。大灾难就是这最黑暗的时候，随后，国度的白昼就要破晓。在国度里，基督要像日头，公开的向祂的百姓显现；但在大灾难之前，祂要像晨星，暗中向祂的得胜者显现。

撒狄

在撒狄，得胜就是胜过死和软弱（启三1）。要胜过撒狄的堕落，我们就必须儆醒（2）。五节描述给在撒狄之得胜者的赏赐：“得胜的，必这样穿白衣；我也绝不从生命册上涂抹他的名，并且要在我父面前，和我父的众使者面前，承认他的名。”我们得救的时候，我们的名记录在生命册上（路十20），我们若得胜，到了赏赐的时候，我们的名要在父面前被承认。我们若不得胜，就着救恩而论，我们的名仍要在生命册上；但就着赏赐而论，我们的名不会在那里。换句话说，我们若不得胜，意思并不是我们会永远失丧，而是我们的名要从得胜者的名单被涂抹，我们就不会得着得胜者的赏赐。

非拉铁非

在非拉铁非的得胜者受嘱咐要持守他们所有的，并且不让人夺去他们的冠冕（启三11）。给在非拉铁非之得胜者的赏赐，乃是他们要在神的殿中作柱子（12）。这些柱子将是千年国里神建造的支持力量。主也告诉在非拉铁非的得胜者：“我又要将我神的名，和我神城的名（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”主将祂的新名写在得胜者上面，表明他们对主是非常宝贵的。

老底嘉

在老底嘉，得胜就是向主开门（20）。给在老底嘉之得胜者的赏赐，乃是主在婚娶之日要进到他们那里，与他们一同坐席。得胜者也要在基督的宝座上与祂同坐（21）。

第七章 如何接触并帮助别人

日期： 一九六三年八月十九日

地点： 南加州

我们需要预备好来帮助别人。我们能与罪人和圣徒分享我们自己对悔改、知罪自责、认罪、接受主、得救的证实和得救的快乐这些事的经历，借此接触并帮助他们。

我们不仅要与罪人和圣徒分享正确的事，我们也必须认识将这些事向他们陈明的最佳方式。我们必须认识如何向他们发表并陈明我们的经历，以及如何就近他们。这种认识来自读圣经、属灵书报、福音故事和见证，也来自听属灵的信息。

不但如此，我们必须就着如何接触并帮助罪人和圣徒，而有祷告。首先，我们必须祷告，使我们的负担卸下。其次，我们必须在爱里祷告，使我们对那些要听我们说话的人有怜恤，并使我们的说话以及与他们的接触有冲击力。最终，我们必须学习如何将人分类。我们必须知道我们接触的是那一种人，以及这人的需要是什么。例如，我们面对一个历经失望的人，就该领悟医治他情况的上好药方就是神的爱。我们若面对一个道德的人，就该指出神要求的崇高标准。换句话说，我们该就着人的软弱来摸他的良心。用福音接触人有不同的方式。我们也许对他们说到许多事，包括神的爱、罪性与罪行、救主基督、十字架（基督救赎的工作─彼前二24）、神的忿怒、神的审判、永远、悔改和信心。我们只要将那些听我们说话的人加以分类，就能用合式的主题来就近他们。

第八章 为着在一个城市里开始召会生活的原则

日期： 一九六三年八月二十一日

地点： 南加州

在一个城市里开始召会生活，我们必须领悟的头一件事就是没有规条。召会生活的实行，应当开始于领悟我们都是一个身体，我们应当来在一起事奉神并传福音。按照新约，使徒该受差遣出去，到没有圣徒的地方传福音（罗十五20）。新人进来，他们就该得帮助以实行召会生活。使徒们不该代替新人事奉神；反而，他们只该传福音，并带悔改的人一起过召会生活。一段时间以后，某些弟兄们会开始在新的召会里领头，并且使徒们会回来，设立这些显明的人作长老（徒十四21~23，多一5）。新成立之召会的肢体该彼此牧养。

第九章 运用灵祷告

日期： 一九六三年八月二十三日

地点： 南加州

祷告有两个目的。第一，在我们的祷告里，我们求主为我们作一些事。第二，我们运用我们的灵。我们很可能有其中一面，没有另一面；但我们的祷告若要正确，这两面就该并行。

我们需要用我们的灵祷告（弗六18）。借着我们这样祷告，我们的灵就得以刚强健康。如果我们没有运用灵，我们的灵就会软弱。刚强的灵在祷告上是新鲜、活跃并刚强的。要从我们的心思转向我们的灵，路乃是借着祷告。学习这事的路是借着作。正如小孩子学走路需要时间，学习用我们的灵祷告也需要时间和操练。进入灵里惟一的路就是祷告。因此，我们必须将自己祷告到灵里。我们无法借着在心思里研读而被带到灵里；我们只能将自己祷告到灵里。我们必须多祷告，并照着内里的感觉祷告。

第十章 在主的恢复里作正常基督徒的路

日期： 一九六三年八月二十四日

地点： 南加州

要在主的恢复里作正常的基督徒，我们需要顾到三件事。首先，我们必须传福音领人归主。我们已过非常忽略这事。其次，我们必须一直学习以生命的路经历主作生命。我们不但必须自己经历主，也必须帮助别人经历主作生命。第三，我们必须操练实行召会生活，就是无论我们在哪里，都与圣徒们同被建造。我们不但必须自己实行这点，也必须帮助别人进入我们所实行的。关于这三件事，我们需要平衡。

我们必须殷勤传福音，就是将人献给主（罗十五16）。传福音是保持基督徒均衡“饮食”的路。懒惰的人从不领人归主。因此，我们必须殷勤。我们若松散，就不能将任何人献给主。关于传福音，我们必须紧。

我们需要认真接受基督作生命，并实行召会生活。我们需要将我们所听见的付诸实行。我们若渴望作正常的基督徒，这是绝对紧要的。一面，我们绝不可停止学习。另一面，我们必须实际的去实行我们所听见的。为这缘故，我们该明确定意，每年领一人归主，进入对基督作生命的经历，并进入召会生活。我们必须学习作这三件事，并且必须在主面前定意作这些事。

我们在这里不是为着传讲道理；我们在这里是为着传扬福音，为着经历基督作生命，并为着实行召会生活。我们该终日尽我们所能的实行这三件事，并且帮助别人这样实行。我们乃是为着这三件事而研读圣经、祷告并读经。不要想作这三件事以外的任何事。不要专为着解释道理而研读真理，甚至不要想传讲或教导道理；反而，要传讲并教导基督作一切。我们必须将注意力集中于传福音、基督作生命和召会生活。