李常受文集:1964:第一册

说明

“李常受文集─一九六四年第一册”包含李常受弟兄于一九六四年二月十四日至七月十一日所释放的信息及各种交通记录。此间李弟兄在内华达州拉斯维加斯(Las Vegas)及爱达荷州布拉克福特(Blackfoot)带领特会；又于四月间前往新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)，以及德州的三个城市—普莱恩维尤(Plain View)、奥德萨(Odessa)与泰勒(Tyler)，可惜只有在泰勒市所释放的信息留有记录。回程后，李弟兄五月间留于洛杉矶，此后前往纽约市尽职，六月至七月间有为期一个月的特会及训练。

本册内容分为十段，如下：

㈠ 十篇于二月十四至二十日讲于内华达州拉斯维加斯特会的信息，以“为着召会生活在我们灵里经历基督 ”为题刊于本册。

㈡ 五篇于三月八日至十一日讲于爱达荷州布拉克福特特会的信息，以“神的器皿 ”为题刊于本册。

㈢ 四篇于三月二十四至二十五日在加州大熊湖市特会中向青年人释放的信息；这些信息曾以“一个在神计划中的青年人 ”单行本印行。

㈣ 四篇于三月二十七至二十九日讲于洛杉矶的信息；这些信息曾以“基督的中心与普及 ”单行本印行。

㈤ 九篇于四月二十四至二十九日讲于德州泰勒市特会的信息；信息记录编辑为本段的十一章，总题为“操练我们的灵以实行身体生活 ”。

㈥ 六篇于五月二十六至三十一日讲于洛杉矶特会的信息，以“在身体里事奉以完成主的恢复 ”为题刊于本册。

㈦ 九篇于一月五日至五月三十一日期间，讲于洛杉矶主日聚会的信息，以“主日聚会信息 ”为题刊于本册。

㈧ 七篇于二月九日至六月二日期间，在洛杉矶地区所释放不同种类的信息，以“其他讲话记录 ”为题汇集于本册，内容由与会圣徒的个人笔记编辑而成。

㈨ 一系列十三篇于六月十七日至七月十一日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容；该系列整编为本段的十二章，以“认识并经历神作生命 ”为题刊于本册。

㈩ 一系列十篇于六月二十二日至七月四日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容，以“在一的立场上站立并尽功用 ”为题刊于本册。

李常受文集:1964:第一册:为着召会生活在我们灵里经历基督

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年二月十四至二十日，在美国内华达州拉斯维加斯（Las Vegas）所释放的信息集成。

第一章 为着正当的召会生活，以基督作我们的内容，以一作我们的立场

在旧约里，特别是在头五卷书，就是摩西的书（摩西五经）里，有基督的许多预表。例如，逾越节的羊羔预表主耶稣作神的羔羊，除去我们的罪（出十二3～4，约一29）。甚至逾越节本身就预表主耶稣作我们的逾越（林前五7），因为在祂里面，神逾越了我们。不仅如此，祭物和供物、节期、帐幕连同其器具，也都预表基督。

我们需要领悟，每一个预表都是图画。我们都知道，一幅图画比一篇信息使我们对事物看得更清楚。这就是为什么小学以图画为辅助来教导学童。例如，我们要对小孩说到狗，可以简单的给他一幅狗的图画让他看。那幅图画会对他说出许多事。照样，旧约里一切的预表都是图画。一面说，我们需要新约的教训以明白预表，这是确实的；但没有预表，我们就无法清楚明白新约的教训。我们必须读新约的教训，同时也要回头看预表，好看见完整的图画。

旧约的一切预表当中，有一个记载在申命记十二至十六章，启示神子民享受祂亲爱的儿子基督正确的路。这几章给我们看见，当神的子民享受供物、祭物和美地出产的十分之一时，他们没有自由照自己的方式来享受。反之，他们必须接受神为他们所命定的某种方式。

供物所预表的基督

一切的供物预表基督不同的方面（来十5～10）。基督是一位，但祂有许多方面，而不同的供物预表这些不同的方面。例如，有些供物来自植物，如谷物、酒和油，另有些供物来自动物，如牛群和羊群。因此，有植物生命和动物生命这两类生命的供物。我们需要看见，主耶稣有许多不同方面。祂是神圣的生命（约十一25，十四6，约壹五12），但甚至神圣的生命也至少有两种生命所预表两个不同的方面。植物生命预表主耶稣作为生产并出产的生命。祂是一粒麦子，需要落在地里死了，然后长大，有所出产并生产（约十二24）。主是生命的种子（可四3、14，约壹三9，彼前一23），种子是为着出产、生产并繁增。麦粒落在地里，死了又长起来，就变成三十、六十甚至一百颗子粒（可四20）。主耶稣不只是麦粒，也是葡萄树。在约翰十五章五节主说，“我是葡萄树，你们是枝子。”这再次指明，主作为植物生命，乃是一棵产生许多枝子的树，就如一粒麦子成了许多子粒。由此我们能看见植物生命的目的。

约翰福音也告诉我们，主耶稣是神的羔羊（一29）。羔羊属于动物生命，有血可流。动物生命预表主是救赎我们脱离神的定罪的生命。动物的供物总是与流血有关；没有流血，就没有赦罪（来九22）。主若只是麦粒，祂虽能生产，却不能救赎。感谢主，祂不只是麦粒，也是羔羊。因此，祂能生产，也能救赎。祂作为神的羔羊，有血可流，以救赎我们脱离罪、定罪和律法的咒诅（彼前一18～19，弗一7，多二14，来九12～14，加三13）。为这缘故，有一天主告诉犹太人说，“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料；”（约六55）这指明祂的血为着救赎我们而流。

因此，旧约里出于动物和植物生命的许多供物，预表包罗万有之基督的各种丰富（弗三8）。基督极其丰富，祂是包罗万有的。在祂里面，我们有一切，就如各种动物生命的实际，以及小麦、大麦、葡萄树、酒、橄榄和油的实际。以色列人享受这一切供物，乃是作为预表，表征神所命定我们今天享受基督的路。

享受迦南所出产之物的两方面

以色列人有两种方式可以享受迦南地的出产。头一种方式是在他们的城里，就是在他们自己的地方。不论是大麦、小麦，或出于牛群、羊群的牲畜，他们有权在任何他们所在之处享受（申十二15）。这方式表征私下、个人并独自享受基督的一面。

但还有另一面。以色列人要敬拜神，就必须将他们一切所产的，包括动物和植物，十分取一分，就是把十分之一分别出来。他们无权在任何地方享受这十分之一，乃要带到神所指定并命定的地方，就是祂的名和居所所在之处。申命记十四章二十二至二十三节说，“你每年要把你撒种所产的，就是你田地所出的，十分取一分；要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”因此，如果一个以色列人在田里劳苦一整年，收割了一万磅小麦，他必须分别十分之一，就是一千磅，好在神所选择的地方作为敬拜神之用。虽然他有完全的自由在日常生活里，在任何时间和地点，享受他收成的其余十分之九，但他无权这样享受十分取一之物。反之，在指定的时间，在指定的日子，他必须将这十分取一之物带到指定的地方—耶路撒冷，就是神的名和祂居所所在之处（代下六6）。所有神的子民都必须到那地方去敬拜神。

我们已经看见，迦南地的出产预表基督（申八7～10，弗三8，西一12），以色列人享受这出产，预表对基督的享受。我们要对享受基督的这两个方式有深刻印象。头一个方式是基督徒个人的方式，第二个方式是召会团体的方式。前者是个别的享受基督，是基督徒的生活；后者是借着与圣徒团体聚集在一起的享受基督，就是召会生活。作为一个神的子民，我以头一个方式享受基督，是没有问题的。我可以在任何时间和地点，在家中、在路上、在飞机上甚或在船上，在早晨、在中午或在晚上，个别的享受基督。但要以第二个方式享受基督，就是与圣徒团体聚集一起的享受基督，就有限制。按照预表，我必须遵守神所设立的某些规则。我必须与圣徒们在某个地方享受基督。我无权选择地点，我必须到神所指定并命定的地方。

神指定的地方保守神子民的一

我们都需要清楚这原则。神命定一个特定的地方，让祂的子民团体的享受美地的丰富，原因乃是要保守神子民的一。因着这原则，在整个旧约期间，以色列人在敬拜神的事上从来没有分裂。他们后来虽然的确分裂为两国：北国以色列和南国犹大；但在敬拜神的事上，他们仍然只有一个神所命定的中心。所有的百姓，无论他们来自北国或南国，都必须来到耶路撒冷，就是神所指定并命定的地方，来敬拜祂（代下三十1～三一1）。他们每个人都必须带着自己的十分之一，就是十分取一之物，并与别人所带来的一切供物摆在一起。这保守以色列人在一里。如果神设立了一个以上的敬拜中心，祂的子民就很容易分裂。这是清楚的预表，启示出在一同聚集敬拜神并享受基督的事上，有如何保守一的问题。

想想今天神子民当中的光景。假定我们去到一个像洛杉矶这样的城市。我们是基督徒，需要敬拜神─不只是个别的，也是团体的。但我们该去那城市的那一个地方，与别人一同敬拜主？正确的答案乃是，我们该到召会去。但立刻有一个问题出现：我们该去那一种的召会，去那一个召会？这是我们今天所面对的问题。

然而在古时，以色列人不需要问，他该去何处与别的以色列人团体的敬拜神。所有的男丁都知道，他们必须到独一的敬拜中心，就是神所指定、命定并选择，以及祂名所在的地方（申十六16）。只有一个地方，没有别的地方。照样，在使徒的时候，若有些信徒到一个城市去，他们无须问彼得或保罗，他们该去那个召会。在每一个城市，不管是耶路撒冷、撒玛利亚、安提阿或以弗所，都只有一个召会（徒八1，十三1，二十17，启一11，二1）。我们可以用月亮作比方，来说到这事。在任何地方，不管是洛杉矶、拉斯维加斯或纽约，都没有两个月亮。因此，我们想要在一个城市看月亮，我们若问该去看那个月亮，这是荒谬可笑的。但今天在洛杉矶这样的城市，却有数以百计敬拜神的中心。这种光景是复杂混乱的。在这么多的敬拜中心当中，很难决定要去那一个。这就是为什么要保守神子民的一，需要有严格的规律。在旧约时代，在享受十分取一之物、供物和祭物时，没有人有权利照自己的想法而行，或行自己眼中看为正的事（申十二8）。以色列人必须遵守命令，来到独一的地方，就是神所指定、命定并选择，作祂子民敬拜祂的中心。

因此，按照旧约所立定的原则，我们作为个别的基督徒，有完全的权利和地位在任何地方、任何时候享受基督。然而我们作为神的子民，在团体敬拜主的事上，为要过召会生活并实行身体生活，我们有严格的规律，就是一的规律（约十七11、21～23，弗四3～6）。按照这规律，我们无权作任何我们眼中看为正的事；反之，我们必须保守神子民的一。无论我们去哪里，都必须持守这规律。我们只有一个敬拜主的地方、一个敬拜主的中心，我们应当去那里。这一个地方就是正当的召会。 我们已经看见，在使徒的时候，只有一个宇宙的召会，在每个城市也只有一个召会。虽然在耶路撒冷城也许有成万的信徒（徒二一20），但仍然只有一个在耶路撒冷的召会。召会人数虽多，且在许多家里有聚会（二46），但仍是一─“在耶路撒冷的召会”（八1）。不仅如此，在不同地方虽有许多召会，但在性质和种类上却都是一样的。在耶路撒冷的召会，在性质和种类上与在撒玛利亚的召会完全一样；而在撒玛利亚的召会，与在安提阿的召会也完全一样。但今天在拉斯维加斯这样的城市里，不仅有许多的会，甚至有许多不同种类的会，如长老会、浸信会、卫斯理会、拿撒勒人会、神召会和路德会。

召会的堕落

这光景是绝对错误的，是召会堕落的结果。召会逐渐从原初的光景堕落了，并且变质成了罗马天主教，就是在教皇统治下堕落的召会。因此，需要路德马丁等改教者来完成改教。然而，虽然路德的确是神伟大的仆人，但他仍然是人。在因信称义这事上，他在教皇面前是壮胆的，但在召会的事上，他是软弱的，容让保护他的君王施加影响。因此改革的召会落在君王手中，国教就在德国、荷兰、瑞典、丹麦、挪威和英国产生了。今天，英国的圣公会是英国的国教，以女王为名义上的元首；丹麦的国王仍是丹

改教不久之后，许多国教之外的团体兴起，如浸信会、长老会和卫斯理会。这些团体属于百姓，不属于国家。他们全都持守特别的真理；比如，浸信会持守水浸，长老会持守长老治会的系统，卫斯理会持守圣洁条例，五旬节会持守五旬节的表显。然而，这些会都成了宗派，因为他们按照自己所持守的道理和实行为自己命名。

逐渐的，主的儿女知道罗马天主教、国教、以及各种称谓的公会是错误的，应当弃绝。结果，许多寻求、渴慕、饥渴的基督徒，开始自行聚集—有些在家中，有些在办公室，有些在工厂。这许多团体以主在马太十八章二十节的话，作为他们聚集的根据：“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”自从第二次世界大战以来，许多这样的自由团体开始在中国、日本和美国兴起。单单在主的名里聚集，团体的敬拜祂，表面看来好像无可厚非，但实际上，还需要实行召会生活。虽然这样的团体可以在主的名里聚集，但其本身并不是召会生活。我们可以从马太十八章这节的上下文看见这点。十五至十六节说，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。”这里两三个人并不是召会，因为仍可能需要召会来解决问题。因此，十七至二十节继续说，“他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”因此，十七和二十节提到的两三个人只是召会的肢体。他们若有无法解决的问题，必须告诉召会。今天许多人聚集为自由团体，但因着他们忽略召会生活的事，他们中间就没有一。

实行在召会正确立场上聚会

在天主教、国教、各种公会、和自由团体当中，没有正当的召会生活。然而，就我们而言，我们仍需要实行正当的召会生活。因此，不管我们在那一个地方，我们都必_须竭力与所有其他圣徒联在一起，越多越好，作为主的身体在那城市的独一彰显。若已经有这样在正确立场上并有正当地位的聚会，我们就无权开始另一个聚会或另一个召会。我们必须加入那聚会，好保守一。

比如，我们若到某个城市，那里有许多不同的团体，我们必须找出是否有不属公会或宗派，而又完全敞开且不特殊的聚会。如果在那聚会中的圣徒仅仅作为主的儿女聚集在一起，实行身体的一，并团体的作基督的彰显，我们就必须加入他们。另开始一个聚集，乃是照自己眼中看为正的而行。我们若这样作，就是行不法，并会破坏身体的一。这原则必须在召会实行的事上管治我们。

不仅如此，虽然我们与天主教、国教、各公会、或自由团体无分无关，但这并不意味我们与那些团体里的信徒没有任何的交通。反之，我们应当与他们有交通，越多越好。但我们应当与那些组织无分无关。那里的信徒若不同意我们，他们想要留在天主教、国教、公会、或自由团体里，那是他们的事。我们不能作什么，也不能帮助那个光景。然而，就着我们自己来说，我们必须忠信实行主身体在一的正当立场上正确的彰显。这就是到神所指定并命定的敬拜中心。

因此，正当的召会生活是由两个主要项目所组成：第一，在我们中间所经历、彰显、高举、荣耀、并传扬的基督，作为召会生活的内容；第二，站住正确的地位，就是一的立场。我们无论去哪里，必须与别的圣徒联结-即不形成公会，也不形成宗派，乃是非常一般的。我们必须向主所有的儿女敞开，不管他们的背景如何。例如，既使是天主教的神父，穿着神父袍来到我们这里，只要他们是得救、重生的人，我们就必须向他们敞开，接纳他们。

不仅如此，若有任何人问我们，我们属于那个召会，我们不该说我们属于某种召会。反之，我们应当说，我们属于召会。我们必须告诉他，只有一个召会，一个活的身体。这意思是，我们站住正确的地位，不使自己成为有称谓的公会。

申命记十二章八节实在是今天基督教的写照：“你们将来不可照我们今日在这里所行的，各人行自己眼中看为正的事。”许多基督徒行自己眼中看为正的事，建立他们自己的会；但按照圣经来看，这是错误的。我们无权建立召会；不管我们去哪里，我们必须与那城市的召会一同聚集。当然，这意思不是说，我们该加入天主教、国教、公会和宗派，或不受限制、松散且没有召会生活的自由团体。不论我们去哪里，我们必须尽力加入那些来在一起，作为主身体正确的地方彰显的圣徒。十三节警告我们：“你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭。”我们随处献上燔祭，是不法的，我们乃该在神所指定并命定的地方献上燔祭。古时，这地方是耶路撒冷；但今天这意思是，不论我们到哪里去，我们必须与在身体正确地位上（就是一的立场上）的基督。

不仅如此，这约束我们，使我们不照着自己的意思而行，并保守我们脱离许多错误。借着将我们出产的十分取一之物，就是我们经历的基督，带到神所命定的地方，我们就学习时常敬畏神（十四23），并尽所能的保守主子民的一。

当我们尽可能要加入一个似乎站在正确立场同正确地位上的聚会时，那些在其中的人也许拒绝与我们在一起。在这种情形下，他们就成了宗派，因而丧失召会正确的地位。但他们若确实在正确的地位上，他们就必然乐意与我们在一起。因此，不只是我们与他们在一起的事，也是他们与我们彼此在一起的事。

当我们有这两面-基督作内容，以及一的立场这正确的地位─主给我们的祝福就是无限的。这些事会非常磨练我们的心、心思和灵。我们若爱主，就必须凭祂活着，以团体的方式经历、享受并彰显祂，高举、赞美并荣耀祂，以祂作我们召会生活的内容。因着我们敬畏神，我们就不敢行自己眼中看为正的事；反之，我们渴望付上一切所需的代价，以得着主身体一的正确地位。

第二章 为着召会生活，吃主作我们生命的供应

约翰六章向我们揭示，主耶稣是生命的粮。在三十五节主说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”粮是我们可以吃的东西。这指明我们与主能有何种的关系。

我们基督徒不难认识主是全能的神，创造的主我们知道，祂也是救赎主和救主，祂是为罪人死在十字架上，并且我们借着相信祂，就能得着永远的生命（三16）。但我们也许没有清楚的概念：我们的这位主耶稣乃像粮一漾，是我们可以吃的。这事看起来很简单，却是最深奥、最奥秘的，超越我们人的想像。我们竟能与主有的这种关系：祂是我们的食物，是属灵的食物，也就是用我们的灵接受，而滋养我们全人的食物。

我们所吃物质的食物至终变成我们肉身的一部分。这样，我们的身体就因我们所接受的食物长大并得建立。虽然小孩出生时很小，但他们借着所吃的食物就被建立为长成的人。我们需要领悟，基督不仅是全能的神、创造的主、救赎主、救主和生命；祂也是生命的供应，最给我们接受进来的食物─这食物成了我们赖以长大并得建立的元素和成分。

我们也许作基督徒多年，却仍然不懂得珍赏主耶稣是我们每日可吃的食物。这对我们不该仅仅是道理或理论，这必须是实在的、是可经历的。当然，粮不是道理，乃是我们每天所吃并凭以生活的东西。

约翰六章五十七节进一步启示这事。在这节主耶稣说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”当主耶稣在地上时，祂不凭自己活;反之，祂因父活着。这指明父是祂的生命。虽然祂成为肉体来作人，但祂不凭祂属人的生命活着，乃凭神圣的生命活着。祂是一个微小的人，名叫耶稣，但吔凭一个伟大的生命活着。父是祂的生命，也是祂的食物。然后祂告诉我们，我们必须因祂活着；因祂活着的路，乃是吃祂。

什么东西加我们力量，使我们活属人的生命？我们都知道是我扪所吃的食物。清早我们去工作以前，必须吃早餐，好得着一些热量。这些热量加给我们力量，使我们能整天作工。因此，我扪凭所吃的食物活着。同漾的原则，我们基督徒如何活着？我们怎能成为正常的、活的基督徒，过属天、神圣、并属灵的基督徒生活？我们借着每天接受活的基督，从祂得喂养，甚至吃祂，就能成为正确的基督徒。然而，我们不容易明白吃主耶稣是什么意思。在约翰六章主耶稣对犹太人说了这话，他们不明白，并认为这话甚难（52、60）。

我们从主得喂养所需的两个步骤

我们要从主得喂养，就需要看见这章所启示的两件事。第一件是在五十一至五十三节。在这几节里，主说祂是“从天上降下来的活粮”，并说，“人若吃这粮，就必永远活着。”祂所要赐的粮，就是祂的肉，“为世人的生命所赐的。”（51）犹太人彼此争论说，主怎能把祂的肉给他们吃（52）。他们不明白主的意思是说，祂要死在十字架上，祂要像逾越节的羊羔被宰杀。主是在犹太人既将守逾越节的时候说这些话（4）；在这节期里他们宰杀羊羔，流羊羔的血，并吃羊羔的肉。主用这事为背景，对他们说，祂是将被宰杀的羔羊，祂的血要流出，祂的肉要赐给他们吃。

然而，犹太人不明白主所说的，并且无法将这话应用在自己身上。他们没有看见主就是逾越节的羊羔。然而在约翰一章，施浸者约翰就已经将主引荐为神的羔羊，除去世人之罪的（29）。这话指明，主是神为人所预备的逾越节羊羔。基督自己乃是神的羔羊，祂借着为我们死，就像逾越节的羊羔一样被宰杀，来救赎我们。主在六章五十三节的话是指着这事说的，祂说，“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”在这节里，主的肉和祂的血分开提到，指明主作为神的羔羊，将在十字架上被犹太人宰杀，祂的血要为我们流出。我们若相信这钉十字架的一位，我们里面就得着生命，就是得着永远的生命。因此，头一步是借着相信主这钉十字架的一位作我们的生命。

第二步见于接下来的经文。五十四至五十六节说，“吃我肉喝我血的人，就有永远的生命，在末日我要叫他复活。我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面。”当我们相信钉在十字架上的那一位，当我们说，“哦，主耶稣，我感谢你，你已经钉在十字架上，并为我的罪流了你的血。我感谢你，你为我舍了你的身体，并流了你的血，”这样，不仅我们的罪蒙神赦免，并且圣灵就在那一刻进入我们里面。在消极一面，我们的罪蒙神赦免；在积极一面，圣灵进入我们里面，我们就与主成为一（林前六17）。因着主是那灵进入我们里面，与我们成为一，我们就能住在祂里面，祂也能住在我们里面。然后，主在约翰六章五十七至六十二节继续说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。这些话是耶稣在迦百农施教的时候，在会堂里说的。祂的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？耶稣心里知道门徒为这话唧咕议论，就对他们说，这话是叫你们绊跌么？若是你们看见人子升到祂先前所在的地方，怎么样呢？”然后启示第二步：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”第一步是主被钉在十字架上，为着救赎我们；第二步是主在复活里成了赐生命的灵（林前十五45）。我们需要专注于约翰六章六十三节里的“话”和“灵”。主死而复活之后，今天祂乃是在祂的话里，并且祂就是那灵（林后三17）。首先，我们必须相信主为我们钉在十字架上。然后我们必须领悟，主复活后今天乃是那灵，主也是在祂的话里，并且主的话对我们就是灵，就是生命。

约翰福音启示主所是的许多项目。在一章祂是与神同在的话，并且这话就是神（1）。生命在祂这是话者里面，这生命就是人的光（4）。因此，主是话、生命和光。然后我们看见，祂被启示为逾越节的羔羊（29）和新郎（三29）。主乃是一切。然而，至终这卷书启示主是那灵。祂若不是那灵，我们绝不能摸着祂或接受祂，祂也绝不能作我们的生命。事实上，主若不是那灵，祂作我们的生命、光和一切，就仅仅是客观的，不是主观的。惟有因着主就是那灵自己祂才能进入我们里面，并作我们的一切。我们可以用电为例说明这事。电安装在建筑物里，就成了建筑物所需的一切，包括动力、光、热和声音。当那灵进入我们里面，祂就像电一样。祂是我们所需的一切，包括能力、光、生命、动力、安慰、智慧、忍耐和谦卑。因此，至终这卷书启示主是那灵。在二十章，当主在复活之日来到门徒那里，祂向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（22）这指明那时主自己就是那灵。祂将自己作为那灵吹入门徒里面，因此他们就将祂接受到里面。

借着从基督得喂养，应用祂的丰富

要紧的是，我们需要领悟，今天主是在话里，并且祂就是那灵，因此我们要享受祂，接受祂，吃祂，并重从祂得喂养，就必须与话、并与那灵打交道。我们可以再用吃早餐为例说明这事。仅仅从超市买食品并储存在冰箱里是不够的；我们必须每早晨花十五或二十分钟，将这些食物的一部分接受到我们里面。然后，食物对我们就成了主观的，我们接受到里面的东西就成了我们—我们的组成成分、元素、血和肉。我们接受的热量就成了我们的能量，一直加我们力量，使我们能生活、工作、为人并作事。同样的原则，今天我们有耶稣、基督、话，以及我们所需的一切—非常丰富的库藏。但我们有没有每日将这些丰富接受到里面？我们仅仅“从超市买食品”，就是仅仅相信主耶稣，这是不够的。虽然我们能说，“我有主耶稣，我有圣灵，我有圣经，我有一切；”但我们所有的也许仅仅是在属天的“冰箱”里。我们仍需要每天应用这些丰富。因此，每天早晨，就如我们花十五或二十分钟，为着身体的需要吃早餐，我们也需要花十五或二十分钟与主同在，吃祂，从祂得喂养，并将出于祂的事物接受到我们里面。

今天各处基督徒当中的难处乃是：我们都相信主为我们死在十字架上，并且我们都得着永远的生命。我们圣经是神的话，并相信我们里面有圣灵。这相当于储存一切属天的丰富。然而，我们有没有每天享受这些丰富？我们有没有每天早晨花十五或二十分钟，中午另外花十五或二十分钟，然后晚上再用十五或二十分钟，将出于主的事物接受到里面，以维待我们属灵的生命？我们没有这样作，乃是问题的所在。

今天因着许多基督徒忽略这事，所以他们在属灵上是软弱的。在某些地方，信徒也许很软弱，就像病人一样。强健的儿童无法静默；反之，他们必定是活跃的、吵闹的，甚至经常是顽皮的。这些是好现象。当儿童非常安静，不活跃，或不顽皮时，也许指明他们生病了。照样，如果每一个人都安静的坐在聚会中，这不是好现象。在正常的基督徒聚会中，每一个人都该是活的、活跃的（林前十四26）。我们若在属灵上是活的、 刚强的、健康的，当我们聚在一起时，怎能静默？当然，我们应当有次有序（29～33），但我们应当是非常活、非常活跃的。

虽然我们的教训或聚会的方式也许没有错，但我们若没有每天从基督得喂养，就会缺少属灵的“热量”。我们必须以活的方式寻求主；不是以宗数的方式，不是以教训、知识、或道理的方式，乃是以活的方式，接触主自己这活的一位，使我们成为活的。

我们不仅需要在肉身的生命上是强健的，也需要在我们的灵里是强健的。在早晨我们必须吃出于主的东西，与祂有活的接触，使我们能被充满并浸透。一天当中我们需要多次接触主，使我们被祂充满。然后，在晚上当我们与圣徒同聚时，我们必然是活的。反之，如果我们整天工作，却没有吃主，当我们来与圣徒同聚时，他们会从我们的表情看出我们有什么不对劲，我们若有所缺。然而，我们若整天接触主，我们就是满足的，不是饥饿的；是得加强的，不是软弱的；是得复苏的，不是疲倦的。这样，我们就会以活的方式来到聚会中，别人会因我们明亮又照耀的见证得着复苏。

五旬节运动中大部分的事物都是在人情感的范围里，但这些事物经常阻挠那些这样实行的人，使他们不能真正的属灵。我们必须领悟，我们有正确而活的一，可以不仅每天，更是每时每刻享受主。主对我们是真的、活的、近的、便利的。在我们手中祂是活的话，在我们心中祂是那灵；每天，每时每刻，我们能用我们的灵，带着纯诚的、心接触祂。我们若以这样的方式接触主，就必成为刚强、活泼的，并来在一起以活的方式彰显祂。

聚集以展览我们所经历的基督

不仅如此，我们来在一起将是为着展览基督。古时，以色列人收割之后来在一起，将一些收成的产品带来，这些收成是他们整年劳苦所得的。这些产品预表我们日常生活中所经历的基督。一天过一天，我们需要在基督身上劳苦，好在我们的经历中得着一些出于祂的东西。我们经历基督的结果是，当我们来到聚会中，我们不是空手而来，乃是两手充满基督而来（参申十六16）。然而，如果一个以色列人整年都很懒惰，他来耶路撒冷敬拜神时，必定是空手而来，手中没有东西可以献给主。照样，我们也许在基督身上是松懒的，没有在早晨或在一天当中花时间与祂同在。结果，当我们来到聚会中，我们就空手而来，没有出于基督的东西可以献给主，并与圣徒分享。在节期中，以色列人在神面前，并与神一同享受他们所带来献给神的一切；他们也彼此一同分享（十二5～7）。以色列人献给神的一切，预表我们所经历之基督的不同方面。今天你也许经历基督是忍耐，明天你也许经历祂是安慰。我也许经历基督是爱，也是光。在主日，你带着基督作为忍耐和安慰来聚会，我带着基督作为爱和光而来，另一位弟兄带着基督作为大能而来。每个人若带着出于基督的一些东西而来，聚会将是何等丰富！这样的聚会必是展览，展示基督的许多方面。当以色列人带着他们收获之出产的一切不同项目，来在一起敬拜神，他们的敬拜就是一种展览。他们展示他们所劳苦和出产的。照样，当圣徒们聚在一起，也必须展览他们所经历的基督。所有的圣徒必须经历出于基督的一些事物，并带着他们所经历的基督来在一起，以展览这位基督，与别人彼此分享祂，并与父神一起享受祂，使父神喜悦。这是真正的基督徒聚会，真正的召会生活。

真正的召会生活当然不是仅仅来在一起，安静坐着听悦耳的音乐，唱诗歌，有一点祷告，然后听一篇道，最后有祝祷。不，那是宗教，那不是召会生活。召会生活乃是圣徒们在其中经历、展览、彰显、赞美、高举、并荣耀基督的生活；他们不以情感的方式，乃以活的、有大能的、丰富、并属灵的方式聚集一起。人来到聚会中，将宣告说，“神真是在你们中间了。”（林前十四23～25）他们不仅仅听到关于基督的道理，乃是感觉到基督的同在。这是我们必须寻求的；否则，我们的召会生活将是空洞的，只有关于基督的形式、道理和教训。那将仅仅是基督徒的宗教，却没有基督。但我们若实行以活的方式接触主，我们的人数很快就会增加，因为这样会很容易将人带来归主。当我们是活的，我们就会结果子，主也会得着荣耀（约十五8）。

我们已经在约翰六章看见，要吃主，必须有两个步骤。第一步是，主在十字架上被宰杀，舍了祂的肉，就是祂的身体，并为我们流了祂的血。第二步是，借着复活，主成了赐生命的灵，这位灵就在主的话里。里面的圣灵和外面的圣经，是神所赐给我们恩典的两个最大项目。我们所需的一切乃是学习如何用灵（不是用头脑）吃，并消化圣经里神的话，使我们能天天得着主的喂养（耶十五16）。我们若操练这事，“食品”就不仅仅是“储存在冰箱里”，乃是被消化在我们灵里，我们就成为活的、刚强的、活跃的并积极的。不仅如此，我们也将成为进取的，向仇敌撒但进攻。我们若是这样的人，就会被主大大使用。甚至我们在聚会中所献上的祷告，也会被主使用，好将祂自己供应给人。

答：是的，但我们需要不照着我们的思想或情感祷告，乃凭着灵里的感觉，就是灵里深处的感觉祷告。

不仅如此，每当我们接触主，祂就用祂的光搜寻我们。约壹一章说神是光，我们若说我们与祂有交通，却在黑暗里行，就是说谎话（5～6）。因此，我们若与神有交通，我们必定在光中。在光中，意思就是领悟我们在哪里，我们真实的光景是如何。在光中，我们领悟我们所犯的一切错误，以及我们所有的过失、玷污、失败、罪和过犯。比如，房间里若没有光，我们就完全在黑暗里，看不见自己身体上任何的脏污。但当我们在光中，我们就看见一切，也能洗去一切脏污，使自己清洁。照样，当我们接触那是光的主（约八12，九5），我们也许感觉我们对一位弟兄说的话不对。然后我们就向主承认这事，我们也求弟兄赦免我们。这会使我们活而有能力，我们也会有真实的、活的见证。这会使我们以圣别的方式行事为人，而过圣别的生活。这是惟一的路，使我们成为正常、活泼的基督徒，并且是满有效能、多结果子的基督徒。

答：宇宙中一切的事物都有两面。比如，我们的手有手心、手背两面。在与主交通的事上也有两面：私下、个人的一面，和公开、团体的一面。在约翰二十章，抹大拉的马利亚在清晨以纯诚的心寻找主，而遇见主。结果，对于基督的复活和复活的基督自己，她得着强而有力的启示（1～18）。我们可以将马利亚这个经历联于我们个人与主的接触。然后，在同一天晚上，当门徒们聚在一起，主进到他们聚集的房间（19～23）。我们可以将这事联于我们与主交通团体的一面。因此，早晨我们需要有个人的晨更，晚上我们需要有召会的聚会。

我们能在聚集时和独处时操练读经和祷告。例如，十或十二位弟兄在一起，可以读两三节圣经。然后，一位弟兄也许受感祷告，其他的人也许都对他的祷告说阿们。也许另一位弟兄祷告，然后他们也许继续读经。他们读经和祷告的方式不该是形式的，乃该是很活的。这些弟兄们可以读十或十五分钟，然后他们可以都就着他们所读的祷告，并用他们所读的祷告。他们也可以交通这些经节。我们借着以活而自由的方式，且不拘形式的作一切，就加强、喂养、挑旺、并复苏我们的灵。

即使在很多人的时候，我们也能操练这事。假定七百个人来在一起，以这样的方式读主的话；一切仍可以有次有序，而没有形式。有一位姊妹也许坐得很远，但她能以活的方式祷告，使会中每一个人得供应。召会生活不是形式的.，乃是活的，却又是合宜且有次有序的（林前十四40）。召会生活的动力、能力和生命，来自我们与活的主有活的接触。不管我们有多少知识，这些知识就像我们从超市买来存在冰箱里的食品。我们仍需要吃这些食品，否则这些食品就成为我们的重担。我们得着并应用基督的丰富，这会使召会成为活的、活动的，向着主是积极的，向着仇敌是进攻的；并且许多灵魂会被带来归主。今天人渴望得着如同五旬节那天的经历，但我们必须领悟，我们若操练以活的方式接触主，享受基督的丰富，至终这日子就会来到。

我能从我的经历见证这事。因着我生在基督教的环境里，完全在基督教里受教育，所以我还只是挂名的基督徒时，就已经得着许多知识。那时我是年轻人，我对自己和我的家庭雄心勃勃，所以我殷勤读书，在知识和科学上力求上进。但在一九二五年我很奇妙的得救了。在得救那天，一个小时之内，我得救了，我放弃整个世界，并且蒙主呼召。然而，不久我立既陷入形式、宗教的基督教里。不管天气如何（冬天的时候，在华北经常相当寒冷），我每周都参加五次聚会。我听过上千篇信息，许多笔记本里写满了笔记。与我一起聚会的那些人真是虔诚且基要，他们教导圣经的道理。比如，他们教导关于但以理九章的七十个七，他们可以用一整年讲这七十个七。他们也说到圣经的预言和预表，如逾越节和帐幕等。作为一个年轻人，我对此印象很深，很饥渴要明白这些事。然而这一切道理的知识，在属灵上杀死了我。

在那七年中，我从未听过一篇关于基督作我们的生命，以及基督活在我们里面的信息。与我一起聚会的那些信徒都是守宗教的、虔诚的、敬虔的，但他们在属灵上是死的。然而在一九三一年的一天，主临到我，对我说，“你在哪里？你是怎么回事？在我拯救你那天，我呼召了你。你在这里作什么？”从那天起，有七个月之久，每天早晨我到主面前。我改变了方式，我把我所有的笔记摆在一边。

那是一个转机。不久以后，主开始以活的方式在华北作工。我没有读过圣经学校，我只读过会计，并作会计师。我根本无意成为传道人或牧师，但主开始作了一些活的事，至终我们有一个真正的“五旬节”。

在一九三二年，那时我们都还年轻。在我家乡那里，许多公会里的长老、牧师、和领头人都轻视我们，以为我们所作的很快就会结束。但赞美主，十年之后，在一九四二年，参加我们聚会的人数，比我家乡十三个公会的聚会总人数还多。不仅如此，在一九四三年春，有一百位从我们当中被打发出去，七十位到内蒙古，三十位到东北地区的南部。他们去那里不是作传教士，只是移民。在内蒙古，那一年底就有四十处地方的聚会兴起。这七十位出去的，没有一位是传道人；每一位都有工作，但他们向人见证主。我认为一九四二和一九四三年那段时间乃是“五旬节的日子”，是一个真正的复兴。我们看见许多事发生，正如在使徒行传里所发生的。虽然没有人说到财物奉献，但聚会中差不多八百位，逐渐将他们一切所有的奉献给召会。不仅如此，每一位都预备好，为着福音受主差遣到其他地方。那真是美妙的光景。

第三章 借着在两方面经历那灵而与三一神调和

神借着祂神圣的三一与人调和

我们与主的交通完全是在圣灵里的事。因此，在本章里，我们要来看圣灵自己和圣灵的工作。

林后三章十七节说，“主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。”我们基督徒也许以为，圣灵是主耶稣自己以外的东西─以为祂只是主的能力、权能。但圣经，特别是新约，清楚的启示圣灵乃是主自己。换句话说，圣灵一点不差就是主耶稣基督（参四5）。按照三章十七节：“主就是那灵。”因此，圣灵就是主自己。

不仅如此，在行传五章三节，彼得对亚拿尼亚说，“为什么撒但充满了你的心，叫你欺骗圣灵…？”在四节彼得说，“你不是欺骗人，乃是欺骗神了。”我们比较这两节就能看见，圣灵乃是神自己。神是三一的；祂是一位神（赛四五5，林前八4，提前二5），但祂也是三一父神、子神和灵神（太二八19）。这三者不是三位分开的神，乃嫌同一位神的三个身位。在素质上，神是一；在身位上，祂是三。三个身位是有区别的，但绝不是分开的（约十四10～11、17～18、20、26）。因此，我们说神是三而一的─三一的。祂是父神、子神和灵神。在神圣三一的三者当中，那灵是第三者，在末了被提到；因为在圣灵里面，借着圣灵并同着圣灵，神才能进入我们里面，与我们有主观的关系，并将祂自己与我们调和。

神若仅仅是父，祂就绝不能与我们有任何接触（提前六15～16，参徒一7）。但神不仅仅是父，祂也是子。神乃是在子里临到我们，使我们看见神，并且使神向我们显明祂自己（约一18，提前三16）。然而，虽然在神圣三一的第二者一子里，神能到我们这里来，并向我们显明祂自己，但祂仍然无法进入我们里面。神乃是借着第三者-那灵，才能进入我们里面，与我们调和为一。神与我们来往终极的一步，乃是将祂自己与我们调和。我们需要赞美神，祂不仅仅是作源头的父神，祂也是作显明的子神，祂更是作进入的灵神。我们可以这样来表达神圣三一三者之间的区别：父是源、泉源（耶二13，诗三六9，约四14），子是泉，是父这泉源的显明（十四7～9），那灵是河，是三一神的涌流（七38～39，启二二1）。神乃是在圣灵里才与我们有关联—不仅是以客观的方式，更是以最主观的方式。父神在子神里作为灵神，进入我们里面，与我们调和。

当父在子里作为那灵进入我们里面，祂就进入我们里面作生命。这使我们从祂而生，把我们作成祂的众子，祂的儿女，有祂的生命和性情（一12～13，三6、16，彼后一4）。因此，祂成了我们的父，我们在生命和性情上与祂一样。当我们看见儿子和父亲在一起时，我们能看见他们在生命和性情上一样；原因是儿子从父亲得了生命。我们必须领悟，我们与神的关系正如儿子与父亲的关系。借着圣灵并在圣灵里，父神成了我们的父。祂不是我们的养父，祂乃是我们的生父。因此，我们该宣告说，“阿利路亚，赞美主！我是神所生的儿子，不是神的养子。神是我的生父，不是我的养父。”神作我们的父是在生命上的，不是在法律上的，因为我们是借着圣灵由神而生。我们有神的生命和性情，并且神自己就在我们里面。我们在这样活的方式里、在这样活的实际里，与神联结并联合，到一个地步，神自己就是我们的生命（西三4）。

我作基督徒将近四十年了。然而，在我基督徒生活的头七、八年里，我没有这样的领悟。我仅仅以为我是罪人，神恩待我，赦免我一切的罪并拯救我。我没有看见我有神在里面，也没有看见我已经由祂而生，祂是我的生命，祂在我里面作我的一切。但在已过三十年里，主开了我的眼睛.，向我启示这神圣、荣耀的奥秘。因此，从一九三一年直到如今，不论我去哪里，我不供应别的，只供应这奥秘。三一神—父神在子神里作为灵神—进到我们里面作我们的生命，与我们调和为一。因此，神真是父，但祂也是子，祂更是那灵。乃是那灵，就是三一神的第三者一凭着祂、借着祂、在祂里面并同着祂，神才能与我们是二。二二神现今在我们里面，我们也在祂里面，因为我们里面有圣灵，并且我们在那灵里面。

有一节圣经说到我们与主是一，就是林前六章十七节：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”也许我们从来没有领悟，我们与主之间的关系能如此主观、深刻、美妙、奥秘且神圣，我们竟能与主是一，而成为一灵。这样的事远超人的观念或想法。我年轻时就得救，靠着主的怜悯，我开始爱主和祂的话，就是圣经。我花许多时间研读圣经，但我所研究的乃是与我的观念和想法相符的事物。我是典型的中国人，受孔子关于孝敬父母、爱邻舍、行善、谦卑、忍耐这些教训的影响。孔子有许多关于这些事的教训，我都学到了。因此，当我来读圣经时，所得着的不过是这些事物，因为这些已经在我的心思里了。但所有神圣的奥秘，我都得不着，因为那时这些都不在我的心思里。这些荣耀的事远超我属人的观念。直到七、八年之后，主开始开启我的眼睛。我才在孝敬父母、爱邻舍、行善、谦卑、忍耐等教训之外，另有所看见。我所看见的远超属人的观念，并且远高于这一切事物。我所看见的乃是三一神与我们成为一，并且我们在圣灵里借着神的儿子，得以与圣别的神成为一。

在那灵里受浸且喝那灵

我们已经看见，圣灵乃是神，祂也是主基督。现在我们要问：“我们与祂有什么关联？我们与祂能有何种关系？”林前十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希.利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”在这节经文里我们看见，我们经历那灵有两面。第一面是我们能在那灵里受浸。在那灵里受浸，意思是那灵是我们属灵之浸的范围和元素。假定我们面前有一深水池。将人浸在池里，意思是将他浸没在水里。因着圣灵就是神，所以在圣灵里受浸，意思就是在神里受浸。我们都需要领悟，我们能与神有这样的关系。正如我们能在水里受浸，我们也能在神里受浸。我们经历那灵的第二面乃是，我们能喝那灵。喝水意思是将水接受到我们里面。在水里受浸是有水在我们外面，而喝水是将水接受到我们里面。因此，同样的水有两面的目的。这说明我们与神的调和。圣灵就是那是灵的神，乃是神圣的水，即让我们在其中受浸，也给我们喝。这样，我们就能与祂调和。我们能在祂里面，也能将祂接受到我们里面。

我们可以用一个简单的故事为例。今天早晨我以两种方式接触水。我起牀之后，立刻作两件事。首先，我喝水；这就是我将水接受到我里面。其次，我洗手并洗脸，之后淋浴。那时，我是在水里。因此，当我喝水时，水在我里面；当我淋浴时，我在水里面。我们能说，我与水调和。水即在我里面，也在我外面。每天早晨，我们在我们房间里，也必须这样接触圣灵。我们必须喝圣灵，也在那灵里“淋浴”。我们清早若作这事，我们里外就会得复苏；我们全人将得复苏。这样，我们就与圣灵来往，并以实际而活的方式经历神，就是经历那是圣灵的主。

圣灵作生命并作能力

我们都需要经历圣灵作我们里面的生命，并作我们身上的能力。后者可见于路加二十四章四十九节：“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”穿上能力的意思是披戴能力；这从高处来的能力乃是圣灵（徒一8）。在新约里，圣灵被比作水和衣服。这两样东西启示圣灵的两面。我们需要喝圣灵，我们也需要披戴圣灵。喝圣灵是将圣灵接受到里面作我们的生命，穿上圣灵是穿戴、披戴圣灵作能力。我们再次看见肉身生命是好例子，可说明这两方面。当我在家中房间里，我也许喝好几杯水，直到我满足了，舒畅了。然而，我离开房间来聚会对人讲道之前，我必须穿上西装，使我穿着合宜。许多人，就如医生、护士和警察，需要穿制服才可执行职务。我们作某些事时，必须穿戴某种衣服。为着生活，我们需要喝；但为着工作，我们需要穿着。照样，我过基督徒的生活，需要圣灵在里面作生命，不断充满我；但我为神作工，为祂传讲时，需要穿戴圣灵作为从高处来的能力。

能力的灵由以利亚的外衣所预表（王下二9、13～15）。以利亚乘旋风升天时，他的外衣从身上掉下来，被以利沙拾起；以利沙就得着以利亚的能力。因此，外衣表征圣灵作能力给我们穿上。我们需要里面有作生命的圣灵，也需要外面有作能力的圣灵。我们需要在那灵里，并有圣灵在我们里面。这意思是，我们需要与三一神调和。

气和风也说明那灵的两方面。在约翰二十章二十二节，主向门徒吹入一口气，并对他们说，“你们受圣灵。”这启示复活之主的气就是圣灵。我们都知道气是为着生命。因此，当主向门徒们吹入一口气时，有从祂而出的东西作为气，为门徒所接受。这乃是生命之灵（罗八2），就是作生命的圣灵。主向门徒吹入一口气，并要他们接受圣灵作生命。这是在主复活那天发生的。然后，主告诉门徒们要在耶路撒冷等候父所应许的（徒一4）。祂复活之后第五十天，就是五旬节那天，圣灵好像暴风刮过一样，浇灌在门徒身上（二1～4）。气和风之间的不同乃是，气是为着生命，而风是为着能力。圣灵一面被比作气，一面被比作风。祂作为气，乃是我们的生命；祂作为风，乃是我们的能力。当彼得在五旬节那天站起来时，他的传讲是有能力的，因为他在那如同暴风刮过之灵的吹动之下。

我们已经看见，我们能享受三一神作我们的生命，并经历祂作我们的能力。我们能被作生命的圣灵充满，也能穿戴作能力的圣灵。我们能喝圣灵，也能在圣灵里受浸。当我们知道这事时，我们也许不明白我们怎能经历这事。答案是到主那里去接触祂。我们必须乐意将自己向主敞开，承认我们的罪，呼出我们里面一切的污秽。我们越呼出，就越能吸入。我们呼出我们的污秽，并吸入圣灵。这可比作深呼吸。清早我们可以在室外操练深呼吸，从我们里面呼出一切的脏污，并吸入新鲜的空气。我们需要到主面前，将自己向祂敞开，承认我们的罪、污秽、玷污、缺点、错误、过失和错处。这是倒空我们自己。然后圣灵就会充满我们。至终，我们应当坚定持续的祷告（西四2）。我能向你保证，你若愿意每天花二十或三十分钟，真实的祷告，几天之后你就会经历圣灵浇灌在你身上。你会穿上从高处来的能力，并披戴圣灵作能力。

要被那灵充满，我们里面一切的脏污都需要挖除。有一首诗歌说，“我愿被挖透！”又说，“挖去我泥土。”（诗歌二〇一首）。我们必须求主挖掘我们，将泥土全挖出。挖出的路乃是借着祷告和认罪，就是借着属灵的呼吸。我们越祷告并认罪，就越倒空自己，我们也就越被圣灵充满。然后，我们每天必须继续祷告。每天早晨我们必须到主面前，接触祂，有祷告，花时间在主的同在里。一段时间之后，圣灵就要浇灌在我们身上。早期的门徒坚定持续的祷告了十天（徒一14），圣灵就浇灌在他们身上，将从高处来的能力披戴在他们身上。

真正的基督徒信仰，乃是人与圣灵的神圣调和。因此，我们必须被圣灵充满，并得着圣灵浇灌在我们身上。我们必须在那灵里，并得着圣灵在我们里面。我们每一位都需要经历这事。愿主祝福我们，使我们能寻求这样的经历。这是极其重要的，并且比属灵的知识更宝贵。当我们满了圣灵，并且穿上圣灵，我们就会有东西与别人分享，并且我们也有分享所需的力量、动力、胆量、能力和权柄。

当然，我们若是虚空的，我们若没有圣灵的丰满，就没有任何东西与人分享。然而，有时我们也许有东西与人分享，我们里面也许有丰满，但我们也许没有能力以分享我们所有的。反之，我们也许是顿弱的、害羞的、胆怯的，缺乏胆量。当我年轻时，虽然我真得救了，可是在向人谈到主耶稣时，我害怕并感觉羞耻。但后来，当我得着圣灵在我身上，我就到街上跳跃、呼喊，并大胆向人宣告说，“请听，你是个罪人。主耶稣是你的救主。”那时，我觉得很荣耀。虽然我是保守的人，主却释放我，给我“厚脸皮”。

这给我们看见，我们需要圣灵里面的充满，和圣灵外面的能力、权柄、释放和胆量。我们若都这样经历主，当我们来在一起，就会有真实的、丰富的、活的、实际的召会生活。每一个人都是丰富的，每一个人都是刚强、有可分享的，也有胆量、能力和权柄，向别人说话并传讲。

第四章 在我们灵里经历基督

基督是我们里面的生命

在本章我们要来看，我们与主有何种的关系。虽然就一面说，我们与主的关系如同儿子与父亲的关系，但这不是中心的点。中心的点乃是，我们与主的关系是生命的关系；主自己在我们里面乃是生命。圣经有多处说到主耶稣之于我们乃是生命（约一4、12～13，十一25，十四6，约壹五11～12）。歌罗西三章四节清楚告诉我们，基督是我们的生命；这节说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”基督不仅是生命，祂乃是我们的生命。

基督要作我们的生命，就必须在我们里面。基督若不在我们里面，就不可能作我们的生命。一面，新约告诉我们，基督已经升到天上，如今坐在神的右边（可十六19，路二四51，徒一9，罗八34，来一3，九 24）。另一面，新约多次说，基督在我们里面。在新约里，“在…里面”这辞非常有意义。

现在让我们来看一些明确说到基督在我们里面的经文。在约翰十四章二十节，主耶稣告诉祂的门徒，在祂的复活里，祂要在他们里面：“到那日〔主复活那日〕，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”没有比这更清楚而明确的话了。我们有些人也许作了基督徒多年，却从不赏识我们亲爱的救主如今在我们里面的事实。你曾否这样感谢祂：“主，我真是感谢你，你在我里面。”许多时候我独自在房间里时，欣喜若狂的为着主在我里面而赞美祂。这的确是奇妙的事实，其价值对我而言，胜过大量的金银。基督自己，无限的神，全能的创造者，我亲爱的救主和宝贵的救赎主，现今在我里面！作为一个基督徒所需要的一切力量、能力和大能大力，都从这内住的基督而来（弗六10，腓四13）。我们若不主观的认识祂，就永远无法作刚强的基督徒。

歌罗西一章二十七节也说，基督在我们里面：“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”这里有五件东西：奥秘、荣耀、丰富、盼望、和再次提到荣耀。这奥秘之荣耀的丰富和荣耀的盼望，指明在我们里面的基督不是微小或简单的；反之，祂很伟大、深奥并尊贵。在我里面的这位基督，乃是这奥秘之荣耀的丰富。同样的，罗马八章十节说，“但基督若在你们里面…。”然后，在约翰十七章二十三节，主耶稣在祂向父的祷告里说，“我在他们〔信徒〕里面，你在我里面。”不仅如此，加拉太一章十六节说，神的儿子基督启示在我们里面；二章二十节说，基督在我们里面活着；四章十九节说，基督成形在我们里面。在约翰十五章四节，主耶稣也说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这些经文都说到基督在我们里面。然而，有关这事最有力的经文，是以弗所三章十七节：“使基督借着信，安家在你们心里。”这节描述基督如何在我们里面。基督在我们里面，是借着为自己安家，使祂能生活并居住在我们里面。

我们看过，今天基督有两面的讲究。一面祂是在诸天之上，另一面祂是在我们里面。这两个事实都清楚的启示在新约里，但我们也许希奇基督怎么可能在诸天之上，又在我们里面。我们必须知道，我们的心思太小了，无法完全领略这事。在物质界有许多东西是我们无法明白的。比如，我们不容易理解电怎么能在我们家里，同时又在电厂的发电机里。所以，因着我们领会属灵界奥秘的度量是有限的，我们必须简单的接受新约的话：今天基督在诸天之上，也在我们里面。

基督是赐生命的灵，住在我们灵里

即然基督在我们里面，我们必须追问，祂在我们里面的那一部分？今天基督乃是那灵，就是赐生命的灵（林后三17，林前十五45）。作为赐生命的灵，祂能作我们的生命。祂作为那灵在我们里面，但祂是在那一部分里面？我们已经看兑，按照以弗所三章十七节，基督安家在我们心里。然而，提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”按照这节经文，主耶稣是在我们灵里。因此，新约清楚提到三个事实：一基督在我们里面；二基督在我们心里；三基督在我们灵里。 看见心和灵的不同很重要。我们需要分辨心的功用和灵的功用。当然，我们所说的，不是物质的心，乃是心理的心。今天在基督徒中间，了解这些事物的人不多。这一切美妙的事物虽然在圣经里清楚的提到，我们也读了多次，但我们仍然不知道什么是基督安家在我们心里，什么是主与我们的灵同在。我们也许没有深究这些事的真实意义，反而满足于传统基督教的教训。

比如，我们肉身上所有的器官，就如我们的耳朵、眼睛、舌头、嘴唇和鼻子，都有它们特定的功能。我们物质的心带动身体的血液循环，我们的胃接受、储藏并消化身体所需的食物。这些器官都是神所造，具备特别的功用。圣经清楚告诉我们，我们有灵、魂和心。然而，许多人以为这些都是同一个东西‘，无须加以区分。对这样的人来说，灵、魂、心、心思、情感和意志都差不多。

然而，圣经里有一个根据，证明心、魂和灵并不相同。希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”在这节里，有两个外在的物质项目，和三个内里的项目。骨节与骨髓如何不同，灵、魂和心也不同。不仅如此，这节告诉我们，我们需要剖开魂与灵，并且辨明心中的思念和主意。

在希伯来书里基督是我们的一切

我们要对这节的意义有深刻的印象，就需要了解为什么希伯来书会说到这一点。希伯来书向我们启示基督是一切。在一章里基督是神（8），在二章里基督是人（6～2）。在三章里基督超越摩西（1～6），在四章里基督超越约书亚（8）。在五至七章里基督超越大祭司亚伦，在八至十章里，基督用祂的血所立的新约超越旧约，有基督所支更美的帐幕，真帐幕，有更美的祭物和更美的血。希伯来书也给我们看见，一切旧约的祭物都是基督这实际的预表（十5～10）。因此，这卷书启示，基督是一切事物的实际，祂也是我们的一切。

我们经历基督的三个阶段

虽然基督的确是我们的一切，但我们需要问自己，我们经历了多少基督。在这点上，我们需要来看以色列人的经历，这是预表我们对基督的经历（林前十6）。对以色列人而言，有三处深具意义的地方：埃及、旷野和迦南。以色列人在埃及享受逾越节的羊羔，这羊羔预表基督是神的羔羊（约一29）。事实上，按照林前五章七节，基督不仅是逾越节的羊羔；祂自己就是整个逾越节。以色列人出埃及以后，进到旷野，在那里享受吗哪、磐石流出的活水与帐幕。这一切项目都表征基督的不同方面。吗哪是基督（约六32～35、48～51），磐石是基督（林前十4），活水是基督（约七37～39），帐幕及其一切器具是基督（一14，参二19～21），祭司职分和一切祭物都是在不同方面的基督（来八1，约一29，四24）。这些预表给我们看见，基督何其丰富.，但还不仅止于此。以色列人还需要进到迦南美地◦整个迦南地乃是包罗万有之基督的预表（西一12，弗三8，参申八7～10）。

基督之于我们是何其多！祂是包罗万有的。祂包括了逾越节和逾越节的羊羔、从天降下的吗哪、活水同磐石、帐幕连同其一切器具、祭司职分同祭物、以及美地和其一切丰富的出产。但我们经历了多少基督？基督的这许多项目我们享受了多少？我们若是在基督里的弟兄姊妹，就必定经历了基督是真正的逾越节羊羔，救赎的羔羊。然后我们需要问，我们对于基督是吗哪，就是每日的灵食、以及流出活水的磐石，经历到什么地步？我们经历基督是我们得以住在其中，且在其中敬拜并事奉神的帐幕么？然后，我们是否享受基督是包罗万有的美地？在我们的经历里，基督对我们只是每天小小的吗哪？或者祂是满了出产的宽阔之地？那地何其丰富！仅仅一挂葡萄就需要两个人抬（民十三23）。

事实上，这三个地方—埃及、旷野和迦南地—代表我们经历基督的三个阶段。在第一阶段，就是在埃及，我们享受基督是救赎我们的那一位；在第二阶段，就是在旷野，我们享受基督是我们每日的粮食供应；在第三并最后阶段，就是在迦南，我们享受基督作为具备许多项目的包罗万有者。按照旧约的预表，那作我们美地之基督的一切丰富，不仅足以使我们存活，也足以使我们出产富余带给神，并与神一同享受。从这富余里，我们建造城作神国的中心，并建造殿作神居住的家。

不仅如此，对基督之经历的这三个阶段，恰好相当于我们这三部分人的三部分。我们的身体相当于埃及，我们的魂相当于旷野，我们的灵相当于迦南。以色列人怎样可能在埃及、旷野或迦南，今天我们基督徒也可能在身体里（林前三1），在魂里（二14），或在灵里（15）。许多基督徒是在旷野里，在魂里的基督徒。使徒写希伯来书，就是要帑助我们离开在旷野里的飘流，往前进入美地。美地就是我们的灵。我们不该留在魂里，乃该进入灵的美地里。

我们也许不明白作一个在身体里的基督徒是什么意思。许多基督徒，虽然真实得救了，却仍去跳舞、看电影，仍然喝酒、抽烟，甚至赌钱。这样的基督徒定规是在身体里，就是在肉体里的基督徒。感谢主，许多人不是这样的基督徒，因为他们已被带出埃及。但是现今他们在旷野里；也就是说，他们在魂里。他们在魂里不断飘流、绕行、思想并顾虑，留在思想和情感里。一天他们对主的经历很好，第二天就不行了；一天阳光普照，第二天却有了暴风雨；一天他们容光焕发的来聚会，说，“阿利路亚！赞美主！”第二天在聚会里却脸色沮丧。这指明他们在魂里，在旷野里。

进到我们灵里，使我们最完满的享受基督

我们要完满的享受基督，就必须认识美地与旷野，也就是灵与魂之间的不同。为这缘故，希伯来四章十二节说到灵与魂的剖开。在希伯来书的同一章—第四章—里，著者警告我们，要竭力进入迦南—就是我们的灵—所预表的安息里（9～11）。我们借着进入我们灵的美地，才会有真正的安息。我们从魂往前到灵里，就有安息，因为我们得以完满的享受基督作我们的安息。

在我们经历中的这三个阶段，也由帐幕的三个部分所预表。在帐幕里，首先有外院子；第二有圣所；第三有至圣所。外院子相当于身体；圣所相当于魂；至圣所相当于灵。神的同在和荣耀不在外院子里，甚至也不在圣所里。反之，神的同在和荣耀乃在至圣所里。这指明神的同在和祂的荣耀是在我们的灵里，就是美地和至圣所的实际里。我们要完满的享受基督并得着在基督里的安息，就必须进入美地；也就是说，我们必须从外院子往前到圣所，然后经过圣所，进入至圣所。这就是经过魂进到灵里。为此，希伯来四章告诉我们，魂与灵需要剖开。魂是旷野；只要我们活在魂里，就与古时的以色列人完全一样，在旷野里飘流绕行，不能进入美地的安息。

因此，希伯来四章为神的子民所存留、我们所该竭力进入之安息日的安息（9～11），乃是在灵里对基督享受到最完满的地步，由以色列人对迦南地的享受所预表（申十二9～10）。我们若真有心要完满的经历基督，就必须认识灵与魂必定要剖开。我们需要辨明灵与魂，因为今天基督自己乃是那灵，而那灵是在我们灵里（罗八16）。我们的灵是我们全人最里面的部分，正如至圣所是帐幕最里面的部分一样。帐幕外面有外院子，里面有圣所，但最里面的部分乃是至圣所。同样的，我们这人有一个最里面的部分，就是我们的灵。我们的9是至圣所，是给作为那灵的基督居住的地方。这是至关紧要、极为关键的点。我们需要认识我们的灵，因为我们的灵是作为那灵的基督所居住的至圣所（提后四22）。我们一旦晓得这事，就不会再漫无目的的飘流或绕行，反而会知道迈向目标的正确之路。

如何辨明灵与魂

我们要知道如何辨明灵与魂，就需要领悟我们的魂就是我们的己。我们比较马太和路加的两处经文，就能看见这事。马太十六章二十四至二十六节上半说，“于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？”这处经文警告我们不要赔上自己的魂生命。翻成“魂生命”的辞，在原文是朴宿克（psuche），意思是“魂”。然后路加九章二十三至二十五节说，“耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命.，凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”在这里，赔上的不是魂生命或魂，而是自己。主所说同样的一段话，马太用“魂生命”这辞，而路加用“自己”这辞。这证明魂等于己。主吩咐祂的门徒要否认己，将己置于十字架。因此，魂与己有关，不是好东西，必须被否认、治死。不仅如此，魂，就是己，乃是旧人。罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架。旧人已经钉在十字架上，如今己需要被否认。

当我们来看魂的各部分时，魂与灵的区别会更为清楚。魂由心思、情感和意志所组成。心思是为着思想和考量；情感是为着爱、恨、喜、怒；意志是为着决定和拣选。这三部分合起来构成魂。我们若要一生跟从基督并完满的享受祂，必须学习不断的拒绝我们的心思、否认我们的意志、并弃绝我们的情感。弃绝我们的情感、否认我们的意志、并拒绝我们的心思，就是将我们的己置于十字架。我们的确已经与基督同死，但现今我们需要将这死应用于我们的己。

比如，要两位弟兄同住不是容易的事。我若与某位弟兄同住，那狡猾者、试诱者就要偷偷进到我的心思里，使我对这位弟兄有疑问。这是仇敌撒但的作为，却也是己的作为。在马太十六章二十三节，主向门徒们说到否认己以前，祂告诉彼得：“撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”己与撒但是一，因为撒但在我们的己里，主要是在我们的心思里。许多时候，那试诱者、狡猾者，偷偷进到我们心思里，产生许多疑问。这事发生时，我们必须说，“撒但，退我后面去罢！我的这个心思已经钉了十字架，这个旧人已经治死。我不会依从你的。”然后，我们必须将自己从心思转到灵里接触主。我们会立刻被主充满并占有，我们会觉得弟兄们很可爱。这样，我们就不在自己里面并凭我们的己，乃在灵里并凭主，来爱弟兄们。这给我们看见魂与灵的不同。

事实上，我在心思里思想弟兄们时，也许争论说，“他们为什么这样对待我？我不喜欢他们。”同时，我里面有一个更深的感觉反对我的争论。这种经历使我们领悟魂与灵的不同。我们必须学习一直拒绝外面的人，就是魂，其感觉是外面的、低浅的、情绪化的。换句话说，我们必须拒绝外面的思想、渴望和定规，而依从我们里面更深的感觉。

不仅魂的消极思想和感觉必须否认，凡是出于魂，既使是积极的感觉，也必须拒绝。比如，我们若不否认我们的魂而爱别人，我们的爱会像蜜一样。在利未记二章，祭司献素祭时不可搀蜜（11）。蜜预表天然的情感或天然的良善。我们天然的爱同其天然的甜美至终会腐坏。反之，素祭需要用杀菌的盐调和（13，参西四6）。我们若用天然的情感爱一个人，过不了多久，我们的爱会变酸。这是因为我们天然生命的细菌没有被杀死。因此，我们必须学习十字架的功课并且否认己。只有在那时候，我们的交通以及在基督里对彼此属灵的爱，才会继续到永远。因此，连外面的人美好的思想也必须拒绝并否认。我们必须宣告：“我不在意这样的事，也不依从这样的事。我要依从那在我灵里的主。”

“在灵里”就是钥匙、秘诀。在灵里我们能经历基督许多美妙的事物，因为我们已过了约但河并进入了迦南。我们在灵里，就在安息里，也在至圣所里。因此，我们必须一直弃绝天然的人，外面的人。比如，许多时候在主的工作上我受仇敌试诱，想要与别人争论。在那些时候，我觉得我的理由正当，道理在我这边，我也有支持我的圣经根据。但是我正打算说的时候，里面深处却有个东西限制并阻止我。为要依从那深处的感觉，我必须放下我的争执。结果，看起来我无话可说。但我能见证，每次我依从灵时，就有得胜。我们若顾到我们的灵，我们灵里的大能者就成为我们的力量。我们就超越，并且在许多事上得胜。我们来聚会时，会带着基督的许多项目来献上，或祷告、或唱诗、或作见证、或说一点话。腓立比四章十三节说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”但基督在哪里加我们能力？祂是在我们灵里加我们能力。我们的心思是仇敌的营垒，也是给仇敌的敝开的门，但我们的灵是主作祂工作的基地。因此，当我们依从心思时，既使是作良善的事，我们都是被击败的。但我们若依从灵，我们就得胜。我们会在高山上、在高地上，并且如诗歌里所说的话：“在迦南高原上。”（英文诗歌三九六首，无中文翻译）。我们会超越在诸天之上。

第五章 内里生命之律的规律

生命的律是主自己在我们里面

在本章我们要来看生命的律和生命之律的规律。这是耶利米三十一章三十三节所启示的律：“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面（里面，直译，内里的各部分），写在他们心上。”因为这律是放在我们里面，所以它乃是属于生命的东西。否则，它无法放在我们里面。罗马八章二节说到，这律是生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。因此，耶利米三十一章三十三节所提的律，乃是生命的律。不仅如此，这律实际上就是主自己。基于基督是生命（约十一25，十四6），基督是那灵（林前十五45，林后三17），那灵是生命的灵，以及这律是属于在基督里的生命之灵（罗八2）的事实，这律必定就是主自己。

主耶稣有许多方面。祂是生命，祂是光（约八12，九5），祂是话（一1），祂也是律。主活在我们里面时，祂是生命；祂在我们里面照耀时，祂是光；祂在我们里面说话时，祂是话；祂在里面管理、规律我们时，祂是律。这内里生命的律一点不差就是主自己在我们里面作规律的大能。这律是活的，与无生命的成文律法相对（参加三21）。我们可将生命的律比喻为父亲；一个父亲是他家庭活的律。作为父亲，他是规律的因素，不断管理并规律家中的事务。因此，在一个家庭里，只要父亲在，就不需要成文的规条。同样的，主自己今天也在我们里面规律并管理我们；祂自己就是内里的。

在旧约里，神没有进到祂的百姓里面，但祂赐给他们十诫，给他们看见，祂是怎样的神（出二十3～17）。十诫启示，赐律法的这一位是圣的，也是爱和义的神。旧约的律法是外面的律法，是写在石版上的字句律法。然而，在新约里，主自己进入我们里面。因此不需要外面的字句律法，因为主自己作为生命的律，就是那在我们里面规律的律；这律已放在我们里面。

生命的律支配我们与神的关系

耶利米三十一章三十三节继续说，“我要作他们的神，他们要作我的子民。”在新约里，我们是按着内里生命的律作神的子民。这指明如今我们与神的关系在于这律，也就是在于我们如何对待这律。与这律不对，就是与神不对。无论我们作了多少好事，我们若与这律不对，就与神不对。比如，在旧约里，一个以色列人也许作了很多好事，甚至为别人牺牲他所有的，但他若与十诫的任何一条不对，他就与神不对。今天，我们也许为神作工，也为别人作许多好事，但我们若与内里生命的律不对，就与神不对。与内里的律不对，意思是轻忽内里之律的规律。我们若不遵从内里之律的规律，既使我们爱人，我们也是不对的。我们可以再把这事比喻为家里的一个孩子不遵从父亲的规律；无论他作了什么好事，他仍是不对的。

借生命的律得着对神内里的认识

三十四节继续说，“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”因着生命的律，我们不需要任何人教导我们关于神的事。希伯来书引用这节时，有些重要的用辞与此处不同。八章十节开头说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里。”“律法”这辞在耶利米书里是单数，在这里变成复数的律法，而“里面（直译，内里的各部分）”变成“心思”。因此，耶利米书所提内里的各部分，不是物质的，乃是心理的，与心思有关。希伯来八章十至十一节接着说，“并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”十一节的两个“认识”，在原文用了两个字。第一个是ginosko，基诺司寇，表明外面客观的知识，第二个是oida，欧依达，指里面主观的知觉。在约翰八章五十五节，主耶稣对法利赛人说，他们未曾认识（基诺司寇）父神（连外面客观的知识也没有），但祂认识（欧依达）父（凭着里面主观的知觉）。这二辞在约壹二章二十九节也同时用到。

希伯来八章十一节启示，借着生命的律，我们得着对神内里的认识。关于这内里的认识，以下的例子可以帮助我们明白。所有作母亲的都知道，要教导一个六个月大的小孩知道甜和酸的区别是不可能的。然而，若把一个酸的东西放在小孩嘴里，小孩会把它吐掉。相反的，若给他巧克力糖，他会把它吃下去。这种认识是从内里的知觉来的；因此，这是里面的认识，不是外面教导而有的认识。作母亲的不需要告诉小孩把酸东西吐出来。孩子不需要人教导，因为他已经知道了；他是借着生命的认识知道的。如果这个小孩死了，这认识也就没有了，但只要他是活的，他里面就有活的内里认识。他有人的生命，这生命就是律。任何东西若符合这生命和生命的律，他就接受；任何东西若不符合这律，他就拒绝。他乃是按着人的生命之律，而有生命的认识。

医生能证实，与我们肉身生命有关的律有许多。比如，任何东西进到我的眼睛里，与眼睛生命的律不符，就会引起不适，因为它违背那生命的律。我们每天借着这一切物质生命的律规律的作用，得着保守与保护。当外面的气温改变时，我们马上感觉得到。我们到温暧的地方，不需要人叫我们把外衣脱掉。我们会感觉温度比较暧和；因此，不需要人教导我们。我们肉身生命有这活的律就足够了。

同样的，我们里面神圣生命的律规律我们，也不需要教导。这律足以使我们知道什么时候我们与神是对的，什么时候是错的。许多年前我对这事实得着深刻的印象。有一段时间，我的健康情形很差，就离开工作而在某地长期休养。弟兄们常常来找我交通。一位来找我交通的弟兄向我提起许多事，问我他该怎么办。我发现我不需要告诉他。他在说明一件事给我听之后，我会对他说，“弟兄，你知道。我不需要告诉你这件事该怎么作。”然后，他承认说，“是的，我知道。”有一个里面的规律告诉他，按着神他怎样是对的，怎样是错的。这内里的规律同其里面的认识是奇妙的，也是属乎生命的。

许多时候，我们说到主耶稣是我们的一切。这也包括祂对我们是律。祂不仅是生命、光、话和大能，祂也是生命的律。这律是规律的大能，不断的规律我们。作基督徒如此奥秘又奇妙的地方，就是我们有活的主在我们里面一直规律我们。祂甚至在诸如我们与弟兄交谈的事上规律我们。我们若说得多一点，里面就有东西规律我们，似乎在说，“够了，你现在需要停止。”我们不需要任何人告诉我们；我们有内里的生命，不断的规律我们。

生命的律是我们里面圣别的大能

事实上，我们越爱主耶稣，就越如此受祂搅扰。有一次，一位姊妹告诉我：“李弟兄，我不知道为什么，从前我没有很爱主的时候，无论我作什么，好像都对。但是现在我发现，我越爱主，主越搅扰我。最近我去购物，拿起一样东西要买，但主说不行。一整天过去，我没办法买任何东西，因为我里面的主一直限制我，使得我放下每一样东西。所以最后我空手回家。从前我比较不爱主的时候，想要什么就买什么，但现在似乎我越爱祂，就越受限制。”

活的主在我们里面是规律的大能，规律的因素；祂不断的规律并限制我们。我们都需要得着强烈的印象，基督徒生活的秘诀乃是这内里的规律。许多基督徒轻忽这秘诀，但我们要作得胜、圣别、并属灵的基督徒，就必须高度看重这秘诀。我们基督徒的生活就像火车行驶在铁轨上。铁轨不断的限制并规律火车。当火车想离轨时，轨道就限制并规律它。只要火车顺着轨道行，就没有问题。我们里面也有一“轨道”，是不断规律我们的活轨道。当我们快要稍微岔离时，这活的轨道就限制并规律我们，给我们深刻的内里感觉我们错了，我们需要回到合于主的路上。然而，因着我们不够爱主，我们常常不在意主内里的规律。

这小小的秘诀，就是内里规律的秘诀，是我们基督徒生活成功的关键。每一个重生的人都经历这内里的规律。乃是借着这个活的、内里的规律，使这位没有见过或摸过的主（约二十29，彼前一8），对我们成为真实的。一个人从听见福音并悔改、认罪、敞开自己、接受主耶稣作救主的那一刻起，那人里面就有规律。一个人在得救以前，可以喜欢什么就作什么，但什么时候他悔改信主，他里面就有一个东西开始规律他。这是活的主来到他里面作活的律，生命的律。

这活的生命之律非常真实；无疑的，它不是理论或心理作用而已，并且这活的律不断在我们里面作工。每当我们爱主时，就感觉到这内里的规律；每当我们接触主时，祂就规律我们。甚至在早晨只要稍微与主接触，主就会在一天当中都规律我们。祂在许多方面规律我们，在我们的意向、思想、动机、愿望、定规、和爱好上规律我们。

因此，这一个律成了许多律。这一个生命的律成了规律我们思想、愿望、定规、动机、和意向的许多律。我们若爱主并天天与祂有活的接触，这律会在我们里面得胜，而在许多方面—事实上，是在所有的事上─支配、管理并规律我们。借着这规律，甚至在我们对配偶和孩子的爱里，也有主自己加进来。

我们可以再用购物为例来说明。在得救以前，我们许多人到百货公司买东西都不受任何规律。也许惟一的规律就是我们有多少钱。但是我们得救并开始爱主、与祂交通以后，我们到了商店时，就经历祂严格的规律。这是圣别的大能。我们也许渴望圣别，但我们是否知道，圣别的大能就是那在我们里面的规律？我们若依从这内里的规律，就成为圣别的人。成圣的大能就在这小小的秘诀里，就是我们里面的规律。

同样的，在我们得救以前，在我们爱主并开始与祂交通以前，我们想拜访什么人就拜访什么人。但是如今当我们想要拜访某人时，主就规律我们。在这些时候，主似乎问我们：“你为什么要去？你的意图和动机是什么？你要的是什么？”我们若不依从这内里规律的限制，也许一周都无法祷告。我们虽然也许口里祷告，却无法感觉内里的膏油涂抹，在我们的祷告中我们没有喜乐。至终，我们会被困迫而跪下来哭着说，“主，赦免我，我是悖逆的。”我们借着悔改并承认我们悖逆的罪，就得蒙主赦免，我们的喜乐以及与主的交通就得着恢复。

我们都必须得着印象“我们与主交通时的内里规律全然是真实的，而不是理论或迷信。想想看空中的电波；虽然我们看不见也摸不着，却像可见的物体一样的真实。凭着正确的科学知识，我们就能证明电波的存在。借着小型的电晶体收音机，我们只要调整到正确的频率，就能经由这些电波接收许多东西。同样的，在属灵的世界里，主是那实际（约十四6）。我们若爱祂，将我们的心正确的“调”向祂，祂会多方的临到我们。祂对我们会成为非常真实。这是秘诀。我们若得救了，我们若爱主，我们若接触祂并与祂交通，这规律会不断临到我们。这似乎带给我们不少麻烦，但实际上并非如此，这会圣别并满足我们。我们越依从这内里的规律，就越喜乐。我们会觉得已经被提，因为一天过一天，我们是满足、圣别、分别、得加强、并蒙光照的。

仅仅抓住知识并遵守一些道理和规条，是行不通的；这是属宗教的事。但我们与生命之律内里的规律合作，却是活的事，属于活的主。这在于我们与主真实而活的关系。在内里生命的律里，有圣别的大能；我们与这律合作，就是基督徒的生活。

第六章 借生命内里之律的规律而变化

主借着生命的律与我们调和

在耶利米三十一章三十三节，以及保罗在希伯来八章十节和十章十六节引用这节经文，论到新约之下神的律，就是生命的律，都是先用“放”或“赐”这字，然后才用“写”（write）或“刻”（inscribe）这字。主首先将祂生命的律，放或赐在我们里面，然后逐渐将这律写或刻在我们里面。按照这三节经文，生命的律刚开始是放或赐在我们里面，但月复一月，年复一年，这律就写或刻在我们里面。刻可以比喻为织。我们可以说，新约的律织在我们里面。把线织到衬衫里，不是把几条线放在榇衫上；乃是把线和衬衫的布交织在一起，使线不能再被移除。生命的律即然一点不差就是主自己，所以将这律刻在我们心上，意思就是将属主的东西织到我们的性情，织到我们的心思、意志和情感里。我们也可以将神的律法刻在我们心上联于调和这件事。借着刻的过程，属于主自己的东西就与我们的心思调和，直到我们的心思至终成为基督的心思（林前二16）。

将生命的律刻在我们心思里，等于变化。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”这里用了两个美妙的辞：更新和变化。我们借着心思的更新而变化。变化乃是内里新陈代谢的过程；神在这过程里作工，将祂神圣的生命和性情扩展遍及我们人的每一部分，特别是我们的魂，而将基督和祂的丰富带到我们里面，作我们新的元素，并使我们旧的天然元素逐渐排除。我们原来没有任何属基督的东西在我们里面。我们所有的一切，完全是属亚当、属旧人的东西。在我们接受基督作我们救主的那天，祂就进入我们里面，但祂主要是进到我们的灵里。祂没有多少进到我们的心思、情感或意志里。然而，当我们爱主，向祂祷告，并接触祂，主这生命的律就规律我们，借此祂就逐渐扩展到我们的心思、情感和意志里。就如我们在前一章所看见的，耶利米三十一章三十三节所说的一个律法（单数），在希伯来书引用这节经文时，成了许多律（复数）。这指明主来到我们里面是一个律，却成了许多律，规律我们所有不同的部分。借着这样的规律，属主的东西就编织到我们里面的各部分，并与我们的心思调和。结果，我们的心思不仅被主，也因主这新的元素而渐渐更新。这意思是说，属于主自己的东西与我们的心思调和在一起。

借着这更新，我们的心思就成为基督的心思。我们若有基督的心思，我们的思想里会有基督的元素。在一切真正属灵的人身上，会有基督的感觉，基督的味道。一个属灵的人在思想或爱人时，我们能感觉到，在他的思想和他的爱里有基督的元素。使徒保罗今天若与我们在一起，在他一切思想或决定里，我们会感觉到属基督的东西，会有基督的味道，基督的香气（林后二14）。但是在一个不太爱主的人身上，既使他已经得救了，却没有这种情形。反之，他的心思是生野的，在他的说话里，我们感觉不到基督的元素，尝不到基督的味道。这是因为他的心思没有多少被基督规律；他的心思还没有被基督自己占有并浸透。

我们需要得着一个印象，我们接受主耶稣作我们的救主时，我们的灵就重生了。然而，我们很有可能灵重生了，心思却仍是老旧的。我们是由三部分组成：身体，身体里的魂连同心思、意志、情感，还有在魂中心的灵（帖前五23）。我们得救以后，需要爱主、接触祂、并将自己交给祂。这给主一条路，从我们的灵出来，扩展到我们的心思里，借此更新我们的心思，然后更新我们的情感和意志。主活在我们灵里（提后四22），但祂等候机会浸润我们的全心思、情感和意志。我们内里的各部分受祂规律时，就得着更新。这样，不仅我们的灵被主占有并充满，我们魂的内里各部分也都被主自己浸透、浸润并充满。

在心思的灵里得以更新

以弗所四章二十三节也说到心思的更新。这可看作是圣经中最深的经节之一。这节经文说，“在你们心思的灵里得以更新。”在这里，灵成了心思的灵，指明灵在心思里。前一节说到脱去旧人：“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的。”（22）然后，二十四节说到穿上新人：“穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”旧人已经脱去，而新人，就是基督自己（西三10～ll），已经穿上。这指明我们全人都改变了；我们全人都已经更新了。但在以弗所四章二十二节的脱去旧人，和二十四节的穿上新人之间，还有二十三节的在心思的灵里得以更新。

心思的灵乃是信徒重生的灵，与内住之神的灵调和在一起（罗八16）。这样调和的灵扩展到我们的心思里，因此成为我们心思的灵。在这样的灵里，我们更新而变化。我们的灵原来不在我们的心思里；就一面意义说，我们的灵受拘禁。现今我们的灵得着释放，好浸透并浸润我们的心思。结果，我们的思想就成为属灵的。不仅如此，因着我们的灵浸润我们情感里的爱和愿望，我们的爱就成为属灵的爱，我们的愿望也成为属灵的愿望。

我们不该以为属灵的爱是没有带着情感的。毫无疑问，属灵的爱是出于情感的，因为爱若非出于情感，就不是爱。但属灵的爱乃是情感被灵浸透的爱。我们可将这爱比喻为被茶浸透的水，已成了“茶水”。水从前没有茶，但将茶包放到水里之后，茶就浸润水。同样的，我们的爱从前只是属人情感的爱，但我们的情感借着更新而变化，就成为属灵的爱。我们仍用我们的情感来爱，但这爱被调和的灵浸透，因此成为属灵的爱。我们的意志也是一样。一位弟兄所作的决定若是属灵的，就指明他的意志已被灵浸透并浸润。因着他的意志满了灵，无论他作什么决定，都满了灵，因此是属灵的决定。

主的救恩以三个步骤应用在我们身上

因着我们是由三部分─灵、魂、身体—所组成，主的救恩乃是以三个步骤应用在我们身上。主救恩的第一步，乃是我们灵的重生（约三6）。作为信徒，我们都已经历重生。第二步是我们魂—心思、情感、意志-的变化，这是在我们整个基督徒一生中持续进行的过程。最后一步是我们身体的改变形状，这要在将来发生。主回来时，祂要将我们卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体（腓三21）。这三步是主的救恩借以应用在我们身上的手续。主的救赎已经完成（约十九30），但主救恩的应用包括三个步骤：在我们的灵里重生，在我们的魂里变化，并在我们的身体里改变形状。

目前，我们是在主的救恩应用到我们三部分人的第二步。我们正处于一个过程，就是天天在我们的魂里被我们里面主耶稣这活的律变化。祂是这样一个活的律，生命的律，正在浸润我们里面的各部分，这是祂不断规律的结果。在我们所作、所想、所爱、所决定的一切事上，我们里面都有个东西在规律我们。我们若天天依从这规律，就要被那灵变化，从荣耀到荣耀。林后三章十七至十八节告诉我们：“主就是那灵，”而我们“渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的”。

与内里的规律合作，使我们变化

因此，我们成圣、圣别、属灵、得胜，以及主在我们里面作祂变化工作的路，不是借着道理，乃是借着主自己这活的律，在我们里面的各部分运行、规律、管理并作王。我们若爱祂并与祂交通，日复一日，祂对我们会成为实际而活的，在我们所想、所愿、所爱、所决定、并所拣选的一切事上规律并管理。祂是一个律带着许多功用，因此在我们里面成为许多律。我们若依从祂，就要天天逐渐的变化。

我们都必须全心注意内里生命的律。这样，我们就要照着基督自己这内里的律，成为对的。然而，今天许多基督徒忽略这内里的规律.，却想讨神喜悦。他们作许多事，但他们在良心里、在灵里知道自己与主不对了。有些人甚至传福音，供应话语，并为别人牺牲许多，但他们里面没有平安，因为他们里面知道，他们与主不对了。这是因为他们没有依从主在他们里面的规律。在古时以色列人既使为别人作许多好事，按着摩西的律法仍可能与神是不对的。也许他没有按第五条诫命所要求的孝敬父母（出二十12），反而藐视他们。虽然他作了许多事帮助别人，似乎是好人，但按着神的律法，他与神不对了。今天我们也是这样。我们也许传福音，供应话语，并作许多好事帮助别人，但我们若没有按着内里的规律依从主，我们会知道自己与祂不对了。

相反的，我们越依从主内里的规律，就越有平安、胆量和安息，因为我们有把握，我们按着主内里的规律与主是对的。不仅如此，我们越与内里的规律合作，就越变化成为主的形像，从荣耀到荣耀。至终，我们只要作一件事，就是等候主来，那时，我们这卑贱的身体要改变形状，成为荣耀的身体。这是以内里生命的路跟从主，在实行上的秘诀。

第七章 进入至圣所的路

希伯来书里安息日的安息和施恩的宝座

按照希伯来书，迦南地，也就是美地，是以色列子民的安息，预表神要祂的信徒所得着的安息。四章九节说，“这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。”十一节说，“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。”这里所说的安息是什么？要正确的回答这问题的确很难。

我们看过，迦南美地实际上表征包罗万有的基督（西一12，二6）。虽然我们也许享受基督到某个程度，得着一点属灵的满足，但我们许多人还没有得着完满的安息。原因是我们虽然离开埃及，却还没有进入迦南美地。相反的，我们还在旷野飘流绕行，不断的寻觅。因此，我们如同离开埃及之后的以色列子民。虽然从埃及到迦南事实上只是几天的路程，以色列人却花了四十年在旷野飘流绕行。同样的，今天许多基督徒也在魂的旷野飘流，还未进入灵里；在灵里他们才能完满的享受基督，得着在基督里完满的安息。

希伯来四章十二节开始于“因为”这辞，指明其后的话与十一节所论及的事有关：“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”因此，十二节的剖开魂与灵，与十一节的进入安息有关。

十四至十六节说到施恩的宝座：“所以，我们即有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”这里所提到施恩的宝座，由平息盖（怜悯座），就是至圣所里约柜的盖所表征（出二五17、21）。今天至圣所一面是三层天，另一面是我们的灵。这两者彼此呼应。就客观说，基督是在三层天上作至圣所，但就主观说，祂是在我们灵里作至圣所。至圣所若只是在三层天上，我们今天在地上如何能进入（来十19），又如何能来到施恩的宝座前？我们借着转向我们的灵，就能来到施恩的宝座前。因此，我们都必须学习转向我们的灵。

三件对应的事物

在前面一篇信息中，我们看见三件彼此对应的事物。第一件是以色列人的旅程，从埃及经过旷野，进入迦南；第二件是帐幕，有三部分─外院子、圣所和至圣所；第三件是人，有体、魂和灵。人的灵是至圣所，至圣所相当于迦南美地。以色列人在埃及时，他们宰杀逾越节的羊羔，这羊羔预表基督是作为神的羔羊，被钉在十字架上，担当我们罪孽的那一位（约一29）。这意思是说，他们在外院子，就是把祭牲献在坛上的地方。他们离开埃及，就在旷野享受吗哪和裂开磐石流出的水，这二者都预表基督（六32～35、48～51，七37～39）。在这个阶段，他们如同祭司进入圣所，享受陈设饼（出二五30）。然而，他们需要进入迦南美地，就如大祭司需要进入至圣所一样。这与我们今天的需要相符。我们已经有相当长的时间，在我们魂的旷野里飘流，在魂生命里绕行，如今我们需要离开那个范围。我们必须往前进入我们灵的美地。我们必须学习如何放弃旷野，往前进入迦南，也就是离开我们的魂生命，转向我们的灵。

进入至圣所的路是借着基督的死

希伯来十章十九至二十节启示我们进入至圣所的路：“弟兄们，我们即因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”十九节所指的至圣所，是在我们灵里的至圣所，这是我们今天可以进入的。幔子，由帐幕里将圣所与至圣所隔开的幔子所表征（出二六31～33），乃是基督的肉体。基督的肉体指旧人，因为基督成为肉体时，穿上了旧人。约翰一章十四节说，话成了肉体，就是祂成了一个人。那个人是旧人，有罪人的样式，却没有罪人的罪（罗八3，林后五21，来四15）。主耶稣将旧人穿在祂自己身上，并将这旧人带到十字架上。基督在肉体里被钉死，进入至圣所的路就开启了，由殿里的幔子从上到下裂开所表征（太二七51）。基督在肉体里上十字架时，是带着旧人上十字架。祂在肉体里钉在那里，是带着旧人被钉十字架。因此，罗马六章六节告诉我们，旧人已经与基督同钉十字架。基督钉十字架时，幔子裂开，旧人就破裂了。因此，借着旧人的钉十字架，一条又新又活的路就开启了。

然而，虽然旧人已经钉在十字架上，今天我们的旧人也许仍然活着而且得势。因着我们的旧人仍然得势，我们就受到拦阻，无法进入我们在灵里对基督完满的享受。因此，我们需要经历旧人钉十字架。我们必须将十字架应用于我们的旧人，这意思是说，我们必须治死我们的旧人。然后在我们的经历中幔子会裂开，进入至圣所的路也向我们开启。否则，幔子虽然借着主的死裂开了，在我们身上却仍然存在。

幔子裂开与以色列人过约但河进入迦南地相对应。事实上，以色列人过约但河是借着在河里被埋葬。十二块石头，代表以色列的十二支派，埋葬在约但河里，另外十二块石头从河底被带到迦南的岸上（书四1～9）。这意思是说，在神的眼中，十二支派都埋葬在约但河水底，并从那里复活，成为新的子民。

在两方面经历基督的死

过约但河预表对基督之死主观的经历。事实上，以色列人要进入迦南，需要经过两道水，就是红海和约但河；这二者都预表基督的死。红海预表基督的死对付世界的权势。追赶以色列人的法老和埃及军兵都在红海的水里被埋葬，这表征基督的死对付我们身上一切属世的影响。以色列人过红海，表征我们的受浸。当我们接受基督作神的羔羊时，这羔羊救赎我们脱离我们的罪孽，我们就在过逾越节。紧接着，我们必须过红海，也就是说，我们必须受浸。受浸的意义乃是埋葬（罗六4，西二12）。许多时候，人要求我向既将受浸的人说话，我就说，“朋友，你需要知道，今天我们要把你埋葬。我们在这里是举行葬礼。因为你已经死了，所以我们必须处置你。你还活着的时候，我们没有合法的权利埋葬你，但你即然已经死了，我们无法再留你。我们必须将你埋葬。”埋葬是人离开世界最好的路。一个人一被埋葬，他对这个世界就了了。法老和埃及军兵都埋葬在红海的水底下了。神的子民因此得着释放，脱离仇敌的暴政。对基督徒而言，受浸必然是个大拯救。受浸必定拯救我们脱离仇敌霸占的手和世界的权势。

然而，得救脱离世界，只是神借着基督之死拯救的一部分。我们需要另一部分，也就是对付我们的己。虽然以色列人已经得救，脱离埃及人的暴政，但他们还没有得救脱离他们自己的暴政，因为在旷野里，他们仍然被己所揽扰。他们的己需要被埋葬，使他们能进入美地。因此，他们需要经过另一道水，就是约但河的水，这水预表基督的死对付己的一面。

我们必须认识，我们需要在这方面经历基督的死，并且必须亲自应用。我们必须将我们的己摆在约但河水底下，把它埋在那里。然后我们就在灵里。我们不再在旷野里，乃在迦南地。每当我们将基督的十字架应用于我们的魂生命，在那一刻，我们就出了旷野，到了美地，就是从魂出来，而在包罗万有之基督所在的灵里（提后四22）。正如进入至圣所的路是借着裂开肉体的幔子，进入美地的路也是借着己的埋葬。幔子是肉体，肉体与己有关；而我们的灵是至圣所，我们在其中就能完满的享受基督，也能得着属天的安息到完满的地步。因此，进入我们的灵，秘诀是将主的死应用于我们的己。每当我们的魂生命想要行动时，我们必须应用主的死。在那一刻我们就在灵里；我们在迦南美地里和至圣所里，也就是施恩宝座所在的地方。

经历至圣所

在至圣所里，我们借着摸着施恩的宝座，就知道如何祷告。在此，我们的祷告不是在魂里，不是按照我们的愿望或意愿，乃是在灵里。在此，我们让圣灵彰显祂的所是，因此我们的祷告成为焚烧之香的香气，升到神面前（诗一四一2，路一10～11，启八3～4）。

我们看过，在我们主观的经历里，至圣所乃是里面的人，就是我们重生的灵，是我们这人最深的部分。它不是体，也不是魂，乃是灵。我们要经历基督，别无他路，只有将我们的己治死，将魂生命埋在死水底下。旧人，天然的人，两千年前已经在十字架上钉死了。我们即看见这事，现今就必须将这死应用于我们的己。我们必须定意不给魂生命任何立场。我们所该给我们天然生命的惟一立场，就是让它埋葬的坟墓。我们若将主的死应用于我们的己到这样的程度，就会在灵里；我们会在至圣所的施恩宝座。

不仅如此，当我们在灵里，我们同时就在诸天之上，因为第三层天与我们的灵互相呼应。相反的，当我们在己里，我们就在这地上。我们越依从我们的己，就越在这地上，但我们越在灵里，就越在诸天之上；这确实是如此。

今天基督乃是那灵（林前十五45，罗八9～10，林后三17）。祂在诸天之上，也在我们灵里，作我们的一切，等候给我们享受。我们惟一的需要，就是将祂的死应用于天然的生命、魂和己。然后，我们就在灵里与祂有美妙的交通。在灵里我们是超脱的，祂之于我们是我们美地的分，丰富且包罗万有，作我们完满的满足和安息。我们借着天天在灵里经历基督这美地，就认识基督徒生活的秘诀，也在属灵的生命上得胜、圣别并成熟。但是为此，我们必须否认我们的己，我们天然的生命，并操练我们的灵。

问答

答：我有把握我们许多人能立刻进入这经历。然而，冷淡是障碍。许多基督徒不在乎，他们认为：“我不在乎自己是在埃及，或在旷野，或在美地。只要我得救就够了。”因此，我们需要为我们亲爱的弟兄姊妹祷告，甚至确定的祷告，说，“主耶稣，使你的子民寻求你。不要让他们晚上睡得安稳。揽扰他们。你若不揽扰他们，我要来搅扰你。”当冷淡被除去时，我们就睡不好，因为我们看见，我在这里所说的，是我们所需要的。不仅如此，光听真理是不够的；我们需要爱主耶稣。我们越爱祂，就越欣赏这一切秘诀的宝贵。我们也必须愿意将主的十字架应用于我们的己。然后，我们就在灵里。

答：这是希伯来四章那么重的强调魂与灵分开的原因。我们若不知道如何分辨灵与魂，就很难真正的属灵。虽然我们享受基督的许多事物，却仍在魂生命的旷野飘流并绕行。比如说，你也许天天享受基督作你属灵的吗哪，但你领悟吗哪不在迦南，乃在旷野么？按照约书亚五章十二节，以色列人进入迦南地时，吗哪就停止了。在迦南不需要吗哪。基督格外的丰富。祂不仅是吗哪给我们享受；祂乃是美地，有全备的出产给我们享受。

在以色列人从埃及行到迦南的旅程中，我们能看见基督丰富的图画。在埃及有逾越节的羊羔、无酵饼和苦菜；在旷野里有吗哪、流出活水的磐石、医治的树、云柱、火柱、帐幕和帐幕的器具、祭司职分和祭物；至终，有美地及其一切的出产。这一切项目都是以弗所三章八节里所说，基督追测不尽的丰富不同方面的预表。

然而，我们需要问自己，基督追测不尽的丰富我们享受了多少项？神的心意不是要给我们宗教，或一套基督徒的道理或教训。反之，神的心意乃是给我们祂的儿子这位奇妙、活的基督，作我们的享受。想想看以色列人的预表这幅图画。神没有给以色列人宗教.，祂乃是将许多好东西给他们，作他们的享受，这一切都预表基督不同的方面。我们在这里不是为着宗教，或为着教训；我们在这里，乃是为着基督，为着这包罗万有、全丰全足的一位。我们已经看见，祂是话、光、生命、内里的律、里面的大能、智慧、引导、知识、和我们的一切。然而，我们经历了祂多少？

经历基督的秘诀，乃是爱祂。我们需要被祂的爱所吸引，也被祂的爱所困迫（歌一2～4，林后五14）。祂为我们死，为我们活，并活在我们里面，祂照顾我们，也在许多方面应付我们的需要。因此，我们需要爱祂，并且祷告：“主，给我寻求的心，使我渴慕经历你。”主会听这个祷告，将我们所求的赐给我们。然后，我们必须将我们的己治死；我们必须将基督的十字架应用于我们的己，好使我们能在灵里。这是秘诀、关键。然后，我们会看见一个祷告从我们里面兴起，是新的、得胜的、带着大能和权柄的祷告。圣经对我们会成为新的，日复一日，我们所读的每一个字会发出亮光，并使我们复苏。我们对别人会满有爱；我们来聚会时，会有属基督的东西从我们里面洋溢出来。于是我们会成为召会的祝福，并成为基督身体上活的、尽功用的肢体。我们众人来在一起时，会建立起基督活的彰显，高举基督并使人得着益处。这是神今天所寻求的，这也比一套教训或基督教的宗教更有能力、宝贵并美妙。活的基督，这包罗万有者，神的儿子，乃是奇妙的一位，给我们享受。

我们若想获得知识，学习许多教训和道理，我们会争吵辩论，但我们若都爱我们亲爱的主耶稣，我们众人会成为一。我们所说的事，向婴孩就启示出来，向智慧通达人却藏起来（太十一25）。因此，我们不该作智慧通达人，乃要简单。我们知道主耶稣在我们灵里。我们必须爱祂、接触祂，并将祂的死应用于我们天然的人。这样，我们就会在灵里祷告、赞美祂，并将许多祝福从诸天带到地上。

第八章 凭内里生命之律的感觉，照着灵而行

罗马八章开头说到照着灵而行（4），这种行事为人的秘诀乃是二节的生命之灵的律。正如进入会所有一把钥匙，照样，生命之灵的律乃是照着灵而行的钥匙。照着灵而行，就是照着人重生的灵而行；这灵有圣灵住在其中，与之调和（9、16）。 客观的定罪与主观的定罪

我们来看罗马八章的前六节。一节说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”那些在基督耶稣里的人，里面没有定罪，乃有平安。一章十八节至三章二十节所含示，以及五章十六、十八节所说的定罪，是客观的，指我们因着外面的罪行，在神公义的律法之下被定罪。八章一节所说的定罪是主观的，指我们里面因着无法胜过内住之罪邪恶的律，在良心里被定罪，如七章十七至十八节、二十至二十四节所描述的。基督钉十字架所流的血，是客观定罪的解救（三25;）生命的灵，就是基督经过过程所成为之赐生命的灵，在我们灵里，是主观定罪的解救。

我们基督徒知道，当我们认我们的罪，就蒙神赦免，被主耶稣基督的宝血洗净（约壹一9、7）。然而，我们若不断失败，里面就没有平安。一面，我们知道神已赦免我们，我们已被洗净；但另一面，因着我们的失败，我们里面仍有定罪。我们早晨、中午、下午和晚上，与我们的家人、与同事在一起时，可能有许多失败。因着我们的失败，我们感觉自己被击败而没有平安。惟独我们得胜时，里面才没有主观的定罪。

生命之灵的律

罗马八章二节接着说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”四节的照着灵而行与本节生命之灵的律密切相关。我们若不知道生命之灵的律如何释放我们脱离罪与死的律，就不知道如何照着灵而行。我们已经看见，生命之灵的律乃是主自己，祂在我们灵里规律我们。主自己就是这律。主的规律使得祂的内住对我们非常真实。耶稣基督在我们里面是事实（林后十三5），但许多基督徒没有经历基督的内住。他们知道基督在我们里面是荣耀的盼望（西一27），却没有实际的认识这事。基督在我们里面，首先乃是规律我们的一位，也就是说，祂是律。祂在我们的心思、情感、和意志里规律我们。在我们喜爱、思想、并定意的一切事上，祂进来规律并管治我们。这规律和管治乃是生命之灵的律的运行。

照着灵而行乃是依从内里的规律而行。当我们顾到内里的规律，就是照着灵而行。我还是年轻的基督徒时，对这段话感到困惑。我不知道照着灵而行是什么意思，也不知道如何有这种实行。经过多年的经历并研读主的话，我逐渐发现这种行事为人的真实意义及其秘诀。主耶稣如今乃是那灵，就在我们灵里（林后三17，提后四22），祂是规律我们的律。祂规律我们的心思、情感、意志、爱好、渴望、动机、意图、决定和拣选。祂不断的规律我们；我们若顾到这内里的规律，就会有一种绝对照着灵的生活行动。因着这种生活行动使我们得胜，我们就没有定罪，却满了生命平安（罗八6）。

生命的感觉与死的感觉

三至六节接着说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。因为照着肉体的人，思念肉体的事.，照着灵的人，思念那灵的事。因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”

一节说到里面的定罪，六节却说到生命平安。定罪、生命和平安，都与内里的知觉有关。我们知道里面有平安，因为我们凭里面的知觉感觉到平安。照样，我们凭所感觉到的，凭里面的感觉，知道主在里面规律我们。生命之灵的律在我们里面运行，给我们某种感觉，某种意识。定罪、平安、和生命等感觉，都起源于里面的知觉，甚至死的感觉，也起源于内里的知觉。当我们不依从主在我们灵里的规律，就会有某种感觉，就是感觉到主不在了，并感觉到我们错了，而且在黑暗里。这是一种软弱、没有平安或满足的感觉。这是死的感觉、知觉和意识。

例如，你若整天没有依从你灵里的主，晚上来聚会时，一位弟兄请你祷告，你对主甚至一句话也说不出来。这是因为你满了死。你里面没有平安或光，却满了软弱和黑暗。你没有平安、能力、和力量的感觉，却有黑暗和软弱的感觉。这是死的感觉。然而，假定你正好相反，是照着主内里的规律，在灵里生活行动，就会感觉你与主的关系是对的。你会有内里的满足、力量和平安。于是晚上你来聚会时，既使没有人要求你，你也会放胆，有平安和力量祷告。换句话说，你有基督的富余。这是你里面生命和平安的感觉或知觉。

主凭内里的感觉规律我们

我们凭这感觉知道自己与主之间是否没有问题。别人可能没有定罪我们，因为我们外面可能没有错。我们也许没有偷窃，外面没有犯什么罪，似乎也没有爱世界。然而，我们自己知道，一天当中，我们在生活的许多细节上，没有在灵里并照着灵而行，因为我们忽视主内里的规律。我们来聚会开口说话时，别人甚至能从我们的语气晓得我们里面有一些黑暗和软弱，也就是说，我们有一些死亡。因此，虽然我们的行为似乎没有错，也没有罪，我们里面却有问题，我们没有照着内里的规律依从主。

我们这些站讲台尽职的人，必定有这样的经历。我们甚至在释放信息的时候，也必须依从内里的规律。我们尽职的时候，有时内里的规律会约束我们，叫我们停下，不要再继续讲那一点。但因着我们有自己的想法，就不理会内里的规律，还是讲完我们的信息，发表我们的思想和知识。之后我们可能满了死，许多天不能祷告，因为我们软弱并在黑暗里。主时常需要改正或管教我们，因为我们不愿意受祂规律。主多日不回应我们，既使我们寻求祂，祂也不与我们同在。主这样惩治我们，为要改正我们。在雅歌里，寻求者不愿意依从主，因为她有自己的意愿。后来，当她愿意寻求主时，主却不见了。主以这种方式教导她，叫她不能随自己的方便寻求主。主叩门时，她必须给主开门，而不是叫主等候（五2～6）。雅歌这卷书给我们看见如何依从主，如何接触祂并与祂交通。

我们既使谨慎的持守了外面的道德标准，却常常不愿顺从内里的规律。比如，主内里的规律在我们的说话上非常严格（参太十二36）。我们选用的语句经常与主的选择抵触，我们里面似乎在与主争辩。当我们随从自己的渴望而违背主的规律，里面就有死的感觉，这包括黑暗、软弱和定罪。一位同工姊妹的故事，鲜活的描述这事。一天早晨，主催促她奉献美金六元给某位圣徒。同一天稍晚，另一位姊妹请她陪伴去逛百货公司。这位姊妹在百货公司里看到一些特价的毛衣。毛衣通常超过十五元，但是那一天特价，大约只要六、七元。因为毛衣这样便宜，这位姊妹受试诱想要买。然而，内里的规律不许可。当她考虑这事，里面开始争辩说，“这是个好机会，比半价还便宜。”至终，她买了毛衣，过后里面满了死、黑暗、软弱和不安。她甚至吃不好，也睡不好，因为她很受揽扰。这姊妹的经历见证这个事实：我们若向主敞开，祂在许多事上会规律我们；我们会发现，我们对祂不是很顺从。我们外面似乎顺从，里面却非常背叛，违背祂内里的规律。结果，我们里面即没有平安也没有生命，所以没有满足也没有力量。相反的，我们有虚空的感觉，意思就是我们在死之下。

因此，我们凭内里的感觉，内里的知觉，知道自己是否照着灵而行。我们里面若深深感觉满足和刚强，也感觉在光中，道意思乃是我们与主是对的。相反的，我们若感觉在黑暗里，里面有软弱、不安、混乱或不适，这意思是我们不对了，没有照着灵而行。虚空、挫折、不安、黑暗与软弱，都是我们里面死的感觉不同的各方面，而力量、满足、和光都是生命的感觉不同的各方面。因此，照着灵而行的秘诀，乃是凭内里的感觉，照着主内里的规律而行。当我们有平安、满足、和内里的力量，就能确信我们乃是依从内里的规律。当我们有黑暗，没有平安却有不安，这证明我们没有依从内里的规律。

我们不该认为内里的感觉，内里的知觉，和良心是一样的。甚至不信的人也有良心，但他们的良心不可靠。照着灵而行之信徒内里的知觉，远超过良心的感觉。我们若不照着灵而行，可能作许多事改善我们的良心，却没有内里生命感觉的知觉。惟独我们爱主并寻求祂时，内里的知觉才变得非常敏锐。我们借着平安或不安、满足或虚空、刚强或软弱、光明或黑暗的知觉，甚至在小事上，也会感觉是否违背主。内里的感觉非常柔细、敏锐，却强而有力。

停留在我们基督徒生活的轨道上

内里生命的感觉可视为我们基督徒生活的轨道。比如，火车在轨道上时，不需要问往哪里去；火车若想走一条错的路，轨道会纠正它。照样，当我们随主往前，不需要问主我们该作什么。每当我们既将犯错，里面的主会阻止我们。这是信徒正确、正常的情形，就如我们在使徒的经历中所见的。行传十六章六至七节说，“圣灵即然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”在这里我们看见，使徒想要留在亚西亚时，圣灵却禁止他们；后来当他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们的行动就像火车在轨道上行驶，就受轨道限制在特定的方向上。夜间使徒保罗得着一个异象，一个马其顿人站着求他过到马其顿去帮助他们。在此我们看见，甚至使徒保罗有时候也不清楚，但是他与主同工时，借着内里规律的核对而留在正轨上。作为一个寻求主的基督徒，你若爱主，向着祂有真诚的心，就必须相信你在正路上。在你一切所行的事上，你若循正确的方向行动，你里面会有平安、满足、力量、亮光和舒适。但你若开始往.错误的方向行动，内里的规律会阻止你。若是这样，你必须依从内里的规律。你若不依从，继续在错误的方向上往前，里面会感觉黑暗、软弱和虚空，这些是死的标记。这是照着灵而行的意义和秘诀。

第九章 为着召会生活的基督徒生活

我们在前一章看见，罗马八章二节在基督耶稣里生命之灵的律，乃是照着灵而行的秘诀（4）。我们已经看见，基督作生命活在我们里面，并作光照耀我们。不仅如此，祂也是律在里面规律我们。因此，我们要照着灵而行，就必须不断顾到主内里的规律。在大事和小事上，事实上，在一切事上，我们里面都有内住基督的规律或核对。当我们顾到这内里的规律，就是照着灵而行。这是真正的基督徒生活。

模成基督的形像

这种生活行动，会带我们进入二十九节所说，模成基督形像的实际：“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”这节圣经启示，我们照着灵而行的目的，不仅是我们可以成圣并圣别，并且胜过罪、己、世界和撒但；其目的也是叫我们模成基督的形像。神的心意是使我们都与基督一样（约壹三2）。

模成可以用烘焙的过程为例说明。烘焙通常使用模子。不论模子是什么形状，长方形、圆形或正方形，面团若压进模子里烘焙，糕饼的形状会与模子完全一样。我们可以说，面团模成模子的形像。照样，基督是模子，我们是神放进基督里的“面团”（林前一30）。神有时用一些情形和环境来“按压”并“烘焙”我们。毫无疑问，神知道如何调整“热度”；祂设定温度有时在中温，有时在低温，有时在高温。因此，罗马八章二十八节说，“我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处。”压力和热度乃是“万有”，互相效力，叫我们得益处.，按照二十九节，这“益处”就是我们得以模成基督的形像。我们越爱神，祂就越用万有将我们模成基督的形像。我们需要晓得神主宰一切。祂支配我们的环境和遭遇，指派正合我们所需的妻子或丈夫，以及儿女给我们，为要烘焙我们。某位弟兄至终可能需要妻子和五个儿女，好叫他充分的被烘焙，也就是在主里成熟。我们都需要知道，神已将我们放进基督这模子里，现在我们需要受压并烘焙，好模成基督的形像。这样，就会有一些和模子的形状完全一样的“糕饼”。我们正被模成基督的形像。

模成基督的形像是神的定旨，凡不及于此的，都不能蒙祂悦纳。神不要我们为祂作什么。神的心意是要取得我们这些“面团”或“泥土”，放进基督里，为要把我们模成基督的形像。这就是使我们每一个人，不但在性情上，也在形状上，成为基督的一部分。这要求我们首先在我们的灵里重生（约三6），其次在我们的魂里被变化（罗十二2，林后三3），末了在我们的身体里改变形像（腓三21）。这样，我们就完全模成基督的形像，彻底在生命和性情上，并在形像和外表上，成为基督的一部分。这是神奇妙并荣耀的心意。因此，虽然在受压和烘焙的过程中有一些苦难，但这苦难是为着一个荣耀的目的，要将我们模成基督的形像，直到我们具有祂的样式。

罗马十二章的身体生活是基督徒生活的目标

然而，完整描绘基督徒生活所有阶段的罗马书不只有八章，乃有十六章。八章以后还有另一阶段，末了的阶段，就是基督身体—召会生活的阶段。八章和十二章之间的三章圣经是一段插进来的话。九至十一章启示神拣选的恩典和怜悯。因此，十二章是接续八章的。我们原初是在神定罪之下的罪人，至终却能模成基督的形像，与基督一样并成为祂的一部分；这真是奇妙，但是还有一件事，就是十二章的身体生活。

十二章一至二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”第一节劝我们将自己献给神作活祭，第二节劝我们借着心思的更新而变化，叫我们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。我们献上自己以及被变化，都是神完成祂旨意的手续。什么是神的旨意？我们需要有深刻的印象，神在全宇宙中的旨意乃是要得着身体，召会，作祂儿子耶稣基督的彰显（弗一22～23，三9～11，四1～6、11～12、15～16）。

罗马十二章三节接着说，“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。”这节圣经说出为，什么我们必须将身体献上，当作活祭献给神，并且必须借着心思的更新而变化，叫我们验证何为神的旨意。原因就是要实现身体生活。我们若看自己过于所当看的，绝不能实现身体生活。

我们在四至六节看见身体生活。四至五节说到，正如一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们众人在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。六节接着说到，照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐；我们当照着信心的程度，运用申言的恩赐。根据三节和六节，我们能领会，在身体不同的肢体当中，我们从神领受的信心，有不同的程度或度量。比如，神分给使徒保罗大的信心度量，但祂分给我们比较小的度量。我们可以用人的身体为例说明这事。手有一种度量，手臂有较大的度量。身体的每一部分，不论大或小，都是身体的肢体，却各有不同的度量。神分给我们信心独特的度量，决定我们是基督身体上的那一种肢体。神赐给保罗大的信心度量，使他能成为基督身体上的大肢体。

神按照信心的程度，赐恩典给基督身体的每一肢体。神赐恩典给肢体，可以用血液供应我们身体不同肢体的例子来说明。手指领受少量的血，手臂领受的量就大多了。各肢体所领受的，乃是按照其度量。使徒保罗领受大量的恩典，因为他是大肢体，信心的程度很大。我们感谢主，我们每个人也都有恩典的度量。恩典赐给身体不同的肢体作生命供应，乃是按照信心的程度，也就是按照肢体的大小（弗四7）。

不仅如此，我们不论是大肢体或小肢体，都彼此依赖。我们没有一个人能向其他的肢体独立，连最大的肢体也不例外（林前十二20～22）。我们都必须彼此依赖。我们必须建造、联络、并结合成为一个身体（弗四16，西二19）。我们需要看见，神永远的定旨不仅是要拯救千千万万的人，更是要将他们都建造在一起，成为一个身体。所有得救的人都是石头，是神建造的材料（约一42，彼前二5）。神的心意是得着一个家，而不仅是一大堆石头，但这并不是大多数基督徒中间的领会。人对于救恩天然的观念是，我们是罪人，但神因着祂的怜悯，为我们预备救赎，拯救我们免于下地狱。有一天祂要带我们到天堂，在那里我们要围绕祂的宝座站立而赞美祂。我们可能从来没有想过，神的心意乃是要将蒙祂拯救的人作为材料建造在一起，作祂活的居所，让祂居住其中（提前三15）。新约清楚的启示，神救赎和拯救的定旨，乃是得着由许多肢体建造成的身体，以及用许多石头建造的居所（太十六2，约十四2、23，弗二20～22，四12、16，彼前二5）。

因此，我们都必须有深刻的印象，基督徒的生活是为着召会生活。我们越凭基督而活，我们基督徒的生活就越需要并要求身体生活。当一个人对主疏远并退回到世界，，、就不想接触其他的信徒。但是当他悔改并接触主，既使是稍微这么作，主就会叫他去找召会。事实乃是，我们越接触基督，里面越有一种需要、要求，要接触圣徒，过召会生活；这两件事密切相关。你若有两周的时间完全没有接触主，就不会有感觉需要召会的聚会。但若有一天早晨，你鲜活的接触主，你里面会有需求，当天晚上要来参加召会的聚会。我们越接触主，祂越引导我们到召会。我们寻求主，但主要求我们接触召会。基督徒生活要求并需要我们来到召会，因为基督徒生活是为着召会生活。

罗马书中基督徒生活的大纲

我们已经看见，罗马书是基督徒生活不同阶段的大纲或概要。一章至三章二十节启示，人在神面前有罪，并在神的定罪之下。三章二十一节至五章十一节启示，这些罪人借着基督的救赎得称义并和好了。五章十二至二十一节启示，这些得救的人原初在亚当里，从他承受了罪和死。六章一至二十三节启示，他们与基督同钉十字架，现今他们在基督里，他们的分乃是义与生命。七章启示，这些得救的人仍然可能活在肉体里；只要他们活在肉体里，他们在行神的旨意、讨神喜悦、守神律法的事上就软弱到极点。八章启示，他们能照着灵而行，不断的受生命之灵的律规律；他们借这样的生活行动，逐渐模成基督的形像。

当我们达到模成基督形像的地步，我们会感觉召会生活的需要、需求和要求。在这之前，我们有可能作独立的基督徒；但我们若已模成基督的形像，就不再可能这样了。我们越凭基督活，祂越要求我们过召会生活。

按照我们的经历，我们若爱主耶稣，凭祂而活，并愿意被祂变化，我们里面会要求我们与其他的圣徒聚会并交通。每个基督徒已经重生为一个身体的一个肢体，因此，他本身不是完整的人。虽然在属人一面我们是完整的人，有头、眼、耳、手等；但在属灵一面，我们作为基督身体的肢体，本身不是完整的。我们都不过是肢体。比如，眼睛本身并不完整，因为眼睛只能看，即不能听，也不能行走。照样，耳朵能听，却不能拾起任何东西。我们要递东西给人，必须把东西放在人的手里，不能把东西递给人的耳朵。身体上没有一个肢体本身是完整的。因此，你这基督身体的肢体不能对我说，“李弟兄，你能作这事，我也能作。”这不对。你是眼睛，但我是耳朵；你能看却不能听，我能听却不能看。因此，我若想要看，必须找你；你若想要听，必须找我。我们都彼此需要，没有一个人该骄傲。既使使徒保罗在这里，我也能对他说，“保罗弟兄，你有我所没有的，我有你所没有的。你或许是手臂，我不过是小手指，但我能作你不能作的事。”因此，因着我们是肢体，我们不该骄傲，也不该谦卑到看自己一无所是。不论我们多微小，我们还是肢体；我们即是肢体，就需要其他的肢体，其他的肢体也需要我们。

因此，对罗马十二章的正确领会乃是，我们不断的凭基督而活，爱祂并与祂交通时，我们里面会有要求，会感觉我们需要别人，这要求乃是基督徒生活前述每一阶段的结果。我们首先得称义并与神和好。然后我们领悟自己原初在亚当里，从他承受了罪与死；但如今凭着信并在灵里，我们就在基督里。我们已经与祂同钉十字架、同埋葬并同复活；在祂里面，我们有义与生命。现今我们有两种可能：凭肉体活着或在灵里活。

我们若凭肉体活，就会软弱到极点，不能得神的喜悦；但我们若照着灵生活行动，顾到内里的规律，就逐渐变化，模成基督荣耀的形像。我们就在生命和表现上，成为基督的一部分。这时我们里面会要求我们过召会生活，身体生活。

肢体享受身体的祝福

一个人越属灵，就越领悟他多么需要倚靠。我们一独立，就死了。我的耳朵作为身体的一部分是活而有用的，若是与身体分离而独立，就死了。从身体分离的肢体是恐怖的。我们的眼睛实在美丽，但若从身体剜出来，就很吓人。真正说来，今天许多基督徒很吓人，因为他们独立而个人主义。当我们持个人主义，就又死又丑.，但我们倚靠身体其他肢体时，就又活又美丽。弟兄们在一里同居，这是令人喜悦的景象。甚至在旧约里，诗篇一百三十三篇一节就说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”

不仅如此，我们在召会生活，身体生活里，经历基督的丰富和丰满（弗三8，一23）。比如，我们可能发觉，我们研读一段主的话语，没有得着任何亮光。但是我们来参加召会的聚会，和圣徒们在一起时，打开同一章圣经，有时甚至在我们开始读以前，光就来了。我们许多人有过这种经历。照样，我们可能为一件事寻求主的带领，迫切祷告了几周，还是不清楚。然而，我们来参加召会聚会，这事对我们就清楚了（参诗七三1～17）。

我们借身体享受许多属灵的祝福。人常问我从哪里领受我所供应的这一切；我给他们的回答是，我是从基督的身体领受的。我没有什么可供应时，只要来聚会，与圣徒们交通，就有东西借着弟兄们进到我里面。身体在哪里，基督的丰富就在哪里；那里也有神格的丰满，在身体的头基督里（西二9，一18～19）。因此，我们若独立并持守个人主义，就非常贫穷。不仅如此，我们会发现很难胜过任何事物。每当我们有难处，有我们不能胜过的软弱，最好总是将这事带到召会聚会的弟兄们那里，与他们交通。许多时候我们发现，甚至在我们还没有和弟兄们讲完某个难处时，难处已经解决了。我们肉身任何部分的毛病，惟独借血液循环才能治愈；因此，那一部分若孤立，难处绝不能解决。基督身体里生命之灵的交通，就像物质身体里的血液循环。每当我们有难处，我们必须带到身体里来交通。我们若这样作，难处会借着身体的交通被带走而得以解决。这使我们成为团体的身体，作基督活的彰显。神的心意，祂终极的定旨，不是你或我单独彰显基督，乃是我们众人都在一里作团体的身体，成为基督活的、团体的彰显。

我们已经看见，我们经历基督时，我们里面基督的生命会要求我们过召会生活。每当我们感觉这种对召会生活的要求时，我们必须依从。我们必须来参加召会的聚会，与圣徒有更多的交通，使我们与身体其他一切的肢体建造在一起。这样，我们自己会满足，基督会得着荣耀，神会得着尊荣，而祂永远的定旨也会得以完成。不仅如此，神的仇敌会被击败，神的国会被带进来，并且神的大能和权柄会彰显在召会中。福音容易传扬得有能力，不信者容易得救并加给基督的身体。因此，召会生活是基督徒生活的结果、成果和完成。罗马书开始于神审判下被定罪的一班罪人，却结束于彰显基督之得胜、荣耀、奇妙的身体，就是基督的身体。这就是神永远的定旨。

第十章 为着召会生活操练灵

我们在前几章清楚看见，基督这包罗万有的一位乃是赐生命的灵（林前十五45）。如今祂不仅是升天的基督，也是内住的基督（西一27），而住在我们里面的圣灵，乃是这内住基督的实化（约十四16～20）。不仅如此，基督住在我们的灵里（提后四22），因此，我们的灵乃是至圣所。如今我们全人需要专注于灵，为要与基督有属灵的、活的接触。换句话说，我们必须学习转向我们的灵，并操练我们的灵。

学习注意基督而不注意环境

已过每当有事情临到，我们惯于运用我们的心思、情感和意志，来领会、分析、并决定该如何作。这是我们对环境的天然反应。但我们即已重生，就得着另一个生命和另一个生命的源头；我们有主耶稣基督自己这奇妙的人位，生活并居住在我们里面。因此，我们必须学习，在临到我们的任何环境里，都该操练我们的灵，来感觉这情况。这就是操练我们的灵接触里面的主，而不是接触环境本身。因着我们都是人，当有事情临到，我们很容易运用我们的心思考量，运用我们的情感面对，或运用我们的意志作决定。但我们必须学习，我们里面有活的主，祂是生命的源头。祂不仅是生命，也是赐生命者（约五21）。每当事情临到，我们该尽力不予理会，而转向内住的主。我们不该看环境，乃该转向我们的灵，并接触活的主。

比如，我与两位弟兄一同外出，而这两位弟兄错待我。从人的观点看，我该考量并寻求解决这情形。但身为基督徒，我不该这么作。我不该运用我的心思、情感和意志，考量弟兄们为何错待我。我乃该转向灵接触主，忘记外面的光景。我这样作乃是真实的否认己。

每当我们太过考量环境，这指明我们爱自己。但我们若在意接触主，自然会轻看我们的环境。我们甚至会宣告，临到我们的一切事，对我们都算不得什么。我在意的不是某些弟兄是否善待我，我在意的乃是操练我的灵接触我的主。甚至我们把自己的环境和光景带到主面前时，要谨慎而行；通常这不过证明我们盼望主介入，转变我们的环境。使徒保罗的肉身上有一种软弱，他称之为肉体上的一根刺（林后十二7），他曾三次将这难处带到主面前，求主挪去这刺（8）。虽然保罗非常在意这刺并受其搅扰，主却没有挪去这刺，反而对保罗说，“我的恩典够你用的。”（9）主似乎告诉他：“我的孩子，忘了这刺罢。我不将这刺挪去，因为我的恩典够你用的。你只需要注意我的恩典。不要注意刺，乃要思想我的恩典。我要让这刺留着，使你可以享受、经历、并分享我的恩典，因为我的恩典是够用的。不论刺是多么强，你会认识我的恩典比这刺更强。”照样，许多时候，我们有难处，就流着泪到主面前，求祂怜悯我们。我们要主顾到我们的难处和困扰，医治我们、拯救我们、救拔我们、并改变我们的环境。但主通常不作什么。事实上，我们越向主哭求，祂越不行动，为要教导我们注意祂而不注意环境。

进入我们的灵享受基督的丰满

我们注意环境时，总是想到自己并关心自己。这是自怜。但我们操练我们的灵接触主时，我们就忘记自己。那时我们在灵里，不在魂里，我们享受基督并经营基督。我们像以色列人，在美地上经营。我们操练我们的灵，至终得着许多基督的出产，对基督有丰富的经历。然后我们来聚会时，就不是空手而来，乃是双手满了基督的富余。我们若空手来聚会，没有什么出于基督的东西可以给神和人，那就清楚指明，我们在日常的生活行动中，在基督身上没有多少经营。

我们看见今天基督乃是赐生命的灵住在我们里面，并操练我们的灵，忘记其他一切事，不断的接触祂，就保守我们在至圣所里，也就是在美地上。在此，我们完满的经历基督并认识基督。我们会真实的经历基督作我们的忍耐，并认识祂是我们的谦卑、爱、能力、力量和智慧。我们不是仅仅在道理上认识基督；反之，基督的这一切项目，都非常实际的成为我们的经历。

哥林多前书所记载哥林多信徒的光景，实质上与古时在旷野的以色列人相同。以色列人在埃及经历逾越节，过红海，进入旷野，在那里享受吗哪与涌流活水的灵磐石（出十六14～16，十七6）。照样，按照林前五章七节，哥林多人也经历他们的逾越节，并享受基督作逾越节羊羔的实际。然后在十章，所有哥林多人都过红海受了浸，因为使徒保罗告诉我们，以色列人过红海乃是受浸的预表（2，罗六4）。哥林多人也享受基督作他们的灵食，就是属天的吗哪，并作灵磐石，流出灵水给他们喝（林前十3～4）。

不仅如此，以色列人在旷野里是属肉体的，犯淫乱并拜偶像（民二五1，出三二4、8）。照样，哥林多人中间也有犯淫乱和拜偶像的（林前五1、11，十7～8、14）。此外，以色列人只知道神的作为，就是祂所行的神迹奇事，却不晓得神的法则（来三9～10，诗一零三7）。哥林多人也寻求神迹和恩赐，就如说方言和医病。因此，以色列人和哥林多人全然相似。以色列人在旷野飘流绕行，没有信心和胆量往前进入美地（民十三1～十四10）。哥林多人完全一样。他们在肉体里，在他们的魂里游荡，没有胆量或信心往前进到灵里，也就是进到基督的丰满里。因此，使徒说，他对他们说话，不能把他们当作属灵的，因为他们是属肉的，是婴孩，是属肉体的，照着人的样子而行（林前三1～3）。

保罗在哥林多前书鼓励哥林多人往前进到灵里，就是美地，经历基督的丰满（二11～16）。这卷书启示，基督是我们的一切。祂是我们的分，祂已经成了给我们的智慧：公义、圣别和救赎，使祂可以成为我们的一切（一2、9、30）。然而，我们要完满的经历基督，首先需要认识基督是赐生命的灵，并且我们与祂联合成为一灵（十五45，六17）。这卷书向我们启示的，不是一位客观的基督，乃是一位非常主观的基督。这卷书不是启示在诸天之上的基督，乃是启示在我们里面的基督（十3～4、16～17，十二13，十五10）。基督的身体，召会，乃是基督自己（十二12），连这个启示也指明基督对我们是何等的主观。祂甚至使我们成为祂自己的一部分。

背十字架并注意灵

不仅如此，我们操练认识基督是赐生命的灵住在我们的灵里，操练我们的灵接触祂并忘记其他一切事，就保守自己一直在十字架上。背十字架的意思不仅是受苦，也是一直保守自己在基督的死里。我们的态度该是，基督已将我们摆在十字架上（罗六6，加二20），现今我们必须背起自己的十字架（路十四27）。这意思是，我们必须把自己留在十字架上而不要下来。我们必须否认己，也就是不在魂里凭自己活，乃在我们的灵里凭基督活。基督是属灵的实际住在我们灵里，我们必须一直接触祂，与祂交通，并顾到祂。我们若这样实行，就会裸得基督并在基督里富足。

有些信徒已经得救很久，知识很丰富，却可能对基督没有多少经历。因此，他们可能没有多少基督可以供应给人。我们必须有深刻的印象，经历基督的路乃是操练我们的灵，我们必须学习注意我们的灵。希伯来书和哥林多前书这两卷书，特别告诉我们要主观的注意我们的灵。希伯来四章十二节说，我们的灵必须从我们的魂剖开。我们必须学习辨明灵与魂，否则我们无法正确的经历基督。哥林多前书也主观的论到灵，说到辨别属肉体的人（三3）、属魂的人（二14）和属灵的人（15）。我们要正确的经历基督，必须是属灵的人，就是在灵里生活行动，并一直把自己留在十字架上的人。使徒保罗就是这样的人（加二20）。他说他定了主意，在哥林多人中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的（林前二2）。除非我们知道如何注意灵，在灵里生活行动，并在灵里接触基督，否则我们无法知道如何经历基督和祂的十字架。但我们若学习无论什么情况临到，都在我们的灵里注意基督，我们就会感觉里面有个东西加给我们力量，扶持、维持、刚强我们，并加给我们能力。那是耶稣基督之灵全备的供应，作我们里面取之不尽、用之不竭的源头和泉源（腓一19）。

经历基督的三个拦阻

今天在基督教里，对于经历基督有三大拦阻。第一个拦阻是仪文。基督教已经成为有许多仪文的宗教，这些仪文都是基督的仇敌。第二个拦阻是对于道理和教训的知识。基督教有许许多多的教训。一周过一周，牧师和传道人从讲台向他们的会众传授特殊教训的知识。这些教训表面看是好的，实际上却拦阻人对基督有活的经历。第三个拦阻是恩赐，就如说方言和医病。仪文、教训、和恩赐都是好的，却成为基督的仇敌。在哥林多前书，信徒受阻挠不能经历基督，不是由于邪恶的事物，乃是由于属灵的恩赐（十二～十四）。有些基督教团体偏重仪文而忽略基督。他们名义上有基督，经历上却没有基督。另一些基督教团体也许没有被仪文霸占，却非常被教训和道理霸占。

他们一天过一天只注意道理。他们定罪霸占其他团体的仪文，却强调某些教训，不断为着教训与人争论、辩骏、讨论并争吵。基督教的第三类团体强调说方言，错误的主张这是灵浸独一的证据（参十二30）。有些人甚至说，一个人若不说方言就还没重生。

灵里全备的供应和能力的源头

在这末后的日子，我们信主要得着不受仪文、教训、和恩赐拘束的一班人。宣信（A.B. Simpson）在他的一首诗歌里见证：“前要的是医治，今要主而已；前我贪求恩赐，今要赐恩者；前我寻求能力，今要全能者。”（诗歌三九四首）活的基督不在仪文、教训或恩赐里，活的基督在我们的灵里，安静的住着。我们需要不断的在我们的灵里注意祂，在我们的家庭生活、工作、读书、和购物上顾到祂，并在一切日常事务上经历祂。这样，我们就一直将自己留在十字架上，成为一个己、天然生命、旧人、魂、属魂性情都在十字架上的人。我们不放弃十字架或从十字架上下来，我们留在十字架上，学习操练我们的灵接触主耶稣，祂乃是住在我们灵里的那灵。当我们接触并经历基督，我们会领略我们里面有全备的供应，足以应付一切环境（腓一19）。我们能向使徒保罗那样宣告：“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（四13）我们里面能力的源头，全备的供应，乃是我们灵里活的基督。

我们经历基督时，全人就得着加强。我们若每日、每时每刻操练我们的灵，我们的灵会非常刚强，我们会在灵里刚强的祷告。然而，刚强祷告的意思不一定就是大喊，大喊可能只表明我们灵里软弱。有时我们既使安静的祷告，别人仍然感觉我们的灵非常刚强、活泼。我们借着经历基督，就成为召会里尽功用的肢体。我们里面得着能力，并“涌出”基督。我们自然会在聚会中事奉、尽功用并供应。聚会对我们不是重担，却成为我们基督徒生活中最重要的部分。我们若是这样的人，对召会就大有助益，使全召会成为活的召会，众肢体都尽功用。

我们不能将弟兄姊妹组织起来，指派他们尽功用。这样的安排行不通，只会导致死亡。但是所有的弟兄姊妹若学习操练他们的灵，不断与基督同行，他们就是活的。他们里面会有个东西加强他们，加给他们力量与能力。他们在聚会中会有智慧尽职并供应，非常叫人得着益处。

早期的基督徒没有仪文也没有教训，但他们联于又活又真的升天基督；这是他们里面动力的因素。然而，召会逐渐偏离这动力的实际，却注意仪文和教训。不过，历史上每一世代总有一些人知道如何以活的方式经历基督。在这末后的日子，全世界各地都有基督徒饥渴的需求更深的东西。既使他们有恩赐，可以说方言，甚至经历医病的事，他们还是饥饿不满足。他们在寻求更好的事物，这更好的就是主耶稣基督自己。因此，我们现在要回到起初，忘记基督教里的仪文、教训和恩赐。

问答

答：教训有两种。第一种是圣经里的教训。比如，使徒保罗至少写了十三封书信，其中都包含教训。然而，保罗的教训是实际而活的，指导人经历基督。另一种教训是今天基督教里的教训，由理论和道理组成，不指导人经历基督，实际上反而将人岔开。比如，教导因信称义有两种方式。一种方式是将因信称义当作道理研读，正如神学院和圣经学院里许多学生所作的。他们虽然了解因信称义的道理，许多人却从未得称为义。另一种方式是帮助人认识他有罪，绝对无法借自己的行为在神面前得称义（罗三20）。他需要相信基督，接受基督作他的救赎主和生命。这会使他对基督有真实的经历，在基督里他得称为义（徒十三39）。这种教训是需要的。

我可以从自己的经历来说明。我生在基督教里，从小母亲就教导我圣经里的故事。后来我上基督教小学，也上那里的主日学。虽然我得着许多圣经知识，却没有得救，因为这一切知识都是以死沉的方式传授给我。我十九岁时，有一天参加了一位年仅二十五岁的年轻姊妹带领的福音大会。这位姊妹传讲时，是以不同的方式，以活的方式教导人；她告诉我们以色列人蒙拯救脱离埃及的故事。我去聚会乃是出于好奇，没有意思要得救，但主抓住了我，使我有了大改变。这例子说明需要活的教训，这与宗教之基督教的教训相对。

我得救以后，因着主的怜悯，开始爱主和主的话。因此，我在教训这事上受试探。我加入弟兄会一个遵循牛顿（Benjamin Newton）教训的团体。他们非常严谨，每天研读主的话。四年半之久，我每周参加五个聚会，从未缺席，那段时间听过一千多篇信息。比如，我听过关于但以理九章七十个七的许多信息。这些教训都很美好、健全而合乎圣经，却都是死的。因此，我和这个团体在一起越久，就变得越死。他们就像古时认识旧约教训的经学家。当星象家在耶路撒冷询问基督当生在何处，经学家能立刻说出，基督当生在伯利恒（太二1～6）。然而，他们自己却不去伯利恒寻找主耶稣。后来在约翰五章三十九至四十节，主对宗教人士说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这证明，我们可能查考圣经，并学习其教训，却没有到活的主耶稣这里来得生命。这是今天许多基督徒中间的难处。他们有许多教训，但这些教训没有帮助人接触那活的一位。

一九三二年，经由主的主宰安排，我遇到倪柝声弟兄.，主借他开启我的眼睛，使我看见生命之路与知识之路的区别。因此，我们确实需要教训，但我们只需要生命之路里的教训。

答：绝对可能。事实上，我们越在灵里生活行动，就越喜爱这么作，因为这样的生活行动甜美而令人舒畅，引导我们进入美地真实的安息。宣信写的另一首诗歌（诗歌三六五首）的副歌说：与基督同死，何等的安适！脱世界、自己、罪恶！与基督同活，何等的超脱！祂生我里，供应我。

然而，我们要以活的方式经历基督，就必须放下我们背景里的一切。我们不该重视道理的知识或宗教的仪文。我们甚至可能有某种恩赐，就如说方言、翻方言或医病；然而，恩赐也许好，我们却必须忘记这恩赐，好得胜的经历基督。注意我们的恩赐而不注意基督，这会拦阻我们。我们不该注意基督自己以外的任何事物。我们必须爱祂、寻求祂并接触祂。实际上，我们若是以活的方式爱基督并寻求祂，我们会有许多好东西，甚至许多恩赐，但我们不在乎这些。每当我们珍赏基督以外的任何事物，这些事物就成为难处。我若有说方言的恩赐，就很容易喜爱、珍赏、并强调这恩赐，而难以放手，这恩赐就拦阻我经历基督自己。

假定我作基督徒多年，对圣经知道了许多。我这一切知识可能一天天的霸占我，而我可能与基督没有活的接触。结果，我可能珍赏我的圣经知识过于基督。我若是这样的人，而想要以活的方式经历基督，就需要放弃我一切老旧的知识，也需要爱主耶稣自己并接触祂。我再回到圣经时，要像读一本新书那样，以活的方式来读。有时我必须买一本新的圣经，因为我写在旧圣经里的笔记，拦阻我以活的方式读圣经。甚至圣经里的注释，也可能成为我们的拦阻。

我们有些人深受宗教仪文影响。我们若不能照着某些仪文作礼拜，心里就不高兴；这成为我们经历基督的拦阻。比如，我年轻时必须跪下祷告，那是我的仪文。但今天我能见证，我不在意祷告时是跪着、坐着、站着、或甚至躺在地板上。我不受任何一种仪文的搅扰。

我们若学习接触活的主并经历祂，必定会有属灵的知识和属灵的恩赐。这些会按照需要自然的临到我们，但是我们不该加以注意。我们乃该全然注意主耶稣自己，爱祂、接触祂、与祂交通并跟从祂。祂对我们就成为新鲜而便利的，然后我们对别人也是新鲜而令人舒畅的。不仅如此，无论我们去哪里，基督都会从我们里面出来。

这是对基督主观的经历，也是哥林多前后书、加拉太书、腓立比书、和歌罗西书所强调基督的一面。这几卷书很少说到基督在诸天之上，却都说到基督在我们里面，这指明我们需要主观的经历基督，而不是仅仅客观的认识基督。

我们若操练我们的灵，召会里圣徒的人数会自然且不断的增加。将召会组织起来是不可能的，因为召会生活完全是在于活的基督。我们越在基督里生活，就越享受释放，主耶稣基督自己会在我们里面得着释放。反过来说，我们若不这样经历主，就会将基督监禁在我们里面；我们的灵原本该是祂的住处，至终却成为祂的监牢。然而，当我们在我们的灵里经历祂，就给祂一条自由的通路出来。我们必须学习如何借着经历祂而释放祂。

李常受文集:1964:第一册:神的器皿

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年三月八日至十一日，在美国爱达荷州布拉克福特（Blackfoot）所释放的信息集成。

第一章 神的定旨与人生的意义

七个重要的辞

为了要对神的定旨与人生的意义有清楚的异象，我们要来看圣经里的几处经文。第一处经文是罗马八章二十八至二十九节，这处经文说到：“我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”在这段经文里，“旨意”和“模成”二辞是非常重要的。神的旨意乃是要将我们模成基督的形像。我们可用烘焙的过程为例，说明模成的意义。首先，我们预备好面团，然后将面团放进模子里；当面团在烘烤时，就模成模子的形状。神已将我们摆在基督这模子里（林前一30），并且神的旨意就是要我们模成基督的形像。

另一个与神的定旨有关之重要的辞乃是“器皿”。罗马九章二十三节说，“且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。”我们这些神所拣选的人，乃是神所预备要蒙怜悯的器皿。林后四章七节也说到器皿：“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”在此瓦器是指我们，就是在基督里的信徒；瓦器里的宝贝是指基督自己。基督是我们这些瓦器里的宝贝。

还有二个与神的定旨有关的重要的辞，是见于创世记头二章。在一章二十六至二十七节，神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地、并地上所爬的一切爬物。神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。”这里我们看见，人乃是按着神的形像造的。然后二章八至九节说，“耶和华神在东方的伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。”这段提到了生命树，这是非常重要的。在创世记里，论到创造人的事，使用了二个重要的辞：“形像”和“生命”。在一章，神按着自己的形像造人；在一U草，神将那按着祂自己形像所造的人摆在生命树跟前。

新约中一卷简短的书信─歌罗西书─也论到神的形像，以及由生命树所表征的生命。一章十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”在这节开头的“爱子”，是指神的儿子─基督（13）。基督是神的像。因此，当神按着祂的形像造人时，祂乃是按着基督的形像造人。神按着基督来创造人；因为人是按着神的形像造的，而神的形像就是基督自己。然后三章四节说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”这指明由创世记二章里生命树所表征的生命也是基督。基督是神用以创造人的形像，基督也是神将人摆在其跟前的生命树。

此外，歌罗西书揭示我们对待这位基督的路；祂是神的形像，又是生命。二章六至七节说，“你们即然接受了基督，就是主耶稣，…就要在祂里面行事为人。”这里说到接受基督。我们可以说，我们相信基督作我们的救主；但是说我们接受了基督，乃是更深的。为要接受基督，我们必须知道基督在何处，基督是什么，以及我们该用那一个器官。基督能被我们接受，实在是一件非常宝贝的事。一章二十七节也说到我们对待这位基督另一个重要的方面：“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”本节“在…里面”这小小的辞相当关键。因为我们已经接受了基督，基督现今就在我们里面。

荣耀的盼望乃是我们里面这位奇妙的基督

我们在上述圣经经文里看见七个辞：“旨意”、“模成”、“器皿”、“形像”、“生命”、“接受”、“在…里面”。这些辞向我们揭示神对人的定旨，以及人生的真正意义。

人是盛装神的器皿

我们已经看过，我们受造是作为蒙怜悯的器皿。器皿乃是容器，与工具不同。工具是用于作事，但器皿却是为着盛装物品。我们这些器皿都是容器，但我们该盛装什么？七喜和可口可乐的罐子是被造来装饮料的容器；我们是为着神的定旨而被造的器皿，要盛装在基督里的神自己。因此，我们可以说我们是神的容器。我们这样微小的人，竟是蒙怜悯、得荣耀的器皿，能以盛装伟大、无限的三一神，这是何等荣耀！我可以见证，一九三六年的某一天，我正在中国北方为主作工，主开启我的眼睛，使我看见这事。我简直是癫狂了，我高兴的在房间里手舞足蹈、跳着赞美主。我看见这位如此伟大的神，竟愿意被盛装在微小如我的人里。祂愿意进到我里面，以我为祂的容器。

一个房间里所有的电灯，都是特别为盛装电所制造的容器。同样的，我们乃是特别为着神的定旨而创造的容器，好能盛装神。神按着祂的形像造了我们，因为神的心意乃是要我们能作祂的容器。

不仅如此，容器应当照着它要盛装之物的形像而造。举例来说，手套是为着盛装手的；因此，手套是照着手的形像造的，有四个手指和一个大拇指。正如手套是照着手的样式而造，为要盛装手；人也是按着神的形像而造，为要盛装神。我们需要对这样的思想有深刻的印象。我们需要完全领悟：作为微小的人类，我们乃是神所造的容器，为要盛装神自己。

为这缘故，我们若没有神在我们里面作内容，就会一直觉得我们人生虚空。手套如果没有装手，它就是空的，因此也没有意义，没有功用。照样，许多人没有神在他们里面作内容，因此常觉得他们的人生没有意义。他们就像没有手在其中的手套。他们虽然是人，但因着没有神在他们里面，所以他们是虚空的。无论一个人多富有、受过多好的教育，或有多成功，他总会感到人生虚空。但当一个人敞开他的心，承认自己的罪，并将基督接受到他里面，他就得着满足。他接受了某种活的、令人满足、使人振奋的事物到他里面；这就是说，他接受了在基督里的神自己作他的内容。

同样的，假使电没有流进电灯里，电灯就是虚空而没有意义的。我们可以说，电灯不适合其他用途，只适合发光照耀。当电灯有电流通并发光照耀时，就是荣耀的。我们是神的器皿，不适合别的，只适合盛装神。我常赞美主，说，“主，我一无所是，一无所有，也没有任何用处，但我赞美你，我适合盛装你，将你接受到我里面，并将你储存在我里面。”你是否看见这事何等荣耀？荣耀乃是在于一个事实：我们是神的容器，神是专特的为了这个目的而创造我们的。

人需要接受在基督里的神作生命

在创世记一章，亚当有神的形像，却没有神的生命。他就像一只手套，按着手的样子造好了，却还没有盛装手。神创造人之后，为要使人能接受神作人的内容，神便将人摆在生命树跟前；这生命树象征神在基督里对人乃是生命。基督成肉体，乃是作生命而来（约一1、4、14）。祂就是生命（十一25，十四6），人有了神的儿子，就有生命（约壹五12）。当我们借着相信基督而接受祂，我们就有生命（约三15～16），基督也成了我们的生命（罗八10）。

虽然人是按着神的形像造的，但在受造之时，人并没有神的生命。人需要接受神以得着神的生命。我们接受神的生命可比喻为手进入手套里。手套容纳了手以后，手套就照着里面的手行动并活动。我们没有必要去问，到底是手在动还是手套在动，它们都在动-手在手套里动，手套随着手动。照样，我们是盛装神的容器；我们有在基督里的神不断在我们里面行动、行事、运行，并活在我们里面。基督徒的生活乃是有基督在我们里面活着、行动、行事，并时常育抹我们（约壹二27）。一面，是我们在活着；但另一面，是基督在我们里面活着（加二20）。

学习内里并实际的认识基督

因此，我们基督徒不但需要客观的认识基督，也需要主观的认识祂。客观的说，我们这位奇妙的基督和救主、神的儿子，已经升天，现今坐在诸天之上，不断为我们代求（罗八34，来七25）。然而，主观的说，基督是住在我们里面的那一位。我们今日的需要，就是要会对待这位内住、主观的基督；祂不仅与我们相近，祂更是一直在我们里面生活、行事、运行并膏抹。一个基督徒的能力、力量和权柄都来自这位内住者。因着认识基督不仅在诸天之上，也在我们心里，并知道如何经历主观内住在我们里面的这一位，我们就会活泼、有能且刚强，我们也会每日都非常实际的经历基督。

我们若要如此经历基督，花时间与主同在是有帮助的。我们可以告诉主：“主，我知道你对我是生命，你也住在我里面。教导我并启示我，如何以完满而实际、活而内里的方式对待你。”如果我们这样祷告，我们就会逐渐领悟到，基督今天不但在诸天之上，也在我们里面。祂对我们是真实、便利又实际的。我们可以在一切日常生活的环境里应用祂，并为着我们所有的需要取用祂。借着私下亲近祂，并与祂有活的交谈，我们就会领悟祂是多么真实便利，对我们是多么可亲可近。每当我们需要祂，祂总是便利又可亲可近。我们需要学习，如何把我们一切的难处带到祂面前，如何将祂应用在我们所有的需要上。这就是在我们的日常生活中，活而实际的经历祂。

我们在本章看见，一个基督徒是有基督在他里面作生命、能力、智慧和一切的人。现今神儿女中间最大的需要，并不是更多道理或教训，而是对于基督活的认识。他们需要以活的方式，认识基督是他们的生命和一切。身为基督徒，我们都必须学习在我们的日常生活中经历基督、取用基督并应用基督。

第二章 人的各部分与内住的基督

人的三部分

在本章，我们要来探究人的各部分与内住的基督。帖前五章二十三节是启示人的各部分相当关键的一处经节：“愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这处经节告诉我们，人有三部分—灵、魂与身子。我们不该以为“灵”与“魂”二字是同义辞。本节的文法结构清楚的显示人有三部分。灵与魂不同，魂与体也不同。正如魂与体是不同的，灵与魂也是不同的。这是一个人里面三个有区别的部分。我们必须相信神的灵在这一节里的启示。此外，这节论到人的三部分的次序也是很有意义的。第一是灵，然后是魂，末了是体。人里面有灵，外面有体，介于其间的是魂。因此，排列的次序是从里到外。人的各部分可以用以下的图表来说明。

希伯来四章十二节清楚显示灵与魂的分别：“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”因着魂与灵可以被分开，它们就不是同一个。所以本节证实，照着圣经，人是三部分的─灵、魂、体。在这一节里，有骨节与骨髓，就是体的部分，并且还有魂与灵。不仅如此，这里也提到心中的思念和主意。思念属于心思，主意属于意志。我们的心与魂不是分开的，乃是由我们魂的所有部分，加上灵的一部分—良心（罗九1）—所组成的。因此，心的各部分乃是心思同其思念（太九4），意志同其主意（徒十一23），情感同其感觉（约十六6、22），以及良心同其定罪或称义（来十22）。

人有三部分这事实也启示在神创造人的事上。创世记二章七节说，“耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。”神用两种材料创造人：地上的尘土和神的生命之气。地上的尘土是人身体的构成成分。科学家发现，我们肉身的组成，与土壤里所发现的元素相同，如盐、铜、铁和硫等。吹入人鼻孔里的生命之气是属灵的，不是属物质或属肉身的；这气成了人的灵（箴二十27，伯三二8）。当生命之气进入尘土所造的身体里，人就成了活的魂。人的魂就是他的人位，他的己（出一5，徒二41）。魂并不是由某种材料造成的，乃是由人的灵与人的身体结合而产生。这也证实魂介于灵和身体之间。因此，我们从创世记二章七节可以辨识出人的三部分。

三个范围

与人的三部分相对应的，是三个不同的范围。第一，有物质的范围。我们运用我们的身体同其五种知觉：听觉、视觉、嗅觉、味觉和触觉，就可接触这个范围。第二，有属灵的范围，神的范围。要接触属灵的范围，身体的五种知觉是无用的；我们必须借着我们的灵来接触神。在灵中有另一种知觉，我们可称之为“灵觉”，借此我们可以感觉到神。我们用我们的肉身接触物质的范围，用我们的灵接触属灵的范围。然而，喜乐或忧伤的感觉即不属于物质的范围，也不属于属灵的范围。这种感觉乃是属于心理的范围，因这些是魂里的感觉。“心理”（psychology）一辞，是从希腊文的“朴宿克”（psuche）而来，意既“魂”。因此，我们看见三个范围─物质的范围，属灵的范围，以及心理的范围。

魂的各部分

魂本身是由三个部分所组成；其中一个部分就是心思，我们借此能思想、考量，而魂里面也有我们的想法和观念（箴二10，诗一三九14，哀三20）。爱、恨、喜、忧的感觉来自我们魂的另一个部分—情感（歌一7，撒下五8，赛六一10，撒上三十6）。魂的第三个部分是意志，我们借此定意并选择（伯七15，六7）。所以，魂有三个部分—心思、情感和意志。我们用我们的心思来思想，用我们的情感来喜、恶、爱、憎，并用我们的意志来选择。

圣经中也有其他关于魂各部分的说法。例如，耶利米三十一章三十三节说，“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面（里面，直译，内里的各部分），写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”在本节，耶和华宣告说，祂要将祂的律法放在我们内里的各部分。但当希伯来八章十节引用这节时，“内里的各部分”这辞却变成“心思”：“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”因此，本节的“心思”与耶利米三十一章三十三节“内里的各部分”相符。这证明心思（魂的一部分）是内里的一部分，也是对“内里的各部分”这辞的解释。人内里的各部分不仅包含心思，也包含情感和意志—人的全魂。“内里的各部分”包括该节下文所说的“心”四个组成部分中的三个。

此外，诗篇五十一篇六节不仅说到内里的各部分，还说到隐藏的部分（即，隐密处）：“看哪，你所喜爱的，是内里（内里，直译，内里的各部分）真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。”正如我们所见，内里的各部分就是人的魂的各部分—心思、情感和意志。隐藏的部分乃是隐藏在魂里面的灵（彼前三4）。真实连于内里的各部分，而智慧则是连于隐藏的部分。在我们的心思、情感和意志里，我们需要真实；但在我们的灵里，我们需要智慧（弗一17）。智慧比知识更深，因此是在灵里；而知识则与心思有关。

二 灵

我们人由神所造，有三个部分：有体以接触物质的范围，有魂以接触心理的范围，并有灵以接触属灵的范围。在物质的范围里，我们若要质实某物，需要使用正确的器官。我们无法用眼睛质实声音，也不能用耳朵质实颜色。我们要尝任何东西，都必须用我们的嘴，而不是眼睛。每一种本质都只能由某个器官加以质实。此时我们需要问：神的本质是什么？当然，神并不是属物质的，也不是心理上的。神是灵（约四24），祂的本质乃是灵。因此，我们若要接触神，就不能用身体的感官，也不能用魂里的心理官能。我们的灵才是接触神的器官，因为神是灵。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这节的第一个“灵”（Spirit）英文为大写，是指圣灵、神的神圣之灵，就是神自己。第二个“灵”（spirit）英文为小写，是指我们人的灵。敬拜神意即接触神、与神交通。神是灵，我们必须在灵里，并借着我们的灵敬拜祂。

这二灵─是灵的神和我们人的灵，也在三章六节提及，这节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”重生的意思，就是我们的灵为圣灵所重生。我们不是在肉身或魂里得重生，我们乃是在灵里得重生。当我们相信主耶稣基督作我们的救主，圣灵就进入我们灵里，以作生命的基督来点活我们的灵，并重生我们的灵。从那时起，圣灵就住在我们灵里。因此，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”神的灵，就是三一神包罗万有的灵，现今内住于我们重生之人的灵里，并在其中作工。这二灵乃是一；二灵同活、同工，成为一个调和的灵。

林前六章十七节也论到这调和的灵：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这二灵─作为那灵的主，和我们的灵—调和在一起成为一。如今我们在灵中与主是一。新约中常提到这调和的灵。罗马八章四至六节是一个很好的例子；在这样的经文里，“灵”即非单指圣灵，也非仅指人的灵，乃是指这二灵调和为一。

内住的基督

我们也需要看见今天基督乃是那灵；有二处关键经节启示出这个事实。林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的魂；”末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当乃是在复活里成为赐生命之灵的基督。今天基督乃是那灵，赐生命的灵，就是那赐人生命的灵（参约六63，林后三6）。然后林后三章十七节则说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”主就是基督，乃是那灵。这是多么美妙！基督是那灵，我们有灵，这二灵成为一灵。接触基督惟一的路就是认识那灵，因为神是灵，基督是那灵，圣灵在我们的灵里。每当我们操练灵，就立刻碰着基督。这是秘诀，这是“开关”。

我们可以用一个很简单的例子，说明三一神如何能被我们接受并享受。假设我们有一大块冰，这么一大块冰很难吃得下去。然而，这块冰若放在室温下一段时间，它会变成水；水再留着一段时间，就蒸发成了水蒸气。冰、水、水蒸气是三，但它们乃是一；是一个本质的三种形式。当冰成为水，我们就比较容易接受进来，但还不如空气中的水蒸气那么便利。水蒸气非常容易被接受进来，因为当我们吸入空气时，我们就吸入水蒸气。这个例子帮助我们珍赏，三一神是如何经过过程并终极完成，好将祂自己分赐到我们里面。父神具体化身在子基督里（约十四9～10），子基督成为肉体，成为人（一1、14）。借着祂的死与复活，基督成了赐生命的灵；祂成为那灵，就像空气中的水蒸气一样，使我们容易接受。

要将基督接受到我们里面，我们就需要认识灵，并认识灵与魂的差异。要解释身体与魂的不同比较容易，但要分辨灵与魂的差异却困难得多。我们的经历最能说明这事。我们基督徒常会想要作某件事；我们越考虑，就越觉得合理，至终我们也决定要作这件事。因此，我们用情感来渴望，用心思来考虑，并用意志来决定。但当我们正要行动时，我们里面深处有个东西却会反对；这就是我们的灵。我们借着这样的经历，就能领悟魂与灵的差异是什么。灵是更深的；灵是我们里面最深的部分，是我们全人最内里的部分。

问答

答：在希腊文里，有三个字的意思都是“生命”。第一个是bios，白阿司，指肉身的生命。第二个是psuche，朴宿克，指心理的生命，人魂里的生命（这字在原文里可兼指魂这器官或魂的生命）。第三个字是zoe，奏厄，指属灵的生命。约翰三章十六节中“永远的生命”就是zoe。我们的身体里有bios，肉身的生命；我们的魂里有psuche，魂的生命。不信者只有这两种生命；因着他们没有得着重生，所以在他们的灵中没有基督这zoe，永远的生命。因此，他们仅能凭魂的生命或肉身的生命而活。当他们照着他们的肉体、身体行事时，他们就是凭着bios，肉身的生命，而活；当他们照着他们的心思、情感和意志行事时，他们就是凭着魂生命而活。相反的，我们信徒的灵里有神的生命。基督是在我们的灵里作生命（罗八10，提后四22，西三4）。如今我们能说，“我〔就是我们的魂、自我〕已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20）

我们都必须有深刻的印象：魂就是己、自我。比较马太十六章二十四至二十六节和路加九章二十三至二十五节，就可以看见这一点。在马太十六章二十四至二十五节，耶稣说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”这段经文说到丧失魂生命。然后二十六节继续说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”但同样的情形下，在路加九章二十四至二十五节里，“魂生命”却被“自己”代替了。这二节说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”这证明魂生命就是己。主在马太十六章使用“魂生命”，但祂在路加九章却使用“自己”。因此，否认我们的己实际上就是否认我们的魂，就是我们的心思、情感和意志。这就是说，我们否认我们的爱僧、我们的好恶、我们的渴望、我们的思想、我们的观念、我们的主意和我们的选择。如果我们愿意否认这一切，就会让我们的灵得着所有的机会和空间。我们在灵里，就能简单的碰着基督并享受基督作我们的一切。我们若需要安慰，祂就成了我们的安慰；我们若需要力量，祂就成了我们的力量；我们若需要光，祂就成了我们的光.，我们若需要指引，祂就是我们的指引。因此我们若否认己，让我们的灵有地位，基督就能居第一位，居首位，并成为我们的一切（西一18）。

罗马八章九至十节也启示基督作为那灵住在我们灵里。九节开始于：“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；”这里住在我们里面的乃是神的灵。九节继续说，“然而人若没有基督的灵，就不是腊基督的。”“基督的灵”与“神的灵”交互使用，证明基督的灵就是神的灵。十节接着说，“基督若在你们里面…。”我们从这几处经节看见，基督就是基督的灵，基督的灵就是神的灵。神的灵在我们里面，基督的灵就在我们里面，并且基督自己也在我们里面。基督是那灵，那灵就是神。十节下半继续说，“身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”基督不是以一般的方式在我们里面，祂是专特的在我们的灵里；我们的灵因义是生命。罪与亚当有关，而义与基督有关。因着亚当的罪，死就遍及众人，但我们借着基督作我们的义，就得着生命（五12、17）。因基督死在十字架上的义行，众人就都被称义得生命（18），五章二十一节也说，恩典借着义作王，叫人得着永远的生命。因此，义带进生命。

答：神完满的救恩有三个主要步骤：重生、变化、改变形状。重生发生于我们的灵里（约三6），变化发生于我们的魂里（罗十二2），改变形状要在主再来的时候，发生于我们的身体里（腓三20～21）。因此，在我们的灵得重生之后，直至我们的身体到主再来时改变形状，这期间就是我们在魂里被变化的过程（林后三18）。当神完满救恩的三个步骤都在我们身上得成就时，我们就会在形像、样式和形状上与基督一模一样。我们将会从里到外与基督全然相像（约壹三2）。

所以，救恩乃是主从我们的灵扩展到我们的魂，为要将魂浸透，而至终浸透我们的身体（罗八10、6、11）。我们若爱主，降服于主，并给祂地位、立场、空间和机会，主这灵将会从我们的灵扩展出去，浸透我们的心思、意志和情感，借此更新我们的心思并变化我们的魂。最后当祂回来时，祂要将我们的身体改变形状，使我们全人的每一部分，从内到外，在形像和样式上与祂完全一样。

我们必须有深刻的印象，我们今日的需要乃是：第一，我们要领悟基督是那灵，在我们的灵里。第二，认识灵与魂的差异。然后，我们要学习否认我们的魂，就是我们的己，并与我们的灵合作，让基督在凡事上居首位。当我们在灵中经历基督时，我们就能不断应用祂。我们会成为日以继夜、无时无刻都在灵中接触基督的人；这样，我们就不再是属肉体或属魂的人，而是属灵的人。

第三章 基督作一切正面事物的实际，对我们乃是一切

歌罗西一章十八至十九节说，“祂〔基督〕也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位；因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”基督必须在万有中居首位，神也乐意一切的丰满都居住在祂里面。照着二章九节，神格的丰满有形有体的居住在基督里面。稍后，同章的十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”饮食、节期、月朔和安息日，都是要来之事的影儿。基督才是这些影儿的实体，意思是说，祂乃是这些事的实际。

此外，三章十一节论到新人，这节说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”在新人里，只有基督有地位。祂是新人的一切肢体，也在一切肢体之内；祂是新人的一切。实际上，祂乃是新人，就是祂的身体（林前十二12，弗二15～16）。在新人里，祂是一切，又在一切之内。

基督是居首位的，神格的丰满有形有体的居住在祂里面，祂是一切影儿的实体，祂在新人里是一切，又在一切之内；这样一位基督乃是那灵。林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的魂；”末后的亚当成了赐生命的灵。”基督是赐生命的那一位（约十10、28）；作为赐生命者，祂乃是那灵。末后的亚当，基督，成了赐生命的灵。再者，林后三章十七节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”这里的“主”必是指主基督（二12、14～15、17，三3～4、14、16，四5）。这是圣经中一句很强的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。

人受造为要盛装基督

我们在前一章看见神终极的心意、永远的定旨，就是要使人成为器皿、容器，以盛装基督；为着这个定旨，祂按着祂的形像造了人（创一26）。神的形像乃是基督（西一15，林后四4;）因此，人是照着基督而造的。这指明人受造是要作盛装基督的容器。每种容器或多或少都是造作成它所盛装之物的样式。圆的物品可以装在圆的容器里，方的物品可以装在方的容器里。手套是说明容器的好例子。手套专特的目的就是为盛装手，所以是按着手的样子作的，就是按着手的形像和样式作的。照样，人是神按着基督的形像，按着基督的样子造的，目的就是要盛装基督。作为基督的容器，人需要被基督所充满。

当我们看见这个，就会领悟我们不过是虚空的容器；我们需要基督作我们的内容。不管我们受过何种教育，没有基督，我们就是虚空的。人生的意义是基督，人生的内容必须是基督.，人不过是盛装基督的容器。

基督作我们的内容，成为我们的一切

我们既然是盛装基督的容器，就必须自问：这位作我们内容的基督是谁？对我这个生在基督教并在其中得重生的人而言，我听过许多信息，也接受许多关于基督教和基督里之救恩的教训。我顶多听过，我需要一位救主，但从未有人告诉我，作为一个人，我需要内容。我甚至受教导而知道基督对于我乃是生命，这的确是美妙且荣耀的事实。然而，基督是远胜于此。

基督作我们的内容，对我们乃是一切。事实上，我们若没有基督，我们就没有生命（约壹五11～12）。照样，我们若没有基督，我们就没有光（约八12）。我们或许白天有日光，夜晚有月光，家里有灯光，但我们如果没有基督，就是在黑暗里。基督乃是真光，一切其他的光都不过是基督的影儿。

不仅如此，我们每日所吃的食物也不是真正的食物；基督才是真正的食物（约六35、48～58），物质的食物只是基督的影儿。我们若没有基督，不管我们每日吃了多少，仍会感到饥饿。基督也是真正的饮料（四10、14，七37～39）。无论我们每日喝了多少，我们若没有基督，仍然觉得干渴。连我们所穿的衣服也不是真正的衣服。没有基督作我们的衣服，我们在基督之外，在神面前仍是赤身露体的。基督是我们真正的衣服（罗十三14，加三27）。我们需要领悟，基督之于我们乃是一切。

在我得着这个启示，领悟基督是我的一切之后，有一天我对主说，“主，我现在坐的椅子不是真正的椅子。你自己才是真正的椅子。你是我的座椅。”就连我们所住的房屋也不是我们真正的房屋。我们真正的家乃是基督，祂是我们的居所（约十五4，启二一22）。我们基督徒若被人问到我们住在那里，我们也许会说我们住在某街的某处。但我们的房屋真是我们的家么？我们真信靠它么？不，我们当然不应该信靠任何物质的建筑；相反的，我们的信靠该在于基督。我们真正的居所就是基督自己。甚至在旧约里，圣徒也领悟主是他们的居所。在诗篇九十篇一节摩西写道：“主阿，你世世代代作我们的居所。”何况在新约里，主岂不更要作我们的居所么？

在我们的日常生活中，无论我们作什么，我们都需要体认基督是我们的一切。当我们吃东西，我们该告诉主：“主，这不是我真正的食物。这不过是影儿。我真正的食物乃是你。你是属天的粮。”我能作见证，当我取用饮料时，我常说，“主，这不是我真正的饮料。我真正的饮料是你。当我喝这物质的饮料时，我确实领悟我所需要的不是这饮料而是你。你是我的饮料。”在其他时候，当我穿衣时，我说，“主，你是我的遮蔽，我的锦衣。”我的锦衣不是我身上穿的衣服，而是基督自己。 每当我们旅行，无论乘车、搭机或坐船，总会有某些风险。但当我们在飞机上时，我们可以告诉主：“主，我不是在这架飞机里面，我是在你里面。我不信靠飞机，我信靠的是你。”飞机、车和船不过是基督的影儿。基督才是真正带我们到达目的地的交通工具。此外，当我开灯时，我也常告诉主：“主，这不是真光；这只是影儿。真光乃是你，你是我的光。既使我有最好的天然光或人造光，没有你，我就仍在黑暗之中。”

一切正面的事物都是基督的影儿

歌罗西二章十六至十七节启示，宇宙中一切正面的事物都是基督的影儿。十六节里，饮食（或食物和饮料）表征满足和加力；犹太人每年的节期，表征喜乐和享受；月朔表征在黑暗中因着光而有新的开始；安息日表征完成和安息。节期是每年的，月朔是每月的，安息日是每周的，饮食是每日的。我们每日吃喝基督，每周在祂里面有完成和安息，每月在祂里面经历新的开始，并且终年经历祂作我们的喜乐和享受。因此，基督日日、周周、月月、年年对我们都是每一正面事物的实际。这含示基督是包罗万有的，祂之于我们乃是一切。

何等美妙，甚至月朔也是基督的影儿，基督是真正新的开始。每当我们有基督，就有新的开始。我们若在早晨遇见基督，就会觉得我们的人生有了新的开始。事实上，我们可能一天有好几个“月朔”，因为每当我们摸着基督并感受到祂的同在，我们就有了新的开始。照样，旧约中的安息日也仅仅是影儿，指明基督是我们的安息。若没有基督，尽管我们仍持守安息日，我们却不会有安息。因此，饮食、节期、月朔和安息日都只是基督的影儿。

歌罗西二章十六节所列的各项，乃是关乎摩西律法里礼仪的部分，也是在基督里属灵事物的影儿（17），但那实体却属于基督，并且就是基督。十七节的“实体”，就如人的身体，乃是实质。在律法里的仪式，是福音里真实事物的影儿，就如身体的影儿。基督是福音的实际。福音中一切美善的事物都厉于祂，并且就是祂。歌罗西书揭示这位作神经纶中心之包罗万有的基督（一12、15、27，二2、17，三4、11）。

学习经历基督作我们的一切

我们都需要学习经历基督作我们的一切。既使是我们的发表都必须是基督，因为基督是真正的话，是神活的话（约一1，启十九13）。我们若没有基督，我们就没有活的话能服事别人。有时人们会问我，怎么能供应这么多篇信息。我对他们的回答是，我信息的秘诀就是基督。当我要尽话语职事时，我就接触基督，然后在我里面就有一些活的、属于基督的东西能服事给人。基督是信息、发表、话语。基督也是我们的安慰。当我们在试炼中，我们需要安慰；安慰乃是基督自己。不仅如此，基督也是引导。当我们在黑暗中，不知道该作什么或走那一条路，基督就作我们的引导。举例来说，我们若旅行到某一个地方却迷路了，我们就需要祷告：“主，我信靠你。你是我活的引导。”

我们都需要以这样真实而实际的方式经历基督。我有戴眼镜，我常告诉主：“主，这眼镜不是我真正需要的眼镜，我所需要的乃是你。没有你，我就无法看见。”基督自己是我们属天、属灵的视力。虽然读圣经的白纸黑字很容易，但若没有基督，我们就无法看见圣经的秘密，就是基督自己（路二四27、44～45）。然而，如果我们爱基督，与祂有活的接触，我们就会有活的视力，而从圣经中有所看见。基督自己乃是我们的视力，使我们看见属天、属灵的事物。事实上，我们越爱祂、将自己献给祂、接触祂、与祂交通、住在祂里面，我们就越有属灵的洞察力。我们会是透亮的，因为有光在我们里面不断照耀着。

你曾否觉得基督是你的鞋子？在路加十五章十一至三十二节的比喻里，父亲为回家的浪子所预备的东西，其中一项就是一双鞋子，此外还有袍子、戒指和肥牛犊（22～23）。鞋子表征神救恩的能力，将信徒从污秽之地分别出来。基督作生命，对我们而言正如一双鞋子，保守我们脱离属地的沾染。我们行走在这地上时，祂是我们的保护和分别。没有基督作我们的鞋，我们的“脚”就是赤露的，一切来自属地接触的“灰尘”，就沾上我们的“脚”。我们有基督作我们的鞋，使我们能有一种不被污秽之地所沾染的行事为人。

当我们领悟每一件事都是基督的影儿，我们就会有许多可说的。我们会看见我们所需要的，严格的说，并不是许多事物，而是基督自己。我们也许会唱一些诗歌，说到主耶稣是我们的，但我们是否知道基督对我们是怎样的丰富？祂是我们的保护、美丽、光、能力、安慰、安息、平安和喜乐。基督之于我们乃是一切。基督是包罗万有的，神的心意就是要荣耀基督，让基督远超一切，使祂可以在万有中居首位（西一16～18）。

我们甚至需要领悟，我们的父母不是我们真正的双亲。没有基督，就没有我们父母亲的实际，因为我们父母亲的实际乃是基督。我们所需一切事物的实际都是基督，因此祂能成为我们的一切，并在一切事上居首位。当然，我们为着我们的父母亲感谢主，但我们也必须宣告：“主，是你的怜悯，赐给我这样的父母亲，但我知道你自己.才是我父母亲的实际。没有你，我就没有我父母亲的实际。”我们可以用这样实际的方式经历并享受基督。

在以色列历史的预表中基督追测不尽的丰富

在我们所编辑关于经历基督作一切的诗歌中，有一首诗共有十五节，列举了超过六十五个项目，说出基督之于我们的所是（诗歌三八八首）。然而，基督之于我们还有更多项目。举例而言，我们可以思想由以色列人的历史所预表之神完满的救恩。首先，他们在埃及，然后他们从埃及被拯救出来，在旷野飘流，至终他们被带进美地，就是迦南地。他们在这些地方的历史，表征我们有分于神完满救恩的三个阶段。以色列人在每一个阶段都享受某些项目。在埃及，他们享受逾越节的羊羔及其血和肉，他们也享受无酵饼和苦菜（出十二3～8）。此外，他们腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖（11）。之后当他们在旷野里，在他们行程中的某一处没有水喝，只有苦水。摩西将一棵树丢到水里，水就得了医治（十五22～25）。将这苦水治好的树表征基督的十字架，乃是医治的十字架（彼前二24）。此后，以色列人享受属天的吗哪（出十六），吗哪预表基督作生命的粮（约六32～35），他们也享受从被击打的磐石流出的活水（出十七1～7）。磐石预表基督（林前十4），活水预表那灵，从钉死并复活的基督流出，作我们包罗万有的饮料（约七37～39，十九34，林前十二13）。以色列人在旷野里也享受帐幕同其一切器具，以及祭司职分和所有不同的祭。至终，当他们进入迦南地后，他们就享受那地的出产，那地乃是流奶与蜜之地（书五11～12）。美地的丰富表征基督那追测不尽之丰富的各方面（申八7～10，西一12，弗三8）。

以色列人所享受的这许多项目，都预表基督的各方面。基督是逾越节的羊羔、无酵饼、苦菜、鞋、杖、束腰的能力、医治的树、属天的吗哪、被击打而流出活水的磐石、帐幕同其一切器具、祭物和祭司职分。再者，迦南地所有的脏富都是基督不同方面的预表。旧约的头五卷书—摩西五经─揭示迦南地的出产在预表基督追测不尽之丰富的不同方面上，是怎样的丰富。

享受基督并与祂调和

我们要看见，一个基督徒是享受基督作他的一切并与基督调和的人，这是相当紧要的。作基督徒乃是作基督人，就是与基督调和的人。我们可用茶为例来说明。严格的说，我们所喝的茶不仅是茶，而是茶水，水与茶调和在一起。水原来只是白开水，但茶加进来后，水就不仅是水，而是水调和着茶，或是茶水。照样，在我们重生之前，我们也只是我们自己，没有任何基督。但如今我们有了基督，我们成为与基督调和的人。因此，我们现在是基督徒—基督人。

我们今日的需要不是一套基督徒的教训，而是活的基督。我们的确需要正确的教训，将基督传输给我们，但严格的说，我们所需要的不是教训，而是基督自己，那活的一位。我们需要经历祂，享受祂，取用祂，并将祂应用在我们日常生活的一切事上。举例来说，当我们烤蛋糕，却把蛋糕烤焦了，我们就必须学习在这事上享受基督并应用祂。我们在烤蛋糕时，需要记住我们是基督徒，是与基督调和的人。我们不仅需要在召会聚会里，也需要在我们的家庭生活、学校生活和工作生活中经历基督、享受基督并充分的应用基督。在我们生活的每一方面，我们都需要享受基督，应用祂是真实的一位，能满足我们一切的需要。然后我们将学会如何以活的、真实的、实际的方式经历基督，这样，祂就能在一切事上居首位。

为要经历基督作我们的一切，关键在于我们认识祂乃是那灵，赐生命的灵（林后三17，林前十五45）。基督若不是那灵，祂就无法进到我们里面并住在我们里面。为了能进到我们里面、住在我们里面，祂成为那灵。作为那灵，祂就像空气，对我们是亲近又便利的。

在领悟基督是赐生命的灵之后，我们仍需要了解如何接触这一位基督。基督在我们里面，但我们人有许多部分。我们需要知道基督在何处，在我们里面的那一个部分。虽然我们可以说祂在我们的每一个部分里，但我们里面仍有一个部分是给基督居住的中心。这部分可以比为收音机的接收器。没有接收器，收音机就无法接收电波。我们在下一章会看见，我们每个人里面都有一个接收器，一个接受的器官，使我们可以接受基督，并“储存”基督。正如我们的胃接受并储存我们所吃的食物，我们也有一个器官—我们的灵-以接受、储存并消化基督这生命的粮。

我们已经看见，基督之于我们乃是一切，我们所需要的一切事物不过是基督自己的影儿。祂是一切正面事物的实际。我们看见这个，就需要实化祂、经历祂、享受祂、应用祂、取用祂，甚至在我们的日常生活中不断的运用祂。我们若以活而实际的方式经历基督，许多美妙的事─恩赐和功用、能力、力量、我们所需的恩典和怜悯—会在召会中出现，召会也会扩增。不仅如此，基督的身体也会被建造起来，所有的圣徒会长大并达到成熟。今天，主在祂的子民当中所寻求的，乃是对基督真实且活而实际的经历。这正是我们所需要的。

第四章 借着心思的更新而变化

我们在前面几章已经看见，第一，神永远的定旨，祂神圣的心意，乃是要得着人作盛装祂自己的器皿。第二，约翰四章二十四节说神是灵，林前十五章四十五节说末后的亚当-基督—成了赐生命的灵。因此，无论我们是说到神，或是说到基督，我们都需要领悟二者皆是灵，并且接触神与接触基督是一件关于灵的事。第三，为使我们能接触神、接受神并盛装神，我们需要有一个合式的器官。所以神造人有灵（创二7，亚十二1）。在基督徒当中，人的灵是一件被严重忽略的事；然而，圣经清楚启示神造人有三部分-有身体以接触物质的世界，有魂以接触心理的世界，并且有灵以接触神（帖前五23）。

神造人并不简单。想想看我们的身体有多么复杂-即使是今日最好的机器也不能与其相比。我们的身体有许多器官，使我们能接触物质范围里不同的事物。我们的口和胃接受并消化饮食，我们的耳听声音，我们的眼看颜色。虽然有许多物质的实体存在，若没有正确的器官，我们仍无法将这些实体质实出来；因为每一种本质都需要一个专特的器官将其质实。同样的，要接触神、接受神、盛装神，我们就需要一个专特的器官。神是灵，为使我们能质实祂，神为我们造了一个羼灵的器官—我们的灵—作我们这人最深的部分。我们的身体使我们能接触物质的范围，我们的灵使我们能接触属灵的范围，就是神。

魂需要被变化

这里我们需要问一个非常基本的问题。当我们接受基督作我们的救主，祂也来住在我们里面时，祂是进入我们的那一个部分？是进入我们的灵—我们最深的部分；还是进入我们的魂—由我们的心思为主，加上我们的意志及情感所构成的；或是进入我们的身体里？我们需要领会，当我们接受基督作我们的救主时，祂就进入我们的灵里，现今祂就住在我们的灵里（提后四22）。我们接受基督时，我们的灵就被点活、重生、再生一次（约三6）。重生发生在我们的灵里，使我们的灵有了极大的改变。从前我们的灵里没有基督，没有神，也没有圣灵；但当我们接受基督，三一神—父在子里，子作那灵—就进到我们里面。属灵的元素就加到我们里面，正如将可溶解的物质加入一杯白开水。我们将基督接受进来时，我们的灵借着重生就有了属灵的改变，我们的灵也成为新灵。

以西结三十六章二十六节说到这新灵：“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。”这里所说的“新灵”是指重生的灵。我们得救之前，我们的灵和心是老旧的；实在说，与我们相关的每件事都是老旧的。但我们得救之后，基督进入我们里面，重生我们的灵，使我们的灵成为新灵。然而，既使我们的灵已经重生，也得更新了，我们这人其他的部分仍是老旧的。我们的心思、我们的思考方式、我们的爱好、我们的选择仍是老旧的。因此，我们重生之后，我们的心思、意志和情感仍需要得更新，结果带进我们魂的变化。

在心思的灵里得以更新

我们魂的变化开始于我们的心思，就是魂的领头部分。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”“借着心思的更新而变化”是一句不平凡的话。我们虽然已经重生了，但我们需要问自己：我们的心思是否得到更新？我们所有的是新的心思，或仍是老旧的心思？我们需要清楚知道，若我们的心思仍是老旧的，我们就还没有在魂中被变化。因此，我们很有可能得了重生，但在我们的心思、意志和情感上仍是老旧的，也就是我们的魂仍然老旧。这意思是说，我们在思考、爱好和拣选上没有任何改变；因此，就我们的魂而言，我们和未得救、属世的人没有两样。我们和他们惟一的不同之处，是我们已经在灵里重生了，而他们还没有。为这缘故，这节嘱咐我们：“不要模仿这世代，反要…变化。”“变化”这辞指明性质和形状上的改变；被变化的意思乃是在性质和彰显上都改变了。

在此，我们需要思考使我们的心思得更新的路。八章六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这节直译为：“肉体的心思就是死，灵的心思乃是生命平安。”心思有两种可能：它可以与肉体合作，成为肉体的心思；或是与灵合作，成为灵的心思。在我们重生之后，我们的心思是中立于肉体和灵之间。因此，.我们的心思是站在肉体这一边、或是在灵这一边，是服从肉体、或是服从灵，就很关键了。如果我们的心思服从肉体的私欲，就成了肉体的心思，这样的心思乃是死，意指属灵的死亡。或者我们将心思置于灵，我们的心思就成了灵的心思，在灵的管治和指引之下的心思。这样的心思乃是生命平安。我们的心思必须服从我们的灵。不仅如此，因基督在我们的灵里；所以当我们的心思服从我们的灵，我们就是将心思置于基督之下。这给圣灵机会前来，从灵中扩展到我们的心思里，好浸透、充满我们的心思，使我们的心思得更新。之前我们的心思里没有那灵的事物，但现今我们使心思服从灵，圣灵就有机会进到我们的心思里，占有、充满、浸透并将其更新。

至终，我们的心思会满了基督，成为基督的心思。保罗在林前二章十六节说，“我们是有基督的心思了。”我们借着重生，在我们灵里就有了基督的灵（罗八16，林前六17）我们也借着将心思服于灵，并借着让我们灵里的基督扩展且占有我们的心思，使我们的心思成为基督的心思；这就是说，我们的心思满了基督，并且得着更新。

此外，罗马八章六节说到灵的心思，而以弗所四章二十三节说到心思的灵。这节说，“在你们心思的灵里得以更新。”这指明我们重生的灵扩展到我们的心思里，因此成为我们心思的灵。我们的灵借着扩展到我们的心思里，并据有我们的心思，就成为我们心思里的灵和我们心思的灵。

我们可以用以下的例子，说明灵要成为我们心思的灵是什么意思：我们常会遇到某些非常好的基督徒，但我们和他们谈了一段时间之后，就会发觉在他们的心思里显然没有多少基督。既使他们也爱主，但在他们的心思、思考、考虑和观念里，几乎没有什么是出于基督与那灵的。相反的，当我们遇见其他基督徒，我们越和他们谈话，就越发现他们的心思、思考、考虑和观念里满了基督与那灵。他们的确有属灵的观念、属灵的心思、属灵的想法，因为他们的思想和考虑中满了那灵。因此，当他们发表他们的想法、观念或考量时，我们就感觉到圣灵的同在。因着他们将心思置于灵的管治和引领之下，他们的灵就有路浸透并据有他们的心思，成为他们心思的灵。这就是在心思的灵里得以更新。那灵若无法扩展到我们的心思里，就绝不能更新我们。

魂的变化

我们已经指出，魂的变化在于心思得更新。我们的心思如果得着更新，我们的意志也就自动会得更新，因为意志是受心思所影响。我们意志中所作的决定和拣选，总是照着我们的考量、思想和领会。因此，我们的意志总是跟随我们的心思。若我们的心思向主敞开，我们的意志也会跟着敞开；但如果我们的心思向主关闭，我们的意志也会关闭。不仅如此，我们的心思和意志若被主浸透、占有并更新，毫无疑问的，我们的情感也会被主据有。因此，魂的变化开始于心思的更新。

我们需要清楚的看见，我们作基督徒不仅应当爱主，也当将我们的心思服于主。这是我们变化的转捩点。可惜的是，既使许多基督徒是爱主的，他们却不愿意将心思服于主。许多时候，我们或许说，“是，我的确爱主，但是…。”说“但是”，表明我们虽然爱主，却不愿意将心思服于主；这是向主关门而把主监禁在我们的灵里。我们的灵应当是主的住处，却成了监牢。一个人有自由进出自己的住处，然而他若被囚，他就被关起来了。有无数的基督徒已经得救了，基督也进入他们里面，但祂却被监禁在他们里面。祂没有路出来，因为他们的心思不愿降服于主。他们思考的方式、天然的观念和天然的心思都是老旧的。只要我们的心思是老旧的，我们的魂就是老旧的。.因此，我们需要将我们的心思服于主，向主敞开，让祂进入，并得着、据有、浸透、且更新我们的心思。借着我们心思的更新，我们的意志和情感也会得更新，如此，我们的全魂就会得更新。

我们的心思服从主，实际上就是否认我们的己。主耶稣在马太十六章二十四节告诉我们：“若有人要跟从我，就当否认己。”否认我们的己，意思就是否认我们的心思、意志和情感。因着主在我们里面，也因着我们爱祂，我们接触祂，与祂交通，服从祂，顺从祂，而将我们的心思、意志和情感摆在一旁。这就是否认己的真正意义。我们一旦领悟基督是我们里面的生命、我们的主、我们的权柄，我们就放弃自己的心思、意志和情感，使我们自己一直服在祂之下。当我们这样作，祂就有路浸透并更新我们的心思、意志和情感，借此变化我们的魂，使我们的心思、意志和情感被祂充满。结果，每当我们爱什么，基督的元素就在我们的爱里面；每当我们拣选或作决定，基督的元素就会在我们的拣选和决定里。我们会成为属灵的人，因为我们的魂被那住在我们灵里的基督所变化。我们不仅灵里得重生，我们的魂里也得变化。在我们魂的所有活动和表现—我们的思考、爱好和拣选上—都会有基督的元素。此外，在这变化里，有基督的能力、神的丰满和基督一切的丰富。

学习对待内住的基督

愿我们对这事都有深刻的印象，作基督徒的秘诀不在于教训或道理，也不在于外面的恩赐。秘诀乃是内住的基督。要作基督徒，我们就需要正确对待内住的基督，我们的心思、意志和情感也需要服从祂，让祂接管我们全人。我们若爱祂、与祂交通、接触祂，将我们自己，包括心思、意志和情感都降服于祂，祂就会据有这些部分，并浸透我们全人，直到我们每一部分都被更新、全魂都得变化。要正确对待内住的基督，我们需要经常祷告。我们必须不断在灵里接触祂，并将自己降服于祂；然后我们必须照着里面的感觉与主合作。基督在我们灵里的生活和行动，总会给我们某种感觉，我们必须随着这感觉而行。这就是正确对待这位在我们里面活的基督；祂会一直要求我们、嘱咐我们一些事。这样，我们与祂之间就会有一种活而真实的关系。

再者，一个魂被变化过的人，他的身体也容易服在他灵的管治之下，因为这人的魂—心思、意志和情感—已经在灵的管治之下了。这样的人就成了属灵的人（林前二15），他的心思、意志、情感和身体，都绝对服在他灵的管治之下；主耶稣是他的生命和权柄，作他的元首。一个全人服从元首、受元首管治并服在元首指引之下的人，乃是一个属灵的人，一个满了基督的人。

脱去旧人并穿上新人

无论我们有多少知识，懂得多少教训与道理，我们若不是以活的方式接触基督，既使已经在灵里重生了，我们的魂仍会是老旧的。我们需要心思、意志和情感的更新，好脱去旧人并穿上新人。以弗所四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人。”这几节显示，在脱去旧人和穿上新人之间，有在心思的灵里得更新。我们越在心思的灵里得更新，就越脱去旧人而穿上新人。穿上新人不是仅仅改正自己，或改良我们的行为。自我改正和自我改良并不是出于生命。当基督在我们里面生长、扩展、浸透时，我们里面的生命能力就使我们自然的脱去旧人并穿上新人。脱去和穿上乃是生命里的改变，是源于生命。因此，秘诀在于知道现今基督乃是活的灵，住在我们里面，祂在等待机会从我们的灵里出来，好浸透并据有我们全人。

我们必须脱去的旧人可以比为丑陋的毛毛虫。美丽的蝴蝶是从丑陋毛毛虫而来的。毛毛虫里的生命若有机会，就会将毛毛虫变化为蝴蝶。我们都是“丑陋的毛毛虫”，但我们有基督作我们里面的“美丽蝴蝶的生命”，祂总是等待机会要变化我们。很遗憾的是，我们许多人虽然得救很久了，我们却不给祂机会，因为我们的心思不愿意服从祂。我们的问题是我们有一个顽固的心思。只要我们不愿意将我们的心思、观念和考量都降服于基督，对于内住的基督来说，门仍然是关闭的，没有路让祂能从我们的灵扩展到我们的心思里。然而，若有一天我们说，“主，我爱你，如今我明白，爱你乃是将我的意志和心思都降服于你。我放弃我的心思、我的主意、我的领会、我的想法、我的思想、我的观念，我把自己放在你的意思之下。”这样，门就会打开，为主铺路，使主从我们的灵里出来，浸透我们。然后我们就会有主的同在、丰富、荣耀、甜美和能力。

我们对待主的正确方法，不是对待那远在诸天之上的一位，而是对待这位内住、活而主观的基督。我们如果这样对待祂，我们生活中就会发生许多事情。在我们的家庭生活、学校生活和工作生活中都会有极大的改变。基督若不仅重生我们，也变化我们，我们就会有能力，活泼且里面满了基督。于是，这位奇妙的基督就会成为我们所需的一切-我们的引领、我们的忍耐、我们的谦卑、我们的爱、我们的活力、我们的力量、我们的能力、我们的权柄和我们的光。

住在主里面，就如枝子住在葡萄树上

我们这样对待内住的基督，就住在祂里面，祂也住在我们里面。在约翰十五章，主告诉我们祂是葡萄树，我们是枝子（5），并且我们必须住在祂里面，好让祂能住在我们里面（4）。要住在基督里，正确的路乃是领悟今天祂是我们里面活的一位。住在祂里面，就是接触祂、降服于祂、跟从祂并保持与祂交通。当枝子住在葡萄树上，让葡萄树也住在枝子里面，葡萄树的生命供应就浸透并供应所有的枝子；然后枝子就结果子。因此，结果子不是枝子外面的工作，而是葡萄树生命内里的作工。这是葡萄树里面的事，是其生命由内向外作工的结果。当我们简单的借着接触祂、维持与祂交通，而住在祂里面，祂自己就要从我们里面向外作工。我们就会是活的、生长的、尽功用的并且有能力的人，我们也会看见召会有扩增，基督的身体得着建造。

第五章 人灵里的功用

生命、交通、光和血的循环

我们在这一章要来思考人灵里的功用。这些功用与神圣的生命、生命的交通、神圣的光和基督的血有关。约壹一章一至二节说，“论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们）。”一节开始于“从起初〔就是从创造以来〕原有的生命之话”（参约一1，“太初”是指创造之前已过的永远）。在约壹一章二节，使徒说生命已经显现出来。这里所提的“生命”乃是活神的儿子，主耶稣基督（约十一25，十四6，约壹五11～12），是一个活的人位，神格中的第二者。祂是永远的生命，起初就与父同在。在某个时候，基督这永远的生命就成为肉体，将祂自己向人显现出来（约一14）。

约翰在约壹一章三节继续说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”约翰在这里说，使徒们将这永远的生命传与在基督里的信徒。他们所传扬、所宣扬的，乃是神的儿子这永远的生命。从这生命，或说源自这生命，有一个结果；这结果就是生命的交通。约翰说，使徒们将这神圣的生命传与信徒，使他们也可以与使徒们有交通。不仅如此，这交通又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。因此，这三节清楚的提到两件事：生命和交通。我们若有生命，我们就有交通，因为交通乃是源自于生命。

在四至六节，约翰继续说到：“我们写这些事，是要叫我们的喜乐得以满足。神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”第一，我们有生命；第二，我们有交通；第三，我们有光。我们从生命得着交通，又在交通中得着光，因为与我们有交通的神就是光。我们若真与神有交通，我们就必定得着光。交通来自生命，而光源于交通。

七节说，“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”这节提到第四件事，就是血。这四件事-生命、交通、光和血-在我们基督徒的生活中成为循环。我们接受神圣生命之后，就享受从这生命而来的交通.，在这交通中，我们遇见神，神就是光，我们在这光中，就感觉我们需要神儿子耶稣救赎之血的洗净。当我们在神的光中，我们在神面前真实的光景就被暴露。我们认识我们是怎样的人，也领悟到自己是有罪的。我们在光中看见我们的罪，就立既觉得需要被血洗净。

借着血的洗净，我们就得着更多的生命，借着生命的增加，我们就与神并与同作信徒的人有更深的交通。此外，在这更深的交通中，我们得着更多的光，而在这加强的光中，我们觉得更需要血的洗净。我们越得着永远的生命，这生命带给我们的交通就越多。我们越享受神圣生命的交通，所得着神圣的光就越多。我们越多得着神圣的光，就越有分于耶稣之血的洗净。这样的循环，在神圣生命的成长上带我们向前，直到我们达到生命成熟。

这事可由我们的经历得着证实。我们得救后，里面就有了神圣的生命，这生命就是基督自己。从这生命有一道流、一道水流流出。这流乃是生命的交通。我们可以将神圣生命的交通，与流经电灯并使电灯发光照耀的电流作个比较。我们可以说，借着电流，电灯与发电机“交通”。电流若被切断了，所有的电灯就都不在与发电机的交通中。我们虽是地上的人，却与天上的神有交通。这交通乃是在这流中，并借着这奇妙生命的流，这生命乃是活神的儿子-基督自己作为那灵（林前十五45，林后三17）。在这神圣生命的流里，我们得与神有交通；因此，地就与天有交通。这是何等美妙！我们是在地上，但我们却能借着基督活的灵，而与天上的神有交通。

当我们享受这交通，我们就在光中，因为与我们有交通的神乃是光。在神的光里面，就是在祂自己里面，我们完全被暴露；每一件事都被照明，于是我们看见自己的错误、不当、罪恶和过犯。我们自然就觉得需要承认我们错待了配偶，或者在某些事上，我们的动机并不纯正。当我们向神认罪时，就体认到主耶稣宝血的洗净。我们可以祷告：“哦，父，我为这洗净的血感谢你。当我不在光中，就看不见我的光景，也不觉得需要血的洗净。但现在我在光中，完全被暴露；我看见自己真实的光景。哦，我多么需要你的洗净！”当我们体认到血的洗净，这血对我们就变得极其宝贵。再者，我们承认自己的罪并得着血的洗净后，就感觉我们在基督里，并在神圣生命里的程度是更高的。然而，这并不是结束。我们越在生命里，我们的交通就越深，我们的交通越深，所得着的光就越多；我们得着的光越多，就越多看见自己，并越感觉我们需要血。我们乃是借着这循环而在神圣生命里长大，并更深的进入三一神里面。

神完整的救恩应用于我们所是的三部分

在第二篇信息里，我们从圣经清楚的看到，我们人是由三个部分组成的─灵、魂与身体（帖前五23）。我们最外面的部分是我们的身体，最里面的部分是我们的灵；在我们身体和灵中间的是我们的魂，魂介于身体与灵之间。我们也看见，魂是由三个部分组成的-领头的心思以及情感和意志。当我们接受主耶稣作我们的救主，祂就进到我们里面的最深处，就是进入我们的灵里（提后四22）。主耶稣作为那灵进入我们灵里时，祂就重生了我们的灵（约三6）。

从祂重生我们的灵那时起，主一直在寻找机会，要从我们的灵里被释放出来。然而，主可能自从进入我们的灵之后，就被监禁在我们的灵里。因着我们的心思不想降服于祂，情感不肯爱祂，意志不愿让给祂，主就没有路能出来。我们若学习在我们的心思里认识祂，用我们的情感爱祂，并且我们的意志服从祂，我们就为主铺路，并敞开我们自己；这样，基督就从我们的灵里被释放出来，以浸透我们的心思、情感和意志。这样浸透我们魂的各部分，就是我们里面的更新，而这样的更新，结果带进我们魂的变化（罗十二2）。在我们的灵得重生、魂被变化之后，我们等待的乃是主的回来，那时祂要将我们卑贱的身体改变形状，成为一个完全像祂身体一样的荣耀身体（腓三20～21）。那时，我们必要像祂（约壹三2）。

基督的救赎已在十字架上全然完成了（来九12），但神完整救恩应用在我们身上却有三个步骤—第一，重生我们的灵；第二，变化我们的魂；第三，将我们的身体改变形状。当这三个步骤都成就了，神的救恩在我们身上的应用才算完整。那时我们就要彻底在基督里，与祂完全一样。

进入我们灵里的安息

正如我们所见，人是由三部分组成的，人的魂也是由三部分组成的。我们在下文将会看见，人的灵里有三个功用。神格里有三者─父、子、灵；旧约中的帐幕和圣殿有三个部分-外院子、圣所、至圣所；在旧约里，以色列人的历史有三个阶段—埃及、旷野、迦南美地。我们留意到这些，是相当重要的。

我们若有洞察力，就会领悟埃及和外院子相当于人的身体，旷野和圣所相当于魂，美地和至圣所相当于灵。我们进入我们的灵，就是在美地的安息里。我们在魂里飘流，就像以色列人在旷野飘流一样。为使我们能进入我们灵里的安息，我们的魂和灵必须被分开，正如希伯来四章十二节所说的。我们必须学习分辨我们的灵与魂。在四章，保罗告诉希伯来信徒，仍有一安息日的安息，为神的子民存留（9），他们务必竭力进入那安息（11）。在旧约的预表里，为着神子民的安息乃是迦南美地（申十二9）。今天，为着新约信徒的安息乃是我们灵里的基督（太十一28～29）。作为基督徒，我们这些得救的人无法享受完满的安息，除非我们知道如何进入我们有基督内住的灵里，并留在那里。当我们活在魂里，我们就是在旷野飘流。我们在魂的旷野里，有时经历“阳光”，有时经历“乌云”。我们有时喜乐，有时忧伤。这样的起伏是我们仍活在魂里而没有活在灵里的标记。换句话说，我们活在旷野里，而不是在迦南美地。我们最多只进入了圣所，尚未进入至圣所。我们需要学习进入最深的部分，就是进入我们的灵里。

经历我们灵里的功用

我们前面提过，我们的灵里有三个功用；这三个功用是良心、交通和直觉。良心使我们能知道神所称义或定罪的（罗九1）；交通使我们能接触神，敬拜神，与神来往（约四24，弗六18上，罗一9），直觉给我们关于神的直接感觉，以及从神而来的直接知识（可二8，林前二11）。

在约壹一章一至七节里的四个项目—生命、交通、光和血—与我们灵里这三个功用有关。血对付我们的罪，洗净我们的良心，使其脱离一切玷污。我们的良心为血所洁净后（来九14），我们的良心就有了平安。我们在这平安中，进入与神的交通，在这交通里，我们又有神作神圣的光。在这光中，我们就经历直觉的功用，给我们关于神的直接感觉，以及从神而来的直接知识。

承认我们的罪与我们的良心有关。这是回应我们良心里所感到的定罪和控告。我们认罪以后，神就赦免我们，我们的罪也被耶稣的血洗净（约壹一9）。结果，我们在良心里与神有平安；我们的良心里不再存留任何定罪或控告。借着我们良心里与神的平安，我们就被引进神的同在和交通中，在此我们与祂来往交通。我们与神交通时，就在光中，并且在这光中，就是在神自己里面，我们有对神的直接感觉，以及从神而来的直接知识。这是我们灵中直觉的内里知识。借这样的知识，我们就了解神的旨意为何，我们也认识什么是神喜悦的，什么是神厌恶的。我们借着灵里的直觉得以行在神面前（罗八4）。从我们在灵里与神交通而来的直觉，带给我们每日行事的方向。

我们经历的证实

我们之前所说的一切，都可以从我们个人的经历中得到证实。我们若感觉到良心里有某种罪的控告是我们必须承认的，而我们却不愿向神承认这罪，我们里面会一直有被定罪的感觉。我们与神之间没有平安，也无法与神交通。因此，我们就无法经历直觉的功用。我们会在黑暗里，不明了神的旨意，因为我们失去了与神的交通。这光景会持续下去，直到有一天，我们愿意谦卑的到神面前，并向祂承认我们的罪。我们也许会承认，在我们与配偶或孩子之间，有某些事错了，然后我们求神洁净我们，赦免我们。我们这样在神面前认罪之后，我们的良心里就有平安。在这样的平安里，我们感觉到神的同在，也与神有交通；在这交通中，我们就得着光，这光带给我们对神的直接感觉，以及从神而来的直接知识。我们就知道神所喜悦的是什么，所厌恶的是什么，我们也知道祂要我们作什么。借着我们灵里直觉的功能，我们每日的行事就是置于正确的方向。

圣经经文的证实

这经历也可由圣经中的经文得着证实。希伯来九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”照着本节，越督的血洁净我们的良心。若我们的良心里有控告，我们与神就没冇平安，也无法享受与神的交通。在这样的情形里，我们需要基督的血来洁净我们的良心。在十章二十二节，保罗说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”我们要能坦然无惧、十分确信的进到实际的至圣所，就是我们灵中神的同在里，我们的心就必须被血洒过，脱开邪恶的良心。这意思是说，同为我们的心和灵之一部分的良心，必须被基督的血洒过而得洁净。因着我们的良心借血得了洁净，我们就能坦然无惧的进到神面前，为要与祂有交通。我们与神的交通，是在我们的灵里，就是在今天的至圣所里。当我们在神的同在中，我们与祂是亲密的，祂与我们也是亲密的。和我们交通的神，就是光；我们在与神亲密的交通中，就是在神这光的光照之下。我们从这光照得着直觉的内里知识，对神的直接感觉。我们有内里的知觉以知道神的事，不需要任何外在的教导。

保罗在八章十至十二节写道：“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我；因为我要宽恕他们的不义，绝不再记念他们的罪。”借着我们的罪得赦免，我们就享受与主的交通；在这交通里，我们就对主有内里的认识。我们不需要任何人在外面教导我们要认识主。我们借着灵中内里、主观的知觉，对祂有直接、内里的认识。这种直接、内里的认识，和内里的知觉，是我们灵中直觉的功能。正如我们所见，直觉的功能来自我们与主的交通，而这交通乃是一个得洁净之良心的结果。

借着直觉而有的内里认识

有一个例子可以帮助我们了解内里的认识，就是在神圣的光中、借着神圣交通而有神圣生命的认识。一个只有两、三个月大的婴孩几乎没有任何外面、客观的知识。再者，既使我们想要借着教导而灌输他知识，他也没有能力接受。然而，婴孩里面有人的生命。我们若将一些酸的东西放进他的嘴里，我们不需要教导他东西是酸的，他会自动把东西吐出来。同样的，我们若将一些甜的东西放进他的嘴里，我们也不需要告诉他这是甜的；婴孩不需倚赖外在的知识，便知道何为甜、何为酸。这样的认识是从内里的生命而来的，不是从外在的教导来的。

我们若爱主，对我们的错误有感觉，并且我们若到祂面前，向祂承认我们的罪，让祂用祂的血洁净我们的良心，我们立刻就会感到我们在祂的同在中，享受与祂的交通。在这样的交通中，我们是在神圣之光的光照下，因此，我们就满了对神内里的认识。我们自然就知道祂要我们作什么，不要我们作什么；不仅如此，我们也知道祂喜爱什么，厌恶什么。许多时候，年幼的信徒到我这里，问我说他们可否作某一件事。我从不直接回答这问题；我的回答是反问他们是否爱主？是否向主承认他们的罪？是否与主有交通？如果他们对这些问题的回答都是肯定的，我就告诉他们：“不需要我告诉你；你已经知道主要你作还是不要你作。”他们的回应常是：“是的，我知道。”大多数的时候，我们不需要问别人，主对于某事的旨意如何。我们借着灵中的直觉会得着内里的知识。

然而，如果我们不在我们的灵里，我们就无法经历直觉的功能。反之，我们仍留在黑暗里。要进入我们的灵，惟一的路乃是承认我们的罪，使我们的良心从一切玷污中得着洁净。我们越认罪，我们就越在灵里。既使我们的良心只是稍微感觉有点不对，我们都应该到主面前，承认我们的过犯。我们若这样作，主会给我们看见更多的过错和失败。我们越认罪，就越在与主神圣生命的交通中，我们越在交通中，就越在神圣之光的光照下，从灵中的直觉得着对神内里的认识和直接的感觉。这样，我们就会借着内里膏油的涂抹，经常从主得着属灵的引导。

那灵的膏抹

论到膏油涂抹，约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”身为在基督里的信徒，我们都有里面的膏油涂抹。这膏油涂抹，就是主作为那灵在我们里面运行；我们灵中的膏油，给我们内里的知觉、直觉。我们若借着承认所有我们意识到的罪来对付良心，使我们的良心得洗净、洁净，我们就会在生命的交通里，并在神的光之下。在这样的情形里，我们会经历那灵的膏抹，借着灵中的直觉，将我们带进对神内里的认识。然后，在每日与祂的同行中，我们会有主常时的引领。我们的情感就容易爱主，意志容易顺服主，心思容易受主的教导；结果就是我们的全魂受灵的管治，成为属灵的人。

我们已经看见，我们灵的入口是经由我们的良心，借着我们的认罪。我们若想进入作至圣所和安息之美地的灵里，就需要彻底承认我们的罪。借着认罪，我们就被带进神的同在、与神的交通和神的光中；我们在其中就得着那灵内里的膏油涂抹。在这样的光景之下，我们的情感就容易爱主，意志容易顺服祂，我们的心思也容易受祂教导。于是我们的全魂、整个人位、我们的全人都会在我们灵的管治和指引之下。结果，我们就能照着灵而行，我们会凭基督而活，日日与三一神是一。至终，借着这样的生活，我们就会被充满，成为神一切的丰满（弗三19）。

这是使信徒能照着灵而行、凭基督而活并被神充满的正确之路。我们若是这样的人，我们就会有吸引力，吸引人归向主。不仅如此，我们也容易是一，因为我们都在我们的灵里。我们在灵里才有真实的一。当我们在灵里，我们就有同一的心思。在这一的情形之中，我们就有真实的召会生活。基督会得着一个身体，作祂活的彰显。这是我们属灵，并与主同行惟一的路。

李常受文集:1964:第一册:一个在神计划中的青年人

说明

本书系由李常受弟兄，于一九六四年春，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

第一章 　一个在神计划中的青年人

大数的扫罗是一个在神计划中的青年人。他是蒙主照着祂的计划，为着祂的定旨所召的青年人。行传七章五十八节告诉我们：‘作见证的人把自己的衣服，放在一个名叫扫罗的青年人脚前。’然后在加拉太一章十四节保罗告诉我们，他在犹太教中，比他本族许多同岁的人更有长进。‘同岁的人’是指那些与保罗同年龄的人。

人－神计划的中心

我们的神是满有智慧的，祂有一个计划，并且整个宇宙是按着祂的定旨、祂的旨意、祂的计划被造的。我们必须认识什么是神永远的计划。在下一章中我们要更多来看这事。在神的计划中，人的地位、人的立场是非常中心的。我们说圣经是一本满了基督的书，这绝对正确；但我们也可以说圣经是一本满了人的书。甚至神自己也成了一个人（约一1、14）。耶稣是完整的神，也是完全的人。甚至祂在复活和升天之后，仍然是人。司提反被石头打死之前，他说他看见‘诸天开了，人子站在神的右边’（徒七56）。司提反看见主耶稣这位在诸天之上的人子。人乃是神计划的中心。脚踏车的轮子有一个轮轴和许多轮辐。轮轴和轮辐维系在轮子上。如果轮轴这个中心被拿走，轮辐就脱散了。照样，没有人这中心，神的计划就失败了。

神呼召青年人来转移时代

我们也必须看见，所有被神呼召来实行祂当今行动的人都是青年人。这意思不是说，神不要用年长的人，也不是说，神不喜爱年长的人。但圣经启示，所有蒙神呼召的人都是青年人。你也许以为摩西是在八十岁的时候蒙神呼召的。但你必须领会，摩西甚至在四十岁以前，在他里面就有神的工作。他年轻的时候，就与神有关联。当他八十岁时，那不是神头一次临到他。神在他年轻时就临到他（徒七20～29）。你也许指出亚伯拉罕蒙神呼召时是七十五岁（创十二1～4）。但你若仔细读圣经，就会看见，亚伯拉罕在他父亲他拉死在哈兰的时候是七十五岁（十一32）。行传七章二节告诉我们：‘当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。’神头一次呼召亚伯拉罕是当他父亲还活着时，第二次呼召是在他父亲死了以后临到。因此，神头一次临到亚伯拉罕，是比他七十五岁时早许多。另一面，我们要知道，在亚伯拉罕的时候，一个七十五岁的人还相当年轻。我不说神绝不呼召年长的人，但圣经和召会历史告诉我们，大部分的时候，神是以青年人开始新的行动。

神呼召青年人来完成祂的行动，因为一般来说，青年人不是定型、一成不变或被霸占的。在年长的人身上，每件事都定型了。他里面很难有改变。再者，对于年长的人，每件事都倾向于一成不变；他不容易与主一同往前。此外，年长的人也倾向于被许多事物霸占。神不呼召那些定型、一成不变并被霸占的人，因为每当祂呼召人时，意思就是祂要作新事。祂呼召人，因为祂盼望转移时代，作新的、彻底改革的事。

从创造时起，神总是一直在往前。祂有一个计划，随着这个计划，祂有一个标的，一个目标。为要达成这目标，祂必须往前再往前。随着主往前的每一步，总是有新事。在亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫这些人身上，总是有主往前新的一步。在年长的人身上神很难往前，因为他们倾向定型、一成不变并被霸占。但在青年人身上，神要作彻底改革的事，把时代从一个方向转向另一个方向，就容易多了。

你认为神满意于现今基督教的光景么？你不认为现今宗教的系统太老旧么？你不相信神正等候机会作新事，有一个改变，有一个转换，有一个时代的转移么？圣经的记载给我们看见，有许多的改变。在挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和以赛亚身上，历史都改变了。然后在施浸者约翰身上，有一个极大的改变，极大的转移。至终，人类历史上最大的转移，最大的改变，乃是由一个名叫耶稣的青年人在三十岁时带进来的。然后主在祂天上的职事里，在使徒们身上再往前。

在整个召会历史中我们能看见，主如何兴起青年人来转移时代。主在改教时期兴起路德马丁，将人类带出黑暗时代。这是时代上的转换。神总是在作新事，祂总是在往前。一般来说，神赐下新的事物，不是借着年长的人，却总是借着青年人。路德马丁蒙召并受主对付时是年轻的。新生铎夫被主得着时是一个青年人，就如弟兄会的领头人达秘一样。卫斯理约翰、卫斯理查理和怀特腓乔治蒙主呼召时，也都是青年人。主在召会历史中所用以福音化全世界的传教士，如戴德生、凯瑞威廉和李文斯敦等，都是在他们年轻时蒙主呼召的。

从圣经或召会历史中，很难找到神呼召年长的人为祂作新事的例子。这是因为每一件神的工作都是新事。神总是在往前，所以祂总是需要新的起头，带着新的性质，以新的方式，并为着新的时代。人在神的计划里是非常中心的，但人必须在他还年轻时就被神使用。当你老了，神呼召你、使用你的时候，大都过去了。我的意思不是说，神拯救的时候过去了。许多年长的人已经蒙神拯救，但被神使用的时候大都过去了。

保守自己在主面前倒空、敞开、新鲜、常新、活泼且年轻

在圣经中，神所用的第一个青年人是亚当。神没有造一个年老的人。‘老’这字来自堕落。人若从未堕落，他就绝不可能老。如果人从未堕落，他就可能活许多年而不老。神没有意思要得着许多老人。神的心意乃是要得着许多青年人，每一个都是新鲜、常新且活泼的。我们没有人该老旧。老旧的意思就是定型、一成不变并被霸占。有时有些圣徒称我为老弟兄，这好像是尊敬我；但事实上我不喜欢听这样的话。我不认为自己是一个老弟兄。我不是定型、一成不变或被霸占的。我们需要终日一直操练成为年轻、常新、更新、新鲜、活泼的。只有当你是年轻的，神才可能进来呼召你，拣选你，并使用你作新事。我们需要让主有路，使祂能借着我们在祂进展的行动中往前。我盼望你是活泼、新鲜、常新的管道，让主以祂自己的方式往前。这要求你将自己献给祂，与祂合作。

当慕迪还是青年人时，他听到有人说，如果有一个人完全将自己献给神，被神完全据有并占有，在这地上就有美妙的事要发生。当他听到这话，就立刻回应这话。他将自己完全献给主。这就是神能大用慕迪，以及主能借着慕迪在祂的路上往前一大步的秘诀。我盼望我们接受这个交通，并告诉主说，‘主，我感谢你，我还年轻。我身上不要有任何事是定型、一成不变或霸占我的。我要完全向你敞开，好为着你在这地上新的行动。主，我将自己给你。请进来占有、得着、据有我，好为着你现今在这地上的行动。’我们若向主这样祷告，我们就要成为转移、转换时代的人。

神总有新事要完成。圣灵现今正在神儿女心中作工并运行，为要完成祂的行动。祂预备好了，但祂正等候有人与祂合作。今天宗教里的光景不能满足神。神要作新事。祂要在生命上、在认识基督上、在经历基督上、在传扬基督上、在分赐基督上并在彰显基督上作新事。教训、形式、组织、仪式、组织化宗教的规条以及神奇的恩赐，都不能满足神，也不能成就神的定旨。这些不是神心头的愿望。神要作新事。祂渴望基督自己被人充分并活泼的认识、领略、经历并彰显。你若被神奇的恩赐或圣经的知识所霸占，神就不能进来用你，好为着祂当今的行动。你若在某种形式、组织或仪式上一成不变，你就不能被主使用来成就祂的定旨。你必须是新鲜的、倒空的、敞开的，并告诉主说，你在地上不为别的，只为祂自己。我们需要告诉主说，我们在这里不是为着宗教，也不专注于教训、道理或恩赐；但我们在这里百分之百是为着基督自己这活的一位。

如果你在主面前是如此新鲜、年轻而常新，祂就有路借着你来完成祂崭新的行动。这就是为什么主在路加十八章十七节说，‘我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。’小孩子没有被老旧的观念充满并占有，很容易接受新思想。因此人必须像小孩子一样，以不受霸占的心，将神的国当作新事物来接受。你也许在年龄上是年长的弟兄，但在灵里仍是年轻的，因为你不是定型、一成不变或被霸占的。每当我们将自己完全向主敞开，祂就有路将出于祂自己和祂思想及渴望的一些新鲜、常新且真实的事物，分赐到我们这人里面。愿主在这些日子得着一班人来转移时代，好为着祂崭新的行动。

如果我能帮助人得救，并兴起来爱主、寻求主，这会使我快乐。但我不会有真实的满足，除非有一天我知道有很多圣徒能在主手中被祂使用，借着他们的生活和工作来转移时代。我们不是仅仅交通关于救恩或属灵，我们乃是摸着神永远的定旨。青年人需要领悟，这是他们被主使用的黄金时候。主需要你们作管道，使祂能够借以完成祂的行动。你抓住这机会的路，乃是到主面前，把自己向祂敞开并倒空。你需要将自己给主，并让祂得着你，据有你。绝不要让任何事物在你里面定型、一成不变或霸占你。要保守自己在主面前倒空、敞开、新鲜、常新、活泼且年轻。这样，主就能借着你美妙的往前。我们都需要再一次为着主永远的定旨，把自己奉献给祂。

第二章 　扫罗的出生与宗教

在第一章里，我们看见保罗是在神计划中的青年人。保罗成了神所使用，以完成祂心头之事的凭借、器皿。我们作为基督徒，也需要是在神计划中的人，因此我们首先需要来看，什么是神的计划。

神的计划这个从天上来的异象

行传九章一节告诉我们，扫罗‘向主的门徒，口吐威吓凶杀的话’。圣灵用‘口吐’（译者注：原文意，呼出）这辞，来表达这青年人里面所有的是什么。他不是只在外面威吓门徒，他逼迫基督徒乃是从他里面出来的。他的全人都在其中。当你作一件事，并且你的全人都投入其中，那件事就成了你的气息。九章一节不是说扫罗向耶稣基督，乃是说他向主的门徒，就是基督徒，口吐威吓凶杀的话。扫罗‘来到大祭司跟前’（1）取得权柄，好更进一步逼迫门徒。当他往大马色去的路上，主来干涉他，将自己向这青年人启示出来。

‘扫罗行路，将近大马色，忽然有光从天上四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？他说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。’（九3～5）虽然扫罗是年轻力壮的人，但从天上来的光使他仆倒在地。主也告诉扫罗说，‘你踢犁棒是难的。’（二六14）犁棒是有刺的，是驱策动物用的尖棒。主用这话让扫罗知道，祂是主人，而扫罗是在祂的手中，并在祂的轭下。当一头牛不顺从时，它的主人就用犁棒驱它往前。许多时候牛会踢犁棒。主让扫罗知道，他在逼迫他的主，他的主人，就是控制他的那一位。

那声音并不是说，‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我的门徒，我的跟从者，我的信徒？’那声音乃是说，‘你为什么逼迫我？’在扫罗的领会里，他是逼迫基督的跟从者，就是祂的门徒。他绝没有想到，他是在作一件反对基督自己的事，就是逼迫耶稣。无疑的，扫罗对‘你为什么逼迫我’这问题感到困惑，因此他问说，‘主阿，你是谁？’（九5）扫罗称祂为主，因为那声音来自天上。‘主’在此等于希伯来文的‘耶和华’。他承认这位是在天上的主，但他必定不知道，为何当他逼迫在这地上的人时，他实际上却是逼迫了在天上的一位。主回答扫罗的问题说，‘我就是你所逼迫的耶稣。’（5）

主耶稣在遇见扫罗的那一天，就给这青年人看见清楚的异象：祂与祂所有的信徒是一，并且祂所有的信徒与祂是一。你摸着信徒，就是摸着耶稣。你逼迫他们，就是逼迫基督，因为他们与基督是一，并且他们就是基督（林前十二12）。如果基督的门徒、跟从者、信徒不是与基督联合为一，并且他们不是基督自己，基督怎能问扫罗说，‘你为什么逼迫我？’主似乎对扫罗说，‘你必须领会，我，耶稣基督，与我的门徒乃是一。我是头；他们是身体。我和他们是一个人位，一个人。’对扫罗而言，这乃是全宇宙中独特的启示！借此他开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人位－那奇妙的‘我’。这必定使他印象深刻，影响他将来关于基督与召会是神极大奥秘的职事（弗五32），并为他独特的职事立下了扎实的根基。

加拉太一章十五至十六节上半说，‘然而那把我从母腹里分别出来，又借着祂的恩典呼召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我里面。’这两节告诉我们，神不是把我们从学校或从我们的工作中分别出来，神乃是把我们从母腹中分别出来。这意思是说，主甚至在扫罗出生之前，就把他分别出来。我们也是在出生之前，就被分别出来，并且有一天借着祂的恩典蒙召。也许在我们作了许多愚昧的事之后，在我们作了许多踢犁棒的事之后，主才借着祂的恩典呼召我们，将祂的儿子启示在我们里面。‘神…乐意将祂儿子启示在我里面，’乃是奇妙的事实。扫罗极深的卷身于犹太宗教，但神将基督启示在他里面。他忙于许多外面的事，但神在里面将基督启示给他。

神将祂的儿子启示给我们，乃是启示在我们里面，不是外在的，乃是内在的；不是借着外面的异象，乃是借着里面的看见。这不是客观的启示，乃是主观的启示。基督启示在我们里面，乃是神计划的中心。神的计划不是要有一个宗教，也不是要完成许多宗教的工作。神的计划乃是将基督启示在你里面，使基督成为你的生命和一切，重生并变化你，使你成为基督的一部分，就是基督的肢体。

扫罗曾一度完全被霸占并为犹太宗教发热心。犹太宗教是最好的宗教，因为是神自己所命定并设立的，但那不是神永远的计划。这青年人扫罗为那宗教发热心。他的一生就是为那宗教，我们看见他为那宗教口吐凶言。但突然间主来干涉，将祂的儿子基督启示在这活跃的青年人里面。他忙于外面宗教的事，但神将祂儿子启示在他里面。

在腓立比三章保罗提到，他在犹太宗教里、在肉体里的一切成就（4～6）。他是希伯来人所生的希伯来人，他为摩西的律法和犹太宗教发热心，但在三章七节他说，‘只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。’保罗将各样对他是赢得的事，都看作亏损，因为这些对他是赢得的事，都带来一个结果，就是失去基督，如‘因基督’所指明的。从前对保罗是赢得的万事，妨碍、拦阻他有分于并享受基督。因此这一切，因基督对他都成了亏损。

保罗继续说，‘不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。’（8）保罗因基督，不仅将五至六节所列从前宗教的事物看作亏损，也将万事看作亏损。这节的粪土一辞是指扔给狗的渣滓、垃圾、脏物；因此是狗食、粪土。这些东西与基督无法相比。保罗开始认识基督，并且开始追求基督之后，他看一切其他的事物都像腐坏、脏污、败坏的东西，就是丢给狗吃的东西。我们真正的食物和纯净的食物，乃是基督自己。基督以外的一切事物都是粪土，是腐坏、败坏、脏污的，并且是只适合给狗吃的。

再者，保罗说他将万事看作粪土，为要赢得基督，并且要给人看出他是在祂里面（8～9）。神将基督启示在你里面，这是一面；另一面是你被人看出是在基督里面。这样，基督在你里面，你也在基督里面。没有人能穷究基督在我里面，以及我在基督里面这两个小小辞句的意义。这意思是说，你和基督就是一。因着你与基督调和、相调为一，当人逼迫你，他们就是逼迫基督。保罗要给人看出是在基督里面，‘不是有自己那本于律法的义，乃是有那借着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。’（9）我们的义是污秽的衣服（赛六四6）。保罗不要活在自己的义里，乃要活在神的义里，并且给人看出他是在这样超越的光景里彰显神，不是借着守律法，乃是借着活基督。有那借着信基督而有的义，意思是借着与基督联结，借着与基督成为一，借着与基督是一。这就是‘基于信、本于神的义’。然后保罗说，‘使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。’（腓三10）保罗已经认识基督，但在此他用的动词是现在式－使我认识基督。保罗要在对基督充分的认识上经历祂。他首先得着基督的启示，然后寻求对基督的经历，就是在经历上认识并享受祂。

神的计划是要使基督作我们的生命，并使基督作我们的形像或样式。首先，神将基督摆在你里面作你的生命，使你能凭祂而活。其次，神把你摆在基督里。基督是模子、模型，你就像面团。面团需要模成模型的形状。基督是里面的生命，也是外面的模型。现今我们必须被模成基督。面团摆在模型里之后，就被压模成模型的样子，然后被摆在烤箱中。如果面团能说话，它也许说这不是件好事，但我们知道，面团要模成模型的形状，就必须经过这过程。照样，我们必须模成基督的死。借着同祂受苦的交通，我们要被模成祂的死，并且借着这模成，我们要变化成为与基督同样的形像；我们要被作成与基督完全是一。这就是神的计划。

我们所交通的，乃是圣经六十六卷书的核仁。我们吃花生，是不管壳，只管核仁的。圣经的核仁乃是基督已经启示在我们里面作生命，以及我们凭基督作神圣的生命生活、行事为人并存在。另一面，神将我们摆在基督里，祂盼望我们被模成祂儿子的形像（罗八29），好使我们被变化成为基督的形像，以致与基督完全是一。这就是圣经的中心，这也就是神的计划。这是神要将我们建造在一起的路。基督在我们里面，我们也在祂里面。借着重生、圣别、变化和模成，我们要被建造在一起，成为活的身体，好盛装并彰显基督，使祂得着荣耀，也使我们得荣耀。

我们必须看见，整个宇宙乃是为着神的计划。许多哲学家和科学家花很多时间探寻宇宙的意义，但他们很少人知道人生真正的意义。宇宙的中心乃是基督在你里面以及你在基督里面。人生真正的意义就是基督作你的生命，好叫你被模成祂的形像。诸天和地连同许多事物，乃是神计划的那幅美丽图画的背景。赞美主，我们都在祂的计划里！神乐意将祂儿子启示在我里面，我必须认识祂、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。我需要模成祂的死，变化成祂的形像，好使我与别人同被建造为活的身体。因此，在整个宇宙中，有一位宇宙的基督，在诸天之上作元首，并在地上作身体。

与主配合以完成祂的计划

有一天我认识了主，我不明白为什么有这种必须相信耶稣的意愿和倾向。我同国的人告诉我，作基督徒就是接受洋教，但我仍然必须接受基督作我的救主。从那天起，我试过多次要与祂‘离婚’，但祂不放我离去。有个东西一面在我里面一直安慰我，但另一面又在搅扰我并麻烦我。有许多次我想要作一件事，在我里面的主却不要作，所以我们之间有了争执。我里面有许多东西与祂相冲突。靠着祂的怜悯，我在这里仍然爱祂。我蒙保守不是仅仅靠着教训，乃是靠着在我里面活的基督。 我们有基督在我们里面，我们需要为此感谢主并赞美祂。在祂主宰的权柄下，你接受了祂。你不能摆脱祂或与祂分离，因为祂在你的里面。你能‘用脚踢犁棒’直到一生终了，但是当那天来到时，你仍要流泪说，‘主，赦免我。’我看过一些这样的例子。一旦主眷临你并怜悯你，你就绝不能摆脱祂。不是你拣选了祂，乃是祂拣选了你（约十五16）。你的得救是出于祂，不是出于你自己。你也许想要与祂分离，但祂不与你分离。你所能作惟一的事就是踢犁棒，但至终你会承认祂是主，而你属于祂。然而那时可能太迟了－不是太迟不能得救，因你已经一次永远的得救了－乃是太迟不能让祂同着你，并借着你作出祂计划中的事。

你最好今天就决定要与主同行，并让祂有‘高速公路’、‘快速道路’，借着你并同着你往前。你必须献上自己，奉献自己，将你自己给主。你需要告诉祂说，‘主，我在你手中只是一个小小的受造之物，我知道你是主。我感谢你，你将自己分赐到我里面作我的生命，并且你盼望作我的一切。我要把自己交给你，与你配合，为着完成你的计划。’如果你这样作，你就是地上最蒙福的人。你要成为神计划中的一部分，就是基督启示在你里面，使你能模成祂的形像，作祂身体的肢体，为要让神在这整个宇宙中得着一个宇宙人，有基督在诸天之上作元首，而祂的信徒在地上作肢体，一同形成身体，以彰显基督并荣耀神。这就是神那以基督为中心的计划。

基督与宗教相对

这青年人扫罗生于犹太宗教，长于犹太宗教（徒二二3，二六4～5）。扫罗是一个宗教的人，不只是由于教训或训练，乃是由于出生。我们许多人也是宗教的人。我们乃是生于基督教，长于基督教。我们生来就是宗教的。你也许觉得生于宗教并长于宗教很好。那似乎比生于并长于有罪的环境要好。但我们必须领会，宗教不能帮助人成就、完成神的计划。宗教甚至与神的计划相对；宗教也许是好的，却是基督之外的东西。有些人很难真正认识基督，因为他们对宗教非常热中。他们也许认识道理、教训、形式、仪式和规条，但他们不认识活的基督自己。

我一九三三年应邀在中国大陆一所大学的教堂讲道。大部分的听众是基督徒，但他们不确定自己是否已经得救。我有负担提出这个问题－‘你确信你得救了么？’当我说话的时候，有一位坐在后面的牧师一直摇头，不同意我所说的。这位牧师也许曾经为靠恩得救而辩护，但如果你问他是否得救了，他会回答说，‘今天谁能知道自己是否得救？’这位牧师也许有靠恩得救的教训，但他没有基督自己。你可能牵连在基督教里，却没有基督。你也许有形式和规条，却没有基督。

我生于中国大陆的基督教。我重生之前，每当佛教的和尚说基督教不好时，我会与他们辩论。我为基督教争战，但我还没有悔改、祷告，也没有接受基督作我的救主。我有基督教，但我没有基督。我有宗教形式，但我没有基督。我有道理、教训，但我没有基督。

我们需要在这交通的光中来查看今天的光景。许多基督徒牵连在基督教这个有形式、规条和教训的宗教里，但他们所拥有的基督却非常少。许多人生于基督教，长于基督教，但他们不认识基督。他们需要主介入他们的光景中，好使基督能启示在他们里面。扫罗生于犹太教，进到最好的宗教里，但他需要第二次出生。他需要重生，由神圣的生命再生一次。

你也许说你已经再生了，你已经重生了，为此我们赞美主。但你有没有看见，你必须往前，不要照着你头一次的出生而活，乃要照着你第二次的出生而活？你不该凭你头一次出生的生命而活，乃该凭你第二次出生的生命而活。基督徒的生活不是宗教、教训、道理、形式或规条的事，乃是基督的事。你必须接受基督作生命，你必须以祂作为宇宙中独一的主来对待祂，你必须活在祂里面，以致被模成祂的形像。你需要扫罗在往大马色的路上所得的启示。

扫罗在往大马色的路上被主遇见之前，无疑是个优秀、宗教、热心并强壮的青年人。但是当基督进来阻挠时，这刚强的人就变软弱了。这青年人原来极其刚强。他领头逼迫信徒，残害召会，但他被主遇见之后，就变得非常软弱了。扫罗仆倒又从地上起来之后，他瞎了，他需要别人拉他的手引领他（徒九8）。这是主对付扫罗。在这以前，他认为自己学识非凡，知道一切关于神和人的事。现今主使他瞎了，不能看见什么，直到主开他的眼睛，特别是开他里面的眼睛，并托付他去开别人的眼睛（二六18）。

三天之后，主差遣基督身体上一个名叫亚拿尼亚的肢体，来按手在扫罗身上（九10～19）。圣经告诉我们，当亚拿尼亚按手在扫罗身上并对他说话时，‘扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见…。’（18）然后他里面的眼睛也得开启，他就能看见关于主的事，属灵的事。这是极大的转变，极大的转捩点。因此大数的扫罗成了转移时代的一个因素。他变化了，转换了，并且转变了，所以他能转换、转移时代。

我们需要查看扫罗，并将自己与他比较。扫罗的这幅图画应当向我们表明，我们所需要的不是宗教连同其形式、教训和知识，我们所需要的乃是对这位作神永远计划中心之活的基督有认识。一天过一天，你有祂在你里面，但你需要更多关于祂的异象和启示。你必须追求祂。你必须更多认识祂，并且让祂在你里面有更多的地位。不要注意宗教、许多基督教的活动或你外面的作为。这些是宗教里的事，与神的计划无关。你所需要的乃是内里对基督的认识，内里对基督的经历。你所需要的是向主敞开自己，献上自己，并把自己交给主，让祂有地位天天将祂自己分赐到你里面。让祂将祂自己作到你里面，并作透你，好完成祂永远的计划。

我们都需要花一些时间与主同在并祷告说，‘主，靠着你的怜悯，我现在认识神计划的意义，以及这计划的中心是什么。主，我在这里完全向你敞开，预备好被你得着，被你占有。将你的怜悯赐给我，使我能认识如何凭你而活，如何在你里面生活行动，如何与你同行，使你有自由的通路和完全的地位，将你自己作到我里面，并借着我作出来。’这样，你就要成为这时代最蒙福的人之一，并且你要成为转移时代的人。你要成为将许多人转移到神的计划里的人。

第三章 　扫罗的生活与悔改

我们基督徒必须认识神在这宇宙中永远的计划，就是神为着祂独一的定旨和愿望的计划。我们应当为这事花一些时间与主同在。仅仅在你的心思里明白本书所交通的点还不够好。你需要在你的灵里，在主面前有一些印象。即使你也许清楚了神的计划，但你应当借着祷告消化你所明白的。然后有些东西就要印在你的灵里，并且你所领会的将在你里面成为真实的加力、真实的能力、真实的力量。但愿我们都祷告关于本书所包含的真理和交通，并以这些真理和交通来祷告。我们在前一章看过扫罗的出生和宗教。我们在本章要往前来看他的生活与悔改。扫罗生于并长于犹太教，他自然而然过一种完全按照那个宗教的生活；他悔改前的生活，百分之百是按照他的宗教。他为着并凭着他所信的而活。

宗教和传统与基督和基督的启示相对

加拉太一章十三节说，‘你们听过我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫神的召会，并损毁神的召会。’扫罗逼迫神的召会，不是因着他是有罪的，乃是因着他是虔信宗教的。他为着他的宗教非常热心，这使他逼迫神的召会，因为神的召会不同于他的宗教。保罗在十四至十六节上半继续说，‘我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心。然而那把我从母腹里分别出来，又借着祂的恩典呼召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我里面。’扫罗在他的宗教里比他同岁的人更有长进，为他祖宗的传统热心；然而神乐意将祂儿子启示在扫罗里面。

在我们刚读过的这段圣经里有四个重要的项目：宗教、传统、基督和基督的启示。扫罗献身于最好的宗教，就是犹太宗教；这是一个神所命定的宗教，有好的传统，其中许多乃是照着旧约的教训。但这宗教连同许多的传统，乃是与基督和基督的启示相冲突的。如果你仔细读这段圣经，你就会看见基督和宗教之间，以及基督的启示和宗教的传统之间的不同。宗教与基督相对，而传统与基督的启示相对。

我们许多人也许像那青年人扫罗一样。他生于宗教，我们也生于宗教。在这宗教里，我们有许多的传统。我生于基督教，而在今天的基督教里有许多的传统。今天你是一个照着基督教的传统，或是照着活神的儿子基督的启示而生活、行动、工作并事奉主的基督徒么？你所涉及的是一个形式的、组织的宗教，或是一个活的人物？你所面对的是活的基督，是活神的儿子么？

扫罗是个优秀的人，有优越的性格。从人的观点来看，他不是罪大恶极的，乃是相当好而热中宗教的。但他所涉及的乃是宗教，而不是活的基督。他是照着他祖宗的传统，不是照着圣灵活的启示事奉基督。我们必须看见，甚至今天人事奉神也可能按照许多的传统，并凭着对待宗教的方式，而不是对待活的基督，也不是照着圣灵活的启示。我没有任何意愿帮助别人守宗教。反之，我要尽我所能的将你里面一切宗教的东西拆除。我实在祷告求主开启你的眼睛，给你一个转捩点，使你能够从宗教转向一个活的人物－基督，从传统转向基督的启示。这青年人悔改之前的生活，表面上不是邪恶的，乃是好的、热中宗教的，但他需要基督启示在他里面。

在腓立比三章，保罗说到他天然人里一切的所是和所有：‘论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。’（5～7）这几节说到这个人悔改前的生活，以及他悔改后的态度。这青年人从什么事上有所悔改？我们以为人总是从罪悔改转向神。因着我们是有罪的，并且从神堕落了，所以我们需要悔改。然而按照圣经，扫罗是从宗教诲改转向基督。从神的角度来看，扫罗逼迫召会是有罪的，但从人的角度来看，就是从宗教的角度来看，他不是有罪的，反而也许被许多宗教人士欣赏、称羡并赞赏。保罗是从宗教诲改转向基督，而不仅是从罪悔改转向神。

过去我遇见许多生来是基督徒的，却不是悔改、重生的基督徒。他们生于并长于基督教，甚至为基督教而活。他们是好人，并且非常热中宗教。他们有许多人从事宗教的工作，却没有在活的、经历的方式里认识基督。他们有宗教，却没有生命。他们有基督教，却没有基督自己。他们从事许多的活动、计划和工作，却没有内里的生命，连同内里的冲击力。看看今天的基督教，问问你自己，有多少百分比是活动、计划和外面的工作，又有多少百分比是内里的生命。基督这活的一位应当一直被我们领略、经历、享受、应用并鉴赏。

从一切悔改，转向基督自己

你也许已经重生了，但甚至今天你也许仍需要真正的、实际的悔改，而从传统的事物，从宗教的事物，转向活的基督。一个人只能重生一次；但在我的经历里，我能见证，我有许多次悔改。重生是一次永远的；但悔改，就是在我们生活中的转变，不是一次永远的。

我生于基督教，受教并成长于基督教；但我十九岁时重生了，那是我头一次的悔改，生命真实的改变在我里面发生了。我重生之后不久，就开始与一班很注重教训、注重圣经知识的基督徒一起聚会。我与他们在一起七年半之久。那七年半之后，有一天主给我另一次的悔改，另一次的转变。祂开启我的眼睛，使我看见基督徒的生活不是仅仅搞圣经的知识或道理，乃是面对基督这活的一位。这在我的生活里带进一个极大的改变。我非常清楚，作基督徒不是知识的事，不是仅仅研读圣经白纸黑字的字句，乃是面对活的基督作我的生命。

有了这个领悟，我于是开始事奉主。在我们的经历中，我们多次得着恩典和拯救，但不久之后我们又漂离了。你事奉主时，很容易受试诱去注意工作，却不注意生命的流，也不注意从这流发出来的工作。我学会如何经历基督作生命，并如何对待这位活的基督之后，主就真正给我负担作工。我殷勤、热心，甚至作工结果累累。我天天日以继夜的作工。但有一天主进来干涉，把我从工作中停下来。任何人都很难使我不作工，但主来干涉，把我摆在一种地位，使我绝不可能作工。这是我另一次悔改的经历。由于我染患重病，完全没有能力作工，几乎二年半之久，主使我完全远离工作。那时我从工作悔改转向主自己。

在那段时间刚开始的时候，我以为我也许是在某件事上错了，所以我尽力向主承认我所想得到的错误。至终主告诉我，我的问题是我太注重工作过于注重主自己。那时我不是从罪悔改转向神，我乃是从工作悔改转向基督自己。那时之前，为主作工乃是我的生活。没有人能阻止我为主作工。你可以拿去我许多东西，我都不在乎。但即使把主的工作从我挪去一点点，我都无法容忍。现今我仍然为主作工，但工作本身对我不是首位了。最重要的乃是活的主自己。我们应当在主里劳苦，但我们的劳苦不该成为挡在我们和活的主之间的东西。

在你和主之间很可能有许多好的事物。可能有一些宗教里的事物、一些工作、一些计划或一些基督教里的活动，在你的生活中顶替了基督的地位。我们需要悔改，不一定是转离任何有罪或邪恶的事物，乃是转离好的事物，转离宗教的事物，转离顶替基督自己的事物，这些都拦阻祂占有、充满、浸透、渗透并据有我们整个里面的人。

我们需要问自己：‘我们在寻求什么？’今天对许多基督徒而言，宗教的系统连同其传统乃是一个大问题。一面，基督教似乎将人带到基督面前；但另一面，它也成为阻隔、阻碍，使人对基督没有内里的经历和享受。许多基督徒的活动、工作和计划，一面把人带到基督面前，另一面却使人远离基督。这些活动和工作把人带到基督面前，然后到一个地步，就成了阻隔、限制和阻碍。甚至渴望属灵也能变成一种在我们里面占据地位，顶替基督自己的东西。我看过有些人顾到‘属灵’，过于主自己。我们需要许多悔改，转离活的基督自己以外的每一事物。

我经历的另一种悔改，与我喜爱研读神的话有关。我得救之后，就喜爱研读神的话。神的话对我是如此的甘甜，就像蜂蜜一样。当我还是青年信徒的时候，我把圣经摆在床上，使我早晨一醒来就能读圣经。至终，这样喜爱研读神的话也成了在我生活中占据基督地位的事物。我喜爱研读神的话，远过于喜爱基督自己。我多次有膏抹和负担祷告，但因着我沉迷于研读神的话，我不放弃研读神的话，而来祷告。至终在主的主宰之下，主来干涉，现今我不敢再那样研读神的话了。我也非常喜欢教导圣经，我喜爱解释并阐明圣经。现在每当我释放信息时，我必须顾到里面的限制。甚至这事也能成为挡在你和主自己之间的事物。现今我很小心不越过主在我里面的说话（林后十三3），以及祂所要我说的。

在我们的生活中，可能有许多事物占据了主自己的地位。我的负担是和你们交通，帮助你们看见，神的计划乃是要将基督自己作到你里面（加一16，二20，四19）。这是神的目标，神终极的心意。不要以为神的心意是使你仅仅属灵而已。甚至属灵也可能在你里面变成与神的计划相冲突的东西。为主作工、基督教里的活动、福音的进展以及许多其他好的事物，都可能是基督的拦阻，基督的顶替。你需要一直悔改，从基督以外的事物，转向基督自己。每当任何事物成了你和基督之间的拦阻，你就必须从那件事物悔改，转向基督自己。

我知道有些姊妹们喜爱与别的姊妹交通。这种交通至终变成她们和主之间的拦阻，在她们的生活中取代了主的地位。她们喜爱这种交通过于基督自己。这些姊妹们需要悔改，不是从有罪的事物，乃是从这种好的交通转向基督自己。你必须思考，你的生活中有没有事物取代基督的地位？你的生活中有没有东西比基督自己更重要？如果是这样，你就必须悔改，从那件事物转向基督。重生是悔改，但是对我们基督徒来说，悔改不是一次永远的。我们需要许多次悔改。任何事物不管多么好，都能成为你和基督之间的拦阻、阻隔，取代基督在你生活中的地位，并在你的生活中顶替基督。但愿我们都从基督以外的一切事物悔改，转向基督自己这活的人位。

神渴望我们与基督是一，被基督充满，并被基督占有而活基督

我们必须看见什么是神的计划。你以为神的计划是使你热心宗教和属灵么？热心宗教比犯罪好得多。为基督教热心确实比属世好得多，属灵也确实比属肉体好得多。但你必须看见，甚至属灵也能成为你和基督之间的阻隔，也能在你身上成为基督的顶替品。一个青年人也许非常属世，他也许爱世界，寻求属世的事物，并且追求世界。另一个青年人也许非常宗教，也许完全丢弃世界。但就基督来说，这两个青年人之间有何不同？也许没有不同。在属世的青年人身上，我们看不见基督；在这宗教的青年人身上，我们也看不见任何属基督的事物。

我们可以用两个瓶子作比方，这两个瓶子是用来盛装某种饮料的。一个瓶子也许是脏的，另一个瓶子也许是干净的，但瓶子作出来不是仅仅为着干净，瓶子作出来乃是要装满某种饮料。照样，神不是仅仅要得着许多‘干净的人’。神所要得着的乃是许多充满基督的人。祂不要宗教人士，乃要基督徒。基督徒就是基督人，充满基督的人，与基督调和的人，失去在基督里的人。在全世界你比较容易遇见基督徒，但不大容易遇见充满基督，且以基督自己为目标的基督徒。你可能遇见许多作工的基督徒，热心宗教的基督徒，和为基督行事活跃的基督徒；但你不是那么容易遇见一些与基督是一、充满基督并且只被基督占有的基督徒。

我的印象是，许多人也许为宗教系统作工，正像大数的扫罗为犹太教作工一样。你也许为宗教作工，却与基督毫无关系。我盼望主开我们的眼睛，使我们看见神的计划乃是要将祂儿子启示在我们里面，好使我们能模成祂儿子的形像。神的心意和神的计划，不是要我们成为热心宗教的、良善的、属灵的或有圣经知识的；神的计划乃是要我们被基督充满，被基督占有、拥有、浸透、渗透，并与基督相调、调和。这就是为什么保罗在腓立比三章七至八节告诉我们说，‘只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。’保罗看见，在宇宙中惟一的赢得乃是基督自己。对他来说，基督是万有惟一的实际。对他来说，除了基督之外，一切都不是真实的。

在腓立比三章三节保罗说，‘真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。’‘凭神的灵事奉’也可译为‘在灵里敬拜神’（钦订英文译本）。这与主耶稣在约翰四章二十四节所说的相似：神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。腓立比三章三节也告诉我们，保罗不是在他的宗教、他的纯洁、他的清洁里或他宗教的活动里夸口；他乃是在基督耶稣里夸口。我们应当在灵里敬拜神，在作实际的基督里夸口。基督之外任何的东西对我们都不该是重要的，对我们也不该是真实的。我们的生活需要单单被基督自己占有。

在这事上我们都必须付代价。许多事物，甚至基督之外好的事物，都可能偷偷进来，在基督徒的生活中顶替基督的地位。不仅世界和罪能拦阻我们寻求基督，能使我们离开基督；连良善的事物、宗教的事物，甚至关于基督的事物，都可能拦阻我们，使我们不寻求基督自己，不被基督自己占有。因此，我们必须学习功课，总是因基督将万事看作亏损。使徒保罗看作亏损的事物并不是坏的事物。他所看作亏损的万事都是好的事物，但那些事物都不是基督自己。甚至许多基督徒寻求属灵的恩赐，但恩赐可能成为基督的顶替品。如果我们专注于基督自己，对基督有真实的经历，这样，我们所有的任何恩赐也必是基督自己。

我们必须记住，神的计划乃是将基督作到我们里面；并且我们必须只注意基督自己，不注意其他任何事物。我们不同意任何东西进到我们的生活里，来顶替基督的地位。我们要将万事看作亏损，因我们以认识我们主基督耶稣为至宝。保罗渴望‘认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死’（腓三10）。保罗要与基督调和，被变化成为基督，好成为基督真正的肢体。如果你这样寻求并经历基督，你就有能力、果子、属灵，以及一切神眼中看为好的事物。这是因为在神眼中看为好的一切事物，必是出于基督自己。如果你得着基督，你就得着一切。正如诗歌三百九十四首副歌所说的：‘一切在于基督，主是我一切。’

保罗的生活就是活基督（腓一21上）。在他，活着就是基督，不是律法，也不是割礼。他不要活律法，乃要活基督；不要给人看出他是在律法里，乃要给人看出他是在基督里（三9）。基督不仅是他里面的生命，也是他外面的生活。他活基督，因为基督活在他里面（加二20）。他在生命和生活上，都与基督是一；他与基督同有一个生命，同过一个生活。他们同活，如同一人。基督作他的生命，在他里面活着；他在外面活基督作他的生活。对基督正常的经历就是活基督，而活基督就是无论环境如何，总叫基督显大。

神的计划是要将基督作到我们里面，所以我们的一生需要许多悔改。每当你的生活中有东西顶替基督时，你就需要悔改，从那件东西转向基督自己。我们应当一直保持与基督有直接的接触。这样，我们就实际的与基督是一。

第四章 　扫罗的异象与托付

到目前为止，我们看见神的计划和扫罗的出生、宗教、生活与悔改。现在我们要来看扫罗的异象与托付。行传二十六章十七至十八节说，‘我要拯救你脱离百姓和外邦人。我差你到他们那里去，叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得着基业。’这二节说出五项扫罗的托付：第一，叫他们的眼睛得开；第二，叫他们从黑暗转入光中；第三，叫他们从撒但权下转向神；第四，使他们得蒙赦罪；第五，使他们因信入主耶稣，在一切圣别的人中得着基业。

十八节的‘基业’也可译为一分，业分；原文也用于歌罗西一章十二节：‘感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。’这节中众圣徒的分，就是行传二十六章十八节中那些因信入主而被圣别之人所得的分。歌罗西一章十二节是指众圣徒的分，而行传二十六章十八节是指在那些圣别之人中所得的分。众圣徒就是神所圣别的人，众圣徒的分乃是基督自己。整卷歌罗西书乃是论到这个事实：神将包罗万有的基督赐给我们，作我们的分。一切智慧和知识的宝藏，都藏在这包罗万有的人位里（西二3），并且神格一切的丰满，都有形有体的居住在祂里面（9）。基督已经赐给我们，作神所分给我们神圣的分。

按照天上来的异象而有的神圣托付

在行传二十六章十九节，保罗告诉亚基帕王说，他‘没有违背那从天上来的异象’。保罗不能违背他所看见的，他的托付乃是照着他的异象。你所要为主作的，必须按照你从主所看见的。因着你看见了关于主的事，你就必须按照你所看见的为主作事。因此，托付乃是按照异象，而异象造成托付。

如果我们真看见了神的计划，并且真从基督以外的事物悔改，转向基督自己，我们所看见和经历的，就要为我们产生或造成托付。这异象要使我们按照我们从基督所看见的，为祂行事、工作，并事奉祂。如果我真看见基督是一切，祂是我的生命、我的经历以及我生命的意义和中心，就不需要召会的负责人来告诉我，我作为召会的成员，必须为主作工。一旦你看见了神计划的异象，并从一切事物悔改转向基督自己，你里面就有东西加力给你，以完成神的计划。因着你从基督经历了一些事，从基督看见了一些事，就没有人能阻止你与主一同作工，阻止你将出于基督的东西供应给别人。你里面会有东西加力给你去接触人。

当我们接触其他的信徒时，我们会与他们交通到我们所认识的基督。我们的托付和职事来自从天上来的异象。你越在祷告中接触主，你就越对许多不信的人有负担。你为那些不认识基督、还没有基督的人有内里的负担，结果你就很容易传福音。传福音对你将不仅仅是外面的工作，乃是从你里面作出来的事。然后你接触人的时候，不是把道理、形式、规条或信条带给他们；你不是把宗教带给他们，乃是把基督这活的人位带给他们。你的负担是将基督分赐给他们。

也许你与另一位基督徒弟兄交通到关于基督在信徒里面（西一27，林后十三5），他也许说他知道这事。然后你可以问他说，‘你对基督作生命的经历是什么？’你若在灵里非常的活，你对他所说的话就会分赐基督，并且有冲击力。圣灵会尊重你所说的，一两分钟之内，你就会在这位弟兄里面制造一种真实的印象。他接触你之后，也许多日在思想：‘基督在他里面’是什么意思。他会渴望回头接触你，要找出基督在他里面是什么意思。他将非常敞开，你就能够将基督供应到他里面。你要将基督带给人，而这托付在于你的看见。因着你经历了主，并看见了祂，你里面就有个东西加你力量，并且运行、驱使你事奉主，将祂供应给别人。

我们托付的内容

在行传二十六章十八节里，给保罗的五项托付乃是包罗万有的。首先，我们要使人的眼睛得开。每当你与人谈话时，应当使他们的眼睛得开；这与仅仅教导人不同。这乃是知道一个职事是否活的路。一个职事若是活的，就必定使人的眼睛得开。一个人也许很有学问、有高学历，但当他说话时，他没有使人的眼睛得开。另一面，另一位弟兄也许口才不好，甚至说话口吃，但因着他的异象，他能叫人的眼睛得开。当你有天上的异象时，即使你说话没有口才，你会叫人的眼睛得开。你也许拙于言辞，但却精于叫人的眼睛得开。扫罗这位在神计划中的青年人眼睛得开了，所以他知道如何叫别人里面的眼睛得开。你的话语、你的职事是否能叫人的眼睛得开，在于你看见多少，以及经历多少。

你所说的也应当转变人；无论谁听了你的说话，不该再和从前一样。你需要把人从黑暗转入光中，并从撒但权下转向神。黑暗是罪和死的标记，光是义和生命的标记（约一4，八12）。撒但的权势就是撒但的国（太十二26与注1），这国属于黑暗。在积极一面，人必须得帮助，领略从神得着真实的赦罪；并且他们也需要接受基督，就是神的儿子，作他们的分。

行传二十六章十八节这五点必须就是我们托付的内容，而这托付来自我们对基督活的异象，以及对基督真实的经历。因着你活在天上的异象之下，许多时候你不知不觉的就作了工，并且基督要透过你供应给人。你会有基督的富余，并且每当你来到召会的聚会，你就展览基督（见诗歌六二四首）。如果我们都把基督的富余带到聚会中，基督就要丰富的得着展览。当人进到这样的召会聚会中，他们就要看见我们是有份量的、活的，并且是有能力的。主要恢复这一件事：基督自己被我们领略，作我们的一切。基督自己乃是我们的知识、教训、规条、形式、恩赐、能力、份量和丰富。如果你得着基督，你就得着一切。基督徒的生活不是宗教、教训、形式、规条或恩赐，基督徒的生活乃是基督自己。

如果你对主忠信，主就要借着你完成一些事，以成就祂永远的计划。然而，如果你走传统、宗教、组织的路，你就不能完成神的计划。如果你走基督的路、活的路（见徒九2与注1，彼后二2与注2），主就要借着你作出一些奇妙的事。你也许以为你没有任何恩赐或才能，但是你将会成为结果累累的人，把许多有才能和有恩赐的人带到主面前。你这样作，不是仅仅凭着传讲或教训，乃是凭着与人活的接触，将基督分赐到他们里面。

大数的扫罗这位青年人，乃是我们真正的榜样。在整本圣经中，也许只有作为人的主耶稣能超越这位后来称为保罗的扫罗。保罗在提摩太前书甚至告诉我们，他是信徒的榜样（一16）。扫罗原是热心宗教的、天然的，但有一天他领受了从天上来的异象，并从基督之外的一切事物悔改，转向基督自己。从那天起，他成了神手中非常有用的人，并有强盛的冲击力；主能借着他完成许多奇妙的事。这是今天神所能使用的一种人。愿我们都到主面前祷告说，‘主，我在这里。我向你、向你的异象、向你的托付敞开，并且我预备好要付任何代价。我要将万事看作亏损，并且只将基督看作赢得。我预备好被基督占有、拥有并充满。’如果我们到主面前，花一点时间与祂同在，以领受从天上来的异象，我们就会与基督有活的接触，并成为祂活的身体上一个活的、尽功用的肢体。这样，我们就要成为在神计划中的人。

李常受文集:1964:第一册:基督的中心与普及

说明

本书系李常受弟兄于一九六四年三月二十七至二十九日，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

第一章 　基督是一切又在一切之内

在这系列的信息里，我们要交通到基督的中心与普及－基督是中心，基督也是一切。基督是中心，基督也是圆周。整个宇宙－包括旧造和新造，包括一切诸天之上和地上的事，一切现在和将来的事，乃像一个大轮（参结一15）。基督是轮轴，中心；基督是轮辋，圆周；基督也是轮辐。基督乃是一切。

基督的中心与普及，是一个包罗万有的主题。当然，我们不会进入其中的细节，但我们要非常主观的来看这件事。我们要用一章来说到这个主题的客观方面，用三章来说到主观方面。在这一章里，我们要读几处重要的经文，这些经文启示基督是一切。

歌罗西一章十五节上半说，基督，神的儿子，是‘那不能看见之神的像’。这告诉我们基督在神格里所占的地位。在神格里，基督是那不能看见之神的像。十五节下半说，祂是‘一切受造之物的首生者’。这告诉我们祂在旧造里的地位。在旧造里，祂是首先的；祂是元始，祂在神的创造中居首位。

十六节说，‘因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是借着祂并为着祂造的。’基督不仅是一切受造之物的首生者，祂也是受造之物中的一切。万有都是在祂里面，在祂人位的能力里，借着祂作主动的凭借造的，为着归于祂，作祂的产业。

十七节说，‘祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系。’在祂里面得以维系，意思是在祂里面结合在一起。万有在基督里联结并结合在一起，因为基督是中心，基督也是圆周。基督是轮轴，基督也是轮辋。你若将轮辋和轮轴从轮子拿开，整个轮子就散掉了。基督是宇宙的中心与普及。科学家不明白这点；但最好的科学家告诉我们，有一种奇妙的力量将宇宙维系在一起。这奇妙的力量就是作中心与普及的基督自己；整个宇宙，包括万有，都在基督里结合并维系在一起。

十八节说，‘祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位。’十七节告诉我们基督在创造中的地位。十八节告诉我们基督在新造里，在身体里，就是在召会里的地位。这节说祂是召会身体的头。在旧造里，在宇宙中，祂是第一。在新造里，在召会中，祂也是第一。祂是头，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位。祂必须是第一。

十九节说，‘因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。’这里的丰满，指神格的丰满。二章九节说，‘因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。’这丰满乐意居住在基督里面。

现在我们来读二至三节：‘要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。’基督是神的奥秘，一切属灵智慧和神圣知识的宝藏，都藏在祂里面。

八至十节说，‘你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首。’有人把我们掳去，就是以我们为掳物。在祂里面得了丰满，就是充满一切神圣的丰富。有一种英文圣经意译本（The Living Bible）在十节说，‘你有基督，就有一切。’我们若有了基督，就有一切。

十九节说，‘…持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。’滋养（供应）来自节；结合一起来自筋。在身体里有供应的节和联结的筋。但这一切乃是借着身体的众肢体而来自元首。供应并结合一起，带进身体的长大，身体的长大乃在于神在身体里增长，神的元素在身体里增加。

三章四节说，‘基督是我们的生命，’而一章二十七节说，‘神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。’今天基督在我们里面是我们的生命；为着将来，基督在我们里面是我们的盼望。祂是一切。三章十一节下半说，‘基督是一切，又在一切之内。’我想没有任何人能完全领略这话。但我们都需要宣布、宣告并宣扬：基督是一切，又在一切之内。

现在我们要再读一处经文－以弗所一章十节：‘为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。’经纶，原文意家庭的管理或行政，引伸为行政的安排，计划或经纶。神照着祂的愿望，在祂自己里面计划并定意的经纶，是要在时期满足时，将万有在基督里归一于一个元首之下。

我要问：‘是我们的身体托着头，还是头托着身体？’我年轻时，认为是身体托着头。但有一天我领悟，是头托着身体。我们的头若被砍掉，我们的身体就垮了；这证明头托着身体。这是一个例证，给我们看见，基督作头托着祂的身体。神历世历代作工，今天仍在作工，使万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都归一于基督这元首之下。基督是头。最终，祂要使整个宇宙归一于一个元首之下。这再次给我们看见，基督是一切。

二十二至二十三节说，‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’神已使基督作万有的头，不仅为着召会，更是‘向着’召会。召会是基督这位在万有中充满万有者的身体，丰满。

现在我们来读四章十三至十六节：‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’

十四节说到一切教训之风，不是一切异端之风。甚至教训也能成为风，把我们从基督与召会吹走、带开。我们会被教训之风带走，因为我们幼稚，我们是还未长大的小孩子。所以，我们容易受欺骗，被一些看起来美好、听起来不错的事物带走。我们不是被某种异端带走，乃是被某种教训带走。我们不要被带走，我们需要在爱里持守着真实。真实就是实际，就是基督自己。我们在爱里持守基督这实际，就得以在一切事上长到作元首的基督里面。然后本于元首，全身借着供应的节和尽功用的部分，便叫身体渐渐长大。

我们若在主面前思想以上出自以弗所四章的经文，就会清楚看见，神的心意是要将基督作到我们里面，使基督成为我们的一切，并且叫我们在基督里长大。神不要我们只学某种教训。除了持守基督作实际、中心、圆周和一切，我们不该注意任何别的事。我们持守基督作实际，就得以在一切事上长到祂里面。不仅在一方面，乃是在各方面，在一切事上，我们都必须长到基督里面。基督乃是一切。

现在我们要来读林前一章二十二至二十四节：‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。’犹太人寻求神迹奇事；宗教需要神迹，而犹太人一直要求神迹。希利尼人寻求智慧；智慧与哲学有关，并且不断为希利尼人所寻求。保罗不供应这些事物，他乃是传扬钉十字架的基督。这里有个对比，不是介于基督与罪、世俗，乃是介于基督与神迹、智慧。甚至神迹奇事和智慧，也能成为与基督相对的事物。保罗向犹太人传扬钉十字架的基督，这对他们却成为绊脚石，因为他们寻求基督以外的事物；他们所寻求的，乃是神迹奇事。希利尼人寻求哲学的智慧，而非基督。所以，保罗传扬钉十字架的基督是神的能力和神的智慧。

保罗在二章二节说，‘因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’保罗决定，甚至定了主意，除了基督以外不知道别的。在这卷对付神迹奇事和恩赐的书中，他很着重的、确定的、清楚的说到这点。 以上所读的经文将我们带到神圣的光之下，使每件事对我们都是透亮的，叫我们能看见，在神的心意里，基督是一切；祂是中心也是圆周。

现在我们来看，关于基督在神心意中作一切的五个项目。

神格中的基督

我们第一个要看的项目是在神格中的基督。甚至在神格里，基督也是中心。在神格里有三位－父、子、灵。父是源头，灵是来往、交通和传输，子基督是中心。父所有的计划和定意都是在子里、为着子并借着子；而灵所实施的也都是为着子。那灵来为子作见证，荣耀子，并叫子对我们成为实际（约十六13～15）。因此我们看见，甚至在神格里，基督也是中心。

不仅如此，神格一切的丰满，乐意有形有体的居住在基督里面（西一19，二9）。我们若没有子，就没有父。我们若有子，就也有父，因为父在子里面（约十38，十四10～11），并且子就是父的具体化身（西二9）。基督是神的像（一15，林后四4下），也是神本质的印像，神所是的彰显（来一3上）。在基督以外，我们就无法遇见神或得着神。基督就是神（约一1，二十28～29，罗九5）。因此，基督是神格的中心。

神计划中的基督

我们要看的第二件事是神计划中的基督。我们已清楚的从以弗所书看见，在神的经纶中，基督是中心。在神的计划中，基督是使万有归一的头（一10）。整个宇宙都是为着基督。凡神所计划的、所完成的以及正在作的，都是为了使基督作元首、中心和一切。这是神永远的定旨。‘将万有…都在基督里归一于一个元首之下，’（10）这句话指明了神圣的经纶。因此，在神的计划中，在神的经纶中，基督是元首和中心。基督是一切。

神创造中的基督

我们接下来要看的项目是在神创造（旧造）中的基督。在神的创造中，基督是首先，在一切受造之物中居首位。在旧造中，万有都是在基督里造的，也都是借着基督并为着基督造的（西一15下～16）。不但如此，万有也在基督里面得以维系，互相结合，并紧密的合成一个（17下）。在宇宙中，我们能看见宇宙的美丽和万有的一致。月亮只要偏离轨道一点，地球上就会有非常可怕的结果。但是今天在宇宙中，一切事物都有秩有序的运行着；这是由于基督的大能。基督是大能，万有借着祂并在祂里面得以维系。基督是神创造的中心，也在一切受造之物中居首位。

新造中的基督

第四项是关于在新造（召会）中的基督。旧造是神在基督里、借着基督并为着基督造的；新造是出于旧造，经过死而复活以进入生命，在新样里有新鲜的起头。基督是死人中的首生者（西一18），祂是复活里的第一个。因此，祂在作神新造的召会中居首位（林后五17，加六15）。基督不仅是新造的首生者，也是召会身体的头；不仅如此，祂也是身体的构成成分。祂是身体所有的肢体，也在所有的肢体里面（西三11）。甚至身体自己就是基督（林前十二12）。召会身体的一切，在积极一面并正确的情形里，都必须是基督自己。基督是头，基督是生命，基督也是召会的构成成分。因此，在新造（召会）中，基督是一切。

基督徒生活中的基督

现在我们来到关于基督在神心意中作一切的最后一项－在基督徒生活中的基督，或在基督徒里面的基督。在基督徒里，或在基督徒的生活中，不该有基督以外任何其他的事物。基督必须是我们基督徒生活中的一切。

在一九三三年，有一天主开启了我的眼睛，使我看见基督对我们乃是一切。许多时候，圣徒们来到我这里赞美某人，说他谦卑又可爱。但在一九三三年之后，每当我听到这种对人的赞美，在我里面总是有疑问：谦卑是什么意思？可爱是什么意思？难道老亚当的一部分是谦卑的么？或有人在亚当里是可爱的？基督徒真实的谦卑和可爱必须是基督自己。我们对别人的爱必须是基督。我们的忍耐、我们的谦卑、我们的智慧、我们的知识和我们的见识，都必须是基督。

然而，我们并不是生在基督里，出于基督或借着基督而生的。我们原本所有的完全是出于亚当，但如今我们已经由基督而生。虽然如此，仍然有些老旧的天性留在我们里面。我们有基督，也有老亚当。甚至我们凭着老亚当的生命也能谦卑、和蔼。在中国，我看见一些受孔子教训所教导并教育的人，他们真是和蔼又可爱，但是没有任何出于基督的东西。我们的谦卑与可爱必须不是出于老旧的生命，而是出于基督。基督徒的生活必须是基督自己从我们彰显出来的生活。

弟兄姊妹们，我想我已经简要的给你们一幅基督的中心与普及的图画。在神格中，基督是中心。在神永远的定旨里，基督是头、中心和一切。在神的创造里，基督是一切，并且万有都是为着基督。在神的新造中，也就是在召会，基督的身体里，基督是一切。并且，在基督徒的生活中，也就是在我们基督徒里面，基督必须是一切。这是非常清楚的。

现在让我们来看看今天基督教的光景。今天的基督教非常缺少基督。反之，基督教满了三类事物。第一，今天的基督教满了形式和规条，并且组织成一个宗教。第二，今天的基督教满了道理、知识、教训和神学。有一次，我遇到一个人对我说到因信称义；但是我发现他自己并没有得称义，尽管他是那样的赞同因信称义。这是因为他有因信称义的道理，却没有基督活的人位。我们若有基督，我们就得称义了。我们若没有基督，就不得称义。某人可能拥有神学博士学位却仍未得救；他满有道理却缺乏基督。

有时人问我：‘李弟兄，你相信绝对的恩典么？’我说，‘我相信基督，祂就是恩典的本身。你相信什么？你相信恩典的道理，但你有恩典么？谁是恩典？谁是包罗万有的恩典？谁是绝对的恩典？’弟兄姊妹们，我们必须看见恩典是一个活的人位，不是一个道理。恩典就是基督自己（约一17）。我们能教导恩典，甚至为恩典的道理争战；但是我们若没有基督活的人位，就没有恩典。在我们的字汇或字典里可能没有恩典这个辞，但我们若有基督的实际，就有恩典的实际。这不是道理，乃是活的基督被你实化。

第三，今天的基督教满了恩赐，满了寻求医病和说方言。但是基督在哪里？有多少基督？基督教满了形式、满了教训并且满了恩赐，却没有多少基督。甚至在传统的教会，合乎教义的教会，基要派的教会中，基督也几乎没有地位和立场。同样的，在灵恩派的教会中，也没有多少地位为着基督自己。这就是今天基督教的光景。

我们实在应该为着这样的光景哀恸（太五4）。美国是基督教国家，却没有多少基督。我不是要教导或给你们什么新的东西。我在这里乃是要告诉你们，你们需要基督。你们所需要的不是形式、道理、恩赐、医病和说方言，而是基督这活的一位，这活神的儿子。你们必须认识祂并经历祂，必须被祂充满，被祂浸透并与祂调和。

新约中有一卷写给希伯来人的书信，是对付宗教的。那些希伯来的基督徒有最好的宗教－犹太教，但他们大大的忽略了基督。他们把基督忘了。他们从基督岔开，甚至与基督隔绝。他们偏离正道，就是基督自己。他们注意基督以外的事物，就是那些神用以带领人、引导人归向基督的事物。但是他们的宗教成为基督的代替，取代了基督。这些事物曾经是好的，至终却取代了基督。

加拉太书给我们看见，律法成为基督的代替。加拉太人想作好，改良自己，并调整自己，好使自己有好的行为。这种事情偷偷进到基督徒中间，僭夺了基督的地位。有些基督徒是好的，也想行善，但这是仇敌的欺骗。我们不是为着好行为；我们乃是百分之百为着基督的人。我们受造成为器皿，不是要盛装好行为，乃是要盛装基督。我们是盛装基督的器皿。

哥林多前书给我们看见，基督与恩赐之间的对比。我说过许多次，哥林多前书给我们看见，一个人可能很有恩赐，却仍是在基督里的婴孩。

哥林多信徒有一切外在的神奇恩赐，但他们仍是孩子。所以使徒不得不说，‘从前我到你们那里去，…曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（二1～2）犹太人寻求神迹奇事和超自然的事物，希利尼人寻求智慧和知识；但我们这些蒙神拯救的人单单传扬基督自己。除了基督之外，我们不知道别的。对于神迹，基督是真正的力量；对于知识，基督是真正的智慧。仇敌今天仍然非常狡猾。如果仇敌带进罪恶的事物，所有爱基督、寻求基督的人都会拒绝。但是仇敌狡猾的带进好的东西；虽然是非常好的东西，却不是基督自己。

在新约的开头，在使徒行传里有恩赐、神迹和奇事。但当我们来到末后的书信，如哥林多后书，提摩太前后书，提多书，和约翰一、二、三书，我们看不到神迹、奇事或恩赐。启示录也没有提到恩赐或神奇的事。这些书信都是多方说到认识基督，以及借着十字架接受神的工作、圣灵的工作，使基督能作到我们里面，使我们能与基督调和，被基督充满并浸透。

我们必须回到神的话，在其中我们看不到任何地方强调道理、形式、恩赐、医病或说方言。神话语里的中心和重点乃是这位活的基督。仇敌是狡猾的。所以使徒告诉我们，当他们传扬基督的时候，在消极的一面，他们乃是警告并警戒人；在积极的一面，他们乃是教导人（西一28）。为什么需要警告？因为仇敌带进了狡诈的东西。

保罗在歌罗西二章八节说，‘你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，…把你们掳去。’哲学是好的，并非罪恶或世俗的。哲学不是穿着黑色晦暗的衣服，而是穿着白色明亮的袍子，能把我们带离基督。它虽然美好，却欺骗人，使人偏离并受打岔。它使我们与基督分开，并将我们带离正路，就是基督自己。无论何时我们注意基督之外的事物，我们就已经偏离了。我们若专注于基督之外的事物，不论它有多好，我们都已经偏离了，不再在正路上了。

弟兄姊妹们，这是一场争战。我们不是与人争战，乃是与仇敌争战。仇敌是诡诈的，在已过的世代一直破坏基督的身体，有时是借着坏事，有时是借着好事。希伯来书、加拉太书、歌罗西书和哥林多前书所对付的都不是坏事，而是好事。希伯来书对付宗教，加拉太书对付照着律法行善，歌罗西书对付人类最好的发明－哲学，哥林多前书对付恩赐。但这一切事物都在代替基督，取代基督，篡夺基督在信徒里面的地位。这是一场争战，我们必须拿起负担来为此祷告。仇敌正在争战，为要拦阻、破坏、混乱、混淆召会纯净的建造，使其变为混杂。

我仰望主使我们眼睛得开，彻底的看见这些事，直到这些事对我们成为透亮的。我们需要看见基督是中心，基督是圆周，以及基督是一切。

第二章 　主观的基督

在前一章，我们从主的话里看见，在神格中，在神的计划中，在宇宙中，在召会中，在基督徒的生活中，基督乃是一切。基督是中心和圆周。今日和明日，基督都是生命。祂对我们乃是一切。

仇敌拦阻人更深认识基督的方法

我们也看过，在整个召会历史中，仇敌撒但一直尽其所能的，拦阻人以这样包罗万有的方式来认识基督。仇敌经常诡诈的用一些好东西，有时甚至是神所设定或颁赐的东西，来拦阻神的子民认识基督是中心和圆周。例如，犹太教及其旧约时代的敬拜，是神所设定的。神设定旧约的事奉和敬拜，目的是要把人带到基督那里。神在旧约时代设立了许多的预表，如帐幕、祭物、祭司、君王和申言者，目的是要把人带到基督那里。预表乃是凭借、工具，为神所用，好把人带到基督那里。然而，仇敌撒但进来，甚至利用这些神所设定的事物，来拦阻人认识基督。

加拉太三章二十三至二十四节说，‘但信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，被圈住好归于那要显示的信仰。这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。’信仰在这里是指我们在基督里的信仰，我们借这信仰接受基督作一切。使徒告诉我们，在信仰还未来到以先，我们是被看守、监管在律法之下。律法是神所颁赐的，被神用来监管祂的百姓。信仰还未来到以先，神的百姓被看守在律法之下，被圈住好归于信仰。律法的功用是圈住神的百姓，好使他们归于那要显示的信仰。律法成了我们的儿童导师。古时候，人们用奴隶来照顾他们的孩童。孩童非常年幼时，无法自己去上学，父母亲就叫奴隶护卫、引导孩童到老师那里去。律法被神用来作为看守的奴隶、儿童的导师，以护卫神的儿女到老师－基督－那里。这是神颁赐律法给我们的目的。律法不是主人或老师，而是儿童导师，看守我们，并带我们归于老师－基督，好使我们本于信得称义。这给我们看见，神用许多的事物，如犹太教、恩赐、律法甚至福音，将人带到基督那里。

然而仇敌非常狡猾，神所颁赐带人归于基督的律法，竟被撒但利用来叫人离开基督；这是使徒写加拉太书的原因。神颁赐律法，好将人带到基督那里，然而撒但却进来利用律法阻挡人、阻止人到基督那里去，并且拦阻人认识基督是一切。律法不再是带人归于基督的凭借、工具，反而成了一个阻碍和分隔，把人与基督隔开。

现在我们要来看关于恩赐的事。新约中所有的恩赐都是神所用的工具和凭借，为要把人带到基督那里，并领人认识基督、彰显基督、经历基督、实化基督。然而历世历代以来，许多恩赐已被仇敌利用，来拦阻人、阻挡人并阻碍人更深的认识基督。我是一个事奉主多年的弟兄，我可以向你们忠信的作见证，我见过许多有恩赐的人，有医病的恩赐，说方言的恩赐，甚至讲道的恩赐。但我很遗憾的说，要与这些有恩赐的人深入的谈到基督，是很难的。当你与一些基督徒谈到说方言或医病时，他们就非常兴奋。但是当你告诉他们，基督住在他们的灵里，他们必须与这位基督有交通，并且必须接受这位基督的对付，他们却不感兴趣；他们对这样的事无耳也无心。

我不反对任何的恩赐，但是我在争战，因为这些恩赐已被仇敌大大利用，来拦阻人更深的认识基督。在中国有一个团体叫作真耶稣教会，每当他们聚集的时候，他们必须跪下并摇动椅子来操练他们的恩赐；那是他们的方式。我不说这是对或错，但是仇敌的诡计乃是利用这件事，阻碍人往前以较深的方式来认识基督。他们无法安静的坐着，用清明的心思和敞开的灵，来听人讲论基督作内里的生命。他们被他们的恩赐抓住，而不能在认识基督上有进步。

我看过许多被激动说方言的人。但是他们一旦说起方言来，就被抓住了。帮助初信者，甚至不信的人认识基督还算容易；但是帮助说方言的人更深认识基督却相当的困难。在此，我们再次看见仇敌的诡诈。神用来带人归于基督的恩赐，已被撒但利用来抓住人，并拦阻人与基督一同往前。因此，甚至恩赐也会成为抵挡神定旨的东西。使徒写哥林多前书，就是因为哥林多的信徒被恩赐抓住，而不能往前更深的认识基督。他们每逢聚集在一起就操练说方言，所以使徒告诉他们，不要过于操练说方言。他说，‘但在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。’（十四19）这是神的明言，我们不能违背。使徒在这封写给哥林多人的书信中，一开头就宣告说，‘我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（二2）

我们如果借着十字架接受基督并经历祂，那住在我们里面的圣灵就会限制我们不至于太过操练恩赐。许多的基督徒今天都在那狡猾者的欺骗之下。他们不是被罪恶的事物欺骗，而是被神所赐美好的事物欺骗。这些美好的事物拦阻人，乃是借着使旧约的原则与新约的原则相混，使魂与灵相混，使肉体的事与属灵的事相混。我们需要十字架。如果我们愿意上十字架，并将十字架应用在我们心里，我们就会知道自己在哪里。

弟兄姊妹们，我要请你们在灵里一同站住，为此祷告并争战。历世历代以来，仇敌一直狡猾的行事。他在作一件事，却假装在作别的事。我们必须在灵里一同站住祷告。我们争战的兵器不是属肉体的，乃是属灵的（林后十4）。我们必须在灵里祷告，好为基督争战。惟有基督是保障；不要信靠任何其他的事物。一切事物都必须受基督的试验。

我们需要主观的认识基督

在本章，我要进一步交通到主观的基督。包罗万有的基督对我们是主观的，过于是客观的。这是今天基督教所遗漏、失去并忽略的。表面上，基督教是关于基督的宗教，在其中有许多基督的信徒、跟从者；他们多多少少都承认基督的名。然而，在今天的基督教里，基督多半只是名义上的基督；祂多半是客观的一位，离基督徒非常遥远的一位。今天很少基督徒知道，基督之于我们是主观的，过于是客观的。

一切在我们之外的事物都是客观的；一切在我们里面的事物，对我们都是主观的。圣经中所有的真理都有两面：客观的一面和主观的一面。

例如，有客观的称义和主观的称义。圣别也有客观和主观两方面。就客观一面说，我们在接受基督的时候，就得称义，甚至圣别了。客观说来，我们有基督作我们的义和圣。但主观说来，我们可能在这些事上相当贫穷。我们在主观上可能既不义也不圣。在客观上，我们在基督里得称义并且是义的，我们也被圣别并且成为圣的。但在主观上，我们在自己里面是贫穷的。客观说来，所有的基督徒在基督里都是百分之百的富足；在基督里的一切都是我们的。但主观说来，我们这些基督徒可能在基督里相当贫穷，什么也没有。

基督本身也有这两面。一面，新约圣经多次告诉我们，基督已经升到诸天之上，现今坐在神的右边（可十六19，路二四51，徒一11，七55～56，罗八34，弗一20）。这是客观的基督。但另一面，新约里有更多处的经文告诉我们，基督在我们里面。罗马八章十节上半说到‘基督…在你们里面’；林后十三章五节说，‘耶稣基督在你们里面；’歌罗西一章二十七节告诉我们，基督在我们里面成了荣耀的盼望。基督也住在我们里面（约十五4～5，加二20），并且祂正安家在我们心里（弗三17）。因此我们看见，一面基督在天上，另一面基督在我们里面。难道有两位基督么？不。那么，是基督分为两部分，一部分在天上，一部分在地上么？不。

我年轻时极力要明白，基督如何能同时在天上又在我里面，但始终不得其解。然而有一天，主向我指出电的例子。我们都知道，电流同时在这间屋子里，也在遥远的发电厂里。如果电只在发电厂里，而不在这间屋子里，电就与我们没有什么关系。如果电仅仅是客观的，而非主观的，我们就无法享受它。同样的，如果基督仅仅在天上，而不在你我里面，如果基督仅仅是客观的基督，而非主观的基督，那么基督就与我们无关了。

让我们以苹果为例。苹果在我手中，对你就是客观的，并且与你没有关系。你可以欣赏它，但它与你无关，因为它不是你的。这个客观的苹果必须对你成为主观的。你必须接受它并吃它，然后它就会进到你的肚子里。这样，你就把客观的苹果变为主观了。这样，你就得着这个苹果的滋养、生命和一切的丰富。我盼望你们能看见这幅图画。

今天基督对你仅仅是客观的么？或者祂对你是主观的基督？我对基督在天上这事实没有疑问，我也可以给你关于此事的圣经节。但新约也多次告诉我们，基督在我们里面，并且我们也在祂里面。以弗所书一再提到基督在我们里面，并且我们在基督里面。然而，我很遗憾的说，今天在基督教里关于基督在天上说得很多，但是关于基督在我们里面却说得非常少。无论美国南加州出产多少好柳橙，我们若没有吃进去，那对我们就没有任何帮助。只有吃进我们肚子里的柳橙才是我们的。同样的，无论基督在天上有多么美好，祂若不在我们里面，祂就与我们无关。祂必须对我们是主观的；我们必须有一位主观的基督。

有些人会说，我们需要受平衡。但我们要想想看，我们是需要在客观一面，还是在主观一面受平衡。今天的基督教里有太多客观的基督，但是在你们里面主观的基督太少了。你们必须在主观的一面，而不是在客观的一面受平衡。基督已经在天上了。现在你有一个很大的需要，就是把基督接受到你里面。你必须这样受平衡。你没有足够的基督在你里面。你可能有恩赐，但我想要问你：‘今天你有多少基督？’‘你在家里，在日常生活中有多少基督？’我们必须看见，只有客观的基督是不够的。 当然，客观的一面乃是基础。如果在南加州没有任何柳橙，我们里面就不可能有柳橙。我们需要客观的一面，这是毫无疑问的。但是今天在美国有无数的柳橙，而我们吃了多少？我们必须将美国客观的出产变作我们里面主观的东西。我不满足于在这里被美国客观的出产所包围，我要将更多更多的美国出产放进我的肚子里。仅仅传扬在天上的基督，是不够的。天上客观的基督与我们无关，我们必须让祂进到我们里面。我们越主观的认识基督，就越会因祂这客观的一位得满足。

现在让我们读一些经文，来看这一位主观的基督。约翰一章十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。’一节说，太初（在永远里）有话。现在话成了肉体与我们相近。祂不仅在永远里，也在时间里；祂不仅在神性里，也在人性里。祂支搭帐幕在我们中间。请注意这里用的介系词是‘在…中间’。祂支搭帐幕在我们中间，但还不在我们里面。当基督在肉体里，祂最多只能在我们中间；却不能进到我们里面。

十四章十六节说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。’这里并没有清楚的指明祂是在我们中间，还是在我们里面。这里只是说，祂‘与〔我们〕同在’，这可以指祂在我们中间或在我们里面。十七节说，‘就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’‘在你们里面’是很强的话。然后十八节说，‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’这不是指祂的再来。如果是的话，那么就是说，主已经撇下我们为孤儿近二千年了。但主没有那么作。十九节说，‘还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。’‘还有不多的时候’是指多久？只有三天。祂死了之后，立刻就在复活里回来。祂最多离开七十二小时，然后就成为那灵回来。还有不多的时候，世人不再看见祂，但门徒却看见祂；因为祂借复活而活着，他们也要借着与祂一同复活而活着。二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’这是非常主观的。

约翰福音说到神的儿子耶稣基督。你把整卷书从一章到二十一章读过之后，基督到哪里去了？你也许会说，基督复活之后，到天上去了。但是根据约翰福音，基督仍然在这里。马可福音和路加福音告诉我们，基督复活之后到天上去了。然而，约翰福音这卷说到基督是我们生命的福音，没有说这位在我们里面作生命的基督，已经到天上去了。那么，祂在哪里？赞美主，今天祂不仅在我们中间，更在我们里面。祂是我们里面主观的基督。如果祂不是主观的，如果祂仅仅是在诸天之上的救主，而不在我们里面，祂怎能是我们的生命？除非祂住在我们里面，否则祂绝不能对我们是生命。我们必须认识并看见，祂对我们是主观过于客观的。

十五章四至五节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。…我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面…。’这些经节清楚的指明，基督对我们是主观的。我们再读罗马八章九至十节：‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面…。’‘基督…在你们里面’－这是罗马书里很关键的一句话。

现在我们来看加拉太书。保罗在一章十五至十六节说，‘神…乐意将祂儿子启示在我里面。’然后在二章二十节他说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’因此我们看见，基督启示在我们里面，并且在我们里面活着。不仅如此，保罗在四章十九节说，‘我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。’基督成形在我们里面，就是基督与我们全人调和。基督在我们这人的每一部分－在我们的心思，在我们的情感，在我们的意志，在我们的良心，以及在我们的灵里－与我们调和。这就是基督成形在我们里面。基督不仅启示在我们里面并活在我们里面，祂也要成形在我们里面。基督成形在我们里面，就是基督在我们里面长大成熟。基督必须浸透我们并充满我们，直到祂完全与我们调和。这样，祂就成形在我们里面。祂对我们是何等的主观！

歌罗西一章二十七节说，‘神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。’神的这个奥秘，不仅是那在诸天之上的基督，更是在我们里面作我们荣耀盼望的基督。再者，三章四节告诉我们，基督是我们的生命。基督现今是我们的生命，将来是我们的盼望；祂是我们的一切。然而最重要的乃是：祂在我们里面。

除了以上所提到的经节外，还有以弗所三章十七节：‘使基督…安家在你们心里。’在原文里，‘安家’乃是‘家’一辞的动词。基督不仅住在我们里面，且要安家在我们里面。居住、住留在某个地方是一件事；安家、定居在那个地方是另一件事。已过在主的工作上，我曾多次在圣徒家里作客，但我从来没有一次在任何一位圣徒家中定居。我不能那么作，因为那不是我的家。我没有自由和权利在他们家中定居。然而，基督不仅在我们里面，活在我们里面，住在我们里面，并且正成形在我们里面；祂也要在我们里面安家，在我们里面定居。许多基督徒渴望到天上去，以天为家；基督却渴望到他们这里来，以他们为家。你也许想往那里去，祂却想到这里来。你走错了方向；你要去，祂却要来。你要得着天，祂却要得着你。

作为在基督里的信徒，你有基督在你里面，但你是否让祂活在你里面，并且成形在你里面？甚至让祂在你里面安家、定居？这是非常主观的。惟有这样一位主观的基督，才能作我们的一切。如果祂仅仅是客观的，祂可以作我们的救主、我们的拯救者和我们的帮助，但是祂不能成为我们的生命和主观内在的力量。但赞美主，祂现今在我们里面，所以祂对我们乃是一切。这就如同说在屋子里的电，对这个屋子乃是一切。我们需要热，它就给我们热；我们需要凉爽，它就给我们凉爽；我们需要光，它就给我们光；我们需要能力，它就给我们能力。电只有一个，却是包罗万有的；但是它必须在屋子里。如果电只在发电厂里而不在这个屋子里，它就与我们无关。

让我们学习如何领略基督是主观的一位。祂是中心，祂也是一切，但祂必须对我们是主观的。无论祂是什么，祂有多么好，祂是如何的包罗万有，如果祂不是主观的，祂就与我们无关。客观、遥远的基督，与我们无分无关。但赞美祂，祂今天在我们里面。我能见证，我每天都与这位主观的基督来往。

基督之于我们必须是主观过于客观的。这样，我们就能便利的经历祂并享受祂。祂今天不仅与我们同在，与我们亲近，祂也在我们里面。我要说，祂在我们里面是如此的‘便利’。我们必须经历祂是这样一位便利又主观的基督。

第三章 　借着祷告接触主

在本章我的负担是要交通到，如何接触这位包罗万有并主观的基督。

在前两章里，我们不仅清楚的看见基督本身是什么，也看见基督之于我们是什么。祂是中心，祂是元首，祂是生命，祂也是盼望。祂对我们是非常主观的。祂之于我们是主观的，过于是客观的。我们必须认识并经历祂是主观的基督。我们对基督一切的经历，都基于我们对这位主观的基督所有真实的认识。我们今天急切的需要是主观的认识基督。我们若渴慕要有真正的召会生活，就必须领悟，一切生命的事都在于我们对主观基督真实的经历。

我们有这样一位是中心与普及的基督，祂是包罗万有的，又是主观的；但我们要接触这样一位基督，正确的路是什么？这事在圣经中清楚的启示出来，许多有经历的基督徒对此也很清楚。然而，一般的基督徒对这事并不清楚。今天许多基督徒并不知道如何实际且活的接触基督。

基督是赐生命的灵

首先我们必须知道，我们若要接触基督，接触这位活的基督、主观的基督，我们必须看见祂是什么。我不说祂是谁，而说祂是什么。祂是什么与祂是谁不同。这里我们有一张台子；它是木头作的，所以是一张木台子。基督是什么？我们需要看见祂是什么，然后才知道该如何接触祂。

我们来读林前十五章四十五节：‘经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的魂；”末后的亚当成了赐生命的灵。’这节说到两个亚当，首先的亚当和末后的亚当。首先的亚当成了活的魂；末后的亚当，基督，成了赐生命的灵。‘赐生命’原文是‘生命’这名词的动词形式。基督是赐生命的灵，这是非常重要的。我曾多年在基督教里一些很好的教师之下。他们教导说，基督是神、是主、是元首、是主人以及许多事物，但是我从未听过他们教导说，基督是灵。我受教导，在神格里有圣灵；但我从未受教导，基督是那灵，是那赐生命的灵。

我们还有其他的经节印证基督是那灵这个事实。林后三章十七节说，‘主就是那灵。’按照这节的上下文，这里的‘主’是指主基督（二12、14～15、17，三3～4、14、16，四5）。这是圣经中强有力的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。

还有，罗马八章九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’这节先是说，‘神的灵若住在你们里面，’然后说，‘人若没有基督的灵。’首先是‘神的灵’，然后变为‘基督的灵’。这证明基督的灵就是神的灵。我们不该以为这是两个灵。然后十节说，‘但基督若在你们里面。’首先是‘神的灵’，然后是‘基督的灵’，再后是‘基督’自己。这是三者还是一？如果我们读了这段话的上下文，我们必然会明白这三者乃是一。神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。所以，我们借着这些经节可以清楚知道，今天基督就是那灵，那赐生命的灵。我们还要读约翰六章六十三节：‘赐人生命的乃是灵。’这灵是谁？我们在林前十五章四十五节得到答案：‘末后的亚当成了赐生命的灵。’

当我是个年轻的基督徒时，我一直有个错误的观念，以为基督与圣灵是分开的人位。我们必须看见，基督自己就是赐生命的灵。我们若有那灵，就有基督，因为那灵就是基督自己。那灵乃是基督的实际。在圣灵之外，我们无法找到基督或遇见基督。在圣灵之外，没有基督。基督是那灵。我们若要接触基督，就必须认识祂乃是那灵。

基督是那灵，住在我们的灵里

现在我们必须找出今天那灵在哪里。有些基督徒也许以为他们懂得很多。他们懂得圣经和关于神圣三一、预定、因信称义、因信成圣等等的道理。但是他们所有的仅仅是客观的知识。他们没有多少真的、活的、实际的、有用的和主观的知识。许多基督徒知道基督是生命的粮、活粮，但几乎没有人告诉你，如何接受基督作生命的粮。如果你仅仅有基督是活粮的知识，却没有经历的路，那对你有什么帮助呢？你也许知道基督是生命，但你有没有正确、真实、实际并活的路来经历祂作生命呢？许多时候，我们所知道的不过是我们头脑中按照字句的事物；我们并非用活的方式，在灵里认识真实的事物。我们多半不过是根据传统的神学教训来明白圣经，而没有对圣经亲身的、活的、个人的和实际的经历。

现在我们回到这个问题：‘如今是那灵的基督在哪里？’答案乃是：是那灵的基督就在我们的灵里。我们说这话，乃是根据罗马八章十六节：‘那灵自己同我们的灵见证。’这指明圣灵必然在我们的灵里。祂若不在我们的灵里，就无法同我们的灵见证。再者，林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们乃是与主成为一灵。我们若没有灵，就绝不能与主成为一灵。但赞美主，我们有灵，有神所造的人的灵。我们在这灵里与主是一，因为主自己也是灵。这二灵调成一灵。现在我相信我们都清楚了：第一，今天基督就是那灵，那赐生命的灵；第二，这奇妙的灵如今在我们的灵里。因此，祂对我们是主观的，甚至到一个地步，祂与我们成为一。

我们应该有真实的体会，我们与基督乃是一。这不该仅仅是一个道理，而该是我们经历里的一个实际、事实。我们不能用任何客观的东西来争战。我们必须有真实的、活的、强有力的东西，就是活的基督，这活的一位，祂是那灵，并且住在我们的灵里。我们必须这样来实化祂。

需要操练我们的灵以接触主

我年轻时得救之后，立刻爱上了圣经。每当我研读圣经时，就运用我的心思，急切想明白、了解、领悟圣经一切的教训。但是我越研读，就离基督越远，也越虚空。我的头脑里满满的，灵里却是空空的。我那时研读主话，与主观的基督没有一点关系。但今天借着祂的怜悯，我能和你们交通，当我思想圣经时，即使只有一点点，我的灵也接触到那活的主。每当我接触主的话时，我的灵同时也真实的接触到那活的主。我不能将祂的话与祂分开。如果我们不在灵里，只是在我们的心思里，那么白纸黑字的话就与基督这活的一位分开了。所以我们必须认识，基督这活的一位，就是那灵，乃是在我们的灵里。这是一个实际，也是一个事实。

当我们接触写出来的话时，我们必须在我们的灵里，觉得我们是在接触活的话。活的话是写出来之话的素质和实质。我们不能将写出来的话和活的话分开。我们只能在我们的灵里，而不能在我们的心思里接触活的话。我们必须学习在我们的灵里，以这样真实、实际的方式来实化、经历基督。我们若在灵里，在我们人的灵里，在我们自己的灵里，就会看见基督是那灵。祂正向我们说话，向我们启示，将我们点活，并将祂自己分赐给我们。祂是活的灵，住在我们里面，一直等待机会将祂自己分赐到我们里面，印在我们里面，并更多的启示给我们。

我们需要知道如何操练我们的灵，因为我们的灵是开关。我们在会所里安装电，为着许多的用途；但我们必须知道开关在哪里，以及如何控制开关。如果我们不知道开关在哪里，也不知道如何控制它，那么即使在会所里电已完全安装好，对我们也没有什么用处。赞美主，我们有奇妙的灵，就是安放在我们灵里的基督自己；并且我们已经发现，我们的灵乃是开关。

借着祷告操练我们的灵

现在我们要来看，如何才能操练我们的灵来打开属灵的开关。我们可以借着祷告操练我们的灵。一个人走路时是操练他的双脚。小孩在学走路以前，必须先爬。我知道许多基督徒不晓得如何借着操练他们的灵来祷告；他们是借着在心思里思考事情而祷告。他们知道如何用心思祷告，却不知道如何用灵祷告。你是用你的心思，甚至用你的情感祷告么？还是用你的灵祷告？你要想想你是怎样祷告的。祷告必须用灵。这是一个法则。灵是我们祷告时所运用的正确器官。我们晓得我们有许多器官，发挥功用作各种事。我们用耳朵听，用眼睛看，以及用舌头尝。我们的肉身用手触摸，用脚走路。我们要思想、思考，就必须用心思。但我们必须看见，祷告不同于这一切。我们是用灵祷告；我们是借着操练我们的灵来祷告。

圣经里有一些经节给我们看见，我们需要借着灵并在灵里来祷告。罗马八章二十六节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。’以弗所六章十八节说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’犹大书二十节说，‘在圣灵里祷告。’这些经节印证，祷告必须是在灵里。我们走或跑是用脚，看是用眼睛，听是用耳朵；同样的，祷告就是运用灵。

问题是，我们许多时候祷告不运用灵，反而运用我们的心思。有时我们高兴起来，就变得情绪高昂。可能我们得到一些财物或找到一分好工作，就情绪高昂，向主祷告。我怕这样的祷告不是在灵里的祷告，而是在情感里的祷告。有时我们因着下沉、沮丧甚至受压，就闭口不言，许久不能祷告；这就说出我们在我们的灵里不刚强。有时我们来在一起，有些弟兄们用最好的字眼、句子和用语，作出一篇美好的祷告，但那是借着心思的祷告；那种祷告无法摸着人的灵。

当一个人在灵里祷告时，他的祷告会摸着你的灵。所以，我们必须学习操练我们的灵来祷告。操练的意思就是我们必须学习、练习。我知道许多爱主的基督徒并不知道如何以活的方式祷告接触主。有时他们只是操练他们的心思，从口中说出一些话，简单的祷告。这种祷告又死又干，因为他们不是在他们的灵里祷告。当我们操练我们的灵祷告时，我们的祷告就会又活又新鲜；我们的祷告会滋润别人的灵。

我们中间有些人也许不知道如何祷告。但赞美主，有一条路为着我们这些不知道如何祷告的人；这条路就是叹息。许多有清楚话语的祷告不是真实的祷告。我们用许多清楚的话语来祷告时，就证明我们的祷告是出于心思。真实的祷告，许多时候是用一种不流畅、叹息的声音发出的。罗马八章二十六节说到‘说不出来的叹息’。我要向你们建议：你如果没有清楚的话语可以表达，就不要想，不要考虑，不要运用你的心思。忘了你的心思，单单操练你的灵；你若不知道要说什么，只要叹息就好了。你叹息一会儿，就会得着主的滋润和复苏，不再觉得枯干。在叹息之后，你会有许多可说的。但是你若带着你的心思到主面前去，好像到实验室去一样，你越祷告就越枯干。要学着忘掉你的心思。我们太在心思里面了，要学习操练我们的灵。

现在我相信我们都清楚基督乃是那灵，而这个灵，就是基督自己，乃在我们的灵里。我们接触这位基督最好的路，事实上也是惟一正确的路，乃是操练我们的灵来祷告。我们需要学习借着操练灵而祷告。我知道每当我们到主面前去的时候，我们的心思里都有许多问题。我们受许多事物的搅扰，就如许多问题、麻烦、困难、试验、试炼、忧伤、痛苦和别人不公平的对待。最搅扰人的事乃是不公平的对待。我永远忘不了某位弟兄曾不公平的对待我；我很难同他一起祷告，因为他不公平的对待深深印在我里面，并且影响我到一个程度，使我无法忘记。我一直受此搅扰。这就是为什么我说，当我们到主那里去的时候，必须除掉我们心思里一切的念头。要忘掉一切，忘掉我们所有的麻烦、忧伤、痛苦、试验、试炼等。只要在灵里并借着灵到主面前去。当我们祷告的时候，不要设法记起太多的事。有些人到主面前去祷告的时候，想到太多的事。有人问我：‘李弟兄，如果你这样说，那么我们的祷告名单怎么办？’我们若以活的方式到主面前去，我们就会知道怎么办。

现在我们知道，我们需要借着操练灵来接触主。我们要操练灵，就需要忘掉许多事物。我们若被许多事物霸占，那只会帮助我们操练心思，而拦阻我们操练灵。从现在起，每当我们到主面前去的时候，让我们忘掉在我们心思和记忆里的一切事。 作丈夫的也许会问：‘我的孩子生病了，我的妻子也不舒服；难道我不该在主面前记念这些事么？难道我要忘掉这些事么？’作妻子的或许会问：‘我的丈夫没有工作了；难道我不该为这事祷告么？’我告诉你们，如果你们能忘掉这些事，你们就要大大蒙福。你的妻子和你的孩子会很快痊愈，你的丈夫会得到更好的工作。我们在头脑、理解和领悟里挂虑太多了。我们太被基督以外的事物霸占了。我们要学习体会，今天基督就是那灵，在我们的灵里。我们接触祂惟一的路，正确的路，就是操练我们的灵向祂祷告。当我们这样祷告，至终我们会看见，不仅仅我们自己在祷告，祂也在我们的里面祷告。我们会看见我们祷告时，祂也祷告。祂同着我们祷告，祂也在我们里面祷告。祂成为我们的祷告。

慕安得烈（Andrew Murray）曾说，最好的祷告乃是里面的基督祷告天上的基督。这意思是说，里面的基督，也就是内住的基督，祷告升天的基督。诗歌第五百五十二首（英诗七六二首）是宣信（A. B. Simpson）所作的，第六节的末了两句表达出同样的意思：‘在我里面祷告，直到显出：我里基督祷告天上基督。’英文诗歌中还有一节说到：‘在我里面祷告，直到显出：我里的神答应天上的神。’真实的祷告乃是在灵里。当我们在我们的灵里祷告时，住在我们里面的基督，就是那灵，就与我们一同祷告。祂在我们的祷告中祷告，我们也在祂的祷告中祷告。我们乃是与祂相调和。

我们越这样祷告，就越享受基督。我们会吸取一些出于基督的东西，我们的祷告也会得到答应。但是，我们的祷告得答应还是次要的事；主要的是，当我们这样祷告时，我们就享受基督并吸取基督。我们越在灵里祷告，就越接触基督，就是那灵。这样，我们就实化祂作生命、食物和里面的供应。我们借着祷告享受祂、吸取祂，并能将祂应用在日常生活中所发生的一切事上。这是接触基督正确的路。

我们这样与祂调和并与祂是一，人就很难分辨，是我们在祷告，还是基督在祷告。甚至连我们自己也无法清楚分辨，那一部分是我们的祷告，那一部分是基督的祷告；因为我们是这样与祂调和。这是真实的祷告，这是新约生命的原则。在新约里，生命的原则乃是：三一神－父神，在子神里，并借着灵神－在我们的灵里与我们调和。

为此，我们必须让祂在我们里面有地位。这就是说，我们必须借着操练我们的灵来祷告。我们越操练我们的灵，就越让祂有地位。然后，祂将占有我们、浸透我们并与我们调和，使祂成为我们，并使我们成为祂。这样，我们就非常实际的，在灵里与祂是一。借此我们就能得胜，我们能胜过许多与基督作对的困难和罪恶。我们只有在基督里，凭基督活着并与基督相调，祂的胜利才是我们的。当我们在基督里，我们就享受祂作一切－作生命，作能力，作照耀在我们里面一直引导我们的光。这一切事物都是内在而主观的。这正是我们今天所需要的。

我们若与基督是一并与基督调和，当我们需要医治的时候，就很容易得着医治。但是我们所注意的不是医治，而是医治者。我们不是注意恩赐，而是注意赐恩者。当我们有医治者和赐恩者，我们就必定有医治和恩赐。我们不注意能力、大能，乃因这位大能者而满足、喜乐。我们拥有的不是一些事物，而是一个活的人位；不是出于基督的事物，乃是基督自己（参看宣信所作的诗歌三九四首）。这就是基督徒生活的实际。这也是召会生活的实际。这正是神所寻求并基督所渴望得着的。我们必须看见，祂是这样的一位活在我们里面，使我们能以这样活而经历的方式来经历祂。愿神怜悯我们。

第四章 　进入至圣所

我们已经看见基督的中心与普及－基督是中心的一位，也是普及的一位。不仅如此，我们看见，祂对我们乃是包罗万有并主观的基督。一面，我们着重基督的包罗万有－祂是中心、圆周和一切。另一面，我们要看见这位中心、普及、包罗万有的基督对我们是非常主观的。如果祂对我们不是主观的，祂就与我们无关，我们也无法经历祂作我们的生命和一切。

我们大家也许晓得，说到基督的中心与普及这么大的一个题目，要看的事有许多。然而，我们在这里不是搞道理；我们乃是重在经历。因此，我们只要专专来看基督之于我们是主观的这个重点。

基督在我们里面

我们在前面已经指出，新约多次说到基督的升天，但也多次以不同的方式说到基督在我们里面，基督住在我们里面，以及基督安家在我们里面。一面，圣经向我们启示，基督已经升到诸天之上，现今坐在神的右边（可十六19，路二四51，徒一11，七55～56，罗八34，弗一20）。但另一面，圣经更清楚的告诉我们，这位升天的基督现今在我们里面（罗八10上，林后十三5下）。‘基督在你们里面成了荣耀的盼望。’（西一27下）‘神…乐意将祂儿子启示在我里面。’（加一15下～16上）‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（二20）‘基督成形在你们里面。’（四19下）新约里有许多片语、子句、句子、经节、段落、篇章和书卷，以这么主观的方式说到基督。

基督今天在哪里

然而，还有比这个更重要的事，就是我们必须知道基督今天在哪里。我们知道祂在天上，也在我们里面；但是祂在我们里面的那一个部分？我们在前一章已经清楚表明，这位基督今天乃是那灵。林前十五章四十五节下半告诉我们，末后的亚当基督成了赐生命的灵。我们也已经看见这位奇妙的赐生命之灵，就是基督自己，现今乃是在我们的灵里。这灵是神所特意造的人的灵，为使我们能接触祂，盛装祂，甚至消化祂并彰显祂。基督这位神圣的灵，赐生命的灵，今天就在我们人的灵里。所以六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’

再者，罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’二灵同证，因此这二灵乃是相调成为一灵。所以在新约许多处经文中，我们很难分辨‘灵’是指圣灵还是指我们人的灵。在罗马八章特别是这样。但我们知道这灵乃是二灵的调和。何等奇妙，这二灵，神圣的灵和人的灵，能联合并相调为一（林前六17）。

我们知道，我们与基督联合并与基督是一。然而，我们必须看见，这一只可能在灵里，不可能在我们的身体、心思或魂生命里。我们在灵里与主是一。主是那灵，我们有灵，这二灵调成一灵。神圣的灵对人的灵乃是生命，而人的灵是盛装并彰显神圣的灵的容器、器皿。我没有人的言语，来表达在我心里和灵里关于此事所有的一切；那是太伟大且太奇妙了。

请你们再读圣经六十六卷书，看看宇宙，并考量神圣思想的中心点是什么。神圣思想的中心点乃是：这奇妙神圣的灵要进入这微小的人的灵里。这是整个宇宙的关键和秘密，这也是圣经六十六卷书的中心。圣经六十六卷书告诉我们许多事，但其中所提一切事物的中心乃是这个奇妙的一。基督是神圣三一的本质，成为那灵，进入我们的灵里并住在其中，与我们成为一。没有什么比这个更主观的了。

现在让我们来看提后四章二十二节：‘愿主与你的灵同在。’在两封提摩太书信的末了，有这么一节‘隐藏’的经节。我说‘隐藏’，因为它向我隐藏了三十多年。我一再读新约圣经，我懂得提摩太前后书中许多的事物，但我未曾注意到这里有一节说，‘愿主与你的灵同在。’非常可惜，今天有许多基督徒甚至不知道他们有灵。我们有属天的君王在我们家里，却不知道祂在那一个房间。许多基督徒全然不知道人的灵是什么，也不知道人的灵在哪里。然而提后四章二十二节告诉我们，主与我们的灵同在。

我们都知道自己的耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、舌头、胃、手和脚在哪里。我们也知道自己有心思和心。但除了这些以外，我们知道我们还有一个灵在我们里面么？帖前五章二十三节说，人有灵、与魂、与身子三部分。灵是与魂和身体截然不同的部分。我的负担是要激动你的心注意一个事实：在你里面有一个部分乃是灵。你的屋子里有一个房间，但你却不知道这房间在哪里。你必须找到这房间并打开门，你就会看见属天的君王在里面。在你屋子里有这样一个奇妙的房间，一个密室，祂就在里面。

我们有灵；否则这本圣经就是一个谎言。我们都相信圣经是神的话。这话清楚告诉我们，主与我们的灵同在。尽管今天很少基督徒知道他们有灵，也少有人知道如何操练他们的灵；但是圣经清楚的说到主，这活的一位，这包罗万有的一位，这中心的一位，这普及的一位，今天乃是主观的在我们灵里。无论我们知道与否，这件事清楚的启示在主的话里。

宝贝在瓦器里

现在我们来读林后四章七节：‘但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’为了帮助我们充分了解这节，我们需要读上文，就是第三章的一些经节。三章六节：‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’叫人活，或翻作，赐人生命。这位赐人生命的灵是谁？我们在林前十五章四十五节下半看见，赐生命的灵就是基督自己。

现在我们来看林后三章十七节：‘而且主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。’这节所提到的那灵，就是同章前面第六节所提那叫人活的灵。那叫人活的灵，赐生命的灵，就是基督自己。主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。主的灵在哪里？祂在我们的灵里。

十八节继续说，‘但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’主就是那灵，那灵就是主。那赐生命给我们，使我们自由，并且变化我们的，就是这灵。这三节里说到三件事：赐人生命，使人自由，使人变化。这一切都与这奇妙的灵，就是基督自己有关。基督是那赐生命、使我们自由、使我们变化的灵。

基督这灵已经赐生命给我们，现今祂正在等待机会使我们自由，使我们变化。祂如何能作这工呢？祂能在遥远的天上作这事么？祂惟有借着在我们里面才能作到。借着住在我们里面，祂作工以释放我们并变化我们。祂使我们从许多捆绑中得自由，并且使我们从天然的生命变化成为主的形像。

四章七节告诉我们：‘我们有这宝贝在瓦器里。’基督这奇妙的灵，赐生命的灵，使人自由的灵，以及变化人的灵，乃是瓦器里的宝贝。我们是瓦器，由地上的泥土所造。正如收音机里有一个接收声音的接受器，同样的，我们里面也有一个接受基督的接受器官。胃是我们接受食物的器官。在人里面也有一个人的灵，是接受基督这宝贝进入我们里面的器官。这宝贝是‘在瓦器里’，不是在瓦器之外、在瓦器身上或是在瓦器以上。这是非常主观的。‘我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’这意思是我们必须从里面彰显神，显明神。

希伯来书中三件有三部分的事物

希伯来四章九节说，‘这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。’这安息日的安息就是基督作我们的安息，由迦南美地所预表。然后十一节说，‘所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。’有一个安息在等着我们，所以我们必须竭力、劳苦、努力的进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了；这不信从的样子就是以色列人不信从的样子。他们确实有许多人倒毙在旷野，没有进入那安息－美地。

十一节之后，立刻就有十二节。十二节以‘因为’开始，指明这节是继续前节的话：‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’我们需要很小心来看这节经文。为什么这里说到魂与灵分开？为什么这里提到辨明？为什么别的地方或别卷书没有提到这些事？我们若要了解一节经文，就必须顾到前后文。前面的经文告诉我们，有一安息存留要我们进入，我们必须竭力、劳苦、努力的进入那安息。然后这一节告诉我们，我们必须剖开魂与灵，辨明魂与灵。为什么？我们需要查考整卷希伯来书才找到答案。

帐幕三部分的预表

希伯来书提到三件有三部分的事物。头一件是帐幕或圣殿，二者都有三部分：至圣所、圣所和外院子。神的约柜不在外院子也不在圣所，而是在至圣所里。神的约柜是神的见证，就是基督自己。基督是神的见证和见证人（启一5，三14）。基督不在外院子，也不在圣所，乃在至圣所里。希伯来书嘱咐并鼓励我们进入至圣所（十22）。

我们必须看看这幅预表的图画。古时候以色列人来敬拜神，他们多半进入外院子，处理燔祭坛和洗濯盆的事。一小部分的祭司进入圣所，那里有陈设饼、灯台和香坛。因此，在圣所里比在外院子里好得多。在外院子里，我们只有献祭物的祭坛和清洗自己的洗濯盆；但我们进入圣所里，就有陈设饼、光和讨神喜悦的香。这比外院子好得多，但还不是最好。外院子好，圣所更好，但至圣所最好。在至圣所里有预表基督自己的约柜。只有大祭司有权利进入至圣所；但今天我们都是祭司（彼前二9，启一6，五10），我们受嘱咐并鼓励，要进入至圣所。

我们既是基督徒，毫无疑问的，我们经历了外院子里预表十字架的燔祭坛，以及预表圣灵洗净能力的洗濯盆。我们有些人也许已经进入了圣所。在这里我们享受基督作陈设饼，生命的供应；作灯台，生命的光；以及作香，神在基督复活里的悦纳。现在我们对基督有更多的经历。然而，这还不是最好。我们受鼓励要进入至圣所，享受基督自己。我们要竭力享受基督，不仅作生命、光和蒙神悦纳者，也享受基督自己作至圣所里的约柜。

以色列三阶段历史的例子

其次，希伯来书也告诉我们关于迦南美地的预表。这里我们必须来看以色列人的历史，这历史分为三个阶段，或三个时期，发生在三个地方－在埃及、在旷野以及在迦南美地。如果我们在主面前仔细思想，就会发现埃及相当于外院子。在那个外院子里，以色列人借着在祭坛上献上基督，就享受基督作赎罪祭，和逾越节的羊羔。然后他们进入旷野；旷野比埃及好，在旷野里他们有自由，并且享受属天的吗哪、活水甚至帐幕。旷野相当于圣所。他们进入旷野，意思是他们在圣所里，不在外院子或至圣所里。他们不在埃及，但也不在迦南美地，乃是在介乎中间的地方。旷野比埃及好，却比不上迦南美地。因此，在这里我们有三个地方，相当于帐幕的三个部分：埃及相当于外院子，旷野相当于圣所，迦南美地相当于至圣所。这卷书鼓励我们进入至圣所，同时也告诉我们必须进入美地的安息。所以我们有至圣所和迦南美地。

人有三部分

末了，希伯来四章十二节指明，我们是三部分的人，有灵、魂、身体三部分。身体相当于外院子，也相当于埃及；魂相当于圣所，也相当于旷野。一切属魂的基督徒都在他们魂的旷野里游荡。毫无疑问的，他们寻求主，但他们所走的是迂回的路。他们一直在旷野，在圣所，在魂里打转。他们爱主，寻求主，并且享受主作属天的吗哪，但他们是在魂里而没有安息。一旦我们在魂里游荡并打转，我们就没有安息。

你也许比在埃及的基督徒好。他们仅仅享受基督作他们的救赎主，逾越节的羊羔；但他们仍然在埃及，在世界里。他们仍然相当在肉体里，在身体里。你比较好，你放弃了埃及，经过红海，并且经历了基督死的一方面。不仅如此，你爱主，寻求主，并为着主往前。是的，你是在往前，却是打转的往前。你一直在你的魂生命里，在你的魂里。你尚未进入相当于至圣所和迦南美地的灵里。当你进入灵里，你就是在约柜所在的至圣所里，就是基督所在的地方。当你进到灵里，你也就在美地里，这美地就是基督自己。神圣的灵既在人的灵里，当你摸着人的灵时，你就摸着了神圣的灵，就是基督自己。

因此，希伯来书中这三件事物都有三部分：帐幕有三部分，以色列的历史有三部分，我们人也有三部分。这些部分都是彼此对应的。

现在我们必须查看，我们这些基督徒今天是在哪里。我们是在外院子里，在圣所里，还是在至圣所里？我们是在埃及，在旷野，还是在迦南美地？我们是在肉体里，在魂里，还是在基督所在之地并对祂是至圣所的灵里？第一，我们可能说我们是在埃及，在外院子，或在肉体的身体里。第二，我们可能说我们是在旷野，在圣所，或在魂里。第三，我们可能说我们是在迦南美地，在至圣所，或在灵里。我们是在第一部分，第二部分，还是第三部分里？有些人也许会说他们是在第二部分里。在第二部分里就是中立的、温的。如果我们是中立或温的，我们就是既不冷也不热，主就要把我们吐出去（启三15～16）。我们需要往前。看看以色列人的历史，他们在旷野游荡，就使主不喜悦。

我们需要看见，主设立在我们面前的目标是至圣所，也就是灵。灵是人最深处的部分，也就是今天基督所在的地方；这灵对祂乃是至圣所。并且，在我们的灵里就是在美地上。基督的灵在我们的灵里，所以美地就是基督自己。希伯来十章十九节说，我们得以坦然进入至圣所。圣经告诉我们，鼓励、嘱咐我们，要坦然进入至圣所。

有些基督教教师说，至圣所在天上。一面，我承认今天至圣所是在天上主耶稣所在的地方（九12、24）。但是，至圣所若仅仅在天上，我们今天在地上如何能进入呢？一面说来，至圣所是在天上；另一面说来，至圣所乃是在我们人的灵里。这位在天上的基督，现今也在我们的灵里（提后四22）。祂是天梯（创二八12，约一51），将我们的灵联于天，又将天带到我们灵里。因此，现今天乃是在我们的灵里。我们重生的灵，我们得恢复的灵，我们得洁净的灵，乃是今日的至圣所。因此，我们进入至圣所是容易的。无论我们在哪里都有至圣所，因为至圣所就是我们全人最深的部分。所以，我们无论何时转向我们的灵，就进入至圣所。

问题是，我们许多人不知道我们的灵在哪里。我曾经住在一栋房子里几个月，却没有发现那栋房子里有一间密室。同样的，我们许多人作基督徒多年，却没有发现在我们里面有一间秘密的小房间，那正是今日基督所在的至圣所。这间秘密的小房间是我们人的灵，基督这活的一位，赐生命的灵，使人自由的灵，变化人的灵，奇妙的灵，就住在里面。我们必须看见这事。

学习操练我们的灵以接触基督

如今我们既已发现至圣所就在我们的灵里，我们就必须学习如何进入其中。我们必须学习如何进入灵，进入至圣所，进入安息之所。这就是为什么我在前一章强调，要借着祷告操练灵。我的用意不是要说到祷告，我的用意是要帮助你们操练你们的灵。我们若要接触基督，就必须操练我们的灵。每一次与基督的接触，都是在灵里真实的祷告。我们必须昼夜一直学习，操练我们的灵以接触基督。真实的祷告乃是在我们的灵里，与住在我们里面的基督交谈。

人常常问我：‘李弟兄，你可不可以告诉我，你一天祷告几次？’这实在很难回答。我们能够计算自己每天呼吸几次么？如果我们能计算自己的呼吸，恐怕我们不是个健康的人。我们无法计算健康之人的呼吸；他乃是一直在呼吸。当我对众圣徒供应话语的时候，我在里面祷告。我无法不接触基督而供应话语。有时，有些姊妹来告诉我：‘李弟兄，我太容易发脾气了。什么是控制脾气最好的方法？’我告诉她们不要想控制自己的脾气。每当我们快要发脾气的时候，我们最好接触基督。那么我们就会更多得着基督。

我们应该学习常常祷告（帖前五17），不是用心思，乃是用灵。常常与祂有活的谈话，祂这活的一位就在我们的灵里。祂是奇妙的、包罗万有的、中心的、普及的，但祂对我们却是这么微小，因为祂被限制在我们里面，甚至被监禁在我们里面。祂被我们关了监牢，就在我们里面变得非常微小。我们必须学习经历基督是中心、普及、包罗万有、主观并奇妙的一位。祂的丰盛是追测不尽的。

你需要安慰么？你只要稍微接触祂，你就得着安慰。你需要鼓励么？只要用你的灵接触祂，不要用你的心思。有时候你不需要说明白的话，但你可以单单说，‘主阿！主阿！’你只要这样叹息一会儿，就会得着鼓励。你需要力量么？只要接触祂，你就会有力量。祂这位大能者就是力量。你需要恩赐么？只要接触祂，祂是赐恩者。你应该宝贝祂这位赐恩者过于祂的恩赐。你需要医治么？接受祂作医治者，你就会得着医治。你需要智慧么？你需要引导么？只要接触祂；你就会有智慧，并且得着引导。这是很容易的。无论你在哪里，只要你能呼吸，你就能接触祂；祂对你是这样亲近，这样便利，这样方便。祂甚至比空气还要近，因为空气在你的外面，而祂是在你的里面。你要学习一直接触祂。

我们要学习常常与主同在；绝不要失去了祂的同在。每当难处、试炼、困难、重担或忧伤临到，我们必须立即接触祂。只要接触一点，只要摸着一点，我们就会有能力、动力和力量。祂是普及，祂乃是一切。如果我们需要爱，祂就是爱。如果我们需要忍耐，祂就是忍耐。如果我们需要谦卑，祂就是谦卑。只要学习在我们的灵里接触祂。这是非常简单的，但我们需要不断的操练。

否认己以接触基督

然而，还有一件事我愿意向你们指出的，就是十字架的工作。不错，基督是奇妙的，但我们若要享受祂，就必须否认我们自己。我们必须弃绝我们自己。这是个问题。就一面说，我们知道在神眼中我们是可恨的；但就另一面说，在我们自己眼中我们真是可爱。我信在我们的想法里，全世界没有任何人像我们这样良善，这样美好，这样谦卑，这样有忍耐。我们爱自己，并且认为我们自己比任何人都好。没有人会认为自己比别人差。因此，即使我们已成为基督徒，我们无论作什么都会凭自己作。当我们谦卑的时候，我们就是凭着自己谦卑。即使我们在家里并不谦卑，但当我们来到聚会时，也会表现得很谦卑。那是出于我们自己的东西。我们何等需要否认己，好使我们能享受基督。

现在让我们来看否认己的路。每当我们要去爱人，我们必须接触基督。我们必须告诉祂：‘主，这个我，这个老我，必须被放在十字架上。不再是我，乃是基督。主，帮助我不凭着自己爱，乃凭着你来爱。愿你借着我来爱。’我们必须学习将十字架应用在自己身上。关于十字架的教训和著作很多，但将十字架应用在自己身上的却很少。我们必须学习很实际的，天天将基督的十字架应用在自己身上。当我要接触一位弟兄时，我必须学习先来接触主，告诉祂：‘主，我很害怕我是凭着自己去接触我的弟兄。主，帮助我钉死这个老我。帮助我将你的死，你的杀死，你的治死，应用在这个丑陋的己，这个丑陋的老我上。我不愿也不敢凭着自己爱别人或接触别人。凭着我自己，即使是作最好的事，也是极其罪恶的。我害怕，我战兢。主，我要学习凭你活着，凭你去爱人，凭你而谦卑、忍耐、良善、仁慈。我所是、所作、所说并所彰显的一切，都要凭着你。’

我们要学功课，将十字架应用在我们的魂生命上。我们的老我，我们的己，应该埋在约但的水里，就像当日以色列人过约但河时，埋在水里的十二块石头（书四9）。不再是我们活着，乃是基督在我们里面活着（加二20）。正如以色列人的旧人死了，并且埋在约但河里；照样，我们的老我，我们天然的生命，也已经借着基督在十字架上的死而死了，并且埋葬了。如今我们能进入迦南美地。如果我们的老我仍然存在，那就是说，我们仍然在旷野里，在约但河东边之地。

让我们学习，如何将基督杀死的死应用在自己身上。在一切事上－在话语职事上，在长老职分上，在召会的行政上，在执事的服事上－我们必须学习否认己。如果我们这样作，美地就是我们的；而美地上的丰富、出产将会充足有余。我们将会有基督丰富的供应，可以带给祂的儿女和召会。

因此，有两件事非常重要。第一件事，要看见今天我们的灵乃是至圣所。我们必须不断的操练灵，并学习如何进入至圣所。第二件事，要看见我们有老我，老旧的生命，天然的生命，魂，旷野。我们还有由旧约里与神子民作对的亚玛力人所预表的肉体（出十七8～16）。我们的肉体和天然的生命一直阻碍并拦阻我们，所以我们必须应用十字架。我们首先需要灵，然后需要十字架。我们必须将十字架应用于我们的老我，我们天然的生命，我们的魂生命；然后，我们就会在美地和至圣所里。在圣所和至圣所之间有一层幔子，就是肉体，天然的人。这层幔子必须裂开，然后我们就在至圣所里。当我们经过约但河，我们的己被埋葬在那里，我们就会进入安息并在迦南美地享受复活的生命。我们就要在至圣所里享受基督的丰富和神的同在。

留在新约的原则里

新约的原则是，从灵里涌流出东西来临到别人；这不是在我们之外的东西，那是旧约的原则。在旧约里，耶和华的灵，主的灵，总是降临在某些人身上，然后他们就会为主说话，说，‘耶和华如此说。’‘耶和华如此说’不是新约的原则，乃是旧约的原则。今天仇敌撒但正在尽其所能的，要把新约的信徒带回旧约。旧约申言的原则是：‘耶和华如此说。’（赛十24，五十1，耶二2，结二4）但是我们在新约里找不到这样的说法。在使徒所写的所有书信中，没有一点这样的语气。

林前七章十节保罗说，‘至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。’这是新约成为肉体的原则。主不是从天上向我们说话，祂乃是在我们里面说话。凡我们所说的，都是祂同着我们说，经由我们说，借着我们说，并在我们里面说。凡我们所作的，都是祂经由我们作，并借着我们作。这是新约的原则。

天主教借着将许多旧约的形式与新约的事物搀混，就将基督教带回犹太教。有些基督徒竭力要将新约的信徒带回旧约的原则，不是在形式上，而是在某些教训和运动上。那是错误的。我们必须留在新约的原则里。

主已经降下，并进入我们里面，与我们成为一。所有的书信都是以作者的语气写成的：‘我（保罗）告诉你们；我（彼得）告诉你们；我（约翰）这样说；不是我，乃是基督；主在我里面说。’在旧约，耶和华是客观的主，在祂的百姓身外行神迹奇事。但今天在新约里，主是主观的一位；祂不太在意外面的显明，却完全在意里面的运行。

保罗的肉体上有一根刺（林后十二7），我相信是在他身体上一种肉身的痛苦。为这事，他三次求过主，叫这刺离开他（8）。但主对他说，‘我的恩典够你用的。’（9上）主没有除去保罗外面的刺，但祂要作保罗里面够用的恩典。保罗必须学习经历主自己作里面的恩典，而不是主所行外面的神迹。这是新约的原则。

狡猾的仇敌撒但，正竭力的要将新约的信徒带回旧约的时代。我们要继续在旷野里游荡么？当然不。愿主怜悯我们。让我们进入至圣所的安息，进入美地，进入灵里，并学习认识那在我们灵里与我们同在的基督。主曾说，‘我的恩典够你用的，’但是主的恩典在哪里？加拉太六章十八节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’我们必须领悟，恩典不是外面的神迹、奇事并属肉身或物质的事物。主耶稣基督的恩典与我们的灵同在，并且就在我们灵里。我们经历祂的恩典，必须是在里面，在我们的灵里，而非在外面别的事物里。我相信使徒保罗是所有信徒最好的榜样，我们必须跟随他。我们必须是新约的信徒，而不是旧约的百姓。

李常受文集:1964:第一册:操练我们的灵以实行身体生活

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年四月二十四至二十九日，在美国德州泰勒市（Tyler）所释放的信息集成。

第一章 神的目标─身体生活

读经： 罗马书十二章一至五节，以弗所书二章十五至十六节，四章二十二至二十四节。

身体生活是神的旨意

罗马十二章一节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。”这节经文告诉我们，我们需要将身体献上，当作活祭。将身体献上乃是实际的奉献我们的身体。二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”世代乃是在某个特定时期的世界潮流、时髦的表现。今天的世代乃是今时的趋势和潮流。我们不该被模成这世代的样子，乃该变化成为主的形像（林后三18）。我们若将身体献上，并变化成为主的形像，我们的心思就会得着疋新。借着这更新的心思，我们就能验证，也就是分辨或得知何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。

我们也许不明白神的旨意是什么。罗马十二章二节接下去的经节给了我们答案。这组经文原文开始于“因为”（中文省略）这辞，指明接下去的话乃是解释前面的话。在三至五节保罗写道：“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”

在罗马十二章头五节的经文里，保罗劝我们辨识或看见神的旨意，是要我们过身体生活，就是召会生活。因此，他首先劝勉我们将身体献上给神。这不是理论的将自己献上给神，乃是实际的献上。我们将身体献上给主之后，需要跟随主，而不跟随这世代的潮流，好使我们变化成为主的形像。我们若如此行，心思就会得着更新。我们若跟随这世代的潮流，我们的心思会依然老旧、未得更新，我们就会模仿现今的世代。然而，另一面，我们若将身体献上给主并跟随祂，我们的心思、我们的想法和我们的意念就会得着更新。我们的观点会与属世之人的观点不同。我们若跟从属地的思想方式，也就是跟从世界现今的潮流，我们就会有属世之人的观点，以及他们没有得着更新的心思。然而，我们若跟从主，就会有属天的观点。我们的心思、我们的想法和我们的意念会得着改变和更新。借着这样更新的心思，我们就有能力验证、辨识神那美好、纯全、并可喜悦的旨意。

神的旨意是要我们过身体生活。身为基督徒，我们已蒙神拯救并得着重生，成为基督身体的肢体，并来在一起实行身体生活。神主要并中心的旨意，是要我们过身体生活，就是召会生活。因此，我们蒙神以作为那灵的基督所再造、重生、重造，而成为基督身体的肢体。

信徒并非单个的人。在亚当里，也就是在旧造里，我们是单个的人。但如今在基督里，在新造里，我们不再是单独的人。我们乃是“互相作肢体”（5）。肢体和单独的人不同。在旧造里，一个人就是一个完整的单位。一个人能行走、说话并行事，因为他自己是完整的。然而，在基督里，我们不再是完整的个人；反之，我们只是肢体。

人身上的肢体不是完整的单位。肢体各有特定的功用，并且只能执行各有特定的功用。臀如，手必须依赖耳朵听，必须依赖眼晴看，必须依赖脚走路；人身体的各个肢体都需要其他所有的肢体。在旧造里，在亚常里，我们是单个并分开的完整的人，但在基督里，在新造里，我们被重造成为肢体。在基督里只有一个人，这人就是召会。只有召会是完整的人，这人有许多肢体。我们在基督里是这一个人的许多肢体。因此，我们得救以后，神的心意是要我们跟从祂，行祂的旨意，而神的旨意就是要我们作为肢体来在一起，形成一个身体，实际的过身体生活。

罗马书─基督徒生活的完满纲要

罗马书是新约的头一封书信。因此，罗马书在众书信中是领头的。罗马书给我们棋督徒生活和行事为人的完满概要，完满纲要。在引言（一1～17）这段话之后，罗马书告诉我们，我们因着堕落，成了有罪的人，为神所定罪（一18～三20）。下一段话告诉我们，我们在基督里，凭信借基督的救赎得称为义（三21～五11）。第三段话说，我们称义之后，必须圣别（五12～八39）。圣别包括我们被模成神长子的形像。神圣别我们的心意，是要将我们模成。然后有插入的一段话，论到神在恩典里的拣选（九1～十一36）。这段话说到神如何拣选我们，祂如何在祂的恩典里拣选了我们，以及祂在恩典里的拣选如何绝不改变。接着这插入的话，下一段是论到圣别和模成那段话的延续（十二1～十六27）。这末了一段话论到一件事，就是召会生活，也就是身体生活。我们被圣别并模成之后，需要与别人建造在一起，使我们得以成为身体。因此罗马书陈明一幅图画，在这图画里，罪人被定罪，得称义，成为圣别，被模成基督的形像，并建造在一起，成为基督活的身体。

脱去旧人并穿上基督的身体

以弗所书像罗马书一样，说到许多关于召会的事。保罗在以弗所二章十五至十六节写道：“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”十五节的新人就是十六节的身体。我们不该以为新人是单独的人。新人是由犹太人和外邦人这两班人创造成的。这证明新人不是单个的人，乃是团体的人。

我们若看见以弗所二章里的新人是团体的，就会对四章二十二至二十四节有正确的领会。这段经文说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的◦”二十二节里脱去旧人的目标，乃是一；|四节里的穿上新人。这新人是二章十五至十六节里所提之两班人组成的团体人。不仅如此，这新人即是基督的身体，穿上新人就是穿上基督的身体。我们不仅必须穿上元首基督（罗十三14，加三27），也必须穿上召会，就是基督的身体。这由以弗所四章的上下文所证实，那里说到许多关于身体的事（4、13～14、16）。

我们若渴慕跟从主，惟一的路乃是否认己（太十六24）。我们否认己最好的路，就是穿上基督的身体。我们若留在家里，与圣徒分开，而私下祷告要从我们的己得释放，己反而会变得更强壮。然而，我们若将自己献给召会，与众圣徒同聚，将自己完全交给身体，己自然就会消失。仅仅来聚会、观察并听圣徒分享并不够。我们来聚会若是关闭的，里面不敞开，聚完会之后，我们会像聚会前一样。只有当我们将自己敞开，将自己交给聚会，依从召会，我们才蒙拯救脱离己。我们一旦蒙拯救脱离己，就成为属灵的人，并成为实际在基督身体里的人，这身体就是新人，也就是基督自己（林前十二12，西三10～11）。召会生活试验我们是在己里，还是在身体里；我们是属肉的，还是属灵的；我们是属魂的，或是属灵的。我们若在召会里，将自己敞开，将自己交给召会并依从召会，就不在己里，乃在灵里。

在圣经里，身体生活是基本且基础的事。我们甚至能说，身体生活是圣经里所启示主要的事。我们已经看见，罗马书和以弗所书都很重的强调身体生活。然而，尽管如此，我们多数人都把注意力放在身体生活以外的事。我们在身体生活这事上若是对的，在基督徒生活的许多其他事上自然就是对的。在身体生活里，有许多属灵的财富和丰富给我们享受，也有许多功课给我们学习。每一项功课都是一个拯救。我们在身体里学习的功课越多，就越多在身体里与众圣徒一同享受拯救。 没有正确的身体生活，我们不可能得胜、属灵或圣别。不仅如此，没有身体生活，我们也不可能在生命里长大，并与别人建造在一起，作基督活的彰显。这些属灵的益处都在于一件事，就是我们经历正确的身体生活。

借倚靠身体享受元首的丰富

我们已得救并蒙重生，成为基督身体的肢体；我们也蒙神再造，成为祂建造的材料。我们这些材料被聚集在一起之后，需要被建造成为殿，成为建筑（彼前二5）。这意思是说，我们必须与别的肢体“联络在一起”并“结合在一起”，成为身体（弗四16）。我们实际的被建造成为身体时，就会领悟，我们作为肢体，需要完全倚靠身体。我们倚靠身体，因为借着身体，我们才得着我们元首基督的丰富供应（腓一2，西二19）。我们联于身体并倚靠身体，就得着基督的丰富。相反的，我们与袅体分开并向身体独立，就失去一切。只要我们留在身体里，就有地位和权利，享受元首基督向着召会，就是祂的身体，一切的所是。

学习留在身体里

我得救之后不久，有人告诉我，我是重生的人，应该胜过罪、世界、己和撒但。也有人告诉我，应该接受主的引导，事奉主，并有圣别的生活。然而，我越寻求这些事，就越失败。有一天，主开启我的眼睛，使我看见基督是我的生命，并且我是祂身体上的肢体，需要活在身体里。主给我看见这些事之后不久，就在我的所在地兴起一些基督徒，并使我们来在一起，在我们所在的城市成为祂身体真正的彰显。我们一开始过身体的生活，我就不再需要努力得胜、认识主的带领、正确的事奉祂或过圣别的生活。我在身体里；而在身体里，我就在这一切事上得胜了。

人身上的肢体只要联于身体，自然而然就享受身体的丰富。我们许多人没有看见关于基督身体的这异象。我们需要领悟，我们已蒙了重生，成为身体的肢体。我们的经历证明，只要我们留在身体里，与众圣徒来在一起祷告、交通并背负彼此的重担，就得着身体里的供应、交通、滋养和得胜。

在身体里经历得胜

我们许多人没有看见主身体的异象。我们向主呼吁、等候祂并寻求祂，使我们能以得胜，或对祂有一些经历。就像我的例子一样，这种个人寻求的结果，总是以失败告终。也许第一天我们似乎很刚强，但到第二天我们就明显的软弱了。到了第三天，我们又更软弱；到了第四天，我们就完全乏力了。只要一两个月不在交通里，不将自己向身体敞开，我们的光景就不知道会贫穷到什么地步。

我们也许有某种软弱，但因着我们不想将我们的软弱告诉弟兄们，我们就保守秘密，转向里面，寻求私下在祷告中在主面前对付这软弱。结果，我们没有胜过我们的软弱。我们若来到弟兄们这里，向他们敞开自己，告诉他们我们的需要，我们就会蒙拯救。甚至正当我们与他们交通时，我们就从软弱得着释放了。

曾经有一位弟兄有某种软弱。虽然这位弟兄已经得救并真心爱主，但他没有看M身体的异象。他想，他私底下与主对付他的软弱就够了。因此，他祷告乂祷告，求主帮助他胜过他的软弱。但他越凭自己努力，难处就变得越严重。至终，他开始怀疑主的救恩，甚至怀疑主自己。到那时，他来与我们几位弟兄敞_的交通他的事。

我们帮助这位弟兄放弃他单独的努力，将他的需要向圣徒敞开。这位弟兄接受了这交通。借着与弟兄们交通到他的情形，这位弟兄就得胜了。当他在聚会中站起来，告诉弟兄姊妹他的需要时，他就得着释放脱离他的软弱。这位弟兄经历到，当我们将难处带到身体里时，对付这些难处就变得何等容易。我们若将难处保留给自己，这难处将成为我们的大难处。然而，我们若将难处交给身体，让身体来对付，我们的软弱就会化解。

我们个人的软弱可比作人手上的病痛。一个人的手若有某种问题，解决这问题最好的路是让身体医治自己。血液循环若正常，循环本身就能将细菌和不健康的元素带走，也会将得医治所需的养分供应给手。然而，手若与身体分开，或是孤立起来，就不可能得着医治-血液不会循环，细菌不会消杀，无法带走不健康的元素，也无法供应养分。只要手留在身体里，就无须担忧；身体的供应会医治它。

我们必须看见，我们是基督身体的肢体。罗马书教导我们，我们被定罪、蒙称义、正被圣别并模成基督的形像。但我们不该停在这里。我们必须往前，看见我们需要与众圣徒建造在一起，作基督活的身体。在这活的身体里，头的一切丰富都成为身体的分。只有当我们实际的在身体里时，才能分享身体的分。

在身体里认识圣经

我们将自己实际的联于基督的身体，在其他方面也是很重要的◦许多时候我们读完一章圣经，却不明白。虽然我们感觉在那一章里有些重要且宝贵的东西，但这些东西对我们仍是隐藏的。我们若到弟兄们那里，与他们一同读那一章，就会清楚隐藏在这章里宝贵的点。我们也许还没有读完，就得着亮光。这是身体的原则。

在身体里认识主的意思

我们也在身体里辨明主的带领。许多时候我在某些重大的事上不清楚主的意思。在许多这样的情形里，我越私底下祷告，就越不清楚主的意思。只有当我来到聚会，开始对弟兄们说到那件事，我才逐渐清楚。有时候甚至我还未对他们说完某个问题，我里面就清楚主的意思了。我们在身体里，很容易从主得着答案。主是身体的头；因此，祂的一切丰富和祂的丰满都是为着身体。

在身体里接受那灵的浇灌和充满

许多信徒个人寻求圣灵的浇灌和充满。他们也许多日凭自己祷告，却无结果。这样的信徒若与身体来在一起，那灵里面的充满和外面的浇灌自然就会临到。诗篇一百三十三篇表明，浇在亚伦头上的膏油，流到胡须，甚至流到他的衣襟（2）。这节经文里的油指圣灵，亚伦的头指基督作身体的头。亚伦所穿的祭司衣服表征召会，就是基督的身体，作基督的丰满、彰显。诗篇一百三十三篇的图画表明，圣灵已浇灌基督这元首，并且从元首流淌下来，覆盖整个身体。我们若留在身体里，必定会丰富的享受膏抹之灵，作为赐给身体的分。但愿我们学习保守自己在身体里，并彼此一同经历身体的生活。

撒但打岔的工作和主恢复的工作

召会历史以及今天在召会里的情形，都显示神狡猾的仇敌撒但想要作两件事。首先，他想要用帕子遮蔽人，叫人不认识并经历基督作生命。其次，仇敌尽其所能使人不过召会生活。一般说来，信徒关心形式、教训和所谓的属灵恩赐。然而，没有多少人又真又活的认识基督是他们的生命。不仅如此，我们难得看见一班基督徒在一个城市里来在一起，作基督活的、地方的彰显，并过适当的召会生活。结果，基督徒中间大能的动力被掩盖到一个地步，几乎消失殆尽，基督徒本身也变得软弱。作为信徒，我们只该在意基督作我们的生命，以及召会作我们的生活，而不该被形式、教训和恩赐所霸占。那些事物虽好，却不是基督自己，也不会带领我们进入正确的召会生活。

在这些日子，主必须恢复基督作我们的生命，以及召会作我们的生活。这意思是说，我们必须有一种日常的行事为人、生活和工作，是在基督里、凭基督并同着基督的。这意思也是说，我们需要作为身体来在一起，在我们所在的城市实行身体生活。在身体生活里，作身体元首之基督的一切丰富就向我们传输。我们就不在个人里，乃在团体里享受基督。在我们的日常生活里，我们会凭基督而活；我们来在一起时，会彼此分享我们所凭以活着的基督。然后，我们就得着建造，我们会长大，基督也会得着荣耀。不仅如此，借着实行身体生活，我们会吸引别人归向基督。过身体生活是我们在神前行走正确的路；这是达到得胜和圣别惟一的路，也是带领我们进入基督丰富惟一的路。但愿我们都走这条路。

第二章 极大的奥秘─基督与召会

读经： 以弗所书五章三十二节，歌罗西书二章二节，以弗所书三章四节。

在本章，我们要来看以弗所五章里所启示极大的奥秘。圣经揭示好些奥秘；然而，有一个特别的奥秘，保罗描述为极大的奥秘。在以弗所五章三十二节，保罗说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”按照这节经文，极大的奥秘乃是基督与召会。我们若要认识神、神的道路和神的定旨这一切奥秘，就必须认识基督与召会，因为基督与召会乃是极大的奥秘。

我们若为这事祷告，并研读召会历史，就会看见历世历代以来，撒但一直企图蒙蔽人，使人不能看见并认识基督与召会这极大的奥秘。甚至今天，撒但也竭尽全力使我们无法认识并经历基督，并且不实行召会生活。基督教满了许多美好的事物，但在基督教里，很难找到对基督真实并活的经历，和真正召会生活的实行。仇敌利用基督教里美好的事物，主要是利用形式、教训和神奇的恩赐，蒙蔽信徒的眼睛，使他们无法看见基督与召会。我们都必须对这极大的奥秘—基督与召会─有深刻的印象。

神的奥秘与基督的奥秘

除了保罗在以弗所五章里所说极大的奥秘，圣经也说到另外两个很值得注意的奥秘。歌罗西二章二节说，“要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。”这节经文里关键的辞是“神的奥秘”。神的奥秘与以弗所五章里所说极大的奥秘，是有区别的。神的奥秘是基督。以弗所三章四节说到另一个奥秘-基督的奥秘。这节所提基督的奥秘，与极大的奥秘和神的奥秘有区别。基督的奥秘乃是召会。

这两个奥秘—神的奥秘和基督的奥秘-分别在歌罗西书和以弗所书论到。在歌罗西书里，使徒保罗将我们指向基督这宇宙大人的头（一3，二19）。在宇宙中有一个宇宙大人，一个奥秘的人。我们在前一章看过，这人乃是新人，就是基督的身体（弗二15～16，西三10～ll）。这人的头是基督。然后在以弗所书，使徒保罗主要是论到这奥秘之人的身体（一23，二16，三6，四4、12、16，五23、30）。这人的身体乃是召会。因此，歌罗西书和以弗所书表明，基督是头，召会是身体，这二者在一起形成奥秘的宇ui大人，就是新人。这人的头是作神奥秘的基督，身体是作驻督奥秘的召会。这二者在一起-作头的基督与作身体的召会-乃是极大的奥秘。

宇宙的意义

奥秘是真实却隐藏不为人所见的事物，是存在却不为人所了解的事物。宇宙是极大奥秘的故事。这奥秘是这宇宙的中心和意义。我们若不认识这奥秘，就不会认识宇宙的意义。我们会问：天地、星宿、树木以至人类为什么存在？我们不会知道答案。整个宇宙是为着这极大的奥秘，而这极大的奥秘是这宇宙真正的中心和意义。这奥秘就是作神奥秘的基督，以及作基督奥秘的召会。这二者在一起，就是宇宙的意义。

基督与召会

神是奥秘。我们相信神存在，但我们不知道祂在哪里。我们也许说祂在我们里面，但神在我们里面，这事本身就是奥秘。基督也是奥秘，我们无法将祂述尽说竭。全世界的人昼夜都在谈论基督。但基督在哪里？祂是真实的，却又是隐藏的。基督就像神一样，乃是奥秘。除了这两个奥秘，还有另一个奥秘─极大的奥秘。这极大的奥秘是由神的奥秘和基督的奥秘所组成。

基督是神的奥秘，因为在基督里，我们有这奥秘之神的说明、解释、显明、彰显和具体表现。基督是那得着说明的神，得着解释的神，得着显明的神，得着彰显的神，以及得着具体表现的神。因此，基督是神的奥秘。我们若认识基督，就能有把握认识神，因为基督是神的奥秘。

虽然基督解释神，但基督作为神的奥秘，本身就是奥秘。没有人比基督更令人困惑。当基督在地上时，许多人因祂困惑（太八27，二二42，二七11～14，可六2～3）。从基督结束祂在地上的职事，近两千年来，祂仍然令人困惑。史学家、哲学家、医生和科学家都不明白基督是谁。基督所以令人困惑，因为祂是奥秘。正如神有一个奥秘，作为神的说明、解释、彰显、显明和具体表现，基督也有一个奥秘。基督的奥秘乃是召会；召会是基督的具体表现、解释、彰显、说明和显明。我们若遇见召会，就遇见基督。我们若摸着召会，就摸着基督。我们若在召会里，就在基督里。这是因为召会乃是基督的奥秘。

基督不仅对不信者是奥秘，对许多基督教里的人也是奥秘。今天许多所谓的基督徒并不领忸，伤以信徒里，就是在真正的召会里，有一个奥秘，而道奥秘就是基督。我们若没有基督这奥秘在我们里面，我们就不可能是基督的身体。一个人若没有生命，他的身体实在说来就不再是身体，乃是尸体。召会是基督的身体，原因在于基督是生命，住在召会里（罗八10，西三4）。我们若没有基督在我们里面，就没有生命（约壹五11～12），在团体一面，我们就不再是祂的身体；反之，我们什么也不是，乃是尸体。

从基督与召会岔出去

基督与召会受到神狡猾仇敌撒但的攻击。在整个召会历史中，以及在今天的基督教里，撒但利用了许多事物，将信徒的注意力从基督与召会引离，甚至弄瞎他们，使他们看不见基督与召会。仇敌所利用来打岔信徒的主要事物，乃是宗教的形式、各种教训和属灵的恩赐。

宗教的形式

仇敌利用的第一项事物，是宗教的形式。我用“形式”这辞，是指任何一种规条、规矩、作法、仪文或规章。基督教乃是满了形式的宗教。一周过一周，人们去所谓的教堂作“礼拜”，这礼拜主要是由形式和规条所组成。他们在某个时刻到会，坐在长板凳或椅子上，等候程序开始。一般而言，程序包括唱诗、读经、祷告、报告、报导、讲道、唱赞美诗。在一连串的形式之后，礼拜结束，众人就散会。

宗教的形式和规条已被仇敌利用来弄瞎人的眼睛，使人无法活而真实的认识基督与召会。那些眼睛受仇敌蒙蔽的人也许说，他们相信、尊重并敬拜基督；然而，他们作这些事，没有任何实际。这些基督徒来在一起作礼拜时，忘记基督，只按照规条、形式和仪文行事。他们完全不在意活的基督。他们将基督留在天上，而在地上作自己所喜欢作的；不照着基督，乃照着他们的形式。因着他们的形式，对这些人而言，基督即不真实，也非与他们同在，并且不是活的。

狡猾的仇敌利用宗教的形式，在许多信徒的生活里顶替基督。因着这些形式顶替基督，所以大大的得罪了主。我们聚在一起时，不该来作“礼拜”，专注于形式、仪文和所谓的圣品阶级。反之，我们该直接以活的方式专注于基督这召会的头。我们聚在一起时，必须与基督有活而直接的接触；只有这种接触对基督才是真实的敬拜（约四23～24）。我们无论说什么、见证什么、供应什么或交通什么，都必拟足凭我们里面基督活的引导所发起的。我们在召会的聚会中尽功用，该在基督的同在里，在基督的膏抹之下，并以基督自己作内容。

圣经的教训

神的仇敌所用以顶替基督的第二项事物，是圣经的教训和神学。今天的基督教满了不同的教训，其中许多按照圣经是美好且正确的。然而，这些教训被撒但利用，成为基督的顶替品。有些教训也许是关乎基督的，但并不是基督自己。

例如，因信称义是正确且美妙的教训。然而，许多持守因信称义教训的人，只有教训，没有基督自己。这样的人需要领悟，只有基督称义我们，而不是任何教训称义我们，无论这些教训多么正确。基督自己是我们的公义，使我们蒙称义（林前一30）。我们若只有因信称义的教训，却没有基督，就无法实际的蒙称义。既使我们不知道因信称义的教训，只要我们有基督，我们就得蒙称义。我担心许多神学家虽然知道因信称义的教训，却从来没有得救，因为他们没有基督。我们的需要不是教训，乃是基督自己。

仇敌利用许多美好的教训，诸如绝对的恩典、永远的稳固、预定等，顶替了基督。我们很可能听许多讲道，接受许多教训和圣经知识，与基督却没有活的接触。我们最大的需要，不是教训，乃是活的基督。每当我们聚在一起，我们需要摸着活的基督，并被活的基督所摸着。

属灵的恩赐

除了形式和教训之外，神的仇敌也利用第三项事物-属灵的恩赐-打岔人，使人离开棋督。许多信徒被说方言和神医的恩赐所霸占。他们是这些事的“专家”，却少有对基督真实的认识和经历。许多在灵恩派里的人被恩赐弄瞎；结果，他们里面很少有空间为着基督自己。

三种基督教

在今天的更正教里，这三种基督的顶替品都极具代表。除了罗马天主教之外，还有三个基督教的不同分支：仪式的基督教、基要的基督教和灵恩的基督教。仪式的基督教以形式顶替基督，基要的基督教以基要教训顶替基督，灵恩的基督教以属灵恩赐，特别用说方言和神医，顶替基督。在这三种情形里，神的仇敌乃是利用三种顶替品中的一种打岔人，使人离开对基督真实、活的认识，并离开真正的召会生活。

我说这些事的目的，不是要攻击任何人。反之，我的渴望是要所有作神子民的信徒看见，神的心意是要我们真实而活的认识基督。我们要忘记形式、教训和恩赐，学习如何在我们的日常生活和召会生活中，真实而活的接触基督自己。

操练我们的灵接触主，以胜过打岔

胜过宗教形式的捆绑

每当我们为着召会的聚会来在一起，我们必须忘记长久以来捆绑并拦阻我们的宗教形式。我们不该注意形式，乃需要操练我们的灵接触活的主。当我们来在一起时，很容易落入形式里。我们来到聚会的地方，也许静坐等候聚会排定的时间。聚会的时间若是七点半，我们七点二十五分来在一起，许多人就很受形式捆绑，一直坐着等到七点半才开始聚会。甚至到了七点半，我们还在迟疑，宁愿等一位负责弟兄点诗歌。我们唱完诗之后，也许又等候，等到另一位负责弟兄献上祷告。我们迟疑的原因，是我们已落入形式里。

形式拦阻我们经历基督。我们留在形式的捆绑下是不对的。我们若放下形式，无论我们早到或准时来聚会，都会操练我们的灵接触基督。我们会照着内里的膏油涂抹点诗歌。唱完诗歌之后，别的圣徒也许跟随我们，操练他们的灵祷告或作见证。这样的聚会就是活的聚会，我们在其中得着释放，脱离形式的捆绑。

胜过圣经教训的捆绑

我们也必须胜过圣经教训的捆绑。许多弟兄在聚会里站起来说话时，是按着某种教训说话。教训本身并没有错；然而，我们说话时，倾向于不顾主的膏油涂抹。我们若讲说一种教训，却没有膏油涂抹，我们的教训就成为基督的顶替品，把圣徒带离开基督自己。我们在聚会中说话，需要有主的膏油涂抹。这样，我们说话时，无论说什么，都该是满了基督的活话，而不是仅仅满了客观教训的话。我们在主膏油的涂抹下说话，既使我们讲说关于某个圣经真理，也会滋润听的人。因着我们在膏油涂抹下说话，众圣徒就得舒畅并被膏抹。我们的说话就像新鲜的油或清晨的甘露，会使人畅快并加强他们。使人畅快的，不是教训本身，乃是活的话和活的基督。今天我们的需要乃是释并在这样的说话之下。

胜过属灵恩赐的捆绑

第三个难处是恩赐的难处。有些圣徒聚在一起，只是说方言或行神医。我们来在一起，绝不该为着恩赐本身的缘故，展示或操练我们的恩赐。反之，我们来在一起，该操练我们的灵接触主。我不是反对属灵的恩赐，正如我不是反对教训；但我们若操练恩赐，必须在膏油涂抹之下、在灵里并在与主活的接触里。只有在这样的光景里，才能真正将基督供应给众圣徒。我们若操练我们的灵接触基督，我们来在一起时，就会只为基督，而不为任何其他的事物。我们会来在一起，团体的见证并高举基督，并彼此供应且分享基督。

创世记二十四章里以撒和利百加的故事，能帮助我们对属灵的恩赐有正确的领会。当为以撒找新妇的时候到了，亚伯拉罕就差遣他最年老的仆人，去亚伯拉罕的亲族中寻找一个新妇。仆人受差遣不是空手而去，乃是带着许多来自以撒的礼物和丰富而去。仆人找着利百加时，将这些礼物送给她（47、53）。虽然这些礼物来自以撒，但很清楚的，这些礼物不是以撒自己。利百加若以接受以撒的礼物为满足，却不愿意同那仆人回到以撒这里，那是很糟糕的。正如这故事所描绘的，利百加没有因礼物而满足；她定意往以撒，就是礼物的赐与者那里去（58、61）。今天有些基督徒满足于属灵的恩赐。然而，我们需要看见，恩赐是那灵所赐，为要吸引人到赐与者那里。我们若有和利百加相同的灵，对于主耶稣，我们会说，“我不那么在意属灵的恩赐。虽然我珍赏属灵的恩赐，但这些不是我所寻求的。我将这些留在背后，因为我渴望到我的新郎那里，与祂成为婚配。”但愿我们绝不将恩赐当成寻求的目标，而滥用恩赐；我们要单单寻求基督自己。

盖恩夫人对主有很深的认识，她也学会了这功课。她写说，虽然主赐给我们恩赐，也在我们的属灵生命中使用我们的恩赐，但到了一个时候，祂会将恩赐拿走，因为这些恩赐已经成就了它们的目的。我们的难处也许是我们得着恩赐之后，就宝贵它，爱不释手。我们也许觉得，主若将恩赐从我们拿走，就是抢夺我们。结果，主被迫作一些特别的事将恩赐拿去，使我们只有主自己。

我们需要学习爱主并直接接触主。我们若学习这功课，每当我们来在一起，我们会有真实出于基督的东西，甚至是基督的富余，并能将祂供应给人，与人彼此分享祂。这就是召会生活。借着我们彼此分享基督的富余，我们就逐渐建造在一起。 我们盖一楝房子之前，需要先有计划，有蓝图。然后我们需要按着蓝图收集材料。最后，我们需要将材料切割成合式的大小，并将材料建造在一起。只有这样，我们才能有房子。今天主的心意，乃是在地上为祂自己建造一个家（弗二21～22，彼前二5）。我们若放下形式、教训和属灵恩赐，并学习凭基督而活，以祂为我们的生命和一切，神的家，神的居所才可能建造起来。当我们学习这样经历基督，并彼此供应我们所经历的基督，我们才会在基督里建造在一起。结果，我们就成为神的家。

第三章 操练我们的灵接触主

在前一章里，我们交通到三件事。首先，我们说到极大的奥秘，就是基督与召会。然后，我们看见三件打岔我们，使我们离开这奥秘的事-宗教的形式、合乎圣经的教训和属灵的恩赐。最后，我们看见，我们需要胜过这些打岔，并看见我们的得胜与我们灵的操练有关。在本章我们要往前仔细的交通到，我们如何能操练我们的灵接触主。

在召会的聚会中操练我们的灵

我们已经看见，放下形式、教训和恩赐，是最重要的。我们不该以为只有传统的基督教有形式，而我们没有。许多时候，我们也在形式里。我们需要放下一切的形式。同样的，我们必须放下那打岔我们，使我们离开基督与召会的教训和恩赐。我们来聚会时，应该将基督以外的一切事物摆在一边，并操练我们的灵接触基督。当我们在灵里接触基督，我们灵丧会有感觉。我们需要顾到这感觉，发表我们灵里的感觉。当我们将我们灵里所有的释放出来，我们自己就会得着释放。

篮球队的例子可以帮助我们明白，在召会的聚会中操练我们的灵是什么意思。篮球队的队员不是站着不动，等球传给他们。相反的，他们一直在移动，找位置，并且他们机警的预备好接球并传球。当我们聚在一起时，我们就像篮球队。我们一旦来在一起，就需要借着彼此“传球”而参与。我们不该等候，也不该只是观看；反之，我们应该操练我们的灵有分于聚会。

我们有分于篮球赛，需要操练我们的身体；同样的，我们要有分于聚会，需要操练我们的灵。我们一来到聚会，就该操练我们的灵。事实上，我们甚至该在来聚会之前就操练我们的灵。我若带着活而操练的灵来，我一来到聚会，也许就有感觉要说一些话。你若带着操练的灵来，你也许接着我的说话，也有所释放。就像篮球队一样，我们该注意彼此，并在尽功用时跟随彼此。首先，我也许尽功用献上短的祷告。接着，你也许尽功用继续我的祷告。然后，一位弟兄也许分享简短的见证，一位姊妹也许点诗歌。我们若都这样尽功用，就会有活的聚会。

不顾感觉而操练我们的灵

有些圣徒觉得，他们来聚会时，没有什么可献上的。换句话说，他们觉得那灵没有给他们灵感。我们不该等候特别的灵感，乃该学习操练灵。房间里若没有空气，我们只需要把窗户打开。那灵也是一样。我们若渴望有圣灵，就必须操练我们的灵。我们去聚会的途中，以及我们进到聚会里时，都不该被动，乃该主动。我们不该等候圣灵给我们灵感，我们也不该以为我们不需要作任何事。这种想法是错误的。我们必须操练我们的灵。我们若操练我们的灵，那灵就会行动。

另有些圣徒在聚会中很有感觉，但他们也许惧怕自己的感觉是在魂里。这些圣徒也许因着尝试分辨他们的魂和他们的灵，而变得心情沉重。然而，他们不该太分析他们的情形。幼童还小时，有时爬，有时走。担心幼童爬行是不对的；重要的是幼童爬行并且有进步。有一天他会走路，就不再爬行了。我们基督徒有时“爬行”，有时“行走”。换句话说，我们在聚会中有时在魂里，有时在灵里。然而，我们不需要分析；我们的需要乃是继续操练我们的灵。我们操练时，会感觉到我们是在魂里，或在灵里。我们若感觉自己在魂里，就该停止，而转向我们的灵。

我们是否能正确的操练灵，在于我们日常的生活行动。我们需要学习在日常生活行动中操练灵，我们若不在日常生活中操练灵，我们来到聚会中，就无法操练灵。这是因为基督徒的聚会生活，乃在于他的日常生活。在日常生活中，我们需要学习如何在每件事上操练灵接触主。无论我们作什么，无论我们去哪里，无论我们向谁说话，都必须操练灵接触主。

人的灵的重要

我有负担向主的儿女说率直的话。今天基督徒多半忽略了在日常生活中操练他们的灵。我们需要天天在日常生活的一切细节上操练灵。甚至姊妹们去超市买东西，也该在与主的交通里买。只有祷告时在灵里还不够；她们甚至必须在灵里并在与主的交通里购物。这样生活的人，乃是在灵里的人。

我必须强调，我所说的是在人的灵里生活，严格说来不是在圣灵里。今天许多基督徒谈论圣灵很多，却忘记他们自己的灵。他们不知道圣灵今天在我们里面行动，乃是借着在我们人的灵里行动。我们也许在装置了电的房屋里，但我们若不知道灯的开关在哪里，就仍留在黑暗里。那灵在我们里面作工的秘诀，乃是我们人的灵。有些经节说到人灵的重要。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证。”这指明圣灵作工的地点，乃是我们人的灵。希伯来四章十二节说，神活的话刺入我们里面，剖开我们的魂与灵。因着我们的灵对于那灵在我们里面的运行很重要，所以我们需要辨明我们的灵与我们的魂。在约翰四章二十四节，主耶稣告诉撒玛利亚妇人：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”这节经文的头一个灵是指神；第二个灵是指我们人的灵。因此，这节说我们里面惟一能敬拜神的部分，就是我们的灵。尽管圣经强调人灵的重要，但今天大部分的基督徒不认识，人的灵是我们凭以接触神的惟一器官。

心是为着爱，灵是为着接受

作为人，我们有许多器官。有些器官是肉身的，就如眼睛和胃。另有些器官是心理的，就如心思和情感。然而，我们还有一个器官，不是肉身的，也不是心理的。这器官就是我们的灵。正如我们只能用耳朵听，只能用眼睛看，我们接触那是灵的神，也只能借着操练我们人的灵。

我们可能用我们的心爱主，却不属灵。我们要属灵，就必须活在我们人的灵里。有一次我说这话，一位姊妹大大被得罪。她告诉我，她认识好些圣徒真心爱主，这样的爱证明这些圣徒是属灵的。然而，借着简单的举例，她终于明了真实的情形。我给她看我的圣经，问她是否喜欢这本圣经。她回答说喜欢。我告诉她：“你若喜欢，就拿去罢。”我就把圣经递给她。她伸出手来接受时，我则备她不该使用她的手。我提醒她说，“你爱这本圣经不就够了么？为什么要用手来拿？”她回答说，“我的心怎能接受圣经？我的心只能爱圣经，我的心不能拿圣经。”然后我把我的点说出来：“姊妹，你说一位弟兄或姊妹若爱主，就是属灵的。然而，爱主是心的事。属灵是人的灵的事。”

在以西结三十六章二十六至二十七节，主说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守遵行我的典章。”在这两节经文中，主说，祂要赐给我们的有三项：新心、新灵和祂的灵。虽然许多基督徒对于第一和第三项知道一些，大多数对第二项却几乎毫无所知。

我们若以为心和灵是相同的，就需要问自己，为什么主赐给我们新心，还需要赐给我们新灵？心是爱的器官（太二二37），不是接受的器官。我们要实际的接受心所爱的东西，就必须用合式的器官。爱食物是心的事，但吃食物是口的事。照样，享受步行是心的事，但实际步行是脚的事。同样的，我们可以用心爱主，但我们只能用灵接受祂。按照以西结三十六章二十六至二十七节，神已赐给我们新心，可以爱祂，并赐给我们新灵，可以接受祂。 不仅如此，神也将祂的灵放在我们灵里，以加强我们的灵并将我们的灵拔高。主的路是要我们的新心、新灵与圣灵一同作工。在日常生活中，我们必须首先学习用新心爱主，并告诉祂，我们爱祂。然后，我们必须学习操练新灵，借着不断的与祂交通而摸着主这灵。我们若实行这两件事，就会有爱的心和刚强的灵。

我们人有三部分─灵、魂、体（帖前五23），每一部分都需要操练，才能刚强。医生告诉我们，我们若多年不用我们的手，我们的手就不再能合式的尽功用。同样的，眼睛长期不视物的人，也会失去视力。丧失视力是由于眼睛没有合式的尽功用。我们维持身体各部分的功用，惟一的路乃是借着使用而操练。

所有的信徒都有重生的灵；然而，许多信徒多年没有操练他们的灵。结果，他们似乎根本没有灵。当然，问题不是他们没有灵，乃是他们的灵沉睡而失去功用。我们得救以前，我们的灵是死的，失去功用（弗二1、5，西二13）。我们重生时，我们的灵被点活并更新（罗八10）。然而，我们重生以后，就像许多基督徒一样，不知道如何操练我们的灵。因着缺乏操练，我们灵的功用就大大减弱，我们的灵也变得软弱、麻木。

许多深深爱主、真正重生的基督徒，发现自己落在软弱可怜的光景中。这是因为他们不操练他们的灵。我们软弱的灵所需要的，乃是操练。大部分成功的运动员乃是每天操练。因着他们规律的运动，他们的身体就得着好的调节，能作出敏捷、有力的特殊动作。同样的，我们若渴望发展刚强而活泼的灵，就必须不断且专注的操练我们的灵。我们只有借着操练灵，至终才能达到一个地步，就是我们的灵刚强且正确的尽功用。

既使我们蒙了重生，但我们许多人忽略我们的灵，反而操练我们的心思。虽然主已经点活我们的灵，我们却可能习惯在我们的心思里说话、生活并反应。我们只操练我们的心思，却不操练我们的灵，而让我们的心思变得刚强并支配一切。因此，当一件事发生在我们身上，或者我们听见一则消息，我们通常就在心思里考虑情形，而不操练我们的灵接触主。我们不该先操练我们的心思，乃该先操练我们的灵。操练灵若成为我们的习惯，我们就会在灵里刚强。

操练我们的灵在聚会中尽功用

刚强的灵乃是敏锐的灵，就是儆醒、主动、积极的灵。科学家和哲学家有刚强、敏锐、活跃的心思，因为他们的心思是他们全人操练最多的部分。可悲的是，许多信徒也有强的心思，原因也是一样：他们没有操练灵，乃是操练心思。结果，他们来到聚会中，不知道如何操练灵。他们顶多作虔诚的人，爱主、敬畏主、等候圣灵降在他们身上。

我们是神的儿女，灵里已得着重生，我们必须操练灵，在主的同在中行事为人，并在圣灵里生活。我们若这样作，我们的灵就会成为我们全人最刚强、最敏锐、最儆醒的部分。然后我们来到聚会中，就能操练我们刚强的灵，让那与我们的灵成为一灵的圣灵有所行动（林前六17，提后四22）。那灵在我们灵里行动的结果，就是我们在聚会中尽功用并主动的参与。

在聚会中尽功用可以比作开车。我们进到车子里，不该期望油箱里的汽油会自然的点燃。只有当我们转动钥匙点火，汽油才点煜，车子才启动。正如我们必须先启动车子才开车，我们也必须先操练我们的灵，才能期望在聚会中尽功用。转动钥匙发动车子，就像操练我们的灵摸着圣灵，祂是我们灵里的“汽油”。就我们的经历而论，我们人的灵必须在先，然后是圣灵。只打当我们的雏煜火时，圣灵才在我们里面作工（罗十二11，提后一6～7）。所以我们在聚会中尽功用，乃是我们得操练的灵和圣灵之问合作的结果。只有当我们操练我们的灵，圣灵才作工，我们也才能尽功用。

成就神意愿的路

神的意愿是要将基督作到我们里面作一切，并将我们建造在一起，成为基督的彰显。换句话说，神的意愿是我们得着基督作生命，并有召会作基督的彰显。这是今天神所要得着主要的事。然而，历世代以来，基督教失去了这两件事，而以形式、教训和属灵的恩赐为顶替。结果，今天许多基督徒对基督缺少经历，也没有正当召会生活的实行。神的定旨因此受了拦阻，并且一直受拦阻到今天。愿我们的眼睛得开启，使我们在这些日子看见神的意愿，并且操练我们的灵享受基督，而过召会生活。

第四章 操练我们的灵与主成为一灵

读经： 哥林多前书六章十七节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，约翰福音四章二十四节，罗马书八章十六节，希伯来书四章十二节，提摩太后书四章二十二节。

林前六章十七节里三个紧要的辞

整本圣经里，只有一节经文明确的说到我们与主成为一灵。这节就是林前六章十七节：“与主联合的，便是与主成为一灵。”这节包含三个主要的点，每一个主要的点具体表现在一个辞里。

联合

头一点由“联合”这辞所表达。十六节所用的“联合”这辞，是指男人与女人联合成为一体，一个肉身。在婚姻里（婚姻预表我们与主成为一），丈夫与妻子成为一体（创二24）。在这预表的实际里，我们与主联合，不是成为一体，乃是成为一灵。按照林前六章十七节，我们已经与主联合，因此，我们与祂成为一灵。

与神联合的思想是神圣的，人绝不会有这种想法。人的想法是，我们该敬畏神、爱神并尽我们所能的敬拜神而得祂的喜悦。然而，神基本的思想是我们与祂联合。其他的一切都是次要的。神心里主要的思想乃是，人要与祂联合，与祂成为一灵。 我们可以考量电器插头接上插座的例子，说明我们与主的联合。使用电器最重要的是接上插头通电。电器若没有接上插头与电联合，就不能发挥功能。我们可以清除电灯的灰尘，调整麦克风的位置，更换扩音器的地点，但我们若不将这些电器接上插头，它们就无法运作。我们也是一样。我们最基本的需要乃是与主联合，“接上插头”与主相联。当我们与主联合，祂会进到我们里面，照料我们里面许多的事。作基督徒不在于外面从事某些活动，乃在于里面与主联合。我们惟有与主联合，才会有正确的功用，以及主所渴望我们与祂的关系。

一

这节经文第二个主要的点，具体表现在“一”这个字。我们与主联合时，就与祂成为一。我们不再仅仅是我们，祂也不再仅仅是祂；祂与我们成为一。这实在是一件奇妙的事，我们绝对无法想像，也绝不能述尽说竭。我们与无限、永远、包罗万有的主成为一！乃是我们与主成为一，使我们得救（弗二4～8）。我们若没有与主成为一，就没有得救。但我们即与主联合，并与祂成为一灵，我们必然是得救了。

我们可以用婚姻为例，说明与主联合是什么意思。假定一个贫穷又无学问的女子嫁给一个富有的人。这两人结婚时，他们成为一。结果，凡他所有的，都成为她的。我们与主成为一，这个一比丈夫和妻子婚姻的一更大。我们与主联合，祂成了我们的力量、喜乐和得胜。因为我们与主是一，祂就成为我们的一切。

我们知道，电有许多用途。我们若需要亮光、动力或热能，电能够提供这一切。照样，我们里面的基督是包罗万有的。基督是应付我们一切需要的供应，我们需要学习如何经历祂。当我们在经历中实际的与基督是一，我们不需要向神乞求任何事物，只需要实化、支取、接受并应用我们已经与之成为一的基督。我们在黑暗的房间里若需要亮光，不必跪下祷告求亮光。我们即然有电，只需要打开电灯开关。我们一应用电，就有光照亮。一面，我们有许多需要；另一面，我们与主成为一，因此就有了我们所需要的一切。如今我们只需要应用我们已经与之联合的主。圣经如此说，因此我们也确信：我们已经与主联合，并且与主成为一。如今我们要质实道个事实，并应用我们所确信的。我们若应用我们与主是一这事实，就会摸着主，祂会成为我们的一切，包括光、爱、生命、道路、真理和一切正面事物的实际。凡我们所需要的，主就是。我们所需要的是应用祂。我们若不应用祂，祂就不会成为我们的一切。我们需要“接上插头”并“打开开关”，因为我们与主乃是一。

灵

这节经文第三个要点包含在“灵”这个字里。我们不是与主成为一体，也不是仅仅与主成为一个心思或一个思想。我们乃是与主成为一灵。我们与主成为一的秘诀，在于“灵”这个字。我们若不知道我们是在灵里与主成为一，就不可能应用这一。我们的灵是我们“接上插头”并“打开开关”，接触我们奇妙并包罗万有之主的秘诀。我们与主成为一，完全在于我们的灵。我们无法在我们全人的任何其他部分，经历我们与主成为一。

二灵相对应

人有许多部分，因此，人不是简单的。我们除了身体的各部分以外，还有圣经上所称内里的各部分。在耶利米三十一章三十三节，神说，“我要将我的律法放在他们里面（里面，直译，内里的各部分），写在他们心上。”这节里“各部分”这辞，指明我们内里不仅有一个部分。帖前五章二十三节说到我们的灵、魂和身体。这节指明，人由三个主要的部分组成，身体在外面，灵和魂在里面。要经历我们已经与之联合为一的主，我们必须知道该用全人的那一部分，将主质实。

我们若要质实某一种物质，必须使用相对应的质实器官。比如，我们要听声音，必须运用我们的耳朵；我们要看某个景象，必须使用我们的眼睛。我们若用脚而不用耳朵，就听不见；我们若用手而不用眼睛，就看不见；这是因为我们使用不正确的质实器官。我们可以将这原则应用在我们接触神的事上。约翰四章二十四节指明，神的本质是灵。我们要质实本质是灵的神，必须使用相对应的器官—我们人的灵。我们若要接触神，运用我们的眼睛或心思并不够，我们必须运用我们的灵接触神。

我们灵的紧要性也可见于罗马八章十六节。这节说，“那灵自己同我们的灵同证。”一面，这节说到圣灵，就是神自己（徒五3～4）。 另一面，这节里的代名词“我们的”印证我们有灵。因此，这节指明有二灵。因着神是灵，而我们有人的灵（亚十二1，伯三二8），所以我们能与神成为一喂。两个东西要成为一，其性质必须相符。因着我们人的灵和神的灵属于相同的性质，我们就能与神成为一灵。

我们若没有灵，就不可能接受神。神特意创造我们的灵，使我们能接受祂，并与祂成为一。神创造我们有一个胃，使我们可以接受并消化物质的食物；照样，神创造我们有属灵的胃，我们可用以接受基督作属灵的食物，生命的粮（约六35、57）。我们若没有胃，就无法消化我们的食物。照样，我们若没有灵，就不可能接受基督作我们属灵的食物。我们的灵是我们里面与神相对应的器官。我们的灵和圣灵之间的区别，在于圣灵是神圣的，我们的灵是属人的。因着我们的灵和圣灵彼此对应，圣灵和我们的灵就能成为一。

剖开魂与灵

虽然人的灵是我们接受神并与神成为一的秘诀，今天大部分的基督徒却忽略他们的灵。许多信徒真的爱主并寻求祂，然而，他们不知道接触主的秘诀。今天我们需要学习这秘诀。按照约翰四章二十四节、罗马八章十六节和林前六章十七节，秘诀乃是人的灵。我们要实际的与主成为一灵，必须认识并操练我们的灵。

希伯来四章十二节提供学习这秘诀的路。这节说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”按照这节，我们的魂非常接近我们的灵-如同骨节和骨髓那样接近。骨髓如何深藏在骨节里，灵也照样位于魂的深处。因着神渴望我们与祂成为一灵，我们的魂和我们的灵就必须分开。我们要完满并正确的经历基督，就必须知道如何分辨我们人的这两部分。我们若不知道如何分辨魂与灵，就会将灵与魂混淆。结果，我们会像以色列人那样，几乎永无止尽的在旷野飘流。

希伯来四章十二节的上下文

圣灵选择希伯来书及其第四章，告诉我们必须分开我们的魂与我们的灵，这是非常有意义的。我们知道，要断定圣经里任何句子、片语或子句的正确意义，其上下文是非常紧要的。我们要明白一个辞句正确的意义，通常需要明白该辞句所在的整卷书。要明白希伯来四章十二节剖开魂与灵这思想，正需要如此。

希伯来书表明，新约早期的希伯来信徒，就像旧约的以色列人。在旧约里，神拯救以色列人脱离埃及人的暴虐，然后把他们带到旷野，神道样作的目的，是要把他们带进迦南美地。以色列人一旦蒙拯救，埃及就在他们背后，而美地在他们前面。然而，以色列人虽然吃了逾越节的羊羔，过了红海，逃离了埃及，却停留在旷野，在那里飘流四十年。他们没有完成神的心意，过约但河进入美地。

希伯来书也有许多关乎旧约的帐幕和圣殿的话。帐幕和圣殿都由外院子、圣所、至圣所这三部分组成。外院子是所有以色列人来向神献祭的地方。圣所就比较有限制，因为以色列人中只有少数人能进入其中。至圣所是帐幕和圣殿限制最严的部分。约柜乃是停留在至圣所，在此以色列人得着神的同在。根据旧约的图画，神在祂新约经纶中的心意，是要祂所有的子民进入外院子，经历基督作各种的祭；再往前进入圣所，享受基督作饼、灯台和馨香的香；至终进入至圣所，住在神的面光中。

因此，那灵在希伯来四章十二节所说，论到剖开魂与灵的话，其上下文乃是两组旧约的预表：埃及、旷野和美地的预表，以及帐幕和圣殿同其三部分-外院子、圣所和至圣所的预表。我们若要明白那灵在希伯来四章十二节所说，论到剖开魂与灵的话，就必须根据上下文考量这件事。

人的灵─美地和至圣所

我们得救，并享受基督作我们逾越节的羊羔时，就被带出“埃及”，进入“旷野”（林前五7，十1～5）。换个方式说，我们享受基督作我们的赎罪祭时，就从世界被带出来，经过外院子而进入圣所。神渴望我们不要留在旷野或圣所，乃要往前进入美地，或至圣所。希伯来书相当清楚的表明神的渴望，是要我们往前，如十章二十二节所说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”

问题是，今日的美地和今日的至圣所在哪里？有些人说，这两者都在天上。但美地和至圣所若在天上，我们在地上，我们如何能像希伯来十章二十二节所鼓励我们的，进入其中？实际上，美地和至圣所如今就在我们的灵里。我们的灵是至圣所，而住在我们灵里的基督（提后四22）是美地（西一12）。基督若仅仅在天上，我们就无法接触祂；祂对我们只是客观的，离我们很远。然而，因着祂在我们里面，祂对我们就能是主观的。

我们必须认识，主耶稣是我们灵里的美地。我们也必须认识我们的灵是至圣所。我们若不知道如何分开魂与灵，就只会继续不断在魂里飘流。我们会像以色列人，虽已蒙拯救脱离埃及，却不往前进入美地。我们可能得救多年，却仍然在我们的魂里飘流。我们可能不知道如何往前“过约但河”，也就是经历我们的己里魂生命的死，并进入灵里。

往前来到至圣所

希伯来十章十九至二十节帮助我们看见，什么是进入至圣所：“弟兄们，我们即因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”今天至圣所是在主耶稣所在的天上（九12、24）。当我们还在地上时，如何能进入至圣所？我们先前已经指明，秘诀就是我们的灵。这位在天上的基督，现今也在我们的灵里。祂是那天梯（创二八12，约一51），将我们的灵联于天，也将天带到我们的灵里。因此，我们一转到灵里，就进入至圣所。

希伯来十章二十节也说，我们得以进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路：“从幔子经过，这幔子就是祂〔基督〕的肉体。”在旧约时代，在帐幕和圣殿里，幔子隔开圣所和至圣所（出二六33，代下三14）。这幔子是肉体的预表。基督钉十字架时，象征肉体的幔子裂开了（太二七51），开创了一条进入至圣所的路。虽然在十字架上，幔子已经裂开，但在我们的经历里，我们常发现幔子仍与我们同在。换句话说，我们发现从我们的魂到我们的灵的路阻塞了。这指明虽然进入至圣所的路已经开通，我们却还没有亲自将十字架应用于我们的肉体，也就是应用于我们的己。

过约但河

我们对通过肉体这幔子的经历，可见于以色列人过约但河的预表。以色列人过红海表征受浸，在受浸中，世界的一切势力，都借着基督的死埋葬了；过约但河则预表旧人─己─的死与埋葬。以色列人过河时，从约但河中取了十二块石头，放在河的另一边，他们住宿的地方（书四3～8）。这些石头从约但河的水中被拿起，表征从死里复活。这预表信徒与基督一同经历从死人中复活（罗六3～4）。然后，约书亚另把十二块石头立在约但河中（书四9）。这些石头表征在旧生命和旧性情里的以色列十二支派。这预表信徒的旧人应当留在基督的死里（罗六6，加二20，腓三10）。这两组各十二块的石头，表征我们的旧人已经埋葬，我们复活的新人与三一神同活如同一人。这故事指明，旧人必须脱去，新人必须穿上（弗四22～24，林后四16）。惟独新人同新的性情，才能进入美地和至圣所。

我们若认识圣所与至圣所的区别，也就是魂与灵的区别，就当否认己，魂，往前进到灵里。否认己乃是过约但河，把己治死，埋葬在死水之下。这就是经过裂开的幔子，破碎的己。因着己已经破碎，现今我们就有路进入至圣所，在灵里生活。我们若认识魂与灵的区别，并知道如何否认己，如何将己治死，就能经过幔子，进到灵里。

今天我们必须学习的秘诀乃是如何分开魂与灵，以及如何否认己，也就是如何治死我们的己，治死我们的肉体。我们若学会这秘诀，就会在灵里；在此，我们与基督同在，并在神的面光中。

在我们重生的灵里找着主

我们一旦过了约但河，经过了幔子，就在灵里了。在我们的灵这至圣所里，我们有约柜和神的同在。换句话说，在我们的灵里，我们有约柜所预表的基督自己连同神。提后四章二十二节清楚的说，主与我们的灵同在。在旧约时代，约柜在至圣所里，然而在新约时代，基督在我们的灵里。因此，我们的灵是至圣所。在旧约时代，大祭司必须进入至圣所，为要在神面前接触约柜。照样，在现今这时代，我们若渴望接触基督，并享受神的同在，就必须转向我们的灵。如今我们能与基督相会的惟一地方，乃是我们人的灵。

正如至圣所与圣所是隔开的，美地与旷野是隔开的，我们的灵与魂也是截然不同，二者绝不该混淆。主乃是住在我们的灵里。我们若不辨明灵与魂，我们会留在圣所，就是旷野里，不会来到神所在的地方。如今主就是那灵（林前十五45，林后三17）。所以，我们只管往前到我们的灵里，在此我们与主是一灵。

与主成为一灵的秘诀

操练我们的灵，乃是与主成为一灵的秘诀。我们若不知道如何运用我们的灵，就绝不能成为正常的基督徒，或有正常的属灵光景。今天许多信徒不知道如何运用他们的灵。他们偶尔会无意间或不知不觉的摸着他们的灵；然而，很少人知道如何刻意的摸着他们的灵。结果，今天大多数信徒，甚至那些爱主的，仍然在他们魂的旷野飘流，在圣所徘徊。他们从来没有往前进入美地和至圣所，就是基督所在之处。今天我们需要知道如何进入我们的灵，以及如何操练我们的灵。基督住在我们的灵里；神乃是在我们的灵里，将基督启示给我们（加一15～16，弗三5）；我们乃是在我们灵里，感觉神的同在。秘诀是我们人的灵。

今天我们非常需要往前，经历魂与灵的分开。惟独这样，我们才能达成神的心意，治死魂生命，使我们经历幔子裂开，我们就过约但河，进到我们灵里，在此与主是一。

警告的话

希伯来书嘱咐我们要分开我们的魂与灵。我们必须进入美地，并进入至圣所。我们不该在旷野飘流或停留在圣所。换句话说，我们不可留在魂里，乃要进到我们的灵里。我们必须往前，认识魂与灵的不同。我们也必须否认魂，并将魂治死（太十六24～26，路九23～25）。我们若否认魂—己，将其治死，幔子就裂开；进入至圣所的路，也就是进入我们灵里的路，会向我们开启。这样，我们就进入我们的灵，在此我们能经历主。

我有很重的负担，盼望圣徒清楚看见人的灵这事。我们若不晓得人的灵这秘诀，我们基督徒的余生就会在魂的旷野飘流。我们也许得救，也真实的寻求主并爱主，却只会留在魂里。只要我们在魂里，就不可能有任何长进。我们的生活将是永无止尽的飘流和绕行。我们会不停的行走，却一直留在原地。有些基督徒日夜寻求主，却没有任何长进。这样的信徒乃是在飘流。正如以色列人年复一年的飘流，不停的行走并行进，却停留在他们出发的地方。这样的信徒没有长进，因为他们不知道如何过约但河，进入神的定旨，就是要我们经历由流奶与蜜的美地（出三8，申八7～10）所预表之基督一切的丰富。

你可能是在魂里飘流多年的信徒。你虽然真的爱主，并寻求祂，但你可能无止尽的在飘流。你自己里面也许知道，你虽然多年聚会、听信息、祷告、研读主话并与其他的信徒交通，但是今天你和五年前或更多年前仍然一样。你没有往前，你仍然在绕行。原因是什么？原因是你仍然在魂里。你不知道魂与灵的不同，因此你不知道如何区分魂与灵。结果，你不知道如何把己治死，使幔子裂开，并且使通往至圣所的路向你开启。

今天在主的儿女中间，极大的需要乃是认识我们人的灵这秘诀。我们若认识我们的灵，就会知道基督在哪里，也会知道我们里面的基督是何等活、有能力、并有动力。不仅如此，我们会“接上插头”并“打开开关”。像电灯一样，我们会火热（罗十二11，提后一6～7）。这火热会烧去我们里面每一败坏的元素。

我们在我们的灵里与主是一。因此，我们惟独在我们的灵里，才能经历我们与主是一的实际。这样的一远超过仅有知识或仅有属灵的恩赐。惟独当我们知道如何进入我们的灵、留在灵里并操练灵接触活的基督时，我们才会真实的经历与基督是一，并经历基督自己。

第五章 神人调和所产生的生活

前一章交通到我们与主成为一灵。在本章我们要继续这条线的交通，并加以发展，从这里看见神终极的心意─与人调和成为一。

整个神圣的启示，从头一章到末了一章，其中心思想乃是神要将祂自己作到人里面。换句话说，神终极的心意和渴望乃是将祂自己与人调和，直到祂与人成为一个实体。神是创造主，人是受造者，神与人之间似乎有很大的距离。然而，神的心意乃是要将祂自己作到人里面，使神与人二者成为一。

神与人调和

提前三章十六节说到敬虔的奥秘。敬虔的奥秘乃是神显现于肉体。有一天，人类历史上发生了一件不寻常的事─全能的神成为肉体，成了一个婴孩，名为耶稣。以赛亚九章六节的预言，预先告诉我们这奇妙的事：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这节圣经有两部分特别显著：“有一婴孩为我们而生，”以及“祂的名称为…全能的神”。历史上这预言应验的那一天，一个小婴孩出生了，祂乃是全能的神。这小婴孩就是耶稣基督。神成为肉体，成了婴孩时，神和人，人和神成为一。在那天之前，神仅仅是神，人仅仅是人，二者绝对是分开的。然而，在神成为肉体的那一天，神与人成为一。

基督成为肉体的那一天，神要与人成为一的心意，并没有完全实现。实际上，主耶稣仅仅是神与人调和的开始。任何熟悉制造过程的人都知道，任何东西要大量生产以前，首先必须有一个原型，样品。耶稣基督是神人调和的完美样品，完美原型。神成为肉体的目的，是要产生一个原型，至终能有神人调和的大量生产。为要开始这大量生产，神人耶稣死而复活，成为赐生命的灵（林前十五45），使祂可以将自己吹进门徒里面（约二十22）。就在头一批门徒由那灵重生的那一刻，神人调和的大量生产开始了。从那时起，这大量生产一直继续到今天。

我们重生以前，仅仅是人；因着我们是在亚当里，所以是亚当的一部分（林前十五22上）。然而，我们即蒙了重生，每个人都成了神与人的调和。因此，我们可以说，我们每个人都是二性品。二性品是两种类似的生命同着两种对应的性情，调和在一起成为一，所产生的实体。在我们里面，神圣的生命已经与属人的生命调和，神圣的性情已经与属人的性情调和。因此，神所拯救并重生的每个人，都是神圣并属人的二性品，也就是说，每个重生的人乃是神人。

我们需要看见清楚的异象：我们不仅是有人性情的人，也是有神生命和性情加到我们里面并与我们调和的人。我们不再是只具有一种生命的人；我们有属人的生命和神圣的生命—人的生命和神的生命。不仅如此，这两种生命已经调和在一起。为这缘故，我们该毫不犹豫的说，我们有两种生命─属人的生命和神圣的生命。我们该知道、确信甚至强调这事实：我们与基督是一，并且我们有神在我们里面作生命。

我们若领悟我们与基督是一，并有神在我们里面作生命，我们的日常生活就会经历大改变。多年来，许多圣徒问我，如何改良他们的行为。我以许多方式回答他们的问题，并劝告他们作许多不同的事。然而，现在我知道最好的答案。当我们快要发脾气时，需要忘记我们的脾气，并为着主与我们是一赞美祂。我们不要专注于我们的脾气，只需要专注于与我们是一的基督。

在各种境遇里，过神人生活

我们借着重生，成为与神调和的人，我们若过这种与神调和之人的生活，就会在各种境遇里彰显基督。一九三七年七月七日，日本人侵略中国，全中国陷入一片混乱。那时我为着主的工作，常常出门在外。在外旅行相当艰难，因为日本战机经常轰炸火车。有一次我在旅途中，战机从头上飞过，要轰炸我乘坐的火车。当时，旅客都盼望白天多云并下雨，晚上漆黑而没有月光，好使轰炸者看不见火车。但是就在那个晚上，天空晴朗并且是满月。因此，日本飞行员把火车看得一清二楚。我在火车上，四周的人都很害怕，我却忘记了晴空、满月、警报和轰炸机，只管享受主。我们到了下一站，每个人都问我为什么那样喜乐。我告诉他们，我因着我的神喜乐。他们不了解我，以为我疯了。于是我在月台上向他们作见证：“朋友，不要惧怕晴空和轰炸机。我向你们保证，我们会平安的到达目的地。”这话安抚了那些人。其中有些人问我，如何知道大家都会平安到达。我回答说，“我的神，主耶稣基督，在我里面这样告诉我。”那些人听到这话就告诉我：“先生，我们钦佩你笃信宗教。”我回答说，“不，我不在宗教里；耶稣这位活的主在我里面活着。”我们到达目的地以后，所有的人都很兴奋。其中一个人来和我握手，说，“先生，你的神是真神。”

在各种环境当中，我们需要领悟我们是怎样的人，我们的身分如何。我们与神是一。我们的身分是：我们是有神的人，我们是神人。这不是空道理，也不是想像；如果仅仅是道理，基督徒的信仰就毫无价值。神与我们是一，这乃是实际。不论我们处在什么光景，我们都该领悟，我们属灵而神圣的身分乃是神人。我们要一直站住这个地位，并且告诉撒但我们是什么身分。我们必须给仇敌看我们的“身分证”，并告诉他：“撒但，你知道我是谁么？我与神是一。我是神人！”

抗战期间，召会与工作蒙主大大的祝福。每当我们聚会，人们总是挤满了会所和周围的庭院。有时甚至会所前的街道上也都站着人，透过扩音器倾听聚会。至终，占领的日军注意到这种情形，起了疑心并嫉妒我们。日本宪兵调查我们几个月之后，将我逮捕，下在监里。那时，日本兵杀害中国人比杀鸡还轻易。因此，在日本宪兵的监牢里，乃是落在非常不安全的处境里。但是我必须作见证，我在监牢里与主同在的宝贵时光，是前所未有的。

日本人不敢将我和其他犯人关在一起，惟恐他们获释时，会将我的消息带给外面的人。因此，我被独自关在一间牢房。在我的牢房里，主的同在超过我已往的任何经历。我因着无事可作，就不住的祷告。我知道这种处境，也知道我何等容易被逮捕我的人杀害。虽然我外面看来不安全，但我里面稳妥，并且时时赞美主。

连续三周之久，我每天被带去受审一至二次。一天早晨我受审问时，日本军官突然问我，对我来说，神或我的国家，那个比较重要？我知道我若说神比较重要，他会将我处死。那位军官知道我明白这事；他问我这个问题，是企图迫使我否认神。神给我智慧，不要快快的回答。至终，那位军官不耐烦了，越发强势的重复他的问题。然而，他越催促我回答，我越不作声。有五或十分钟，我一句话也不说。然后他要我告诉他，我为什么不回答他。我告诉他，我怕我若告诉他，他会生我的气。他回答说，他不会生我的气，我该把答案告诉他。主给我智慧，明白路已经铺好了。于是我告诉他，对我来说，没有什么比我的神更重要。

几周之前，日本宪兵来逮捕我时，主已让我知道我会被下在监里。因此，我拿了一本口袋型的圣经，送给逮捕我的人。如今审问我的人，就是同一位军官。他听到我说出他问题的答案，就拿起我送他的圣经，要丢过来打我。他说，“你什么都不知道，只知道你的神。”他虽然就在我旁边，想要用圣经打我，但他扔圣经的时候，却打中坐在我旁边的翻译官，把他的眼镜打落在地上。那位军官觉得很羞惭。我虽然松了一口气，却没有表现出来；我从地上捡起圣经，放回桌上，并告诉他，我对刚才发生的事感到抱歉。那位军官继续和我谈论神。我又告诉他，神对我乃是一切。他再次拿起那本圣经；这次他笑着说，“你什么都不知道，只知道神。”然后他第二次向我投掷圣经。然而，圣经又没有击中我，却打到桌上的烟灰缸，烟灰缸掉到地上摔破了。他再次觉得很羞惭。至终他叫我回到我的牢房，末了一次讥讽我除了神一无所知。

那是我最后一次受审问。第二天，宪兵对我非常好，对我说，“李先生，请告诉我们，你想吃什么，我们替你从餐馆叫菜。我们也要叫理发师来替你理发。我们已经打电话给你的妻子和家人，告诉他们给你送衣服来换，今天我们要送你回家。” 我们必须知道我们是谁。我们与神是一，神在我们里面，这是事实。这若仅仅是道理，我们就不必作基督徒。然而我们知道，主的话所教导的必定是实际。因着主的话所教导的是实际，所以我们非常清楚，神已经将祂自己作到我们里面，我们与祂是一。这是圣经的中心思想。

操练与主成为一灵，不费力气的彰显神圣的属性

我们需要忘记一切，只记得我们与神是一。我们不该凭自己努力行善，也不该想要忍耐。我们越努力行善并忍耐，就越行不出善，也越无法忍耐。爱人也一样；我们越努力在自己里面爱人，就越不能爱人。我们的爱、谦卑和忍耐都算不得什么。我们惟一需要作的事，乃是领悟我们与神是一，并要时时赞美祂说，“哦，主，你与我是一，我与你是一。”我们若这样实行，就会有一个又奇妙、又不费力气的结果，乃是神借着我们活出来。我们会自然而然且不知不觉的充满爱、谦卑、忍耐和行善的力量。我们里面自然而然会有实际、源头和动力，能过光明、属天并属灵的生活。这样的生活不是来自道理，乃是来自神圣的生命；这神圣的生命是实际，借着我们的重生已经在我们里面。

驾驶一辆汽车，不必去推或拖，只需要转动点火开关的钥匙。这个简单的动作点燃了汽油，提供了动力，使我们不费力气的开车。过基督徒的生活，不在于我们是否能凭自己的能力行事，只在于“点火开关”是否已经启动。只要我们已经重生，我们里面神圣生命的实际就会产生正确的生活。我们只需要操练与主成为一灵。如今神在基督里作为那灵，与我们乃是一。这是神中心的思想。我们若看见这个，我们整个生活会有所改变。

第六章 神以生命的方式与我们是一

读经： 约翰福音十四章六节，十一章二十五节，六章六十三节，哥林多后书三章六节，十七节，哥林多前书十五章四十五节，罗马书八章九至十节，约翰福音二十章二十二节。

在前一章我们看见，神渴望与人是一。我们也看见，我们重生的人与神是一，神也与我们是一。在本章我们要来看，神如何能与我们是一。

神在基督里是我们的生命

圣经说，“基督是我们的生命。”（西三4）在约翰十四章六节，主耶稣说，“我就是道路、实际、生命。”在十一章二十五节祂说，“我是复活，我是生命。”在这两节里，主清楚的说，祂是神圣的生命。神能与我们是一，只有一条路；这那条路是生命的路。神要与我们是一，必须是我们的生命。神对我们若不是生命，就绝不能与我们是一。神能与我们是一，惟一的路乃是成为我们的生命。主耶稣来作我们的生命（十10下），原因是要使神得以与我们成为一。

神在基督里作为那灵成为我们的生命

神在基督里之所以能作我们的生命，并作生命在我们里面活着，乃是因为祂是那灵（林后三17）。在约翰六章，主耶稣告诉犹太人，祂是父从天上赐给他们的生命之粮（32～33）。五十一节说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”在这节里，主耶稣向犹太人指明，祂是可吃的。然而，犹太人无法了解祂的话。五十二节说，“于是犹太人彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？”然后在五十七节，主再次向犹太人指明，祂是可吃的：“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，，那吃我的人，也要因我活着。”按照六十节，主的门徒中有好些人听见了，就说，“这话甚难，谁能听呢？”门徒们似乎是说，“谁能明白这话？耶稣这个人怎能给我们吃？”主的门徒就像犹太人一样，因主的话感到困惑。

在一片困惑中，主耶稣说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（63）这里翻成“赐人生命”的动词，原文字根是希腊字“奏厄”（zoe），在圣经里用来指神永远的生命。这里的“赐人生命”，原文是个动词，乃是名词“奏厄”的动词形式。因此，那灵所赐的生命乃是神永远的生命。

即然赐人生命的乃是灵，我们该找出这灵是谁。许多人会说，这节的灵是圣灵。这虽然没有错，但严格说来，这里的灵是主耶稣自己。主耶稣就是赐生命的灵。我们这样说，乃是根据圣经里保罗写给哥林多人书信中的两段话。林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”这里“叫人活”，与约翰六章六十三节的“赐人生命”原文同。林后三章十七节说出这赐人生命、叫人活之灵的身分：“主就是那灵。”按照上下文，这里提到的主就是基督自己（四5）。很少信徒认识，赐生命的灵就是主基督。今天基督就是赐生命给我们、使我们自由并变化我们的那灵（三17～18）。

说到那灵身分的第二段话在林前十五章四十五节：“经上也是这样记着：首先的人亚当成了活的魂；末后的亚当成了赐生命的灵。”这里末后的亚当是指基督（十五22，罗五14）。林前十五章四十五节强有力的指明，如今基督乃是赐生命的灵，也就是那赐人生命、叫人活的灵。

基督这赐生命的灵住在我们人的灵里

大多数基督徒没有基督是赐生命的灵这种观念。大多数基督徒受教导，如今基督在天上的宝座上，祂从那里差遣圣灵来与我们同在。按照这观念，基督和圣灵是分开的；基督在天上，圣灵在我们里面。我也曾多年有这种不充分的领会。

在一九三二年，因着主的怜悯，祂开了我的眼睛，给我看见祂不仅在天上，也在我里面。我看见主同时在天上也在我里面。在那之前，当我到主面前祷告，我一直有一种观念，认为虽然圣灵在我里面，但是我该向天上的主祷告。然而我越祷告，越感觉主自己在我里面，我里面也越有主的同在。我有这经历的同时，发现新约常说到基督住在我们里面，以及我们住在祂里面。比如，歌罗西一章二十七节说到：“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”使徒保罗在加拉太二章二十节写道：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”保罗在同一卷书对加拉太人说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”（四3）主在约翰十五章四节的话也很清楚：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”我们仔细读以弗所一章，会发现这一章多次提到我们在基督里（3～4、6～7、10～13）。 新约一再的说，基督在我们里面，我们在祂里面。这指明按照新约，基督对我们主要该是主观的，而不是客观的。

当我读圣经发现基督在我里面，并且我向祂祷告时觉得祂的同在，我就感到不解：在天上的基督如何也能在我里面？为了回答我的问题，主让我想到房间的«灯。一面，电在一段距离以外的发电厂；另一面，电在我房间的电灯里。电流在发电厂，也在我的房间。电是很好的例子，说明主耶稣如何能在天上，又在我们里面°因着主耶稣是赐生命的灵，祂能同时在我们里面又在天上。

有些人可能不相信，基督作为那灵住在我们里面。然而，罗马八章九至十节证明，基督作为那灵在我们里面。九节说，“神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”这节经文首先说到神的灵住在我们里面，然后说到基督的灵。神的灵和基督的灵不是二灵，乃是一灵（参徒十六6～7）。神的灵就是基督的灵，基督的灵就是神的灵。罗马八章十节接着说，“基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”前一节说到神的灵和基督的灵，这节却说到基督自己。在这两节经文里，“神的灵”、“基督的灵”和“基督”这几个辞交互使用。这证明神的灵和基督的灵（这二灵乃是一位灵），实际上就是基督自己。因此，神的灵、基督的灵和基督乃是一。此外，这三者就是那灵。末了，这两节圣经证明，基督就是神的灵和基督的灵，乃是在我们里面。我们根据罗马八章这两节，就能确定的说，基督作为那灵住在我们里面。

现在我们能看见，神的心意是要将祂自己在基督里作到我们里面。我们也能看见，神能完成祂的心意是因着基督是赐生命的灵；即是如此，祂就是我们的生命。因着基督是那灵，神在基督里作为那灵就能进到我们里面，与我们成为一。神是以这个方式完成祂终极的心意，就是将祂自己与人调和。

以平常的方式，经历神在基督里作为那灵

当我们在灵里经历基督作为那灵，我们不该盼望会满了某种感觉。今天基督作为那灵在我们里面乃是属天的气（约二十22）；我们每天能将基督吸进来。正如我们对于空气在我们里面，没有特别的感觉，照样，我们对于基督在我们里面，也可能没有任何特别的感觉。我们对基督正常的经历，可以比作我们肉身的呼吸。我们虽然不断的呼吸，却没有什么感觉。事实上，惟独人生病时，才对他的呼吸有特别的感觉。人只要健康，不会察觉自己正不间断的呼吸。正如肉身的呼吸不会叫我们有任何特别的感觉，我们在是灵的主里呼吸也是正常的，甚至是普通的，不常伴随任何特殊的感觉。然而，许多基督徒有个错误的想法，以为他们若祷告一段长时间，就会突然经历神奇、奇妙或奇特的事。他们可能期待什么东西从天上降到他们身k，或期待里面不平常的感觉。这样的期待是不正确的。我们若渴望作健康的基督徒，就不需要有奇特的属灵经历；我们只需要正常的生活。我们对基督的经历越正常，我们就越健康。

当然，我们经历基督时，可能有某种感觉。然而既使在那时候，感觉也可能很平常。虽然血液不断通过我们的循环系统，并且我们的胃终日消化食物，但我们通常对这些事没有什么感觉。比如，此刻我们的心脏正在跳动，但我们几乎没有感觉。惟独当我们健康出了严重的问题时，我们才对我们的血液循环有强烈的感觉。同样的原则，我们对基督的经历越正常，就越少有感觉。换句话说，随着对基督正常的经历而来的，乃是正常的感觉。

我们若盼望作正常的基督徒，绝不该尝试有奇特的经历。比如，我们不该有一段时间禁食、祷告、哭泣并放弃睡眠，想要经历奇特的事。这即不健康，也不正常。在基督徒正常的生活里，对基督正确的经历是非常正常的，就如同我们心脏的跳动或肺脏的呼吸。对基督这样正常的经历，是非常有能力的。

我的负担是，主的儿女不要太注意追求对那灵奇特的经历。有些基督徒太不注意对那灵的经历，许多基督徒则以错误的方式注意那灵。这些基督徒认为他们必须作奇特的事，使他们有不平常的属灵经历。追求这样的经历是不健康的。我们该认识，基督徒正确的经历在于基督是赐生命的灵，也在于我们操练我们的灵。我们也需要领悟，对基督作赐生命的灵正确的经历，乃是安静、平常、规律并正常的。我们的需要是，以平常的方式享受、应用并经历基督。

对圣灵奇特的经历可能对我们有帮助，但也不一定有帮助。经历那灵正确的路乃是认识，如今主耶稣基督乃是那灵，非常安静、平常、正常并平凡的在我们的灵里。祂等候我们将祂吸入、凭祂活着、凭祂行事为人并凭祂从事属灵的争战；不是以奇特的方式，乃是以非常正常而平常的方式。如今基督乃是那灵，在我们人重生的灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”我们都需要经历这节圣经的实际。

转向我们的灵，应用基督作属天的电

今天要应用电很容易，不需要任何特殊的东西。我们只需要找到插头或开关，再不需要任何其他的东西。这是应用电正常却有动力的路。经历基督的原则也是一样。如今基督乃是赐生命、释放并变化的灵。正如电一样，我们包罗万有的基督也有许多的应用。我们若需要忍耐，祂是忍耐。我们若需要爱，祂是爱。我们若需要谦卑，祂是谦卑。基督对我们是一切，但我们可以非常正常的经历祂。我们惟一需要作的，乃是认识祂是那灵在我们的灵里，并且开关和插头也在我们的灵里。我们若需要基督，只需要“打开开关”并“接上插头”；也就是说，我们只需要转向我们的灵。当我们转向我们的灵，我们就经历基督。

基督是赐生命、使人自由并变化的灵，如今祂是这样的灵在我们的灵里。我们要接触祂，只需要运用我们的灵。“开关”和“插头”乃是在我们的灵里。我们只需要学习如何“接上插头”和“打开开关”。我们若学习作这两件事，就会是正常却有动力的基督徒（腓四3）。我们会在生命、忍耐、谦卑、事奉和基督徒的工作上有动力。这样有动力的生活，是我们“接上插头”并“打开开关”，也就是我们活在与基督的交通里的结果。我们越认识基督与我们是一，并因此操练我们的灵，主作属天的电就越传输到我们里面。这是对神在基督里作我们生命的正常经历。

第七章 操练我们人的灵，经历基督作赐生命的灵，以完成神的定旨

读经： 利未记二章四节，提摩太前书三章十六节，约翰福音一章五十一节，四十二节，马太福音十六章十八节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节，哥林多前书六章十七节，约翰福音二十章二十二节，诗篇五十一篇六节，罗马书八章十六节。

我们在前面几章强调了三件紧要的事。我们已经看见神的定旨，神的心意，乃是要将祂自己在基督里作到我们里面，使祂可以与我们成为一。我们也看见基督是赐生命的灵，并且我们有与神圣的灵相对应的属人的灵。末了，我们看见我们需要操练我们人的灵，使我们能经历基督，并完成神的定旨。我们在本章要更多的交通到这些紧要的事。

神的心意是要与人调和

神的心意和渴望是将基督，就是神的具体化身，作到我们里面，使我们与基督成为一。神的这心意和渴望，乃是圣经六十六卷书的中心主题。

圣经满了奇妙的图画，描绘基督与祂重生的信徒是一。以下是一些比较显著的图画：我们是器皿，基督是我们的内容（罗九23，林后四7）；我们是身体，基督是我们的头（弗一22～23，参林前十二12）；我们是基督的妻子，基督是我们的丈夫（弗五25～27，林后十一2，弗五31～32，林前六17）；我们是居所，基督是居住者（弗二22，三17）；基督是葡萄树，我们是枝子（约十五4～5）；基督原是神的独生子，在祂的复活里成为神的长子，我们是祂许多的弟兄（一18，二十17，罗八29）。从圣经这一切图画里，我们能看见神的心意是要将基督作到我们里面，使我们与祂成为一。

调和的预表

神渴望与人成为一，而描述这个一，最好的辞就是“调和”。这辞用在利未记二章四节，描述细面和油调和，构成素祭：“你若献炉中烤的物为素祭作供物，就要用细面，作成调油的无酵饼，或抹油的无酵薄饼。”素祭由两种主要的成分组成-细面和橄榄油。在圣经里，细面代表人性连同属人的性情，而橄榄油预表神的灵连同神圣的性情。人预备素祭的时候，将细面与油调和。在预表里，这调和指明，在基督里，并在基督的信徒，就是召会里，人性与神性调和在一起（参林前十17）。

调和的原型

神人调和首先发生在神人耶稣基督身上。祂这神与人的调和（太一18、20、23，路一35），是神显现于肉体，敬虔的极大奥秘（提前三16）。“神显现于肉体”这辞句的意思是，神自己与人调和，使神显现于人。

圣经从头一章到末了一章的中心思想是，神要将基督作到人里面，使神性与人性调和。这是神成为肉体的目的。基督成为肉体时，将神带到人里面（约一1、14）。因此，祂在地上三十三年半的生活，乃是神在人里面的生活，神人的生活。基督借着祂的死、复活和升天，将人带到神里面。今天基督这位升到天上者，乃是人在神里面（徒七55～56）。这耶稣乃是神与人调和，人与神调和。如此，祂乃是敬虔的奥秘。

基督在地上是神在人里，在天上是人在神里，所以是雅各所梦见之梯子的实际。雅各逃往哈兰时，来到一个地方，在那里过夜；他拾起一块石头枕在头下，便躺卧睡了（创二八10～11）。那晚他梦见一个梯子立在地上，梯子的顶通着天，有神的使者在梯子上，上去下来（12）。雅各从梦中醒来宣告说，“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，也是天的门。”（17）然后他把所枕的石头立作柱子，浇油在上面（18）。他给那地方起名叫伯特利（19）。

主耶稣自己就是雅各梦中所见梯子的实际。在约翰一章五十一节，主告诉祂的门徒：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”主耶稣作为人子，真正的人，乃是梯子，将天带到地，将地联于天，使地与天成为一。换句话说，祂是梯子，将神带给人，将人联于神，好叫神与人调和，使神与人成为一。

调和的大量复制

不仅主耶稣是雅各的梦的主题，我们也是那梦的一部分。雅各立起石头浇上油以后，才给他作梦的地方起名叫伯特利，这是有意义的。这指明伯特利不仅是他作梦的地方，也是浇上油的石头本身。“伯特利”这辞的意思是“神的家”。因此，这浇上油的石头，乃是神家的表号。

我们先前看过，油表征圣灵连同神圣的性情。但石头的意义是什么？石头表征真基督徒，也就是重生的人。我们重生以前是泥土人（创二7，罗九21）。然而，借着重生，我们的性情改变了，我们成为活石（彼前二5）。今天，我们不仅是活石，我乃是油（就是圣灵）所浇于其上的活石。我们这些浇上油的石头，已经成为召会，就是神的家（提前二15，彼前二5）。

使徒彼得是一个例子，可以说明这事。主耶稣给彼得起这个名字，其意思是“石头”（太十六18）。然而，彼得得到这个新名以前，仅仅是泥土人。彼得借着主的呼召成为石头（约一42）。泥土人成为那灵所膏的石头，指明人性与神性调和为一，也就是说，天被带到地，地与天联合。换句话说，神与人，神性与人性调和，以产生召会作神的家，乃是雅各之梦的应验。

我们是重生的人，因此，神与我们是一，我们也与神是一。这并非仅是道理，这乃是实际。如今神与我们是一。神所有的儿女都需要清楚看见这奇妙的事实。基督徒不仅是属于基督或有基督的人；基督徒乃是基督人，与基督调和的人。这是圣经的中心思想。

我们可以用茶作例子，说明人与神调和的意思。茶实际上是茶水，茶与水的调和。茶乃是水有了茶的性质、元素、味道和色泽。我们原先是“脏水”。然后主来了，借祂的救赎，用祂的血洁净我们，使我们成为“纯水”。祂洁净我们以后，将，urj这_天的r茶”放到我们里面。这结果就是“茶水”，也就是神与人的调和。因着这调和，我们的性情和元素已经改变。我们不再仅仅有属人的性情，我们也有神圣的性情。神的目标不是纯粹的人性；神的目标是人性与基督调和，产生兼有两种元素和两种性情—神性和人性—的人。

享受我们的身分

我们要赞美主，我们不再仅仅是人，乃是与基督调和的人。今天我能夸耀说，虽然我表面看是中国人，事实上却远不只如此；我是已经与基督调和的人。当我还是年轻人，清楚我身分的时候，我告诉主：“既使世界的人要我作他们的王，我也会拒绝他们。我满足于作基督徒，因为基督徒比任何属地的王更大。”我已满足，因为作基督徒乃是作一个与神调和的人。

不仅我们与神是一，神也与我们是一。神与祂的赎民调和，这乃是基督徒生活一切美好事物的源头，包括公义、称义、圣别、爱、真实、真诚、谦卑和忍耐。我们无法作一个忍耐的人。我们或许能维持我们的忍耐五分钟、五天、甚至五年，但我们迟早会无法忍耐。我或许能忍耐我的妻子五周，到第六周就不太能忍耐了。我不相信地上曾经有一个丈夫，能忍耐他的妻子五年之久的。但我们若享受基督与我们调和，我们会忍耐到永远。神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，而这位基督住在我们里面（西二9，一27）。阿利路亚，在这调和里，我们享受基督之丰富的实际，以及神格之丰满的实际！我们需要的一切，都在这调和里。

基督是赐生命的灵

要完成神自己与人调和的定旨，基督必须成为赐生命的灵。我们已经看见，今天基督乃是那灵。按照圣经，不仅三一神的第三者是灵，第二者，子，也是那灵。新约里，至少有三处经文可以证实这事。头一处是林前十五章四十五节：“末后的亚当成了赐生命的灵。”这里末后的亚当，乃是基督这在肉体里的人，祂经过死，在复活里成了赐生命的灵。第二处是林后三章十七节：“主就是那灵。”这节里的“主”这名称是指耶稣基督（四5）。第三处指明基督是那灵的经文，是林前六章十七节：“与主联合的，便是与主成为一灵。”主若不是那灵，我们就无法与祂联合成为一灵。因此，这节也指明，主耶稣基督就是那灵。从这几节和其他许多经节（罗八9～10，徒十六7，腓一19，加四6，启五6）来看，我们绝不该将基督与那灵分开。

神圣三一的三个身位—父、子、灵—不是三位分开的神，乃是一位神（赛四五5，林前八4，提前二5）。在性情和本质上，祂们乃是一。然而，在形状和外表上，祂们是三（太三16～17）。因此，认为神是三又是一，是正确的；因为神是三一的，也就是三而一的。父神是源头，住在不能靠近的光中（提前六16）。神若仅仅是父，就离我们很遥远，无法亲近。然而，神也是子。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”子基督是神活的话，就是神的解释、彰显和显明（一1、14）。基督这活的话，与我们非常接近。按照罗马十章六至八节，祂甚至就在我们的口里，也在我们的心里。子基督与我们非常接近，当我们口里认耶稣为主，祂就进到我们里面，我们因此得救（9～13）。神在基督里能进到我们里面，因为如今基督乃是那灵。

基督作为那灵进到我们里面

因着基督是那灵，祂就像我们周围的空气那样容易接受。空气是基督的影儿。我们用肺呼吸的空气不是真的空气，真的空气乃是基督。基督是活的空气，生命之气。这不是我发明的。基督复活的那晚，来到祂的门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（约二十22）基督在祂的复活里，改变形状成为那灵。因此，当祂向门徒吹入一口气，并吩咐他们接受圣灵，乃是向他们指明，祂作为那灵已经成为气，要给他们吸入。从门徒吸入基督那时起，基督就在他们里面，从未离开他们。

约翰福音说到主在复活里来到门徒那里以后，从来没有说到主离开他们。我们若仔细的读二十章十九节至约翰福音末了这段话，会证实主耶稣从来没有离开祂的门徒，反之，祂仍然与他们同在，甚至在他们里面。二十章二十一节说，“耶稣又对他们说，愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”主耶稣在这节经文说，祂要以受父差遣的同样方式，差遣门徒。父怎样差遣子？子来到地上时，父并没有留在天上。父乃是同着子并在子里来（八16、29，十四10～11）。因此，当子说祂要以父差遣祂的同样方式差遣祂的门徒，乃是含示祂差遣门徒时，要与他们同在，并要在他们里面。父差遣子的方式乃是与子同在，并在子里面；子也以同样的方式差遣门徒。主耶稣告诉门徒，祂差遣他们的方式以后，立刻向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”基督必须在门徒里面以差遣他们；为使基督在他们里面，他们需要接受圣灵。因着基督已成为赐生命的灵，门徒接受圣灵就是接受基督。因此，约翰福音表明，基督复活以后，来到门徒那里，向他们吹入一口气，就作为那灵留在他们里面。按照约翰的记载，主从来没有离开门徒。

那么，在约翰福音末了，基督在哪里？祂这一粒麦子，在许多子粒里面（十二24）。原先只有一粒麦子，这一粒麦子落在地里死了以后，就成为许多子粒。现在头一粒麦子在许多子粒里面。因此，不论门徒这许多子粒在哪里，基督这头一粒麦子也在哪里。不论门徒在屋子里、在海里的船上或在海边，基督都在他们所在的地方与他们同在，因为祂在他们里面。关于基督的同在，惟一的讲究是有看得见或看不见之分。基督将自己吹到祂的门徒里面以后，就一直与他们同在，但祂的同在不都是看得见的（太二八20，可十六20）。不论祂的同在看得见或看不见，祂总是与他们同在，并在他们里面。

基督在天上并在我们里面作生命

有些人可能反对这教训并争辩说，按照行传一章九至十一节，基督在天上。然而，他们对神圣启示的双重性质缺少认识。确定的说，基督已经升到天上（可十六19，路二四51）。然而，基督在天上仅仅是真理的一面。约翰福音陈明另一面，就是基督进到祂的信徒里面，与他们一同生活，并活在他们里面。约翰福音没有说到基督升天。事实上，我们若仅仅读约翰福音，没有读圣经其他各卷书，甚至不会知道基督已经升天。反之，我们会认为基督仅仅来住在祂的门徒里面，从来没有离开他们。圣经其他各卷书清楚的陈明基督升到天上，坐在神的右边这一面。但这一面不是约翰所强调的。约翰没有说到基督升天，因为他这卷书的要点，是表明基督已经进到我们里面来作我们的生命（参十10下，二十31）。约翰若是写基督离开门徒到天上去，有些读者可能会有这样的印象，以为作生命的基督会离开我们。然而，因着基督作为那灵乃是我们的生命，祂绝不会离开我们。祂乃是与我们同在，甚至在我们里面。这是约翰福音所强调作为那灵的基督看不见的同在。

我们奇妙的基督在天上，也在我们里面。我们看过，圣经里许多经节清楚的表明基督在我们里面，同时也有许多经节表明基督在天上。有一段话，就是司提反殉道的记载，有力的表明基督即在天上，也在我们里面。司提反即是重生的信徒，作为那灵的基督必定在他里面活着（徒六5，七55上）。但是司提反既将被石头打死以前，看见耶稣在天上，站在神的右边（55下～56）。原则上，主仅仅在有需要或急难时，向祂的子民显现。然而，主可能从未向我们显现，但是祂一直与我们同在，并且在我们里面。

有一个例子，可以说明主看得见和看不见的同在。主复活以后，遇见两个正在往以马忤斯路上的门徒（路二四13～31）。这两个门徒很失望，因为主在耶路撒冷被杀害。因此，他们离开耶路撒冷，往以马忤斯去。他们行路的时候，主就近他们，但他们没有认出祂是主。他们与主交谈，显得很愚昧，甚至还责备主。虽然主真的与门徒同在，他们却没有察觉。直到他们邀请主同他们住下，并给祂东西吃时，才认出祂来。当主拿起饼来，擘开，他们的眼睛开了，才认出他们面前的这一位是耶稣。他们一认出耶稣，，祂就从他们面前不见了。虽然从肉身来说祂不见了，然而，作为那灵的主内里的同在仍然随着他们。不论主耶稣的同在看得见或看不见，祂总是与我们同在。主看得见或看不见，只是我们视觉的问题。因着主一直在我们里面，祂的同在与我们的视觉全然无关。

许多基督徒，包括我们中间的许多人，还没有看见主是那灵的实际。我们可能领悟基督是我们奇妙的救主，如今驰在天上为我们代求。然而，在我们的经历中，主对我们可能是客观的，甚至离我们相当遥远。圣经说，基督在天上，也在我们里面。主采取的终极步骤，乃是进到我们里面。我们的难处是忘记基督主观的一面，却专注于客观的一面。

我们需要认识基督有两面：客观的一面和主观的一面。此外，我们需要看见，在我们的经历中，主观的一面比客观的一面更重要。如今基督乃是那灵在我们的灵里。我们可能知道，按照林前十五章四十五节，基督成为赐生命的灵，但我们客观的知道这事并不够，我们也需要主观的经历这事。我们首先需要认识这事实，然后我们需要知道如何应用这事实。

人的灵—我们接受并经历基督的器官

基督是赐生命的灵，应用这事实的秘诀乃是我们人的灵。每个人都有灵（伯三二8）。我们人的灵是神在我们里面所特别创造的器官，使我们能接受基督（创二7）。我们已经看见，如今基督乃是那灵。因此，我们要接受基督，需要一个与祂对应的器官。我们人必须有一部分，与作为那灵的基督对应。这部分是我们人的灵。神造人有人的灵，使人能接受在基督里作为那灵的神（亚十二1，约四24，提后四22）。

人的身体这个例证，可以帮助我们看见人灵的功用。神创造我们有许多部分，包括眼睛、耳朵、鼻子和口，各部分都有不同的功用，也只能察觉某一范围的事物。比如，我们无法用我们的眼睛质实声音，不能用我们的耳朵质实颜色，也不能用我们的口质实气味。我们要接触物质范围的事物，必须用适当的肉身器官。照样，我们若要接触是灵的基督，必须运用我们人的灵。我们若不运用我们的灵，就不可能接触基督。

今天许多基督徒不知道他们有灵。我曾经住在一个弟兄家几个月之久，那时我不知道他家有一个密室。因此，我不知道他家里保存了什么秘密的东西。照样，许多基督徒不知道他们里面有一个“密室”，就是他们人的灵。圣经本身说到人的灵是隐密的。诗篇五十一篇六节说，“看哪，你所喜爱的，是内里真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。”这节圣经说到的隐密处，就是我们人的灵。此外，彼前三章四节说到心中隐藏的人，也是我们的灵。这隐密的部分，就是我们人同着那灵见证我们是神的儿女的那部分（罗八2）。林前六章十七节指明，我们乃是在我们的灵里，与主是一。

诗篇五十一篇六节所提到的“内里”，以及耶利米三十一章三十三节所提到的“里面（直译，内里的各部分）”，与隐密处（就是人的灵）不同。内里的各部分是人魂里的各部分（参来八10）。我们与主是一灵，不是在我们的魂里，乃是在我们的灵—我们的隐密处里。我们的灵是在基督里作为那灵的神的居所（弗二22，提后四22）。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”按照这节圣经，人的灵是能接触神的惟一器官。正如神给我们创造胃以接受食物，照样，祂给我们创造人的灵以接受祂。

经历基督的路

我们若清楚领会我们人的灵，并将我们所领会的付诸实行，就会和我们从前完全不同。我们会成为不一样的基督徒，因为我们会知道如何接触住在我们里面的那一位。我早年曾经是一种基督徒，后来又转成另一种基督徒。我年轻时，是个强调圣经知识和字句的基督徒。那时我相当熟悉圣经，并知道关乎预表、预言和其他事的许多细节。我也曾经有一段时间，参与许多实行，包括说方言。我早年试验过基督教里许多不同的作法和事情。然而，我虽然知识丰富，并熟悉基督徒不同的实行，但是知识或实行都没有帮助我经历基督。

今天我告诉你们经历基督最好的路。最好的路乃是知道三件简单的事。第一，我们必须知道，神在基督里已经成为赐生命的灵。神所是并所有的一切，都在这灵里。神若不是那灵，绝不能被我们接触。神若不是那灵，对我们绝不会是真实的。赞美主，祂乃是那灵！第二，我们必须知道，神在我们里面特别创造了灵，使我们能接触祂。如今我们能用我们的灵接触神，这是实际。第三，我们必须学得秘诀。换句话说，我们必须知道“开关”在哪里，使我们能在经历中应用基督作那灵。主作为那灵已经装置在我们的灵里。我们惟一需要作的事乃是“打开开关”，应用所已经装置好的。我们一旦学会如何运用我们的灵接触内住的灵，神所是和所有的一切，会成为我们每日的经历。借着这样每日的经历，神就能完成祂与人调和的定旨。

第八章 被基督的丰富构成，成为基督的丰满

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，三章八节，歌罗西书三章十至十一节。

以弗所一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”“向着召会”这辞很有意义。保罗不是说“为着召会”，乃是说“向着召会”。“向着召会”这辞含示一种传输。元首基督已经达到并得着的一切，都传输给召会—祂的身体。这样传输的结果，就使身体成了基督这位在万有中充满万有者的丰满。之后，保罗在这卷书三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”这节经文的钥句是“基督那追测不尽的丰富”。

当保罗写以弗所书时，他是在说到深奥的事物。因此，他需要用非常特殊的用语，来描述这些事物。保罗在上述经节里所说到的两件事物，就是基督的丰富与基督的丰满。

丰富与丰满

让我们思想基督的丰富与基督的丰满之间的不同，也思想这两者彼此的关系。基督的丰富是基督之于我们的所是，祂为着我们的所有，以及祂为我们所完成、所达到并所得着的。基督的丰满是基督那追测不尽之丰富的彰显、显明。在我们的经历里，基督的丰富就是基督自己一切美妙的方面被我们享受，而基督的丰满就是我们所享受之基督一切丰富的彰显。当我们享受基督那追测不尽的丰富时，我们就成为基督的丰满以彰显祂。

我们可用下述的方式来说明丰富与丰满。美国这个国家有许多丰富。我们可以说，美国的各种食品，就如水果、蔬菜、谷类、奶制品和肉类，就是美国的丰富。我们也可以说，美国天然的资源，就如木材和矿物，是美国丰富的一部分。美国的丰满就是人们享受美国的丰富所产生的结果。当美国人吃美国的食品，他们就得滋养并被加强，得以长大，能组成家庭、兴建城市、设计运输系统等等。他们享受美国的丰富，结果就产生美国的丰满，作美国丰富的彰显。借着美国人享受美国的丰富，美国的丰富就成为美国的丰满。

享受基督的丰富，成为那在万有中充满万有者的丰满

原则上，召会也是这样。今天我们有美妙的基督，祂满了许多丰富，包括生命、亮光、喜乐、平安、忍耐、谦卑、圣别、公义、智慧、救赎、称义和其他不可胜数的积极项目。但我们若不经历并享受基督，这些丰富就只留在基督里，与我们毫无关系。若没有我们的享受，基督的丰富将不会成为祂的丰满，祂就得不着显明，得不着彰显。另一面，如果我享受基督，你享受基督，众圣徒都享受基督，我们所享受之基督的一切丰富，就要构成在我们里面，使我们成为基督的丰满。使基督得着彰显和显明的这丰满，就是作基督身体的召会。召会的存在乃在于我们对基督丰富的经历和享受。只有借着我们经历并享受基督的丰富，才能产生召会。

我们必须清楚召会不是像大教堂、礼拜堂或聚会所那样的物质建筑。严格说来，召会也不仅仅是一班相信基督的人。那么，召会是什么？召会乃是以基督建造起来的一班人。当这些人满了基督时，他们就成为基督的彰显，基督的丰满。因此，召会要建造起来，我们每个人就必须经历基督，有分于基督，分享基督，并享受基督。愿我们都有关于召会的正确异象，并被基督的丰富所充满，使我们成为祂的丰满。

在召会中基督是一切又在一切之内

因为召会实际上乃是基督连同祂的丰富被我们经历并享受，而构成到我们里面，所以我们自己的所是和所有，都不是召会的一部分。不论我们是好是坏，我们在自己里面，就不是召会的一部分；我们所有的惟有出于基督的，才是召会的一部分。 歌罗西三章十至十一节说到我们“穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内”。按照以弗所二章十五至十六节，歌罗西三章十至十一节里的新人乃是基督的身体，召会。在新人里，只有基督，没有别的；因为在新人里，基督是一切，又在一切之内。每一个人，不论他的背景如何，都必须被埋葬。所有的美国人都必须被钉十字架并埋葬，因为在新人里没有美国人。照样，所有的中国人也都必须被钉十字架并埋葬，因为在新人里没有中国人。在新人里，只有基督。

我们说到许多关于召会的事，但我们中间少有人明白，召会乃是我们里面基督的元素所建造的事物。除了基督，没有任何别的事物能有分于召会。为这缘故，我们必须被基督并以基督重新构成。重新构成牵涉到两个步骤。第一，我们必须让我们的己、我们天然的生命和我们的旧人被撇弃。我们所有、所是并所能作的一切，都必须摆在十字架上，并埋葬在坟墓里。然后，我们需要让基督进来，作我们的一切。我们的爱需要被撇弃，使基督能进来作我们的爱。关于我们的忍耐、谦卑、温柔、和蔼，甚至我们的恨，也是如此。出于我们的一切，都必须被撇弃，使我们能以基督重新构成。因着我们被许多老旧的东西所充满，所以我们需要倒空、被洗净并被基督重新充满。

这样，召会是什么？召会乃是在我们里面的基督。不仅如此，召会乃是构成在我们里面的基督。只有当我们被基督重新构成，我们才能确切的说，我们是召会，就是基督的身体，基督的丰满和彰显。

第九章 将我们的心思置于灵

读经： 罗马书七章二十二至二十三节，八章二节，六节。

罗马八章六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这节经文给我们看见，我们人有心思，有肉体，也有灵。在这章里，我们要交通到我们人的这些部分。然后，我们要专一来看，如何借着将心思置于灵，正确的运用我们的心思。

心思

罗马八章六节所提我们人的头一部分是心思。心思在我们人里面占有非常重要的地位。罗马十二章二节和以弗所四章二十三节都说到心思的更新，而罗马八章六节说，心思是生死攸关的事。按照这节，我们若正确的使用我们的心思，将其置于灵，我们就有生命与平安；但我们若不正确的使用我们的心思，将其置于肉体，结果就是死。

希伯来八章十节也给我们看见心思的重要。这节是使徒保罗引用耶利米三十一章三十三节的话，说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”这节经文指明，神成就祂的新约时，将祂的律法赐在我们的心思里。将这节与耶利米三十一章三十三节比较，启示出希伯来八章十节的“心思”与耶利米三十一章三十三节的“里面（直译，内里的各部分）”是同义辞。心思是魂的一部分（诗十三2，箴二10），甚至是领头的部分；这证明内里的各部分就是魂的各部分。魂就是我们这人，我们的己。这可由比较马太十六章二十四至二十六节与路加九章二十三至二十五节，得到证明。马太十六章二十六节“赔上自己的魂生命（原文，魂）”，在路加九章二十五节由“赔上自己”所取代，而路加九章二十四节的“丧失魂生命”，在二十五节由“丧失自己”所取代；这证明魂生命，或魂，乃是己-我们这人。魂是由心思、情感和意志所组成。然而，心思（不是情感，也不是意志）代表魂，己（太十六23～24）。因此，我们的心思代表我们全人。在我们的经历里，我们心思里所想的，至终由我们的行动所执行，这事实指明我们的心思代表我们全人。基于以上各点，我们的心思占有我们这人重要的部分，这是很清楚的。

肉体

罗马八章六节也说到肉体。罗马八章的肉体不是简单的。基于圣经从创世记三章至罗马七章的启示，我们能说，肉体就是被撒但毒化并败坏之人的身体。神所造的人有身体（创二7）。然而，在亚当吃善恶知识树的果子时，这身体被撒但毒化了。当亚当吃那棵树的果子时，撒但的一些东西就注入到人的生命里，就是注入到人的身体里。借着这样的注射，人的身体就成了肉体。因此，肉体乃是神所造的身体被撒但毒化了。身体是神为人所造物质的身体，而肉体是被撒但所毒化的身体。 人生中一切难处的源头，乃是撒但所毒化的身体。这是因为罪是在我们那被撒但所败坏的身体里，就是在我们的肉体里。罗马七章二十三节清楚的指明这事：“但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”保罗在这节里所说“另有个律”，就是罪的律；这律在我们身体的肢体里。保罗将罪的律与他所称“心思的律”对比。心思的律是我们心思里善的律，使我们按着里面的人，喜欢神的律，就是摩西写出来的律法（22）。善的律在我们心思里，而“另有个律”，恶的律，罪的律，在我们身体的肢体里。 罪的律在我们的身体里，指明罪本身就在我们身体里。在罗马七章，罪是人位化的；罪被描述为住在我们里面，在我们里面作工，欺骗我们，并且会杀死我们（8、11、17、20）。因此，罪是一个人位，就是撒但的具体化身，在我们里面活着并行事。在神所造的身体里，原没有罪，也没有罪的律。当亚当吃了知识树的果子，属撒但的东西就进入他的身体里。这就是罪，是一个邪恶的人位，作为恶的律，罪的律，在身体的肢体里作工。因着罪的律进入人的肢体里，人的身体就在性质上改变成为肉体。这肉体就是被撒但所败坏并内住的身体。各种邪恶的情欲和欲望，都在这败坏的身体里（5，十三14，加五16、24）。

灵

罗马八章六节所提的灵，乃是由神所重生并内住之人的灵。在八章，我们有撒但所内住的肉体，以及神所内住的灵。正如肉体不单单是人的身体，事实上乃是与撒但调和的身体，照样，我们的灵也不再仅仅是人的灵，乃是由神所内住，甚至与神调和的灵。因此，我们这人的一部分─我们的肉体─与撒但调和；我们这人的另一部分—我们的灵─与神调和。人的身体自堕落的时候起，就已经与撒但调和，然而，我们的灵只有当我们重生的时候，才与神调和。

八章所说的人，有三件大事发生在他身上。首先，他为神所造（创一26）；其次，他堕落了（三1~6，六3）；第三，他重生了（约三6）。因此，罗马八章的人，乃是为神所造，被撒但败坏，又蒙神重生的人。借着创造，人得着人的生命；借着堕落，他接受撒但的生命；借着重生，他得着神圣的生命。因此，在这复杂的人里，有三个生命：受造之人的生命、堕落之撒但的生命以及圣别的神圣生命。受造之人的生命在人那由心思所代表的魂里（创二7）；邪恶之撒但的生命在人那成了肉体的身体里；圣别的神圣生命在人那已蒙重生的灵里。因着这种情形，我们能看见为什么罗马八章六节是如此的重要。

伊甸园的重演

罗马八章六节描绘一种情景，在其中人的心思代表他的人位，站在肉体和灵之间。我们已经看见，撒但在肉体里，神在灵里，而人自己在代表魂的心思里。这情景乃是伊甸园光景的重演，指明伊甸园的情景今天已经再制在我们里面。那个情景里有三方：生命树所代表的神、善恶知识树所代表的撒但以及亚当所代表的人。罗马八章里相对应的情景中，作为善恶知识树的撒但在肉体里，作为生命树的神在灵里，重生信徒的人位在心思里。我们今天的难处与亚当的一样：我们要选择生命树或知识树？我们要选择神或撒但？换句话说，我们要与肉体站在一起，或与灵站在一起？我们若选择知识树，结局将是死；我们若选择生命树，我们将得着生命，就是神自己。我们若与撒但站在一起，也就是与肉体站在一起，我们就得着死；我们若与神站在一起，也就是与灵站在一起，我们就要得着生命。这是罗马八章六节所陈明给我们的图画。

认识肉体、心思与灵之间的不同

有一个例子也许可以帮助我们认识肉体、心思与灵之间的不同。假定一位弟兄进入我们所在的房间，我们里面立既兴起一种不喜欢这位弟兄的感觉。这感觉源自我们这人的那一部分？我们也许以为这感觉的源头是我们的心思。然而，我们的心思不是源头；反之，我们的肉体才是源头。表面上，我们的心思是源头，因为我们的心思常常很快的被我们的肉体说服，而同意我们的肉体。结果，我们的心思和我们的肉体，很快的成为一。有时当我们开始对一位弟兄柯消极的感觉时，我们犹豫并思想是否该随从我们肉体的消极感觉。这就是我们心思的工作，它在思想从肉体来的感觉。

首先，我们有肉体，就是我们难处的源头。然后，我们有心思，思想是否该随从肉体。末了，我们有重生的灵。许多时候，当我们正在心思里思想是否要随从肉体时，我们感觉到里面还有第三部分，照亮我们并用神圣的生命加强我们。这第三部分就是我们的灵。因此，一面，我们有肉体，使我们对弟兄有不愉快的感觉；另一面，我们有灵，使我们有更深的感觉说，我们必须爱他。这两部分之间有我们的心思。我们若将心思置于肉体，我们内里立刻有死的感觉，包括黑暗、不安、定罪、下沉、不满足和隔离的感觉。另一面，我们若将心思置于灵，我们就有生命与平安的感觉，包括喜乐、平安、亮光、力量、滋润、满足和舒畅的感觉。

肉体和灵之间的选择

罗马七章清楚的表明，我们难处的源头不是心思，乃是肉体。二十三节确定的说，罪的律是在我们身体的肢体中；这节也启示那与神的律（25）相合之善的律，是在我们的心思里。这两个律在我们这人里面彼此争战。

按照圣经，人有三部分，由灵、魂、体组成（帖前五23）。我们前面说过，魂是己，就是人的所是。在圣经里，人被称为魂（申十22，徒七14）。亚当堕落时，将知识树的果子接受到他的身体里。这果子是属撒但的。因此，人在堕落时，将属撒但的东西接受到他的身体里，使他的身体败坏，变成肉体。从此，肉体开始管治并控制魂，至终堕落的人就成了肉体（创六3）。当我们的心思清明，意志刚强时，我们就能胜过肉体的情欲。但是，当我们的心思和意志被我们肉体的情欲所胜时，我们就犯罪。

然而，我们已经看见，我们不只有肉体，我们还有灵。神借着在救恩中重生我们，就作为那灵进入我们灵里。我们重生的人现今有撒但在我们的肉体里，又有神在我们的灵里。每天，甚至每时每刻，我们都有两个选择：随从我们的肉体，或随从我们的灵。我们若随从我们的肉体，照着肉体而行，我们实际上就是随从撒但而行。随从肉体而行，结果就是死。然而，我们若随从我们的灵，我们就是随从神，结果乃是生命与平安。这是罗马八章六节所陈明的选择。

将我们的心思置于灵

照着灵而行（4～5）的秘诀，乃是一直将我们的心思置于灵，并操练心思与灵合作。我们信徒绝不该将我们的心思置于肉体，也不该让我们的心思发起任何事。反之，我们该一直操练将心思置于灵，并让我们的灵领头。假设我们有念头觉得我们该祷告。当我们决定要祷告时，不该让我们的心思作发起者。反之，我们该学习摸灵里的感觉。常常当我们祷告时，我们的心思里有许多事是我们想要祷告的。然而，当我们开始祷告时，也许发现里面深处另有个感觉。我们若知道如何跟随灵，就会放下心思中的一切，而顾到更深的感觉。我们也许不明白我们灵里所感觉的，并且我们也许没有话来发表。在这样的光景中，我们只该简单的在灵里向主叹息，说，“哦，主阿，哦，主阿。”我们越叹息，就越经历主的同在。经过灵里一阵叹息之后，我们会感觉我们的负担卸了，我们就得着滋润和释放。我们没有作任何祷告文章，却得着满足、加强、滋润，并满了平安与喜乐。这是将我们的心思置于灵的路，这也是操练灵的正路。我们若接受这话，付诸实行，短时间之后，我们基督徒的生活就会有美妙的改变。

我们都需要看见，我们为神所造，有体、魂和灵。我们也需要看见，在堕落时，属撒但的东西进入我们的身体里，使之被破坏、败坏，而在性质上改变成为肉体。在这堕落的身体里，现今有罪的律，就是撒但有罪的性情，住在其中。然而，这不是一切。在我们重生时，基督作为那灵进到我们死了并沉睡的灵里，加强并拔高我们的灵。现今我们有一个美妙的灵─有三一神住在其中的灵。

我们人受造、堕落并重生了，我们非常复杂。我们每天都遇到这选择：要将心思置于肉体，还是置于灵。我们的需要是学习不住的运用意志，实行将心思置于灵，并弃绝肉体。这是“打开我们灵的开关”，并操练我们的灵。我们越操练将心思置于灵，我们的心思就越习惯置于灵。不仅如此，我们的灵将变为更刚强、敏锐、积极并主动。这会把我们引进属灵生活正常的光景中。当我们在正常的光景中，不管我们身上发生什么事，我们的心思将立刻与灵合作，并且很容易让灵来领头。

第十章 学习如何在召会聚会中尽功用

召会的聚会乃是基督身体所有肢体聚集尽功用的地方（林前十四23～32）。这可看作是召会聚会的第一个原则。因此，所有的信徒都该在召会聚会中积极参与。当我们来到聚会中，我们不该作观众；反之，我们该作参与者。篮球队若想要打得好，队员不能站在周围观看球赛。反之，他们必须整个团队积极参与打球。照样，我们信徒每逢聚在一起，必须领悟我们是一个团队。我们一旦来在一起，就需要立刻开始“打球”。我们不该等候，不该观望。反之，我们该操练尽功用。我的灵若是活的、练达的，当我来到聚会里，我的灵里就会感觉要为主说话。当我说话时，你必须操练接下去。当你结束尽功用时，另一位圣徒应当预备好接着尽功用。就像篮球队员一样，每一位圣徒都该预备好一个接一个的尽功用，使聚会能好好的进行。我们尽功用时，不论是选诗歌、祷告或为主说话，都必须在灵里，并在圣灵的指引之下。这是我们需要学习的。

这不是说，聚会中没有旁观者。事实上聚会有旁观者。首先，有好的旁观者—天使；然后有邪恶的旁观者-撒但和属他的污鬼、邪灵。每当基督徒在基督的名里和人位里聚在一起，天使就兴奋，而撒但邪恶的权势就受威胁。我们在聚会中尽功用若是荣耀的，邪恶的权势就要蒙羞；他们的口会被封住，他们会被赶走。然而，我们尽功用若是贫穷、失败的，邪恶的权势就要庆祝。不要以为我在开玩笑。多年来我参加过许多聚会，也看见许多事。借着我的经历，我领悟邪恶的权势何等实在。当我们基督徒来在一起，撒但邪恶的权势就很警觉。他们观看我们，观察我们在作什么。因此，我们的聚会不仅是“球赛”，也是属灵的争战。

祷告聚会

我们要正确的参与聚会，就需要许多的操练和配搭。好的篮球队有多种的打法和不同的战略，可在比赛当中采用。同样的，为着各种不同的聚会，我们需要学习不同的“打法”和“战略”。 祷告聚会与召会其他所有的聚会非常不同。这是圣徒来在一起配搭祷告的聚会。在祷告聚会中，我们对于如何尽功用若有实际的认识，就知道在唱完一首诗，或有人献上一个祷告之后，该如何作。不仅如此，在祷告聚会中，有许多祷告的方式。因此，我们需要学习断定在不同情形下合宜的祷告方式。在某些情形中，我们需要为着主和祂的权益有所要求。我们要有所要求，需要有合法的立场。比如，我若有一分财产的所有权状，我就有法定权利要求拥有那分财产。一位弟兄或姊妹要开始祷告为主要求什么时，可以祷告说，“主阿，我们赞美你，你已经救赎了我们，你已经胜过你的仇敌。你给我们立场，也给我们你的名和你的话。在你的名里，根据你的话，我们今晚有立场要求一些事情。”另一位圣徒也许继续照着主的引导有一个特别的祷告，要求某件事，如医治一位生病的圣徒，或要求主祝福召会的传福音。整个祷告聚会应当有许多祷告配搭在一起，为主的权益有所要求。 假如在祷告聚会的中途，一位不知道如何配搭祷告的弟兄或姊妹，祷告说，“哦，主阿，我们是何等软弱贫穷。哦，主阿，怜悯我们。”这种祷告将破坏聚会。虽然祷告求主怜悯也许在别的祷告聚会是合宜的，但是当我们的祷告是为着主要求一些事情时，那样祷告是不合宜的。如果所有的篮球队员都照着一种战略打球，而一位队员开始单独的照着不同的战略打球，全队就无法继续打下去。球队里若有一位队员独立打球，就会使球队输了这场球赛。仇敌撒但和他邪恶的权势，看出我们配搭的弱点，他们就会抓住这时机阻挠我们的祷告。 在另一个祷告聚会里，我们也许觉得需要向主悔改认罪。我们当中也许有罪恶的事物，拦阻我们的祷告和主在我们中间美妙的工作。因着罪对于主是拦阻，有罪的事物就必须受对付。在祷告聚会开始时，一位负责弟兄也许选一首适合悔改这主题的诗歌。我们唱了这首诗歌之后，也许献上一些向主悔改认罪的祷告。在这样的祷告当中，我们不该祷告说，“主阿，我们在这里要求。阿利路亚！你是得胜的，我们在你的名里要求这个，要求那个。”这样的祷告与那种祷告聚会不相合。我们这样的祷告，指明我们不在流中。 在祷告聚会中，我们需要学习如何在那灵的流中祷告。有时，祷告聚会是赞美的聚会。在这种情形中，当所有的肢体来在一起，几乎所有与会者都感觉他们该赞美主。一位弟兄也许选一首合式赞美主的诗歌，或者他只简单的献上祷告赞美主，而开始聚会。其余的圣徒就该跟随他赞美主。这指明我们都学会跟随祷告聚会中的流。我们要在祷告聚会中祷告，就都需要操练并发展所需的技能。 擘饼聚会 多年来我参加了许多擘饼聚会。我参加过一些很好的聚会，与会的人知道擘饼聚会正确的聚法。这些聚会充满圣徒所经历并享受之基督属灵的丰富和实际。另一面，我参加过一些很贫穷的擘饼聚会，因为圣徒们不知道擘饼聚会正确的聚法。圣徒们没有将诗歌和祷告对准主自己，以记念祂，反而对准其他的事，就如他们有罪的光景或家人的疾病等。至终，所有的圣徒都从擘饼聚会和擘饼聚会的目的岔开。我们都需要学习在擘饼聚会中正确的聚法。 记念主 擘饼聚会是记念主并敬拜父的聚会。记念主所包括的远超过单单想念主以及祂为我们所作的。当主设立祂的筵席时，祂论到饼说，“你们拿着吃，这是我的身体。”（太二六26）主也说，“你们要如此行，为的是记念我。”（林前十一24）说到杯时，主也说到要我们记念祂：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（25）

每当我们来赴主的筵席记念主，我们需要再一次操练我们的灵，接受基督并将祂吃进来。我们不仅仅接受物质的饼。主筵席上的饼是表记，代表属灵的事物。因此，当我们的手摸饼时，我们的灵应当操练来接触基督，祂乃是饼的实际（约六35）。我们可以告诉主说，“主阿，我们在这里再一次接受你。我们知道我们越接受你，你就越得着荣耀。”操练灵以活的方式这样作，乃是真正的记念主。我们应当以同样的方式接受杯。

记念主与记念我们的父母或好朋友不同。记念一个人是回想那人过去如何。然而，记念主是再一次接受主、吃祂、从祂得喂养。我们这样作，也向诸天界里执政的和掌权的作见证说，主是我们的生命、食物、生命的供应和内里的能力，并且我们凭祂活着。

借着一再吃主喝主而接受主，乃是赴主的筵席记念主的真正意义和中心。因此，当我们来参加擘饼聚会时，我们应当选适合这目的的诗歌。我们所唱的诗歌，应当说到主如何将祂自己给我们，以及祂是我们的食物和饮料。唱诗之后，我们的祷告不该满了哭泣、哀哭和哀求；反之，我们的祷告该表达我们对主的珍赏，并对祂为我们所作成之事的珍赏。在我们的祷告里，只该享受主，赞美祂，吃祂并喝祂。祷告之后，我们可以唱另一首诗歌，并继续我们的祷告和赞美。我们越唱诗和祷告，聚会的灵和气氛就越集中于主的筵席。当气氛被拔高到主耶稣人位的同在中，我们会感觉那是我们接受饼和酒的恰当时候。那时，我们就该擘饼，传递给与会者。当我们分受饼时，我们会有内里的感觉，我们是在灵里有分于主自己。

正确的擘饼聚会是极其丰富的。在这样的聚会中，虽然没有人站起来说话或作见证，但每一首诗歌和每一个祷告都满了生命和意义。所发表的话没有一句是没有感觉或没有意义的。在某些擘饼聚会中我们也许赞美主的名。在这样的聚会中，所有的祷告、诗歌和赞美，都集中于主的名。如此，众圣徒就感觉主的名是甜美、荣耀和有能的。

有时，当我们来在一起记念主时，我们所有的唱诗、祷告和赞美，也许都集中于主的人位和工作某个专一的方面。比如，我们整个聚会也许都集中于主的人性生活。在其他的聚会中，我们也许经过几个步骤。我们的聚会也许开始于主的死，然后往前到祂的复活和升天。在其他的聚会中，在专注于主的受苦之后，我们也许在某个时候感觉需要赞美主的得荣。这样的聚会是甜美、刚强、丰富且富有意义的。

敬拜父

擘饼聚会不只记念主，也敬拜父。我们彼此分享饼杯，结果就记念了主，之后就该往前到聚会的不同阶段。马太二十六章三十节说，主设立祂的筵席之后，祂和门徒唱了诗。这诗是主同着门徒在主的筵席之后向父的赞美。然后，主领门徒上橄榄山接触父（36～44）。

另一处说到敬拜父的经节是希伯来二章十二节：“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”这节启示，复活的基督回到由祂的弟兄所组成的召会中，在召会中宣告父的名并歌颂父。因此，我们需要记念主并跟随主敬拜父，作为召会在主筵席上敬拜的一部分。我们记念主时，不该忘记敬拜父。为这缘故，在主的筵席之后，我们需要花一些时间敬拜父。我们需要学习如何选一首感动圣徒敬拜父的诗歌，我们也需要学习如何照着这样一首诗歌，对父有合宜的赞美。

我们要配搭着实行擘饼聚会，就需要有许多操练。我们若接受这些关于擘饼聚会的交通，在灵里操练，我们的擘饼聚会就会是刚强、丰富、属灵、扎实且有分量的。

交通聚会

另一种召会的聚会是交通聚会。这是圣徒来在一起彼此交通的聚会。和其他的聚会一样，我们需要学习在这聚会中正确的活动。

有时当弟兄姊妹们来在一起彼此交通，他们没有彼此相顾，也没有顾到聚会的流。每位圣徒只交通一些话，却没有考虑到其他的肢体。在这样的聚会中也许有十位圣徒交通，但每一位彼此完全是独立的。他们不像一个团队的队员那样尽功用，反而分散且独立的尽功用。结果，不是传一个“球”彼此接续交通，而是每一位都丢出自己的“球”。结束时，聚会里也许有十个“球”。这表明我们何等需要学习跟随聚会中交通的流。

圣徒唱过一首关于在身体里争战的诗之后，一位弟兄也许跟随这流，站起来说一些关于这事的话。这是好的开始。但另一位弟兄也许站起来，对圣徒说到上周主如何在他遭遇车祸时保护他。这种见证与先前那首诗歌和头一位弟兄的说话所带进的流，毫不相干。这见证也许接着引进彼此无关的见证。贫穷的聚会就是没有维持流的聚会。我们要有正确的交通聚会，就必须学习如何跟随聚会的流。

话语职事的聚会

地方召会需要扎实的信息和扎实的教训，用属灵的食物喂养圣徒，使他们长大。这些信息该由一些有供应话语之性能和功用的弟兄来释放。有这性能的弟兄们，应当学习正确的供应话语。首先，他们不该从记忆释放信息。释放的信息若仅仅是出于好的记性，就是死的知识和字句。有话语职事功用的弟兄，必须有活的内容。他若接受负担，就不该从记性说话，乃该凭内里的膏油涂抹说话。从膏油涂抹而来的说话是活的，会摸着听者的心和灵。从心思而来的说话，只会摸着听者的心思。只有从灵出来的说话，会摸着别人的灵。

按照我对圣经的认识，我也许有足够讲一、二千篇信息的材料，但我若没有膏油涂抹，实际上我甚至一篇信息也不能讲。我若从心思说话，我越说，就越感觉虚空、死沉，并且越少可以说的。不仅如此，从我的心思而来的说话，会把别人带入心思里。然而，我若从灵里，凭着膏油涂抹说话，我越说就越有可说的。我的说话将是圣徒的帮助。不仅如此，我自己将是头一个得着我说话帮助的人，也将是头一个因我说话得满足的人。我们若没有供应主话的功用，就不该装作有这功用。然而，我们若有供应话语的功用，就必须学习如何借着操练我们的灵，凭内里的膏油涂抹，来释放话语。

问答

答：基督徒聚会正确的路是以活的方式来聚会。然而，我们必须看见，活不同于仅仅活跃。我们也许非常活跃，但缺少生命。活是在灵里的事，然而在灵之外的活跃乃是在魂里的事。

原则上，在灵里总是要求某种程度的安静。一面，我们需要安静，另一面，我们需要活。当我们来到聚会中，最好是安静的来。聚会开始时，圣徒们之间太多的接触和谈话，会阻挠聚会的灵，并使祷告的灵消失。这是因为我们彼此交接通常是在情感里。我们安静的来到聚会中，维持情感平和，并操练我们的灵，这对聚会是极大的帮助。这将培养聚会属灵的气氛。

慕迪（D.L. Moody）的一个经历，可以说明需要安静以维持属灵的气氛。有一次聚会后，一位未得救的妇人寻求救恩，就留下与慕迪谈话。当他们谈话时，灵的气氛变得越来越强，妇人到了快要接受主的地步。就在那位妇人正要得救的一刻，一位姊妹进到房间里，不小心把雨伞掉在地上，发出响声。气氛立刻受了打岔，那妇人就关闭了。虽然慕迪尽所能要将那妇人带回到得救的地步，却无法作到。结果，那妇人就没有得救。借着这经历，慕迪学知，要保守属灵的气氛，安静是何等重要。

我们需要遵照维持聚会中正当次序的原则，使所需的安静得以维持。我们需要学知，在灵里的聚会，需要某种程度的安静，不能受到任何打岔或搅扰。每当我供应话语时，我谨记这原则。比如，我常在聚会开头就读我的信息所要用的一切经节。我若在讲信息的过程中，停下来读经节，其后我可能不容易再接上灵。我们许多人有这经历，当我们祷告时，我们感觉我们是在灵里。然而，当电话铃声响起，我们停下祷告去接听电话，简短讲完电话之后，我们就无法像之前那样祷告了。我们都要学习不以任何方式打岔或打揽聚会。当有人祷告或说话时，我们不该制造任何扰乱。一旦聚会受扰乱，就很难恢复并继续下去。

当倪柝声弟兄开特会或有职事聚会时，他告诉招待说，当他站起来说话时，他们就该坐下。他告诉他们，若有人在他说话时进入会场，招待不该作什么；否则，他们会打搅、搅乱倪弟兄的说话。每当一个人站起来在灵里说话时，所有的听众都该安静。甚至小小的声音也会打揽说话。讲者若是粗的，他的话语也是粗的；一点揽扰也许不太影响他。然而，一个人若是细致的，他的话语是深而细致的，他要完全释放他的话语，就需要不受揽扰的气氛。甚至无意的、不小心的转头，也会揽扰细致的话语职事。那些晓得属灵范围里之事的人，常他们听话语职事时，谨慎的不作任何打搅说话者的事。我们若学习这功课，就更能作那灵里接受并经历基督的丰富，不受任何拦阻。

答：让我用几件相关的事来说明。受浸不仅仅是仪式，受浸乃是属灵的实际。然而，当我们持守受浸的属灵实际时，仍需要将相信者浸在水里。照样，主的筵席是属灵的实际。我们并不像罗马天主教的迷信，以为饼变质为主耶稣真实的身体；然而，我们不忽视物质之饼的表记。按手也有很强的属灵意义，但既使我们持守属灵的实际，我们在某些情形下仍需实际的实行。蒙头也是一样。原则上，我们不该赞成实际却忽视那代表实际的表记或形式。这样作是不平衡的。然而，在召会生活里，我们没有任何规条要求姊妹们蒙头。

第十一章 马太十三章里的生命与变化

在本章里，我们要思想马太十三章里的七个比喻。这些比喻是关于诸天之国的奥秘。这章圣经以七个扼要、简单，却深奥的比喻，向我们启示今世国度的奥秘；今世是从主第一次的来临延续到祂第二次的来临。在主两次来临之间的时代，有些事情以奥秘的方式在进行着。在马太十三章七个比喻中，主给我们今世所要奥秘发生之事的概略或纲要。若没有这七个比喻所蕴含的洞察力，我们就不可能清楚这时代所要发生的事─既使我们就活在其中。

比喻是简单的故事，即启示一些事，也隐藏一些事。在比喻中，有些奥秘的事被启示出来，同样的奥秘也会被这比喻隐藏起来。我若用比喻说话，我就向听众启示一些事，同时仍将其遮藏起来。除非加以说明，否则听众将不明白我所说的。当主耶稣在马太十三章说到七个比喻时，祂在公开场所向群众讲说头四个比喻，而在屋子里向门徒讲说后三个比喻。虽然每一个人，包括门徒在内，都听到故事，但他们并不明白其意义。只有当主揭开比喻所陈明的奥秘，门徒们才明白（11～23、36～43、49～51）。马太十三章的比喻，今天对大多数人仍然是封闭的；既使我们读十遍或二十遍，我们仍无法明白。在本章信息里，我的负担是要打开这些比喻，使我们能看见其中所启示的奥秘。

比喻的温习

马太十三章的第一个比喻是撒种者的比喻（3～23）。在这比喻里，撒种者将一类种子撒在四种土里。在第二个比喻里，仇敌将稗子撒在一个人所种的麦子中间（24～30、36～43）。稗子是类似麦子的杂草。第三个比喻是芥菜种的比喻（31～32）。在这比喻里，人撒了芥菜种，本该长成可吃的小菜蔬，却长成大树，有许多飞鸟栖宿在其上。第四个比喻是面酵加在细面里的比喻（33）。在这比喻里，妇人将面酵放在头两个比喻所提的麦粒碾磨后作成的细面里。借此，妇人就败坏了细面。在第五个比喻里，一个人找到宝贝（这宝贝必然有金子或宝石），将它藏在田地（表征神所造的地）里，然后买这田地（44）。第六个比喻论到一个商人找到产自海里的珍贵珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子（45～46）。在最后的第七个比喻里，网撒在海里，拉上岸来，其中满了各样水族。第一个比喻里的撒种者，第二、第三与第五个比喻里的人，以及第六个比喻里的商人，都表征同一个人—主耶稣。

马太福音这段经文里，比喻的数目是七，这是很有意义的。在圣经里，七这数字是由四加三，或三加四，以及六加一组成的。七这数字头一次出现在圣经里，是与六日的创造加一日的安息有关（创一31～二2）。在启示录里，有四个大“七”。在一至三章里，七个召会作为七个灯台，是由三加四组成的。六章一节至八章五节的七印，可以看作先是由四加三，然后是由六加一所组成的。七号（八6～十一19）和七碗（十五1～十六21）的原则也一样。在马太十三章，七这数字是由四加三，以及六加一组成。头四个比喻与来自撒种的食物有关，但第五和第六个比喻与变化为着建造有关。当我们从另一个不同的角度看这些比喻时，头六个比喻与召会有关，第七个比喻与世界（就是万民）有关。

神的心意和撒但的阻挠

头一组四个比喻论到食物和我们吃的事。这揭示神对召会的心意，同时，也揭露撒但破坏神心意的计谋。马太十三章的头一个比喻论到撒麦种，其中大部分都没有结实。第二个比喻论到仇敌撒稗子在麦子中间，以阻挠麦子的长大。第三个比喻论到芥菜种，本该长成产生食物的菜蔬，却变成大树，给恶鸟栖宿在其上。第四个比喻论到细面与败坏的酵搀混。因此，这四个比喻都说到可作食物的东西，受到仇敌的破坏或阻挠。

在第一个比喻里，主作为撒种者来到世界，将祂自己作为生命的种子撒到人心里。祂的心意是要种子长成麦子，以产生细面，作成饼，就是召会。在约翰十二章二十四节，主告诉我们，祂是一粒麦子，落在地里死了，为要在复活里结出许多子粒。我们这些在基督里的信徒，是这一粒麦子所产生的许多子粒。我们是这样的子粒，需要被碾磨成细面，然后调在一起，烤成一个饼。按照林前十章十七节，这一个饼就是基督的一个身体─召会。因此，主的心意在这头一个比喻里表明得很清楚。仇敌撒但的阻挠，见于吃尽种子的飞鸟（太十三4、19）、浅土底下的石头（5～6、20～21）和荆棘（7、22）。

在第二个比喻里，人（主）所撒的麦种在生长，当人们（主的仆人，主要是使徒们）睡觉（不儆醒）时，仇敌（神的仇敌撒但）便将稗子（假基督徒）撒在麦子（真信徒）中间，以阻挠麦子的长大（36～43）。因此，主的心意是来将祂自己撒在人性的土里，使祂能长在人性里，好产生一个饼，就是召会；仇敌的意图是要将假信徒带进真信徒当中，借此破坏并阻挠主的心意。

第三个比喻也论到生命的种子-这次是芥菜种。芥菜种产生可作食物的菜蔬。然而，在这比喻里，菜蔬改变性质和形状，成为大树。这性质和形状上的改变，使芥菜失去其作食物的目的，反而成为给飞鸟栖宿的地方。在头一个比喻里，飞鸟象征那恶者撒但（4、2，参38～39）。照样，这个比喻里的飞鸟象征撒但的邪灵，同邪灵所煽惑的恶人和恶事。芥菜由于性质和形状上的改变，就受了破坏，其作食物的正确功用就废去了。

在第一和第二个比喻里，由生命的种子所产生的麦粒被碾磨，产生第四个比喻所说的细面。虽然稗子已经撒在麦子中间，有些麦子仍然生长；然而，既使在这一部分麦子当中，仇敌也作一些事来破坏并阻挠。他特别利用一个妇人将面酵放在细面里。我们后面会看见，细面所作的食物，象征基督在人性里是神和人的食物，妇人象征罗马天主教，面酵象征天主教邪恶的事和邪恶的道理。天主教借着加进酵，就败坏一切关于基督的教训。

在这四个比喻里，我们能看见仇敌工作的三方面。在第一个比喻里，主撒种。然后，在那个比喻和第二个比喻里，仇敌第一面的工作是阻挠种子的长大。在第三个比喻里，仇敌改变芥菜的性质，使其不再适合出产食物，只适合给恶鸟栖宿。在第四个比喻里，仇敌进来败坏细面使其发酵。因着仇敌的工作，在第四个比喻之后，就没有留下什么适合作食物了。

召会是给神和人的食物

因着比喻在性质上有象征的意义，我们需要谨慎思想其意义。头四个比喻提到田地、撒种者、种子和麦子。这些东西存在，是要使人有食物吃。然而，人不是惟一需要食物的，神自己也需要食物。这可见于旧约：以色列人献给神的供物被神当作祂的食物（民二八2）。因着人和神都需要食物，神就预备一条满足这需要的路。神和人都得着食物，其神圣的路乃是神自己成为肉体来作人，将祂自己如同种子撒进人性里，并且在人性里长大，为要产生一个结果，就是祂自己与人性的调和。这是非常深奥的事。我们已经看见，这过程的结果乃是正当的召会。正当的召会是由基督所构成的；这基督来将祂自己撒进人里面，在人里面长大，产生麦子，这麦子被碾磨成细面，好作成饼。这饼就是召会。

我们在擘饼聚会中所享受的饼，不仅表征耶稣在十字架上为我们裂开的身体，也表征基督奥秘、奥妙的身体，就是召会。正当的召会是一个饼，是给神和人的食物。这食物不仅满足人，也满足神自己。因此，神的心意是要借着成为肉体，来将祂自己撒到人里面，将祂自己与人调和，使人在这调和里成为神和人的食物。

撒但知道神的心意；因此，他进来阻挠并破坏这心意。他阻挠的一面，就是带进许多假基督徒—没有悔改、未得重生的人—使他们与真信徒搀混，借此将稗子与麦子搀混一起。这搀混使麦子的发展和长大受到阻挠、破坏并拦阻。神的仇敌所作破坏召会的另一件事，乃是借着改变召会的性质，将其从微小而好作食物的芥菜，改变成大树，大组织，其中栖宿着许多恶人和恶事。仇敌所作的第三件事，是败坏在他阻挠工作下而仍然长大之种子所产生的细面。虽然种子的生长只产生少量的细面，仇敌仍使许多邪恶的事物被带进召会里，而败坏召会，使其不适合作神的食物。因着仇敌对召会三重的攻击，基督这撒种者几乎得不着一点满足。这是头四个比喻所陈明的图画。

头四个比喻代表召会历史的四个时期

头四个比喻代表召会历史的四个时期。第一个比喻与主在地上的时期相符合。基督在祂地上的职事中乃是撒种者，将祂自己当作生命的种子，撒在作为土地的人里面，为要长成麦子，以产生细面，好满足神和人。第二个比喻代表五旬节那天之后的时期。那灵在五旬节那天浇灌在信徒身上之后不久，撒但就将假信徒带进真信徒当中，形成基督教国的系统。仇敌作成这事，特别是在第四世纪起头，当罗马帝国康士坦丁大帝接受基督教为国教，并吩咐人民要成为基督徒，却没有要他们悔改相信时。在召会历史这段期间，许多假信徒进到基督教里。按照马太十三章三十八节，有麦子（真信徒）和稗子（假信徒）长在其中的田地，乃是世界，不是召会。真信徒和假信徒一起存在召会里，这样说是错误的（参林前五11～13）。

第三个比喻与康士坦丁大帝起始直到如今的时期相符合。康士坦丁将许多假信徒带进召会里，使召会的性质从小菜蔬变为大树。在使徒们的时候，召会像一年生的菜蔬，生根不多，很少与地联结。然而，在康士坦丁执政时期，召会成为大树，深深扎根在地里，现今遍满全地。这大树就是基督教国，包括罗马天主教和更正教。结果，今天的基督教国里没有什么属灵的食物。反之，基督教国成了许多恶事的住留之处，这些恶事都来自神的仇敌撒但。

第四个比喻说到一个妇人将面酵藏在三斗面里。马太十三章的妇人，就是启示录二章里罪恶的妇人耶洗别，和启示录十七章里骑在兽上的大妓女，就是大巴比伦（参十三1）。最好的圣经学者都同意，兽象征复兴的罗马帝国同其末了一位该撒，就是敌基督，妇人象征罗马天主教，这也是罪恶的妇人耶洗别所象征的。天主教接受许多邪恶、外邦、异教的事物，将其搀到细面所象征之关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。一切不属于那灵，不属于基督的，都是酵。在旧约里，神严禁人在素祭中搀任何的酵（利二4～5、11）。

酵加在细面里，使其柔软易于食用。若没有加酵，饼会很硬，难以食用。罗马天主教将许多外邦和异教的事物，搀在关于基督的纯净教训里，因为罗马天主教相信，若没有这些东西，关于基督的真理就太奥秘、太属灵、太抽象，令人难以接受。酵的一个例子是，宗教人士将一个人像当作是耶稣的像。这人非常英俊，与以赛亚五十二章十四节和五十三章二节所说的相反；这两节说，在肉体里为人的耶稣，没有佳形美貌，乃是面貌憔悴，形容枯槁。

酵的另一些例子是圣诞节、复活节和十字架，这些都被天主教加入关于基督的纯净教训里。天主教争辩说，没有这些东西，人无法明白并接受主的成为肉体、主的复活或钉十字架。我们天然的人喜欢用一些方法，使属灵的事更易于吸收。然而，这一切方法都是圣经所称的酵，是我们必须提防的（太十六6、11~12，可八15，路十二1）。我们需要除净一切的酵（林前五7～8）。

在这些日子里，我们对召会生活非常有负担。我们要过正确的召会生活，就必须认识，召会生活与稗子、大树和酵无分无关。我们寻求主的人必须领悟，我们应当是产生细面的麦子，也是产生菜蔬的芥菜种，使我们能作神和人所享受的食物。

生命和变化

马太十三章头四个比喻里，我们只看见生命的长大。在这四个比喻里，我们有麦子、芥菜种和细面。在接着的两个比喻里，我们看见与生命的变化有关的东西。因此，在这组七个比喻中，四个比喻与生命的长大有关，两个比喻与生命的变化有关。第五个比喻论到藏在田地里的宝贝-表征作神国度的召会隐藏在神所造的地里。这宝贝必然有金子或宝石。宝石是由于热力和压力加之于神所造的物质，带来变化的过程，所产生的结果。第六个比喻论到珍贵的珠子-表征主要是由外邦世界（海）而来之重生信徒所组成的召会。珠子是由刺激物（如小石子）伤了蚌，留在蚌内所产生的。受伤的蚌分泌生命的汁液，包裹刺激物四围，这汁液一层一层积存在刺激物上，就形成了珍珠。在这寓意里，基督是那位永活者（蚌），来住在死水中，就是撒但所败坏的世界（海）里，祂在那里为我们（小石子）所伤（被钉十字架）。因着我们伤了祂，祂就将祂的生命分泌到我们里面，使我们在性质上渐渐变化，成为宝贵的珍珠。

第五和第六个比喻连同头四个比喻，向我们陈明什么是正确的召会生活。在正确的召会生活里，我们有生命和生命的变化。当我们有生命和变化，我们就有真正的召会生活。没有生命和变化，召会就不可能是正确的。一面，召会是可吃的饼；另一面，召会是建筑—不是用砖头（参创十一3～4，出一11、14上）建造的，乃是用变化过的宝石和珍珠建造的（林前三12上，彼前二5）。新耶路撒冷是召会的终极完成，乃是一座城，其城墙、根基和城门是宝石和珍珠建造成的（启二一18～21）。这是召会将来的所是，所以召会今天也必须是这样的建筑。因此，生命和变化乃是召会生活两个必要的项目。

整本圣经中的生命和变化

生命和变化的思想贯穿整本圣经。在创世记二章，我们看见生命树产生食物给人吃（9）。在同一章，我们在河流中看见金、珍珠和宝石（10～12）；这河预表新耶路撒冷里涌流的生命水河（启二二1）。在此我们看见生命被我们接受作为食物的思想，而这生命的结果乃是变化。借着接受在基督里的神作生命，泥土的人就能变化为宝石和珍珠。我们来到马太十三章，也看见同样的思想。我们已经看见，头四个比喻与生命有关，第五和第六个比喻与变化有关。书信也启示同样的思想。在哥林多前书，使徒保罗称召会为神的耕地（三9上）。耕地是为着生产食物。同时保罗也说到召会是神的建筑（9下）。按照上下文，这建筑乃是由金、银和宝石建造的（12）。在此我们看见与创世记和福音书里同样的思想：生命在长大，而生命的变化使活物变成神建造的材料。彼得在他的第一封书信里写到：我们需要纯净的话奶，使我们能在生命里长大，并在生命里被变化成为宝石-活石—为着神的建造（二2～5）。最后，在圣经末了启示录二十一和二十二章，我们看见生命树生长，每年都结十二样果子，在永世里作神赎民的食物；我们也看见由金、珍珠和宝石建造的城。因此，整本圣经从起头到末了，都能看见生命和变化的思想。按照这思想，神是我们的生命。当我们接受祂作我们的食物，我们就在祂里面长大，并且被神圣的生命变化，成为宝贵的材料，为着祂的建造。

主对付外邦不信者

我们说过，在马太十三章，头六个比喻是与召会有关。末了的第七个比喻，撒网的比喻，则是与主在祂回来时对付外邦不信者─万民─有关。这比喻与马太二十五章三十一至四十六节的比喻相符。十三章的网，表征天使在大灾难期间向外邦世界所传的永远福音（二四21，启十四6～7）。那段期间，敌基督和他的跟随者要逼迫基督里的信徒（就是基督的弟兄们─太二五40，二八10），并且他要杀害犹太人。那时有些活着的外邦人不随从敌基督，却要帮助信徒。按照马太十三章和二十五章的比喻，主回来之后，祂要将所有活着的外邦不信者聚集到祂那里，并要在他们身上施行审判。按照马太二十五章，主审判的根据将是，外邦人在大灾难期间如何对待受敌基督逼迫之主的信徒。那些帮助信徒的人将被当作绵羊，那些不帮助信徒的人将被当作山羊。二十五章三十三节的绵羊和山羊，与十三章四十八节中好的和坏的水族相符。所有的山羊，坏的水族，要被扔在火湖里（二五41，十三50）；所有的绵羊，好的水族，要被迁移到千年国里作百姓，在基督和得胜信徒君尊的治理之下，活在地上。

我们今天的选择

今天，我们需要选择作大树或作小小的宝石和珍珠。越宝贵的东西，越是隐藏的。在原则上，今天的基督教实在是大树。我们若去基督徒聚会的地方，就会看见广告和宣传，都是关于基督教里视为重大的活动和显著的人物。在今天的基督教里，几乎没有一点出于生命的东西。相对的，正确召会生活的特征，该是生命和变化。如果我们正确的实行召会生活，每当我们聚集时，所有与会者都会得着饱足并被点活。一段时间之后，他们就会领悟，我们中间有些宝贵的东西。他们会领悟，我们中间不只有食物，也有生命的变化所产生的宝石和珍珠。

我们需要从稗子得拯救，弃绝大树，并除净一切的酵。我们也需要经历十字架连同热力和压力，使我们变化成为宝贵的材料，为着神的建造。我们不该满足于仅仅长成麦子或芥菜，供应生命给别人；我们该更进一步渴望变化成为宝石，被作成珍珠，为着神的建造。这将使我们成为正确的召会，使神和人满足，并成就神的心意。

李常受文集:1964:第一册:在身体里事奉以完成主的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年五月二十六至三十一日，在美国加州洛杉矶特会所释放的信息集成，该特会乃关于召会中的事奉。

第一章 在与神的交通里事奉，在灵里事奉，并将基督供应给人

读经： 利未记八章二十二至二十四节，三十节，罗马书七章六节，以弗所书四章十五至十六节，歌罗西书二章十九节。

在与神的交通里事奉

在这几章里，我们要来看关于我们在召会里的事奉，一些非常基本、基要的点。第一点是，我们在召会生活里的事奉，必须在与神的交通里。要事奉神和祂的子民，我们需要与祂交通。换句话说，我们必须享受神，好使神能作到我们里面，并且使我们能与神调和，与神成为一。这就是在与神的交通里的意义。我们在与神的交通里事奉时，不但是为着神事奉，也是同着神事奉，并且将神服事给别人。

借着救赎的血和涂抹的膏油维持交通

需要洒血

利未记八章论到祭司承接圣职，给我们一幅很清楚的图画，说出在我们的事奉里需要这种交通。亚伦和他儿子们就职进入祭司职任时，被那用来承接圣职之公绵羊的血所洒（22～24），并被膏油所涂抹（30）。在圣经里，血表征两件事-死与救赎。旧约祭牲的血表征旧造已经死了，并且表征所献给神的物已经蒙了救赎和拯救，脱离神的定罪。这指明我们事奉神，需要领悟两件事。第一，我们必须领悟，在我们天然的人里，我们一无是处，只配死。事实上，借着基督的十字架，神已经将我们治死（罗六6，加二20）。第二，我们必须领悟，我们是有罪的，我们需要救赎。我们与基督的同死和我们的救赎，都由血所表征。

我们开始有分于神的工作时，不该以为我们很能干，我们比别人更好，或者我们是蒙神悦纳的。我们反而需要深刻的领悟，我们只适于死，并且我们已被治死。不仅如此，我们需要领悟，我们是罪恶的，主为我们死了，流出祂的血，救赎我们，并拯救我们脱离神的定罪。没有主救赎的血，我们就无法在神面前存活，更无法事奉神。即使我们不过是在排椅子或整洁会所，我们在事奉里都需要有这样深刻的领悟；否则，我们在神的工作里就会成为难处。这就是旧约里洒血的意义。

利未记八章二十三至二十四节说，“摩西把些〔公绵羊的〕血抹在亚伦的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。又叫亚伦的儿子们近前来，把些血抹在他们的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。”耳是为着听；拇指作手的代表，是为着作工；脚是为着行走。要正确的事奉神，我们必须学习如何听神的话，作祂所要求的，并照着祂的方式行事为人。先提起耳，因为要为神作工，我们首先必须听神。我们要为神作工、行动，完成祂的定旨，并行祂的旨意，就不可照着自己的思想作工或行动；反之，我们必须照着我们从神所听见的作工（参赛五十4～5，路十38～42，约五30），采取奴仆的地位，单单听从主人。出埃及二十一章五至六节表明，奴仆爱他的主人，并愿意献上自己来服事他的主人，主人就带他到门框那里，用锥子穿他的耳朵。这样作是要提醒奴仆，他必须听主人所说的。同样，我们的耳朵和听力需要经过死，并洒上救赎的血，使我们事奉主时，可以学习听祂的声音。在我们对神的事奉里，我们该一直将基督的死和十字架的功效应用于我们的旧人，并蒙救赎的血所洒。

需要膏油

在圣经里，膏油是圣灵的预表（三十25～26，路四18）；圣灵作神圣三一的第三者，是神给我们的应用、传输（林后十三14）。神若不是灵，祂就无法应用或传输给我们。举例来说，电是非常真实的东西，但若没有电的传输，电对我们就无法是真实的。我们惟有借着电的传输，才能应用电。照样，那灵是神的传输。父神是源头，正如发电机是电的源头。子，神格的第二者，是父的彰显。作源头的父，乃是隐藏的，但子却将父彰显出来（约一18，十四7～10）。那灵，神格的第三者，是神给我们的传输和应用。作为那灵，神不但能在我们中间得着彰显，也能进入我们里面给我们应用。那灵乃是神进入我们里面。

当一个人被膏油所膏，那个膏抹乃是象征神作为那灵应用于那人。在消极一面，血对付我们罪恶的光景；在积极一面，膏油将神应用于我们。我们蒙了救赎，并被救赎的血洁净以后，神就有立场将祂自己应用于我们。这可比喻为油漆一件物品。在油漆物品以前，我们应该先清洁那件物品，除去任何不该有的东西。清洁那件物品以后，我们就能涂上油漆。同样，在神能将祂自己作为膏油，就是那灵，涂抹我们以前，祂必须先洁净我们，使我们脱离老旧的性情、我们的旧人和许多罪恶的事。神能借着基督的死和祂救赎之血的流出，对付这一切事。神洁净我们以后，就能将祂自己作为那灵应用于我们；并且在膏油的涂抹之下，我们就在神的交通，神的流里。

约翰一书启示神圣生命的交通，就是我们与神的交通，也启示出这交通借着血和膏油涂抹得以维持。一章七节说，“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”九节告诉我们：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”然后二章说到膏油涂抹；这膏油涂抹教导我们住在祂里面，就是住在神圣生命的交通里（20、27）。因此，借着血和膏油涂抹，我们与神的交通就得以维持。

正如旧约里的祭司蒙血所洒并被膏油所涂抹，照样，我们作新约的祭司事奉神（彼前一15），也必须蒙基督救赎的血所洒，并被那灵所涂抹，那灵就是神对我们的传输。身为在旧造里的人，我们必须被治死；身为罪恶的人，我们必须被血救赎并洁净。不仅如此，我们需要被神作为那灵所膏抹，并用神作为那灵所膏抹。借着膏抹，神应用于我们，我们就在神的传输、应用并膏抹之下。结果，我们会与神调和，神也会与我们调和，并且当我们事奉时，不但会为着神而事奉，也会同着神事奉。

在基督教里，事奉常常被视为“不需要与神交通的属人活动”。然而，要有真实的H会事奉，我们必须与神有交通。这要求我们治死天然的人，并且领悟我们需要主耶稣基督救赎之血的洁净。每当我们站在这地位，我们就来到基督的洒血之下，有立场取用神的膏抹；然后，神作为那灵就有立场膏抹我们，且将祂自己应用于我们。

血和油应用于我们的人位和我们的生活

在利未记八章三十节里，膏油和血不但弹在亚伦和他儿子们身上，也弹在亚伦的衣服和他儿子们的衣服上。因此，人位-表征我们的所是，和衣服-表征我们日常生活中的行为（赛六四6，启十九8），都必须抹油并弹血。利未记十三章论到在人身体和衣服上的麻疯。身体上的麻疯，表征我们所是里的罪；衣服上的麻疯，表征我们在神面前的作为、行动和日常行事为人上的污秽。因为我们在所是里是罪恶的，在行为上是污秽的，所以不但我们的人位，连我们日常的行事为人，也应当在基督的洒血和那灵的膏抹之下。

我们也许在召会里完成一项基督徒的工作或事奉，并且相当成功。然而，成功是一件事，在我们的事奉里为神所膏是另一件事。在政治的范围里，我们越耍手腕，就会越成功。然而在召会里，我们所需要的不是手腕，乃是膏抹。在召会里作政客，以操纵的方式事奉，不是在召会里真实的事奉。召会不是政治圈，召会乃是神的家（提前三15）。在神的家里，每件事都必须是透明的，并且在光和基于洒血的膏抹之下。我们都需要领悟，我们一无是处，只配死。我们都该将基督的死应用于我们天然的人，并蒙血的洁净，好接受膏油的涂抹；如此，我们就不可能在我们的事奉里耍手腕。在膏油涂抹之下，每件事都会是透明的，如在新耶路撒冷里一样。在新耶路撒冷里，没有一样是不透明的；反而，每样事物（甚至金子）都是透明的（启三18、21）。这就是在召会里事奉的性质。

亚伦和他儿子们蒙血所洒并被膏油涂抹以后，无论他们去哪里，无论他们作什么，他们身上都有血和油。同样，无论我们去哪里，无论我们在召会里作什么，我们都需要领悟，我们是在洒血和抹油之下。我们该领悟，我们与神是一，并且神已将祂自己与我们调和。我们不是仅仅为着神或在神面前事奉，我们也是在神里面并同着神事奉。我们若这样事奉主，在召会里的事奉就会是荣耀、超越且满了神的。不仅如此，无论我们作什么，神的同在都会随着我们，因为我们有神的膏油涂抹在我们身上。

在灵里事奉

关于我们在召会里事奉的第二个点，是我们必须在灵里事奉。我们在事奉里无论作什么，都该在我们的灵里，并照着我们的灵来作（罗一9）。罗马七章六节说，“我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”本节里所说到的灵，不仅仅是我们人的灵，乃是我们由神的圣灵所内住的灵。在我们的灵里事奉就是同着圣灵事奉，因为圣灵与我们的灵是一灵（八16，林前六17）。这就是不照着我们的推论、知识、思想或观点来事奉，乃照着我们的灵来事奉。

当我们在我们的灵里事奉时，一切都是单纯的，但我们若在我们的心思里事奉，一切都是复杂的。当我们照着我们的心思，就是照着我们的看法、思想、推论和逻辑事奉时，在我们的事奉里就没有一，反而可能有议论和争辩。然而，我们若学习在灵里事奉主，领悟那灵活在并住在我们的灵里，就没有议论或争辩，乃会有一。我们只知道在我们的灵里事奉，不知道议论或争辩。

我们需要蒙主光照，领悟在召会里事奉的性质和光景是什么─召会的事奉完全在世界和人类社会的范围以外。在这事奉里，我们只知道主爱我们，我们爱祂，并且我们与祂是一。我们只知道与祂交通，并且在我们的灵里行动、活动、事奉并说话。我们若接受这话，并将其应用于我们的事奉，我们在主的工作里无论作什么，都会有新样的感觉。每当我们来事奉，为主作工，或与圣徒们聚集，就会有新样的感觉。我们也许天天传福音，或者我们也许周周有某项特别的事奉，但我们会有新样的感觉，因为我们会享受神自己，而神就是新。没有神，就只有老旧，老旧属于死；有神，就有新样，新样属于生命。

我们若学习不在我们的心思里，乃在我们的灵里事奉，我们就会自然而然蒙拯救脱离许多事。例如，我们来在一起，也许有闲谈的试诱。要蒙拯救脱离我们罪恶、闲谈的嘴唇，似乎很困难。然而，我们若在我们的灵里为人、工作并事奉，就会自然而然蒙拯救脱离闲谈。

将基督供应给人

关于我们在召会里事奉的第三个点，是我们该一直将基督供应给人。以弗所四章十五至十六节和歌罗西二章十九节启示，我们乃是身体里供应人、尽功用并事奉的肢体。然而照着这些经文，我们对身体的事奉，必须基于我们与元首基督的关系。我们供应给其他肢体的，必须出于元首并属于元首。换句话说，我们供应给别人的，必须是基督。在以弗所四章和歌罗西二章，身体里供应的节从元首有所领受，然后将他们所领受的供应别人，作他们的滋养。换句话说，他们是将基督供应给人。

有些圣徒也许以为，长老和同工在他们的事奉里供应基督，比一般圣徒以一般的方式事奉，如在会所里排椅子更加容易。然而，排椅子的时候，有更多的机会能实际的供应基督给人。你若与四、五位圣徒聚集来排椅子，你可以抓住机会，将你所领受的基督交通给他们。这是非常实际的。当你在身体里这样尽功用时，那灵会为你作见证，并且别人会领悟你有出于基督的东西。

然而，我们若仅仅来到会所服事，没有经历持定基督作真实或实际，我们就没有东西供应别人，并可能落入闲谈。我们可能有心爱主，但我们可能没有对基督的经历；因此，我们可能没有任何出于基督的东西，可作滋养供应别人。.但我们若天天在我们实际的人性生活里，尤其在我们的家庭生活和职业生活里经历基督，我们就会从基督有所领受。我们若持定基督作元首，并在一切事上长到祂里面，我们就会有一些出于基督的东西，供应别人并服事别人。我们在排椅子、整洁会所或探访人时，就会与别人交通，并将基督供应给别人。

我们需要学习，召会里真实的事奉，乃是满了基督自己，并将基督供应给别人。在我们所作的每件事上，我们都该有基督的富余。当我们被基督充满时，基督就会从我们里面洋溢出来。

在我们事奉神以前，我们必须与神是对的。我们该一再将自己奉献给神，并且应用祂的洒血和那灵的膏抹。我们需要学习，在我们的灵里活动、行动、工作，并将基督服事且供应给人；否则，我们的事奉就会没有意义。在召会里真实的事奉就是基督的事奉，是将基督供应给别人的事奉。基督是实际，祂是我们事奉的内容；而基督的丰满应当在我们的事奉中，借着我们得显明。但愿我们学习将这些点应用于我们在召会生活里的事奉。

第二章 为着我们在身体里的事奉与及人相联

读经： 以弗所书四章十一至十二节，十六节，彼得前书二章五节，罗马书十二章一至二节，四至五节。

在身体里生活、行事为人并工作

罗马书是一卷关于基督徒生活的书。一至八章启示罪人如何借着称义、圣别并模成基督的形像，被作成神的儿子。然而，罗马书没有结束在八章。反之，在九至十一章关于神的拣选这段插进的话以后，罗马书从十二章起，继续至十六章。这五章描述基督徒在得了称义、圣别并模成基督的形像以后，日常的生活和行事为人。

十二章里所提到这行事为人的第一个元素是身体生活（4～5）。因此，我们得称义、圣别并模成基督的形像以后，需要在我们的事奉里，在日常的行事为人和生活里，经历并实化身体生活。一至二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦并纯全的旨意。”神只有一个旨意，那旨意就是要我们实行身体生活。换句话说，我们要验证神的旨意，就该在身体里生活、行事为人并工作。

作独立的人，与在身体里作倚靠、配搭的肢体相对

我们需要领悟，作为新造，我们乃是基督身体的肢体，并且与身体的其他肢体相联。一个在亚当里、在旧造里的人，是完整而独立的个体。这样一个人能凭自己作许多事，并不需要倚靠别人。然而，现今我们不再在亚当和旧造里，乃是在基督和新造里作祂身体的肢体（林后五17，弗五30）。作为肢体，我们无法凭自己独立作任何事，因为我们每个人在身体里都有不同的功用。我们物质身体的肢体若向身体独立，就会死去。同样，我们若向基督身体其他的肢体独立，就会遭受属灵的死亡。因着我们是基督一个身体的众肢体，我们就无法使自己与其他的肢体分开。我们从前在亚当里，是独立的人，但如今我们在基督里，我们就不再是独立的人；我们是基督身体彼此相联的肢体。

我们也许客观的知道这点，但在我们的经历中，我们在事奉上也许仍是独立的。我们需要领悟，我们不再是单独的，乃是彼此作肢体。我刚成为基督徒时，是独立的。然而，今天照着我的感觉、领悟和经历，我无法凭自己生活、行事为人、工作或事奉。我领悟我只是一个肢体，需要其他的肢体。这是在身体里事奉，就是在召会里真实事奉的特征。

事奉在于我们与其他肢体相联并建造

我们若研读使徒行传和书信，就会看见，每一个正确的基督徒在身体里都有功用，都能作身体的肢体而事奉（徒四31，八4，罗十二4～8，林前十二7～12、27，弗四7）。彼前二章五节说，“也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”我们要献上属灵的祭物，就是要事奉神，仅仅作祭司事奉主并不够；我们也必须成为祭司体系，祭司团。我们也许是活石，但我们需要同被建造成为属灵的殿，好成为圣别的祭司体系。摩西五经表明，没有一个祭司是独立的；他们都在配搭里成为一体，在大祭司的带领之下行动。

彼前二章五节指明，我们不但是祭司，是事奉的人，也是石头，是为着建造神居所的材料。我们就像旧约中帐幕里直立的竖板（出二六15～30）。我们是为着建造的石头，为着祭司体系的祭司，这事实指明，我们的事奉是基于我们同被建造。在我们的身体上，手的功用在于它与身体其余部分的关联。因此，我们必须同被建造，然后我们才能事奉。我们无法以单独或独立的方式在召会里事奉主，我们需要与其他的肢体相联并建造。

实际又明确的与别人相联

我们需要自问，我们有没有与别人同被建造。一块被建造到墙里的砖头，是联于某些特定的砖头-在其上、下和旁边的砖头。我们与谁相联？我们不该说，我们是笼统的与基督徒相联。在基督教里，基督徒当中有某种相联，但那种相联太笼统了。我们需要与其他的基督徒有特定的相联。例如，你若是姊妹，你可以明确的与三、四位姊妹相联。每当你遭遇难处或需要，你可以将自己向她们敞开。当你考虑要作什么或去哪里，你可以将这件事带到她们那里交通。这种相联对我们是真正的祝福、加强和扶持。所有的圣徒都需要在灵里，在召会生活的实行里，并在事奉里与别人相联。然后每当我们来在一起事奉，我们就是作为身体上相联的肢体来事奉，在我们当中就会有身体真实的建造。

两位弟兄可能天天同住，但他们中间却没有建造。我们可能年复一年聚在一起，却没有建造在一起。就着这事，我们该到主面前，将自己献给祂，并祷告说，“主，我知道你所寻求的是身体。因此，我为着建造将自己献给你。引领我该与那些肢体相联。”我们这样祷告以后，就会领悟我们该与谁相联。没有人手能安排这事。在基督的身体里，在我们里面和我们当中的圣灵，会带领我们与某些圣徒相联。自从我得救起直到现在，我很清楚我该与那些圣徒相联；因此，在我为主的事奉和工作里，我从不单独作什么。

一旦我们与其他的人相联，我们就不该使自己与他们分开。我们若不断与其他的肢体“离婚”，就学不会任何与配搭有关的事，并且没有建造。在这件事上我们需要承认主的主宰。我们也许宁愿与别处的弟兄们同被建造，而不愿与本地的弟兄们同被建造。我年轻时，就有这样的思想。我在华北，就以为与华南的弟兄们在一起会很美妙；然而一旦我到了华南，我就会回想与华北的弟兄们在一起是何等美妙。今天我学了功课，我满意于当前的情况，并承认现在的情况就是主所给我的。在与其他的圣徒相联这件事上，我们需要寻求、接受主主宰的安排，并且与我们所在地其他的人相联。

相联的果效

为要合宜且正确的事奉主，我们需要不笼统，而是明确的彼此相联。惟有我们明确的与圣徒们相联，我们才会学习关于对付己和破碎外面之人的功课。我们的己被对付，以及我们外面的人被破碎，最好的路就是我们与人相联。不仅如此，我们与人相联，就会立刻知道身体里的等次和限度。我们会知道我们在身体里的地位，并且会守住身体里的等次。然后召会就会在基督的作头和权柄之下。我们若没有与别人相联，没有同被建造，也不知道召会里的等次和我们在召会里的地位，我们就会成为难处。有些圣徒的事奉拆毁召会，另有的圣徒事奉，却建造召会，原因就在这里。那些拆毁召会的人，没有学习与别人同被建造的功课。因此，他们事奉时，是独立、分开并独自行动。

我们不愿与别人相联，主要的原因是我们害怕失去自由。砖头一旦建造到墙里，就失去自由，因为它与其他的砖头相联并受束缚。我们若拒绝与人相联，会免于某些限制，但我们会失去事奉里的祝福。许多人以为，为着工作的能力和权柄是来自圣灵的浇灌。实际上，真正的能力和权柄是在建造里。我们的事奉没有能力、果效或冲击力，原因是我们没有与人相联；我们不是在建造里的石头，反而好像堆积在一起的散乱材料。我们需要到主面前去，问问祂，我们该与谁相联。我们至少该与三、四位圣徒相联。然后我们就会有真实的建造，我们的工作也会在别人身上有果效。我们的事奉会满了光、生命和冲击力，因为我们会在身体里同被建造。我们越这样事奉，就会越来越同被建造，并且越会将别人建造到召会里。

倘若在一地有两位弟兄同被建造，即使其中一位迁离，他们中间的建造也仍然会存在。没有什么能破坏建造，这是仇敌不能胜过的真实召会生活。主在马太十六章十八节说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”石头被建造并结合在一起而成为墙，就能抵挡暴风。主必须在美国建造召会作祂的见证，在身体里为着祂的国度争战。在远东，仇敌一直并仍在设法阻挠、破坏并损毁建造，但他不能得胜，因为在那里的召会当中有刚强的建造。

当主说到把召会建造在祂自己这磐石上时，祂不是说到建造组织、宗教或人的聚集。组织、宗教或聚集无法抵挡仇敌的攻击，惟有真实的建造才能抵挡这样的攻击我们的需要不是照着道理或信条被组织起来，乃是在灵里并照着生命被建造起来。身体就是这样一个建造。在身体里真实的事奉乃是出于建造，并为着建造；我们越这样事奉，就越被建造在一起。

第三章 在交通和祷告里释放我们的灵而事奉

读经： 罗马书十二章十一至十二节，以弗所书六章十八节。

在彼此的交通里事奉

在本章里，我们要来看关于事奉的三个点。首先，我们在召会中事奉时，应当在彼此的交通里事奉；其次，我们必须在祷告里事奉；第三，我们需要学习释放我们的灵。

在第一章里我们看见，我们要在召会中事奉主，就需要活在与神的交通里。然而，我们也需要领悟，我们应当在彼此的交通里事奉。在这个时代，主的愿望是要得着召会作祂的身体。主的祝福总是为着召会，同着召会，并在召会里。因此，我们事奉时，不应当以单独的方式，乃要以配搭的方式事奉。我们所作的每件事，以及我们所完成的每项职责，都必须在与身体其他肢体的交通里。

在我们的事奉里，我们所作的事是次要的；建造是主要的。召会事奉和工作的目的是为着建造身体。因此，倘若我们事奉而不花时间与别人交通，我们就会阻挠、拦阻并破坏身体的建造。我们必须学习，在作任何事以前，先与别人交通。我们交通得越多越好；我们不但该在作任何事以前有交通，也该在作的时候有交通。我们越与别人交通，就越会觉得主的同在，也越会觉得我们在主里面。我们借着交通，就会知道主的旨意，并将祝福带给召会。

我们不该害怕我们与别人交通会浪费时间。倘若我们需要花一小时来完成召会里一项特定的事奉，我们就该花两小时交通。然后我们和那些一同交通的人就会被建造。我们需要记得，在我们的事奉里，我们不是仅仅作事；我们乃是在建造召会，并且被建造到召会里。

假定我们在召会里的事奉是要在会所里排椅子。我们不该以为，排椅子是我们事奉的主要方面。事实上，排椅子是次要的；交通是主要的。我们在排椅子以前，该与别人交通，在排椅子的时候，该继续交通。许多圣徒殷勤并尽责完成在召会里的事奉，但他们不与别人交通，也不喜欢别人干预他们。你若想要与这些人交通，他们也许就不干了。有这样个性的人是骄傲的。虽然我们知道，我们是肢体，并且我们必须与别人一同事奉，但我们常常不愿意交通，因为我们是骄傲的。我们喜欢作事并事奉，但是不喜欢与别人交通到我们正在作的事。这破坏召会里的事奉，因为事奉的目的是要建造基督的身体。

正确事奉的路，乃是在作任何事以前与别人交通。我若要来排椅子，就该先到另一位弟兄那里，并且问：“弟兄，你觉得我们排椅子最好的方式是什么？”弟兄也许回答：“让我们先祷告罢。”我们不该以为，像排椅子这样简单的工作不需要祷告。我们越运用我们的灵祷告，那灵就越膏抹这些椅子。

我们要与别人交通，就需要被破碎。然后借着帮助别人进入灵里，并允许别人帮助我们，我们就会在灵里与别人同被建造。这不是知识或道理的事，乃是实行的事。我们若实行这事，就会领悟，我们需要学习许多功课。比如，我们需要学习谦卑，也需要学习客观。在我们与圣徒们的交通里，我们需要客观，学习如何接受圣徒们的交通而不主观，也不被他们的交通冒犯。我们也需要学习敞开。我们许多人生来就有封闭的个性，我们不喜欢让人进入我们这人或我们的情况里；然而，我们必须学习向圣徒们敞开自己。这些功课也许看起来很难学习，但我们需要花时间来付诸实行。

在祷告里事奉

关于我们的事奉，我们需要看见的第二点，乃是我们必须在祷告里事奉。在我们的事奉里所需要的那种祷告，不是个别、私下的祷告，乃是与别人一同的祷告。对我们许多人而言，个别和私下的祷告很容易，但公开和团体的祷告却很难。就一面说，与其他两三位一同事奉的人祷告，也许比在召会的祷告聚会里祷告更难。因这缘故，我们需要学习一同祷告。我们与别人一同祷告时，该向主并向圣徒们敞开。我们也需要在灵里刚强，因为祷告是关乎我们灵的事（弗六18）。我们不该以耍手腕的方式来祷告，就是照着我们心思中的思想祷告，而不释放我们的灵。我们反而必须学习借着祷告来运用并释放我们的灵，有真实且真诚的祷告。

每当我们来在一起事奉，都应当先祷告。一面来说，在这事上我们需要严格，正如我们对于饮食和睡眠是严格的。我们若不吃不睡，就会死去。同样，我们在事奉里对于祷告也必须严格。在召会生活里我们没有规则，但有些事，就如一同祷告，是非常需要的。祷告是需要的，不但为着我们同被建造，甚至也为着我们属灵的长大。我们也许以为，排椅子或整洁会所与我们属灵的长大无关。然而，我们在召会里实际的事奉，与我们属灵的长大很有关系。我未曾看过有任何一位弟兄或姊妹能不用学习在召会的事奉里向别人敞开，而真正在主里长大的。每当我们来在一起事奉，我们就该敞开我们的灵并祷告。我们若这样作，在我们里面的许多事物就会受对付，我们也会经历真正的长大。

我们若学习在每次事奉以前都祷告，我们的己，我们天然、外面的人，就会自然而然被破碎，并且我们会蒙拯救脱离许多天然的事物。不仅如此，我们的灵在祷告时会更刚强，更受操练；每当有需要祷告时，我们就能立刻释放我们的灵祷告。我们独自祷告，不像与别人一同祷告那样要求我们操练在灵里刚强。我们与其他事奉的人来在一起，就需要在灵里刚强，并且自然而然被迫运用我们的灵。

最近，有些弟兄们和我在作新的诗歌本。每天我们来在一起作这本诗歌时，我就觉得需要祷告；每次在开始工作以前，我们都祷告。没有祷告，我们不能完成这计划。我甚至有些不满意，因为我觉得我们欠缺祷告。我们需要更多的祷告。我们实际所完成的事奉，次于我们的祷告。我们的祷告是主要的事，因为乃是借着祷告，我们才能同被建造。我们需要充分的祷告，来遮盖所有我们事奉的范围。我们在事奉的时候，必须学会习惯为着我们的事奉祷告。

我在中国事奉主时，当圣徒们在会所从事实际的事奉，祷告非常多，并且他们的祷告有果效。有一天，一个经过会所的人忽然受感要祷告。他就停下来，并且祷告，后来请圣徒们给他施浸。另一个人被弟兄邀请来参加福音聚会，他到达会所时，发觉他所看见的会所，与前一晚所梦见的完全相同；他立刻悔改接受主。这些事发生，是因为弟兄姊妹来排椅子或整洁会所时，有很多的祷告。我们必须学习总是带着祷告来事奉。无论我们在作什么，或是整洁会所、排椅子，或是探访人，我们在事奉的时候都该祷告，并与主交通。

释放我们的灵

关于我们在召会里的事奉末了一点，是我们需要学习释放我们的灵。这是非常困难的功课。我们的观念也许是，我们在祷告聚会里，或者我们对别人说话时，需要释放我们的灵，但事实上，我们该一直并在一切事上释放我们的灵。即使我们只与另外两三位圣徒来在一起排椅子，我们也该学习敞开自己，并释放我们的灵。

我们若在某方面亏欠主，就会很难释放我们的灵。假设主要求我们某件事，我们不服从祂，反而妥协或与主讨价还价。我们若妥协或与主讨价还价，也许还能在会所里排椅子，却不能释放我们的灵。我们若在任何事上得罪主，我们还能以外在的方式事奉，但我们不能释放我们的灵。我们能欺骗人，但我们不能欺骗在我们灵里的那灵。

我们也许想要与我们的灵理论，但我们的灵不会赞同我们。常常当人来到倪弟兄那里争辩，他就只会微笑并倾听。至终，他会说，“虽然你与我争辩，你的灵却与我站在一起。”这话结束所有的争辩。我们常常在召会里作事而不释放我们的灵，因为我们得罪了神或某个人。我们的灵不会赞同我们，直到我们对付那件事，直到我们与神并与周围的人是对的。要释放我们的灵来事奉，我们就必须与每个人和每件事都是对的。在某件事上错了的人，还能讲道或在祷告中喊叫并哭泣，但他不能真实的释放他的灵来祷告。

要释放我们的灵，我们不但需要与神，与所有的人，并在所有的事上都是对的；我们也需要被破碎并蒙拯救脱离天然的个性。假定一位弟兄的个性是非常健谈的。每当他与别人说话，就没有人有机会说什么。这是释放他天然的个性，不是释放他的灵。这样的人要释放他的灵，就必须先蒙拯救脱离天然的个性。

我们若没有学会对付天然个性的功课，就无法分辨别人属灵的光景。我们也许以为，来到会所事奉的弟兄姊妹都好，我们该珍赏他们。实际上，他们许多人的个性也许从未受过十字架的对付。我们若实行这一切事，就会看见我们在哪里，也会知道别人属灵的光景何在。

今天召会软弱的原因，是我们这些身为召会众肢体的人，在灵里软弱。每当我们事奉，我们灵里是软弱的。因此，我们必须强调释放我们的灵这件事。我们若不释放我们的灵，就不能摸着别人的灵，并且供应基督给他们。我们释放我们的灵，就摸着别人的灵。要摸着别人的情感，我必须释放我的情感。我若笑，别人就会笑；我若哭，别人也会哭。我能借着释放我的情感摸着别人的情感；然而，我不能借着释放我的情感来摸着别人的灵。要摸着并挑旺别人的灵，我必须运用并释放我的灵。

我们的灵比我们的推理更深且更高。我们若活在我们的灵里，使用并释放我们的灵，主就会有路应付别人的需要。我们会领悟别人所需要的，并且凡从我们的灵所释放的，都会应付需要。许多圣徒渴望事奉，因为他们在事奉里，借着交通和灵的运用并释放，得着真实的帮助和供应。他们从这样的事奉中所得着的帮助，甚至可能胜过职事聚会中的教导。

每当我们参与任何一种事奉，我们就需要预备释放我们的灵。这就是说，我们该正确对待神，并对待所有与我们有关的人事物，好使我们在一切事上都是对的，并使我们的灵认同我们。然后我们在良心里就会有平安和确信，我们就能完成在我们灵里的负担。

在这些日子里，我们必须遵循圣经，并照着新约回到起初的召会生活。在基督教里，头一个世纪真实的召会生活已经失去了；基督教有许多聚会和许多传讲并教训，却失去了照着新约圣经中召会生活的实行。我们若实行真实的召会生活，召会就会被建造，人数也会繁增。这事要发生，不是仅仅借着我们的传讲和教训，也要借着召会真实的事奉。我们若走这条路，就会有冲击力和能力，吸引并促使人归向主。

我们也许以为交通、祷告和灵的释放这些事并不十分重要，但事实上这些事对召会生活是紧要的。我们也许以为，我们是否有分于召会的事奉不是很要紧，以为只要我们去聚会并有分于聚会，我们就在建造里。然而我们无法只借着参加聚会，就能真实的在建造里。要在建造里，我们必须一同事奉，因为我们乃是在事奉里才能与别人同被建造，并且与别人相联。但是，我们若来在一起事奉，而没有将自己向别人敞开，没有交通、祷告并释放灵，我们就仍然不在建造里。我们事奉的时候需要学习向别人敞开，与别人交通，一同祷告，并且释放我们的灵。然后在我们当中，就会有美妙的相联，也会有刚强、真实并扎实的建造。仇敌恨恶这点并害怕这点，因为这建造会击败他。这样的建造要站住，为主作见证。

第四章 需要接触人

对人有兴趣

在以下三章里，我们要来看关于事奉一些实行的点。这些点不是道理的论点，乃是实行的事。头一点与我们接触人有关。要事奉主，就必须服事人。我们在事奉里所作主要的事，就是接触并照顾人。我们也许以为，我们能爱主、事奉主，而不服事人，以为我们能向主祷告，而不为人祷告。然而，我们若这样作，就会领悟：没有人，我们事奉主就没有凭借，也没有负担祷告。因此，我们都需要学习对人有兴趣。

人可以分为两类：喜欢社交的人和内向的人。喜欢社交的人是友善的，他们觉得很容易交到朋友并与别人谈话。另一面，内向的人有几分封闭，并且不喜欢接触人；他们宁愿独处。他们也许胆怯、害羞，使得他们很难交到朋友。我们会以为喜欢社交的人比内向的人对主更有用；但事实上，我们需要领悟，虽然内向在主的工作里不是有用的天性，但喜欢社交也不是。无论人的个性是喜欢社交或是内向，都是天然的。我们需要蒙拯救脱离天然的个性，好接触人，并真实的事奉主。

我们需要有主的感觉作到我们里面，使我们有祂那样对别人的关切（腓一8）。神宝爱人，并对人有兴趣（约三16）。神按着自己的形像造人，祂的愿望和目的是要完全与人调和，与人是一（创一26）。在人以外，神没有喜悦和兴趣。因为人是按着神的形像造的，人也有能力对他自己以外的事物感兴趣。许多人对他们的儿女或衣着感兴趣，有些人对集邮或居家布置感兴趣。有些人也许对某件事很有兴趣，以致别无所思；他们也许使兴趣成为事业。然而，那些受过主对付的人，乃是对人有兴趣。主越作到那人里面，那人就越对人有兴趣。这可见于一些人物生活的记载，就像使徒保罗，他是一个关心众圣徒与众召会的人（罗一9～11，林后十一28～29，十二15，腓二19～20）。

我们若对人没有兴趣，就无法事奉主。主必须将祂神圣的性情分赐到我们里面，使我们关切人，与人交通并爱人。在我们里面的那灵总是渴望接触人；我们若学习爱人，就会发觉为着福音接触人很容易。然而，我们若对人没有兴趣，为着福音接触人对我们就似乎很难。主越作到我们里面，我们就越爱别人，服事别人，并供应基督给他们。死会在我们身上发动，生命却在他们身上发动（林后四12）。

虽然所有的圣徒都需要对人有兴趣，但长老和执事尤其需要这样。倪弟兄说，这是作长老的资格之一。我们在事奉里的用处有多少，在于我们对人的兴趣和我们对人的爱。我得救以前，对人是封闭的，主拯救并呼召我以后，我发觉要对人有兴趣很难。我必须到主面前去，并且祷告：“主，破碎我天然的性情，并将你神圣的性情赐给我。”我们需要让主在各方面破碎我们。即使我们天性喜欢社交，我们也该让主破碎我们天然的性情，使我们对别人有真实的爱和关切。然后，接触人将会成为我们的喜乐。我们会渴望供应基督给别人（罗一9～15）。我们将基督供应人，这会成为我们的食物（约四12）。我们需要祷告，直到主给我们这种渴望。

接触人实行的路

接触人有许多实行的路。首先，每当我们来赴召会的聚会，会前或会后至少应该接触一个人。我们不该轻率的作这事；反而，在我们的接触里该有明确的目的。我们也不该周周接触同一个人.，我们该每次接触不同的人，使我们能认识不熟悉的人。最好能在笔记本里记下新人的姓名和地址，使我们以后能去探访他们。

我们能接触别人的第二条路，乃是借着邀请他们到我们家里一同吃饭。这事我们至少每月该作一两次，每周一次更好。我认识一位姊妹用这样的方式牧养许多人。每周她都祷告并仰望主，在主日要邀请谁到家里。她照着主的引导打电话并邀请某些人。

每个主日至少有五个人在她家里。这对她是很大的祝福，并使她在主里长大。我们若每两周邀请一两个人，我们就会开始与圣徒们相联。数年后在我们当中就会有很多的相联和建造。

第三，我们每两周至少该探访别人一次，好牧养他们。不管我们是否被邀请，都该去探访别人，用意不是要闲谈，用意乃是要祷告，彼此相顾，也彼此分担我们的需要。我们甚至该为此牺牲一些祷告和读经的时间。我们若这样作，别人就会得帮助，召会就会扩增，我们自己也会长大。我们需要这样作，好被建造并且彼此相联。

第四，我们每周至少该接触一位不信者。我们只需定意要传福音，然后就去传。我们传福音，可以借着探访不信的亲友，或者挨家挨户叩门，甚或站在街头发单张。大布道家慕（D.L. Moody）与主约定，每天至少向一个人传福音。一天晚上他在牀上醒来，忽然想到他那天没有接触任何人。虽然是半夜，他却起牀，到街上去，在那里遇见一位警察，就与他分享基督。警察的反应并不好，想说这个疯子到底是谁。然而，次日那位警察去寻访慕迪，至终就得救了。我们若定意在一年内接触一定数目的人，就会看见，每年至少领一人归主是何等容易。倘若每个基督徒都这样作，不久以后全地就会福音化。

总而言之，接触人有四条路，我们需要在聚会中认识人，邀请人到我们家里，探访别人，以及向别人传福音。我们该规律的作这事。然后我们会被建造起来，别人会被建造起来，召会也会扩增。虽然这些不是规则，要我们遵守的；但在某种意义上，我们在这些事上应当有规律，正如我们在日常饮食习惯上是规律的。

与人相联的路

我们需要知道如何与不同种类的人相联。我们若不知道如何与人相联，那么我们与他们的接触，对主、对我们所接触的人并对我们自己就没有益处。

知道该帮助别人还是从别人接受帮助

我们与别人接触时，所需要知道的第一件事，就是我们该帮助别人，还是从别人接受帮助。我们与别人的接触常常一.无所成，因为我们不认识，相对于他们，我们自己属灵的地位和光景如何。我们接触人，灵里必须敏锐并儆醒，使我们立刻知道，相对于我们，别人的属灵光景如何，因此能得知我们该帮助别人或从别人接受帮助。

既不骄傲也不过于谦卑

我们不该骄傲，想要每次都帮助别人。反而，我们该学习谦卑，并从别人接受帮助。然而，我们不该过于谦卑，以为我们什么都不知道，什么都不能作，只能从别人接受。在天然的个性上骄傲是丑陋的，但在天然的个性上过度谦卑也是丑陋的。我们既不该骄傲，也不该谦卑；我们只该照我本相。人越属灵，他就越真。你遇见属灵的人，很难说他骄傲或谦卑。真实的属灵不是善恶知识树的事，乃是生命树的事。因此，我们需要学习真，使我们能帮助别人，并从别人接受帮助。

在基督徒生活里需要某些经历

要分辨我们是该帮助人，还是从人得帮助，我们在基督徒生活里需要某些经历。例如，我们若没有得救的经历，就不能分辨别人是否得救了。然而，我们若对得救有清楚、明确的经历，立刻就能辨认出另一个人是否得救了。真正的分辨基于经历。关于这点，我们需要到主面前去，并且核对我们对祂有多少经历。我们常常无法帮助别人或从别人接受帮助，原因是我们没有足够的经历。我们也许有很多教训和知识，却少有经历，因此少有分辨力。

有许多基本的经历是我们必须要有的。首先，我们必须经历得救，这是基督徒生活的第一步。然后我们需要有对付罪的经历；我们必须对付所有的罪行和邪恶、黑暗的习惯，并且对已往有完全的清理（路十九8，徒十九3～19）。要与神是对的，并与别人也是对的，我们就该向神认自己的罪（约壹一9），也该赔偿我们所亏负的人。这会使我们的良心纯净并透明。我们的良心可比作一扇窗户。窗户若长久不擦拭，就会变得肮脏不透明。但窗户越擦拭，就变得越透明。同样，我们越在神和人面前对付罪和错误，我们的良心就会越洁净并透明。然后每当我们接触人，就能辨别他良心里是否透明。

我们也需要学习，照着我们内里的感觉跟随主（林后二3）。我们需要有时时活在主面前的经历，顾到我们内里的感觉，随主而行，并且保守自己在与主的交通里。之后，我们需要将自己献给主，向祂而活，被祂的爱困迫（五14）。我们需要祷告并交通，将我们的难处带给主，仰望主的帮助，并相信主，好得着祂的答复。我们在一切事上必须这样与主来往，并寻求祂的意思。然后我们需要学习，不以天然的方式，而以属灵的方式阅读并研读主话。我们该读主的话，接受光和生命，好被作我们食物的话所滋养（诗二九130，约五39～40，提前四6）。这些只是基督徒生活中几样基本、起初的经历。我们若有这一切经历，我们接触人时，就会立刻领悟他在哪里，以及他的需要。

作为召会里活的肢体，我们该学习并实行这些事。我们若说，这太难，我们作不到；我们就会变得像基督教的“教友”，只是坐在座位上，轻松的听他们所雇来为他们事奉主的牧师讲话。这是堕落基督教里的情况。我们走主恢复的路，不是要过这种基督徒生活；我们走主恢复的路，乃是要成为召会里活而尽功用的肢体。所以我们必须付代价，学习并经历这些基本的事，使我们对主成为有用的。

在主的事奉里我们不该笼统，乃该专特且明确。我认识许多弟兄姊妹在某些事上是专家。比如，一位弟兄在帮助人得救的事上是专家。每当遇到需要得救的人，我就把他带到这位弟兄那里，十分钟后，他就会得救，因为这位弟兄是面对不信者的专家。另一位弟兄在奉献的事上是专家。若是某人在奉献的事上挣扎，我们可以把他带到这位弟兄那里，不久以后，他就会在奉献的事上被带过来。

我们不该以为，学习并经历这些事是容易的。这些事需要学习。我们若仅仅来到聚会中听信息，我们会有许多知识，却没有经历。结果，某人到我们这里来求帮助，我们会不知道如何帮助他。我们在召会的事奉里就会无用。由此我们看见，我们需要明确的学习并经历这些事，使我们在确定的事上成为有用。

我初遇倪弟兄时，他就着这方面给了我一些教导，我的眼睛就得着开启。我看见我作基督徒，一直都没有真正的领会。关于圣经我学了很多，但我对属灵的事少有真正的领会。直到我这样受教导，我才开始认识如何分辨人和情况。

将人归类

我们需要学习如何将人归类。虽然地上有数十亿人，有成百万的基督徒，但大多数人都可以被归类成各种种类。我们如果知道如何将人归类，我们接触人，就会立刻知道他是那一种人，并且能应付他的需要。

我们都需要知道如何传福音，好帮助人得救。要拯救人，我们首先应当爱他们。然后我们要能将他们归类，并分辨他们的需要，好帮助他们得救。我们若遇见拒绝得救的人，就该把这事例带到弟兄们那里。我在中国时，我们每周有一段时间，讨论并研究各种的事例。我们会一同祷告，弟兄或姊妹会提出某一事例；然后我们就讨论并决定如何处理。

在中国某个城市有一家很大的医院，其中几乎所有的员工都成了主恢复里的弟兄姊妹。然而，医院的院长虽是一位名医，也是基督徒，却没有联于召会里的弟兄姊妹。因此，弟兄姊妹对他有负担，并且为他祷告。然后在我们一次的聚会中，一位弟兄告诉我们，他有负担拜访这位医生。我们考虑一会儿，然后某人建议我们等候。数日后，这事又被提出来，我们又有感觉要等候。当这事第三次被提起时，我们都觉得是拜访这位医生的适当时候。我们差遣两位弟兄探访他，这些弟兄到达医生的家，发现医生已在等候他们，因为他在前一天晚上梦见他们。那次拜访以后，医生开始参加聚会，至终成了领头弟兄。有些人也许希奇为什么我们等候。这是由于我们分辨那人的情况及其需要。在这事例中，我们若早些拜访那医生，他不会敞开。我们必须等到某些事发生在他身上，然后才能拜访他。

我们若愿意学习接触别人，就会很容易接触他们，并且领他们归主。不仅如此，我们越接触人，就会越得鼓励去接触他们。我们若认真过召会生活并作身体上活的肢体来事奉，就要学习并实行这事。假定在一地有一百位弟兄姊妹，并且所有的人都学习并实行正确的接触人。结果会非常好，使召会不但在人数上，也在生命的度量上，借着每个肢体正确尽功用而得着扩增并被建造。在那地的召会将是活的召会，是身体连同所有尽功用之肢体的活彰显。

第五章 主的恢复，其所受的反对，以及转向外邦人的原则

主的恢复

我们若清楚主的恢复，就会领悟我们接触人的目的，是要带他们进入主恢复的路。许多基督徒有负担为主拯救灵魂。他们基督徒生活的目的是要领人归主，并且帮助人得救。我们感谢主在历世纪都兴起这样的人；但我们必须领悟，主见证之恢复的目的不是仅仅帮助人得救，乃是要领人进入主恢复的路。我们需要领悟主恢复的目的是什么，以及为什么必须有恢复。倘若没有恢复的需要，我们就不需要在这里，我们在许多基督教公会之中也可以。我们在这里，原因是我们看见了主恢复的路。主的恢复主要是恢复两件事-基督作生命，以及基督的身体作基督的彰显。

恢复基督作生命

主恢复的头一项，是要恢复认识并经历基督作我们的生命（西三4）。这件事在基督教裹已失去、遗漏、忽略甚至埋藏了。在基督教里有许多仪文、教训和恩赐，但基督作生命这件事已被忽略了。对许多基督徒而言，基督只是救主和主人，远在诸天之上。他们不明白，基督对他们可以是活而主观的作他们的生命。

新约常说到永远的生命（约三15～16、36，四14，五39，罗六23，加六8，提前六12，约壹五11）。永远的生命这辞指明，基督这活的一位在我们里面作我们的生命，并且现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着（加二20）。然而，对许多基督徒而言，这辞不过是含示在永远里属天的福乐。当基督徒说到永生，是说到在永远里幸福、喜乐的生活，不是说到基督作我们内里的生命。我得救时，人告诉我，永生就是在永远里幸福的光景。今天许多基督徒仍有这思想。 不仅如此，许多基督徒以为，人得救以后，他的生活会满了平安、喜乐和祝福。他若开始作生意，神会使他的生意兴隆，他若有家庭，他的家庭会幸福快乐。然后他死了以后，就会上天堂。这样的教导是属人观念和传统的产品，在圣经里找不着。反观圣经里清楚教导，今天基督活在我们里面作我们的生命，并且祂对我们乃是一切（罗八9～11，加二20，弗三17上，西二16~17，林前一24，西二16～17）。

要说明这点，让我们检视新约里所启示使徒保罗的生活。就着外在一面，保罗少有喜乐或平安的因由。他没有外在的享受；他常衣着不足，禁食饥饿，无处可住，并常有缺乏（林后十一23～27）。保罗该是地上最悲惨的人，但事实上他最蒙主祝福。使徒保罗因基督而蒙福，并以认识基督为至宝而蒙福。在腓立比三章八节里他说，“不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要裸得基督。”基督是我们的宝贝（林后四7），祂对我们是价值无比的一位（太二六7）。基督不但将来是我们的宝贝，现今也是。祂活在我们里面，我们接受祂作我们的生命，并且祂成为我们的生活（腓一21上）。

这件事已被基督教忽略，现今正在被恢复，这乃是神的中心思想。基督作生命是所有新约教训和恩赐的目标和中心。亚伯拉罕的仆人找着利百加时，就把亚伯拉罕为他儿子以撒带来的一切礼物给她（创二四53）。然而，以撒和利百加被带到一起以后，就不再提起礼物。这含示利百加不再在意礼物，因为她有以撒。今天许多基督徒与恩赐“结婚”，却没有与赐恩者基督“结婚”。许多有恩赐的人并不认识基督。他们也许肤浅的认识基督，却没有以活的方式，以凭祂而活并与祂交通的方式来认识基督。因着主的怜悯，我认识基督作我的生命，也认识这位基督的珍贵、宝贵和价值。这件事需要被恢复。当这事得着恢复时，主就会祝福祂的恢复，祂的恢复就会得胜。

恢复基督的身体，召会生活

主恢复的第二项是恢复基督的身体。这乃是恢复召会生活；而召会生活就是基督在地上活的、实行的、地方的和真实的彰显。我们已为这件事争战多年。当我在中国大陆，在身体里为主作工时，我是在倪柝声弟兄之下。因着主的恩典，倪弟兄总是领头，将我放在他的遮盖之下。因此，我没有受到任何攻击和批评。反而所有的批评和苦难都由倪弟兄担当，因为他是领头的人。我离开中国，并且倪弟兄下监以后，我就开始承受攻击和批评。所有临到我的批评，都是由于基督的身体以及身体在众地方召会里的彰显这件事。然而，在反对当中，我与基督一同坐在诸天界里（弗二6），并且主借着使许多的反对消失，表白了祂的恢复。

主的恢复所受的反对

我们不该以为，我们在主恢复里的人会受基督教欢迎。我们多半不会受欢迎，却会遭受反对、攻击和批评。主自己在地上的时候，并没有受许多人欢迎。虽然祂有一些忠信的跟从者，大多数人却拒绝祂且批评祂。记载使徒历史的使徒行传，启示使徒们也多是受到反对和批评。不仅如此，主要的反对不是来自外邦人，乃是来自犹太人，神旧约的子民。所有那些赞成犹太教、律法和旧约事物的人，都反对且批评使徒们。这些就是主仆人的脚踪（太十17～25，约十五18～20）。今天宗教不比使徒时代的犹太教好。因此，我们若有主恢复的异象，今天的宗教徒就会起来反对我们。

使徒保罗得救以前，是在反对使徒的犹太人之中。他以为自己在事奉神，事实上是在反对神。有一天，他得着从天上来的异象，并且基督启示在他里面（加一15～16）。他领悟他必须供应基督给别人，将基督追测不尽的丰富当作福音传扬（弗三8）。他甚至愿意牺牲性命来作这事（徒二十24）。在行传二十六章十九节他告诉亚基帕王：“我…没有违背那从天上来的异象。”要抵挡今天的反对，我们需要有主恢复的异象，并且我们需要遵从这异象。

我们必须认识，我们在主的恢复里正在作的是什么，以及我们为什么在这里。我们在主的恢复里，乃是为着恢复基督作生命，并恢复基督的身体作基督活的彰显。这是我们的立场。在接纳并与信徒交通的事上，我们不是墨守成规、狭窄、排外或分裂的；相反的，我们向着所有的信徒是敞开的。然而，我们在主恢复的异象上不会改变。我们在主的恢复里，乃是完成基督作生命的恢复和基督身体的恢复。没有任何人的话能将我们带走。主的恢复可以被比喻为一艘遭受反对波浪所摇动的小船。然而，我们有指南针—我们的异象，和船长—基督。因此，在我们与人的接触里，我们的目的该是带人领悟主恢复的路。当然，我们首先必须帮助他们得救，然后帮助他们认识主，但至终，我们该帮助他们认识主的恢复。

转向外邦人的原则

在我们与人的接触里，关于主恢复的路这件事，我们不该想要说服反对的人。我们若想要说服反对者，就会浪费时间。我们该像农夫，选择最肥沃的土坏在其中撒种。没有农夫会愚昧到在石头地上撒种。我们若坚持将主恢复的种子撒在“石头地”上，就可能花费一生撒种却毫无出产。我们不需要在反对者的“石头地”上劳苦太多。有其他这么多敞开的人，我们不需要天天为反对者祷告并接触他们。可能数年后，主会在那些反对我们的人里面作工，并使他们接受主恢复的路（提后二24～26）。然而，只要他们这个人里面是“冬天”，我们就不该浪费时间撒种在他们里面。事实上，我们越接触反对的人，他们可能越反对我们。我们该等到他们里面的“春天”来到。

我们不该狭窄或排外，但我们在运用时间和精力的方式上该明智，使我们使用得有益处。在这面的意义上，我们必须像推销员。你若是推销员，天天想要将你的产品卖给不想买的顾客，你是不会赚钱的。你不必与这样的人打交道，乃该寻找其他想和你作生意的人。这原则适用于我们的接触人。事实上，主将我们比喻为商人（路十九12～13）。我们该知道如何作生意并赚取利润。我们所赚得的利润就是我们所得着的人。我们接触人的原则是，虽然我们爱所有的人，但我们不该浪费时间。某人若不要我们的“商品”，我们就该等候，直到他领悟我们的商品是最好的。其间，我们该到别人那里去。

行传十三章四十四至四十六节说，“到了下个安息日，全城的人几乎都来聚集，要听神的话。但犹太人看见群众，就充满嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说，神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。”从一九二四至一九三四年，我们在中国事奉主的人，尽力向其他基督徒陈明主所托付我们的。然而，我们彻底被拒绝。有些较年轻的一代接受主恢复的路，但几乎整个较年长的一代都拒绝我们。然后在一九三四年五月，倪弟兄对我说，“弟兄，我们必须往外邦人那里去。”在那之前，我们的负担一直是帮助基督徒。然而，我们被拒绝以后，我们就觉得，要建立众地方召会的聚会，我们就必须转向“外邦人”去。我们必须向那些在基督教以外的人传扬福音，领他们归主。我们开始走这条路以后，主就表白并印证我们的感觉。一九四七年，第二次世界大战以后，有些西方传教士返回中国，他们发现全中国都已受到主恢复工作的影响。从一九三四至一九四七年，主祝福并表白我们的工作。几乎所有来自基督教的反对都消声匿迹。我们没有需要与反对的人争辩或说服他们。他们反对、批评并争论的时候，我们就该往“外邦人”那里去。

当然，我们用“外邦人”这辞，意思不但是指不信者，也包括真实敞开的信徒。在美国有数百万基督徒。假定有一亿自称是基督徒的人，包括天主教徒；倘若这些人中的十分之一是真实、重生的基督徒，就仍有一千万真实的基督徒；倘若这数目的十分之一是寻求的人，就仍有一百万寻求的人。倘若我们只得着这些寻求之人的百分之五，美国的众召会就会有五万圣徒。

若是我们这些推销员有市场上最好的产品，我们就不需要害怕市场或顾客会如何反应。在主的恢复里，我们很清楚我们的立场，我们有主与我们同在，我们也认识我们的“产品”。我们若殷勤，简单的到人那里去，将我们所有的展示给他们看，必定会打人“买”。

因着主的怜悯，我们该尽力一直接触人。我们若走这条路，我们每人每年都可能带两个人进入主的恢复。这条路非常实际且可行。仇敌会尽力试诱我们，并阻挠我们，使我们不能对主成为有用的。所以，我们需要守住转向外邦人的原则。每当我们遭遇一些反对，我们就该宣告：“撒但，我要转向外邦人去。无论你多忙，你都无法关闭所有福音的门。”我们若为着主的恢复打仗，仇敌不能打败我们，因为主的恢复不是出于人，乃是出于主。

第六章 聚会中尽功用，并有分于召会实际的事奉

读经： 提摩太前书四章七至八节。

需要训练和实行

新约中的基本原则之一，乃是神一直与人合作而作工。这是成为肉体的原则，就是神与人成为一。我们若没有与神同工，祂就不能作什么。在基督徒生活和召会生活里，有许多事需要人的合作。比如，若我们没有传福音，主就很难拯救人。因此，我们必须知道如何作一些事来与主合作。

要在属灵的事上与主合作，我们需要操练并实行。我们也许以为，因为我们有那灵和神的生命，我们就不需要属灵的操练。然而，提前四章七节说，“要操练自己以至于敬虔。”在我们的人生中有许多事，就如开车或弹奏乐器，仅仅有人的生命并不足以作成；还需要操练、实行和训练。照样，我们在基督徒生活里所作的许多事，也需要操练、实行和训练。

我们在所作的每件事上，都能在两种方式中择一而行。我们可以采行未经训练的方式或受过训练的方式，受过训练的方式就是受教导并受改正的方式。我年轻时，非常喜欢踢足球。然而，我喜欢按我自己的方法踢.，我不喜欢被别人改正。因此，当我被选为校队的一员时，我很害怕被改正。说到属灵的事，像传福音或在聚会中尽功用，我们也许有同样的态度。我们也许不喜欢受改正，但我们需要领悟，改正带来进步。

在本章里我们要来看一些点，关于在聚会中当如何行。我们常说，我们在聚会中的敬拜该在配搭里。我若独自打篮球，只需要留意我如何打，但我若在团队里打，就必须顾到我的队友，知道如何传球给别人，以及如何从他们接球。我不该以孤立的方式打球，而该使别人能联于我，并继续比赛。这需要操练、训练和练习。在聚会中我鼓励每个人都“打球”，就是借着祷告、说话或提诗来尽功用。我们越练习“打球”，学习并受改正也越多。我们若不练习，就绝不会受改正。我们该尽力在聚会中尽功用，并且在受改正时不要沮丧。我们也不该害怕在聚会中显得生涩和未受训练，因为我们在受训练以前，都是这样开始的。

在聚会中当如何行

要作身体的肢体尽功用，我们就需要学习在聚会中当如何行。我们必须学习的第一件事就是操练我们的灵，这是我们在聚会中所能作最重要的事。为此，我们该学习不住的祷告（帖前五17）。我们若整周不祷告，我们的灵就会非常软弱，并且很难在聚会中释放我们的灵。然而，我们若不住的祷告，就会很容易在聚会中释放我们的灵。在聚会中不释放我们的灵，对于聚会乃是一大阻挠。我们参加聚会而不释放我们的灵，就拦阻那灵运行。那灵在聚会中总是在寻找一条路要得释放，但若因着我们不释放我们的灵，把路封闭了，那灵就不会得释放。这件事在于我们日常生活中的实行。我们若学习，在日常生活中，作每件事都操练我们的灵，我们的灵在聚会中就会得着释放。

所有的圣徒都该在聚会中操练他们的灵，年轻人尤其需要操练。不该仅有领头的弟兄们祷告和提诗，而其余的圣徒作观众。这样的聚会是死的。若是年轻人操练他们的灵，聚会就会是活的。

我们需要学习分辨聚会的各阶段。正如一餐里面有沙拉、主菜和甜点，聚会也有好些阶段。我们该学习如何用诗歌开始聚会，或如何用诗歌结束聚会，好应付需要。一首诗歌能激起聚会的气氛，也能将其销灭阻塞。不该只有少数人顾到聚会。我们的聚会乃是给所有的肢体尽功用。

我们也需要知道如何在聚会中祷告。聚会中的祷告与个人祷告不同。我们独自祷告时，并不需要大声；我们甚至可以默祷。然而，我们来到聚会中，就不该默祷。反而，我们必须以刚强、受操练的方式使用我们的声音。我们若用软弱的声音祷告，就会把死亡带进聚会中。

我们也需要学习如何在聚会中说话。无论我们是否喜欢说话，我们都该说话。每一位弟兄或姊妹都必须是供应的执事（彼前四10）。虽然我们大多数人从未上过神学院或圣经学校，但我们在召会生活里都有所学习，因此我们都能学着在聚会中为主说话。比如，一位弟兄若提出问题或疑惑，而我们有必要的经历可以答复他，我们就该回答。这就是供应的职事。倘若人人都在聚会中敞开说话，我们的聚会就会很美妙。我们的灵会得释放，并且圣灵会有自由的路。有时候领头的弟兄分享某件事，没有给人多少印象，但一位小姊妹分享同样的事，别人就印象深刻。有一次，一位受教育不多、作女佣的姊妹，在聚会中说话回应某人提出的问题，她的说话使一位作教授的新人惊讶；倘若一位领头的弟兄说同样的话，他不会这样被打动。借此我们能领悟，我们何等需要所有的弟兄姊妹都为主说话（林前十四24、31）。然后我们的聚会将是活而丰富的。每个人都会分享他那一分，无论是祷告、诗歌或话语（26）。

我们必须学习，将我们借着研读主话所领受的东西传达给人。我们也需要学习如何提诗歌，并如何正确的使用诗歌。最近，我们完成一千零八十首诗歌的挑选，并将其编排为一部选集。当我们新的英文诗歌本出版时，就会有汇整好的足量诗歌，编排妥当供聚会使用。这将是我们聚会中的一大帮助。

我们要使用诗歌，首先必须知道如何将诗歌分类。关于诗歌的分类有好几个点。首先，我们可以用主题将诗歌分类。比如，有些诗歌是为着福音，有些是为着造就，有些是为着赞美主，有些是为着敬拜父。其次，我们不但可以用主题将诗歌分类，也可以用次项。例如，关于赞美主有许多诗歌。在我们将要出版的新诗歌本里，在“赞美主”这主题之下有二十九个次项。这些次项所包括的，就如主的神性和人性，祂的爱与恩典，祂的生平与受苦，祂的死与复活，祂的得荣与升天，以及祂的甘甜与美丽。照样，在“属灵的争战”这一大类之下有好些次项。有关于在主名里争战，在身体里争战，以及借血争战的诗歌。因此，当我们来到祷告聚会中打属灵的仗，不该随意在“属灵的争战”这类诗歌之下随便选首诗歌。反而，我们该感觉聚会的气氛，并拣选最适合聚会气氛的诗歌。我们若感觉需要血的遮盖，就该拣选关于借血争战的诗歌，说到血如何遮盖我们，洁净我们，答复仇敌一切的控告，并在神面前为我们说话（诗歌六四六首）。

第三，我们可以按诗歌里所表达的情感将诗歌分类。这是提诗歌时最深和最重要的事。一首诗歌的情感是那首诗歌柔细的感觉。诗歌越柔细，情感就越深刻。两首诗歌.也许有同样的主题，并归在同样的次项之下，但二者在情感上也许有所不同。例如，诗歌三十四首和四十九首都是关于敬拜父的诗歌，却有非常不同的情感。诗歌三十四首是非常好的诗歌，满了鼓舞。唱这首诗歌会使我们想要呼喊。相反的，诗歌四十九首是非常柔细和细致的诗歌，也许是关于敬拜父这一部分最柔细和细致的诗歌。我们若研读并就着这首诗歌祷告，就会觉得它的感觉是何等深刻、柔细。

我们需要照着诗歌的主题、次项和情感来提诗。我们若照着主题来提诗，只是摸着诗的表面。要摸得更深，我们需要去感受诗的情感、感觉。

有分于召会实际的事奉

我们也需要有分于召会实际的事奉，就是分担召会实际事务的责任。召会实际的事务包括排椅子、影印资料和整洁会所等。当召会成长时，就要顾到更多的事；我们都该帮忙顾到这些事，使召会能被建造起来。每周我们该花一些时间帮忙作这些事。一位作银行总裁的弟兄，每周一次来会所擦窗户；另一位姊妹每周来拂拭钢琴。你若到会所去，就会看见许多圣徒在作工，照料实际的事务，并且祷告。在他们的事奉中，他们一同祷告并交通。这样的事奉有助于建造在中国的众召会。

我们越有分于召会的责任，就会越爱召会，对召会越有心。并且，当会所里的每样东西都井然有序，并且都借着祷告和交通照料妥当，别人来到聚会中就会感觉主的同在。我们若对主与召会认真，我们在事奉里就不会松散，而会借着事奉，以扎实的方式得着建造。这惟有借着照顾人，并顾到召会实际的事务，才能实际的达成。

定意接触人，在聚会中尽功用，并在召会里担负责任

我们要事奉主，就需要在接触人、在聚会中尽功用并在担负召会实际事务的责任上，与主办交涉。关于这些事，我们需要借着个人祷告并与别人一同祷告，寻求主的引导，作明确的决定。每位个别的肢体都有自由，为着主在这些事上特别的引导寻求祂，但我们都该献上自己，在这三方面有事奉。

关于我们与人接触，我们需要决定要接触谁，何时接触他们，以及接触他们多少次。我们也该决定，接触他们时要带着谁去。所有这些事都需要我们寻求主的引导。

我们也该定意在聚会中尽功用。我们可以祷告：“主，因着你的恩典和怜悯，我要在聚会中尽功用。我不要作观众。”我们若这样作，在我们去聚会以前，那灵会提醒我们，我们该预备好让主使用我们。这会使我们与主办交涉，并承认我们的罪与失败，.因此恢复我们与主的交通。然后我们来到聚会中，就不会作个对一切事都漠不关心的肢体，乃是活而尽功用的肢体。有时候我们冷漠的来到聚会中.，我们没有犯什么大错，但我们懒散或无力的来。也许是我们和主出了问题，也许不在与主的交通里。这事一发生，我们就使聚会死沉。我们没有一同担负聚会，反而成为聚会的担子。我们若对主认真，就会与主办交涉，然后我们会被激起，使我们来到聚会中作活的肢体。所有的圣徒都这样来，聚会就会因人人尽功用而被点活。

不仅如此，我们这样来聚会，就带进一种祷告并顾到新人的气氛。在主日聚会中你也许在祷告，那灵会向你指出一些在场的新人。在聚会中你可以观察他们的反应，为他们祷告。散会后你可以与这些新人说话。这会使他们印象深刻，并使他们喜乐。在这样的个人接触以后，他们就会看见主恢复中的众召会和公会之间的不同。主的恢复和基督教之间的不同，不仅仅是在于我们的教训，也是在于我们的生活和我们的实行。许多新人已经见证，他们从未看见在我们的聚会中所看见的事。所有这些事都在于我们的操练。

我们也该定意要担负召会实际事奉的责任，并有分于实际的事奉。我们若实行这一切事，召会生活将是活的，满了尽功用的情形，并且有能力，主也会有路借着我们作工。

李常受文集:1964:第一册:主日聚会信息

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年一月五日至五月三十一日，在美国加州洛杉矶多次主日上午聚会中所释放的信息集成。

第一章 为着召会的实行所需要的生命

读经： 哥林多前书三章六至十二节，马太福音十三章三至八节，十八至三十四节，三十六至四十三节。

我们在本章要来看为着召会的实行所需要的生命。这生命启示在两段话里—林前三章和马太十三章。

林前三章里的栽种和建造

林前三章九节用两个辞描述召会：耕地和建筑。耕地这辞指明为着在生命里长大的需要，建筑这辞指明为着召会建造的需要。不但如此，在这章，使徒保罗告诉我们，他是栽种的人（6），也是建造的人（10）。栽种需要生命的种子，建造需要如金、银、宝石这样的材料（12）。因此，在六至十二节里我们看见用生命的种子栽种，并用金、银、宝石这样宝贵的材料建造。

区分马太十三章里七个比喻的方式

在马太十三章里主耶稣讲了七个比喻。这些比喻可用两种方式来区分。一种方式是前六个比喻形成一组，末一个比喻自成一组。圣经里多次以六加一的组合提到“七”这数字。例如，启示录里有七印、七号和七碗。每一次都是前六项彼此连续相接，然后有插进的话，之后末一项才来到（六～九，十一15，十五7～十六12、17～21）。同样，在马太十三章里前六个比喻组合为一组，但末一个比喻却能单独来看。

区分马太十三章里七个比喻的另一个方式，是把前四个比喻视为一组，后三个比喻视为另一组。照样，启示录里所有的“七”，包括二至三章的七个召会，都可分为四和三。前四印是四匹马及其骑马者，以后又来三印；前四号是一组，后三号是另一组；前四碗可视为一组，后三碗可视为另一组。因此，在圣经里有个原则，七这数字是由六加一或四加三所组成。

主耶稣在马太十三章里所讲的前六个比喻，是关乎诸天之国与召会的关系（1～46），但末一个比喻则是关乎主来临时的外邦世界（47～50）。在末一个比喻里没有生命的东西，只有撒在海里的网，聚拢海中之物。在前六个比喻当中，前四个形成一组（1～43），因为它们都与生命的种子有关。在第一个比喻里（1～23），撒种者，就是主耶稣自己（37），撒生命的种子。在第二个比喻里（24～30、36～43），主作为人撒好种在祂的田里，这种子长成麦子。及至人们（指主的奴仆）睡觉的时候，仇敌魔鬼将稗子撒在田里；田地指世界，不是指召会（38）。第三个比喻里（31～32）也有种子，但这种子比麦种更小，乃是百种里最小的，就是芥菜种。在这比喻里，最小的菜蔬即在其内里性质上，也在其外表或形式上有了改变，成了大树。芥菜微小、低微，但好作食物。然而，它成了大树，在第一个比喻里吃尽种子的飞鸟（4），来栖宿在它的枝上。第四个比喻（33～35）说到由种子长成的麦子所作成的面。面是作食物的，但这比喻里的妇人把面酵拿去藏在面里，直到全团都发了酵，表征全团都成为败坏的。

在前四个比喻里生命的种子及其目的

这四个比喻的基本思想是，主耶稣来到这世界，用意是要将祂自己作生命的种子撒在人里面。主所撒的种子就是神的话，主乃是在这话里作生命（19，路八11，约六63）。有些东西应该由这种子长出来，成为别人的食物和神的满足。在林前五章七节里，使徒保罗将召会比喻为作饼的面团，面团的基本构成成分就是细面。这指明主来到这世界，用意是要将祂自己撒在我们里面，使祂能在我们里面生长，以产生并形成召会，就是基督的身体，作别人的食物和神的满足。在旧约里，细面作的饼是用来作为献给神的素祭，使祂满足（利二）。因此，主来到这世界，用意不仅仅是受死以救赎我们脱离罪。在更积极的意义上，祂的心意是要将祂自己撒在我们里面，使我们里面能长出一些东西，作神的满足。

我们需要有深刻的印象：在这四个比喻里，撒种者就是主耶稣自己，祂所撒的种子也是祂自己（约十二24）。主将祂自己作生命的种子撒在我们里面，使一些属祂自己的事物能从我们里面长出来，或是作供人食用的芥菜，或是作麦子，磨成细面，好作成饼使神满足。这些比喻启示出我们能借以实行召会生活的生命。基督若没有撒在我们里面，没有长在我们里面，我们就无法实行召会生活。召会生活乃是基督自己从我们里面长出来，产生麦子，然后磨在一起成为细面，并且烤成饼，献给神使祂满足。这饼一点不差就是基督的身体，召会（林前十17）。

撒但对真实召会生活的破坏

然而，神的仇敌撒但进来破坏召会生活。首先，如第二个比喻所启示的，仇敌将他的种子，就是稗子，撒在麦子中间（太十三24～25）。五旬节后不久，撒但将许多假基督徒带进真基督徒中间，如同稗子在麦子中间。他的用意是要阻挠并拦阻麦子的生长，因而破坏收成。这些假基督徒是挂名的基督徒，只是名义上的基督徒，他们在性情或生命上从来没有改变，因此不是神真实的儿女。

这些挂名的基督徒中有许多是敌基督的（约壹二18、22）。最近，我应邀在某地尽职。我和人谈话的时候，他们的领头人说，人若在生活上有改变，信不信基督的肉身从死里复活并不要紧。我听见这话，非常惊讶。我问他们，，人怎能不相信基督的复活而有生活上的改变？然后我向他们指出，他们若坚决要持守这样的教训，我就不能与他们往来，因为他们会成为敌基督的。想想今天基督教里的情况。多少未得重生的人在妨碍、混淆、搀杂并阻挠真基督徒的长大！这是仇敌狡诈的策略。

接着在第三个比喻里，仇敌使微小的芥菜种在性质和外表上有了改变。芥菜是作食物的，微小且低微，也是短期生长的，是一年生的菜蔬。召会在这地上真实的光景和情况是同样的—微小、低微、谦卑、暂时寄居在地上，也能供应别人，使他们得滋养。早期的召会就是这样微小的菜蔬；但仇敌将其性质改变为大树，使其失去供应食物的功用，并使其成为永久的实体，像多年生的植物一样（太十三32）。罗马天主教和更正教是存在了许多世纪的庞大组织。毫无疑问的，今天基督教成了大树，扩展遍及全地，由飞鸟所表征的许多恶人和恶事已来栖宿其上。我们无法从这棵大树得着任何食物。仇敌借着改变召会的性质，而改变其外表和形状，损害且破坏了召会生活。

仇敌不但将许多假基督徒混在真基督徒当中，并且改变了召会的性质与外表；他也败坏了召会一切真实的事物。在第四个比喻里，妇人把面酵拿去藏在面里（33）。我们已经看见，所撒的种子就是基督自己，用细面作的面饼乃是由麦子所产生的。林前五章七节指明，用面作成的面团表征召会。因此，面表征基督自己和关于基督的真知识，也表征召会。这一切都好作食物。然而，由邪恶妇人（太十三33，启二20）所表征的罗马天主教，大妓女（十七3～6），把面酵所表征的异教事物，就是与召会相异的事物拿来，与召会一切生命的事搀杂，为要将其破坏。

到第四个比喻末了，召会的性质、外表都改变了，内容也完全被破坏了。虽然还有一些面，但面全然发了酵。这就是罗马天主教的原则。她将真实的与虚假的搀杂一起。例如，基督的出生是面，但圣诞节是酵；基督的复活是面，但复活节是酵。许多异教的事物已被罗马天主教这邪恶的妇人带进来了。我们需要领悟，罗马天主教里的一切即真实又虚假，即是面又是酵。

在第五和第六个比喻里建造的材料

第五个比喻里（太十三44）有藏在田地里的宝贝，第六个比喻里（45~46）有珍贵的珠子。既然宝贝是藏在田里，就是在地里，这宝贝必定由金或宝石所组成。金、珍珠和宝石乃是为着建造新耶路撒冷的材料（启二18～21）。

我们在这两个比喻里所看见的，是纯洁无杂、隐藏不再显露、变化不再败坏的。金、珍珠和宝石都是得着炼净、没有搀杂的材料。不但如此，它们是隐藏的-金和宝石藏在地下，珍珠藏在蚌里。它们不像在地面上的大树那样显露。我们该由此学习，每当我们受试诱要作什么，使自己显明，那就是在撒但的原则里。我们该一直遵循隐藏的原则，就像宝贝藏在地下，珍珠藏在蚌里（西三3）。我们不该使自己出名或受欢迎，我们也不该自我宣传或吹嘘；反而，保持隐藏总是最好的。不但如此，我们该领悟，我们需要被变化；这与被败坏相反。许多渣滓之物必须被烧掉，使我们能在性质和外表上被变化。然后我们就会成为金、银、宝石，就是适合神建造的材料。

我们已经看见，马太十三章里的前六个比喻启示生命长大，生命繁衍，以及由生命长大所产生的变化。我们若真有基督的生命在我们里面长大并繁衍，这生命也会变化并炼净我们。基督正将我们隐藏，炼净我们，并变化我们，使我们不至搀杂、显露或败坏。这些比喻启示了那为着召会生活的实行所需要的生命，以及实行召会生活的路。我们必须一直接受基督作我们的生命，并且尽力被炼净而不搀杂，隐藏而不显露宣扬，且被变化而不被败坏。为此我们需要被“焚烧”，使许多渣滓能被除去。然后，我们就会成为神所使用，建造召会的宝贵材料。

在马太十三章的比喻里，不但有为着收割庄稼的耕地（林前二9中），也有为着建造基督身体的宝贵材料（9下、12）。生命和变化是实行召会生活的路。我们必须与稗子、大树和面酵无关；反而，我们必须炼净自己脱离这些事物（五7上，提后二20～21），好成为纯洁、隐藏的，并被变化。实行召会生活正确的路，就是接受基督作生命的种子，使祂能在我们里面生长并繁衍，变化并且炼净我们，将我们隐藏，使我们成为宝贵的材料，为着建造基督的身体。

第二章 享受基督作神完全的救恩以完成神的定旨

读经： 哥林多前书一章二节，九节，二十二至二十四节，三十节，二章二节，五章七至八节，十章一至十一节。

以色列的历史是神完全救恩的图画

在旧约所有的预表当中，最大的预表就是以色列人的历史。哥林多前书启示，这历史是神完全救恩的图画（五7~8，十1～11、18）。照着希伯来二章三节，神的救恩是“这么大的救恩”，但要描述这救恩有多大，实在困难。然而我们都知道，一幅图画胜过千言万语。在旧约里神给我们一幅图画，说到祂莫大的救恩，以及这救恩所包括的许多项目。这幅图画就是以色列人的历史。

以色列人是神所拣选并呼召的人（申七6，何十一1）。然而，他们蒙神呼召以后，却从迦南地，就是神所指定给他们居住的地方，堕落到埃及。神曾告诉以色列的三位先祖—亚伯拉罕、以撒、雅各，他们和他们的儿女要居住在迦南地（创十二5～7，二六3，四八4）。但以色列人从迦南美地堕落到埃及，陷入埃及人的暴政之下，在那里受奴役（出一1、13）。在埃及，以色列人服事埃及人，也和埃及人犯同样的罪，因此在神眼中成为罪恶的，并且和埃及人站在同样的立场上（书二四14，结二十4～8）。所以，他们需要神的拯救，拯救他们脱离堕落的情况和光景；他们也需要神的救恩，将他们带到一个地位，使神的定旨能成就在他们当中。

以色列人离开埃及以后，经过旷野而进入迦南。这路程是神救恩完满的图画；以色列人在这路程上所享受并经历的一切属天事物，表征神完全救恩的项目。不但如此，他们所享受的一切项目，都是基督不同方面的预表（林前五7，十1～4）。这证明神完全的救恩就是包罗万有的基督。基督自己是神完全的救恩（路二30，三6），祂是伟大、广博且包罗万有的（弗三8、18～19，一23）。以色列人在埃及、在旷野并在迦南所享受的一切项目，都是预表包罗万有、丰富广博之基督的不同方面，作神给我们的完全救恩。我们需要领悟，神的救恩不是与基督自己不同的东西；在这救恩里有基督的许多方面和项目，给我们经历并享受。

神的救恩是有许多道菜的筵席

基督作为神的救恩，其丰富可用东方人享受筵席的方式来说明。例如，一九五五年我们在香港的时候，一位朋友从西方来访问我们，我们以十七道菜的筵席款待他。不过两三道菜以后，我们的朋友就告诉我们，他已经饱了。我们回答，那只是开头，还有更多道菜要来。他只享用了我们筵席的一部分，还有许多部分要来。

第一道菜─逾越节

这说明一个事实，在神的救恩，就是在基督自己里面，有许多项目或许多道“菜”。第一道菜是逾越节同羊羔（出十二3、7～8）。这一道菜至少有四个项目：羊羔的血、羊羔的肉、无酵饼和苦菜。我们都享受了基督作我们的逾越节（林前五7）。祂是神的羔羊，祂的血在十字架上流出（约一29，来九14）。在祂血的遮盖之下，我们的罪已蒙神赦免，并且神的审判已逾越我们（约五24）。因此，借着享受基督作我们的逾越节，我们得了拯救，但这只是开端。我们已经吃了筵席的第一道菜，但还有许多道菜要来。所以，虽然我们可以说我们得救了，但我们只得救了一点点。我们已经吃了，但没有吃完整个筵席；我们仍在享受每道菜肴的过程中。

第二道菜─过红海

享受逾越节之后，以色列人过红海，这是预表基督的死毁坏属世的影响和权势（出十四，林前十1～2）。法老和埃及军兵，预表属世的影响和奴役神选民之暴政的权势（弗二2），都被埋葬在红海的水之下。我们接受基督作逾越节的羊羔以后，就需要经过这水，就是需要受浸。在受浸时，我们与基督一同埋葬（罗六4，西二12）；埋葬是逃离世界上好的路。一旦我们被埋葬了，我们就不再在世界里，世界的影响和权势就不再与我们有任何关联。受浸可视为神完全救恩的第二道菜。

第三道菜─在旷野里的享受

不仅如此，当以色列人过了红海并进入旷野，他们就每天享受属天的粮食-吗哪，他们也喝流自裂开磐石的水（出十六1～十七7）。他们在旷野的享受，也包括那丢在苦水里使其变甜的树（十五25）；树预表基督同祂的十字架对我们是医治的树（彼前二24）。无论我们受什么苦，我们若将基督同祂的十字架接受到我们的苦里，苦就会变为甜。不但如此，帐幕同其一切器具，以及祭司体系同一切供物，乃是作神救恩之包罗万有的基督更进一步的方面（出二五1～三十38，三五1～四十38，约一14，来八1～2，十5～12）。我们需要享受基督作这一切项目；然而还有更多的项目。

第四道菜─迦南美地

经过旷野以后，以色列人进入迦南地。以色列人的历史中这终极的阶段，表征对基督完满的享受，既享受基督到极点。迦南地预表基督丰富的完满彰显，是基督丰富在其丰满里的一幅图画（申八6～10，弗三8）。以色列人在那地所享受的，不只是一只羊羔或每日的吗哪，而是包罗万有、满了出产的丰富之地，是有高大山岭的崇高之地。他们在那地劳苦，借享用来自植物生命和动物生命的许多美物而得以维生。从他们的劳苦，也产生了富余，他们就带来献给神。他们也在神面前彼此分享所献上的，作他们对神真实的敬拜（申十二5～7）。不但如此，神的子民在美地上，击败并摧毁由居住在迦南地的七族所表征神的仇敌（七1～2）。然后借着享受包罗万有的地，以色列人就建造耶路撒冷城和殿；城和殿表征召会是神的国和神在地上的居所（代下三1，弗二19～22）。神能住在祂的居所里，并且借着这居所，神就能行使祂的权柄，以彰显并显明祂自己。在美地丰富的出产、城以及殿这三件事上，我们能看见完成神定旨之神救恩的丰满。

不亏缺神完全的救恩

神的救恩就像有许多道菜的筵席；我们应邀来赴席（路十四16～24）。但我们需要问自己，我们吃了多少道菜？我们当中有些人也许只吃了由逾越节所表征的第一道菜，甚至还没有过红海。我们当中其他的人也许过了红海，并且已开始每天享受基督作属天的吗哪，和来自裂开磐石的水，但他们也许还未享受基督作约柜、召会作为帐幕同其一切器具以及祭司体系同供物。这一切项目启示，基督是极其丰富的；但还有更多丰富，就是迦南美地。到目前为止，我们当中很少人已经进入美地。因此，我们大多数仍在旷野，还没有进入神救恩最终阶段的项目。我们缺少在基督丰富的丰满里，经历并享受基督的丰富。我们缺少对神一切仇敌的得胜，因为只要我们还留在旷野，我们就无法争战，并粉碎、摧毁迦南地的七族。不但如此，我们不够达到神完全的定旨，不能将祂的国同驰的居所带到地上。

我们都必须对以下的事有深刻的印象：得着赦罪，并且仅仅每天对基督有点享受，是不够的。我们不该满足于享受基督作吗哪、活水以及将苦变为甜的树。我们必须往前经历帐幕和祭司体系同供物，然后我们必须进入美地享受基督到极点。不然，我们就无法知道如何为神的国争战，如何将神的权柄从天上带到地上，如何在这地上建立神的行政，并如何带进神的居所，借此神能显明祂自己，并在地上行使祂的权柄，如同在天上一样（太六10）。虽然我们得救了，也已经吃了祂完全救恩的某几道菜，并宣告我们得满足，但我们需要看见神不满足；还有好几道菜要来。

知道我们的光景如何，以及今天必须追求什么

我们需要核对自己：我们在哪里─在埃及，在旷野，或在迦南？我们享受了多少基督？我们经历过神完全救恩的多少项目？我们仅仅是基督教的教友，基督教这种宗教的成员之一，还是我们真的对神认真，并且有关于神完全心意的启示？当我们领悟我们在哪里，以及我们的光景如何以后，我们需要作四件事。

首先，我们需要敬畏神（林后七1，腓二12），因为有一天神要进来审判我们（林后五10）。虽然许多以色列人在埃及得救，脱离神的定罪和审判，神仍在旷野审判他们，他们就倒毙在那里（林前十5、8～10）。其次，我们必须爱主耶稣（太十37，林前二9），因为祂对我们是神的羔羊，祂是属天的吗哪，祂赐给我们活水喝，并且祂将我们的苦变为甜。我们需要核对自己：我们爱神，并且爱祂过于所有其他的事物么？第三，我们必须对神有信（来十一6）。祂能把我们带进美地，并且拯救我们到底，祂也在等候作这事。最后，我们若对祂有信，就必须简单的接受凡祂对我们所说的（三7～8）。

我们都领悟，我们的罪已被神羔羊基督的血所洗净。这是已经完成的。世界的影响和权势也已被埋葬在红海的水之下，并已被基督的死所对付。现在我们在旷野，但阻挠并拦阻我们进入美地的，乃是我们的己。虽然我们已被血洁净，世界已被埋葬在红海之下，但我们的己、我们天然的人和我们的肉体仍然存留，需要被埋葬在约但河水之下。红海和约但河代表主的死不同的方面。法老和他的军兵被埋葬在红海之下，表征世界及其权势受了对付。以色列人过约但河时，代表十二支派的十二块石头被埋葬在那里，另外十二块石头被带进美地（书四4～9）。这表征以色列人老旧的性情、他们的己，被埋葬在约但河的水里，而当他们进入迦南时，就在复活的地位上（罗六5）。我们需要在基督的死里被埋葬。我们的己、我们天然的人、我们的旧人和我们的肉体，都需要在基督的死里受对付，并且被埋葬。然后我们就会在复活的地位上，在美地上，并在诸天界里（弗二5～6）。在复活里并在诸天界里，我们就能完满的享受基督，并且我们会得装备，争战击败迦南各族，就是在诸天界里邪恶的属灵势力（六10～12）。我们为神争战并裸得胜利，就会产生城，就是神的国，也会产生神的家，就是召会（罗十四17，弗二21～22）。然后神会降临，进入这家并住在这里。祂会行使祂的权柄，借着在祂权柄之下的召会彰显并显明祂自己，这就是祂定旨的完成（太十六18～19）。因此，我们必须进入美地，好完满的享受基督，并裸得胜利，产生神的国同祂的家。惟有那时神才行使祂的权柄，而在地上完成祂的旨意，如同在天上一样，并且借着召会彰显祂自己。

这幅清楚的图画在我们面前；愿我们蒙光照，看见神完全的救恩、神拯救我们的终极定旨、我们在哪里、我们的光景如何以及我们今天需要追求的是什么。

第三章 享受基督作逾越节的羊羔

读经： 出埃及记十二章七至十一节，十五至十七节。

在前一章里我们看见，神完全的救恩就是包罗万有的基督自己（赛四九6，路二30，三6，弗三8）。基督在祂的包罗万有里，乃是神完全的救恩。我年轻时，在我得救以后，我的观念是，救主基督和神的救恩是两件不同的事。但过了一段时间，神给我看见，救恩一点不差就是救主自己。救恩就是基督，基督就是救恩。

在以色列历史和哥林多前书里神完全的救恩

在对神完全救恩的享受上，哥林多信徒的经历正符合旧约以色列人的经历。以色列人对神救恩的享受有美好的开始，并且在这救恩里有一点进展，但他们没有往前到极点。在离开埃及的数百万人中，只有约书亚和迦勒二人（民十四28～30）进入美地，指明在得救的人中，只有二人经历神的救恩到极点。为这缘故，使徒保罗在哥林多前书警告我们，人可能对神救恩的享受有美好的开始，却没有前进达到祂救恩的丰满，就是基督自己（十5～12）。因此，我们需要花时间来看我们对基督的享受和经历，基督乃是神给我们的完全救恩。

哥林多前书启示，神赐下祂的儿子基督作我们的一切。在一章里我们看见，基督是“他们的，也是我们的”，就是祂属于所有的信徒（2）。这就是说，基督是神所分给我们的分（西一12）。林前一章九节说，我们已蒙召进入神儿子基督的交通。神已呼召我们，要我们彼此分享基督。我们已蒙召有分于基督，进入对基督的享受，与基督的交通。随后保罗在同章里说，犹太人是求神迹，含示他们寻求能力好行神迹，但神的心意是基督作我们的能力。不但如此，他说希利尼人是寻求智慧同其知识和哲学，但神的心意乃是基督作我们的智慧（22～24）。神要基督作我们的能力和智慧。事实上，神要基督作我们的一切。

在一章末了保罗说，基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎（30）。公义是开始，借此我们被称义得救（罗五18）；圣别是过程，借此我们被分别成为圣别、得胜并被变化（六19、22，帖前五23）；救赎将是主回来时我们救恩的完成，借此我们物质的身体会改变形状、被改变且蒙救赎（罗八23，腓三21）。因此，从我们经历神救恩的开始到救恩的终极完成，基督乃是一切。基督使我们在祂里面能蒙神称义，因为祂自己是我们的义（耶二三5～6）。我们在祂里面得称义以后，基督就是圣别和变化的生命，为着给我们经历（林后三18）。最终，基督将是我们身体的救赎，就是那变化的能力，能将我们的身体改变成为荣耀的身体。因此，神已使基督成为我们从始至终的一切。

虽然我们许多人已经历这些事到某种程度，但我们需要领悟，我们还未完全认识这些事。我们没有完全且详细的经历基督。因此，我们需要更多关于基督的启示和异象。关于如何经历基督，最好的启示见于以色列人历史的预表。我们已经看见，以色列的历史是完满、包罗万有的预表，给我们看见基督对我们的所是，以及享受并经历祂正确的路。在这历史的起头，以色列人享受逾越节的羊羔作基督的预表（出十二1～36、43～51）。基督是救赎的羔羊，在祂里面，神的审判逾越我们（约五24）。在这历史的末了有迦南美地，预表包罗万有的基督同其追测不尽的丰富（申八6～10，西一12，弗三8）。借着享受那地的丰富，以色列人就产生出富余，让他们可以带来献给神（申十二5~7）。借着这些祭物，神居所的建造得以产生（代上二九2～9）。因此，从始至终，以色列人所享受的一切，在预表里都是基督自己。

享受逾越节羊羔的两方面

在这一章里，我们要来看我们所享受之基督的第一项-逾越节的羊羔。最近，因着要为我们的诗歌本选诗，我们审阅了一万多首诗歌。在我们所审阅的诗歌中，许多都说到基督的血，或说到神的羔羊之于祂救赎的血。当然，珍赏神羔羊主耶稣之血的价值，是绝对正确的。然而，出埃及十二章里有逾越节羊羔的两方面。不但有洒羊羔血的一面（7、22），也有吃羊羔肉的一面（8～11）。羊羔为着以色列人被宰杀，它的血为着在神面前遮盖他们的罪而流出；但这并没有完成神积极一面的心意。在积极一面，神的心意是要使羊羔与他们调和。因此，洒羊羔的血只是在消极一面。在积极一面，以色列人也需要把羊羔接受到他们里面，使其成为他们的生命和构成成分，就是成为他们的一部分—他们的血、肉、骨，和他们的所是。 在基要派基督教里，有许多关于洒基督之血的教导，却很少关于吃基督的教导。假定以色列人只在他们的门框上洒血，就外在一面，他们与神是对的，因为所洒的血遮盖他们的罪，并拯救他们脱离神的审判。他们因着血而有安全和平安。然而，他们若没有吃羊羔的肉，就会饥饿软弱。要有力量离开埃及，跟从神，并为祂争战，他们就需要吃羊羔。

我们都必须领悟，神的心意是要使基督与我们成为一；那就是说，祂的心意是要让作神羔羊的基督成为我们的生命，我们的构成成分，和我们的所是（约六57）。虽然接受基督的血很好，但并不够，因为血只在消极一面解决难处。在积极一面，我们需要接受基督；那就是说，我们需要吃基督并消化基督，使基督进入我们里面，并与我们调和，成为我们的生命和我们的所是（西三4、11）。逾越节的预表是一幅图画，给我们看见享受基督的这两面。一面是主耶稣的血为着我们的救赎而流出，在神的逾越里洗去我们的罪，作我们的安全和平安。另一面是吃基督自己作逾越节的羊羔，滋养、供应、扶持并维持我们。这就是接受基督作生命。

看看以色列人在逾越节那天的图画。宰杀羊羔以后，他们就把羊羔的血洒在房屋的门框和门楣上，然后他们就留在房屋里（出十二22）。他们的确有安全和平安。但他们仍需要作些别的事，作这些事需要更多时间，就是吃羊羔的肉连同无酵饼和苦菜（8）。这些都表征基督作我们生命的不同方面。

每个主日我们需要来赴主的筵席，使我们学习如何享受基督。神命定以色列人该在每年的正月守逾越节，记念他们如何在预表里享受神的羔羊。今天同样的，即使我们得救多年以后，我们仍需要回到主的筵席上，学习并重复经历享受基督作我们的生命。

首先，我们需要吃羊羔的肉，就是接受钉十字架的基督作我们的生命（约六53～54）。祂被钉十字架，好救赎我们并作我们的生命，我们也需要接受祂作我们的生命。以色列人吃羊羔的肉作他们的满足和滋养，并且吃肉给他们维系的能力、扶持的动力和往前的力量。神呼召我们并拯救我们时，我们就展开跟随祂的行程。因此我们需要吃基督作逾越节的羊羔，好接受基督作我们内里的生命，以加强并维系我们。

吃羊羔连同无酵饼和苦菜

我们也需要吃无酵饼和苦菜（出十二8，林前五8）。在羊羔的肉、无酵饼和苦菜这三项中有两种生命：动物的生命和植物的生命。在圣经里，这两种生命预表基督生命的两方面。动物的生命有可以为着救赎而流出的血。因此，动物的生命预表基督生命救赎的方面，这生命是一种不断救赎我们的生命（启十三8）。植物的生命是生产的生命，预表基督在生产方面的生命。基督是一粒麦子，落在地里死了，又长起产生许多子粒（约十二24）。然而，基督生命救赎和生产的方面都是为着维系、滋养、扶持、加力和加强。不管我们是吃动物生命的肉，或是植物生命的无酵饼，我们都会得着加强和滋养。基督作我们的生命乃是维系并加强的能力。我们需要接受基督作这样的生命。

我们也许希奇，为什么需要吃无酵饼连同苦菜。我们常常说到享受基督何等甜美或甘甜，好些诗歌都使用这种发表（见诗歌四一七首，补充本诗歌二〇九首）。但在逾越节的预表里有苦菜，是相当有意义的。我们吃羊羔的肉和无酵饼的时候，也需要经历苦。经历基督作生命正确的路，一面是得着维系、加强、滋养和扶持，另一面是感觉我们乃是罪恶的。事实上，我们越享受基督，就会越觉得我们是罪恶、属世、天然、属肉体、属魂并非常反对神的。我们越享受基督，就会越喜乐，也会越苦。我们为着主是我们的一切感谢祂的时候，也可能流泪承认我们是何等罪恶、属世、属肉体且满了己，是何等天然的人，为自己何等多，为着神何等少。我们也许在神面前觉得，与我们有关的一切都是错误的。在我们的经历中，享受基督作生命总是伴随这样真实的悔改。这就是带着痛悔的心和忧伤的灵（诗五一17）享受基督。每当我们吃基督，享受基督作羔羊时，也必须有苦菜。

我曾经在某地与一班弟兄们在一起，学习事奉主。一天清晨，我们听见一位弟兄在他的房间里喜乐的歌唱。我们来在一起吃早餐时，我观察到这位弟兄很喜乐，但同时也很懊悔，似乎有苦楚。我问他为什么这么喜乐，同时看起来却又这么苦恼；他告诉我们，那天早晨主向他启示了祂自己。他领悟基督作生命是何等丰富，祂是何等甘甜、有能，给人何等的加强、维系、滋养、扶持并安慰。他看见这一切美善都与基督作他的生命有关。但同时他领悟，他是何等罪恶、邪恶和背叛。他甚至说，若不是为着我们的缘故，他不会来吃早餐，而会留在他的房间里禁食。这事件表明，我们越享受基督作我们的生命，就会越喜乐，同时也会经历真实悔改的苦味。

不但如此，我们需要吃无酵饼。无酵饼预表基督圣别、无罪、与罪无关的生命（林后五21，来四15，七26）。基督作为这样的生命，不断的炼净我们，使我们远离任何一种酵，就是远离任何邪恶的事物。因此，基督不但是滋养的生命，也是圣别、炼净的生命。基督作生命不断的炼净我们，圣别我们，并使我们远离每件邪恶的事物。这就是基督作无酵饼。

羊羔需要吃烤的，不可吃生的或水煮的

以色列人不可吃生的或水煮的羊羔肉，乃要吃火烤的（出十二9）。这表征基督惟有借着受苦，借着受神审判，借着被神圣别的公义“焚烧”（来十二29），才能作我们的生命。基督若是只作殉道者，而不是作救赎主而死，我们就无法接受祂。我们必须领悟，我们所接受作生命的基督，乃是受死并救赎我们脱离神审判的一位。因此，祂要在神的审判之下受苦，并且被神的公义所“焚烧”。有些挂名的基督徒不信基督为我们的罪死于十字架，或从死人中复活。他们认为作基督徒仅仅是有生活的改变。这就是说，他们吃生的或水煮的基督，不是照着神救赎的路。但我们需要将钉在十字架上、为我们担当神审判的基督（罗八3，林后五14、21，来九28，彼前二24，三18），接受进来。这就是吃那被神公义和审判之火所烤的基督。祂为我们受神审判，好作我们的救赎。

吃羊羔的头、腿和内脏

此外，以色列人要吃羊羔的头、腿和内脏（出十二9下）。这指明我们需要接受完整的基督，不仅是基督的一部分。我们需要接受基督作我们的智慧，由头所表征；作我们行事为人、活动和行动的能力，由腿所表征，作我们的爱，我们内里的感觉，以及我们的智慧和悟性，由内脏所表征（林前一24，启十四4下，林后五14，腓一8）。完整的基督不仅仅是我们的生命，也是我们在生命里的智慧，在生命里的能力和力量，叫我们照着神的引导行事为人、跟随、行动并活动，并且是我们一切内里的感觉。因此，基督是我们的一切，并且我们需要吃完整的基督。

在四福音里，我们看见基督作“头”所拥有的智慧（太二一23～27）。我们也看见主耶稣的“腿”-祂在地上跟随并服从神的旨意时如何行事为人并活动（约四34，五30，六38，八29）。在福音书里，主的内里部分也得着显明—祂所有的爱与感觉，以及在祂里面内里的感受和悟性（太九36，可十21）。因此，我们越读福音书，就越领悟我们有怎样一位作我们生命的基督。祂不但在笼统的意义上是我们的生命；祂也是智慧、能力和力量，并且祂在生命里对我们是爱、内里的悟性和内里的感觉。

在无酵节期间不可作工

以色列人吃无酵饼七天作为逾越节的继续，期间什么工都不可作（出十二15～16）。在头一日和第七日以色列人什么工都不可作，只要顾到预备食物，就是顾到吃的事。这表征我们要享受基督，就必须放弃我们的作工、我们的作为（参罗三20）。我们必须学习如何吃，不是学习如何作工；我们必须是吃的基督徒，不是作工的基督徒。每当我们来享受基督，我们必须停下我们一切的工和一切的作为。我们甚至不该想到作为或作工。我们惟一作的工，该是预备基督作我们的食物。我们必须完全顾到如何吃基督、享受基督并经历基督。

我们许多人得救时，都想到为神作点事，或为神作工，或事奉神。然而，在享受神的救恩时，我们除了吃以外，不该作工、事奉或作任何事。我们需要吃基督，应用基督，享受基督，并接受基督作我们的生命。无酵节的第一日和最后一日有圣会（利二三6～8），表征我们从基督徒生活的第一日到最后一日，乃是团体的享受基督，没有我们属人的劳苦。在这段期间内，我们该学习不作工、不事奉、不作事，只享受基督。我们需要有深刻的印象，在这七天内，以色列人天天专注于预备食物和吃。他们必须吃得好，吃得正确，并在神面前、在神眼前与神同吃。因此，我们得救以后，主要必须学习的事，不是如何为神作工，事奉神，或行事讨神喜悦，乃是如何对待基督，预备基督作食物，吃基督，享受基督，并应用基督作维系、扶持、滋养并加强的生命。

脚上穿鞋，手中拿杖，腰间束带的吃

以色列人吃逾越节筵席的时候，必须脚上穿鞋，手中拿杖，腰间束带的吃（出十二11）。这表征当我们吃基督时，必须预备好离开世界，并且跟从主，作主的军队来争战（17、41、51，参弗六14上，E）。我们越享受基督，我们的脚就会越蒙保守脱离地。鞋不但是为着行走或奔跑，也是为着保守我们免于与地接触。我们若赤脚，就会接触这地的尘埃，但鞋保护我们，使我们免于沾染尘埃。这表征我们越享受基督作生命，祂就越保守我们脱离与污秽之地的接触。不但如此，祂要成为我们的能力和力量，以奔跑赛程并行走神救恩的路（来十二1～2）。

不但如此，我们也必须是手中拿杖的寄居者（彼前一17，二11）。我们不是这地的永久居民。虽然照着我们属人的身分，我们也许是某个国家的永久居民，但照着我们神圣的身分，我们不该是永久居民，乃该是地上的寄居者。我们越享受基督，就越有感觉，我们在这里是寄居者，正从这世界走出去（太二五1）。并且，我们越享受基督，就越束上腰，预备好，并得加强行走且争战。至终，以色列人借着这样享受逾越节的羊羔，就成了神的军队。他们不仅是神的子民跟随祂，也是祂的军队为祂争战（出七4）。我们越享受基督，就越跟随祂，越为祂争战。

我们都需要问自己，我们经历基督到了什么程度。我们需要越过越能完全的经历祂。我们需要学习如何预备基督作食物，并忘记我们的作工。然后我们越享受基督，我们就越跟随祂，而蒙保守离开这世界，并成为为着祂的战士。这不是学习如何事奉神，为祂作工，或为祂作事，乃是学习如何接受基督作生命。我们需要每天接受基督作生命—预备基督，享受基督，分享基督，吃基督，应用基督，并经历基督。然后祂就会借着我们成就一些事，因祂自己会借着我们而作工（林后六1，腓二13）。

我们都需要有深刻的印象，在无酵节的七日中，以色列人不顾别的，只顾预备食物，在神面前并与神同吃。我们必须学习同样的功课。我们必须预备基督，在神面前并与神一同享受基督，使我们得着满足、滋养、加强、维系和扶持，与祂同行，并为着神的国争战。

第四章 在旷野里对基督的享受—丢在苦水里的树和吗哪

读经： 出埃及记十五章二十二至二十五节，十六章十三至十五节，民数记十一章七至九节。

我们已经看见，在神完全的救恩里，如以色列人的历史所描绘的，以色列人在埃及、旷野和美地所享受的一切项目，都预表基督不同的方面。

在第一阶段，就是在埃及，以色列人享受逾越节，这包括遮盖他们的罪并救赎他们脱离神审判之羊羔的血，滋养并喂养他们之羊羔的肉，无酵饼，苦菜，使他们与地上尘埃分开的鞋，赐力量使他们起来并行走的腰带，最后是他们手中的杖（出十二7～11）。这一切项目都表征基督的不同方面。基督的血是救赎、洗净、洁净并遮盖的血（约一29，弗一7，来九2，彼前一3～19，约壹一7）。基督是我们的生命，如羊羔的肉所预表，为以色列人所吃，而滋养、供应并满足他们（约六53～54、57）。祂是无酵饼和苦菜（林前五8）。祂是鞋，使我们与属地接触和触摸的污秽分开。在路加十五章二十二节里，浪子回到父亲的家，父亲不但给他袍子遮盖他，也给他鞋使他与地的接触分开。基督是腰带，不断将我们束上，给我们力量（弗六14）。因此，在腓立比四章十三节保罗说，他在那加他能力者的里面，凡事都能作。不但如此，基督是我们手中的杖，扶持、维系我们，并且给我们能力和权柄（太十八18～20，弗六10）。

在逾越节里基督的这些方面，乃是对基督起初的享受，是我们对救恩经历的开端。然而，在今天福音的传扬里，基督的这些方面有许多从未被提起。但是我们需要领悟，我们所相信的就是这样一位基督，祂不但有为着救赎的血，祂自己也是我们的生命，如羊羔的肉连同无酵饼和苦菜所预表的。在基督的生命里也有分别、圣别的能力，保守我们远离罪，并且有扶持、加强的能力和权柄。我们接受这位基督作我们救主的那一刻，祂就成为我们的生命（约三15，一3～13，西三4）。

以色列人离开埃及时过了红海◦（出十四）。红海的水表征基督的死，对付世界邪恶的权势（约十二31，罗六3～4上，林前十1～2，西二3～15，来二14）。以色列人行走时，也享受云柱和火柱（出十三21～22，十四19～20）；这些表征基督作我们的引导和保护（约八12，十2～5、11～16、28，犹1）。基督引导我们时，祂也保护我们。

丢在苦水里的树

过红海以后，以色列人进入旷野。他们在旷野里所享受的头一样事物，乃是摩西丢在苦水里，使水变甜的树（出十五22～25）。他们走了三天的路程，才来到玛拉的苦水那里。三天表征复活（太十六21，徒十40，林前十五4）。三天以后，没有足够的水给他们喝；只有苦水。这表征我们得救并浸入基督，成了祂的身体以后（罗六3，林前十二13），当我们为着主的定旨跟随主时，我们所发觉的头一件事就是，这条道路是受苦的路，是苦的路。使这苦楚得医治的，乃是基督同祂的十字架，由摩西丢在苦水里的树所表征（彼前二24）。然而，这未必是说，主会拯救我们脱离苦楚。基督没有拯救我们，反而进入我们的苦况，将苦变为甜。

摩西要将树丢在水里，树首先必须被砍下；树被砍下以前，必是长在地上。这是非常有意义的。在旧约里，基督称为枝子（赛十一1）；在新约里，基督是葡萄树（约十五1）。因此，在旧约和新约里，基督都是树。在彼前二章二十四节，十字架称为木头（该字也可译为“树”）。所以，在出埃及十五章，树表征成为肉体的基督，祂在地上生活成长，然后借着祂的死被砍下。但以理九章二十六节说，弥赛亚—受膏者—要被剪除，这是指基督的钉十字架。基督这树因着被钉在十字架上被砍下，并且借着祂的死与复活，祂的十字架对我们成了医治（赛五三5）。

我们需要领悟，作为跟从主的基督徒，我们会受苦（约十五19～20，罗八17～18，提后三12）。我们受苦的时候，不该寻找出路，乃该简单的到主耶稣面前，接触祂，与祂有交通，并接受祂作钉十字架的一位。我们该定意不知道别的，只知道基督，并这位钉十字架的（林前二2）。基督是被砍下的树，为要医治我们的苦楚。每当我们接受钉十字架的基督，我们的苦就会变为甜。虽然外面也许没有什么改变—事实上，我们的景况、情形和环境也许都保持原样-但我们的滋味和感觉会改变。人对神的观念，总是以为神是在外面为我们行奇事的神。但这不是神在新约里的路。在新约里，神的路乃是进入我们里面。虽然因着我们的软弱，神有时会改变我们的景况，但祂多半不会改变什么。例如，使徒保罗在他的肉体上有一根刺。他三次求主将刺挪去，但主不那样作（林后十二7～9上）。主似乎对保罗说，“不，我不会这样作。我不会改变你的景况。我会将刺留在那里，因为我的恩典够你用的，我的能力是在你这人的软弱上显得完全。”因此，保罗说他甚至要夸他的软弱，因为他软弱时，就享受基督的能力（9下～10）。似乎保罗越软弱，他就越享受基督的能力。在新约里，环境、情形和景况也许持续不变，但里面有所改变，因为树-钉十字架的基督同祂医治的十字架-已被砍下，丢在我们景况的苦水里，使其变甜。

一九四三年，我为了主的见证被日本宪兵逮捕下监。在我被监禁的期间，我受审问三次，并被捉拿我的人拷打。表面看来，那是真的受苦。但在我整个基督徒生活中，直到现在，我从来没有一次像在那个监牢里那样甘甜。我越受苦，就越忘记我的苦难，因为当我思想主耶稣，我接触祂，并将祂接受到我里面，我就有甘甜。那个环境对我好比在天；我没有遭遇苦楚，反而享受基督的甘甜。在那个监牢里，我经历滋味上的转变。

吗哪

以色列人在旷野里所享受的第二样事物是吗哪（出十六13～15）。吗哪至少有九个特征（31，民十一7～9）。第一，吗哪是细小的（出十六14），指明基督是均匀、平衡的，并且成为微小，能让我们吃。你曾否想过主耶稣是如何细致、微小么？祂的确微小。人常常为着主的伟大赞美祂。有一首著名的诗歌，里面有一句说，“你何伟大！”（诗歌一二首）但基督若不是微小的，我们如何能享受祂？吗哪乃是基督作我们每日粮食的预表；作为吗哪，基督非常微小，细小如同微小的霜。在华北，十月或十一月下雪以前，清晨常有一种非常微小的霜。这细小的霜就是基督的图画。因此，除了为着主的伟大赞美祂，我们需要为着主对我们是何等微小而赞美祂。因为祂是如此微小，祂就是便利且容易接受的。最容易吃的食物，就是预备成小块的食物。作我们每日粮食的基督，的确是微小的。无限的神变得微小，就像细小的霜，好滋养我们。

第二，除了微小以外，吗哪也是圆的（14）。圆的意思就是永远的。圆圈是无始无终的，因此表征永远的事物。基督是微小的，但祂却没有穷尽，无始无终。谁能指出基督的始或终？基督虽然是微小的，却是永远、没有穷尽、没有限量的。

第三，吗哪像芫荽子（31）。种子是生命的容器，在种子里面的生命表征复活的能力。种子种在地里，其中生命的能力，就是复活的能力，使东西生长并繁殖（约十二24）。基督作我们的生命就像种子。我们将基督接受到我们里面，就不断的被祂这生命繁殖的能力所加力。

第四，吗哪随着露水而来（出十六13，民十一9）。露水表征由主新鲜的怜恤所带来主复苏并滋润的恩典（参诗一三三3，箴十九12，哀三22～23）。露水是柔和甘甜的水，不像大雨。我们也许害怕某种雨，但我们绝不需害怕露水。露水是何等甘甜、柔和、亲切并舒爽！

第五，吗哪的滋味好像烤的油饼（民十一8），表征基督的味道有圣灵（由油所表征）的馨香。在诗篇一百三十三篇二至三节，即提到油也提到甘露。当我们接受那是赐生命之灵的基督（林前十五45），作我们每日的粮食，我们就感觉属天的恩典如同浇灌并使我们舒爽的甘露，我们也感觉圣灵的馨香如同膏抹我们的油。

第六，吗哪的样子好像珍珠（民十一7）。在希伯来文，“样子”这辞原文意“眼睛”。吗哪的样子或眼睛好像植物性珍珠（bdellium），与动物性珍珠（pearl）类似。动物性珍珠（pearl）来自蚌，而植物性珍珠（bdellium）来自树脂。植物性珍珠是明亮、透明的。我们接受基督时，里面就经历一些明亮、透明如眼睛的事物。我们的身体惟一透明的部分就是眼睛。我们若没有享受基督，我们就在黑暗里，是瞎眼的，里面没有光。没有一件关于我们的事是透亮的；反而一切都是模糊的。但我们早晨享受基督作我们每日的粮食，我们里面就感觉有个光照，像眼睛一样明亮、透明。

第七，吗哪如地上的霜（出十六14）。霜不同于露和雪，是介于露和雪之间的东西。要经历基督，我们必须谨慎、透彻的经历祂。可悲的是，许多基督徒不留心他们对基督的经历。有时候我们经历基督作春雨（诗七二6，何六3，珥二23），有时候我们经历基督作早晨的甘露。另有些时候我们经历基督作冬天之前秋天的霜。霜冷得令人舒爽；它是冷的，却是令人舒爽的。我们都需要这些对基督的经历。

第八，因为吗哪如霜，所以是纯净、清洁和白色的（出十六31）。当我们思想吗哪的这幅图画─细小、微小、圆形、像芫荽子、随着露水而来、滋味好像烤的油饼、样子好像珍珠、寒冷如霜以及白色，我们需要将这一切应用于我们每日的经历。 最终，吗哪需要每日早晨收取（13、21）。同样，我们需要每天接触基督，作这事最好的时间是早晨（创十九27，二八18，出二四4，三四4，利六12，诗五3，九十14，可一35）。

在本章里，我们看过被砍下丢在苦水里的树，和每天早晨从天而降的吗哪。这两项指向我们对这位活的基督（就是赐生命的灵）的经历。基督成为肉体并且活在地上如同小树。有一天祂在十字架上被砍下，但祂复活并升上诸天。今天祂是那灵，作为吗哪从诸天降下。因此，在这小小的两项里有成为肉体、在地上的人性生活、钉十字架、复活、升天以及主作圣灵在我们的日常生活中降临到我们身上。

对基督的享受是重要的

从以色列历史的图画我们看见，以色列人所享受的比他们所作的更重要。我们许多人读圣经时，会留意以色列人所完成的工作。然而，从这幅图画我们看见，神若没有供备许多美物给他们享受，他们就不能作什么。因此，最重要的是，以色列人总有可享受的。在埃及他们有包罗万有的逾越节，在旷野他们有树和吗哪同其许多方面。他们行走时，也享受磐石同活水（出十七6），帐幕及其器物（二五1～三十38），至终享受美地（申八6～10）。他们的享受绝不会穷尽。因为他们完全享受这许多项目，他们就能作许多事。他们的工作和行程在于他们所享受的。因此，我们需要留意对基督的享受，使我们能在神的道路上行事、作工并行走旅程。我们若不知道如何享受基督，我们就不能行走或作工。让我们完全转向对基督的享受。这样，每当我们经历苦难，我们就能从苦难转而接触基督，并将祂带进我们的苦难，使我们的滋味和感觉能被转变。不但如此，我们每天都需要学习从基督有所接受，作为我们的吗哪，并且真实的享受祂。

第五章 新约里对神真实的敬拜

读经： 约翰福音四章二十至二十四节，腓立比书三章三至八节。

在本章里我们要来看新约里对神真实的敬拜。许多信徒都熟悉约翰四章二十四节，主耶稣告诉那位撒玛利亚妇人：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”在我早期的基督徒生活里，我简直不能领会这节的意义。我无法领会在灵里敬拜神是什么意思，也无法领会在真实里敬拜神是什么意思。许久之后，借着许多在灵里的操练，我逐渐得主帮助，领悟这两件事真正的意义。

在对神的敬拜上时代的转变

首先我们需要看见，主所说的这句话，乃是记载在约翰福音这卷生命的福音里。对神真实的敬拜在一本关于生命的书里提起，这事实指明，这敬拜必是生命的事，。它不仅是一件外面活动，或规条、形式的事，乃是属于生命、在生命里并借着生命的事。不但如此，要领会这里主所说之话的意义，我们需要知道背景。这话是主对一个撒玛利亚妇人说的；而在主与这妇人谈话的过程中，她提起敬拜的问题，她告诉主，他们的祖宗在撒玛利亚的山上敬拜神，犹太人却说，敬拜神必须在耶路撒冷（20）。在旧约里，对神的敬拜满了规条和形式；这是主在新约里明言说到敬拜神的背景。

对于撒玛利亚妇人关乎敬拜的问题，主的回应是：“时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”（21、23）这回应指明，那时已经发生了时代的转变。在旧时代里，摩西律法所提到对神的敬拜，牵涉了许多规条和形式。但在主说这话的时候，时代─神对待人的方式─已经转变了。对神老旧的敬拜是在规条和形式里，但新样的敬拜是在灵和真实里。

旧约犹太人敬拜神时，没有运用他们的灵。反而，他们严格的照着摩西在律法书上所颁赐的规条来敬拜神；这是在那个时代敬拜神正确的路。然而主耶稣来了，时代就转变了，对神的敬拜就从规条和形式里的敬拜，转变为在灵和真实里的敬拜。今天在新约时代里，我们必须在灵和真实里敬拜神。

在我们人的灵里敬拜神

在旧约对神的敬拜里，有一项规条是关乎神的子民应当在何处敬拜神。按照这项规条，人应当在神所选择为祂居所的地方敬拜祂（申十二5、11、13～14、18）。时代转变，新约里对神真实的敬拜不是在某个特定、物质的地点，乃是在我们的灵里，就是今天神居所的所在（弗二22）。“灵”字在约翰四章二十四节里出现二次；第二次不是指神的灵，乃是指我们的灵。在这节里提到两个灵，第一个灵是神的灵，就是神自己。“神是灵”这辞是指整个三一神的性质，不是指神是那灵的身位。这节所提起的第二个灵，是我们人的灵。这二灵也在罗马八章十六节里说到：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在这节里，“那灵自己”指神的灵，“我们的灵”指我们人的灵（亚十二1）。因为神在祂的性质上是灵，我们就必须在我们的灵里敬拜祂，我们的灵与祂的所是性质相同。我们对神的敬拜不但必须在圣灵里，更必须在我们人的灵里。对神真实的敬拜不在于地点，乃在于我们的灵。因此，我们需要认识我们的灵，也需要认识如何操练我们的灵，就是如何使用我们的灵。

很可惜的是，许多基督徒不知道他们有灵，更不知道如何运用并使用他们的灵。他们相当能够领会如何用他们的口来说话，但很少人知道如何运用他们的灵，并如何区别他们的灵与魂（来四12）。因此，他们不能将神所寻找真实的敬拜献给祂。 约翰福音清楚告诉我们，父神在子神里（十88，十四10～11，十七21、23），子神在圣灵里（十四16～20）。子是父的具体化身和实际，灵是子的改变形状；这就是三一神。今天这位三一神，就是那灵，住在我们的灵里（罗八9～10、16）。在林前六章十七节主耶稣清楚告诉我们：“与主联合的，便是与主成为一灵。”今天主就是那灵（十五45，林后三17）；作为那灵，祂住在我们的灵里（提后四22）。因此，我们与主成为一灵。我们需要领悟，今天的至圣所不仅仅在天上。至圣所虽然在天上（来九12、24～25）但今天也在我们这人最深的部分，就是在我们人的灵里（参十19、22）。今天基督在天上，也在我们的灵里。借着基督作天梯（创二八3，约一51），我们的灵就联于诸天，天也被带到我们的灵里。因此，我们的灵就是今天的至圣所。

人被神创造成三部分的人，由灵、魂、体组成（帖前五23）。同样，在旧约里的帐幕是由三个主要部分建造成的-外院子、圣所和至圣所。我们人的身体相当于帐幕的外院子；我们的魂相当于圣所；我们的灵，我们这人最深的部分，相当于至圣所。神自己住在帐幕的至圣所里（出二六33～34，二五21～22，撒上四4）。在新约时代，神，就是那灵，住在我们的灵里，我们的灵就是今天的至圣所。何等奇妙的奥秘，今天这位无限、包罗万有的三一神竟住在我们的灵里！因此，我们能找到神在我们这人里面的所在。你若是问我，神在哪里？我会告诉你，神在我的灵里。我能这样明确的找出神的所在，因为父在子里作为那灵，就在我的灵里。这是奇妙的实际。所以，我们若要敬拜神，就必须知道如何在我们的灵里接触祂，以及如何借着我们的灵对待祂。为此，我们绝对需要知道如何运用我们的灵。我们需要借着运用我们的灵接触神，在我们的灵里，并用我们的灵敬拜那是灵的神。

无论我们走在街上，或在家里，或在召会的会所里，只要我们运用我们的灵，我们就是在敬拜神。只要我们在我们的灵里并运用我们的灵接触神，我们对神就有真实的敬拜。今天对神真实的敬拜，不是在某个地方敬拜，乃是在我们的灵里接触神。只要我们在我们的灵里，只要我们运用我们的灵，我们就在敬拜神。

我年轻时以为，基督徒要真实的敬拜神，就必须俯伏。那时我只有二十岁出头，但我非常坚持，在祷告聚会中所有的圣徒都必须屈膝。今天我不是说屈膝是错的，但神所寻找真实的敬拜不在于俯伏屈膝，而是在于运用我们的灵。因为神是灵，今天神作为那灵住在我们的灵里，我们敬拜神时，就需要忘记其他一切事，并运用我们的灵，将全人专注于我们的灵。

以下的例子也许能帮助我们，更清楚的看见运用我们的灵这件事。可能有一次你与弟兄争吵，然而，你若在与他争吵时转向你的灵，你的争吵就会停止。我们越留在我们的情感里，就越会与别人理论并争吵。然而，我们若简单的将自己转向我们的灵，不留在我们的情感里，神就会在我们的灵里向我们说话。祂会告诉我们，停下我们的理论和争吵。在我们里面有个规律的能力，这能力就是在我们灵里的三一神自己。要经历这规律的能力，我们就需要将自己转向我们的灵并接触神。这种在我们灵里对神的接触，就是今天对神真实的敬拜。

许多时候，年轻的弟兄姊妹到我这里来说，“李弟兄，我们知道我们在聚会里需要尽功用，我们也渴慕在聚会里尽功用，但我们该凭什么来尽功用？我们觉得我们没有什么可供应别人。”今天我要告诉年轻的弟兄姊妹，每当你来到聚会里，你就必须不顾周遭的情况。你必须忘记谁坐在你旁边，并将自己转向你的灵。你若稍微将自己转向你的灵，你就会有可供应的；你会有一些东西凭以尽功用。你若忘记其他的一切，并转向你的灵，你就会从神有所得着，并涌流给别人。

难处是在于我们很容易被带离我们的灵。当我们坐在聚会中，可能有许多思虑。我们也许注意到某位弟兄在场，或许就断定既然他在聚会里，我们就不好尽职。我们也许认为某些弟兄是属灵大汉，我们自己软弱又微小。我们若这样想，我们在聚会里尽功用的一切性能就会消失。但我们若忘记一切，并简单的转向我们的灵，就会有活而涌流的东西供应别人。神是灵，作为那灵，这位神今天在我们的灵里。每当我们转向我们的灵，我们就会接触神，并且会被祂碰着。结果，我们就会从祂有所得着，好涌流给别人。

在真实里敬拜神

在真实里敬拜神，这件事更难领会。在约翰四章二十三至二十四节里译为“真实”的辞，希腊原文与“真理”同字。许多信徒将真理这辞领会作道理和教训。然而事实上，真理这辞的基本意义是“实际”。在这两节里，旧约时代耶路撒冷作神所命定敬拜的地方，与新约时代人的灵作敬拜神的正确地方成对比。在这些经文里也有另一个对比，就是规条、形式，与实际之间的对比。在旧约时代，人照着某些规条和形式敬拜神，但那些东西不是真实的；那些仅仅是真实事物的影儿。一切规条和形式的实际，乃是基督自己。基督自己就是实际（约十四6）。律法同其规条和形式，是借着摩西颁赐的，但在律法里所有事物的实际，都是借着耶稣基督来的（一17），因为基督自己就是实际。

照着约翰四章和整卷约翰福音的上下文，四章二十三至二十四节里的“真实”，是指我们敬拜神时的真实和真诚；这与不道德之撒玛利亚妇人的假冒为善相对（16～18）。然而这真实和真诚，实际上就是基督自己作为真理、实际，在我们这人里面。我们敬拜神时的真实和真诚，乃是我们经历并享受基督作实际的结果。

以基督作实际敬拜神

在旧约时代里，人来敬拜神时，必须把一些祭物带来给神（申十二5～6）。那些祭物仅仅是影儿和预表，不是实际。一切祭物的实际乃是基督自己（来十1～14）。同样，在旧约对神的敬拜里，一切的规条和形式都是影儿和预表，不是实际。那一切规条的实际乃是基督，基督自己是实际。照着旧约的规条，神的子民必须在安息日，也在月朔敬拜神（利二三2～3，民十10，二八11）。安息日和月朔的实际就是基督；基督是真安息日，基督也是我们的月朔（西二16～17）。在新约时代里，我们不需要遵守所有旧约的规条；反之，我们需要领悟基督是实际。我们若有基督，就有安息日；我们若有基督，就有月朔。我们若没有基督，就一无所有。在旧时代里，对神的敬拜是照着某些规条，并带着某些形式；但在新时代里，对神的敬拜是满了作实际的基督。

在真理中敬拜神，就是在实际里敬拜神，就是以基督为实际来敬拜神。在腓立比三章三节里，使徒保罗的话与这领会一致。这节说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”这节里的“事奉”指像祭司的事奉。照着约翰四章二十四节里主的话，我们必须在灵和真实里敬拜神。使徒保罗的话告诉我们，在对神的敬拜里，我们必须凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体。我们来敬拜神，首先需要学习如何运用我们的灵；然后要学习不把任何自己的东西带到敬拜里。我们必须带着基督的丰富敬拜神；不然，我们就是空手而来（参申十六16下）。我们必须在我们的灵里，并带着基督的丰富来敬拜神。今天神所寻找真正的敬拜，乃是凭着运用我们的灵，并凭着将基督献给神而敬拜。以色列人带给神的一切祭物，乃是基督的影儿和预表。这就是说，今天我们来敬拜神，需要将基督带给神，并将基督献给神，作为我们对祂的敬拜。在我们对神的敬拜里，我们需要在我们的灵里，并且需要满了基督。

凭基督作我们的规律来敬拜神

不但如此，所有关于敬拜神的旧约规条，都预表基督不同的方面。今天我们不该照着某些规条敬拜神，但我们应该照着基督敬拜神。我们来在一起，在召会的聚会里敬拜神，也许觉得有某些规条或某些程序，是我们需要遵守的。在我们的观念里，聚会该依循某种次序、顺序来选诗歌、献上祷告、供应神的话、报告和散会。在新约里不可能找着一节圣经，告诉我们基督徒聚会里某种次序是对或错；在新约里没有关于基督徒聚会的规条。那么，我们也许问，我们该凭着什么标准判断对错？标准乃是基督自己。若选诗歌并唱诗歌是满了基督，就是对的。同样，聚会里的报告若满了基督，就是对的。在聚会里，任何事若不是满了基督，就仅仅是形式。今天我们对神的敬拜不该照着任何一种规条，乃该照着基督自己。基督自己就是我们的规律。

林前十四章论到召会的聚会（23），这章对许多基督徒是个问题。然而我必须说，即使我们在聚会里照着林前十四章行事，仍可能是错的，因为我们也许照着规条，却不照着基督行事。在召会的聚会里我们是否该说什么，应当由基督作我们的规律来断定。我们若有出于基督的东西供应圣徒，我们在聚会里的说话就是正确的。我们若没有出于基督的东西，却站起来说话，那种说话就是形式。

学习两个基本功课

学习运用我们的灵

我们有两个基本功课要学习。我们需要学习的第一个功课，是如何运用我们的灵。我们的灵，我们这人最深的部分，是我们凭以接触神，并敬拜神的器官、凭借和器皿。然而，今天少有信徒受教导要运用他们的灵。因此所有得救的信徒，都急切需要学习运用他们的灵。我们里面有这样的器官，就是我们的灵，但我们多半的时候都忽略我们的灵。我们甚至可能不知道我们有灵，更不知道如何运用我们的灵。因此，我们可能运用我们的灵以外的东西来敬拜神。我们也许思想和领会非常敏锐，灵却是迟钝。当主耶稣生活在地上，祂在祂的灵里接触神并受神教导时，是非常敏锐的（赛五十4～5）。我们需要和主耶稣一样，学习如何运用我们的灵。这会使我们的灵得加力，并变得刚强（路二40）。

学习忘记基督以外的一切

我们需要学习的第二个功课，就是忘记基督以外的一切。我们尤其需要忘记自己；我们特别需要忘记我们天然的良善和天然的才干。在腓立比三章四至八节里使徒保罗说，他有许多美好的事可以夸口并信靠，但他因着基督，就弃绝并否认那一切事，为要得着基督。至终，保罗除了基督以外，没有什么可夸的（3，林后十7，加六14）。

我们可能批评别人没有忍耐，同时我们可能夸自己的忍耐。这样的夸口像路加十八章十一至十二节里法利赛人的夸口，也像腓立比三章五节里保罗的夸口。虽然我们可能非常忍耐，但我们可能是凭自己忍耐。在我们的忍耐里或许没有出于基督的东西，所以我们天然的忍耐必须被破碎。你也许以为你是召会里最有忍耐的人，但两个月后，你可能是发脾气最多的人。主会将你放在试验里，并会破碎你天然的人。该忍耐的不是我们，我们需要被置于死；事实上，我们已经在十字架上被置于死。无论我们有忍耐或没有忍耐，我们都已经被钉在十字架上（加二20）。今天我们不该在自己里面夸口，乃该在基督里夸口。

我们若每天在作我们美地的基督身上劳苦，学习在我们的家庭、学校、工作里经历祂，我们就会有许多基督的丰富，并会满了基督。然后每当我们来到召会的聚会中，我们就会带着基督而来，并与别人分享基督。不但如此，我们会将基督献给神作一切祭物的实际-燔祭作神的满足，素祭作神的食物，平安祭为着我们与神并与祂子民的交通，赎罪祭对付我们性情里内住的罪，以及赎愆祭为着除去我们行为上的诸罪（利一～五）。我们不该将自己的任何东西带进我们对神的敬拜里；反之，我们该将作一切的基督带进我们的敬拜里。我们必须学习如何运用我们的灵，如何经历基督，如何将基督带到聚会里，并如何在我们的敬在灵和真实里对神真实的敬拜。

第六章 神终极的心意和四件对立的事

读经： 哥林多前书十二章十一至十四节，十八节，一章五节，七节，二十二至二十四节，三十节，以弗所书四章十一至十六节。

神终极的心意

由以上所列的经节我们能看见，神的心意是要将基督作到我们里面作一切，并且将我们建造在一起成为活的身体，团体的彰显基督。这是神的心愿（弗一5、9～10）。我们若真爱神，寻求讨祂喜悦并荣耀祂，我们就必须向祂祷告，求祂开启我们的眼睛，使我们能看见在祂心里关于祂的愿望和祂永远定旨的事。虽然圣经六十六卷书里论到许多事，但我们需要神在祂的怜悯里开启我们的眼睛，使我们看见所有这些事的中心和整个宇宙的中心。神是奇妙的神。祂的心愿，祂终极的心意，如在圣经，尤其在新约里所启示的，乃是将祂的儿子-奇妙的基督-这活的一位作到我们里面，作我们的生命和一切，使我们与别人同被建造成为活的身体，在今世，在地上，并在我们所居住特定的地方彰显基督。

四件对立的事

然而，在这宇宙中神允许许多其他的事物存在。受神最大使命托付的使徒保罗（西一24～26），曾写了四卷书—歌罗西书、加拉太书、希伯来书和哥林多前书，专特的对付基督以外的事物。我们若思想保罗写这四封书信的目的，就会领悟在每一封书信里，他都在对付与基督相对并与神终极的心意对立的事。

歌罗西书里人的哲学

在歌罗西书里，保罗对付人的哲学（二8、2、20～23）。哲学的目的是教导人如何为人，如何举止，就是如何有正确的为人生活。照着召会的历史，保罗在歌罗西书里所对付的哲学是智慧派。在使徒的时代，有某些智者将来自希腊人、波斯人、巴比伦人和埃及人的教训汇集在一起。智慧派就是结合古代智者教训的各种元素。它可以被比作中国人当中的儒家学说，教导人如何举止，如何有正确的为人生活。因此，哲学是人类最好的发明和产物。

然而，歌罗西书清楚启示，人类哲学与基督相对（8）。我们已经看见，神的心意是要将基督作到我们里面作一切。因此，要过更好的为人生活，路乃是基督。基督就是生命、道路、知识、智慧和能力，叫我们作正确的人。神格一切的丰满都居住在基督里面（9），一切神圣的知识和属灵的智慧都藏在基督里面（3），基督是我们的生命（三4），基督作生命乃是我们的一切（二16～17），并且基督是一切，又在一切之内（三11）。人的哲学、知识和智慧都是美好的事物，但它们与基督相对。

加拉太书里的律法

加拉太书对付律法的事（二16、19、21，五1～4）；律法是好的，也是神所赐的。在旧约里神将律法赐给祂的子民，在他们的行为上规律他们，使他们知道如何讨祂喜悦。但加拉太书启示，甚至神所赐的律法也与基督相对；任何人遵守了律法，就将基督放在一边（2、4）。神的心意是要将基督作到我们里面作一切。因此，在加拉太书里使徒保罗告诉我们，神的心意是要将基督启示在我们里面，使基督活在我们里面，并成形在我们里面（一15～2，二20，四19）。不但如此，神渴望我们里面被基督充满，外面穿上基督（三27～28）。与我们有关的一切都必须是基督。在神心意里的，不是遵守律法，乃是凭基督而活，因为基督是中心（16、24、29）。因此，神为了要带我们归于基督而赐下的律法（24），至终成了与基督相对的事物。我们若试图遵守律法，就会抵挡基督。

希伯来书里真实的宗教

希伯来书对付宗教，那真实且上好的宗教，就是神所设立，包括许多美好项目的宗教（一4，三3，五1，九1～10，十1～4）。这卷书给我们看见，甚至上好的宗教也与基督相对。我们若在意宗教，就会将基督放在一边（25～26、29，十二15上，十三9）。希伯来书将我们从一切美好的宗教事物中带回归向基督。

哥林多前书里的恩赐

哥林多前书对付属灵恩赐这事（十二～十四）。我们许多人也许从未想过，甚至属灵的恩赐也能与基督相对。不但人类哲学，神所赐的律法，和真实的宗教，连属灵的恩赐也能与基督相对。因为哥林多的信徒十分在意属灵的恩赐（十二29～30，十三1～3，十四23），所以使徒保罗就在哥林多前书里对付这件事。他说，犹太人所求的表号或神迹，与属灵恩赐有关；希利尼人所寻求的智慧，也与属灵恩赐有关；但使徒们的使命和职事，是要传扬钉十字架的基督（一22～23）。不但如此，保罗说他曾定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的（二2）。

属灵恩赐的难处，在原则上与律法和神所设立的宗教正好相同。律法的赐给是要领人归向基督，神所设立真实的宗教有许多预表和表号，也引导人归向基督。但是人一旦接受了律法，就与律法留在一起，不愿往前归向基督。同样，人一旦接受神所设立的宗教，就会留在那宗教中，不往前去接触基督。律法和犹太宗教都是神所设立，作为领人归向基督的凭借；但人就此满足并留于这些事物，因而忘记基督。原则上，属灵的恩赐也是这样。神的心意乃是，属灵的恩赐该是领人归向基督的凭借。然而，人一旦接受恩赐，就留在恩赐中，不往前接触基督。结果，属灵的恩赐没有成为凭借，反而变成经历基督的阻碍。

我们思想今天基督徒当中的情况，就领悟有些基督徒是属世的，活在世界里，其他的基督徒乃是罪恶的，活在罪里；这样的信徒没有想到基督。然而，有的基督徒借着某些属灵恩赐得了复兴。虽然得复兴很好，但不幸的是，许多借着属灵恩赐得了复兴的基督徒，只留于那些恩赐，忘记了基督。至终，属灵的恩赐好像变成他们把玩的玩具（十三11）。今天有多少基督徒是真正每天接触基督，并正确对待祂？不但属世和罪恶的事物使基督徒离开基督，甚至属灵的恩赐也使基督徒离开基督。

基督徒受属灵的恩赐打岔而离开基督，哥林多的信徒就是很好的例子。虽然哥林多人运用属灵的恩赐，但使徒告诉他们，他们是在基督里的婴孩，是属肉体的（三1～3）。因为哥林多人在意属灵的恩赐，他们就忽略基督作他们的生命，并忽略建造召会作基督的身体。保罗在林前十二章里写到恩赐和圣灵的表显时，他的思想是在于基督的身体（7～14）。哥林多人不清楚，所有的恩赐都是为着建造身体，不是为着恩赐本身（十四4、12）。虽然所有的恩赐都是为着身体，但是在哥林多人当中没有多少身体的实际。哥林多人满了分裂和属肉体的事（一10～13，五1，六1），因此他们当中少有身体的建造。

我们需要领悟，我们越在意恩赐，我们当中就有越多分裂。我们需要学习如何以基督为我们的生命，这需要我们天然的生命、旧人，被置于十字架。我们若真正这样经历基督，自然而然我们就会被建造在一起。这不是说，属灵的恩赐是不需要的，或属灵的恩赐没有益处，乃是必须赋与它们正确的地位。哥林多前书启示，属灵的恩赐是为着基督和祂的身体。我们越有属灵的恩赐，就必须越发经历基督，并且被建造在一起成为身体。

忘记万事，为要完满经历基督

我们不该在意任何一种属灵的恩赐、道理、形式或组织。相反的，我们只该在意基督的见证和基督身体的建造。我们不该反对任何美好或属灵的事，乃该以基督和基督身体建造的眼光来容纳一切事。不但如此，我们在继续往前经历基督时，会达到一个地步，需要我们忘记一切。我们也许有许多合乎圣经的知识，但到了某个时候，内里生命的经历会要求我们放弃我们的一些知识。我们可能生长在某个宗教里，对某些形式和规条有非常深刻的印象。但是当我们往前时，我们里面会要求我们放弃那些形式和规条，好使我们能完满的经历基督。同样的，也许有一天，我们甚至需要放弃我们长久以来所享受的属灵恩赐。一旦主开启我们的眼睛，我们就会知道，恩赐与赐恩者不同-恩赐是为着赐恩者，恩赐不是赐恩者自己；并且我们会领悟，我们甚至需要为着赐恩者放弃恩赐。我们会愿意让基督以外的万事被剥夺，为要更完满的经历基督（腓三7～14，诗七三25）。

我们众人必须到主面前并接触祂。我们必须求祂开启我们的眼睛，好看见圣经的中心思想，神的心愿，乃是要将基督作到我们里面作一切。我们若看见这异象，就会日复一日接触主，直到最终我们能宣告：“主，我在这里。我什么都不知道。我不懂宗教，甚至不懂基督教。我不懂形式、规条、道理、教训甚或属灵的恩赐。一切我所知，乃是你自己。我要正确的对待你，爱你，尊荣你，敬重你并接触你。我要被你充满、浸透、据有并占有，彻底被你得着。我不要与你以外的事物，甚至美好的事物，，有任何关系。”我们若这样祷告，就会自动被建造在一起，不是在形式、规条、道理或恩赐里，乃是在基督里并同着基督。

关于这种经历，我能作见证。我生在基督教里，在一个非常着重组织的公会里。虽然我在那里被领到主面前，但今天我已放弃那组织。我已离开它，为要寻求活的基督。后来，我被带到一班基督徒那里，他们的聚集是弟兄会牛顿派的一支。我多年受他们的教导，并且我从他们获得许多知识；但到了一个时候，主吩咐我忘记所有那些教训。然后在一九三〇年代，我花了许多时间在属灵恩赐的范围里，如医病和说方言。但至终我领悟，我也需要放弃这些属灵的恩赐，为要认识基督并在我的日常生活中经历祂。我也领悟到，我需要经历基督作我的信息、我的口才、我的事奉和我的职事。现今我知道，要使基督的身体被建造成为基督活的、团体的彰显，惟一的路就是所有的信徒都经历基督。其他一切事物仅仅是帮助、凭借或工具，领我们归向基督。形式、教训和属灵的恩赐，其本身不是目标，这些乃是为着基督。我们必须对准基督，祂乃是神终极的心意。我们需要借着接触基督，正确的对待祂，将自己完全献在祂手里，并忘记基督以外的万事，而在日常生活中经历祂。然后我们就会更丰富且更完满的认识祂，并且基督的身体就会在基督上并在基督里建造起来。我们会经历真实的基督徒生活，并实现真实的召会生活。

第七章 主观的认识基督

基督是神经纶的中心与普及，并且祂是包罗万有的（西一15～3，二9、16～17，三10～11）。这位基督在神的经纶里是一切，祂对我们也非常主观（一27，三4）。基督对我们若不是主观的，祂和我们就不太相关，我们也绝不能经历祂作我们的生命和一切。因此，领悟基督对我们是主观的，非常要紧。

虽然基督作神经纶的中心与普及是一件大事，关于这事有很多可说的，但我们在本章里所关切的不是道理，乃是经历。新约的确启示，基督已升上诸天，现今就在神的右边（弗四8～10，罗八34）。然而，新约甚至更清楚的告诉我们，这位升天的基督现今在我们里面。例如，新约说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望；”（西一27）“神…乐意将祂儿子启示在我里面；”（加一15～16）“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；”（二20）以及“基督成形在你们里面”（四19）。新约用各样的方式，说到基督对我们是主观的。

神的灵与人的灵成为一灵

不仅如此，我们要知道今天基督在哪里，这是很要紧的。我们也许知道，祂在诸天之上也在我们里面，但我们也许不清楚，祂在我们这人里面的那一部分。我们已经看见，今天基督就是那灵。林前十五章四十五节清楚告诉我们，基督这末后的亚当成了赐生命的灵；林后三章十七节说，“主〔指基督—四5〕就是那灵。”现今这奇妙的赐生命之灵，就是基督自己，在我们的灵里（罗八16）。神创造我们有人的灵（创二7，箴二十27，亚十二1）。身为人，我们由三个主要部分组成，其中一部分是灵，不是神的圣灵，乃是我们人的灵（帖前五23，罗一9）。我们人的灵是神特意创造的，叫我们接触祂，盛装祂，消化祂并彰显祂（约四24，三6，六57，弗三16～19）。今天基督，神圣的赐生命之灵，在我们的灵里（提后四22）。因此，林前六章十七节清楚的说，“与主联合的，便是与主成为一灵；”并且罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在这些经文里，二灵一同见证并调和一起成为一灵。

因为神的灵与人的灵调和在一起，所以在新约里，常常很难断定“灵”字是指圣灵或人的灵。罗马八章尤其是如此，在这章里，某些地方的“灵”字是指二灵的调和（4～6、9～10、15）。甚至十六节说，圣灵同人的灵见证，证明神的灵和人的灵调和一起成为一灵。

当我们相信基督并受浸，我们就与基督联合，并且与祂成为一（六3～5，加三27）。然而我们需要领悟，这一惟独在我们的灵里才有，不在我们的身体或魂里。我们在我们的灵里与主是一。主就是那灵，我们有灵，并且这二灵一同调和为一灵。神的灵能作人灵的生命（罗八2、9～10），人的灵能作容器、器皿，盛装并彰显神的灵。这件事真是奇妙。

我们若读圣经六十六卷书，就会看见神圣思想里的中心点，乃是奇妙神圣的灵渴望进入人的灵里，与我们成为一灵。这是整个宇宙的关键、秘诀，这也是圣经六十六卷书的中心。虽然这六十六卷书说到许多事，但这一切事的中心却是这奇妙的一─作神圣三一具体化身的基督成为赐生命的灵，进入我们的灵里，好住在其中，并与我们成为一。没有什么能比这一对我们更主观。

我们人的灵与我们对基督的主观经历

提摩太后书末了有一节向我隐藏将近三十年。虽然我读过新约多次，并知道提摩太前后书里所包括的许多事，却未能珍赏提后四章二十二节，这节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”今天许多基督徒不明白他们有灵。虽然我们可能知道关于我们身上肢体和心理机能的事，但我们是否领悟，除了这些以外，在我们里面有灵？帖前五章二十三节告诉我们，人是由灵、魂、体组成的，证明我们的灵与魂和体都不同（参来四12）。不仅如此，提后四章二十二节说到我们的灵，并告诉我们，基督与我们的灵同在。这就是说，祂住在我们的灵里，这是祂在我们里面的密室（歌一4下）。何等可怜，今天太少基督徒认识他们人的灵，也不知道如何操练他们的灵。然而，神的话—圣经-清楚的说，今天耶稣基督这奇妙、活而包罗万有的一位，乃是主观的在我们的灵里。

就着基督对我们是主观的，林后四章七节是另一处重要的经文。要领悟这节完满的意义，我们需要由前一章来看它的上下文。三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活；”十七节说，“主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。”十七节里的那灵就是三节里所提的同一位灵；因此，主自己就是那叫人活的灵。然后十八节说，“我们…以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”在这三节里有叫人活、使人自由以及变化，这些都关乎奇妙的灵，就是基督自己。基督是叫我们活、使我们自由并变化我们的那灵。祂已赐我们生命，现今祂在等候机会使我们自由并变化我们。祂能作这工作，不是因着祂在天上远离我们，乃是借着在我们里面，借着住在我们里面。祂在我们里面作工，使我们脱离每一样辖制而得自由，并且将我们从天然的生命变化到祂荣耀的形像里。

有林后三章里这些经文为背景，四章七节就说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”基督，这奇妙、赐生命、使人自由、并变化人的灵，乃是宝贝；而我们乃是瓦器，就是用泥土造的器皿（罗九21～24）。收音机可视为接收无线电波的器皿；然而，无线电波不是笼统的进入收音机。在收音机里面有个接收无线电波的特别零件。同样，我们人里面有一个器官，能接受基督这宝贝；这器官就是我们人的灵。在我们里面有人的灵，能用以接受基督这宝贝。基督这宝贝在我们这瓦器“里面”，不是在外面，或在上面；这事实指明基督对我们非常主观。不但如此，这超越的能力是属于神，不是出于我们；这意思是，我们需要从里面彰显并显明神，而不是从外面。这件事很要紧，却为今天的基督徒所忽略。

希伯来四章也启示，基督对我们该是主观的。九节说到有一安息日为神的子民存留；十一节警告我们要竭力进入那安息，免得有人随着以色列人那不信从的样子跌倒了。因着以色列人的不信，全部以色列民，除了约书亚和迦勒，都倒毙在旷野里，因此没有进入作他们安息的美地（民十四22～24、38）。提到以色列的失败以后，希伯来四章十二节接着说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”要知道这里所提魂与灵剖开的意思，我们就需要来看这一节在整卷希伯来书中的上下文。

在希伯来书里三件相对应的事

希伯来书提起三件事，都彼此相对应-帐幕、以色列人的历史和三部分的人（九1～7，三7～四12）。帐幕有外院子、圣所和至圣所（出二七9，二六33，来九2～3）。神的约柜不在外院子或圣所里，乃在至圣所里（4）。作神见证的约柜表征基督自己，因为基督是神的见证，见证人（约一18，启一5）。基督作为约柜是在至圣所里，并且希伯来书鼓励我们进入至圣所（十19～22）。古时以色列人前来敬拜神，大多只进到外院子来接触燔祭坛和洗濯盆。只有少数人，就是祭司们，能进入圣所，就是香坛、陈设饼的桌子和灯台所在之处（出二六35，三十1、6）。在圣所里，有比外院子更美好的分可享受。外院子那里的分，包括为着献祭牲的祭坛和为着洗涤的洗濯盆；但祭司们进入圣所，就享受陈设饼、灯台的光和使神喜悦的上升之香。然而，圣所还不是拔尖的分。拔尖的分是在至圣所里，其中有表征基督自己的约柜。惟有大祭司有权进入至圣所（利十六2～17，来九7）。

今天我们作为神的祭司（彼前二5、9），都受嘱咐并得鼓励要进入至圣所。所有的基督徒都进入了外院子，在那里他们借着十字架经历了救赎，并经历由洗濯盆所表征圣灵的洗涤（况，林前六11，多三5）。有些人也进入了圣所，享受基督作饼、灯台和香，就是享受基督作生命的供应、光以及在复活里献给神的香（约六32、35，八2，启八3）。这是对基督较深的经历，但不是最深的。我们都需要受鼓励进入至圣所，享受由约柜所表征的基督自己。我们到了至圣所里，就不仅享受基督作饼、光和香；还享受基督自己作神的见证。

在希伯来书里的第二件事是以色列人历史的预表。这部历史分为三个阶段，由三个时期和地方所代表：埃及、旷野和迦南美地。由这幅图画我们能看见，埃及-以色列人享受逾越节羊羔的地方，对应于外院子，就是在祭坛上献赎罪祭的地方。然后以色列人进入旷野，在那里他们脱离辖制，并且享受属天的粮食-吗哪，和活水、帐幕。旷野对应于圣所。正如圣所是介于外院子和至圣所的中间地带，旷野也是介于埃及和迦南美地的中间地带。因此，旷野比埃及好，却比迦南美地差。所以，在以色列历史中的三个地方，就对应帐幕的三部分：埃及对应外院子，旷野对应圣所，迦南美地对应至圣所。希伯来书不但鼓励我们进入至圣所，也警告我们要竭力进入迦南美地的安息（四9、11）。

在希伯来书里的第三件事是人的三部分：体、魂、灵，于四章十二节提及。体对应外院子和埃及，魂对应圣所和旷野。许多基督徒享受基督作救赎的一位，作逾越节的羊羔，但他们仍活在世界里，就是在埃及，在肉体里，在体里。另有的基督徒舍弃了埃及，并对基督的死有了一些经历，如过红海所预表。他们爱主耶稣并寻求祂，但他们仍在旷野，在圣所里，在魂里。这样的基督徒也许可以享受基督作从天而降的吗哪，但他们是在魂里。他们在魂里飘流并绕行，像以色列人一样；因此，他们绝不能得安息。这样的基督徒一直留在他们的魂里，还未进入灵里。灵对应至圣所和美地。我们进入灵里，就在至圣所和美地上，就是基督所在的地方。不但如此，美地就是基督自己（西一12），基督作为约柜是在至圣所里，而神的灵是在我们人的灵里。所以，当我们在我们人的灵里，我们就在神的灵和基督自己里面。

进入我们的灵这至圣所

今天我们身为基督徒，需要问自己，我们是在外院子里，在圣所里，还在至圣所里？我们是在埃及，在旷野，还是在美地？我们是在体里，在魂里，还是在灵里？在第二个地方—圣所，旷野，或魂—不坏也不好。表面看来，在这地方是平衡的。然而，在这件事上我们需要极端；我们不该中立。我们若中立，意思就是我们也不冷也不热，好像在老底嘉的召会一样，主要从祂口中把我们吐出去（启三15～16）。想想以色列人的历史。他们不讨主喜悦，只因为他们在旷野飘流，没有进入美地（林前十5，来三10～12）。所以我们需要看见，主在我们前面所设立的目标乃是至圣所，就是我们的灵，我们这个人第三和最深的部分，这是今天基督所在的地方。这就是美地，就是基督自己。

希伯来十章十九节说，我们得以坦然进入至圣所。我们若要进入至圣所，就需要知道至圣所在何处。有些圣经教师说，至圣所在第三层天上（九2），这是对的；但至圣所若只是在第三层天上，今天我们就无法进入（十22）。我们需要看见，至圣所一面是第三层天，另一面是我们人的灵。我们重生的灵就是今天的至圣所。因此，要进入至圣所非常简单，因为我们重生的灵是我们这人最深的部分，一直同着我们。在我们里面有密室，至圣所，今天基督就住在里面。我们都需要发现里面这密室─我们人的灵；基督这活的一位，就是赐生命、使人自由、将人变化的灵，就住在那里。我们一旦发现了我们的灵，就需要进入其中；然后我们就会有真实的安息。

真实的祷告就是在我们的灵里接触基督

我们要接触基督，就必须运用我们的灵（提前四7，参提后一6～7）。每当我们在灵里接触基督，就有真实的祷告。真实的祷告是在灵里的事，是与住在我们里面的基督交谈。有时候人问我每天祷告多少次。我常常回答，这就像问我每天呼吸多少次一样。我们若能数算我们每天呼吸的次数，就可能指明我们不健康。要计算健康的人呼吸多少次是不可能的，因为他不断在呼吸。甚至我们供应神的话时，我们里面也必须祷告；我们不该没有接触基督就供应神的话。

我们受脾气困扰的时候，就需要祷告。我们不该想要控制脾气。反之，每当我们将要发脾气的时候，我们需要接触主耶稣，并告诉祂：“主，我快要发脾气了。帮助我以较好的方式，以荣耀你名并供应生命给别人的方式发脾气。”我们将要发脾气时，若这样对主说话，就会将基督释放出来，并且得着更多基督。这例证说明一个事实：我们需要不断的祷告，不是在我们的头脑里，乃是在我们的灵里。我们一直需要在我们的灵里，与那活的一位有活的谈话。

基督是奇妙且包罗万有的，是中心也是普及，但现今祂小得足以局限在我们里面。有时候，甚至祂似乎是被监禁在我们里面。然而，尽管祂小得足以在我们里面，但我们却永远无法尽述祂是何等丰盛。我们需要经历这样一位基督。我们需要什么，祂就是（约八28、58，来十一6）。你需要安慰么？你若接触祂，就会得着安慰。你需要鼓励么？只要接触祂，说，“主阿，主阿！”你就会受鼓励。你需要能力么？你若接触祂，你不仅会有能力，你还会得着全能者作能力（弗六10，腓四13）。你若需要属灵的恩赐，只要接触祂，因祂是赐恩者（弗四8）。事实上，我们需要宝贵赐恩者过于祂的恩赐。你需要医治么？只要接受祂这位医治者（太九12），你就会得医治。你需要智慧和引导么？只要随处接触祂。无论在哪里，只要我们能呼吸，就能接触基督。祂甚至比空气更亲近，更便利，因为空气在我们外面，但祂在我们里面。我们必须学习时时接触祂。

然而，当我们快要发脾气时，可能没有接触主耶稣，反而求主许可我们离开祂五分钟。然后当我们想要回转向主时，就发觉很难作到。我们绝不该离开主；无论什么困扰、试炼、难处、重担或忧患临到我们，我们都需要立刻接触主。只要稍微接触祂，祂就会给我们能力和力量。祂是我们所需要的一切，并且祂在我们的灵里。我们人的灵是“开关”，我们能借着运用我们的灵接触祂。

借十字架的工作经历基督

除了运用我们的灵接触基督，我们需要经历十字架的工作。基督是奇妙的，但我们要享受祂，就必须否认并弃绝我们的己（十六24）。我们都必须承认，我们是自爱的。在我们自己眼中，我们是最可爱、最谦卑和最有忍耐的人。我们没有人会认为自己不如别人。结果，我们无论作什么，都凭我们的己作。我们爱人，就凭我们的爱来爱人；我们谦卑，就凭我们的谦卑而谦卑。在召会的聚会里，我们也许举止谦卑，但在家庭里我们可能不谦卑。这证明我们的谦卑乃是出于我们的己。

我们何等需要否认己，使我们能享受基督！每当我们要爱人，我们必须接触基督，并告诉祂：“主耶稣，这个我，这个自我，已置于十字架上；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。主，帮助我不凭我的己来爱人，乃凭你来爱人，并让你借着我来爱人。”今天有许多关于十字架的教训、著作和职事，但少有将十字架应用于己。我们需要学习，如何每天将基督的十字架实际的应用于我们的己。如果我们要去接触某位弟兄，我们需要先接触主耶稣，并且告诉祂：“主耶稣，我害怕凭我的己去接触这位弟兄。加强我，将自我钉在十字架上，好将你十字架的治死应用于这丑陋的己。我不愿也不敢凭我的己去爱人或接触人。甚至我凭自己所作最好的事，也会成为最罪恶的事。我恐惧战兢。主耶稣，我愿学习凭你活，凭你爱人，凭你谦卑、忍耐、恩慈，并凭你说话。”借着这样祷告，我们就会将十字架应用于我们的魂生命。

我们需要领悟，埋葬在死水之下的不只是法老和埃及军兵（出十四23～30）。当以色列人进入美地时，代表十二支派的十二块石头，也被埋葬在约但河水之下（书四9）。这表征我们的自我，天然的生命，我们的己，必须被治死。然后我们才会进到迦南美地。只要我们在己里，我们就在旷野里，仍在美地以外。我们若学习在凡事上将基督之死的杀死应用于我们的己，美地就会是我们的，美地丰富的出产也会成为我们丰盛的富余。我们会有许多基督的丰富，可以带到召会中供应主的儿女。

在本章里，我们看见两件关于经历基督非常重要的事。第一，要领悟今天我们的灵就是至圣所，我们需要运用我们的灵，不断进入这至圣所。第二，我们需要领悟魂是旷野，在旷野里有不断搅扰、拦阻并阻挠我们的亚玛力人（出十七8～16）。当我们将十字架应用于我们的己，就是应用于我们魂里天然生命的具体化身，我们就会在美地并在至圣所里。在圣所和至圣所之间有幔子，这表征肉体、天然的人（来十20）。当幔子裂开，我们就进入至圣所，在那里我们享受神的同在。同样，当我们过约但河并被埋葬在那里，我们就进入复活，就是进入迦南美地，享受基督的丰富和安息日的安息。

新约的原则与旧约的原则相对

基督在调和的灵里对我们是主观的，这乃是照着新约的原则。新约的原则是有东西从我们灵里流出，而旧约的原则是有东西来自我们上面或外面。今天仇敌撒但总是竭力要把新约的信徒带回到旧约的原则。在旧约里，申言者发言时会说，“耶和华如此说。”（赛三七21，五十1，耶二2，结二4）。但在新约的书信里，使徒的说话中没有这样的语调。反而，使徒的语调是：“我〔保罗〕…说”（罗十二3），和“我〔彼得〕劝”（彼前二11）。在林前七章十节使徒保罗说，“至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”这是照着新约的原则。我们在这原则中所事奉的主耶稣，不但是在我们之上的诸天，更是在我们里面。无论我们说什么，主都同着我们、借着我们、凭着我们并在我们里面说；无论我们作什么，主都凭着我们并借着我们作。“主如此说”这样的发表，并不见于新约的书信里。天主教借着将许多旧约的形式搀进新约的敬拜，将基督教带回到犹太教；而有些基督徒则是将新约的信徒带回到旧约的原则。这也是错误的。

不仅如此，在旧约里主对祂的子民是客观的，并且是在他们外面以许多神奇的方式作工；但今天在新约里主耶稣是主观的一位。主不太在意外面能力的表显，但祂十分在意祂内里的工作。使徒保罗在他肉体上有一根刺，并且他三次到主面前祈求把这刺挪去。然而主似乎对保罗说，“不，我不会挪去这刺。我会将刺留在那里，但我会在你里面作你的恩典，因为我的恩典够你用的。你需要在里面认识我的恩典，不是在外面认识我的神迹。”（参林后十二7～10）。这是照着神在信徒里面运行的新约原则（腓二13）。

愿主怜悯我们，使我们进入安息日的安息，进入至圣所，进入美地，进入我们的灵，并在那里学习认识基督，就是与我们的灵同在的那灵。主耶稣的恩不在于外面的神迹或表号，或任何肉身、物质的事物。加拉太六章十八节说，“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”因为这恩与我们的灵同在，我们就需要在里面经历我们灵里的这恩典，而不是在外面经历。在里面经历恩典这件事上，使徒保罗是所有信徒最好的榜样。我们需要跟随他，以新约的原则作新约的信徒。

第八章 召会真实建造的路

读经： 马太福音十六章十五至十九节，约翰福音十二章二十四至二十六节。

十件紧要的事

在马太十六章里有十件非常重要且紧要的事。在积极一面，有活的基督─活神的儿子（16）、召会（3）、召会的建造（3）、国度（19）、国度的钥匙（19）和十字架（21、24）。在消极一面，有撒但（23）、阴间的门（18）、魂生命（25）和否认己（24）。这些事是何等重要、重大并紧要！我们若要作活的、正常的、有能力的基督徒，就需要认识这十件事。

认识基督

不但如此，这十件事启示出召会真实建造的路（18）。建造召会的路，首先是认识基督，然后是否认己。基督这名不仅仅指一个人位，乃指一个人位同一个职事。“基督”在希腊文里意思是“受膏者”，每当人受膏，总是受一个职事的托付。因此，“基督”这名称含有使命、工作和职事的思想。基督是活神的儿子，并且祂已受神托付，有神永远、神圣的定旨和使命。因此，“基督”这名称代表神（罗九5）、神格同神格的丰满（西二9）以及神永远的定旨同神的使命、神的职事和神计划的完成（弗三11）。

认识己

己也不是一件小事，因为己牵连着撒但。神在基督里（林后五19），而撒但在己里。在马太十六章，彼得并不知道在他里面，就是在他的己里面，有撒但藏着。彼得照着他的己，非常亲爱的关切基督。他没有反对基督，乃是爱祂并要帮助祂。当基督开始对门徒说到祂要在耶路撒冷钉十字架时，彼得对祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（21～22）主却转过来，对彼得说，“撒但，退我后面去罢！”（23）主对彼得所说的这话指明，彼得在那一刻与撒但是一。我们若转向一个人并称呼他为撒但，我们必定会绊跌他。然而，主耶稣对彼得说了这话之后，就告诉他必须否认己（24）。这指明自从人堕落以后，神的仇敌撒但就已经在人的己里面。

今天的基督教里有许多客观的教训，却少有教训说到我们主观的经历。在最近的一次特会里，我告诉人说，没有人是自由或自主的；我们不是倚靠神，就是倚靠撒但。我接着说，撒但在人的己里面，但我们得救时，神就进入我们里面。现今神在我们的灵里，撒但在我们的己里，就是在我们的魂里。后来，当地一位领头弟兄来问我，我怎能说撒但是在人里面呢？我请他去看以弗所二章二节，这节说，不信的人行事为人顺着空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子里面运行的。我向他指出，这处经节指明，空中掌权者的首领撒但，现今在悖逆的人里面作工。他看见这节，就点头赞同。

这里的点是，没有人能自主。我们不是倚靠神，就是不知不觉倚靠撒但。我们若不在灵里，即使我们可能有最好的存心，却仍有属撒但的东西。在马太十六章，彼得并不是反对主耶稣或恨恶祂；反之，他爱主并想要帮助主避开难处。但主的回应表明，即使我们在己里的动机是良善的，却仍可能是属撒但的，因为撒但在己里。这可以被比喻为加了咖啡的水；无论水在哪里，咖啡都在其中。撒但在堕落之人的己里，己是撒但的化身，就是撒但的具体表现。那恶者不但在我们外面，也在我们里面。因此在主眼中，堕落的人是属撒但的（路三7，约八44）。

旧约里面有关于铜蛇的记载（民二一4～9）；铜蛇是主耶稣的预表（约三14）。主是在人的形状里成为肉体（腓二7～8），却是在蛇的形状里被钉在十字架上。虽然民数记二十一章里的铜蛇没有蛇毒，就是没有蛇的生命和性情，但它仍有蛇的形状。基督在肉体里毫无“毒素”；祂没有罪，因此没有撒但的生命和性情（林后五21，来四15）。然而，因为祂穿上了肉体，所以祂作为在肉体里的人，有堕落之人的形状、样式，就是蛇的形状、样式（约一1、14，罗八3，来二14）。堕落的人是魔鬼的儿女（约壹三10），他们是由魔鬼所生，具有撒但的生命和性情。因此，堕落之人的己与撒但是一。我们堕落的己是何等邪恶！照着马太十六章里彼得的事例，凡我们竭力为主所行的善事，甚至我们对祂的爱，若是从我们的己而来，都与撒但有关。这是因为魂由于人的堕落，变得与撒但搀杂并调和，而产生己。撒但在人属魂的性情里，并且己代表撒但。

不仅如此，己代表撒但的能力，就是阴间的门（18）。魔鬼撒但是掌死权的（来二14），阴间的门就表征这死权。凡我们在己里所作的，其中都藏有死的能力，阴间的门。有时候一些弟兄们出于好心，以亲切的方式到我这里来，就着主的工作有所提议。然而，在他们的提议中我感觉到死的能力；这是因为那些提议来自于己。在己里面有撒但，凡我们照着己的所行和所言，都有撒但在其中。当撒但在一件事里，那里就有死的能力，杀害、破坏我们，并使我们黑暗。

借着背十字架治死我们的己

在这些日子里，主需要恢复召会生活，以建造祂的召会。倘若借着主的怜悯和恩典，我们愿意有分于这恢复，我们就需要认识，我们的己对建造来说是最大的难处。所有异议的思想和打岔的主意都来自于己，所有的分裂和嫉妒也来自于己。只要己还在，召会就不可能被建造。己必须借着十字架被除去。我们需要借着否认己与基督合作，不但在恶事上，甚至在善事上，不但在邪恶的思想上，甚至在良善的思想上。

今天我们这些重生的信徒需要领悟，在我们里面有两个源头：我们的灵里有基督，受膏者，活神的儿子（提后四22），我们的魂里有撒但自己同着阴间的门。这两个源头都启示在马太十六章二十四节里，主在这节里嘱咐我们否认己并跟从祂。然而，在这节里的否认己和跟从主之间，有背十字架。所以，一面有己，另一面有基督，二者之间有十字架。我们的己若被除去，基督就会得胜；但我们若忽略十字架，基督就会“被除去”。今天我们很容易落在撒但手里，因为撒但在我们的魂里。每当我们凭着我们的魂、我们的己来行动，我们就落入撒但手里。我们需要日复一日，甚至时时刻刻，借着接受十字架的工作来否认己，领悟“我”，就是己，自我，已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着（加二20）。

我们已经看见，不但在恶事上己需要被治死。约翰十二章二十四至二十六节启示，否认己，十字架的治死，乃是生命之路。否认己就是将我们的己治死。一粒麦子若远离地，其中的生命绝不会发出并生长。子粒需要种到地里，使其外壳能被毁坏；然后核仁，麦子的生命元素，就会生长。这原则不但适用于基督这一粒麦子，也适用于我们这许多子粒。

我们都需要有深刻的印象：基督在我们里面乃是作生命。今天许多基督徒为着求祝福、能力和力量这类的事而祷告；但我们需要领悟，一切的祝福、能力和力量都已经在我们里面。不需要祷告求神赐生命给一粒麦子，并帮助它生长、结果。生命和一切生命的丰富都已经在子粒里面。我们只需要将子粒种在地里，就是种在死里，生命就会出来。同样，一切的能力、丰富和祝福都在我们里面，因基督自己就在我们里面作能力，并作一切属灵的丰富。一切神所要给我们的，都已经在我们里面；因此，我们所需要作的，就是“落在地里”死了。否认我们的己就是拒绝我们的己，将己治死。

主观的基督是建造召会的材料

我们已经看见，在我们里面有两个源头-我们魂里属撒但的源头，和我们灵里神圣的源头。无论我们是在行善或作恶，只要我们凭着魂行动、活动、作工、生活或说话，我们就是开门让撒但出来。但我们若否认己，就是否认我们的魂生命，撒但和阴间的门（死的能力），就会被拒绝。然后，我们若向自己的灵敞开，并随从我们的灵，我们就会开门让基督出来，并让祂有路，作建造召会的材料。我们以为自己是建造召会的材料，乃是错误的。召会建造所用的材料是基督，但不是纯粹对我们客观的基督，乃是对我们主观的基督，祂活在我们里面，借着我们活，并从我们活出来。因此，当我们否认己，就除去了撒但和他死的能力，并与我们的灵合作，让基督有路出来，作建造召会的材料。

今天在基督教里，虽然有许多基督徒和许多基督徒的聚会，但在其中很难看到任何建造。另一面，我们需要问自己，在我们中间有多少建造。我们都需要有深刻的印象，建造召会的材料乃是从我们活出的基督自己；为此我们必须不断否认己。今天在召会里，在恶事和善事上，甚至在对主的事奉，为主尽职事上，人都太得势了。不仅如此，我们必须受警惕，我们若在己里实行召会生活，就会遭遇难处。

建造召会的秘诀乃是：无论与我们有关的事是善或恶，我们每一个人都要绝对否认己，并且不断顾到我们的灵。一粒小石头种在地里，什么事都不会发生，因为其中没有生命；但若把一粒麦子种在地里，就会有事情发生。不信的人若否认自己，事情就完了，因为在他里面没有神圣的生命。但基督徒是真正的麦粒，里面有基督作生命。我们越否认己，就越被种在地里，基督就越会出来。我们若祷告：“主耶稣，我在这里。我要学习否认己。任何属于我己的事，我都要否认。我要将我的己置于死地。”我们立刻就会经历基督在我们里面升起，并从我们出来。基督自然而然会在我们里面生活并行动。

我们在本章里看见，在积极一面，我们需要认识基督是活神的儿子，是神为着祂神圣定旨所膏的一位。不但如此，在消极一面，我们需要认识我们的己不仅代表我们，甚至更代表撒但和阴间的门—死的能力。所以，我们必须不断否认己。我们若对召会的建造真有负担，就不该争辩、讨论或争论任何事情。我们只需要否认己，使门敞开，将路铺好，让基督从我们活出来。然后，召会就会自动且不知不觉的在基督的生命里被建造。己不是为着神，乃是为着撒但；不是为着神的能力，乃是为着死的能力。

我们若否认己，否认我们的魂生命，并且向己死，基督就会从我们的灵出来造的材料。

第九章 以弗所书里召会的启示

读经： 以弗所书一章二十二至二十三节，二章一至二节，十五至十六节，二十至二十二节，三章八节，十六至十九节，四章二十二至二十四节，五章三十至三十二节，六章十一至十八节。

在前一章信息里，我们由马太十六章看见一些事，是关于建造召会的路。在本章里，我们要思想以弗所书，好看见在这卷书里所启示召会的不同方面。让我们看以弗所书里一些重要经文，并留意某些要紧的点。

以弗所书里关于召会的要点

一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”这段经文告诉我们，召会是基督的身体，而基督的身体是包罗万有之基督─那在万有中充满万有者的丰满。 二章一至二节说，“而你们原是死在过犯并罪之中，那时，你们在其中行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。”这段话表明，我们原来所处的光景，有神的仇敌，就是空中掌权者的首领撒但，在我们里面运行。我们尚未信主时，撒但在我们里面不断运行。

十五节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”照着这节，基督借着废掉律法礼仪的规条，就是废掉犹太人和外邦人之间由规条所构成中间隔断的墙，就是仇恨（14、16，西二14），把相信的犹太人和外邦人在祂自己里面，创造成一个新人。这新人就是基督的身体，就是包罗万有之基督的丰满。以弗所二章十六节指明这点；这节说，基督废掉了分隔的规条，即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使犹太信徒和外邦信徒在一个身体里与神和好了◦这节所提的“一个身体”，就是十五节所提的“新人”；这清楚指明一个新人就是一个身体。

二十至二十二节说，“被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石，在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这段经文告诉我们，召会，就是基督的身体，也是神在我们灵里的居所。

三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”这节说到基督追测不尽的丰富。在同章十六至十九节，使徒保罗向父祷告：“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”在这段经文里，我们需要专注于三个要点。第一，为了实化召会，我们需要父神用神圣的能力，借着祂的灵，使我们得以加强到里面的人里，就是加强到我们重生的灵里。第二，我们得加强到里面之人里的目标，乃是使基督安家在我们心里。第三，基督安家在我们心里，结果我们就被充满，成为神一切的丰满。

四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”这几节又说到新人。照着二章十五至十六节，这新人就是基督的身体。因此，穿上新人就是穿上基督的身体，也就是进入身体的实际。

五章三十至三十二节说，“我们是祂身体上的肢体。为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”这段话告诉我们，召会是基督的妻子，配偶，正如夏娃是亚当的配偶（创二21～24）。召会是配偶，与作丈夫的基督相配。作头的基督和作身体的召会，形成一个完整的人位。同样，作丈夫的基督与作妻子的召会，形成完整的整体。

六章十一至十三节说，“要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计，因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。”十八节告诉我们，要借着“时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求”，来应用神的军装。这节里所提起的灵不是神的圣灵，乃是我们重生的灵。要打属灵的仗，我们需要时时在我们的灵里祷告，并尽力坚持，在祷告上儆醒，且为众圣徒祈求。

以弗所书里召会的六方面

以上所引的经文，包含以弗所书要点的简要轮廓。借着这些经文，我们能领受关于召会的完整启示。在以弗所书里，启示出召会的六方面：基督的身体、基督的丰满、新人、神的居所、作基督配偶的妻子和神的军队。基督的身体就是包罗万有之基督的丰满。身体也是基督的配偶、神的居所和为神争战的军队。

新人

让我们从另一个角度看这六方面。在短短的以弗所书里，我们得知召会是新人。召会不是旧造的事物，乃是基督在祂自己里面并以祂自己为元素所创造的新事物。这新人是五样事物：身体、丰满、配偶、居所和军队。

基督的身体

正如我们所看见的，召会作新人乃是基督的身体（二15～16）。身体是一个人的彰显。我们若没有身体，就不可能彰显自己。人的身体就是他的彰显；我们说到基督的身体，意思是基督的身体就是祂的彰显。在这地上若没有正确的召会，基督就太奥秘、太抽象了。但赞美祂，祂在地上的确有身体，一个扎实的身体，就是祂自己扎实的彰显。

基督的丰满

身体作基督的彰显乃是基督的丰满（一22～23）。我们在四福音里看见一个奇妙的人位，耶稣基督，祂是神性与人性的调和。祂在自己里面是完全的，但祂是单独的；祂需要某样事物使祂完整。在使徒行传里，我们看见数千人在性情上与那独一者耶稣基督相同。这些人，就是在基督里的信徒，乃是基督的丰满。在四福音里所看见的那一位是头，在使徒行传里所看见的数千人是身体，就是头的丰满。人若只有头而没有身体，就没有丰满；人的身体就是他头的丰满。同样，召会作基督的身体乃是基督的丰满；基督乃是身体的头（西一18）。

今天基督是何等丰满！当祂在地上时，就如在四福音里所看见的，祂只是一个人在巴勒斯坦地那小小的区域里行事、生活并为神作工。然而，今天全地满了基督。基督的身体作祂的丰满，祂的彰显，能见于地上每一国家。我们能说，因为基督在全地有一个身体，所以祂是“丰满的”。祂是葡萄树，召会无数的信徒是那伟大葡萄树的枝子（约十五1～5）。在四福音里，耶稣是还没有任何枝子的葡萄树。今天基督不同了；祂有许多枝子，并且祂的枝子正在全世界扩展。日复一日，基督在扩展。这扩展的结果乃是基督的丰满，这丰满就是新人作身体。基督的丰满是与基督相配的部分，正如枝子是与葡萄树相配的部分。身体就是与头相配的部分。基督作头是原来的部分；召会作身体是附加的部分。头与身体加在一起，就形成一个完整的人。

基督的妻子，配偶

召会也是基督的妻子，配偶（弗五23～32）。亚当被造时是单独的，是单身汉（创二18）。神使亚当沉睡，并打开他的肋旁，取出一条肋骨（21）。肋骨是亚当的一部分。神用那条肋骨建造成一个女人，就是作了亚当妻子的夏娃（22～23）。因此，亚当的肋骨成了他的妻子，就是他的配偶。丈夫和妻子成为一，成了一对夫妻。亚当得着配偶与他相配以后，就不再是单独的，乃是“丰满的”。男人需要妻子作他的配偶，他的丰满。这就是召会之于基督的所是。

神的居所

召会作基督的配偶乃是神的居所（弗二22），因为基督就是神自己（罗九5）。对丈夫而言，正确的妻子乃是家，居所（参启二一2～3）。从另一个角度来看，人的身体也是他的家。一面，我们的身体是我们的丰满；另一面，它是我们的家，我们的居所。实在说来，我们不是住在家里，我们乃是住在身体里。我们的身体就是我们的居所（林后五1～2，彼后一13～14）。同样，召会作基督的身体乃是神的居所。

为神争战的军队

最终，召会作神的居所乃是为神争战的军队（弗六10～20）。要为神争战，抵挡执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力，我们首先必须是新人，作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所。要打属灵的仗，神需要在基督里所创造的新人作祂的身体、祂的丰满、祂的配偶和神的居所。惟有这新人够资格为神争战。使徒保罗将属灵争战的事放在以弗所书的末了，原因就是在此。我们若没有领悟，我们是新人作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所，我们就没有地位、立场、资格和装备来为神争战。

基于前面各点，现今我们应当领悟，召会是在基督里所创造的新人。这新人就是身体以彰显基督，而身体就是基督的丰满。不仅如此，身体还是妻子，作基督的喜悦和满足，正如夏娃是亚当的喜悦和满足。这位作基督配偶的妻子也是神的居所。最终，这奇妙的召会就是争战的军队，够资格、装备好，并且站在正确的地位上打属灵的仗，抵挡神属灵的仇敌。

否认己以脱去旧人并穿上新人

我们堕落的人，原本是一班被撒但充满，而不是被基督充满的人。撒但在我们里面运行（二1～3）。仅仅领悟我们在神面前是罪恶和错误的并不够。我们需要领悟，那恶者撒但是在我们堕落的人、我们老旧的性情、我们的旧人里面居住并作工。在前面一章里我们看见，我们对付这情况惟一的路就是否认旧人。我们需要拒绝旧人。主耶稣在马太十六章二十四节说，若有人要跟从祂，就必须否认己。主在这节里是用“否认己”这辞。在以弗所四章二十二节里，使徒是用另一个辞—“脱去旧人”。脱去旧人意思就是实行否认己；脱去我们的旧人相当于脱去我们的己。

我们可能知道关于否认己的道理，但我们也许没有实际。我们若告诉一个人，他太糟了，并且他需要将他那个糟糕的己治死，他可能会被绊跌。然而，当有一天，主给他看见他真实的情况和光景，他会告诉主：“主，我是丑陋的。我必须被治死。我不该在召会里，我需要被埋葬。”实际上，我们已经与基督同钉十字架，并且在受浸那天我们就与基督一同埋葬（加二20，罗六4）。然而，我们有时似乎会从坟墓出来。坟墓是我们的家，我们需要留在那里。我们若从坟墓出来，进入召会生活，召会就会大受破坏。照着保罗在以弗所四章里的话，我们需要脱去旧人，就是脱去我们的己。难处是我们常常将我们的旧人、我们的己带进召会里。旧人必须被除去。哪里有旧人，哪里就有撒但，就没有基督。旧人若存留，就不会有基督身体的实际。这样，不但没有身体作基督的彰显，反而会有旧人的彰显，肉体的彰显。

我们急切的需要，是经历脱去旧人并穿上新人。新人就是身体，身体就是基督具体化身在一班人里。我们需要时时随从身体，并否认我们的己。我们若随从身体，就会穿上身体，就是穿上新人。我们何等需要学习这功课！我们不该随从组织的基督教，但我们必须随从身体作新人，就是穿上新人。我们要随从身体，就需要否认我们的己，脱去我们的己。

我们不该自以为我们就是身体，别人不是身体。我们这样想，就证明我们不是身体。基督的身体不是一班天然的人，而是一班有基督具体化身在其中的信徒。身体乃是这样一个奇妙的实体。这班信徒中的每个肢体都必须学习否认自己，就是忘记自己，并跟从基督。我们要成为实际的身体，就需要多而又多的学习脱去自己，除去自己，并接受基督作一切。然后我们就会在基督身体的实际里。

祷告以加强我们里面的人

保罗在以弗所书里告诉我们，我们里面的人需要得加强，并且我们需要时时在我们的灵里祷告（三16，六18）。我们需要学习的秘诀，就是一直运用我们的灵，使我们的灵能得加强。我们需要在我们的灵里刚强，不是在我们的心思里刚强。我们若在我们的灵里刚强，我们祷告时，我们的祷告就会有分量。在我们的祷告里不会只有声音，在我们的发表里也会有分量。

我们若学习一直运用我们的灵，就不会活在己里，乃会活在灵里。不仅如此，我们不会活在旧人里，乃会活在新人里；我们不会活在外面的人里，乃会活在里面的人里。要一直运用我们的灵，路就在于不住的祷告并接触主（帖前五17）。别人也许没有看见我们在祷告，但事实上我们在祷告，因为在每时每刻，在一切事上，我们都运用我们的灵接触神。这会拯救我们脱离旧人。

基督安家在我们心里

借着我们的灵得加强，基督就会安家在我们心里（弗三17）。这对我们不该仅仅是道理，乃该是我们实际的经历。当我们运用我们的灵，我们的灵就借着圣灵得以加强，我们就会自动忘记我们的己并拒绝我们的己，并且会因此脱去旧人。自然而然，基督就有机会，并有完全的立场，据有我们整个里面的人。这样，基督就会安家在我们里面，不但在我们的灵里，也在我们的心里。照着圣经的启示，我们的心包括良心，就是我们灵的一部分（来十22），和我们魂的所有部分─心思、情感和意志（四12，约十六22）。当基督安家在我们心里，祂就接管我们全人。祂成为居住者，不仅仅是客人。照着我的领会，已过多年来主只是客人。我曾经受过教导，要去珍赏我们里面有一位奇妙客人这个事实。然而，到了某个时候，我发觉这并不正确。基督不可再作客人；祂必须是主人，就是居住者。我们需要让基督安家在我们里面。

多年来我尽职服事主，往来一个城市又一个城市。我多次在人的家里作客。主人对我很好，但我不能安家在他们家里。无论他们对我多好，他们都无意让我安家在那里。甚至当他们告诉我：“李弟兄，就像在自己家里一样，别客气，”我也知道他们家并非真的是我家。当我们否认己，运用我们的灵，并且忘记我们天然的个性时，基督就自动会有立场来据有我们，并且会充满我们到极点。祂会安家在我们里面；我们的心，我们里面的人，将成为祂的住所。

被充满成为神一切的丰满

借着基督安家在我们心里，我们就会被充满，成为神一切的丰满（弗三19）。这就是说，我们的己会被消除；而在我们里面的，将会是在基督里的神。神的丰满实际上就是基督的丰满；因为基督，神的具体化身，就是三一神的丰满（西二9）。这丰满就是召会（弗一22～32）。我们需要领悟，召会完全是出于基督的斩事物。召会不包含属我们的事物，和属我们己的事物。在己里没有属基督的事物；反之，有撒但的丰满。召会完全是属基督的，是由基督、在基督里、用基督所创造的实体（二10、15）；召会必须被基督充满。我们若看见这异象，就会领悟，我们需要终日否认己，就是脱去己。我们若这样作，就会经历召会的实际。

召会真实的交通

有一次，一位弟兄到我这里来，说，“李弟兄，负责弟兄们非常独断独行；他们从不与我们交通。他们岂不应当与弟兄姊妹交通么？”我回答说，“当然他们应当交通，但我要请问你，假定负责弟兄们来与你交通；你会对他们说什么？倘若负责弟兄们邀请所有的圣徒与他们有交通，就可能有许多讨论而没有任何交通。讨论会转成争论，至终他们可能彼此争吵。”当我们来在一起交通时，我们每一个人都必须学功课，将己摆在一边，感觉主内里的膏抹，并且运用我们的灵，照着内里的膏抹说话。有许多次，我与一班弟兄们聚集，他们就开始讨论，甚至彼此争辩。我对他们说，“弟兄们，我们不需要讨论或争辩。让我们找出我们灵里有什么。”有好几次我被迫说，“弟兄们，我们不是在法庭上，我们彼此说话不需要像律师一样；我们是在主面前。我们不应当在我们彼此之间讨论事情；反而，我们需要在主面前从我们的灵彼此对说。”这就是交通。

讨论乃是发表我们的天然思想、属人观念和本身愿望；而交通是发表内里的领会，就是由圣灵所膏抹、透过我们的灵而有的领会。召会生活乃是在这样的交通里。我们不该以为，交通仅仅是来在一起，彼此敞开，彼此谈论事情。这也许是一种讨论或争论，而不是召会的交通。召会的交通是在灵里（腓二1）。我们都需要学习脱去我们的己，不从我们的思维来说话或讨论事情，而从内里的膏抹，就是从我们灵里内里的领会来发表事情。这就是召会的交通。

我们都需要看见召会是什么，也都需要清楚，我们实现召会生活惟一的路，就是脱去我们的己，运用我们的灵实化基督一切的丰富。这样，基督就能安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。然后我们就会有召会的实际，和基督身体真正的建造。

李常受文集:1964:第一册:其他讲话记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年二月九日至六月二日，在美国加州洛杉矶及邻近地方所释放的各种信息集成。每篇信息分别标明日期和地点。本段内容乃根据与会圣徒的个人笔记编辑而成。

第一章 新约对神的敬拜

日期： 一九六四年二月九日

地点： 美国加州洛杉矶

约翰一章十七节说到旧约时代的律法与新约时代的恩典和实际之间的对比。腓立比三章三节告诉我们，我们应当凭神的灵事奉（或敬拜），在基督耶稣里夸口，不信靠肉体。什么是今日对神真实的敬拜？约翰福音这卷论到生命的书，在四章二十至二十四节提到敬拜的事。这表明敬拜这事乃是属于生命、在生命里、凭着生命并借着生命。主耶稣告诉撒玛利亚妇人说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”（23）主在这段经文说到时代的转换。在旧约里，神的百姓按照摩西的书中所陈明的仪文和外面的规条敬拜神；但在新约里，我们需要在灵和真实里敬拜神。今天敬拜不是在指定的地方，就如耶路撒冷城里的殿；乃是在灵里，就是在我们人的灵里。

今天至圣所是在我们的灵里，那就是主在我们里面的居所（来十2，弗二22，提后四22）。按预表说，外院子指人的身体，圣所指魂，至圣所指蒙重生之人的灵。今天神是在我们灵里。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这启示今天神的灵，三一神包罗万有的灵，住在我们蒙重生之人的灵里，并在我们的灵里作工。在今世，我们要敬拜神，就需要运用我们的灵接触神。只要我们运用我们的灵接触神，我们就是在敬拜神。我们不需要采取某种姿势，就如低头或屈膝等。

约翰四章所提在真实里真正的敬拜，不是在道理上或在教训上，乃是在神圣的实际里。这实际就是基督自己（十四6）。律法连同其仪文是借着摩西赐的，但实际乃是借着耶稣基督来的（一17）。旧约的供物只是基督的影儿和表号；基督乃是一切供物的实际（来十5～10）。当我们在灵里敬拜神，就没有一点出于自己的东西是可夸口的。在我们对神的敬拜里，我们该操练我们的灵，将基督献上给神。

第二章 关于歌罗西一章二十四至二十九节的交通

日期： 一九六四年三月十五日

地点： 美国加州洛杉矶

在歌罗西一章二十四至二十九节保罗说到，他照神的管家职分（经纶），作了召会（基督身体）的执事。保罗的职事是要完成神关于基督和召会的话（25）。保罗的职事不是在道理、教训或知识上，乃是将基督自己供应到人里面（27）。保罗宣扬基督，渴望将各人在基督里成熟的献上（28）。他劳苦作工，不是照着自己的劳苦，乃是照着基督在他里面的运行，竭力奋斗（29）。真正基督徒的职事不是出于人的能力，也不仅仅是一种从上头来的东西，乃是从里面流出来的东西。这样职事的结果，乃是使人在基督里达到成熟，也就是将他们彻底与基督调和。然而，我们必须受警戒，仇敌会试图将一些好的、吸引人的，却不是基督自己的东西，偷着带进来。

第三章 借着祷告并研读主的话而接触主

日期： 一九六四年三月二十六日

地点： 美国加州大熊湖市

约翰一章一节

我们写信时，信中的话与我们同在；一旦我们把信寄出，那些话就不再与我们同在。基督是神的话，虽然神将祂差到我们这里来，祂却仍然与神同在（约八16、29）。约翰一章一节给我们看见，太初有永远的话，这话与神同在，这话就是神自己。按照十四节，永远的话成了肉体，支搭帐幕在人中间。这成了肉体的话丰丰满满的有恩典，有真理（或，实际）。恩典是神自己赐给我们，供我们享受；真理是神自己成了我们的实际。天上、地上其他的一切都是虚假的。只有神是永远的，其他的一切事物都要过去（太二四35）。一切真实的事物乃是基督自己（约十四6，西二16～17）。我们只能借着话享受恩典和实际。

启示录十九章十二一节

按照约翰一章一节，已过基督是话；按照启示录十九章十三节，现今祂仍是话，并且将来祂还是话。圣经里神写出来的话，乃是基督这活话的彰显。正如我们需要灯来具体化并彰显光，照样，写出来的话乃是基督自己这活话的具体表现和彰显。我们若不认识圣经，就不可能认识基督（参路二四27、44，约五39）。

林前十五章四十五节

基督是赐生命的灵。这灵总是赐生命给我们，并且每当我们摸着基督，祂就使我们得生命。因此，基督是话，也是赐生命的灵。

林后三章十七节

基督是使人自由的灵。祂是那灵，赐生命给我们，并使我们自由。

约翰六章六十三节

赐人生命的乃是灵，而末后的亚当—基督，成了赐生命的灵。祂所说的话，就是灵，就是生命。基督是话，基督是灵，基督也是生命（约十四6）。我们也可以说，基督在话里，并且基督也在那灵里。话在圣经里，而那灵在我们灵里。因此，我们里面有圣灵，外面有圣言，就是圣经。我们需要知道如何对待圣灵与圣经。研读是对待话，祷告是对待那灵。借着话与灵，我们就从基督得饱足。

罗马八章二十六节

我们要与圣灵合作，就需要祷告。我们要与话合作，就需要研读。当我们祷告，我们就给圣灵机会在我们里面运行。我们需要铭记：基督不仅在天上，祂也在写出来的话里，并在那灵里。

祷告有两条路，研读圣经也有两条路。我们可能用我们的心思、头脑祷告，或者借着操练我们的灵祷告。我们需要学习从我们灵的深处祷告，而不是肤浅的从我们的心思祷告。我们可能用心思研读主的话，就像研读教科书一样；也可能凭里面深处的感觉研读主的话。我们读主的话时，里面深处无论感觉什么，就需要凭所感觉的祷告，祷告我们所感觉的，并就着所感觉的祷告。这使圣经的话与那灵成为一。这样，我们就不仅用我们的心思接受话，也用我们的灵接受话。我们里面的话就成为灵。

以弗所五章十八至二十节与歌罗西三章十六至十七节

用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，在以弗所书乃是借着在灵里被充满，而在歌罗西书乃是借着被话充满。这回应约翰六章六十三节。当话在外面，就是话；当话在里面，就是灵。然后，当我们将灵说出来，祂就再次成了话；当别人接受这话，这话在他们里面又成了灵。

我们看见，当我们研读写出来的话，我们就接受活的话，这话成了我们里面的灵。我们需要享受基督作灵和话，使祂在我们日常的情况里对我们成为实际的。这样，祂在我们里面就成为非常活的一位。结果，我们就有主观的基督，也有基督的富余。我们会经历得胜的基督活在我们里面。

第四章 歌罗西书中的基督

日期： 一九六四年四月九日

地点： 美国加州洛杉矶

读经： 歌罗西书一章九节，十二至十九节，二十五至二十九节，二章二节，六至七节，九节，十三至十五节，三章一节，十至十一节，十五至十六节。

歌罗西书启示基督是谁。基督是包罗万有的。关于神的旨意、神的奥秘、神的管家职分（经纶）以及神分给众圣徒的分（一9，二2，一25、12），祂是一切问题的答案。

关于神的旨意（9），我们必须看见神只有一个旨意（弗一9、11，罗十二2）。这旨意联于基督。无论我们作什么，无论我们去哪里，我们必须为着基督、同着基督并在基督里。祂必须在我们生活的一切事上居首位。

神给我们的分也是基督，祂是一切正面事物的实际（西一3，二16～17）。基督以外的一切都是虚空。因此，我们不该被世界上的事物吸引。这些事物都是虚空（传一2）。神若将这些事物的任何一项赐给我们，作我们永远的分，祂就是欺骗我们。基督是神所给我们的分，祂是不能看见之神的像，也是一切的丰满乐意居住在其中的那一位（西一15、19）。这意思是说，祂是神的具体化身（二9）。神在基督里，神就是基督。

基督是神的奥秘（2）。作为神的奥秘，基督是神的历史、神的故事。基督必须在万有中居首位（一18）。祂是受造的头一项，也就是受造之物的首生者（15）。因此，基督即是创造者，也是受造者，是产生者，也是受产生者。已过万有都是在祂里面并借着祂造的，现今万有在祂里面得以维系，并且将来万有都要归于祂，就是要由祂承受（16～17）。

救赎是在基督里（20～22）。祂对付了罪、律法和邪恶的属灵权势（二13～15）。

在新造里，基督是身体的头，是从死人中复活的首生者（一18）。不仅如此，我们需要看见，我们所享受的一切都不是真的，只是影儿（二16～17）。因此，我们不该太享受影儿。影儿只表征真实的一位，就是基督自己。比如，基督是我们的月朔（2），是我们在黑暗中因着光而有新的开始。每当我们接触基督，我们就经历新。

基督今天是我们的生命，将来是我们的盼望（三4，一27）。基督能成为我们的生命，我们能享受祂作我们的生命，惟独因着祂是那灵（林前十五45，林后三17）。现今我们既然接受了基督，就需要在祂里面行事为人（西二6～7）。在我们日常的生活行动中，惟独基督是重要的，其他的一切都不重要。我们也已经在基督里面生根（7）。我们在基督里面生根，含示我们就像植物，已经栽种在土壤里，在土壤里生根，而得以长大。这就是我们在基督里面已经生根，现今要在基督里面行事为人的意思。末了，基督的平安必须在我们心里作仲裁，基督的话必须丰丰富富的住在我们里面（三15～16）。我们里面之基督的平安和基督的话，乃是那灵。

第五章 林前十一章里的元首权柄与身体

日期： 一九六四年五月十五日

地点： 美国加州阿特迪那（Altadena）

我们需要洞察力，好对林前十一章有更深的领会。举例而言，一件家具，就如桌子，也许涂了许多层油漆。桌子本身是在油漆底下，因此，真正的东西不是油漆，乃是桌子。

这章圣经有两个关键字辞：“头”和“身体”（3、29）。三节是整本圣经论到元首权柄最重要的经节之一。二十九节论到分辨那身体。“那身体”一辞所指的，不只是主耶稣在十字架上钉死的肉身。虽然这辞的确指主的肉身，但这辞含示得更多，乃是指基督奥秘的身体。主耶稣的肉身是借着祂的母亲马利亚而得的，但祂奥秘的身体，召会，是在祂的复活里产生的。主的肉身和祂奥秘的身体，都被指为神的殿（约二19～21，林前二16，弗二21）。当主耶稣复活时，祂乃是带同祂奥秘身体的所有肢体一同复活（6，彼前一3）。

因此，林前十一章论到头和身体。蒙头与元首权柄有关。宇宙中若没有元首权柄，就不需要蒙头。主的筵席与身体有关。宇宙中若没有身体，就不需要主的筵席。

受浸是外在的形式带着内里的实际。受浸的实际就是被浸在基督连同祂包罗万有的死里（罗六3～4）。照样，蒙头和主的筵席都是外在的事，却满了内里的实际。蒙头的实际就是基督和神的元首权柄，主筵席的实际就是基督的身体。整本圣经的中心事物乃是基督与召会，就是头和身体。我们必须承认元首权柄，我们也必须分辨身体。就着受浸来说，我们需要外在的形式，作为内里实际的宣告。照样，在蒙头的事上，我们乃是向宇宙展示，向天使宣告，我们承认基督和神的元首权柄（林前十一10）。蒙头是我们承认基督和神的元首权柄；蒙头也是为着天使的缘故，特别是为着那些背叛神元首权柄的天使（启十二4、7，彼后一7，犹6）。

人是神的形像和荣耀（林前十一7）。我们的本性告诉我们，姊妹们不该穿着像男人一样，弟兄们不该穿着像女人一样（申二二5，参林前十一14）。外在的形式是为着内里的实际。有了容器，也必须有内容。不仅如此，主的筵席不仅是为着记念主，也是为着基督的身体（十2～17）。我们是许多肢体，却是一个身体（罗十二5，林前十二12）。

长头发是神赐给姊妹的（十一15）；因此，姊妹们蒙头是对神行政定命的回应。蒙头是姊妹们祷告和申言时向神的阿们（5）。在保罗的时代，关于姊妹蒙头，并没有强辩的规矩（16）。换句话说，没有为这事争辩的规矩。

严格来说，我们信徒需要四种形式：受浸、按手、主的筵席和蒙头。甚至罗马天主教里也有这四种形式，不过这些已经被败坏并搀杂着异端。实际比形式更重要。我们需要看见，在宇宙中有神的元首权柄之下的等次。没有等次，万物就无法存在。比如，在联邦政府、州政府、家庭、学校、夫妻之间，甚至我们人体里，都有等次。

甚至我们的本性也告诉我们，女人从属于男人（3、8～10、14～15）。然而，实在说来，男人也依赖女人（11～12）。

在林前十一章三十节，有些圣徒在与身体的关系上放肆无纪，结果就受神的管教。主的管教是爱的事，为叫我们得建造（31～32，来十二6、10～11）。主的管教是我们的恩典和怜烂。

第六章 神审判台前的赏赐与亏损

日期： 一九六四年五月二十三日

地点： 美国加州阿特迪那

按照罗马十四章十节，所有的信徒都要站在神的审判台前。这事由林前三章十三节和林后五章十节所证实。不仅如此，主的一些奴仆要在祂回来时受鞭打（路十二45～48）。在路加十二章里，主的奴仆是信徒，不是不信的人，因为不信的人怎能作主耶稣的奴仆，被带到祂面前？因此，我们需要忠信的事奉主。不仅如此，马太二十五章一至十三节说到十个童女，五个是精明的，五个是愚拙的。五个愚拙的童女若代表未得救的人，如司可福博士所认为的，她们怎能手里拿着灯，出去迎接作新郎的主？不仅如此，在二十四至三十节，主的一个奴仆，就是那有一他连得的，受到惩罚，被扔到外面黑暗里。只有真正得救的人才能从主得着一他连得。

我们需要领悟，林前三章是说到赏赐，不是说到得救；是说到得救的人受亏损，不是说到沉沦。虽然一个得救的人可能受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样（15）。甚至在希伯来六章八节里，那被废弃，近于咒诅的人，也不是假信徒，因为他曾经尝过属天的恩赐，又有分于圣灵（4）。田地所长的植物会被焚烧，但田地本身绝不会被焚烧（8）。约翰十章二十八节说，信徒一旦得着永远的生命，必永不灭亡。

今天基督徒当中，弟兄会的人相信，我们一旦得救，就不必担忧什么。相反的，在神召会和五旬节会里的人相信，得救的人可能失去救恩。然而，这两派的教训都没有考虑前面所提的这些经文。我们一旦得救了，必永不灭亡。但按照林前三章，一个弟兄的生活和工作若和不信的人一样，虽然这位信徒仍会得救，但他得救，乃要像从火里经过的一样，也就是他要受亏损。这证明我们得救之后，需要正确的随主往前。进入千年国将是得胜者的赏赐（14）。这些事是郭维德（Robert Govett）和彭伯（G.H. Pember）所看见的。

第七章 一次事奉聚会的交通

日期： 一九六四年六月二日

地点： 美国加州洛杉矶

我们都需要作三个决定，并且写在纸上。第一，我们必须定意要如何为主接触人。我们需要考虑该接触谁，何时去接触他们，接触他们多少次。第二，关于在聚会中该如何行，我们必须定意不作旁观者，乃要一直预备好尽功用。我们若在这事上失败，就要向主承认这事，求祂洁净我们。我们不该松懒；否则，我们不仅没有分担聚会的重担，反而成为聚会的重担。第三，我们必须积极参与召会的事务。

在接触人的事上，我们主要的目的是要为主得着他们。我们需要帮助他们得救，然后需要帮助他们看见主的恢复。关于主的恢复，我们相信在末后的日子，主首先要恢复对基督作我们生命（西三4）真实的认识和经历。这是认识并经历我们里面主观的基督。对许多基督徒来说，永远的生命是将来很遥远的事。然而，永远的生命更是为着现今的；永远的生命乃是基督现今在我们里面活着（加二20）。基督作我们的生命，成了我们的生活（腓一21）。第二，主要恢复基督活的、实际的、地方的、真实的彰显。

基督和使徒们传讲时，那些对他们的批评大部分来自犹太人、宗教人士，而不是来自外邦人。当我们为着召会的立场，就是为着一的立场站住，自然会受到逼迫。因此，我们需要对我们在主恢复里所走的路有充分的确信。

我们不该试着要说服反对我们的人。这样作是愚昧的，也是浪费时间。我们需要将种子撒在肥沃的土壤里，不是撒在石头地。我们该记住，我们是为主作生意（路十九13），而我们的收益是灵魂。我们若发现人心是石头地，就该往前另找他人。在行传十三章四十四至四十九节，那时的宗教人士充满嫉妒，硬驳使徒们所说的话，他们就转向外邦人去；外邦人信了主的话就欢乐。因此，我们必须清楚我们的立场，并且领悟主耶稣与我们同在。我们必须知道，主摆在我们手中的是什么，我们必须用这些出去作买卖（太二五16）。

我们不该让撒但试诱我们，向我们说，要忍耐，继续回去探访那不敞开的人。仇敌的诡诈就是阻止我们往前去接触那些真正寻求的人。我们必须告诉撒但，他无法关闭所有的门。我们要继续叩门，直到有门开了。一面，我们不该狭窄、排外、墨守成规或过分特异；但另一面，我们知道我们所站的立场。没有人能击败我们，因为主的恢复是出于主的。没有任何反对能终止主的工作。反对不过暴露出反对者的嫉妒（徒十三45）。

李常受文集:1964:第一册:认识并经历神作生命

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年六月十七日至七月十一日，在美国纽约市所释放的信息集成。

第一章 介言—关于圣经中的生命

读经： 创世记一章一至二十六节。

圣经是生命的记载

我们在此次交通中所要涵盖的第一个要点，乃是神圣生命在圣经中的地位。没有多少信徒领悟，神给了这生命一个在圣经中很显著的地位。有些信徒非常短视，认为只有约翰福音直接提到生命的事。然而，并非仅有六十六卷书的其中一卷是如此，整本圣经的每一卷书都满了神圣的生命。在圣经的开头，第一件与人有直接关系的事就是生命树（创二7～9）。神创造万物之后，将人安置在伊甸园里的生命树前，生命树是神自己这神圣生命的表号。圣经开头对生命树的独特关注，在圣经的末了仍然维持（启二二2、14、19）。我们若有正确的眼光，就会领悟：生命树在圣经中的显著地位，证明神圣的生命是整本圣经的主题和中心项目。

创世记一章表明圣经是生命的记载

圣经的头二章是关于神创造的记载。神的创造是一个极大的主题；但关于创造的记载只占了两章，而且第二章里的记载，只是补充第一章里关于创造的记载。也许有人会问，为什么神对于这么大的主题，只提供这么简短的记载？当我还年轻，研读创世记一章时，也会问自己同样的问题。对我而言，这样的记载似乎简短到过度简化了。在将近二十年的研读和深入思考后，我才领悟为什么这段记载会如此简略。在创世记一章里的记载，就其最基本的层次而言，不是关于创造的记载，而是关于在创造中生命的记载。这段记载的重点是要给我们看见，神的心意乃是要人接受祂作生命。虽然神创造了无数的造物，但祂关于创造的记载却只专注于一件事-生命。我们惟有从生命的观点来研读创世记一章，才会真正了解这一章。

光暗分开，为着产生生命

在关于创造的记载里，每一项元素都以生命为中心。这段记载的起头告诉我们，在神开始祂复造的工作之前，地是“荒废空虚，渊面黑暗”（一2）。“荒废”、“空虚”、“渊”、“黑暗”等字眼含示死亡。所以当神进来恢复祂的创造时，每件事物都在死亡的光景里。为此，神在祂创造的第一日所作的，乃是将光暗分开（3～5）。光与黑暗相对；黑暗表征死亡，但光表征生命（约一4）。不仅如此，光还带进生命（太四16）。

诸水分开，为着产生生命

神在第二日，将天空以下的水与天空以上的水分开（创一6～8）。天空指大气，就是环绕地球的空气。二节指明，水表征死亡；因此，神借着在诸水之间造出大气（空气），将天空以上的水（云）与天空以下的水（海）分开，实际上是要将死水分开，为着产生生命。若没有环绕地球的空气，地上就无法产生任何生命。

地与海分开，为着产生生命

第三日，神将地（旱地）与海分开（9～13）。各种生命，无论是动物生命或植物生命，都依赖在神创造的头三个步骤里所带进的项目：光、空气、地。如今我们可以明了，圣经的头一章启示，神的心意乃是要带进生命。

产生植物生命

在神使旱地露出来的同一天，植物、菜蔬的生命也产生了（11～12）。在第三日之前，神的创造仅限于无生命之物；乃是借着光、空气和地，才使有生命的生机体得以存在。

出现光体

植物生命是无意识的生命，是最低等的生命。要有更高等的生命，就需要更高、更确定的光。-神在第一日已经造了光，但这光不够强，也不够扎实且确定。因此，神在第四日创造了太阳、月亮、众星等光体（14～3）。由光体所发出的光，比第一日的光更扎实、更强。

产生动物生命

更扎实的光带进更高等的生命。之前，只有无意识的植物生命存在；在第五日，两种有意识的动物生命产生了。神先造了水中有生命的活物（20上，21上），这是非常有意义的。大多数的植物生命，没有生活在死水中的能力；然而，水中有生命的活物，强到能在盐水中生活，指明这较高的生命能抵抗死亡。因此，鱼—最低等的动物生命-能活在盐水中却不变咸。这指明动物生命比植物生命更强。第五日所创造的第二种动物生命是禽鸟的生命（20下，^下）。禽鸟的生命比水中活物的生命更有能力。禽鸟虽小，却能飞翔。而更高等的动物生命是地上的活物，包括牲畜、爬物和走兽。神在第六日创造了这种生命（24～25）。这些动物比水里的鱼和空中的鸟更强。然而，地上的动物还不是最高等的生命。

产生人的生命

原则上，在神的创造中越晚出现的生命，就越高、越强。人的生命是神在第六日造的（26），乃是最高的受造生命。神的创造开始于无生命之物，继之以低等的活物；最终进展到最高等的受造生命─人的生命。在神所造的一切活物中，人的生命有两个独特的特征。第一，惟有人的生命有神的形像（26上）；第二，惟有人的生命被赋与神圣的权柄（26下）。神的形像和神的权柄，是人生命的两个主要特征。神的形像是为着彰显神，神的权柄是为着代表神。因为人的生命兼具这两个特征，人就有能力在地上彰显神并代表神。我们有了这样的观点，就能清楚人的生命乃是最高的受造生命。

神显为最高的光和最高的生命

然而，即使是人的生命，也还不是宇宙中最高的生命。最高的生命是神那非受造、神圣且永远的生命。人受造之后，随之而来的是神安息的日子，就是安息日（二1～3）。这意思是，第七日的中心项目乃是神自己。这可见于光和生命两方面。在第一日，光显露出来；在第四日，有更强的光出现。接着在创造人之后，我们看见主自己就是光的源头。此外，随着第一日的光，最低等的生命-植物生命-产生了；随着第四日的光，较高等的受造生命—动物生命—产生了。至终，第四日的光也带进人的生命。在第七日之后，我们可以由生命树（9）看见神自己这光的源头（约壹一5），和最高的生命—永远的生命。

这个进程说明光和生命的三个阶段或三种程度。第一日的光在等级上是最低的，因为所带进的生命也是最低等的生命。第四日的光较高，带进的生命也是较高等的。最后是产生最高的受造生命—人的生命。至终，在人受造之后，我们看见最高的光—神自己，和随着这光的最高生命—生命树的生命。以上对于创世记头两章的简要概观，让我们看见神在祂创造里的心意和目的，乃是以生命为中心。

查读创世记一至二章的记载有两种方式-根据事实与根据记载的次序。我们可以根据记载的次序说，神圣的生命，就是由生命树所象征之永远的生命，出现在第八日，就是七日的后一白。第八日，安息日的后一日，是复活的日子（太二八1）。生命树在第八日出现，指明神圣、永远的生命乃是复活的生命。在创世记一章所提到，生命树以外的生命，都是在前七日之内受造的；因此，一切的受造生命都是天然的生命。只有一种生命（由生命树所表征的生命），是在神圣记载里的第七日之后出现。第七日后的那一日是新一周的头一日，表征在复活里新的开始（约二十1）。这样的观点不是根据事实，因为在创世记二章开头人的受造，事实上不是发生在第八日。反而，根据神圣记载所安排的次序，神圣的生命是在第七日的后一日，就是在“第八日”启示出来。这表示神圣生命乃是自成一类；是非受造的复活生命，不是受造的天然生命。

神与撒但之间的争斗

圣经非常直截了当。从创世记三章到启示录二十章，共有一千一百八十五章，章章都是在关乎人得着神圣生命的事上，神与撒但之间争斗的历史。我们若带着这个观点来看圣经中所有的故事和事件，就会非常清楚。历世历代以来，神的心意就是要使人有分于生命树；然而，撒但的诡计就是尽其所能的阻挠人有分于那树。至终，神要得胜，古蛇撒但要被扔到火湖里。那时，神和撒但之间的争斗要结束，神完满的定旨要得着成就，人将永远享受生命树。这就是整本圣经的内容。现在我们应当清楚，生命占据了圣经的中心地位，圣经从第一章到最后一章都是生命的记载。

神永远的定旨乃是将祂自己作生命分授给人

我在这篇信息里的第二个负担，乃是我们都能看见圣经的中心启示：神自己要作人的生命。正如我们所见，神以特别的方式造了人—按着祂的形像。神按着祂的形像造人，与手套按着手的形状制作，理由是相同的。原则上，容器与其内容物的形状是相同的。举例而言，我们不可能为一个立方体的物品造一个球形的容器。正如手套是按着手的样子造的，目的是要盛装手；我们乃是按着神的形像所造的器皿，为要盛装神作生命，让祂能成为我们的一切，并使我们能彰显祂（罗九21、23，林后四7）。人的生命是容器，需要有内容；这内容一点不差就是神自己这神圣的生命。手套没有手就是空的；照样，人的生命没有神圣的生命也是空的。

人在堕落之前就需要重生

许多基督徒抱持一种错误的观念，以为人在堕落之前，不需要重生。但事实乃是，即使人从未堕落，人仍需要重生。这是因为姑且不论人堕落与否，神永远的定旨就是要将祂自己作为生命分授到人里面。这可由亚当在堕落之前，就被放在生命树前的事实所证明；这意思就是，即使在堕落之前，神就想要亚当重生。重生就是神的生命分授到人里面。在堕落之前，亚当的生命仅仅是受造的属人生命，而不是神那非受造的神圣生命。神将人放在生命树前，使人能接受神圣的生命，就是人尚未拥有的生命。因为神在已过的永远里就定意要人接受神作生命，所以人甚至在堕落之前，就需要被神的生命重生。

救赎在神永远定旨里的作用

在人充满神作他的内容之前，撒但进来破坏并玷污人。这就像一个顽皮的男孩，在他母亲有机会把饮用水倒入杯子之前，就把杯子弄脏了。人的堕落干犯了神的公义、圣别和荣耀；神就将亚当赶出伊甸园，使他不得吃生命树，以免带着罪的性情永远活着（创三22、24）。神作人生命的永远定旨因此受到打岔。除非堕落族类那有罪的性情受对付，否则神不会允许人因着有分于生命树，而享受神作生命。至终，神借着基督的救赎（启二二14），对付人有罪的性情，并重新开启通往生命树的路。因此，人的堕落虽与人重生的需要无关，却的确需要救赎。正如前述的例子中，作母亲的必须拿起杯子，将它清洗干净，才能将饮用水倒入杯子；撒但的行动破坏人，使得神必须先救赎人，才能将祂自己这生命分授到人里面。

我们有这样的观点，就清楚明了救赎在神永远定旨里的作用。救赎不是神永远的定旨；反之，它是神的一项作为，将人带回一种光景，使神原初、永远的定旨能得着成就。一旦神借着救赎恢复人，祂就能进入人里面，作人的内容。

我们从夏娃是由亚当的肋骨所形成的这件事上，也看见重生是神原初的心意。神使亚当沉睡，从他的肋旁取了一条肋骨；然后，神就用亚当的肋骨建造成一个女人—夏娃（创二21～22）。这与救赎无关，而纯粹是亚当的生命分授到他的配偶里面。这旧约的预表在新约里得了应验：在十字架上，基督的肋旁被扎，从祂被扎的肋旁流出两样东西—血和水（约十九34）。血是为着救赎并恢复人，好使人能接受神圣生命的水。

重生也可见于约翰十二章二十四节；主说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”主是那一粒麦子，必须死了。在祂的死里，祂将祂的生命分授给许多子粒。就像亚当的生命分授给夏娃的那幅图画一样，基督这一粒麦子的生命分授到许多信徒，就是许多子粒里面，也与救赎无关。令人遗憾的是，在今天的基督教里，许多人忽略、甚至遗忘了神永远的定旨，反而只全心注意救赎；这是因为他们不明白，救赎虽然极其美妙，但并不是神最终的定旨。神永远的定旨是要进入人里面，作人的内容和一切。

需要看见神之于我们乃是生命和一切

除非神作我们的生命，否则祂就无法成为我们的一切；不仅如此，祂也不能成就祂的定旨，使祂自己与我们调和。只有神作我们的生命，神才能与我们调和，并且成为我们的构成成分。

神心意中的每一件事，都取决于神作我们的生命。如果我们没有神作生命，我们就无法得着真正的知识、智慧、喜乐或力量，因这一切都在于神圣的生命（参西二3，三4）。生命过去，一切也就消逝；因此，神作我们的生命就是祂作我们的一切。虽然这是事实，我们中间却少有人对于神是我们的生命这件事有深刻的认识。我们也许有关于神的教训，有心思里对神的领会，但我们对于神是我们的生命，以及我们需要以神为生命、需要凭神而活这些事，或许没有鲜活的感觉。只有在神开了我们的眼睛，光照我们之后，我们才会有深刻而常时的认知，体认到神是我们的生命，没有祂，我们就不能作什么（约十五5）。当祂将我们带进祂的光中，神是生命这件事实，对我们就不再仅仅是道理、教训或知识，而是我们里面深处的感觉。我们有了这种内里的领悟，我们就凭祂而活、活在祂里面、借祂而活并与祂同活。

借着本篇信息的交通，我们应该清楚，照着神永远的定旨，我们的需要乃是在我们人的生命之外，再得着神圣的生命。我们若清楚这事，就会了解神圣生命的所有其他方面。在以下的数篇信息里，我仍有许多关于神圣生命的事要说，但这些都在于我们是否领悟本篇所陈明的。愿我们众人都领悟，我们需要神圣的生命。

祷告：主，使我们在灵里，对于本篇所陈明一切的事有深刻的印象/好叫我们全然明了在神圣生命里神圣的事。我们祷告，要每日认识并经历这神圣的生命。我们在你宝贵的名里祷告。阿们。

第二章 经历神作生命

读经： 约翰福音四章二十四节，马太福音二十八章十九节，哥林多后书十三章十四节，约翰一书五章十二节。

我们在前一章看见，圣经是生命的记载；也看见神永远的定旨，乃是要把祂自己作生命分授到人里面。我们在本章要来看，我们如何能经历神作生命。为要看见这点，我们需要认识神是什么，神是谁。这些事似乎很初阶；然而，我们可能只是根据基督教的传统教训来认识这些事。圣经启示许多深奥之事，但甚至直到今天，还只是被非常少数的信徒发现。实在的说，圣经中还有许多事尚未被发现。因此，当我们说到神是什么和神是谁，我们不会一味信靠已往的教训。相反的，我们仰望主，能对圣经中神深奥的事有新的发现。我的负担不在于重复我们都已经知道的事，而是帮助我们看见主在这段日子所恢复，一些更深、更高、更重大的事。愿我们众人都将这些事带到主前，并为此祷告，好看见我们就这些事而言，在经历上到了怎样的地步。

神的素质和神的身位

神是什么？神是灵。神是谁？神是那灵。我们必须区别“灵”与“那灵”这二个辞的差异。神是什么，不同于神是谁。当我们说到神是什么（灵），就不应当在“灵”字前面加上指定冠词“那”；然而，当我们说到神是谁，就应当加上指定冠词。我们若说神是灵，意思就是说到神是什么；而我们若说神是“那灵”，意思就是说到神是谁。当我们论到神是什么，乃是论到神的素质；而当我们论到神是谁，乃是论到神的身位。

我们要正确对待某件事物，必须了解那件事物的性质或素质。此外，我们也必须知道，我们要借什么方式才能与其接触，或要借什么器官、器具，才能与其互动。举例而言，要吃硬的食物，我们就需要一把刀来切割；然而，我们若要吃软的食物，可能只要用一支叉子。我们了解食物的素质，就知道是否该用刀。正如我们若要正确的吃，就必须了解食物的素质；照样，我们若要接触神，也必须了解神的素质。人对于神有许多不同的想法，这就影响了他们与神来往的方式，并会影响他们运用人的那个部分来摸着神。如果我们要真实的接触、摸着并敬拜神，我们就需要认识祂的素质，并知道我们可以用什么器官接触祂。

我们说，神是我们的生命（西三4）。神为了要作我们的生命，祂必须是灵。约翰四章二十四节开始于“神是灵”；这句简短的话清楚的陈明，神的素质乃是灵。祂若不是灵，就永远无法成为我们的生命，我们也永远不能经历祂，甚至不能接受祂作生命。因着祂是灵，祂对我们就是便利的。一件事物对我们的生存越重要，就越容易让我们取用。没有食物，我们可以活一段时间，不喝水，就活不了那么久；但只要几分钟没有空气，我们就会死亡。因此，呼吸比喝容易，喝又比吃容易。空气对我们的生存最为关键，所以也最容易接受。圣经将那灵比喻为我们能吸入的空气（约二十22）。因着神是灵，所以接受祂、经历祂就像呼吸一样容易。

人有灵可以经历神

我们现在已经知道神的素质为何，就可以继续来认识，我们要用什么器官接触并接受祂。神为了要让我们能接触并接受祂，就在我们人里面造了一个灵（亚十二1）。我们的灵被造成一个器官，让我们能接受是灵的神。帖前五章二十三节和希伯来四章十二节都指明，我们的灵，就是我们最深的部分，有别于我们这个人的其他部分。为了要使神作我们的生命，我们的灵就需要重生（约三6）。重生全然是我们灵的事。我们重生时，是灵的神进入我们已死的灵里，将祂自己作为神圣的生命分授到我们里面，用祂的生命使我们的灵活过来。当祂的生命进入我们的灵里，就成为我们的生命（西三4，罗八10）。

我们一旦借着将是灵的神接受到我们人的灵里，而得了重生，我们就需要操练我们的灵。仅仅知道神是生命、我们有灵这样的道理并不够；我们必须操练我们人的灵，好将神实化并质实出来。约翰四章二十四节下半指明这点：“敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”如果我们不认识神是灵，也不操练我们的灵，我们就很难经历神作我们的生命。神是我们的生命，这是一个事实；但我们若要经历祂，就需要认识祂是灵，并用我们人的灵来摸着祂。我们操练我们的灵，就在我们的灵中经历是灵的神。故此，操练我们的灵乃是经历神的关键。

许多信徒没有注意到约翰四章二十四节。当他们真的注意到这节，焦点也只是在这节的上半部分，而常忽略或误解这节的下半部分。举例来说，有些人认为第二次出现的“灵”是指圣灵。然而，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这节指明，约翰四章二十四节下半所提到的灵乃是人的灵。提后四章二十1一节说，“愿主与你的灵同在，”也证实这点。我们若对这些真理有正确的认识，就会领悟约翰四章二十四节是圣经中最重要的经节之一。根据约翰四章二十四节的真理，保罗就能在林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们能与主成为一灵，是因为主是灵，我们有人的灵，并且是灵的主在我们人的灵里，成了我们的生命和一切。

神是灵，我们有人的灵，这是极其重要。因此，我们绝不可忽略约翰四章二十四节。我得救时还年轻，得救不久后，我听到许多信徒见证，我们所信的神是活而大能的神，祂能为我们作许多大能的事。不仅如此，关于神作我们的生命，我也有所听闻。我知道圣经的道理和字句，但我却不知道如何以实际的方式经历神作我的生命。几年以后，我才听见神是灵，我们接触祂的方式是借着操练我们的灵，并且这就是我们在日常生活中经历祂的路。在听见这事之后的两三年间，我仍不明白如何操练我的灵以接触是灵的神。虽然我认识这项真理，但我却完全不清楚如何操练我的灵，好在我的日常生活行事中，以真实的、活而实际的方式来摸着神。我若早些以实际的方式认识约翰四章二十四节，经历神作生命的路必定从一开始就向我开启。

今天我的负担不是要给你们道理；我是盼望你们清楚关于操练灵的事。我并不在意你们在道理上认识这些点，然而我却关心你们经历神作生命到怎样的程度。我们最大的需要不是道理，而是关于这些事的真实经历。我们每日在灵里经历基督作我们的生命有多少？如果我们知道神是我们的生命，就必须往前认识神是灵。我们也必须进一步领悟：因为祂是灵，并且我们有一个由祂所重生的灵，所以祂一直在我们的灵里。一旦我们明了这些事，我们就必须领悟这些都是事实，并依此操练我们的灵以质实神。如此，我们就会日复一日，甚至每时每刻，在我们的灵里经历神。

经历三一神作那灵

圣经启示神是三一的；祂是父、子、灵。马太二十八章十九节清楚启示这事：“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”这节说到三个人位，却只有一个名；这里的“名”不是复数的，而是单数的。三个身位怎么会只有一个名？因为这三个身位乃是一位神（林前八4，提前二5）。

林后十三章十四节也说到父、子、灵：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这节陈明三个身位-基督、神和圣灵。这三个身位又分别联于三件事：恩典联于基督，爱联于神，交通联于圣灵。“恩”、“爱”、“交通”这些辞或许有些抽象；因此，我们需要清楚的区分这些辞。首先，爱是源头；其次，恩典是爱的彰显。例如，假设我爱某位弟兄；因为我爱他，我可能买一本圣经送他。我买圣经送他，乃是恩典，是因我对他的爱而有的彰显。爱是在我里面，当这爱借着我送弟兄圣经而彰显出来，就成了恩典。这就是爱作源头、恩典作彰显的意思。在父神里有爱；当这爱彰显出来时，就成了恩典。事实上，恩典进入我们里面，就是神爱的彰显。换句话说，爱得着彰显时，就成为恩典。照着约翰一章十七节，恩典是借着耶稣基督来的，祂是神圣三一里的子；因此，父是源头，子是父的彰显（18，十四9，来一3）。第三，基督的恩典是神爱的彰显，而圣灵的交通乃是我们借以享受基督的恩典和神的爱的凭借。所以爱是源头，恩典是爱的彰显，交通是恩典的传输。这证明虽然爱、恩典、交通彼此有别，实际上三者乃是一。

因着这事可能难以领会，我们可以用电作为例子来说明。电由发电厂产生，借着线路流通到我们这里，最终传输给我们，供我们使用。尽管电是处于不同的方面或阶段，在这三个阶段的电—在源头里、在线路上和传输到的电—其实在实质上都是一样的。在发电厂里的，是源头的电；向我们家里流通的，是线路中的电；被我们使用的，是传输到的电。这三个辞描述电的独一实质。源头、流道和传输都是电；这三者都很关键。如果我们只有源头而没有线路或传输，我们就不能享用电；然而，若我们三者皆有，电就能应用于我们、被我们享用。这是因为电借着传输而应用于我们，这传输是在线路里并借着线路，而线路里的电是出于源头，却又不与源头分开。这就表示当源头的电流通时，电就成为我们的。

水也是一个很好的例子。水有源头、流道和水流这三面。在泉源之处，水是源头；水泉涌出时，乃是流道；流进我们里面时，就是水流。即使在不同的阶段，仍是同一种实质—水。

因此，“圣灵的交通”一辞是指整个三一神传输到我们里面。就如电无论是在发电厂里、正在传送到我们家里或被我们使用，都是一样的；三一神的三者也是一位神的三个方面。赞美三一神，祂对我们是父、子、灵！祂不仅是源头和流道，也是传输。神自己就是传输，我们在其中能真实而实际的享受并经历祂。

当我们得救时，就是这样经历三一神。当我们听见福音，我们就被圣灵感动；当我们被圣灵感动，我们就回应基督并呼求祂。我们接受基督之后，就被带给父。这里我们应当留意，虽然感动我们的是灵，我们的回应却是向着基督；当我们承认主耶稣的名，我们就接受父。这经历证明，没有三位神，只有一位神。再者，这也给我们看见，整个三一神都借着圣灵的交通被我们享受。

在正常基督徒的经历中，我们得救之后应当每日不断的经历三一神；这是对神正常的经历。首先，圣灵在我们里面运行。实际上，这就是将基督传输给我们。然后，我们就珍赏基督，并宣告：“耶稣是主！”以回应那灵将基督传输到我们里面。林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”我们呼求主，实际上就是接受祂（罗十2～13）。我们一呼求主耶稣并接受祂，我们就有了父神。这可由约壹二章二十三节下半得着证实：“承认子的连父也有了。”当我们呼求主耶稣，我们就得着父，因为父在子里面（约十38，十四10～11）。因此，父在子里，子在那灵里。这就是说，在我们的经历中，当我们享受那灵，我们就是享受整个三一神。

这其实是每一个神所重生之儿女的经历，但只有非常少数的基督徒教师领会并教导这事。这就是为什么这么多的信徒会问，当他们祷告时，到底该向着父、子，还是向灵祷告。正确的祷告总是向着子或父（徒七59，太六9）。无论我们是向父或向子祷告，真实的祷告总是由我们灵里圣灵的运行所发起的（罗八26）。我们回应那灵的运行，就向基督呼喊，并且立刻被带给父神。这是经历三一神的正确次序。

路加十五章也揭示对于三一神的正确经历。主在这一章说了三个比喻。第一个比喻是关于一个牧人出去寻找一只失迷的羊；第二个是关于一个妇人点灯，要寻找一枚失落的银币；第三个是关于一个父亲在等待浪子，好接纳他回家。第一个比喻给我们一幅图画，描绘子神从天上来到世间作牧人，为我们死并救赎我们。第二个比喻乃是在子完成祂救赎的工作后，灵神临到我们，光照我们的心，驱尽我们的黑暗，并且唤醒我们。第三个比喻是父接纳我们的图画，我们乃是醒悟过来，归向祂的浪子。这里有三个比喻（不是二个或四个），因为每一个比喻分别与三一神三个身位的其中之一有关。这三个比喻的特殊次序，说明神圣三一作工的次序，是借着子、凭着灵、将罪人带回归父（彼前12）。子在祂的人性里作为牧人而来，寻找失迷的羊，就是罪人，并将他带回家（路十五4～7）。圣灵寻找罪人，就如妇人细细的寻找一枚失落的银币，直到找着了（8～10）。至终，父接纳悔改归回的罪人，正如一个父亲接纳他流浪的儿子（11～32）。因此，这三个比喻描绘出一位神给我们经历的三个方面。神若仅仅是父，我们就永远无法经历祂。即使神是父、是子，我们也无法经历祂。为要使我们经历祂，神必须是父、子、灵。

我们对神的经历，事实上就是我们对一位神全部三个身位的经历。许多时候当我们来接触神，我们的用意是要接触父神。然而，无论我们多么想要将焦点集中在父，并将所有的注意力转向父，我们深处仍感觉到灵神并珍赏子神。我们应该时常经历这事。即使此时此刻，我们也能有这种经历。我们可以操练我们的灵，简单的说，“哦，父，你是我的天父。我来就你！”当我们这样祷告，我们深处就会自然而然的感觉到灵神，并且珍赏子神。

让我们再思考另一个关于经历三一神的实际例子。假使这里有一大块冰；而我们很难吃下这么大块的冰。如果我们让这块冰解冻几天之后，这一大块冰就会变为水；若是再等几天，水就变成水气。这三样东西—冰、水、水气-是三还是一？它们在实质上是一，在形态上是三。冰改变形状的结果，就使我们更容易接受：我们可以喝水，或是吸入水气。我们接受神，不仅作为父，主要是作为子与那灵。神不仅是“一块冰”（父），或“一池水”（子）；祂也是“水气”（灵），我们可以毫不费力的将其吸入。

因着神就像空气给我们呼吸，所以在主复活的那晚，主耶稣来到祂的门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（约二十22）神不仅是父与子，祂也是那灵。这就是说，不仅有神的爱和基督的恩，也有那灵的交通。乃是那灵的交通，在那日将基督的恩同神的爱，传输给门徒；这传输今日仍然继续临及我们众人。我们乃是借着接受圣灵而接受基督，并且我们乃是借着接受基督而享受父神。

我们对父、子、灵的经历，证明神圣三一的三个身位并不是三位神。我们只有一位神；祂有三个身位，如此祂就可以且必定会被我们经历。那灵在我们里面运行，我们借着呼求主耶稣来回应，这就使我们享受父。我们这样经历神，就接受并经历神圣的生命；我们有这生命，就得享力量、安慰、知识、智慧和其他许多属灵的事物。这就是神成为我们生命的过程（十10下，约壹五11～12）。

三一神的三重工作

我要说到关于三一神在作我们的生命这件事上三重的工作，来总结这一篇信息。照着创世记二章七至十五节，神造人之后，将所造的人安放在一个园子里，园子当中有生命树，和一条分为四道的河。生命树表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命；河表征生命水的河（启二二1～2）。生命水象征神在基督里作为那灵，将祂自己流到祂的赎民里面，作他们的生命和生命的供应（约七37～39）。创世记二章中，河的涌流产生三种宝贵的材料─金、珍珠（一种树脂结成像珍珠的材料）、红玛瑙（一种宝石）。在启示录二十一章十八至二十一节，可以看见这些相同的材料-金、珍珠、宝石—乃是圣城新耶路撒冷结构的元素；新耶路撒冷乃是神作我们生命的永远目标。金、珍珠和宝石这三种物质，完满启示出三一神作我们生命的三重工作。这三种物质给我们看见，神借着祂三重的工作，作我们的生命。

珍珠─新耶路撒冷城门的材料（21），表征子基督同祂的救赎和生命。珍珠产自被砂粒所伤的蚌。蚌分泌生命的汁液，一层又一层的包裹砂粒，使其变化为宝贵的珍珠。在这个寓意的表征中，我们看见基督同祂的救赎与生命。蚌描绘基督这位永活者进入由海所表征，满了死亡的世界里。砂粒表征我们这些罪人，伤了十字架上的基督。基督在祂的复活里，将祂的生命分授到我们里面，使我们能被变化成为珍珠。若没有基督和祂的救赎与生命，我们绝无法成为珍珠。只有借着基督同祂的救赎和生命，我们才能得重生，现今正被变化成为宝贵的珍珠，为着建造新耶路撒冷。

金表征父作源头，同祂神圣的性情。新耶路撒冷全城同城内的街道都是纯金的（18、21），指明父神的神圣性情乃是这城的元素，父自己是使这城能存在的元素得以产生的源头。我们从珍珠门进城后，就开始行走在纯金的街道上，经历并享受父纯金的神圣性情（彼后一4）。父的神圣性情在我们里面作工，圣别我们，并将我们作成圣城的一部分。这就是我们经历父作源头，同其神圣的性情。

然后圣灵在我们身上作工，借着诸般试炼、试验和苦难，将我们变化成为宝石，并将我们建造成为宝石墙（启二一12、14、17～20）。这道为着分别的墙，表征神的圣别。“圣别”一辞意为“分别”；因此，神的圣别乃是我们的分别。然而，圣城的墙不仅是为着分别，也是为着彰显。圣城的墙乃是其内容的彰显；既然神是新耶路撒冷的内容，墙就是神的彰显。启示录四章三节启示，神在祂荣耀里的样子是碧玉；二十一章十八节说，墙也是用碧玉造的。因此，城显出来的样子和神自己在祂荣耀里的样子一模一样。墙是为着我们在圣别里的分别，并为着在荣耀里的神圣彰显。

这就是三一神在祂作我们生命的事上三重的工作。我们接受三一神作生命，至终我们会经历祂三重的工作。当我们成为金、珍珠和宝石，并且被建造起来时，我们就成为新耶路撒冷，作团体的器皿盛装并彰显神。这是关于三一神作我们生命的基本思想。为要经历神作生命，我们必须清楚这一个基本、神圣思想的原则。

第三章 认识灵与心

读经：以西结书三十六章二十六至二十七节，约翰福音四章二十四节，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，提摩太后书四章一十一节，马太福音五章三节，八节。

我们若要成为正确、健康、正常并认识属灵生命的基督徒，就必须认识我们人的各部分。耶利米三十一章三十三节和诗篇五十一篇六节都提到，魂的各部分就是内里的各部分，诗篇五十一篇六节提到灵是隐藏的部分。因着这些部分是内里、隐藏的，希伯来四章十二节就告诉我们，灵与魂的关系就像骨髓与骨节一样。骨节是可见的，显于外；骨髓是隐藏的，在骨节之内。我们很容易只看见骨节而忽略了骨髓。正如骨髓隐藏于骨节里面，我们的灵也隐藏在魂里。我们全人的每一部分都是神为着某个特定目的创造的。举例而言，神为我们造了胃，使我们能容纳并消化食物。祂也为我们造了耳朵，使我们能听。我们身体上的每一部分，都是为着特定目的创造的。基于这个原则，我们知道我们内里的各部分，也都是神为着特定功用创造的。

以西结三十六章二十六至二十七节清楚的论到心和灵：“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守遵行我的典章。”这二节的内容证明，我们在重生的时候，得着了新心和新灵。当神拯救我们时，祂赐给我们一个新心和一个新灵；这个心和灵都有确定的功用。

心和灵的主要功用

心的主要功用是爱。我们这样说，是因马可十二章三十节提供了圣经的根据：“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。”这节没有说到任何与灵有关的事。这是因为我们的灵不是爱的器官。我们对主的爱和渴慕，是关乎我们心的事。马太六章二十一节说，“你的财宝在哪里，你的心也必在哪里。”这也证实心是我们这人里面爱的器官。

人的灵主要的功用是接触神、接受神；圣经中有四处主要的经节证实此事。第一处经节是约翰四章二十四节：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这节直接提及一一灵：神圣的灵和人的灵。神是灵，我们要敬拜祂，就必须在人的灵里敬拜祂。真实的敬拜乃是接触神。这证实我们的灵存在的目的，乃是为着接触神。

第二处描述灵的功用是接触神的经节，乃是罗马八章十六节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”我们在这节里也看到二灵-神的灵和人的灵。“我们的”清楚指明，第二个“灵”指人的灵。神的灵同我们的灵见证，这指明神的灵同我们的灵作工。这就是说，我们的灵乃是一个器官、一个凭借，使我们接触是灵的神。

第三处直接说到灵的功用是接触神的经节，乃是林前六章十七节：“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们能与主成为一灵，是因为主就是那灵（林后三17），我们有灵，主作为那灵在我们的灵里，这二灵调和成为一。因着这二灵乃是一灵，所以很难说书信中许多经文中的“灵”究竟是指圣灵，还是指我们人的灵。例如，以弗所六章十八节说，“时时在灵里祷告。”这里的“灵”不仅指人的灵，也不仅指圣灵，乃是指我们与神的灵调和的灵。与主成为一灵，乃是我们的灵首要的功能。

第四处说到灵的功用是接触神的经节，乃是提后四章二十二节上半：“愿主与你的灵同在。”这是四节中最清楚的一节，宣告主耶稣今天是在我们的灵里。主耶稣能与我们的灵同在，是因为祂就是那灵。圣经证明主就是那灵的事实。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这节告诉我们，基督这末后的亚当成了赐生命的灵。林后三章十七节说，“主就是那灵；”六节告诉我们：“那灵却叫人活。”林后三章这两处经节，再次启示基督是赐生命的灵。林后三章十七节里的主，就是林前十五章四十五节里末后的亚当；祂成了赐生命的灵，与我们的灵同在。

神造我们有心能以爱祂，并有灵能以接受祂。我们若不喜爱某物，当然就不会接受它。因此，为要接受神，我们必须爱祂。这就是为什么根据以西结三十六章，神在祂的救恩和重生里，先赐给我们一个新心，然后赐给我们一个新灵。有了新心，对主就有新的渴慕和新的爱。然后当我们爱祂，我们就想要以祂所赐的新灵来接触祂、接受祂。

我们可以用以下的例子说明爱和接受。我们都喜爱食物。虽然我们用心喜爱食物，却不能用心接受食物；我们只能用口接受食物。我们许多人喜爱音乐，但我们无法用心接受音乐，我们只能用耳朵接受音乐。这些例子都证明，心是爱的器官；而在这些例子中，口或耳朵才是接受的器官。我们虽能用心喜爱音乐，却不能用心接受音乐；我们虽能用耳朵接受音乐，却不能用耳朵喜爱音乐。在我们的经历中，接触神并接受神乃是灵的事。

基督进入我们灵里并安家在我们心里

保罗在以弗所三章祷告，求父加强我们到里面的人里，使基督安家在我们心里。里面的人就是我们人的灵。基督在我们心里安家并不是起初的步骤；起初的步骤是祂进入我们的灵里。当我们的灵为基督所内住并为圣灵所加强，住在我们灵里的基督就扩展到我们心的每一部分—心思、情感、意志和良心（西二5，腓一8，二12～13，徒二三1）。

有些译本将以弗所三章十七节的“安家”一辞译为“居住”。然而，“居住”这辞还不足以表达希腊原文的完整意义。主居住在我们心里，实际上就是要在我们心里安家，完全据有我们的心；但在我们的心思、情感和意志里，也许没有空间为着基督。自我们重生之时起，基督就已经住在我们的灵里。现今祂正等待机会，要从我们的灵扩展到我们心的所有部分。当我们让祂进入我们心的每一部分，祂就能在我们心里安家。

心和灵的功用也可见于加拉太四章六节以及罗马八章十五节。加拉太四章六节说，“因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”在罗马八章十五节保罗说，我们受了“儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父”。这二节给我们看见，当神儿子的灵被差遣进入我们的心，我们在灵里就已经是蒙神重生的众子了。加拉太四章六节的“因你们是儿子”证实此事。神的灵在我们重生的时候进入我们的灵里（约三6，罗八16）。因着我们的灵隐藏在我们的心里（彼前三4），并且加拉太四章六节所说的事，是关乎我们的感觉和悟性-这二者都属于我们的心；所以这节才会说，神儿子的灵被差遣进入我们的心。我们知道我们是神的儿子，因为我们能自然且乐意的呼叫神“阿爸，父”；只有以神为父的人，才能真正称祂为父。当我们呼叫神“阿爸，父”，我们不是仅用我们的灵呼叫；我们是用全人，包括我们的心在呼叫。这样呼叫我们的父，就不仅与灵有关，也与心有关。当圣灵进入我们里面时，祂是进到我们的灵里，但祂感动我们呼叫神为我们的父时，我们的心也参与其中。借此我们应该清楚：我们的心是爱的器官，而我们的灵是接受的器官。

灵里贫穷并清心

在马太五章的讲论中，主耶稣提到灵和心。三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”灵里贫穷的意思就是有一个倒空的灵。灵即是接受并盛装神的器官，神以外的一切事物就都必须被倒空，才能有空间为着神。我们的灵若满了其他的事物，就没有空间能接受神。为这缘故，我们必须是灵里贫穷的。

我们的灵需要倒空，我们的心则需要清洁。八节说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”清心的结果是看见神。清心就是心专一（参弗六5，西三22）。心专一，意既我们心里只有一个目标或目的。我们向着神的心必须清洁且专一。新约也用“单纯的心”（徒二46）一辞来指清心。心单纯与心专一是非常类似的。我们的心绝不可变得复杂或搀杂；反之，我们应该学习使我们的心向着神单纯、专一。

我们可能会问：为什么马太五章先提到灵，后提到心。答案乃是：这事必须如此。当我们寻求主，第一个要求就是我们必须灵里贫穷。我们必须觉得我们一无所有，并且完全倒空。在启示录三章，主责备老底嘉人，因他们自以为富足，发了财，一样都不缺（17）。那些这样自以为富足的，需要灵里贫穷（参路一53）。一旦我们灵里贫穷，觉得我们缺少主而需要祂，就必须洁净我们的心。我们的心得了洁净，就会看见神。如果我们真的盼望接受主并被祂充满，我们就必须是灵里贫穷并清心的人。然后我们就能接触神、看见神并被神充满。愿我们都学习如何对付我们的心，并操练我们的灵。

问答

答：灵是在魂里面；然而，灵并不是魂的一部分。我们的灵是被包围在我们的魂里，所以我们的灵是比魂更深的。我们的经历证实这事。我们可能喜欢作某些事。喜欢是出于我们的情感。因为我们喜欢作那件事，我们就用逻辑的方式推论，好证明我们喜欢作那件事是有理的。推论是在我们的心思里。一旦我们证明自己有理，我们就决定作那件事。作决定与我们的意志有关。虽然在事实上，我们魂的所有部分在作那件事上都是一，但我们里面的深处可能有所反对。那在我们里面深处反对的，就是我们的良心-我们灵的一部分（罗八16，参九1）。这证明有一个隐藏的部分—我们的灵，比我们的魂更深。

在召会的聚会，例如在祷告聚会或擘饼聚会中，我们也会经历魂与灵有分别。我们在聚会中也许定意不尽任何功用，但我们里面却有个更深的东西在鼓励、甚至强迫我们说话。这更深的东西就是我们的灵。我们的灵是全人的最深处。我们需要在日常行事、聚会和事奉中留意我们的灵（玛二15下）。我们不应该太在意我们的情感、爱好、思想或决定。相反的，我们必须总是顾到里面深处的感觉、领悟和知觉，因为那是我们的灵在尽功用并作工。

第四章 认识并对付肉体

读经： 创世记二章七节，马太福音十六章二十四至二十五节，罗马书六章六节，加拉太书二章二十节，路加福音九章二十五节，罗马书七章十五至十七节，加拉太书五章十六至十七节，二十五节。

我们在前一章已经讨论过人不同的部分。我们特别摸到内里的各部分─心思、情感、意志和心，以及隐藏的部分—灵。在本章，我们要来看关于肉体的事。

与肉体相关的六个辞

说到“肉体”，我们常会用到这六个辞：魂、天然的生命、旧人、“我”、己与罪。除了这六个辞之外，我们也使用“肉体”一辞。要清楚明白这些辞并不容易，要分辨这些辞所指的实际意义更是困难。因此，我想先为这些辞下定义。我们若了解这些辞，就能有所分辨，并认识何为肉体。

魂

人就是魂。创世记二章七节陈明，亚当受造为活的魂。林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：首先的人亚当成了活的魂。”出埃及一章五节说到七十人；“人”字按希伯来文直译就是“魂”（参徒七14）。创世记十二章五节和四十六章二十七节也证实人就是魂。这些经节都证明人乃是魂。

天然的生命

魂代表人，有其生命，甚至魂本身就是一个生命。在人魂里的生命是天然的属人生命。因此，在新约的好些经节里，各种译本的译者都认为，希腊文“”这字，意既“魂”，是指人的生命。某些圣经译本的马太十六章二十五节翻译如下：“凡要救自己生命的，必丧失生命；凡为我丧失生命的，必得着生命。”（英译美国标准本）这一节译为“生命”的希腊文就是“魂”。同样的翻译也见于约翰十二章二十五节：“爱惜自己生命的，就丧失生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命归入永远的生命。”（英译美国标准本）然而在翻译这些经节时，若用“魂”代替“生命”也是完全正确的；因为这字的希腊文可兼指“魂”和“属魂的生命”；属魂的生命就是天然的属人生命。

旧人

因着堕落，天然的人同其天然的生命被玷污并破坏；结果，人的性情变得老旧。因此，堕落的天然人同其堕落、天然的魂乃是旧人（罗六6）。

“我”

“我”，有人称为“自我”，是旧人的名称。换句话说，“我”是旧人的自称（加二20）。

己

己是旧人的素质和性质，故此在新约里，“魂”和“己”这两个字常作为同义字使用。举例而言，马太十六章二十六节的“魂”，就是路加九章二十五节的“己”。在旧约里也是如此。利未记十一章四十三至四十四节就是一个很好的例子“你们不可因什么爬物使自己成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。我是耶和华你们的神；所以你们要使自已分别为圣，成为圣别，因为我是圣别的。你们总不可因地上爬行的物污秽自己。”在这段经节里，四十三节的第一个“自己”和四十四节末了的“自己”，按原文可直译为“你们的魂”。因此，在这两节里，“自己”和“你们的魂”是相等的。这证明魂就是己，而己乃是魂的素质、性质。

罪

现在我们来研究罪的定义。我们先来看罗马六至七章的一些经节。六章十二节说，“所以不要让罪在你们必死的身体里作王，使你们顺从身体的私欲。”根据本节，罪能作王，所以罪可以被视为一王。这表示罪不是一个没有生命的项目；相反的，它是活的。罪在我们的身体里作王，这指明罪在我们的身体里面，就是在身体的肢体里面（七5、20、23）。六章六节用“罪的身体”，说出身体就是罪的住处，甚至是邪恶的王掌权的国度。罪是活的，统治、掌权并住在我们的身体里面。七章十五至十七节说，“我所行出来的，我不认可；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”照着这段经文，其实我们所不认可、不称许的事，不是我们行出来的，乃是住在我们里面的罪行出来的。此处“住”这个动词指明罪是活的，因为只有活物才会住（例如，我们不会说椅子“住”在房间里）。因此，罪住在我们里面就说出它是活的。这些经节都指明罪不仅是活的，也作某些事—我们所不称许的事。这段经文继续说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”（18～20）根据这几处在罗马七章的经节，我们知道罪是活的，在我们里面作王，住在我们里面，活在我们里面，也在我们里面行动。

这样来看，到底罪是什么？按照罗马六至七章的描述，罪必定是撒但的生命。我是根据约翰八章四十四节这样说的。这节说，“你们是出于那父魔鬼，你们父的私欲，你们愿意行。”约壹三章十节证实这个说法，那里说到犯罪的人是“魔鬼的儿女”。魔鬼的儿女毫无疑问的具有他们父的生命。我们不该以为罪人是撒但收养的儿女。撒但不用收养的方式；反之，他将他的生命注入到人里面，使人成为他的儿女。人若没有撒但的生命，圣经就不会称他们为撒但的儿女。

现在我们已确定罪是撒但的生命，我们就必须思想，这生命是在人的那一部分。罗马六至七章说到某个邪恶的东西，在我们的身体里面活着并作王。这与创世记三章相符；我们在那一章里看见，在人堕落的时候，亚当将知识树接受到身体里面（6）。知识树象征撒但；因此，亚当将那树的果子接受到他的身体里面，属撒但的事物就进到他里面。事实上，这就是罪进到人的身体里面。在亚当吃下那果子的时候，罪就进入他的身体，使之成为罪的身体。所以罪是在我们的身体里（罗七23～24）。这乃是圣经中的明确启示。

肉体是人被罪败坏的身体和人整个堕落的所是

有了这样的交通作背景，我们现在就可以仔细思考何为肉体。肉体是被罪所支配的身体。我们的身体原本未受玷污；然而，因着堕落，身体就被败坏而落到罪的控制之下。这个在撒但的控制之下、被罪败坏了的身体，就称为肉体。

加拉太五章十七节如此描述肉体：“肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对，使你们不能作所愿意的。”十九至二十一节列出肉体的行为。肉体行为的某些方面，与这被罪败坏、支配，为罪所管辖的身体有关。在这肉体之中并没有善住着（罗七18）。

当这败坏、为罪内住并顺服私欲的身体，支配一个人的魂，他整个人就成了肉体。起先，肉体只包括败坏的身体，有罪住在其中，并受罪的支配。然而，当这败坏的身体同其私欲支配一个人的全人时，他整个人就成了肉体。这是肉体的扩大。原本肉体只是败坏的身体。当内住的罪同其私欲管辖一个人的全人，包括心思、意志和情感，使他的魂完全受罪之身体的控制时_，这人的整个所是就成为肉体。这甚至影响人的灵。我们的灵包藏在魂里；当我们的魂受到罪的支配，灵就被遮蔽，甚至被制伏。

一个人变得属肉体之前，必定会先变得属魂。因此，一个属灵的人除非先变得属魂，否则不会变得属肉体。我们若变得属魂，就有变得属肉体的危险。我们从创世记开头人的历史里可以看见这点。在创世记四章，人堕落后不久，就弃绝神，并使自己与神隔绝。人宁可运用自己的魂，靠自己且为自己作一切事，而不愿意操练他的灵以接触神、依赖神并信靠神。这就表示人堕落之后变得属魂。接着在创世记六章，属魂的人成了肉体（3）。原则上，在使徒保罗那时的哥林多人身上，我们也可以看见这点。首先，哥林多信徒变得属魂（林前二14）。一旦他们变得属魂，就有变得属肉体的危险。至终，他们真的变得属肉体（三3）。这时，他们全人都落到肉体的支配之下。

现在我们知道了“肉体”这辞的意义。肉体是整个堕落的人（罗三20）；因此，人的全部所是都是肉体。一面，肉体是被罪败坏了的身体；另一面，肉体就是己、堕落的魂，受败坏的身体所支配。就狭义一面来说，肉体是败坏了的身体，有罪住在其中，并受到罪的破坏和控制。当肉体扩大并进而支配整个人的所是时，那个人就成了扩大的肉体，就是广义一面的肉体。这扩大的肉体，是由身体里的罪和己-败坏的魂—联合而产生的。这二者一曰一“结婚”，扩大的肉体，既人整个堕落的所是，就产生了。

将十字架应用于己，并照着灵而行，从罪中得释放

只要身体里的罪和己结了婚，肉体就会破坏我们，且将我们置于可怕的光景。每当我们是属肉体的，我们就是在罪和己的结合里。每当我们的己顺着罪和私欲而行，肉体就扩大，使我们全人都成了肉体。因此，罪和肉体这二者需要“分居”，甚至“离婚”。当这一一者“离婚”了，肉体也就被大大削减到几乎废除了。

这二者怎样能被分开？己—旧人—必须被置于死（罗六6）。死亡是真正的离婚。在婚姻关系里，当丈夫死亡，真正的“离婚”和“分居”就发生了（七1～6）。己是旧人的素质、性质；当旧人被钉在十字架上时，己就被置于死，自然脱离了罪。因为己不再与罪合作，罪的身体就无事可作。这时，我们就从罪中得了释放。

因着“离婚”的凭借乃是死，所以主耶稣告诉我们必须否认己，并背起十字架（太十六24）。否认己就是拒绝我们的魂，并将十字架应用于我们的己。我们是基于旧人已经与基督同钉十字架的事实（罗六6），而否认己并背起十字架。既然旧人-有己为其素质-已经钉了十字架，我们就需要否认己并背起十字架。基督已将我们放在十字架上；这十字架已经在我们身上了。现在我们需要作的，就是将基督的死应用于我们的己，并让祂的十字架使我们脱离罪。己和罪分开，我们就会经历从罪中得释放。

若没有十字架，己和罪很容易来在一起。因此，我们需要不断的将十字架置于这二者之间。换句话说，我们在经历中需要将十字架应用于已被钉死的己，好使己与罪保持分离。这乃是得释放的路。

我们借着十字架从罪中得释放，与我们努力试着要胜过罪无关。圣经从未鼓励我们要胜过罪。然而，基督教中许多所谓的职事都吩咐信徒要胜过罪。神没有要我们胜过罪；反之，祂盼望我们从其中得释放。神的方法不是要我们胜过罪，而是要我们否认己，并让十字架将我们的己与罪分开。没有十字架，我们的己很容易与罪结合；但我们若将十字架应用于己，我们的己就会与罪分开，我们也从罪中得释放。即使罪还在，仍有其权能，并仍想在我们里面作王，只要我们将十字架应用于己，罪在我们里面就没有地位，因我们已得释放脱离罪。

我们不应当试着要胜过罪。我们越想要胜过罪，就越陷于其中。得释放的路就是将十字架应用于我们的己。我们必须持定主复活的事实，一直否认己，并让十字架将我们的己与罪分开。这样，我们就从罪中得释放，且让生命之灵的律运行（罗八2），我们就会照着灵而行（加五16、25）。结果我们就能得胜，神的丰满同基督那追测不尽的丰富，都会成为我们的（西二9～10，弗三8）。

第五章 认识并对付魂的各部分，使我们在神圣生命里长大

读经： 箴言二章十节，历代志上二十二章十九节，雅歌一章七节，罗马书十二章二节，哥林多前书二章十六节，腓立比书二章五节，四章二节，罗马书八章六节，以弗所书四章二十三节。

在本章及下一章里，我们要继续交通到人的各部分。我们尤其需要了解魂的三部分—心思、意志、情感—的圣经根据。我们有了这个基础之后，就要进一步交通到，当我们寻求在神圣生命里长大时，我们应当有怎样的心思、意志和情感。 魂的三部分的圣经根据

心思

许多经节都证明心思是魂的一部分。箴言二章十节说，“智慧必进入你心，你魂必喜悦知识。”这节说魂喜悦知识，指明人处理知识的部分乃是魂；而知识既然属于心思，那么心思必定是魂的一部分。十九章二节说，“人（直译，魂）无知识乃为不善。”这节再次指出，我们拥有知识的部分乃是魂。知识是心智上的事，属于心思，所以本节也证实心思是魂的一部分。

诗篇十三篇二节说，“我魂里筹算，…要到几时呢？”筹算就是考虑或反覆思想某事，是一种心思上的运用；这事发生在魂里，也证明心思是魂的一部分。一百三十九篇十四节说，“这是我魂深知道的。”知道，就像考虑，乃是心思里的事，但在这里却与魂有关。这进一步证实心思是魂的一部分。哀歌三章二十节说，“我的魂反覆想念这些。”想念明显是心思的活动；然而，耶利米在此处写到他的“魂”想念。这又一次指明心思是魂的一部分。

意志

意志也是魂的一部分。代上二十二章十九节说，“现在你们当立定心意（心意，直译，心与魂），寻求耶和华你们的神。”立定我们的魂与运用我们的意志有关。约伯记六章七节也说到意志是魂的一部分：“我魂不肯沾碰。”拒绝是意志的事，但这里却提到魂。因此，意志必定是魂的一部分。七章十五节证实这点：“我（直译，我的魂）宁肯窒息而死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。”按照本节，在拣选的事上，魂的功用与意志的功用一样。民数记三十章说到“人…向耶和华许愿，或起誓约束自己”（2），此处“自己”，直译为自己的魂。向耶和华许愿就是约束自己的魂。约束魂是借着运用意志作决定。诗篇二十七篇十二节说，“求你不要把我交给敌人的意愿。”（达秘）译为“意愿”的希伯来原文乃是“魂”。因此，这一节可以准确的译为：“求你不要把我交给敌人的魂。”这再次指明意志是魂的一部分。四十一篇二节几乎与二十七篇十一一节相同，也证实这事；此外，以西结十六章二十七节亦是证明。

情感

情感主要是由爱、恨、悲痛、喜乐和愿望组成。根据圣经，这些功用都属于魂。撒上十八章一节说，“大卫对扫罗说完了话，约拿单的心（直译，魂与大卫的心（直译，魂）相连；约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。”这指明约拿单运用他的魂，爱他的朋友大卫。爱属于情感；因此，情感是魂的一部分。雅歌一章七节说，“我心（直译；魂）所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放羊群？”这里我们又看见爱是属于魂的，也因此指明情感是魂的一部分。最后，诗篇四十二篇一节说，“神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。”这些经节都明白的证实：根据圣经，爱的功用乃是魂里情感功用的一部分。

圣经亦指明，恨是属于魂。撒下五章八节说，某些人是“大卫心里（直译，魂）所恨恶的”。类似的思想也出现在诗篇一百零七篇十八节：“他们的魂厌恶各样的食物。”照着以西结三十六章五节，魂是轻蔑事物的器官：“因此，主耶和华如此说，我真发妒愤如火，责备列国中余剩的人和以东的众人；他们都满心快乐、魂中轻蔑的将我的地归自己为业，作他们的牧场和掠物。”厌恶和轻蔑都可视为一种恨恶，而恨恶是魂的功用之一。

悲痛和忧伤也都属于魂。撒上三十章六节说“众人…魂里苦恼”。士师记十章十六节说，“耶和华因以色列人所受的苦难，心中（直译，魂）着急。”在马太二十六章三十八节，主耶稣说，“我的魂极其忧伤。”

情感也有喜乐。以赛亚六十一章十节说，“我必因耶和华大大欢喜，我的魂必因我的神欢腾。”这里我们看见魂会欢腾。五十五章二节说，“使你们的魂享肥甘得喜乐。”这里我们看见魂自己会喜乐。诗篇八十六篇四节说，“主阿，求你使仆人的魂喜乐；因为我的魂仰望你。”这里魂能喜乐。因此，喜乐作为情感的一部分，乃是属于魂。

愿望也是情感的一个功用。申命记十四章二十六节说，“你用这银子，随心（直译，魂）所欲。”按照希伯来文，以西结二十四章二十五节和耶利米四十四章十四节也启示，愿望作为情感的一项元素，属于魂的范围。

追求生命长大时必须有的心思

我们对于魂的各种功用有了圣经的根据，就必须往前，认识当我们寻求在神圣生命里长大时，应当有怎样的心思。

更新的心思

我们若盼望在神圣的生命里长大，我们的心思就必须被更新。罗马十二章二节清楚提到此事：“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”按照以西结三十六章二十六节，在我们重生时，神赐给我们一个新心和一个新灵。保罗所提到的心思更新，发生在我们得救并重生之神的救恩应用到我们身上有三个步骤。第一步是祂重生我们的灵（约三6），第二步是祂变化我们的魂，第三步是祂将我们的身体改变形状（腓三21）。主在每一个步骤里，都用祂自己这神圣的生命浸透我们这人的某一个部分，从我们的灵，进展到我们的魂，最终完成于我们的身体。魂的变化开始于我们得重生的那一刻，要持续直到我们的身体改变形状的那一日。在变化这一个阶段里，神即已重生我们的灵，就开始从我们的灵往外扩展，以神圣的生命浸透我们的魂。我们的魂为神圣生命所浸透-生命的长大—就是变化。当主回来并将我们的身体改变形状时，祂的救恩就应用于我们整个三部分的人。这将会是我们生命长大的最终步骤。

神救恩中变化的工作，是首先借着心思的更新所发起，也是以心思的更新为主（弗四S）。神的心意是要借着除去神子民老旧的思想、观念、领会、知识，而更新他们的心思。但并没有很多神的儿女让神如此行。今天，我们得救之人的需要，就是扬弃我们老旧的思想，并让主更新我们的心思。我们需要丢弃所有的意见和方法，包括我们种族和国籍的特性，甚至是我们的宗教知识。我们若想在得救之后，生命能快速长大，并以最好的方式跟随主，我们就必须借着心思的更新而变化。

基督的心思

更新的心思-被基督的生命所浸透的心思，乃是基督的心思。林前二章十六节说，“我们是有基督的心思了。”腓立比二章五节也说到相同的事：“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”有基督的心思，意思就是放弃我们的想法，而接受基督的想法。这事的发生，乃在于我们让基督从我们的灵扩展到我们的魂，也就是让祂占有我们的心思、接管我们的心思并据有我们的心思。事实上，这样的扩展，就是作为那灵的基督，从我们重生的灵里涌流到我们的心思，并将其充满；这扩展的结果，就是我们的心思会被基督浸透、被基督据有并被基督充满，而成为基督的心思。

你也许曾经遇到某些圣徒，他们的思想和考虑让你感觉到基督的同在。你感觉到他们的思想里有基督。这事实指明，他们的心思已经被更新并为基督所接管。另一面，许多基督徒的思想仍非常属人、属世、甚至邪恶。这些信徒虽然已经在他们的灵里重生了，但基督在他们的思想方式上几乎没有地位；反之，他们整个心思都受制于属人、属世并邪恶的事物。这指明他们的心思尚未被更新，仍然老旧。

我们若在重生之后随从主，祂就要从我们的灵-我们全人的中心，扩展到我们的魂，借此浸透、渗透并据有我们的心思。当这事发生时，我们的心思就会被基督充满并浸透，而有一个更新的心思。如此一来，凡我们所思想、考虑、发表的，就都会满了基督的馨香。这样的心思会帮助我们操练我们的灵与主交通。

没有遮蔽的心思

未被更新的心思是一个大的难处。我们若不能对付我们的心思，就会仍旧与主隔绝，要操练我们的灵与主交通就会很困难。这是因为一个未被更新的心思，实际上是我们与主交通的阻碍、隔阂，就如一道墙将我们的灵与主分开。一道墙也许只有几寸厚，但只要它挡在两个人之间，即使他们彼此相距不远，仍是被分开的。我们也许爱主，也知道祂爱我们，我们也由祂重生了，但仍可能有一道墙将我们与主分开。这道墙就是我们那老旧、未被更新过的心思，带着老旧的观念、想法和知识。我们的老旧观念、属人思想和属世方法的这道墙必须被拆毁，代之以大道，使我们借此进入主的同在里。

使徒保罗说到，帕子会遮蔽我们的心思，使我们瞎眼而看不见主。林后四章四节说，“这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。”保罗在这里所描述的，是一种属灵的照相方式。我们就像一架照相机，有镜头和快门。快门一打开，光就能透过镜头，将物体的影像照进相机里，而显影在底片上。光将物体的影像带到底片上，形成一幅景象。然而，照相机的镜头若受了遮蔽，光就无法照进照相机里。我们的心思若没有得更新，我们就像是一架镜头被遮住的照相机，光无法照进我们里面。仇敌只要遮蔽我们的心思，一切属主的事物便都无法注入到我们里面。

因此，我们需要使我们的心思脱离各样遮蔽的帕子。帕子可能是人的思想、天然观念、宗教观念和各种教训。甚至昨日对属灵事物的领悟，都可能成为我们今日的遮蔽。昨日的领悟或许很好，但在今日却可能成了帕子。这些帕子会一层又一层的盖在我们的心思上，使心思受阻挡而无法接受任何从主来的光。有些信徒之所以容易蒙神光照，是因为他们的心思不受遮蔽。然而，许多基督徒却不容易被神光照，这是因为一层层的帕子遮蔽了他们的心思。我们的需要就是丢弃我们老旧的知识。

我年轻时，曾花许多时间研读包含许多圣经教训的古书。虽然我也向主敞开，盼望祂借着我年轻时学得的知识向我说话，但我总是保持警觉，免得我被带回老旧的观念.、教训、领会和理解里，让这些成为我的帕子。我们或许有很多知识，但这些知识可能无法帮助我们；相反的，它可能会妨碍我们、遮蔽我们，使我们不能从主接受新的启示。因此，我们必须谨慎。我们必须学习使我们的心思不受任何遮蔽，脱离老旧的知识。即使老旧的知识是正确的，我们也必须放下，并保守我们自己完全向主敞开。

我们很容易在心思里累积许多美好又正确的知识。但问题在于这些知识会变得老旧，以致即无生命，也无冲击力，反倒是软弱、无能、毫无用处。因此，我们多年前所接受的知识，今天可能会成为一个因素，使我们难以从主有新鲜的看见。我们的心思必须借着从一切老旧的事物中得释放而被更新。日复一日，我们必须祷告：“主，我完全向你敞开。我的心思要全然得释放，脱离一切遮蔽。”我们若这样祷告，就能从主领受新鲜的理解、新鲜的领会和新鲜的指引。这种从祂而来新的引导，就会成为我们真实的帮助。

心思顺服我们的灵

新约中关于心思最重要的经节，大概是罗马八章六节，这节说，“心思置于肉体，就是死，心思置于灵，乃是生命平安。”照着本节，运用心思这件事，乃是生死攸关的。我们的生、死，在于我们的心思；明确的说，是在于如何运用我们的心思。我们若将心思置于肉体，就会是死，但我们若将心思置于灵，就会有生命平安。因着心思在我们的属灵生命中是这样重要，因此必须借着更新而变化（十二2）。心思必须被更新，因为它是老旧的-如同亚当的心思一般老旧；不仅在时间上是老旧的，在其性质上也是老旧的。

我们得救时，便得了重生，神也赐给我们一个新灵（结三六26）。虽然我们的灵在重生时变成新的了，我们的心思却仍是老旧的。因此，在重生之后，我们的心思需要得更新。心思要得更新，我们就必须拒绝我们自己的心思，以基督的心思为我们的心思（腓二5）。我们这已经重生的人，不应该信靠我们老旧而堕落的心思。反之，我们的心思必须顺服我们重生的灵，并让灵管治我们的心思。当我们这样作，住在我们灵里的圣灵就有机会据有我们的心思，并以基督的心思将其浸透。如此，基督的心思就会在我们里面。基督的心思会成为我们的心思，我们也就有基督的心思了（林前二16）。因此，心思的更新乃是借着我们拒绝自己的心思，并使之顺服于我们的灵而发生的。这样，我们的心思就被圣灵接管，且被基督浸透。 灵的心思与心思的灵

罗马八章六节和以弗所四章二十三节都说到心思和灵。罗马八章六节论到心思置于灵。这节下半亦可直译为：“灵的心思，乃是生命平安。”心思置于灵，实际上就是灵的心思。相较之下，以弗所四章二十三节是论到在我们心思的灵里得以更新。因此，在这二节里，我们看见两件事：灵的心思与心思的灵。灵的心思是心思置于灵，这样的心思已为灵征服，赞同灵，并与灵合作。当我们为着在神圣生命里长大而对付心思时，第一步是借着将我们的心思置于灵，而使心思顺服于灵。我们若这样作，灵就有立场来占有、浸透、充满我们的心思。当我们的心思这样被灵浸透时，我们的灵就成了心思的灵。“心思的灵”一辞指明，圣灵已将自己从我们的灵扩大并扩展到魂的各部分，特别是我们的心思里。圣灵原本只在我们的灵里，但现今既然我们的心思顺服于灵也置于灵，圣灵就扩展到我们魂的各部分。如此，我们的灵就成了心思的灵。日复一日，当我们灵里的圣灵据有我们的心思时，我们就被圣灵更新。我们在主里真正的进步和长大，乃是借着我们对属灵事物的理解和领悟发生大改变时，而显明出来。这样的改变实际上就是心思的更新。这更新工作的结果，就是在我们心思中的新领会，要影响、甚至管治我们每日的行事。得着更新的理解和领悟乃是圣灵的工作，不仅在我们的灵里，也在我们的心思里。

我们可将心思的更新，视为圣灵所作心思的“革命”。政治运动的领导者都知道，一个政党的主导权主要是透过掌控人民的心思。一个政党若能改变人民思考的方式，就有可能掀起革命。政党的成功取决于它改变人民想法的能力。同样的，主借着更新我们的心思，就是据有并以祂自己浸透我们的心思，而彻底翻转我们。身为基督徒，我们的心思若从未被更新，它就绝不可能凭圣灵而彻底翻转。除非我们的心思有彻底的翻转，否则我们就绝对不会成为真实属灵的基督徒。我们来自许多不同的地方，自然会有自己的作事方式。一位从纽约来的信徒可能会有“纽约式”的作风，而从德州来的弟兄也许会有“德州式”的作风；二者的心思都必须被彻底翻转。我们被彻底翻转的路，乃是借着否认并拒绝老旧、未更新、天然的心思，同其天然的理解和领悟。

我们天然的心思必须顺服于我们的灵，并让灵有立场来接管我们的心思。我们也必须与主交通；我们越与主交通，就越被圣灵充满，圣灵就越以基督的素质浸透我们的心思。这样，我们的心思就会成为灵的心思，我们就会有基督的心思。当我们达到这地步，我们心思的内容就不再是美国式或中国式，纽约式或德州式；反之，我们的心思会满了那灵，就是基督自己。因此，我们的灵会成为我们心思的灵。我们越日日得更新，就越在神圣生命里长大。我们的日常行事是在心思的影响和控制之下。凡我们所想的，我们就去作。无论我们有多少属灵的知识，除非我们的心思顺服我们的灵，并让灵有机会接管心思，否则我们绝对无法真正的属灵。

在同一个灵里有同一个魂

腓立比书证明心思在属灵生命中是多么重要。一章二十七节说，“只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。”照着这节，我们必须在“一个灵里”并“同魂”站立得住。有些研究圣经的人认为这节的“魂”字是指心思。这是因为在这一段经文里，“魂”主要是指魂的领头部分—心思。在“一个灵里”站立得住是很好，但仍不够。我们也必须“同魂”，就是在一个心思里站立得住。 我们可以用以下的例子说明。基督徒很容易在同一个灵里。假设我们想要出去传福音，当我们一同为福音祷告时，我们也许是在同一个灵里。然而，一旦我们开始讨论如何传福音的细节时，就可能发现我们有不同的意见。我们所表达的不同意见会使我们失去一。意见是在心思里，心思是在魂里。因此，在我们出去传福音的事上，问题不在我们的灵，乃在我们的魂。

我们也可以用下面的例子说明同魂的困难。也许某个地方召会的圣徒想要有聚集；虽然每个人都同意需要聚集，但他们可能对于何时聚会有不同的意见。弟兄们可能说晚上八点是很好的时间，而姊妹们或许觉得八点对孩子而言太晚了，所以她们想要七点半聚会，但弟兄们又会觉得七点半太早了。一旦这些意见出来了，就很难下决定。即使圣徒们在灵里都同意要有聚会，但就何时聚会而言，他们在意见上有所不同，他们魂里不同。至终，这种在魂里的不同会导致分开，甚至分裂。以上这二个例子都让我们看见，在这些状况中，难处不是来自于灵，而是来自于魂。再者，这也证明魂是多么影响属灵的事。因此，我们都必须在同一个灵里，同魂站立得住。

思念相同的事，同一件事

在腓立比二章，保罗说，“你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事。”（2）这节里有许多辞很醒目。第一个是“思念相同的事”，第二个是“魂里联结”。正如我们所看见，在灵里有联结，却因不同的思念而在我们的魂里全然分裂，是有可能的。第三个值得注意的辞是“思念同一件事”，这就类似第一个辞“思念相同的事”。我们的思念比心思更实际、更具体，因为前者是后者实际作工的结果。腓立比书向我们启示，在腓立比的圣徒并不一（参四2）。我们甚至可以说，在某种程度上他们是分裂的。他们当中缺乏一，并不是因为他们不在同一个灵里。他们的分裂乃是在意见和思念上不一的结果。类似当日在腓立比的光景，也可能存在于我们中间，因此，我们必须学习对付我们的心思。如果我们在心思里不是一，我们就很难在实际的召会生活中是一。在召会生活中，在一个灵里比较容易。所有的难处都来自心思，因为在心思里很难是一。若没有心思里的一，实际的召会生活就会受亏损。我们在召会生活中的许多难处，都归因于一件事实圣徒们很难在思想方式上是一。

既然这是我们的光景，那么我们该怎么办？有人也许会说，我们应该多有祷告，少些谈论。我的回答是，我们应该多有祷告，绝不谈论。在召会生活中，我们应当一直祷告，绝不谈论。我们必须将我们的心思置于灵以取代谈论。将我们心思置于灵的路，不是借着谈论，而是借着祷告。这并不容易。当负责弟兄聚集在一起时，总是受到很大的试探，要有所谈论。弟兄们甚至可能专特的为着祷告而聚在一起，但至终却是谈论。谈论是自然而然的；但我们谈论的越多，我们就越有不同的意见。

不谈论，只祷告，乃是拒绝心思、将其置于灵并顺服灵最好的路，甚至是惟一的路。我们必须拒绝我们的心思，拒绝我们思考的方式，使其顺服于灵，并让灵接管且据有我们的心思。那么我们就会逐渐有大的改变。当我们的心思被对付、降服、且为灵所接管时，我们就很容易是一。

一九四一至一九四三年，烟台召会非常的活。无论有多少人在特会中来在一起，很少有意见发表；每一个人都是带着操练要祷告的灵而来。我们没有什么谈论；相反的，所有的时间都用来祷告，结果乃是我们有和谐与一。一处召会若不是这样被建立起来，就会满了谈论和意见。相反的，当召会被正确的建立起来时，就没有任何意见。每一个人都敞开，愿意有交通；每一位的灵都是刚强的，并且每个人的祷告都是活而积极的。

追求生命长大时必须有的意志

我们在追求生命长大时，不仅要有正确的心思，也必须要有正确的意志。有许多经节说到意志的行动。主在圣经里所给我们一切的吩咐，都是针对意志中决定和决断的功用。例如：“要…变化，”（罗十二2）“要儆醒祷告，”（太二六41）“要得救，脱离这弯曲的世代，”（徒二40）“将身体献上，当作…活祭，”（罗十二1）“当竭力，”（提后二15）“要灵里火热，”（罗十二11）以及“不要销灭那灵”（帖前五19），这些吩咐。

顺服的意志

我们的意志必须有两个特点。第一，它必须是顺服的。一个顺服的意志总是顺服主的，不向重生的灵独立，反而倚靠并顺服重生的灵。与顺服的意志相反的就是顽梗的意志。

刚强的意志

第二，我们的意志除了必须顺服灵以外，还必须非常刚强的实行神的旨意，并争战抵挡神的仇敌。我们一旦借着顺服主而领悟了重生之灵的意思，我们的意志就需要刚强壮胆，作出与那灵引导相符合的决定。这样作就是有刚强的意志。虽然我们的意志需要刚强，但有些信徒的意志就像水母一样没有脊椎骨。因此，他们似乎没有特定的方向或目标。我们是寻求主的信徒，必须有目标和方向；这就是说，我们必须有“硬的脊椎骨”─刚强的意志。

因着我们在自己里面没有这种意志，所以我们的意志必须被更新。一个被更新的意志，一面能顺服主和重生的灵；另一面又非常刚强，无人能加以改变。有刚强意志的基督徒，就像一个船员将罗盘锁定在即定的方向，无人能改变他的方向。一旦他锁定了方向，无论何事发生，他都照样向前航行。

天然的意志与更新的意志完全不同。天然的意志并不刚强，反倒固执。固执就是坚持己见，刚强却是随从神的道路。我们在寻求主的心意时，常是固执而不刚强的。我们的意志常是固执的，坚持己见，而非刚强的意志，随从主的心意。身为信徒，我们必须总是顺服主的。我们一旦清楚了主的心意，我们的意志就必须刚强随从主。

追求生命长大时必须有的情感

心思是我们用以领会神的器官，意志是我们用以设定方向的器官。现在我们需要来看，为着追求生命长大所需要的情感。

有回应的情感

若没有情感，我们绝对无法向主有回应。没有情感的事物是无反应的。无论我向一张凳子或一把椅子说多久的话，它永远也不会回应。然而，我若是向人说话，他们会有回应。假使你只有心思和意志而没有情感，意思就是你没有喜怒哀乐。没有情感，我们不会有任何回应；没有回应，我们就可能是冰冷的，陷入我们的心思和意志里。照样，我们与主之间的关系也是如此。如果我们里面没有称为情感的那一部分，我们对主绝不会有回应。那些认识神旨意的人，是借着他们灵里直觉的感觉知道神的意思。惟有凭着他们情感的回应，才可能有这种感觉。因此，为了要对主有回应，我们需要有情感并显出情感。所以魂里情感的功用，在我们对神有回应这件事上，是相当关键。

受管治的情感

我们要对主有正确的回应，我们的情感必须正确。例如，我们若不知道如何哭，我们就无法向主有正确的回应。没有情感，我们就不可能感受到直觉里的感觉，因而向主有回应。另一面，我们的情感若是太过，我们直觉里的感觉就会受打岔并被破坏，我们对主的回应就变得不合式。举例而言，我们听信息时，我们的情感必须尽功用，好能有所回应。然而，以不受约束的方式不住点头或发笑并不好。人若向主的回应过于情绪化，从主领受的就不多。情感过于贫乏，使我们对于直觉中的感觉，感受能力受到限制；然而过于兴奋，却破坏合式的反应。为这缘故，情感必须受到限制、镇定、受约束并冷静下来。在情感的宁静里，我们就能感觉到灵中的直觉。

我们必须富有情感，但我们的情感必须是安静M受限制、被调整且平衡的。在属灵的事上，我们必须富有情感；然而，我们的情感必须受到严格的管治。圣经给我们一个相当严肃的例子，论到人需要有受管治的情感。在利未记十章，亚伦的儿子拿答和亚比户，在耶和华面前献上凡火。结果'，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭（1～2）。当一个父亲突然之间失去两个儿子，他必然会痛哭。但摩西对亚伦说，“这就是耶和华所说，在亲近我的人中，我要显为圣别；在众民面前，我要得着荣耀。”亚伦就默默不言（3）换句话说，摩西告诉亚伦，要约东他的情感。亚伦听从摩西，就默默不言。这例子说明我们需要约束我们的情感。

我们基督徒必须学习如何有正确的情感。罗马十二章十五节说”“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。”某些弟兄的个性让他们很难与别人一同喜乐。不管别人多么喜乐，他们仍保持安静；这样的弟兄是没有感觉的。我们若是这样的人，就需要学习如何正确的富有情感。当别人喜乐时，我们必须学着如何与他们同乐。当别人哀哭时，我们需要学习如何与他们同哭。我们必须学习如何富有情感，但我们同时也必须学习约束我们的情感，在情感上受管治。这是我们需要去实行的。

为着生命的长大而得更新

在本章我们看见，追求生命长大时，需要有正确的心思、意志和情感。首先，我们必须拒绝我们的心思，并使心思顺服灵，好叫我们的灵能管治我们的心思。这是对付我们心思正确的路，如此我们的心思就能得更新。其次，我们的意志需要顺服主和我们重生的灵；在关于神的旨意上，我们的意志也必须刚强。我们的意志若顺服主并依从祂的旨意，就会被更新。第三，我们的情感必须得更新。当我们学习正确的表达情感，这事就会发生。我们魂的各部分若都这样被更新，我们就会在生命里长大。

第六章 认识并对付灵里的功用-为着在神圣生命里长大

读经： 罗马书九章一节，八章十六节，约翰福音四章二十四节，哥林多前书二章十一节，使徒行传二十三章一节，二十四章十六节，希伯来书九章十四节，提摩太前书一章五节。

我们在前一章看见魂里各部分的圣经根据，以及为着我们的生命长大需要有怎样的魂。现在我们需要就着人的灵，有同样的交通。

灵里三项功用的圣经根据

良心

人的灵里有三项不同的功用-良心、交通、直觉。首先，我们要探讨良心。罗马九章一节说，“我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。”这节应该在八章十六节的光中来看：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”八章十六节说，圣灵同我们的灵作见证，而九章一节说，我的良心在圣灵里同我作见证。这二节合起来，指明良心是灵的一部分。

在林前五章三节，使徒保罗说，“我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样。”照着本节，保罗在灵里审判了那犯罪的人；这表示灵里有个东西在断定何为错、何为对；这必是良心的功用，因为乃是良心在控告或辩护（罗二15）。因此，良心是人灵里的功用之一。

有些诗篇也说到，良心是灵里的功用之一。五十一篇十节说，“神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”正直的灵乃是一个知道何为是、何为非的灵。换言之，正直的灵必须有正确的良心。三十四篇十八节说到痛悔的灵：“耶和华靠近伤心的人，拯救灵里痛悔的人。”灵里痛悔是因经历了控告或定罪，甚至是自我定罪。自我定罪乃是因为领悟我们错了。在我们的经历中，当我们领悟到我们错了，就常会在灵中感觉被定罪。这种定罪的感觉使我们灵里痛悔而悔改。虽然悔改是心思改变，但也与灵里痛悔有关；我们若没有灵里痛悔，就不会真实悔改。这节说明定罪的功用—良心-是在灵里。因此，良心乃是灵里的功用之一。

申命记二章三十节说，“希实本王西宏不让我们从他那里经过；因为耶和华你的神使他灵刚硬、心顽梗，为要将他交在你手中，像今日一样。”神使一个人的灵刚硬，意思就是使他灵里良心的功用停止了。故此，刚硬的灵是一个良心不再尽功用的灵。当我们的灵刚硬，可能我们错了，还不觉得自己是错的。这是因为我们良心的功用已经失效了。我们的良心若是敏锐的，我们就绝不会灵里刚硬。事实上，我们的良心越敏锐，我们的灵就越柔软。只有那些良心不尽功用的人，才会变得灵里刚硬。

交通

接下来，我们要看灵里的另一项功用，称为交通。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”敬拜神就是接触神，接触神就是与祂交通。因此本节证明，我们的灵是敬拜神、接触神并与神交通的器官。我们若没有灵，就不可能接触或敬拜神。事实上，乃是因为我们的灵能与神交通，我们才能在灵中敬拜祂。这指明交通的功用在我们的灵里。

保罗在罗马一章九节说，“在我灵里所事奉的神，可以见证…。”事奉神包括与神交通和接触神，所以事奉神含示与神交通。这再次证实我们的灵里有交通的功用。以弗所六章十八节说，“时时在灵里祷告。”某些圣经译者错误的以为这节的“灵”指圣灵。其实，在灵里祷告就是在人的灵里与神交通。因此这节指明，我们的灵里有交通的功用。

路加一章四十七节说，“我灵曾以神我的救主为乐。”以神为乐、因神喜乐，显然是与神交通。罗马八章十六节告诉我们，那灵同我们的灵见证，说出在圣灵和人的灵之间有交流、交通。因为圣灵同我们的灵见证，所以神在我们的灵里与我们交通。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”二者联合一起，含示二者之间有交通。上述所有经节都证明，我们的灵是我们用以接触神并与神交通的器官。因此，交通的功用也是人灵的一部分。

直觉

现在我们来到人灵里的另一项功用—直觉。林前二章十一节说，“除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？”这节所说的原则，可用马可二章八节为例证来说明，那里说，“耶稣灵里既刻知道他们心里…议论。”“知道”一辞也可译为“意识到”；因此，主耶稣是在祂的灵里意识到这些事情。这种灵里的知觉乃是灵里的直接感觉，我们称这种直接的感觉为“直觉”。在人的灵里有直觉的能力，借此我们不需要外在客观的现象，就能意识到某些事情。

马可八章十二节说，主耶稣“灵里深深的叹息”；约翰十一章三十三节说，耶稣“灵里悲愤”。主在灵里叹息和悲愤，都是因为祂在灵里意识到了某些事情。祂在灵里意识到某些事情，结果就在灵里叹息和悲愤。这几处经节都指明，在我们灵里的直觉中，有一种对实际情形的直接感觉。-我们可用以下的例子说明直觉。假设我问你对于某位领头者有何感觉，你可能会回答说，那位领头弟兄非常好。你虽然这么说，但我在灵里或许深深感觉到，实际上你与这位弟兄有难处。虽然你说你爱他；然而在我的灵里，我却意识到你其实并不爱他。我们这种内里的感觉，灵里认知的能力，就是直觉。我们很容易误导人的领会，却很难误导人的灵。那些真正属灵的人，学得如何运用他们的灵，使他们能直接感觉某种情况的真相。我们的灵若是刚强、敏锐的，我们就会有相当的直觉，借此认识我们日常生活中许多状况下事物的真实情形。

追求生命长大时必须有的良心

我们现在来看，在我们追求生命长大时，必须有怎样的灵。我们要先来探讨必须有怎样的良心。没有亏欠是良心最重要的特征，使我们的生命能正确的长大。为此，保罗在行传二十三章一节指出，要有无亏的良心：“保罗定睛看着议会，说，诸位，弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着无亏的良心，直到今日。”然后在二十四章十六节又说，“我因此操练自己，对神对人常存无亏的良心。”二十三章一节和二十四章十六节都说到无亏的良心。无亏的良心就是良心没有任何亏欠或控告。

维持良心无亏的路─基督洁净的血

当我们的良心里有了控告，我们与神的交通就会自动中断；当我们与神的交通中断了，我们的属灵光景就会破产。每一个曾学习如何保持与神有活的交通的基督徒，必定学会让他的良心在任何时候都没有亏欠。每当他的良心控告他，他就立既在神面前认罪。这样，他的良心就得洗净，就是被基督的血所洁净（约壹一7、9）。

我们永远无法靠着自己保持良心无亏，我们需要主耶稣的宝血洁净我们的良心。要维持无亏的良心，惟一的路就在于经历基督的宝血洁净我们的良心。希伯来九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”这节首先启示，基督的血洁净我们的良心，使其不再有亏欠并免于控告；其次，这节也说出，我们借着良心得了洁净，就能与神有交通；我们是从“洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神”这句话看见这点。事奉神实际上就是一件与神交通的事，我们若没有一个得洁净的良心，就绝无法事奉神。如果我们的良心里有任何控告，我们必定与神和祂的同在隔绝。

假设我们想要进入神的同在，而我们的良心却在控告我们；我们就会发现，我们不可能进入神的同在里。良心里的控告确实使我们与神的同在隔绝。只有当我们让基督的血洁净我们的良心而脱离控告，并使其洁净无亏时，我们才能进入神的同在并与祂交通。基督洁净的血是我们的良心免于亏欠和控告的惟一之路。

希伯来十章二十二节说，“在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”良心不仅是我们灵的一部分，也是心的一部分。心被血洒过而脱开邪恶的良心，意思就是心保持洁净，不受邪恶良心的左右和影响。因此，被血洒过的心，是被洗净、得洁净的心。另一面，邪恶的良心是污秽的良心。污秽的良心使我们无法有平安，也无法有确信而进到神面前。我们需要主耶稣的血洗去我们良心里的一切控告。我们的良心如此得了洁净，就不会再有亏欠或控告；这样，我们的心就会满了确信，能进到神面前。

在堕落的时期保持无亏的良心

保罗在写给提摩太的两封书信里，提到许多关于良心的事，这是因为提摩太身处召会败落、堕落的时期；在这样的时期里，提摩太需要一个清洁并无亏的良心。现今的世代正如提摩太那时的日子，是一个满了堕落、黑暗和混乱的世代。因此，我们和提摩太一样，需要有清洁的良心。

现今基督教大部分的光景都是混乱且复杂的。要在混乱的世代中清明，方法不是在心思里辩论，而是有一个没有亏欠的良心。无论人们多会辩论，我们都必须领悟，要能清明，方法不是争辩或讲论。这不在于争执、道理或知识；相反的，这是关乎无亏的良心。我们若想清楚并了解真实的情形，就必须放弃一切争执，并保持一个无亏、洁净的良心。

许多时候，人们会去找倪柝声弟兄辩论各种事情。倪弟兄就是简单的让他们说话，有时候他会让他们一直讲论数个钟头。在他们结束争论后，倪弟兄会对他们说，“你们虽然争辩了许多，但你们的良心站在我这一边。”我珍赏这则简短的教训。人的整个所是都不值得信任，但相对而言，良心比心思可靠多了，甚至比心思更诚实。我们可能心思里想自己是对的，口里也说自己是对的，但我们的良心或许会说我们错了。我们甚至会试着告诉别人我们是对的，但我们的良心.会制止我们。这是因为我们会在心思里为自己找理由，说我们的论点是对的；但在良心里，我们知道自己错了。为这缘故，在这混乱而黑暗的时期，无亏且洁净的良心是相当关键的。

我们可以思考这两卷书信里一些关于无亏良心的特别经节。提前一章五节说，“这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心并无伪的信心。”清洁的心与无亏的良心有关，无亏的良心与信心有关，而这三者都与爱有关。因此，爱、清洁的心、无亏的良心、无伪的信心都彼此相关。同章十九节说，“持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。”我们若失去无亏的良心，我们就像底部有破洞的船，迟早会沉没。良心里有控告，就是良心有破洞。在这堕落的光景中，我们都必须有无亏的良心；否则，我们就在信仰上犹如船破。

使徒在这两卷书信里写了这么多关于良心的事，因为他是写于背道与混乱的时期。今天，我们也处在一个背道与混乱的时期。我们必须领悟，在这样一个时期，我们试图仰赖自己的领会和讲论来认识主的道路，是一点也不可靠的。我们若这样作，就会受欺骗。反之，我们必须顾到我们的良心，那么我们就会对当前的光景有可靠的领会。

在这个混乱的时期，这一点是极为重要的。我们不应该只是借着心思的推理和辩论来下决定；我们必须在神面前有清洁而无亏的良心。借这清洁而无亏的良心，我们就能领悟什么是主的道路和旨意。在混乱的日子里，我们真正的安全和保障，乃是无亏且清洁的良心。

我们若核对自己的经历，会看见这是正确的。我可以用以下的例子说明。假设我今天与一位弟兄争论，我认为我是对的，而他是错的。稍晚我回到家，花时间与主同在，我感觉我的良心在一些小事上控告我。因着我里面有这样的感觉，我就说，“主，求你在这些事上赦免我，洁净我的良心，脱离这些亏欠。”我认了这些罪之后，另一个控告又从我的良心里出来，要我也认那件事的亏欠。请注意，我所认的这些罪，与稍早我和弟兄之间的不和没有关系。在与主交通的这段时间以后，我的良心得了洁净，并且变得非常敏锐。因此，我敏锐的良心便就着我最近与弟兄争论的事控告我。我就领悟，我与他的争执完全是在心思里，我是错了。

在这混乱且背道的时期，我们需要无亏的良心，清洁的良心，没有任何亏欠。为要在这纷乱的时代寻求主的旨意，我们需要直觉-我们灵中直接、内里的感觉。然而，直觉的感觉有赖于我们的良心是否得洁净。我们的良心越被洁净，我们的直觉、内里的感觉就越敏锐；否则，我们的直觉就变得非常迟钝。若是我们的良心未得洁净，满了亏欠和控告，我们的灵就变得迟钝。我们整个灵的镦锐度，在于良心的敏锐度。为此，我们对付我们的良心是非常要紧的。

在作任何决定时，我们都必须能像保罗一样，说，“我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。”（罗九1）如果我们的良心不能在圣灵里为我们的决定作见证，我们就应当暂缓作这个决定。林后一章十二节说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”照着这节，我们的良心应当总是能为我们作见证。因此，我们必须一直维持一个无亏且清洁的良心。

对付我们的良心以活在灵里

在属灵生活和我们日常的基督徒行事为人上，顾到良心是很重要的。随时顾到良心的感觉，几乎占了在灵里生活的全部。的确，在灵里行事为人，几乎与照着良心行事为人同义。为这缘故，我们必须学习对付良心。我们必须一再到主面前，在主的同在和祂的光中，并借着基督之血的洗净，对付我们的良心。我们这样对付良心，就会被带进与主深入的交通里，并蒙保守几乎一直在灵里。今日我们若到主面前，彻底对付我们的良心，我们明日的属灵光景必然会有显著的进步。

顾到我们的良心就如洗手一样，是必须时常作的事。我们每天多次洗手，但我们有多常洁净我们的良心？即使我们洁净了我们的良心，我们作得是否彻底，还是只作局部而表面的洁净？我们需要清楚，如果我们的良心没有时常被主耶稣的血洗净，我们就无法与神交通。虽然我们仍可以作许多事，但我们却无法在灵里。我们祷告时，口（会在心思里，而不是在灵里祷告。不仅如此，我们会有属灵的死亡。我们可以祷告得很大声，但除非我们的良心得了洁净，否则我们仍是死的。活的灵需要洁净的良心；良心若污秽，灵就死沉。

对付魂的时候，关键在于对付心思；对付灵的时候，关键在于对付良心。正如我们的心思必须不住的得更新，我们的良心也必须不断的被洁净。我们若整天都对付我们的良心，就会成为透亮的基督徒。每一件事情对我们都是清楚的，并且我们在基督徒的生活中会活泼，有正确的进取。然而，何时我们的良心黑暗了-因亏欠而受玷污，我们的灵就变得迟钝、发死、昏暗，我们的基督徒生活也完全破产。即使我们外面的状况维持良好，内里的情形却全然破产。要得恢复脱离污秽的良心，惟一的路就是到主那里求祂洁净。一旦我们的良心为基督的血所洗净，我们的灵就得复兴，与主的交通也得恢复，我们与主之间的每一件事都变得清楚。我们就会在光中，得着正确的引导。

追求生命长大时必须有的交通

对付交通（我们灵里的功用之一）的目的，是要学习如何随时保持与主的接触。这交通必须是每时每刻在我们里面常时的流（林前一9，林后十三14，腓二1，约壹一3）。我们绝不可作什么去中断交通的流。

追求生命长大时必须有的直觉

直觉是人灵中内里的感觉。因此，要对付直觉，我们需要总是顾到我们灵中内里的感觉。我们越顾到这内里的感觉，我们的直觉就越敏锐。日复一日，在我们所作的每件事上，我们都必须顾到这内里的感觉（罗八6，参玛二15～16）。

交通和直觉依赖良心

交通和直觉二者几乎完全依赖良心。当我们的良心得洁净，交通和直觉就会正常发挥功效。因此圣经提到良心，比提到交通和直觉更为频繁。我们的良心若有问题，交通就中断了，直觉也变得非常迟钝。相反的，当我们的良心被洁净，交通的流就再次恢复，直觉也变得敏锐。盼望我们为着我们整个灵的缘故，对付并顾到我们的良心。

第七章 为着生命的长大有正确的心

读经： 马太福音九章四节，希伯来书四章十二节，约翰福音十六章一壬一节，六节，希伯来书十章二十二节，马太福音五章八节。

为要在属灵生命上长大，我们需要认识主，也需要认识自己。在本章，我们要来看心的各部分，以及我们为着在神圣生命里长大，所需要有的那一种心。

心的四部分的圣经根据

我们已经指出，心是由魂的所有部分—心思、意志、情感，和灵的领头部分—良心—所组成。帖前五章二十三节说到人是由三部分—灵、魂、体—所组成；这也指明心并不是在这三部分之外的独立部分。因为心包含良心，所以圣经中的许多经节都指明心与灵关系密切。照样，因着其他多处经文指出，心思、意志、情感是魂的各部分，所以圣经指明，心和魂也相当有关系。事实上，在圣经的许多例子当中，心与魂几乎难以分辨。然而，这二者之间仍彼此有别心包括灵里的良心，魂没有包括良心。现在让我们探讨一些相关经节；根据这些经节，我们可以说，心乃是由我们人里面的这四部分所组成的。

心思

心的头一个部分是心思。马太九章四节说，“耶稣知道他们的心意，就说，你们为什么心里思念恶事？”这节清楚告诉我们，心意和思念都在心里。创世记六章五节说，“耶和华见人在地上罪恶甚大，心中终白所思念的尽都是恶。”我们在这节也看见“思念”是属于心。希伯来四章十二节说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这里说到心中的思念，再次指明思念是属于心的。这三节都说明心思是心的组成之一。

意志

意志是心的第二部分。希伯来四章十二节除了说到心中的思念，也说到心中的主意。主意是指人里面定意的功用-意志。因此，这节也指明意志是心的一部分。行传十一章二十三节也证实这个思想：“他到了，看见神的恩典，就欢乐，劝勉众人，要立定心志，一直与主同在。”我们知道定意是意志的一项功用，所以本节也证明意志是心的一部分。

情感

在新、旧约圣经里，皆有许多经节证明情感是心的一部分。约翰福音中就有两处经节。十六章二十二节说，“你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。”这节说心要喜乐。喜乐是情感的功用之一，所以此处也指明情感是心的一部分。同章六节说，“只因我将这些事对你们说了，你们就满心忧愁。”忧愁和喜乐一样，同属于情感；因此，这节亦指明情感是心的一部分。由这二节和前面两段中的经节，我们可以清楚看见，魂的三部分都是心的组成成分。

良心

良心是灵的功用之一，也是心的一部分。希伯来十章二十二节说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心。”这证明良心是心的一部分。约壹三章二十节确认这点：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。”这两节都指明良心的功用乃是定罪（参罗二15）。再者，这两节也指明定罪来自我们的心，甚至就在我们的心里，证明良心是心的一部分。

追求生命长大时必须有的心

我们是怎样的基督徒，取决于我们的心思更新、变化有多少，以及我们的良心被洁净有多少。换言之，我们的心必须是正确的。若是我们的心思或良心不正确，我们的心也.必定不正确；这是因为心思和良心是心的主要部分。不仅我们的心不正确，我们的整个魂和灵也都不正确，因为心思是魂的主要部分，而良心是灵的主要部分。

我们的心必须清洁且单一。.马太五章八节说到清洁的心：“清心的人有福了，因为他们必看见神。”行传二章四十六节说到单纯的心：“他们天天同心合意，坚定持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼，存着欢跃单纯的心用饭。”马太六章二十至二十三节亦说到单一的心：“只要为自己积蓄财宝在天上，天上没有虫蛀、锈蚀，也没有贼挖洞偷窃。因为你的财宝在哪里，你的心也必在哪里。眼睛乃是身上的灯。所以你的眼睛若单一，全身就明亮；但你的眼睛若不专，全身就黑暗。所以你里面的光若黑暗了，那黑暗是何等的大！”单一的心就是心只有一个目标。我们心中独一的目标该是神自己。若是我们的心追求两个目标，就无法单一；反之，会变得“心怀二意”-搀杂且不纯净（参雅一8，四8）。

基于上述关于人的交通，我们应该对于我们人的所是如何，有相当清楚的认识。第一，我们知道我们人有三个主要部分-灵、魂、体。第二，我们知道我们有心思、意志和情感（魂的各部分），与良心、直觉和交通（灵的各部分）。第三，我们知道我们有心，与魂和灵不同，但并不自成一个独立的部分。心包括魂里的心思、情感和意志，以及灵里的良心。

魂里的心思和灵里的良心是最关键、紧要的。我们的心思若被蒙蔽，良心若有亏欠，我们就在黑暗里；然而当我们的心思透明且纯净，我们的灵正确而没有亏欠，我们在主面前就是对的。我们会像新耶路撒冷，每一部分都是透明的（启二一11、18、21，二二1）。因着我们的这两部分如此紧要，所以圣经多次强调心思和良心。因此圣经告诉我们，必须借着心思的更新而变化，并保守良心洁净、没有亏欠（罗十二2，来十22，提前一19，徒二四16）。

第八章 为着生命的长大有正确的灵

读经： 诗篇三十四篇十八节，箴言一十九章二十三节，马太福音五章三节，彼得前书三章四节，罗马书十二章十一节，提摩太后书一章七节，加拉太书六章十八节，提摩太后书四章二十二节。

在详细交通过关于人的各部分之后，现在让我们来看我们灵的正确光景，以及我们何等需要对付我们的灵，好为着生命的长大。新、旧约圣经中都有许多经节，与灵的正确光景有关。

痛悔的灵

诗篇三十四篇十八节说到痛悔的灵：“耶和华靠近伤心的人，拯救灵里痛悔的人。”有痛悔之灵的人，总是感觉自己是有罪的，并且在某些事上错了。因此，有这种灵的人，总是觉得自己需要悔改。

我们若有痛悔的灵，就指明我们是在神的光中，向神柔软。我们有这样的灵，就觉得我们向神的动机和对人的行为都错了。举例而言，我们可能感觉我们对配偶、孩子、父母、召会的弟兄姊妹是错的，甚至对我们的邻居也错了。我们若有这样的灵，就会不断求主赦免。相反的，我们如果向神不柔软，也不在光中，就不会有痛悔的灵。与痛悔的灵相对的是自义的灵。有自义之灵的人总是认为自己是对的，一点问题也没有。

有些弟兄姊妹有敏感的灵，但他们却不承认自己的罪。这指明虽然他们有敏感的灵，却没有痛悔的灵。因此，真实痛悔的灵有三个表记：第一，我们必须觉得我们错了；第二，我们必须向主认罪；第三，我们必须求主赦免。有痛悔之灵的人乃是在光中，他们的灵向着主是柔软的。

卑微的灵

卑微的灵总是伴随着痛悔的灵。以赛亚五十七章十五节不仅说到心中痛悔的人，也说到灵里卑微的人。箴言十六章十九节也说到这样的灵：“灵里谦卑与穷乏人来往，强如与骄傲人同分掳物。”二十九章二十三节也提到卑微的灵：“人的骄傲必使他降卑，灵里谦卑的必得尊荣。”

身为信徒，我们必须学习认识自己，并认识别人。在事奉主时，一位弟兄在行动和外表上可能看来是谦卑的，但其他人或许会感觉到他在灵里是骄傲的。相反的，一位弟兄在工作中也许表现得骄傲，但圣徒们会感到，其实他在灵里是谦卑的。我们若是学习凭灵而活，操练我们的灵，并释放我们的灵，我们就不容易受任何人的蒙蔽、欺骗或愚弄。这是因为我们在灵中儆醒、刚强。如果我们的灵这样儆醒，就能感受别人的灵。一个人可能在工作上忠信诚实，但因着我们的灵是活的，我们就会知道他并不是灵里谦卑。我们也需要这样了解自己。许多时候，我们可能在工作中表现得谦卑、卑微，但实际上，我们也许在灵中非常骄傲。我们的光景若是如此，就是外面是一个人，里面又是一个人。我们都需要学习灵里谦卑。惟一让神有立场祝福的人，乃是灵里谦卑的人。我们若是灵里谦卑，主就能与我们同在。

灵里贫穷

马太五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”按照本节，我们必须灵里贫穷。灵里贫穷不是说我们的灵本身该是贫穷的；反之，这意思是我们应当总是倒空的，觉得若没有主充满我们的灵，我们就是贫穷的。灵里贫穷的人会祷告：“哦，主，我一无所有。我是贫穷的，我需要你。我需要你的丰富，我需要你的光。”我们若没有灵里贫穷，反倒自满自足，我们就是在消极的一面上富足。在主的眼中，这种自我满意的富足实际上是最可怜的贫穷（路一53，启三17）。当我们觉得灵里富足了，其实就是我们最贫穷的时候。愿我们都学习灵里贫穷。

温柔安静的灵

彼前三章四节说到：“以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰。”圣徒们最好的妆饰乃是温柔安静的灵。许多人无法在他们的灵里安静。然而，我们必须学习如何在我们的灵中温柔、安静。

加拉太六章一节说，我们应当用“温柔的灵”挽回堕落的人。我们极需被主规正；许多时候，我们的灵可能是对的，却不是温柔的。

为了避免混淆“卑微”、“温柔”、“安静”等辞，我们需要指出以下的事。卑微主要与我们灵里的动机有关。我们在灵中必须觉得我们一无所是，也一无所有。如果我们有谦卑的灵，就会觉得没有什么可夸耀的，也没有什么值得自豪，因为我们知道自己一无所是，一无所有。人没有谦卑的灵，就会自以为是，自以为有；但人若有谦卑的灵，就会说，“主，怜悯我，因我一无所有，也一无所是。”温柔与一个人的态度有关。温柔伴随着卑微，所以我们的动机若是卑微的，我们的态度和行为就会是温柔的。安静与我们的情形有关，我们在灵中必须是安静的。

灵里火热

不仅如此，我们的灵也必须火热。保罗在罗马十二章十一节劝勉信徒：“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”我们应当有安静的灵，但我们的灵却不该是冰冷的；反而我们的灵必须火热。一旦我们的灵火热，甚至到达“燃点”，我们就能焚烧别人的灵。就这一面来说，每一位信徒都应像一个熨斗：这熨斗首先被加热，然后就能将碰到的任何东西烧起来。我们若稍不留意，让一个灼热的熨斗碰到一张纸，纸就会烧起来，整幢房子都可能会被焚毁。有些圣徒非常火热，我们仅仅花一个晚上的时间与他们同在，我们就会被焚烧。然而，某些圣徒可能与别人同在数天，却没有人被烧起来。他们就像没有插电的熨斗；无论他们与别人接触多久，因着他们不火热，所以其他人也不会被焚烧。我们都需要灵里火热；我们都需要在灵里被主焚烧，使我们能焚烧别人。

灵里火热乃是灵里积极。我们需要积极，先让主烧我们，我们再去烧别人的灵。被主焚烧又去烧别人的人，乃是“麻烦制造者”。早期的使徒都灵里火热；因此，无论他们去哪里，他们都制造“麻烦”（徒十七6，六8～15，七54～59）。假定使徒保罗今日来到美国，整个国家必定会被“焚烧”。同样的，无论我们去哪里，我们都必须借着“焚烧”别人来“制造麻烦”。我们不应当安静得像坟墓里的死人一样。让我们都焚烧！

灵里刚强

我们的灵也必须刚强。路加一章八十节说，施浸者约翰甚至在年轻时，就“灵里刚强”。他独自往旷野去，作与整个犹太教相反的见证，证明他灵里刚强。施浸者约翰的确是刚强的人；然而更重要的是，他是在灵里刚强。我们都需要有这样的灵。 在提后一章七节，保罗写信给提摩太，说，“神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”我们的灵，特别是针对撒但和邪恶的势力，乃是能力的灵。我们必须使自己脱开胆怯、胆小的灵。即使是年幼的姊妹，当她们有负担在聚会中说些话时，也必须忘记害怕。她们必须运用她们能力的灵，而不胆怯。

我们的灵满了基督作恩典

我们需要看见，恩典与我们的灵同在，我们的灵满了基督作恩典。加拉太六章十八节说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。”腓利门二十五节说，“愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”这些经节都启示，主作为恩典与我们的灵同在。恩典就是基督自己作为能力，让我们享受。保罗在林后十二章九节指出这点：“祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”当我们享受基督作能力，我们就是在经历恩典。今天我们不住的需要，在我们的灵里享受主作恩典。

为着我们的灵与主办交涉

我的负担是要帮助我们，学习借着主的同在和恩典，来调整我们的灵，使之成为正确的灵。我们必须花时间与主同在，好研读本章的经节，并进入所交通的各点。然而，我们同时也需要就着我们所研读的向主祷告。我们可以这样祷告：“主，赐我痛悔的灵，卑微的灵，倒空并敞开的灵，温柔的灵，安静的灵。主，求你也赐我火热焚烧的灵，热切、刚强、不胆怯。”如果我们这样祷告，为着我们的灵与主办交涉，我们就会从主得着许多帮助。我们的基督徒生活会有改变，我们也会在属灵上经历快速的长进。

第九章 借着认识调和的灵而经历神作生命

神流出来作我们的生命

在前面几章里，我们已经看见神是我们的生命。为了要作我们的生命，神采取了两个步骤而涌流出来。第一，祂借着成为肉体而流出，成了一个人（约一14）。在成为肉体之前，神住在不能靠近的光中（提前六16）。有一天，祂从祂所居住那不能靠近的光中出来，成为一个人，与我们同在。在祂涌流出来的第二个步骤里，祂作为神成肉体的基督，借着死与复活，改变形像成为赐生命的灵（林前十五45）。在祂复活之日的晚上，主耶稣以灵的形状，带着复活、可以摸得着的属灵身体来到祂的门徒那里（约二十19～20，路二四36～40，林前十五45）。门虽是关的，主却进到门徒聚集的房间里。我们有限的心思无法领会这事，但这事实的确记载于圣经中。

复活的基督作为那灵回到门徒那里之后，就向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（约二十22）这指明由复活的基督所吹出的这口气乃是圣灵。从那时以后，约翰福音就没有关于主离开门徒的记载。自那时起，主就留在门徒里面，作为那灵住在他们的灵里。这表明：借着基督的成为肉体、钉死、复活，三一神如今乃是那灵，作我们的生命。

神的灵与人的灵

在前面几章，我们也看见神创造人有体、魂、灵（创二7，帖前五23）。我们的灵是一个器官，借此我们接受神这灵到我们里面。我们看见这二灵─三一神这神圣的灵和我们人的灵，现今已调和在一起成为一灵（林前六17）。在本章及以下两章里，我们要来探讨认识灵、凭灵而活、在灵里行事的路。我们在前面各章所看见的，都是为着这个。

在我们灵里敬拜是灵的神

我要指出圣经中一些关键的经节作为开始，这些经节乃是关于神的灵和人的灵。我们或许忘记圣经中许多其他经节，但我们必须牢记以下这些经节。第一处经节是约翰四章二十四节：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”本节的第一个“灵”指神圣的灵，神的灵；第二个“灵”指属人的灵，人的灵。神是灵，我们必须在我们的灵里敬拜祂。敬拜神主要包括接触神、与神交通、向神祷告并事奉神。我们为了要接触神所作的一切，都是我们对祂敬拜的一部分。神是灵，因此，凡我们所作与神相关的事，都必须在我们的灵里来作。我们只有用我们的灵，才能接触神这灵。因为神是灵，所以祂在我们里面造了灵，作为我们接触祂、接受祂的器官（创二7）。

在我们的灵里从神而生

我所要指出的第二处经节，乃是约翰三章六节：“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这里我们又看见二灵—神圣的灵与属人的灵。这节说我们的灵是从那灵生的，意既从神这灵所生。那灵就是神自己（徒五3～4），所以从那灵生的就是从神生的，正如约翰一章十二至十三节所提到的。当我们接受基督作我们的救主时，我们的灵就被点活、更新并重生。神这灵进入我们的灵里，点活我们的灵，更新我们的灵，且将神在基督里作为生命带进我们的灵里，使其重生。因此，今天我们的灵不仅是受造的灵，也是被点活、得更新、蒙重生的灵，有神在基督里作为那灵居住于其中。我们领悟三一神已借着重生进入我们的灵里，乃是非常重要的。

那灵自己同我们的灵见证

第三处关键的经节乃是罗马八章十六节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在我们重生之时，神的灵就住在我们的灵里（9）。照着十六节，神的圣灵同我们的灵见证我们是神的儿女。这证明二灵─圣灵与我们的灵─一同作工。

与主联合成为一灵

第四处经节是林前六章十七节：“与主联合的，便是与主成为一灵。”这节证明两件关于主的事。第一，这节证明主，就是基督，乃是那灵。主若不是那灵，我们怎能与祂联合成为一灵？第二，这节证明今日主作为那灵，就在我们的灵里。祂若不在我们的灵里，祂如何能与我们成为一灵？我们又如何能与祂成为一灵？主内住于我们里面，不是仅仅居住在我们里面。祂的内住乃是祂与我们的调和；由那是灵的主与我们的灵成为一灵这件事实，就能指明这点。惟有二灵调和成为一灵，这事才可能成真。假使这二者没有调和在一起，怎能成为一灵？这节讲得很强。这节不是说，与主联合的，便与主是一，意既现在这人与主之间有了合一；反之，这节是说，与主联合的，便是与主成为一灵。这意思不仅是两个人位之间的合一，更是两个人位成为一灵。这样强的话证明，主今日乃是那灵，不仅住在我们灵里，也与我们的灵调和。

三一神的三者在我们里面作我们的生命

现在我们需要来看三一神的三者─父、子、灵—都在我们里面。主耶稣在约翰十四章十七节论到实际的灵时，对祂的门徒说，“祂与你们同住，且要在你们里面。”这指明圣灵今日在我们里面。另一处经节也清楚的启示这点，就是罗马八章九节：“神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”本节证实了两件事.神的灵在我们里面，以及神的灵就是基督的灵。同章十节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”在这节里，“基督”与前一节“基督的灵”、“神的灵”交互使用。这也证明两件事：基督就是神的灵，以及基督在我们里面。还有另一处较强的经文，证明基督-神的儿子—在我们里面，就是林后十三章五节：“你们要试验自己是否在信仰中；你们要验证自己。岂不知你们有耶稣基督在你们里面么？除非你们是经不起试验的。”基于上述的经节，我们必须断定：圣灵在我们里面，基督也在我们里面。

约壹三章二十四节下半说明父神在我们里面：“在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。”根据二十三节的内容，二十四节的“祂”指的乃是父神。更强的一节是以弗所四章六节：“一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”我们从这节清楚看见，父神是在所有的信徒里面。上述的经节都明确证实：圣灵在我们里面，基督在我们里面，父神也在我们里面。

现在我们要问：我们里面有几位，是三还是一？最明智的回答是：三一神在我们里面。父神、子神、灵神都在我们里面。神格中的三者并不是三位灵，而是一位灵。我们可以说，父在子里，子就是那灵，来表明这个事实（约十四10，林后三17）。神圣三一的三者都在一位灵里。我们可以说父、子、灵是三个身位，但三者只有一个素质，就是灵。因此，三一神的三者以一个素质（意既在一位灵里）存在于我们里面。在某种限度内，我们可以用冰、水、水气，来说明神格中的三者在同一素质里。冰、水、水气形态各异，但在素质上乃是一。

我们需要强调三一神在我们里面的主观启示，因这关乎我们经历祂作生命。仅仅具有对神客观的知识并不够。我们需要知道，三一神作为那灵，已经成了我们的生命。不久以前，我对一些信徒讲到罗马八章三十四节，说到基督现今在神的右边，为我们代求。然而，在同章前文，十节却说，基督在我们里面。这两节看似互相矛盾，但这的确是个奥秘；基督能同时在天上，又在我们里面。新约多次说到基督在天上，在神的右边；但更多说到基督在我们里面，我们也在基督里面。在我们个人的经历中，基督的内住比基督的升天重要得多。我们承认基督已经升天的事实，但我们需要更加留意基督的内住，因这与我们的经历极其相关。然而，今天基督教里很少有教训说到基督的内住，基督徒大多忽略了对基督的主观经历。我相信主在这末后的日子要恢复一件事，就是祂内住于信徒，作他们的生命（西三4）。

认识基督是我们灵中赐生命、释放和变化的灵

基督的升天与祂救赎的完成有关（徒二33～36），而基督的内住与祂作我们的生命有关。基督升到天上，是由大祭司带着赎罪祭牲的血进入至圣所，将血弹在神面前，为神百姓的罪完成遮罪所预表（利十六14～15，来九7、11～12，一3，十12，十二2）。基督的升天虽然不是仅仅为着救赎，却是主要为着救赎；然而，基督的内住乃是为着生命。假使基督仅是升天的一位，而不是内住的一位，祂就绝对无法作我们的生命。我们需要认识这位主观的基督，这主观的基督乃是那灵。林前十五章四十五节清楚的说，“经上也是这样记着：首先的人亚当成了活的魂；”末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章十七节简洁的说，“主就是那灵，”证明基督的确是那灵。这节的“主”必定是指基督（参14、16，四5）。再者，三章六节说那灵赐人生命。此处的那灵乃是基督复活之后活神的灵（3）。因此，林后三章十七节和六节提供有力的印证，证明今日基督乃是赐生命的灵。不仅如此，这赐生命的灵并非与神的圣灵不同。若是赐生命的灵与圣灵是不同的，就会有两个神圣、赐人生命的灵；这乃是异端。因此，基督自己这赐生命的灵必定就是圣灵。

今天，在我们里面主观的基督乃是那灵。我们若渴慕经历基督作生命，就必须清楚这点。这不是我的话；这是圣经的话。今日基督徒软弱，乃是因为他们在心思里、在道理上知道许多关于基督的事，却不认识基督是赐生命的灵，在他们里面，正不住的与他们来往。照着林后三章十七至十八节，主是赐生命的灵，释放并变化我们。祂是释放并变化的灵。十八节说，当我们观看并返照主的荣光，我们就“渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的”。“主灵”这样的说法，可视为复合的名称，如“父神”、“主基督”等，这名称强有力的证明、证实主基督就是那灵，那灵就是主基督。根据六节、十七至十八节，赐生命的灵，就是基督自己住在我们里面，不断的在我们里面作工，要成就三件事：赐生命给我们'释放我们并变化我们。我们需要经历这样一位基督，日复一日将生命分赐给我们，每时每刻释放我们脱离各种压迫、沮丧、压制和难处，也释放我们脱离律法、罪、世界和许多其他事物；并且不断的将我们变化成为祂荣耀的形像。

我不是在争论什么道理，我乃是在争战抵挡神的仇敌撒但；撒但已欺骗召会多年。召会的眼睛一直被神的仇敌蒙蔽，不能主观的看见基督，也无法认识基督是活的灵，正不断分赐生命给我们，释放且变化我们。靠着主的怜悯和恩典，我正尽我所能的揭去帕子，向主的儿女开启神的话。圣经中，关于主观基督的启示是相当清楚的。那些因为这启示而与我们争辩的人，没有对基督主观的经历。一个人若对基督有充分的经历，他必会赞同林前十五章四十五节所说的，末后的亚当，就是在肉体里的基督，成了赐生命的灵；他也绝不会反驳林后三章六节、十七至十八节这样清楚的话，那里说到主基督是赐生命给我们，释放且变化我们的灵。我们需要以如此活而实际且主观的方式认识基督。我们需要从我们的经历中得着对基督的认识，也需要从圣经的教训里取得关于基督的知识。我们要能根据日常、每时每刻的经历，见证基督在我们里面，并且这位内住的基督是赐生命、释放并变化的灵。

另一处揭示我们主观经历基督的重要经节，乃是提后四章二十二节：“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”从这节来看，主耶稣今日是在我们的灵里，这是极为明确的。祂若不是那灵，祂就不可能在我们的灵里。我们都需要接受这个事实：基督今天就在我们的灵里。这是圣经的中心事项。圣经中其他的教训虽有其地位，却不如这件事来得重要。其他的教训就像我们用来吃饭的碗、盘、刀、叉、汤匙。然而，基督是在我们灵里赐生命的灵，这启示才是食物本身。餐具是为着用餐，并不是食物。因此，我们不应太过注意餐具，而该专注于食物。今天，许多基督徒谈论“餐具”，却是又饥又渴，因为他们即不吃，也不喝。我们不需要知道许多圣经道理，但我们的确需要知道如何吃基督、喝基督并从基督得馁养。许多人知道基督是从天降下的生命粮（约六33、35），但我们若问他们怎样吃这粮、这粮在哪里，他们就无法回答。今天，基督作生命的粮乃是在我们的灵里。再者，这位作我们生命的基督乃是那灵。祂是赐生命之灵，祂就在我们的灵里。这就是圣经的中心点。

认识调和的灵

基督徒生活的中心

现在我们需要问：如何能认识这调和的灵，就是我们人的灵，有基督作为那灵在其中。这是相当关键的事。这问题第一部分的答案在罗马八章。一至四节说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。律法因肉体而软弱，有所不能的，神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”四节指出我们需要照着灵而行。根据我的领会，这节所说的灵乃是调和的灵-神的灵与我们的灵调和。正如我们所见，这二灵如今成了我们里面一个调和的灵。因此，照灵而行，乃是照着与神圣的灵调和之人的灵而行。

五至六节继续说，“因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”六节是我们基督徒生活行事的秘诀。这节说，我们的心思若置于肉体，就是死；但我们的心思若置于调和的灵，就是生命平安。加拉太五章十六节也说到基督徒的生活行事，这节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”在希腊原文里，这节的“灵”字前面并没有指定冠词。二十五节亦然：“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”因此，许多译者很难断定这几处经节的“灵”，到底是指神圣的灵还是人的灵。然而，加拉太五章的内容，包括五节、十八节（参罗八14）和二十二节，都指明十六节和二十五节的“灵”必然是指居住在我们里面，并与我们重生之灵调和的圣灵。

这些经节都给我们看见一件事─基督徒的生活行事完全是以调和的灵为中心。因着这件事实，我们必须学习如何认识这灵。这是我们基督徒经历的转捩点。父神在子神里，子神借着成为肉体、人性生活、钉十字架和复活，已成了赐生命的灵。今天，这灵就在我们的灵里，我们必须学习如何认识这奇妙的调和之灵—我们的灵与神的灵调和；一切对神的经历都有赖于此。如果我们不懂调和的灵，也不知如何分辨灵与魂（来四12），我们就很难在神圣生命里长大，或是在我们的灵里事奉主（罗一9）。

虽然基督徒属灵生活和日常行事中的一切，都集中于认识调和的灵和分辨灵与魂这件事；然而，这事在今天的基督教里却大大被忽略。这就是为什么靠着主的怜悯，我有负担使所有主的儿女知道这事。这是活的秘诀，是我们都需要经过的关口，也是许多寻求之人的转捩点，使他们能往前，以活而实际的方式认识主。

凭着灵的感觉

在本章其余的部分和以下两章，我们要来看认识调和之灵的路。经过多年对这事的研究和经历，我觉得要能帮助我们，罗马八章六节是最好的经节。要了解灵，最主观的方式就是凭着灵的感受、灵的感觉或灵的知觉。这三者—感受、感觉、知觉—可视为同一件事。举例来说，虽然我们看不见我们的胃，但借着某种感受、感觉或知觉，我们就知道是饱足或饥饿。如果我们数小时没有进食，我们的胃会使我们觉得饿了。同样的原则，我们乃是借着灵的感觉来认识灵。灵的感觉是借着罗马八章六节的“平安”所指明。这节的平安不是指我们外在环境的平安，而是在我们内里各部分-在我们的灵里和心里—内在的平安。“平安”一辞暗示我们，这是一件我们内里感觉的事。借着内里的感觉，我们知道我们有平安；这就是秘诀。我们借着内里的感觉，领悟我们是否将心思置于调和的灵。当我们将心思置于灵，里面就有平安的感觉。我们借这内里的感觉，就知道我们正照着调和的灵而行，并且正在跟随灵。

内里平安的感觉，包括安息与和谐的感觉，没有内在的矛盾。另一面，生命的感觉是里面得加强、得复苏、蒙光照、得满足的感觉。当我们照着灵而行并跟随灵，我们立既就感觉某个东西在我们里面加力、加强、复苏、光照并满足我们。这就是生命的感觉。

假使有两位弟兄彼此争论；争论是属于肉体的。他们越争论，里面就越没有平安，也越感觉内里的虚空、不满、黑暗、软弱和老旧。这种感觉证明这两位弟兄是照着肉体而行。然而，若是他们拒绝肉体，随从他们的灵，-就会立既感到内里的光照、满足和加力；这也就是生命的感觉。

罗马八章六节说到两种感觉：死的感觉和生命平安的感觉。死的感觉与生命平安的感觉相对，包括黑暗、虚空、软弱、搅扰、矛盾。死的感觉包括这一切项目，证明我们正照着肉体而非照着灵而行。我们要认识灵，路乃是借着灵的感觉。凡是属灵，对基督有某种程度活的经历的人，都同意我们需要顾到内里的感觉，就是我们深处的感觉。我们越在灵里跟随主，我们内里的感觉就越敏锐、越儆醒。

我们操练灵的路也是凭着内里的感觉。当我们来到一个聚会中，我们必须忘记我们所知道的，忘记外在的规条、仪式和规范。我们只该单单照着里面的感觉行事并行动。我们需要操练我们的灵，使内里的感觉兴起。我们越这样操练我们的灵，我们内里的知觉就越清楚。我们应当将注意力完全放在这内里的知觉上。这乃是操练我们的灵简单且明确的路。

第十章 凭着将十字架应用于魂生命而认识调和的灵

我们已清楚看见，作我们生命的神乃是灵（约四24）并且祂作为那灵就在我们的灵里。因此，我们必须操练我们的灵接触祂，好学习认识祂是那灵。因为神是灵，我.们就必须在我们的灵里敬拜祂。根据保罗在罗马一章九节和七章六节的话，我们也需要在我们的灵里事奉神。为要在我们的灵里敬拜、事奉神，我们就必须认识我们的灵。认识我们的肉身和魂，相对而言比较容易；但要认识我们的灵却不简单。我们可能不太了解我们有灵。在心思里知道我们有灵这事实并不困难，但重要的是我们要有内里的知觉，而不是仅仅在心思里认识我们有灵。我们在说话、工作或研读时，里面深处需要有一种活的领悟，就是我们的灵，我们内里最深的部分，正在运行活动。我们里面有灵的这个事实，对我们不该只是一个道理。我们里面需要感觉到，有一个东西比心思更深，正在我们里面运行、活动并作工。

借着魂的破碎而分开魂与灵

我们在前一章看见，为了要认识调和的灵并分辨灵与魂，路乃是留意我们灵里的感觉。在本章我们需要来看，为了要认识我们的灵，路乃是借着十字架，凭着将十字架应用于我们的魂生命。凭着十字架在我们魂生命上的作工，我们灵里的感觉、感受、知觉就能被显明。

希伯来四章十二节是整本圣经中一处独特的经节；这节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”按照本节，神的话刺入我们的所是，分开我们的魂与灵，正如一把两刃的剑刺入、剖开骨节与骨髓。骨髓可比喻为灵，骨节可比喻为魂。骨髓怎样隐藏在骨节里，灵也照样隐藏在魂里。我们的魂很强，像骨头一样；我们的灵是隐藏的，像骨髓一样。我们的魂显于外，但我们的灵却隐藏、受限制、被遮藏于内。我们如果不仔细，可能不会察觉到我们有灵的这个事实。首先，我们需要领悟我们有灵，这灵就隐藏在我们的魂里，然后我们需要经历魂与灵的分开。

隐藏在骨头里的骨髓，能借着利剑刺入并剖开骨头而取出。要使骨髓显露出来，剑就必须刺入骨头，使骨头破裂。从骨头里取出骨髓的方法，就是压破骨头，使骨头破裂。这是十字架作工于魂的一幅图画。我们刚硬的魂必须被神活而有功效的话刺入并破碎。我们之所以难以认识我们的灵，原因就在于我们的魂太强了。我们或许觉得我们的魂是软弱的。然而，我们的魂实际上非常强。因此，我们的魂需要被破碎。

拒绝我们的魂以显明我们的灵

在新约里，主耶稣数次告诉我们，我们的魂生命必须被治死。在约翰十二章二十四至二十五节，主说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。”二十五节译为“魂生命”的辞，就是希腊文的psuche，朴宿克，意既“魂”；在此是指魂的生命，就是魂生命。照着主的话，我们不应当爱惜自己的魂生命，反倒应当恨恶它、丧失它。我们将这段经文与马太十六章二十四至二十六节比较，就可以看见，丧失魂生命就是否认己，并将魂生命置于十字架上治死。实际来说，意思就是我们需要将魂放在一边，拒绝魂。魂是由心思、情感、意志组成的。因此，拒绝魂的意思就是拒绝心思、情感和意志。我们拒绝我们的心思、情感和意志时，就是将我们的魂置于十字架上，意既将其治死。当我们拒绝我们的心思、情感和意志，并将我们魂中一切内里的各部分都摆在十字架上治死，我们就会立既领悟，我们里面有另一个部分-我们的灵。当我们打碎一根骨头时，骨头里的骨髓就露出来了。照样，当我们拒绝我们的魂而借此破碎我们的魂，我们的灵就立既显明出来。为使我们认识我们的灵，我们需要学习拒绝我们的心思、情感和意志。我们拒绝魂，里面的灵就会得着显明。

我们需要将这原则应用在所有的事上。我们是人，所以有魂，包括心思、情感和意志。多年来，我们已经习惯照着我们的魂生命而活。结果，我们的魂非常强盛。假设我们要供应主的话；这时，我们的心思、情感和意志就自动（甚至不自觉的）变得相当活跃。我们需要学习一件事-拒绝我们的心思、情感和意志。我们不应当信靠这些。反之，此刻我们应当将十字架应用于我们的心思、情感和意志。我们若是这样作，我们的灵就会显明；灵里的感觉、感受和知觉也会得显明。我们就可以照着灵里的感觉，供应神的话。我们这样作就是在灵里事奉。

我们在日常生活的每一方面，都需要学习拒绝我们的心思、情感和意志。我们若是这么作，就会清楚感觉在我们里面深处，有个东西与我们的心思、情感和意志有别；那就是我们的灵。然而，我们的灵只能借着十字架破碎我们的魂而得显明。我们的难处是我们很少拒绝心思、情感和意志。若是要去作罪恶的事，我们或许会拒绝我们的魂；但在日常生活一切寻常的活动上，我们几乎都是靠着魂而活。若有人冒犯了我们，我们的情感很容易就被激怒。即使我们可能意识到，我们需要拒绝情感里消极的感觉，我们也很可能不愿意这么作。相反的，我们也许很愿意任由我们的情感被激怒。我们越思想冒犯我们的人，我们的情绪就越在我们里面焚烧。至终，我们可能运用意志，决定作些属肉体的事加以报复。那时，我们的魂就与肉体合作，甚至落在肉体的辖制之下。因此，我们可能不仅是属魂的，更是属肉体的。因着我们领悟，这样属肉体的行为会使主的名蒙受羞辱，我们或许决定克制自己，并拒绝情感中消极的感觉。然而，我们在日常生活中所作寻常的事上，鲜少操练拒绝我们的心思、情感和意志，也不会治死我们的魂生命。

凡我们所作的，无论好坏，我们都需要学习一直拒绝心思、情感和意志，也就是拒绝我们的魂、己，并治死魂生命。如果我们实行这事，就会看见我们的灵显明出来。我们需要将其建立为属灵的习惯，直到我们习以为常。这样，我们就容易自动的拒绝我们的心思、情感和意志。每当我们想要作什么事，或有什么事临到我们，我们都会自动拒绝我们的己。我们会运用我们的灵，而非运用心思、情感和意志。借着拒绝我们的心思、情感和意志，一面我们就让灵有机会显明，另一面我们就预备好运用我们的灵。我们若这样实行，就容易认识我们的灵。我再说，要认识我们的灵，路乃是经历十字架的作工犹如一把两刃的利剑，刺入我们的所是，破碎我们的魂，并剖开我们的魂与灵。

在我们的灵里事奉神

使徒保罗在罗马一章九节写道：“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神。”在这节中，保罗强调他是在他的灵里事奉神。许多信徒以为，他们应当在圣灵里事奉神，但少有人有这样的观念，就是需要在我们人的灵里事奉神。

在七章六节，保罗说，“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”这里的“灵”必定是指我们的灵，并不直接指圣灵。这再次证明，在事奉主的事上，我们必须知道如何在我们的灵里事奉。许多亲爱的基督徒不知道如何在他们的灵里事奉主，甚至不知道他们的灵与魂之间的不同。有些基督教教师甚至将灵与魂视为相同。这种不准确的教训，将许多混乱带进主的儿女中间。今天，’并没有很多基督徒知道任何关于分辨人的灵与魂的事。这是许多基督徒的事奉即软弱又缺少生命的一个原因。

我们在我们的灵里事奉神，意思就是我们在对神的事奉中拒绝我们的魂。大数的扫罗在被主拯救之前，他事奉神是在他的魂里-在他的心思、情感和意志里。他这个人有刚强的个性和意志，为神和他祖宗的传统大发热心（徒二二3，加一14，腓三6）。借着主的救恩（徒九1～S），扫罗的灵得重生，基督被启示在他的灵里（加一15～16），圣灵开始住在他的灵里。至终他得知，他需要借着接触这一位活的神，就是那灵，好在他的灵里来事奉神。他领悟他对神的事奉不是持守他祖宗的传统，或按照犹太教的规条而行。扫罗得救以前，他对神的事奉是出于魂、在魂里并借着魂；他得救之后，开始事奉活神；而这位神乃是灵，就居住在扫罗的灵里。

当我们事奉神，必须使自己安静。这就是说，我们需要使我们的魂-心思、意志和情感—安静下来。我们需要领悟，我们正在事奉的这位活神，乃是居住在我们灵里的活灵。因此，我们需要使全人安静下来，让我们的灵得以显明。然后，我们需要随从我们的灵来接触神。这是正确的新约事奉。我们来到一个聚会中，不应当在魂中，以大数扫罗的方式来事奉。我们不该照我们所认识、所以为合式的方式而行。这是在魂里事奉神。在这种事奉里，没有应用十字架。我们不该以为，十字架只对付魂有罪的一面；十字架也对付魂良善的一面。事实上，十字架对付我们整个魂。因此，当我们来到聚会中，必须学习拒绝我们的魂，使我们自己安静下来，好让我们的灵得以显明。然后我们需要学习，如何领会我们灵里的感觉、感受，并随从这感觉，与这感觉合作。我们若是学会作这些事，就是在我们的灵里事奉神。

我再说，我们都必须将十字架应用于我们的魂，好使我们能认识我们的灵，并且在我们的灵里事奉神。我们需要向主敞开自己并祷告，这样我们就能清楚这些事，被带过这个属灵的关口，从魂里转移到灵里；我们也会从在魂里事奉主，转移到在灵的新样里事奉。

第十一章 分辨灵与魂

读经： 希伯来书四章十二节，马太福音十六章二十一至二十四节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节。

我们已经探讨过人的各部分，以及在我们追求生命长大时，该有何种所是。在本章，我们的负担是要来看关于如何跟从主，如何分辨灵与魂。希伯来四章十二节说到灵与魂的分开：“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”

借着顾到我们的灵而跟从主

在马太十六章二十四节主说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”首先，我们要否认己；其次，我们应当背十字架；第三，我们必须跟从主。虽然这些点对我们而言都很熟悉，但少有人知道如何以这节所说的方式跟从主。要跟从主耶稣，我们必须认识两件事：祂在何处与祂是谁。若耶稣仅仅在诸天之上─离我们非常遥远，我们就无法跟从祂。我们很难跟从一个距离我们三哩远的人，遑论远在诸天之上。如果我们要跟从一个人，这人必须与我们同在。因此，主若要使我们跟从祂，惟一的路就是祂要与我们同在。这意思是，基督今天不仅在诸天之上，也在这地上。有人会说，主在马太十六章二十四节的话，是主还在地上与门徒同在时对他们所说的；但这并不是说，祂如今不在地上，所以我们不能跟随。祂今日若不在地上，我们就无从跟随祂。主在马太十六章的话怎样应用在早期的门徒身上，也要照样应用在我们身上。今天，主耶稣与我们同在，祂也在我们里面（罗八10，林后十三5）。祂之所以能在我们里面，是因为祂是我们灵里的那灵。林前十五章四十五节陈明，基督这末后的亚当，成了赐生命的灵。林后三章十七节宣告：“主就是那灵。”然后，提后四章二十二节将基督这灵与我们的灵连在一起：“愿主与你的灵同在。”末了，林前六章十七节告诉我们：“与主联合的，便是与主成为一灵。”因着我们的灵与主成为一灵，所以跟从主与顾到我们的灵，意思是相同的。今天我们若要跟从主耶稣，就必须顾到我们的灵。

因着跟从主要求我们顾到我们的灵，所以主在马太十六章的话含示，跟从主牵涉到我们魂与灵的分开。跟从主与否认堕落的魂、己，极其相关。否认己，就是否认魂并背起十字架；背起十字架就是将基督的死应用于己。主今天乃是那灵，就在我们的灵里。因此，我们若要跟从主，就必须留意我们的灵（玛二15～16），此外别无他路。跟从主与留我们的灵是同义辞；这是因为我们的灵与主调和。许多研究圣经的人都同意，他们常难以断定书信中的“灵”，指的是人的灵还是圣灵。为此，有些圣经学者，如达秘，相信许多在书信中出现的“灵”字，乃是指圣灵调和着圣徒重生的灵—调和的灵。这就解释了为什么主在福音书里对祂的门徒说“跟从我”，而使徒在书信里说“照着灵而行”（罗八4）。圣经所给我们的这两个嘱咐，实际上是相同的-照着灵而行等于跟从主。如果我们不知道如何照着我们的灵而行，就不知道如何跟从主。

借着背十字架而否认己

我们若要借着照灵而行来跟从主，就必须借着背十字架而否认己。换言之，我们必须将主的死应用于魂而否认魂。这是分辨灵与魂惟一的路。我们必须将我们一切的思想、愿望、决定、拣选和情感都置于死地。我们必须将十字架应用在这一切事上，无论它们是好或坏。即使我们的思想良善，也必须将其治死，因为它出于魂。

我们在马太十六章可以看见一个例子，就是主在说完关于跟从祂的话之后，立既就有一件好事需要被治死。彼得这位爱主的好门徒，在主讲完关于要受死的话之后，带着好意向祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（21～22）彼得的话算是善意的话，也是出于对主的爱而说的；但主却转过身来，对彼得说，“撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”（23）主向彼得说这些话，就是告诉他要否认他的思想-即使是好的思想，因为那是出于堕落的魂。

说一些源自魂里的话，乃是相当严重的。对于彼得从他魂里所说的话，主的回应不是“彼得，退我后面去罢！”而是“撒但，退我后面去罢！”因着我们是堕落的，撒但就住在我们里面，甚至住在我们良善的思想里面。每当我们不在灵里，我们就是在堕落的魂里，且因此连于仇敌。我们若不在灵里，即使我们在魂里有很好的想法，那想法也是与仇敌有关。我们堕落的性情、天然的人，已经被撒但毒害了，所以我们必须否认魂，并分辨灵与魂。

三种认识灵的方法

借着顾到灵里的感觉而认识灵

我们有三种方法可以认识灵。第一种方法是借着灵中内里的感觉、感受或知觉。这感觉是我们内里最深处-我们的灵-里面的感觉。我们若要分辨灵与魂，就必须领悟，我们灵里总是会有某种感觉。若是我们顾到灵里的感觉，随从灵里的感觉而行，我们就会认识灵，我们的魂也会与灵分开。

借着将十字架应用于魂而认识灵

第二种认识灵的方法，乃是借着在一切的处境中，将十字架应用于我们的魂。我们，需要在一切事上，将基督的十字架应用于我们的魂。换句话说，我们需要把我们的魂-我们的心思、意志、情感，同其思想、决定、爱好—置于死地。每一件属于我们魂的事，都必须被治死。我们必须不断学习将基督的十字架应用于我们的魂。我们绝不能给己任何机会作事。相反的，我们必须丢弃、拒绝、否认己。既便是使徒保罗，如果他仍在我们中间，也需要将十字架应用于他的魂。只要我们仍在旧造里，就需要儆醒，治死我们的己。我们总是需要把基督的十字架应用于我们的魂。

借着神的话而认识灵

第三种认识灵的方法是向神的话敞开。希伯来四章十二节告诉我们，神的话是活的，是有功效的、锋利的，能以刺入、甚至剖开魂与灵。为着要认识我们的灵，并分开魂与灵，我们需要认识神的话。

认识神话语的路，乃是研读圣经。当我们研读圣经，主就有路向我们述说祂活的、有功效的、分辨的话，好使我们的魂与灵分开。彼得向主表达他的善意时，他并不知道他的善意是属魂而非属灵的。主转向彼得并称他作撒但，这必定成为一把利剑，将彼得刺透。那一句话必然使彼得的眼睛被开启。彼得也许就能领悟：“我爱主，也有好意，但我不知道我的好意是出于魂生命，不是出于灵的。”主对彼得的话就像一把利剑，刺入他，并剖开他的魂与灵。

我们曾经历过被主分开灵与魂。我们可能认为某个想法是好的或对的。然而，我们读圣经时，主的话光照我们，我们就领悟，虽然我们所想的是好的，但这不过是出于天然的人，出于魂，并不是出于灵。在这些经历中，话将魂里心思的想法与灵里的领悟分开了。

这种经历凸显我们读经的重要性。然而在研读圣经时，我们应当领悟，若是我们只用心思而不在灵里研读，主的话对我们就没有多少帮助。但我们若有真诚的心，将我们自己真实的向主敞开，当我们读圣经时，神的话对我们就有如一把活而锋利的剑。

这把锋利、剖开的剑使我们看见，在我们的心思里，许多好的想法、计划、决定和安排都是属魂的。我们以这种方式读圣经之前，可能认为我们魂里的活动是好的；然而，当话语进来将我们的魂与灵分开以后，我们就体认到，这一切都是属魂的，并不是属灵的。

我们的魂与灵必须分开。这就是为什么我们必须操练灵来读神的话。如果我们向主敞开，灵里真诚，当我们在主的话中来到主面前，既时的话会将我们天然的心思、意志和情感，与我们的灵分开。神话语的功用是使我们领悟那在我们里面-就是在我们魂里面的，并不是出于灵。我们操练灵读圣经时，话就产生功用，我们自然而然会悔改，向主说，“主，救我脱离魂和属魂的事物。”

我们应当从里面完全敞开来读神的话。但许多时候，我们来到主的话这里，却没有敞开自己。我们只是张开眼睛来读圣经，而没有敞开自己。若我们眼张开，人关闭，就没有预备好要领受主的话。我们有时甚至想要向主的话关闭，企图不愿有任何领受。然而，每当我们来读主的话，真诚的敞开我们全人，主活的话就会照亮我们、刺透我们，并将心思、情感、意志里的天然事物与灵分开。

当我们让话作分开的工作，我们就领悟，主和我们之间的难处主要的还不是罪，而是我们的魂。一旦我们有了这种领悟，我们就体认到，天然的人必须受对付、被破碎、甚至被粉碎。借着话语分开的工作，我们学会恨恶并拒绝己。我们越拒绝己，话就越有立场分开我们的魂与灵。

许多基督徒可能将希伯来四章十二节的话，与传统上对于主声音的领会混淆在一起。虽然许多基督徒说到主的声音，但少有人知道什么是主的声音，或是哪里有主的声音。其实今天主的声音乃是在我们的灵里。大部分的时候，主并不是用明言说话，而是用祂赐给我们灵里的知觉或感觉来说话。我们可用以下的例子，说明声音和感觉的差异。假使有一个仅仅三个月大的婴儿。这么小的婴儿即不认识“甜”字，也不认识“酸”字。我们若给婴儿尝些甜的东西，他就会吃下去。然而，我们若将酸的东西放到他的嘴里，他会吐出来。婴儿并不是借着字句，而是借着味觉，来认识什么是甜的，什么是酸的。即使他还不具备关于“甜”、“酸”等字的知识，但因着有味觉，所以他能知道甜和酸。许多时候，主借着一个感觉，而不是借着明言向我们说话。祂不是给我们知识，使我们认识祂，而是借着给我们感觉，就是在我们灵里深处的感觉，使我们认识祂。

在本章，我们说到三种认识灵的方法。第一，是领悟在我们的深处总有某种感觉、感受或知觉。那种感觉是主在我们灵里的感觉。我们若想要认识我们的灵，就必须留意、跟从这感觉。第二种方法是将十字架应用于己。我们不该给己任何地位；反之，我们应当否认己，并将基督的十字架应用于己。第三种方法就是来到圣经前，以敞开的灵来研读。我们若渴望分开魂与灵，必须操练的主要事项就是这些。如果我们操练这三种方法，我们就容易分开魂与灵；甚至能操练并释放我们的灵，使其变得刚强、敏锐并儆醒。

第十二章 魂的变化

读经： 哥林多后书三章十八节，罗马书十二章二节，彼得前书一章二十二节，雅各书一章二十一节。

在这末了一章，我们要来看魂的变化。许多基督徒熟悉“救赎”、“救恩”、“重生”、“圣别”这些辞；不过，尽管保罗曾在新约两处重要的地方使用过“变化”一辞，却少有基督徒熟悉“变化”这辞。林后三章十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”这二节是新约中提到变化二处主要的经节。保罗在这两节里使用“变化”一辞，指我们在灵得重生之后，身体改变形状之前，我们的魂所必须历经的事。

变化不只是地位上的圣别

基督教里充斥着关于圣别的教训；然而，关于变化的教训却是寥寥无几。严格的说，圣别和变化是同一件事的不同方面，但变化所包含的比圣别更多。在地位一面的圣别，专指地位或用途的改变。我们从旧约时代圣殿里的金子，就可以清楚看见这事。当时，一块金子若是在市场上，它就是凡俗的；然而，当这块金子从市场上被取走，并被带进圣殿里，它就被圣别了（太二三17）。金子被圣别，是地位有了改变的结果。地位的改变也导致用途的改变。已往这块金子是为着人的目的而使用，现在却是为神所用。

这例证帮助我们了解，地位上的圣别在我们信徒的经历中有什么意义。我们得救以前，是在世界里、在罪中的人；然而，我们得救了，就从世界和罪中被分别出来，我们的地位改变了。不仅如此，我们的用途也改变了。已往我们的用途是为着神以外的目的，但得救之后，我们被保留为神所用。这是地位上的圣别正确的意义。

变化的意义比地位上的圣别还深入许多。变化不仅含示地位和用途的改变，也含示性情和样式的改变。因此，变化包含的比圣别更多。一块金子虽然能被圣别，却绝无法被变化。换言之，虽然金子因为被带到殿里，结果其地位和用途有了改变，但金子的样式和性质仍保持一样，不因它在市场上或在圣殿里，而有所改变。变化却是与性情和样式的改变有关。因此，变化比地位上的圣别更深入、更主观。我们信徒只经历地位上的圣别是不够的；我们必须更深入，好经历变化。

魂的变化乃是三一神作生命浸透我们的魂

正如我们所看见，，神的心意是要作我们的生命。祂定意要完成这心意的方法，乃是将祂自己作为生命，作到我们里面。神可以这样作，因为就一面说，祂成了肉体，又改变形状，成为赐生命的灵（约一1、14，林前十五45下）；就另一面说，神在我们里面造了一个灵，使我们能接受祂作生命。今天，神这赐生命的灵居住在每一个重生之人的灵里（罗八9）。祂作为那灵在我们的灵里，主要的工作就是在祂的生命里拯救我们（五10）。

主的救恩应用在我们身上，有三个阶段。第一个阶段是重生，发生在我们的灵里。当我们接受基督作我们的救主和生命，神在基督里作为那灵就进入我们灵里，并以祂自己这生命重生我们的灵（约三6）。第三阶段，也是最终的阶段，乃是我们的身体改变形状。在这个阶段，神的救恩要施行在我们的身体上。这会在主回来时发生。那时，祂要“将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体”（腓三21），这会使我们的身体得赎（罗八23）。当主的救恩施行在我们的身体上，我们就会得着荣耀的身体，就像祂复活的荣耀身体一样。

在主救恩的这二个阶段之间，就是在我们灵的重生以及我们身体的改变形状之间，尚有另一个阶段。这第二个阶段是一个过程，称为变化。变化与重生或身体改变形状不同，它是发生在我们的魂里。我们的灵是全人的中心，而我们的魂围绕着我们的灵。在变化的过程当中，三一神以重生的灵为祂的基地，从灵扩展到我们的魂里，以祂自己充满、浸透我们的魂。至终，在主回来时，祂甚至要浸透围绕着魂的身体。因此，重生是三一神作生命加进我们的灵里；身体改变形状是神作生命充满我们的身体；而变化是神作生命浸透我们的魂这个过程。已过，祂重生我们的灵；将来，祂要将我们的身体改变形状。然而，今天三一神正在作工，要以祂自己作生命，浸透我们全魂-我们的心思、情感和意志。我们魂的变化是祂今日主要的工作。

因着变化乃是针对我们魂的各部分，所以变化是主观且实际的。然而遗憾的是，多数基督徒并不珍赏神的救恩中这个关键阶段的重要性。他们没有领悟到，我们需要魂的变化，正如我们需要灵的重生和身体的得赎一样。

我们的魂需要被洁净，蒙拯救不爱基督以外的事物

论到魂的变化，我们必须领悟几件事。第一，我们必须领悟，我们的魂已经被撒但破坏、玷污、占据了。人有分于知识树时，属撒但的事物就进入了人的身体。罗马七章十七节和一一十节认定，这属撒但的邪恶之物就是罪（参五12）。因此，保罗称我们的身体作“罪的身体”（六6）。撒但作为罪进入人的身体以后，就以其为基地，将他自己作到人的魂里。结果我们的魂就因为他的工作，被罪所破坏、毒害、控制、占有，成为“己”。

因为我们的魂已为罪所玷污并俘虏，所以彼前一章二十二节告诉我们，魂必须被洁净：“你们即因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒。”不仅如此，雅各书一章二十一节指明我们的魂必须蒙拯救：“所以你们即脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。”我们若仔细读雅各书这段话，就会明了这里所说的救恩不是将来的救恩，乃是现今的拯救。我们今天就需要蒙拯救。

我们的魂必须被洁净、蒙拯救，脱离罪和撒但；也必须脱离许多在基督以外霸占我们魂的事物。在马太十章三十七至三十九节，主说，“爱父母过于爱我的，配不过我；爱儿女过于爱我的，配不过我；不背起他的十字架，并跟从我的，也配不过我。得着魂生命的，必要丧失魂生命；为我的缘故丧失魂生命的，必要得着魂生命。”这段经文启示，我们堕落的魂被天然的爱所霸占。在这个事例中，主说的天然的爱，指的是对家人的爱。然而；广义来说，天然的爱是魂对基督以外任何事物的爱。天然的爱据有魂，玷污魂，使魂变得搀杂，向着主不纯净。因此，天然的爱是属魂的，必须被对付。这不是说我们不该爱我们的家人；我们必须爱我们的家人，但我们堕落的魂里对基督以外任何事物天然的爱，都必须受对付。我们天然的爱没有受过对付，就会成为我们魂里极大的难处。我们的魂必须被洁净，脱离基督以外的一切事物。

在路加十七章三十二至三十三节，主说了另一段关于魂需要得洁净的话：“你们要回想罗得的妻子。凡想要保全魂生命的，必丧失魂生命；凡丧失魂生命的，必使魂生命得以存活。”所多玛是受神审判的城。当神带罗得出所多玛时，他的妻子却回头看。这指明她的心仍留在所多玛。她贪爱所多玛属世的事物，结果这些东西就霸占了她的魂。她的魂被破坏、玷污，与这些属世的事物搀混了。

我们的魂就像胶水，“粘住”所有碰到的东西。举例而言，我们的魂“粘住”天然的友谊。弟兄们来在一起交通是美好的；然而许多时候，我担心他们在一起交通数次之后，他们就彼此“粘”在一起。一旦圣徒们因天然的友谊而“粘”在一起，就很难将他们分开。我们的魂能粘住许多事物，包括我们的房子、汽车、研究、学位、工作、企业、金钱、银行张户和衣着。无论我们爱什么，我们都必须清楚，如果是基督以外的事物，就必是完全出于魂的东西，也会败坏并霸佐我们。我们无法领会，因着我们爱主以外的人、事、物，我们的魂受了何等的破坏和霸占。

当我们爱基督以外的事物，我们就变得全然属魂；结果我们的灵会被制服。换言之，当基督以外的事物占有我们的魂，我们的魂自然在我们整个人里占上风。我们的魂一旦得势，我们就只会在意魂所喜好的，而不顾到我们的灵。我们的魂掌控、支配我们整个人，结果我们会变得几乎不可能操练灵。若是我们身处这种光景，无论我们多么懂得该操练我们的灵，该拒绝我们的心思、意志、情感，该顾到里面的感觉，我们就是无法作到。在这样的情形下，我们的魂得势到一种地步，甚至超越我们重生的灵。我们也许会反驳说，我们的心思并没有过分活动，我们的意志是柔软的，我们的情感是平静的。我们可能会宣称我们并不属魂；但只要我们的魂爱了基督以外的事物，它就会得势。

变化的路—那灵、十字架、话

我们的魂因着爱其他的事物，所以必须从这些事物中被分别出来，得洁净、蒙拯救脱离这一切。我们的魂得洁净和蒙拯救，是由圣灵、十字架和话来完成的。首先，我们需要圣灵。我们需要经历里面的圣灵告诉我们，我们已经粘附于基督以外的事物上。其次，我们需要十字架除去我们一切天然的爱，就是对基督以外之事物的爱。路加十四章二十六至二十七节给我们看见这个需要：“人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”第三，我们需要神的话，就是主在我们灵里既时的说话。雅各书一章二十一节将这话称为“那栽种的话”，就是已栽种到我们里面的话。我们需要这话，因为我们的魂粘附于太多基督以外的事物上。这剖开的话有能力，使我们的魂与所粘附的许多东西分开。当我们顺服神的话，我们的魂就得洁净、蒙拯救。

当我们凭着圣灵的作工，借着在话语的光中将十字架应用于魂而得着洁净，并从基督以外的事物中蒙拯救时，我们就给主一条路，从我们的灵扩展到我们的魂。当祂浸透我们的魂，并在其中扩展，祂就洁净、拯救并据有我们的魂。这会给主立场，逐渐完成祂在我们心思、意志和情感里变化的工作。

三一神作为那灵，乃是在我们的灵里。祂正等待、寻找机会，要向外扩展到我们的魂里。要让祂作成这事，需要我们给祂机会。我们给祂机会的方法，就是与祂合作，将十字架应用在我们对基督以外之事物的爱好上。当我们这样作，我们的魂就与基督以外的一切事物断绝。接着，这会使我们的灵成为全人领头的部分，也使我们的魂服于我们的灵之下。结果，三一神就有完全的机会扩展到我们魂的各部分，据有它们，并完全将其占有。

我们今日的需要乃是给主机会，完成祂在我们里面变化的工作。我们若给主这个机会，我们内里的各部分都会逐渐被祂这生命所浸透。然后我们魂里的各部分就会被变化，我们会容易操练灵、释放灵，也要被模成神儿子的形像（罗八29）。这不仅是地位或用途上的改变，乃是性情和样式的改变；这才是变化的真正意义。愿主怜悯我们，使我们在日常生活中试着操练这些事。

李常受文集:1964:第一册:在一的立场上站立并尽功用

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年六月二十二日至七月四日，在美国纽约市所释放的信息集成。

第一章 身体上肢体的地位和功用

读经： 罗马书十二章五节。

互相作肢体

这一系列是训练的信息，内容是关于召会。在这些信息里，我们要来看关于肢体在召会中的功用、召会立场的原则以及我们实行召会生活一些基本的点。

在本章里，我们要交通基督身体上肢体的地位和功用。在此，我们要思考一处我们可能相当熟悉的经节。罗马十二章五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”互相作肢体乃是彼此相联。无疑的，真实的召会生活在于我们彼此相联。

然而，“相联”这辞也许含示一种被动的关系。假定有两样东西绑在一起。这两样东西虽然相联，却没有在生机上成为一。在基督的身体里，互相作肢体含示，虽然我们是个别的人，但我们不仅被动的相联，更是主动的联结。我们可以用手与手指之间的联结为例，来说明这事。手指联于手，不仅是手与手指相联，更是手与手指作为有不同功用的肢体，生机的结合在一起。我们肉身的眼和耳不仅联于身体，也在身体里主动的一起尽功用。

真实的召会生活不仅在于相联，也在于配搭。配搭含示尽功用。但在我们的基督徒生活中，我们可能彼此相联，却不尽功用。我们成为基督徒以后，可能从来没有与别人配搭。如果这是我们的情形，我们就像两个分开的物体，绑在一起，却没有相联在一起而尽功用。互相作肢体不是仅仅彼此相联，却没有尽功用；互相作肢体乃是互相配搭，与别人相联而积极的尽不同的功用。因此，作肢体就是在配搭的方式里与别的肢体一同尽功用。

持守我们作为基督身体之肢体的地位和功用

今天召会生活受到两件事严重的破坏。首先，肢体没有持守自己的地位，其次，很少有正确的尽功用。我们即是基督身体的肢体，就必须持守我们的地位和功用。持守我们的地位，就是认识我们在基督身体里的地位（林前十二18）。持守我们的功用，就是按照我们在身体里的地位，在身体里尽功用（19～21）。我们若正确的持守我们的地位和功用，就会正确的与别人相联。我们可以思想人体的肢体如何尽功用，以此为例来说明在基督的身体里如何尽功用。假定我们是基督身体上的“耳朵”。我们若不尽功用去“听”，反而想要“走路”，我们就绝不能与身体有正确的关系。我们要与身体有正确的关系，就必须持守我们在基督身体里的地位，并按照我们的地位，在身体里，并为着身体尽功用。当我们在自己的地位上尽功用，我们就与别人正确的相联。实际而言，这意思乃是，我们在基督身体里必须照着我们的所是来尽功用。我们都需要尽我们的一分，并让别人尽他们的一分。

在基督的身体里，“耳朵”经常不想在耳朵的地位上。反之，他们想要自居“手”的地位。更常有的是，耳朵想要取得“口”的地位。肢体没有持守他们在身体里正确的地位，结果召会就没有耳朵来听，却有许多自我派定的口。因此，身体生活不仅因肢体没有持守各自的地位而受破坏，也因肢体不正确的尽功用而受破坏。没有正确的尽功用，召会就无法有正确的肢体。因着每一个肢体有不同的功用，所以肢体若没有正确的尽功用，身体就不可能在实行上存在。肢体若不持守他们的地位，也不在他们的地位上尽功用，我们尽管谈论召会生活，却无法经历召会生活。

以为真正的召会生活仅仅是基督徒聚在一起，这种想法是不充分的。召会生活包括两件事。第一，在真实的召会生活里，每一个肢体都领悟他是那一种肢体，因而持守自己的地位。第二，在召会生活里，每一个肢体都正确的尽功用。正确的功用来自每一个肢体持守自己的地位。因着肢体知道自己的地位，他们就持守自己的地位，并照着自己的地位尽功用。在召会生活里，我们必须持守主所派定给我们的地位和功用。这样我们就自动的与别人有正确的关系，且“联络在一起，并结合在一起”（弗四16）。这就是身体的生活。我们是基督身体的肢体，必须持守我们的地位，并尽我们的功用。这样我们就真是互相作肢体。

今天我们没有真实的召会生活，原因是我们即不持守我们的地位，也没有照着我们的地位尽功用。在今天的光景中，几乎没有人正确的尽功用。这是因为大部分的信徒从得救起，从未在如何正确的尽功用这事上，受到指导或指引。实际来说，我们当中有多少人正确的尽功用？有多少人持守在身体里的地位，而不“僭越别人”，想要占据别人的地位，尽别人的功用？我们需要领悟，有些事情不在我们的度量之内，我们不该摸。另一个极端是，我们也许一点也不尽功用，没有按照自己的地位尽功用。在这种情形里，我们没有尽功用，反而依赖别的圣徒尽功用。我们若在任何一个极端，就不能经历真实的身体生活。

我们若不按照自己的地位尽功用，尽管我们一周又一周的聚在一起，我们即没有召会生活，也没有建造。我听过许多对召会、长老、同工和其他圣徒的批评。每当我听到这些事，我知道那些埋怨的人没有留在自己的地位上；反之，他们在干涉别人的事。我们必须持守自己的地位。人身上的手若到耳朵那里埋怨脚，耳朵要回应说，“不要与我谈话。我是耳朵。我知道我是什么，我知道我的地位。因为我是耳朵，我惟一的事是作耳朵。身体上其他的肢体作什么，不关我的事。我必须持守我的地位，我必须在这地位上尽功用。”这该是我们在基督身体里的态度。

我很遗憾的说，今天许多弟兄姊妹没有持守他们的地位。他们所谓的交通乃是彼此批评，证明他们不在自己的地位上，他们忘了自己的地位，并且没有按照自己的地位尽功用。只要我们留在这光景中，我们就无法有正确的召会生活。我们若要有正确的召会生活，就需要持守自己的地位，并按照那地位尽功用。我们只需要作我们自己的那一分。我们不该管别人作什么，或不作什么。我们每一位若作自己的一分，就自动有召会生活，也自然而然有正确的配搭。

进入基督身体的实际

我非常关切许多弟兄姊妹虽然知道许多关于身体的道理，在实际或实行上对于身体却少有经历。即使我们在某种程度上有身体生活，我们绝没有达到完满的地步。我们对身体的经历很有限。今天我们在地方召会里的众人都有同样的需要：我们需要面对我们的光景。我们为什么有这么多道理，却极少有实际？为什么我们有这么多关于身体的教训，却极少有实际的身体生活？我们不需要谈论召会生活的道理；我们只需要进入召会生活的实际。我们需要回到召会生活的起步，核对我们有没有真材实料。

要对身体生活有所看见，有一个不错的方式，就是思想我们肉身的身体。我们的身体是由许多肢体组成，这些肢体彼此生机的成为一，每一肢体持守其地位并照其地位尽功用。我们对召会生活的经历若像人体里肢体的配搭一样，我们对基督的身体就有真实的经历。我的手若不持守其地位，或者虽然持守其地位，却不按其地位尽功用，这对我的身体会有消极的影响。基督的身体也是一样。我们有没有持守自己的地位？我们若回答不知道，这也许指明我们甚至不知道我们的地位是什么；这比没有持守我们的地位更糟。这意思是说，日复一日，我们愚昧的行事，因为我们没有根据自己的地位行事，甚至不知道自己的地位是什么。如果这是我们的光景，我们就没有召会生活，只是一团糟。

虽然我们也许知道许多关于身体的事，大体来说，我们没有实行我们所知道的。这样的光景需要我们在主面前谦卑，求问说，“主阿，我的地位是什么？我若不知道我的地位，我愿意谦卑自己，求你指明我的地位是什么。我愿意到我的弟兄姊妹那里，请他们告诉我，我的地位是什么。无论他们告诉我什么，我都要接受。”我们若这样祷告，不久我们就会清楚自己的地位。一旦我们知道自己的地位，我们就绝不在自己地位之外作任何事或说任何话。我们若知道自己的地位，即使别人没有正确的尽功用，我们也不说一句话；我们知道自己没有地位说什么。不仅如此，我们若知道自己的地位，就知道自己功用的度量，并忠信的凭那度量尽功用。日复一日，我们会向主忠信的尽功用，达到我们被命定要尽功用的程度。惟有如此，我们才能互相作肢体。

我们是身体的肢体，每一肢体都有其地位和功用。我们若不持守自己的地位，或不按照自己的度量尽功用，我们就无法实际的互相作肢体。许多可悲的经历证明：亲爱的弟兄姊妹—不仅青年人，甚至长老和同工们-经常即不知道如何持守自己的地位，也不知道如何按照自己的地位尽功用。许多难处所以产生，都因某些负责弟兄们不知道如何持守自己的地位，并且不知道如何按照自己的地位尽功用。

靠着主的怜悯，从我进入工作并开始与别人一同作工那天起，我就知道我的地位和功用。我感谢主，我总是持守我的地位。已过许多时候，在同工聚会中，人要我说话。然而，除非我被嘱咐要说，否则我总不说什么。这是因为我没有地位说什么。在这样的场合里，我知道我的一分，我也知道我该尽那一部分的功用。我只作我的一分，此外不作什么。这拯救我脱离许多难处，也使别人得以与我有生机的相联。然而，我作为同工处在其他同工中间，若没有按我的度量尽功用（或者越分，或者不足），别人就会因我受搅扰。我若在五个球员的篮球队里，却不在我的位置上打球，或没有尽我在球队里的职责，我就会对整个球队造成难处，球队也无法有整体的表现。这种难处源自一个队员没有持守自己的地位，也没有按照地位尽功用；这正是我们在已过年间所经历的难处。甚至同工和那些在工作中负责任的，许多时候也没有持守自己的地位。他们没有持守自己的地位，反而“僭越”别人，不适当的尽功用。他们本该尽自己的功用，但他们并没有如此行。这制造相当大的难处，以致召会生活很难实行。

作为基督身体上的一个肢体，你实际上与谁相联？你是否持守在身体里的地位，并按照那地位尽功用？你若是，就会对身体生活有真实的经历。我们也许知道许多召会生活的事，但我们需要问自己，我们是否有召会生活的实际。我们是否持守在召会中的地位？我们是否总是按照自己的度量尽功用？这与道理或知识无关；这全然是实际和实行的事。我们若顾到这两件事，就会有召会生活的实际和实行。

第二章 为着召会生活的实际而尽功用

我们在前一章看见，我们必须与其他作基督身体肢体的人有生机的相联，使我们实际的经历召会生活。我们若没有与别人相联，我们就是分开的、隔离的；当我们与别人隔离，我们就无法经历召会生活的实行。因此，真实的召会生活在于肢体之间的相联。在本章里，我们要进一步来看关于基督身体里的相联，也就是肢体在他们功用上的相联。

在功用上相联

当我们说到相联，我们所指的不仅是外在的关系；我们乃是指在一种生机的相联里，作为基督身体的肢体在召会中尽功用。我们是基督身体的肢体，不是含糊的与别人相联；我们乃是在功用上与别人相联。仅仅有外在的关系，乃是真实相联与真实召会生活的代替品。惟独当我们都作为身体的肢体，尽我们一分的功用时，我们才相联一起。我们惟独在功用上有正确的相联，才能往前脱离肤浅的相联，而进入实行的召会生活。

我们在人的身体看见功用上相联的清楚图画。我们身体上所有的肢体彼此相联，不仅因为它们都是同一个身体的一部分，更因为它们在各自不同的功用上一同配搭。在功用上，眼睛与耳朵相联，耳朵与其他的肢体相联。在基督的身体里，我们在功用上相联，为要有真实的身体生活。在地方召会里，我们需要每一位弟兄和姊妹实际的尽功用。我们要有实际的召会生活，就都需要作为肢体，彼此相联而尽功用，甚至为着彼此的缘故尽功用。我们若领悟我们是身体上的肢体，知道我们是何种肢体，并且清楚自己的功用，又按照我们所领悟的尽功用，我们就会在召会生活的实际里。另一面，我们若领悟自己的功用是什么，却没有实际的尽功用，我们就没有召会生活的实际。人体的任何肢体若不尽功用，就不可能有真实、实际的身体生活。我的一只眼睛若不尽功用，它就会失去身体生活的实际；虽然它仍是我身体的一部分，但它没有参与身体实际的生活。我们作为基督身体的肢体也是如此。我是召会的一个肢体；然而，我在经历上也许不一定有召会生活。我们必须作尽功用的肢体，否则无法有真正的、实行的、正确的召会生活。我们需要投身于自己的功用中，一面操练我们的功用，一面也花时间就此与主办交涉。

在实行的召会生活中尽功用的六个要点

现在我们要交通到，在实行的召会生活中尽功用的六个重要事项。

受主调整

首先，我们要在召会生活中成为尽功用的肢体，极需受主调整。今天我们可能没有感觉我们需要许多调整。然而我确知，我们若开始注意尽功用并就此与主办交涉，就会很快领悟我们在许多事上需要受主调整。

人身体上任何肢体若脱节，或与身上其他肢体没有正确的相联，就不能尽功用。这是因为那肢体不在能尽功用的地位上。那肢体若要正确的尽功用，就必须受调整并被带回到正确的地位上。在基督的身体里，也是如此。甚至在小事上与别人出了问题，也会使我们无法尽功用。我们能尽功用，在于我们与神并与人是对的。这说明受主调整的重要性。

我们惟有在想要尽功用时，才领悟自己多么需要受调整。我们这样作时，主必然会摸着我们，我们也会到主面前说，“主阿，虽然我是你身体上的肢体，为什么我不能多尽功用？我不清楚我的功用。主阿，我在此就着这事与你办交涉。我必须是尽功用的肢体。我的功用是什么？我如何能尽功用？”我们若这样就着我们的功用，到主面前求问主，就会领悟我们里面有许多事需要受调整。

谦卑

第二，我们这些基督身体的活肢体，要正确的尽功用，就必须谦卑。要谦卑就要受教。骄傲杀死我们的功用。我知道许多弟兄姊妹只因骄傲，他们的功用就被杀死。他们因着骄傲，就失去功用。我们也许不知道为什么我们不能尽功用，为什么我们好像没有功用。原因可能是我们骄傲。我们若靠着主的恩典，学习谦卑，我们的功用就会显明。最谦卑的人会成为最尽功用的人。

基督身体的每一肢体都有功用（林前十二11、22）。我们的功用若不得显明，可能是因为我们需要受调整，或者我们需要学习谦卑的功课。我们若渴望尽功用，这两件事是我们必须学习的基本功课。

我们若核对自己的经历，就知道这两件事实际上是相关的。受调整总是与谦卑并行。我们不愿受调整，原因是我们骄傲。骄傲的人绝不愿受调整；惟有谦卑的人才愿意受调整。年长的弟兄姊妹有他们长者的骄傲，年轻的弟兄姊妹有年轻人的骄傲。很难找到任何年纪的人是谦卑、乐意受调整并乐于受教的。我们也许说我们只有一点骄傲；但只要一点骄傲，就足以销灭我们的功用。因着我们是骄傲的，我们在召会中的功用也许就不能显明，我们甚至可能失去功用。在召会中最有用处的弟兄姊妹，也是最谦卑的。

我们可以将这事应用在我们日常的召会生活中。假设我来到聚会的地方排椅子。我来排椅子，因为我爱主、爱召会、爱服事。当我排椅子时，另一位弟兄也许告诉我，我的排法错了。这小小一句话可能就冒犯了我。结果，我也许下次聚会就不来排椅子了。虽然我仍来聚会，但我也许在功用上受阻挠许多年。这例子也许看起来微不足道，却包含一个大原则。这原则是，骄傲销灭我们在身体里的功用。我若学习谦卑的功课，就乐意受调整，并珍赏受调整。我不被调整我的弟兄所冒犯，反而为着他帮助我而感谢他。我若是谦卑的，至终在排椅子的事上，我会成为最有用处的人。

我们在召会事奉小小的范围里，若乐意受调整、谦卑并受教，就会使我们在功用上有长进。我们在排椅子上若是可受调整的、谦卑的、受教的，主就能“提升”我们去“安排”人。例如，我们在排椅子时，主也许使我们对那些与我们一同服事的人有负担。这就会使我们从主接受托付，去照顾这些人。这样，主就使我们在功用上有长进。虽然我们的功用可能增进，我们也可能经历召会生活的实行，但今天实际的情形却不是健全的。比较来说，我们只是一小群信徒。但即使在这一小群里，大多数的弟兄姊妹也没有太多实际的功用。因着我们许多人没有按着我们的度量尽功用，既便我们有许多召会的聚会，我们仍没有实行的召会生活

殷勤

第三，我们若渴望成为基督身体活而尽功用的肢体，就必须殷勤。基督身体活而尽功用的肢体，绝不懒散。反之，他们在尽功用上显得生气勃勃，甚至奋力尽功用。一般来说，我们对于召会生活的态度太松散。我们需要学习奋力并殷勤。

为什么我们没有正确的功用？可能部分是因我们没有受调整，部分是因我们不谦卑。但可能有第三个原因-我们懒惰。我们若渴望学习，就必须殷勤。我们也许说功用和恩赐是出于圣灵的，因此我们不需要奋力。但圣经并不这样看。罗马十二章十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”林前十二章三十一节劝勉我们说，“你们要切慕那更大的恩赐。”十四章以同样的话开始：“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”（1）这些经节都指明基督身体的肢体应当殷勤尽功用，甚至到奋力的地步。十九世纪的布道家慕迪曾写道：懒惰的人难以得救。懒惰的人不能属灵，这是极为确定的。身体上尽功用的肢体乃是殷勤的肢体。只要圣徒殷勤，无疑的，他就有确定的功用。

爱人、关心人、接触人

第四，我们要在身体里尽功用，就需要学习如何爱人，就是如何真实的关心别人。我们对人的爱和关切，会使我们接触人。召会中肢体的用处，主要在于接触人。我们若从不接触任何人，我们就没有尽功用，因而没有用处。我们越接触人，就越尽功用而越有用处。因此，我们必须学习如何接触人。聚会前后或聚会之外，主日或周中，我们需要找出路来接触人。这是因为我们接触人时，就学习如何尽功用。每个地方都有很大的需要。我们每一个人在每周固定的时间，需要去接触一些别的圣徒，特别是年轻的圣徒，好照顾他们。我们越接触人，就越学习如何尽功用，如何服事人，如何将出于主的事物供应人。这种尽功用会反过来使我们更多与主办交涉。

与主交通

第五，在基督身体里真实的功用，在于我们与主交通。我在这里所说的交通不是一般的交通，乃是特定的交通，在其中我们与主专特的办交涉。我们特别需要与主交通如何接触人。比如，你也许祷告说，“主阿，我如何能应付别人的需要？我如何能服事别人？主阿，上个主日聚会中我遇见一个人。我对他有负担，但我不知道如何帮助他。”每一天，甚至在你去上班的路上，你都能自然而然的对主说，“主阿，我如何能帮助这个人？”你不相信主渴望答应这种祷告么？你若是这样与主有交通的人，在几天的祷告考量之后，你就要从祂得着答应。在你这一面，你也许领悟如何帮助你所代祷的人；在那人的一面，主也许在他的环境中作事，预备他的心。此外，这人也许下个主日来找你，告诉你他的光景。你在听他讲说经历时，里面会有印证，主在祷告中启示你的，正是这人在环境中所经过的。然后，你就很容易帮助他。在这种经历里，不仅他会得帮助，你也会得帮助，并从主有所学习。这是作基督身体活而尽功用的肢体的正路。

配搭服事

第六，我们必须一直记得我们只是肢体，即是如此，我们就不是包罗一切的，也不是能胜任一切的。即使我们能胜任，也只能胜任一分功用。我们每一个人只是一个肢体，因此许多事我们不能作。这意思是说，我们需要与别人相联。当我们经历各种情形时，我们会发现我们不足以应付大部分的事。同时，我们会领悟，别的弟兄姊妹能顾到我们所不能顾到的事。这种领悟使我们与那些圣徒合作。比如，你也许不知道在某件事上该如何作。然而，因着你领悟自己的不足，你会与有能力处理这情形的肢体合作。反之也是如此：别的肢体会领悟你能应付一些他们不能应付的事，于是他们会将事情带到你这里。我们若进入这种领悟和生活，我们就在身体尽功用中彼此相联。

基于这领悟，我们必须一直宣告说，“我只是一个肢体。即使我足能胜任某些事，但我不能胜任一切。”许多时候，我们必须将召会中的需要交给别的肢体，因为我们自己有所不足。当我们这样作，召会中的事奉和职事就是活的、充分的。在这种事奉里，我们自动相联一起，并且自然的作为身体而行事。每一个人都尽功用，但我们都是配搭着尽功用。凭着这种尽功用，我们就逐渐并渐进的被建造成为基督活的身体，并进入正确、实际、真实的召会生活。这样，我们就成为一班不仅站在对的立场上，并且有召会生活之实行和实际的信徒。

我们需要经历召会生活实行的一面

我们要有召会生活实行一面的经历，就必须学习受调整、谦卑并殷勤。我们也必须学习如何爱人、接触主，并配搭着事奉主、服事人。我们若谦卑自己，与主办交涉，就会领悟并实行这六点。不仅如此，我们在召会中也会有真正的功用。在一个地方若所有的圣徒都这样实行，参加聚会的人数可能一年内会翻倍，召会肢体的质也会提高。不仅如此，召会也会有许多活而尽功用的肢体，恒常的聚在一起。愿我们都实行这些事，使我们中间能有真实的、实行的召会生活。这将是召会真实的见证。我们不需要更多的知识和道理；我们需要更多召会生活的实行、实际和应用。愿主怜悯我们，带我们进入这交通的实际里。

第三章 迫切在身体生活里尽功用

读经： 罗马书十二章一至八节。

罗马十二章里基督身体的肢体尽功用

罗马十二章很清楚的说到，基督身体的肢体在身体生活里尽功用。在一节，保罗劝勉我们将身体献上，当作活祭。在二节，他说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”三节原文开始于“因为”（中文省略）这连接词，指明接下来的，是说明前面两节。因此，三节和接下来的经文，乃是说明二节里所提到的神的旨意。从三节开始的这个段落，乃是论到身体生活的实行，因此神纯全的旨意必定是过身体生活。保罗在三至五节用物质的身体为例，说明基督的身体，他说，“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”这些经文和接下来的经文使我们清楚，这一章所著重的，乃是基督身体的肢体在身体生活里尽功用。

五节指明，我们不仅是基督身体的肢体，也需要尽我们作肢体的责任。换句话说，因着我们各个互相作肢体，我们需要守住自己在身体里的地位，并在身体的功用上尽我们的一分。我们知道这是对这节的正确领会，因为这节的内容在下面的经文里延续并发展：“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。”（6～8）这些经节强调两件事。第一，这些经节强调肢体尽功用，指明我们要过身体生活，就必须尽功用。真正的身体生活在于众肢体尽功用。身体的肢体若不尽功用，就没有实行的身体生活。只有当所有的肢体都尽功用时，才产生真正的身体生活。第二，这几节经文告诉我们，身体的肢体所尽的功用，主要不是超自然或神奇的，乃是平常的。我们在所提到之恩赐或功用的顺序里，可以看见这一点。特殊的恩赐和平常的恩赐没有以特别的次序列出。首先列出的是申言。申言乃是在神直接的启示下为神说话并说出神来，可以包括预言的一面。这里的申言可看作特殊的事。接着列出的是服事，或职事。这是指在众地方召会里执事和女执事的服事（十六1，提前三8～13，腓一1）。我们也可将服事看作不平常的。接下来提到的恩赐是教导和劝勉。有人也许说，教导是特殊的，但劝勉，就是说和蔼的话以鼓励人，必定不是特殊的。在劝勉之后所列的是分授。分授是每个肢体都能作的事。然后保罗说到带领的；带领比分授的分量重。但在这个分量重的恩赐之后，立刻有怜悯人的恩赐。这恩赐在身体里是那么平常，以致似乎根本不是一项恩赐。然而，它也包括在恩赐当中。我们都能分授或显出怜悯。

主在这章列出不同恩赐的方式，与祂在林前十二章八至十节所排列的方式完全不同。那里所提的许多恩赐都是神奇的。然而，罗马十二章里所列的恩赐不是神奇的。事实上，许多恩赐都很平常。甚至似乎特殊的恩赐也是列在平常的恩赐当中。这指明身体的每个肢体都有功用，并且能尽他的功用。

我的负担是要众圣徒看见，他们作为基督身体的肢体，必须尽功用。按照罗马十二章里所列恩赐之顺序的观点来看，我们不能说自己没有功用，也不能说不知道如何尽功用。我们当然有功用，我们也知道如何尽功用。我们惟一的需要，是要清楚这事并接受负担。我在本章里的负担，是要给众人在身体生活里尽功用的完整概要，并劝勉众人就着这事迫切寻求主。

在罗马书里神的定旨

罗马书是基督徒生活的完满概要。头两章半告诉我们，我们原是罪人，在神公义律法的定罪之下。从三章到五章中间，保罗给我们看见，基于基督的救赎，我们蒙神称义，就是蒙神悦纳。然后，从五章中间到八章末了，保罗给我们看见圣别并模成神儿子形像的路。下一段，包括九至十一章，是插入的一段话，论到神在祂拣选里的恩典。最后，在十二至十六章，我们看见身体生活。除了插入的那一段话以外，罗马书陈明四个主要的点：第一，我们是罪人；第二，我们蒙称义；第三，我们被圣别并模成基督的形像；第四，我们是基督身体的肢体，借着守住地位并尽功用，而实行身体生活。神的定旨不是仅仅要得着蒙称义或被圣别并模成基督形像的人；神的心意是要得着一些除了蒙称义、被圣别并被模成之外，还作肢体联结一起，形成基督身体的人。借着这简略的概要，我们能看见，罗马书终极的结果乃是身体生活。

不是漠不关心，乃是迫切在身体生活里尽功用

虽然基督的身体实化于召会生活乃是神的定旨，但这件事几乎完全被基督教所忽略。在基督教里，有关于称义和圣别的教训，但很少注意身体生活的实际。甚至我们在众地方召会里也忽略这事。赞美主，我们已蒙称义，现今在追求圣别和模成。但身体生活如何？我们也许赞成身体生活，但我们在实行身体生活么？我们自己对这问题的答案，足以证明我们许多人忽略了基督的身体。我们不该忽略基督的身体，反而必须找，出一条路来实行。我们必须作肢体行事并尽功用。我的负担不是要教导基督身体的道理，乃是要得着实行的身体生活。我盼望我们每个人都看见，我们需要实际的实行身体生活。

以实行的方式过身体生活的路，乃是众肢体都尽功用。假设有三个人在主的名里在你家里聚集。按照主的话，主就在你们中间（太十八20）。你们这班圣徒中，每一位都必须尽特定的功用。你若问我，你该如何尽功用，我会用这问题反问你。我无法告诉你，你该作什么；你需要仰望主，祂会告诉你。主也许告诉你要教导别人。主若这样带领你，你必须殷勤、刚强并放胆的实行祂的话。你不该说，你什么都不知道。你若觉得不合格，必须向祂祈求：“主，你带领我施教，但我没有什么可以教导人。你必须赐给我东西教导人。”你若这样与主办交涉，我确信当圣徒们来到你家里这小小的聚会中，你必会有东西可向他们说。你说话时，圣灵在别人里面会尊重你和你所教导的，他们也许有负担带更多人到你的家中聚会。

我们基督徒来在一起时，常常带着漠不关心的态度，这是很可怜的。我们认为自己不知道如何说话，如何供应；我们认为自己一无所有。我们甚至认为自己在召会中的功用是坐在椅子上聆听别人。然而，这不是我们的功用。我们必须为着供应人一些东西而寻求主。我们说自己一无所能，所以必须等候别的肢体尽功用，这是错误的。我们每个人都必须到主面前与祂办交涉。我们不该对祂说，“哦，主，我不知道要作什么，”然后在这样的祷告之后睡平安觉，第二天早晨起来聆听别人在召会的聚会中说话。反之，我们需要放胆的告诉主说，“主，我有心为着你，我对你是认真的。我的功用是什么？你将我作成你身体的肢体。因此，我必定有功用。主，我的功用是什么？主，你若不给我清楚的领悟、清楚的带领和真实的负担，我就不让你过去。”我们必须就着我们的功用放胆向主祷告。我们甚至应该和祂摔跤。我们应该学习像雅各一样，他与主摔跤，直到主给他祝福（创三二24～30）。我们需要与主办交涉，直到我们的功用得着显明。我们若今天晚上、明天早晨与主摔跤，我们必会知道要作什么，并且有力量去作。我知道我在说什么。一九三二年我即不知道要说什么，也没有什么可教导的。靠着主的怜悯，我骑着脚踏车到乡间，俯伏在地上，向主叹息，说，“主，我无法突破，我不知道要作什么，我没有什么可供应，你必须给我东西供应。”主答应了我迫切的寻求。

在基督的身体里有许多路可以尽功用

尽功用分授

在基督的身体里，我们有许多路可以尽功用。我们若向主认真，就会从祂领受关于我们在祂身体里有什么功用的负担。比如，在财物的分授上（罗十二8），我们需要寻求主，直到我们领受真正的负担。我们祷告说，“主，我看见我需要分授。然而，我不知道该如何分授。虽然我不会教导和劝勉，但至少我有负担分授。然而，虽然我必须分授，但我没有什么可分授的。因此，主，你必须赐给我东西分授。”这样与主办交涉是好的。我们若这样迫切与主办交涉，祂必会供给我们，使我们能分授，并继续供应我们的分授。借着迫切与主办交涉而尽功用，乃是我们中间极大的需要。关于这种寻求，我不是在讲理论。我在召会历史里看见这事，并且在我的生活中亲身经历

尽功用教导

让我们回到三个人在家中有小聚会的例子甚至这种聚会也有许多事要作。假设有两位弟兄对基督徒的生活所知甚少。在这情况里，你需要到主面前从祂领受负担。你可以祷告说，“主，这里有两位弟兄知道得很少。主，你必须给我路来教导他们。”你这样祷告，主必会教导你。然后你就够资格并得着装备来帮助那两位弟兄。也许你是年长姊妹，认识一些十几岁的女孩子。你需要寻求主，好让祂赐给你东西以教导她们。当你得着祂的答应，你对所照顾的人会是大帮助。

尽功用带着祷告照料会所

甚至在会所里排椅子也是尽功用的路。我们需要一些弟兄姊妹以属灵的方式顾到这件实际的事。二十年前在我家乡的召会，弟兄姊妹到会所来整洁椅子。他们整洁椅子之前会祷告说，“主，无论谁来坐这些椅子，他们必须得救，并得着帮助认识你。”他们整洁时，继续祷告。因着弟兄姊妹这样带着祷告而尽功用，结果有许多奇妙的事发生。有一次一位青年人经过会所。圣徒们在会所外的围墙上贴了大字经文。这个过路的人看见经文，停下来，脱下帽子祷告，便得救了。不久之后，他来会所要求受浸。我们问他如何认识主的，他告诉我们，就是借着看见会所。还有一次，我们正举行福音聚会。一位男士走进会所时感到很惊讶。他告诉我们，他前一天晚上梦见这会所。会后这位男士立刻流泪得救。至终，大约一百个人借着这位弟兄被带来归主。甚至街上的不信者也说，来会所很难不被劝服而相信。因着有许多祷告倾倒在会所中，所以会所有征服人、劝服人的能力，其冲击力是非常惊人的。

尽功用发福音单张

我要激动你们的心，使你们领悟并看见你是肢体，在召会里有确定的功用。甚至青年弟兄姊妹也有无穷尽功用的路。也许你是个姊妹，主给你负担发福音单张；你可以发福音单张并教导别的圣徒如何分发。你因着有这种负担，就与别人为这事一同交通并祷告。由于你尽功用发福音单张，人就会得救并被带进召会里。

尽功用接触人

这些日子我们不该忽略我们是谁。我们许多人来聚会只像是“上教堂的人”。虽然我们是基督身体的肢体，但我们似乎无事可作。然而，我们若考虑真实的情形，就会领悟其实我们有许多事可作。比如，我们可以接受负担，借著作四件事，顾到别人的属丽幸福。第一，主也许给我们负担，每周邀请一、两个人到家里吃晚饭，并向他们讲说救恩和其他属灵的事。我们所邀请的人，可能是邻居、同学或同事。第二，主也许给我们负担，每周在固定的时间访问一个人。第三，我们也许受带领，每周花一个小时在街头发福音单张。第四，我们也许有负担，每次聚会前后接触一个人，与他交通，从他接受帮助或给他帮助。这是真实的功用。我确信你只要这样实行半年，就会看见这样作多么美妙。你必会因此而结果子。

尽功用在聚会中为人祷告

我们能尽功用的另一条路，是在聚会中为新人祷告。这样祷告其实是帮助话语的供应。你来到供应话语的聚会，也许看见一个新人。你该为这新人祷告，看看他对所说的话如何反应。信息说到某个时候，你也许觉得所说的话会摸着他；那时你该为他祷告。会后你该去就着信息与他谈一谈。这样作在身体生活里是大帮助。我们读了以上这些点，就能看见在召会中，我们有多少路能正常而平常的尽功用。

为着召会的扩增操练尽功用

你若愿意作这些事，你当地的召会半年内人数也许会翻倍。现在若有一百人聚会，六个月后也许就有两百人。我们需要带进新的肢体。这个月若有一百人，你需要尽功用，好在下个月达到一百二十人，接下来的一个月达到一百四十人。你若尽功用并顾到新人，聚会将会是活泼而令人舒畅的。然而，你若留在目前的光景中，一周过一周只会有相同的人，不会有扩增，你也不会有活的冲击力。

仅仅知道召会生活的道理还不够，你需要将这些事付诸实行。假设在你所在的地方只有你一个人。这也许使你考虑参加当地的公会。然而，你若这样作，你这身体的肢体就不会尽功用，结果乃是死亡。你必须联于身体其他的肢体，即使他们是在别的城市里。你要请求他们为你祷告，并在灵里与你一同作工，使你能在所在的地方劳苦。你若操练并为主有所作为，祂会给你负担和功用。结果，两个月后，也许有两、三个人借着你得救，你的功用也会越发加增。

祷告，寻求主，从主接受负担

我没有意思要给你更多关于基督身体的道理。我只愿恳切的劝勉你，要为着你在身体里的功用到主面前去，不要满意于你的现况。你若到祂面前去，祂必使用你。甚至青年弟兄也能被祂使用。一面，你需要放胆到主面前去，向祂认真；另一面，你必须学习谦卑、顺从，接受并守住你在身体里的地位。守住你的地位需要真实的顺从。总要顺从弟兄。你若这样作，会学习许多功课，主也会大大使用你。 我们今天的光景并不健康。虽然有许多亲爱的弟兄，但我们当中很少显出功用。这情形不仅不正常，并且完全是错误的。我们都需要抵挡这种不正常而错误的光景，并加以拒绝。我们是在地方上彰显基督身体的召会，也是基督身体个别的肢体，我们必须主动、活跃甚至积极进取。我们是召会，有主作我们里面属天的冲击力。我们怎能静默并被动？我们想凭自己改变我们的情形是无效的。我们需要花许多时间与主在一起。这样召会才会被激动并且得复苏，新的肢体才会被带进来，生命的度量才会扩增，肢体的数目才会增加。愿我们众人祷告、寻求主并从主接受负担。让我们都为着这事兴起来，凭着主、为着主、同着主并在主里有所作为（但十一32下）。

第四章 召会的立场（一）

在前面几章里，我们看过对召会生活真实的经历。我们强调，我们要经历召会生活，就必须联于别的圣徒，也必须作基督身体上尽功用的肢体。我们也看见，我们要有正确的功用，就必须守住地位，并尽我们在身体里那一分的功用。作肢体合式的尽功用，对经历召会生活是正确、必要、基本且紧要的。在本章我们要接着来看，我们要生机的联于圣徒，并在身体里尽功用，就必须清楚召会的立足点，就是召会的立场。

我们若不联于别的圣徒，就不可能经历召会生活。但在此我们碰见一个问题：我们该联于那些圣徒？今天在全地以及我们所在的城市里，有许许多多的圣徒。他们在英国国教、美以美会、路德会以及包括罗马天主教的许多其他基督徒团体里。我们不该随便的联于信徒；我们必须在正确的立场上联于信徒。由于各公会或独立团体的信徒都不在一的正确立场上，所以我们不能联于他们，或在实行上与他们一同尽功用。

在远东，许多更正教的传教士问我，为什么我与公会无分无关？我用一个问题回答他们：“你为什么与天主教无分无关？”他们的回答总是说，因着天主教错了，所以不与他们相聚。我进一步问他们：“他们哪里错了？你的意思是说，所有其他所谓的教会都是对的么？”天主教今天主要在两件事上是错误的：第一，它的立场是错误的；第二，它有许多内容是错误的。各公会像天主教一样，也在立场和内容这两方面是错误的。虽然错误的细节不同，但原则上他们与天主教完全一样。天主教如何在召会的立场上是错误的，所有的公会也在召会的立场上是错误的；天主教怎样在其许多内容上是错误的，公会也至少在其部分内容上是错误的。原则上他们有相同的错误；天主教和公会之间的不同，只是程度上的问题而已。

比如，我们看看南浸信会的立场和内容。代表这个公会的人也许说，他们站在受浸的立场上。但按照圣经，受浸并不是召会的立场。就其内容而言，浸信会不像罗马天主教错得那么厉害。然而，在一些非常严重的事上，它仍是错误的，就如教导并实行圣品阶级与平信徒制度。在圣品阶级与平信徒的制度里，某一个阶级的人-圣品阶级-被视为牧师，另一个阶级的人-平信徒—则不是。这传统的制度实际上乃是罗马天主教的酵。这制度极为严重，因为它破坏了基督的身体。我们不是以批评的灵说这话；然而，我们不该眼瞎。我们研究这些事，好叫我们能清楚而不自欺。这例子应该帮助我们厘清我们所讲之事的原则。

我们和公会无分无关的原因，与公会和罗马天主教无分无关的原因相同。公会说他们不加入罗马天主教是对的，却定罪我们与公会无分无关。这个标准即不一致，也不公平。从一九三二年起，我就讲论关于召会的正确立场。经过这些年之后，我不是讲理论的人，乃是有经历的人。关于这个点，虽然我备受定罪、批评并强烈的反对，但我不在意人怎么说我。我必须为召会立场的真理站住。

召会的立场是一的立场

召会正确的立场乃是一的立场。在整个宇宙中，召会是独一的；也就是说，召会乃是一个。这意思是说，独一召会的每一彰显也必须是一。在任何地方，召会不该有一个以上的彰显。圣经始终一致的证示这事，而启示录特别给我们看见这事。启示录是寄给七个召会的书信；一章十至十一节指明，这卷书寄给七个召会，等于寄给七个城市：“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说，你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”这两节经文，加上其他许多经文，清楚的给我们看见，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会（徒八1，十三1，罗十六1，林前一2，林后一1，西四16，帖前一1，帖后一1）。没有一个城有一个以上的召会。这一个召会就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。

伦敦是全地最大的城市之一。然而，那里只有一个美国大使馆，因为只有一个美国政府。假如伦敦有两个美国大使馆，彼此毫无关系，那就证明美国政府是分裂的，甚至有了两个美国政府。这样的情形似乎是假设，但这假设曾有一度几乎成为事实。在一八六〇年代早期美国内战期间，有两个美国政府-一个在北方，一个在南方。北方的首府在华盛顿特区（Washington D.C.），而南方，就是所谓的美国邦联（Confederate States of America），包括脱离合众国（United States）的一些州，首府在维吉尼亚州的瑞治文（Richmond，Virginia）。南方曾经企图在伦敦设立第二个美国大使馆。他们的企图若成功，伦敦就有两个美国大使馆-一个从华盛顿特区设立，另一个从瑞治文设立。这样的情形会破坏美国在伦敦的独一彰显。要维持在海外独一的彰显，任何一个城市必须始终只有一个美国大使馆。无论城市大小，这个原则都保持不变。虽然在大城市里的美国大使馆有好几个办事处，但仍只有一个大使馆。这是因为全地只有一个国家称为美国。代表美国的每个大使馆在其所在的城市，必须是独一的。这说明了召会一的立场。因着宇宙中只有一个召会，所以任何一个城市只该有一个召会的彰显。在这原则上妥协，乃是在基督身体的一上妥协。

一的立场是一般的，不是特别的

一的立场有几个特征。第一，一的立场是一般的，不是特别的。我们不该在任何事上，就是在教训上，或在实行上，使自己特别、特出。我们必须完全是一般的。即使我们令人难以了解，也不可让人给我们命名。我们若在任何方面特别或特殊，人就会按着那显著的特点给我们命名。比如，一个召会若在说方言的事上特别，别人就会称那个召会是说方言的会。我们若想要站在一的立场上，就必须是一般的。 一的立场是所有神儿女的立场

第二，无论神儿女的背景或观念为何，一的立场是为着所有神儿女的。所有信徒是否实际在这立场上聚集，不在于我们。这不是我们的责任，因为我们不能操纵信徒。他们是否在一的立场上聚集，完全是他们的责任。但无论别人是否来到这立场上，我们所站的立场必须是为着主所有儿女的立场。这也要求我们是一般的。我们若在任何事上特别，就有一个只为着像我们一样的基督徒的立场，而不是向主所有儿女敞开的立场。我们若基于非基要道理的点使自己与别的信徒分开，就会失去正确的立场，使自己成为宗派。

一的立场是向所有信徒敞开的

第三，一的立场完全是向主所有儿女敞开的。假设有几位穿着神父外袍的天主教神父走进我们的擘饼聚会，我们会接纳他们么？只要他们是得救的，我们就必须喜乐的接纳他们。我们在擘饼聚会时，会接纳说方言的弟兄么？因着一的立场要求我们向所有的真信徒敞开，我们站在这立场上的人就必须接纳他们（参罗十四1，十五7）。我们若不高兴接纳这样的信徒，那证明我们还必须看见一的立场，并确实以一般的方式实行一的立场。

我在本章里不想说到太多召会立场的细节，在往后的信息里我们将说到那些事。此时我只要给你们关于这事的几个提示，使你们操练你们的灵和悟性，开始清楚的领悟关于召会的立场。召会的立场乃是一的立场，这立场是一般的，适合主所有的儿女，无论他们的背景和观念为何，并且也向所有的信徒绝对敞开。

祷告：主，当我们在这一切事上寻求你的时候，我们需要你宝血的遮盖。主，把我们隐藏在你自己里面，并用你主宰的手保护我们。我们信靠你，将自己交在你的手中。主，我们祷告，但愿天向我们开启，使我们对你永远的定旨有更清楚的认识，并使我们在这些日子认识你的道路和你的恢复。哦，主，我们何等微小，又是何等软弱！虽然我们一无所是，但我们蒙你拣选，并且受了你的托付。我们在你面前战兢。主，在这些争战的日子里，在这一切事上帮助我们。把我们加强到里面的人里，并为我们争战。我们在你宝贵的名里求。阿们。

第五章 召会的立场（二）

我们已经看见，我们若要经历正确的召会生活，就必须联于别的肢体。仅仅参加聚会还不够；我们尽功用时，需要确定的与一些圣徒相联。不仅如此，我们与圣徒相联时，必须谨慎。我们不可随便或轻率的与人聚在一起。反之，我们要与圣徒相联，必须先清楚这些圣徒的立场，立足点。我们是否与主一同往前，非常在于这件事。在上一章，我们说过如何正确的与其他基督徒相联；在本章里，我们要基于上一章所说过的，继续往前交通。

召会的立场这件事是原则，可应用于我们与所有基督徒的接触。我们要联于别的圣徒时，必须清楚他们所站的立场。一个家庭从一地搬迁到另一地，买房子时考虑的第一件事，是他们要住在什么街坊邻舍当中。假设有一栋房子很漂亮，很精致，也很符合他们的需要，但这房子位于败落且不安全的区域。毫无疑问，因着这房子不恰当的地点，这家人不会住在那里。同样的，我们对召会的立足点也不可不慎。的确，我们无论去哪里，都需要联于别的圣徒。但我们需要顾到的第一件事，乃是守住召会立足点—立场—的原则。

一的立场是一般的，不是专特的

什么是我们所据以分辨正确立场的原则？换句话说，我们如何决定那个立场是对的，那个是错的？召会正确的立场，乃是一的立场。一的立场乃是代表基督身体的立场，不代表任何团体、道理或实行。一的立场是一般的，不是专特的。我们中间除了基督徒的信仰（犹3，提前六12），不该有任何特色。我们所说的基督徒信仰，意思是指我们相信圣经、神、基督、基督的工作、我们的救恩和召会，就是一切真信徒所共有的。信仰之外的特色不是基要的项目，因为这些项目在共同的信仰之外。这些特别的项目至终导致信徒分裂。这些项目在大的堂会当中显而易见，在小团体的信徒当中也能见到。我们对于任何专特的事都必须非常谨慎。

在经历中，一般与专特相对

人生来就是古怪的，每个人都喜欢与众不同。比如，有一次一位弟兄问我，为什么我们在聚会中不实行彼此握手。他觉得我们不握手把聚会的气氛弄得很冷淡。我告诉他，在新约里，很难找出在聚会中握手是否是对的。我告诉他，我们若坚持握手，会使自己成为宗派。我告诉他，他若觉得他该与每个人握手，我会依从他；我不会反对他，因为我恐怕会形成不握手的宗派。因为握手不握手都没有错，但我们若坚持这样或那样，就会使自己成为宗派。原则上，我们把非信仰之一部分的事物作成规条，就为自己建立特色，而使自己成为宗派。早期的众地方召会很可能在实行的小事上不是一律的。这不是说，我们该特意尝试与别的地方召会不同；这乃是指明我们不该尝试使别人的实行与我们的实行相同，否则我们就成为宗派了。

最近我们中间有一位弟兄坚持在聚会中摇铃鼓。虽然我不受搅扰，但大部分别的圣徒都受搅扰。我告诉他说，“弟兄，摇铃鼓没有不对。然而，我们必须顾到别人的感觉。你若坚持摇铃鼓，你就在形成宗派的原则里。当然，别人若坚持你不能摇铃鼓，他们也在形成宗派的原则里。不仅如此，你需要看见，百分之九十以上的弟兄姊妹都不同意你摇铃鼓。你若继续这么作，可能两周以后大家都离开了，只有你自己留下来摇铃鼓；那就会破坏你当初与我们来在一起实行召会生活的目的。我把这件事留给你决定。”我说这话，因为我领悟，这位弟兄的坚持可能真的会导致所谓摇铃鼓的会。至终，这位弟兄不再来聚会。这种坚持显示典型的宗派观点。

假设你去一个地方，弟兄姊妹聚会时坐在地上，你会如何反应？我提出这简短的例证，给你们看见，许多分裂是源自于什么。我们都相信耶稣和祂救赎的血，我们也爱慕、敬拜并接受祂，以祂为我们的生命。然而，我们是分裂的。曾经有人告诉我，英国普利茅斯的一个弟兄会分裂，是因为这个团体有一部分人坚持在聚会中弹钢琴，另一部分人坚持不弹钢琴。我们不该以为这是小事。我们都需要学习一件事：不要坚持任何事或反对任何事，除非那件事与不道德、拜偶像、异端或分裂有关。对于任何不是不道德、拜偶像、异端或分裂的事，我们都必须包容。另一面，我们仍然必须认识什么是对的。然而，即使我们在某件事上是对的，也不该坚持要使对的事成为律法。使徒保罗知道在新约时代，人不需要守饮食的条例（参徒十9～15，提前四3～5）。然而，在罗马十四章，关于吃的事，保罗没有指出什么是错、什么是对。反之，他的态度非常宽大；他告诉那些凡物都吃的人，不可轻视只吃素的人，他也告诉那些吃素的人，不可审判那些凡物都吃的人（3）。保罗处理吃的事，显示了召会生活里包容的原则。

假设你所在的城市里，有两位弟兄坚持要在安息日，就是在周六聚会。你怎么办？一面，你需要学习认识，根据圣经什么是对的。在这例子里，新约是清楚的：不再有守日的需要（加四9～10，西二16）。另一面，一些弟兄若坚持周六聚会，你不该与他们争论。在这些较小的事上，你该学习宽大。你需要认识什么是对错的标准，但你不可坚持对的事，除非那是信仰的事。你若认识水浸是对的，但别的弟兄相信洒水礼就够了，你不要和他们争论。你的态度应该是，他们若认为洒水礼是对的，他们可以实行洒水礼。虽然你仍然知道什么是对的，但你不该坚持你的方式，也不该让他们的方式揽扰你。要学习包容；要学习无保留的向别人敞开，并站在一的立场上，这立场适合所有的信徒。

付代价并忠信的实行召会的立场

忠信的实行召会的立场，要求我们向主绝对并付代价。大多数信徒对召会的立场不清楚，但一些清楚的人仍然不实行。原因有几个：第一，这些信徒也许认为实行召会的立场太困难了。第二，他们也许害怕得罪人。第三，他们也许害怕与不实行召会立场之人的关系会决裂。第四，因着这些惧怕，他们也许不愿意付所需的代价走这条路。结果，他们虽然清楚，却妥协并原谅自己。

你对召会的立场若不绝对，对主就不是绝对的。因着你不愿付代价，你也许会失去许多属灵的事，包括正确的属灵看见（参启三17～18）。结果，你可能很难有真实生命的长大。你也许还是非常热心并爱主，却失去了冲击力。过一段时间，你虽然保有很多知识，却在你的良心里并在属灵的事上变得迟钝。你甚至可能失去主同在的感觉。

我们若不说到召会生活，就不需要提出召会立场的事。我们只需领人归主，帮助信徒更属灵，并教导圣经。我们采取这容易的路会使我们受欢迎，也会使我们召会的人数增加。然而，我们若带着实际实行召会生活的眼光来讲论召会生活，就必须非常清楚召会的立场，并以这立场为起点。这是因为没有召会正确的立场，也就是没有召会明确的立足点，就不可能有正确的召会生活。召会的立场对真正的召会生活极为重要，以致我们若不顾到召会的立场，即使谈论召会生活也没有用。我们若对主认真，渴望经历真正的召会生活，就需要有新起头，在召会的立场上是明确的。我们走这条路，会看见主的祝福。诸天会向我们开启，我们的灵和良心会清明，我们会绝对为着主，我们也会在许多其他方面得着加强并束上腰。

假设你搬到新的城市，想与一些信徒相联。你该与谁相联？有两条路处理这种情况。第一，你可以走放松的路：你可以去找能给你属灵帮助的会众，或去找你能给与属灵帮助的团体。虽然这条路容易，却是错误的路。正确的路乃是投入一班在那城市里站在正确的立场上，就是一的立场上的信徒。你需要在这事上谨慎。在你的城市里若已经有身体的正确彰显，你必须投入这彰显。你若不投入这彰显，就是分门别类并在己里。为自己有所谋求，而不投入你所在城市里已有的召会，这乃是分门结党。

若是在你所在的城市里，没有一班信徒作为基督身体在地方上的彰显而聚集，你该怎么办？无论外面的光景如何，你仍然必须忠于你所看见的召会立场。首先，你需要领人归主。逐渐的，会有一些人与你来在一起。你该供应他们，帮助他们得救；或者他们若是已经得救，你就帮助他们建造在一起。至终，那些借你得救并得造就的人会与你一同站在正确的立场上，你和他们就一起成为你所在城市里身体的彰显。你若是姊妹，该走同一条路，帮助别人站在正确的立场上。你所帮助的人也许是弟兄。你帮助这些弟兄之后，该守住你作姊妹的地位，尊重弟兄们。这样，基督身体小小的彰显会在你的城市里兴起来。原则是这样：你绝不可对召会的异象不忠信，说这会给你造成许多麻烦，或需要你付很大的代价。说这话指明你对主不忠信。我们必须对主并对我们从祂所看见的忠信。

今天我们都必须清楚。关于召会生活，我们有两条路可走。一条是放松的路，另一条是绝对的路。放松的路是避开召会这件事；绝对的路是在正确的立场上尊重并实行召会生活。你若认真要过召会生活，到了没有基督身体正确地方彰“«之处，你需要向主并向你所看见的忠信，放胆站在正确的立场上，与你所联于的弟兄们交通，为主有所作为。你若走这条路，我确定主会尊重你为祂所作的。这条路绝对是正确的路。

对异象忠信带来祝福

我们若对召会生活漠不关心，就会对正确的立场漠不关心。然而，我们若有心要实行真正的召会生活，那么无论我们去哪里，我们都会顾到地方召会的真理和实行。在我们所在的城市里，若已有召会正确的彰显，我们会投入这彰显。不仅如此，我们不会联于任何别的团体，也不会建立自己的团体。当地若还没有召会正确的彰显，我们会忠信的站在正确的立场上，并仰望主，使真正的召会生活兴起来，为祂作见证。我们若走这条路，会蒙祝福，也会带给主的儿女许多祝福。

在远东和美国，我见过许多走这条路的人。我能很强的见证，因着他们对他们所看见的忠信，并站在正确的立场上，结果他们蒙祝福，也成为主儿女的祝福。我在远东和美国也见过一些人到不同的城市去，没有站在正确的立场上。今天他们多少都在退后的光景中，那些与他们一同聚集的人也没有很好的往前。就着我在各地所见到的，我能见证，尊重召会立场的路是惟一的正路。我们若走任何别的路，都会很可悲，并失去方向。我很有把握的说，即使你有最好的职事，但你若在这事上轻率，你的职事将失去冲击力。圣灵不会像从前那样尊重你和你的职事。在主的遮盖下，我知道我在说什么。我见过并经历过这些事。

我有胆量着重的说，主必定恢复正确的召会生活。虽然这恢复不会包括整个身体，但至少会包括一些余数。这正确的召会生活会在远东、欧洲、非洲、澳洲、北美、南美并全地各处兴起。我们若对召会的立场轻率，虽然我们也许有某种有限的祝福，但在我们所作的一切事上，我们会失去冲击力、新颖和新鲜。不仅如此，我们会失去主的大能、同在和笑脸。但是我们若在这些日子，随着主召会生活的恢复而往前，主会尊重我们所作的。我们会有冲击力，也会有主的同在和笑脸。愿我们都学习忠信，并学习拒绝己，好为着正确召会生活的实行和恢复。

第六章 信仰、教训之风和真实

读经： 以弗所书四章三至四节，十三至十五节。

今天在基督教里的光景很混乱，也很复杂。大部分的基督徒对召会一的立场即使有些看见，也看见得很少。甚至在那些看见一点召会立场的人中间，愿意付代价照着圣经启示而实行召会生活的人也不多。因此，基督的身体四分五裂，召会也没有正确的彰显。我们若想要在这混乱当中实行召会生活，就必须清楚保罗在以弗所四章一至十六节所揭示的四件事：“那灵的一”（3），“信仰上…的一”（13），“一切教训之风”（14），和“持守着真实”（15）。在本章，我们要来看信仰上的一、教训之风和持守着真实这件事。

信仰

我们也许以为信仰和道理的教训是相同的。然而，这二者并不相同。清楚保罗在以弗所四章十三节所说信仰之意义的基督徒不多。在新约里，“信（或信仰）”（faith）一辞至少有两个意义。第一个意义是主观的意义。主观的“信”与我们相信的行为有关。按照这意义，有在主里的信（faith in the Lord）就是相信主（believe in the Lord）。

“信仰”的第二个意义是客观的意义。客观的信仰是指我们所相信的对象，也就是我们所相信的事物。几乎所有的基督徒都熟悉“信”是相信的行为，但认识信仰第二个意义的基督徒并不多。然而，新约满了信仰客观方面的经文。犹大书三节说，“亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”提后四章七节说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”这两节经文所提到的信仰，不是相信的行为，乃是客观的信仰，指我们所相信的事。同样的，以弗所四章十三节里“信仰上…的一”这辞所提到的信仰，也是客观的信仰。我们该注意，保罗在五节所写的“一信”，不是客观的信仰，乃是主观的信，也就是我们相信的能力。这节说，“一主，一信，一浸。”我们知道这里的信是主观的，原因是这节里信和浸的顺序-我们首先相信，然后我们受浸。因此，在以弗所四章里，我们看见信（信仰）的主观方面和客观方面。

我在本章中的负担，是要交通客观的信仰是什么、以及不是什么；j我们若要认识客观的信仰，就必须认识我们基督徒相信的是什么。客观信仰的主要项目是我们所必须相信而借以得救的事物。我得救后的那几年，我相信耶稣是神的儿子，由童女所生。我也相信祂借着在十字架上的死所完成救赎的工作、祂的复活和祂的升天。然而，除了为着我得救必要的事物以外，我还相信许多其他的事物，就如水浸、灾后被提、时代的真理等。我得救后的头几年，若知道什么人不是借着水浸的方式受浸，我就不与他有交通。任何人若质疑我被提的信仰，我就与他争辩。除了这些小事，我还相信许多其他次要的点，就如蒙头、洗脚和主日（与所谓的安息日相对）。因此，虽然我信仰的主要项目是基督的身位和工作，但我还相信许多附加的次要的点。于是我就在这些次要的点上，与许多别的信徒有了分歧。

信仰的项目是什么？信仰的项目只是与我们救恩有关的项目—换句话说，只是与基督的身位和工作有关的项目，包括基督是神的儿子，由童女所生，为救赎我们而死，第三天复活，升天，并且作为那灵降下。其他的点都与我们的救恩无关。因此，我们是否相信附加的点并不重要。我们是否相信水浸、灾后被提或任何其他这类的事，并不影响我们的救恩。只要我们相信以上所提的基要项目，我们就得救了。我们若不相信这些项目，就失丧了。与我们救恩有关的这些基要项目，构成了信仰。所有其余的点都不是信仰的一部分，只是道理的教训。今天我所严格持守的信仰，只是与基督的身位和救赎工作有关的项目。我们必须相信那些项目。无论我们是否相信其他的点或道理，都没有差别，这些与我们的救恩无关。我们对于这些次要的点所采取的立场，与我们的救恩无关，这事实证明这些点不是信仰的项目。信仰只包括与我们救恩有关的事物，也就是关于基督的身位和工作的项目。

借着持守基督作真实并长到祂这元首里面，达到信仰上的一

以弗所四章十三节告诉我们，我们需要达到信仰上的一。这是非常有意义的。信仰上的一是我们需要达到的。我成为信徒时，相信信仰的项目。然而，我也相信许多其他的事物。有一天，我遇见一位在主里亲爱的弟兄。我第一次遇见他时，问他是否信主。当我们发现对方是信徒时，都很高兴，并见证我们是弟兄。我们的谈话若停在那里就好极了。然而，我追问他对于受浸的看法。他回答说洒水就够了。我告诉他，我认为水浸是必要的。然后我们又开始辩论被提的事。我们越谈，越发现我们的不同。至终，我们彼此问：“你参加什么会？”我告诉他，我是南浸信会：我的家人三代都是南浸信会的教友。然后他告诉我，他去长老会-他坚持长老会比我的南浸信会好。最后，我们发现我们是何等的不同。虽然我们两人都是信徒，却彼此争论而分开。把我们分开的，是我们在信仰以外所持守的点。

当我们持守信仰时，我们就有一；当我们专注于附加的事时，我们就分裂。以弗所四章十三至十四节说得很清楚。信仰的一使我们众人成为一，道理的教训之风把我们吹离一。甚至正确的教训也能把我们吹离。比如，水浸、蒙头和主日的道理教训是对的，但这些能成为风，把我们吹离基督和祂的身体。我们若坚持水浸、蒙头和其他合乎圣经却非基要的点，就会被吹离基督与召会。

在三节所说的一，是那灵的一，也就是在实际上神圣生命的一；十三节所说的一，是在实行上我们生活中的一。我们在实际上已经有了神圣生命的一，我们只需要持守这一。但我们需要往前，直到我们在实行上达到生活中的一。这方面的一，包括两件事：信仰，以及对神儿子的完全认识。信仰不是指我们信的行动，乃是指我们所信之事，就如基督神圣的身位，以及祂为我们的救恩所成就的救赎工作，如犹大书三节，提后四章七节，提前六章二十一节所启示的。对神儿子的完全认识，乃是对关于神儿子之启示的领略，是为着我们的经历。我们越在生命中长大，就越固守信仰，持定对基督的领略，也越抛弃一切引起分裂，次要且较低的道理观念。然后我们就要达到或达成这实行上的一，也就是说，我们要达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。

所以，信仰的一与那灵的一相对，是我们需要达到的。我们借着长大达到这一。我们众人都在主里长大时，自然而然就不再坚持不属基督徒基本信仰的教训，并逐渐达到信仰上的一。那时一切分裂我们的事物就没有了，我们就在信仰上是一。

以弗所四章说到信仰、教训之风和真实。“真实”的意思是“实际”。真实即是实际，就与道理不同。犹太教只有预表、预言、教训和律法。这些事物与基督分开时，就是空洞的，没有实际。预表、预言甚至律法的实际，乃是基督（约十四6）。律法说，“要爱邻舍。”（太二二39）我们若没有基督，就没有凭以真实爱人的那种爱。因此，基督是旧约里一切正面事物的实际（路二四27、44，约五39）。我们说基督是真实（实际），就是这个意思（十四6）。犹太信徒有许多对的、好的、合乎圣经的教训，他们信主时把这些带进召会里。然而，这些教训成为教训之风，将信徒吹离基督和作祂身体的召会。信徒因着这些道理的教训而漂离，结果就不能达到信仰上的一。

今天基督徒很像古时的犹太信徒。虽然我们许多人不是犹太人，却被基督以外的许多道理所灌输。至少我们受教导要持守一些合乎圣经的好事。那些，物无论多么美好且合乎圣经，终究不是基督自己。这样的事物使基督徒分开并分裂，并且形成公会的基础。因着有不同的教训，结果产生持守关于受浸之特别教训的浸信会、强调长老治会的长老会和许多强调其他各种教训的公会。这证明不同的教训制造分裂。所有的真信徒，无论名称是什么，在信仰上是相同的。我们若放下不同的教训，就会达到信仰上的一。

作为信徒，我们不该专注于道理的教训，乃该持守基督作实际，并长到祂这元首里面（弗四15）。然后我们从祂有所领受，以供应身体其他的肢体。结果，身体就得扩增，并且被建造（2）。持守基督作真实不仅是正路，也是完成基督身体之建造惟一的路。我们需要在凡事上长到元首基督里面，使道理教训之风不能再把我们吹离。

一是在信仰上，不是在道理上

我们的一不是在于各种不同的道理教训，乃是在于我们所相信那使我们得救的信仰。这信仰是我们独一的“信条”。我们越注意那些不属于信仰的道理教训，就越分裂。道理的教训是今天弟兄会中间有那么多分裂的原因。弟兄会开始于一八二八年。第一次世界大战结束以前，他们开始才不过约九十年，就分裂成至少一百五十个团体。今天弟兄会中间有更多的分裂。我知道在美国的某个城市里，就至少有六个不同的弟兄会聚会。弟兄会中间的分裂，主要是由于许多派别想要为道理的教训争辩。

在历史上，弟兄会中间只要在教训上出现些微的不同，他们的聚集就分裂了。弟兄会中间第一次主要的分裂，是发生在达秘（John Nelson Darby）和牛顿（Benjamin Newton）之间。牛顿弟兄与达秘弟兄分开，是由于两个原因。第一，达秘相信灾前被提，而牛顿说，按照圣经，召会在大灾难期间仍然在地上，并且直到大灾难之后才会被提。这两位弟兄之间分裂的第二个原因，是达秘定罪牛顿持守关于基督身位的不正确教训。因着道理上的不同，这两位弟兄就分开，弟兄会也分裂了。

我告诉你们这事，意思不是我们不该学习合乎圣经的教训。相反的，我们甚至需要认识圣经的一切细节。然而，我们不该坚持任何非基要的教训到一个地步，使其成为共同信仰的一部分。水浸完全合乎圣经，若是可能，我们总该实行。然而，我们不该把水浸当成信仰的一部分。有些弟兄若坚持洒水礼，我们该告诉他们：“弟兄们，你们若有平安实行洒水礼，我们不会与你们争论。”我们能这样说，因为我们都有相同的信仰。虽然在道理的教训上我们也许不同，在信仰上我们却是一。我们只该持守信仰，而将道理的教训留在次要的地位上。这是我们持守一的惟一之灌。一个人若不坚持蒙头，我们不该说他是异端，因为蒙头不是信仰的一项。然而，他若相信主耶稣不是神的儿子，他就是异端，我们不该与他交通（约贰9～10）。

我们都必须记住信仰与道理教训之风的不同，以及道理教训与真实的不同。信仰包括我们所必须相信以得救的那些项目。道理教训是次要的项目，与我们的救恩无关，因此不是信仰的一部分。真实乃是基督自己作实际。我们需要达到信仰上的一，并持守基督为真实。我们绝不可坚持任何非基要的道理教训，使其成为信仰的一部分。我们若这样作，会形成宗派或公会，因而在圣徒中间制造更多分裂。

第七章 在召会生活的实行上保守一

我们在前一章看见，以弗所四章十三至十五节至少说到四件事；我们已看过其中的三件-信仰、道理的教训和真实。我们在前一章清楚的区分了信仰和教训。在本章我们要继续并发展那一条线的交通，并将其应用在召会生活的实行上。

两种教训的区别

信仰是由那些我们若要得救就必须相信的项目所组成。如果我们不相信这些项目，我们就会失丧。按照我们到目前为止的用语，信仰和教训有所不同。然而，为了准确并清楚起见，我们可以说，教训实际上有两种，一种教训构成信仰，另一种教训与信仰毫无关联。我们在圣经里发现许多教训。有些教训是关乎主耶稣是神的儿子，是神的话，成为肉体来作人，在地上生活三十三年半，为我们的罪死在十字架上，并且复活，复活以后过了四十天升到天上，并且差遣圣灵，为要将祂自己分赐给我们作生命和能力。另一些教训是关乎水浸、蒙头、主日（与安息日相对）和正确的饮食这类的事。我们必须清楚，属于信仰一部分的教训，与不属于信仰一部汾的教训之间是不同的。信仰的项目，只包括那些与基督的所是（祂的身位），和祂为我们所作成的（祂的工作）有关的教训。再者，我们也已看过，属于信仰的教训，只是那些为着我们的救恩所必须有的教训。若没有这些教训，我们不会得救。

假设我们不相信基督是神的儿子，并且由童女所生而成为人。我们若不相信这些事，就不能得救。照样，假设我们不相信基督为我们的罪死在十字架上，并在第三天复活。我们若不相信这些事，我们也不能得救。只要我们不相信基督的身位和工作，我们就不可能得救。然而，假设我相信水浸是对的，你认为点水礼是对的。既然受浸的方式与我们的救恩无关，关于受浸方式的教训就不是信仰的一部分。南浸信会的人相信水浸。然而，许多不相信水浸的人也得救了。这证明受浸的方式与我们基本的救恩无关，因此它不是信仰的项目之一。所有真得救的人在信仰上乃是一，不拘他们是属于南浸信会、长老会、循道会、英国国教或天主教。一个人只要得救了，就在信仰上与其他所有得救的人是一。

信仰使人联结，而教训使人分裂

所有的真信徒虽然在使人得救的信仰上是一，但在所持守的教训上，可能非常不同。因此，通常最好是不要谈论不同的教训。我们越讲说信仰，就越是一，并且越受鼓励。相反的，我们越讲说教训，就越分裂，并且也越沮丧。信仰使我们成为一，教训却使我们分裂。为这缘故，我们需要紧紧联于信仰，不要依附于各种教训。我们虽然需要学习认识那些教训是正确的，那些是不正确的，但是在我们与其他信徒的关系上，我们不该坚持某些教训。

使徒保罗可作为例证。无疑的，他非常清楚一切的教训。比如，他非常清楚在新约时代不需要守特别的日子（西二16）。他知道日日都一样，并且不该有守主日的律法。他也清楚在新约时代，信徒无须为吃这事起争论。对他来说，不论是蔬菜或是肉，每样东西都好作食物（提前四3～5）。然而，尽管保罗是清楚的，他却不坚持关乎这些事的道理。在罗马十四章，他表现出非常宽大的态度。他说，“有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。…有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。”（2～3、5）虽然保罗清楚守日和吃的事，但他并不坚持自己关乎这些事的教训。反之，他怎样劝告别人，要接纳所有的信徒，自己也照样作。

除了拜偶像、淫乱、勒索、辱骂等粗鄙的罪（林前五9～11，六10～11），以及分立 （罗十六17，多三10）和否认基督成为肉体（约贰7～11）以外，我们必须学习不审断别人在道理上的看法。只要人是真基督徒，有新约基本的信仰，即使他在道理上的看法与我们不同，我们也不该见外；反之，我们该在同一位主里接纳他。

我知道水浸合乎圣经（太三16，徒八38～39，太二八19，罗六3～4）。然而，假设有几位弟兄不同意我，我们也无须争论。虽然我知道水浸是正确的，我并不坚持。他们若坚持点水礼，我坚持水浸，最后的结果将是两个召会—“水浸召会”和“点水召会”。我们需要学习这功课，不要坚持不属于信仰的教训。凡坚持这种教训的，乃是分门别类。我们不该坚持这些事，因为这些不是信仰的项目。若我们考量的事乃是信仰的项目，我们不仅必须坚持，也必须愿意为此牺牲性命。按照犹大书三节，我们必须为那一次永远交付圣徒的信仰争辩。然而，这节经文没有叫我们为各种教训辩护。信仰使人联结，而教训使人分裂。或者如保罗在以弗所四章所说，信仰使人联结，教训却将人吹离基督和祂的身体。十三至十四节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”我们越谈论教训，就越被带开。这就是为什么保罗称教训为风。

请注意保罗写的不是“一切异端之风”。我年轻时，以为保罗在十四节乃是说到异端之风。虽然我读到的是“教训之风”，领会的却是“异端之风”。然而，保罗说的不是异端之风，乃是教训之风。在我自己的经历中，从我最初成为信徒开始，至少有七年的时间，我被各种教训之风带离开。

我们基督徒来在一起实行召会生活，绝不要坚持不是信仰项目的教训。我们只该坚持基督为真实。换句话说，我们必须持守着真实，也就是持守基督，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面（15）。我们这些来在一起实行召会生活的人，坚持基督和祂的身体，就是召会。在召会生活的实行上，只有这两件事是重要的。至于那些不属于信仰的教训，我们不需要坚持任何一方面。我们不要坚持水浸或点水礼，我们只要谦卑并彼此顺服，彼此交通，一同祷告，让主在受浸的事上带领我们，使我们可以学得正确的路。

只要我们坚持非信仰项目的教训，就会分门别类。假设我们说自己不是分门别类或宗派意识浓厚，我们凡是站在召会立场上，没有特别的名称或实行，然而我们却坚持水浸；这指明我们是水浸派。我们一旦使水浸成为与人不同的特点〉就失去召会的立场（召会的立场乃是一），自居水浸的立场。，我们虽然可以宣告是站在召会的立场，实际上，我们因着坚持水浸，已经失去这个立场。因此，我们即使认识受浸正确的路是水浸，也不该坚持这路。我们绝不该使一种特殊的教训成为我们与人交通的条件。

不坚持任何教训或实行

虽然召会立场这事非常简单，今天的基督徒却非常复杂。在前面几章里，我们已经看见关乎召会正确立场的事。我们若能领会这几章所包含的一切事，就能清楚召会立场的原则。

我们要思考一种可能发生的情形，借此进一步阐明召会立场的事。假设我们在自己的城市里有聚集，并宣告我们弃绝任何一种公会。此外，假设我们宣告自己不是宗派，并且在主耶稣的名里聚集，没有信经、典章、准则、规条、组织的身分或名称。即使我们宣告自己的确是如此，然而，除非我们的实行符合我们的宣告，否则我们不该自认为在正确的立场上。在我们未察验实际的光景之前，我们不该按表面接受我们的宣告。要察验的最重要之事乃是：我们中间是否强调任何信仰以外的事？我们强调水浸、说方言或任何其他次要的教训或实行么？我们若是如此，意思就是说，我们是宗派。

作为信徒，我们必须站在一的立场上。我们接纳信徒，若在信仰以外有任何条件，就不是真的站在召会立场上。

那么，对那些实行水浸或蒙头的人，我们的态度该如何？有些人可能说，如果那些实行成为我们中间的争论点，我们就该祷告。然而，最好的答案是说，我们向这一切事敞开。主若带领我们有分于这些合乎圣经的事，我们不该惊慌，更不该反对。我们是否持守某些教训，或有某些实行，应当严格的照着主的带领。我们只坚持一件事：主耶稣基督是我们的一切。我们不坚持任何其他的事。我们即不赞成也不反对那些美好却不是基本的教训和实行；我们照着主的带领，向一切合乎圣经并有益的事敞开。我们要避免分门别类，就不该坚持任何教训或实行。我们都需要学这功课。

已过二十世纪以来，信徒中间发生过许多事，并尝试过许多不同的作法。这一切事对我们都是很好的功课。我们借着从历史学习功课，知道实行召会生活正确并合式的路，乃是来在一起接受主耶稣作我们的中心，并且惟独坚持基督自己。至于其他一切美好并合乎圣经的事，我们必须向主绝对的敞开。

关于我们自己，我们每个人必须非常清楚圣经的一切教训。然而，在与别人的关系上，除了共同的信仰以外，我们绝不可坚持任何事物。你若是姊妹，y就必须清楚蒙头的事，并且按照你所看见的，实行蒙头。然而，不论你对蒙头多么清楚，都不该为别人定下蒙头的规条。水浸的原则也是一样。虽然我们渴望清楚正确的路，然后走那条路，但我们不该将这条路定为规条，要别人遵守。我们在受浸的事上，与在任何次要的教训或实行上一样，该对别人宽大。

保守一，不墨守成规而严求划一

我们必须保守一，但我们不该严求划一。每逢我们来在一起，我们不该坚持姊妹们要蒙头。这种墨守成规的划一是不正确的。我们在实行上所持守的一乃是本于信仰，不是本于各种作法或教训。作法或教训上的一不是真实的一，那不过是划一。因此，我们该保守一而放弃划一。否则，我们就无法实际的保守一；我们没有保守一，反而分门别类而失去召会的立场。

总之，我们必须记得三件事。第一，我们必须努力，甚至竭力奋斗，好达到信仰上的一。第二，我们必须放下一切教训之风。换句话说，我们绝不可坚持那些不属于信仰的教训，而将人从基督和祂的身体吹离。第三，我们必须持守基督自己作真实、实际。我们若实行这三件事，就会有真实的一和实行的召会生活。

第八章 在召会正确的立场上站立得稳

实行召会生活的基本认识

有四个点，构成召会之实行的基本认识。第一，召会是基督在宇宙中独一的身体（弗一22～23，四4）。第二，这宇宙身体在这世代彰显于许多地方（徒八1，十三1，林前一2）。第三，不论哪里有基督身体的彰显，那个彰显在其所在地必须是独一的；在任何一个地方，基督身体的彰显不可超过一个以上（启一11）。第四，身体的任何彰显必须非常简单，这意思是说，召会的彰显必须没有规条、仪文或任何一种组织（林前二2，罗十四1～6，十五7）。在任何地方，召会的彰显必须只是当地的圣徒在灵里来在一起敬拜神，高举基督，向不信者传福音，并且彼此供应基督。这四点概略的说出实行召会生活的基本认识。我们实行这四点，就足以过召会生活。

早期召会生活的光景

我们可以在早期的召会生活里看见这四点。我若是大约主后五十年住在耶路撒冷，并且在某个时候蒙主拯救，自然而然就会被带进在耶路撒冷的召会y因为我是经由耶路撒冷召会的肢体得救的。因着在耶路撒冷只有一个召会（徒八1，五11，十一22，十五4），我这新蒙恩的人不需要决定该加入那个召会。这事的一个例子记载于使徒行传。四章四节叙述，借彼得的传讲，大约五千位耶路撒冷的居民相信了（三12～四4）。在下一章，圣经丝毫未加解释，就称这些初信者为召会（五11）。

我们可以将耶路撒冷的独一召会比作新耶路撒冷的一条街道。因着在新耶路撒冷只有一条街道，我们进城时，不需要弄清楚该走在那一条街道上（启二二1）。不论我们从东、西、南、北的哪个门进城，只要我们进了城，就在这一条街道上，并在这一道流里。照样，每一个城市只该有一个召会（徒十四23，参多一5）。我们基督徒在自己的城市里，不应当有去哪里聚会的问题，因为在那里只该有一个召会。所以地方召会乃是新耶路撒冷的雏形。第一世纪在耶路撒冷得救的人，自然而然被带进耶路撒冷的那一个召会和那一道流中。我们只要进到流中，并跟随圣徒，就在一个召会里。

在神的定旨和心意里，只有一条路；也就是说，只有一个召会。因为在第一世纪这是召会的实行，所以那时很容易在召会里。我若是第一世纪在耶路撒冷的信徒，从得救的那刻起，我就自然而然在耶路撒冷的召会里。我若因某种原因搬到安提阿，召会生活的问题仍然非常简单，因为在安提阿只有一个召会（徒十三1，十一26）。

假设我在安提阿召会一些日子以后，搬到一个没有召会的城市。我该怎么办？我自己可能这么想：“当我在耶路撒冷，我是在召会里重生的。我搬到安提阿时，那里也有召会。但如今我在一个没有召会的城市，无法有召会生活了。我就忘掉召会罢，直等使徒保罗来到，在这里兴起召会。若这事没有发生，我可以等候主把我带回到耶路撒冷或安提阿。在那时以前，只要我留在这城市，就无法有召会生活，因为这里没有召会。”我的想法若是这样，我的态度就不正确。在这样的情况下，我该作什么？第一，我该到主面前去。第二，我不该忘记，不是只有我搬到那城市，乃是身体的一部分搬到那里。

我计划要离开安提阿时，该与在安提阿的召会有交通：“弟兄们，主要带我到另一个城市，你们知道那里没有召会。我虽然去那里，却不是单独去。我请求你们都在灵里与我同去。”在这交通之后，召会会为我多方祷告。这交通和祷告的结果是，某弟兄可能告诉我，他未信主的叔叔就在我既将迁居的城里。这弟兄可能写一封信给他的叔叔，并请我去拜访他。有些在安提阿的人听到这事，可能为这位弟兄的叔叔有刚强的祷告，要为着那城的召会得着他。若有这种交通和得胜的祷告，这位弟兄的叔叔就会得救。

我们搬到新的城市以前，需要学习实际的与我们当地的圣徒建造在一起。这意思是说，我们需要与一些肢体建造或联结在一起。这样，我们在新的城市两周以后，与我们相联的两、三位弟兄和姊妹可能打电话给我们，告诉我们要来探访我们。我们接到他们的电话以后，可以告诉我们的朋友，在圣徒来访的那天到我们家里来。传福音的机会自然就会出现，人就容易得救。

我们的朋友得救了，结果我们的城里如今就有几位弟兄一同聚会。又过了一个月，或许我们原来那地方的一些弟兄，为着事业迁居到我们的城里，并且知道有些新人和我们在那里。结果，他们会来与我们聚在一起。这是正确的路，使召会能容易并得胜的在我们新到的地方，和许多其他地方兴起。不仅如此，这条路会吸引别人，因此就会激励众信徒在召会生活里非常主动并尽功用。

今天混乱的光景 早期召会生活的光景非常单纯；但是今天基督教分裂的光景一片混乱，以致要正确的实行召会生活并不容易。然而，今天的原则还是和古时一样。因着我们蒙主光照，我们与分裂无分无关，并在一切分裂之外。在实行上，这意思是说，无论我们在哪里，或去哪里，我们必须清楚，我们只能站在一的立场上。

搬到一个没有召会正确彰显的城市

假设你今天迁居到一个城市，那里没有圣徒是在分裂之外一的立场上聚集。你该怎么办？你该照着我们已经举例说明的原则行动：你必须联于你原先所在地方的圣徒，并请求他们提供你身体里真实的交通以帮助你。然而，这在今天混乱的光景里并不容易。我们容易因着一些想法而复杂。当我们搬到一个城市，那里没有一个人是在一的立场上聚会；几乎可以确定的是，那里必定有许多基督徒和所谓的堂会。在许多基督徒当中，必定有一些非常爱主的寻求者，然而他们不清楚召会的立场。在这种光景里，我们容易变得复杂而困惑。撒但会利用这情形对我们说，“这些信徒不是你在基督里的弟兄么？”当然你会回答，他们的确是弟兄。然后仇敌可能利用你的谦卑，说，“他们比你更属灵。你不需要他们的帮助么？”你可能回答：“不错，我需要他们的帮助。”魔鬼可能对此回应说，“那么你为什么不去与他们一同聚会？”因着撒但的影响，你至终可能加入那些信徒。你接触他们以后，撒但会使你越来越复杂。似乎是你问自己这些问题，实际上乃是魔鬼。他可能问：“你去参加那些信徒叙会的团体，有什么不对？你为什么不去？”我们若遵循这些建议，至终会失去我们的眼光，甚至失去亮光。结果，我们至终会被带回到分裂里。

退回到公会

大约在一九三七年，我头一次看见召会立场的光。从那时起，凡是看到这光却逐渐退回到公会的，我从来没有看见这样的人在属灵生命上有多少进步或长进。反之，几乎每一位看见召会却弃绝召会立场的人，在属灵的事上变得漠不关心。他们不是常新而新鲜，反倒变得老旧而被动。不仅如此，我也从未见过任何回到分裂的人，带给主的子民任何真实的祝福。有些人可能给主使用到某个程度，却是平常、流于宗教而冷淡；他们对信徒的服事不再是活泼、新鲜、令人舒畅的。

请严肃的考量这事。想想看你所认识的那些领受了有关召会的光，之后却为着某些原因退回到公会的人。他们可能还是好基督徒，甚至参加基督徒的聚会，并且事奉主。但你能指出那一位自从退回到公会以后，在主里变得得胜、令人舒畅、活而新鲜？我有分于中国大陆的工作三十多年，与倪柝声弟兄紧密的一同劳苦。我知道那些在这事上反对倪弟兄的人一切的故事。几年过去以后，我叫人看看那些批评倪弟兄和他所走召会之路者的光景。所有批评并反对倪弟兄的人，都逐渐从主的祝福漂离。直到今天，我甚至无法找到一个反对这条路，还能颇有进步或带许多祝福给主的儿女的人。

主尊重我们为着正确的立场站立得稳

这原因很简单：一的立场是主祝福的路。召会的立场若仅仅是属人的意见、领会和教训，我不相信神会尊重。相反的，召会的立场若是出于主，触及神永远的定旨和计划，我确定主会非常尊重。我们需要非常清楚，召会的立场不是属人的意见，乃是与神永远定旨有关的事。因着是如此，对于召会的立场，我们需要刚强。我们不论去哪里，必须刚强为着召会的见证。我们不该漠不关心，甚至不该有一点点的妥协。已过的年日里，我看见许多弟兄姊妹在这事上绝对，从不妥协。结果，他们在基督徒的生命上不仅是跑步，更是在飞。他们在属灵生命上大有长进，并带给主许多的儿女许多祝福。我们为着主的召会刚强站立，主必尊重。

放胆站住正确的立场

我们无论去哪里，必须学习站住正确的立场，并联于身体。我们无论去哪里，该确信不仅是我们去，身体也与我们同去。此外，我们无论去哪里，都必须刚强站住正确的立场。我们不该认为自己太渺小、太年轻、太软弱或一无所知。我们不该等候“使徒保罗”来到我们的城市，或等候主将我们迁移到有召会正确彰显的城市。我们需要忘记这样的思想，只要在正确的立场上站立得稳。因着我们为主的见证站住，主会尊重我们和我们的立场。

站住正确的立场乃是实行召会生活的第一步。在你的城市里，若有在正确立场上的聚会，你必须将自己交给那个聚会。你没有权利开始另一个聚会。然而，你的城里若没有在正确立场上的聚会，你必须放胆、刚强并坚定的站住正确的立场。我可以向你保证，主会尊重你。由于你站住正确的立场，主甚至会给你一分职事或恩赐，对你和别人的属灵前途都有益处。

我们都需要对这事有印象。我们不知道主如何带领我们，也不知道祂要带领我们去哪里。无论主带领我们去哪里，我们必须记住一件事。这几章所教导我们的，乃是为着主见证的路，也是主所尊重的路。我们无论去哪里，都需要清楚这事。我们必须作的头一件事，乃是坚定、刚强并放胆站在正确的立场上。我们该忘记我们的软弱、环境和一切的光景。我们必须信靠主，并相信我们是在身体里。身体会尽其所能的帮助我们。主会尊重这种见证。

问答

答：最好是与你所离开以及最靠近你新地方的两处都有交通。然而，应用这事不该成为律法。原则上，我们越联于别人就越好。若可能向全地众地方召会提说你的情况，那是最好的。这样，全地许多地方的圣徒会为你祷告。这乃是在身体里，这是得胜的路。

这正是我们所实行的。今天我在美国；然而，我能满有确信的告诉你们，每天有许多信徒在远东、欧洲和美国，为着我和我在美国的工作祷告。我非常联于这些圣徒。我在这里不是单独作工，我在这里乃是在联结里作工。我无法告诉你这个联结是多么美妙且得胜。这是身体的原则。

第九章 为着召会生活而奉献

读经： 罗马书十二章一节。

将我们的身体献上，当作活祭

我们在本章要继续交通到实行的召会生活，将我们的注意力转到奉献的事上。保罗在罗马十二章一节说到为着召会生活而奉献：“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。”我们领会将身体献上当作活祭是什么意思，对我们是紧要的。我担心我们中间许多人不明白这意思。

“祭”是分别归神的，不用作其他的目的。我们将身体献上当作活祭，意思乃是我们将自己、以及与我们有关的一切献给主，完全受祂的管制。我可以举例说明如下。你若将你的身体交给我，这意思是说，你再也不能为自己作事，为自己活，甚至不能有一个工作为自己赚钱。你若把你的身体交给我，这意思是说，你和你一切所有的都是我的；凡你所有并所作的都是为着我。当我们交出我们的身体，一切与我们有关的事物都随之交出。不论我们的身体在哪里，我们的全人以及与我们有关的一切事物也在哪里。这例子说明将身体献给主的意思。

我们若以这种将身体献上的领会，核对我们的奉献，就会领悟我们的奉献不太真实或明确；反之，我们的奉献太抽象而不够具体。我们虽然多次告诉主：“主，我将自己奉献给你，”我们却仍然独立行动。一面，我们说我们将自己奉献给主；但另一面，我们仍然任意行动。我们一旦真的将身体献给主，就再也不能任意行动。基于对奉献正确的领会，我们可能必须承认，我们许多人的奉献并不真实。我们不但欺骗自己和别人，也欺骗了主。

有真实的奉献

我们在前面几章看过召会生活的细节。然而，我有点怀疑我们的奉献是否实际；我怀疑当我们说到学习如何实行召会生活，我们是否真的对主认真。我必须坦诚，否则我就对主不忠信。关于实行召会生活，我们真的对主认真么？我们若对主认真，除了将身体献给主和召会生活以外，没有其他的路。我们若仍然坚持我们W自由，也就是任意为自己和自己的权益作事，召会生活对我们就只是道理。

当我们看到使徒行传里五旬节那天所有的光景，就看见真实的召会生活。每个人和每件事物都是为着主和召会。那一百二十人领头作这事（一14，二1）。就他们而论，他们所是并所有的一切，都不是他们的（参44）。他们将自己放在祭坛上。这一百二十人来自加利利（7）。他们聚集在耶路撒冷，这事实指明，他们离弃自己的家乡、自己的家以及所宝贵的一切事物。他们留在耶路撒冷，饱受犹太人的威胁，甚至预备好为他们的见证牺牲自己的性命。这例子说明了为基督的身体将身体献上当作活祭的正确意义。

从这一百二十人奉献的观点来看，当我们说自己是为着召会生活时，我们有多认真？我们认真为着召会生活到什么程度？愿主怜悯我们。我们要彻底察验我们的奉献。因着我们奉献给主和祂身体的程度有限，这就把我们带到一个关头。我们若不能成功的过这个关，就多多少少仅止于谈论召会生活。我们若没有这种真实的奉献，就不可能在召会生活的实际里。召会生活需要一个祭，需要我们将自己放在祭坛上，将我们的身体献上给主。从那时起，我们不再有自由为自己作任何事。

为耶稣的见证，牺牲我们的性命

惟独凭这种奉献，我们才能实现基督身体的生活。我们的目的，不是仅仅谈论召会生活的道理，我们必须有这生活实行的实际。召会生活的实际不仅是主日来在一起听信息、唱诗并献上祷告。仅仅如此并不是召会生活。召会生活是许多人牺牲自己，并牺牲与他们相关的一切事物而有的生活（参林后十二15）。这些人为耶稣的见证，甚至牺牲自己的性命（启六9，二十4）。真实的召会生活并不像基督教，基督教已经成为死的宗教，人在其中仅仅聚集敬拜神、听信息并学习道理。真实的召会生活乃是一班牺牲自己的人所过的生活，他们牺牲一切所有、所是以及所能作的。这些人将自己，甚至将他们的身体，当作活祭献给主。他们这样作，就实现身体生活。我们若不这样作，就不会有真实的召会生活，只会有另一个宗教团体所过的宗教生活。

在宗教里，人们敬拜神并帮助人，盼望神怜悯他们，赐给他们平安，并祝福他们，使他们过更好的生活。然而，这不是召会生活。召会生活乃是为着耶稣见证的生活。在这种生活里，许多人牺牲他们一切所有、所是和所作的。在召会生活里，信徒将自己连同他们的身体当作活祭献给神。

我没有意思要帮助你们在宗教里。反之，我渴望激动你们的心，使^:们对召会生活有一些基本的认识。召会生活不是宗教生活；召会生活乃是许多人牺^1自己，并对主认真的生活。我们若没有这认识并进入这实际，不论我们教导什么，也不论我们受什么教导，原则上，我们不过是宗教。真实的召会不是宗教。

我们都需要到主面前考量我们的奉献。当我们说到实行召会生活，我们有多认真？我请求你们到主面前，与祂核对这事。然后我盼望你们祷告，直到在这事上有所突破。我们正处于紧要关头。我们都需要站起来，反对像“上教堂的人”那样来聚会的习惯，反对成为宗教，反对失去耶稣的见证（启二4～5）。我们需要争战。我们不可用属肉体的兵器争战（林后十4）；我们必须借着祷告，凭那灵争战。我们都必须被带过这一关。

走这条路难免要付代价。我们走这条路以前，要计算花费（路十四28）。我们若不想付代价，就不该走这条路。我们必须对召会生活认真。我们对自己所说的召会生活若不是认真的，就是欺骗自己。我们若没有召会生活的实际，就不过是另一个宗教团体。这是已经临到我们的危机，我们必须蒙拯救脱离这危机。我们需要将这事带到主面前。愿主怜悯我们。

第十章 实行召会生活四个紧要的点

在这一系列论到召会的信息里，我们的目标不是要讨论道理，乃是要学习如何实行召会生活。在我们所看见的事项中，有一项是关于召会的立场如何限制我们信徒。我们看见，当我们搬到某城，必须看看是否有任何基督徒团体，在一的立场上聚集。若有这样的一班信徒，我们必须为着召会见证的缘故，将自己交给他们，联于他们，与他们成为一。我们不该开始另一个聚会。若是已经有召会正确立场上的聚会，而我们试图在那城市另作不同的事，这就是分门别类。另一面，那城市里若没有召会正确立场上的聚集，我们就必须采取另一种行动。几乎所有不同的基督徒团体，都在分裂的立场上。我们若蒙主光照，对基督身体的一和一的立场有所看见，就不可有分于任何一种分裂。反之，我们必须放胆，为着身体的见证，刚强的站在正确的立场上。我们要这样作，就必须联于身体，也就是说，我们必须与一些地方召会有联络而联于这些地方召会。

我们若站在正确的立场上，我满有确信的说，主会尊重我们。这日1为召会的立场不在于属人的意见或教训；召会的立场与神永远的定旨、神在这宇宙中的管理以及神在这时代的行政息息相关。召会的立场是非常严肃的。有许多事，我们若作错了，关系不大，因为这些事与神的行政和管理不大有关。然而，我们若是反对属乎神的行政和管理的事，即使是稍微反对，也是相当严重的。我们在自己的地方，刚强壮胆的站住召会正确的立场，不是因着某种道理、属人的思想或意见；我们走这条路是因为这是神的路，因为这条路乃是照着神的行政、定旨、管理和经纶。我完全确信，你若在正确的路上跟从主，并与祂合作，祂会将人带给你。逐渐的，在你的地方会有一些，弟兄姊妹一起聚集。

一旦有些弟兄姊妹加到你所在城市的召会，你会开始经历难处。所有的弟兄姊妹都可爱，但可爱的人也可能是麻烦的人。结果，你有越多弟兄姊妹，就遭遇越多麻烦。你该如何解决这些难处？你该如何与弟兄姊妹聚会？要回答这些问题，我给你们四个主要的点。

守住我们在身体生活里作姊妹和弟兄的地位

第一，要学习守住你的地位。你若不知道如何守住自己的地位，你就是造成困扰的人。你可能说，你没有意思要造成任何困扰。然而，你若不守住自己的地位，就会成为许多难处的根源。 假设你是姊妹，你搬到一个没有地方召会的城市。靠着主的恩典，你该为着主在那地方的见证刚强站住。结果，主会尊重你，差派一些弟兄姊妹到你那里。两个月以后，可能就有八位、十位，甚至十五位弟兄姊妹和你一同聚会。因着你是开始那个聚会的人，你可能对自己说，“这个团体是由我开始的，所以，我是女皇。”你一有这种想法，就在你城市的召会里，立下许多搅扰的根基。你不可背弃作姊妹的地位；你城里的召会一开始，你就必须守住自己的地位。即使是你开始那个聚会的，你作为姊妹，就需要守住自己的地位。

你若是姊妹，就必须认识你的地位乃是留在弟兄的遮盖下。因此，你要守住姊妹的地位，保守自己在弟兄的遮盖下。虽然你可能知道的比弟兄多，在属灵的事上比较有经历，在主里比弟兄年长，你还是必须守住姊妹的地位。你不可以作头；反之，你必须在头之下，接受头的遮盖，留在主和弟兄们的作头之下。你们可能说，我对这事的思想是守旧的。然而，关于姊妹在召会中的地位，我们的头脑若模仿这世代，召会将被了结。你虽然可以与我争论，却不能与主的法则和主的行政争论。林前十一章三节说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”我们若要有正确的召会生活，姊妹们必须按照“男人是女人的头”这真理，站在自己的地位上。

现在我们转过来看弟兄们。假设你是年轻弟兄，去到一个没有地方召会的城市；靠着主的怜悯，你为着主在那里的见证，刚强站住。主会尊重你，经过几个月的时间，带给你一、二十人。作为年轻弟兄，你必须守住自己的地位。你的地位可能是领头，然而，你可能认为自己太年轻，不能那样尽功用。你可能“谦卑”得甚至胆怯惧怕，结果你可能没有站住自己的地位。你若鼓励其他的弟兄们代替你领头；这似乎是你很谦卑，也没作错什么事。然而，你至少作错一件事：你没有守住自己的地位。你退缩而不守住自己的地位，乃是当地的召会扰乱的开始。另一个极端是，主或许没有给你领头的地位，而将这地位给了另一位弟兄。你很可能不满意主的安排；你不同意你的地位，而希望站在另一位弟兄的地位上。因着你采取野心的路，你当地所有的弟兄姊妹会跟从你走同样的路。你有野心作领头者，并且背弃自己在召会中的地位，这会在当地召会引发无止尽的纷扰。弟兄们都必须学习守住自己的地位，即不退缩，也没有野心。

在你的城市里，一旦开始了聚会，最急切的事乃是你要学习守住自己的地位。当你守住自己的地位，就有好的开始。因着你守住自己的地位，每个人都会跟随，也守住他们的地位。我们学习这功课，就会防止日后许多的难处。这是我们必须学习的重大功课。我们有时需要让别人领头，因为我们的地位不是领头；他们必须领头，我们必须让他们领头。另有些时候，我们必须领头，因为那是神指派给我们的地位。在召会中对地位这件事，我们必须非常谨慎，动机要非常单纯，并且我们的灵要非常谦卑。我们若谨慎、单纯并谦卑，就会明白自己必须站在那一种地位。我们若有地位作一件事，就必须作；照样，我们若没有地位作一件事，就不可以作。我们若站在正确的地位，就会解决许多难处；我们若站在错误的地位，就会制造许多难处。我们都必须学习守住自己的地位。

不争论

第二，要学习不争论。你对于任何不属于信仰的作法或教训，若有不同的意见或想法，不要谈论或争辩。反之，要避免并逃避任何一种争论或讨论。如果你和别人之间意见不合，不需要将这事带到祷告聚会里代祷。许多时候，你越将事情带到祷告聚会，就制造越多难处。当你感觉你或别人对某事有不同的意见或想法，最好不要提这件事。你若提这件事，惟一的结果就是争论，也不会有人得着益处。这是我们必须学习的重大功课。

我鼓励你们简单的接受这话，并付诸实行，你们就会知道这话多么有价值。我从经历知道，每当一个召会兴起，仇敌就忙着挑动许多难处，导致讨论和争辩。你若争辩并讨论，就没有时间或精力作任何积极一面的事。反之，你昼夜都被争论占满。在这事上，你必须有智慧。你必须有见识，看透争论，并明了真实的光景。不要注意争论。忘记那些导致弟兄姊妹中间意见不合的事；只要在弟兄姊妹同意并且愿意跟从的那些事上，积极往前。

不相信消极的说话

第三，绝不要相信消极的说话或谣言；反之，要相信积极的事。假设我和十位弟兄姊妹在一起。有一天，一位弟兄来找我，表示他感觉某位弟兄不可靠。即使他的感觉是正确的，我也不该相信。若另一位弟兄来找我，说，一位圣徒犯了大错，我也不该相信。原则上，我们不该相信消极的说话。我们若相信消极的说话，仇敌就会天天制造许多事，将我们霸占，使我们沮丧。我们就都会受影响，所有的谈话几乎都会成为闲言闲语。只要过两三天，每个人都会谈论头一位弟兄如何不可靠，第二位弟兄如何犯了大错；许多搅扰会由这样的说话生发出来。我们需要向仇敌关门（弗四27，雅四7）。我们不该相信消极的说话，更不该传述给别人。我们需要“即往不咎”，需要忘记消极的事。我们不是为着这些事，也不在意这些事；反之，我们乃是为着积极的事。不论某人是否可靠，我们必须积极往前。我们若积极往前，甚至不可靠的人也会得着帮助而被带着往前。我们甚至可能发现，消极的说话不过是谣言，而那位弟兄的失败不是真实的，乃是猜测的。

我们在召会生活里，需要学习在一个接一个的情况中，不要去听谈论别人的话。所有实行召会生活的弟兄姊妹，需要学习如何关闭他们里面的耳朵和眼睛，不让任何事物进来。我们不该探听其他弟兄姊妹的事。我们可以用以下的例子说明这事。我若进到你家，最好就坐在客厅，不要进入厨房。然而，有些圣徒被邀请到别人家里，就自行进入厨房和卧室，窥探其中究竟。他们离开这个家后，立刻向别人报告在那里所看见的。你若原则上是这样的人，就不是建造召会的人；反之，你是破坏召会的人。不论你释放的信息多么好，你绝不能建造召会。你需要学习什么也看不W。即使弟兄们请你“参观他们的卧室”，你也不去。你即使被勉强进去，也只“看看天花板”。你离开时，别人问你有什么想法，你连这位弟兄的“卧室”有多少张“牀”也不知道。你只会回答：“那卧室有很好的天花板。”这若是你的实行，你就是建造召会正确的人。

一个召会可能在刚开始的几个月非常活，但是半年内就变得死沉。原因可能是召会里有许多闲言闲语、许多谣言和许多“消息”；甚至可能与别地之间有许多用电话和信件的来往，传述这些“消息”。这样的事多次在召会里发生。对于那些带着消极说话来找我的弟兄姊妹，我从来不感激他们；我不珍赏这种讯息。不听消极的事，却积极往前，这是我们众人建造召会正确的路。

避免天然的关系

第四，绝不要与任何弟兄姊妹形成天然的关系。在召会生活里，我们没有友谊，我们只有“肢体关系”。友谊可以定义为：以天然的爱好或感情为特征的关系。在召会里，我们彼此是弟兄姊妹，并且互相作肢体（罗十二5）；然而，我们不该彼此作朋友。你若在某地召会里成为某人的朋友，就会制造难处。一般来说，人有朋友是正确的；然而，我们作为弟兄姊妹，不该有任何朋友。在地方召会里，我们不该建立友谊。在旧约里，友谊是由素祭里的蜜所预表。利未记二章十一节说到素祭里禁止搀蜜：“你们献给耶和华的素祭都不可搀酵；因为你们不可烧一点酵、一点蜜当作火祭献给耶和华。”正如蜜会成为素祭里败坏和发酵的因素，友谊也会使召会遭破坏。素祭里不可搀蜜，乃需要盐、油和乳香（3）。盐预表十字架的工作和杀死的能力，油预表圣灵，乳香预表基督的复活。你若在经历中有十字架、圣灵和基督的复活，就绝对无法与任何一位圣徒维持友谊。

有些人可能以为友谊是好的。然而，我们需要谨慎。今天我们若在召会生活里发展友谊，明天这友谊会成为建造召会的阻挠和拦阻。在召会里，我们不是朋友，我们乃是肢体。我们若越过了肢体的身分，就会与某些人成为朋友，这会成为召会里败坏的根。我在召会生活里，看过许多这样的事例。

假设有一位弟兄和我有亲密的友谊；那意思是说，我们不再仅仅互相作肢体，却成了朋友。我虽然是这位弟兄的好朋友，和另一位弟兄却不是那样好的朋友。因此，即使我们都是弟兄，因着其中一位是我的朋友，我与他就有特别的关系。腓立比二章二节说，为着保守一，我们对众圣徒该有相同的爱。罗马书非常清楚的告诉我们，我们是互相作肢体（十二5，参林前十二27，弗三6，四25，五30）。因此，哦们必须提防任何天然的友谊。我们不论多么爱我们的弟兄和姊妹，只该爱他们如肢氍。我们在召会里，不该爱任何人如同朋友。

你若爱任何人如同朋友，搅扰会来到；你迟早必须吃天然关系的果子。友谊的果子是酸涩、多刺且难吃的，然而，果子一旦结出，你没有选择的余地，只有将它吃下。天然的关系破坏召会的建造，甚至使身体瘫痪。在召会里，圣徒不该作朋友，只该互相作肢体；因为特殊的关系，会毁坏召会的建造。这虽然不是容易的功课，却是我们必须学习的重大功课。这功课不容易，因为我们有情爱的天性，我们很容易天然的照此结交朋友。天然的情爱必须受素祭的盐（利二2）所表征的十字架对付。

我劝你们将这四点带到主面前祷告考量。你不论在那个地方召会，都要记住这四点。你若不记住这些点，就会成为难处，并且不得不吃你自己的苦果；此外，召会将受破坏，甚至瘫痪。许多时候，地方召会不积极、不活、没有能力，就是因为没有遵守这四点。不要认为这些是小事；要记得：毁坏葡萄园的，乃是小狐狸（歌二15）。

祷告：主，这些日子当我们这样寻求你时，我们需要你用宝血遮盖我们。哦，主，保守我们在你里面，将我们隐藏在你里面。我们也需要救恩头盔的遮盖。哦，主，我们需要你的保护。为此我们信靠你，我们将自己交在你手里。再次为我们捆绑那壮者。在这些争战的日子，我们何等需要你。我们在你的名里祷告。阿们。