说明

说明

“李常受文集—一九六四年第二册”包含李常受弟兄于一九六四年六月十一日至九月五日所释放的信息及各种交通记录。李弟兄在纽约市完成为期一个月的特会及训练之后，前往弗罗里达州迈阿密(Miami)与奥兰多(Orlando)、俄亥俄州克利夫兰(Cleveland)、宾夕凡尼亚州匹兹堡(Pittsburgh)、肯塔基州路易斯维尔(Louisville)等地，访问圣徒；此行交通的内容，均未有记录。八月二日，李弟兄返回洛杉矶，带领夏季训练。

本册内容分为六段，如下：

㈠ 一系列十二篇于六月二十三日至七月十一日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容，以“对主正确并充分的事奉”为题刊于本册。

㈡ 六篇于六月十一日至七月五日讲于纽约市不同种类的信息，以“在纽约市所释放的各种信息”为题刊于本册。

㈢ 八篇于六月十六至二十六日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容；全系列信息共分四部分，本段为第一部分，曾以“由基督与召会的观点看新约概要(卷一)”单行本印行。

㈣ 十五篇于六月二十八日至七月十一日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容；全系列信息共分四部分，本段为第二部分，曾以“由基督与召会的观点看新约概要(卷二)”单行本印行。

㈤ 八篇于八月十一至二十二日讲于洛杉矶的信息，为开始于纽约市之系列信息的延续；全系列信息共分四部分，本段为第三部分，曾以“由基督与召会的观点看新约概要(卷三)”单行本印行。

㈥ 十四篇于八月二十二日至九月五日讲于洛杉矶的信息，为开始于纽约市之系列信息的延续；全系列信息共分四部分，本段为第四部分，曾以“由基督与召会的观点看新约概要(卷四)”单行本印行。

对主正确并充分的事奉

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年六月二十三日至七月十一日，在美国纽约市所释放的信息集成。

第一章 神的对付人与生命的职事

为使主的恢复得扩展，基督的身体得建造，我们必须不仅对基督和正确的召会生活有经历，更必须对主有正确并充分的事奉。我们借着事奉主并为主作工，就得着属灵的帮助，作身体的肢体同被建造，而我们周围之人的需要，也得以应付。在本段的各章里，我们要详细来看事奉主的几个方面和原则，好帮助我们实际的来完成我们的事奉。

我们这人需要受对付

我们若查考全本圣经，就会发现，少有关于如何事奉神或为祂作工的教训或方法。这事的原因是：神不在意我们事奉的作法和方法；祂在意我们这个人。在旧约和新约里，神都对付事奉的人，使他们这个人成为他们事奉的道路。例如，神没有给摩西依循的作法或方法，借以训练他如何带领以色列人。神乃是对付摩西这个人八十年之久，直到他预备好来事奉（出七7）。至终，摩西这个人成了他事奉神的道路和方法。旧约里所有关于主仆人的记载都启示这原则。

同样，新约主要不是启示我们，该凭什么作法或方法来事奉主。新约反倒启示，我们是在主手中，并且主一直在对付我们这个人（罗十二2，林后三18，四16）。我们必须领悟，我们这人就是工作的道路、方法和标准。我们无法作一个工作，大于我们这个人的格局或度量的。我们也许想要借着依照使徒保罗的方法（虽然他没有方法），作出与保罗旗鼓相当的工作，但我们无法作出同样的工作，因为我们这个人与他不同。我们工作的程度受限于我们的所是。

因此，我们若要为主作工，就必须让主在我们身上作工。我们一切的知识、作法、方法、观念、思想、能力和力量，都必须受主对付。换句话说，我们的心思、情感和意志-我们的己-必须被破碎。要学习这个功课，需要花上我们的一生。没有人能说，他是彻底被破碎的。只要我们还在肉身里活在这地上，我们就需要被破碎。在我们的事奉里，破碎这件事是要紧的；因为我们为主作工的动机有多纯洁，就在于我们被破碎有多少。要动机纯洁并不容易，因为我们的心满了搀杂（参太五8）。所以，我们需要被破碎。我们越被破碎，我们在动机上就会越被洁净并炼净；然后我们才能从神道颟然就是摩西的情况。当摩西八十岁蒙召事奉主时，他已被炼净、洁净并破碎（出三11，四10）。他这个人空了；没有什么占据他的心思或心。主若在早些年时呼召他，他还在被许多事物霸占着；他这人里面没有空间领受任何属神的事物。然而他到八十岁时，乃是一个空的人。他服事以色列人时，乃是供应他所领受的神，并供应从神所领受的事物；他没有供应任何出于自己的东西。当我们在思想、作法、存心和方法上未被破碎，还是完全、完整的，我们就会供应出于自己的东西，就如我们的观念、主意和想法，而不是供应神所启示并赐给我们的。因此，我们必须被破碎，使我们不至于供应任何出于自己的东西，反而会向神敞开，从基督有所领受。

摩西从神所领受的是律法，就是神书面的见证，这见证在旧约中说明、解释并彰显神。今天我们从神所领受的乃是基督，祂是神真实、活的见证，应验了旧约律法的预表（约一1、14、17～18）。神没有赐给我们基督以外的任何事物，神所赐给我们的每样事物都是属基督的（十六15）。所以，我们若让主倒空并破碎我们，就会从神有所领受；这就是说，我们会领受基督，并且可以将祂供应给人。

事奉主的人不但必须被破碎，也必须有忍耐与恒忍的美德。事实上，使徒的头一项资格，不是诸如行神迹的能力或才干；头一项资格乃是忍耐（林后六4）。我们要成为事奉主的人，就必须有忍耐；惟一使我们能有忍耐的路，就是被破碎。我们越被压榨并破碎，就越有忍耐；我们就会有能力，忍耐并容忍各种的人事和情况。

在这几章里，我们不是在讲道理和教训，我们乃是在谈非常实际的事，因为对主的事奉和主的工作是非常实际的。我们必须照着这些点核对自己并与主办交涉。然后，我们若真在主手中，主就会在我们里面作破碎的工作。主越破碎我们，我们就越有用。

生命的职事

我们的事奉和工作必须供应生命给别人（约六3）。要供应别人生命，我们首先需要对基督有真实的经历，并与主有活的交通。我们也需要对属灵之事有充足的知识，并有既时的膏油涂抹。我们日常研读主话时，必须得着充分的知识，但我们尽职、事奉并作工时，不该照着我们的知识，照着我们心思里所知道的来作任何事情。反而，我们该照着内里的膏油涂抹尽职，并作每件事。当我们跟随内里的膏油涂抹而对别人说话时，我们的说话就是真正生命的职事；否则，我们的职事仅仅是字句和知识的职

第二章 在水流里事奉

关于我们为主作工，要点之一乃是，我们的工作必须在水流里。历代以来，神一直在作工，要完成祂永远的定旨；而在每一世代祂的工作都有一道水流，一道流。这水流起源于神，且在那灵里，并凭着那灵得以进行。今天这水流就是主在今世所采行的方向，要完成祂的定旨。在这水流里作工的人，就是在作主的工，而在这水流以外作工的人，实际上是在作抵挡主和祂定旨的工。因此，我们若要真实的事奉主，就必须认识主工作的水流、工作的流。

在新约里主工作的流

主的工作在每一世代都有一道流。比如，四福音启示，基督在地上尽职的时候，主工作的流单单随着主耶稣和祂的门徒。当时在犹太教里，有许多虔诚、圣别的人在事奉神。犹太教是按着旧约正确的宗教，那些在犹太教里的人不是邪恶的人，乃是圣别的人。他们祷告，研读旧约，并教导人认识神。他们在殿里事奉神，但他们没有在水流里事奉神，因为当时神工作的水流不是随着那些在殿里的人，乃是随着主耶稣。主耶稣在哪里，神工作的水流就在哪里。彼得、约翰、雅各和其他跟随耶稣的门徒，不是热心宗教的人，乃是平凡、甚至没有学问的人。然而，他们却是在神工作的水流里；那些在殿里事奉神的人反而在水流以外。

我们在使徒行传这卷书里，也能看见主工作的水流。在这卷书里，水流在五旬节那天开始在耶路撒冷涌流（二1～4）。然后它扩展到犹太全地和撒玛利亚，北抵安提阿城，至终向西扩展到小亚细亚和欧洲。在整卷使徒行传中，处处都能追溯到主工作水流的踪迹。然而，如同在福音书里一样，有许多人虽然在事奉神并为神作工，却不在水流里。这不但包括在殿里事奉的犹太人，也包括一些在水流以外事奉神的基督徒。最显著的例子是巴拿巴。巴拿巴和保罗是主的同工，二人起初都在水流里作工。然而在行传十五章三十九节，二人之间有激烈的争执，巴拿巴就使自己与保罗分开。在使徒行传其余的部分里，保罗的职事被记载下来，但关于巴拿巴的工作却只字未提。巴拿巴必定继续在为主作事，但使徒行传里的记载没有提起他的工作，因为他的工作不在水流里。使徒保罗在腓立比一章十五至十七节说，有的人传福音是出于嫉妒争竞和野心。这些人是在传福音并为主作工，但他们显然不在保罗和其他使徒所在的水流里。我们若研读召会历史，就会发现在每个世代或时代都有主工作的水流，并且有些圣 工作也许在今时代主工作的水流以外-这是完全可能的。因此，我们必须知道如何在水流里事奉。

丢弃老路，在主当前的行动里随主往前

神的工作有一道流，这事实指明神总是在往前。祂不是静止的神，祂的工作也不是静止的工作。神和神的工作总是活的、当前的。大卫王没有用摩西事奉神的同样方式来事奉神，以赛亚也没有用大卫事奉神的同样方式来事奉神。神的工作从摩西的时代往前到大卫的时代，又从大卫的时代往前到以赛亚的时代。因此，神的子民在旧约里事奉祂的方式，一代一代都不同。然后在新约里，施浸者约翰事奉神，不是照着任何旧约的方式，乃照着新约时代里神工作的水流。不仅如此，主耶稣没有用施浸者约翰事奉神的同样方式来事奉神，使徒们也没有用和耶稣完全相同的方式事奉神。不过，他们都照着水流来事奉。这道水流一直是当前的，一直是新的，今天继续在涌流着。

在基督成为肉体以前，犹太人照着犹太教的律法事奉神。犹太教的律法不是邪恶的。反之，这些律法非常好，因为是源于神在旧约里的话。然而，主耶稣在肉体里来时，一切旧约的事物立既成为老旧的；也就是说，这些事物不再是在神行动的水流里。犹太教的事物不是照着那灵，乃是照着字句，就是照着犹太宗教的规则、规条和形式。然而，主耶稣在地上的职事乃是开始于那灵，且在那灵里，并凭着那灵而继续（太三16，十二28，路四l，18～19）。关于主耶稣的工作，一点也没有老旧；祂的工作就是神在当时那个时代的工作。

假定你是当时一位爱神并敬畏神的犹太祭司。你昼夜研读旧约，并且照着旧约的教训行在神面前。你教导人旧约，并且帮助人认识神，认识祂的话，敬畏且信靠祂。这些当然是好事；这样的生活或工作没有什么不好、罪恶或错误。然而，当耶稣在地上尽职的时候，这样的工作不在水流里，乃是照着字句，就是照着犹太教的知识、规条和传统。那些作这种工作的人，不在神当时的见证里。你若要成为当时神见证的一部分，就不要作祭司在殿里事奉，反而必须跟随耶稣。表面看来，天天在殿里事奉并祷告的祭司，作的事比彼得、约翰和雅各多得多；他们只是跟随主，在看来微不足道的事上帮助主，就如分饼分鱼。然而，在神眼中，跟随耶稣的门徒是在水流里，而在殿里事奉的祭司不是在水流里。这指明有两类事奉的人-在水流里事奉神的人、以及在水流以外事奉神的人。

我们要在水流里事奉，就必须清楚主已缍往前，祂一直在作新事，我们需要在祂当前的行动里随祂往前。我们不该以为，我们能照着已往的作法事奉神，用神数十年前所作的来应付今天的需要。从改教的时候以来，五百年过去了，在这段期间主已往前行动。祂从不以静止的方式作工；祂是借着一再往前而作工。司布真（PH. Spurgeon）是被神大用的人，但我们若想要将他传讲的方式应用于今天的情况，我们的工作就不会结果子。要在水流里事奉神，我们就必须丢弃事奉的老路，找着水流，并进入其中。这样，我们就会在主的祝福之下。

跟随水流的涌流前往各地

我们可以将水流的原则应用于事奉的许多方面，就如我们与人的接触。我们探访人，必须在流中探访他们。我们不该毫无分辨的去探访人；我们若这么作，我们的劳苦就会徒然。我们必须是因为觉得有一道流往人那里去，所以我们往人那里去。我们若这么作，就会很容易接触别人，并将他们带进流中。我们也可将这原则应用于聚会。每场聚会里都有一道流；我们若在水流里，要在聚会中有所参与，就不会有挣扎，我们会自然的在聚会中有参与。在水流里作工也是一件关乎空间或地理的事。假定你要在德州劳苦，但水流往加州去。因为水流不在德州，你就可能在德州劳苦多年而没有结多少果子。关于我们该在哪里劳苦，我们必须跟随水流；否则，我们的劳苦会归于徒然，我们的工作会少有果效。

多年来，我没有要来美国为主作工的想法。我已经定意要花费我的一生，留在中国，在中国人当中作工。甚至当主在祂的主宰里，第三次把我带来美国以后，我仍持守着一个想法，就是我的工作和负担乃是为着远东。在我第三次访问的期间，我以为我只会在美国几个月。然而，尽管我与主挣扎，祂却困迫我留在美国一年。我从一九六一年底留到一九六二年底，然后我告诉远东的圣徒们我要回去。那里的圣徒们订好日期要我开特会，我甚至买了回程的机票。然而，主不让我离开。至终我领悟到，作主的仆人不该与主挣扎，乃该服从祂，并随祂而行。我告诉远东的圣徒们，我必须留在美国。我不知道我要作什么，但我很清楚这是主的引导，并且我必须随祂而行。我决定留下以后，人们开始涌入聚会，并且我受到邀请，前往美国各地。主打开许多的门，在接下来的一年半里，无论我往哪里去，都有一道流。 我能见证，当你在流中，作主的工作就很容易。按人来说，像我这种穷中国人来美国开工是非常困难的，甚至是不可能的。然而，水流在这里，像洪水一样在涌流。我们在水流里被带往前。

虽然我很忙，但并不辛苦。反而，我一直在安息并享受，因为我在水流里。我简单的随流而行。我们在水流里，就不需要辛苦，因为工作是主的，并且在水流里很容易随主往前。许多弟兄们在属灵上大有进步并长进，因为他们进到水流里，并蒙祝福。

我们若不在流中作工，就会浪费时间和精力；不仅工作不会有任何果效，并且就某种意义说，我们是在作工抵挡主。因此，我们必须学习在流中事奉主。我们需要丢弃一切传统事奉的路，甚至那些看起来最好的路。神是新的、是现今的，祂的工作也是新的。祂在当前有当前的工作要作。我们需要使自己服从祂，并学习向祂敞开。无论主工作的流在哪里，我们都必须去到那里。地球很大，人很多，今天属灵的需要也大。在这段时期，我们无法应付全地上每一个人的需要。因此，我们必须知道主在哪里涌流，水流在哪里。然后我们必须投入这水流里，并让水流带着我们往前。因此，我们不是在拖着工作，乃是被水流带着往前。一旦我们在水流中，水流就会接管，并且没有人能抵挡它。

第三章 在身体里并为着身体事奉

关于我们事奉主，另一个紧要的点乃是，我们的事奉必须在身体里并为着身体。以弗所四章十一至十二节指明，有恩赐之人的功用是为着建造基督的身体；十六节指明，身体所有的肢体都尽功用以建造身体。因此，我们的工作和事奉必须在身体里并为着身体，就是召会（一22～23）。我们需要核对，我们的事奉是否在召会里并为着召会。若是，我们的事奉就是正确的；若不然，无论我们的事奉有多好，都是不正确的。

我们事奉主，非常有可能不是为着召会，而是为着实现个人的野心或自身的利益。这是真正的试诱和危险，尤其是对那些有恩赐的人。然而，我们若是在召会里并为着召会来执行我们的工作，就能避免这危险。这迫使我们除去野心和自私的欲望。一面，这是很大的限制；但另一面，这是很大的保护和防卫。我们必须受召会─身体的限制。

虽然我们在主恢复里的人，已经离开基督教堕落的光景同其公会和组织，但这没有给我们放松的余地。我们已得释放脱离组织的基督教，但我们必须受身体的限制和束缚。这原则启示在新约里；新约指明，主的门徒不是以个人的方式作工并事奉，乃是以团体、配搭的方式。每当主差遣祂的门徒出去，祂是差遣他们两个两个的出去（可六7，路十1）。

与另一个人同工是不方便又麻烦的。然而，这保守我们在主的旨意里。我们若没有与另一个人同工，我们也许会以为自己在神的旨意里，但我们可能并不在神的旨意里。我们若在身体里作工，我们的工作就必然在水流里，因为水流总是随着身体，并在身体里。

在身体里并为着身体事奉的实际例证

虽然我们可能清楚在身体里并为着身体作工的原则，但我们也许不知道如何应用。因此，我愿意用以下的例证来应用这原则。假定你来自一个没有地方召会的城市。你也许有点感觉要迁到某处有地方召会的城市，那里有你所认识的一些圣徒，你也能在那里为主作工。然而，你若要在身体里并为着身体作工并事奉，你就不该仓促作此决定。在决定以前，你必须清楚且明确的与地方召会相联，正如每个孩子都是联于一个家庭。你不该只是笼统的与召会相联，乃该密切的与某些弟兄姊妹相联。你若没有与人相联，就某种意义说，你就与身体脱节，并且是死的肢体。死的肢体无法尽功用并事奉主。只要你与别人相联，你就是活的、事奉的肢体。

然后你需要和那些与你相联的人交通，并接受他们的交通，当作身体的交通。你若与其他肢体交通，每个人都觉得主的意思是要你回到本城为主作工，那么你就该去，即使你的城市也许还没有地方召会。你也许不知道如何在一个没有地方召会的城市里事奉主；若是那样，你该再次和与你相联的弟兄们交通。你若与他们交通并祷告，主会给你看见路在哪里。你该一直保持通信，并留在与你相联的弟兄们的交通里，这样他们就知道你所作的。在身体里就该是这样，作一个肢体联于其他活的肢体。

一段时间以后，你也许有主的引导，要传福音给在你城市里的不信者；并且借着交通，与你相联的弟兄们可能也有同样的感觉。这样，你就可以去传福音；弟兄们会为你祷告，甚至将这祷告的负担带到召会的祷告聚会里。你传福音的时候，会得供应，因为召会一直为你祷告。你领两三个人归主以后，也许再与弟兄们交通到要给这些新人施浸。结果，弟兄们可能会来帮助你给新人施浸。在更多的扩增之后，你也许会与弟兄们交通到，要在你的所在地有擘饼聚会，弟兄们可能再来帮助你设立主的桌子。

一旦少数圣徒在你的所在地形成召会，召会就会增长。由此我们就能看见，在身体里并为着身体事奉和作工是什么意思。我们若遵守这些原则，我们的工作就会像轨道上的火车。不在轨道上的火车很难移动。无论我们怎样努力推拉，火车仍然静止不动。然而，在轨道上的火车会行进得非常迅速。

你若是姊妹，原则上，你可以作同样的事。虽然你作为一位姊妹，必须在弟兄们的遮盖之下，你仍能明确的与某些圣徒相联。有这相联作你的支持，你就可以出外到一个城市去，借着传福音兴起一处地方召会。比如，你可以带领一位女同学归主，可能这位同学的丈夫或兄弟也会被带进来。那么，你在召会生活里至少会有一位弟兄。虽然你也许比新得救的弟兄更成熟，你仍必须使自己服从他。你也许帮助他学习圣经的教训和知识，但你必须让他在召会里领头。我们若遵守这些原则，就会有许多召会在美国这里被兴起。目前，在台湾至少有五十五个地方召会，其中没有一个是由名传道人兴起并建立的；反而，这些召会都是以我刚才举例说明的方式，借着弟兄姊妹兴起的。这表明，以这样的方式作工是可能的。

每个人都在身体里并为着身体事奉

我们不该以为，我们太微小，不能作什么。无论我们多微小，我们都已得重生，并且是基督身体上真实的肢体（彼前一3、23，罗十二5）。如此，我们里面就有大能的东西—神圣的生命（约三16，约壹五11～13）。我们若简单的遵守一些原则，我们里面这大能的生命就会产生某样东西。这好比一粒花种，非常微小，却有大能的生命在它里面。只要遵守某些原则，这生命就使种子发芽并开花。如果把种子种在地里，并给与阳光、空气和水，种子里面生命的要求得着满足，种子就会开花。同样，我们若守住原则，与身体其他肢体相联并与他们交通，我们里面神圣的生命就会产生某种结果。我们若遵守这些原则，圣灵就会有路，尊重我们和我们所作的。

我们不可受传统基督教的影响。基督教一直使我们以为，我们没有资格传讲，因为我们不是牧师，也从未读过神学院或圣经学院。这种需要牧师来包办一切的观念，不会产生果子。在台湾有许多传教士，多半是学者、博士和名传道人。然而，他们的工作少有结果。另一面，在主恢复里一般的圣徒，多半不是学者和博士，却拯救了数以百计的人，将人带进召会里。牧师包办一切的作法，扼杀众肢体的生命和功用。我们不可采行这种作法。主已将祂神圣的生命放在我们里面。我们不该信靠自己，乃该信靠这个具有大能且能有所出产的生命。我们所需要作的，就是与这生命合作，并遵守一些原则，然后许多东西就会借着我们得以产生。

今天，大多数基督徒在事奉主的事上非常软弱，因为他们没有操练尽功用。作为基督身体的肢体，我们每个人都有功用（罗十二4～6上，弗四7、16，彼前四10）。我们越操练尽功用，我们的功用就越得发展。我们也许没有口才，但在我们的说话里会有活而有分量的东西。圣灵会尊重我们的说话，并且别人会借着我们得馁养，主的生命也会供应给人。

我们都需要领悟，在身体里并为着身体作工并事奉是什么意思。我们不该为着自己的愿望、野心或目标来作自己的工，只该单单为着身体。作为身体的众肢体，我们必须将我们所有的分给别人，产生更多的肢体，并兴起众地方召会。然而，我们若兴起一个召会，那个召会不是我们个人的召会或工作，也不是为着实现我们的野心。反之，这个召会乃是身体的另一部分，是基督身体在地方上的彰显，是借着我们作活肢体所产生的。倘若所有的弟兄姊妹都起来，成为活的、尽功用的并生产的肢体，我们在这地上就会有很大的冲击力，基督的身体就会迅速且有效的在全地扩展。借着在身体里并为着身体作工与事奉，我们就会看见基督身体的扩展和扩增。

第四章 为主作工要进取

关于我们在召会里的工作和事奉，另一个原则是我们不可无所谓。我们必须在我们的工作上进取，并且我们的工作必须有结果。林后二章十五至十六节说，“无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都是献给神的基督馨香之气：在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活。”使徒保罗工作的结果是非常严肃的；他的工作为一些人带来生命，为其他的人带来死。今天我们可能对于自己的工作和事奉漠不关心，因此我们的工作少有结果或功效。我们的工作该在别人身上有果效，或是生命的果效，或是死的果效。

在路加十二章四十九节，主说，“我来要把火丢在地上，若是已经煜起来，那是我所愿意的。”主来作神的工，祂工作的结果带进地上的火。不仅如此，这火，就是属灵生命的冲击力，不是带来和平，而是在人与人之间，甚至在家人中间带进分裂（51～63）。换句话说，主的职事在人身上产生困扰人的果效。已往有好些作父母的到我这里来，说，“李弟兄，我们很喜乐，我们的儿女受你的教导，但我们害怕一段时间后，我们的儿女都会为着耶稣，并将一切献给祂，把我们都忘了。你可不可以调整说话，使我们的儿女不会道样极端？”我回答他们说，“我不能这么作。我越供应你们的儿女，他们就会越为着耶稣。”主自己说，祂来要把火丢在地上。当主把火丢在一个家庭里，那个家庭就会有麻烦。

有好几次，人控告我是制造麻烦者。就某种意义说，这是正确的；我在这里制造麻烦，不是坏的，乃是好的。在行传二十四章五节，有些人说到使徒保罗：“我们看这个人是瘟疫，是鼓动普天下众犹太人生乱的。”瘟疫满了病菌，并将病菌传给别人。就某种意义说，我们必须是“瘟疫”；我们必须满了神圣的“病菌”，并且必须将这些病菌传给别人。这会在我们所接触的人当中造成麻烦。上述二处的经文都启示出，主与使徒们的工作有很强的结果；他们的工作激动人，不是带进平静的情况。

就着我们的工作来说，我们若太安静且无所谓，人对我们的态度和回应就会无所谓。我们不要人无所谓；我们要他们或是得我们帮助，或是被我们冒犯。我不是在鼓励大家以属肉体的方式冒犯人。我们不该试图要冒犯人，但我们必须进取；我们必须不害怕冒犯人。我们不可以只说好话，反而必须给人一些东西，揽扰他们并激动他们。这原则不但适用于身体上有恩赐的肢体，就是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，也适用于身体上一般的肢体，甚至是年轻人。我们在工作上必须进取，将人激动，并产生一些结果；不是借着我们天然的努力，乃是借着祷告、信心和圣灵。

我们若要在工作上进取，就不可对主无所谓。我们对主必须一丝不苟，告诉祂说，“主，你必须改变我。我不能保持原样。”这样的改变并不在于获得更多的知识，乃是更活、更进取且更被激动。我们必须祷告，并将自己献给主，说，“主，我在这里为着你。无论你要什么，我都给你。虽然我可能是个小肢体，但是我为着你。”我们若这样祷告，并对主认真，我们身旁的人就会受到挑战。我们也许没有在聚会中释放信息，只是献上感谢或赞美的简短祷告。然而，人的心会受到挑战。年轻人会借着我们与他们接触而受到挑战；而透过年轻人，他们的父母会受到挑战。

向主绝对

我们若要在工作上进取，就必须向主绝对。我们若对主打折扣，就会变得无所谓。主如果向我们要某一样特定的东西，我们却折衷的给祂别的东西，我们就会因着不绝对而变软弱。我们也许想要帮助别人，但我们的工作不会有结果。我们可能来聚会，并献上祷告，但我们的祷告会变得很弱，那些听见我们祷告的人也会察觉，我们变软弱了。我们必须向主绝对，然后我们在工作上就会进取。当主向我们有所要求，我们就该说，“主，我将它给你。我不会争吵或挣扎。我愿意被你打败。”这会使我们进取。然后，当我们在聚会中祷告，我们的祷告会是进取的；当我们接触别人，我们与他们的接触会有冲击力。 我们的灵好比一面鼓。鼓面受敲击，鼓就发出大声，但是当鼓面上有洞，鼓声就变弱。我们若跟主打折扣，我们的良心就会有破口或弱点，于是我们的灵就变软弱，我们在事奉上就无法进取。我们能欺骗人，但不能欺骗我们灵里的那灵。在我们的灵里，尤其在我们的良心里，我们知道自己是否向主绝对。

在中国有一位姊妹，常述说她如何蒙主呼召，并如何答应主的呼召。她的见证总是有结果。每当她作见证的时候，别人就会被激动，尤其是年轻人，因为她是绝对的答应主的呼召。她没有让任何一件事打折扣，也没有对任何一件事无所谓，她乃是绝对顺从主所要求的。结果，她成了一个绝对、进取的人。每当她传福音接触人时，人就被激动。我们必须学习这样绝对为着主。

为着主的工作同主竭力奋斗

除了绝对为着主，我们也需要劳苦并竭力奋斗。关于这点，使徒保罗在提前四章十节说，“我们劳苦并竭力奋斗，正是为此，”在歌罗西一章二十九节说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”正如保罗劳苦并竭力奋斗，照样，我们也必须劳苦并竭力奋斗。我们不能以一种松散、悠闲的方式作主的工。主说，今世之子比光明之子更加精明（路十六8），在某一面的意义上乃是正确的。属世的人竭力奋斗赚钱，好在属世的事业上成功，但在关于神的事上，我们多半没有劳苦奋斗。成功得之不易；为了成功，我们必须竭力奋斗。

若是经过一段时间，我们的工作没有产生任何结果，我们就该觉得困扰。在我们的所在地，若是好几周、好几个月或好几年都没有人得救或受浸，我们就该察觉是有问题了，并且问题不在主、那灵或主的话，乃在我们。既然问题在我们，我们就该禁食，花时间到主面前祷告，与祂办交涉。我们甚至该告诉主，我们不认同自己的光景，说，“主，我不能认同；一个月又一个月过去，却没有新人得救并加到召会生活里。我也不能认同果子稀少，缺乏扩增。主，你若不作什么，我就放弃。我若有什么错，求你向我显明，并且调整我、改正我。你若向我有所要求，就请告诉我，我会给你。我在这里，我所有的一切都为着你。”

为使我们在工作上有改变，我们对主不能懒散。我们必须与祂办交涉，甚至向祂挑战，说，“主，我能事奉世界或事奉你，但我已拣选绝对的事奉你，所以你必须表白我的事奉、我的职事和我的工作。必须有一些真的、活的并有活力的东西，从我的工作中产生出来。我不愿继续在我现今的光景里事奉你。”我们若这样将我们的光景告诉主，主会表白并尊重我们的工作。

我们都需要竭力奋斗。许多弟兄曾劝过我不要这么努力工作，并要顾到自己的健康。然而，当我看看我们的光景，就觉得需要竭力奋斗并争战。仇敌撒但很警觉；他不要我完成任何事o他正在争斗；所以，我们也必须争斗。以弗所六章十二节说，“我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。”帮助人信主不是一件简单的事。人的悟性受了仇敌的欺骗并遮蔽。我们若松散的作工，没有人会因着我们而得救。因此，我们作工不该是例行公事。我们必须将传福音的工作视为争战、争斗，并且我们必须牺牲我们的性命、时间和精力来完成这工作。无论我们在哪里，我们都必须运用我们的灵，释放我们的灵，并且积极的尽功用。这样，我们的工作才会有结果。

与主办交涉

我们若要在对主的事奉上进取，就必须绝对，必须劳苦并争斗，也必须与主办交涉，并被祂对付。与主办交涉会成为我们的本钱，使我们在工作上进取。我们若要兴办事业，就需要本钱。没有本钱，我们就没有什么可用以作工。我们进取的本钱，乃是我们与主办交涉。我们必须告诉主：“主，我对你认真。你必须进来，并尊重我为你所作的。你若要我的性命，我就预备好将我的性命给你；你若要我这个人，我就预备好交出自己。”这样与主办交涉，会成为我们作工的本钱和授权。我们若这样与主办交涉，就会有能力和权柄。

丢弃一切的道理、形式和传统

最终，我们若要在工作上进取，就需要丢弃一切的道理、形式和传统。所有这些事物，都该从我们的所是和工作中排除。这些事物若进来，我们就无法进取，我们的工作就会被破坏。今天基督教满了教训、道理、形式、规则和规条。这些事物也许美好、正确，却是老旧、传统，像昨日的吗哪—曾经美好，如今却是老旧、腐败（出十六19～20）。我们不该这样作工并事奉，也不该这样带领我们的聚会。反之，我们的聚会必须是活的。每当我们发觉聚会中没有生命，我们就该丢弃老路。我们不该容忍老旧的情况，或假定这是正确的。没有一个商人会浪费时间，以不成功的方式作生意。他若是不赚钱，就丢弃老方法，再重新开始。我们必须找着一条得人并领人归主的路。

这四个因素是使我们在事奉上进取的路。每个人都必须实行进取，包括年轻人。他们不该在学校里经过数年，却没有任何人借着他们得救或受浸。他们在学校里必须进取；也许整个学校都起来反对他们，或者可能有许多人借着他们得救。但无论发生什么事，他们都不该无所谓的在学校里。我们众人都该是生命的香气叫人活，和死的香气叫人死。我们必须繁增，必须领人归主。

需要考量召会里的情况

在我们的所在地，也许有许多圣徒在真理和生命上有美好的根基；然而新人也许很少，因为在我们的所在地没有人为着主并为着召会传福音，也没有人为着福音花费财物。新人要被兴起并加给召会，就必须有圣徒传福音，并有圣徒以财物支持福音的传扬。然后就会有水流从召会流出来。我们的所在地也许可以说是“死海”；所有流入这海的“水”都止住了，水越静止，就变得越咸、越死。

我们需要寻求主，并思考我们的光景，和导致我们这种光景的原因。我们需要思考，什么使召会发死；我们也要消除任何扼杀召会生活的事物。当召会里有罪恶或属世的事物在扼杀召会生活时，是很容易知道的。但召会里也许没有严重的罪恶或属世的事物；因此，要指出哪里有错也许相当困难。然而，我们召会生活的结果，清楚的证明有些事错了，有些事在暗中破坏我们的工作。我们的情况若没有错，我们作的工必然会产生一些果子，正如撒在地里的种子会生长并产生收成。若没有收成产生，其中必定有问题。我们需要研究我们的情况；我们也需要谦卑的到主面前去，求祂将难处向我们显明。然后就会影响全召会有寻求主的灵；至终，主会向我们有所显明。

我们要进取，就必须绝对，必须为着主、凭着主来争斗并竭力奋斗，我们必须与主办交涉，也必须丢弃一切传统基督教的影响。我们必须忘记已往所学习的，并从主领受新的事物。一面，我们不可受我们所在地老旧的作法影响；另一面，我们不该想要借着运用人天然的努力，推翻我们所在地的情况。主自己会使情况翻转；并且当我们进取时，我们就会是召会里翻转的因素。

第五章 在灵的新样里服事，并在生命的新样中生活行动

我们在前一章里看见，我们若要在召会的事奉上进取，就需要绝对，劳苦并竭力奋斗，与主办交涉，并且丢弃我们的道理、教训、规则、形式和规条，就是丢弃基督教一切老旧、传统的事物。另一面，我们必须每天有新的东西。我们绝不该想要凭我们的记忆，或凭我们所知道的来帮助别人。反之，我们需要为着新的东西祷告并仰望主。

在灵的新样里服事

新约里有两处经文说到新样。罗马七章六节说，“我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”在这节里，“灵的新样”与指律法旧样的“字句的旧样”相对。我们需要领会与律法有关的两点。首先，律法的原则是我们想要行善。每当我们想要行善，我们就在律法之下；每当我们帮助人行善，就是照着律法服事。其次，律法是属字句的；也就是说，律法与教训、知识和道理有关。因此，每当我们仅仅照着知识或道理来服事主或帮助人，我们就是在照着律法服事。比如，假设我有意要释放关于使徒行传的信息，我事先运用我的心思和记忆，回顾我对于使徒行传的认识，然后就来释放一篇信息，论到使徒行传里的各项重点。这样的职事乃在字句的旧样里，不在灵的新样里；信息也许合乎圣经，却是老旧的。在这样的职事里没有新样。然而，假定我不信靠我的记忆和我所学习的一切，却运用我的灵接触主，并有些新的领悟。这样，我就能在灵的新样里服事并尽职。

我们能借着以色列人在旷野所吃的吗哪为例证，来说明这点。以色列人必须每天早晨收取吗哪，并且他们只能收取一天够用的吗哪（出十六21）。他们若保存吗哪多于一天，吗哪就变得老旧、腐败（19～20）。我们不该用昨日的“吗哪”服事别人；我们总该有新的事物。换句话说，我们服事别人时，需要运用我们的灵，并且在我们的灵里非常敏锐、儆醒，感觉到内里的膏油涂抹，活的引导。

在字句的旧样里服事很容易，因为我们在心思里已经有许多道理和知识。然而，要在灵的新样里服事，我们首先必须花时间与主同在。变为老旧比保持新鲜容易得多。老旧就是向主独立。我们在字句的旧样里服事，就不需要主，因为我们已经知道服事的作法。新就是一直倚靠主。比如，我若告诉你如何排会所的椅子，并告诉你每周都排得一样，你很容易就会排椅子。我也许不在你旁边，你仍能排椅子，因为你已经知道作法；你无须和我有接触。然而，我若每天给你新的排法，你就需要每天花时间与我接触，从我得着指示而有新的排法。

基督教里许多牧师和教师在字句的旧样里尽职、服事并作工。他们没有在灵的新样里服事；他们没有在与主不断的交通里，并且似乎不需要与主有活的接触。我遇见过一些弟兄，他们以为，若能预备五十二篇信息，一年当中每周一篇，他们就是好牧师，每周都会有不同的东西供应会众。然而，他们仍是在字句的旧样里服事。他们会每年重复同样的信息；每样东西都记在他们的心思里；他们就不需要在他们的灵里与主有活的接触。我们绝不该这样服事主。我们必须在灵的新样里服事；在我们的灵里必须一直有新的东西，有出自内里新的膏油涂抹。

在生命的新样中生活行动

在新约里说到新样的第二处经文，是罗马六章四节：“所以我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督借着父的荣耀，从死人中复活一样。”在七章六节里灵的新样与字句的旧样相对；字句的旧样与知识有关。在六章四节里生命的新样与旧人相对。照着六章六节，旧人已经钉了十字架。因此，我们不该再凭旧人而活。我们凭旧人活着，就在旧样里。我们常常在遇见一位弟兄时，会感觉到老旧。关于这位弟兄，也许没有邪恶、罪恶或黑暗的事，但他仍可能给我们老旧的感觉，觉得他与十年前一样。我们凭着旧人、凭着己而活时，我们就是老旧的。然而，当我们接受基督作我们的生命和生活，并且凭基督而活时，我们就在生命的新样里。灵的新样与我们的服事有关，而生命的新样与我们的生活有关。我们若凭基督活，不凭自己活，就会是新鲜的、新的，并且我们会天天在生命的新样中生活行动。

因此，就着我们的服事来说，我们必须凭着灵，并凭着我们灵中内里的膏油涂抹，不凭着知识、道理或教训。我们在聚会中祷告、见证或供应话语，必须在灵的新样里来作，不在字句的旧样里。关于我们的生活，我们必须凭基督而活，不凭着我们的己。我们需要蒙拯救，不仅脱离律法、道理和教训，也脱离旧人。倘若我们在日常生活中，在生命的新样中生活行动，并且我们在服事中，在灵的新样里服事，我们就会是进取的人。我们会在召会的聚会里，并在我们的工作和服事中进取。

运用我们的灵，从我们灵中释放膏油涂抹

为了要在A的新样里服事，我们需要运用我们人的灵。我们是人，受造有三部分—灵、魂和体（帖前五23）。关于我们的服事并供应别人属灵的真理，我们首先需要在我们的魂里，对真理有正确的领会或知识。知识是我们心思的事；心思是我们魂的一部分（箴二10，十九2，二四14）。我们魂里若没有正确的知识，我们就没有可供应人的。其次，在我们的灵里，我们需要膏油涂抹，因为膏油涂抹是每一项属灵真理和教训的素质（约六63，约壹二27）。我们在我们魂里所知道并领会的，乃是在我们灵里之实际的彰显；而在我们灵里的，乃是透过我们的魂得着彰显之事物的素质，实际。今天，大多数基督徒忽略他们灵里的膏油涂抹，全然专注于他们魂里的领会。他们有许多知识，却不领悟他们有灵，也不知道如何运用他们的灵。因此，他们缺少所学得之属灵真理的实际，内容。他们好比人拿着杯子，其中却没有饮料。当我们说我们需要丢弃知识和教训，意思不是我们该停止学习。我们必须受训练，我们必须学习属灵的事，但在得着知识以后，我们需要灵中内里的膏油涂抹。我们若专注于膏油涂抹，就会得着所学之真理的实际。我们心思里的领会和知识，就会自动配合我们灵中内里的膏油涂抹。

我们可用传福音的事，来对此作进一步的解释。我们传福音时，我们的传讲该使人的心思清楚明白。然而，在我们的传讲里，我们不仅该供应纯粹的知识；我们也该供应膏油涂抹。我们需要传讲，好开启人的心思，并使他们清楚。但我们也需要活的东西，就是膏油涂抹，与我们的传讲并行。这膏油涂抹来自我们的灵。因此，今天基督徒当中急切的需要，乃是运用灵，好从灵里释放膏油涂抹。

否认己并接受基督作我们的生命

在生命的新样中生活行动，以及在灵的新样里服事的路，首先是在消极方面否认我们的旧人，就是己。我们必须在日常的生活行动里不断否认旧人，并在服事上丢弃一切的知识。其次，在积极方面，我们必须在日常生活中接受基督作我们的生命，并照着我们灵中内里的膏油涂抹来服事。我们不该照着所知道的来服事，而该凭着内里的膏油涂抹来服事。这就是在生命的新样中生活行动，以及在灵的新样里服事的路。我们若这样生活并事奉，神新的元素就会使我们进取。无论我们在哪里，我们都会凭着我们的新，将人挑旺起来。

我们需要学习天天否认己的功课。我们不该以为我们的己正在被圣别或正在成圣。即使我们的己完全被圣别了，我们仍必须否认它。我们不可以己为我们的生命。我们仍需要否认己，并以基督为我们的生命。这样我们就不在旧人的旧样中，乃在基督的新样中生活行动。不仅如此，我们在服事上，需要学习丢弃并忘记我们所知道的。我们不该害怕这样会使我们愚笨。我们越丢弃我们的知识、道理和教训，就变得越有智慧。然后，我们会在灵的新样里服事别人，别人也会在我们的服事、工作和职事里感觉到新的事物。

凭着那灵内里的引导而服事

我们需要学习如何以新路来服事。服事的老路是受别人教导并复制别人的作法。服事的新路乃是跟随在我们灵里那灵的引导。这就是为何当人问我如何传福音，或如何聚基督徒聚会时，我不答复的原因。我们要作这些事，不可仅仅接受一种方法，我们需要将这些事带到主面前，好接受祂的引导。

假定你问我如何传福音，我告诉你几个点，你就将这些点付诸实行。因着你不知道如何接受主的引导，只知道如何模仿别人，你也许会多年实行这种传讲的路。这实行或许适用好几个月甚至数年，但至终它会变得老旧，你的服事就不再在灵的新样里。

我们都需要学习如何接受主的引导。在传福音的事上，我们需要考量我们周围的人和他们的生活方式。没有人能告诉我们传福音上好的路；我们必须到主面前去禁食并迫切祷告，求主将祂的引导赐给我们。我们若将所有的情况和环境都带到主面前，就会找着一条路。当我们找到路，许多人就会被带到主面前。然而，一段时期以后，我们也许觉得这条路不是最新的。于是我们需要为着当前的路，再次到主面前去。这就是为什么在全本新约里，没有关于如何事奉或如何聚会的规条或规则。新约没有告诉我们，该在什么时候聚会，该怎样聚会，该安静或大声，或者该坐着或该站着。这是神的智慧。神在新约里没有给我们任何关于这些事的规条，因为祂要我们在凡事上完全倚靠祂。

这些日子，我们需要重新考虑我们聚会的路。我们需要将这件事带到主面前，并为着聚会最好的路寻求主。我们不该模仿别的基督徒团体。我们必须到主面前去，并接触祂，祂会赐给我们祂活而既时的引导。我们若为着当前聚会的路寻求主，我们就会得释放脱离我们老旧的传统，并在我们的聚会中成为活的。然后我们就会在灵的新样里来聚会。我们若在流中，并在圣灵的引导之下，无论我们采行什么路都是正确的。我们若不在那灵的引导之下，无论我们采行什么路，即使是最好的路，也是错误的，并且仅仅是形式而已。我们的事奉和聚集，不该照着规条或照着对错，乃该照着那灵的引导。我们必须有那灵的引导，这要求我们天天完全倚靠祂。我们不该以为已经知道如何事奉或聚会。只要我们以为自己知道如何事奉或聚会，我们就不需要主。我们需要学习说，“主，我们什么都不知道。我们知道昨天的路，却不知道今天的路。”我们若这样到主面前去，就会很活且既时的知道祂的旨意。

第六章 在配搭里尽功用

借着我们的功用被建造成身体

为了要有正常、正确的基督徒生活，我们就必须有正确的召会生活。罗马书主要论到基督徒的生活；这卷书不是结束于描述个人属灵生活的第八章，乃是结束于说到召会生活的十二至十六章。召会生活是基督身体的众肢体在功用上彼此相联的生活。罗马十二章不但指明身体是由许多肢体组成的，也指明这些肢体借着他们的功用成为彼此相联的（4～5）。没有众肢体的尽功用，就不可能在众肢体之间有正确的相联。

假如我的手臂瘫痪了，虽然它多少仍与我身体的其余部分相联，却不能尽功用。因此，它与身体其余部分的相联就不正确。我身体上众肢体之间正确的相联，与各个肢体的尽功用有关。我身体上的一个肢体失去功用，就与其他的肢体没有相联；但是当各个肢体都尽功用时，众肢体就彼此相联。为要有真正的身体生活，我们都需要尽功用。

我一直被一个事实困扰：就是我们一周当中有许多聚会，但我们却没有多少身体生活的实际。一同聚会是一件事，同被建造是另一件事。多年来周周一同聚会而没有同被建造，乃是相当有可能的。这也许有好几个原因；但是我们当中之所以没有多少建造，主要的原因也许是我们忽略我们的功用。作为身体的众肢体，我们必须尽功用；为要尽功用，我们就必须配搭；而使身体建造起来的，就是我们的配搭。因此，身体的建造非常在于各个肢体知道自己的功用，并学习如何尽功用。

认识自己和别人的功用

我们若爱主、与主有交通并且属灵光景正常，就该寻求以非常实际且明确的方式，在召会的圣徒们当中尽功用。我们不该是那些爱主、寻求主并来聚会，却不在召会中以某种方式服事或尽功用的人。我们该到主面前，告诉祂说，“主，作为召会中的肢体，我在召会中必须有明确的功用或事奉。”我们既然爱主、寻求主并且规律的参加聚会，就必须知道我们在召会中的服事或功用是什么。

倘若身体的肢体没有一个知道自己的功用是什么，身体当然会在不正确的光景里。我们都必须到主面前去，明确的对付这件事，好使主能就着我们在召会中的服事，赐给我们一些认识和领悟。然后我们就该照着主所启示我们的，忠信的服事（罗十二6～11）。我们不该为自己找借口，说我们不知道如何进行我们的服事，或我们作不到。即使我们不知道怎么作，我们仍必须忠信的尽我们的功用。原则是我们借著作而学习。我们若开始尽我们的功用，至终就能学会如何作得最好。

我们也该领悟并记得，我们每个人只是一个肢体，只能作一件事。没有一个肢体能包办（参林前十二20～21）。因此，我们必须知道别人能作什么，我们必须让别人作他们所能作的。比如，我若是在照顾一个需要某种帮助的新人，并且我领悟我无法帮助他，另一位弟兄却能，我就该将新人带到另一位弟兄那里。这会迫使我们学习配搭；借着配搭，我们会自然而然同被建造，并彼此相联。这种配搭甚至可能影响我们的聚会。有时在聚会中，我们也许会觉得某位弟兄该祷告或提诗，随后我们可能觉得该接着他而有所分享。这就是在配搭里作工、服事并尽职。

与别人配搭服事

在我们的服事中最要紧的原则之一，就是我们必须配搭服事。这就是说，我们必须把别人带进我们的服事里，并且不凭自己服事。例如，我们若探访某人，应当带着一些较年轻的人同去。这些人若仅仅来聚会，他们当中就没有建造。然而，我们若将他们带进我们的服事和配搭里，他们就会被建造。我们越将弟兄姊妹带进配搭里，他们就越同被建造。我们若将别人带进服事里，将我们所学习的传给他们，并与他们分享我们的负担，他们就会学习作我们所作的，并且会被扎实的带进召会生活里。

我们若要在配搭里服事，就需要学习许多功课。一个重要的功课就是信靠别人。我们的倾向是觉得别人无法把事情作得像我们一样好，所以不放心别人来作我们所作的。因这缘故，有些弟兄们不愿意教别人如何服事。他们喜欢将他们的作法保密，好使他们能将工作握在自己手中。然而，我们必须学习信托别人。即使我们知道某人无法把某事作得像我们一样好，我们也该请他作。另一面，有些弟兄虽然没有将他们的作法保密，却强迫别人跟随他们的作法，照着他们的作法服事。二者都是错误的。在配搭里与别人一同服事的路，乃是交通。一面，我们不该将我们的作法保密，乃该与较年轻的人交通到我们如何服事。另一面，我们也该给他们自由，按他们的作法服事。

就某一面说，在配搭里与别人一同服事会引起难处；独自服事容易多了，因为我们无论想作什么都可以作。然而，我们若有配搭服事的异象，就不会满意于凭自己来服事。我们会需要将一些较年轻的人带进服事里。我们需要帮助并教导别人学习我们所作的；并且当他们服事的性能得着发展时，我们需要从他们学习。我们不该太信靠自己。我们若将一些较年轻的人带进服事里，我们就会与他们同被建造，他们也会与我们同被建造，而工作就会扩展且发展。

假定当我在考量将谁带进服事里，我认为某位弟兄太乖僻，最好不要请他服事。我若继续这样考量所有的圣徒，最后会发觉没有一位圣徒是有用的，只有自己是有用的。至终的结果，就是自己一个人在服事，而其余的圣徒变成只是在聚会中和召会生活中作观众。结果将是没有建造。这就是为什么我们必须学习在配搭里服事。不管一个人多么幼稚或属肉体，我们都必须帮助他进入服事。在许多事例中，我亲眼看见圣徒们被带进服事里以后，就开始长大并改变，因为他们借着配搭，自动的受到改正和调整。许多时候我无法帮助某位弟兄长大并长进，但将他带进服事里以后，他就开始有心为着主，开始长大并且受调整和改正。借着配搭，他自然而然受到改正。

所有的长老、执事、同工和服事者，都该兴起两、三位学习者与他们一同服事。这不是法定，乃是原则。原则上，无论我们在召会里的服事是什么，我们都该与别人同作。我们该以教导别人并从他们学习的方式来服事。这样，弟兄姊妹才会有长进，有配搭，并且同被建造，每个肢体的功用也会得显明。所有的肢体都会成为对主有用的，许多祝福会被带进召会里；新人会加给召会，召会本身也会清新、复兴并更新。这是带召会脱旧更新的秘诀、关键。

第七章 借着照顾人而事奉主

雅歌一章七至八节说，“我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放羊群？晌午在何处使羊群歇卧？我何必在你众同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？你这女子中极美丽的，你若不知道，只管出去跟随羊群的脚踪，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”在这段话里，主的寻求者领悟，她被迫花费所有的时间在别人的葡萄园中工作（6），而她自己对食物与安息的需要却没有得满足。她领悟她需要主的馁养，这会给她满足与安息。因此，她离开葡萄园，离开工作，寻求主自己，使她得着主的喂养、满足与安息。

这是寻求者在跟随主时真实一步的长进。如今她没有被工作霸占，却寻求经历主自己。然而，主回答她时，不但告诉她到哪里并如何得着食物与安息；也告诉她要照顾“山羊羔”，就是比她年幼的人。我们即是寻求主的人，就必须照顾较年幼者。这是我们追求并寻求主时，一个平衡的原则。

我们追求主时容易不平衡，顾此而失彼。可能我们已往太过忙于主的工作，现今我们领悟，需要寻求主作食物、满足与安息。然而，主会提醒我们，我们在寻求、追求并经历祂的时候，需要照顾别人，尤其是那些在主里较年幼的人。甚至那些新得救的人，也应该在自己寻求主时，带领别人归主。

对人有兴趣

主的工作几乎在每一方面都与人有关。没有人，我们就无法实际的事奉主，因为人是我们事奉的对象。我们在前一章里指出，为着实际的身体生活，众肢体的尽功用是必需的。所有在身体里的功用都与人有关。所以，为要实际的尽功用，我们就必须照顾别人；而照顾别人，要求我们先对人有兴趣。因此，我们都需要学习如何对人有兴趣，并关切别人。我们若不喜欢接触人，与人交通，并与人建立关系，我们就无分于主的工作。有些圣徒也许会说，“我仍然能到主面前去，并单独祷告，借此事奉主。”然而，要向主祷告，我们就需要负担，并且大多数的负担都是关乎其他的人。我们对别人若没有真正的关切，就会没有负担，并且很难有真实的祷告。真正的祷告来自对别人的关切。我们越关切别人，越对别人有兴趣，我们就会越有负担祷告。

按我们天然的个性，我们多半对别人没有兴趣。我们不喜欢接触别人，或与他们有关系。这是我们事奉主的难处。这样的个性必须借着十字架的工作被破碎。另一面，我们当中有些人天生就具有善于社交的个性。有这样个性的人，自然很会社交；他们容易社交，初次会见别人也很自在。我们也许以为，这样的个性在主的工作上是有用的，然而，事实上这是有害的。我们天然善于社交的个性也必须被破碎，使我们学习在我们的灵里关切别人。对人有兴趣并不在于外面的社交，乃在于里面对别人有负担。

我们若寻求主，要事奉祂并有分于祂的工作，我们就需要学习如何对别人有负担。我们都需要学功课，不随着我们天然的个性，乃要在我们灵里对别人有真正的负担。无论我们发觉自己很难敞开去接触别人，或者发现自己很享受与别人社交，我们都必须定罪我们的个性。我们的个性对我们属灵的事奉不是帮助，乃是破坏和阻挠。我们必须学习简单的在祷告里接触主，好对人有负担，并对人有真正的关切。我们属灵的光景若比较正常，我们越接触主，就会对别人越有负担。

除了主，没有人能告诉我们该照顾谁。当我们与主交通，主就会逐渐引导我们去照顾某些人。我们越与祂交通，祂就越使我们对某些人—信徒或是不信者-有负担。甚至那些最近得救或开始寻求主的人，也该让主使他们有负担照顾某些人。关于属灵的事，他们也许知道不多，但他们知道自己得救了，至少他们能告诉不信者，他们需要耶稣作他们的救主。

以专特的方式照顾人

在照顾人的事上，我们必须采取两种方式─一般的方式和专特的方式。比如，我们可以在福音聚会里向满屋子的人传福音，但我们也需要以个人的方式向个别的人传福音。此外，我们可以在聚会中与圣徒们交通，好帮助他们，但我们也需要以专特的方式照顾某些圣徒，观察他们是否来聚会，若没有来，就探访他们。我们需要一般的照顾，但我们更需要专特的照顾。

在中国，曾有一位在政府机关工作的弟兄，主使他对他部门的主管有负担。这位弟兄为那人祷告，并有负担向他传福音，但因着阶级上的差异，这位弟兄很难直接接触他的主管。因此，他开始在一大清早就进办公室，为要把单张放在那位主管的桌上。起先，那位主管读了单张，但不久以后，他厌烦接到这么多单张，就把单张扔掉。然而数年以后，他忽然告诉他的妻子，他想去造访在他桌上放单张的人。他们来到那位弟兄的家，弟兄的家庭生活令他们印象非常深刻；借着那次造访，他和他的妻子就得救了。虽然这种接触特定之人的方式似乎缓慢，但事实上这比一般接触人的方式更有功效。

我们的邻居、同学、同事、朋友和亲戚的名单，并在祷告中将这些名字带到主面前

主引导我们对某些人有负担时，我们就该以这些人为我们的负担。我们该为他们祷告，并找到路来接触他们。这条照顾某些特定对象的路，不是短时间的路，乃是长远的路。然而，我们若走这条路，每年我们至少能领一人归主。我们若这样在人身上花工夫，每年都会产生一些果子，而众召会里寻求主的圣徒人数，就会在数年内加倍。这是召会扩增的路。

我们不应该为了避免这样劳苦，而给自己找借口说，惟有圣灵能拯救人。当然，那灵必须在人心里作工，人才会得救；但这不是说，我们在他们的得救上毫无分担。让我们使用花种为例证。我们无法使种子生长并开花，但有些事需要我们去作-我们必须将种子撒在地里，并浇灌种子。我们若不作我们的这一分，种子就不会生长。甚至神自己也不能使种子生长，因为没有人与祂合作，撒种并浇灌（参创二5）。我们必须领悟，我们这一分的工作乃是要撒种并浇灌（林前三6）。

虽然我们的确必须祷告，才能叫人得救，传福音却不是仅仅在于祷告。传福音也在于技巧和训练。因此，我们都需要受教导并受训练如何接触人，并且以专特的方式领人归向基督。正如农夫必须学习撒种的正确技巧，我们也必须学习正确技巧，将福音的种子撒在人里面。

在照顾人上有智慧

我主要的负担是我们要关切人，也就是要领人归主，并在召会中照顾几位在主里比我们年幼的人。每当我们有时间，就该为他们祷告，探访他们，或者打电话给他们。因着他们比较年幼，比较软弱，所以需要我们的帮助和鼓励。我们若这样照顾一些较年幼的人，他们就会来聚会，并且他们全人会预备好，让主在他们里面有所作为。不仅如此，聚会将会更活跃，更拔高，并且更活，因为我们带着照顾别人并为他们祷告的负担来聚会。在我们的事奉里，将有更多的祷告得着释放，更多的负担被卸下，我们也会更多运用灵。

在我们为主劳苦时，需要学习忍耐、忍受并坚持。我们也需要学习有智慧；否则，我们就会浪费时间。我们该有智慧的运用时间。我们每周该选定一段时间去接触人。无论我们多忙，我们都该省下一些时间，以不同的方式接触人。我们若这样作，就会看见我们事奉的果子。

关于我们照顾的人数，我们也必须有智慧，一直照顾两、三位不信者或信徒。若有一人搬到别处，或不方便接触，我们还会有别人可照顾并带进来。因此，召会将会受益，召会的人数将稳定增加。我们也必须有智慧的选择我们所照顾的人。农夫知道要撒种在好土里，他绝不会把种子撒在无法生长的硬石头地里。同样，我们也需要有智慧的选择人作为担子来背负。在使徒行传里，使徒保罗向犹太人陈明神的话，但犹太人硬着心，并反对这话。因此，保罗转向外邦人（十三44～46）。我见过许多人，发觉他们不是撒播神话语的好土。我领悟到，无论我撒多少种，都不会产生什么。

很难解释要如何选择正确的人，但有一个原则是，人若过于反对神的话，我们就不该在他身上浪费时间。推销员花不起代价，在一个完全拒绝买他产品的人身上浪费时间。推销员接触人时，能察觉这人会不会买他的产品；他若察觉这人不会买，就会到另一个人那里去。我们必须学习作“推销员”，并且作生意（路十九3）。有些圣徒心地太善良，他们要照顾那些被忽略的人。然而，倘若被忽略的人是顽梗的，这些圣徒想要帮助他们，也许会浪费许多时间。我们的工作若要有果效，就必须智慧的选择该照顾的人。一面，我们必须有智慧的事奉。另一面，我们需要仰望主引导我们，好将种子撒在最好的土里。这样，我们的工作就会结果子。

第八章 以明确的方式帮助人

我们在前一章看见，在为着主的事奉或工作里，我们需要照顾别人。我们若对别人没有兴趣，就无法正确的事奉主。我们越照顾别人，我们就越在主的工作里。不仅如此，我们不但需要以一般的方式帮助别人；更重要的是需要以专特的方式帮助别人，就是我们必须照顾特定的信徒或不信者。在本章里我们要来看，我们需要以非常明确的方式帮助人。我们也许持续把一个人带来聚会许多年，却没有什么明确的东西被建立到他里面。我们若仅仅以一般的方式帮助人，几年下来都对他说同样的事，他们只会有一些笼统的知识，却少有经历。不仅如此，这样的知识会对他们成为阻碍，因为他们会以为自己有所认识，但在实际和经历上知道的很少。要帮助别人，我们必须帮助他们对主有明确的经历。因此，我们需要学习如何以明确的方式帮助人。

知道人的需要，适当的帮助他们

要以明确的方式帮助人，我们首先需要断定他们的需要，以及他们的属灵生命是在那个阶段，就是他们在神圣生命里长大的程度。然后，我们该找到一条路来帮助他们，或应付他们的霈要。

我们若遇到一位不信者，会明白他急切的需要乃是得救。我们明白他的需要以后，就该为着带他得救的路祷告并寻求主。借着我们的祷告，我们也许领悟到，某种单张对他将会非常有帮助。借着寻求主，我们也可能领悟，这人有某种难处是我们无法解决，却是其他弟兄或姊妹能解决的。因此，主也许会引导我们，把这位不信者带到其他的圣徒那里。

另一面，我们也许遇见一些人，他们已经得救，却不知道如何与主交通、读主的话或正确的祷告。他们的生活也许仍像世人一样，或者他们也许有许多在生活上和已往的事物，还没有清理。一旦我们晓得这些需要，就需要找到一条路来帮助他们。我们起头可以帮助他们学习如何与主交通。为此，我们必须向主求智慧和帮助他们上好的路。以后，他们会在这件事上被带过来，并且有些东西会在他们的基督徒生活里建立起来。然后我们可以帮助他们学习如何读主的话并祷告。一段时间以后，他们会扎实的被带进这些实行里。然后我们可以继续在清理已往的事上帮助他们。

假定我们遇见一些人，他们已经知道如何与主交通、读主的话并祷告。我们可能会察觉，虽然他们有了一些属灵的进展，但他们还没有真正将自己献给主。因此，我们必须在这件事上找到一条路帮助他们。然后，在某个时候我们也许会发现，他们需要看见召会立场的事，并且认识、经历基督。我们就必须在这些明确的事上帮助他们。

需要我们的经历并研究

要能断定并应付别人的需要，我们自己必须先有许多经历。我们无法帮助别人经历我们自己所没有经历过的。比如，若是我们经历奉献，只达到很小的程度，我们帮助别人经历奉献时，也只能受限于那个程度。为要帮助别人，我们需要更多属灵的经历。这好比教育。我们若没有研读过并透彻的领会某项科目，我们就无法帮助别人领会该科目。然而，我们若透彻的研读该科目，我们就会知道别人所需要领会的，以及要传授给他们的是什么。

我们也需要花时间去研究人和他们的情形，好应付他们的需要。我们需要研究不同类型的不信者。为什么当我们向人传讲时，人们会拒绝得救，这有许多原因，其中一个原因是，我们不知道如何将他们分类。渔夫出去打鱼，要先决定他想捕那一种鱼。这会决定他用饵的种类，他打鱼的时机，甚至他打鱼时的水深。因为渔夫若知道鱼在哪里、捕获最大数量的正确时间以及用饵的种类，他捕鱼就相当容易。正如鱼有不间的种类人也有不圆的种类有些人是犯–的有的人则是热心宗教又良替；有些人是狡猾的，另有的人是诚实的。有些人被金钱酹占，他们心思里只有钱，没有别的。

我们对待这几种人，我们必须研究他们的情况。特别在有许多不同宗教和文化的美国，我们也必须学习如何对待犹太人和天主教徒等。所以，接触不信者是我们必须花时间和精力去研究的一门科学。 我们需要花许多时间，学习如何领不信者归向基督。我们需要断定他们是怎样的人，找出他们所需要的，然后知道如何应付他们的需要。有些不信者也许觉得不需要主，在这些情形下，我们必须创造需要。所有成功的商人都知道如何为他们的产品创造需要或市场。比起应付需要，创造需要更难，因为这需要优良的推销术。每位优良的推销员都非常熟悉他的产品，他知道如何使用它，也知道它有什么优点，能胜过其他产品。他知道如何示范并解释产品的用法，使别人不但被说服，也被产品吸引。同样，我们需要认识基督的丰富，也要认识圣经，包括特定的段落和经文。我们需要熟悉不同的福音单张和小册。过去二千年来，已有许多好的福音信息写出来，我们需要找着并搜集这些信息。我们也该撰写新的单张，因为旧的单张也许不能应付今天这一代的需要。

我们若对主认真，就会更加强的事奉祂。我们若传福音而没有结果，也许是因为我们没有花足够的时间研究我们的情况。我们不该借口说，我们周围的人刚硬又不敞开。我们必须研究人的情况并找着路。我们必须研究他们缺乏的是什么，使我们能补满他们。这样我们的工作就会有结果。我年轻时，曾研读一些传教士前往中国、印度和非洲各地去的记载，他们许多人几乎花费他们所有的一切，来研究所处的情况，使他们能作些事，好打开福音的门。可惜的是，我们今天的情况却不是这样。我们多半没有这样的眼光，也没有带着这样的眼光来劳苦。

愿意学习并受训练

我信众地方召会至终会在美国兴起，在每个城市作基督身体活的见证。然而，我们需要受教导并受训练。教导和训练都是合乎圣经的。在提摩太前后书和提多书里，我们看见教导和训练的需要。在提前三章十五节，使徒保罗告诉提摩太，他写信的目的，是要使提摩太知道在神的家中当怎样行。换句话说，保罗在他写给提摩太的书信里，训练、教导并指示他。同样的，我们需要在基督里长大，并知道如何来在一起作为地方召会彰显基督。我们在许多事上，就如怎样传福音和怎样聚会，都需要训练。

正如那些攻读大学学位的人需要读四年，我们也需要花时间学习并发现我们作工的路。当然，我们多半有职业和家庭要顾到，但每周有许多聚会是我们能参加的，每个聚会都是机会，让我们学习如何为主作工。我的点是我们不该周复一周，月复一月，年复一年的来在一起，而没有学到什么，也没有进步。我们的工作必须是实际且有功效的。倘若一个商人作了几年生意而没有获利，他会改变他的作法。关于主的工作，我们必须有所学习，并改变我们的作法。

我盼望主会使我们一些人，特别是年轻人，从祂领受负担，在作工的事上有所学习，然后付诸实行。否则，我们会继续以一般、无结果的方式事奉。我们会像那些经营商店却没有获利的人。我们不该以为没有路。凡事总会有路。我们只需要研究我们的情况，并且调整自己以适应我们的情况。

第八章 以明确的方式帮助人

我们在前一章看见，在为着主的事奉或工作里，我们需要照顾别人。我们若对别人没有兴趣，就无法正确的事奉主。我们越照顾别人，我们就越在主的工作里。不仅如此，我们不但需要以一般的方式帮助别人；更重要的是需要以专特的方式帮助别人，就是我们必须照顾特定的信徒或不信者。在本章里我们要来看，我们需要以非常明确的方式帮助人。我们也许持续把一个人带来聚会许多年，却没有什么明确的东西被建立到他里面。我们若仅仅以一般的方式帮助人，几年下来都对他说同样的事，他们只会有一些笼统的知识，却少有经历。不仅如此，这样的知识会对他们成为阻碍，因为他们会以为自己有所认识，但在实际和经历上知道的很少。要帮助别人，我们必须帮助他们对主有明确的经历。因此，我们需要学习如何以明确的方式帮助人。

知道人的需要，适当的帮助他们

要以明确的方式帮助人，我们首先需要断定他们的需要，以及他们的属灵生命是在那个阶段，就是他们在神圣生命里长大的程度。然后，我们该找到一条路来帮助他们，或应付他们的霈要。

我们若遇到一位不信者，会明白他急切的需要乃是得救。我们明白他的需要以后，就该为着带他得救的路祷告并寻求主。借着我们的祷告，我们也许领悟到，某种单张对他将会非常有帮助。借着寻求主，我们也可能领悟，这人有某种难处是我们无法解决，却是其他弟兄或姊妹能解决的。因此，主也许会引导我们，把这位不信者带到其他的圣徒那里。

另一面，我们也许遇见一些人，他们已经得救，却不知道如何与主交通、读主的话或正确的祷告。他们的生活也许仍像世人一样，或者他们也许有许多在生活上和已往的事物，还没有清理。一旦我们晓得这些需要，就需要找到一条路来帮助他们。我们起头可以帮助他们学习如何与主交通。为此，我们必须向主求智慧和帮助他们上好的路。以后，他们会在这件事上被带过来，并且有些东西会在他们的基督徒生活里建立起来。然后我们可以帮助他们学习如何读主的话并祷告。一段时间以后，他们会扎实的被带进这些实行里。然后我们可以继续在清理已往的事上帮助他们。

假定我们遇见一些人，他们已经知道如何与主交通、读主的话并祷告。我们可能会察觉，虽然他们有了一些属灵的进展，但他们还没有真正将自己献给主。因此，我们必须在这件事上找到一条路帮助他们。然后，在某个时候我们也许会发现，他们需要看见召会立场的事，并且认识、经历基督。我们就必须在这些明确的事上帮助他们。

需要我们的经历并研究

要能断定并应付别人的需要，我们自己必须先有许多经历。我们无法帮助别人经历我们自己所没有经历过的。比如，若是我们经历奉献，只达到很小的程度，我们帮助别人经历奉献时，也只能受限于那个程度。为要帮助别人，我们需要更多属灵的经历。这好比教育。我们若没有研读过并透彻的领会某项科目，我们就无法帮助别人领会该科目。然而，我们若透彻的研读该科目，我们就会知道别人所需要领会的，以及要传授给他们的是什么。

我们也需要花时间去研究人和他们的情形，好应付他们的需要。我们需要研究不同类型的不信者。为什么当我们向人传讲时，人们会拒绝得救，这有许多原因，其中一个原因是，我们不知道如何将他们分类。渔夫出去打鱼，要先决定他想捕那一种鱼。这会决定他用饵的种类，他打鱼的时机，甚至他打鱼时的水深。因为渔夫若知道鱼在哪里、捕获最大数量的正确时间以及用饵的种类，他捕鱼就相当容易。正如鱼有不间的种类人也有不圆的种类有些人是犯–的有的人则是热心宗教又良替；有些人是狡猾的，另有的人是诚实的。有些人被金钱酹占，他们心思里只有钱，没有别的。

我们对待这几种人，我们必须研究他们的情况。特别在有许多不同宗教和文化的美国，我们也必须学习如何对待犹太人和天主教徒等。所以，接触不信者是我们必须花时间和精力去研究的一门科学。 我们需要花许多时间，学习如何领不信者归向基督。我们需要断定他们是怎样的人，找出他们所需要的，然后知道如何应付他们的需要。有些不信者也许觉得不需要主，在这些情形下，我们必须创造需要。所有成功的商人都知道如何为他们的产品创造需要或市场。比起应付需要，创造需要更难，因为这需要优良的推销术。每位优良的推销员都非常熟悉他的产品，他知道如何使用它，也知道它有什么优点，能胜过其他产品。他知道如何示范并解释产品的用法，使别人不但被说服，也被产品吸引。同样，我们需要认识基督的丰富，也要认识圣经，包括特定的段落和经文。我们需要熟悉不同的福音单张和小册。过去二千年来，已有许多好的福音信息写出来，我们需要找着并搜集这些信息。我们也该撰写新的单张，因为旧的单张也许不能应付今天这一代的需要。

我们若对主认真，就会更加强的事奉祂。我们若传福音而没有结果，也许是因为我们没有花足够的时间研究我们的情况。我们不该借口说，我们周围的人刚硬又不敞开。我们必须研究人的情况并找着路。我们必须研究他们缺乏的是什么，使我们能补满他们。这样我们的工作就会有结果。我年轻时，曾研读一些传教士前往中国、印度和非洲各地去的记载，他们许多人几乎花费他们所有的一切，来研究所处的情况，使他们能作些事，好打开福音的门。可惜的是，我们今天的情况却不是这样。我们多半没有这样的眼光，也没有带着这样的眼光来劳苦。

愿意学习并受训练

我信众地方召会至终会在美国兴起，在每个城市作基督身体活的见证。然而，我们需要受教导并受训练。教导和训练都是合乎圣经的。在提摩太前后书和提多书里，我们看见教导和训练的需要。在提前三章十五节，使徒保罗告诉提摩太，他写信的目的，是要使提摩太知道在神的家中当怎样行。换句话说，保罗在他写给提摩太的书信里，训练、教导并指示他。同样的，我们需要在基督里长大，并知道如何来在一起作为地方召会彰显基督。我们在许多事上，就如怎样传福音和怎样聚会，都需要训练。

正如那些攻读大学学位的人需要读四年，我们也需要花时间学习并发现我们作工的路。当然，我们多半有职业和家庭要顾到，但每周有许多聚会是我们能参加的，每个聚会都是机会，让我们学习如何为主作工。我的点是我们不该周复一周，月复一月，年复一年的来在一起，而没有学到什么，也没有进步。我们的工作必须是实际且有功效的。倘若一个商人作了几年生意而没有获利，他会改变他的作法。关于主的工作，我们必须有所学习，并改变我们的作法。

我盼望主会使我们一些人，特别是年轻人，从祂领受负担，在作工的事上有所学习，然后付诸实行。否则，我们会继续以一般、无结果的方式事奉。我们会像那些经营商店却没有获利的人。我们不该以为没有路。凡事总会有路。我们只需要研究我们的情况，并且调整自己以适应我们的情况。

第九章 实行聚会的路（一）

在聚会里运用并释放我们的灵

召会的聚会组成我们对主事奉的主要部分。我们若不知道如何带领聚会，我们的事奉就是短缺的。我们学习如何实行召会的聚会，乃是非常要紧的。

关于召会聚会，最重要的点是释放我们的灵。我们若查考圣经，就会发觉圣经并没有告诉我们，基督徒该如何聚会。新约给我们一些笼统的原则，却没有给我们任何明确的作法。我信神在圣经里特意不给我们聚会的作法，是因为基督徒的聚会并不在于形式、规则或作法。反之，聚会完全在于释放我们的灵。

我们来在一起时，最重要的事不是我们以某种作法，或照着某种规则和形式来带领聚会。我们聚会的基本原则，乃是运用我们的灵并释放我们的灵。我们若提诗歌，就该运用并释放我们的灵来提诗歌。我们若祷告，就需要运用我们的灵祷告。我们若作见证或照圣经说话，也该运用并释放我们的灵。

对主的敬拜借着聚会得以完成

照着圣经，基督徒聚会的基本目的是叫神的子民敬拜神。新约虽然指明这点，但旧约的图画和预表把这件事陈明得更为清楚。基督徒聚会的旧约预表是节期。每年有三个主要节期：逾越节，就是除酵节；七七节，就是五旬节；以及住棚节（申十六16，出二三14～17）。以色列人就在这些时候，来在一起守节并敬拜神。这指明敬拜神主要是团体的事，聚在一起的事。这不是说，我们不该私下、个别的敬拜神。我们有个别敬拜神的方面；但照着节期的预表，敬拜神主要是聚在一起的事。但是，我们的倾向是过于留意我们个别基督徒的活动，却忽略我们需要聚在一起。然而在主的恢复里，我们正在恢复召会的聚会这件事。我们领悟到，基督徒生活和召会生活主要是聚在一起的生活。事实上，“召会”的希腊字，艾克利西亚（ekklesia），意思是“聚集”，含示聚在一起。不但如此，保罗劝勉我们不可放弃“我们自己的聚集”（来十25）。基督徒生活和召会生活必须是聚集的生活。

在灵里聚会

我们聚会的基本原则，乃是在灵里聚会。新约里有两处经文，给我们看见这个基本原则。首先，约翰四章二十四节指明，我们必须运用我们的灵敬拜是灵的神。这样的敬拜主要是团体的事。撒玛利亚妇人说到在山上或在耶路撒冷敬拜时（20），她的说话的确带着一种思想，就是敬拜意味着人聚在一起，因为那是神的子民照着旧约敬拜神的作法。然而主启示，这样的敬拜再也不会在山上或在耶路撒冷进行，乃要在灵里。

新约里给我们看见这基本原则的第二处经文，是在林前十二和十四章。我们可以从十二章一节可以看见这章的主题，那里说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”“属灵的恩赐”这辞含示，我们应当在灵里运用我们的恩赐。因此，十二章里所讨论的一切事，及其在十四章里的继续，都是在灵里的事，包括十四章二十六节里所提到的：或有诗歌、教训、启示、方言或翻出来的话。甚至三十二节说，“申言者的灵，是服从申言者的。”这都指明，我们在聚会里无论作什么，都应当在灵里。

实行聚会最重要、基本和紧要的事，乃是运用并释放我们的灵。因此，我们都必须学习改变我们聚会的方式，并终止我们在聚会里所作，阻挠我们释放灵的一切事。

在聚会的实行上有改变

在聚会的方式上，我们需要作许多改变。我们当前聚会的方式非常传统，原因在于我们许多人是从更正教的团体进到主的恢复，并且我们受这些团体影响，不知不觉就把我们传统聚会的作法带进主的恢复里。比如，当我们提早到达聚会地点，并没有立刻开始祷告或唱诗，常常等到正式聚会的时间到了才开始。也许聚会的时间到了，我们还会等着，直到负责弟兄们到达；他们到达时，我们再等其中一位提诗歌。这样的传统，阻挠那些在正式聚会时间以前，就有膏油涂抹和引导要开始聚会的人。我们若继续这样实行我们的聚会，我们的聚会和公会的崇拜就没有差别。

为着方便的缘故，我们需要为聚会定时间。例如，我们该为主日的擘饼聚会定时间。我们考虑圣徒们的情况，并且断定大多数人可以在某个时间来，之后就可以向圣徒们宣布这时间。然而，关于真正开始聚会的时间，我们不需要拘泥。若是可能，我们应当早到；我们来了，就应当运用我们的灵，立刻开始敬拜主。我们可以开始祷告，当有别人进来，就可以加入我们祷告。这样，我们自然而然的开始聚会，运用我们的灵敬拜神。

在信息聚会，就是讲说主话语的聚会里，我们也应当丢弃我们的传统。和擘饼聚会一样，为着方便的缘故，我们需要定时间，并且宣布这时间，使那些有心寻求主和祂话语的人可以按时来。然而，我们不该拘泥于遵守时间。如果聚会是定在七点开始，有些人也许在六点半到达，并开始祷告、赞美，而且运用他们的灵。这会拔高会场里的气氛，而那些来的人心里也会预备好接受话语。借着运用灵使气氛充分预备好以后，对信息有负担的人就会受鼓励，并有自由来说话。

我们当前聚会的方式太形式，不能释放灵，反而杀死灵。我们若改变聚会的方式，众圣徒的灵就会被拔高并得释放，说话的弟兄要释放主的话就容易得多。许多时候我来到职事聚会以前，里面因着有话要供应而焚烧；但到达会场以后，因着会中的死沉，里面的焚烧就冷却下来。在这样的气氛里，很难挑旺灵。另一面，有时候我来到聚会里，圣徒们都在运用他们的灵接触主。我一进入会场，就能感觉那灵活的涌流、水流。这就使话语非常容易的供应出去。

我们在祷告聚会里也需要运用我们的灵。我们常常不知不觉的，以杀死聚会的方式来到祷告聚会里。我们仅仅坐在聚会里，没有束起我们的灵。我们好像从战场上归来的战败士兵，而不像束好腰带准备争战的士兵。我们若是这样来，就杀死聚会的气氛，并成为聚会的重担。当每个人都这样来，聚会的气氛就变得沉重；负责弟兄们到达时，会感觉气氛沉重。有些弟兄也许挣扎着要尽他们的本分，运用他们的灵；但他们越祷告，死沉、沉重的气氛就变得更厉害。

在祷告聚会里，我们也许只将召会祷告的事项祷告过。然而，那灵的流若不在这样的祷告里，我们就不该以为我们有义务要这样祷告。也许整个聚会中充满悔改痛哭的祷告，那灵使每个人悔改数小时。若是这样，就会没有时间将祷告单上的项目祷告过；照着那些项目祷告，反而会阻挠那灵的水流，并阻挠圣徒们进入那灵的水流。

我们该寻求主，使我们蒙拯救脱离形式和传统的聚会方式，并改变我们来聚会的方式。我们在赴会的途中，需要预备我们的灵。这种借着运用灵来聚会的方式，不仅仅是聚会的一种实行或作法-它必须是我们的生活。我们搭地铁或开车去聚会的时候，必须预备我们的灵。以色列人上锡安山敬拜神的时候，是唱着诗歌上行的。换句话说，他们预备自己敬拜神。这就是为什么有一组诗篇，就是从一百二十至一百三十四篇，被称为上行之歌。同样，我们在去聚会的途中应该运用我们的灵。我们不该等来到聚会中才运用灵，乃该一直运用我们的灵接触主。然后一到达会场，无论谁在那里，或是什么时候，我们就该继续运用我们的灵。这样，聚会就会自然而然的开始，进来的每个人都会感觉主的同在。

我们的召会生活不进取的一个原因，是我们的聚会满了死沉。我们的灵没有被复苏、拔高并挑旺，却被压制并销灭。我们在聚会的方式上需要改变。在消极一面，我们需要丢弃聚会方式上的形式和传统。然而这不是说，我们该跟随灵恩派聚会的方式。许多基督徒有个观念，认为聚会只有两种方式-基要派信徒所实行的方式，或灵恩派信徒所实行的方式。然而，这些方式都不正确。惟一正确聚会的方式，就是运用我们的灵并释放我们的灵。

我们需要仰望主，引导我们以又新又活的路来聚会，就是运用我们的灵，以释放我们的灵，并复苏别人的灵，使人得自由、脱捆绑。如果我们来到聚会中，仅仅坐着等待，就会助长死沉和捆绑。我们必须争战抵挡这事，并且学习运用我们的灵，释放别人的灵，并让那灵释放我们脱离捆绑。我们若采行这种方式，就会经历莫大的拯救，并且会实化基督的丰富。我们的聚会将是活的、进取的，别人也会在灵里得着帮助。他们来到聚会里，就不会仅仅是要来听某件事，或在他们的心思里受教导，他们也会在他们的灵里得着帮助。这是我们所需要的。

第十章 实行聚会的路（二）

关于我们实行聚会的路，最重要的点是运用我们的灵，以释放我们的灵和别人的灵。运用灵这件事在基督教里已被大大忽略了。几乎没有人教导或指示信徒运用灵，在基督教书店里也找不到关于这类主题的书籍。

不凭着魂，乃凭着灵过我们的日常生活

我们在聚会里运用我们的灵有多少，乃是凭我们在日常生活里运用我们的灵有多少而决定。在我们得救以前，我们凭着魂，就是凭着心思、情感和意志而活。那时，没有神圣的生命在我们的灵里；只有人的生命在我们的魂里。然而后来，我们得了重生，借着重生，我们的灵发生两件事。我们的灵得更新（结三六26），而另一个生命，神的生命，就是基督自己（西三4，约壹五12），就放在我们灵里。从我们得重生起，神的心意就是要我们学习不凭着我们魂里的旧生命而活，乃凭着我们灵里的新生命，就是基督而活（约六57，腓一21上）。然而，我们许多人仍持守一个观念，以为神的心意是要我们远离罪并行善。神的心意不是要我们行善，乃是要我们凭我们的灵而活。

神的心意、旨意和目的不是与善恶有关，乃是与我们的灵有关。我们也许会行善，但我们若凭着我们的魂行善，这些善事并不蒙神悦纳。因此，我们必须凭着灵，不凭着魂而活。

这就是为什么圣经清楚的告诉我们，作为基督徒，我们必须作两件事。首先，在消极方面，我们必须否认自己，如在马太十六章二十四节和路加九章二十三至二十五节所启示的。我们若比较这两段类似的经文，就会领悟己就是魂。我们要跟从主耶稣，就必须否认我们由心思、情感和意志所组成的魂。其次，在积极方面，我们必须在灵里行事为人。书信里有多处经文，是以在灵里行事为人这件事为焦点（罗八4，加五16、25）。我们基督徒的行事为人，包括我们的生活、工作和行动，必须是在灵里，而不是在魂里。因此，我们必须否认我们的魂，并在我们的灵里行事为人。这是关于基督徒的行事为人，两个最重要且包罗一切的点。

在基督教里，这两点都被忽略了。难得有任何关于基督徒行事为人这两方面的信息，供应给主的子民。主的子民来在一起聚会时，不知道如何运用他们的灵，因为他们仍然凭着魂，不凭着灵而活。我们来到聚会中，必须运用我们的灵；但要在聚会中运用我们的灵，就必须操练在日常生活中凭着我们的灵生活并行事为人。比如，我们在家里与家人说话，需要学习不照着情感里的感觉，或心思里的想法，乃照着我们灵里的感觉，就是我们全人最深处的感觉来说话。我们接触自己的家人时，必须拒绝天然的领会和思想，并顾到里面深处的感觉。

我们既将发脾气或向人动怒时，常会在我们这人里面感觉到两种反应。一面，在我们的心思里有一种反应，引起我们发脾气并动怒；同时，在我们灵里的深处有另一种反应，促使我们跟随主。我们是一个人，但我们里面有两方。过基督徒生活的秘诀，在于我们拣选随从那一方，并凭着那一方而活。我们若拣选凭着我们的心思而活，就不是运用我们的灵。我们若拣选随从我们灵里深处的感觉而行，就证明我们是在运用我们的灵。希伯来四章十二节说，“神的话…比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵。”话能剖开我们的魂与灵。

最近我与一些负责弟兄们聚会，大家交通到关于召会聚会的方式。我们有些人在主里觉得，某种聚会方式不该再继续下去。虽然主清楚引导我们不能再继续用这种聚会方式，然而，其他的人想要再讨论这议题，有意劝服我们继续这种聚会的方式。我告诉他们：“弟兄们，我们不是律师或外交官，在心思里争辩。我们在主面前是基督徒弟兄，彼此有交通。请不要理论或讨论。只要从你们的良心告诉我，你们是否觉得我们需要继续这种聚会的方式。”他们立刻闭口不言。我们必须在我们的良心里确信，凡我们所作都是出于主。我们若要在某件事上明白神的旨意，我们就不该在心思里讨论、理论或争辩；也就是我们不该凭着魂而活。反之，我们必须在我们的灵里一同交通。我们也许为着要采取某种作法，而提出许多要点和论证，但是如果我们灵里没有主的引导，我们就仅仅在心思中理论，不在神的旨意里。

在日常生活中运用我们的灵

在我们基督徒的行事为人里，我们需要学习凭着灵而活，凭着灵而行。我们越这样运用我们的灵行事为人，我们的灵就会越刚强。至终，我们的灵将是我们全人最刚强的部分。我们这人最刚强的部分，就是我们运用最多的部分。一位作眼科医生的弟兄告诉我们，我们若遮住眼睛几个月，眼睛的许多功用就会失去；而要恢复已失去的功用，惟一的路就是借着运用眼睛。我曾经卧病在牀六个月。六个月后，我发觉我无法站立，因为我的脚和腿长久没有使用。我花了相当一段时间运动，恢复腿和脚的功用。运用灵的原则是同样的。我们的灵在聚会中软弱，因为我们在日常生活中没有使用或运用我们的灵。许多弟兄在心思里和争辩上非常刚强，在灵里和祷告上却非常软弱。

我们必须学习在日常生活中运用我们的灵。我们不该在心思里接触人，在心思里与他们争辩并理论；反而，我们该运用我们的灵，照着我们灵里内在的感觉来接触他们。

今天我们的难处是，没有在日常生活和行事为人上运用我们的灵。若是我们在日常生活中不运用灵，我们就不可能有刚强的灵供应话语给别人，或有分于召会的事奉。我们的聚会软弱，原因在于我们是带着休眠的灵来聚会。因为我们的灵软弱，并且聚会中那灵的浪潮低落，所以就不可能有活的聚会。

我的负担不是供应更多的道理，乃是要使我们领悟自己的缺欠。我们需要运用我们的灵并释放我们的灵。我们不该灵里瘫痪。每当我们想祷告，就该立刻能用刚强的灵祷告。如果我身体上有一个肢体瘫痪了，无论我多么想要用它，我都无法使用。常常当我们来在一起时，就着我们的灵而论，我们是瘫痪的。我们必须改正并调整我们在日常行事为人中的运用灵。

对于在聚会中运用我们的灵这件事，我已有许多考量；并且我领悟，我们在聚会中运用我们的灵，惟一的路就是在日常生活中运用我们的灵。有些圣徒在他们的灵里非常刚强。每当他们需要运用他们的灵，他们的灵就预备好并且方便给他们使用。他们的灵非常活泼、儆醒、敏锐且进取，因为他们已学会天天运用并释放他们的灵。他们已学会在凡事上使用他们的灵，不凭着他们的心思、情感或意志，乃凭着他们的灵来行事并说话。我们越实行在日常生活中使用我们的灵，我们的灵就会越刚强、活泼。

在聚会中拒绝我们的思想和感觉，并释放我们的灵

每逢我们来到聚会中，都需要拒绝我们的思想、感觉和决定。换句话说，我们需要否认我们的心思、情感和意志。这事与仇敌有关，他常常在我们聚集的时候攻击我们。撒但用各种方式攻击我们的聚会，但最狡猾的作法是将不同的思想和感觉注射到我们里面。因此，当我们来到聚会中，会忽然被不同的思想或感觉打岔，而变得死沉。结果，我们的灵就被销灭，我们就无法运用并释放我们的灵。所以，我们需要学习在我们的灵里非常儆醒，并且每当我们来到聚会中，都要拒绝我们的思想和感觉。

在积极方面，我们需要刚强的释放我们的灵。圣灵正在聚会中寻求涌流的管道。那灵也许临到某位弟兄，但他可能不敞开，因此，那灵就不能通过。然后那灵也许会转向另一位弟兄，但他也可能阻挠那灵的涌流。似乎在这种人里面，有个“禁止通行”的号志。那灵若无法借着圣徒们找着通路，聚会就会死沉并受压，并且几乎任何人都不可能运用或释放他的灵。这是狡猾仇敌撒但的工作。仇敌知道使聚会发死的秘诀。

他只要使圣徒们里面受捆绑，并向那灵关闭，结果整个聚会就受捆绑。仇敌攻击聚会最严重、最狡猾的路，就是封闭我们的口，并压制我们的灵。

来聚会就像上战场。在会所以外我们是自由的，但只要一进入会所并坐下，我们就可能受捆绑。我们该学习儆醒，并拒绝受捆绑。许多时候当我们来到聚会中，有感谢主、赞美主或讲说主话的意愿和感动。然而在我们坐下以后，我们里面会兴起一种思想、感觉或考虑，压抑我们或捆绑我们，我们就逐渐失去说话的意愿和感动。我们必须学习拒绝这些思想和感觉，争战并告诉仇敌说，“我不会接受这思想或感觉。我不接受，反而我要释放我的灵。”我们若这么作，我们的灵就会得加强，并且当我们祷告时，不但会帮助释放别人的灵，我们自己也会得着许多帮助。

胜过天然的个性

我们聚会死沉的另一个原因，乃是我们天然的个性。在召会生活里，有些人的天然个性使他们胆怯并害怕说话，另有些人的天然个性却使他们说话太多。撒但利用人天然的个性，使有些人安静，又使其他的人说话太多。这就使聚会发死。

圣徒一起聚集，乃是争战，并且是仇敌攻击的目标。每当我们来在一起，他就狡猾的作工，捆绑我们的灵，封闭我们的口，并使聚会满了死亡。我们众人都必须反对并争战，抵挡仇敌的攻击。我们也必须祷告，说，“主，你必须使你自己从圣徒们当中得释放，改变我们聚会的气氛、过程、水流和作法。”然后在我们聚会中所有的死亡，都会被生命吞灭；生命就会供应给所有的与会者。不需要有人释放信息，好在聚会中供应生命。有一地的召会，圣徒们几乎每天晚上聚在一起，并且当他们来在一起，就开始祷告并唱诗。我能见证，虽然没有人释放信息，但那里就有生命的职事。圣徒们的祷告就是职事和信息。 只要我们运用并释放我们的灵，仇敌就没有立场攻击我们的聚会。当我们封住我们的口，并压制我们的灵时，我们就给仇敌充分的立场来攻击我们的聚会。要争战抵挡仇敌的狡诈，惟一的路就是运用我们的灵，释放我们的灵，并释放别人的灵。

我们必须学习如何争战。聚会是战场，争战是在灵里。我们必须实行来到聚会中争战。争战惟一的路就是借着运用我们的灵。这是生死攸关的事。我们若在聚会中关闭自己，就会将死亡带进聚会中，并且封闭诸天：我们若将自己向主敞开，就会使诸天的门向许多人开启。我们若学习运用我们的灵，难处会得着解决，基督的丰富和丰满会充满召会的聚会。

第十一章 实行聚会的路（三）

在前几章里我们看见，实行聚会的关键，就是知道如何运用并释放我们的灵。我们需要对这件事的重要性有深刻的印象。在本章里，我们要说到关于实行聚会的路，一些实际的点。

聚会的气氛

感觉聚会的气氛

我们每逢参加聚会，必须能立刻感觉聚会的气氛。每个聚会都有某种气氛。例如，安息聚会与结婚聚会有不同的气氛。倘若我们参加安息聚会，却对聚会的气氛毫无感觉，并且大声赞美主，别人就可能被冒犯。然而，我们也许会在召会聚会中作类似的事。我们可能参加一个聚会，而不知道聚会的气氛，因此，不知道在聚会中要作什么。我们能感觉出聚会的气氛，是很要紧的。

我们不仅应当在聚会开始的时候感觉气氛，在整个聚会中亦然；因为在聚会的过程当中，气氛可能改变。有时，我们也许能借着我们在聚会中的举动而拔高气氛，或创造出不同的气氛。然而在原则上，我们需要知道如何跟随聚会的气氛。这有赖于我们的灵是活泼、敏锐、刚强并儆醒的。我们的灵若有这样的光景，我们就很容易感觉聚会的气氛。

在聚会中创造气氛

要感觉并跟随聚会的气氛比较容易，但要创造气氛比较困难。假定在聚会中，每个人都忧伤、静默，但一位弟兄说了几分钟话以后，每个人就都变得喜乐。要这样改变气氛并不容易。我在召会生活中经过许多年，我仍在这件事上学习。在每个地方既便只有少数圣徒知道如何感觉、跟随并创造聚会的气氛，我们的聚会也会是美妙。

有些人也许会说，聚会中的气氛不是我们的责任，乃是圣灵的责任。就一面的意义说，这是真实的。聚会好比一堆木头，那灵好比火。我们无法直接燃烧一堆木头；惟有火才能焚烧。然而，需要有人点火。我们若知道如何在聚会中“点火”，并且处理这火，在很短的时间内，聚会中的每个人都会“煜火”。圣灵在聚会中无法作什么，是因为我们不知道如何跟随或创造气氛。那灵像火一样，需要我们合作。

这是我们需要学习并练习的事。一般人也许要多次尝试，才能将篮球投入篮框内，但职业篮球选手很容易就能将球投进篮框，因为他练习过很多次。那灵就像篮球，而我们的聚会就是给我们练习“打球”的时间。我能把球给你，但我无法要你出去练习。我们若诚心要讨主喜悦，寻求主并经历祂，我们就需要学习并练习聚会的方式。

在聚会中感觉并创造气氛的路

在聚会中感觉气氛的路，乃是运用灵。我们若不知道如何运用我们的灵，就不能感觉聚会的气氛。我们去聚会以前，该预备我们的灵。在预备我们的灵时，我们也许需要与主办交涉，承认我们的罪，好洁净我们的良心。我们里面若带着控告或亏欠去聚会，我们就会软弱无能，无法感觉气氛。我们要感觉聚会的气氛，就必须与神是对的，并在与祂的交通里。我们也必须有无亏的良心，满了平安的良心。然后我们的灵就会儆醒，容易感觉气氛，甚至照着那灵的引导在聚会中创造某种气氛。

我们要感觉聚会中的气氛，也该丢弃所有在聚会中阻挠我们的规条和形式。我们若持守某些形式和规条，就不会顾到气氛。我们也许以为，在聚会中我们该唱某些诗歌或作某些祷告。然而，这些事都是形式和规条。我们来到聚会中，该丢弃这一切的事，在我们的灵里敞开并倒空。

每当我们祷告、唱诗或提诗歌的时候，也需要在灵里放胆并刚强。当然，我们要提诗歌，就必须熟悉诗歌。假定我们感觉到聚会的气氛，并且领悟需要提某一首诗歌，但是我们却可能不知道在哪里找得到这首诗歌。我们需要花时间阅读、学习、认识并熟悉诗歌。然后我们就能在正确的时候提正确的诗歌。一首诗歌可以点燃整个聚会。我们也需要学习如何用特别的发表来祷告。假定我们感觉到聚会中的某种气氛，并领悟我们需要用特别的发表来祷告。然而我们若没有那种发表，我们的祷告就会受阻碍。我们若领悟到需要某句圣经的话，也是一样的。我们需要熟悉圣经，好应付聚会中的需要。

在聚会中与人合作

一旦我们学会如何在聚会中感觉并创造气氛，我们就需要学习如何与圣徒们合作。在聚会中我们该像一个篮球队，只打一个球。有时，在我们的聚会中有三个“球”；另有些时候，似乎每个人都有自己的球。在这样的聚会中，没有进展或结果。如果我用祷告来开始聚会，我应当以鼓励别人祷告的方式来祷告，就如篮球选手传球给另一位选手。然后其他的圣徒也许会接续祷告。这需要我们的灵刚强，也需要技巧。我们需要学习如何“传”聚会的“球”，并如何接球。我们需要学习如何使聚会持续，或是借着祷告、提诗歌，或是借着说话。这需要我们的灵、胆量、技巧和相当的知识。我们继续聚会时，也该尽所能的发展并拔高聚会。这会帮助聚会、圣徒和召会，并且会促进召会的扩增。

不在聚会中调整别人

聚在一起不是容易的事。我们是一班聚会的子民，正因为如此，我们该是聚会“专家”。我们若让自己受到操练并训练，我们的聚会就会不同。我们不该在聚会中调整别人。我们很容易被促使这样作。然而，我们若调整别人，就会引起难处。我曾在一个聚会中，看见一位姊妹在弟兄释放话语后立刻祷告，并在祷告中攻击那位弟兄，批评他的说话。那位姊妹祷告后，另一位弟兄祷告，要为第一位弟兄辩护。这样的聚会当然不是在展示配搭，乃是在展示争战。这样的批评和争战扼杀并销灭聚会。我们绝不该试着这样调整别人，甚至不该有这样的存心。我们若感觉聚会中有什么问题，只该简单的引导聚会离开争论的点，并且积极的往前。

将我们的富余带到聚会中

在我们的日常生活中，我们需要经历基督，好使我们来到聚会中的时候，被我们所经历的基督充满。我们若没有经历基督，就会空手来聚会。以色列人来在一起敬拜神时，受吩咐不可空手来（出二三15，申十六16）。他们的手必须充满美地出产的富余，而他们能有富余惟一的路，乃是借着在那地劳苦。他们劳苦一整年后，会从收成得着一些富余，带来给主。今天基督是我们的美地（西一12，二6）。我们需要在祂身上多方劳苦：借着运用我们的灵，在日常生活的细节上经历主，唱诗歌，读主的话并祷告。我们若这么作，就会富有基督，并且会有富余能带给主。

林前十四章二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”这不是说，我们在聚会的时候，忽然受圣灵的感动得着了诗歌或教训。“有”这字的原文指明，我们在聚会的时候应该已经先有诗歌或教训；所以，我们必须在聚会前得着。我们可以用晚餐为例来说明。例如在晚餐时，每个人带一道菜来，每个人都以配搭的方式摆上自己的一分，每道菜都在适当的时候以适当的方式摆上。同样，当我们聚在一起，各人该带着一些东西而来，就如诗歌、教训或启示。然后我们该跟随那灵的引导和聚会的气氛，献上我们的所有。这需要我们在个人生活中，在基督身上劳苦。为要使我们的聚会进取、刚强、丰富并活泼，我们需要在日常的行事为人里，在基督身上劳苦。今天我们所需要的，乃是正确的实行这些事。

我们这班人是站在召会的立场上，作基督身体地方的彰显，但我们的聚会却是贫穷的。有时候聚会就像一张白纸，没有实质的东西。因此，我们需要谦卑并愿意学习。我们需要爱主，与祂交通，学习如何祷告并研读主话，运用我们的灵，并且在灵里刚强放胆。我们也需要学习一些技巧。姊妹们作饭的时候，若要作得高明，不但需要材料，也要有技巧。同样，我们在事奉里不但需要基督作内容，也需要某些技巧，使我们能用最佳的方式来服事。常常当我们来在一起时，即没有内容，也没有技巧。结果，许多人不享受聚会，那些惯常来的人或许也没有得着什么。倘若这是我们的光景，召会就无法扩增并被建造。我们的聚会需要被调整、得以拔高并丰富，使聚会是进取、吸引人、折服人、征服人并供应人的。这会吸引别人。这个责任是我们众人的。我们每个人都必须回到主面前，与祂办交涉，因为我们对召会的光景都有责任。我们不该让当前聚会的方式继续下去，而应该有大的改变。否则，我们会失去目标，并且会失去机会供应人并应付人的需要。这事在于聚会，而聚会在于我们的实行、学习和生活。愿主怜悯我们。

第十二章 实行聚会的路（四）

有敏锐的属灵知觉

我们在前一章里看见，为了要感觉聚会的气氛，我们必须运用我们的灵。我们若要感觉任何事物，就需要使用正确的器官。人受造有灵、魂、体三部分（帖前五23）。我们物质的身体有五种知觉：视觉、嗅觉、听觉、味觉和触觉。我们用这些肉身的知觉，质实物质的范围。我们的魂也有知觉，心理的知觉，我们用来实化心理的范围。不仅如此，我们的灵有属灵的知觉，我们借此认识属灵范围的事。我们要认识在属灵范围里属神的事物，就必须运用我们的灵（参林前二14～15）。

每当我们聚在一起的时候，我们就需要运用全人。显然，我们必须运用身体同其肉身的知觉，以及我们的魂同其心理的知觉，但更需要的是运用我们的灵同其属灵的知觉。要好好的听信息，我们需要运用耳朵来倾听所讲说的，并运用心思领会并实化话语的意义。然而更重要的，我们要运用我们的灵，将话当作灵和生命来接受（约六63）。

我们的难处乃是：虽然我们肉身和心理的知觉敏锐、锐利，但我们属灵的知觉却可能是迟钝的。这就是为什么我们常常感觉不到属灵范围的事。假定我罹患某种疾病，使我失去嗅觉。别人可能给我非常芳香的东西，但我闻不到，因为我的嗅觉被疾病破坏了。就某种意义说，我们在属灵上都生病了，因此，我们属灵的知觉受到破坏，并且是迟钝的。所以当我们去聚会或听信息时，就很难感觉信息中的灵。然而，我们若运用我们的灵，我们的灵就会变得刚强、新鲜而活泼，我们属灵的知觉也会变得敏锐。

和受恩（M.E. Barber）姊妹的灵非常刚强，她帮助、成全倪柝声弟兄运用他的灵。倪弟兄喜欢听富有口才并善于发表的传道人；因着他喜欢听这些传道人讲话，所以常常请和受恩姊妹陪他一同去听。有一次，他们二人去听一位名传道人，之后，倪弟兄称赞他的口才。然而，和受恩姊妹告诉他：“他说话没有灵。这人不在与主的交通里；他不在他的灵里。他有言语、知识、口才甚至能力-不过只是属人的能力。但你若运用你的灵，你就会领悟，这人不在他的灵里。”和受恩姊妹不但使用她肉身和心理的知觉，更运用她属灵的知觉。她属灵的知觉刚强、敏锐且活泼。我们若莲用我们的灵，使我们属灵的知觉变得刚强、敏锐且活泼，我们自然就能感觉聚会的气氛，并且在聚会中尽功用。

关于我们聚在一起，最要紧的事就是运用并释放我们的灵。我们若不运用并释放我们的灵，聚会就是空洞的。我们也许有最好的教导和许多好的祷告，但若缺了灵的实际，我们的聚会就不会有属灵的实际。我们也许祷告，但我们的祷告是空洞的。我也许说话，但我若不运用我的灵，我的说话也是空洞的，没有灵。我们在聚会中说话，必须运用我们的灵，使我们的言语满有灵。这样的说话是实在、真实的。这意思不是我们必须大声。有时候我们也许大声，但我们的言语仍缺少实际。我们说话的能力不在于我们喊叫多么大声，乃在于我们的话语里有多少灵，多少实际。我们传福音缺少能力，原因是我们没有用灵传讲。结果，我们的话语就没有分量、能力或实际；而这一切都在灵里。

这就是我借着倪弟兄在“人的破碎与灵的出来”一书中的话所领受的。这本书主要的点乃是：我们灵的出来，在于我们外面之人的破碎；我们外面的人局限并监禁我们的灵。倪弟兄一直强调，在我们的工作、事奉、召会生活和基督徒生活里，没有什么比灵的出来更重要。今天我们需要灵的出来，过于需要任何其他事物。

我们的聚会软弱、下沉且贫穷，因为我们没有释放我们的灵。当我们来在一起时，所出来的不是灵，而是知识道理这样的东西。我们来到聚会中，似乎还把我们的灵留在家里，没有带着我们的灵来聚会。我们若不释放我们的灵，就不能期望聚会有能力、丰富、加强人并复苏人。关于聚会，最要紧的事就是释放灵。聚会而不释放灵，是非常严重的事；我们越这样聚会，我们的情况就会越严重。

我们需要翻转

我们当中有个大的需要，就是需要灵里复苏和翻转。就某种意义说，我们好像是“没有翻过的饼”（何七8），一面是生的，另一面是焦的。我们若太安静，就必须“翻转”，好使我们多说一些。我们若太兴奋，就需要翻转，好使我们安静些。我们若过于在心思或情感里，就需要翻转，好使我们在灵里。许多基督徒团体是“没有翻过的饼”。弟兄会坚持道理的一面；他们研读圣经的道理，而不留意他们的灵。那些在灵恩运动里的人却坚持说方言的一面。

虽然我们已从公会中出来，并在主的恢复里，但我们不该满意。我们需要领悟，我们在属灵上软弱、贫穷且没有活动，原因乃是我们有太多知识，在灵里对基督真实的经历不够。我们需要翻转。我们若没有真实的翻转，聚一个正确并井然有序的聚会又有什么用处？我们需要领悟，我们在那里，我们的光景如何。我们是活的、有能力的么？我们为主牺牲了一切么？我们需要谦卑并转向主，求主向我们显示我们的光景。我们若这样到主面前，祂会指出我们已漂走多远。仇敌非常狡诈；他使我们逐渐的漂走，使我们没有感觉自己在漂走。然而，一段时间以后我们就领悟，我们一直朝错误的方向去。我们需要从我们冷淡、不冷不热的光景中回转过来，并在灵里火热（罗十二11）。我们需要从纯粹的知识，转向灵里对基督真实的经历。当人来到我这里，要辩论关于道理或实行，我就指着他们的光景，问他们是否在灵里。今天我们的需要不是道理，乃是在那灵里的生命（八2，林前十五45下）。我的负担是要我们活在灵里，以活的方式认识基督，并且来在一起彰显祂，荣耀祂，并将祂供应给别人。我们灵里若有真实的翻转、复兴和复苏，我们的事奉就会有效能，召会就会焚烧起来，我们也会在基督的经历上被建造。

在纽约市所释放的各种信息

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年六月十一日至七月五日，在美国纽约市所释放的信息集成。

第一章 在灵里经历是灵的基督

读经： 约翰福音六章六十三节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，哥林多前书十五章四十五节下，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节。

主是那叫人活、释放人并变化人的灵

大多数信徒都有一种想法，以为基督和圣灵是分开的，并以为基督这位主是远在三层天上。的确，基督是在天上（徒七55～56），但基督也确实与那灵是一。论到基督在复活里，林前十五章四十五节说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’这节经文里末后的亚当乃是基督，因此这节经文明确的告诉我们，基督成了赐生命的灵。不仅如此，林后三章十七节清楚的说，‘主（即基督─四5）就是那灵。’这不是我的话；这乃是圣经的话。

林后三章说到主作为那灵完成了三件主要的事。第一，六节说，‘那灵却叫人活。’按照这一节，主是那叫人活的灵。第二，十七节说，‘主的灵在哪里，哪里就有自由。’这节经文指明，主是那释放人的灵。第三，十八节说，‘我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’这节经文说出主是那变化我们的灵。因此，主作为那灵叫人活、释放人并变化人。

那灵的这三个功用是一个接着一个的。首先，那灵叫人活。那灵起初借着重生我们叫我们活。重生是我们经历那灵三方面功用的开始。然后，从我们重生时起，主作为那灵天天释放我们。每件事物都可能成为我们的捆绑。我们都经历各式各样的捆绑、沮丧、压抑和压迫。我们有些人经历事业上的压迫，其他人经历学业上的捆绑。甚至我们的配偶和儿女，也可能成为我们的捆绑。虽然我们经历各式各样的捆绑，但我们享受基督这叫人活的灵，就得着释放。我们是在复活里享受基督作赐生命的灵。复活可看作一种释放。在复活里，没有任何事物能捆绑、压制、压抑或压迫我们。反之，在复活里，事物越压迫我们，我们越经历释放。

那灵不仅叫我们活并释放我们，也将我们变化成为主的形像，使我们与祂一式一样。

我们若不经历基督是那释放人的灵，就很难经历祂是那变化人的灵。我们要被祂变化，就必须先经历祂是那释放人的灵。作为在主耶稣里的信徒，我们好像镜子观看主的荣光，就渐渐变化成为祂的形像。镜子观看我们时，我们的形像就返照在镜子里。镜子观看我们以前，我们的形像不在镜子里；然而，镜子观看我们之后，镜子就‘变化’成为我们的形像。我们越观看主，就越变化成为祂的形像，越返照祂的形像，人也越在我们身上看见基督的形像。这变化是‘从主灵’，也就是从那是主的灵完成的。

基督是那灵，内住于我们灵里，这二灵成为一个调和的灵

我们也许知道许多关于主耶稣的事，但我所关切的是，我们许多人也许不认识主耶稣是那灵。我也很关切我们或许不认识主耶稣今天在哪里。我们可能以为祂只是在诸天之上。基督当然是在诸天之上，但圣经清楚的告诉我们，主耶稣也在我们里面。在新约里，有好些经节说到基督在我们里面（罗八10，林后十三5，西一27）。罗马八章陈明，基督既在诸天之上，也在我们里面。三十四节说，今天基督在诸天之上，十节说基督在我们里面。一面，祂在诸天之上；另一面，祂在我们里面。这两种思想都清楚的陈明在圣经里。

让我们更详细的探讨基督内住这件事。我们领悟基督在我们里面之后，需要问：基督到底在我们里面何处？按照帖前五章二十三节，人是由灵、魂、体三部分所组成。主耶稣住在人的哪一部分？答案是：主在我们灵里。这答案的圣经根据是提后四章二十二节：‘愿主与你的灵同在。’专特的说，主是住在我们灵里，使我们的灵成为祂的居所（弗二22）。

我们看过，主乃是那灵。不仅如此，按照提后四章二十二节，我们这些在基督里的信徒有灵，这灵有那是灵的主内住。那是灵的主借着重生进到我们灵里时，这二灵—神的灵和人的灵—就成为一灵。林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’我们能与主成为一灵，只因主乃是那灵，并且我们有灵。因着那是灵的主在我们灵里，所以这二灵已经调和成为一灵。我们该一直记得：基督是赐生命的灵；今天祂作为那灵是在我们灵里；并且祂与我们已成为一灵。我再说，这不是我的话；这乃是圣经的话。

我有很重的负担，要和所有主的儿女交通到主是那灵，内住于我们人的灵里。正确的基督徒生活最重要的先决条件，乃是认识基督是那灵、我们有灵、基督作为那灵住在我们灵里以及这二灵已成为一灵。这二灵成为一灵乃是整个宇宙中心的事。没有什么比这件事更为中心：基督作为那灵内住于我们灵里，并在我们灵里将祂自己与我们调和，使祂自己与我们成为一灵。

神具体化身在基督里

我若问你，宇宙的中心是什么，你也许会正确的回答说，神是中心。但神在哪里？神是谁？这问题头一部分的答案是，神在基督里。在基督之外，我们无法找着神。歌罗西二章九节说，神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。基督是神的具体化身；作为这样的一位，祂是神的实际。因此，神在基督里，并且基督就是神（罗九5）。我们若有基督，就有神；反过来说，我们若没有基督，就没有神。基督是神的具体化身、实际和彰显。因着神是在基督里，并且基督就是神自己，所以基督乃是宇宙的中心。

基督是包罗万有的一位。作为包罗万有者，祂是宇宙中一切正面事物的实际（西二16～17）。基督是完整的神，又是完全的人。虽然你可以说你是人，但你不该认为自己是真正的人。在全宇宙中，惟一真正的人乃是基督。同样的，我们不该以为我们每天所吃的三餐是我们真正的食物。我们真正的食物乃是基督（约六35、57）。不仅如此，基督是真知识（西二3、8）。我们即使得着几个博士学位，也不会有真知识，因为真知识不是人的学问，乃是基督。基督也是生命。我们人的生命不是真正的生命；只有基督是真生命（三4，约十四6，十一25，提前六19）。按照圣经的启示，基督是一切—神、人、生命、亮光、食物、知识、智慧、救赎、救恩、称义、圣别、荣耀和其他许多的项目。我们越活在祂里面，就越领悟祂是我们的一切。

受打岔离开对基督的经历

我们的神是包罗万有的基督，祂是宇宙的中心。然而，这包罗万有的基督被人类错失，并被许多基督徒忽略了。人类没有注意基督，却被许多有形和物质的事物，以及一些较高的东西，就如宗教、哲学和伦理所霸占。在人中间，最好的思想都形成了教训。比人的教训更高的，是基督徒的宗教和圣经的道理。这些东西虽然看起来很高，却没有一样是基督自己。甚至基督教连同其合乎圣经的教训也不是基督。

想想至终成为使徒保罗的大数扫罗。当他仍是大数的扫罗时，他是一个热衷宗教的人，为神发热心。他强烈的拥护律法、犹太宗教、他祖宗的传统和旧约圣经（加一13～14，腓三4～6）。虽然扫罗绝对为着这些事，他却与基督无分无关。在扫罗的时代，大部分的犹太人和他一样。犹太人非常热心宗教。主耶稣自己证实，他们查考圣经，因他们以为其中有永远的生命。他们虽然查考圣经，却不肯到基督这里来得生命（约五39～40）。他们有最好的宗教，但他们没有基督。

在今天的基督徒中间，我们也看见类似的情形。就如大数的扫罗为神发热心，研究律法并实行犹太宗教，今天许多基督徒也发热心，研究基督教的道理并实行基督教的宗教。然而，他们虽然为神发热心，但在他们的经历里，他们没有基督自己。今天在基督教里，有许多传统、作法、形式、教训和恩赐，但没有多少对基督活的经历。甚至在我们中间也少有对基督的经历。一周过一周，我们也许参加聚会、听信息、唱诗并祷告。但我所关切的是，我们对基督没有多少活的、日常的经历。我们也许晚上去聚会，但在聚会前的那一整天，我们也许一点没有经历基督。在聚会里我们也许唱诗、祷告并说阿们，但在聚会前，我们对基督也许只有一点或毫无经历。我们的情形若是这样，就指明我们非常热心宗教，而缺少经历基督。

神没有意思要给我们一个宗教；祂的愿望是要给我们活的基督（约壹五11～12，约三16）。因此我们的需要不是宗教，乃是经历基督。我们若停止我们一切基督徒的形式，就会看见我们真实的情形。我们也许在基督里，但只是客观的在基督里。在我们实际的日常生活中，我们很可能在宗教里，也就是在基督教宗教的作法里。我们若除去所有的聚会、拿走所有的形式、放下所有的作法，该有一样东西剩下，就是基督。虽然神的心意是要将基督赐给我们，但大多数基督徒除了基督教的宗教以外，就一无所有。每个主日，许多热心宗教的基督徒穿着上好的衣服去作‘礼拜’。有些人在教堂的唱诗班里唱诗，其他人强调恩赐或教训。我们若将这些事物，以及礼拜堂、形式、传统和各种作法从今天的基督教挪开，所留下的将是少之又少。神并不想要这一切外面的事物。神只要基督（太十七5、8）。教堂、礼拜、唱诗班或上好的穿着，绝不能讨神喜悦。神在我们身上惟一能悦纳的，乃是活的基督自己。

大多数基督徒都是迷信的，他们信靠教堂、礼拜和其他同类的事物，而不信靠基督自己。即使是最好的教训，若缺少基督，也是虚空的。所有的教训必须是为着基督；也就是说，它们必须是描绘或说明基督而将基督传输给我们。没有基督，‘好’教训就失去其好。然而，我们看看今天基督教的情形，我们看见有些人为着形式，有些人为着教训，有些人为着传统，有些人为著作法。多少人是真正单单为着基督？我们对这事需要非常清楚。最好的情况是，我们只消极的被非基督的事物所影响；最差的情况是，我们完全被非基督的事物所欺骗并打岔。

我们众人都该问自己，为什么我们从事所谓基督教的活动？譬如，我们读圣经，是要认识、接触基督，并与基督交通，还是只要得着一些关于基督的知识？我们研读圣经，不该仅仅要得着客观的知识；我们研读圣经，该借此活泼的接触并认识基督。若不接触基督，我们的读经不仅是空洞的，也是错误的。每当我读圣经时，我品尝基督、享受基督、从基督得喂养并喝基督。换句话说，我读圣经时，乃是借着话将出于基督的事物接受到我里面。

现今有一个极大的需要，就是要有更多基督徒能活泼的认识并经历基督。我们若很活的享受主，结果会是美妙的。与活的基督有活的接触，会点活、复苏并‘焚烧’我们。当我们活泼的摸着主，我们会满溢基督（约七37～39上，诗四五1）。与主活的接触不仅使我们活泼并焚烧，也使我们‘焚烧’别人（罗十二11，提后一6，启三15）。相反的，宗教和宗教的形式叫我们发死。因此，我们的中心点必须不是宗教，甚至不是基督教；我们的中心点必须是活的基督。今天我们所需要的，不是教训、方法、手段、工作或作法，乃是活的基督自己。

认识基督是那灵，并在我们灵里经历基督是那灵

宇宙的中心是神。神在基督里，而基督就是神自己。这使基督成为宇宙的中心。不仅如此，基督也是包罗万有的一位，我们必须以活的方式天天经历祂。我们看过，今天这样一位基督乃是赐生命的灵，并且祂作为那灵是在我们的灵里（罗八16）。包罗万有的基督作为那灵在我们灵里，乃是宇宙的中心。整个宇宙都是为着这件事，不是为着任何别的事（亚十二1）。

我们都相信今天基督是活的。但我们要相信祂是活的，有两条路-客观的路和主观的路。客观的路是相信基督这活的一位是在离我们很远的三层天上，有一天祂将回到我们这里。虽然这观点没有错，却忽略了基督主观的一面。我们也必须主观的相信基督，并看见基督活在我们里面。我们知道祂住在我们里面，因为祂乃是那灵，而那灵是在我们里面。

虽然我们知道基督是那灵，并且祂作为那灵，活在我们灵里，但我们需要认识如何以活的方式经历基督。单单知道主作为那灵在我们灵里的事实还不够，.我们需要在经历上认识祂是内住的一位。为此，我们需要辨明我们的灵与魂（来四12）。因此，我们的需要是双重的：认识基督是那灵，并借着学习如何辨明我们的灵而经历祂。

让我用一个简单的例证简要的陈述这事。我们读经时，若只用眼睛看并用头脑明白，我们会疲倦并枯干。这是错误的读经之路。这种读经只是运用身体和魂，对于我们的基督徒生活并无助益。然而，还有另外一条读经的路。每当我们来读主的话时，我们必须学习借着操练我们人的灵，接触基督这内住的灵。我们该忘记我们的头脑和思想，只以活的方式向祂祷告，操练我们最内里的部分接触基督。这种祷告也许非常简单：‘主，现在我来接触你。’然后，我们打开圣经，我们读的时候该祷告。我们读经时，通常用我们的眼睛看并用心思明白。然而，我们需要往前，将我们所读的化为祷告，并操练我们的灵来领会。用头脑阅读并领会还不够，我们必须操练灵祷告。我们若实行借着操练灵祷告而读主的话，我们就会在灵里接触是灵的基督。结果，我们会学得秘诀，一直操练灵接触基督。这是借着各样的祷告接受神的话的意义（弗六17～18）。

我们越这样接触主的话，就越被主复苏、拔高、加强并焚烧。我们不会变得疲倦，乃会变得兴奋。我们甚至会‘煜火’并癫狂。我能见证，当我这样在灵里摸着那灵，我里面就有个东西在焚烧、加强、拔高并复苏我。我们每天都需要有这种经历。

这不是小事，这乃是重大的秘诀。我们可以将这事比喻为将电器的开关打开。除非我们将开关打开，否则电器不会运作。同样的，除非我们借着操练灵‘打开开关’，否则我们无法享受那灵作属天的电力。要成为富有能力、具有冲击力的基督徒，惟一的秘诀就是用我们的灵接触那灵基督。我们学习如何操练灵接触主，是非常必要的。我们乃是在我们的灵里被圣别，并且被充满，成为神一切的丰满（三19，五2）。我们在灵里也感觉基督同在的实际，并且活泼的经历基督。

现今我们认识基督是谁以及祂在哪里。基督是活的灵，祂这活的灵是在我们灵里。因着我们认识祂是谁以及祂在哪里，现今我们能找着祂并质实祂。主作为那灵对我们是便利可及的。罗马十章六至七节说，不信者若要接受基督，不需要升到天上，领下基督来，或下到无底坑，领基督从死人中上来。因着基督是那灵，祂这活的话就在不信者口里，甚至就在他心里（8）。基督这位灵若与不信者如此相近，祂对我们必定更近、更便利！祂不仅在我们口里和我们心里；祂就住在我们灵里，祂一直在我们灵里与我们是一。

学习操练灵的秘诀

虽然主与我们是一灵乃是事实，但我们常常不欣赏这事，更少去经历它。我出外尽职时，常常天黑以后才到达接待我的家。有一次，我的主人带我到我的房间，但我找不到电灯的开关。虽然我确定房间里有电，但我不知道开关在哪里，因此无法应用电。

许多基督徒就像这样，他们有基督‘装置’在他们里面，却不知道‘开关’在哪里。更糟的是，他们不知道如何将开关打开。虽然基督已经一次而永远的装置在我们里面，但我们也许不知道如何‘打开开关’。我们里面有神圣的电，但我们也许不知道如何应用这电。我们领悟今天基督是活的灵，这是很重要的。不仅如此，我们有一个祂所造的灵，预备给我们接受祂（亚十二1）。神造了胃给我们接受食物；同样的原则，神造我们有灵，使我们接受并盛装祂。我们有一个特别的器官，是神为着这目的特地创造的。我们要听声音，需要用耳朵；要看颜色.，需要用眼睛；要接受食物，必须用我们的口和胃。我们要接受任何事物，都需要用对的器官。同样的，我们若要接受神，就必须用为着那目的所造的器官。基督是生命的粮（约六35），而我们用以吃祂、消化祂、使祂成为我们构成的器官，乃是我们的灵。神在我们里面造了灵，特别是为着这目的；现今全在乎我们学习如何操练我们的灵。这是接触基督的秘诀。

我们若认识这秘诀并付诸实行，就会成为活的、得胜的、荣耀的和照耀的基督徒。我们会得着加强，也加强别人；我们会被焚烧，也焚烧别人；我们会是活的，也会使人活。这与基督教的宗教毫无关系，也与死的道理、知识、形式、传统或恩赐无关。这完全在于我们以活的方式，将活的基督接受进来。真正的恩赐、冲击力、大能、亮光、智慧、知识和动力，都来自我们操练我们的灵；基督作为那灵，乃是住在我们的灵中。在这末后的日子，主要恢复我们对活的基督有更多的经历，以及我们在日常生活中对祂有实际而活泼的认识。但愿我们不再作宗教的基督徒，乃成为在我们灵里经历那是灵之基督的基督徒。

第二章 恢复到基督自己

读经： 加拉太书一章十五至十六节，二章二十节，四章十九节，以弗所书三章十六至十七节，腓立比书三章七至八节。

神中心的思想

在本章我有负担交通关于神的心意。神的心意就是祂永远的定旨，这定旨是出于祂心头的愿望（弗一9～11，三9～11）。作为基督徒，我们必须非常清楚神永远的定旨，因为认识神永远的定旨就是认识神心意的中心思想，这中心思想与包罗万有的基督息息相关。在包罗万有的基督里，我们有神、人、创造主、受造之物、救赎主、救赎、神圣的生命、人的生命和许多其他正面的事物。神心头愿望的目的，乃是要将这位美妙、包罗万有的基督作到我们里面（加一15～16，二20，四19，弗三16～17）。

基督教是个宗教，错失了神定旨的目标，没有看见神中心的思想。许多基督徒认识神，并经历祂的救恩到某个程度，但很少基督徒认识，神中心的定旨，乃是要将基督作到我们里面。这是因为少有信徒领悟神救恩的目的，不光是洁净我们的罪、拯救我们不下地狱并救拔我们脱离悲伤。作为基督里的信徒，我们领会神爱我们、我们是有罪的、我们离开基督的结局就是下火湖。我们也承认我们需要神的一些事物，就如平安和喜乐。然而，我们也许从来没有领会，神的心意和祂救恩的目的，是要将包罗万有的基督作到我们里面，作我们的力量、亮光、引导、健康、知识、智慧和一切。神为着这定旨，按着祂的形像，创造我们作为器皿，以盛装祂作我们的内容（创一26，二7、9，罗九21、23，林后四7）。

保罗书信中所启示，使人受打岔离开基督的事物

紧接着基督地上职事之后的那些年间，许多基督徒被打岔离开基督，受吸引到旧约律法、犹太宗教和传统、道理、哲学以及超自然的恩赐里。这些事物也许很好，但它们不是基督自己。保罗所写的书信，乃是为要对付这些使人受打岔的事物。他写加拉太书，是为了对付律法的难处（一6，二16，三2、18、24～25，四9～10、21，五1～4）。虽然律法是神自己颁赐的，但保罗必须很强的对付律法，因为律法已经成为使加拉太信徒受打岔离开基督的元素。希伯来的信徒被犹太教打岔，保罗就写了希伯来书，为要对付犹太宗教（一4，三3，四14，八6～7）。虽然犹太教是最好的宗教，但犹太教本身同其规条、规章和形式，却成了使人受打岔离开基督的因素。保罗也写了以弗所书，警告以弗所人不要被道理和教训所打岔，并劝勉他们要持守着真实，就是基督自己（四14～15）。他写了歌罗西书，是为要对付人的哲学，或世上的蒙学；这一切都使信徒受打岔离开基督（二8、16～18、20～21）。哥林多前书启示，元首基督将恩赐赐给祂的身体，领人归祂自己，并建造召会作基督的身体（十二1、4～11、27～28，十四4下～5、12、26、31）。然而，这些恩赐成了使哥林多人受打岔离开基督的因素。保罗写这些书信，因为他清楚，许多美好的事物，包括神所颁赐的律法、犹太宗教、正确的道理、人的哲学和属灵的恩赐，都成了基督的顶替品。虽然这些事物用得合式时是为着基督，但神的仇敌却利用它们使人受打岔离开基督。

使徒保罗在他的书信里给我们看见，这些事物不是基督自己，并指明它们若使我们受打岔离开基督，就是与基督相对。我们虽不该以为律法是邪恶的，但我们应当领悟律法是与基督相对。犹太宗教也是一样。犹太宗教是美好的，比外邦的宗教好得多，却是与基督相对。道理和人的哲学也是一样。我相信哲学是人类最好的发明，然而它却与基督相对。属灵的恩赐也可能与基督相对。今天这些事物都在神仇敌的手下，他利用这些事物使人受打岔，离开神永远的定旨和中心的思想，就是将基督作到我们里面。

单单注意基督

我所关切的是，我们可能像保罗书信的受信者一样，将注意力花在基督以外的许多事物上。我们需要清楚，神的心意、定旨和意愿，与基督息息相关。基督是一切事物的中心（西一17）。祂是一切正面事物的实际（二16～17）。祂在神永远的定旨里是中心和圆周，就是‘轮轴’和‘轮辋’，在万有中居首位（一18）。当我是年轻的信徒时，有一段时间，我注意圣经知识。从那时起，我经过许多时期，专注于其他的事物。现今我不专注于别的，只专注于包罗万有的基督，祂在我的经历中对我是主观的。

不注意道理和教训

有一次我告诉一班信徒说，道理、教训和圣经知识本身，对基督徒没有什么益处。我向他们着重的说，我们的需要不是这些事物，乃是对活的基督主观的经历。我告诉他们，虽然我研读圣经，并在我的圣经里写了许多笔记，但我若对基督没有经历，就一无所有。道理和知识不太重要；只有基督是重要的。律法是神所颁赐的，目的是要引人归向基督（加三24）。然而，神的仇敌利用律法使人受打岔离开基督。仇敌狡猾的利用神所颁赐、为要领人归向基督的事物，使人受打岔离开基督。

圣经中的道理是基督的描述、说明和启示（路二四27、44，约五39）。然而，今天人因着这些道理而被仇敌大大打岔。结果，他们看不见基督。有一次，一位弟兄质问我关于绝对恩典、永远稳固和喀尔文主义的认识。我告诉他，即使他认识基督教的各种道理，若没有基督，他不会有恩典。无论他的恩典多‘绝对’，他若没有基督，他所有的不过是关于恩典的虚空道理。我也告诉他，他有多少永远的稳固，同样在于他有多少基督。他若有基督，就有稳固，因为基督自己就是稳固；反过来说，他若没有基督，即使他相信永远的稳固，也没有真正的稳固。我结束谈话时，问他是否认识因信称义。他回答说，他有许多路德马丁论到这主题的书，对这事也知道许多。我再次告诉他，他若没有基督，无论他多么相信因信称义，他不会有这样的称义，除非他经历基督自己作他的称义。我们需要看见，重要的不是道理，乃是基督。我们一切的道理必须为着基督，因为道理乃是基督的说明、解释和启示。我们若将圣经的道理与基督分开，就使道理成为空洞的。我们绝不可将道理与基督自己分开，因为基督自己是每一个道理的实际。

不注意哲学和伦理

基督教有许多美好的事物，特别是已侵入基督教的哲学。哲学的教训和伦理，可视为人类最好的发展。然而，哲学不是基督。

我们没有看见自己多么受到人类哲学的影响。无论我们在远东或在西方长大，都在伦理的范围里极受人类哲学影响。在我们接受主耶稣基督作我们救主那天，我们的第一个思想可能是：从那天起，我们必须有好行为。我们可能也有一种想法：我们是得救的人，需要讨神喜悦。我们从哪里接受这样的思想？我们是从人类哲学的影响接受这些思想。

我们得救以前，极受人类哲学和伦理影响，因为我们从出生起就受这些事物教导。我得救以后过了二十多年，人类哲学的影响才从我身上脱落。我所关切的是，我们许多人至今仍有一个思想，以为我们已往在世界里，现今必须复兴、归向神并讨祂喜悦。当然我们都需要复兴，但要得复兴以讨神喜悦的倾向，也许是由于我们的伦理观念所致。伦理极其与基督相对，并使我们受打岔离开基督。

愿主开启我们的眼睛，使我们看见，我们所需要的不是良善，乃是得着基督作我们的生命和一切。我们需要从邪恶的事物转向美好的事物，但与此相较，我们更需要从不凭基督作我们的生命而活，转向凭基督作我们的生命而活。我们需要看见属天的异象，就是神的心意，是要使基督成为我们的一切。我们每天所需要的，是不注意别的，只注意基督（太十七4～5）。我相信有一日主会开启我们的眼睛，使我们这样看见基督。当我们接受这样的异象，我们会为着基督以外的许多美好事物悔改，就如我们的谦卑、我们对基督徒信仰的热心甚至我们对基督的爱。

不注意基督教的活动和运动

除了教训和哲学以外，今天基督教也有许多活动、节目和运动。譬如，有说方言的运动、医病的运动和所谓福音的运动。然而，问题不是我们参与多少运动和活动，乃是我们有多少基督。我们也许天天参加基督徒聚会，但我所关切的是，我们在那些聚会里所领受的，仅仅是道理、恩赐、伦理的教训和活动。我们若被这些事物充满，就不会有多少空间为着基督。

恢复到基督自己

我们若在这光中看见今天的情形，就会转离这许多打岔人的事物而转向基督。一般说来，我们基督徒的方向偏离了基督。我们应该只有一个方向，就是基督自己。今天许多信徒热中于基督以外的许多美好事物。他们甚至以基督的名义追求这些打岔人的事物。然而，他们虽然在名义上有基督，他们每天的经历却远离基督。这样的信徒很‘尊敬’基督，以致将基督高举到天上，不让祂下到他们日常的处境中。许多人甚至以为，他们追求各样美好的事物，就是高举基督。实际上，这样以基督为名的追求，缺少基督人位活的实际。许多信徒有关于基督的道理，但他们在经历上没有基督自己。

关于这点，我一直在打厉害的仗。在这末后的日子里，主在祂的恢复里所要恢复主要的项目，乃是对基督真实的经历。主所关切的，主要不是恢复各种的形式或道理。祂这活的一位，要恢复我们在日常生活中经历祂自己作我们的生命和一切。

为看见现今的、活的、当前的基督而祷告

我将这件事带到你们面前，催促你们到主面前，向祂敞开自己。你可以告诉祂：‘主，我听了关于你的事，也看见了关于你永远定旨的事。你要作我的一切。主，在你的光中并在你的同在里暴露我。给我看见我在哪里，以及我是什么。’你若这样向主敞开，你会有所看见。

有一段时候，我一直关切的是，我们许多人也许懂得作基督徒的许多事。我们懂得的每件事，都可能被仇敌利用来弄瞎、遮蔽、抑制我们，使我们无法看见基督。我们都需要祷告，好看见基督在我们日常生活中是我们的生命和一切这个异象。我们需要领略关于基督当前的亮光、启示、异象和看见。我们绝不该以我们从前所达到的为满足。我们必须从主接受新的怜悯和恩典，使我们能放下一切美好的事物，甚至是最好的事物，而努力面前的，好得着基督自己（腓三7～8、13）。

老底嘉的召会以他们所达到的为满足（启三17）。老底嘉的圣徒所得着的，成了遮蔽他们眼睛的帕子。为这缘故，主劝他们要买眼药，使他们得以看见（2）。真正的眼药是放下我们所有的一切。若有一条手帕盖住我的眼睛，最好的‘眼药’乃是拿下手帕。今天我们有许多事物成了我们的帕子。结果，我们许多人被一层一层的帕子所遮蔽。

我们拥有的许多事物起头都是神赐给我们的。然而，因着这些事物对我们已成为老旧的，它们在我们的经历中就成了死的，并成为我们的帕子。这些是我们必须放下的事物。放下邪恶和错误的事物还不够；我们甚至必须放下美好和正确、却变得老旧的事物。我们不是为着‘美好的老路’。一件事物即使是好的，但若变得老旧并失味，对我们也无益处。为这缘故，我们实行老路越久，就变得越不满足。

我们今天所需要的，乃是现今的、活的、当前的基督。基督自己没有改变（来十三8），然而，在我们对祂的经历上，我们需要很大的改变。我们对基督的领会、看见和经历，必须是活的、新颖的、新鲜的、当前的、现今的。我的负担不是要给主的儿女更多道理和教训；我的负担是愿主开启我们的眼睛，将我们带进对祂自己新的经历里。我们不该以我们既有的为满足。我们需要放下一切老旧的经历，放下我们已过所达到的，并且不将任何事物留在我们手中。我们该双手空空的向主敞开自己，仰望祂使我们对祂这活的一位有新的经历。这是我们今天极大的需要。

祷告：主，我们向你呼吁，在这些日子，求你释放我们脱离一切的教训、传统、宗教，甚至脱离所谓的基督教。主，我们需要你的释放。我们将自己交在你手中。愿你有所突破，使我们得以自由，脱离这一切事物。主，在这些日子，求你保守我们在你的异象里。除去所有遮蔽我们的事物，使我们得以看见你这活的一位，并使你得以启示在我们里面。主，我们在这事上宣告你的得胜。使我们在这些日子，甚至此时此刻，以活的方式认识并经历你。将我们众人带进对你是谁的经历里。我们在你得胜的名里求。

第三章 释放我们的灵的路

读经： 希伯来书九章十四节，启示录十二章十一节，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，帖撒罗尼迦前书五章十七节。

我越观察并接触圣徒，越觉得我们的灵需要得释放。我们最急切的需要，乃是释放我们的灵。我没有把握，我们有许多人知道释放灵正确的路。在本章里，我要交通关于经历释放我们的灵的路。

认识三一神住在我们里面

我们若要释放灵，就至少需要清楚三件事。第一，我们若对主认真，爱祂、并渴望经历祂，就必须领悟神乃是灵（约四24）。圣经见证，三一神具体化身在基督里（西二9），而基督乃是那灵（罗八9～10，林前十五45下，林后三17）。因此，三一神的实际就是那灵（约十六13，约壹五6下）。那灵虽然是奥秘、抽象的，却非常真实，并与我们同在。祂是无所不在的灵，就在我们所在之处。无论我们在哪里，祂都与我们同在。

因着我们是在新约时代，神，就是那灵，不仅与我们同在，也在我们里面（约十四17）。神就是那灵，使我们能有分于祂并享受祂。无论我们是否感觉神的同在，神作为那灵，一直在这里，就像空气围绕我们一样。我们要释放我们的灵，首先必须领悟，我们的神，就是我们所事奉、敬拜、接触并相信的三一神，乃是那灵，一直与我们同在，并在我们里面。

应用基督的血

我们的良心是我们灵的一部分，就着我们的失败、错误、罪、软弱和过失控告我们（罗二15，九1）。我们若要释放灵，就必须知道在良心受控告时该怎么办。对付控告的路，乃是认识基督是神的羔羊（约一29）。只有借着认识基督是神的羔羊，在十字架上流血，我们才能享受祂这位活的灵；祂对我们既便利又可及。

我们既渴望释放灵，就不可忘记主的血。关于这事，我们在旧约看见一个对我们非常有帮助的预表，就是膏油的涂抹。在这预表里，血洒在祭司受指示要膏的一切物件上（出二九20～21，利十四14～18）。只有在血洒了那些物件之后，祭司才能用膏油来涂抹这些物件。在此我们看见一个原则：先是血，后是膏油。祭物的血预表基督在十字架上为我们所流的血（来十4～10、3，约十九34），而膏油象征圣灵（赛六一1，路四2）。因此，这预表里的顺序给我们看见，我们要享受那灵，就必须先享受基督之血的应用。

这预表对我们有很大的帮助。每当我们来接触神，无论我们感觉如何，都必须说，‘主，我在你宝血的遮盖下来到你面前。虽然我不觉得自己污秽，但我知道我是受了玷污的。’我们不能照着我们的良善或功绩来接触主。作为罪人，我们没有任何功绩；也就是说，我们没有任何良善，足以使我们有功绩前来接触神。我们惟一的功绩就是基督的血。这血（不是我们的良善）为我们说出美言，并且被带进至圣所里，洒在神前（来九12，十二24）。我们一旦应用这血，就能享受是灵的神。何等感谢神，我们有基督的血！

我们基督徒也许对于基督之血的大能有点知识，却没有实际的认识这血的大能。现在我愿意以赶鬼为例，说明基督之血的大能。在一般的情况里，我们可能感觉不到基督之血的大能，但我们若想将鬼赶出去，就会感觉这血的大能。我曾亲身经历这事。我们即将赶鬼时，我们的良心也许被鬼攻击。许多事物可能出现在我们的良心里，要控告我们。有时不仅我们的良心控告我们，甚至鬼自己也会借着被鬼附之人的口说话。

有几次，鬼向弟兄们说，‘虽然你今天来要把我赶出去，但昨晚你还与妻子吵嘴。你昨晚失败了。’鬼可能尝试不仅暴露我们的失败，也暴露我们失败的时间及地点。我们若不知道如何在实行上凭着基督的血争战，就自然会被击败，并且没有立场将鬼赶出去。对这事有经历的人都知道，要胜过这控告，战略性的路乃是宣告血的得胜。鬼控告我们时，我们该回答他们：‘是的，我有失败；但赞美我的主，祂的血遮盖了我！在加略十字架上所流救赎的血，已经洒在我身上！我宣告血的得胜！’我们宣告这事时，鬼的口就被封住。为这缘故，有些要去赶鬼的弟兄学会祷告说，‘主，用你的宝血遮盖我们。’他们也学会宣告，他们来赶鬼，乃是在耶稣的名里，并在祂血的遮盖之下。不仅如此，他们学会命令鬼闭口。我们若不是在打属灵世界的仗，就看不见那世界里的属灵景象，也不会那么宝贝基督之血的大能。然而，我们去赶鬼时，就经历属灵世界的真实，也经历到鬼的确存在；最主要的是，我们经历基督之血的真实。盼望借着这个例证，我们会宝贝基督之血的大能。

只要我们还在肉体里，还在地上生活行动，无论我们是否感觉到，我们都受到玷污。甚至在物质的范围里，也是如此。我们的手现在也许很干净，但过不了几个小时，我们的手就脏了。我们若要知道如何释放我们的灵，就必须认识基督之血的大能。我们必须一直说，‘主，借着你血的遮盖、洁净和得胜，我来接触你。’我们需要这样祷告、这样宣称、这样宣告。我们越宣告血的功效，我们的灵就越得释放。我盼望你下次到主面前或去聚会时，会宣告说，‘主，我凭你的血前来。’你一这样宣告，你的灵就得着释放，你会经历真实的自由。

我们若查询许多有心寻求的信徒，会发现一个共同的见证：常常在他们来到主面前祷告时，他们里面有定罪和控告。因着那控告，结果他们受了阻挠。他们不得释放，反而在挣扎。这或许也是我们的经历。因着我们的良心有难处，在我们与主同在的整个过程里，控告一再临到我们。有时我们在聚会中，也发生这事。聚会开始时，也许有个很小的控告临到。十五分钟之后，也许有另一个控告临到。半个小时以后，又有另一个控告临到。在整个聚会里，一个又一个的控告临到。我们胜过良心里控告惟一的路，乃是宣告血的功效（启十二11）。

我们知道，撒但是毁谤者，也就是说，他说话毁谤神（创三1～5）。撒但不仅是毁谤者，也是控告者。修在我们心里毁谤神，又在神面前控告我们（启十二10）。他总是在我们的良心里控告我们，并在我们里面说毁谤神的话。对这位毁谤者和控告者，我们必须宣告血，告诉他说，‘撒但，我不是凭我自己或我的功绩而活；我是凭基督的救赎而活！我知道，我甚至比你所说的更邪恶，但赞美神，我有基督的救赎和祂得胜的血！’我们若这样宣告，我们的良心会得洁净（来九14），我们会有自由，我们的灵也会得释放。

顾到生命内里的感觉

我们需要领悟，我们有灵，其中有三一神作为那灵居住（罗八16）。今天我们的灵与是灵的神已调和为一（林前六17）。因此，我们的灵乃是调和的灵，就是神的灵与人的灵调和。为这缘故，我们释放我们的灵时，神自己作为那灵也得着释放。我们作神的儿女，以及我们与神维持活的关系，不在于我们的头脑或知识，乃完全在于我们人的灵。每当我们接触神时，我们必须忘记我们的头脑和知识，单单操练我们的灵。

许多基督徒不知道他们有灵。即使在那些对这事实稍有认识的人当中，许多人对他们的灵也所知甚少。我们都知道我们外面有体，里面有魂。然而，我们有比魂更深的灵（二11上、14～15）。在这最深的部分里，总有一些感觉。这内里的感觉出自我们灵里最深的感觉或知觉。我们必须按那感觉接触神，并按那感觉向祂说话，而不是照着头脑或出自我们知识的感觉。我们想要释放灵时，有两件事最搅扰我们。第一是我们良心里的控告，这由血所解决。第二是我们的头脑。我们需要忘记我们的头脑。我们这样作，我们这人最内里的部分就会有所感觉。我们若简单的按那感觉说话或祷告，我们的灵就会得着释放，我们也会感觉到圣灵并享受圣灵，这灵将基督一切的丰富分授到我们里面。基于我们在本章里所看见的，每当我们来聚会，首先我们必须宣告血的大能，以胜过我们良心里的一切控告。然后，我们必须忘记我们的记忆、头脑和道理的知识，而感觉我们灵里深处的感觉。当我们照着那感觉说话或祷告，我们就操练我们的灵。

留意接触是灵的神

这两件事-宣告血的功效，以及忘记我们的头脑，而发表我们灵里的感觉-是我们的灵得释放的秘诀，甚至是源头和根源。然而，大多时候我们不注意这秘诀。我们没有宣告血的大能并释放我们的灵，反而注意其他的事。假设你是容易发脾气的人。你若寻求主并爱主，你也许留意你脾气的难处。然而，我们留意脾气完全是错误的。我们不该考虑我们的脾气，乃该忘了它，并且从早到晚、昼夜不住的接触是灵的神。我们该一直赞美祂、感谢祂、接触祂并向祂唱诗。我们该放胆的宣告说，‘我不知道何为脾气。在我基督徒的辞典里，“脾气”这辞不存在。’我们需要忘记我们的脾气和其他一切的软弱。我们必须记得，我们的神是无所不在的灵，因此，祂一直与我们同在。我们只该接触祂并释放我们的灵。我们若这样作，就会整天在灵里，因而也在诸天界里，并充满喜乐。不仅如此，我们要祷告总是容易的。

不住的祷告

我作了基督徒多年，但主要是在最近几年，才知道祷告的真正意义，以及祷告正确的路。祷告正确的路完全像呼吸一样。呼吸是很平常的事。作为人，我们不断的呼吸。正如我们的呼吸是不断的，我们也该时时祷告。我们如何不住的呼吸，我们也需要不住的祷告（帖前五17）。我们无论作什么，都该与是灵的主交谈。这种谈话不是在心思里，也不一定要用口。这种谈话乃是在灵里，并且是从早到晚的。即使我们很忙碌，或是与别人谈话的时候，我们也需要学习操练灵，就是与是灵的主谈话。譬如，当我在供应话语时，我仍然与是灵的基督谈话。我们必须一直在血的洁净下，并一直操练我们的灵接触那灵。无论我们在哪里，我们都该这样作。让我们忘记我们的失败、软弱和难处，只操练我们的灵接触那灵。

然后，我们来聚会时，必须释放我们的灵。我们在聚会里释放我们的灵，不该谨守我们宗教背景的规条或宗教观念。基于这些规条和观念，我们也许觉得在聚会里必须维持一定的次序。因此，我们也许参加许多聚会，却从不释放我们的灵，以表达我们灵里深处的感觉。我们不需要听更多信息或得着更多知识；我们只需要练习释放我们的灵。我们需要学习在调和的灵里不住的祷告，没有形式、规章或规条。我们必须学习在任何时间、任何地点、任何情况、任何时候都这样祷告。这种祷告不是仅仅说一些话，乃是释放我们的灵，说出我们灵里深处的话。这是我们今天的需要。

操练我们的灵不断的接触神

在本章我们说到操练并释放我们灵的路。我们要操练灵，首先必须记住三一神乃是那灵。第二，我们必须记住，基督已为我们流了祂得胜的血；因此，我们宣告基督之血的功效时，没有什么能拦阻我们接触神。第三，我们必须记住，我们有神所重生的灵，如今我们与主是一，甚至为神所内住。我们既知道并享受这三件事，我们作为基督徒和神的儿女就该操练我们的灵，一直接触神。我们不该顾到我们的罪、软弱和失败。我们必须忘记这些事，简单的说，‘主，毫无疑问我是有罪的。但赞美你，你的血遮盖我。’我们不需要听仇敌昼夜控告我们的声音。反之，每当他控告我们时，我们可以告诉他，我们有血，并且我们在血底下。一面，我们必须一直宣告血；另一面，我们必须一直操练灵来接触是灵的神。我们一旦应用主所流的血，就必须忘记一切，只记得祂，并操练我们的灵接触祂。这样，我们的灵就会得释放，我们也会经历真正的得胜。我们的需要不是听更多信息，我们的需要乃是释放我们的灵。我们来聚会时，尤其需要这样操练。我们在聚会中释放我们的灵时，是灵的神也会借着我们的灵得着释放，而供应到别人里面，结果，我们自己也会得着滋养。

第四章 在基督的生命里得救之路

读经： 罗马书五章十节。

罗马书五章十节说，‘我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’这节经文提到四件事。头两件事是基督的死和祂的生命，接着有祂救恩的两方面：与神和好，以及在基督的生命里得救。在基督的死里，祂流血救赎我们；现今祂在祂的生命里，将祂自己分授给我们，作我们的生命。基督是我们的生命，这意思是说，祂是我们的一切。我们需要清楚的认识，基督不仅将救赎应用在我们身上，也将祂自己分授到我们里面作生命和一切。基督的救赎为我们所成就的，相当容易了解。然而，基督的救恩乃是祂自己作我们的生命和一切，这比较难领会。

人在神面前并在神的律法之下，乃是有罪的（三19～20）。这容易为人理解。当我们相信自己有罪，就知道需要救赎，于是我们接受主已经为我们成功的救赎。我们接受主的救赎以后，经历得蒙赦免的平安和喜乐（弗一7）。然而，神的心意和永远的定旨，不是只有救赎。为要完成祂的意愿，神还必须将祂自己作到我们里面，作生命和一切。这思想远超过我们人的观念。天然的人绝对无法想像，神的意愿是要进到我们里面，作我们的生命和一切（约十10下，十四6，西三4）。许多基督徒对救赎有某种领会；然而，没有多少人领悟，神在基督里渴望作我们的生命和一切。今天，基督徒中间的许多祷告、赞美和感谢，都是以救赎为中心，因为今天的基督徒几乎不认识，神在基督里作为那灵，乃是他们的生命和一切。

当然，基督的血所成功的救赎是奇妙的（来九12）。我们是堕落、污秽、有罪并背叛的，神必须有路除去我们的罪和背叛。神对付这些消极事物的路，乃是借着基督的血，也就是借着基督的救赎。血对付消极的事物，并解决我们在神面前的一切难处，然而，基督自己在我们里面作我们的生命，乃是应付神积极一面的渴望。神永远的定旨和神圣的意愿得以成就，不是直接凭着基督的血，乃是凭着基督在我们里面作生命（西一27，三4）。既是如此，我们需要专注于积极的一面，过于注意消极的一面。

我们要积极的往前，享受在基督的生命里得救，就需要学习应用祂得胜的血。仇敌作了许多，并且仍在尽其所能的阻挠我们积极往前。他一直叫我们回顾已往，看自己，并考量我们自己可怜的情况和光景。这些是仇敌诡诈的伎俩。我们需要忘记我们的过去、我们的光景和我们的软弱。我们完全不需要受任何事搅扰。主的血足以洗净我们一切的罪（约壹一7、9）。我们不该听仇敌在我们良心里的控告。我们不需要听那控告者，乃需要观看主（林后三18，来十二2）。基督是我们的生命、我们的目标以及我们的一切。

神因着基督所流的血，已赦免我们一切的罪，但许多时候，仇敌想要蒙蔽我们的眼睛，使我们看不见主的血，这样，他就能控告我们并欺骗我们。撒但的策略首先是叫我们忘记主的血，然后暴露我们的光景。当我们忘了血，我们对自己光景的反应是大喊：‘我的光景真可怕！我是邪恶有罪的！’我们许多人曾经被仇敌欺骗到一个地步，神虽然赦免了我们，我们还不赦免自己。一面说，我们比神还严格。我们必须认识，神不看我们的光景；反之，神乃是看血，我们在血底下完全得着赦免（出十二13）。因着我们在基督里，因此被祂的血遮盖，当神看我们时，祂不看我们的光景，乃看血。当神看到血，就说，‘我满意了。对我来说，基督的血够了。我因着血完全满意。’我们不要被仇敌欺骗，乃需要在血的遮盖下赞美神，并且宣告：‘赞美主！我在血底下。我在自己里面没有功绩，我的功绩是在基督里并在祂的血里。’这必须是我们向着神、自己、我们的良心和仇敌所作之不变的见证。我们必须告诉仇敌：‘撒但，我没有功绩。我甚至比你所暴露的情形更糟。但赞美主，我在血底下。我的功绩是基督；我的功绩在血里。我蒙血遮盖，那就够了。’我们若回顾已往，就会受仇敌控告、欺骗并阻挠。然而，我们若往前看基督，就得蒙拯救。

在基督的生命里得救

罗马书分成两个主要的部分。头一部分对付我们的已往，给我们看见，我们借着基督的死已经与神和好（一1～五11）。第二部分对付我们饰现在和将来，给我们看见基督自己作生命，不断的拯救我们（五12～十六27）。因此，虽然血是奇妙的，但今天我们不仅能为着拯救我们脱离消极事物的救赎，赞美并感谢主，也能为着在祂的生命里积极的救恩赞美祂。我们能宣告：‘赞美主，祂在我里面并与我是一，我在祂里面并与祂是一灵。我不知道我在天上或在地上，我只知道我在基督里。基督是我的生命，基督是我的一切。’这对我们必须不仅是客观的道理或教训，更是活的事实和实际。

现今基督在我们里面。我们在罗马八章十节发现‘基督…在你们里面’这辞句。这短句非常重要。在我们里面的这位基督乃是生命。因此，这神圣的生命乃是一个奇妙的、活的人位（约十一25，十四6上）。这奇妙的人位有追测不尽的丰富。单单诗歌三百八十八首就包含超过六十项基督的丰富。基督是阿拉法和俄梅嘎（启二二13），以及其间的一切字母，祂也是那些字母所形成的一切字。我们永远无法将基督的所是述尽说竭。然而，基督本身无穷无尽仍不够，基督还必须在我们的经历中作我们的一切。我的渴望乃是，我们都学习如何经历我们里面取用不尽、无限无量、无与伦比的基督。

‘基督在我们里面’不是仅仅道理而已，这乃是事实。我们虽然非常小，但一面说，基督降卑自己到比我们还要小。基督本身比我们大多了，然而祂降卑自己成为一小块饼，使我们能吃祂作我们属灵的食物，并将祂接受到我们里面（太十五28，约六35、51、57）。基督虽然微小到可以给我们吃，却是活在我们灵里那无限无量的一位（提后四22）。

人非常特别，因为人有灵可以接受并盛装神（亚十二1）。神创造我们有灵，因为神要我们接受祂作我们的生命和内容（创二7、9）。神愿意祂自己这生命，作我们这容器里的内容。创世记一章二十六节清楚的告诉我们，我们是按着神的形像造的。手套是按着手的形像造的；为着同样的原因，我们是按着神的形像造的。手套按着手的形像制作，为要盛装并彰显手。手套若没有盛装手，就是空的。然而，手套里若有手，就达成手套的目的。我们是按着神的形像造的，目的是要接受、盛装、享受并彰显在基督里作我们内容的神（林后四7）。今天我们的需要不是救赎，因为救赎已经完成了；我们的需要乃是享受神作我们的内容。我们一旦有神作我们的内容，祂在基督里就在我们灵中成为生命和一切，而我们就成为祂的彰显。

我们能接受神到我们灵里以前，首先必须爱祂。我们无法接受一个我们不爱的人。当我们爱主，就会自然的祷告：‘主，我爱你。你是如此良善、美丽又可爱。因着我爱你，我操练我的灵向你敞开，接触你并接受你。’当我们这样向主敞开，操练我们的灵来摸祂，祂就以祂自己充满我们。我们接受祂到我们灵里以后，若全人安静并弃绝属人的观念，就会感觉主是在我们里面的人里，我们的心思会蒙光照，我们也会照着祂的引导来生活行动。这是我们对主从里面加给我们力量的经历，结果我们就将祂彰显于外。因此，在我们的经历中，我们首先爱神，然后用我们的灵接受祂，用我们的心思领略祂，并且享受祂而彰显祂。

经历罗马五章十节所启示神完整的救恩非常简单。在我们里面的基督是无限的。我们不需要考量我们的光景、能力、度量、功绩或良善。我们也需要忘记我们的软弱、失败、错误和堕落的光景。我们只该记得一件事-今天这位奇妙的主在我们灵里乃是我们的生命和一切。我们需要记念祂、思想祂并望断以及于祂（来三1，十二2，提后二8）。我们只需要爱祂，这样我们自然会向祂敞开、接受祂、敬拜祂、接触祂、明白祂正在作的事并与祂同行。这若是我们的经历，一切事就会不仅是美好的，并且是荣耀的—我们会在基督里，在诸天界里（弗二6）。

这是在作我们生命之基督里的救恩。在基督的生命里得救，乃是在基督自己里得救。这救恩的秘诀虽简单，却非常真实。我们只需要停止考量自己、我们现在的光景、我们的领会和我们的观念。我们需要领略祂是何等的可爱。然后我们需要爱祂、向祂敞开并操练我们的灵接触祂。我们该告诉祂：‘主，我爱你。哦，主，我恋慕你。你对我何等的好。现在我从里面深处向你敞开，我向你毫无保留。我向你完全敞开。’我们只应当观看祂、等候祂、赞美祂并感谢祂—这就足够了。然后我们在日常生活行动里，应当叫自己和自己困惑的头脑安静下来，弃绝我们属人的观念，认识基督之于我们的所是，从里面领略祂，并且依从祂。这是奇妙、荣耀并得胜的生活。这是正常基督徒生活的路。

第五章 阻挠神圣生命之流的因素以及增加这流的路

读经： 以西结书四十七章一至十二节。

祷告：主，当我们借着你的话寻求你时，我们祷告，愿你眷临我们。求你向我们敞开你自己，使你在我们中间通行无阻。主，我们将自己交在你手里。捆绑那壮者并斥责他。主，我们靠你得胜的血，支取你的得胜。求你洁净这环境，并除去一切的帕子和遮蔽。拆毁所有的墙、障碍和阻挠，使你的活水从我们一直涌流。主，赐给我们有能力的发表和清明的悟性，好使出乎你自己的事物，能以活的方式供应到我们里面。制伏我们的意志，说服我们的意见，并突破我们的心思。我们信靠你。你知道我们何等需要你。我们在你面前谦卑自己，并且恐惧战兢，使你可以在我们里面深处作事。

整本圣经中所见神圣生命的流

神的心意是要作人的生命。神要完成祂的心意，必须作活水流出，并流到我们里面。神乃是以这方式作我们的生命。整本圣经从起头到末了，说到这神圣生命的流。神生命的流在创世记二章头一次提到。在伊甸园里，有一道涌流的河（10）。我们在圣经末了看到同样的河（启二二1）。在这两端之间，多次提到这流（出十七6，民二十8，二一16～18上，诗三六8～9，四六4，结四七1～12，约四10、14，七37～39，十九34，林前十4，十二）。

论到这流最显著的一些经文，是在以西结书和约翰福音。在以西结四十七章，以西结被带到殿门，从殿门流出一道水流（1）。带领以西结的人乃是一个铜人，手拿量度的绳（四十3）。那铜人量了一千肘，使以西结趟过水，水到踝子骨。那铜人第二次使以西结趟过一千肘，水就到膝。那铜人第三次量了一千肘，使以西结趟过水。这一次水到了腰。第四次，也就是末了一次，那铜人量了一千肘，使以西结趟过水，水太深不能趟过，成了可袱的水（四七3～5）。这流的结果乃是：死海的盐水得医治，水里产生许多有生命的动物，河岸生长许多树木，其果可作食物，叶子乃为治病（8～12）。

在约翰福音有两段主要的话论到这流。在四章，主耶稣说，祂所赐的水，要在那些接受祂的人里面成为泉源，直涌入永远的生命（14）。耶稣在七章清楚的说，从那些信入祂的人，要流出活水的江河（38）。

我们若研读整本圣经，就会领略整本圣经说到的活水，一点不差就是三一神自己—父在子里作为那灵。这活水的流，乃是这一位神在祂神圣的三一里涌流出自己，将自己传输到我们里面作生命，并经过我们涌流到别人，作他们生命的供应。

阻挠神圣生命之流的因素

数千年来，神圣活水的流受到那恶者撒但以许多因素所拦阻。我的负担是要指出拦阻这流的因素。我首先要提出拦阻这流的三个主要因素。这一类里的头一个拦阻乃是罪。这拦阻显而易见，无须加以详尽说明。第二，这流被世界和属世的事物拦阻。妨碍这流的第三件事乃是己。靠着主的怜悯和恩典，我们这些寻求的信徒当中，可能有人已经到一个地步，不再实行罪、爱世界或在己里行动。然而，我们该知道一个事实，并非只有这三个因素，拦阻这活的流从神流到我们，并从我们流到别人。除了这三件明显的事，还有其他更诡诈的因素，拦阻这活的流。我在本章想要提出的，就是这些因素。我在这里概括列举的因素并非毫无遗漏，却涵盖了阻断神圣生命之流的一些主要因素。

冷淡

冷淡就是不冷不热。我们可能不实行罪；不爱世界，也不为自己活。事实上，我们甚至参加所有的召会聚会，每天祷告，读圣经，与弟兄们交通，并传扬福音。问题不在于我们是否犯罪，甚至不在于我们是否从事基督徒的活动；问题在于我们是否积极进取。我们可能泼水在人身上，但我们泼的水不冷不热。我们泼水时，该泼沸水或冷水，而不是不冷不热的水。冷淡乃是对活水的流诡诈的拦阻。在启示录给老底嘉的书信里，没有提到罪和世界；但主说，他们的光景如温水，也就是冷淡的（三15～16）。

我们若读召会的历史，就会看见历世纪以来，甚至寻求的信徒许多时候也有冷淡和不冷不热的危险。今天我们也处于相同的危险。我们可能传福音、祷告并探访人；然而，我们是有能力的作这些事，或是冷淡的作？作这些事正确的路乃是积极进取。我们对人讲说福音，必须激动他们的心，叫他们不是反对，就是接受我们的话。我们冷淡的态度若不被遏止，会非常诡诈而深入的拦阻活水的流。我们需要从我们灵和心的深处，挖除不冷不热。

隐藏的骄傲

拦阻活水之流的第二个因素是隐藏的骄傲。我们里面很容易有隐藏的骄傲。我们在外表、态度和行动上可能非常谦卑，但是可能还有非常强而深的骄傲隐藏在我们里面。惟独神的眼睛能看透我们里面有那种骄傲。别人可能欣赏并夸奖我们的谦卑，也许认为我们可以列于地上最谦卑的人当中；但是惟独神知道，我们里面深处有多么骄傲。我宁愿外面骄傲，也不要里面骄傲。我们必须恨恶外面谦卑，里面却是骄傲、自满自足。

有一种土壤表面有石头，底下却柔软；另有一种土壤上面柔软，下面却有石头。有些人像头一种土壤，表面骄傲，里面并不骄傲。这是好的，因为生命能在这种人里面生长。另有些人像第二种土壤-表面柔软细致，下面却有石头。这种人就像坚硬的石头，覆盖了薄薄的一层好土（太十三5）。在多石头的土壤里，任何东西都难以生长。在我们心里，表面之下的‘石头’可能就是隐藏的骄傲。我们必须让主在我们里面挖掘，不仅在表面挖，也在我们里面深处挖。只要隐藏的骄傲留在我们里面，就绝不会有神圣生命的流正确并充分的通过我们。

拘泥于规条

拘泥于规条，是拦阻生命之流的第三个因素。拘泥于规条，会拦阻、损害、搅乱并破坏活水的流。拘泥于规条乃是定出别人必须达到的标准。这标准可能是属灵的标准。你或许已经达到某种真实属灵的水准，你该为着那个感谢主。然而有一个危险，你会以这属灵的成就，作为量度别人的标准。这事我不仅看过，也深受其害。一面，人可能非常属灵；另一面，同样的一班人会将他们的属灵定为规条，作为要别人持守的标准。结果，他们就在自己属灵的成就上成为拘泥于规条的人。

所谓的弟兄会就是这类信徒的例子，他们以自己的道理为规条。弟兄会使他们的道理成为一种非成文的形式。结果，他们拘泥于规条。至终，这使得他们分门别类。不要认为你不可能重蹈覆辙；相反的，你相当可能以属灵为你的标准，而这标准成了规条的形式。结果，你变得死沉，而且宗派意识非常浓厚。当你处于这样的光景，你就只向那些和你一样属灵的人敞开交通，不与那些没有构上你属灵标准的人交通。你可能与他们握手，向他们点头示意，对他们微笑，但是你里面却认为他们没有达到你的属灵标准，于是你不向他们敞开自己。有一堵墙立在他们和你中间，那道分隔的墙就是你的属灵标准，你按照这标准要求人和你一样。外面看来，你似乎向人敞开，没有分门别类；但实际上，你里面宗派意识浓厚。你若是这样的人，你里面的这流就断了。

信徒中间这种属灵所带来发死的影响，使我深受搅扰。我参加过一些聚集，其中有在道理上一板一眼的标准。在这样的聚集中只有死。我也参加过一些聚集，其中有在属灵上一板一眼的标准。这些聚集也满了死。这种死的原因，乃是圣灵的流被这所谓的属灵拦阻。当我们陷在这光景里，自己越属灵就越死。此外，我们越属灵，也越令人发死。

我没有意思要批评任何人。我的负担只是要劝勉你们，绝对不要设定属灵的标准，也绝对不要忘记这样作的危险。不论那一种人到你这里来，都要向他敞开自己，帮助他，并和他一起祷告。绝对不要在你自己和别人中间画一条线。绝对不要认为你和与你在一起的弟兄姊妹是属灵的，别人不如你们属灵。圣灵绝不会尊重这样的拘泥于规条。拘泥于规条只会叫你自己和别人死沉。

墨守形式

墨守形式，是限制生命之流的第四个因素。我们可能说，我们没有任何形式。我们没有成文的形式、规条、准则或任何一种典章，这也许是真的；但我们必须领悟，我们以不成文的方式有了这些事物。我们若不是有知觉的有，就是不知不觉的有。我们中间的工作、事奉和聚会，需要彻底的翻转，因为我们陷在许多不成文的形式里。事实上，我们已经习惯于不成文的形式。

不成文形式的一个例子是，我们认为聚会必须以正确的方式进行。在聚会里，我们里面可能有一道流，感动并膏抹我们以某种方式尽功用。然而，我们认为聚会该以某种方式进行，任何这样的形式，都会阻挠我们里面的流。不论我们认为聚会该以何种方式进行，我们都必须释放里面的流。然而，我们的习惯通常是持守不成文的形式，结果，我们阻止了这流。

我担心的是聚会多年的弟兄姊妹。一班信徒在一起聚会，过了一段时间，非常容易不知不觉的陷入不成文的形式。我们必须在我们的灵里儆醒并敏锐。我们该对我们传统聚会的进行方式打问号。我们传统的方式是正确的、活的方式么？我们不该满意或满足，也不该将传统的聚会方式当作正确的标准。我们延续目前的方式越久，就越可能偏向不成文形式的形式主义。

所有的负责弟兄，不论是长老或比较年轻的服事者，需要来在一起为这事祷告。我们需要问主，为什么聚会里的水流这么薄弱？为什么那灵的潮水如此低浅？为什么灵的释放这么稀少？我们不该满意于我们聚会目前的光景。我们不是挂名的基督徒，我们是有心寻求的真基督徒。然而，我们的聚会没有够多灵的涌流和释放。我们的聚会若只是偶尔发死，我们或许有借口。但我们的聚会若一直是死沉的，我们就没有借口；必定有一个确定的原因。一定有了什么问题；至少我们在某事上有缺欠。我们必须到主面前去，求问主，我们中间的难处是什么，以及这难处的原因是什么。我们需要兴起，对抗我们中间这种死沉。

我们基督徒对罪和有罪的事物非常有警觉。然而，在神眼里，没有一件事─甚至不是罪─比死吏糟。就一面的意义说，死是最恶劣的罪（启三1）。神是活的神，是复活的神（太二二31～33）。神恨恶死。在神眼里，死是最后的仇敌（林前十五26）。我们必须像神，恨恶死过于恨恶罪。我们甚至必须与死争战。仇敌非常诡诈；我们可能因着聚会里没有任何错误或有罪的事而原谅自己，那是仇敌的鼓动。可能没有罪，死却在那里。在神眼里，死比罪更污秽人。

被今生的事务霸占

拦阻生命之流的第五个因素，与被今生的事务缠身有关（提后二4）。一九三四年夏天，我在上海释放了一篇福音信息，对人说，‘你说没有时间接触主耶稣，这话不是真的。你每天早晨有时间打扮自己，站在镜子面前半小时。事实是你太忙了，所以不能接触主耶稣。’今天我们许多人可能说自己太忙，顾不到主耶稣，那是因为我们被许多事物霸占，认为我们必须顾到许多事务。我们会到主面前告诉祂，因为我们需要作某些事，好享受更高的生活水准，所以没有时间顾到祂么？我们若这样对主说，祂会原谅我们么？亲爱的圣徒，我们需要除去我们生活里的许多事物。我们应当到主面前说，‘主耶稣，为着你的缘故，我不在意今生的事务。只要我能活着，我所有的已经足够。我盼望为你花费更多的财物。我盼望为你花费我的时间。我盼望为你花费我的力气。我不要成为更高生活水准的奴隶。我不要花费钱财，力求达到这样的生活水准，而被这事奴役。’我们不要作属于这世界的可怜奴隶。我们要从一切霸占我们的事物中得释放。我们可能说，霸占我们的事物并不属世。实际上，那些事物比明显的属世更不好；那些事物是一种诡诈的属世，会打岔我们，使我们不花时间亲近主，并切断我们里面生命的流。

许多弟兄姊妹真实爱主并寻求祂，但他们里面的流受到拦阻。他们外面看来毫无问题，然而，他们里面有一件只有主知道的事，拦阻了他们。这拦阻就是他们关心自己的生活水准和诡诈的属世事物，过于关心主。一个人在这样的光景里，就不可能有生命的流。

被主量度以增加神圣生命的流

我们看过神圣生命之流的一些拦阻，现在来看增加这流的路。为此，我们需要看以西结四十七章一至五节：‘祂带我回到殿门，见水从殿的门槛下流出，往东流去（原来殿面朝东）；这水从槛下，由殿的南边，在祭坛的南边往下流。祂带我出北门，又领我从外面绕到朝东的外门，见水从南边流出。那人手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘，使我趟过水，水到踝子骨。祂又量了一千肘，使我趟过水，水就到膝。祂再量了一千肘，使我趟过水，水便到腰。祂又量了一千肘，水便成了河，使我不能趟过；因为水势涨起，成为可袱的水，不可趟的河。’这几节经文表明神圣生命的流从殿流出，并描述这流如何加深。水流借着铜人的量度而增加。三节说到一个人‘手拿准绳往东出去’。这人就是四十章三节介绍的同一个人：‘有一个人，样子像铜，手拿麻绳和量度的苇子，站在门口。’铜预表神的审判（出二七1～6，民十六37～39）。主耶稣将自己启示给七个召会时，脚好像明亮的铜（启一15）。这意思是说，基督执行神圣的审判。因此，以西结书的铜人表征那审判者，就是基督自己。

在以西结四十七章，审判者就是量度者。量度是一种审判，目的是要据有某物。假设一位姊妹去布料店买材料作衣服。她量度那块布料时，乃是判断那块布料，看那块布是否脏污或有瑕疵。她判断的方式是借着量度。照样，当主量度我们，乃是审判我们。那铜人手拿准绳出去的时候，量了一千肘。一千这数字表征完整的单位（诗八四10）。因此，量一千肘的意思就是完整的量度。

我们可以凭我们属灵的经历，证明审判乃是随着量度而来。我们在某些事上，里面受主审判时，就是主在量我们。或许我和妻子的关系是天然的，也就是说，我还没有将这事交在主手里。有一天主可能进来审判这关系。这关系经过了审判，就被主接管并据有。我依从主的审判和据有，里面的流就会增加，活水的潮会涨高。或许在这事上被主审判过后几个月，主的光会暴露并审判另一件事。这就像铜人的第二次量度。我再次因着这量度，因着这审判，更被祂占有；结果，我会经历这流另一次的增加。主借着在许多事上一再审判我们，而量度我们，据有我们，使我们里面生命的流越过越加深。

在以西结四十七章，那铜人量了四次。四是一个完整的数字，如罗盘的四个方位和正方形的四边所指明。这铜人量了四次，指明祂作了完全的量度。在我们的经历里，这意思是说，我们的全人以及与我们有关的一切事物，都必须被主审判、量度并据有。当主这样作，我们就会有完全的流。在这流中，我们不需要作任何努力以跟随主；我们只要将自己信托这流，让这流带我们往前。

在第一次量度以前，我们很难将自己信托这流，因为水面太低。低浅的流使我们很容易运用自己的力量。水变得越深，我们越难运用自己的力量。当水到了我们的膝盖，行走就不再像从前那样便利而容易；当水到了我们的腰时，行走几乎是不可能的。因此，加深水流以及降服于水流的秘诀乃是一再的被量度。我们需要被主量度，直到一切都被主据有，也就不可能运用自己的努力了。到那时，我们就不得不将自己完全交给主恩典的流。

圣经证实，我们每天的经历也印证，量度就是据有。假设你要买一块地。你要买那块地，首先需要测量。凡你所测量的，就是你所拥有的。姊妹在布料店也是一样：她量几码布，就买几码布。因此，量度就是据有。在我们的经历里，这意思是说，我们要有活水在我们里面涌流，就需要被主量度。换句话说，我们需要被主据有；主越据有我们，活水就涌流得越深。

神圣生命之流的结果

以西结四十七章记载从神殿流出之水流的头一个结果。六至八节说，‘人子阿，你看见了么？祂就带我回到河边。我回到河边的时候，见在河这边与那边的岸上有极多的树木。祂对我说，这水往东方一带流出，下到亚拉巴，直到海；所发出来的水流入海时，海水就得医治。’按照以西结预言之地点的地理位置，这里提到的海必定是死海。按照以西结的预言，死海的盐水要转变成淡水，因而得医治。在我们的经历中，我们接受三一神的流，会医治我们里面的死水，将盐水转变成淡水，为着产生许多方面的生命。

九至十节说，‘这河所到之处，凡滋生有生命的动物都必生活，并且这水到了那里，就有极多的鱼。海水得了医治，并且这河所到之处，百物都必生活。必有渔夫站在海边，从隐基底直到隐以革莲，都作晒网之处。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。’主耶稣将我们传福音比作‘得人’（原文意，活捉人）（路五4）。我们传福音若没有‘鱼’可捉，就指明水流出了问题。我们要成功的传福音，就必须在流中。我们若在流中，就很容易将人带进来。我们传福音不得胜，是因着我们太枯干。正如我们不能盼望在干地上捉鱼，照样，若没有水流将人带给我们，我们也不能盼望得着人。我们要捕‘鱼’，就需要有水流。当水流来到，鱼就会来。

以西结四十七章十二节记载这流最后的结果：‘在河这边与那边的岸上必生长各类的树木，其果可作食物；叶子不枯干，果子不断绝；每月必结新果子，因为供应树木的水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。’这结果表征神圣生命活水之流的各种结果。

神圣生命的流乃是三一神流到我们里面。我们若没有享受这流，这流若没有在我们里面加深，我们就没有理由原谅自己。我们需要核对自己，神圣的生命是否在我们里面、我们的聚会里、我们的服事里、我们的工作里以及召会里涌流。这是真实的试验。我们可以说我们每一件事都对，没有一件事错，但我们同时可能是枯干的，我们里面的潮水太低浅。我们需要受对付，并经历主在我们里面的挖掘，使水可以活而快速的涌流。主对付的结果，就是鱼会来，果子会结出，医治的能力也会被带进。我们所需要的，只是我们里面三一神的涌流。

这不在于道理、知识、形式或良善。我们所需要的乃是流。为这缘故，我们需要到主面前去对付不冷不热、隐藏的骄傲、拘泥于规条、墨守形式以及被今生的事务霸占这五个难处。这些是我们今天的难处，也是拦阻我们里面活水之流的事物。愿主怜悯我们。

第六章 各种问题与解答

问：歌罗西一章十三节说，神‘拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里’。虽然这节圣经说，我们已经迁入子的国里，我们的身体似乎还在罪的范围里，并受撒但的影响。是这样么？

答：这没有错；我们的身体仍然是罪的身体（罗六6），依旧非常受撒但的影响。有一些基督徒相信，撒但没有留在信徒里面，基督徒不可能被鬼附。然而，这观念是错误的。宾路易师母（Mrs. Jessie Penn-Lewis）是主所使用，恢复内里生命和属灵争战的一位姊妹，在她所著‘圣徒灵战’（War on the Saints）一书里，引用了圣徒被鬼附的几个事例。

我们必须领悟，属灵的事常有两面。譬如，林后五章十七节说，‘若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。’我们是新造，这虽然没有错，但我们也要认识，在我们的日常生活里，我们多少还是老旧。按照歌罗西一章十三节，我们已蒙拯救脱离黑暗的权势，被迁入神爱子的国里。然而，一面说，我们的身体仍然在黑暗的权势之下。我们的灵已经重生，但我们的身体尚未得赎。因此，我们正等候身体得赎，这要在将来成就（罗八23，腓三21）。

问：当基督被钉十字架时，祂乃是作为铜蛇而死，在十字架上了结了撒但。那么撒但为何仍然在我们里面活着？

答：约翰十二章三十一节清楚的说，这世界的王已被赶出去：‘现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。’基督借着在十字架上的死，废除了撒但（来二14）。然而，基督钉十字架之后两千年，仇敌撒但继续在活动、生活、行动并行事。这原因是，魔鬼虽然借着基督的钉十字架受了审判，但那审判尚未执行。法庭上可能已宣告一项判决，但那项判决可能要在几年以后才执行。此外，审判的执行需要一些执法者在场。若没有执法者，审判就无从执行。照样，在十字架上，神宣告祂对撒但的审判。然而，神等候我们这些执法者与祂合作，执行祂对仇敌的审判。因此，在撒但的审判与那审判执行之间的这段时期，撒但仍然不法的作工并活动。在主回来的时候，审判要执行，撒但要被监禁（启二十1～3）。

问：我们该如何对付撒但牵连其中的事？我们该求主责备撒但，或直接对撒但说话？

答：最好不要直接对撒但说话，乃要将他指向主（犹9）。我们若直接对付仇敌，会被击败。当我们在对付鬼的时候，被鬼附的人常会指出我们的软弱或失败。在这样的情形里，我们必须实化耶稣的名与耶稣的血里的能力。

问：对我们这些在召会生活里不是同工，但至终可能成为同工的青年弟兄，你可以给我们一些劝勉的话么？

答：首先，我们必须认识，我们不该依赖有恩赐的人或同工；反之，我们必须依赖所有信徒普遍的祭司职分，也就是普遍的尽功用（彼前二5、9，启一6，五10）。青年同工或受训练作同工者，最好只作地方召会的一位弟兄。甚至那些是使徒或同工的，在地方召会里行事为人，也不该以使徒或同工的身分自居。反之，他们只该作弟兄（太二三8）。召会是基督的身体，在身体里只有肢体（罗十二4～5，林前十二27）。一个人不论是否有恩赐，都仍然是身体的肢体，在地方召会里，必须作肢体。当然，有恩赐的弟兄若有从主来的带领、负担和托付，要尽一分特别的职事，并且召会也同意，就另当别论。

问：我们若有从主来的一些带领，要作一件事，但我们当地的召会并不同意，我们该如何作？我们该迁移到另一个地方，或仍留在那里？

答：首先，我们必须清楚，我们要在今天混乱并复杂的光景里实行召会生活，不该承认每个所谓的基督教团体都是正确的召会。譬如，我们绝对不会认为天主教是正确的，也不会认为各公会是正确的。当然，天主教和各公会之间有许多不同，但原则上是一样的。譬如，天主教和各公会都有宗教阶级制度作他们那个会的带领。

公会在他们的内容和立场这两个主要方面都不正确。公会不仅包含许多损害真正召会生活的事物，并且也在错误的立场上。甚至弟兄会，虽然宣称对召会的事最清楚，也已经分裂，并失去召会的立场。在一个城市里，可能有许多弟兄会的团体。然而，按照圣经，一个城市里，只该有一个召会（林前一2，林后一1，徒八1，帖前一1，启一10）。

我们可以用以下的例子说明一城一会这件事。只有一个国家称作美国。然而，假设你到外国的某个城市，在那个城市里，有两个美国大使馆，这就指明美国是分裂的。美国既是独一的，在外国的代表也必须是独一的。照样，宇宙召会是独一的，在宇宙中只有一个召会，就是基督的一个身体（弗四4上，罗十二5）。为这缘故，圣经指明在新约时代，每个城市只有一个召会；换句话说，基督身体的彰显在每个地方都是独一的。行传二至五章表明，在耶路撒冷的圣徒挨家挨户聚集（二46，五42），这含示在那城市里，圣徒有许多的聚集。然而，在八章一节，在耶路撒冷的圣徒称为‘在耶路撒冷的召会’，而非‘在耶路撒冷的众召会’。在耶路撒冷只有一个召会。启示录一章十一节也说到七个召会分别在七个城市里，含示一个城市应当只有一个召会。宇宙召会既是独一的，一个城市里召会的彰显也必须是独一的。

分裂主要的源头是人的意见和喜好。当一些圣徒对另一些圣徒感到不愉快，分裂就发生，至终就另立有自己行政的召会。我们不该有按照自己喜好的召会。在耶路撒冷有许多聚会，却只有一个长老团，一个行政，因此乃是一个召会。我们若不清楚一的立场，就会一直陷入分裂的危险里；因为每当我们不满意本地的召会，可能就到别处另立新的召会。

神子民中间的分裂使他们失去冲击力。若一个城市里的三百位圣徒一同聚集并作工，必定在他们的城市里有冲击力。然而，他们若开始随从自己的喜好，建立起各自不同的团体，必定失去冲击力，圣灵也不会尊重他们的分裂。因此，我们必须清楚一的立场，以正确的实行召会生活。在地方召会里，我若有一些感觉要尽职，而召会里的圣徒不同意，我只该留在那召会作一个当地的弟兄。我没有权利单单为着提供一个环境，使我能尽职事，而在同一城市开始另一个召会。

问：在一个召会里，若是有些圣徒唱诗时想摇钤鼓，另有些圣徒不要铃鼓，该怎么办？

答：我们若作工为本地的召会生活立下美好根基，在我们的聚会里，我们中间会有正确的气氛。某人若带进一些事物与那气氛不相配，那人自然会受到调整。我们若正确的实行召会生活，气氛纯净并透明，别人会清楚看见那种光景，他们也会受调整。

问：我们与那些在公会里的人有交通，这有不对么？

答：那些在公会里的人不是我们的仇敌，乃是我们亲爱的弟兄姊妹。因此，我们若有机会与他们交通，就该把握这机会。假设我们家里有兄弟姊妹，又假设其中有些决定不住在家里，于是搬走了。他们是同一家庭的孩子，该留在家里，不该搬走。我们虽然清楚他们搬走是不对的，但这意思不是说，我们不该与他们来往。我们仍该爱他们；若有机会接触他们，就该乐于接触他们。照样，公会里的基督徒错在他们的立场，但我们与他们不该有交通的难处，因为他们仍然是我们的弟兄姊妹。

所谓的召会是否真是召会，不在于那召会的人数，乃在于所站的立场。倘若只有几位圣徒在纽约这样的大城市里，在正确的立场上聚集，圣徒可能犹豫是否可称自己为在纽约市的召会。他们可能认为，在这样一个有许多信徒的大城市里，他们人数太少，不能称自己为在纽约市的召会。我们要对这事有正确的观点，就需要清楚召会的立场。按照圣经的记载，一个城市里所有的信徒，乃是在那城市里的召会。因此，纽约市所有的信徒，就是在纽约市的召会。然而，他们不都清楚召会的立场，也不都愿意实行召会的立场。反之，他们喜欢参加天主教或某个公会。这是他们的事，我们无法勉强他们回到召会正确的立场。然而，不论别人作什么，我们仍然是在纽约市的召会。

在旧约里，以色列人被带到迦南地，为着神成为一国。然而，因着他们的悖逆，他们被掳到外邦列国。七十年以后，主带他们少数人回到迦南。虽然大多数以色列人仍然分散在外邦人中间，少数归回的才在正确的立场上，他们是真正的以色列国。今天也是一样。在美国的犹太人，数目超过在以色列国的犹太人，但是他们不在以色列国的正确立场上。他们属于以色列国，但是他们不在正确的立场上。另一面，住在以色列的犹太人，数目虽然比住在美国的犹太人少，但他们在以色列国的正确立场上。照样，在洛杉矶的召会乃是在洛杉矶市的地方召会，包括洛杉矶所有的信徒。然而，因着大多数信徒喜欢在天主教或公会里聚会，不愿意走主的路，所以只有少数圣徒聚集为洛杉矶的地方召会。虽然这些圣徒在那城市里是少数的信徒，他们仍必须称自己为在洛杉矶的召会。

由基督与召会的观点看新约概要第一部分

说明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

第一章　福音书里的七个主要项目（一）

读经： 马太福音一章二十三节，三章二节，十五章三十至三十一节，约翰福音六章五十七节，十九章三十四节，二十章二十二节，使徒行传二章一至四节。

如果我们以深入的属灵洞察力，仔细查读新约，就会领悟，新约所包含的二十七卷书可以分成三组。头一部分由四福音和使徒行传这五卷书所组成，告诉我们一个宇宙人的历史。头四卷书揭示这宇宙人的头－基督，而这一组末了一卷书给我们看见祂的身体。这五卷书合起来，乃是一个宇宙人完满的描述，完全的图画。

新约第二部分，包括从罗马书到犹大书二十一卷书信。这二十一卷书信是这个宇宙人完全的叙述、解释与说明。新约头五卷书是这宇宙人的描述或历史，却没有多少解释或说明。对这宇宙人完满的解释与说明，乃是在这二十一卷书信里。

新约末了的一段包含启示录这一卷书，启示这宇宙人的终极完成。

整本新约论到这宇宙人。第一组的五卷书是这人的历史，第二组的二十一卷书信是这人完满的说明，而新约的最后一部分，乃是这人的终极完成。因此新约的主题，乃是这个宇宙人以及祂的历史、祂的说明和祂的终极完成。如果我们记住这四个辞－宇宙人、历史、说明和终极完成，我们就有了整本新约。这四个关键的辞，非常帮助我们了解新约。

成为肉体，使神人调和

我们在新约头四卷书，首先看见这个宇宙人的头。这头－基督－是父神在子里借着那灵，将祂自己与人调和而成为人。因此，祂是神人，就是神调和着人，人与神是一。这样奇妙的一位，乃是这个宇宙人的头。

新约第一章提到的第一件事就是耶稣基督，人称祂为以马内利（太一1、23）。以马内利的意思是‘神与我们同在’，这不但是神客观的与我们同在，也是非常主观的与我们同在；不但在人外面，更在人里面。以马内利这个名字，最初是以赛亚预言的（赛七14）。以马内利是由童女所生婴孩的名字，这婴孩称为全能的神；这婴孩虽然是儿子，祂的名却称为永远的父（九6）。

我们从马太一章，可以看见以赛亚七章和九章的意义和重要性：神亲自来到人里面成为婴孩。全能的神来到人里面，由童女所生（太一20、23），这婴孩称为以马内利，就是神与人同在，神与人调和为一。这是新约提到的第一个项目，第一个思想。我们要了解新约，首先必须对这思想有深刻的印象。我们若没有这样的领会，就永远无法进入新约的真义。新约的真义开始于全能的神来到微小的人里面，使自己与人调和而成为一个人。

新约的第一页有基督的家谱，这个家谱是整本旧约非常简要的概述。要了解马太一章的家谱，需要先领会整本旧约。这家谱当中所有的名字，有助于提醒我们旧约的历史与故事。一个新来初学的信徒，读到马太一章一节说到耶稣基督是亚伯拉罕的子孙，必须参考旧约第一卷书，找出亚伯拉罕是谁。此外，这家谱的末了也带我们到旧约的末了。新约的引言就这样提供了对旧约简短的概述或回顾。我们要明白新约，就必须研读旧约，记住其中的故事。从这样的观点，我们才能明白新约。人的头脑或人的手绝不可能写出这样的记载，惟有全能、智慧的神能作得来。

旧约的预表和预言都指向基督与召会。关乎基督的预表和预言有两个元素，就是神和人。举例来说，帐幕含有神与人调和的思想。约柜与帐幕的板都是木包金作成的（出二五10～11，二六15、29）。金预表神的神圣性情，木预表人的性情。这是一幅图画，描绘这宇宙人的头－基督。

在旧约的预表和预言里，我们也能看见召会是出自基督这奇妙的头，与祂一模一样。因为召会出自祂，所以能够与祂相配，并且与祂是一。夏娃是亚当的妻子，预表召会是基督的妻子，是从祂而出的（ 创二22～23）。圣经里，儿女也预表召会在生命、性情和元素上，与基督完全一样，因为召会是从神生的，是出于神的（赛八18上）。

我们已经指出，新约提到的头一个要点是神亲自来与人调和成为一个人。这思想在马太一章十八、二十、二十三节，以及路加一章三十五节；这些经节说到马利亚借着圣灵孕育了一个婴孩。约翰一章也有这个思想，告诉我们，那是神的话，成了肉体，来成为人（1、14）。

国度为着神的彰显与权柄

诸天的国临近了

新约的第一件事是话成了肉体，包括基督的出生与成长。在这之后启示的第二个思想、第二件事，乃是国度。在话成肉体这事之后，新约宣布、宣告、宣扬的第一个辞是国度。马太三章二节说，‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’悔改是必需的，因为国度来到了。新约福音的第一篇信息是国度。施浸者约翰宣扬国度之后，基督重复同样的事（四17），并且指示祂的门徒也重复的作这事（十7）。

今天基督教告诉人要悔改，不是因为国度来了，而是因为可以上天堂，这是错误的。我们为自己的罪悔改，接受神论到基督的福音，乃是因为国度已经临近了。我们的再生，重生，不是为着上天堂，乃是为着进入今天神的国（约三5）。新约的第一个辞是关乎话成为肉体，就是神成了一个人，称为以马内利。新约的第二个辞是国度。借着成为肉体，以马内利将诸天的国带给人。现在每一个人都必须面对这国度。

神的彰显与神的权柄

什么是国度？有人会回答说，国度是王的治理，但这事光凭我们人的头脑很难领会。国度正确的定义可见于主吩咐我们的那个祷告的末了。那里说，‘不叫我们陷入试诱，救我们脱离那恶者。因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。阿们。’（太六13）能力这辞也指明权柄。按照神的国正确的意义来看，神的国是一件权柄与荣耀的事。神的权柄是为着对付祂的仇敌，而神的荣耀正是神自己的显明与彰显。

这是神造人时提到两件非常重要的事情的原因（创一26）。第一件事情是，人是照着神的形像造的，为作祂的彰显。第二件事情是，神将祂的权柄交给人，叫人在这地上管理万有，特别是爬虫类。爬虫类中有蛇，是神的仇敌撒但的象征。我们仔细读创世记一章，就能了解，神赐给祂所造的人权柄，好管理其上有爬行之蛇的地。

此外，人是照着神的形像造的，神的形像就是神的彰显，也等于神的荣耀。林前十一章七节上半说，‘男人既是神的形像和荣耀，就不该蒙着头。’人是神的荣耀，因为他是神的形像。他是照着神的形像造的，为作神的彰显，也就是为着神的荣耀。不仅如此，神将祂的权柄托付给人，以管理祂的仇敌。这揭示了国度是什么。在消极一面，国度是为着征服并管理神的仇敌；积极一面，国度是为着荣耀并彰显神。因此，神的国度是要征服、克服、击败并胜过祂所有的仇敌，也要彰显祂的荣耀。

成为肉体是神与人调和，神的国度随着被带进来，借着祂神圣的权柄，征服、胜过、克服并击败祂所有的仇敌，并且完满的彰显祂，使祂得着荣耀。我们对这事需要有属天的异象，而不仅仅是心思的领会。

国度随着主耶稣而来

主耶稣在这地上的时候，国度已经来到。法利赛人问祂，神的国几时来到。祂回答他们说，‘神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。’（路十七20～21）主在马太十二章二十八节也说，‘我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。’主耶稣不论去哪里，祂的仇敌都被征服。在消极一面，罪、疾病、鬼、邪灵以及撒但自己，都被基督征服、制伏并击败。在积极一面，神得着彰显和荣耀。在祂地上的人性生活里，人看见神的荣耀，也就是说，神借着祂并在祂里面得着彰显。因此，不论祂在哪里，国度也在哪里。

许多人对国度没有正确的观念。我们可能凭着人的头脑来读四福音书，而仅仅有字面上的领会。然而，我们需要属天的异象而有正确的见识。的确，我们必须了解字句，但我们必须凭属天的异象来领会。举例来说，弟兄会论到国度的教训太学术性，太在字句里，太受时代的限制，而缺少亮光与冲击力。我在神面前并在主里面有充分的确信，我所讲说关乎国度的真正真理，不是死的字句道理，而是活的启示。国度是神的权柄与荣耀的事，借着祂成为肉体得以带给人。

主耶稣成为肉体来作人，在这地上生活、行动、工作，将神圣的权柄与神的荣耀一同带来。因此，祂在哪里，神的国就在哪里。神所有的仇敌都被征服、克服、击败并胜过，神的荣耀借着祂完全得着彰显。这乃是神的国完满的意义。当基督作为元首进到我们里面，我们里面所有神的仇敌也被祂征服，神完满的荣耀也在我们里面得着彰显。这样，我们里面就有神的国。

基督第二次再来时，原则还是一样。在消极一面，基督带着神所有的权柄来征服万有；在积极一面，祂要完满的彰显神的荣耀。这将是国度完满的实现。虽然那是将来的事，但今天同样的原则已经在这里。国度的原则有两方面：神圣的权柄对付神的仇敌，以及神的荣耀彰显神自己。

我们要完全明白圣经，首先就必须把握住原则，而不是细节。举例来说，我们要了解一个大城市的地图，首先必须知道主要的街道。我们若清楚主要的街道，就可以去任何地方，而不会迷路或弄不清方向。研究任何事最好的路是把握主要的原则，而把细节看为次要。因此，我们在此要提供一个概要，而不进入许多专门性的细节。我们必须对原则有深刻的印象。我们已经看过，新约的第一个原则是成为肉体，就是神与人调和而成为人。新约的第二个原则或主要的项目是国度。神借着祂成为肉体，将祂的神圣权柄连同祂完满的荣耀带给人。

重生进入国度

国度带着要求，比摩西律法的要求更高（太五17～48）。摩西律法的要求是要我们公义、正确、良善、仁慈和圣别，而国度的要求是要我们与神一样。主耶稣在马太五章四十八节告诉我们：‘所以你们要完全，像你们的天父完全一样。’我们不但要公义、正确、良善、仁慈和圣别，也必须与神一样。这是国度的要求，远超过律法的要求。

要进入国度有一个条件。仅仅良善、公义是不够的，进入国度的必要条件是我们必须重生，也就是从神生（约三5，一13）。不论我们有多好，我们仍然不够资格进国度，因为我们需要另一次出生；我们必须再生一次（三3）。再生一次的意思就是重生。

即使我们像孔子那么好，甚至比他更好，我们仍然没有资格进入国度。不论我们有多好，我们都必须了解，我们只是神造的，不是从神生的。因此，我们若要进神的国，就必须从神而生，也就是说，我们必须有神的生命，就是神自己，在我们里面作生命。我们只凭着天然的生命，绝不可能履行国度的要求，这是绝不可能的。我们需要另一个生命，就是神圣的生命，也就是神自己。我们必须有神自己在我们里面，好达到国度的要求。所以新约开头的话就告诉我们，要为着国度悔改。

国度的福音

我们必须重生以进入国度，所以福音称为国度的福音。我们自己必须传扬这国度的福音（ 太二四14）。国度的福音要求人接受神作生命，以达到祂国度的要求，有权柄征服神一切的仇敌，并且有荣耀彰显神。我们天然人的生命不可能征服神的仇敌，也不可能完满的荣耀神。行善是我们受造生命所能作的最大极限。我们若要在消极一面征服神一切的仇敌，在积极一面完满的荣耀神，就必须有神自己在我们里面作我们的生命。这是整本新约教训的精粹。

我们若思考四福音和使徒行传，就会了解施浸者约翰、基督自己、基督差遣的门徒以及五旬节后的使徒所传的福音，乃是国度的福音，将人带进神的国度，有祂的权柄胜过祂所有的仇敌，并且完满的彰显祂的荣耀（太三2，四17、23，九35，十7，徒八12，十九8）。施浸者约翰、基督、门徒和使徒所传的这福音，我们也必须传扬（太二四14）。然而，今天大部分基督徒传扬低品的福音，告诉别人说，‘你没有平安或喜乐，你会下地狱灭亡。但是神爱你，对你有怜悯。现在你必须相信祂，才会得着平安喜乐，将来上天堂。’这是今天可怜、低品的福音，是毫无荣耀可言的福音。然而施浸者约翰、基督、祂的门徒以及祂的使徒所传的福音，却满了荣耀与权柄。这福音乃是神自己在我们里面作我们的生命，使我们征服、克服并胜过神一切的仇敌，且完满的彰显神的荣耀。这是国度的福音，是新约的第二个要点，第二个思想。

人堕落的光景

新约四福音书启示的第三件事，是人真实的光景。神成为肉体来作人，将祂的国度带给人的时候，人乃是处在可怜的光景里。四福音书的每件事例，都揭示人的光景。人有罪、满了情欲、疾病、软弱和死亡，又被邪灵充满、被鬼附，且在撒但黑暗的国度里受他辖制（约八7、11、21，太十四14，十五30～31，路七12， 约十一11～14，太八16，十二22～28）。

主耶稣在地上尽祂的职事，不论去到哪里，遇到的尽是罪恶、疾病、软弱、死亡、犯罪的事、鬼附、邪灵以及撒但黑暗权势的管辖。不仅如此，人类的光景也是饥饿、干渴、不满足及失望（太十四14～21，约七37）。因此，四福音书给我们看见一幅完整的图画，不仅有成为肉体的神与祂的国度，也有人堕落的光景。四福音书里许多篇幅揭示人真实的光景，这是新约的第三个项目，是一个消极的项目。

基督应付人一切的需要

新约向我们启示的第四件事，是这位基督应付人类一切的需要。祂是我们一切需要的完满答案。新约头四卷书见证，不论人需要什么，基督就是他所需要的。我们若需要生命，祂就是生命（约十10下）。我们若需要光，祂就是光（八12）。我们若病了，祂是医治者（太八14～16）。我们若软弱，祂是力量（ 约五8～9）。你需要什么？你若需要救赎，祂也是救赎；你若需要重生，在基督里你就得着重生。瞎眼的人来就近祂，就得着视力（可十46～52，约九4～13）。祂叫死人复活（约十一41～44）。有病的人来见祂，就得了医治（ 路四38～40）。祂使饥饿者得饱食，使干渴者得满足，并且释放被鬼附的人（约六32～35，七37，可一23～28，五1～20）。在这几卷书的事例中，没有一个人的需要是基督不能满足的。这几卷书反倒给我们看见，基督正是人类一切需要的答案。这是新约揭示的第四个项目。我们读新约时，若记住这些原则，就会更为了解新约。

神圣生命借着人性生命所活出的生活

新约给我们看见的第五件事是耶稣的生活。自有人类历史以来，从来没有过这样的生活，像这位全丰全足者所活出的；这种生活是神圣生命借着一个有人性情的人活出的生活。耶稣的日常生活、行事为人是美妙的。一方面，这样的生活征服了神一切的仇敌；另一方面，这样的生活彰显神，将神完满的显明出来。因此，这生活就是神国的实际。

我们读四福音时，应当对这人的生活，就是神圣生命借着一个人活出的生活，有深刻的印象。祂是真正的人，但是祂不凭自己生活，乃凭神作生命而活（约六57）。因此，祂有能力与权柄胜过并征服神一切的仇敌。祂同时也能彰显神，在完满的荣耀里将神显明出来。这位全丰全足者这样的生活，就是神国的实际。

神那神圣生命的分赐

新约启示的第六个主要项目，乃是神的生命借着主的死与复活分赐出来（约十九34，二十22）。基督借着人性活神圣的生命，如此征服了神的仇敌，并且完满的彰显神的荣耀。为要使这样的生命和生活成为我们的，祂就必须经过死，并且进入复活。祂借着死与复活，将祂自己分赐到我们里面作生命，以应付我们一切的需要，并满足国度的要求。

我们惟有借着基督自己作我们的生命，才能满足国度的要求。头三卷福音书－马太、马可和路加－给我们国度的要求，约翰福音将生命供应给我们，这生命满足国度的要求。国度关系到要求，而生命满足这要求。头三卷福音书给我们看见国度的要求是什么，而末一卷福音书给我们看见生命如何满足国度的要求。惟有借着基督的死与复活，这生命才能成为我们的生命。

人被带到神里面

主复活以后，门徒里面被那灵如同气所充满（约二十22）；主升天以后，他们外面被作为能力的那灵充溢，好像一阵暴风刮过（徒二1～4）。气是为着生命，暴风刮过是为着能力。就在此刻，人被带进神里面。借着成为肉体，神被带到人里面；借着复活与升天，人被带到神里面。主成为肉体而来，将神带到人里面；祂借着死、复活、升天而去，将人带到神里面。这是新约揭示的第七个要点。

基督借着成为肉体，将神从天上带到地上的人里面。那时候地上有一个人，祂里面有神，但人还没有在神里面。直到基督死、复活、升天以后，基督才将人带到神里面。因此，现今在天上有一个人在神里面。基督成为肉体，将神带到地上的人里面；祂复活、升天，将人带到天上的神里面。神所渴望的已经达到，因为那时候神与人有了真实的调和。神在人里面，人在神里面。神来到人里面是借着成为肉体，人被带到神里面是借着基督的复活与升天。

在这地上曾经有一个人有神在祂里面，但是直到基督死、复活、升天，诸天之上才有一个人在神里面。祂借着成为肉体，将祂的神性带到人里面；又借着复活与升天，将人性带到神里面。如今，神在人里面，人在神里面。在地上神在我们里面，在诸天之上我们在神里面。我们乃是与基督一同藏在神里面（西三3）。借着神的儿子，在地上父在我们里面；借着基督，在诸天之上我们在神里面。

第二章　福音书里的七个主要项目（二）

读经： 约翰福音六章五十七节，七章十六至十七节，十二章四十九至五十节，十四章二十四节，五章十七节，十九节，十章二十五节，十四章十节下，十二章二十四节，二十章十七节，二十二节，十九章三十四节，三章二十九至三十节，歌罗西书三章三节。

我们在前一章信息看见福音书里所启示的七个主要项目，就是成为肉体，国度及其要求，堕落之人可怜的光景，基督的全丰全足应付人的需要，借着人性生命并在人性生命里活神圣的生命，基督将祂自己分赐到人里面，以及人借着基督的死、复活和升天，被带到神里面。

我们必须透彻认识这七个项目，正如我们透彻认识神的救赎一样。我们非常尊重神在基督里的救赎。然而举例而言，今天在基督教里，人虽然清楚基督的救赎，却不清楚基督将祂自己分赐到我们里面。这七点正是四福音书的素质。除非我们领会这七点，并对这七点有正确的印象，否则我们就无法了解福音书的深奥与真义；我们对福音书的领会必定非常肤浅。表面看来我们似乎懂了，但我们若没有这样的见识，就无法深入了解。

成为肉体－神性与人性的调和

组成新约第一部分的这几卷书首先启示，神已经将祂自己与人调和，并且成为人，亲自穿上人，作为一个人而与人共同生活。对于这一点，再多的思想、了解与领会仍嫌不足。我们都必须多而又多的领会、了解并思考这事。有一天，永远无限的神，全能的创造主，来到人里面，亲自与人调和为一，为要在人里面活着，过人的生活。这实在是奇妙！

在基督教里，一般论到成为肉体的教训是说，神的儿子必须成为人来拯救人。然而这样的说法太肤浅、太表面了。我们可能从来没有听说过，成为肉体是神性与人性的调和。神的目的是要祂自己与人调和。神性必须与人性是一。这不仅仅是为着拯救人的目的。即使人从来没有堕落，神性仍然需要与人性调和。这是神原初的计划与心头的愿望。神自己渴望与人调和，这是祂的喜悦。因此，有一天祂来到人里面成了一个人。祂与人一同生活，在人里面活着，并且过人的生活。祂乃是作为一个人在讲论、行走、说话并行事。

基督将国度带给人

第二， 基督这样来到人这里时，祂带来了国度。若没有国度，神不可能完成祂的定旨。一个人的家可视为他的国度，他是‘王’，他的妻子儿女是他的‘臣属’，为要作出他心头的愿望，完成他的计划。国度是一个范围、一个领域，我们在其中运用权柄行事，作出我们心里所想的。

神完成祂的心意惟一的路是借着国度。祂必须有一个领域、一个范围，使祂可以在其中作王。这样，祂可以运用并显明祂的权柄，管理一切的事，并完成祂心头的愿望。基督成为肉体时，就将祂的国度带给人。因此，新约里极为强调国度和国度的要求。

堕落之人可怜的光景

新约第一段落启示的第三要项，乃是堕落之人可怜的光景。四福音书提到许多事例，给我们看见堕落之人真实的光景。人是罪恶的、软弱的，满了疾病和死亡，被鬼附着，被邪灵与黑暗接管，并且在那恶者的国度里，在他的权势之下。这位成为肉体者不论去哪里，总是遭遇这些事。

基督的全丰全足应付人的需要

此外，这一切事例都向我们启示，基督的全丰全足应付人的需要。没有一个事例中，基督不能应付人的需要。四福音书记载了人的光景，以及基督的全丰全足，应付人的需要。

前述头两项－成为肉体与国度－非常重要，今天许多基督徒却忽略了。第三与第四项虽不像头两项那么重要，今天许多基督徒却过分强调。我们不论去哪里，都可以听到人讲说堕落之人可怜的光景，以及基督的全丰全足应付我们的需要。这给我们看见，人经常是本末倒置。

神圣生命借着人性生命所活出的生活

新约第五、六、七个主要项目特别深奥，特别重要。第五项是主耶稣奇妙的生活，这生活不仅是人性生活，更是神圣生命借着人性生命所活出的生活。

四种生命

按创世记一、二章所说，整个宇宙间有四种不同的生命。第一种是植物生命，是没有意识的最低等生命。第二种是动物生命，是有意识的较低等生命。第三种是人的生命，是有意识的较高生命。第四种是宇宙中最高的生命－非受造、永远、神圣的生命，就是神自己。头三种生命创世记一章都有，而末了一种生命在创世记二章九节。当然这不包括天使的生命，而创世记一、二章也没有提到。天使受造为神原初创造的一部分，但创世记一章二节直到二章末了，不是记载神原初的创造，乃是记载神的复造。

在人类和宇宙本身的整个历史中，从来没有一种由神圣生命所活出来的生活。有植物生命、动物生命、人性生命的生活，但从来没有由神圣生命在人性生命里活出的生活，这生活是神圣生命与人性生命的结合，是神自己在人里面并借着人生活。

真正的基督徒生活

这样的生活非常奇妙，必须是我们基督徒的生活。基督徒的生活是什么？基督徒的生活乃是神圣的生命，就是神自己，从人性活出来。这必须是我们今天的基督徒生活。我们基督徒的生活，必须是神自己经过人活出来，也就是经过人性生命、凭神圣生命而活。在四福音里，尤其是在约翰福音的记载里，有一个人在地上不是凭祂自己的生命活着，乃是凭另一个生命活着（约六57）。祂是人，但祂总是凭神而活，凭神圣的生命而活。祂是人过着神的生活。祂过着奇妙的生活，这生活是神的生命与人的生命的结合。

我从年轻就听到许多基督教教师和传道人说到爱。他们告诉我们，基督教是爱的宗教，所以我们应当爱别人。圣经教导我们要爱我们的邻舍，要彼此相爱，甚至要爱我们的仇敌。但即使所有的基督徒都能够爱别人，那也不是真实的基督徒的爱。真正基督徒的爱不是出于我们自己，乃是凭着神，凭着神圣生命的爱。我们可以凭自己爱别人，但那不是真正基督徒的爱。这不在于我们自己的爱，乃在于活出神。我们必须从我们活出神，并且活神。真正的基督徒生活不在于爱或恨，也不在于谦卑或骄傲，只在于活出神。

主耶稣的生活

新约的原则，乃是人不凭人的生命活着，而凭神圣的生命活着。主耶稣在地上所过的生活，是神圣生命调和着人的生命的生活。虽然这奇妙的耶稣有人的生命，祂却不凭人的生命而活，乃凭神作祂的生命而活。这个人说话的时候，不是凭自己的生命说话，乃是凭神的生命说话（约七16～17，十二49～50，十四24）。这个人作工的时候，不是凭自己的生命作工，乃是凭神作祂的生命作工（五17、19，十25，十四10下）。新约头几卷书揭示一个奇妙、真实的人，祂不凭自己的生命，乃凭神作祂的生命，而活在这地上。这就是耶稣的生活，是四福音所提到的第五个要点。 整卷马太福音给我们看见，耶稣的生活有神的国，以及对神真实的顺服。神的国被带进来，神的权柄得以行使，乃是因为有一个人完全服从神的权柄。

马可福音给我们看见，耶稣这个向神完全顺从之人的生活。

路加福音给我们看见一个非常正确、正常之人的生活。这样一个人向着神是绝对分别的、圣别出来的；祂对自己是公义的，对人毫无不义；祂总是和平、仁慈、良善的对待别人。

我们在约翰福音看见，耶稣的生活乃是人性生命调和着神圣生命的生活。人与神、神与人调和为一而生活、行事为人并作工。

总而言之，马太福音给我们看见一种生活，带进神权柄的运作，并使人完全顺服祂的权柄。我们在马可福音看见一个人过着绝对顺从神的生活，以成就神的意愿与定旨。路加福音陈明主耶稣是一个正确、正常的人，祂于神、于自己、于他人都无可指摘。耶稣是这样一个完全的人，因为祂有这种生活。约翰福音给我们看见一种调和着神圣生命的人性生活。这两种生命一同生活、行事为人、作工、思想。在一切事上，这两种生命乃是一。

这位神人的大量复制

这样一位奇妙的神人，一个有神活在祂里面的人，需要翻版、复制。这是新约第六个要项。为了这个定旨，祂需要将自己分赐到其他许多人里面。这样，基督可以比作印刷用的模版。属于主的一切组成一个模版，为的是要翻版与复制。这样的一个人，连同这样奇妙的生命与生活，必须大量复制。

一粒成了许多子粒

这人连同这样的生活，好比一粒繁增的麦子（约十二24）。这一粒麦子繁增的路是借着死与复活。基督借着祂的死与复活，将自己分赐到祂所有的信徒里面（二十22，彼前一3）。这一粒麦子死与复活之后，就成了许多子粒。这就是基督分赐到我们里面。在四福音书开头的时候，基督是神的独生子（约三18），是那一粒麦子；但在福音书末了，基督成了许多弟兄中的长子（二十17），就是许多子粒中的第一粒。这一粒成了许多子粒，因为祂将自己分赐到其他许多人里面。

救赎与分赐生命

主的死与复活不仅关乎基督将祂自己分赐给我们，也关乎祂的救赎。基督借着祂的死，救赎并恢复了我们，把我们带回来归给神。然而救赎并不是一切，救赎是为着分赐生命，就像清洁一个杯子的目的乃是要充满它。我们要照我们所想的使用一个杯子，首先就要清洁它；清洁它之后，我们就可以充满它。基督的工作就是这个原则。祂救赎我们之后，就以祂自己作生命充满我们。这样，救赎与生命分赐总是一起的。

约翰十九章三十四节说，‘一个兵用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。’有两样东西，就是血和水，从主的肋旁流出来。先提到血，后提到水。血是为着救赎与洁净，水表征基督的分赐，生命的分赐。在这一节里，首先是救赎，其次是生命的分赐，正如我们必须先清洁一个杯子，然后才能装满它。这是因为约翰十九章给我们看见救赎与充满的过程。然而，对神的目的而言，救赎是后来补上的，并不是原初的目的。在这个过程当中，基督必须先救赎我们，然后才能充满我们，但神原初的目的是要人被祂的生命充满。

主的桌子上也有两样东西：饼和杯。饼是小麦磨成的细面作的，杯里盛的是酒。杯代表基督救赎的血，饼说到基督的分赐。这两样东西当中，饼是目的，杯是补充的项目。因着基督的过程已经完成，我们能在主的桌子前见证，我们与主是一；这由在先的饼所表征。我们的见证乃是我们与祂是一，正如我们在饼里，就是在基督的身体里所见的。在这之后，我们向宇宙宣告，我们堕落的族类，因着主的救赎，能与祂是一。我们是堕落、罪恶、污秽、邪恶的人，借着祂的血，能与那圣别者是一。因此，杯是补充饼这个主要的项目，主要的见证。虽然我们犯罪、污秽又堕落，但因着祂已经为我们流了祂的血，我们就与祂是一，并且在祂里面是一。因此在主的桌子前，我们首先分享饼，然后分享杯。

我们必须永远记住，在主的死与复活里，有救赎和基督的分赐。在约翰十九章首先表征了救赎，但这不是最重要的事，乃是附加的一件事，是过程的一部分。首要的是生命分赐这一面，使我们能与祂是一。生命的分赐总是需要救赎。若没有基督的救赎，祂就不可能将祂的生命分赐到我们里面。同样的，杯子若没有清洗，就不可能被充满；杯子要装满，就要先清洗。因此，基督的分赐，生命的分赐，包括祂的救赎。借着救赎与生命分赐，受造堕落的人得以与神是一。

基督的扩增

在约翰三章二十九至三十节施浸者约翰说，‘娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减这里的新妇就是基督的扩增，正如亚当的妻子夏娃是亚当的扩增。神原初并不是同时造一个男人和一个女人，神祇创造了 一个单独的男人，一个单身汉。但是神说，那人独居不好（ 创二18）。男人需要扩增，就是一个与他相配的配偶。神取下亚当的一条肋骨，那部分就成了夏娃，成为他的配偶，他的扩增（22）。在那之后，当我们再来看亚当，就不只看到亚当，还看到他的妻子与他在一起，成为他的扩增。基督在死而复活以前是单独的，孤单的。祂在复活里得着祂的扩增，就是得着祂的新妇，与祂相配。

约翰十二章二十四节告诉我们，一粒麦子落在地里死了，就产生许多子粒，作为基督的扩增。同卷福音书十五章说到，许多枝子是葡萄树的扩增（1～5）。在十七章主祷告，要祂所有的信徒都成为一（21）。这许多子粒碾压并磨碎成为细面，调在一起作成一个饼，一个身体。这表明主在约翰十七章的祷告中提到的一，乃是为着身体。基督所有的信徒必须是一，而这一是为着身体。此外，主在二十章十七节说到‘我弟兄’。主复活之后告诉马利亚往祂弟兄那里去，他们乃是祂自己的复制、翻版。许多弟兄相调并建造在一起，成为饼所表征的一个身体。这是基督的翻版，基督的复制。

人被带到神里面

四福音书启示的最后一个要点，是人被带到神里面。借着成为肉体，神被带到人里面，使神与人成为一。如今借着基督的救赎与生命分赐，使人与神成为一。如今神与人是一，人也与神是一。不但我们 有人性，基督也有人性。祂是神在人里面，也是人在神里面。神是以这种方式来完成祂的工作。祂将神带到人里面，使神与人成为一；祂也把人带到神里面，使人与神是一。如今人与神，神与人乃是一。

因此，我们很难说我们在哪里。我们在地上，我们也在天上。所以歌罗西三章三节告诉我们，我们的生命与基督一同藏在神里面。我们在诸天界里，因为我们与神是一。同时，在地上神在我们里面。我们可以用电灯说明这事。如果没有电，电灯与发电机就是隔开的，电灯与电灯之间也是隔开的。但是在电里面，所有的电灯与发电机是一，发电机与所有的电灯也是一。借着基督成为肉体，神已经被作到人里面；借着祂的救赎与生命分赐，人也已经被作到神里面。如今神与人，人与神乃是一。这是我们在基督里面，以及我们住在祂里面的意义。

这些真是高超奇妙的事。我们必须认识基督的工作到一个地步，使我们非常清楚这些真理。今天这些真理大部分都被基督教忽略了。愿主向我们揭示这些真理！愿主除去我们眼睛上的遮蔽，给我们看见这异象！

以上各点是四福音书之意义的深奥所在。基督借着成为肉体，将神带到人里面，神的国度也随着祂。祂又借着救赎与分赐生命，将人带到神里面；祂使我们与神是一。现在我们不仅是人，也是神人，是调和着神的人。我们与祂是一，我们彼此也是一。因此，祂是头，我们是身体。所以我们现在能过一种与祂当时在这地上所过完全一样的生活。这是四福音书真实意义的深奥处。我们若从这个观点来读四福音书，就能对福音书有更深入的了解。

第三章　新约的要点与旧约的预言

读经： 约翰福音一章十四节，六章五十七节上，以弗所书一章二十二至二十三节，约翰福音三章二十九节，启示录二十一章九至十节，创世记三章十五节，二十二章十八节，以赛亚书十一章一节，十节，七章十四节，九章六节，五十三章二节，弥迦书五章二节，创世记二章二十一至二十四节，诗篇二十二篇二十二节，以赛亚书八章十八节。

这一系列信息的中心点，乃是由基督与召会的观点看新约概要。我们在此无法论到许多细节，但是靠着主的恩典，我们要来看新约主要的点与线。

我们要认识新约的概要，就必须对整本圣经有所看见。第一，整本圣经不但启示神的性情与性格，也启示祂的定旨。事实上，圣经启示神的定旨可能多于启示祂的性情与性格，因为整本圣经是一本给我们看见神计划的书，也是一本启示神定旨的书。神的定旨是什么？简单的说，神永远的定旨和目的，是要得着一班活的人与祂自己调和为一，作祂活的、团体的彰显。

第二，旧约－圣经第一个主要部分－包含预表和预言，作为论到神定旨的表号、影儿和预言。旧约里有这一切表号、影儿和图画，为要描写、述说或预言神永远的定旨。

第三， 新约包含关乎神永远定旨之预表与预言的应验。我们借着这简短而清楚的话可以看见，整本圣经说到神的定旨：旧约包含神定旨的影儿与表号，新约包含神定旨的应验。我们若有这样的了解与领会，就会更明白新约。

新约的重要项目

成为肉体

我们把握几个重要的项目，就足以了解整本新约。新约提到并记载的第一个重要而显著的点，就是有一天神来到人里面，与人调和，成为一个人。宇宙的全能创造主来到祂的一个受造之物－人－里面。这太奇妙了！在成为肉体以前，神是神，人是人；创造主是创造主，受造之物是受造之物，二者并不是一。然而成为肉体的确是时间上的一个里程碑，分隔了旧约时代与新约时代。处于这个里程碑上，有一件奇妙、绝佳、美妙、难以形容的事发生了：创造主将祂自己与祂的一个受造之物－人－相调和；祂亲自成了一个人。

奇妙的生命与生活

第二， 新约圣经给我们看见一种奇妙的生活，一种内里生命彰显出来的行事为人。主耶稣在这地上过的是神圣生命借着人性生命的生活。四福音书述说并记载的主耶稣奇妙的生活，乃是神圣生命与人性生命调和的结果。换句话说，神借着一个人活出一种奇妙的生活。在这种生活里，我们能看见神借着人得了彰显，神与人调和为一。如果我们有这样的光，而从这个观点再来读四福音书，我们对这四卷书的记载会有新的领会。这四卷书给我们看见神自己借着人，并在人中间奇妙的生活。

宇宙人

新约圣经启示的第三件大事是一个宇宙人，这人是这样伟大，充满整个宇宙（弗一23）。这人如宇宙般丰满无限，同时在诸天之上又在地上。这宇宙人的头是基督，身体是召会，由数以亿万计的信徒作祂的肢体所组成（22）。整个新约的记载，乃是这样一个宇宙人的描绘。

新郎与新妇

整本新约也启示一对夫妇，由基督作新郎、召会作新妇所组成。一对夫妇是已经成为一的两个人。在约翰三章二十九节，施浸者约翰清楚的告诉我们，基督来作新郎，为要娶新妇。神成为人，来作新郎娶新妇；所以在新约末了有一个婚礼。在新约圣经结束的时候有一个婚娶（启十九7，二二17），婚礼之前，有一段新妇预备的时间。新郎一直在等候新妇预备好。当新妇预备好了，婚娶的日子就要来到。在新约圣经末了有新耶路撒冷，就是基督的新妇（二一9～10）。新耶路撒冷是新妇，基督这神的羔羊是新郎，这两位是一对宇宙夫妇。

新耶路撒冷

最后，新约圣经给我们看见新耶路撒冷，这是神在宇宙中工作的终极完成。新耶路撒冷是召会以及神历世历代所有工作的终极完成，也是整个宇宙的总结。若没有新耶路撒冷作神总结工作的终极表号，我们永远不会了解祂历世历代工作的真实目的。因着这终极的完成乃是记载并揭示在新约圣经里，所以我们知道神工作的目的，并且对整个宇宙的目的与意义，也得着完全的描述与说明。

旧约的预言

一切预言的中心思想是基督与召会

我们要了解新约，也必须研究旧约的预言。我早年研读许多有关预言的书，包括几本彭伯（G. H. Pember）所写的书：论以色列与外邦的历世纪大预言（The Great Prophecies of the Centuries concerning Israel and the Gentiles），论外邦人、犹太人与神的召会之大预言（The Great Prophecies concerning the Gentiles, the Jews, and the Church of God），以及论召会的历世纪大预言（The Great Prophecies of the Centuries concerning the Church） 。彭伯非常帮助人了解圣经的预言。研究圣经的人都同意，彭伯是一个真正的学者。然而彭伯对预言的阐释多是关乎事件本身，没有多少是关乎神中心的思想。预言的中心思想不是预言提到的事件本身，乃是基督与召会。彭伯对预言的阐释主要是告诉我们，以色列国、召会、外邦世界将会发生什么事。然而旧约预言中两件中心的事，乃是基督与召会。此刻我们无法进入旧约所有预言的细节，我们只点出几个主要的项目

旧约论到基督的预言

旧约论到基督的第一个预言是在创世记三章十五节，那里说到女人的后裔。亚当或他任何一个直系子孙都不是这女人的后裔。基督才是这女人独一的后裔。全人类当中，惟有祂是单从女人生的。表面看来，我们都是从我们的母亲生的，但事实上，我们都是从我们的父亲生的。有人可能拿该隐作例子，说他是亚当与夏娃的儿子。但圣经不是这样说，圣经乃是说，该隐与亚伯都是亚当的儿子。所有的人都是亚当的子孙，是男人的后裔。在全人类中间，只有一个有人的血与肉的人，祂的出生与男人没有任何关系。

我们在加拉太四章四节可以找到这预言在新约的应验：‘及至时候满足，神就差出祂的儿子，由女子所生，且生在律法以下。’同样，马太一章二十三节说，‘看哪，必有童女怀孕生子。’

创世记二十二章十八节记载关乎基督的第二个主要预言，这节圣经预言基督是亚伯拉罕的后裔。在创世记二十六章四节，神向以撒重复说到这预言；在创世记二十八章十四节，神又向雅各重复说到这预言。这三节圣经不是三个预言，乃是一个预言，说到基督是亚伯拉罕的后裔。这预言的话应验在加拉太三章十六节，和马太一章一节：基督是亚伯拉罕的子孙。

第三个预言关乎基督是大卫的子孙。撒下七章十二至十四节，以及以赛亚十一章一至五节和十节，都预言基督是大卫的子孙。以赛亚十一章一节说，‘从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。’我们从一节读到五节就会了解，这从耶西的根发出的枝子，就是基督。

新约第一节圣经，马太一章一节是非常有意义的，告诉我们基督不但是亚伯拉罕的子孙，也是大卫的子孙。耶西是大卫的父亲，而大卫是基督的先祖，因此，耶西也是基督的先祖。从这个观点来看，基督是从根发出的枝子，是从先祖而来的后裔。然而以赛亚十一章十节却说到基督是耶西的根，基督不再是耶西的后裔，而是他的根。启示录五章五节提到基督是‘犹大支派中的狮子，大卫的根’。基督作为大卫的根，乃是大卫的先祖；但基督作为枝子，乃是大卫的后裔。

这一切预言的中心思想，是神要使祂自己与人调和。因此，一方面基督是人，但另一方面祂是神。祂作为一个人，是发出的苗，是枝子；祂作为神，是根，是源头。旧约预言的中心信息乃是，神亲自与人调和来作人。因为基督是神又是人，所以祂是枝子又是根。祂作为人是彰显，祂作为神是源头。这样一位基督是那奇妙者。我们若不认识这一位，我们的口就像法利赛人被堵住（46），我们也无法明白圣经。

第四大预言论到基督是以马内利（ 赛七14）。 以马内利这名字的意思是‘神与我们同在’。这预言是包括一切的，因为一子由童女所生，包含了女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、大卫的后裔的思想。这位是亚伯拉罕后裔和大卫后裔的女人后裔，就是以马内利。关于以马内利的预言，其中心思想是神与人同在。甚至在以马内利这个名字里，有神也有人。在希伯来文里，Immanuel（以马内利）末两个字母el的意思是神，而我们同在’指明人。因此，就在这一个名字里，有神与人调和。

这预言在新约应验于马太一章。马太一章是非常深奥的，上述四个预言在这一章都应验了：女人的后裔是童女所生的子（23），亚伯拉罕的子孙（儿子） （1下），大卫的子孙（儿子）（1上），以及以马内利（23）。这样一位是神与人调和。

以赛亚九章六节记载关乎基督的第五个主要预言。这一节说，‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、全能的神、永远的父、和平的君。’（另译）生在伯利恒马槽里的婴孩，称为全能的神；而赐给我们的子，称为永远的父。这预言又给我们看见神与人调和，以及彰显与源头乃是一。人是彰显，神是源头；子是彰显，父是源头。然而这二者不是分开的，乃是调和为一的。彰显百分之百与源头是一，正如子称为父这个事实所表明的。神的中心思想－祂使自己与人调和－在以赛亚九章六节清楚可见，因为彰显与源头乃是一。

另一主要预言论到基督像根出于干地（赛五三2）。这里所预言的基督，不是以赛亚十一章提到的永远的根，乃是时间里的根。基督作为永远的根，乃是神自己，就是主与创造主；但在这里祂是另一个根，就是在时间里出于干地的根。出于干地的根是指主耶稣的人性生命与为人生活。祂作为在时间里的根，长在一个贫穷的家庭、简陋的住家、一个卑小的城里（约一45～46）。祂实在是出于干地；在祂的生活里，没有一样是富裕的。

论到基督的这预言，就像上述所有预言一样，内里蕴藏的伟大思想乃是，这奇妙者是神与人的调和。基督是永远的根，因为祂就是那创造主，永远的神；祂也是出于干地的根，因为祂成了一个人，在地上一个贫穷的光景、贫穷的环境里长大。基督是神，基督也是人。

弥迦书五章二节也预言基督是那永远者。这一节说，‘伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小；将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古、从太初就有。’这短短一节圣经一方面告诉我们，这位以色列的掌权者从犹大出来，也就是出于人的源头；但另一方面，这节圣经也告诉我们，祂的根源从太初就有。祂首先从太初出来，然后又出自犹大，这事实的意思就是，祂是神成为人。我们若缺少这样的异象，就只会承认祂是犹太人。然而，祂不只是犹太人，祂不仅出自犹太种族；祂也出自太初。因此，祂是神成为人，是神与人调和。

不仅如此，诗篇一百零二篇二十六至二十七节告诉我们，基督不仅在已过是永远的，在将来也是永远的。按照弥迦书五章二节所说，基督在已过是永远的；按照诗篇一百零二篇所说，祂在将来也是永远的。因此，祂是无始无终的永远。希伯来七章三节应验这预言。这一节说，‘祂无父，无母，无族谱，无时日之始，也无生命之终。’这奇妙者无始也无终。

总而言之，上述这七个主要的点都是关乎这位奇妙基督的预言。基督是女人的后裔，亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，祂的名称为以马内利。这位以马内利是婴孩，称为全能的神；祂是子，称为永远的父。祂也是出于干地的根。祂从已过的永远就没有起点，直到将来的永远也没有穷尽。这位奇妙者是神与人的调和。

我读过许多关乎旧约预言的书，但几乎没有一本书是照着预言的中心思想来陈明的。预言的中心思想乃是神成为人；祂是由童女所生的婴孩，出于干地而成长，但祂就是神。祂是枝子，祂也是根。祂是属神的人，是神在人里面。祂是一切！这是那奇妙者，是神来到人里面，成为人，使自己与人调和来作一切。基督是婴孩，但这婴孩称为全能的神。祂也是子，但这子称为永远的父。祂出自犹太种族，但祂又是从太初就有。祂是大卫的子孙，但祂又是大卫的主。祂是枝子，但祂也是根。

整个旧约环绕着神人调和这件事为中心。我们若把握所有预言的中心思想，预言对我们就是清楚的。但我们若没有把握中心思想，我们就永远不会明白圣经。圣经揭示人与神调和的思想。神自己就是生命，是内容，而人是彰显。人在外面彰显那作他内容之神的生命。

旧约里召会的预表

所有预言的中心思想先是在基督里，然后是在召会里得以实化。在基督里，我们看见神与人调和；在召会里，我们也看见神与人调和。

夏娃出自亚当

头一个关乎召会的预言是以预表的形式出现，就是创世记二章二十一至二十四节关于夏娃的记载。夏娃作为亚当的妻子，乃是召会的预表。夏娃出自亚当，作亚当的配偶，与亚当相配。这是召会的预表，给我们看见召会如何产生，以及召会的功能是什么。这预表在以弗所五章三十一至三十二节得着应验。

长子的许多弟兄

关于召会的第二个大预言，是在诗篇二十二篇二十二节。这节圣经论到基督的复活说，‘我要将你的名传与我的弟兄；在会中我要赞美你。’这预表在约翰二十章与希伯来二章得着应验。约翰二十章十七节说，主耶稣在祂复活之后称祂的门徒为‘我弟兄’；而希伯来二章十二节告诉我们，这些弟兄就是召会。召会是长子基督许多弟兄的组合、聚集。

父的儿女

旧约关乎召会第三个主要的预言是父的儿女，这是在以赛亚八章十八节：‘看哪，我与耶和华所给我的儿女。’在这节圣经里，‘我’是基督，儿女是召会的肢体。这预言在希伯来二章十三节得着应验。

以上是旧约里关于召会的主要预言。总而言之，召会之于基督，与夏娃之于亚当是完全一样的；也就是说，召会是出于基督，与基督相配，并且与基督是一。召会也是长子的许多弟兄，与基督有同样的生命和性情。基督是长子，召会是祂许多弟兄组成的。第三，召会包括父赐给基督的儿女。召会是那是生命之基督的流出，因为召会所有的肢体都从基督而生；基督乃是召会的源头。 上述预言强调基督是神与人的调和，而召会是基督的配偶，是与长子基督在一起的许多弟兄，也是所赐给基督的儿女。这三个预言清楚的给我们看见，召会是基督的一部分，由基督而生，与祂相配并且与祂是一。这是旧约论到基督与召会之预言的中心思想，以及这些预言在新约的应验。

第四章　福音书里的七个主要项目（三）

我们在本章要再来复习整个新约的总题。正如我们在前面几章所看见的，我们可以用四个辞句来表达这个总题：一个宇宙人有基督作头，召会作祂的身体；这宇宙人的历史；这宇宙人的解释与说明；以及这宇宙人的总结。这四个项目详细的给我们看见一幅新约完整的图画。此外，我们看见旧约主要是由预表和预言组成的。基督与召会这两件中心的事，是旧约一切预表和预言的应验。

关于基督与召会之预言的意义

在人物、时间、地点各方面关于基督的预言

关于基督之预言的真实意义，乃是神与人调和。这位神圣者基督定意使祂自己与人调和。这是对所有预言中的人物、时间、地点正确的见识。我们举一个与主的人位有关的例子来说。基督被称为以马内利（赛七14），在这一个奇妙的名字里，有神与人，一个被神充满的人。以赛亚九章六节也告诉我们，有一婴孩出生，但祂的名称为全能的神；有一子赐给我们，但祂的名称为永远的父。与人位有关的这些名字都给我们看见这奇妙的一位；祂乃是神自己与人调和。

接着来看时间这件事。基督在时间里来，但祂的根源从亘古、从太初就有（弥五2）。祂的根源从太初就有，但祂在时间里才显现出来。这里又是调和的原则。只有神自己在永远里，而神的造物是在时间里。永远的创造主，定意要使祂自己与祂在时间里的受造之物调和。

关于地点，基督是出自犹太，但祂又来自永远的地方。旧约这一切预言给我们看见一幅图画，神定意要使祂自己与人调和。这种对预言真实意义的见识，在基督教里几乎已经完全失去了。许多基督教教师说到这些预言，但他们没有把握住对这些预言中心的见识，就是神定意要来到人里面，使祂自己与人调和。

召会是新妇、众弟兄以及儿女

旧约的预言也说到召会。亚当与夏娃的预表，表征召会作为基督的新妇，乃是基督的一部分（创二22～24，弗五31～32）。妻子是丈夫的配偶，丈夫与妻子联合在一起是一个完全的整体。我们若有属灵的见识，就会看见，一个单独的男人或女人只是一半。女人必须嫁给男人，与男人相配，这样两个人就成为一个整体。我们可以举西瓜的例子来说明男人与女人。我们若将西瓜从中切开两半，每一部分各有一面是圆的，一面是平的。我们若将两个平面配合在一起，西瓜就是完整的。同样的，丈夫对妻子而言是一部分，妻子是丈夫的另一半。二人必须互相配合成为一个完全的整体。一个完整的人不是只有男人，乃是男人连同他的另一半，他的妻子。这揭示了圣经中一个深奥的真理。

在数点人数这件事上，旧约和新约常常都不计算女人（民一2，约六10），这是因为女人是男人的另一半。历世历代以来，在世界各地的婚礼中，新娘总是蒙着头。不论在中国、印尼或印度，在各种婚礼中，新娘都蒙着头。这样，在婚礼上虽然有两个人，却只有一个头。新娘嫁给新郎的时候，女方接受男方作头，而将自己的头蒙起来。于是从结婚那天开始，这两个人成为一个。这是召会与基督之关系的一幅图画。召会是基督的配偶，与基督联合，成为基督的一部分。为这缘故，以弗所五章三十一节说，‘人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。’这意思是说，召会是基督的一部分。

圣经也揭示召会是基督的许多弟兄，作为祂的繁增（诗二二22，约二十17，来二11～12）。基督本是神的独生子（约一18），但在复活里，祂成了许多弟兄中的长子（ 罗八29）。那一粒麦子成了许多子粒（约十二24），作为那一粒麦子的复制与繁增。召会乃是这样成了基督的繁增。

不仅如此，圣经也预言召会是赐给基督的许多儿女（ 赛八18，来二13）。召会与基督有同样的生命和性情。基督就是召会的源头，召会从这源头而生。

总而言之，召会作为基督的新妇，是基督的一部分；作为基督的许多弟兄，是基督的繁增与复制；而作为赐给基督的儿女，则与基督有同样的生命与性情。这种对召会深入的看见，帮助我们彻底了解召会的所是。我们不需要说太多，只要借着这三方面，就能对召会有清楚的领会。召会是什么？召会是基督的一部分，是基督的繁增，与基督有同一个生命与性情。

四福音书中的七个要点

成为肉体

我们来到新约头四卷书，就会看见七个要点。新约给我们看见的第一项，是成为肉体。整个旧约引导我们到一个点，就是神被带到人里面。神来成为人，使自己与人调和，这乃是新约的第一项。我们若有这样的见识，整本圣经会向我们开启。

国度

基督成为肉体以后，施浸者约翰出来传扬国度。从那时起直到新约末了，国度的线一直没有中断。我们可以看见这条没有断裂的国度的线，一直贯穿新约其余各卷书。施浸者约翰是头一个宣扬新约喜信的，他说的第一句话是，‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太三2）主耶稣开始尽祂职事的时候，说了同样的话（四17）。主差遣门徒也教导他们宣报同一件事。因此，新约第二个要点是国度连同其要求。

我们已经看过，主在马太六章说出国度的定义。祂在祷告的末了说，‘因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。’（13）这里的能力是指权柄。国度里有两件事－权柄与荣耀。权柄对付仇敌，而荣耀彰显掌权者，就是神自己。我们若以国度的观点再读一次新约，就会看见权柄与荣耀。

堕落之人真实的光景

四福音书揭示的第三要项，是堕落人类真实的光景，我们在新约其他各卷书再也看不到这样清楚的图画。四福音书里有许多故事和事例，向我们揭示堕落人类可怜的光景。这四卷书告诉我们，主耶稣不论去哪里，都会遇到罪恶、痛苦、疾病、软弱、死亡、鬼附以及黑暗的邪恶权势。这些是堕落人类的特性，真实光景。

当我们读四福音书的时候，我们的眼睛就被开启，看见我们人类真实的光景。

基督的全丰全足

第四，这四卷书揭示这位神人耶稣的全丰全足。没有一个需要祂不能应付，没有一件事例或难处祂不能解决。不论我们有何种需要或难处，祂是惟一的解决之道。

耶稣奇妙的生命与生活

四福音书也揭示主耶稣奇妙的生活。马太这卷书给我们看见一个生命，这生命带进国度的实际，并使我们能够满足这国度的要求。在马可福音这卷书里，这生命带进对神真实的顺服。路加福音揭示一个生命，使我们能够在神面前、在人中间成为真诚、正确、正常的人。在约翰福音这卷书中，这生命能借着人的生命和性情彰显神并活出神。这些乃是四福音书中基督之生活的四方面。这是福音书中提到的第五个项目。我们若看见这些项目，福音书对我们就会非常清楚。

借着基督的救赎分赐神圣的生命

第六，四福音告诉我们，这奇妙的生命分赐到人里面，是基于基督救赎的工作。为着神圣生命的分赐，救赎是必需的。

我们要了解救赎与生命分赐，可以用剧本作例证来说明。圣经的故事好比一个剧本。一个智慧的剧作家要使他的剧本引人入胜，就会用一条直线贯穿整个故事，再穿插一些曲折。我们若这样来察考圣经，首先就会领悟神有一个永远的定旨，像一条直线，从已过的永远延伸到将来的永远。神永远的定旨与心头的愿望，是要将祂自己分赐到祂的造物里面。祂要使祂自己与人调和，使祂自己与人成为一，好叫祂成为人的生命和内容，而人成为祂的彰显。就这一面的意义来说，人可以比作一个瓶子，被作为活水的神所充满。

神为要实现这永远的定旨，就来以人为中心，创造了许多东西。在神的创造里，人就是那个中心，因为人是盛装神的器皿，而创造中的其他各项，只不过是为人这个中心人物提供一个环境。神创造人以后，将人放在生命树跟前；生命树表征神自己作人的生命。神的用意是要人吃这生命树，将神自己接受到人里面作人的生命，这样就完成了神的定旨。但就在这紧要关头，神的仇敌撒但进来，将人掳掠、败坏、破坏了。这是第一条向下的曲折线，从神永远定旨的直线岔出去了。

因此神自己来成为人，基督来到人所在的地方，借着祂的救赎，神将人带回到生命树。基督的救赎是为着恢复堕落的人，这是从神原初目的的直线上分出去的一条向上的曲折线。这给我们看见，整幅神之定旨的图画中，神救赎的地位。

借着基督的救赎，堕落而被岔开的人得蒙救赎、恢复，并且被带回生命树。又借着基督的复活，这位奇妙者将祂自己分赐到人里面。从这时候起，人里面有了前所未有的东西。人堕落以前仅仅是人，但现今在人里面已经加进一个东西，那就是在基督里的神自己。人不仅被带回到生命树，并且神的生命加给了人。这是生命的分赐。

这整幅图画给我们看见救赎的地位。今天大部分基督徒忽略了生命树，所有的注意力都集中在‘曲折线’的一面，就是救赎的那一面。他们强调人堕落而有了罪这个事实，他们说到人会下地狱而需要救恩。说到神对堕落人类的爱，以及基督在十字架上流血救赎我们，这是美好而宝贵的。但救赎的工作只是曲折线的部分，不在神的目的的直线上。今天的基督教已经失去了神定旨的目标、标的。今天极少基督徒清楚这一条直线，也就是神永远的定旨，因此他们强调那些曲折线。在这末后的日子，我们深深觉得，主要恢复这条直线，使其成为首要的事，而使救赎成为次要的事。从以上所说的，我们能看见基督分赐生命的地位，以及救赎所占的位置。

主设立祂桌子的时候说到酒：‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。’（太二六27～28）但是主虽然强调救赎，祂并没有忘记那条直线。因此祂首先说到饼：‘你们拿着吃，这是我的身体。’（26）‘我的身体’，是在神永远目的这条直线上，而为着救赎之‘我的血’，乃是在曲折线上。

人被带到神里面

人被带到神里面，是四福音书揭示的末了一个主要项目。四福音书描述一种双向交通－基督的来与去。基督成为肉体而来，又在死、复活与升天里而去。基督成为肉体来，将神带到人里面；祂借着死、复活、升天而去，将人带到神里面。借着祂的来，神在地上、在人里面生活；而祂的去，则把人带到神里面。因此，今天人是在诸天之上、在神里面。所以，使徒保罗告诉我们，我们的生命与基督一同藏在神里面（西三3）。

约翰十四至十七章将这事说得更清楚。十四至十六章记载主临死之前所说末了的话，约翰十七章记载主在祂传讲信息之后结束的祷告。这四章清楚的给我们看见，主借着祂的死、复活、升天，将我们带到父里面的路。

对新约正确的见识

我们若没有正确的见识，就不可能清楚新约所说的话。我头一次来美国以前，买了一个非常好的日本照相机。我将说明书读了好几遍，但是末了，我还是不知道那本小册子在说什么，这是因为我对照相机如何操作，毫无见识。同样的，我们也许能够逐字背诵新约，从头一卷直到末了一卷；但我们若没有正确的见识，我们就无法清楚透彻的领会。我们若没有上述七点所启示的这种见识，我们永远无法清楚新约。

我们需要清楚看见基督成为肉体、国度、堕落族类的光景、基督的全丰全足、神圣生命在人性生命里的奇妙生活、借着基督的救赎分赐生命以及借着基督的死、复活、升天，人已经被带到神里面的奇妙事实。我们若清楚这几件事，神永远的定旨以及整本圣经对我们都会是透亮的。这会大大影响我们每天的生活行动，甚至翻转我们整个基督徒的观念，我们的工作与事奉也会大大受影响。我们会蒙拯救脱离传统，被带进活而真实的事物里。

已过主所大用、属神的人，从历史与传记来看，他们多多少少有这种领会与见识。当然，他们当时所领会的，不像我们今天所看见的这样清楚，因为已过这些年间，主已将这些事越过越多的启示出来，有时候是逐日有更多的启示。当主永远的定旨和祂的话向我们完全透亮的时候，这异象要管制我们的行事为人、我们的工作、我们的事奉以及我们整个基督徒的观念。

第五章　约翰福音的基本思想

读经： 约翰福音十四章一至二十节，二十三节，十五章四节上，十六章十九至二十三节，二十章十九至二十二节。

在本章我们要查读约翰福音，特别是十四章至十六章，继续来看新约的概要。但是在开始之前，我们需要先清楚几个点。

首先，约翰福音是按照一种历史顺序，尤其是与永远有关的顺序结构起来的。另外三卷福音书－马太、马可和路加－都不是这样安排。约翰福音具有最佳的历史安排，因为约翰福音从已过永远的太初开始，无止尽的持续到将来。甚至在最后一章之后，这卷福音书的记载还没有结束，因为其中所记载的历史是没有终结的。

第二，约翰的记载向我们启示，神怎样进到人里面，并将人带到祂里面。因此，在这卷书中有这位奇妙基督的来和去。正如我们所已经看见的，借着祂的来，祂将神带到人里面，在地上过人的生活；并且借着祂的去，祂将人带到神里面，使人与神成为一，并使人能活在神里面。这是这卷福音书的内容。约翰福音就是这两个主要项目的记载－这位奇妙者的来和去。

第三，约翰福音分为两个主要部分。第一部分主要是包括头十二章，给我们看见基督怎样借着成为肉体而来，将神带到人里面。这是祂的来。第二部分，十四至二十一章，揭示基督怎样借着死与复活而去，将人带到神里面。这是祂的去。十三章是转捩点，将本卷书分为两部分。我们要明白第二部分，必须先认识第一部分；要明白祂的去，必须认识祂的来。

基督借着成为肉体而来，将神带到人里面

约翰一章是从太初，就是从已过的永远开始。这奇妙者在已过的永远里乃是话，就是神自己（1）。到了一个时候，祂创造天地。创造之后，祂在时间里成为肉体成了人，在地上生活（3、14）。然后主揭示国度与国度的要求；祂暴露堕落族类的真实光景，并显明祂的全丰全足。从三章到十一章，有九个事例。在这九个事例中，一面，人的光景彻底被暴露；另一面，基督的全丰全足完全得着应用，应付每一种人不同事例的需要。

第一个事例是生命的重生，与尼哥底母有关（二23～三36）。在第二个事例中，主与一个撒玛利亚妇人谈话（四1～42）。第一个事例对付一个好人，而第二个事例关系到一个不道德的妇人。第三个事例与垂死之人的需要有关（43～54）。接着是一个病了三十八年软弱之人的记载（五）。虽然这生病的人知道要作什么，但他软弱到了极点，缺乏力量去作。

下一个事例是与海边饥饿的群众有关（六）。海表征没有平安和满足的情形，在那里人总是饥饿并受搅扰。主耶稣是惟一能满足我们饥饿并平静风暴的一位。因此，我们必须吃祂，并接祂到我们船上。接着，约翰七章给了我们一幅干渴之人的图画。干渴比饥饿更为严重。主耶稣是惟一能供应我们活话，解我们干渴的一位。

第七个事例告诉我们一个在行淫时被拿的犯罪、污秽、罪恶的妇人（七53～八59）。在此，基督是能赦免人、拯救人并将人从罪的捆绑中释放出来的一位。第八个事例是关于一个生来瞎眼的人（九）。虽然我们生在黑暗中，但基督乃是那位生命的光。最后一个事例关系到死了并被埋葬的拉撒路（十一）。在这情形中，主乃是复活的生命。在约翰福音的头一部分里，人最终的需要乃是复活。我们不但有罪，瞎眼，并且是死的。因此，我们需要复活的生命。我们若查读这九个事例，就能领会，这些事例给我们一幅完全的图画，说出人的光景和人的需要，以及基督怎样是全丰全足的一位，应付人每一事例的需要。

在复活的事例之后，我们来到十二章。因着基督将自己显明为如此奇妙的一位，就有许多人到祂这里来，热烈的欢迎祂。但是祂告诉这些人，祂作为一粒麦子必须死，才能繁增为许多子粒（24）。前面的所有事例都是祂的来，将神带到人里面，应付人一切的需要。现今在祂来的末了祂宣告，祂需要借死和复活而去，目的是要使祂得着繁增。这是约翰福音的第一个主要部分。

转捩点

约翰十三章是本卷书的枢纽。这一章非常奇妙。我们不该领会这一章只是说到洗脚。这一章并不是那么简单；反之，这一章非常深奥。作为本卷书转捩点这重要的一章中，主作了一件主要的事；就是祂洗门徒的脚。祂不是洗别的部分，祂只洗他们的脚，就是与地经常接触的部分。这是要洁净他们属地接触的污秽。虽然属地的接触很容易使我们污秽，但主有路来洁净我们。

基督借着死与复活而去，将人带到神里面

主洗完门徒的脚之后，就告诉他们，祂将要离开他们（33）。门徒听见这位奇妙者将要离开，就受搅扰且哀伤（36～37）。接着，约翰十四章就展开了这卷福音书的第二个主要部分。

基督的来和去不是地方的问题，乃是人位的问题。基督来到地上的用意，不是要来到地上这个地方，乃是要来到人里面。祂成为肉体，不是要在地上生活；严格说来，乃是要在人里面生活。人，就是人位，才是中心。基督若不是在人里面，祂就不会在这地上生活。基督的来乃是要在人里面。

原则上，祂的去也是一样。基督的去不是将我们带到另一个更好的地方。祂的去是要将我们带进另一个人位里。我们必须清楚这个基本观念。基督的去不是将我们带到天上；乃是将我们带到另一个奇妙的人位里，就是神圣的人位，父神自己里面。正如祂来不仅是将神带到地上，也带进人里面；祂去也不是将我们带到天上，乃是带进神里面。如果基督要将我们带到天上，祂自己就必须留在天上，但是在约翰福音末了，这位奇妙的基督不仅是在天上，也在地上，在门徒里面，并与他们同在（二一）。

父家里的许多住处

约翰十四章一节说，‘你们心里不要受搅扰，你们当信入神，也当信入我。’我们很难明白‘你们当信入神，也当信入我’是什么意思。这话表明基督与神乃是一，并且祂就是神。我们若相信神，就必须认识主耶稣就是神，并且祂与神乃是一。这里主似乎是在说，‘你们既晓得我与神是一，就不该因着我的去而受搅扰。’

父的家是神在祂子民中间的居所

主在二节继续说，‘在我父的家里，有许多住处。’父的家是什么？有些人说，这是指天堂。甚至伟大的圣经教师之一达秘（J. N. Darby）也这样教导。然而，我们必须遵守一个原则，就是圣经必须用圣经本身的话来解释。在约翰福音里，‘我父的这个说法用了两次。第一次是在二章十五至十六节出现，那里说，‘就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。’二章父的家’既是指殿，同样的辞在十四章会是指天堂么？这不是解释圣经正确而合理的路。父的家不是指天堂。

许多基督徒期望要上天堂，主要就是用约翰十四章作他们的根据。他们说，按照第二节，天上为我们预备了美妙的华厦。这工作已经进行了两千年，还没有完成；因此他们说，那华厦将是何等美妙！至少有一首基督徒的诗歌告诉我们，在天上所预备的所有华厦中，有一幢是为着我。然而按照约翰福音本身，并没有这样的华厦。天上的华厦只是人的想像。

‘我父的家’正确的意义，乃是神在这地上在祂子民中间的住处。圣殿的原则就是在地上神的子民中间，有神的住处。二章十九节说，‘耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’虽然犹太人毁坏‘这殿’，主却要三日内将它建立起来。‘这殿’是指主肉身的身体，祂三日内要将它建立起来（21）。但是按照彼前一章三节，所有的信徒是借着基督的复活得重生；并且以弗所二章五至六节说，我们一同与基督活过来，一同与祂复活。所以，我们也是第三日在复活里复活。基督在祂的复活里，不仅使自己复活；在祂的复活里也包括祂所有的信徒。因此，基督复活以后，神的殿就不再只是基督自己而已。神的殿包括基督所有的肢体，就是祂的子民，作祂团体的身体。这就是殿，并且这就是神的家（林前三16～17，提前三15）。这也是神的居所（弗二21～22）和‘我父的家’。严格说来，父的家就是在基督的复活里所兴起的召会。

许多住处是人位，不是地方

我们比较了整卷约翰福音里‘住处’（abode）这辞的用法之后，就能找到这辞正确的意义。钦定英文译本将约翰十四章二节的‘住处’翻作‘华厦’，但这是很差的翻译。在二十三节，主耶稣说，‘人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’在希腊文里，二十三节的单数辞‘住处’是‘mone’，与有些人翻译二节复数的‘华厦’是同一个辞。不仅如此，这辞的动词形式，meno，可以在十五章四节里找到，这一节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’

‘住处’正确的用法可以在十四章二十三节找到。这一节说，人若爱子，父与子要到人那里去，同他安排住处。的确，这里所提的‘住处’是人，不是地方。这样，二十三节指人的同一个字，在二节里怎能是指‘属天的华厦’？这不是合理的解释。

许多‘华厦’实在说来乃是许多住处。在父的家里，就是殿里，有许多肢体，每一肢体就是一个住处。这个思想很深奥。在约翰十四章，主即将死而复活，借着祂的死和复活，祂就使我们都成为殿，就是父的家的一部分。在祂受死之前，我们只是旧人，与神的殿无关。然而经过祂的死与复活，我们就被作成这殿的一部分，就是这殿的众肢体。

将门徒带到父里面，就是基督所在的地方

约翰十四章二节下半至三节说，‘我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来…。’钦定英文译本将‘我…就再来’翻成‘我必再来’，有些人将这话解释为主的第二次来。我们若对三节的文法结构不清楚，就不能正确的领会这一节。这一节不是说，基督将要来，乃是祂正来，指明祂的去就是祂的来。

我们也许没有一个人曾经说，‘我若去，我就是来。’表面上，这是很罕见的造句。然而，主正去的时候，祂就正在来。按照约翰福音的观念，主的去就是祂的死。主说，‘我若去死，我就是回来。’这样就很清楚，祂的回来是指祂的复活。基督复活那天晚上，回到门徒那里。

三节上半说，‘我…就再来接你们到我那里。’这节说，祂就接门徒，不是到天上，乃是到祂那里。甚至主正在对门徒说话时，他们还不在祂里面。反之，他们是在祂外面。现在主要作一件事，将他们带到祂里面。这是本节正确的意思。耶稣要作一件事，使祂能接他们到祂里面。

三至六节继续说，‘我在哪里，叫你们也在哪里。我往那里去，你们知道那条路。多马对祂说，主阿，我们不知道你往哪里去，怎能知道那条路？耶稣说，我就是道路、实际、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。’我们的想法也许是，若不借着耶稣，没有人能到天堂；但这一节乃是说，我们要到父那里去。

十至十一节说，‘我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不然，也当因我所作的事而信。’那时，主在哪里？耶稣不是说，‘我在天上。’反之，祂乃是说，‘我在父里面。’不仅如此，在第三节祂说过，‘我在哪里，叫你们也在哪里。’主将要作一件事，将门徒带到父那里，就是主所在的地方。

然后在十六至十八节，耶稣说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’‘我正往你们这里来’与钦定英文译本所翻的‘我必到你们这里来’不同。前者指出主正说这话时，祂就已经在路上了；祂已经正在来了。

主在‘那日’，就是在复活的那日来

十九至二十节主继续说，‘还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’‘那日’就是复活的那日，不是祂将来第二次来的那日。

要明白‘那日’的意思，只要查看同一卷福音书中其他段落就足够了。约翰十六章十六至十七节说，‘等不多时，你们就不再看见我；再等不多时，你们还要看见我。有几个门徒就彼此说，祂对我们说，等不多时，你们就不得看见我；再等不多时，你们还要看见我；又说，因我往父那里去；这是什么意思？’在二十至二十三节，耶稣回答说，‘我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。妇人生产的时候会有忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记得那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。到那日，你们就不问我什么了。’主钉十字架时，门徒痛哭哀号，但‘那日’，就是复活的那日，孩子生出来时，他们的忧愁就要变为喜乐。门徒当时就像妇人在受生产之苦，而基督是那要在复活里出生的孩子（徒十三33，来一5，罗一4）。

约翰二十章也说到‘那日’。十九至二十节说，‘那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。’这段圣经应验了主在十四至十六章的话。主在‘那日’，就是复活的那日回来。

基督在复活里向门徒吹入一口气并留在他们里面

借着在门徒里面差遣他们

二十章二十一节说，‘耶稣又对他们说，愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。’父怎样差遣子？父乃是借着在子里面差遣子。现在子也照样借着在祂的门徒里面差遣他们。所以，二十二节继续说，‘说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。’祂借着向他们吹入一口气，自己就作为圣灵来到他们里面。圣灵就是主所吹入的那一口气。主似乎是在说，‘我借着向你们吹入一口气而差遣你们。这是父差遣我的路；祂差遣我，且与我同在。我受父差遣时，有父在我里面，祂与我是一。现在我也照样差遣你们；也就是说，我要进到你们里面，与你们是一。’说了这话，祂就向他们吹入圣灵。那口气就是基督自己。

以奥秘奇妙的方式与门徒同在

说了这话，约翰二十章的记载不是说，主耶稣就离开了门徒。这段话三次告诉我们祂来（19、24、26），然而二十章或二十一章没有一次说耶稣离开门徒。反之，祂乃是作为活的气，留在他们里面。因此，无论他们在哪里，祂也在那里。他们若在房间里，祂也在房间里。他们若在海边，祂也在海边（二一）。主没有离开他们，祂乃是时隐时显。即使祂没有将自己显出来，祂也仍然在那里。

基督在复活之后，来到门徒那里，为要进到他们里面。这事是在门窗关紧时发生，因为那时门徒怕犹太人（二十19）。虽然房间的门窗关紧，耶稣却进来了。看来祂必定是作为那灵进来的，然而祂却将手和肋旁指给门徒看（20）。这指明祂仍有物质的身体。祂怎么能带着物质的身体进到关上门的房间里？这事很奇妙，过于我们所能领会。我们不能完全明白祂怎样来，但事实乃是，祂复活之后，就回到门徒这里来。不仅如此，这里并没有告诉我们，祂又离开了。反之，祂来了以后，就以奇妙的方式留在那里。祂的来，祂的同在非常奥秘奇妙，过于我们所能领会。我们不该想要凭天然的头脑来分析、明白这事；我们只该接受约翰二十章的话。

作为‘另一位保惠师’来

在约翰十四章十六节主说，父要赐给门徒另一位保惠师。有些基督教教师说，这话应验在五旬节那天（徒二1～4）。这是错误的解释。行传二章是指在那灵里的浸说的。主在复活那日，将那灵吹入门徒里面，为叫他们得生命；而在五旬节那日，那灵作为一阵暴风刮过，吹在门徒身上是为着能力。这是一个灵的两个不同方面。使徒约翰写约翰福音时，不是以行传二章的观点来写的。相反的，约翰福音是一卷完整的书，给我们看见三一神成为肉体成了人，将自己带到人里面，与人调和，并作为人生活在地上。祂进入死，且在复活里将自己分赐到人里面。然后借着祂的复活升天，祂将人带到神里面。从此，神就在人里面，人也在神里面。祂与人乃是一。

约翰十四章十七节告诉我们，保惠师先与门徒同在，然后在他们里面。借着一再阅读以下经节，我们能明白，作为‘另一位保惠师’的那灵不是别的，乃是在另一个形状里的基督自己。我们必须很注意这几节经文。主在十七至十八节说到实际的灵时，说，‘祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来从十七节到十八节，代名词从‘祂’很快的改为‘我’。十七节是实际的灵的‘祂’，在十八节成了是主自己的‘我’。这是形状的问题；主说这话时，是在肉体的形状里，但祂死而复活以后，就改变形状成为那灵。我们可以用水和水蒸气说明这事。虽然水成了水蒸气，水的素质仍是一样的；只是在形状上不同。

主死而复活以前，是在肉体里的人。祂在肉体的形状里，不能进到祂的门徒里面，因此祂必须变化，改变形状，成为另一个形状。祂死而复活以后，就能以奥秘的方式进到祂的门徒里面，这奥秘的方式不是我们能完全领会的。祂进入关上门的房间里，却是带着物质的身体；这很奇妙且奥秘。现今祂能将自己吹入祂的门徒里面。从那时起，门徒就有圣灵在他们里面。

门徒若没有这奇妙的灵在他们里面，一百二十个人怎能同心合意在一起祷告十天？（徒一14）。不仅如此，那时耶路撒冷有犹太人强烈的威吓，凡跟从耶稣的人就受到逼迫。然而这些加利利的渔夫并不害怕。他们放弃了他们的家和家人，为要留在耶路撒冷，并且他们住在一起，同心合意祷告了十天。彼得甚至能明白诗篇的预言（20）。谁赐给他们这胆量和能力？乃是内住的灵。 然而，在约翰二十章的时候，他们虽有内住的灵，但缺少那灵的浇灌。他们享受里面这方面，但缺少外面这方面。他们里面饮于那灵，却没有外面的衣服，外面的制服。他们需要能力的灵如同制服，好运用权柄。为此，他们必须等候，直到五旬节那日。这是那灵的第二个方面；这方面不是约翰福音所启示的。

基督的来和去产生神人互住

约翰福音启示，父在子里面，来到人类中间，以及子成为那灵，进到人性里。祂进到人里面，乃是借着祂在死里的去，和祂在复活里的来，得以成就。基督的去不是离开门徒，乃是进一步进到他们里面。借着成为肉体的第一步，祂来到他们中间。然后，祂需要采取另一个步骤，好进到他们里面。成为肉体是祂来的第一步，死与复活是第二步。

表面上基督的死是祂的去，但事实上祂的死乃是祂的来。祂去受死，意思不是祂离开门徒，乃是祂采取另一个步骤，好进到他们里面。因此，主能说，‘我若去…就再来…。’（十四3）祂似乎是说，‘不要难过，不要以为我将要离开你们。我已经来到你们这里，但现在我只是在你们中间。这只是第一步；我还不能进到你们里面。我必须进一步作一件事，使我能在你们里面。我必须进一步的死而复活。在死与复活之后，我就能进到你们里面。因此，我的去就是我的来。’为这缘故，约翰福音不是说，基督死而复活以后，就离开门徒。约翰福音反而告诉我们，祂死而复活之后，就来到他们那里，进到他们里面。

在二十节，主说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’并且在三节祂说，‘我在哪里，叫你们也在哪里。’在‘那日’，门徒要在主所在的地方。主在哪里？祂在父里面。因此，在那日，他们也要在父里面。主说这话时，他们还没有在父里面，因为基督还没有死与复活。主还在肉体的形状里。祂需要死而复活，祂在死与复活之后，就改变形状成为那灵。那时，祂就能进到门徒里面。主既在父里面，他们又在主里面，自然他们也就在父里面。主乃是这样将他们带进父里面。现今主在哪里，我们也在哪里。

这样，神就成了我们的住处，我们也成了神的住处，所以下一章就有相互的居住。十五章四节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’借着祂成为肉体来，基督将神带进人里面；并且借着祂死而复活的去，祂将人带到神里面。现今神和人，人和神，成了相互的住处。我们住在神里面，神也住在我们里面。路已经铺好了，事实也已经完成了。现今我们只要享受这相互的居住。现今在父的家里，就是在神的殿－召会里，我们每一个人，不仅有一个地方，并且我们每一个人就是一个‘地方’。我们不仅有一个住处；每一个人就是一个住处。

在启示录二十一至二十二章里，我们很难看出新耶路撒冷里的居住者是谁。严格说来，十二位使徒不是那里的居住者；他们乃是根基。我们可以将他们比喻为建筑物里的砖块。我们不说砖块住在建筑物里；砖块只是建筑物的一部分。然而就着另一面的意义说，建筑物成了砖块居住的所在。同样的，当我们建造到召会里，神的建筑就成了我们居住的所在。所有得救蒙赎的人，都是新耶路撒冷的一部分。那么谁是居住者？乃是三一神。

约翰十四章和二十章的真正意义

现在约翰十四章和二十章对我们应当很清楚了。那时，主耶稣只能在门徒中间；祂还不能进到他们里面。所以主需要死而复活，借此祂就改变形状，从肉体成为那灵这奇妙的身位（林前十五45下）。主复活之后，仍有物质的身体，但这身体很奇妙且奥秘。在复活那日，祂是以这特别的方式来到门徒那里，不仅与他们同在，也作为气进到他们里面。祂向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22）正如父差遣子一样，主也是在门徒里面，与他们是一而差遣他们。

主死而复活之后，祂不仅在父里面，也在门徒里面。门徒既在主里面，主也在门徒里面，他们自然就在父里面。所以，主在哪里，门徒也在哪里。这样，主就将他们带到神里面。现今一切都已经成就了。神在人里，人在神里，神和人成了相互的住处。神成了我们的住处，我们也成了神的住处，乃是相互的住处。为此，在约翰十五章，主的话继续说到，我们要住在祂里面，祂也住在我们里面。这是约翰福音这段话的正确意义。

在父里面却往父那里去

一面，约翰十四章十节告诉我们，主在父里面；但是在另一面，主需要到父那里去（12、28）。主耶稣在地上时，照着祂的神性，就是祂内在的素质，祂已经在父里面了。然而，祂还有另一部分，另一性情，就是祂的人性，还没有改变形状，而得以在父里面。因此，祂必须经过死与复活。借着经过死与复活，祂的人性就改变形状，而被带到祂的神性里。

认识约翰福音和整本新约的基本思想

我们要明白约翰福音，就必须非常谨慎。我们不该凭人的观念领会这段圣言。这是许多基督教教师所犯的错误。例如，我们已经指出，许多基督徒教导说，约翰十四章说到上天堂，然而这个说法与整卷约翰福音的上下文是矛盾的。这整卷书的上下文乃是告诉我们，首先神成为肉体成了人，然后借着基督的死、复活和升天，祂将人带到祂自己里面。我们强调这件事的用意，不仅是要调整、改正基督教错误的教训，我们的目的乃是要看见一些在生命上主观的东西。我们必须认识，主的意愿不是在天上为我们预备一个地方，然后有一天把我们带到那里。这不是神的思想。今天神的思想乃是要将祂自己作到我们里面。我们必须认识，我们何等需要被作到神里面，并让基督作到我们里面。但愿我们都清楚，这是这卷福音书的基本思想，也是整本新约的基本思想。

第六章　使徒行传中的基督、那灵和身体

读经： 使徒行传九章一至十七节，二十二章六至十六节，哥林多前书十二章十三节，路加福音二十四章四十九节，约翰福音七章三十七至三十九节。

在前几章里，我们看过与四福音内容有关的七个要点。这七个要点就是成为肉体、国度、人的光景、基督应付每一个人的需要、在人性里神圣的生活、分赐基督作生命以及人被带进神里面。这些要点似乎很简单扼要，却极为深奥。因此，我们需要在这些点上，花更多的时间祷告，求主进一步启示，使我们能彻底明白这四卷书的属灵内容。

现在我们可以来到使徒行传这卷书。正如我们前面所已经指出的，使徒行传不该与四福音分开，而该与四福音包括在一起。因为这五卷书放在一起，就给我们看见一个宇宙人的完整图画。四福音给我们头的图画，而使徒行传让我们看见身体。

基督的复本与复制

圣经各卷书的书名，起初不是各卷书著者所取的。这些书名乃是许多年后，别人整理圣经时所取的。在某些圣经版本里，使徒行传这卷书只称为‘行传’，但在钦定英文译本里，这卷书称为‘使徒行传’。然而严格说来，这卷书所记载的，不仅是使徒的行动，乃是基督借着那灵在召会中的行动。使徒和所有信徒的行动，也就是召会的行动，乃是基督借着圣灵在召会中的行动。

在四福音里有一个人，就是拿撒勒人耶稣，凭神圣的生命过神圣的生活。然而在使徒行传中，有几千个人凭同一个神圣的生命，过神圣的生活。在四福音里，惟有一个犹太人过神圣的生活；而在使徒行传中，有几千个犹太人和外邦人过完全同样的生活，正如祂一样。不仅如此，这几千人不是凭自己，乃是凭那位奇妙的人生活、行动、行事为人并工作。主耶稣死、复活并升天以后，继续在地上，在几千人里面生活、行动、行事为人和工作，因为祂借着死与复活，已经将自己分赐到他们里面。祂借着死、复活和升天，大量复制了祂自己。起初祂是一位耶稣，一位基督，但现今祂复制成了几千个基督徒。起初祂是一粒麦子，现今祂成了许多子粒，就是大量的复本，大量的复制品（约十二24）。我们每一位也都是这大量复制的一部分。

我们可以用印刷报纸说明这复制。在印刷的过程中，有三个主要步骤。第一个步骤是我们想要印什么的那个思想。这个思想是源头；没有思想，就没有什么东西会印成白纸黑字。然而，思想是看不见、未经表达、未被得知、隐藏、奥秘且隐秘的。这个思想可以比喻为三一神里的父（约一18上，林后十三14）。

接着，思想成了文字，就是用某种语言书写并构成为‘娄格斯’（logos）；也就是说，成为能读能写、表达出来的作品。这是第二步，包括许多项目。在书写并构成为表达的作品以后，就经过排版，放在印刷模版上。所有的思想现今是以确定的样式，成为可见的。这可以比喻为三一神里的子，作为神的彰显（约一1、14、18下）。

第三步是复制，就是将印刷模版放在带着油墨的印刷机器上。从一个印刷模版，复制出几百万的复本。复本上所印出来的，与印刷模版上的一模一样。前一晚不过是一种思想，到了第二天上午，就有几百万人能在报纸上读到这思想的复制。油墨印刷可以比喻为圣灵，我们就是那许多纸张（林后三3、18）。

这个过程说出基督的身位与工作。首先，祂是神的话，将神彰显出来。借着祂的成为肉体，在这地上的为人生活，受苦，死与复活，祂的一切所是就‘排版’并放在刷模版’上。在印刷的事上，印刷模版极为珍贵。我们若想要印一本书，必须先作出印刷模版。印刷模版作出来以后，可以保存起来，到了需要时，就可用来复制许多复本。这样，我们很容易就复制出几百万本。印刷的思想可以比喻为父，印刷模版表明子，复制说明圣灵，而我们这些信徒乃是复本。

基督死、复活并升天时，印刷模版就作成了。接着，许多复本借着圣灵被覆制出来。圣灵将印刷模版上的形像印在彼得和约翰身上，今天也印在我们身上。我们好像是白纸，圣灵将印刷模版上的一切都印在上面。从基督复活那一天直到如今，圣灵已经用祂自己，印出千千万万的复本了。

基督的一切所是就是印刷模版，彰显那作为思想的父。因此，我们可以在基督这印刷模版上读出父的思想。我们能在基督身上，基督里面，并凭着基督，看见父的彰显。不仅如此，别人能在我们这许多纸张上，读出他们在基督里所读到的相同事物，因为印刷模版上的一切都已经复制到我们里面了。我们乃是基督的复制。

简单的说，在四福音里，我们有印刷模版；而在使徒行传里，我们看见副本、复制。因此，使徒行传乃是基督的行传，不只是基督个人的行动，也是祂在祂的复制和复本里，就是在召会，在宇宙的人身体里的行动。这宇宙人是基督的丰满（弗一23）；因此就是基督的一部分，也就是基督自己。

基督在祂的身体里生活行动

现在我们可以查读使徒行传的两段话。行传九章供应我极多生命。一至二节说，‘扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。他来到大祭司跟前，向他求文书给大马色的各会堂，若是找着这道路上的人，无论男女，都可以捆绑带到耶路撒冷。’有一点很值得我们注意，就是在二节中，圣灵怎样用‘道路’这辞。门徒不是在道理、教训，或宗教里，乃是在道路上。保罗所捆绑的，不是有某种想法的人，乃是有某种生活与行事为人的人。

三至四节说，‘扫罗行路，将近大马色，忽然有光从天上四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’我们必须强调四节中的‘我’字。有一个人从天上来，问扫罗说，‘你为什么逼迫我？’五节继续说，‘他说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。’

从主来的这话使年轻的扫罗非常惊讶。扫罗可以争论说，‘我从未逼迫过在天上的任何人，现今你却从天上说我逼迫你。你是谁？我逼迫的是司提反和其他许多人，但我从未逼迫过名叫耶稣的人。’然而这时，扫罗并没有争论。反之，他接受了关于身体的真理。他从第一次遇见主，就接受了身体的异象。他看见一个异象：所有信耶稣的人，乃是耶稣的一部分。因此，逼迫他们就是逼迫耶稣，因为他们与耶稣乃是一，并且祂就活在他们里面。这样，大数的扫罗接受了启示：基督的身体（包括祂的所有肢体），就是基督自己（林前十二12）。

逼迫基督的门徒，就是逼迫基督自己。因为基督的所有门徒，乃是基督身体的肢体，而基督的身体就是基督自己。人打我身体的一部分，就是打我的身体，而打我的身体就是打我。当扫罗逼迫这许多信徒时，绝不明白他乃是在逼迫耶稣。然而主临到他，指出扫罗乃是在逼迫主自己，因为在那些信徒里行动、生活并行事为人的，乃是主自己。

当保罗在行传二十六章详细的说到这事时，他加上一句主的话，‘你踢犁棒是难的（14）。犁棒是犁上的刺棒，为制伏、驱使套在犁上的牲畜用者。主这话表明，扫罗甚至在遇见主以前，就已经被套在主的犁上了。因此，后来保罗说，他从母腹里就被分别出来归给主了（加一15）。

在行传九章六节主说，‘起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。’主没有直接告诉保罗该作什么。反之，主乃是借着身体的肢体，间接的告诉他。从主遇见扫罗的头一天，就使他认识身体。扫罗被放进身体里，并且领悟到，他对身体所作的一切，也就是他对头所作的；他若要从头有什么作为，也必须借着身体知道。主似乎是在说，‘扫罗，我不直接告诉你要作什么。你要去我身体所在的城。那里必有身体的肢体到你这里来，告诉你要作什么。’

七至八节说，‘与他同行的人站着，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉着他的手，领他进了大马色。’从前是扫罗领别人，现今是别人领着他。十至十七节继续说，‘当时在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚，主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主阿，看哪，我在这里。主对他说，起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告，在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求你名的人。主却对亚拿尼亚说，你只管去，因为这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬我的名；我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。’亚拿尼亚按手在扫罗身上，乃是将扫罗接纳到身体里。不仅如此，亚拿尼亚称扫罗为‘弟兄’。

行传二十二章说到扫罗蒙召的同一件事，提供了更多细节。在八节，主对扫罗说，‘我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。’这里，主明确而确定的告诉扫罗，祂就是拿撒勒人耶稣。十一至十六节继续说，‘我因那光的荣耀，不能看见，就由同行的人牵着我的手，进了大马色。有一个人名叫亚拿尼亚，按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞。他到我这里来，站在旁边对我说，扫罗弟兄，你看见吧。我当时一看，就看见了他。他又说，我们祖宗的神预先选定了你，叫你认识祂的旨意，又得见那义者，且得听祂口中所出的声音；因为你要将所看见所听见的，向万人为祂作见证。现在你为什么耽延？起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。’

借着这个记载，我们再次能看见，扫罗从遇见主耶稣的头一天，就蒙光照认识了身体，看见身体与头乃是一，并看见主所作的一切，必须经由祂的身体来作。主不是用个人、直接的方式详详细细的呼召他。反之，主乃是告诉他，往祂身体的一个肢体那里去。借着那身体的肢体，就使扫罗很详细的认识了主的呼召。扫罗这样蒙召，使他认识召会乃是身体。

原则上，我们很多人曾有类似的经历。我们很难仅仅凭自己认识主呼召的意义。许多时候，我们需要身体的肢体向我们说明主呼召的意义。这给我们看见，元首自己在身体的众肢体里生活、工作和行动。这样，信徒、召会的工作或行动，实际上就是基督自己的行动。基督的肢体不是凭自己，乃是凭另一位，就是凭那是灵的基督生活行动。他们接受基督这灵作他们的生命、力量、能力和一切，并凭祂而活。

里面被圣灵充满，与外面穿上圣灵

今天许多基督徒对于在圣灵里的浸（徒一5），有错误的领会。在圣灵里的浸真正的意义，乃是人浸入神里面。当我们借着浸水受浸，就被放在水底下，在水里埋葬而被了结。同样的，在圣灵里受浸乃是浸入那灵里，使我们的一切所是，一切所作，并生活和工作的方式，都不是出于自己，乃是凭着主基督那灵。

圣灵有两方面。一面，圣灵作为内住的灵进到我们里面；这是内在的方面。另一面，我们浸入那灵里；这是外在的方面。换句话说，我们里面充满了那灵，外面浸入那灵里。林前十二章十三节说到这两面，说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’喝水是将水接受到我们里面，受浸是我们进到水里。进入那灵并接受那灵到我们里面，就是与三一神完全调和。三一神在里面充满并占有我们，也在外面遮盖我们。我们里奇外外，随处随地，并在凡事上，都有三一神。

在路加二十四章四十九节，主将作为能力的圣灵比喻为衣服，说，‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’穿上那灵就是穿着那灵为衣服。就着一面说，在约翰七章三十七至三十九节，我们里面作生命的圣灵被比喻为饮用的水。我们必须被圣灵这生命的水所充满。我们若口渴，就需要到主耶稣这里来，喝祂这灵。水是我们所接受进来的东西，而衣服是我们所穿上的东西。我们里面必须被三一神充满，外面必须穿上三一神。三一神在里面是我们的饮料，三一神在外面是我们的制服。

制服带来权柄。警察站在街上，若是不穿制服，谁会尊重他的权柄？警察的权柄在于他的制服。任何人穿警察的制服站在街上，都能获得同样的尊敬；人人都会遵守他的指挥。甚至医生和护士要执行职务，也必须穿上各自的制服。制服带着能力、地位和权柄。我们需要在圣灵里的浸，因为那灵是我们的制服。我们也许喝一些饮料，里面被充满了；然而我们若没有制服，就没有人会尊敬或听从我们。人不是认定我们里面所充满的东西；他们只认定我们的制服。然而，我们若只有制服，而没有里面生命的供应，就会软弱而没有力量站立。

里面充满和外面穿上的，二者都是神自己。使徒行传这卷书里所提到的门徒，都在里面被神充满，外面穿上神。在他们里面，并在他们身上的一切，乃是神自己，并且他们已经消失并埋葬在神里面了。后来使徒保罗在新约里告诉我们：‘我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（加二20）我们在这一节里，可以找到门徒生活的秘诀与原则。他们不是在自己里面生活、工作或行事。反之，他们乃是凭另一个生命，就是凭基督自己生活并作一切事。他们里面被基督充满，外面穿着基督；也就是说，他们穿着那灵。

在圣灵里的浸真正的意义，乃是我们浸入神，并穿上神作我们的衣服。作为基督徒与基督的肢体，我们必须里面充满祂，并且外面穿着祂。这是我们所需要的，这也是祂正在我们身上作的。我们必须清楚这事，并要凭信宣告并接受。这样我们就有所得着；我们里面就被祂充满，外面也穿上祂。借此，我们就成为完全与祂调和的人。我们可以凭祂作生命、能力和一切，来生活并行事为人。

凭圣灵今时的引导而生活行动

使徒行传这卷书给我们看见，没有一个门徒是按照规则、规条或命令作任何事。他们不是凭组织或人的指示而生活行动，他们也不是按照知识或道理生活行动，他们更不是按照传统或老旧的事物生活。在这卷二十八章的书中，没有任何记载是说到信徒按照规条、规则、组织、人的命令、道理、知识、传统，或任何老旧的事物行动、生活、工作、行事为人或作事。反之，他们乃是按照圣灵今时的带领而生活、行动、工作并行事。他们每天按照圣灵活的带领而生活行动；也就是说，他们凭这活的一位而活。

当时门徒没有像基督教这样的东西。他们虽然有圣别的事实，但他们也许甚至不知道有‘圣别’这个辞。然而，今天我们也许有规条、规则、组织、人的命令、道理、知识、传统和老旧的事物，却没有圣灵今时、活泼、新鲜的带领。我们不能仅仅借着学习道理，来得着圣灵活的带领。我们要忘记我们所知道的，弃绝那些老旧的事物。我们必须从活的主得着今时、活泼、新鲜、清新、最新的带领。

许多人仍然太受基督教老旧、传统的教训影响，紧握着他们的规则、规条、道理和知识。有时，人不同意我们的信息，但我不与他们争论；争论是行不通的。我只说，‘你若愿意在主面前谦卑自己，就必看见我们所说的。’这不是同意或不同意的问题；这是看见的问题。不要光是用你的心思同意，也不要按照规则、规条、组织和老旧的道理与知识来看每件事。反之，你必须更深入的看见一些东西。

最近，有一位弟兄把我们的诗歌本给一位传道人看。那传道人翻阅目录时，他问说，‘你们有没有一类关于天堂的诗歌？’这例子可以说明我们受到多少传统教训的影响，比如受到上天堂这个传统教训的影响。我们不知道我们受这类传统教训的欺骗有多少。我们当然相信有天，并且相信主耶稣今天是在诸天之上。然而没有一处经文告诉我们，我们死了以后要上天堂，像传统的方式所教导我们的那样。许多人注意欺骗、传统的教训，却忽略了圣经所启示最中心的事。

否认己，并凭基督而活

行传这卷书陈明一幅图画，给我们看见，基督的所有肢体与祂完全是一。我们里面必须被祂充满，外面必须穿上祂，并且我们每天必须不凭自己，乃是百分之百的凭祂而生活、行事为人、工作并作事。我们不凭自己活，乃凭祂活。我们必须随时拒绝己、否认己并弃绝己，并且我们的生活、行事、为人、工作和一切，都必须倚靠祂。我们不该在意传统，也不该因着人说我们什么就受到影响，无论所说的是批评或赞赏。我们不该惧怕人‘冷如硬土的脸’。反之，我们必须只顾到一件事：我们必须接受基督作我们的生命，并倚靠祂。

作为基督的活肢体，我们里面被祂充满，外面穿上祂。我们不凭自己，或为自己而活；我们乃是凭祂，并为祂而活，在凡事上都倚靠祂。我们若这样生活，我们就是在行传‘二十九章’里。我们就必定在那灵的流里。我们应当忘记次要的事，比如说方言和医病，而只让基督充满，并穿上基督。我们必须算自己是死的，而在凡事上倚靠祂。我们若需要医治或某种恩赐，必会在适当的时间得着。然而，重要的点不是恩赐，乃是接受基督作我们的一切，并倚靠祂。我们必须有清楚的异象；我们乃是基督的肢体，里面充满祂，外面穿上祂。我们在祂里面受浸，现今我们正在学习接受祂作我们的生命，而在凡事上倚靠祂。这是我们需要接受的正确的路。

第七章　从福音书到使徒行传的重要转换

读经： 约翰福音二十章二十二节，彼得前书一章三节，使徒行传一章五节，二章一至四节，十一章十五至十六节，二章三十六节，诗篇二篇六节，哥林多前书十二章十三节。

四福音末了与使徒行传开头，有一个重要的转换。我们也必须经过同样的转换，不仅是在这些事的知识上，更是在我们的经历里。

正如我们所看过的，四福音给我们一幅图画，就是主耶稣在地上凭着神圣的生命，并在神圣的灵里生活、行事为人、工作并行动。在使徒行传这卷书中，有几千个人是祂的身体，就是召会，在同一个生命里，并凭同一个灵生活、行事为人、工作并行动。虽然人物改变了，但生命与那灵仍是相同的。改变的不是生命的改变，而是人物的改变。这是从福音书到使徒行传的重要转换。

基督借着复活分赐生命

人物的改变，是借着主的复活与升天所成就的。复活是生命的事，而升天是权柄与能力的事。因着今天许多基督徒对主的复活与升天不清楚，所以就着这两点，我们需要进一步说一点话。

正如我们在前几章中所看见的，主借着祂的死与复活，将自己分赐到我们里面，作我们的生命。当基督从死人中复活，我们也与祂一同复活（弗二6）。不仅如此，彼前一章三节说，‘我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。’神借基督从死人中复活，重生了我们。基督在复活以前，与我们是分开的，但祂借着复活，就来到我们里面，作我们的生命和我们的性情。

约翰十二章二十四节说，‘我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’主耶稣这一粒麦子，借着死与复活，成了许多子粒。一粒麦子落在地里是表征死，而麦粒从地里长出来，是表征复活。不仅如此，麦粒不仅自己长大，也与许多别的子粒一同长大。许多子粒借着那一粒麦子的生长（表征复活），而一同复活，被带进生命里。 我们借着基督的复活，并在祂的复活里，与祂一同复活。也许有些人会问，我们在出生之前，怎能与基督一同复活？我们不该与圣经争论。圣经也告诉我们，远在出生之前，我们就与基督一同死在十字架上了（罗六6，加二20上）。对神而言，没有时间的考虑因素；祂乃是从永远来看一切。

正如我们所看过的，彼前一章三节说，我们借着基督的复活，已经得着重生了。彼后一章四节继续说，‘借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就借着这些应许，得有分于神的性情。’基督借着复活，将自己分赐到我们里面，不仅是作我们的生命，更是叫我们有祂的神圣性情。这样，我们就有分于神圣的性情。

基督借着升天带着权柄就职

需要权柄、装备与资格

分赐到我们里面的复活生命，是生命内在的方面。我们外面还需要为着权柄、装备与资格的东西。一切事物在性质上，都是属灵事物的预表和表号。比如，我们的肉身生命是一个预表。我们也许有强壮的肉身生命，但这肉身生命不过是为着使我们得以存活。我们的肉身生命不是履行职务的资格、装备或权柄。我们要执行一个任务，必须得着资格、装备与授权。即使一个人活泼而健康，但若没有正确的授权，他就不能到街上担任警察。他必须进一步作一些事，才使他有资格担任一个具有权柄的警察。

基督的复活使我们得以重生，将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命和性情，然而祂的复活还不足以装备我们，使我们有资格或赋与我们权柄。因此，我们还需要祂的升天。复活是生命的事，基督的升天是地位的事，而地位事关权柄。我们若没有地位，就不能得着权柄。我们可以将我们的地位比喻为总统的职位。在美国，必须举行总统就职典礼。总统就职上任时，就被摆在一个地位上，得着权柄和装备，使他够资格，能行使总统的权力。

神借着使基督从死人中复活，见证基督乃是生命。死亡不能征服或拘禁这生命（徒二24）。这生命是不能毁坏的生命，永远不被任何事物摧毁或破坏（来七16）。这由基督的复活所证明并见证出来。然而，神借着基督的升天，见证基督乃是主、元首和君王（徒二36，弗一22，启十九16）。诗篇二篇六节提到这事，说，‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了。’基督是元首、主和万王之王。祂作为受膏者，一切的能力和权柄都已经交付并信托祂了。祂是神权柄、能力、治理与行政的中心，现今祂在宝座上。这是在基督的升天里得以成就的。因此，复活是生命的事，升天是元首权柄、主权、王权、权柄、行政、登宝座与能力的事。

主在复活那天晚上，以极为奥秘的方式来到门徒那里；也就是说，祂乃是作为生命，来到他们那里。祂不是公开的，乃是隐密的来到门徒秘密聚会的房间里。主的跟从者没有一个知道将有什么事发生，然而主在极为秘密且奥秘的方式里来，将自己吹入他们里面，说，‘你们受圣灵。’（约二十22）从那一刻起，门徒就得着这位奇妙者在他们里面，作他们的生命和性情。然而，虽然这些门徒被点活、得了重生，并与基督一同复活，他们仍未得着资格、受装备并得着权柄，因为基督自己还未登宝座。直到升到天上，祂才登宝座。以弗所一章二十至二十二节告诉我们，神使基督复活，叫祂坐在至高之处，作万有的头。祂登上宝座，一切的权柄都交给了祂。所以复活是生命的事，升天乃是权柄的事。

身体的就职是借着身体得了膏抹

今天基督是一切权柄的元首与中心。祂升天之后，在五旬节那天，作为能力的灵降下，使祂的门徒就职（徒二1～4）。按照旧约，每当学习事奉的人要就任为祭司，他们必须受膏。这膏抹等于他们的就职。同样的，在五旬节那日，基督也使门徒就职。那一天是他们的就职日。那时，他们就得着权柄，受装备，得着资格，且被摆在能力的地位上。那一天，他们开始就职尽功用。 这就是在圣灵里的浸真实的意义。在圣灵里的浸就是召会就职，受膏。不仅如此，在圣灵里的浸不是为着个别的信徒，乃是为着身体（林前十二13）。元首已经使身体就职，而不是分开的使个别肢体就职。换句话说，祂已经指定并授权给身体，使身体尽功用。

我们与三一神调和的两个手续

第一，三一神－神在基督里作为那灵－进到我们里面，作我们的生命和性情。第二，这位成就一切、将一切放在基督手上、赐基督一切权柄的三一神，降临在祂的身体（包括所有的信徒）上，作他们的权柄与装备。内在的一面，我们有三一神自己作我们的生命；外在的一面，我们有三一神自己作我们的权柄。因此，我们从里到外，与三一神彻底的调和。祂是我们的生命，也是我们的权柄。我们不仅有祂在里面作我们的生命，使我们活祂；也有祂在外面作我们的能力和权柄，使我们行动、工作并行事。

今天许多基督徒还未完全认识我们与三一神的调和。虽然许多人知道关于得重生与得着永远生命的一些事，但他们并没有清楚的看见，这永远的生命乃是三一神自己在我们里面，作我们的生命和性情。同样的，虽然有很多人晓得在五旬节那日，那灵从高处降下，用能力浸了门徒，但他们也许并不认识，这从高处来的能力不是别的，乃是三一神自己。

到基督升天时，祂已经完成了许多事。神在成为肉体里，已将自己与人调和，并将自己完全带到人里面。接着是祂在十字架上奇妙、包罗万有的死，而在复活里，人被带到神里面。如今神性在人性里，人性也在神性里。现今，一个人连同祂所成就的一切，已经被带到诸天之上，在那里得着荣耀并登宝座。在诸天之上的这人耶稣，成了一切权柄的中心。登宝座、得荣耀、受膏的这人，被指派为宇宙的元首、万王之王、万主之主。这样，神与人，神性与人性，就成为一。

在五旬节那天，圣灵带着一切的元素降下－祂的神性、人性、神被带到人里、人被带到神里、主在地上的为人生活、祂的死、复活、升天和登宝座。带着这一切元素的圣灵，可以比喻为丰富、包罗一切的药剂，含有各种维他命与杀菌素；祂是我们所需一切的万灵丹。这样一位灵，不是别的，乃是三一神带着祂的许多元素与成就，临到召会，赐召会权柄，使召会就职上任，并尽功用。圣灵在五旬节那日来到，乃是‘就职典礼’，将召会带到召会的职任里。现今这位三一神自己，乃是我们里面的生命，也是我们外面的权柄。这意思是说，我们与三一神完全是一。

在圣灵里的浸

在五旬节那日，元首基督不是使许多个别的信徒就职。反之，祂乃是使身体就职。祂将身体浸入圣灵里（徒二1～4，林前十二13）。所以，在圣灵里的浸是整个身体的事。

是两个步骤所成就的一个事实

不仅如此，在圣灵里的浸是一千九百多年前完成的。关于这事，我们必须认识，基督钉十字架时，我们就与祂同钉了。基督复活时，我们也与祂一同复活（弗二6上）。甚至基督升天时，我们也与祂一同升天（6下）。不仅如此，我们，就是召会，在一千九百多年前，就在圣灵里受浸了。

行传一章五节说，‘因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。’第八节继续说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。’这两节经文是指同一件事，只是五节称为‘在圣灵里受浸’，而八节称为‘圣灵降临’。这段话既是告诉我们，圣灵降临在我们身上，这就是外在的，而不是内在的。这话应验在五旬节那天。

然而五旬节那天所发生的，只与身体中的犹太人那一部分有关。以弗所二章十五至十六节告诉我们，基督在十字架上把两班人－犹太人和外邦人，创造成一个新人，就是祂的身体。这由旧约的七七节所预表（申十六10）。在七七节到了的时候，就是在五旬节那天，以色列子孙献上两个摇祭的饼（利二三15～17）。这摇祭的饼预表召会的两部分，犹太部分与外邦部分。在五旬节那天，元首基督将身体的犹太部分浸入圣灵里。然后在行传十章，身体的外邦部分在哥尼流家中浸入圣灵里。在十一章十五至十六节，彼得说到哥尼流的家，说，‘我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。’在十五节，彼得提到五旬节那日，指明在哥尼流家中所发生的，也是在圣灵里的浸。 在新约里，那灵浇灌的事例只有两次，就是五旬节的事例与哥尼流家中的事例，这两次都称为在圣灵里受浸（徒一5，十一15～16）。除了这两次，没有其他事例称为在圣灵里的浸。借着这两个步骤，元首基督就将祂的身体，五旬节时的犹太部分与哥尼流家中的外邦部分这二者，都浸入圣灵里了。因此，在那灵里的浸乃是已成的事实。

在按手的原则里经历

因此，其他那灵浇灌的事例，无一例外，只需要按手就行了。在行传八章，彼得和约翰按手在撒玛利亚信徒身上（17）。在接下来的一章，甚至大数的扫罗也不是直接从元首接受那灵的浸；他乃是借着一个小门徒亚拿尼亚的按手（九17），接受那灵的浸的经历。后来，保罗也按手在以弗所信徒身上（十九6）。

这指明圣灵的浸在身体上已经完成，而后来加到身体的新肢体得着这浸的经历。新肢体需要一些已有的肢体代表身体，将他们带进身体。将新肢体联于身体的这事，一直在继续进行着。因此，无需另一个在圣灵里的浸，因为身体已经接受了这个浸。今天我们所需要的，乃是经历身体所已经接受的。经历的路就是实际的与身体有正确的关系，也就是按手这件事背后的原则。

在那灵里的浸是元首自己直接在身体上完成的。在五旬节那日，在哥尼流家中，升天的元首直接将祂的身体浸入圣灵里。然而，在所有其他新肢体加到身体的事例上，就需要身体代表的肢体间接的接触，按手在他们身上，使他们与身体联合为一。按手不是一个形式或作法而已。反之，按手代表与身体正确关系的原则。当我们与身体的关系是对的，是联于身体，与身体站在一起的，并认识我们是身体的活肢体时，我们就接受属于身体的一切。

就这一面的意义说，按手可以比喻为在水里受浸。在水里受浸也不是形式而已。我们需要在水里受浸的形式，但形式本身并不成就任何事；在水里受浸的意义乃是受浸的原则与实际。同样的，按手也是一个原则，代表与身体正确关系的实际。比如，亚拿尼亚不会按手在未得救的孩子身上。这是因为那孩子与身体无关。按手乃是基于与身体的关系，并且也代表与身体的关系。

最重要的事乃是我们要有属天的异象，看见主复活与升天的真正意义。复活的意思是说，三一神，就是神在基督里作为那灵，已经进到我们里面，作我们的生命和性情。借着祂的升天，三一神已经降临在我们身上作为权柄。所以，我们有三一神在里面作我们的生命，并且有三一神在外面作我们的权柄。现今，我们要经历这权柄，这就职，就必须认识身体的实际。我们必须认识，我们乃是身体的肢体，必须与身体有正确的关系。我们若在身体里，同着身体，并为着身体，我们就有地位支取属于身体的一切。

因此，我们很容易经历在圣灵里的浸。经历在圣灵里的浸，并不是说方言的事。经历在圣灵里的浸，乃是权柄与能力的事。许多信徒从未说过方言，却有权柄。这指明他们有在圣灵里的浸的经历。他们有权柄与能力，并且他们在身体里有资格、被装备、得着权柄，为身体的元首作一些事。

与浸入基督不同

罗马六章三节和加拉太三章二十七节，都说到浸入基督。这与在圣灵里的浸不同。浸入基督是指我们在水里所受的浸。虽然我们生在亚当里，然而借着信与浸，我们就从亚当里出来，进入基督里。按照钦定英文译本，约翰三章十六节是说到相信基督。然而，这里希腊文的介系词，更好是像罗马六章三节一样，翻为‘入’。在那里，保罗告诉我们，我们已经‘浸入基督耶稣’了。我们信入并浸入基督里了。我们借着信与浸得以进入基督。水浸的真实意义是死与埋葬。在积极一面，信指明我们与基督是一；在消极一面，受浸指明我们向亚当死了并埋葬了。

我们不是光凭在水里受浸，就得救了。光是借水浸就得救，这乃是迷信，与天主教把主桌子的饼和酒当成基督真正的身体和血这教训的原则相似。反之，水浸乃是我们与基督联合的表号。水浸所含示基督的死与复活，才拯救我们，而不是浸水本身拯救我们。

因此，有两种浸，就是水浸以及在圣灵里的浸。水浸是埋葬，彻底的清理。我们所能有的最好清理，就是埋葬。我们被埋葬之后，所有的天然关系、捆绑和其他消极的事物就都被了结了。罗马六章三节和四节给我们看见，受浸的正确意义就是与基督一同埋葬。

然而在圣灵里的浸乃是就职，这是积极的事。就职与能力和权柄有关。虽然我们借着在水里受浸，与基督联合，但我们并非借着受浸就职。我们浸入水里，是我们与基督同死，并与祂同埋葬、同复活的表号，但这是生命的事，不是能力或权柄的事。在罗马六、七、八章中，没有提到基督的身体，乃是到了十二章才有身体。在圣灵里的浸乃是身体的事。基督的身体作为召会，乃是借着在圣灵里的浸就职。

经历三一神在我们里面并在我们身上的路

三一神借着基督的复活，已经进到我们里面，作我们的生命，给我们享受。不仅如此，这位三一神在基督的升天里，已经降临在基督的身体上作权柄。现今我们必须借着与身体保持正确的关系，来经历这完全的权柄。我们必须与身体是对的，与身体站在一起，活在身体里，在身体里行动，并为着身体。这样，我们就有立场、地位，来祷告并支取在身体上所已经成就的一切。现今在身体上所已经成就的一切，乃是我们的产业，我们的继承。我们只要享受。基督是我们里面的生命和外面的能力。祂是为着我们内在的重生，和外在带着权柄的就职。

从五旬节那天起，现今在地上有一班人，有三一神在他们里面作他们的生命，并在他们身上作他们的权柄。他们里面凭这神圣的生命而活，外面凭这权柄行事为人、行动并工作。这班人就是召会，基督的身体。我们若有这异象，就很容易得着活而有效能的信心。我们既然在身体里并为着身体，那么每当我们需要能力，我们就有地位要求元首为身体所成就的一切，作我们的分。我们可以要求我们所需的一切，为着我们的经历。

拒绝己而凭基督活着

我们必须学习总是不凭自己活，拒绝己，否认己，因为在我们里面的，乃是这位永活者，就是三一神。祂成为肉体成了人，并作为人生活在这地上。祂在地上经过为人生活，在许多事上受苦难。祂在十字架上受死，复活，并且作为人被带进神里面。今天这位奇妙者乃是在我们里面，作我们的生命。所以，我们必须学习凭这位永活者，而不凭自己，或任何教训、道理而活。我们所需要的，不光是教训，乃是对这基督，三一神这活的一位有真实的认识。祂今天活在我们里面，作我们的生命。我们必须知道怎样拒绝己，好凭这位永活者而活；不是按照教训或规条，乃是按照里面的膏油涂抹而活。

在身体里带着权柄行动

然后，我们也必须认识，我们乃是身体的肢体。元首基督已经用祂所达到并得着的一切，使身体得着权柄，使身体得着膏抹，并且使身体就职。我们既是这身体的肢体，就可以站在身体的地位上，为着身体，并同着身体，支取我们所需要的一切。我们借着祷告，就能支取在身体上所成就的一切，作我们的经历。

我们不该在意那灵在我们身上的显明是什么。我们乃是简简单单的有权柄和能力。我们就不会用空洞的话语说一些无益的话。我们说话时，是带着权柄说话。我们不凭自己，乃凭诸天上的那一位，而带着权柄工作并行事。就着这一面的意义说，我们就像警察，凭政府的支持而行动。反对我们的人将发觉自己处在困境中，因为我们行事不是凭自己，乃是凭我们的‘制服’，我们的权柄。这是经历在圣灵里的浸真实的意义。

我们若清楚这事，就会改变我们祷告的方式。我们会祷告：‘主，我们在这里是你身体的代表。我们在这里不是靠自己行事，乃是凭你的权柄行事。所以，你必须将人带到我们这里来。’我们必须这样祷告，凭信支取。我们这样放胆说话，可以比喻为警察说话；警察是带着权柄说话，所以别人必须遵从他。我们必须运用从我们异象来的信心。我们看见在五旬节那日，身体已经带着权柄就职的异象，并看见我们乃是这身体上的肢体。我们是在身体里，为着身体，并与身体一起生活行动。我们不凭自己，或为自己作事。这样，我们就有权柄与能力。

使徒行传这卷书乃是一班人的记载，他们由三一神所重生，并且三一神使他们就职并赋与权柄。这些人有三一神在他们里面作他们的生命，在他们身上作他们的权柄和能力。他们乃是这样行动，并且凭里面的生命而活。这是使徒行传这卷书的基本思想。然而今天基督教的情形却满了黑暗，很少有冲击力和权柄。使徒行传中所提到的信徒，乃是带着权柄与能力行动并作工，不像今天许多人所作的。

我们必须认识主复活和升天的意义－包括在复活那日将祂的气吹入我们里面，以及在五旬节那日一阵暴风刮过。现今在我们里面有气，在我们身上有刮过的风。我们里面有三一神作我们的生命，外面有同一位三一神作我们的权柄。因此，我们就是召会。这是使徒行传这卷书重要的转换。

积极的带着权柄祷告

我们必须站在使徒行传所启示的地位上，并且必须祷告，甚至禁食祷告。许多时候为难的事来了，我就简单的祷告说，‘主阿，你必须进来表白这情形。你必须进来干预这事。’在这些时候，主的确进来了。我们都能告诉主：‘主，我们在这里，不是为着自己。我们在这里，乃是为着你。我们在这里，不是凭自己行动，乃是作为你的身体行动。你必须尊重这个，为你的身体作一些事。’我们需要这样对付主。我们必须是真雅各，不让祂离开（创三二24～26）。文雅的人要打仗很难。我们要争战，就必须有挑战性的祷告。这样，我们就要看见事情发生。

三一神乃是在我们里面作我们的生命，在我们身上作我们的权柄。我们若从这个观点再来读使徒行传，就会对这事看得更清楚。这必须是我们的经历。今天这位耶稣，就是三一神所有并所得着的一切都在祂里面的这一位，乃是在我们里面作我们的生命；并且这登宝座的一位，乃是在我们身上作我们的权柄。我们若凭祂并为祂而活，就要成为不同的人，我们所在的召会也会有所不同。

第八章　使徒行传真实的意义

读经： 约翰福音二十章二十二节，马太福音二十八章十八节，诗篇二篇，以弗所书二章六节，使徒行传二章一至四节，一章十四节，二章十四节，四十六至四十七节，八章十四至十七节，启示录二十二章一节。

今天许多基督徒不认识使徒行传这卷书真实的意义。虽然有许多书对使徒行传有所论述，也提出许多教训，但是甚至直到今天，我们对这卷书的领会可能并不太深入。这是因为这卷书所记载的事很奇妙，超过我们人的观念。我们也许认为，使徒行传是一本很简单的故事书，说到基督的门徒在祂升到天上之后，如何运用超越的能力神奇的行事，使人信服，领人归向基督，并且建立众召会。然而，我们对这卷书的领会，若只有这么多，我们就缺少完满的启示与眼光。

被基督的复活所点活

我们需要对这卷书所记载的，有真实的眼光。正如我们在前一章中所看见的，主死之后，有两件重要的事发生－复活与升天。复活强有力的证明，神的儿子乃是神圣的生命，是没有什么能毁坏、拘禁或征服的生命（徒二24）。这生命征服一切－撒但、死、阴间和坟墓。没有任何东西，也没有任何人能拘禁、破坏或征服祂。基督的复活将这事完全证明并见证出来。这是复活的一个意义。

然而，基督的复活不仅是证明或见证；基督的复活也将祂自己分赐到祂的肢体里面。基督在祂的复活里，将自己分赐到那些在信心里与祂联合的人里面（彼前一3）。所以客观的说，祂的复活乃是一个证明，或见证，指明祂是那不能毁坏的生命；主观的说，基督的复活将祂自己分赐到我们里面，使我们成为祂身体的肢体。

被摆在基督登宝座的地位上

基督在祂的升天里登宝座，被立为宇宙中万有的头（弗一22）。所以，祂在宝座上乃是元首、主、君王和受膏者。一面，祂的升天是祂的登宝座。另一面，因着我们在祂的升天里与祂联合，我们也与祂一同被带到诸天上（二6）。祂钉十字架时，我们在十字架上，在祂里面死了；祂复活时，我们与祂一同复活；祂升天时，我们也与祂一同升到诸天之上。所以，祂的登宝座就是我们的地位。因着祂是在诸天之上的宝座上，所以我们也在诸天上，并在宝座上。登宝座指明权柄的赋与。这就是为什么主耶稣告诉祂的门徒，天上地上所有的权柄，都赐给祂的原因（太二八18）。诗篇二篇作为基督升天的预言，乃是神对全宇宙的宣告，祂已使祂的儿子这位受膏者登宝座，并立祂为万有的头。

神将宇宙中的一切权柄都赐给祂复活升天的基督。现今我们是在基督里，因此，基督的登宝座乃是我们的地位。我们乃是与基督一同在诸天上的宝座上。主吩咐门徒要去，使万民作门徒，因为天上地上所有的权柄都赐给祂了。他们不是受差遣去传普通的福音，乃是传国度的福音，使人作基督的门徒。这不光是借着祂的话和祂神圣的生命，也是借着祂的权柄才得以完成。

借着基督的复活，我们重生为祂的肢体，并且借着祂的升天，我们登宝座，被带到诸天之上。复活是生命的事，升天是地位的事。在祂的复活里，我们将三一神接受到我们里面，作我们的生命，使我们重生。在祂的升天里，我们被带到诸天之上，在那里被摆在一个地位上且登宝座。这两件事－复活和升天，对我们必须非常清楚。基督的复活是什么？对基督而言，复活乃是一个证明和见证，指明祂是那不能毁坏的生命。对我们而言，基督的复活乃是三一神的分赐，作我们的生命，使我们被点活，得重生，成为祂身体的肢体。基督的升天是什么？对基督而言，基督的升天就是祂的登宝座。对我们而言，基督的升天是我们在诸天界里宝座上的地位。

凭那灵经历复活和升天

基督借复活和升天所完成奇妙、客观的事实，怎能成为我们的经历？只有借着经历圣灵才可能。只有在那灵里，这一切奇妙的事实才能应用在我们身上，为我们所经历。没有那灵，这些事实就只是事实，对我们乃是客观的，且与我们无关。因此，我们需要那灵。

关于圣灵，有两方面。一面，圣灵来到我们里面作生命；另一面，那灵来到我们身上作能力，作权柄。这两个来，都已经完成了。基督复活之后，在‘那日’（约二十19）作为圣灵来到祂的门徒那里，将自己吹入他们里面。当祂向门徒吹入一口气时，祂对他们说，‘你们受圣灵。’（22）圣灵乃是基督的气。从我们出来的气，是我们这个人的一部分。在复活那日，基督回到门徒那里，将自己作为生命的灵，吹入他们里面。

生命的灵就是基督自己作为生命的气，吹入门徒里面。我们不该相信，圣灵与基督是分开、彼此无关的。实际上，二者乃是一。正如前面曾用的例子，虽然水成了水蒸气，但水和水蒸气只是在形状上不同；他们在素质上乃是一。同样的，基督就是祂在复活那日吹入门徒里面的生命之灵。

接着，基督升到诸天之上，并在五旬节那日降下，不是进入门徒里面，乃是作为一阵暴风刮过，吹在他们身上（徒二1～4）。复活那日有吹气，五旬节那日有一阵暴风刮过。吹气是为着生命，刮风是为着能力。

基督复活之后，若没有在复活那日回到门徒那里，向他们吹入一口气，祂借着复活所成就的，就与门徒无关。借着祂的吹气，祂在复活里所成就的，才应用到他们身上。同样的原则，祂借着五旬节那日所刮的风，祂在升天里所成就的，就应用到门徒身上。祂借着升天，登上宝座，而我们这些祂的肢体，也被摆在同样的地位。然而门徒乃是借着在五旬节那日所刮的风，登宝座才应用在他们身上。

五旬节那日乃是‘就职’日。一个人在选举日被选上，进入总统的职务与地位，然而他乃是到了就职日，才取用总统真正的权柄。我们借着基督的升天，已经被摆在属天的地位上。然而，乃是在五旬节那日，当那灵作为一阵暴风刮过，从诸天降临到门徒身上时，祂借着升天所成就的，才应用到我们身上。那时，所有的门徒都就职，被指派，有属天的能力和权柄。

凭信应用复活和升天

基督在复活那日，将自己分赐到门徒里面作生命，而在五旬节那日，将所有的信徒放进祂自己里面。正如我们喝水一样，基督在复活那日，将自己作为生命的活水，分赐到祂的门徒里面。正如我们将人浸入水里一样，基督在五旬节那日，将门徒浸入祂自己里面。基督在复活那日，将‘水’放进门徒里面，而在五旬节那日，将门徒放进‘水’里面。这水就是基督，就是三一神自己。在复活那日，三一神被放进我们里面，作我们的生命，而在五旬节那日，我们被放进三一神里面。三一神对我们是能力；因为我们已经被放进祂里面，被放进祂的能力和权柄里。所以，在我们里面，我们有三一神作我们的生命；在我们身上，我们有三一神作我们的能力和权柄。我们有基督，就是三一神在我们里面，作我们活的饮料，并且在我们外面，作我们的衣服和遮盖。

在基督的复活和升天里，这一切已经成就并应用在我们身上。现今我们所需要作的，就是凭信接受。我们只该接受并说阿们。我们若向主说阿们，就必得着。基督已经复活，并在复活那日，将祂的复活应用在我们身上。同样的，在五旬节那日，基督在祂升天里所得着的属天地位与登宝座，也应用在我们身上。甚至这应用也已经完成了。现今我们只需要向主说阿们。我们说阿们时，就经历在圣灵里的浸。在圣灵里的浸乃是基督登宝座与属天地位的应用。

我们必须清楚，在五旬节那日，借着基督的升天，我们已经被任命、就职并得着权柄。许多信徒因着没有这个异象，就软弱、下沉而贫穷。然而，我们今天若有这个异象，就会说，‘阿们，阿利路亚！一切都是我的。’我们会凭信享受并经历这一切。

活在行传里，否认己并凭三一神而活

使徒行传这卷书乃是一班人的记载，他们与基督同复活并同升天，有基督在他们里面作他们的生命，并在他们身上作他们的能力和权柄。他们不凭自己活，乃凭基督作生命而活。他们忘了自己的生命，并否认己。不仅如此，他们不凭自己的力量、方式和方法，乃凭基督作他们的能力、方式和方法，而行事为人、行动并工作。现今这位是他们方法、方式和能力的基督，乃是降在他们身上的圣灵。换句话说，他们凭里面的三一神作他们的生命而活，并且凭三一神在他们身上作他们的力量、方式和方法而行动。这是使徒行传这卷书的内容。

我们若相信复活与升天已经完成且应用在我们身上，并且我们若对这事说阿们且凭信接受，我们就必须整天否认己。我们不可以凭自己，乃要凭三一神而活，我们也必须弃绝我们一切的方法、方式、知识、领会、道理和教训。我们必须放弃这一切事，正如那些加利利的门徒至终所作的一样。那些门徒从犹太教学了许多知识。彼得就是最好的例子。因着他非常受犹太教的教训影响，神就不得不从天上给他一个异象（徒十9～16）。彼得其实不需要那个异象；只因他深受犹太教的教训影响，因此就有需要。

这是一个很强的证明，我们若要活在使徒行传里，就必须放下所有老旧的道理。我们许多人仍然受基督教传统教训错误的影响。在使徒行传的记载中，门徒不是按照犹太教的教训或是旧约而行动或作工。他们的一切所行所作，乃是按照这位登宝座之后降下，并临到他们身上之三一神活的带领。这班人不凭自己，乃凭基督在他们里面作他们的生命而活，并且他们不凭老旧的方式、知识或教训，乃凭三一神活的带领而行事为人、工作并行动。

因此，每当我们凭自己活，我们就不在使徒行传里。同样的，每当我们不按照三一神活的带领，反而按照规条、规则、知识与道理而作工、行动并行事为人，我们就不是使徒行传历史的一部分。我们反而是基督教历史的一部分。原则上，使徒行传只是这样一班人的记载：他们与基督同复活、同升天，有基督在他们里面，作他们的生命，并在他们身上，作他们的能力。不仅如此，他们不凭自己，乃凭他们里面的这位基督而活；并且他们不是按照知识、道理、教训、规则、规条、形式与传统，乃是按照在他们身上活的基督而行动。这是使徒行传这卷书的意义。我们若接受这个观点，再回去读这卷书时，就会得着正确的眼光。

带着属天的权柄传扬福音

在我们里面的圣灵里，我们有复活的实际；凭我们身上的圣灵，我们有升天的实际。所以，在我们里面我们有生命，在我们身上我们有权柄和能力。然而，今天在基督教中的情形，尤其是在传福音的事上，乃是贫穷，甚至是可怜的。今天许多人用世界的方法传福音，例如登广告与筹募基金。他们不是凭属天的权柄传福音。在五旬节那日，门徒不是借着向人哀求，乃是凭属天的授权传福音。在马太二十八章十八至十九节，耶稣说，‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。’我们必须带着基督的权柄去传福音。当我们在耶稣的名里去传福音时，我们就有权柄。我们到世人那里去，不该像乞丐。我们必须作从天上来的大使，来面对这个世界。这是传福音正确的路。

我们有基督的权柄作我们的后盾。因着祂的登宝座是我们的，所以我们乃是从诸天而来的人，把我们王的东西宣扬给祂的百姓。我们乃是带着权柄说话。这是传福音正确的路。我们不仅在传福音的事上，更在任何一种的事奉上，都必须站在基督权柄的地位上。我们若彻底查读使徒行传，就会看见清楚的图画，就是那些受差遣的人，都是带着属天的能力和权柄出去。他们有基督在他们里面作他们的生命，也有基督在他们外面作他们的权柄。基督成了他们的制服。基督不仅是我们的饮料，也是我们的衣服、制服。祂是我们的生命，也是我们的能力。

作为一个身体而行动并行事

使徒行传这卷书的整个记载也给我们看见，有一班人总是作为身体而行动。从第一章起，彼得、约翰或那一百二十个人，都不单独行动。反之，这班人的一切行动乃是那一个身体的行动。一百二十个人同心合意在一起祷告，他们接受在圣灵里的浸，传福音，背负耶稣的见证，并且总是作为一个身体而行动（一14，二1、4、14、46～47）。从一章到二十八章，这班人的行动乃是一个身体的行动。

我们很难找到他们中间任何一个人是单独行动。在八章，虽然腓利在撒玛利亚时，看起来是自己在传福音，但是彼得和约翰来，印证了他的传扬（5、14～17）。降在身体上能力的圣灵，不是借着腓利的传扬而降临在那些信徒身上，乃是当彼得和约翰来，按手在撒玛利亚信徒身上时，在身体上的圣灵才传输到他们身上。这证明，甚至腓利的传扬也不是个人的行动。他的传扬与身体的行动有关。所以在使徒行传一章又一章里所记载的乃是身体，而不是个别信徒的行动与活动。

在使徒行传中所记载的行动，不仅是身体的行动，也是为着身体的行动，也就是为着召会的建造。没有一个人行动是与身体无关的。反之，人人都是为着身体的建造而行动。他们所作的结果与成果，就是召会的建造。在这卷书里的行动，与今天基督教的运动绝对不同。今天在基督教里，许多人的行动不是出于身体，或为着身体。正如我们所已经看见的，使徒行传乃是一班人的记载，他们总是为着身体，并借着身体而行动并作工。所以在本卷书里，召会得以建造，乃是出自那些人的行动。使徒行传包含了信徒同心合意活动、工作与行动的美丽图画。他们总是在身体里行动，并为着身体而行动。

在一个神圣的流里行事、行动并作工

最后，这卷书给我们看见一道神圣的流，一道神圣的水流。这流是从诸天之上的宝座流出来（启二二1）。使徒行传这卷书里所发生的，与启示录二十二章里的图画一样。从神和登宝座的羔羊基督的宝座，开始了这涌流，而在使徒行传里流到地上，从第一站耶路撒冷开始，基督身体的所有肢体都在这流里。当这流继续往前，他们就在这涌流的水流里行动。这流至终到了安提阿（徒十一19～21）。安提阿成了这流从东到西行动的转捩点。从安提阿，这流往西转，越过小亚细亚与欧洲东部马其顿之间的爱琴海，并且从爱琴海，这流到达欧洲（十六10～12）。从那里，主的行动继续往前，到了西欧和罗马（二八14、30～31）。我们可以画出一条线追溯这流，从耶路撒冷一路到安提阿，往西越过海到东欧，并从那里到欧洲中部，包括罗马。

这神圣的水流往西，而不是往东流动。我们要明白这个，就必须认识当时的历史、地理与文明。那时人很难往东走。因为没有路，所以只能往西。历史告诉我们，罗马帝国建造了许多大路。不仅如此，地中海有许多交通往来，人很容易从巴勒斯坦往西航行。不仅如此，人与人之间有许多相调交融；他们的语言，甚至公民身分，都汇合在一起。人旅行，不需要获得通行证。一个人只要是罗马公民，就能在整个地中海区域通行无阻。这样，所有不同的国家，在罗马帝国统治之下，都成为一了。

从行传二章的耶路撒冷开始，在这地上只有一道水流，所有早期的门徒都在这道流里行事、行动并作工。在这流里，没有两道水流，总是只有一个流。所有主所兴起的人，迟早都被带进这个流里。当这流往西进行时，亚居拉、百基拉、亚波罗和一些其他信徒，就被主兴起，被带进这一个流里（十八2、24～28）。

没有任何记载说有一个以上的流。巴拿巴在这一个流里，直到一个时候为止；之后，他与这流分开了（十五35～39）。以后在使徒行传这卷书里，就没有巴拿巴进一步的记载，因为他已不再在这流里了。只有一道水流，只有一个流。这流不像今天的高速公路，每个方向都有分岔，使人糊涂。在新耶路撒冷里，只有一个流，一条路。

今天许多工作不在这一个流里，就如巴拿巴的工作这例子一样。巴拿巴的工作不在这流里，而使徒保罗与他同工们的工作乃是在这流里。我们也许为主作工，但我们的工作也许并不在这一个神圣的流里。历来整个召会的历史总是有一种情形，就是有些基督徒的工作是在这独一的流里，而许多工作虽是为着主，却不在这流里。例如，罗马天主教的工作，是为着主的工作，却不在这一个流里。在这流里的工作，乃是主今时见证的工作。

到目前为止，我们已经看见使徒行传这卷书的原则。我们若在逐章读这卷书时应用这些原则，我们就会清楚，在使徒行传里的是什么。我们会认识其真实的意义，并且会有深入的看见。使徒行传里这流的中心意义，乃是有一班人，他们认识复活与升天的意义。他们不凭自己，乃凭基督作他们的生命而活，并且他们不按照某些方式或方法，乃按照活的基督作他们的力量、能力、方法、道路而行动。不仅如此，他们认识他们乃是身体，他们总是在一个神圣的流里，在身体里，并为着身体而行动。但愿我们都清楚到这样一个程度，使我们不仅认识复活与升天，并且也在复活里生活，在升天里行动，不凭自己，乃在身体里，并为着身体，且在一个流里。这是使徒行传这卷书的真实意义。

由基督与召会的观点看新约概要第二部分

说明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

第九章　罗马书中的定罪与称义

读经： 罗马书一章二十八节，二章十五节、十七节，三章二十一至二十五节，四章二十五节，五章十至十一节。

罗马书的内容与分段

罗马书由五个主要段落组成。从九至十一章的第四段，可以看作是插进的话，论到神恩典的拣选。另外四个主要段落是定罪、称义、圣别（包括模成和得荣）以及变化，为着身体生活的实行。这些都以非常妥当的顺序结构而成。

第一段说到定罪，启示出全人类都在堕落的光景里，在神公义的律法之下被神定罪。第二段说到称义，清楚的启示出，我们乃是借着基督的救赎得称为义。关于第三段，大多数解经家会用‘圣别’一辞。但是‘圣别’这辞不足以表达这一段完整的内容。更好是说，圣别包括模成神儿子的形像和得荣的过程；得荣就是我们的身体得赎，而与祂一同得荣耀（八29、17、30）。我们已得蒙称义，现今在圣别与模成的过程中，直到主回来的那日，我们要得着荣耀。这一段论到这三件事。

大部分研读圣经的人只注意圣别，却忽略了模成与得荣。重生是成就在我们灵里的，但罗马十二章二节给我们看见，主在我们灵里重生我们之后，接着就在我们魂里变化我们。这意思是说，我们的魂，也就是我们的所是，必须模成神儿子的形像。此外，得荣是成就在我们身体上的。因此，我们在魂里经历圣别与模成，最终在我们身体里经历得荣。

罗马书第五个主要段落继续第三段所说的，论到我们基督徒的行事为人。当我们在变化与模成的过程中，得荣的时间未到之前，我们还在地上生活。十二至十六章，乃是论到我们的生活方式。这一段虽然涵盖许多事，但主要的思想乃是身体生活，召会生活。十二章说到身体生活，十六章启示身体生活真正的实行，这指出基督徒行事为人的头一项是身体生活，末一项也是身体生活。所有重生的人都是基督身体的肢体，神变化我们的用意，是要使我们成为祂身体上活而尽功用的肢体。罗马书的总结是说，当我们在地上的时候，我们实行身体生活，作祂活而尽功用的肢体。这是这卷书的内容与分段。

定罪

现在我们来看这卷书的一些细节。新约头五卷书给我们看见一个宇宙人的历史，这宇宙人有基督为头，召会为身体︱由祂许多肢体所组成。关于这宇宙人的说明，我们在这里看见一幅完整的图画，就是我们这许多是祂奥秘而奇妙身体上肢体的人，原先在神面前是有罪的，照着律法是在祂定罪之下的。再没有一卷书或一段经文，像罗马书头三章这样完全的告诉我们，我们在神眼中是满了罪的。我盼望所有年轻的弟兄姊妹花时间研读这卷书。我们应当花足够的时间研读这卷书，因为它给我们看见基督徒生活完整的概要，使我们对基督徒生活有所认识；即使花一年的时间研读，也不算太多。我们需要两三个月的时间，单单研读第一段。

对神的认识，人的良心，以及神的律法

罗马书第一段告诉我们有关对神的认识、人的良心以及神的律法的事。这三件事是这一段的基本要点。我们怎么知道自己有罪？乃是借着对神的认识，借着我们的良心，并借着神的律法。如果宇宙中没有神，没有对神的认识，人里面没有良心，也没有神颁赐给我们的律法，我们就不会对罪有认识。然而因着在宇宙间有一位神，有对神的认识，我们里面有良心，我们外面有神的律法，所以我们无法逃脱神的定罪。宇宙间在人的外面有一位正直公义的神，而在人里面神造了良心，反映神之所是。到了一个时候，神又颁赐律法、诫命来规范我们。借着这些规条，我们知道自己是对还是错。

罗马书的头一段有三部分。一章十八节至一章末了论到对神的认识，我们因着认识神，知道我们被定为有罪。第二部分是二章的前半，论到良心。这一部分专一的说到外邦人，因为他们虽然没有神的律法，但他们里面有良心（二14～16）。外邦人因着他们的良心，就不能说他们没有罪。因此，由于他们的良心（这良心代表神并反映神之所是），他们在神面前就被定罪。罗马书第一段的第三部分论到神的律法（二17～三8）。严格来说，这一部分是说到犹太人，因为他们是在神的律法以下；按照神的律法来看，犹太人也被定为有罪。

神的标准乃是神自己

论到我们是对或错，公义或罪恶，其标准乃是神自己。对神的认识乃是来自神自己，这种认识多多少少已经借着我们的良心，摆在我们里面。人的本性有良心的功用，我们里面良心的功用与对神的认识有关。不论我们是犹太人或外邦人，我们里面都有良心的功能，反映出对神的认识到某个程度，只是这种认识并不完全。然后到了一个时候，神为了要坚定人对祂的认识，使之更为明确，就赐给人律法，把对神的认识更佳的表达出来。

因此，使徒保罗受感要讲论犯罪的人类时，他拔高的标准乃是神自己，以及对神的认识、良心与律法。保罗将人一切的行为与神自己，与对神的认识，与良心，并与神的律法作比较。所以他在罗马书第一个主要段落的结论是，所有的人因着律法都闭口无言，无可推诿，无法逃脱（三9～20）。每一个人都被律法堵住了口，都在神定罪之下。

我们清楚的记住以上各项和重要辞句之后，应当再来读一章十八节至三章二十节。这些项目和用辞是开启的窗户，是亮光，使我们可以看得清楚。我们要传福音告诉人有罪，必须找到最好的方式来说服他们，使他们知罪。 原则上，除非我们向人陈明神自己，以及对神的认识，或是陈明良心，我们就无法有效的说服他们。我们许多时候必须摸着人的良心，好说服他们承认自己有罪。许多有能力的传福音者常传讲神的律法，向人解释神的律法，目的是要使人相信自己有罪。我们若要说服不信者承认自己是罪人，就必须非常清楚的向他们陈明神以及对神的认识。我们也必须学习如何打中他们的良心，并用神的律法暴露他们，这样他们就会蒙光照，并且知道自己是罪人而自责。

我们是这位奇妙宇宙人的肢体，原先乃是罪人。在对神的认识、我们人的良心以及神圣律法的光中，我们看见自己是罪人且被神定罪。我们绝对不可能逃脱定罪而被神称义。我们必须向神并向祂神圣的律法降服；我们的良心使我们承认自己是罪人，需要神的救赎。这是罗马书第一段的结语和基本要点。我们若接受这话并牢记在心，那么当我们读这段话的时候，就会透亮如水晶。

称义

我们已经看过罗马书第一段说到对神的认识（一28）、良心（二15）以及神的律法（17）。研读神的话最好的路，是找出中心线与主要的点。我们若有中心线与主要的点，每一件事都会开启，并且透亮如水晶。我们若没有主要的点，那么当我们讲论、说明、解释得越多，我们就越不清楚。因此，正如我们已经看过罗马书第一段基本的点，我们也需要适当的话来描述第二段的内容与内涵精意。不过这是最困难的一段，我们将三章二十一节至五章十一节读过许多遍，可能还不知道这段话告诉我们什么，以及如何加以概略叙述。

神的荣耀

罗马书第二个主要段落给我们一幅完整的图画，使我们看见如何借着基督的救赎得称义（三24）。这一段第一个基本的用辞是‘神的荣耀’。三章二十三节说，为众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’神的荣耀是神称义人的标准。我们人类以神的荣耀为标准衡量我们自己时，就会领悟，神的荣耀比诸天更高，我们怎能与其相比？我们亏缺了神的荣耀。

神的义

第二个主要的辞是‘神的义’（21～22、25～26）。惟有神的义够得上神荣耀的标准，可以与神的荣耀相配。不论神荣耀的标准有多高，神的义都能达到那个标准，那个标准就像神的荣耀一样高。人凭自己永远无法被神称义，因为那标准太高，我们不可能达到那标准。这是这一段的思想。

平息

第三个重要的辞是平息（25）。我们已经看过，只有神的义能达到祂荣耀的标准；但神的义，最高的义，如何能应用到我们身上？乃是借着平息。三章二十五节说，‘神摆出基督耶稣作平息处。’ 这一节指明，平息乃是基督自己。神已经摆出基督作平息，摆出的基督乃是平息。

‘平息处’与‘摆出’这样的辞句不容易翻译。达秘（J. N. Darby）在他的新译本里，将平息处翻作施恩座。我们要了解这个辞，就必须考虑旧约预表的背景。古时候，每当罪人领悟自己在神面前被定罪，他就需要蒙救赎，就将赎罪祭带到祭坛，以成就这事。这赎罪祭牲被杀，血洒在祭坛上之后，大祭司将血带进至圣所，洒在施恩座或遮罪盖上（利十六14～15）。在施恩座上有平息。借着这平息，并在这平息处，罪人就得着赦免。在此他的罪得着赦免，他蒙了救赎，与神是一。这就是平息的意义。罗马三章二十四至二十五节告诉我们，基督自己成了这样的平息处。

神摆出基督

神开始摆出基督作平息处，是在主钉十字架遍地都黑暗的时候；当时祂为罪献上自己为独一的祭物，就是赎罪祭的实际（路二三44，来九26）。到了第三天，神叫祂复活，这复活也是神摆出基督之过程的一部分。主复活以后，神将基督接到诸天之上，将祂安置在自己的右边。这接纳与安置也是摆出的一部分。神摆出基督是借着一个完整的过程，包括祂的钉十字架、复活以及升天，坐在神的右边。这样的摆出，使基督自己成了平息。现今借着基督作平息，神的义就可以应用在我们身上。

罗马书这一段是说，一面，我们得称义是借着在基督耶稣里的救赎，也就是凭着祂的血，借着人的信（三24～25）；另一面，我们得称义是因着基督的复活（四25）。神摆出基督的过程中，基督的流血与复活是主要的步骤。神借此摆出基督为平息处。神陈列基督，摆出基督，是从祂流血的时候开始，直到祂升天坐在神的右边。借着这平息，神所认可的就可以应用在我们身上，成为我们的。我们绝不可忘记，平息包括基督自己、祂的钉十字架、祂的复活与祂的升天。

借着信经历平息

罗马书这一段第四个重要的辞是‘信’（三25～31）。我们已经看过神的荣耀、神的义以及基督作平息处。经历平息的路乃是借着信。这些辞汇不容易了解，因为我们人的观念里找不到这些辞。

借着称义达到神的标准

第五个重要的辞是‘称义’（四25，三24、26）。称义的主要思想是，我们够得上神的标准。我们凭着信经历平息，又借着平息，神自己的义成了我们的义。因此，我们可以达到神荣耀的标准。现今我们得称为义，不亏缺神的荣耀了。

与神和好

称义之后有‘和好’（五10～11）。 和好的意思，就是有平安与和谐。我们如今因著称义，与神有了和谐。我们与神之间，有了平安与真正的和谐。

在神里面夸耀

我们已经看见，在罗马书第二段里可以找到六个主要的点：神的荣耀、神的义、摆出基督自己为平息、信、称义、和好。这一段末了一节说，‘不但如此，我们现今既借着我们的主耶稣基督，得与神和好，也就要借着祂，在神里面夸耀着，在祂的生命里得救了。’（五11）至终，这整段话带我们进到神里面。在这和好里，我们享受神，在神里面夸口，在神里面夸耀。如今神是我们的分。我们不但与神和好，并且借著称义，得以在神里面，神是我们的夸耀，我们的享受，我们的一切。这是罗马书这一段话的结语。

总括来说，神的荣耀是祂的标准，我们若没有构上那个标准，就不能通过试验。我们在自己里面不可能够得上祂的标准，但祂的义使我们能够得上祂荣耀的标准。如今祂的义是我们的义，因为神摆出基督作平息处。我们分享平息的路乃是借着信。当我们信入基督，我们就分享平息；在这平息之下，也在这平息里面，神的义就是我们的义。如今我们所有的义不是我们自己的义，乃是神的义。不但如此，这义带我们并拔高我们到神荣耀的标准，所以我们得称为义。因着这称义，我们与神有和谐，也就是说，我们与神和好；我们与神之间有真实的平安与和谐。如今我们在神里面，并且我们在祂里面夸口、夸耀并喜乐；神是我们的夸耀、我们的分以及我们的享受。这就是称义的意义。但愿我们对这些事有深刻的印象。

罗马五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’紧接在十一节后面，是罗马书的下一个段落，论到在祂的生命里得救。

第十章　罗马书中的圣别

读经： 罗马书五章十二至二十一节，六章四至六节、十一节、十九节，七章一至六节、十八节、二十至二十五节，八章二节、四节、六节。

罗马书第三个主要段落，是这卷书的中间部分，乃是这卷书的心脏。罗马书这一部分是从五章十二节开始，一直到八章末了。研究圣经的人都同意，这一段提到的事，以及所包含的思想，是非常深奥的。

在基督里的恩赐与在亚当里的承受

在五章里有几个关键的辞。头两个辞与两个人物有关，第一个人物是亚当，第二个人物是基督（五14～15）。与第一个人物亚当有关的两个关键辞是罪与死（13～14、21上）。罪是原因，死是结果。与第二个人物基督有关的两个关键辞是义和生命（17～19、21下）。义是原因，生命是结果。因此，义与罪相对，生命与死亡相对。我们从第一个人承受罪与死，但我们在基督这第二个人里接受义和生命（17）。亚当里的一切都被我们承受，而基督里一切的好处都由我们领受。因此，五章的关键辞是亚当、基督、罪、死、义、生命、承受与领受。

与基督联合

在罗马六章，最重要的辞是生长。五节说，‘我们…与祂联合生长。’‘生长’一辞很难翻译。这辞有好几种翻法，包括‘接枝’，就是枝子从一棵树接到另一棵树上。钦定英文译本将这辞译为‘栽种’，美国标准本译为‘联结’（united），达秘的新译本译为‘联合’（identified），另一译本将这辞译为‘结合’（joined），又一译本译为‘合并’。因此，这一个辞至少有这几种不同的翻法：生长、栽种、接枝、联结、联合、结合与合并，其中接枝与联合是两种比较好的翻法。这是这一整章最重要的辞。我们已经接枝到基督里面，并且与祂联合为一。在这接枝、这联合为一里面，基督与我们、我们与基督是一。我们不再是两个，我们与基督乃是一。

这一段还有其他几个关键辞：钉十字架、埋葬与复活（4～6）。我们既然与基督联合，与祂是一，在祂里面我们就钉了十字架、埋葬且复活了。我们尤其是在祂的钉十字架、埋葬和复活里，与祂联合。

这里还有几个重要的措辞，‘旧人’与‘生命的新样’（4～6）。我们必须牢记这些关键辞，否则我们无法明白这一段。旧人已经钉十字架且埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动。我们的生活行动必须在生命的新样中。我们一旦在基督的死、埋葬与复活里与祂联合，我们就不再凭着旧人生活，乃是在生命的新样中生活行动。

我们必须加上算与献（11、19）这两个关键辞，这一段才完全。当我们认识我们与基督是一，在祂里面我们就算祂的死是我们的死，并且在祂埋葬且复活时，我们也在祂里面埋葬且复活。在这样的联合里，我们向罪算自己是死的，向神却算自己是活的。接着保罗在十九节说，‘将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。’根据我们向罪算自己是死的，向神算自己是活的，我们乃是将肢体献给义作奴仆。

这九个关键辞－接枝、联合、钉十字架、埋葬、复活、旧人、生命的新样、算与献－非常清楚的给我们看见罗马六章的整幅图画。

五章告诉我们，我们是在亚当里生的，但现在我们已经从亚当里迁出来，迁到基督里。在亚当里，我们承受了罪与死，但如今在基督里，我们领受了与罪相对的义，也领受了与死相对的生命。但我们要明白如何迁到基督里，就需要六章里的说明与解释。我们乃是借着联合，从亚当里迁出，并迁到基督里。我们与祂联合，也就是栽种祂、接枝于祂并与祂联结。因此，祂的死成为我们的死，祂的埋葬成为我们的埋葬，祂的复活也成为我们的复活。换句话说，祂的经历是我们的历史。这样，我们的旧人已经钉十字架，如今我们在生命的新样中，就是在基督自己的新样中生活行动。因此，我们必须向罪算自己是死的，向神算自己是活的。为这目的，我们必须献上自己，特别献上我们身体的所有肢体－不再献给罪，乃是献给义。

在肉体中受内住的罪所捆绑

神的律

六章对我们来说可算是容易明白的，但七章就不容易懂了，这章是‘一座难爬的山’。甚至许多研读圣经的人也没有正确的领会七章。这一章有几个关键辞。第一个重要的辞是‘神的律’，也就是十诫以及所有补充的条例（22、7、10），这是借摩西所颁赐的律法。

肉体

第二个关键辞是‘肉体’。保罗说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’（18）六章说到旧人，而七章论到肉体。圣经里的‘肉体’一辞至少有三个意义。就积极的意义来说，肉体是指作为我们物质身体一部分的肉、骨和血，是我们身体的元素与构成成分。第二，肉体是败坏的身体，这是消极的一面。虽然神为我们创造的身体是正直又纯洁的，它却中了撒但的毒，被善恶知识树的果子败坏了。我们的身体是由神所创造，在性质上是清洁的，却受败坏而堕落，成了肉体。 第三，在圣经里，肉体乃是全然堕落的人（三20，加一16）。人已经堕落到一个地步，完全受肉体的控制与影响。因此，圣经告诉我们，堕落的人叫作‘肉体’。创世记六章三节与十二至十三节清楚的提到这点。这几节圣经里所说‘凡属肉体的人’，指明堕落的人乃是在肉体的控制下生活，所以在神眼中，人已经成了肉体。罗马七章的肉体一辞含示，整个堕落的人（包括他的灵与魂）是在肉体的控制之下，但主要的意思是败坏的身体。

肉体就是旧人的活出。旧人的生命活出之前，就只是旧人；但旧人一旦活出，那就是肉体。一个人无论多好，他仍然是旧人；但直到我们看见肉体，也就是他整个生活、行动、行事为人和态度，我们才明白他是旧人。六章的旧人彰显并活了出来，那就是七章的肉体。肉体在道理上就是旧人，这旧人在经历上就是肉体。

肉体是旧人的见证、生活与行动。六章的旧人只是定位在那里，还没有行动，但七章里的旧人有所行动，所以就成了肉体。那里的旧人非常活跃、活泼、活动，尤其是努力行善，想要胜过恶；因此，他是肉体。

我们身体肢体中的律

罗马七章第三个要点是我们肢体中的律。七章里的第一个律是摩西的律法；第二个律是我们身体肢体中的律，是个邪恶的律，在八章称之为罪与死的律（2）。毫无疑问的，我们肉体肢体中的这个律，是属撒但生命的。由于堕落的缘故，当人吃了善恶知识树，撒但的生命就注射到人的身体里。知识树的果子被接受到人的身体里，所以人的身体就中了毒。因此，在人的身体里有邪恶的东西。按照圣经的启示，我们从知识树所产生的一切作为，都与罪有关。

当人摘了知识树的果子吃，撒但邪恶的元素就进到他身体里。这符合罗马七章的思想，那里说我们肢体中有一个律。既然神没有在人身体的肢体中创造这个罪的律，这律必定来自知识树的果子，这果子属于撒但，被接受到人的身体里。因此，这恶的律，罪与死的律，是属于撒但生命的。

任何律的原则乃是，律永远符合其生命。某种生命必定有某种律。举例来说，人不需要教导一只猫如何捉老鼠，猫的生命里面有捉老鼠的律。照样，人也不需要教导小狗如何吠叫，因为狗的生命里面有吠叫的律。植物生命也有律。花椰菜这种植物的律使它生长白色的花菜。另一种植物也有自己的律，使它长出黄色的叶子。同样的，我们不需要教导花朵如何盛开，因为在它们的生命里有开花的律。

照样，我们的肢体里有罪与死的律，这是因为我们里面有撒但的生命，这可由不信者被称为魔鬼的儿女这事实所证明。约壹三章八至十节说，实行罪的人是魔鬼的儿女；而在约翰八章四十四节，主耶稣告诉邪恶的法利赛人，他们的父是魔鬼。

心思的律

还有另一个律，是第三个律，乃是心思的律。罗马七章二十三节说，‘但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战。’我们不该认为，心思的律与借着摩西颁赐之神的律一样。摩西的律法在我们外面，而心思的律在我们里面。因为心思是魂的一部分，因此，心思的律就是我们魂的律。二十三节的两个律是主观的律，不是客观的律。一个律主观的在我们身体的肢体里，另一个律主观的在我们心思里。这两个律，一个在我们肢体里，另一个在我们心思里，彼此交战。

我们已经看过，每一种生命都有与它相对应的律。我们魂里的人性生命既是神创造的，所以是良善的。因此，这生命的律也必定是良善的。既然这受造的生命是在魂里，这善的律就在魂里。因为心思是魂的一部分，所以这律称为心思的律。我们心思中这善的律，这良善生命的律，符合神的律。一旦在我们外面神的律要求我们行善，我们心思中的律总是响应。然而，每当心思的律响应神的律，想要为善时，我们肢体中的律就起来拦阻，与心思的律交战。神的律与心思的律彼此‘相爱’，但这两个律永远不得‘结婚’，因为我们肢体中的律是仇敌，与心思的律交战，拦阻这两个律。

罗马七章里的交战，与信徒和非信徒都有牵连，因为在罗马七章还没有提到任何有关救恩的事。在神的创造里，我们所得受造的人性生命，是在我们的魂里。在这受造的良善生命里面，有善的律。然而人堕落的时候，将撒但的生命接受到人的身体里。在这邪恶的生命里有恶的律，就是罪与死的律，住在人身体的肢体中。

你若看过吸鸦片的人，就会非常清楚这件事。我年轻的时候看过吸食鸦片的人，他们心思里明明知道不该抽鸦片，也下定决心绝不再抽，但是过了几个小时，毒瘾在他们的身体里就会开始发作。他们敌不过那烟瘾，他们肢体里有个律，就是上瘾的律。他们不论怎样挣扎努力抗拒这烟瘾，至终还是被掳到烟馆去。保罗说，‘但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’（23）就连抽鸦片的人也领悟，在他的肢体里有个东西，与他心思里的一个东西交战，借着那在他肢体中烟瘾的律，把他掳去。各种情欲也是身体肢体中各种的瘾。因此圣经告诉我们，情欲和肉体有关。

得释放脱离罪的捆绑和律法的约束

现在我们已经提过四个重要的辞，就是神的律、肉体、肢体中的律以及心思的律。我们也必须记住‘交战’这辞；肢体中的律与心思的律交战。罗马七章第六个关键字是死。我们向着律法是死的（4）。我们还活着的时候，受律法的约束；然而我们一旦死了，就得了释放，我们再没有任何义务。

保罗在罗马七章一至六节说到丈夫的律法，将我们比作妻子。女人结婚之后，就受她的丈夫约束；她没有自由。然而当丈夫死了，妻子就得着释放。如何解说罗马七章的丈夫，这是个大问题。关于这丈夫是谁，曾经有过许多辩论。有些人说这丈夫是指律法，但律法怎么会死（3）？

一至六节说，‘弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不知律法作主管辖人，是在他活着的时候么？女人有了丈夫，丈夫还活着，就受律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以，丈夫活着，她若归与别的男人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了那律法，虽然归与别的男人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。因为我们在肉体中的时候，那借着律法活动的罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’

在这几节圣经里，丈夫（不是妻子）若死了，妻子就得释放脱离丈夫的律法。有些人可能解释这事说，我们对作为丈夫的旧人没有任何义务，反倒是受律法的约束。若是这样，丈夫就是律法。但是这样解释有个问题，因为这几节圣经是说丈夫死了。既然律法是不会死的，必定是旧人死了（六6）。我从一九二五到一九二七年，花了许多时间研读这事。在我写给倪柝声弟兄的第一封信里，我请教他罗马七章的丈夫是谁。他回答说，一方面，这丈夫是旧人；但另一方面，这丈夫包括律法，这是因为旧人和律法彼此之间的关系非常密切。

一方面，我们就是旧人；但另一方面，旧人是我们拥有的东西。因此，罗马六章六节用了‘我们的旧人’这说法。当我们在旧人里面，我们就受神律法的约束。然而我们的旧人已经钉十字架，所以我们现在已经得释放脱离了律法。从这观点来看，丈夫是服从律法的旧人，我们是旧人的妻子。当我们的旧人还活着，我们作为旧人的妻子，就受律法约束；但如今作为我们丈夫的旧人已经死了，我们就得释放脱离律法的约束。

七章最重要的点是我们的旧人，也就是说，我们这些旧人，在基督里已经死了。因此，我们与律法没有任何关系了。所以我们再也不该努力遵守律法。我们对它再没有任何义务，因为旧人已经死了，我们已得着释放。六章告诉我们，我们在基督里已经死了，所以我们从罪得了释放（6、11、18、22）；而七章也说我们死了，但这里是说我们得释放脱离了律法。在六章我们得释放脱离了罪，而在七章我们得释放脱离了律法，二者都是借着我们与基督同死。当我们与基督同死，我们就得释放脱离罪，也得释放脱离律法。当我们活在旧人里，我们就受罪的捆绑，同时又受律法的约束。如今我们得释放脱离了罪的捆绑，也脱离了律法的约束。

这些就是这一段最重要的事，但是在这几章圣经里，几乎每一个字都是关键字。六章说到罪的身体（6），七章说到属死的身体（24）。六章所说的物质身体，是罪的身体，在七章称之为属死的身体。罪的身体在犯罪的事上，极为活跃有力；但是在行神旨意并遵守律法的事上，却是属死的身体；它不活动、无能、软弱到极点。

六章和七章里，还有另一个重要的辞，就是人位化的罪。罗马六章十四节说，罪作主管辖我们；七章十七节说，罪住在我们里面。使徒保罗说，‘若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’（20）因此，罪是个活的、有行动的、活跃的东西，在我们里面、并借着我们行事；这指明罪是活着的。

生命之灵的律

在灵里最高最强之律的释放

罗马八章有一个美妙的辞，就是‘生命之灵的律’（2）。在这个辞句里，律、灵、生命这三样东西组合在一起。这律是保罗在罗马书提到的第四个律。七章有三个律，就是神的律、我们肢体中的律以及心思的律。生命之灵的律毫无疑问乃是神圣生命的律。我们借着重生，将神圣的生命接受到我们灵里，而这最高的生命有最高的律。这律释放我们脱离罪与死的律。

我们已经看过，第三个律，就是心思的律，总是响应并符合头一个律，也就是神的律。但问提出在第二个律，就是罪与死的律。因为第三个律比第二个律软弱，所以第二个律总是胜过第三个律，将我们掳去。但是第四个律，就是生命之灵的律，是最高最强的律，释放我们脱离第二个律，并且满足头一个律所有的要求。罗马八章二节与四节，清楚的提到这点。

心思置于肉体或置于灵

在罗马八章里，六节是另一个非常重要的经节，几乎每一个字都是关键，因为这一节与三个生命和四个律有关。我们已经看见，头一个律，就是神的律，是在我们外面并在我们上面，另外三个律都在我们里面。第二个律，就是罪与死的律，是在我们肢体里。第三个律，就是我们心思的律，是在我们心思里。第四个律，就是生命之灵的律，是在我们灵里。这符合我们这些受造、堕落又重生之人的三部分－身体、魂、灵。在我们全人的每一部分各有一个律；在我们的身体里有撒但生命的律，在我们魂里的是人性生命的律，在我们灵里有神圣生命的律。神创造人之后，人堕落之前，在人里面只有一种生命和两种律。虽然那时候神的律法还没有颁布，原则上律法已经存在。人里面有受造的人性生命，以及善的律，能行符合神要求的事，也就是神律法的事。

但是人堕落以后，第二个生命闯进来，而这生命有个恶的律。这时，人里面的麻烦开始了。神的律法提出要求，我们的魂，就是我们人性生命里善的律，总是想要响应神的律。然而因着我们的心思是堕落的，所以不总是站在善的那一边，就是神的律那一边。我们的心思不站在善那一边时，第二个律就不会兴起。但是每当我们的心思与善这第二个律站在一边时，罪与死的律就进来介入并拦阻我们。撒但生命的律阻挠我们，并与人心思里的律交战。这撒但的律比我们人生命的律更强，所以人的生命以及人生命的律总是被击败。但是我们在重生的时候，接受了最刚强的生命以及最刚强的律，这律就是生命之灵的律，现今能拯救我们。这律释放我们脱离罪的律，成就神律法的要求，并满足人生命之律的愿望。

这几种生命之律的运行，在于心思站在那一边。心思可以站在肉体这一边，肉体有罪的律在我们肢体里；或者站在灵这一边，在我们灵里有神圣生命的律。这两边是对立的，而心思夹在中间。我们的经历在于我们的心思站在那一边。罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’六节提到三样东西，肉体在外面，灵在里面，心思在中间代表魂。现在心思可以站在外面的肉体这一边，也可以站在里面的灵这一边。我们的心思站在肉体这一边就带来死，但我们的心思若站在灵这一边，就有生命与平安。我们若对这事不清楚，就很难对主有真实的经历。

因为我们受造、堕落而后又得了重生，所以同一个心思在一个场合可能是良善的，但在另一个场合可能不是良善的。罗马七章二十二节清楚的指明，心思喜欢神的律；二十五节也说，‘我自己用心思服事神的律。’这意思是说，我们心思里善的律总是符合神的律；但这意思并不是说，堕落的心思是绝对良善的。新约里有其他的经节告诉我们，心思是有罪而邪恶的。就如以弗所二章三节说，‘我们众人从前也都在…我们肉体的私欲里，行事为人，行肉体和思念所意欲的。’罗马七章二十五节是在好的一面提到心思；然而，罗马八章六节灵的心思，乃是置于灵的心思。

第十一章　罗马书中的圣别、得荣、拣选与身体生活

读经： 罗马书八章六节、四节、十四节、二十八至三十节、三十二节、三十五节、三十八至三十九节，九章十六节，十一章五节，十二章一至二节、十一节、四至五节。

圣别

三个人物以及三个意志、三种生命、三个律

我们在前一章看见，罗马七、八章说到三种生命和四个律。神的律，就是字句的律法，是在人的外面，要求我们照着神的所是行善，并实行神的旨意。另外三个律主观的在我们里面。三部分的人每一部分各有一个律。我们身体里有罪的律，我们魂里有善的律，我们灵里有生命的律。我们的想法可能仅仅以行善为目标。然而神对人的目的不仅是要我们行善，乃是要我们凭祂的生命，也就是凭祂作生命活着。

我们必须牢记，在宇宙中有三个人物，就是神、撒但与人。这三个人物有三个意志，就是神的神圣意志、撒但鬼魔的意志以及人的意志。我们从圣经很容易看见，魔鬼的意志总是想尽办法要拦阻神的意志，撒但的意志总是想破坏并阻挠神的意志。因此，在宇宙中有一场战争正猛烈进行着。甚至科学也告诉我们，宇宙中有一种冲突，像是一场战争，一个交战。这是因为有两个意志，神圣的意志与撒但的意志，互相冲突，彼此交战。

除此之外，神创造了第三个意志，也就是人的意志。神创造这个意志的目的，是要这意志与祂站在一边。然而，神并没有强迫人的意志与祂站在一起；神让人自由选择，自行决定。因此，这意志可以任选一边。如果人愿意，他可以选择神；但如果他喜欢，他也可以选择站在撒但那一边。人若选择神，站在神的意志那一边，神就可以完成祂的定旨。然而，人若选择站在撒但那边，撒但就可以作一些事拦阻神的旨意。所以，有三个人物和三个意志。

每一个意志各有其独特的生命。神圣的生命有神圣的意志，撒但的生命有鬼魔的意志，照样，人的生命有人的意志。不但如此，每种生命都伴随着一个律。我们不是说生命就是律，乃是说，任何一种生命都有一个律。按照生物学家所说，任何一种物质的生命都有其原理和定律，乃是一个科学的事实。神圣的生命也有神圣的律，撒但的生命有撒但的律，人的生命有人的律。总而言之，有三个意志，分别有各自的生命，并且每种生命有各自的律。我们要永远记住这三样东西。

伊甸园中的三个人物

在圣经一开头，伊甸园中就有这三个人物。亚当站在两棵树跟前，这两棵树代表或表征两个人物，就是神和撒但。生命树代表神，亚当在那里代表人，撒但也在那里，由知识树所代表。这幅清楚的图画给我们看见，神和撒但都成了人选择的对象。神自己在那里，并且有撒但在人面前；神给人意志力，让他作选择。因此，在那个园子里有三个人物、三个意志、三种生命和三个律。

在那园子里，这三个人物是个别的、分开的。神是神，撒但是撒但，人是人；这三者没有一个与另一个调和。神的目的是要人接受祂作生命。然而，在人接受神到他里面以前，撒但抢先了一步，他先下手行事。人被引诱，就将撒但接受进来；撒但进到人里面，于是这二者－人和撒但，撒但和人－就非法的结合在一起。因此，撒但就不仅在人外面，也在人里面了。

有些人可能觉得，说撒但在我们里面太过了。然而，以弗所二章二节说，‘那时，你们…行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。’空中掌权者的首领撒但，在人里面运行，这证明撒但在堕落的人里面。撒但什么时候进到人里面？是在亚当吃知识树果子的时候。所以圣经才告诉我们，堕落的人称为魔鬼的儿女，并且撒但是罪人的父（约壹三10，约八44）。当撒但进到人里面，撒但邪恶生命的律也与他同来。

在神的救恩里，祂不但救赎我们，也重生我们。救赎乃是主流血的事，而重生是生命的事。在神的救恩里，不但有奇妙的血，也有奇妙的生命。在消极一面，血是为着救赎；在积极一面，神圣的生命是为着重生。血代表主为我们所作的，就是祂的工作；而生命代表主之于我们的所是，就是祂的人位。我们相信主那借着血的救赎工作，我们也相信祂的人位作了我们的生命。当我们这样信入祂，我们就在消极一面蒙了救赎，也在积极一面得了重生。这意思是说，我们的罪得了赦免，我们也接受祂作生命。这样，祂就进到我们里面。

我们不难证明撒但进到我们里面的那一部分。撒但乃是进到我们物质的身体里，因为亚当堕落时，乃是用他的身体吃了知识树的果子，将果子接受到他的身体里。要证明主进到我们的那一部分，这就更容易了。我们都知道主乃是进到我们人的灵里（林前六17，罗八16）。除了这两种生命以外，还有人的生命在我们魂里。现在我们能看见，这三种不同的生命在我们里面各自有其位置。身体是撒但的生命所在的位置，魂是人的生命所在的位置，灵是神圣生命所在的位置。所以罗马七至八章清楚的告诉我们，在我们身体的肢体中有罪的律，在魂的心思中有善的律，在灵里有神圣生命的律。这事再清楚不过了。

我们里面的伊甸园

今天我们基督徒面对的难处是，我们里面有个伊甸园。三个人物不仅当时都在伊甸园里，现今也都在我们里面，使我们成了伊甸园的缩影。古时在伊甸园里有三个人物，现今同样的三方都在我们里面。我们里面有人的生命，连同人的意志和善的律。我们里面也有撒但的生命，连同撒但的意志和撒但的律。不仅如此，我们里面也有神圣的生命，连同神圣的意志和神圣的律。因此，我们的故事和亚当的故事完全一样。神如何给亚当自由意志，给他决断力以作选择；神也给我们同样的决断力和意志，任我们选择。

我们若想要跟随撒但，不需要跑多远。我们若选择与撒但为友，也不需要打电话，因为他离我们很近，甚至就在我们里面。不论我们去哪里，他总是如影随形，从不离开我们。绝不要以为撒但会片刻离开我们；我们若这么说，就受骗了。撒但邪恶的生命仍然在我们的肢体里。有一天彼得对主说了一些好话，但是他自己不知道撒但在他里面。因此，主转身对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’（太十六23）虽然我们不说撒但无所不在，但我们必须领悟，他就住在人的肉体里，这是一个有圣经根据的事实。如今撒但这邪恶的灵在人类里面运行。只要我们是人，我们就还在这堕落的身体里，所以我们必须清楚知道，邪恶的生命带着邪恶的律仍旧在我们里面。但虽然这邪恶的东西在我们身体里，我们仍然必须感谢赞美神，因为神圣的生命在我们灵里。

我们既然还在身体里，就密切联于邪恶的事物。所以当我们来接触主，必须每天、每时刻都倚靠主的血。不论我们是否感觉到自己有罪或有错，我们仍然需要血。在旧约的预表里，若没有流血，没有人能进到主面前。不论我们觉得自己是有罪或圣别，我们仍然需要血，因为我们还在这犯罪的身体里，就是在罪的身体里。但是我们必须赞美主，因为祂也在我们里面！祂是更深入的在我们里面。

我们的心思置于灵的秘诀

撒但住在我们身体的肢体里，但神在我们灵里。这把我们带到罗马八章六节，这节包含一个真正的秘诀。这一节有三样东西，心思、肉体和灵。这一节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’我研读过这一节的许多翻法，按照希腊原文的意义，这是最正确的翻法。新美国标准本与修订标准本（the Revised Standard Version）的翻法也不错，表达了相同的意义。

我们在这一节再次看到三个人物。我们人由心思所代表，那恶者撒但在肉体里。这里的灵是神圣的灵与人的灵二灵的调和。我们很难说罗马八章的‘灵’是圣灵，还是人的灵。六节的灵是指二灵调和成为一。这可由十六节证明，那节说，‘那灵自己同我们的灵见证。’因此，灵里有神这神圣者，心思里有人，肉体里有撒但。

如今我们的经历就在于我们将自己，也就是将我们的心思置于谁或置于什么。我们若将心思置于肉体，也就是置于撒但，结果就是死。亚当就这么作了，他吃了知识树的果子，得着同样的结果，就是死。但我们若将心思置于作为生命的神，结果就是生命平安。今天我们基督徒不需要努力胜过肉体，也不需要努力击败罪的律，我们作不到。我们只需要与那灵站在一边，并且倚靠祂。我们所需要的是灵里的拯救。我们必须与灵站在一起，将我们的心思置于灵，并且倚靠主。这样我们就必蒙拯救。

这是我们都必须学习的秘诀。我已往作基督徒多年，我相信我们需要这个教训胜过其他一切的教训。当然，关于主自己的教训，就如主的身位、主的所是以及主为我们所作的，都是非常需要的。但主观来说，罗马八章六节的教训是最需要的。我们可以用开车为例证来说明这事。开车牵涉到许多事，但最重要的是，要清楚我们邻近四周的状况。我们若知道这一点，开车就是一种享受，且不花力气。我们不需要推车或拖车，我们也不需要跑步、走路或用许多力气。我们只需要坐在那里享受开车，因为不是我们在跑，乃是车子在跑。

但是我们必须学习与车子合作的秘诀。车子跑或不跑乃在于我们。今天我们拥有子’，但我们必须知道如何‘驾驶’。如果我们知道如何驾驶，就没有问题，我们也不需要花力气。三十五年以前，我还在挣扎努力，但是赞美祂，如今我没有任何挣扎。我知道我的灵是我的‘汽车’，我也知道如何‘驾驶’。今天就连一个残障的人也能开车，因为不是他载运车子，而是车子载运他。不过，车子需要他驾驶。同样的，不是我们击败仇敌；乃是神圣的生命带着我们得胜，但神圣的生命需要我们‘驾驶’。

这秘诀甚至不在罗马六章六节或六章十一节，秘诀乃在罗马八章六节。我们必须学习如何将我们的心思置于灵。换句话说，我们必须学习信靠神，且倚靠主。我们若知道如何倚靠主并信靠祂，而我们也这样作了，一切就都没有问题。这可以用电器的使用为例来说明。我们只需要知道如何插上插头。除非我们没有插上插头，否则不会有任何困扰。若是不插电，谁也帮不了我们。如果我们想要操作电器，也知道如何操作，每当我们需要的时候，就可以插上插座。这很简单，但这是我们都必须学习的秘诀。

我强调这些事，因为我的负担不是只给你们一些道理。我们若需要学习道理，那只是为着‘开车’这个目的。我们认识并明白汽车的构造与其零件的安排，是为着一个目的－驾驶它。熟悉汽车的零件以及引擎的运作是有帮助，但那不是秘诀。秘诀乃是驾驶。同样的，虽然我们必须研读圣经连同其叙述与教导，但真正的秘诀是在罗马八章六节。我们也许非常认识圣经，但我们若没有应用罗马八章六节，我们所知并所作的一切，都不会有什么果效。

多年来，我日夜研读圣经。就着我们属灵的经历来说，我还没有发现另一节圣经像罗马八章六节这样重要。在我们属灵的经历中，‘驾驶’的路就在这一节圣经中。从罗马一章开始直到八章，我已经向你们陈明许多事，现在我们来到八章六节。就在这地方，就是这秘诀，使我们知道如何‘驾驶’。

我们里面有三个意志、三种生命和三个律。我们自己在这里，撒但在我们里面，神也在我们里面。现在我们必须祷告：‘主，帮助我选择你。帮助我倚靠你，信靠你，放下我的努力与挣扎。帮助我绝不凭自己作任何事来胜过恶或试诱；却要帮助我一直倚靠你，与你站在一边，并且信靠你。主，我绝不作任何事企图改正自己或拯救自己。主，帮助我一直全人投注于你，信靠你，倚靠你。’

这种倚靠主的经历是甜美且非常便利的，其便利好比家庭用电。我们家里的电非常便利，照样，我们应当立刻‘插电’接上主，因为祂是那样便利。正如电装置在房子里，甚至装在最里面、最隐藏的房间里，主也已经装置在我们最里面的部分。这神圣的电虽然这样便利，我们还需要作一件事：我们需要学这个秘诀，并且祷告求主使我们乐意应用。我们必须一直乐意应用这秘诀，并且‘插上电’。虽然我们可能听过数百篇信息，这些信息可能都没有提到我们基督徒生活真正的秘诀是什么。我们必须一直操练实行，将我们的心思置于灵，活在这实际里。

照着灵并凭着内里的膏油涂抹而行

罗马八章四节告诉我们，要照着灵而行。照着灵而行的意思就是随从灵。我们如何能认识灵？乃是借着生命平安的感觉。要明白生命的感觉相当困难，但要说到平安的感觉就容易多了。不论我们作什么，我们都必须核对我们里面是否有平安。当然，这平安不是外面的平安，乃是里面的平安。我们有没有内里的平安？

这平安是内里膏油涂抹所产生的结果。当我们将心思置于灵，那灵就在我们里面运行作工。我们若随从膏油涂抹，就会感觉平安、妥贴，并且非常在光中。我们会得着舒畅、加强并满足。这就是膏油涂抹，这就是生命的感觉。我们应当只跟随这种里面的感觉。随从这里面的感觉，这内里的知觉，意思就是我们照着灵而行。

我们如何知道我们有生命？因为我们里面得着复苏、加强、加力并满足。同样的，我们知道我们有平安，因为我们舒泰，并且在光中。当我们里面感觉虚空黑暗，感觉缺少里面的平安与妥贴，这意思就是我们没有照着灵而行。然而，当我们照着灵而行，我们里面总是得着复苏、满足并加强。我们持续不断的经历生命、平安与舒畅。这意思是，我们是随从那灵的。

被那灵引导

罗马八章用了另一个辞－被那灵引导。十四节说，‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’‘引导’这小小的辞非常重要。当我们将心思置于灵，并且照着灵而行，我们就不断的被那灵引导。这样我们就过真正神儿子的生活。我们不仅在生命和性情上是神的儿子，也在日常的行事为人上是神的儿子。在日常行事为人和一切事上，我们都被圣灵引导，我们在每一方面都与祂合作。

模成神儿子的形像

在这之后，罗马八章二十九节说到模成神儿子的形像。我们照着灵而行，就渐进的模成基督的形像。这是一种渐进的过程，不是一次而永远完成的。这工作持续经过我们整个人生。我们越照着灵而行，就越模成基督的形像。这是神的目的。神的目的是要将我们模成祂儿子的形像，也就是使祂的儿子在许多弟兄中作长子。祂的目的是要借着祂儿子，并以祂儿子为模型、形状来复制许多儿子。因此，我们必须模成基督的形状、形像。

一天过一天，圣灵一点一点，一部分一部分，渐进的把我们模成基督的形像。二十八节说，‘万有都互相效力，’目的是为要把我们模成基督的形像。为着模成，我们里面需要圣灵，外面需要‘万有’。这好比烘焙蛋糕。我们要烘焙一个蛋糕，里面需要面糊，外面需要热力。里面的‘面糊’是圣灵，外面的‘热力’是‘万有’。

罗马八章有两个段落。前半部有那灵在里面运行，后半部有‘万有’在外面互相效力，叫我们得益处。万有包括苦难、患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险、刀剑、死、生、天使、掌权的、现今的事、要来的事、有能的等等（35、38）。甚至我们亲爱的妻子和儿女也包括在万有里面。我们赞美神，万有都在祂主宰的手控制之下。祂主宰的手运行安排一切必要的事，叫我们得益处，目的是为要将我们模成基督的形像，也就是为基督产生许多弟兄，作神的众子，使独生子能成为许多弟兄中的长子。

得荣

罗马八章最后一个关键辞是‘得荣’（30）。我们现今在模成的过程中，但我们的目标是，有一天当祂回来时，祂要使我们得荣耀；祂要带我们进荣耀里去。今天这荣耀已经在我们里面，有一天这荣耀要完全从我们里面照耀出来，吞灭我们身体里的死。我们的身体要改变形状，从卑贱的身体改变成荣耀的身体（腓三21）。这是得荣的意义。

今天虽然荣耀已经在我们里面，但这荣耀需要照耀出来，这荣耀还没有完全照耀出来。这荣耀从我们全人的中心，从轮轴到边缘，持续不断的扩展、充满、浸透我们的魂，到一个地步，我们只等候一件事－主的来临。祂回来的时候，这荣耀要浸透我们整个身体，这时我们整个身体要从卑贱的形状改变成荣耀的形状。这就是罗马八章所说的得荣。

我们永远研读不尽这一章，我多次回头再来读罗马八章。在我的圣经里，这一章有许多眉批注解。我们越研究、阅读并进入这一章，这一章越显得荣耀。在这段话里，我们认识我们里面的三个律，生命之灵的律，以及内住之灵在我们里面运行。此外，‘万有’都互相效力，叫我们得益处，将我们模成基督的形像。这不仅仅是一件胜过罪、帮助我们行善或满足律法要求的事；神渴望将我们模成祂儿子的形像。惟有将我们模成基督的形像这件事，才能使神喜悦。因此，我们需要模成祂的形像。

我们对这真理可能没有多少领会。我们常感困扰的是我们软弱、失败且犯罪，我们无法行善或胜过我们的弱点。我们的观念里大多是这个东西。然而，这与神的目的无关。神的目的比这个高多了。神的目的是要将我们模成基督的形像。这不是行善的事，也不是击败仇敌或胜过我们软弱的事。这事乃是关乎模成基督的形像。这高超多了，并且更为积极。

我们不可能作这种工作。我们在自己里面没有这种潜力，但是我们赞美主，潜力在祂里面。祂是那灵在我们里面，而且祂主宰的手安排一切必要的事，为我们互相效力。因此，我们必须信靠祂。我们必须将自己信托给祂，交托给祂，享受祂的运行。我再说，这不仅是行善、胜过罪或击败仇敌的事，乃是要有基督活的形像。神会作成这事。我们所需要作的乃是与祂合作，配合祂而不抱怨、不发怨言。不论什么事临到我们，我们都赞美主，因为都是为叫我们得益处。我们应当一直确信，所有临到我们的事，都是在祂主宰的手安排之下量给我们的，都在祂手中。有一天祂要来，我们也要在祂的得荣里。

恩典的拣选

罗马九、十、十一章可以概括为一个辞－恩典的拣选（十一5）。如果没有这三章，我们可能以为信主耶稣这事是我们发起的。但我们读过这几章之后，就领悟不是我们发起的，乃是神发起的。神拣选了我们，也就是祂选上了我们。因为祂在已过的永远拣选了我们，我们现今才会相信祂。不仅如此，这拣选永远不会改变。这是神恩典的拣选，不是根据我们人的行为或作为的拣选。因此，罗马书这一段最重要的经节是九章十六节：‘这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。’不在于我们这作工并挣扎努力的人，只在于那施怜悯与恩典的神。

身体生活的实行

罗马书末了主要的一段是从十二到十六章。我们为什么必须重生并且模成基督的形像？乃是为要使我们成为基督身体的肢体。头八章提到的所有项目，加上接下去三章恩典的拣选，目的都是为基督得着一个身体。

这卷书末了一段说到身体生活。我们若仔细读这五章，似乎只有十三章说到一点身体生活。然而，接下去有更多关乎身体的事。十四、十五章特别告诉我们，作肢体的如何彼此接纳，这是为着身体生活。不仅如此，十五章末了一部分告诉我们，如何顾到其他肢体的需要，如何在财物上有交通，供给地上其他区域肢体的需要；这也是身体生活的一部分。末了的十六章虽然看起来与身体生活没有什么关系，却是满了身体生活。这一整章展示真实而实际的身体生活。

将我们的身体献上

在罗马书这末了一段，有许多重要的辞。第一，我们必须将我们的身体献上（十二1）。这不仅是奉献我们的心思、意志、意念与心意，更是奉献我们的身体。我们乃是将身体献上，当作活祭。这一章提到两个身体。我们将我们的身体献上，就实化基督的身体。我们若爱我们的身体，祂的身体（召会）就蒙受损失。但我们若将我们的身体献上，当作祭物，祂的身体就要得着建造。我们必须为着祂身体的缘故，献上我们的身体。为着召会生活，身体生活，需要将我们的身体献上。我们要将自己献上，就应当明确、具体、实质的将身体献给主。然而，我们若为自己保留我们的身体，祂的身体就会蒙受损失。为了建造并顾到祂的身体，我们必须将我们的身体献上，将我们的身体交付给祂。

借着我们心思的更新而在魂里变化

这一段提到的第二件事是借着心思的更新而变化（2），这与我们的魂有关。首先我们必须将我们的身体献上，其次我们的魂必须变化。心思是魂的一部分。重生已经在我们全人中心的灵里完成，现在我们需要的乃是魂得着变化。住在我们灵里的那灵，正在浸透那环绕着我们全人中心的灵外围的部分，为要变化我们的魂。

这里牵涉到人的三部分－身体、魂与灵。首先，在实行召会生活的时候，我们必须采取的第一步是将身体献上，但不只是这样。我们将身体献上之后，我们的魂还需要受对付，所以我们当作的第二件事，是让我们的魂得着变化。我们的心思、我们的思想与我们的思考方式特别需要变化，否则我们无法明白召会生活是什么，我们甚至会破坏召会生活。献上我们的身体与魂的变化，尤其是心思的变化，是我们实行身体生活必须的步骤。

灵里火热，为着在召会生活里尽功用

此外，我们的灵必须火热（11）。这里我们有身体、魂与灵。我们必须身体献上，魂里得变化，并且学习如何在灵里火热以尽功用。我们实行这三个步骤，就有身体生活（召会生活）真实而实际的经历。召会生活在于我们确定的将身体献上，也在于我们借着心思的更新，魂里得着变化，以明白神在全宇宙中的旨意，乃是要得着召会，就是基督的身体。此外，召会生活也在于我们灵里火热，尽祂身体上肢体的功用。我们若作到这几件事，就会实际的经历身体生活。

为着召会生活，我们需要将身体献上，在魂里被变化，并且灵里火热，在基督身体里尽功用。在罗马十二章，我们的尽功用是很重要的事。四节说，‘肢体不都有一样的功用，’接下去的经节告诉我们如何尽功用。甚至怜悯人与接待人也是一种功用（8、13）。作这样的事表明我们是活动的肢体，不是闲懒的肢体。我们若是活动的肢体，一直在尽功用，身体生活就非常实际。我们若没有尽功用，只是一再的聚在一起，就不会有真实而实际的召会生活。真正而实际的召会生活，乃在于肢体尽功用。罗马十二章讲到身体，是指尽功用的身体。

神的旨意是要得着身体生活

罗马十二章一至二节告诉我们，将我们的身体献上，当作活祭；并且借着心思的更新而变化，‘叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。’这一节说到神的旨意，可以译为神的‘那旨意’。神没有许多旨意，神祇有一个旨意。神那一个旨意是什么？许多基督徒说到神的旨意时，错用了这一节圣经。严格来说，这节圣经表明，神的旨意是要得着召会生活。我们对主若是认真的，将我们的身体献上给祂，并且愿意在我们的魂里，就是在我们的心思、情感、意志里有变化，我们就会领悟，神在这宇宙间，并在这地上的旨意是什么。神的旨意一点不差就是要得着召会，也就是为着祂的儿子得着身体。当我们看见这个，我们会为此牺牲一切，因为我们会领悟到，这是那惟一的旨意。

我们越读这些经节，就越能领会这就是这些经节的意义。我们读罗马十二章整个上下文，就能领会什么是神的‘那’旨意。那旨意乃是要得着身体生活，就是召会。这就是神的旨意。当然神的旨意包括一些其他的事，但这些其他的事都是次要的，神旨意主要的项目乃是召会。不论我们多好，不论我们作多少事，我们若不在召会里，不实行召会生活，不为召会活着，我们就不在神的旨意里。我很笃定的这样说：即使我们在为神作事，我们还是在神的旨意之外。

虽然十二至十六章提到的事情，可视为神的‘许多旨意’，但身体生活乃是最重要的一项。十四至十五章告诉我们如何接纳别人，如何顾到别人，以及如何避免绊倒人，但这一切都是次要的。这一切都在于我们实行召会生活。十二至十六章启示的头一个项目是召会，就是基督的身体，接下去所有的项目都是补充这旨意。因此，要验证神的旨意是什么，就要实行召会生活。如果我们是身体上正确的肢体，在召会生活里活动并尽功用，我们就会有其他的一切。我们将是在神旨意里的人。

第十二章　哥林多前书的主要原则

读经： 哥林多前书一章二节、九节、十八节、二十二至二十四节、三十节，二章二节、十四至十五节，三章一节、三节。

我们在前面几章已经看过，新约头五卷书是基督与召会这宇宙人的历史。罗马书接在这历史之后，对这宇宙人有完整的概要说明。

在这概要之后，哥林多前书陈明一些事例与例证，给我们看见在这宇宙人里，有两件事在基本上是非常重要的，就是基督与钉十字架的基督，或者也可以说是，基督与十字架。保罗在一章二十二至二十三节上半说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’钉十字架的基督不但指基督自己，更是指基督与祂的十字架。在这宇宙人里，在积极一面有基督，在消极一面有十字架。若没有基督与祂的十字架，信徒不可能实化这宇宙人实际的生活。这宇宙人实际的生活，在于积极一面实际的实化基督作我们的一切，消极一面实化十字架作我们包罗一切的了结。因此，哥林多前书就接着罗马书，以相当长篇幅的例证给我们看见，我们何等需要在日常的生活行动中，在我们召会的事奉里，并在一切事上，实化基督作一切，并经历基督的十字架。

一至三章里的重要事项

基督是我们的分

这卷书头三章有几处关键的经节。林前一章二节说，‘我们主耶稣基督…是他们的，也是我们的。’这短短的话非常有意义，说到基督是他们的，基督也是我们的。仅仅说基督是我们的主和他们的主，并不是这一节正确的意义。正确的意义是，基督是我们的分和他们的分。这可由九节得着证明。九节说，‘神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。’蒙召进入基督的交通，乃是蒙召来分享基督，有分于基督。基督已经赐给我们，作了我们的分。歌罗西一章十二节有‘所分给众圣徒的分’这样的说法。众圣徒所分得的分乃是基督自己。歌罗西书特别论到这事，告诉我们说，我们从神领受的分乃是基督自己。哲学或世上的任何元素，都不是我们的分。基督，而不是其他任何事物，才是我们的分。因此，林前一章九节说，我们蒙召有分于基督作我们的分，我们必须有分于祂。

十字架的话

在这之后，十八节说到‘十字架的话’，这是十字架的传讲。使徒保罗的职事与传讲，乃是十字架的传讲。保罗不仅传讲基督自己，乃是传讲基督与十字架。

基督是神的能力和神的智慧

二十二节接着说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。’神迹是能力的事，我们要行神迹，就需要能力。这一节的智慧是指知识以及作事的路。我们若有智慧，我们就有知识，也有使我们能作事的路。能力是一件事，作事的路是另一件事。这宇宙间所有的事，都需要能力与路。我们可用汽车说明这事。车子里面需要汽油，但我们也需要知道如何开车。

二十四节说到钉十字架的基督：‘但对那蒙召的，无论是犹太人或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。’基督是神的能力和力量，祂也是神的智慧和道路。基督是能力，使我们能作神的事；基督也是智慧、知识、道路，使我们能作神的事。

基督是我们的公义、圣别和救赎

三十节继续说，‘但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。’钦定英文译本将这节的末句翻作：‘智慧和公义、圣别和救赎。’但这里第一个‘和’，原文的意思是‘既是…又是…’。这结构指明，智慧是带头的项目，在它以下有三个项目，就是公义、圣别和救赎。基督是神给我们的智慧，其中包括为着我们已往的公义，为着我们现在的圣别，以及为着我们将来的救赎。公义是为着我们相信时得称义；而我们得救之后，在我们日常的生活行动中，在每一件事上，基督是我们的圣别。这里提到的救赎，乃是我们的身体在将来得赎（罗八23），因为这是三个项目里最后提到的一项。这救赎就是基督自己。

基督是我们的公义，为着我们的已往。基督也是我们的圣别，为着我们的现在，我们在基督里正在被圣别。在将来，基督是我们的救赎，也就是说，我们的身体要在基督里得赎。这样，我们就享受神完全的救恩。这三件事就是基督是我们智慧的项目；这意思是说，基督是我们的一切。

耶稣基督，并这位钉十字架的

二章接着说，‘因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（2）保罗表明，他定了主意不知道别的，只知道基督和祂的十字架。

属肉体的人，属魂的人，以及属灵的人

保罗在一章七节说，‘以致你们在恩赐上一无所缺，热切等待我们主耶稣基督的显现。’哥林多的信徒在恩赐上一无所缺，他们有一切的恩赐。然而保罗在三章说，‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。’（1）严格来说，这一节所用的辞不是属肉体的，而是属肉的，指一个人完全凭肉体活着。二至三节说，‘我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能，因你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照着人的样子而行么？’哥林多人虽然有一切的恩赐，却仍是在基督里的婴孩，不但是属肉体的，且是属肉的。

保罗在二章说，‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’（14～15）这两节圣经里有两种人：属魂的人和属灵的人。伴随着这两种人，还有三章属肉体的人。这些经节启示出属肉体的人、属魂的人以及属灵的人。

哥林多前书的主要原则

我们前面所提到的经节，是整卷哥林多前书的关键经节。在积极一面给我们看见，我们何等需要认识，在我们日常的生活行动与基督徒的事奉中，基督乃是一切；在消极一面给我们看见，十字架是对付基督自己以外一切事物惟一的路。第二，这些经节启示，我们也许有所谓的恩赐，但仍是在基督里的婴孩，在我们基督徒的生活里，我们不但幼稚，甚至是属肉体的。第三，这些经节告诉我们，基督徒可以是三种人。我们能够也必须是属灵的人，我们可能是，但不该是属魂的人，我们也可能是属肉体的人，甚至是属肉的人，这是最差的。这些乃是这卷书里向我们启示的三个要点。至于这卷书其他部分，只是说到一些事例，来说明这几个点。

研读圣经的人都同意，我们很难将这卷书分成几个合式的段落。这卷书的分段方式与罗马书不同。我们已经看过，罗马书有两章半论到定罪，接着有另外两章论到称义，然后有几章论到圣别，末了五章论到身体生活。然而哥林多前书不是这样构成的，它乃是照着原则与要点构成的。这些原则乃是：第一，在基督徒的生活与事奉里，我们必须接受基督作一切，基督以外的一切事物，必须实际的受十字架对付。第二，我们不应当注意恩赐过于基督自己。我们甚至可能有一切恩赐，却仍然是幼稚而属肉体的。第三，我们可能是属灵的人、属魂的人或属肉体的人。这卷书接着给我们一些事例，来说明这三个要点。因此，我们没有必要将这卷书加以分段。我们只应当记住，这卷书给我们看见关乎基督徒生活的三个要点，由许多事例加以证明。

经历基督作我们的生命与一切

新约在罗马书里给我们看见一个概要之后，接着以真实的事例给我们看见，我们基督徒必须认识，在我们的日常生活、召会生活与召会事奉中，基督乃是我们的一切。这不是恩赐、道理或任何基督以外的事物。基督必须是我们的能力，也必须是我们的道路。我们并不是蒙神呼召来分享神迹奇事或恩赐，我们也不是蒙神呼召来有分于智慧、知识、道理和教训；反之，我们蒙神呼召乃是进入基督的交通。神命定要赐给我们的分乃是基督自己，不是恩赐、道理、知识、教训、神迹奇事或智慧。因此，保罗在这卷书一开头就宣告说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’（一22～23上）

许多人认为，他们行事需要能力、智慧、活力和力量。他们觉得，他们行事需要知识与最好的路。然而他们可能不知道，基督就是能力，基督就是智慧，基督就是活力，基督就是力量，基督就是知识。基督也是我们行事的路。神没有赐给我们基督以外的任何事物。基督是神的智慧，在已往作我们的公义，使我们得称义；现今作我们的圣别；将来作我们的救赎。不仅如此，祂是神的能力、道路和一切。保罗甚至向哥林多人宣告说，他定了主意，只将基督并钉十字架的基督给他们。

我们都必须非常清楚这事。我们若看看今天的基督教，基督是神赐给我们的智慧这件事，一直都很不受重视；注重形式的公会却注意作法上要有正确的形式。基要派的公会所注意的完全是道理、教训和神学。他们有时候甚至忽略基督，却坚持他们的道理。另一类是灵恩派的公会，他们注意恩赐，主要的是注意一个恩赐－说方言。不论我们去哪里，我们若与人谈到基督自己，只有饥饿、干渴、寻求的人才会珍赏我们所说的话。其他的人多不欣赏这样的话，甚至定罪为错误的教训。然而我们必须认识，神的目的不是要赐给我们形式、道理或恩赐，神的目的是要将基督自己赐给我们作生命和一切。我们必须学习如何经历基督。我们曾受过教导说，基督是给我们的公义、圣别和救赎么？我们需要许多时间来认识、学习并经历这三个项目。

现今有些诗歌说到‘基督的义’，这是错误的教训，新约圣经里找不到这样的说法。并不是基督的义的问题，乃是说基督自己成了我们的义。基督的义与基督是义有什么区别？仅仅接受基督的义，这太客观了。若是这样，基督可以将这义赐给我们，然后离开我们到诸天上去，只留下圣灵给我们作祂的‘代表’。这不是正确的领会。义就是基督自己，我们绝不可能将义与基督自己分开。有了基督，就有义；没有基督，就没有义。

想想看路加十五章十一至三十二节的比喻。二十二节的袍子，表征基督是我们的义，遮盖我们并称义我们，这使我们能与父的荣耀相配。然而，不仅如此，基督也是肥牛犊，给我们享受并有分（23）。我们穿上基督作袍子，我们也将基督当作牛犊接受进来。不是基督的义拯救我们，乃是基督自己作为义拯救我们。

我们必须认识，基督自己是我们的一切。祂自己是义，祂自己也是圣别。我们要认识圣别的真实意义，就必须认识基督，也必须知道如何事奉基督，如何享受基督，如何应用基督，以及如何经历基督。我们若不知道如何应用并经历基督，就不认识圣别的实际意义。圣别的实际意义，乃是我们所经历的基督自己。我们一天过一天所经历的基督，就是道路、圣别和救赎。

基督教所有写到关于基督再来的诗歌，几乎都太客观了。这些诗歌只说到这是一件荣耀的事，因为那荣耀者要回来。我们难得找到一首诗歌，以主观生命的方式，告诉我们主再来的事。主再来的荣耀，实际上就是基督自己。基督在我们里面，乃是荣耀的盼望（西一27）。基督自己乃是荣耀，如今这荣耀就在我们里面。祂自己是荣耀，祂自己是盼望。祂乃是我们身体的救赎。

一切的形式（如果有必要的话），一切的道理和恩赐，都是为着基督。神所要作到我们里面的，所要我们经历的，只有基督自己。我们必须学习，在我们日常的生活行动，以及我们所有的事奉中，要如何据有基督。

应用基督的十字架

我们也必须经历十字架。享受基督是积极一面的事，而十字架是在消极一面，对付一切不是基督自己的事物。旧造、己、肉体、天然人以及魂生命，都需要受十字架对付。我们若想要天天接受基督，就需要经历十字架。基督与祂的十字架，乃是基督徒生活与召会生活中，一切难处的惟一解答。基督徒生活与召会中的一切难处，惟有借着基督与祂的十字架，才能解决。

如果一对夫妇相处不好，这指明他们缺少基督与十字架的经历。他们若学习如何借着接受十字架来经历基督，就必然会和谐的生活在一起。召会中，工作上，同工们中间，以及弟兄姊妹中间主要的难处，都是由于一件事－缺少借着接受十字架而经历基督。在家庭里也是一样，如果家庭里每一个人，在日常生活里据有基督，并接受十字架，他们中间的一切就都对了。如果召会中的同工与负责弟兄，认识如何接受基督作一切，并且经历十字架，与他们有关的一切事也就都对了。

教训不能解决我们的难处。我们越给人教训，就引起越多难处与麻烦。举例来说，我们若教导一位作丈夫的要爱他的妻子，他可能会说，‘你最好去告诉我的妻子要顺服我。’我们若去教导他的妻子要顺服她的丈夫，她也许会说，‘你必须告诉我丈夫，他需要爱他的妻子。’这一切只是道理。我看过这一切的事，在我早年的服事中，我多次就是这样失败的。我跟一位姊妹谈话的时候，就会告诉她去读以弗所五章，那里说她必须顺服她的丈夫。然后她就会要我这样作，说，‘你不要只教导姊妹，去教导我的丈夫吧。’于是我也去教导她的丈夫，她的丈夫又要我去教导他的妻子。有时候教训有一点帮助，但教训不能彻底解决我们的难处。我们一切难处惟一的解答，乃是基督与十字架。

许多时候，我试着以另一种更好的方式来帮助人。我会对一位姊妹说，‘姊妹，你爱主么？你知道祂在哪里么？祂在你里面。你想要接触主，与祂有点交通，把你自己奉献给主么？’我们应当忘记姊妹与她丈夫的争吵，只帮助她接受基督，并且认识她的旧人、她的肉体以及她的魂生命都必须放在十字架上。然后我们可以核对，看她是否知道如何在她的日常生活里，实化十字架。虽然这是教训，但这是一种不同的教训，这种教训会帮助她实化基督，并应用十字架。这样，难处就得着解决，但不是借着教训，乃是借着基督与十字架。

基督徒一切的难处，以及召会里一切的难处，只能借着我们所经历的基督，并借着所应用的十字架得着解决。哥林多人中间有分裂，因为那些信徒注意恩赐、神迹、知识和智慧，但他们非常忽略基督与十字架。因此，他们有许多难处。我们有的恩赐和知识越多，我们的难处也越多。一切分裂和宗派，都是有恩赐的人制造出来的。在已过四、五百年间，每当有一个更深、更有恩赐的人，常常就制造出分裂或宗派；这个人越有恩赐，分裂就越大。

哥林多前书提到的一切恩赐，都是属灵的恩赐，不是天然的恩赐。我们也许以为，属灵的恩赐不会造成伤害。实际上，恩赐本身不会造成伤害，但有恩赐的人，常因着恩赐，造成很多伤害。从改教运动直到如今，在非常有恩赐的人当中，几乎没有一个不另创公会、宗派或分裂的。我们不能说绝对没有例外，但我们很难举出一个例子来。已过几个世纪，几乎每一位著名的有恩赐者，都因着他的恩赐造成了分裂。

我们的确需要恩赐，但我们不应当注意恩赐，我们必须全心注意基督自己。一切的恩赐都是为着基督。哥林多人在恩赐上一无所缺。十二章和十四章特别给我们看见，在他们中间运用并实行了多少恩赐。但是三章说，他们是属肉体的，是幼稚的。我们必须知道，我们不该注意恩赐。我们若注意恩赐，就会有分裂。恩赐本身虽然是好的，但要看我们如何运用。我们必须认识基督是中心，一切的恩赐都是为着基督。

作属灵人

哥林多前书第三个主要的原则是，信徒可能是属灵的、属魂的或属肉体的，甚至是属肉的。简单的说，属灵的人凭着他的灵生活行动，他的魂总是顺服灵，他的身体、肉体，总是受他更新的魂里坚强的意志所控制。这样一个人凭着灵生活行动、行事为人，他的魂是顺服的，肉体是受控制的。

另一方面，属魂的人既不属肉体，也不属灵，只是天然的。这种人凭着魂生活，也就是凭着理智、凭着心思、凭着推理、凭着意志并且凭着情感生活。虽然在他没有任何罪恶或属肉体的事，在他也没有任何属灵的事。他是中立的，既不属肉体，也不属灵。他总是凭着他的理智、他的意志或凭着他的情感行事、生活、行动。

这样的人不领会神的事（二14）。他不可能明白属灵的事，因为他没有属灵的分辨力。他无法看透属灵的事，因为他不运用他的灵，而灵是认识属灵事物的属灵器官。属魂的人要看透属灵的事，就好比用我们的耳朵要来质实颜色。我们不可能听到颜色，这样乃是用错了器官。我们的耳朵不可能实化颜色。我们若要质实颜色，需要运用我们的眼睛。同样的，我们若凭着魂，凭着头脑、推理、理智、心思、意志或情感生活，就无法认识属灵的事。不论我们有多好，我们仍不属灵，我们是属魂的。

属肉体的人完全被肉体控制。他的魂被他的肉体控制，他的灵被他的魂遮蔽。这人凭着肉体行动、生活并行事。哥林多信徒不但是属肉体的，甚至是属肉的。属肉体与属肉是有区别的。举例来说，一章与三章提到的事例关乎属肉体的信徒。这些人造成分裂与争竞，他们说，‘我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。’（ 一12）那些嫉妒、争竞的人是属肉体的（三3）。然而，五章和六章的事例更为严重，关乎那些不仅属肉体，更是属肉的人，也就是那些凭着堕落的肉体生活、行事为人并行事的人。属肉意指一个人直接从他的肉体行邪恶的事。属肉体意指一个人行事，受肉体性情的影响，有分于肉体的特性。争吵、制造分裂与嫉妒，都是在肉体影响之下所作的事。然而，如五章所记载的，凭着堕落的肉体行邪恶的事，乃是属肉的，甚至像野兽一样。

这一切都指明，我们行事可以像属灵的人凭着灵，像属魂的人凭着魂，像属肉的人直接凭着肉体，或像属肉体的人，受肉体的影响。这是保罗在二章和三章用属魂的（二14）、属灵的（15）、属肉的（三1）以及属肉体的（3）这四个不同的辞的原因。

我盼望你们记住这些原则，并且付诸实行。我们在下一章，至少会看见哥林多前书里十个难处，举例说明我们多么需要在积极一面接受基督，并在消极一面经历十字架。我们必须一直仰望主的帮助，使我们认识，我们基督徒必须一直学习在我们的家庭里、在召会里、在我们日常的生活行动中以及在召会的事奉中，应用基督作一切。此外，在我们要与别人争吵、为别人作事或对付人以前，必须学习应用十字架到我们自己身上。再者，我们必须认识，虽然我们可能有最好的东西，像是恩赐、神迹、知识和智慧，但这些事并不是基督自己。这些事并不重要，我们必须有基督。我们若没有基督，我们就了了；我们可能还是基督里的婴孩，是属肉体的。此外，我们必须认识，虽然我们是神的儿女，我们可能还不是属灵的；我们可能是属魂的、属肉体的甚至是属肉的。我们必须有负担，并且信靠主，使我们都在灵里生活行动。

第十三章　哥林多前书的原则与事例

读经： 哥林多前书一章二节、九节、二十三至二十四节、三十节、七节，三章一至三节，二章十四至十五节，一章十二至十三节，五章一节，六章七节，七章三十二节，九章一节、四至五节，十章十七节、二十三节，十一章三节、二十九节，十二章十二至十三节，十五章三至四节、五十四节，十六章一至二节，五章七节，十章三至四节，九章二十四节，三章十二节、十五节、九节。

哥林多前书是由基本原则与一些事例组成的。我们要认识这卷书真实的内容与内涵，首先必须把握其原则，然后看它的事例，这些事例在许多方面说明了那些原则。这卷书里有十一个事例，除了主要的原则与事例之外，还有几个次要的原则。

基督与祂的十字架

我们研究这卷书的事例时，必须记住这些主要原则。我们在前一章看见，第一个原则是积极一面的基督，以及十字架对付消极的事物。在召会生活里，这两件事是非常基本的。我们若没有从神来的异象，看见基督是一切，就很难明白基督徒的行事为人与召会生活的真实意义是什么。基督自己是我们基督徒行事为人与召会生活的实际、中心和中心异象。祂是从神给我们的分。

神的目的不是要给我们任何基督以外的事物。神若给我们其他事物，那些事物不是为着事物的本身，乃是为叫我们认识基督。一切事物，就如形式、知识、恩赐和功用，都是帮助我们认识基督、明白基督、有分于基督、应用基督以及经历基督。神的目的是要将基督赐给我们，作我们完满的分。基督是他们的，也是我们的（一2），而且我们已蒙召进入基督的交通（9），也就是有分于基督的交通。不仅如此，神已使基督成了给我们的智慧，其中包括为着我们已往的公义，为着现在的圣别，以及为着将来的救赎（30）。在神的救恩、定旨和计划中，基督是能力与智慧（24），祂是我们的一切。现在我们必须学习以这样的方式来认识祂。在我们日常的行事为人和召会生活中，必须学习如何应用基督作一切，以及如何经历祂。这是积极的一面。

另一方面，有许多消极的事。罪、己、天然的生命、旧人、属世的事物、撒但、黑暗，都必须受十字架对付。基督不仅是基督而已，祂乃是‘钉十字架的基督’（23），也就是基督连同十字架。今天我们要经历基督，就必须应用祂的十字架。祂的十字架是惟一的路，为祂预备立场，好使祂成为我们的一切。我们要经历基督、应用祂、接受祂作一切，就必须经历祂的十字架，以对付一切消极的事物。

这卷书第一个主要的原则是基督与十字架。保罗在罗马书概略描述基督徒的生活之后，给了我们哥林多前书，叫我们看见这个宇宙人－基督同祂的身体－生活与行事为人的主要原则。这宇宙人的这个身体，必须晓得如何在积极一面接受基督作一切，以及如何每天在消极一面经历十字架。

有知识和恩赐，却是在基督里的婴孩

这卷书的第二个原则是，无论我们领受多少恩赐和多少知识，我们若不知道如何经历基督与祂的十字架，我们仍然是婴孩，是属肉体的（7，三1～3）。这是件严肃的事，在这卷书里说得非常清楚。这也与今天基督教里的观念相反。基督教里许多人坚持说，我们所需要的是恩赐、知识、道理和教训。然而，使徒保罗在这一卷书里清楚的告诉我们，无论我们有多少知识和多少恩赐，即使我们在恩赐上一无所缺，且具有一切知识，我们若不知道如何经历基督与祂的十字架，我们还是属肉体的，还是在基督里的婴孩。这原则必须深印在我们里面。

最近这些年间，我一直为这原则争战。我遇到过许多头脑里有道理和教训的人，也遇到许多所谓有恩赐的人。我也看过许多奇异的事，和许多神医。借着这些人事物，我领悟使徒保罗在哥林多前书所写的，百分之百是正确的。人可能有许多知识和许多恩赐，却仍然不知道如何在他们日常的行事为人中经历基督，在他们的召会生活中应用基督，在他们每天的事务中应用十字架。遗憾的是，这样的人仍然是幼稚的、肤浅的，许多时候是属肉体的。

虽然知识和恩赐多多少少有点帮助，但召会生活和我们每天的行事为人，不是知识或恩赐的事，乃是在十字架的作工之下，真实并实际经历基督的事。我们都必须学习这事，全神贯注于这事。我们若这样在十字架的工作下经历基督，就会渐进的获得正确并充足的知识，并且无论我们需要那种恩赐，神都会量给我们。我们不需要贪图知识和恩赐；我们只需要在十字架的工作下经历基督。神这位主宰者知道我们需要多少知识，也知道我们需要那一种恩赐。祂会量给我们一些知识和一些恩赐，以应付需要。这是得着知识和恩赐正确的路。

在新约圣经的记载里，至少有一处召会，强调知识和恩赐过于强调对基督与十字架真实的经历。他们在知识和恩赐上太过头了。因此，这卷书里设定了第二个主要原则。

四种基督徒

第三，重生的人可能是四种基督徒中的一种。他可能是属灵的人，属魂或天然的人，以及属肉体或属肉的人，像动物一样，不知羞耻，没有感觉。这卷书给我们许多例证，给我们看见什么是属灵、属魂、属肉体或属肉的人。哥林多前书记载了这四种人。使徒保罗借着他的写作，自然的显明为一个属灵的人。他没有在自己里面夸口，但我们要认识这位使徒的历史，必须阅读哥林多前后书。这两卷书可视为保罗的自传，描述他是那一种人。他的动机、他的目的、他的性格、他真实的所是、他的活动、他属天与属灵的抱负，在这里都描绘出来。因此在这一卷书中，至少使徒保罗这个人是属灵的人。这卷书里也有属魂的人，运用他们的头脑、推理和知识，想要了解属灵的事。此外，这卷书中也有许多属肉体的信徒，至少也有几个属肉的信徒，如五、六章所举的例证。

我们来看这卷书的事例时，必须记住以上三个主要原则。这样我们就会容易且正确的了解这卷书。

哥林多前书的事例

分裂的难处

我们看过了这三个主要原则，现在可以来看每一个事例。第一个事例是分裂与分门别类的难处（一10～四21）。在哥林多有些人说，他们是属保罗的，有些人是属亚波罗的，有些人是属矶法的，甚至有人宣称他们是属基督的（一12）。这些是起源于肉体的分裂或派别，因为他们的肉体没有受过对付，他们的肉体缺少十字架真实的作工。说‘我是属保罗的’，证明一个人是属肉体的，这个人身上没有十字架的记号。如果十字架应用到我们的肉体上，我们绝不会说，我们是属保罗的，或属于任何人。

在消极一面，肉体必须受对付；在积极一面，我们必须知道，基督不是分开的。一章十三节问：‘基督是分开的么？’我们若认识基督，应用基督，并且经历基督，我们就会体认，祂乃是一。不仅如此，因着头是一，所以身体也是一。基督是一，召会也是一。的确，我们若认识基督，我们就会认识身体的一。今天为什么有许多分裂？这纯粹是由于一个事实：人没有在积极一面认识基督，也没有在消极一面经历十字架。我们若认识基督，并且应用十字架到我们的肉体，就不会有任何分裂，我们自然会认识基督身体的一。因此，管制第一事例的原则乃是基督与十字架。

一位属肉弟兄的难处

第二件事例说到一个不但属肉体，更是属肉的人（五1～13）。按照五章和六章的记载，属肉的事例有几种可耻的类型。这些事例虽然是在神的话里提到，读起来却并不叫人愉快。无疑的，人因着忽略对基督的经历，而失去将十字架应用到自己肉体上的经历，就会落到这样属肉的地步。如果我们真实的接受十字架的工作，并且经历基督，我们就不可能是属肉的。

信徒间诉讼的难处

这卷书里记载的下一个事例与诉讼有关，说到弟兄们彼此告状（六1～11）。弟兄们彼此争讼是一件羞耻的事。七节说，‘你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？’这是十字架的教训。即使一位弟兄亏负我们，我们也应当情愿忍受损失，接受十字架的经历。我们不应当提出诉讼，而丧失对十字架的经历。我们可能胜诉而赢得一些物质的东西，但我们会失去十字架宝贵的经历。我们应当选择受苦而经历十字架，而不从诉讼有所得。这是十字架实际的经历。

我们可能谈论十字架，但有一天一位弟兄也许亏负了我们。我们应当上法庭控诉他么？这不是正当的路。正当的路是被亏负而忍受损失。虽然我们可能遭受物质的损失，但我们经历十字架并赢得基督。这是更为宝贵的，并且我们这样就归荣耀给神。但我们若告状，那实在是羞辱主的名。那些哥林多弟兄告状，是因着忽略对基督与祂十字架的经历。如果他们应用第一个原则，就是基督与十字架的原则，就不会有诉讼的事。

滥用自由的难处

这封书信对付的第四个事例，是在食物和身体上滥用自由（六12～20）。保罗在对付这个难处时告诉哥林多人，我们的身体是基督的肢体（15），我们与主成为一灵（17），以及我们的身体是圣灵的殿（19）。

婚姻生活的难处

这卷书的第五个事例是对付婚姻生活（七1～40）。整本圣经六十六卷书中，没有一章像这一章这样清楚而周全的对付婚姻。我们若仔细读这一段话，就会看见，同样的基本原则也适用于婚姻。若没有基督与祂的十字架，任何婚姻的难处都无法解决。即使我们能解决一个难处，所用的方法也不恰当。同样的，一个人结婚与否，惟有借着经历基督与十字架才能定准。甚至在婚姻这件事上，我们也必须应用十字架在我们自己身上，并且接受基督作我们的生命，这样我们就会清楚如何解决难处。

所以我们强调，读这些章节的时候，必须认识并应用这些章节背后的原则。这样，我们就能清楚这些章节的意思所指为何。比如，七章三十二节说，‘没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样讨主喜悦。’这是对基督与十字架的经历。我们若经历基督与十字架，就会知道如何在婚姻的事上讨主喜悦。不论我们结婚与否，我们跟谁结婚，以及如何维持我们的婚姻生活，都在于我们如何借着经历基督与祂的十字架，而讨主喜悦。

吃的难处

第六个事例与吃有关（八1～十一1）。分裂的事例是属肉体的，五章和六章的事例是属肉的。然而，八至十章的事例，既是属肉的，也是属肉体的。这种吃与肉体很有关系。有两种信徒在吃的事上，没有顾到别人。有些信徒耽溺于他们吃的方式，难怪他们是属肉的。但另有些人不是属肉的，而是良心刚强的人。他们不在乎吃什么食物，也不顾到软弱者的良心。他们为所欲为，因此成了属肉体的。我们若仔细读这几章，就会知道这几章较多论到属肉体一面的吃。

在哥林多有些人辩论吃的事，不是因为他们耽溺于某种吃法，而是因为良心的问题。有些信徒良心不刚强，觉得祭偶像的食物与拜偶像有关，他们若吃了，就有分于偶像。这是个好的想法，却是根据软弱的良心。另有些人在吃这一面刚强，却忽略了别人的感觉。他们好像是说，‘偶像算不得什么，万物都是神为我们创造的，即使是祭偶像的食物，还是适合给我们吃。’他们向着自己是对的，却没有顾到别人，因为他们是属肉体的。他们坚持要吃，却不顾到别人软弱的良心，所以他们就绊倒软弱的人。虽然他们有权利吃，但他们也应当顾到别人。

因此，九章接着八章，提出使徒保罗作榜样。虽然他有权利作许多合法的事，但他为着别人的缘故，不使用那些权利（九1、4～5）。这对那些信徒是一个榜样，他们虽然良心刚强，也有权利吃祭偶像之物，但他们需要顾到别人。

在吃祭偶像之物这事例中，再次需要这卷书的第一个原则。我们需要经历基督与祂的十字架。经历十字架，不仅是要对付错误与消极的事物，也是要对付合法的事物，对的事物，甚至我们自己的权利。有些人吃祭偶像的食物，这是可以的，他们有权利这样作。偶像算不得什么，那些食物都是神创造的，是可以吃的。不仅如此，在否定偶像的意义上，他们似乎是为着荣耀神而吃。然而我们必须学习，甚至在对付合法的事上，如何经历十字架，使我们可以顾到别人。

这是十字架更深的经历。我们也许以为，十字架的经历主要是对付错的事物，错的态度，以及其他错的事情。然而这事例是一个例证，给我们看见，虽然我们有十足合法的权利作某些事，但我们需要为别人的缘故，接受十字架的对付。

在这个事例以及其他事例中，使徒保罗关心身体的建造（十17、23）。虽然我们有权利作许多合法的事，但我们需要顾到身体的建造，并顾到身体的肢体。我们不应当作任何事破坏身体的建造，或肢体之间的关系。在这光中，这事例的意义非常透亮。

蒙头的难处

哥林多前书中的第七个事例，是关乎蒙头这件事（十一2～16）。蒙头这难处不是今天才有的争辩；在第一世纪就已经存在了。

蒙头与基督在宇宙中作头的身分、作主的身分有关。十一章三节说，‘我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。’因此，女人需要蒙头。在此，我们又必须应用这卷书的第一个原则。惟有那些知道如何经历十字架，以对付他们的己，并且知道如何接受基督作一切，以作他们的头，这样的人才乐意蒙头。蒙头是经历基督作头的事，这包括接受基督作生命和一切，并经历十字架。

帮助人认识蒙头真实意义最好的路，乃是帮助人经历基督作生命、作头并作一切，也要帮助他们认识十字架真实的经历，好对付天然人和他们的己。我们若能在这两件事上帮助圣徒，姊妹们就不仅愿意，而且必须蒙头，特别是在她们祷告的时候。然而，我们必须给人完全的自由。一面，我们不该作‘法利赛人’，或使别人成为‘法利赛人’；另一面，我们不该降低标准。

主晚餐的难处

哥林多前书的下一个事例关系到主的晚餐（十一17～34）。蒙头的事例与头有关（3），而主的晚餐（主的筵席，或桌子）与身体有关。这样，十一章乃是论到宇宙人－头和身体。原则上，我们都必须与头是对的，也必须与身体是对的。我们若与主的晚餐有问题，就与身体有问题，因为我们没有分辨那身体（29）。

主桌子上的饼有两个意义。主的晚餐是为着记念主自己，因此，主晚餐的饼表征主为了救赎我们，钉死在十字架上那物质的身体。我们把饼看作是对主自己的记念。然而主的筵席是为着圣徒的共享、交通，这是主的筵席，为着身体的交通。十章十六节说，‘我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通么？’十七节说，‘我们虽多，还是一个身体。’当我们环绕主的筵席彼此交通时，我们把饼看作是基督宇宙、奥秘身体（召会）的象征（弗四4）。因此，饼一方面是为着记念主自己，另一方面是为着在那独一奥秘的身体里，与所有的圣徒有交通。

因此，分辨那身体在林前十一章二十九节有两个意义。每当我们来有分于这饼，我们必须分辨这饼不是凡俗的东西，因为这饼表征主的身体，为我们钉在十字架上。我们分享这饼，不该像早晨吃一块普通的饼一样，乃该存着敬畏的心来有分于这饼。不仅如此，我们也必须分辨基督那宇宙、奥秘的身体。这是为什么我们不该有分于公会‘圣餐’的原因，因为他们是宗派。有分于他们的‘圣餐’，就是有分于他们的分裂。那不是主的筵席，乃是分裂的筵席。主的筵席必须在正确的立场上，不是代表宗派或公会，乃是代表基督的身体。

虽然在公会的‘圣餐’里，也许有成千上万真正得救的肢体，但那个筵席还是不能代表那独一的身体，乃是代表路德会、长老会或浸信会等公会。不论他们会员的数目多么庞大，仍然是代表那个公会。相反的，如果只有三、四位弟兄，站在一的立场上，代表基督的身体，他们所有的，就是正确的主的筵席，而正确的分辨那身体。这是十一章二十九节，分辨那身体的正确意义。

我们与头和身体都必须有正确的关系。蒙头这事保证我们与头有正确的关系，主的筵席保守我们与主的身体有正确的关系。今天许多基督徒注意对主的记念，但他们忽略，甚至反对身体。因此，他们的筵席不是代表身体，乃是代表他们的公会。这使得哥林多前书这整段话落了空，失去了基督作头的身分，也失去了身体。这是神的仇敌魔鬼狡猾的意愿。愿主怜悯我们。我们必须谦卑自己，顺服祂作头的身分，也必须顺服身体；也就是说，我们必须与头、与身体都是对的。我们惟有借着经历基督与接受十字架，才能作到这事。

恩赐的难处

在哥林多前书，保罗对付的第九个事例是恩赐的运用（十二1～十四40）。甚至属灵的恩赐，也可能成为基督身体的难处，这完全在乎我们如何运用这些恩赐。

首先我们需要认识，一切属灵的恩赐，以及恩赐的运用，都必须为着身体。十二章十二节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’一切的恩赐，以及其功用和运用，必须是为着身体。不仅如此，我们应当认识，不仅头是基督，身体也是基督。十三节接着说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。’这告诉我们，从圣灵来的一切恩赐，都是为着身体。然而令人遗憾的是，今天恩赐常将信徒从身体岔开，而不是建造身体。应当用作建造的，反成了打岔；这是不对的。我们一切的恩赐、恩赐的功用、恩赐的运用越多，我们就越需要建造身体。所有的信徒都必须专注于身体。我们不应当借着运用恩赐，而将任何肢体从身体岔开。

我们运用恩赐上好的路，乃是爱的路（十三1～13）。爱是上好的、极超越的路。真实的爱是基督与十字架。我们对别人要有真正的爱，就必须经历基督与十字架。我们的己必须受对付，我们也必须接受基督作一切，然后我们就会知道如何爱人。我们即使运用恩赐，却可能没有爱；反而我们可能不爱人，只管每天说方言，丝毫不关心别人。我们若仔细读过十二至十四章，就会明白著者的用意，是要我们宁可有爱，胜过运用恩赐。我们运用属灵的恩赐，若不能建造人或与人有益，我们就应当乐意放下恩赐，而运用我们对人的爱。这是我们运用恩赐上好的路，因为恩赐的目的是要建造身体。我们运用恩赐，若没有达到这目的，就应当乐意把恩赐放下。如果爱建造人胜过恩赐，我们就应当运用爱，过于运用恩赐。

在此，我们又必须应用这卷书的第一个原则。有恩赐的人必须受对付，然后他就有上好的路来运用恩赐，这路就是爱。毫无疑问的，这爱就是基督与十字架的经历。

关于复活的难处

第十个事例与复活有关（十五1～58）。令人惊讶的是，甚至一个真基督徒也会不相信有复活的事。这些人不是‘摩登派教徒’；哥林多人是真正的基督徒，但是在他们中间，有些人不相信复活的事实。这事例与这卷书的第三个原则有关，就是属灵、属魂或属肉体的原则。这少数人是属魂的人，因为他们想要凭着他们头脑的领会，来推理有关复活的事。我们无法用我们的头脑、我们属魂的心思来领会属灵的事；我们若想这样作，我们就是属魂的。

在这一章里，有一个属灵且属天的启示，这启示不但证实复活，并且启示基督身体的终极完成。基督的身体终极完成于基督回来，而生命吞灭死亡的那一天（54）。因此，这里不仅是复活的事，也是生命吞灭死亡的事。那时基督的身体达到完满的完成，见证基督的所是以及祂有多丰富。

财物的难处

保罗在哥林多前书对付的末了一个事例，是财物的施与受（十六1～9）。财物的施与受是非常实际的事。我们的基督徒生活与召会事奉，必须充满施与受。我们从神领受的一切财物，不该为自己储存起来，而必须给人，将我们所有的送出去，顾到别人的需要。我们若不是这种信徒，我们就错了。我们在财物这件事上若被打败，我们就不是属灵的信徒，乃是属肉体或属魂的。主若给我们一笔钱，我们就应当给人，以顾到身体。甚至施与受也是一件身体生活的事。

在对待财物的事上，我们必须学习祷告，寻求主的引导，顾到身体里的光景与圣徒的需要。我们必须关心主的儿女和祂的身体到一个地步，当我们领受了一笔钱，就会将一些给人，然后才花费剩下的，不是为着我们自己，乃是为着身体。

按照二节来看，我们应当在七日的第一日，奉献我们的馈赠。这是第八日，表征复活。我们在复活的日子奉献，这表明我们应当在复活里给与。我们不应当在老旧的方式里奉献，乃该在新路里奉献。我们奉献，不该在第七天的原则里，那是代表旧造；我们奉献，乃要在第一天的原则里，这表征复活的新样。即使我们在主日给出去，在神的眼光中，可能还不是在主日的原则里，而可能是属于旧的七日的第一日，在荒凉、空虚和黑暗中（创一2 ）。在那样的给与当中，可能没有生命或亮光。这是在我们的奉献中搀上‘蜜’，那是在我们与人的友情中，在肉体和我们旧性情中的甜蜜。这是不对的。我们必须在复活的方式里，把主给我们一切盈余的财物献上。肉体和旧造必须彻底受对付。

有时候，我们可能把好东西送给我们亲密的亲戚，以应付特殊的需要。这也许是照着主的引导，但可能没有生命的分赐。我们却应当乐意将我们的盈余给同工、给主的仆人、给那些与我们没有任何肉身关系，却在身体里有真实关系的主的子民。我们给与人，不是因为我们天然的爱他们，或出自友情或关系爱他们，乃是因着主的负担、权益和工作。我们不是在旧造里给与，乃是在新造里给与；不是在第七天给与，乃是在第八天给与。原则上，我们在主日给与。

这里又给我们看见，甚至在施与受的事上，我们的己也必须受十字架对付。我们必须将所有的地位给作我们头的基督，并将一切赞美归给祂。这样，我们的给与才是正确的。当然，照字面来说，古时基督徒在主日来在一起聚集。这是主日在字面上的意义，然而还有一个属灵的意义，那就是我们不在老宗教的方式里作任何事。

在以上十一个事例中，有属灵的人、属魂的人、属肉体的人以及属肉的人。我们可以将这四种光景，应用在这卷书中所有的人身上。

一些次要的原则

一幅信徒真实光景的图画

哥林多前书中还有一些重要的原则，不过比较上来说是次要的。第一，这卷书给我们一幅信徒真实光景的图画，这与旧约以色列子民的图画非常类似。根据犹太人的历史，他们在埃及借着逾越节蒙拯救，脱离埃及，被带进旷野。他们在旷野飘流之后，神吩咐他们要竭力进入迦南美地。以色列百姓的历史，在哥林多前书再次重复。在五章，哥林多人享受基督作他们的逾越节（7）。如今我们像他们一样，正享受除酵节，所以我们必须把旧酵除净。

十章又记载哥林多人与以色列百姓一样。他们享受逾越节，从埃及蒙拯救，且被带进旷野。然而，他们所有的人几乎都是属肉体、属魂的，极少数是属灵的。旧约与新约的记载彼此完全相符合。正如神吩咐以色列百姓竭力进入美地，使徒保罗也吩咐哥林多人要奔跑赛程，向着标竿追求。我们需要将九章末了一部分与十章第一部分放在一起来读，这两段话不该分开。九章末了告诉我们，有一个赛程要奔跑（24～27），十章告诉我们，以色列人奔跑赛程，最终失败了（1～13）。因此，今天我们必须以更好的方式奔跑赛程。更好的方式乃是不顾肉体，否认天然、属魂的生命，而竭力进到灵里。这样，我们就会达到标竿，就是基督。

得赏赐是得救以外再加上的

这卷书里有一个原则是，我们接受基督作我们的逾越节，我们的救赎主，而蒙拯救脱离神的定罪，以及属世的霸占。蒙拯救脱离埃及是一回事，但竭力进入神的丰满，享受基督，达到标竿，并接受奖赏是另一回事。在赛程结束时接受奖赏，是加添的事。我们也许蒙了救赎，但在赛程终点，我们可能受亏损。

林前三章十四至十五节说，‘人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’这里不是接受救恩的事，乃是得赏赐的事。我们的工程若存不住，就要被烧毁，因为这工程的性质乃是木、草、禾秸（12）。属肉体与属世的工程要被烧毁，我们自己要受亏损。我们说这话，有些人可能会指控我们教导炼狱。然而，不论这话听起来多么严厉，我们都必须接受。我们不在意人的指控。我们只想要向主的子民陈明祂的话。我们不可被人的思想欺骗。这段话清楚的告诉我们，我们可能真正得救，却要受亏损，从火里经过。这‘火’是什么意思，只有主知道，但确实有这样一件事。

这里的原则是，得救是一回事，但即使我们得救了，得赏赐或受亏损，从火里经过，是另一回事。以色列子民借着逾越节羊羔得救，脱离埃及，享受吗哪与来自裂开磐石的活水。十章告诉我们，今天我们也享受基督作吗哪和裂开的磐石，一天过一天，我们享受从祂流出的活水（3～4、11）。但我们也许正像以色列人一样，没有达到神的目的。若是这样，我们可能得不到美地丰富的丰满为赏赐，却可能遭受某种亏损。

这是将主的话非常纯净的陈明出来。虽然我们确定是得救了，但我们必须知道，我们都必须奔跑我们前面的赛程。甚至使徒保罗自己也说，他必须谨慎如何奔跑赛程（九24～27）。他担心别人受他教导的帮助，自己反而输了赛程。救恩是一回事，但奔跑赛程得赏赐或受亏损，完全是另一回事。

圣徒是神的耕地，神的建筑

这卷书的另一个原则是在三章。九节说，我们是神的耕地和神的建筑。我们是神的‘农作物’，需要生长。我们有基督作为生命的种子，撒到我们里面。我们也有圣灵作为活水浇灌我们。现在我们需要作为神的农场生长，也作为神的建筑被建造。

第十四章　哥林多后书中的职事与众执事

读经： 　哥林多后书三章三节、六节、十七至十八节，四章七节、十至十一节、十六节，六章四至十节，十一章二十三至二十九节，十二章七至十节，十三章十四节。

活的职事书写基督的活信

林后三章三节说，‘你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。’这话指明，基督的一些成分已经作到人里面，使他们成为基督的活信。这是活的职事的工作，不是任何一种恩赐的工作。我从来没有看过一个人，仅仅凭着恩赐，就让基督的生命作到他里面。我们无法仅仅凭着恩赐、教训、话语或知识，将基督供应到人里面；乃是必须凭着已经作到我们里面的基督，使我们不仅成为基督的执事，也成为基督的职事。乃是我们这些人，成了基督活的职事。我们供职的时候，不仅向人传递关于基督的知识，更是借着话，将基督自己供应到他们里面。

这种职事将基督作到人里面，使他们成为基督的活信。他们被构成为活信，不是仅仅凭着知识或话语，更是凭着基督的素质、元素。基督自己作为那灵的成分，已经作到祂子民的生命和性情里，使他们成为基督的活信。这些信不是用墨写的，也就是说，不是用知识的字句写的，乃是用活神的灵，就是以神自己作生命写的。我们若要这样供职，仅仅有知识还不够好。我们必须在灵里，这样，当我们讲说、传讲和教导的时候，那灵的元素、素质就供应到人里面，作到人里面，使他们成为基督的活信。

不是属于字句，乃是属于灵和生命的执事

六节说，‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’这里有一个重要的原则。我们不应当搞律法的字句，不应当只注意字句，因为字句杀死人。叫人活的，乃是那灵。

字句因为是生命以外的东西，所以杀死人

我们可能不完全明白这一节中‘杀死’的更深意义。我们若注意神生命以外的事物，那是真正的杀死。杀死乃是将生命摆在一个不运行的地位，使生命失去功用。我们也许觉得带进死亡是杀死，但即使我们没有带进死，只要我们注意生命以外的事物，就是真正的杀死。表面看来，我们也许没有带进死的事物，但我们会把人的注意力，从生命吸引到许多其他的事物。表面上这似乎不是死，但事实上，这是真正的杀死。

我多年对‘那字句杀死人’这辞句感到困扰。就我所领会的，我处理字句的时候，似乎没有被杀死，而且我也没有意思要杀死人。过了很长的时间，我逐渐开始明白正确的意思。我们说那字句杀死人，意思是说，仅仅有道理、字句的知识，就会叫人注意生命以外的事物。一个人供职的时候，似乎没有什么死的事物，但那里可能没有生命，只有生命以外的事物。我们也许不说这是死，但这与生命毫无关系，是没有生命的；所以这就是杀死人。这是‘那字句杀死人’的正确意思。这辞句更深的意思是，我们处理或注意生命以外的事物时，那就是杀死人。

从字句转向生命的个人见证

在我自己的基督徒生活里，有过这样的经历。我刚得救的时候非常活。一个人得救之后，立刻活了，并且渴慕祷告、读经。青年弟兄尤其喜欢获得更多知识。于是有人带我接触一个弟兄会的团体，这个团体在研读并解释圣经上特别严谨。我七年之久在弟兄会的教师跟前学习。在这段期间，我几乎参加了他们每一次聚集。我听了一千多篇信息，逐卷论到圣经一切的预表、预言和解说。

弟兄会花了很多时间研读但以理二、七、九和十一章，特别着重九章末了，那里说到七十个七和末七的后半，就是这世代末了的三年半。我与弟兄会在一起的那七年里，对他们的教训真是‘上了瘾’。我甚至能够逐字背诵他们所教导的。表面看来没有什么不对，也没有死。他们不批评别人，乃是积极的将他们所有的传递给人。但在那七年中，我从来没有听到一篇信息说基督是我们的生命，以及这活的基督现今住在我们里面。没有人说到这事。他们反而一直谈论预表、预言和预言的应验。他们中间有一个人简直就是‘活经文汇编’，他能够很快的告诉你，任何一节圣经的出处在那一卷书的那一章。他在研读圣经的字句上，受过相当的训练。

主的大怜悯临到了我。我和弟兄会在一起七年后，一九三一年秋天，我里面觉悟到一定有什么地方不对。我不爱世界；我这个青年人已经弃绝了世界。我也没有犯罪，我也有心寻求主，天天读祂的话。我也经常聚会，有时甚至涉深雪去参加聚会。但我仍然觉得里面发死，并且没有结果子。我七年之久没有带一个人归主。我感觉软弱、贫穷且没有能力。这时我继续参加他们的聚会，但我每早晨起来祷告时，就到离家十至十五分钟远的山上。我向主祷告且哭诉：‘主，我有什么地方不对？’这样过了大约六个月，就是从秋天到第二年春天，我有了突破。那时我觉悟到，我接受的一切教导虽然健全而且合乎圣经，却是杀死人的。这些教训七年来一直杀死我。我刚得救的时候虽然很活，七年之后却发死，字句的教训将我弄死了。

大约在一九三二年七月，在我这样祷告了六个月之后，主在祂的主宰之下作了事，带我接触到倪柝声弟兄。主将他带到我住的那个城里。那是我一生中的转机、转捩点。我原先没有打算停止参加弟兄会的聚集，但倪弟兄离开的第二天，有一个人来看我。他来谈个人的事，不是属灵的事。但那晚主带我们到海边，那人要求我为他施浸。那是一件奇妙的事。我还年轻，觉得我不能这样作，但他有立场要求我为他施浸，因为我已经跟他分享过许多关于受浸的事；那时我大约二十五岁。这是主的工作在我家乡的开始。

很自然的，圣灵引导我们停止去公会，我们两个人开始一起聚会。两天后，另有两个人听说我为第一位施了浸，他们也来受浸。第三天，我们又浸了两位。到主日我们共有七位，再过一周有了九位。接下去的那个主日，我们十一个人开始擘饼聚会。我们十一位都是弟兄，没有一个姊妹，像是十一个门徒。我们这样聚了三周，然后一位姊妹开始跟我们聚会。人数增加得很快，到那一年底，差不多有八十个人跟我们一起聚会。这事的发生是因为我整个人从字句转向生命。我虽然年轻，所知不多，但我的信息积极进取，且富有挑战，人很受吸引。

借此我领悟了字句杀死人的意思，就是注意知识，不注意生命。在许多神学院和圣经学院里，他们越教导，就越借着教训杀死人。许多年轻人得救时很活，并且寻求主，但进了神学院之后，整天都在知识字句的杀死之下。我们必须学习，不要只注意知识和字句，更要注意灵和生命。我们若注意任何生命以外的事物，就会杀死人。虽然我们不是有意这样作，但我们不知不觉就把人杀死了。

那字句杀死人，那灵却叫人活。所以我们必须操练灵，并且让那灵带头，这样生命就能供应出去。要构成基督的活信，只有凭着那灵，凭着生命的供应，而不是凭着知识、教训或道理。

观看并返照，变化成为基督的形像

林后三章十七至十八节说，‘而且主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’较好的翻译者同意，这里‘观看’的原文需要加上另一个动词。一些译本用‘观看’这辞，另一些译本指明‘返照’的意思。但原文表达的意思是观看以返照。所以，我们必须加上第二个动词‘返照’，而读为‘观看以返照’或‘观看并返照’。我们把这两个辞放在一起，就是原文的正确意思。

十八节不是说我们‘在’镜子‘里’观看并返照，乃是说我们‘好像’镜子观看并返照，因为我们自己就是镜子。我们以敞开、没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照。我们脸上若有帕子遮盖，就没有敞开的脸，但如今帕子已经挪去。我们有了没有帕子遮蔽的脸，好像毫无遮蔽的镜子，可以观看并返照镜子的对象。镜子观看一个人的时候，那个人在镜子里，而镜子返照那个人。我们不需要直接看这个人，因为我们在镜子里能看到他。镜子观看他，也就返照他。从前以色列百姓有帕子遮蔽，如今我们却没有帕子，所以没有什么遮蔽我们。我们是镜子，以没有帕子遮蔽、敞开的脸注视基督，并观看基督。我们越观看祂，就越返照祂。

十八节继续说，我们渐渐变化成为基督的形像。钦定英文译本将这辞翻作‘改变’，这太不达意了。同样的字在罗马十二章二节翻作‘变化’。我们借着观看并返照基督，就变化成为同样的形像，也就是基督的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。起初镜子里没有任何形像，但镜子越观看某个人，那个人的形像就越在镜子里。这样，镜子就变化成为那个形像。我们这些镜子原先观看基督以外的事物，但借着基督的救赎，已经除去了那情形。如今我们这些镜子就不受霸占、没有帕子遮蔽的观看基督，并且我们越观看基督，祂的形像就越印在我们里面。这样，我们就变化成为基督的形像。

真正的生命职事，乃是帮助人领悟，如何像没有帕子遮蔽的镜子观看基督，并且变化成为祂的形像。我们越观看祂，就越返照祂，并且变化成为祂的形像。如果镜子只观看人半分钟，镜子里不会返照那个人多少。我们作为镜子观看基督越久，就越变化成为祂的形像，而完全返照祂的形像。这不是恩赐、教训或知识，这乃是生命的、活的职事。

我们需要受主对付，才会知道如何帮助人接受主对付，如何除去他们的帕子，以及如何使他们的心转向。他们与基督就有正确的关系，知道如何仰望祂，观看祂，与祂有直接的交通，而没有任何拦阻。他们要渐渐变化成为基督的形像，成为基督真正且完全的返照。这是生命的、活的职事工作的果子。这是恩赐、知识和教训永远无法完成的工作。

这种工作惟有借着生命的、活的职事才能完成，这职事来自十字架的工作，以及作到我们里面活的基督。我们借着十字架的工作，以及活的基督作到我们里面，而有这职事，并成为这职事。人乃是借着这活的职事得帮助，成为没有帕子遮蔽的镜子，观看并返照基督，而变化成为祂的形像。这不是仅仅将客观的知识传授给人，乃是在灵里借着十字架的工作，将非常活而主观的东西供应给人。

外面的人毁坏，里面的人更新

四章七节说，‘但我们有这宝贝在瓦器里。’毫无疑问的，我们是瓦器，我们里面的宝贝是基督，就是三一神的具体化身。我们里面的这宝贝如何能得胜、显明并供应给人？没有别的路，只有借着十字架的工作将我们破碎。

魂与身体或灵站在一起

十六节说，‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。’这里我们有读经上的一个大问题：什么是外面的人，什么是里面的人？我们也许很快就回答说，外面的人是天然的人，里面的人是属灵的人。但我们若这样匆促作答，就会犯错。解释圣经里的一节或一章并不容易，随便解释却很容易。要解释圣经任何一部分，正确的路乃是明白其上下文。我们需要读林后四章的全文。按照十和十一节来看，‘外面的人’不仅是指魂，更是指身体。十节说，‘身体上常带着耶稣的治死。’

严格来说，这一章外面的人是指身体，但也包括和身体站在一起，且被身体控制的魂。外面的人乃是与魂联结且合并的身体。在神的主宰之下，我们的身体总是遭受苦难。身体带着魂总是被销毁。使徒保罗大部分的苦难都是销毁他的身体，他的身体受了许多苦。按照九节所说，他被‘打倒了，却不至灭亡’。这意思是说，他遭受逼迫的时候，身体被打倒了，他自己却没有被杀死，没有被毁灭。这一段上下文所提到的一切事，大部分是指身体的苦难和销毁。然而魂和身体很有关系。我们身体受苦时，魂也受苦。我们的身体若没有某种苦难，我们的魂难得受多少苦。魂受苦主要是借着身体受苦。

那么里面的人是什么？严格说来，里面的人在这里不仅是指灵，乃是指我们里面的部分－魂以及灵。罗马八章六节证实这一点。那一节说，我们魂的主要部分－心思，可以和肉体或灵站在一起。我们的魂若与肉体站在一起，就成了外面的人的一部分。我们的魂若与灵站在一起，就成了里面的人的一部分。这是林后四章外面的人和里面的人的意思。

借着苦难得更新

外面的人是身体以及魂，必须被销毁。里面的人是魂以及灵，必须得更新。我们借着经历可以领略这事。我们也许受某种疾病之苦，这是经由身体来的苦难。然而这时候，不仅我们的身体被销毁，我们的魂也被销毁。但就在这同时，我们的魂因着我们的灵而得复兴。在遭受苦难以前，我们的魂密切联于我们的身体；但是，经过一段时间的苦难之后，我们的魂大大的转向灵。魂和身体之间的关系被销毁，魂和灵之间的关系得着复兴与更新。

逼迫的人若拷打我们，将我们关入监牢，我们的身体必定受苦。同时，与我们身体有关联的魂也会受苦。我们的魂若与我们的身体没有关联，身体受苦的时候，魂就不会受苦。我们的身体受苦时，魂也受苦，因为身体和魂已经‘结婚’。因为我们的魂联于身体，主就为我们的身体兴起苦难，为要将我们的魂从身体转向灵。所以，在我们的身体遭受疾病和牢狱之苦以后，结果就是，魂从身体转向灵，并且得着变化。魂与身体的关系得了洁净，魂与灵的关系得了复兴与更新。这样，我们的心思、意志和情感，就得着属灵的复兴、加强和更新。

我们遭受苦难以前，我们的魂太联于身体，太为着身体，所以魂就成了外面的人的一部分。因此，主需要对付外面的人，使外面的人受苦，也就是被销毁。外面的人越被销毁，我们的魂就越从肉体转向灵。另一面，魂因着灵得以更新并复兴。这是四章十六节毁坏和更新的正确意思。这样，我们的魂不再紧联于身体，也就是肉体。我们的魂得着纯净、调整、更新并转向灵，与灵合作，且与灵合并。这更新的魂－更新的心思、意志和情感－适合于为着灵彰显基督。这又不是恩赐或知识的话，乃是活的职事的话。

职事的工作将我们的魂从身体转向灵

不信者的魂百分之百在他身体那一边，他的魂没有一点转向他的灵。在基督里年幼信徒的魂，大部分也在他身体那一边。他虽然爱主，但他的魂和灵不太有合并。我们自己的魂有多少联于我们的肉体，有多少站在我们灵的一边？我们花太多时间和肉体在一起，花非常少时间和灵在一起。我们的魂如何能从肉体转向灵？不是借着教训，乃是借着受苦。教训不足以使我们的魂从身体转向灵，教训能使我们明白，却不能带我们进入实际。

一位弟兄或姊妹越在肉身或物质方面受苦，他或她的魂，就越渐进的从肉体一边转向灵。这意思是说，外面的人渐渐在销毁，里面的人渐渐在更新。我看过许多亲爱的弟兄姊妹，在遭受苦难以前是很强的人，身体和肉体都很强。于是主将他们摆在疾病中，在肉身上受苦多年。逐渐的，他们肉身越受苦，他们的心思、意志和情感，越从身体转向灵。长期在肉身上受苦的人，最终变得非常属灵。他们的心思、情感和意志，非常在灵的一边，而不在肉体那一边。这指明外面的人被销毁，里面的人得更新。主就是这样对付我们的魂。受苦将我们的魂从身体转向灵；这是职事的工作。

十字架的工作产生神的执事

有主的制作并认识主

六章强调十字架的工作，以及基督作到我们里面。四节上半与八节中段说，‘反倒在各样的事上…证荐自己是神的执事。’在使徒保罗写的其他书卷中，他称自己是仆人或奴仆；但在这卷书中，他多半用‘执事’这辞。在原文里，‘奴仆’和‘执事’是不同的。‘奴仆’这辞有特殊的背景。当时在地中海沿岸有一种习俗，一个人可以卖给一个主人作奴仆，成为一个没有自由的人。这是保罗用‘奴仆’这辞时的意思。使徒是主的奴仆。另一面，‘执事’这辞的意思是，主的成分已经作到一个人里面，使他成为主的执事。

一个人可能作人的奴仆，却不是他主人的好执事。奴仆的意思是，他没有自由，他已经卖给人，他没有权利，他顺服他的主人。然而，他很可能对他的主人一无所知。他也许知道如何顺服主人，但他不知道主人想要作什么，也不知道主人的思想和愿望。所以，他虽然是个好奴仆，却不是个好执事。一个人若要作执事，代表他的主人来对待人，就必须让他的主人作工在他身上。那个人必须清楚主人的心意、愿望、目的、思想以及与人的关系。这样他就可以成为执事，代表他的主人去接触人，完全照着主人来说话。

我们在外交事务上可以看见这一点。一个国家的外交使节，就如美国派去中国的大使，必须是一个认识美国政府事务的人。一个人如果知道他政府的心意、目的、政策、愿望以及与其他国家的关系，他就可以成为正确的代表，派到别国去。然而，一个人如果是一个国家的公民，对政府的事务却一无所知，就绝不能成为使节代表国家。同样的，若主的成分已经作到主的仆人里面，他就成了主的执事。

哥林多后书中用‘执事’这辞，比其他各卷书都多，这是因为在这卷书中，主的仆人身上有主的工作。主的性格、生命、目的、愿望和定旨，已经作到他们里面，使他们成为基督的执事。

借着受苦并经历恩典，成为基督的执事

六章四至十节描述新约的执事，说，‘反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上，以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、以真实的话、以神的大能，借着在右在左义的兵器，借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名，证荐自己是神的执事；似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。’

八节说到恶名。许多时候，恶名实际上安慰了我们。我们不该认为，因着我们向主忠信，我们就会一直得着美名。我们可能会得到许多恶名，甚至使徒保罗也受许多恶名之苦。八节也说，执事被看作是迷惑人的。我们若向主忠信，许多时候人会说我们是迷惑人的。惟有当我们向主不忠信时，每个人都会赞美我们是诚实的。然而，那种诚实不是真正的诚实，那是外交手腕的诚实。

十一章再次说到主执事身上的苦难和十字架的工作。保罗在二十三至二十九节说，‘他们是基督的执事么？我疯狂的说，我更是！论劳苦，是更多的；论下监，是更多的；论鞭打，是过重的；论冒死，是屡次有的。我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；给棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏三次，在深海里过了一昼一夜；屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险；劳碌辛苦，论警醒，是多次的；论饥渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身－除了没有提起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？’在此我们看见一个受苦的人。职事来自这种受苦。

十二章七节说，‘又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。’主知道，甚至连使徒保罗也会骄傲，并且高抬自己，所以有一根刺加在他肉体上。这里的‘肉体上’是指身体上肉身的受苦。八至九节继续说，‘为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。’主没有答应保罗所求而挪开那根刺，却让那刺留在那里，为保罗创造一个机会，多而又多的经历主的恩典。

十节说，‘因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。’这是对执事和那职事的描绘。那职事来自受苦，以及对主自己作恩典的真实经历。力量和权能，乃是我们所经历并成为我们恩典的主自己。

三一神的执事

哥林多后书总结于：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’（十三14）这就是说，三一神与你们众人同在。爱是恩典的源头；恩典是爱的显出、流露；交通是这恩典向我们的传输。爱在恩典中，恩典在交通中。不仅如此，交通是属于圣灵的。当我们有圣灵的交通，我们就享受基督的恩；当我们享受基督的恩，我们就有神的爱。这意思是说，三一神已经作到我们里面，并且我们与三一神是一。这样，我们就成了三一神的执事，并且有三一神的职事。我们不仅有恩赐，更有三一神的职事，我们也将三一神供应给人。这就是哥林多后书的概要。

第十五章　加拉太书中的凭那灵行事为人

读经： 　加拉太书三章十六节、二十九节，五章十六至十七节、二十二节、二十五节。

新约各卷书的次序和安排有主的主宰权柄。哥林多前后书在罗马书之后是恰当的。写给哥林多人的两封书信给我们看见，基督徒的行事为人和召会生活不是恩赐或知识的事，乃是基督借着十字架的工作，作到我们里面的事。这两卷书在消极一面对付恩赐与知识，在积极一面，说到这位活的基督，借着祂的十字架，在我们里面作工。这是这两卷书的中心思想。在哥林多前后书之后，就有加拉太书，这是正确的次序。

律法与犹太教的问题

在宗教的范围里，律法是重大的问题。人类文明几千年之久，从没有任何事物像赐给人的律法那样重大而显著。人类当中发明了许多哲学和伦理制度。照着人类的思想，不仅哲学和伦理对人有帮助，在人当中所形成的一些宗教，在某种程度上也有帮助。在宗教的范畴里，最突出的项目就是神赐给人的律法。这很有意义。在人类文化里，在所有种族中，神所赐的律法乃是最大的项目。律法比人类其他一切的要素更大，比地上一切哲学、伦理教训和各样形式的宗教更大、更好且更高。 基于神所赐的律法，形成了犹太宗教。犹太教是最高、最真实的宗教。然而，现今基督已经来了，召会也已经存在了。现今在宇宙中，特别是在地上，有一个宇宙人。神所赐的律法，连同基于这律法的犹太宗教，怎能与基督和召会并存？我们怎能有这宇宙人，同时又有律法连同其宗教？这二者是彼此矛盾，或是能和谐一致？这是召会所面临第一并最大的问题。召会产生之后，立刻就面临这最大的问题－律法与其宗教。犹太教和律法是建造召会最大的妨碍因素。所以，在保罗给哥林多人的两封书信之后，就有加拉太书对付律法这件事。我们对律法必须印象深刻。我们必须明白，律法在与神经纶的关系上，站在那里。我们必须知道神给律法什么样的地位，以及律法的功用和目的是什么。

律法的地位

犹太人相信，除了神之外，没有什么像律法那样伟大。只有神自己比律法高，比律法伟大。在他们的领会里，他们将一切的地位都给了律法；律法仅次于神自己。现在我们自己必须对付律法的问题。在我们的领会中并照着神的启示，神给律法所定的地位是什么？

是奴仆作儿童导师

律法不再是最重要的项目。加拉太三章二十四节说，律法是我们的儿童导师，带我们归于基督。钦定英文译本将这辞错误的翻译为‘训蒙师傅’。严格说来，律法不是训蒙师傅，而是儿童导师。康尼拜尔 （Conybeare）告诉我们，古时候没有我们今天所拥有的学校制度。那时有训蒙师傅，父母将年幼的儿童送到他们家里。那时较为富裕的人有奴仆，所以当父母将儿童送到训蒙师傅家学习时，一个奴仆会陪同他们。因着孩子年幼，他们从父母家到训蒙师傅那里去的路上，可能会迷失，所以需要奴仆照顾他们。

有些圣经版本错误的使人领会律法就是训蒙师傅。律法不是训蒙师傅；训蒙师傅乃是基督，律法是儿童导师。神的目的是要将我们带到基督那里。然而，如同父母用奴仆带年幼、未成熟的儿童到训蒙师傅那里；神也用律法作儿童导师，将祂的百姓带到基督这位训蒙师傅那里。因着儿童年幼，愚昧又天真，所以需要儿童导师。然而当他们长大了，就不需要儿童导师了。因此，按照加拉太三章的上下文，律法的地位乃是奴仆的地位。

是使女

加拉太四章二十一至三十一节，给我们看见更多关于律法的地位的事。亚伯拉罕有两个妻子。撒拉是神恩典的预表，而亚伯拉罕的使女夏甲预表律法。律法的地位是使女或妾的地位。所以，律法的地位不是正面的。没有人想要作妾的孩子。 因此我们晓得，律法不是照着神最终目标的东西。律法帮助人朝向目标，但律法并不属于神终极的目的。三章十九节告诉我们，律法‘是因过犯添上的’，并不是神起初所要的东西。律法不是神起初定旨的一部分，也不是祂终极的定旨，不是祂终极总结的一部分。律法乃是在中途添上的。在完成神永远定旨的过程中，有事发生了，所以律法就添上，以改正并调整那情形。对这事我们必须非常清楚。

律法的目的

神原初的目的与终极的用意－将基督赐给我们

加拉太书启示，神原初的目的与终极的用意，乃是要将基督赐给我们。神的计划与神的定旨是要将基督赐给我们作一切。在亚伯拉罕时，神进来应许给他的，不是律法，不是众后裔，乃是一位后裔。赐给亚伯拉罕的应许，在三章八节称为福音。八节说，‘并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传福音给亚伯拉罕，说，“万国都必因你得福。”’我们也许曾经以为，福音的传扬是开始于主升到天上之后。然而按照加拉太三章，至少在创世记十二章，当神应许亚伯拉罕一位后裔时，神就开始传福音给人类了。福音的信息是‘万国都必因你得福’，而这信息的内容是：‘你的后裔，就是基督。’加拉太三章十六节说，‘应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。并不是说，“和众后裔，”像是指着许多人，乃是说，“和你那后裔，”指着一个人，就是基督。’神传福音给亚伯拉罕，而这福音的信息是万国都要因他得福。这信息的内容就是基督是那独一的后裔，因为神的意愿和目的就是要将基督赐给我们作一切。

在某一时间，时候满足以前（四4），神进来应许，祂要赐一个后裔，就是基督。我们必须认识这位基督是谁。基督是包罗万有的。祂是神的具体化身；神格一切的丰满，都住在祂里面（西二9）。祂是神的实际；神的一切所是，神的一切丰满，都具体化在祂里面。基督是这样的一位，然而祂成了亚伯拉罕的后裔；所以祂是一个人。一面，基督作为后裔，是一个祝福；另一面，这后裔是承受祝福的那一位（加三8～9、14、16）。不仅如此，祂也是赐福的那一位。祂是赐福的神，祂是所应许的祝福，祂也是承受祝福的后裔。这真是太奇妙了！我们若要在这祝福里有分，就必须在基督里。原则上，神不祝福你我；祂只祝福一个人，就是那后裔。我们要接受祝福，就必须是这位后裔的一部分。我们必须在基督里，是基督的一部分并属于基督。

加拉太三章二十九节说，‘你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。’‘后裔’这辞是单数的；亚伯拉罕的子孙是多数的，但他们是在基督里。你我必须是在基督里。基督乃是一切。祂是赐福的那一位，是所应许的福，也是承受这福的那一位。

律法护送我们到基督那里

那么律法的功用是什么？儿童到达训蒙师傅的家以前，需要儿童导师的照顾。同样的，我们来到基督那里以前，也需要律法护送我们，保护我们，使我们不至走迷，并将我们带到基督那里。这是律法的地位和功用。神没有意思要我们遵守律法。祂已经晓得我们无法遵守律法。相反的，神将律法赐给我们的用意，是知道我们必定会干犯律法，好证明我们是有罪的，我们需要基督。

然而，甚至像律法这么好的东西，也被仇敌撒但利用，阻挠神的子民接触基督。这是仇敌的诡计。父母用儿童导师带领儿童到训蒙师傅那里，仇敌却用儿童导师，使儿童离开训蒙师傅。这正是撒但在召会早期的时候所作的。热中犹太教的人，就是那些非常为着犹太教的人，强调律法到一个地步，使律法顶替了基督。撒但借着热中犹太教的人，用律法打岔神的子民，使他们离开基督。

这是写加拉太这卷书的原因。加拉太书写作的目的，是要使我们清楚，律法不是神终极的目的，也不是属于神原初计划的东西。律法乃是为着某一个目的，在中途添上的。神的基督既已来了，我们现今乃是在训蒙师傅家里，甚至与训蒙师傅是一。所以我们不再需要律法。律法结束了；我们必须放下律法，忘记律法，放弃律法，把律法摆在一边。保罗写这卷书给加拉太人，为要告诉他们，他们不再需要律法这儿童导师，因为训蒙师傅已经在这里了，并且我们与训蒙师傅是一。正如夏甲这妾和她的儿子必须被赶走，律法也必须被赶出去（四30）。我们所需要作的，就是留在训蒙师傅基督这里，享受祂里面的一切，并与祂是一。我们若明白这短短的话，就能明白加拉太书这卷书。

借着那灵享受基督

我得救以后，非常注意罗马书和加拉太书。我几乎花尽一切来买书，好帮助我解释这两卷书。我听人说，加拉太书最好的解经，是路德马丁所写的那一本。我得到了一本并深入的查读。然而，路德对加拉太书的说明，主要是说到因信称义，对于基督是我们的一切，说得很少。我一再读加拉太书的六章经文，但我无法明白。我几乎能背诵这卷书的每一节，但我仍然无法明白保罗在说什么。

在最近这些年，主开启了我的眼睛，让我看见加拉太书可以总结为五个辞：律法与基督，十字架，以及肉体与那灵。律法与基督相对，顶替基督；而肉体，就是己，与那灵相对。神的目的是要我们借着那灵并在那灵里享受基督、得着基督、经历基督并活出基督。然而，我们照着我们观念而有的愚昧使我们想凭自己，就是凭肉体遵守律法。所以，律法与基督抵触。同样的，肉体，就是己，反对那灵。我们若在那灵里，基督对我们就是一切，但我们若在我们的己里，就是在我们的肉体里，我们就想要遵守律法。

肉体与律法有关，而那灵是基督的元素。现今基督的十字架已经进来，治死肉体和己，并释放我们脱离律法（二19～20，五24）。消极一面说，我们已经死了，与律法无关；在积极一面，十字架将我们带到那灵里。当我们在那灵里，我们就有基督作我们的生命，我们享受基督作一切，我们经历基督，我们也活出基督。如此就产生生命的长大。我们必须记住这卷书五个关键的辞：律法、基督、肉体、那灵和十字架。这卷书所说到的每一件事，都包含在这五个辞里面。

基督与宗教相对

加拉太一章的中心思想是宗教与基督的对比。我们若记住这点，就会明白本章的正确意义。使徒保罗把自己摆出来作例子，说明这事。从前他与犹太宗教极有牵连。他在犹太教里受训，精通犹太教。不仅如此，他还为犹太教发热心，将全人奉献给犹太教。这是人的路。然而，有一天神进来，不是启示宗教、系统、一套仪式、教训或作法，乃是将一个人启示在他里面（16）。虽然保罗为他祖宗的宗教大发热心，百分之百为着这宗教，神却将基督启示在他里面。基督成了他的一切。基督成了他里面的生命、启示和异象，也成了他外面的传扬、工作和活动。不仅如此，保罗所认识并经历之基督这活人位的福音，不是人的教导，乃是耶稣基督的启示（11～12）。

与基督同钉十字架

在二章，保罗这位有经历的信徒告诉我们，他已经与基督同钉十字架；所以，他已经得释放脱离律法，并且向律法已经死了（19～21）。他与律法无关无分，因为现在活着的，不再是他，乃是基督在他里面活着。他向律法不再有责任，也不再与律法联结。现今他只需要与这活的人位合作。

应许的后裔－基督

我们要明白加拉太三章，就必须进入其关键的思想。热中犹太教的人认为律法是神赐给他们的主要项目。然而，这卷书的著者保罗向他们证明，神所赐的主要项目不是律法，乃是祂的应许。神赐给亚伯拉罕的应许是一位后裔，就是这位神亲自成为肉体成了人（16）。在祂里面，就是在这位后裔里面，神将要成为赐给万国的福和业分。不仅如此，后裔这福只能借着那灵被人得着、实化并经历（14）。我们要得着这福，就必须得着那灵并在那灵里。神在基督里，基督是那灵，而那灵是见证人，是实际。我们若接受那灵，就得着基督，并在基督里得着神。

三章的关键思想是，神的目的是要使祂自己在基督里，借着那灵，成为我们的分，我们的福。神的目的不是律法；律法是中途添上的。我们必须在基督里，也必须在那灵里。我们必须接受那灵，以享受基督作一切，而得以在基督里，与祂是一，并属于基督。现今我们乃是属于这一位后裔，并且这一位后裔是我们的一切（16、29）。本章启示，不是我们凭自己遵守律法的问题，乃是凭那灵在基督里的问题。我们凭那灵，就享受、经历、实化并得着基督作我们的一切。

儿子的名分

加拉太四章告诉我们，我们现今不再是孩童（1～3）。我们已经被带到训蒙师傅这里，我们在祂里面，祂也在我们里面。现今我们不仅是儿童，更是儿子和后嗣（5～7）。我们不仅有孩童的生命，我们也有儿子的名分。本章所提到的儿子名分是特别的。按照古罗马帝国的习俗，儿子得着继承的权利。这是儿子名分的意义。然而儿子在成熟之前，就只是儿子；他还没有儿子的名分。一个人在二十一岁以前，是他父亲的儿子，有儿子的生命，但他没有儿子的权利，也就是没有儿子的名分。他没有权利继承他父亲一切所有的，直到他完全长大。有一天他父亲要宣告，他不仅是儿子，他也有儿子的名分，有完全的权利继承父亲的一切。

使徒在本章中的思想是，从基督来到并完成祂的工作之后，我们就不再是未成年的。这不是按照我们作了什么，乃是按照基督所成就的。因着我们不再是未成年人，而是长成的孩子，神就赐给我们儿子的名分。现今我们能承受神的一切所是。这遗产就是神格的丰满，就是基督自己。因着我们是长成的人，是成年的儿子，所以我们有儿子名分的权利，可以承继基督的一切所是。从前我们是孩童，在奴仆手下，就是在儿童导师的手下，所以我们无法享受训蒙师傅所有的一切。然而现今我们已经从儿童导师手中转移，归于训蒙师傅。我们已经成年并接受了儿子名分，就是继承的权利。这遗产一点不差就是基督自己，连同神格一切的丰满。所以，我们必须被充满；也就是说，在基督里神格的丰满必须成形在我们里面（19）。基督的一切所是和一切所有，必须成形在我们里面。我们这样被充满，就证明我们是神的儿子。

活在灵里并凭那灵行事为人

加拉太五章告诉我们，基督既已释放我们脱离律法，并使我们与祂是一，我们就不该回到律法（1）。我们若回到律法，基督就与我们无益，我们也与基督隔绝了（2、4）。现今我们必须凭那灵活着，并凭那灵行事为人（16、25）。当我们凭那灵活着并行事为人时，肉体和己就被摆在一边。虽然己和肉体已经在基督的十字架上受了对付，但这必须被我们应用并经历。当我们凭那灵生活并行事为人，我们就在实际的经历中，将己和肉体摆在一边。

在本章中，‘凭那灵’这辞对读者是个问题，因为在希腊文里没有定冠词（5、16、18、25）。翻译的人很难决定这些部分是指圣灵，或指我们人的灵。十六节说，‘你们当凭着那灵而行。’（另译）但希腊原文也可以只翻作‘凭着灵而行’。十七节说，‘肉体…抵抗那灵，’二十二节说，‘那灵的果子，’这两节都有用定冠词。虽然这几节包含相同的文法结构，有些版本却将前者翻为‘灵’，而将后者翻为‘那灵’。此外，二十五节没有定冠词，但许多版本将这辞翻为‘那灵’。无论有没有定冠词，同一个字都可以翻为‘灵’或‘那灵’。

此外，本章中没有使用‘圣灵’这辞；在每次使用时，只是‘纽玛’（pneuma）一辞的形式。这给我们看见，神的灵与我们人的灵是一，并且活在我们的灵里，就是活在那灵里。我们与主是一灵；那灵与我们的灵调和成为一灵。在那灵里行事为人，或在灵里行事为人，意思是一样的，就是在我们与那灵调和的灵里生活并行事为人，或者我们可以说，在那与我们的灵调和的那灵里生活并行事为人。

现今我们能明白，基督徒的行事为人，乃是凭那灵生活并行事为人的事。所以，我们必须学习如何操练我们的灵；这是关键和秘诀。我们已经看见，神的目的是要基督作我们的一切，而基督就在我们里面，也就是在我们的灵里。现今我们必须作的，就是凭那灵生活并行事为人。因此，我们必须知道如何操练我们的灵。这样，我们就会在我们的日常行事为人中，对基督有实际的经历。

就我们而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我们也已经钉了十字架

六章很简单，主要是启示，就我们而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我们也已经钉了十字架（14）。我们已经钉了十字架，我们是在十字架上。所以，基督的十字架是我们的立场。不仅如此，因着十字架，全世界，包括律法与犹太教，都已经钉了十字架。十四节里的‘世界’，包括地上与人类有关的一切，但在著者的思想里，世界特别包括了犹太教连同律法。我们知道这事，因为一章四节包含同样的思想，说，‘为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。’这里的希腊字不是‘kosmos’，意世界；而是‘aionos’，意世代。世界作为一个整体，是由许多世代组成，而每一世代是当时我们所接触之世界的那部分。在使徒的时代，现今邪恶的世代主要是犹太教。因此，虽然原则上世代包括世界的一切，但在使徒时代，从现今的世代救出来，意思就是从犹太教救出来。

就我们而论，因着十字架，全世界，包括犹太教与律法，都已经钉了十字架。另一面，就世界而论，我们也已经钉了十字架。所以，我们与世界彼此无关，因为在二者之间有十字架。我们的地位乃是十字架。所以，在我们的生命、生活并日常的行事为人中，我们不知道受割礼或未受割礼；我们只知道一件事，就是作新造（六15）。受割礼与未受割礼是属于旧造的事，但现今我们乃是新造。保罗不知道这些事，他不要在他身体上带着律法的记号。反之，他在身体上带着耶稣的烙印（17）。

我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在

六章的最后一节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’（18）加拉太书的结语，总结，乃是我们必须认识两件事－恩典与我们的灵。何等遗憾，今天基督徒对恩典和我们的灵几乎毫无认识。在今天的基督教里，很难听见关于这两件事的任何信息。恩典在我们的灵里，一点不差就是在基督里作为那灵的神。恩典任何其他的定义都无意义。十八节的恩典，是在我们里面的恩典，甚至是在我们灵里的恩典。还有什么其他东西能在我们灵里？我们也许说，恩典是属于圣灵的东西，是圣灵在我们的灵里加强、安慰、光照、引导、带领并教导我们，但这太肤浅了。至终我们必须说，这引导、带领、光照、加强、帮助和说话的灵，就是恩典本身。恩典在我们灵里一点不差就是三一神自己－神自己在基督里作为那灵－被我们天天并时时刻刻所经历。恩典乃是恩典的神在祂的子里，凭那灵被我们享受，作我们的安慰、力量、平安、能力和一切。对恩典的定义，没有比这个更好的。

我们必须认识这恩典，我们也必须认识如何操练我们的灵，因为这奇妙的恩典就在我们的灵里。所以，我们必须学习如何分辨我们的灵与魂（来四12）。我们若不知道如何分辨我们的灵，就会像在旷野里飘流的以色列人一样。希伯来书说到殿与殿的三部分－外院子、圣所和至圣所。我们的身体相当于外院子，我们的魂相当于圣所，而我们的灵相当于至圣所。同样的，埃及、旷野、和迦南美地分别相当于我们的体、魂和灵。在埃及享受基督作逾越节，与享受外院子祭坛上的赎罪祭类似。离开埃及，进到旷野里的那些人，预表在魂里的人。在旷野飘流的那些人，享受吗哪和从裂开磐石流出的活水；也就是说，他们对神的同在，有某种程度的享受，正如祭司在圣所里所享受的一样。这相当于今天在魂里的基督徒，也就是属魂的基督徒。希伯来书鼓励我们竭力进入美地，这就是进入至圣所。我们能借着分辨我们的灵与魂，而实际的进入至圣所。当我们进入我们的灵里，我们就享受美地。

第十六章　以弗所书中召会的各方面

读经： 　以弗所书一章十七节，三章十一节，一章九至十节，三章二节、九节，四章四至六节，三章十四至十九节，一章二十二节下至二十三节，二章十五至十六节，四章二十二至二十四节，五章二十五节、三十二节，二章二十至二十二节。

以弗所书是启示召会－宇宙人的身体－最完整的一卷书。所有研究圣经的人，都晓得这卷书是说到召会。以弗所书所启示并提到的，乃是深奥的事。在以弗所书中所包含的思想，是在新约中最深奥的思想。这卷书几乎所有的要点，都超过我们的观念。在我们天然的观念里，我们没有这卷书中所启示的那种思想。我们很容易对宗教、道德与行善有观念。我们对一些道理、教训、知识、工作与事奉，也许很容易有一些想法。我们的心思忙于这些思想，因为这些事对我们天然的头脑很熟悉。然而，这卷书包含的事，是与这些事百分之百不同的。

智慧和启示的灵

因此，我们要明白这卷书，就需要属灵的启示。这就是为什么在本卷书的第一章，在最开头的地方，著者就献上一个祷告，求主赐给我们智慧和启示的灵，使我们充分认识，不是宗教的事、道德的事，或只是道理和教训，而是神永远定旨的事（17）。请注意，这个祷告中所提到的灵，严格说来，不是圣灵。今天基督徒谈论许多关于圣灵的事，却几乎完全忽略了人的灵。

我们不仅需要圣灵；我们更需要能与圣灵合作的我们人的灵。我们可以用阳光和电来说明这事。太阳也许照耀得很明亮，但我们需要透明的窗户来接受阳光。阳光本身没有问题，但窗户也许有问题。同样的，电也许没有问题，但灯泡也许有问题。虽然电已经装置在建筑物里，但我们仍然需要合式的灯泡。没有合式的灯泡与电合作，就不能应用电，而发挥电的功用。在主复活那日并五旬节那日之后，圣灵就在各方面赐给了信徒。祂被分赐到召会里并浇灌在召会身上。所以，圣灵本身没有问题。惟一的需要是在我们身上，而这需要乃是我们灵的问题。然而，我们也许很注意圣灵，却忽略我们人的灵，这才是真正需要的所在。

以弗所一章十七节说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。’许多圣经版本使用这里的‘灵’这字时，没有将这字译为圣灵，这很好。在许多段落中，如同这一段，我们很难分辨‘灵’这字是指人的灵或圣灵；但在本段中，这字是指我们人的灵，过于指圣灵。我们需要智慧和启示的灵，而不仅是智慧和启示的心。要明白以弗所这卷书，我们的心思是次要的。主要的事是我们需要智慧和启示的灵。所以，我们应当认识灵和心的不同，并且应当尽力操练我们的灵，使我们的灵被加强、得洁净、变敏锐，并且是一个智慧和启示的灵。这样我们就能以属灵的方式领悟本卷书中所启示的事，而不是以宗教、道德、伦常的方式，或只是以知识的方式领悟。

我恨恶看见基督徒只是以伦常的方式认识圣经。孔子的门徒总是以伦常的方式领会宗教的书。甚至当圣经到了他们手中，他们也以伦常的方式领会。今天，许多重生的基督徒尝试作同样的事。我们要认识圣经，就必须蒙拯救，脱离这种方式。我们的领会与认识必须蒙拯救，脱离以伦常的方式领会圣经。伦常的方式百分之百属于知识善恶树，不属于生命树。我们必须有智慧和启示的灵。智慧和启示的灵与生命树有关。

我们要对以弗所书有所认识，就必须操练我们的灵。我们必须忘记我们天然的头脑、天然的观念、纯粹的道理和教训、宗教的领会以及伦常的方式。我们若放弃这一切事，就容易有智慧和启示的灵。然后我们就会在神的光中，看见关于神定旨的事。我们也就会正确的明白这卷书所提的事。

神永远的定旨和经纶

认识以弗所书概要最好的路，就是认清这卷书主要的点。首先，这卷书启示神永远的定旨。许多基督徒从未注意过新约中有这样一个特别的辞－‘永远的定旨’。甚至到我作基督徒将近十五年，研读过新约，也读了许多次以弗所书的时候，我还没有看见神永远的定旨这件事。

以弗所三章十一节说，‘这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。’希腊文‘永远’这辞是来自‘aion’，意思是‘诸世代的’，也就是‘永远的’。以弗所书说到永远的定旨，而在这里‘定旨’等于‘计划’；两个辞都正确且具有意义。所以，我们也可以说是神在基督里所计划的永远计划。一章九节和十节也是指神圣的计划，永远的定旨。为什么这计划称为永远的定旨？因为这定旨是在已过的永远，为着将来的永远计划的。所以是永远的定旨，也就是诸世代的定旨。然而这定旨必须在时间里完成。在永远的两端之间，有一个间隔，就是时间的桥梁。时间联结永远的两端，而在这桥梁上，有一个完成神定旨的过程。神那在已过永远就有，并为着将来永远的定旨，现今正在这时间的桥梁上完成。

以弗所书也使用‘经纶’一辞。一章十节说，‘为着时期满足时的经纶。’在钦定英文译本里，这辞译为‘时代’。然而，这辞并不是指一段时间。这辞乃是指分赐的方式，因此是安排或管理。不同的翻译将这辞译为‘时代’、‘安排’、‘行政’、‘管家职分’或‘管理’，然而最好的翻译乃是‘经纶’。因着神有一个永远的计划，所以祂需要一个经纶，时代，安排，行政，管家职分和管理。

在三章里，同样的希腊字使用了两次。二节说，‘谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分。’神的恩典可以比作一个企业的资产。神要完成祂的计划，祂就有一个经营，而神的恩典乃是在神经营中属灵和神圣的资产。正如一个公司为着自己的资产，需要有经纶，神的经营也需要有经纶，有管家职分。

三章九节说，‘并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。’钦定英文译本采用一个较不可靠的抄本，将‘经纶’译为‘交通’。按照更好的抄本，这里的希腊字乃是‘经纶’。

神永远定旨的目标

以弗所书的第二个要点是神永远定旨的标的，目标。召会是一个大主题；召会是神计划的，并且严格说来，召会就是神为着祂计划的经纶。神的经纶完完全全与召会有关。神所计划的，以及祂正在运行要完成的，就是召会，所以召会是神经纶的中心。这就是为什么这卷书特别说到神的永远定旨和神恩典的经纶。我们要明白召会，就必须看见，召会是神计划的中心，也是神经纶的实质。

我们也许说，神永远定旨的标的是要得着召会，但这太笼统了。我们若用启示的灵研读以弗所书，就会领悟神计划的目的，乃是要在子基督里，凭着那灵，借着一个身体，使神自己得着彰显，而这身体是由祂借着自己与人性调和，而重生变化的人所组成并建造的。我们若用前面这句话的观点来读以弗所书，就会确实看见这卷书里所说的是什么。

以弗所书里的三一神

没有任何一卷书像以弗所书，将三一神启示得那么多。当然，在以弗所书里并没有‘三一’这个辞，却有神圣三一的实际，事实。在四章里的七个‘一’之中，三个与神圣三一的三者有关。四至六节说，‘一位灵，…一主，…一位…神与父。’这卷书中还有其他段落包含神圣三一的思想。一章三节说，‘我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。’这一节说到父和子基督。此外，‘各样属灵的福分’与圣灵有关。所以，这一节说到神格的三者。

在三章，保罗说，‘因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名，愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。’（14～19）这些经节再次提到神圣三一的三者－父、子、灵－但祂们乃是一位神。三者一同作工，使我们认识这一位神的丰满。父是源头，起源，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名；那灵是作工的凭借；子是父计划以及那灵作工的标的。这三者彼此合作，使我们认识神的丰满，也就是使神的丰满与我们是一。这些经节就是这样给我们看见神圣的三一。

三一神是为着我们的经历

我们认识神圣的三一，目的不只是为着道理和知识。神圣的三一乃是为着我们的经历，使我们能认识神格的丰满。三章十四至十九节告诉我们，父借着祂的灵，使我们得加强。结果是使基督这中心的一位，借着那灵按父所计划的作工，能安家在我们心里。这样，神的丰满就成为我们的经历；也就是说，我们被充满，成为三一神一切的丰满，就是神格的丰满。所以神圣的三一是经历的事，不是道理的事。我们绝对无法在道理上正确认识神圣的三一。不仅如此，没有人能解释神圣的三一。我们怎能说三者是一位神？每当圣经提到神圣的三一时，都是为着我们的经历。

马太二十八章十九节告诉我们，将人浸入父、子、圣灵的名里。这里的‘名’在原文是单数的，而不是复数的。为悔改并相信的人施浸，就是使他们经历神圣的三一。同样的，林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这不是道理的事，乃是经历的事。同样的，整卷以弗所书有许多经文说到神圣的三一，然而这些经文乃是为着我们的经历。我们已经看见，一章三节说到父在子里用各样属灵的福分，祝福了我们；这也不是为着道理，乃是为着我们的经历。我们绝不能仅仅按照道理本身认识神圣的三一，但借着我们的经历，我们就能认识三者实际上乃是一位神。

新约里有些经文清楚的告诉我们，今天圣灵是在我们里面。这件事没有人能争辩。例如约翰十四章十七节说，实际的灵要在门徒里面。也有些经节告诉我们，基督是在我们里面，如罗马八章十节。在加拉太书里保罗说，‘神…乐意将祂儿子启示在我里面’（一15～16），‘乃是基督在我里面活着’（二20），以及‘基督成形在你们里面’（四19）。这些经节不是说到基督的灵或在那灵里的基督；乃是清楚的指明基督自己在我们里面。基督和那灵若不是一，就必定有两位在我们里面，但这样说乃是异端。我们怎能说，有两位在我们里面？在我们里面的只有一位，指明基督就是那灵。这说明神圣的三一不能在道理上明白。祂必须借着我们的经历才能领悟。在我们的经历中，神格的三者实际上乃是一。这不仅是我的话；这乃是圣经的话。

不仅基督和那灵是在我们里面，父也在我们里面。以弗所四章六节说，‘一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。’一面，父、子、灵是三。那么是三位在我们里面，还是一位在我们里面？只有一位在我们里面，这指明父就是子，子就是那灵；否则，就必定有三位在我们里面。这再次说明，我们只能借着我们的经历来领悟神圣的三一。我们绝不能用知识来说明神圣的三一，因为我们的知识太有限了。实际上，在我们的经历中，三者乃是一。

在圣经中，那灵在我们里面，基督在我们里面，父也在我们里面，这是很清楚而无可辩驳的。三者今天都在我们灵里。我们不相信这三者是分开的，也不相信三者不是一。所以，在以弗所三章，神格的三位一同作工，充满我们，成为神一切的丰满。这意思是神格的丰满与我们相调和。我们被三一神充满，而三一神将自己与我们调和。这是神性调人性。有时候我们说到世界七大奇景，但这些不是真正的‘奇’。在整个宇宙中，惟一奇妙的事乃是三一神在我们里面。三一神正在将祂自己作到我们里面，这是何等奇妙！我们需要再读一次以弗所书，忘记传统的神学。传统的神学破坏并拦阻我们明白以弗所书的事物。我们必须像拼图一样，将以上这些点摆在一起，这样我们就能看见父在子里，子实化为那灵，并且那灵在我们里面的整幅图画。

召会是在三一神里基督的身体

在这位三一神里，我们都得着重生、被变化、被组成并被建造为人性调神性之基督的身体。这是真正的‘奇’！我们要明白召会，就必须在一位神、一主、一位灵和一个身体上认识召会（四4～6）。堕落的人怎能成为基督的身体？乃是借着信和浸（5）。我们借着信，信入三一神，借着受浸，就被分别，脱离老旧的事物。然而，我们还在旧造里，带着老旧的身体，所以我们也需要一个呼召的盼望（4）。

一位神是在一位主里，一位主就是一位灵，而一位灵是在一个身体里。现今我们借着信和浸有分于这一个身体。这是人人都必须相信主耶稣并受浸的原因。相信主耶稣就是与基督联合为一，与祂联结。受浸就是被埋葬，有一个清理，而完全断绝、脱离老旧的生活、旧造和一切老旧的事物。借着信和浸，我们已经从亚当迁出来，而进入基督。这样，我们就成为三一神的身体。然而，我们需要更多，因为我们还活在旧造里。我们在灵里时，就在新造里，但我们老旧的身体还留在旧造里。所以，我们盼望一件事－就是基督要回来，浸透我们的身体。借着祂的生命，祂要吞灭死亡，借着生命的新样，祂要吞灭一切旧造的老旧。这是我们的盼望。前述的每一经节，都给我们看见在三一神里的召会，就是神永远定旨的目标。

召会是新人、身体、丰满、新妇、神的居所和战士

现在我们可以来看，在神的目的里，召会是什么。这是以弗所书的第三个要点。在以弗所书里，指着召会的不同名称至少有七个。首先提到的是召会和新人。二章十五节告诉我们，基督把两下，就是犹太人和外邦人，在祂自己里面，创造成一个新人。我们天然的观念也许以为，新人是个别的人；于是我们也许以为有许多新人。然而，新人不是个别的人，乃是团体的人，因为十五节说，新人是从两下创造成的。

严格说来，四章二十二至二十四节说到脱去旧人，穿上新人时，乃是指着身体说的。我们从二章十五节下半至十六节上半知道这事，那里说，‘祂…好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；…使两下在一个身体里…和好了。’这指明一个新人就是一个身体，而一个身体就是一个新人。召会是新人，这新人就是基督的身体。

按照一章二十三节，这身体也是那在万有中充满万有者的丰满。此外，召会是基督的新妇，配偶，正如夏娃是亚当的配偶一样（五23～32，创二21～25）。召会的这四方面－新人、身体、丰满和新妇－形成一组。新人就是身体，身体就是丰满，丰满就是配偶。除了这四方面，召会也是神的居所，是祂在灵里的居所（弗二21～22），也是精兵、战士（六10～20）。战士不是一支军队，而是团体的身体，穿上神的全副军装。神的全副军装是一件东西，不是许多件东西。一个身体就是一个人，穿上全副军装。

新人有基督作生命，并有身体作祂的丰满

现在我们可以看见召会不同方面的一些细节。一个人出生时，就有人的生命。我们若没有人的生命，就不能作一个人。召会是新人，意思是召会有新生命，这新生命就是基督。基督是我们的生命，因为祂是父的具体表现，并实化为那灵。所以这生命就是生命树所预表的三一神。最初我们是旧人，因为我们只有老旧的生命，就是人受造的生命，但借着基督的钉十字架和复活，祂已经重生了我们。重生就是三一神分赐到我们里面。三一神借着成肉体、钉十字架和复活的过程，已将祂自己分赐到我们里面作生命。现今我们有一个新生命，就是神圣的生命。这生命乃是在基督里作为那灵的神自己。这样，我们就成为新人。

不仅如此，这新人就是基督的身体。新人是生命的事，而身体是彰显的事。一个人没有身体就不能得着彰显，就没有人能认识他或认得他。我们是借著作我们彰显的身体被人认识和辨识。召会是基督的身体，意思是召会是基督的彰显，基督是召会里面的生命。

身体是基督的丰满。假如头没有身体，就是贫乏可怜的，没有丰满。同样的，脱节的身体也不是头的丰满。只有正确的身体才是头的完全丰满。在四福音里，主耶稣是头，没有身体。所以，在福音书里没有基督的丰满。然而在使徒行传这卷书里，耶稣被复制了几千次。因此，在使徒行传里我们能看见基督的丰满。召会是由许多肢体组成，而每一肢体乃是耶稣的复制，活的复本。这些活的肢体组成在一起就形成身体。

身体是基督的彰显，正如一个人物质的身体是那人的彰显一样。这身体也是丰满。以弗所一章二十三节不是说到基督的丰满，神儿子的丰满，或主耶稣的丰满；这里乃是说到那在万有中充满万有者的丰满。我们很难明白丰满是什么；这太深奥了，而我们的领会太有限了。我们也无法解释基督如何充满万有。我们只能说，这辞给人看见基督多么伟大。今天祂的丰满乃是宇宙的丰满，因为作为在万有中充满万有者，祂是无限的伟大。祂不仅充满万有，更在万有中充满万有。基督是无限的，这样一位无限的基督需要宇宙的身体作祂的丰满。虽然召会在地上有时也许看起来很不行，但召会仍是在基督丰满的原则里。基督在美国、欧洲、非洲、亚洲和地上的每一处地方。召会作为身体，在时间和空间上，都是基督宇宙的丰满。

基督的配偶

这丰满也是基督的配偶，正如夏娃是亚当的配偶，与亚当相配一样。妻子与她的丈夫是一，预表召会与基督是一；这是以弗所五章三十二节中极大的奥秘。丈夫和妻子就像西瓜的两半。当两半合在一起时，就成为完整的一个。一半需要另外一半来相配。同样的，召会是基督的一部分，是基督的配偶，与祂相配。妻子是丈夫的丰满；在创世记二章，夏娃是亚当的配偶和丰满。亚当是单身汉时，没有丰满，但是当他得着一个妻子与他相配，作他的配偶时，妻子就成为他的丰满。因此，召会在生命和性情上，与基督是一。二者同有一个生命和一个性情，因此召会成为基督的一部分，与基督相配。

神的居所

召会也是神的居所。一个人的身体就是他的居所。严格说来，我们不是住在房子里；我们乃是住在我们的身体里。这就是为什么圣经将我们物质的身体比喻为居所。在林后五章一节，保罗称我们堕落的身体为地上的帐幕房屋，暂时的房屋，与非人手所造我们将来复活的身体成对比。正如我们的身体是我们在其中存在的地方、我们的住处，召会照样也是基督的身体，为着盛装基督并彰显祂。因此，召会乃是三一神的住处，居所。

我们已经看见，召会作为新人，是生命的事；召会作为基督的身体，是彰显的事；而召会作为基督的新妇，乃是配偶。然而，说到召会是神的居所，就把建造这个中心思想传达出来。我们需要被建造；以弗所书将这个思想多多的启示出来，如二章二十至二十二节，以及四章十二和十六节。召会是神的殿，因为召会就是神的居所，神的住处。

我们需要经历

神住在殿里，但更确切的说，祂乃是住在殿的内殿里。神荣耀的同在是在至圣所里。至圣所预表我们人的灵。人是三部分的殿，我们的灵是最里面的部分。我们若知道如何分辨并操练我们的灵，就能领会，神的同在就是祂内住在召会中。我们若不晓得怎样使用我们的灵，而说神在召会中，那就只是道理。我们必须学习怎样分辨并操练我们的灵，使我们在灵里并在召会中，更多经历神的同在。我们不需要道理，而需要特意的操练我们的灵。

在以弗所书中有两个祷告。第一个祷告是求启示的祷告（一15～23），而第二个祷告是求经历的祷告（三14～19）。在这卷书的开头，我们需要求启示的祷告。然后，我们接受了启示以后，还需要另一个祷告，使我们经历我们所看见的。保罗的第一个祷告，是要我们得着智慧和启示的灵，使我们充分认识基督；而他的第二个祷告，是用大能，使我们得以加强到里面的人里，使我们能完满的经历基督，使基督安家在我们里面，并使我们被充满，成为三一神一切的丰满。这才真实的经历到神在召会中，特别是在我们里面的人里。

三章十六节说，我们不是在里面的人里被加强，而是被加强到里面的人里。这意思是说，圣灵对待我们里面的人，是借着将更多基督作到里面的人里。这需要我们实际的分辨、认识并操练我们的灵。然而，今天许多基督徒对我们的灵这件事，不仅忽略，甚至反对。当我们向人传讲，说基督在我们灵里时，许多人很惊讶；他们从未听过。他们也许从基督教工人接受许多帮助，认识主的话，背诵主的话，并明白主的话，但也许从未听过如何操练他们的灵，以及经历基督作那灵。操练我们的灵，是一件极其要紧的事。

由基督与召会的观点看新约概要第三部分

说明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

第二十四章　基督是神和人，超越天使

读经： 希伯来书一至二章。

在这几篇信息里，我们要继续由基督与召会的观点看新约的概要。我们已经指出，整本新约启示一个宇宙人，由作头的基督和作身体的召会所组成。新约可以分成三个段落。第一段由马太福音至使徒行传这头五卷书组成，给我们看见这宇宙人的历史。第二段包括从罗马书到犹大书这二十一卷书信，对这宇宙人作了完满的说明与解释。末了一段是启示录，给我们看见这宇宙人的终极完成。因此，整本新约论到这宇宙人以及这宇宙人的历史、说明与完成。

八卷补充的书信

第二段的第一部分包括罗马书至腓利门书。这十三卷书信对这个宇宙人的身体，作了完满的说明和描述。接着的另外八卷书，从希伯来书至犹大书，是这说明的补充。这末了的八卷书信包含五项补充。第一项补充是希伯来书，解释基督和犹太教的不同。从罗马书到腓利门书这十三卷书信，没有提出犹太教的问题，也没有提出基督和犹太教的区别。因此，需要一卷补充的书信来澄清这件事。第二卷补充的书是雅各书，论到行为和信心之间的关系。头十三卷书信强调信心这件事，但没有让我们清楚的明了行为和信心之间的关系，因此需要有所补充。彼得前后书是第三项补充，论到神的行政。头十三卷书信也没有提到神的神圣行政。今天在这宇宙中有神的神圣行政，我们必须遵守这神圣行政的所有法则。如果我们违反任何一项法则，我们就会遭受损失。第四项补充是约翰的书信，论到神的神圣家庭中的交通。最后一项补充是犹大书，论到背道，就是召会从神经纶的正轨偏离了出去。

基督超越犹太教的一切项目

希伯来书这头一卷补充的书既丰富又高超，论到犹太教这件事。我至少在三个重要的场合带领研读过这卷书。我在这卷书上花费了许多年日，我发现这是一卷丰富却困难的书，不容易为读者所了解。

犹太教由五项美好的事物组成

在基督成为肉体成了人以前，神赐给以色列子民许多事物，这一切事物构成了犹太教。在犹太教中，第一有神自己，第二有天使，接着有领头的人，就如摩西和约书亚。第四，有祭司体系连同祭司们，就如亚伦和他的儿子们。末了一项是旧约，包括所有的祭物、各种的祭、帐幕和圣殿。犹太教乃是由神、天使、领头的人、祭司和旧约这五项所组成。如果你取走这五项，犹太教就瓦解了。神非常好，天使很美妙。我们也非常尊敬摩西、约书亚、亚伦和他的祭司儿子们。我们也认为旧约非常好。整体来说，犹太教非常好，甚至是美妙的，因为其中有神、天使、领头的人、祭司和旧约。

基督超越这一切项目

外邦人从未有过像摩西和约书亚这样的领袖，也没有像亚伦这样的人。异教中也没有这样一个从神来的约。因此，犹太教完全是美好的。既是如此，作神子民的希伯来信徒，怎能背弃这宗教？这困扰着希伯来人，因为他们已经继承了犹太教的这一切，但后来他们信了基督，成了基督徒。一面来说，他们已经接受了犹太教；但另一面来说，他们也接受了基督。他们知道他们需要基督，但他们不能放弃犹太教。这叫他们困扰。就是在这样的光景中，保罗写了这卷书，来澄清这个局面。他告诉他们，基督比那五个项目都更好。

在犹太教里有神，但保罗告诉希伯来人，基督就是神。如果我们没有基督，就只在名义上和说法上有神，实际上并没有神。这位神的实际乃是基督，所以我们要拥有神，就需要基督。基督比犹太教更好，因为犹太教给我们名义上的神，却没有实际，而基督乃是神的具体化身和实际。如果我们有基督作我们的实际，就不需要紧紧持守犹太教。既然我们有实际，就不需要守住那些仅仅是用辞、说法上的事物。

希伯来书的分段

在希伯来书头两章，保罗告诉我们，基督比天使更好（一4～二18）。然后三、四章告诉我们，基督比犹太领袖更好（三1～四13），基督比摩西和约书亚更好。从希伯来四章十四节至七章二十八节，保罗告诉我们，基督也超越亚伦，以及所有按亚伦等次的祭司。接着，从八章一节到十章十八节保罗告诉我们，基督的新约超越旧约。十一至十三章是这卷书的末了一段，除了说到其他一些事以外，更说到信是跟随基督独一的路。我们应当将希伯来书的这些段落记住。一面来说，这卷书难懂；但另一面来说，没有一卷书像希伯来书这样段落分明。头四段告诉我们，基督超越一切，末了一段告诉我们，往前与跟随基督的路。

此外，五个段落各自包含一个特殊的劝戒或警告。我们要明白这卷书，就必须注意这五个警告。这些警告不是出现在段落的末了，就是出现在中间。比如，希伯来二章一至四节是第一个劝戒和警告，就在这卷书第一段的中间。

神在子里说话

希伯来书头三节是这卷书的引言。这卷书一开始就告诉我们，神在子里说话。在旧约时代，神借着许多申言者说话；但如今在新约时代，神乃是在子里说话。子是神的话、神的说明和彰显。

基督超越天使

希伯来书第一段从一章四节到二章末了，向我们揭示：因着有两件事，所以基督超越天使。第一，既然基督就是神自己，神当然超越天使，所以基督超越天使。第二，因为基督也是人，作为人祂超越了天使。我们应当弃绝想要像天使的想法。我受造是一个人，而不是天使，我多次为此感谢主，因为人超越天使。不但神超越天使，人也超越天使。所以，头两章说出基督超越天使，因为照着一章来说祂是神，照着二章来说祂是人。

是神的儿子－是神

一章引用旧约的预言告诉我们，神借以说话的子，就是神自己（8）。然而，天使只不过是神的仆役，甚至是那些承受神救恩之人的仆役（6～7、14）。那些承受神救恩的乃是人。因此，我们是主人，而天使是我们的仆役。

是人的儿子－是人

二章告诉我们，这位基督是神的儿子，也就是神的自己，有一天成了一个人。这位神来到人里面与人调和。借着基督成为肉体，人的地位和标准大大提高了。因着神自己成为人，基督的成为肉体就拔高了人的标准和地位。原先天使能夸耀他们在天上的地位，但现在我们能夸口回应他们。我们能说，‘天使，你们没有神在你们里面，但我们有。神并没有与你们是一，但如今神与我们是一。’神成为肉体，取了与人同样的地位，人分享了与神同样的地位。如果美国总统来参加我们的聚会，坐在我们中间，每个人都会觉得地位提高了，分享与总统同样的高位。然而如今人与神分享同样的地位，因为神成了人。

希伯来二章告诉我们，有一天耶稣，这位暂时比天使微小一点的人，复活且升到第三层天，得了荣耀尊贵为冠冕（7）。现今有一人在天上，得了荣耀尊贵为冠冕。我们又可以向天使夸口说，‘天使，你们在天上，但你们没有加冠。现今在天上有一加冠的人。’因此，谁比较高超，是人还是天使？你宁愿作人，还是作天使？我们不该再认为天使比较好。我们应当完全满意于作一个人，有基督在我们里面，我们也在基督里面。在祂里面，我们也得了荣耀尊贵为冠冕。不仅如此，祂和我们，我们和祂，有同样的生命和性情。祂有神圣的生命，我们也有。祂是神的儿子，我们是神的众子。我们是祂的弟兄，祂是我们的长兄。然而天使只不过是我们的仆役，我们却是神的儿子，是基督的弟兄。

因着基督成为肉体，穿上人的性情，并借着祂的复活和升天，我们有祂神圣的性情。现在如果神对我们说，‘你们是人，’我们可以恭敬的说，‘是的，但你也有人的性情。’如果祂说，‘我有神圣的性情，’我们可以说，‘主，我们也有神圣的性情。’这是今天人超越天使的原因。不但如此，有一天基督要将祂所有亲爱的人，神的众子，祂的许多弟兄，都带进荣耀里去。

希伯来书头两章就这样告诉我们，基督是神的儿子，就是神自己，借着祂成为肉体、升天、得荣，使祂自己和我们一样，也使我们和祂一样。我们是人，祂就使自己成为人。祂是神圣的，祂就使我们有神圣的生命和性情。既然祂是这样一个人，同时又是神自己，所以祂超越天使。这是希伯来一、二章的信息。在一章基督是神，在二章祂是人。祂是神人，就是神与人的调和。

不忽略这么大的救恩

这一段有第一个警告。二章头四节劝我们要谨慎。我们有这么大的救恩，将我们带进神的性情和神的荣耀里。如果我们忽略这样的救恩，就要受亏损。希伯来信徒不该回到犹太教里去。犹太教顶多有名义上的神，再加上天使，却没有神的实际，人性没有拔高到神性里，也没有被带进神圣的荣耀里。二章三节提到的大救恩比犹太教高多了。我们若忽略了这么大的救恩，就会失去很多。

我们的基督是奇妙的，祂是神的实际和荣耀。祂超越天使，因此，如果我们与祂是一，我们也超越天使。我们必须告诉天使，我们超越他们；他们只不过是我们的仆役。所有的天使，不论他们有多美妙，都不过是服事我们的仆役。行传十二章告诉我们，彼得有一个天使。彼得敲马利亚家的门，里面的人说，‘必是他的天使。’（15）我们都有天使作我们的仆役，有时候，主也许给我们许多天使保护我们。我们超越天使，因为我们在基督里，而基督超越天使。

所以，不必回到犹太教；忘记犹太教而持守基督吧。基督不只在名称上是神，且在实际上是神；祂又是在荣耀里的人。我们现今与祂是一，所以我们和祂都超越天使。在这卷书的头一段，著者帮助希伯来信徒，接受基督这超越的一位而放弃犹太教。

第二十五章　基督是为着神建设的使徒，超越摩西

读经： 希伯来书一章一至三节，二章三节、五节，三章一至四节、六节，四章八至九节、十一至十三节。

希伯来书说到基督与犹太教不同，告诉我们基督的所是和所作，也就是启示基督的身位和工作。我们若要认识基督，就必须认识祂的身位和祂的工作。这卷书开头几节是简短的引言，对基督的身位和工作有周全的描述与解释。希伯来一章一至三节说，‘神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话；神已立祂作承受万有者，也曾借着祂造了宇宙；祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像，用祂大能的话维持、载着并推动万有；祂成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边。’

希伯来一至二章中基督的身位

子

根据这几节圣经，基督头一个身位是子。‘子’是非常特别又明确的辞。我们知道神是三一的－父、子、灵，这不是三位不同的神，乃是一位三一神的三者。一章八节说，‘论到子却说，“神阿，你的宝座…。”’在这里称子为神。不但父是神，子也是神，就像灵是神一样。三者－父、子、灵－都是神。因此，一开始的经节就告诉我们，基督的身位乃是神圣三一里的子。神在古时借着众申言者说话，而在这末后的日子，神在子里说话；子是基督的身位，就是神自己。

被立作承受万有者和创造者

在宇宙创立以前，基督已被立作承受万有者；而在创造的时候，整个宇宙是借着基督造的（一2）。扩大本英文新约圣经将‘宇宙’一辞译为：‘诸世界与空间延展的领域，以及时间的各时代。’宇宙包括空间和时间，一切物质、物理的事物，以及所有的系统、秩序、定律和原则。这一切加起来，组成神借基督所造的宇宙。

光辉、印像、载着并推动者

基督之于神是一回事，祂之于神的创造是另一回事。对神来说，基督是神荣耀的光辉，是神本质的印像（3上）。然而对创造来说，基督是那用祂大能的话，载着并推动万有者（3中）。借此我们看见，神和祂的一切造物都与基督有关。神荣耀的光辉在外面荣耀神，而神本质的印像是里面的。基督就是神外在的荣耀，也是神本质、神之所是的印像、形像。

希伯来一至二章中基督的工作

祂成就了洗罪的事，完成救赎的工作之后，就升到天上坐下了（3下）。坐下表明一切都完成了。我们如果还有事情要作，就不能坐下。基督在地上已经完成祂一切救赎的工作；祂完成这一切之后，就去到三层天上，坐在高处至尊至大者的右边，现今祂就在那里。这是说到祂的工作。

这位就是我们所相信的基督，祂是奇妙的。但这只是本书的引言。谁能够说尽基督的所是、基督的身位、以及基督所成就的？祂是无穷尽的一位。

基督超越天使

本书著者在这样的引言之后，将基督和犹太教作了比较。犹太教的头一项是神。著者在此告诉希伯来信徒，这位基督一点不差就是神自己。如果你不误解我，我要说基督多于旧约的神。基督不仅是神，祂是被派定的一位，被立作承受万有者；祂也是全宇宙被造的凭借。不仅如此，祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像，又是那完成救赎者。因为我们的基督就是神的本质，所以祂超越天使，优于天使。这是第一章所启示的。

二章启示基督是人，超越天使。希伯来书的著者这样争辩说，‘我们所说要来的世界，神原没有交给天使管辖。’（5）但神在诗篇第八篇的确说，时候将到，祂要使所造的万物都服在人的脚下。这人就是耶稣（来二6～9），这一位将神带到人里面，拔高人的水准和地位。祂借着成为肉体，将神圣的性情带到人里面；又借着复活、升天、得荣，将人性带到神里面。所以，这人比天使优越多了。那么天使是什么？天使只不过是仆役，为这人所有的肢体效力，就是那些借着这人承受救恩的人，也就是那些承受这奇妙的人作他们救恩的人。

这样的救恩就是二章三节提到的大救恩。这一节问：‘我们若忽略了这么大的救恩，怎能逃罪？’这救恩不仅是罪得赦免、喜乐、平安、祝福和美满的家庭，也不是在我们死后带我们上天堂。救恩比这些大多了。救恩就是希伯来一、二章里的基督，是神与人活的调和。神的神圣性情在人里面，人拔高的人性在神里面。借着基督成为肉体，神被带到人里面；又借着祂的复活、升天和得荣，人被带到神里面。这是极大的救恩，这救恩一点不差就是神与人活的调和。

我们在希伯来一、二章看见主耶稣基督的身位，祂是这样奇妙的神，又是这样广阔的人。这是我们的基督，犹太教怎能与这样一位基督相比！

基督超越摩西

希伯来书头两章描述并解释基督的身位之后，三章开始告诉我们，基督现今正在为我们作什么。祂不仅是那在已过为我们成功救赎者，祂也是奉神差遣到我们这里来为我们作工者。三章一节说，‘所以，有分于属天呼召的圣别弟兄们，你们应当留意思想我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣。’‘使徒’的原文意思是‘受差遣者’。这里的使徒就是神所差来的基督自己。

我们所承认为使徒、为大祭司者

一节说到我们所承认为使徒、为大祭司者，这使徒与大祭司就是基督自己。古时在犹太教里，摩西是使徒，奉神差遣来帮助百姓。而今基督是使徒，是奉差遣者。

犹太教也有一位大祭司，就是亚伦。使徒和大祭司之间有什么不同？使徒是从神那里差遣到我们这里来的，代表神照顾我们，就像摩西在古时所作的；而大祭司是从我们到神那里去的一位，作我们的代表，在属天的法庭里，在神面前料理我们的案件。基督是包罗万有的。祂是受差遣来的一位，又是前去的一位。祂是从神来的一位，又是从我们去的一位。祂是奇妙的！

所以，希伯来书还需要另外两段。第二段从三章一节至四章十三节，告诉我们基督是受差遣者，是使徒，从神那里受差遣到我们这里，代表神顾到我们所有的需要。第三段从四章十四节至七章二十八节，接着告诉我们基督如何作大祭司，从我们到神那里去，在属天法庭里代表我们，料理我们的案件。

作为神家的建设者，超越摩西

三章二至四节说，‘祂对那设立祂的忠信，如同摩西在神的全家忠信一样。祂比摩西被断为配得更多的荣耀，就像建设房屋的比房屋更尊贵。因为每一座房屋都是由人建设的，但建设万有的乃是神。’摩西怎能与基督相比？基督是建设者，而摩西只是房屋的一部分。四节说，每一座房屋都有建设者，但建设万有的乃是神。这证明建设者基督就是神自己。这使徒、奉神差遣来的一位，就是神自己。祂是宇宙的建设者，是全宇宙独一的建设者。然而，祂职事中心的建设乃是祂的家。六节说，‘但基督为儿子，治理神的家；我们…便是祂的家了。’我们是基督所建设的家。

我们知道这家就是召会，基督是召会的建造者。基督如何建造召会？祂像摩西那样顾到神子民所有的需要，带我们经过旷野，进入美地的安息。美地预表基督自己，而旷野预表魂生命。基督建造召会，乃是借着带我们经过魂生命，进入我们的灵，而祂住在其中作安息，作美地。我们的观念也许是，神差遣基督到我们这里来，作比摩西更大的使徒，只是为了顾到我们的需要。我们若需要吗哪，祂给我们吗哪；我们若需要活水，祂给我们活水；我们若需要平安和喜乐，祂就给我们平安和喜乐。但我们若只是这么想，我们就太短视了。在旧约的图画里，摩西顾到百姓的需要，不仅仅是为着他们的享受，乃是为着更多的事。他照顾他们，好使帐幕能在他们中间建立起来，作神的居所。

今天基督是从神差遣到我们这里来更大的摩西，照顾我们的需要。这不仅是为着我们的享受，更是为着神建造祂的家。基督建造神的家，是借着带我们经过魂生命，进到我们灵里，就是今天神居住在其中的至圣所，作我们的美地，使我们享受安息和基督一切的丰富。

需要分辨我们的灵与我们的魂

为这缘故，在希伯来书这段话的末了，著者告诉我们，神的话必须剖开我们的魂与灵。四章八至九节说，‘若是约书亚已经使他们得了安息，此后神就不会提起别的日子了。这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。’十一至十三节继续说，‘所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的，没有一个在祂面前不是显明的，反而万有在我们必须向祂交账的主眼前，都是赤露敞开的。’这是希伯来书第二段的结束，这一段是从三章一节开始的。

如果我们没有学习如何辨明我们的魂与灵，我们就会留在魂里，继续在魂的旷野里飘流，这样神的家就不可能建造起来。神的家是在平安与安息的美地上建造起来的。惟有在以色列子民进入安息之地以后，神的家才在他们中间建立起来。这幅完全的图画给我们看见，惟独当我们进入灵里生活行动，不再在魂生命里，神家的建造才可能实现。只有当我们经过魂生命而进到我们的灵里，享受基督作美地，并在祂里面安息时，召会才可能建造起来。就在这里，神有了居所，我们也得了安息之处。

我们若没有进入灵里，我们就还停留在旷野，一直在魂生命里飘流。因此，我们极需要被主带领，经过魂生命，进入我们灵里，享受基督作美地。在这里神有居所，在这里我们也有安息之处。这个地方就是住在我们灵里之包罗万有的基督。在这位基督里面，神的家得以建造，神得着居所，我们也得着安息。

我再说，我们需要辨明魂与灵。我们辨明魂与灵，就从魂转向灵，以建造神的家。我们不但要学习如何辨明我们的魂与灵，也要努力进入我们的灵里。这就是进入今天的至圣所，享受基督作美地的平安与安息。结果，我们就在灵里被建造，成为神的居所和我们的安息之处。这居所就是使徒，那从神差来者，所建造的房屋。祂就是那帮助我们辨明魂与灵，经过魂生命，进到我们灵里享受祂，以建造召会的一位。这样，召会就在灵里得以建造，成为神的居所和人的安息之处。

第二十六章　基督是尊大的大祭司，超越亚伦

读经： 希伯来书四章十四至十六节，七章十六节、二十五节。

希伯来书的第三段是从四章十四节至七章二十八节，将基督和犹太教的大祭司作了比较。我们以前曾经指出，犹太教里有神，有天使，有从神那里差来作使徒的摩西，有祭司，如亚伦和他的儿子们，又有旧约。这五项构成了犹太教。希伯来书将基督和犹太教作了比较。希伯来书告诉我们，基督自己就是神，是神的儿子；祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像。祂甚至被称为神自己（一8）。在祂里面有神的实际。既是这样，祂比天使超越多了。祂也是一个因着神的神圣性情而得荣的人，祂得了荣耀尊贵为冠冕。祂既是这样一个人，就超越天使。天使只不过是那些承受基督作他们救恩之人的仆役。这卷书接着告诉我们，基督比摩西更好，因为基督是神从祂那里差遣到我们这里来的真使徒，顾到我们的需要，使神的家得着建造。

希伯来书接着告诉我们，基督是真大祭司。四章十四至十五节说，‘所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。’基督是包罗万有的。祂是摩西所预表的使徒，从神并同着神而来，顾到我们的需要。祂是亚伦所预表的大祭司，从我们这里并带同我们到神那里去，在神面前料理我们的案件。基督作为使徒，是神差遣到我们这里来的那一位，来与我们同在，照顾我们，应付我们的需要，解决我们所有的难处，使我们可以享受祂作我们的安息和一切，并且被建造成为神的居所。基督作为我们的大祭司，从我们到神那里去，站立在神面前，代表我们料理我们的案件。

在我们的灵里经历基督的属天祭司职分

作我们大祭司的基督已经经过了诸天（四14），但基督若只是在诸天之上，祂的祭司职分如何能与我们发生关系？我们必须在灵里实化基督的祭司职分。基督在诸天之上，但如今祂是那灵，祂是那灵在我们的灵里。因为祂在我们的灵里，我们的灵就联于诸天。我们可以用电作例证。一面来说，电在发电厂里；另一面来说，电输送到我们的电灯里。因此，电灯借着电的传输，就联于发电厂。灯里面若没有电流，灯就不能联于发电厂。但因着电的传输，虽然灯在我们家里，却仍然联于遥远的发电厂。我们里面属灵之‘电’的传输，乃是包罗万有的灵。基督在祂的复活里，变化形状成为那灵，祂也升天进入诸天。如今那灵将基督这‘电’传输到我们里面。因此，不但基督在我们里面，诸天也在我们里面。我们这些在地上的人，如何能在诸天之上？惟有借着我们里面属天的灵，我们才有可能在诸天之上。属天的基督之灵，将属天的基督传输到我们里面。乃是借着这灵，我们还在地上的时候，得以联于诸天。我们要实化基督的祭司职分，就必须在我们灵里经历这传输。

在我们灵里来到施恩的宝座前

希伯来四章十六节说，‘所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。’如果施恩的宝座在诸天之上，当我们还住在地上的时候，如何能够来到这宝座前？在此我们又需要我们的灵（12）。施恩的宝座是在诸天之上，但这属天的宝座在我们灵里不断的传输到我们里面。在灵里，我们能摸着诸天之上的施恩宝座。就着一面的意义说，我们甚至可以说，施恩的宝座就在我们里面，因为属天的那灵就在我们里面。殿里有至圣所，至圣所里有约柜。约柜的盖子，就是遮罪盖，表征施恩的宝座（出二五17、21）。约柜是基督的预表，而约柜是在至圣所里。因此，既然基督在我们灵里（提后四22），今天我们的灵就是至圣所。一面，至圣所是在诸天之上；但另一面，希伯来十章十九节告诉我们，我们必须进入至圣所。今天至圣所若仅仅在诸天之上，我们如何能进到至圣所里面？我们虽然是在地上，一切属天的事物仍然在我们灵里传输给我们。这样，我们的灵就联于诸天。包罗万有的灵乃是电流，将诸天之上的事物传输到我们里面。

基督在诸天之上，在神面前是我们的大祭司，不断的传输到我们灵里。我们也可以用电视为例来说明。虽然现场、人物、地点离得很远，电视却将它们带进人们家中。现场虽然遥远，却借着电传送给人。照样，基督虽是在诸天里作我们的大祭司行动并作事，这‘景象’却传输到我们灵里。一天过一天，我们灵里有个属天的‘电视’。我不喜欢看电视，因为我里面有一个更好的‘电视’。许多时候我闭起眼睛，就看见属天、属基督的事物传输到我里面。一天过一天，在我灵里有一个奇妙的景象，基督是活的、行动的，执行祂作大祭司的工作，而这景象不断的传输到我们灵里。我们只要简单的在灵里享受祂。施恩的宝座毫无疑问是在天上，却传输到我们灵里。我们只管坦然无惧的，来到我们灵里这施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。我们需要在我们的灵里经历那灵。这完全是在灵里的事。

基督照着不能毁坏之生命的大能供职

希伯来七章十六节说，基督‘成了祭司，不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能’。亚伦和所有照着亚伦等次的祭司，是照着外面的规条和条例事奉。但今天我们的大祭司基督，乃是照着不能毁坏之生命的大能供职。祂作工不是照着字句的规条，乃是照着不能毁坏之生命的大能，这生命是不能毁坏的。

按照旧约的预表，神的子民是软弱犯罪的，在定罪之下，无论作什么，都不能讨神喜悦。当他们来到祭司这里，祭司就照着摩西的书上所写的规条去作，帮助软弱有罪的人，照顾他们，使他们能与神和好。今天基督是我们的大祭司，如果我们因着有罪、软弱、错误、行事违背神而被定罪，作我们大祭司的基督会同情我们，顾念我们，不是照着字句的规条和律例，乃是照着里面不能毁坏之生命的大能。这不是客观的事，这乃是主观的事。不能毁坏之生命的大能乃是永远的灵，而永远的灵乃是复活的实际。永远的灵就是不能毁坏之生命的大能。基督作我们的大祭司，就是借着这大能，顾到我们的情形。

我能作见证，我多次因着自己的软弱、遭遇和失败而失望，但我感觉并经历到我里面有个活的能力扶持我，照顾我，使我与神和好，除去我和神之间的隔阂。这不是借着外面白纸黑字的律例或规条，乃是借着里面那活而有能力的一位。只要五分钟，我就能跳起来大喊：‘阿利路亚！’因为我里面那活而有能力的一位顾到我的情形。这是我们的大祭司，照着不能毁坏之生命的大能照顾我们；这生命在诸天之上，却传输到我们灵里。

我们基督徒应当有这种经历。如果我们得罪了一位弟兄，我们可能整晚睡不着。我们可能后悔并定罪自己，既错待弟兄，又在神面前不义。但是我们悔改的时候，我们里面有个东西，将基督正在作的，传输到我们里面，除去我们和神之间的隔阂，也除去我们和被冒犯的弟兄之间的隔阂。有东西从三层天传输到我们里面，正像电视画面从远处传输而来。最终我们会说，‘主，赞美你，你是我的大祭司！你顾到我的情形然后我们心里和神之间会有平安，并且确信我们和弟兄之间的难处过去了。这就是我们的大祭司，神的儿子基督的工作；祂在诸天之上正积极主动的顾到我们的情形，并且向我们的灵传输。我们无须担心任何事情；我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，接触祂，仰望祂，受怜悯，得恩典，作应时的帮助。我们必须学习在我们的灵里接触祂，观看属天的‘电视’。这样我们就会受怜悯，得恩典。

拯救我们到底

七章二十五节说，‘所以，那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。’基督能拯救我们到底，因为祂不仅活在诸天之上，祂也活在我们里面。当祂活在诸天之上，祂也将自己传输到我们里面。祂活在诸天之上为我们代求，照顾我们的情形，但这实际乃是借着祂的灵传输到我们灵里。我们必须学习观看属天、属灵的‘电视’，并且享受我们的大祭司。这样我们就会在施恩的宝座前受怜悯，得恩典，作应时的帮助；我们会蒙拯救到底。这是希伯来书第三段所启示我们大祭司的工作。

希伯来书中警告的概观

这卷书的每一段都有劝勉和警告的话，或是在每一段的末了，或是在每一段的中间。一章头三节是引言。接着一章四节至二章十八节是第一段，告诉我们基督超越天使。在这一段里面，二章一至四节是劝勉和警告。第二段从三章一节至四章十三节，启示基督是从神差来的使徒，超越摩西。在这一段末了，从三章七节至四章十三节是一段很长的劝勉的话；只有六节圣经用来告诉我们，基督如何是超越摩西的使徒，其余经节都是劝勉的话。然后四章十四节至七章二十八节组成第三段，说出我们的大祭司基督超越亚伦。这一段的劝勉和警告，从五章十一节延续到六章二十节。在以下几章，我们要来看接下去几段的警告。

第二十七章　基督的新约超越旧约

读经： 希伯来书八章一至三节、六节、十至十二节，九章十四至十七节，十章十九至二十五节。

我们已经看见，希伯来书不容易读懂。在这几章信息里，我们要陈明一些最重要的点；这会帮助我们明白并领略这卷书正确的意义。

基督和犹太教的比较

希伯来书论到犹太教和基督的不同。犹太教是神所建立并命定的宗教，为要陈明一系列的预表、图画和影儿，来说明真实、属天、属灵、永远的事物。人的心思难以领会这些属灵的事，所以我们需要图画来帮助我们。孩童在幼稚园受教育的时候，老师常会展示照片和图画，帮助孩子们明白所学的。犹太教是神设立的一系列图画、影儿和预表，用以说明属天、永远、属灵、奥秘的事物。

在这些属灵、属天、永远、奥秘的事物中，神的定旨有两面。在消极一面，神命定基督是除去我们所有的罪，将我们赎回归神的那一位。在积极一面，这位救赎主借着祂的死、复活和升天，已经作到我们里面作我们的生命。我们罪人借着祂、在祂里面并同着祂，不仅得赦免、蒙救赎，也借着与神联结、调和而与神相联。借着这相联、联合与调和，天不仅联于地，甚至被带到人里面。现今我们不仅与神是一，也与天是一。这是神定意要作的主要的事。犹太教的一切事物是其影儿、图画和预表，而基督自己是这一切事物的实际。犹太教和基督的区别，就在于犹太教只是影儿和图画，不是真实的事物，基督自己才是实体。

基督是神的实际和真正的人

希伯来一章告诉我们，基督就是神。祂是神的彰显，神的代言人，是神荣耀的光辉，是神本质的印像。基督是神的实际。第二章接着告诉我们，这位神成为肉体成了人。祂成了人，就拔高了人的水准和地位。祂借着成为肉体，将神带到人里面；又借着复活和升天，将人带到神里面；也就是说，祂借着成为肉体、复活和升天，将神性带到人性里，又将人性带到神性里，将人性拔高到神性里。祂是神，是神的实际，也是真正的人。

基督是奉神差遣到我们这里来的使徒

在三章里，基督是奉神差遣到我们这里来的那一位，祂看顾我们，把我们从堕落的光景里带出来，就像摩西蒙神差派，拯救以色列子民脱离他们在埃及堕落的光景。基督也借着将我们从魂里转到灵里，把我们建造在一起成为神的家。借着享受祂作我们灵里的安息和美地，我们被建造在一起成为神的居所。

基督是照着麦基洗德等次的大祭司

希伯来书接着告诉我们，基督是大祭司，从我们到神那里去。大祭司有两方面，因为有两种不同等次的祭司，就是亚伦的等次和麦基洗德的等次（五4、6、10）。大祭司亚伦预表基督为着我们在地上作大祭司。基督在祂复活升天以前，由大祭司亚伦所预表，顾到我们在地上的情形。亚伦预表基督作我们的大祭司，为我们献祭，救赎我们脱离罪，使我们与神和好。这是基督在地上所完成的工作。然而，基督复活、升到诸天之上以后，仍然是我们的大祭司，但不再是照着亚伦的等次，乃是照着麦基洗德的等次。祂是这样的一位，既没有开始，也没有终结；祂是在诸天之上那永远的一位（七3）。这不是消极一面的事，这是非常积极的。

供应永远、属天、属灵、活而叫人复苏的事物

在消极一面，基督由亚伦所预表；但在积极一面，祂由麦基洗德所预表。亚伦作以色列子民的大祭司，帮助百姓献他们的赎罪祭和赎愆祭，使他们得赎且与神和好。另一面，麦基洗德带着饼和酒给亚伯拉罕。他不是在消极一面献祭，为着救赎与和好；他乃是在积极一面将一些东西供应到亚伯拉罕里面。亚伯拉罕赢得胜利之后，麦基洗德出来迎接他，并没有说，‘亚伯拉罕，你有罪，现在我必须为你献祭，叫你与神和好，并且救赎你脱离堕落的光景。’他来乃是积极的带来饼和酒，将永远、属天、属灵、活而叫人复苏的东西供应人。

离开那论到基督之开端的话

这卷书的著者在四章末了一段和五章说到亚伦的等次之后，接着说到麦基洗德的等次。他告诉他的读者，他们还是幼稚的，他们需要离开初级的教训，往前去明白更高、更深的事（五11～六20）。甚至到了今天，基督教几乎完全留在四章和五章里。大多数基督徒只照着亚伦的等次认识基督。他们常常说到基督如何爱我们，为我们流血受死，救赎我们并使我们与神和好，使我们因信称义，罪得赦免。照样，希伯来信徒也只是在‘小学’，所以在六章著者激励他们往前，离开初级的教训。

初级的教训是好的，但我们必须往前。我们不应当留在基础上这么多年。我们不应当只是谈论主如何爱我们，如何为我们死在十字架上，如何背负我们的罪而流了祂的血。我们若只谈论这些，就表示我们不认识在诸天之上的基督，不知道祂如何复活且升到诸天之上，以及祂今天在诸天之上正在作什么。这是更高且更深的事。我们必须照着麦基洗德的等次认识基督，祂出来迎接我们，供应属天的饼和酒。

希伯来六章是转捩点。在这一章之后，七章开始说到属天的事。七章不是说到地上的基督，为罪献祭；乃是说到诸天之上的基督，将永远、属天、属灵、奥秘的事物供应到我们里面。这样一位基督把我们带到诸天之上，也把诸天带到我们里面。把我们带到诸天之上，就是把我们带到灵里；把属天的事物带到我们里面，就是将包罗万有的灵带到我们里面。我们必须认识这位照着麦基洗德等次的属天基督。祂是这样一位照着属天等次的大祭司，将生命的供应，服事给我们，不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能（16）。祂不仅救赎我们，使我们与神和好，对付我们的罪，并且将属天的生命供应、属天的大能、属天的力量、属天的丰富服事到我们里面，就像麦基洗德对亚伯拉罕所作的。

新约超越旧约

从八章一节到十章三十九节是希伯来书第四个主要段落，告诉我们基督所立的新约比旧约好多了。新约超越旧约，因为旧约只是影儿、预表，而新约是实际，是预表的应验。基督将自己献上，当作为着罪的真祭物，流血洗去我们的罪；祂借着流血，为我们立定了这约。

任何约书或协议都有一定的内容。新约，新遗命，包含基督所作成的一切。八章十至十二节告诉我们新约的内容。这几节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我；因为我要宽恕他们的不义，绝不再记念他们的罪。’

赦罪

新约的内容有四个主要项目，其中之一是赦罪（12）。因着这约，我们有权利要求神赦免我们的罪。我们手中有这约，就能坦然无惧的到神面前说，‘你必须赦免我的罪，因为这是我的救赎主用祂所流的血所立之约中的一项。’如果我们认识这约的内容，就不需要乞求神赦免我们。我们可以对神说，‘不论你是否愿意赦免我，你都必须赦免我。’这可由房屋的所有权状来说明。如果某人买了房子，拥有权状，不论原来的屋主是否乐意，他都可以叫那人把房子交给他，因为所有权是他们协议的一项内容。基督流血所立新约主要的一项就是赦罪。

将祂的律法赐在我们心思里，并写在我们心上

这约的另外一项，就是有属生命的东西分赐到我们里面（ 10上）。主将祂的律法赐在我们心思里这件事，完全是生命的，就是神圣的生命，连同生命一切的丰富，包括生命的律、生命的交通和生命的感觉。我们必须认识这约，认识这‘所有权状’内容的丰富。我们有了这奇妙的所有权状，但我们可能不知道它的内容是什么。这是多么可怜！这新约包括赦罪，以及分赐到我们里面神圣的生命，带着神圣的生命之律、神圣生命的交通和神圣生命的感觉。这乃是神自己分赐到我们里面。

有神作我们的神，我们作祂的子民

这约的另外一项是，祂是我们的神，我们是祂的子民（10下）。我们有权利要求神作我们的神，因为这是权状、契约中的一项。如果我们买了一项地产，持有它的权状，我们就拥有其上的一切，可以照着权状要求一切的东西。新约乃是凭着基督的血签字并盖印的所有权状。

认识神

这约的下一个项目是我们认识神（11）。我们不该向神哭求认识祂的能力，却应当到神面前取用认识祂的权利，因为认识神不仅是神的应许，也是协议、签了字之权状的一项。

新约的立约者、中保、执行者和执事

新约的各项都是基督已经成就的，实现这约没有任何条件。基督借着流祂的血，立定这权状，这约，并且经由祂的死，留下这权状给我们当作遗嘱、遗命。希伯来九章十六至十七节说，‘凡有遗命，立遗命者的死必须证实出来；因为留遗命的人死了，遗命才得确定；立遗命的人还活着的时候，遗命是没有效力的。’约是立约者订定的协议，他活着的时候才有效力。但遗命是遗嘱，当立约者死了，约就成了有效力的遗嘱。基督流血而死，签了所有权状，遗留给我们作遗嘱。因为立遗嘱者死了，我们乃有正当法律上的权利，要求遗嘱上的一切。

遗嘱需要有执行者或裁决者。立遗嘱者死了，遗嘱就生效；但因为遗嘱里所指名的一些人可能不合式，就需要执行者忠信的执行遗嘱。基督复活升到诸天之上，在属天法庭里成了这遗嘱的执行者。基督不仅是立约者和立遗嘱者，也是遗嘱的执行者。祂借着流血立了新约，借着受死赐给我们遗嘱，如今祂在复活升天里，在属天的法庭里，乃是这遗嘱的执行者。

希伯来八章六节说，‘但如今耶稣已经得着更超特的职任，正如祂也是更美之约的中保；这约是凭更美的应许立定为法的。’九章十五节说，‘所以，祂作了新约的中保。’更美之约的中保基督，是遗嘱的裁决者，执行者。祂借着死签了所有权状，遗留给我们作遗嘱之后，就复活且升到诸天之上作执行者，执行遗嘱里所提到的一切。

八章二节说，‘作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。’基督也是执事，将遗嘱里提到的一切神圣、属天、属灵、永远的事物供应给我们。基督如何能将属天、属灵、永远的事物，从诸天之上供应给我们在地上的人？乃是借着我们里面属天的‘电视’。基督正在将诸天之上的‘景象’，由‘电视播送’到我们灵里。基督现今远在诸天之上，作我们的执行者，借着永远之灵的传输，供应我们一切属天、永远、属灵的事物。现今诸天之上所有的一切，立刻就传输到我们灵里。

前来进入至圣所

在希伯来书第四段的末了，有一段劝勉和警告的话，激励我们学习如何坦然无惧的进入至圣所（十19～39）。十章十九至二十二节说，‘弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体，又有一位尊大的祭司治理神的家，并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。’今天我们的灵就是至圣所。现在我们可以来到至圣所，接触这位属天的基督，摸着施恩的宝座，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。这是接受基督诸天之上职事的秘诀。

我们不需要回到犹太教及其影儿、图画和预表。我们在属天的基督里有这一切的实际。这属天的基督是在诸天之上，而诸天是由‘电视播送’到我们灵里。我们只要进到我们灵里，就能在至圣所里摸着施恩的宝座。我们就在这里接触基督，祂正将一切属天、属灵、永远的事物供应到我们里面。这真是太奇妙了！

我们从希伯来头十章所看到的一切，都传输到我们属天的‘电视’，就是我们的灵里。因此，秘诀就是分辨魂与灵，并且学习如何运用我们的灵接触主；祂在诸天之上，也在我们灵里。基督在此作属天的大祭司，将一切属天、永远、属灵的事物供应到我们里面，就像麦基洗德一样，将丰富供应给争战的亚伯拉罕。当我们在地上生活行动并为神争战时，祂对我们乃是这样的大祭司。

第二十八章　进入幔内与出到营外

读经： 希伯来书十二章一至三节，十三章十至十三节，出埃及记三十三章七节。

希伯来书可以分成两个主要的段落。从一章到十章可以看作是第一个主要段落，论到一些真理。十一至十三章是第二个主要段落，论到信心之路。第一大段里有四个分段。第一段告诉我们基督超越天使，第二段说到基督超越摩西，第三段说到基督超越亚伦，第四段说到基督的新约超越旧约。基督超越犹太教里的一切。

希伯来书的第二大段论到跟随主的路。十一章说到信心的见证人。我们已经看见，希伯来书的每一段，都包含劝勉和警告。在本书末了一段中，第十二章完全是劝勉和警告的话。

在信心的路上跟随耶稣

著者充分的说到真理之后，接着告诉我们必须在信心的路上跟随耶稣。信心的路是窄路，是十字架的路，是受苦和失丧的窄路。因此，我们必须凭信心走这条路。古时所有先祖和申言者都是这条路的见证人。他们是一班见证人，如同云彩围着我们，向我们见证信心的路。

希伯来十二章一至三节说，‘所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程，望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者；祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞自己的，你们要考量比较，免得疲倦灰心。’基督是我们信心惟一的创始者与成终者。因此，我们要有这凭以走窄路的信心，就需要望断以及于耶稣。这活的信心不是由我们创始，乃是由祂发起的。我们必须望断自己和我们一切的遭遇、环境、周围的情况并一切事物，以及于耶稣，接受祂作我们信心的创始者与成终者。在我们自己里面，我们没有这可凭以走十字架窄路的信心，但我们可以望断基督以外的一切事物，以及于祂自己；这样，祂就要作信心的创始者与成终者。如果我们望断以及于祂，我们就会有祂活的信心，使我们能走十字架的窄路。这是十一和十二章主要的内容。

在幔内享受基督

希伯来十三章十节说，‘ 我们有一祭坛，其上的祭物，是那些事奉帐幕的人没有权利吃的。’这节圣经告诉我们，在宇宙中有个独一的祭坛，在这祭坛上，我们有祭物可吃、可享受。犹太教的祭司没有权利吃这祭坛上的祭物，但我们这些信徒有权利吃。这祭坛就是基督的十字架，在这祭坛上，我们所享受的祭物就是基督自己。

十一节说，‘原来祭牲的血，由大祭司为着罪带进至圣所，祭牲的身体，被烧在营外。’祭牲的血被带进圣所，但祭牲的身体被烧在营外。这表征我们享受基督作我们的祭物有两面，一面在诸天之上，一面在地上。首先，基督的血被带进属天的圣所，在那里为我们产生功效。这与照着麦基洗德等次的祭司职分有关。凭着并借着基督救赎的血，就是祂在十字架上所流、又被带进属天圣所的血，诸天就向我们开启，我们也被带到诸天界里，就是被带到我们灵里，使我们接触并享受属天的事物。这就是在属天的至圣所里，享受属天的基督。

出到营外就了耶稣去

十二和十三节说到在地上作我们祭物的基督乃是我们的分。这两节说，‘所以耶稣为要借自己的血圣别百姓，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。’基督的身体受苦，地点是在地上的城门外；这城门是旧耶路撒冷的城门，而旧耶路撒冷是犹太教这组织的犹太宗教中心。一面说，基督开启了诸天，使我们可以在诸天之上享受祂；另一面说 ，祂是我们可享受的分，使我们可以借着走信心之路，在这地上跟随祂受苦。今天我们基督徒必须学习，如何借着一条又新又活的路，进入幔内；这路是借着基督的血为我们开的，使我们能在幔内，在我们灵里，并在诸天之上享受天上的基督。然而，我们也必须出到营外，跟随耶稣的脚踪受苦，正如耶稣在地上受苦一样。

这营先是以色列子民，后是犹太教

十三节说，‘这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。’我们也许知道幔内的至圣所是什么，但我们可能不知道营的意义是什么。在出埃及三十三章七节的记载以前，以色列子民乃是靠近会幕安营，因为作神居所的帐幕直到出埃及四十章才立起来。在三十三章的时候，摩西的帐幕代表主同在的地方。以色列子民犯了拜金牛犊这严重的罪（三二1～6），因此，营就被偶像崇拜所污染、败坏了。这大大惹动了主的怒气。摩西从山上下来，就呼召得胜者与他站在一起，击杀那些拜偶像的人。这表示到那时候，整个以色列子民的营都被污染、败坏，并且被主放弃了。从那时候起，摩西就拿了他的帐棚，支搭在营外。在那之前，摩西素常将他的帐棚支搭在营内；但在拜金牛犊之后，摩西放弃了营，并且出到营外。

所以，营代表犹太宗教这个组织。这组织名义上属于主的子民，但事实上，这宗教组织里面有败坏和偶像崇拜，主的同在也不在那里。主耶稣在地上的时候，犹太教已经成为一个完全确立的宗教组织，一个真正的营。这营外表看来是神子民的组织，里面却有败坏和偶像崇拜。这营甚至将主耶稣驱逐到耶路撒冷城门外，耶路撒冷乃是犹太宗教的中心。主耶稣被驱逐，在城门外受苦。 在属天的至圣所里，我们享受属天、复活、升天的基督；然而在营外，我们跟随受苦的耶稣，忍受祂所受的凌辱。这卷书是写给希伯来信徒的，对他们来说，犹太教是宗教的组织，就是驱逐基督的营。一面说，那些希伯来信徒享受天上的基督；但另一面说，他们想要留在营里。这成了他们的难处。他们在他们的灵里，在诸天之上，享受复活、升天的基督，但他们不愿放弃犹太教。他们想要使二者取得和谐，所以这卷书的著者告诉他们，这是不可能的。凡想要在灵里，在诸天之上，享受升天基督的人，就必须跟随祂的脚步，出到犹太教这宗教的营外，忍受祂所受的凌辱。

营是今天组织的宗教

我们这些享受幔内至圣所里属天基督的人，必须在我们地上的生活行动中跟随祂。今天耶稣在哪里？祂不在营里；祂已经被营弃绝，并且被驱逐在外。我们要记清楚，营乃是今天的宗教组织。在摩西时代，营是以色列百姓。接着在主耶稣的时代，营是组织的犹太宗教。在路德马丁的时代，罗马天主教成了这个营。我们从路德的传记得知，他进入幔内享受天上的基督，好得着加力，使他有力量和能力忍受那营的逼迫；他出到那营外跟随耶稣，忍受凌辱，遭受逼迫。多年之后，‘天路历程’的著者本仁约翰（John Bunyan），走出英国国教的营。今天这营乃是基督教的组织。在神眼中，组织的基督教就是一个营。它名义上是主的子民，实际上却满了败坏，甚至偶像崇拜，几乎没有主的地位和立场，主的同在也已经被除掉。如果我们认真的要在幔内诸天之上享受主的同在，就必须出到组织基督教的营外，跟随耶稣。

今天许多基督徒就像希伯来信徒，一面想要在他们的灵里享受天上的基督，但另一面他们与组织的基督教妥协，想要留在那里。他们不想出到营外，忍受耶稣所受的凌辱。根据这幅清楚的图画，我们可以看见我们应当在哪里。我们的灵必须在诸天之上与基督同在，而我们的脚步却必须与耶稣一同出到组织基督教的营外。然而许多亲爱的基督徒不能放胆的说，他们的脚步是在组织宗教的营外，跟随耶稣而行。

进入幔内与出到营外

我实在珍赏希伯来书中这两个辞句：‘进入幔内’和‘出到营外’（六19，十三13）。基督是我们的祭物，我们的分，在十字架祭坛上，为着我们献给神。享受祂作我们的分的路有两面。一面，我们在我们灵里享受诸天之上升天的基督；另一面，我们需要跟随祂的脚步出到营外，忍受祂所受的凌辱。有了这两面，我们就完满的享受祂作我们的分。享受祂的路乃是借着进入幔内和出到营外。进入幔内是在我们灵里享受天上的基督，出到营外是放弃组织的宗教而跟随耶稣。没有其他的路能叫我们完满的享受祂。我们越在我们灵里享受祂作属天的麦基洗德，我们就越步出营外，并放弃组织的基督教。

我们在我们灵里享受并经历基督，就自然而然步出组织的基督教。我们也许会说，我们没有力量忍受祂所受的凌辱和苦难。但力量不是属于我们，力量乃是属于祂。我们越在我们灵里接触基督，就近祂并在诸天之上享受祂，我们就越有力量步出组织的基督教，在这地上跟随耶稣，忍受祂所受的凌辱。这不是凭我们的力量，乃是凭基督作我们的力量。

仅仅鼓励你步出组织的基督教，这是不够的，但你若在你的灵里接触天上的基督并享受祂，就会自然而然步出那棵大‘树’（太十三32）。自然而然、不知不觉的，你会出到城门外。即使你不想走出来，那里的人也会把你赶出来。我在一九二七年离开组织的宗教，有些人已经准备好要把我赶出来。他们说，‘李先生，你最好去别的地方，你带给我们太多麻烦！’

我们越接触天上的基督，就越可能被组织宗教里的人看作是‘瘟疫’（徒二四5）。我们被赶出来，我们受苦并忍受凌辱。今天我能说，许多人在幔内享受天上的基督，又出到营外忍受耶稣所受的凌辱，而我是其中的一个。这是我们跟随祂，并享受祂作我们的分惟一的路。这是信心的路，十字架的路，是叫我们能实际享受基督的窄路。愿主恩待我们，使我们实行这事。

要谨慎不可形成一个营

营是组织的宗教，虽然宣称是神的子民，却没有给基督地位。营所有的只是仪式、规条、惯例和其他这类的事。犹太教原是神所立的，但后来失去了给神的地位，也没有给基督任何立场。人反倒将犹太教变成有仪式和规条的宗教，而产生一个营。

在五旬节那天，召会得着建立。召会原是活的，但逐渐的，甚至神与基督的地位在召会中也丧失了。陶恕（A. W. Tozer）在‘众召会中基督权柄的式微’（The Waning Authority of Christ in the Churches）一书中，说，根据他的了解，在今天众召会中，耶稣基督‘不过就是受爱戴的象征’，基督并没有得到真正的地位。陶恕是美国一个大公会里的牧师，观察到在公会里，耶稣基督没有地位。他完全认清今天基督教是一个营，是一个宗教组织。

召会原是活的身体，为要盛装基督，并且基督在召会里也有完全的地位。但这地位逐渐失去了。召会先是偏离而成了天主教。在路德马丁时代，罗马天主教百分之百是个营。宗教改革开始的时候，许多清心、有追求的基督徒离开天主教；他们从那营出来。但是没有多久，甚至改革的召会本身也逐渐成了许多营。一面说，我们必须放弃营；但另一面说，我们必须谨慎不要成为另一个营。如果一班人宣称属于神，却不给基督任何地位，他们会形成一些仪式、章法、教条、规条、条例，而不给圣灵任何地位。他们就会成了一个营。我们必须弃绝并离弃这样的营，必须从这营出来。我们不仅必须弃绝组织的基督教，也必须弃绝任何我们自己可能形成的营。我们不该试着要形成任何事物。我们所形成的，不论看起来多么照着新约的样式，仍然是个营。我们若真实跟随主，就必须放下这一切。我们应当作的乃是供应基督，而在许多人里面生出基督来。

平安的神主观的工作

希伯来十三章包含一些末了嘱咐的话，其后的二十至二十五节是结语。二十至二十一节说，‘但愿平安的神，就是那凭永约之血，领群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来的，在各样善事上成全你们，好实行祂的旨意；祂是在我们里面，借着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。’在二十一节，耶稣基督是主观的基督。即使是这卷论到真理的书也告诉我们，神必须在我们里面借着耶稣基督主观的作工。这个结语加深我们的印象，叫我们看见这卷书里所有的教训，都是为着神在我们里面主观的工作。

第二十九章　雅各书中的信心及其结果

读经： 雅各书一章十七至十八节、十二节、二十一节，二章五节，四章五至八节，五章十四节、七至八节，使徒行传二十一章十八至二十一节。

我们现在要来看雅各书这卷简短的书中一些经节，但不是照着它们在各章的顺序，乃是照着属灵的顺序。

雅各书中重要的事

生命的出生，生命的恩赐，以及生命的冠冕

雅各书一章十七至十八节说，‘一切美善的赐与和各样完备的恩赐，都是从上头，从众光之父降下来的，在祂并没有变动，或转动的影儿。祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。’这两节圣经说到属灵的出生和属灵的恩赐。甚至雅各也在他的著作里强调重生这件事。十八节的‘真理’就是基督自己。神已经用这活的话，就是祂真理的话，重生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。我们属灵的重生乃是基督徒生活的开始。

十二节说，‘忍受试炼的人有福了，因为他既受试验得了称许，就必得着生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。’二节说到‘诸般的试炼’，二至十二节论到试炼，不是试诱，而十三至十八节论到试诱。试炼来自神，而试诱来自魔鬼。我们不该忍受试诱，反而必须胜过试诱。我们必须忍受的是试炼。我们若忍受试炼，就不仅会得着生命的出生和生命的恩赐，也会得着生命的冠冕。我们借着信基督得着新的出生，但我们借着向主的爱得着生命的冠冕。我们借着相信主有了神圣的出生，但我们必须往前爱主，使我们得着生命的冠冕。生命的冠冕乃是给那些爱祂之人的赏赐。

承受国度

二章五节继续说，‘我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上贫穷的人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么？’生命的冠冕和国度很有关系。这两样都是神应许给那些爱祂之人的赏赐。如果我们爱主，有一天我们会得着生命的冠冕，并且有分于神的国。

内住的灵和更大的恩典

四章五至六节说，‘经上说，“祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒。”你们想，这话是徒然的么？但祂赐更大的恩典；所以经上说，“神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”’五节的‘那灵’不是人的灵，乃是住在我们里面的圣灵。甚至在这卷书里也提到内住的灵。六节所说的恩典，一点不差就是基督作我们的生命。

七至八节继续说，‘所以你们要服从神，抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们要亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要纯洁你们的心。’这卷书也说到魔鬼和魂。一个人应当只有一个魂，不当心怀二意（直译，双魂）。

召会

五章十四节说，‘你们中间有病弱的么？他该请召会的长老来，在主的名里用油抹他，为他祷告。’雅各在这里说到召会、长老以及神圣的医治。

那栽种的话与魂的得救

一章二十一节说，‘所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。’我们的灵需要重生，我们的魂需要得救。我们魂得救的路乃是借着那栽种、接枝的话。

主的来临

五章七至八节说，‘所以，弟兄们，你们要恒忍，直到主的来临。看哪，农夫等候地里宝贵的出产，为此恒忍，直到得了秋雨春雨。你们也当恒忍，坚固你们的心，因为主的来临近了。’这里‘来临’一辞在原文里不是一般的用语，而是parousia，巴路西亚，意思是主的同在。

以上一切的事－重生、各样完备的恩赐、生命的冠冕、国度、内住的灵、恩典、魔鬼、召会、那栽种的话、魂的得救以及主的来临－乃是这封书信主要的项目。

虽受犹太教的影响，却仍然摸着生命的线

然而，雅各还是受到犹太教的影响。行传二十一章十八至二十一节帮助我们了解这一点。这几节圣经说，‘第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。保罗问候了他们，便将神借着他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。他们听见了，就荣耀神，并对保罗说，弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。’雅各在这时候劝告使徒保罗遵守犹太教的仪文。保罗同意那样作，后来他就因此被逮捕。我们可以从行传这一段话看见，甚至雅各，或许还有和他在一起的长老们，仍然为犹太教热心。

雅各书是所有书信中最早写的，写于主后大约五十年，行传二十一章以前。虽然这卷书有犹太教的背景，著者仍然强调新的出生、各样完备的恩赐、生命的冠冕、神的国、内住的灵、魔鬼、召会、魂的得救以及主的来临这类的事。原则上，这卷书的教训和新约的教训是一样的，仍然在生命的线上。然而，许多基督徒读这卷书的时候，受到这背景打岔，没有看见这也是一卷论到生命的书。

活的信心的十二种结果

从整个新约的观点来看，雅各书是关乎信心之教训的补充。许多人相信，只要他们有信心就足够了。但是活的信心必须由它的结果、它的果效来证实。活的信心必须有果子。如果有人宣称他有活的信心，就必须从这信心产生果子而加以证实。这是雅各书主要的目的。雅各给我们看见十二个特别的项目，是活的信心的结果。

有活的信心

第一，我们的信心必须是活的信心。一、二章特别说到这一点（一3、6，二1、5、14～26）。

有祷告的生活

第二，如果我们有活的信心，我们就有祷告的生活；我们会有许多祷告（五13～18）。历史告诉我们，雅各是一个祷告的人。我们越有信心就越祷告。祷告是活的信心的结果、果子。

忍受诸般的试炼

活的信心也忍受诸般的试炼（一2、12）。如果我们遭受试炼不久就退后，这证明我们没有活的信心。我们若有活的信心，就会忍受试炼。

胜过一切的试诱

此外，我们若有活的信心，就会胜过一切的试诱。我们已经看过，一章二至十二节论到试炼，而十三至十八节论到试诱。试炼来自神，而试诱来自魔鬼。说到试炼，我们必须忍受；说到试诱，我们必须胜过。忍受试炼与胜过试诱都是活的信心的果子。

是行道者

第五， 我们若有活的信心，就不仅是听道者，也是行道者（一22～25）。活的信心使我们照着所听的道行动并工作，使我们成为行道的人。

从世界分别出来

第六，活的信心使我们从世界分别出来，不受世界玷污，不与世界为友（一27下，四4）。

看顾孤儿、寡妇和穷人

活的信心第七个结果是，我们仁慈的对待孤儿、寡妇和穷人（一27上，二1～6、14～16）。我们若有活的信心，自然会慷慨的顾到这些有需要的人。

信心的行为

如果我们有活的信心，就会有信心的举动、行为。雅各书二章十四至十六节举例说明这一点。我们若告诉一个有缺乏的贫穷弟兄要信靠主，然后嘱咐他平平安安的去吧，这样的信心不是活的。活的信心会对缺乏者有所给与。我们不能对有缺乏者说些关乎信心的空话。我们必须有真实信心的行为。如果我们相信神是活的并能顾到这穷人，我们就应当与他分享我们所有的，而让神来顾到我们。我们为什么替他相信神，而不替自己相信神？我们也许相信神会顾到贫穷的人，但我们可能相信只有我们口袋里和我们银行帐户里的钱会照顾我们，而不是神。这种信心满了疑惑。我们若有活的信心，就应当拿出我们口袋里所有的，照顾贫穷的人，然后我们可以让神照顾我们。这是真实的行为，证实并证明我们有活的信心。

勒住我们的舌头

我们活的信心另一个结果是，勒住我们的舌头（三2～12）。我们不应当太多话。我们应当勒住我们的舌头，就像用缰辔勒住马匹一样。我们越有信心就越祷告，越不闲谈；闲聊、空谈表示我们缺少活的信心。事实上，我们越空谈、闲聊，就越失去我们的信心。

信靠主

活的信心总是叫我们信靠主（四13～17）。我们不论作什么，不论去哪里，都不该信靠自己。我们应当说，‘主，你若愿意，我就去；你若愿意，我就作。我不知道明天我是否活着。我的气息像一团雾气，或许明天这团雾气就不见了。因此，我不信靠自己。主，我信靠你。’

合式的使用我们的财物

此外，如果我们有活的信心，我们会合式的使用我们的一切财富和财物。五章一至六节乃是对富足人的警告。在整本新约里面，没有一卷书警告富足的人像雅各书这么多。富足的人爱他们的钱，信靠他们的财富，是因为他们没有活的信心。我们若有活的信心，就会正确的使用我们一切的财物和财富。

正确的对待弟兄

我们活的信心的第十二个结果，也就是最后一个结果，乃是叫我们正确的对待弟兄（五19～20）。这意思是说，我们不说批评弟兄的话。我们乃是拯救受迷惑离开真理的堕落者，并且照顾他们，带他们回转归向主。

以上十二项是活的行为不同的各方面，乃是活的信心的结果。我们若有活的信心，就会彰显这些活的行为，这些行为乃是我们这些有活的信心之人行为的实际。我们若思想这些点，整卷雅各书就会向我们开启。

第三十章　彼得前后书中神的行政

读经： 彼得前书一章十七节，四章十七节，二章十二节，彼得后书二章九节，三章七节，彼得前书一章二至四节、十八至十九节、二十二至二十三节，二章二至五节、九节，五章一至五节，彼得后书一章一至七节。

我们已经看过，新约各卷书的安排乃是照着主的主宰权柄。从希伯来书到犹大书这八卷书，乃是补充其他的书信。希伯来书是第一项补充，雅各书是第二项补充，彼得的两封书信是第三项补充，约翰的三封书信是第四项补充，犹大书是第五项补充。希伯来书补充前面书信的教训，告诉我们基督和犹太教之间的不同。雅各书虽然是在罗马书与加拉太书之前写成的，却是有关信心之教训的补充，包含了许多智慧。

神的行政

彼得的两封书信是第三项补充，论到神的行政。彼前一章十七节说，‘你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。’我们不容易了解这段话，因为我们可能以为这里提到的审判是在将来。然而这里说到的审判，不是将来主耶稣基督回来以及千年国结束时的审判。严格说来，那些审判不在父手中。约翰五章二十二节说，‘父也不审判什么人，乃将审判的事全交与子。’将来的审判是在子手中。彼前一章十七节说，审判的乃是父。所以，这里的审判不是在将来，乃是神现今行政的对付。我们在地上寄居的时日中，父神已派定给祂的子民某种程度的对付。这是今生、今时、今世的审判。我们在地上的客旅生涯中，神施行祂的审判、祂的行政。

彼前四章十七节说，‘因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？’这里提到的审判也不是将来终极的审判，乃是在这个时代期间暂时的审判。

彼前二章十二节说，‘你们在外邦人中，要有佳美的品行，好叫他们在何事上毁谤你们是作恶者，就在何事上，由于亲眼看见你们的好行为，便在眷顾的日子荣耀神这里‘眷顾’一辞原文含示神的介入，神进来对付人。

彼后二章九节说，‘主知道搭救敬虔的人脱离试炼，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。’三章七节说，‘但现在的诸天和地，还是凭着同样的话保留着，直留到不敬虔的人受审判遭毁坏的日子，给火焚烧。’这些经节也说到神现今的行政，给我们看见这两卷书的主题。

在彼得的两封书信里，圣灵清楚的向我们启示神现今的行政。其他的书信也包含一些与神行政有关的事，但不像这两卷书信说得那么清楚。地上所有的人都在神的行政之下。任何一种行政都有法规和条例。我们若遵守这些法规，就平安无事；但我们若违反法规，就会有麻烦。我们可以举例说明，一个城市的行政是借着市政府来执行的。我们开车的时候，必须服从一切的交通号志，否则会被开罚单，或者甚至会被吊销驾驶执照。我们必须遵守规则，因为这里有行政。我们不该认为，今天在宇宙中，在地上人间没有神的行政。在这地上确实有神的行政，管理着地上的人。 神许多子民受苦，是由于神在今时代的审判和对付，正如彼得的两卷书所启示的。他们遭受苦难，是因为他们作了违反神管治的事。我们仍然可以用警察为例来说明这个原则。即使我们犯法是不自觉的，也不能以此为借口向警察申辩。警察不在乎我们犯法是有意还是无意，他还是会开罚单给我们。这例子说明，虽然神似乎宽大的对待不信的人，祂却不放松祂自己的子民。彼前四章十七节说，审判从神的家起首。我们不当认为，因为我们是神的儿女，祂就会偏袒我们。反之，祂对我们非常严厉。甚至在神最后并终极的审判临到人类以前，祂仍然对祂的儿女实施祂的行政。因此，我们这些神的儿女必须谨慎，遵守祂行政中一切的规则。

彼得的第一封书信告诉我们，神的行政是为着叫信徒得益处，而他的第二封书信告诉我们，神的行政乃是祂对不信者的刑罚。神对付祂自己的儿女是叫他们得益处，但神对付不信者，不义的人，乃是叫他们受刑罚。神在这宇宙中，在这地上人间，有一个现今的、神圣的行政。我们必须学习受这行政的许多神圣规则所管制。这是彼得这两封补充教训的书信的主题。

蒙拣选、圣别、救赎、重生并喂养

虽然彼得书信的主题是神的行政，其内容仍然是在内里生命和召会生活的原则里。另有一组经节给我们看见这样的内容。彼前一章二至四节说，‘就是照着父神的先见被拣选，借着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人：愿恩典与平安，繁增的归与你们。我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业。’十八至十九节说，‘知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。’二十二至二十三节继续说，‘你们既因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒，就当从清洁的心里彼此热切相爱；你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。’此外，二章二至三节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。’

父在已过的永远拣选我们，圣灵圣别并分别我们，基督流血救赎我们。此外，神也已经重生了我们。重生的意思是，神已将基督摆在我们里面作我们的生命，叫我们在人的生命以外，有了另一个生命，就是神圣的生命。这些基本的事项－神的拣选、基督的救赎、圣灵的圣别以及神圣的重生－都在彼得的著作中。现在我们既已重生，就需要寻求属灵的食物，并喝属灵的奶，使我们长大，并使我们的魂得洁净。使徒保罗不像彼得使用‘洁净’这个辞，他乃是用‘变化’这个辞（林后三18，罗十二2）。变化就是我们的魂得洁净。

长大被建造成为属灵的殿

彼前二章四至五节说，‘你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。’我们长大的目的，是要被建造成为属灵的殿，就是召会。神的定旨是要我们被建造在一起，成为属灵的殿，这属灵的殿是祭司体系，就是祭司团，建造在一起，向神献上属灵的祭物。这是召会的事奉和召会生活。这建筑，这属灵的殿，乃是基督的身体。这身体带同许多祭司配搭在一起，向神献上属灵的祭物。

圣别的祭司体系和君尊的祭司体系

九节说，‘惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。’信徒不但是圣别的祭司，也是君尊的祭司。圣别的祭司是照着亚伦的等次，而君尊的祭司是照着麦基洗德的等次。麦基洗德是君王，也是君尊的祭司（来七1）。圣别的祭司被分别出来，代表神的子民到神面前去，而君尊的祭司从神而来照顾我们，就像麦基洗德从神而来迎接亚伯拉罕，将饼和酒供应他（创十四17～18）。一面，我们是圣别的祭司，总是代表人到神面前去；但另一面，我们从神而来，是代表神到人那里去。我们可以实际的应用这一点；我们出外传福音之前，应当在祷告里到神面前，昼夜祷告，在神面前代表罪人。这时候我们是圣别的祭司。然后当我们到罪人那里，向他们宣扬福音，代表神供应恩典和生命时，我们乃是君尊的祭司。

彼前二章五节，圣别的祭司体系向神献上属灵的祭物，而九节君尊的祭司体系宣扬神的美德。圣别的祭司为人的缘故，向神有所献上，而君尊的祭司向人宣告属神的事。我们是圣别的祭司和君尊的祭司，在两个方向有来也有去。

已往我们可能没有想到，我们不但是圣别的祭司，也是从神而来君尊的祭司，代表神将基督供应给人。我多次领悟到我们是君尊的祭司，从神而来到人那里去。我们在这里代表神，向人宣告属神的事，向人宣告祂的超越、祂的恩典、祂的生命以及祂神圣的性情。召会就是这种祭司体系。召会乃是由这样一班人所组成：他们蒙了重生，他们的魂得了洁净，他们得了滋养而长大，并且建造在一起，成为活的殿；这活的殿是要盛装神，给神住在其中，且要作圣别的祭司事奉祂，作君尊的祭司将祂供应给人。甚至彼得前书这样一卷说到神行政的书，其内容也包含神圣的生命，为着召会的生活。

召会是神的群羊

彼前末了一章说到长老和群羊，就是召会。五章一至五节说，‘所以，我这同作长老，作基督受苦的见证人，并同享那将要显出之荣耀的，劝你们中间作长老的人，务要牧养你们中间神的群羊，按着神监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；不是为着卑鄙的利益，乃是出于热切；也不是作主辖管所委托你们的产业，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得着那不能衰残的荣耀冠冕。照样，年幼的，要服从年长的；你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。’在召会里，我们都必须彼此服从，使我们有美好的秩序，使主在我们中间得荣耀。

同样宝贵的信

彼得的第二封书信比第一封更美妙。有些人误信彼得后书没有多少内容，但是正好相反，彼得后书满了丰富。彼后一章一至四节说，‘耶稣基督的奴仆和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人：愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。神的神能，借着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就借着这些应许，得有分于神的性情。’一节说到所分给我们同样宝贵的信，这信与彼得所有的，是同样的信。接着三节说到我们里面的神能，已将一切关于里面生命和外面敬虔的事赐给我们；四节说到又宝贵又极大的应许。末了，四节又说到我们有分于神的性情。我们若有这六个项目－宝贵的信、神能、生命、敬虔、宝贵的应许以及神的性情－我们还会想要什么呢？

我们永远无法摆脱我们里面这宝贵的信。我们遭受试炼和试诱的时候，可能会说，作基督徒也没什么好处。我们自认作不到，所以想放弃，不作基督徒了。但是我们无法放弃。我们也许想要放弃主，但祂不放弃我们，这宝贵的信紧紧握住了我们。因为我们里面有个活的东西，就是宝贵的信，我们越想放弃主，祂把我们握得越紧。这实在是奥秘。我们里面这宝贵的信，是我们已经蒙神拣选最有力的证实。

从我们里面这活的信，我们有了神的能力。今天许多人追求在圣灵里的浸这外在的能力，然而真实的能力不是外面的，乃是里面的。我们可以用原子能作例证。原子能不仅是外面的，它甚至包含在最劣质的天然物质里面。我们里面有神圣的‘原子’能，这神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。生命是我们里面的内容，而敬虔是我们外面的生活。

我们拥有所需要的一切。神是这样充分而周全的照顾我们。祂知道我们真实的光景，所以祂赐给我们许多宝贵的应许，叫我们借着这些应许，得有分于祂的神圣性情，而在性情上与祂一样。这是何等的奇妙！

同样宝贵之信的成长和发展

一章五至七节说，‘正因这缘故，你们要分外慇勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。’同样宝贵之信可以比作树根，神能好比树苗。从这里出来一棵树和果子，果子就是从信长出来的美德。五节说到分外，就是额外带进的意思。这意思是说，除了一至四节的六个项目－宝贵的信、神能、生命、敬虔、宝贵的应许和神的性情－之外，我们还必须加上五至七节一切的美德。

借着神能和神的性情，美德就生长出来成为信的果子。然后从这美德长出知识，从知识长出节制。我们越在基督里，并在属灵的生命里长大，我们就越运用节制。我们越运用节制，就越长出忍耐，我们就越容忍别人。从这忍耐会长出敬虔。我们对自己运用节制，我们对别人有忍耐，我们对神有敬虔的生活。然后从敬虔会长出弟兄相爱，从弟兄相爱会长出神圣的爱。这成长开始于信，结果是爱，就像生命树的成长。这样看来，甚至在彼得论到神行政的两封书信中，其内容乃是神圣的生命和召会生活。

第三十一章　约翰书信中神圣的交通以及犹大书中为信仰的争辩

读经： 约翰一书一章一至三节、五至七节，二章二十七节，三章二十四节，四章十三节，约翰二书七至十一节，约翰三书五至十节。

使徒约翰的三封书信，是新约书信的第四项补充，论到神的家－神的神圣家庭－的交通。保罗的书信虽然说到许多事，却没有充分的说到神家的交通。

神圣生命的交通

约壹一章一至三节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们）；我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。’生命之话就是神的儿子基督自己，正如约翰一章一节所说的；而约壹一章三节的交通，乃是出自这永远的生命。

神儿女的交通不只是他们之间的交通，也是儿女与父之间的交通。这交通出自神圣的生命，就是基督自己。交通就是神圣的生命在我们里面的流通和生活。电流乃是电本身的流动，而我们身体里的血液循环乃是血液本身的周转和流通。同样的，当基督不断的在我们里面生活、工作、流通，我们就有神圣生命的交通。

这神圣的交通在我们与父之间，也在我们与基督身体所有的肢体之间。在我们物质的身体中，只有一种血液循环。虽然有成百个肢体，血液循环却只有一个。血液循环这个例子说明了基督作我们生命的交通。我们是基督身体的许多肢体，但在作我们生命的基督里只有一个交通。我们越留在基督里，就越有这交通。

借着耶稣之血的洗净得以维持

这交通借着两件事得以维持。在消极一面，借着耶稣之血的洗净得以维持；在积极一面，借着圣灵的膏抹得以维持。五至七节说，‘神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’虽然罪打岔、阻挠并破坏交通，但基督的血对付了罪，以维持并支持我们的交通。

在旧约的预表里，任何人要接触神，或任何东西要带到神面前，都必须洒血并抹膏。任何带到神面前的东西，都必须用血洒过。然后以洒血为基础，再加上膏抹。洒血预表基督之血的洗净，而膏抹预表圣灵的运行并工作。因此，我们与神之间神圣生命的交通，总是借着洗净的血和圣灵的运行、膏抹，得以维持的。

当我们在神圣的交通里，我们就在光中。当我们在光中，我们就看见自己是多么有罪、污秽；我们自然就需要血的洗净。如果我们忽略血的洗净，我们的良心会充满控告和定罪。但借着血的洗净，我们的良心就没有定罪；我们有清洁的良心，没有任何控告。我们的良心一直保持清洁，没有任何定罪，不是凭着我们自己的完全，乃是凭着基督之血的洗净。结果，我们的良心平安，与主有交通。

借着圣灵的膏抹得以维持

在积极一面，圣灵以洒血为根基，在我们里面一直运行、作工并膏抹。哪里有洒血，哪里就有圣灵的膏抹。约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’住在基督里面，就是与祂有交通。我们乃是靠着膏油涂抹，蒙保守在这交通里，并蒙保守住在祂里面；这膏油涂抹就是作为里面膏油之圣灵的运行。三章二十四节说，‘遵守神诫命的，就住在神里面，神也住在他里面。在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。’四章十三节接着说，‘神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。’

圣灵将神自己多而又多的膏抹到我们里面。我们可以举油漆为例来说明膏抹。圣灵是油漆匠，油漆是神自己。圣灵用神自己当作油漆来涂抹我们。油漆匠越多油漆一个东西，那东西上面的油漆就越多。同样的原则，圣灵越膏抹我们，神自己就越多成为我们的素质，膏抹到我们里面。我们越在交通里，就越有神自己的素质膏抹到我们里面。借着圣灵的膏抹，我们里面神的成分、神的素质、神的元素，就不断的增加。

神圣的交通乃是借着圣灵的膏抹得以维持，而圣灵是以神自己作为素质，膏抹到我们里面。这是整本圣经最重要的事之一。我们必须充分的经历这个，使我们能一天过一天维持在这神圣的交通里；我们一天过一天在这交通中，我们里面神的素质就会不断的增加。借着这膏油涂抹，我们在基督里被神自己浸透。因此，乃是借着洒血和圣灵的膏抹，在基督这神圣生命里的交通才得以维持。

留在神圣的交通里，以胜过罪、世界和撒但

约翰一书着重的论到胜过三个主要的东西，就是罪、世界和撒但（五4～5、18）。我们要胜过缠扰人的罪、引诱人的世界以及迷惑人的撒但，其路乃是借着神圣的交通。当我们在这交通里，就容易胜过一切缠扰人的罪，践踏引诱人的世界，并且胜过狡猾的撒但自己。我们除了留在神圣的交通里之外，没有别的路可以胜过这三个仇敌；保守我们自己在这交通里的路，乃是凭着基督的血和圣灵。我们应当一直应用宝血，对抗一切的控告，也应当注意里面的膏油涂抹。我们不需要运用人的努力去击败仇敌，只要停留在这交通里，一切的仇敌就都成了我们的脚凳。我们超越一切仇敌，我们是得胜的；这是消极的一面。在积极一面，如果我们留在这交通里，自然就实行主的旨意，完成祂的定旨，并且爱弟兄。

以上一切的事，都是约翰一书主要线上的要点。我们必须学习借着圣灵住在神里面，也让神住在我们里面。我们也必须学习如何靠着耶稣之血的洗净，有一个不定罪我们的心。这样我们就蒙保守在神圣的交通中。在消极一面，我们会胜过一切；在积极一面，我们能够作神要我们作的一切事。

不要和否认基督者有交通

约翰一书告诉我们必须爱弟兄，但约翰二书告诉我们，我们必须非常严格的对待某些宣称是基督徒的人。约贰七节说，‘因为有许多迷惑人的已经出来，进到世界里，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。这就是那迷惑人的和敌基督的。’这种人如同今天的摩登派教徒，他们宣称自己是基督徒，却又不相信基督就是神的儿子。八至十一节接着说，‘你们要小心，不要失去我们所已经作成的，乃要得着满足的赏赐。凡越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就有父又有子。若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐；因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。’

我们必须爱一切在神圣交通里的亲爱弟兄，但我们必须严格的对待某些人。我们甚至不该问候他们，因为他们不在这交通中，甚至反对这交通。他们一面自称是基督徒，另一面又不相信耶稣基督是神的儿子，成为肉体来作人。不是单单在今天，才有摩登派教导这些事，早在第一世纪召会刚开始的时候，在早期使徒离世之前，就已经有这种人了。照使徒约翰所说的，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的（7）。他们虽然自称是基督徒，约翰却称他们是那迷惑人的和敌基督的。这些人所作的，如同今日的摩登派，越过基督的教训，杜撰一些越过真理的东西。

我们必须尽全力爱那些不信的人，帮助他们得救。但我们必须非常严格的对待摩登派，他们宣称是基督徒，却不相信基督就是神的儿子，成为肉体来作人；他们反对这种教训，并且越过这种教训。这就是敌基督的和那迷惑人的，他们无分于我们的交通。我们不当与他们有任何交通；他们是在‘另一个世界’里。我们不可接这样的人到家里，甚至不可向他们问安。问候他们就在他们的恶行上有分。这不仅是我们的态度，这也是圣经上的明言。

最近我应邀与某基督教团体有个聚集。那里有一些真正的弟兄姊妹，但在他们中间，甚至在带头的人中间，有一些摩登派的人。我跟他们谈过之后，知道他们正在提倡一种摩登派的教训，告诉人说，人是否相信基督复活并不重要。我对他们说，这对主是一种侮辱，我一分钟也不能容忍。我这样向他们挑战，但他们不愿放弃他们的教训，所以我不能跟他们有任何关系。我们不能跟这种宣称是基督徒的人来往，因为他们否认基督是神的儿子，是童女所生，为我们的罪死在十字架上，并且确实复活了。摩登派不相信这些教训。这是羞辱主，我们无法忍受这事。约翰告诉我们，跟这些敌基督的和迷惑人的，不可有任何关系。

接待以及勿好为首

照着与神相配的，送工人往前行

约翰三书告诉我们，我们应当接待圣徒到我们家里，款待他们，因为我们都在这一个交通中。五至八节说，‘亲爱的，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠信的；他们在召会面前见证了你的爱；你照着与神相配的，送他们往前行，就作得好；因他们是为那名出外，对于外邦人一无所取。所以我们应该款待、供应这样的人，使我们能成为在真理上的同工。’我们特别应当顾到那些凭信而活的主的仆人，他们对于外邦人一无所取。我们绝不该对待他们像乞丐，因着可怜他们而给他们一点钱。这不是照着与神相配的而行，这乃是对神不尊重。我作主的微小仆人多年，在许多地方看见主的儿女如何照着与神相配的，对待他的仆人。不过我发现，主的仆人必须学习谦卑的功课，因为有的时候，馈送的方式令人觉得羞耻。

勿好为首

这封书信也给我们看见，在信徒中间，常有一些想要作头的。九至十节说，‘我曾略略的写信给召会；但那在他们中间好为首的丢特腓，不接待我们。所以我若去，必要提起他所行的事，就是他用恶言妄论我们。’在众圣徒的交通中，我们不该期望作带头的，就是作‘领导阶层’；这是不对的。我们越想事奉主，就必须越乐意微小。在信徒中间，为大并不是荣耀，乃是羞耻。微小才是真正的荣耀。我们绝不该企图伟大，我们必须一直学习微小。基督徒中间的经济学与世人不同。在世人中间，富有是荣耀的；但在圣徒中间，贫穷更是荣耀。同样的，在世人中间，有所获得是荣耀；但在基督徒中间，损失和受苦更是荣耀。为这缘故，我们必须在我们的心思里得以更新（罗十二2，弗四23）。

我们不可以追求高位。最高的地位是最羞耻的事，而最低的地位是最荣耀的事。我们必须学习微小而贫穷，也必须喜爱受苦。我们不当企图作头或管辖别人。这样作就破坏交通。

我们若将约翰的三封书信摆在一起，就会看见在神的神圣家庭里肢体中间正确交通的清楚图画。约翰一书给我们神圣交通的原则；约翰二书告诉我们，不要和某些宣称是基督徒的人有交通；约翰三书告诉我们，在交通中款待所有亲爱的圣徒，越多越好。但我们不应当企图作头，管辖别人。我们若这样作，就会破坏神家的交通。

犹大书中为着信仰的争辩

犹大书这卷简短的书是补充的书信中最后的一封，论到召会背道的难处，召会从神经纶的路上偏离出去了。犹大在他书信的开头就嘱咐我们，要为信仰争辩（3）。这信仰指新约的内容，成了我们的信仰（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10、21，提后三8，四7，多一13）；我们相信这些，就能得着我们共享的救恩。这信仰乃是我们所质实并实化的新约基业。这基业就是三一神经过过程作了我们的分。

犹大接着说到背道者的异端（犹4），主对背道之审判的历史鉴戒（5～7），以及背道者的邪恶与其在主审判下的刑罚（8～19）。

犹大在他的书信快结束时说，‘亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。’（20～21）我们在这至圣信仰的根基上，并在其范围里，借着在圣灵里祷告，就把自己建造起来。犹大所说在我们至圣的信仰上建造自己，就等于彼得所说建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系（彼前二5）。在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候我们主耶稣基督的怜悯，就是活在三一神里面。借此，信徒就应用并享受了可称颂之完整的神圣三一。

末了，犹大说到要存畏惧的心，以怜悯照顾别人（犹22～23），又赞美神能保守信徒站在祂的荣耀之前（24～25）。

由基督与召会的观点看新约概要第四部分

说明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

第三十二章　启示录介言

读经： 启示录一章一至二节，九节，十九章十节，一章十二节，二十节，二十一章二十三节，二十二章一节，一章十四至十五节。

启示录可以比作一个难以组合成功的拼图。我们要组合这个拼图，就需要熟悉拼图的每一部分。

一本总结的书

我们要看见启示录的主题，首先必须认识，这卷书是圣经其他各卷书的总结。第一，启示录是使徒约翰著作的总结。约翰写了他的福音书、三封书信以及启示录这本总结的书。所以，我们要认识启示录的主题，必须非常熟悉约翰福音。这好比学习算术；我们要明白减法，首先必须明白加法。同样的，我们必须先领会约翰福音，然后才来看同一位著者所写的末一卷书。约翰福音中的一切事物，几乎都总结在启示录。不仅如此，约翰福音全部二十一章中提到的一切项目，在启示录末了的新耶路撒冷中，几乎都找得到。所以，我们若不认识约翰福音，就无法认识新耶路撒冷是什么。

启示录也是整本新约的总结。所以，我们要认识这卷书，就必须明白前面的二十六卷书。我们若不领会头二十六卷书，就不够资格明白启示录。认识马太福音这卷书所说的，有几分帮助我们领会启示录。明白马可福音说什么，又进一步帮助我们明白启示录；路加福音以及以下的各卷书，都帮助我们认识启示录。

第三，启示录是圣经所有六十六卷书的总结。所以，我们要明白这卷书，就必须认识约翰所有的著作、新约每一卷书以及整本圣经所有各卷书。启示录中，几乎每一个重要的语辞、句子和片语，或是取自旧约，或是取自新约其他各卷书。我们必须熟悉整本圣经一切语辞、用语、专门用字和标题。我们若充分认识整本圣经，就够资格明白启示录。

基督是我们的生命，召会是基督的彰显

我们要认识这卷书的主题，就必须明白整本圣经的主题是什么。整本圣经的主题是：基督是我们的生命，召会是基督的彰显。或者更简短一点来说，就是基督与召会（弗五32）。我们已经看过，整本新约陈明一幅宇宙人的图画，基督是这宇宙人的头，召会是这宇宙人的身体。新约既然是旧约的应验，所以整本圣经也是这宇宙人的一幅图画。基督是这宇宙人的生命和内容，召会是这宇宙人的彰显和显明。启示录既是整本圣经的总结，也就有相同的主题。启示录向我们启示，基督是核心、实际，也是中心和普及。基督是这新人的生命和内容，召会是祂的彰显和显明。 这卷书的开头有七个灯台（一12、20）。七灯台表征七个地方召会。每个地方召会是一个灯台，将灯托住，且将光照耀出来。二十一章告诉我们，神是光，基督是灯（23）。开始的时候有地方召会，作为各地的灯台，托住作灯的基督，而神乃是光。在这卷书末了，有那终极的宇宙大灯台，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷是一座城，城的本身是纯金的山（2、16、18）。在这金山顶上有神和羔羊的宝座（二二1）。宝座上的那位乃是作为灯的基督，和灯里面作为光的神。所以，整座城的本身是一个金灯台。

我们若仔细读二十一章和二十二章的前面一部分，就会看见新耶路撒冷是一座山，其中心和顶端乃是神和基督的宝座。羔羊是灯，祂里面乃是作为光的神。这指明整座新耶路撒冷城是一个金灯台，托住作为灯的基督，有神作为光照耀。在启示录开始有众地方召会作为金灯台，在这卷书末了，有那宇宙独一的灯台。这给我们看见，基督是召会的中心、实际、生命和内容，召会乃是神赎民的组合，作基督的彰显。

耶稣的见证

启示录一章一至二节说，‘耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴仆；祂就借着祂的使者传达，用表号指示祂的奴仆约翰。约翰便将神的话，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都见证出来。’九节说，‘我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。’十九章十节下半又说到耶稣的见证：‘我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是预言的灵。’我们绝不该认为启示录只谈论预言；启示录说到预言的时候，启示出耶稣的见证乃是预言的灵。耶稣的见证主要的有两件事－积极一面，神被带到人里面，人被带到神里面；消极一面，撒但带进来的一切事物，借着基督的死，在十字架上都已了结。

在整个人类历史期间，许多传记记载了人们生活的历史。每一个人生活的记载，都带有许多属乎撒但、罪、死、世界、偶像以及黑暗国度的事物。只有一个人的生活记载是不同的，就是耶稣的生活，特别是像约翰福音所记载的。这传记里记载了一个人的生活，这人满了神，在祂里面没有一点撒但、罪、死、世界、偶像或黑暗权势的事物。在宇宙中，在整个人类历史期间，从来没有一个人过像这样的生活。其他人的生活都满了撒但、罪、死、世界、偶像和黑暗，几乎没有一点属神的事物。基督借着成为肉体，将神带到人里面；借着死与复活，拔高了人性，将人性带到神里面，产生了神人相互的调和。如今一切消极的事物已经被对付、清除并了结，神已经与人调和。现今神住在人里面，人住在神里面。这是耶稣的见证。

使徒行传这卷书是四福音书记载的延续。四福音书是耶稣生活的记载，使徒行传是这生活故事的延续。在这奇妙之人故事的延续中，有耶稣的见证。耶稣的见证乃是召会生活。召会生活并不是仅仅将一班长老、执事和信徒摆在一起。召会生活乃是耶稣的见证，见证神与人调和，人活在神里面，并且一切消极的事物－撒但、罪、死、世界、偶像以及黑暗的国度－已经被对付并清除了。

耶稣基督的启示

我们已经看过，召会是金灯台，托住基督为其实际、生命和一切。在作为灯的基督里面，有神作光。启示录这卷书开头启示众地方召会是灯台，托住基督与神。这卷书末了，有一宇宙性的彰显，由一切蒙救赎的人所组成；他们是灯台，托住基督作中心、实际、生命和一切，并且有神作为光。这是启示录这卷书的主题。所以，这卷书是耶稣基督的启示（一1）。耶稣基督的启示并非仅仅是基督所赐客观的启示，揭示将来的一些事情；这乃是关于基督的主观启示，将基督自己启示给我们。‘启示’这辞是指揭开幔子，露出隐藏在背后的东西。在这宇宙中，有一件事对于人的眼睛和领会来说是奥秘的、秘密的、隐藏的；这就是基督。但是基督升天以后，幔子已经揭开，如今基督已经启示给我们。‘耶稣基督的启示’，意思就是基督启示给我们。

启示录这卷书长达二十二章，但简单来说，可以分成三段。头三章构成一段，启示在召会中的基督。第二段从四章到二十章，是启示录主要的部分，但不是最重要的部分，向我们启示在神审判和国度中的基督。这十七章圣经给我们看见，在神的审判和国度中，基督是中心。因此，甚至这一段也是基督的启示。这不仅仅是预言的启示，如同有角的兽之类的预言。这十七章有一条贯穿的线，就是这位奇妙、荣耀的基督。这基督是神审判和神国度的素质、实际和中心。第三段是二十一和二十二章，启示基督在永世里是万有的中心点，是中心与普及。在永世里，基督乃是神和人的中心与普及；基督是一切。第一段启示在召会中的基督，第二段启示在神审判和国度中的基督，末了一段启示在永世里的基督。

一卷论到根据生命而审判的书

启示录说到许多关于召会的事。比如，我们看过基督是灯，召会是灯台。召会是基督的彰显，但这彰显必须百分之百的纯净。召会必须完全是纯金，没有任何搀杂或混合。金是用火来炼净的。所以，启示录是一卷论到炼净并纯净之火的书。这卷书的第一个异象，启示基督的眼目如同火焰，脚好像在炉中煅炼过明亮的铜（一14～15）。祂注视人的时候，就将人焚烧，除去一切与神性情不合的事物。这炼净与焚烧就是祂的审判，而祂的审判是从召会开始。

在这卷书三个分段的头一段，有召会里神圣焚烧的审判，在第二段有世界里神圣焚烧的审判，末了一段启示焚烧审判的结果、结局。一切与神性情不相配的事物，都借着这焚烧的火得以清除，并扔在火湖里。一切焚烧的审判过后，新天新地以及新耶路撒冷中的一切就都纯净了。

使徒约翰写了论生命的福音书，也写了论审判的启示录。任何不属于神圣生命的事物，都要受审判。凡是永远的事物都是属生命的，但凡不属生命的事物就受审判、被清除并且被烧去。约翰福音启示主耶稣是生命（一4，十一25，十四6）。然而在启示录中，虽然主仍然是属生命的那一位，但祂也是审判者。祂来照着祂的神圣生命而审判。凡属生命的事物就通过试验，凡不属生命的事物就受审判、被弃绝并焚烧。这不是小事。所以，启示录是一卷论到根据生命而审判的书。基督已经来将祂自己分赐到我们里面作生命，我们必须凭这生命而活。我们若不凭这生命而活，就会有许多和这生命的性情不符合的事物，这一切事物都要被焚烧。

与以西结书平行

旧约以西结书符合启示录这卷书。以西结书开头也向我们陈明神焚烧的见证（一4、13、27），正如启示录头三章描述耶稣的见证。在以西结书开头焚烧之火的见证之后，有长篇幅的记载，论到对以色列人和列国焚烧的审判。至终，在那卷书末了，有神的建筑耶路撒冷，连同十二个门。耶路撒冷是一座有十二个门的城（启二一12），这不是启示录才有的新思想，乃是在以西结四十八章三十一至三十五节就已经提到了。

不仅如此，在启示录末了有一座城，城内有一道活水的流，在以西结书也有同样的水流（启二二1，结四七1～12）。活水的流不断的从殿，就是从神的居所向外涌流。因此，从结构和属灵意义来说，这两卷书彼此相符合。我们在这里所陈明的这些事，会帮助我们看见整卷启示录。

第三十三章　写给七个召会的信（一）

读经： 启示录二章一至十七节。

启示录二、三章包含了给召会的七封书信，这是主给祂召会末了的书信。这七封书信是写给在亚西亚的七个召会。然而，当时在亚西亚不只有七个召会，主为什么只写信给这七个召会？研读圣经的人都同意，这七个召会乃是所有召会的代表，是当时所有召会光景的一幅完全的图画。

召会完整历程的预言

不仅如此，启示录是一卷预言的书（二二7、18～19）。因此，二、三章所提到的，也必定含有预言性质，我们必须把这七封书信当作预言解释。在四福音书、使徒行传和二十一封书信中，没有充分的预言召会在地上的历程。启示录二、三章若不是召会的预言，新约就会有一个缺口。然而，这两章补满了这缺口。这两章中七个召会的图画，乃是预言，论到从使徒时代末期，一直到主来时，这段漫长期间召会的完整历程。此外，我们若不以预言的方式明白这两章，这两章就没有什么意义。我们若将这两章领会为预言，就会明白这两章的正确意义，这两章就极其有意义。 我们若将这两章的记载与召会历史的事实作比较，就会看见二者是彼此相符的。在亚西亚的这七个地方召会，不仅代表当时亚西亚所有召会的光景，也代表召会在地上历经的七个阶段。我们若从这个观点，并在这光中查读这七封书信，就会领悟这七封书信是多么有意义，多么有帮助。我们谈论召会的实行时，需要认识并明白召会在这地上所经之历程的七个时期。 大约四十年前，倪柝声弟兄出版了一分名为‘基督徒报’的月刊，共二十四期。每一期都有好几页是启示录头三章的默想与解释。这是我们头一次眼睛被主开启，看见什么是召会。那二十四期的刊物翻转了整个中国基督教里的青年人。每一期都有一万多分送到全国各地。在这之后的第二次世界大战期间，倪弟兄第二次非常奇妙的带领研读启示录二、三章。我从这一切著作中，得到很大的帮助。

在以弗所的召会

启示录二、三章的七个召会，代表召会在七个时期的进展。第一个召会是在以弗所的召会，代表从使徒时代末期到罗马帝国开始逼迫基督教的阶段（二1～7）。那是第一世纪末的一小段时间，是召会初期的阶段。那时早期的使徒都已离世，只有这卷书的著者约翰还活着。

这个时期的召会还是得胜的。然而，召会虽然没有远离正确的光景，但有一个隐藏的因素，成了召会衰弱与堕落的源头。召会离弃了对主起初的爱。从外面看，没有什么不对的事；从外面来说，一切都没有问题，都是正常的。但从里面来说，召会失去了她对主起初的爱（4）。‘起初’一辞，原文也有‘上好’的意思。召会所失去起初的爱，乃是上好的爱。所以主责备这召会，并警告她必须悔改。她若不悔改，就要在两方面受到亏损。第一，灯台要从以弗所挪去（5）。历史告诉我们，自从以弗所的灯台被挪去，多少世纪以来，那里就再也没有过真正的召会。这警告的预言，的确已经应验了。

第二个亏损是，信徒得不着神乐园中生命树的享受为赏赐（7）。灯台是光的事，生命树是生命的事。我们若失去对主起初的爱，就不会有生命的享受，光也会消失。另一面，我们若真爱主，就会享受祂作生命，也会享受光作为这生命的流出。生命就是光（约一4），但我们若要享受这生命，就必须爱主。我们也许为主作许多工，就外面来说，我们与主可能没有什么问题。但我们对主若没有上好、起初、新鲜的爱，就不会完满的享受祂作我们的生命，并且也会失去光的照耀。

这对我们是个警告。我们若要实行召会生活，就不能仅仅在外面作一些事。我们必须从里面开始，以上好的爱、起初的爱和新鲜的爱来爱主。这样，我们就会享受祂作神乐园中的生命树，我们也会有生命的光。失去起初的爱，乃是召会堕落的源头和因素。

在士每拿的召会

第二封书信是写给在士每拿的召会，就是在逼迫中受苦的召会（启二8～11）。‘士每拿’原文意‘没药’。在表号上，没药表征受苦。这召会代表召会历程的第二阶段，从第一世纪末至康士坦丁作皇帝时为止。历史告诉我们，在这段期间，罗马帝国逼迫召会。‘福克斯殉道者记实’（Fox's Book of Martyrs）一书中说到许多信徒在逼迫下受苦的故事。我鼓励青年弟兄姊妹读这本书，书中的记载很激励人且加强人。其中的一段记载是一位坡雷卡（Polycarp）老弟兄的故事。他被有关当局逮捕，受怂恿弃绝基督时回答说，‘我事奉祂八十六年了，祂从未错待过我一次，我又怎能亵渎那拯救我的王？’罗马帝国的逼迫到了一个地步，罗马城的掌权者请求该撒不要再杀基督徒，免得那城里所有百姓都被翦除了。他这话的意思是，他们杀的基督徒越多，就有越多人成为基督徒。

在士每拿的召会没有受主责备，乃是得着鼓励。主告诉这个召会，祂是那首先的、末后的、死过又活的（8）。祂是那遭受逼迫被治死，现今又活的一位。受苦的召会必须认识，主乃是复活与复活的大能。没有什么能拘禁复活的生命，就是死也不能。这复活的生命是在受苦的召会里面，所以召会必须经历基督作复活。赐给士每拿召会的奖赏乃是生命的冠冕。受苦召会的奖赏不仅是生命树，更是生命的冠冕。召会历史中的这一段，如今已经应验了。

在别迦摩的召会

与世界联合

第三封书信是写给在别迦摩的召会（二12～17）。在这封书信里，我们能看见召会在性质和形式上有很大的改变。按照历史来看，别迦摩代表的召会时期，开始于康士坦丁使基督教成为国教，鼓励人归依作基督徒，造成召会在性质和形式上的改变。迦摩’的原文有两个意思。第一个意思是‘结婚’，结婚就是联合。这时候，召会与世界联合，成了属世的召会。召会与世界结婚，并与世界联合。‘别迦摩’的第二个意思是‘坚固的高塔’。那时召会在地上成了高大的东西，成了高塔，不再是低微的东西。当康士坦丁进到基督教，将基督教定为国教，又鼓励人加入基督教时，就把基督教搞大了。这应验了马太十三章三十一至三十二节芥菜种的比喻，矮小的菜成了高大的树，就像高塔一样。

巴兰的教训

在别迦摩的召会中，有两件事在主面前是邪恶的，第一是巴兰的教训（启二14）。巴兰是一个外邦的申言者，他教导摩押王巴勒，使神的百姓犯淫乱且拜偶像（民二二4～6，二五1～3）。康士坦丁进到基督教的时候，就开始有异教申言者的教训，也就是异教的教训。这造成召会与世界联合，并且敬拜偶像，犯了属灵的淫乱。对主来说，这乃是邪恶的。

尼哥拉党的教训

别迦摩第二件邪恶的事是尼哥拉党的教训（启二15）。在最初阶段，在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为、活动（6），还没有尼哥拉党的教训。然而，到了召会的第三个时期，尼哥拉党的行为已经成了尼哥拉党的教训。我们若透彻研读历史，就能领悟，尼哥拉党的教训乃是圣品阶级与平信徒制度的教训，也就是宗教阶级制度－‘圣职等次’－的教训。‘尼哥拉党’原文的意思是‘征服平民’。所谓的圣品阶级，宗教阶级制度，征服了召会中其他的人。

古时以色列百姓被救出埃及之后，神宣告他们乃是祭司的国度（出十九6）。然而，由于以色列百姓的失败，在西乃山下拜了金牛犊，于是十二支派中只有一个支派成为祭司。神原初命定以色列全国作祭司的国度，但由于那次的失败，只有一个支派成为祭司。这些祭司成了神和以色列人之间的居间阶级。这成了犹太教祭司职分的系统。然而，新约清楚的告诉我们，所有的信徒都是神的祭司（彼前二5、9，启一6）。凡被基督之血赎回的一切真信徒，都是祭司。信徒与神之间没有居间阶级。所有的信徒都在同一阶层上，有同样的地位，在同一个阶级。没有圣品阶级，没有平信徒，没有宗教阶级制度，也没有居间阶级。

然而，在使徒时代末期，有些人兴起成为尼哥拉党。给以弗所的信上说，那里的召会恨恶尼哥拉党的行为（二6）。那时候虽然已经开始有那些作法，却还没有形成教训，但是到了召会的第三个时期，那些行为已经成了教训。召会的历史完全应验了这事。康士坦丁将基督教定为国教以后，成千上万未重生的人，被浸入基督教成为会员。他们没有得重生，没有神的生命。他们没有圣灵，不是基督身体的活肢体。所以，他们不知道如何尽功用，他们也不会尽功用。因此，有些人开始教导说，某些人应当受训练成为圣品阶级。小部分人受训练成为祭司，就是圣品阶级，大部分挂名的基督徒顾到他们属世的生活。这样就产生了居间的圣品阶级。这在主眼中是非常邪恶的事，我们必须胜过它。

今天我们必须恢复普遍的祭司职任。每一位基督徒必须是尽功用的肢体，是事奉的祭司。在召会里，不可以有阶级，或者我们可以说，必须只有一个阶级－不是圣职人员或平信徒，乃是弟兄。今天有些人说到‘非专业牧师’或‘非专业传道人’这样的辞。然而，我们既不是神职人员，也不是平信徒。我们乃是祭司和肢体。我们都是基督身体的肢体，我们也都是神的祭司。

隐密的享受基督

在给别迦摩召会的信中，主应许将隐藏的吗哪赐给得胜者（启二17）。这符合马太十三章的比喻。‘别迦摩’是坚固的高塔，就像马太十三章三十一至三十二节的大树，一切都显露出来，为着对外展示。然而，按原则说，宝贵的东西乃是隐藏的（44）。在这个时代，基督乃是隐藏的吗哪。所以，我们必须是隐藏的召会。我们必须学习隐藏，不显露。我们不该以属世的方式宣传自己，这样作乃是与世界联婚，犯了属灵的淫乱，不但拜偶像，并且也成了偶像。我们必须学习隐藏。基督在这个时代既是隐藏的，我们作为祂的身体也必须是隐藏的；这样，我们就会享受祂作隐藏的吗哪。

我们越隐藏，就越经历基督作隐密的那一位，也越经历白石（启二17）。启示录中的‘白’表征蒙主称义、称许并悦纳（三4～5、18）。我们不该想要被人接受或赞赏，我们不可害怕遭受批评或逼迫。我们乃该竭力得隐密之主的称义与悦纳。当我们成为隐藏的人，我们就感觉到主隐密的称许。

白石上有主赐的名字，这名字只有我们和主认识，此外没有人认识，因为这名是个秘密。我们需要对基督有秘密、隐藏的经历，这样我们与基督之间就有秘密存在。当整个基督教与世界联婚，已经成了大树、高塔时，我们必须隐藏，从大树、高塔、属灵的淫乱以及拜偶像这些事隐藏起来。

第三十四章　写给七个召会的信（二）

读经：启示录二章十八节至三章二十二节。

启示录是一卷用象征来讲说预言的书，二、三章的七封信包含许多象征。我们若仅仅照着字面来领会，这些书信并不是那么有意义。我们若照着象征来领会，这些书信就有意义多了。这两章里的称号、名字和事件都是象征，给我们看见，到了召会的第三个时期，巴兰的教训和尼哥拉党的教训，已经使召会在形式和性质上有了改变。

在召会堕落的情形中，召会与政权和政治有了不正当的搀混，这乃是照着巴兰的教训（二14）。因着这教训，召会与世界有了联合。这是属灵的淫乱，随后又有偶像崇拜。我们在召会的历史中，可以追溯这个发展。

此外，还有尼哥拉党的教训（15），就是宗教阶级制度的教训，有了圣品阶级和平信徒的区分。‘尼哥拉’原文出自两个字根－nikao（尼开欧），意‘征服或胜过’；以及laos（拉欧斯），意‘非专行人或平民’。尼哥拉意指征服平民，这就产生了圣品阶级，就是居间阶级，将一些犹太教的东西带进基督教，这也是一种不正当的搀混。巴兰的教训带进了召会与世界的联合，尼哥拉党的教训将召会与犹太教搀混在一起。历史告诉我们，在第四、五、六世纪时，这些事的确这样发生了。召会采用了犹太教的形式和礼仪，以及一些犹太教的专门用语和称号。

在推雅推喇的召会

第四封信是写给在推雅推喇的召会（18～29）。历史告诉我们，大约在康士坦丁使基督教成为罗马帝国国教的两个世纪以后，在第六世纪后期，这个国教成了罗马天主教。当罗马主教开始被尊为教皇，罗马天主教就为众人所公认而正式成立。这开始了召会的另一个时期。

主在马太十三章三十三节预言到罗马天主教，说有一个妇人拿面酵搀在细面里。这妇人就是启示录二章二十节那邪恶的耶洗别。耶洗别是以色列王亚哈的异教妻子，因着她嫁给亚哈，神国的子民就和异教有了搀杂。在主眼中，罗马天主教变得和这妇人一样，将许多异教作法带进召会。

耶洗别自称是女申言者，教导主的子民（20）。按照新约的原则，主从来不准女人用权柄施教（提前二12）。同样的，召会自己也不可以施教，因为在主眼中，召会乃是处于女人的地位。只有主自己是男人，有权施教，有权说是或不是，对或不对。然而，按照历史和现今的光景来看，天主教里的人却说，‘天主教会说…。’我们很难劝服在天主教里的人。我们若告诉他们：‘圣经说，’他们就回答：‘天主教会说。’不论我们引用多少段圣经节，他们只有一个回答：‘天主教会说。’他们这样，乃是不在乎圣经，只在乎天主教会所说的。天主教会有最高的权柄；凡天主教会所说的就是对的。这个‘天主教会’乃是邪恶的妇人耶洗别。罗马天主教是一个施教的女人。

因着这妇人的施教，许多外邦和异教事物被带进召会，造成淫乱和拜偶像（启二20）。著名的罗马天主教大教堂满了偶像，包括彼得、保罗和许多其他所谓圣徒的像，以及耶稣和马利亚的像。许多人点着蜡烛进到这些教堂里，就是为了要崇拜这些偶像。已过一些著作揭发了天主教里面许多邪恶的奥秘。我们若读召会历史，就会发现，主在给推雅推喇这封书信中的预言，实际上已经应验。主所预言的，都准确的应验了。从第六世纪到十六世纪改教时的这一千年，乃是黑暗时期。

马太十三章、启示录二章和启示录十七章的三个女人乃是同一个人。在马太十三章三十三节，一个妇人拿面酵藏在三斗面里；在启示录十七章一至六节，那邪恶的女人骑在兽上；在二章二十至二十三节，这同一个妇人称为耶洗别。这三个妇人都是指罗马天主教。罗马天主教将面酵带到细面里，罗马天主教就是骑在兽上的妓女，罗马天主教就是耶洗别，败坏了基督教。在一九二九年，墨索里尼签了同意书，将梵谛冈交给教皇，作他的领地。从那时候起，梵谛冈成了一个独立国家，有自己的管辖权，并且处理外交事务，这真是耶洗别。

在撒狄的召会

启示录二、三章的召会，代表召会历史的各个时期。召会末后几个时期与我们今天的关系，超过前面几个时期与我们的关系，所以我们必须对召会末后几个时期更熟悉。在撒狄的召会描绘召会历史的第五个时期，就是改教的时期（三1～6）。‘撒狄’原文意‘余剩者或恢复’。毫无疑问的，路德马丁时代开始的改教，应验了这封书信中的预言。改教虽然好，但其中的一切都非常软弱。按照历史来看，改教所作的，没有一样是完成的（2）。所以主说，‘按名你是活的，其实是死的。’（1）

一面，改教运动把许多东西恢复了；但另一面，那些恢复的东西有许多都衰微了。在改革的召会里，也就是在更正教里，通常都是有了恢复之后，接着就衰微，然后有更多的恢复和更多的衰微。有许多的复兴，过后又都衰退了。更正教的历史乃是复兴又没落，恢复又衰微的历史，其中没有一件事是刚强、够份量、活而长久的。所以，主对改革的召会－撒狄－并不满意。

罗马天主教成了国际的教会，与所有的国家搀混在一起，而以教皇为首。虽然在改教期间，召会放弃了国际的特性，却又形成了国教。路德自己承认这是不对的，但他无法避免这事，因为政治的影响力太大了。路德是主最大的仆人之一，我们不愿批评他，但我们必须说实话。他刚强的对付教皇，但在君王面前却是软弱的。我们无法说他为什么这样，也许因为他到底只是人。他刚强的对付天主教和教皇，但他对付德国的君王却显得软弱。至终德国的君王成立了德国国教，其他国家也循例而行；这就是今天我们有国教的原因。在丹麦，国王就是丹麦国教－路德会－的首领。同样的，在英国，女皇就是英国国教的首领。

国教成立以后，许多寻求者对国教不满意。他们成了反对国教的人，开始成立许多不从国教、反对国教的召会；这些乃是民间的召会，就如长老会和浸信会。在主眼中，国教和民间召会都是软弱且满了死亡的，所以主责备他们。改革的召会不能满足主的心，因为他们没有完全回到召会正常的光景。

在非拉铁非的召会

大约在改教运动三百年之后，召会的第六个时期开始了，由在非拉铁非的召会所表征（7～13）。在启示录二、三章的书信中，有几个有含意的名字，如巴兰、尼哥拉党和耶洗别。现在七节说到‘非拉铁非’，意思是‘弟兄相爱’。按照召会的历史，这封书信的预言乃是应验在弟兄会的实行中，他们是主在十九世纪初期兴起的。在起初的二十年间，弟兄会非常美好。弟兄会恢复了许多属灵的事，也开启了神的话。他们真的回到召会正常的光景。弟兄会绝对否认并弃绝巴兰教训、尼哥拉党教训和耶洗别教训所带进召会的一切事物。

一些圣经教师，比如潘汤（D. M. Panton），告诉我们，弟兄会运动比改教运动更有能力，不过今天许多人对这事所知不多。改教运动与政治事务牵联太多，以致大体上成了属世的运动。另一面，弟兄会不宣传自己，他们和属世事务没有任何牵联。弟兄会中有些人在社会上是贵族和贵妇，但他们为着这个见证被得着的时候，放弃了他们的头衔。在整个召会历史中，从来没有一个信徒团体像弟兄会这样绝对的撇弃世界。

弟兄会丰富的恢复了真理。基督教的基要教训中，百分之九十以上出自弟兄会教师的发现。今天在美国，司可福参考圣经（The Scofield Reference Bible）非常普遍，但司可福只是他教训的‘推销员’，不是‘制造工厂’。在他的参考圣经中，几乎所有注解中的真理，以及他函授课程的教训，都是出自弟兄会的著作。马金多（C. H. Mackintosh）是弟兄会许多伟大的教师之一。上一世纪，伟大的美国布道家慕迪（D. L. Moody）曾经说过，若有人要将全世界的书都付之一炬，他只要拥有一本圣经和一套马金多的摩西五经略解（Notes on the Pentateuch），就心满意足了。对慕迪来说，除了这些书以外，其他基督教的著作都没有多大意义。除了马金多以外，弟兄会中间还有许多伟大的教师，包括柏勒（J. G. Bellett）和开雷（William Kelly）。司布真（C. H. Spurgeon）曾经描述开雷说，他的心思像宇宙一般大。阅读弟兄们写的书，是大有帮助的。

弟兄会在他们的时代非常具有影响力。在十九世纪中，一次飓风造成牙买加岛很大的损害。消息传出不久，世界各地的弟兄会就将财物馈送寄到那个岛上，以解救那里的弟兄们。他们寄去作为馈送的金额，总数超过英国政府寄去的金额。

弟兄会在三件事上相当突出－弟兄相爱、遵守主的话以及没有否认主的名（8）。他们富有弟兄之爱，他们是真正的‘弟兄们’。不仅如此，他们放弃各种名称和头衔，告诉人说，他们惟独在主的名里聚集，他们也一直遵守主的话。弟兄相爱、遵守主的话以及不否认主的名－这些在他们中间是很显著的，他们也撇弃其他的一切事物。他们中间没有圣品阶级或平信徒。倪柝声弟兄有一次告诉我们，在弟兄会中间，甚至一个厨师也比传教士更懂得圣经。在他们中间，即使是小弟兄也非常清楚主的话。

弟兄会大约在一八二五年开始聚会，到了一八二九年，在义大利也有了聚会。他们在短时间内扩展得很快，甚至到了亚拉伯。

在老底嘉的召会

第七个时期的召会由在老底嘉的召会所表征（三14～22）。今天有些人错误的教导人说，在老底嘉的召会代表堕落、冷淡的改革召会。然而，我们若透彻研读召会的历史，就会看见老底嘉代表堕落的弟兄会。在这封书信里，主所责备他们的，不外是属灵的骄傲。主没有提到罪或巴兰的教训、尼哥拉党的教训或耶洗别的教训。除了骄傲，他们没有别的难处。他们宣称自己是富足且发了财，一样都不缺，但实际上他们也不冷也不热，乃是像温水一样（15～17上）。

一个世纪多以前，弟兄会有很好的起头，但是大约二十五年以后，他们中间有许多人堕落了。当我们参加他们在欧洲、英国或美国的聚会，就能感觉到这书信的应验。我们感谢主，他们其中一些人还在非拉铁非的光景中，但为数不多。他们因着丰富的知识而有属灵的骄傲，但是他们没有多少属灵的经历。他们没有多少活的信心，也没有眼药擦他们的眼睛，使他们能看见属灵的事。他们甚至失去主的同在；主乃是在他们的门外（20）。

在改革的召会中，仍然有巴兰的教训、尼哥拉党的教训，甚至多多少少有耶洗别的教训。然而，在老底嘉我们找不到这些事。所以，老底嘉不是代表改革的召会，乃是代表堕落的弟兄会。他们堕落不是因着罪，乃是因着骄傲。他们说，‘我们知道创世记所教导的，我们也知道启示录所教导的。我们有伟大的教师解释但以理书，以及其他的教训。有谁知道的比我们还多？’他们这样骄傲，是因为在知识上富足，在道理上正确。然而，主说他们是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的（17下）。他们对主没有多少经历，没有多少活的信心，他们的眼睛也没有真的被开启，反而被道理弄瞎了。他们有头脑的知识和道理，灵里却没有光。所以，他们需要付代价（18）。

我们若再读写给老底嘉的信，并且参加弟兄会的聚会，我们就必须承认，这正应验了主在第七封书信的预言。这是真正的老底嘉，像温水一样不热也不冷，因着头脑的知识瞎了眼，又缺少一切活的事物。我们看见了，就会说，‘主，怜悯我。’

选择作非拉铁非的召会

请参考这里的召会历史系统表，取材自倪柝声弟兄的‘教会的正统’这本书（六五页）。这图表指明，以弗所、士每拿和别迦摩所代表的召会时期，都已经结束。今天这三个召会中没有一个还存在。然而，召会过程中第四个时期的推雅推喇召会，今天还存在，并且要存留到这世代末了。在给推雅推喇的书信中，主清楚的指明，这召会要存留到祂来的时候（二25）。今天罗马天主教不仅存在，而且享有盛名。此外，在撒狄的召会，就是改革的召会，也要一直存在到主再来的时候（三3）。照样，非拉铁非和老底嘉也要一直存留到主回来的时候（11）。

今天，在主回来以前，四种召会存在我们面前－罗马天主教、更正教、弟兄相爱的召会以及堕落的弟兄会。我们若生在五百年以前，在我们面前就没有什么可拣选的，因为只有一种召会。然而，改教运动以后，有了两种召会。大约一百四十年以前，有了三种召会。在本世纪的今天，有四种关乎召会的选择。当然，我们可能都同意我们和推雅推喇毫无关联，但有些人对撒狄仍有争议。但严格的说，撒狄不该是我们的选择。你满意成为撒狄的一部分么？我在一九二七年离开了撒狄。实际上，只有两种召会留在我们面前。我们是弟兄相爱的召会，还是老底嘉？我们一旦成为非拉铁非，就再也不可能是撒狄。但我们必须谨慎，不要成为老底嘉。

这图表的前段指明，以弗所虽然失去了起初的爱，却还维持在正常的水准。所以，在以弗所的召会仍然是美好、可称羡且可爱的。在这之后是受苦的士每拿召会，还维持在正常的水准。然而，到了别迦摩的时候，召会变得不正常，推雅推喇则继续同样的趋势。撒狄转回正常的水准，却半途而废。路德的著作告诉我们，路德本人也对改教运动不满。遗憾的是，他的许多跟从者却感到满意。我们赞美主，非拉铁非完全回到正常的水准，但不久之后就堕落，落到正常水准以下。这个图表清楚的给我们看见，今天基督教真实的光景。

我们面前的四种召会，都要存留到主回来的时候。现在我们必须问自己，我们要选择四种当中的那一种。我相信我们都清楚那一种召会能使主满足。

第三十五章　天上宝座周围的景象

读经： 启示录四至五章。

启示录四至五章给我们看见，基督升天后，天上宝座周围的景象。

神的宝座

四章提到的第一个要项是神的宝座安置在天上（2）。神的宝座是整个宇宙的中心，是万有的源头。在启示录中，神的宝座不是怜悯的宝座，乃是神圣权柄的宝座，为着施行审判。

生命与救赎的神

坐在宝座上的那一位乃是神自己。在三节上半，有两个表征神的表号－碧玉和红宝石。坐在宝座上的那位，显出来的样子好像碧玉和红宝石。在圣经中，‘二’表征见证。两种宝石描述神显出来的样子，这表征神显出来的样子乃是见证、证明，见证神是怎样的神。宝石不是原初在自然界里就有的，乃是由其他物质经过过程形成的。这表征神不是天然的，乃是有别于一切天然的事物。此外，圣经中绿色表征生命，红色表征救赎。碧玉是深绿色且半透明的，以其透明、纯净和光明，表征神是生命的神。红宝石是红色的，表征救赎。神是生命和救赎的神。生命与救赎是神身位和工作的主要项目。主筵席上的饼表征生命，杯代表救赎。管理整个宇宙的神，是纯净且透明之生命的神，也是救赎的神。祂有绿色碧玉和红色红宝石显出来的样子。

有彩虹围着宝座

有彩虹围着神的宝座（3下）。圣经头一次提到彩虹乃是一个表号，表征生命和救赎的神是立约并守约的那一位（创九12～17）。创世记九章的约是为居人之地制定的，这指明神虽然会审判这地及其居民，但祂仍然记念祂关于地所立的约，并且遵守这约。按照启示录四章三节，围着宝座的彩虹，显出来的样子好像绿宝石。绿宝石是草绿色的，表征生长的东西，地上的生命。彩虹向我们宣告，神会为着地的缘故守约。

二十四位天使长老

四节说到，宝座的周围有二十四位长老。人对启示录有多种解释，许多不同的看法。我们在这里所讲的，并不是对真理仓促且草率下定论的结果。我们所讲的，乃是根据对这一切解释所作许多的研究。有些人说，这里的二十四位长老是召会的长老，包括十二使徒。然而，我们不能同意这个说法。四章启示的景象包括整个宇宙，而召会的长老和使徒不可能作整个宇宙的长老。这些长老必定是天使当中带头的。按照圣经的记载，天使是神造物中最古老的。所以，他们中间带头的，乃是宇宙中真正的长老。

二十四位长老和四活物的赞美进一步证明，这里的长老不是召会中蒙救赎的长老。在九节，四活物将‘荣耀、尊贵、感谢’归与神；在十一节，二十四位长老的赞美说到‘荣耀、尊贵、能力’。因为活物代表蒙救赎者，所以他们为着主的救赎向祂献上感谢。然而，二十四位长老不是在感谢主，乃是为着主的能力，将赞美归给祂。二十四位长老是带头的天使，已经蒙指派作掌权的；他们在宇宙中有权柄管理，所以他们为着主的能力赞美祂。

在五章十一至十三节，有两类群众赞美神：一类是天使，一类是天上、地上、地底下、沧海里的其他受造之物。在这一切当中，有两组代表。二十四位带头的长老代表天使，四活物代表其他受造之物（14）。二十四位长老在天使当中带头敬拜并赞美神，四活物带领其他的造物敬拜并赞美神。这进一步指明，二十四位长老是在天使当中带头的。

二十四位长老头戴金冠，这意思是他们被授与权能，作王管理（四4）。从创造之初，主就指派天使有能力和权柄，以管理宇宙。但主再来的时候，地要由主和祂的得胜者接管。天使长老也身穿白衣，就是类似祭司的衣着。一面，他们有权柄管理宇宙；另一面，他们是在神面前事奉的祭司。在五章八节，长老各拿着琴，那是为着在主面前赞美祂；他们也拿着香炉。香表征基督，炉乃是众圣徒的祷告。天使长老是最古老的造物，他们赞美主，并将众圣徒的祷告带给神。

四活物

天上宝座周围的景象当中，还有四活物，有狮子、牛犊、人、鹰的外表（四6～8）。这四活物好像以西结一章五至十节和十章十四至十五节的基路伯。然而，以西结一章的基路伯有四个翅膀，启示录四至五章的活物有六个翅膀（四8），好像以赛亚六章二节的撒拉弗。所以，四活物必是基路伯和撒拉弗的组合。他们是撒拉弗，为着神的圣别（赛六3）；他们是基路伯，为着神的荣耀（结十18～19，来九5）。

不仅如此，歌罗西一章二十节指明，除了人以外，其他一切造物（天使除外）也需要神的救赎。所以，四活物不仅代表人，也代表整个蒙救赎的造物。

七盏火灯

启示录四章五节说到有七盏火灯在宝座前点着。希腊文权威告诉我们，这里的‘原文指火把。一般的灯适合在室内使用，但是当我们在户外行动、走路、作事时，我们需要火把。这符合启示录这卷书的观点，因为启示录乃是说到神从祂的殿出去审判世界。这七盏灯乃是神的七灵。然而，这意思并不是说神有七个灵。神的灵是一个，但是在神运行中加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。所以，祂是七灵。

搀杂着火的玻璃海

这里陈明的第七项是宝座前的玻璃海，如同水晶（启四6）。在十五章二节，这玻璃海搀杂着火。较好的圣经学者告诉我们，这玻璃海至终要成为火湖。它原初是海，末了成为湖。在帐幕前有洗濯盆，以便洗濯（出三十17～21）；圣殿前安放着一个铜海和十个铜盆（王上七23、38）。以色列人过红海和约但河，我们基督徒在水里受浸，对付一切消极的事物。在整个宇宙中有一个海，对付一切消极的事。至终这海要成为火湖。

我们若将这七项合拢在一起，就有一幅天上景象的完整图画。在宇宙中有一个宝座，那坐宝座的乃是生命和救赎的神。祂要审判地，但祂绝不会忘记祂与人所立关于地的约。在祂前面和周围，有宇宙的长老，代表天使；也有四活物，代表蒙救赎的造物。七个‘火把’，七盏火灯，从宝座出来，就是神那运行并审判的七倍的灵。这样，凡神所审判的，都成了宇宙中的‘垃圾’，扫进玻璃海中。

基督够资格展开那书卷，揭开它的七印

启示录五章一节说，坐宝座的右手中有书卷，用七印封严了。这书卷乃是一卷奥秘的书。二节说，‘我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开它的七印？’虽然有这样的挑战，却没有任何回应：‘在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。因为找不到一位配展开、配观看那书卷的，我就大哭。’（3～4）约翰正哭的时候，大喜信息来到了，告诉他宇宙中有一位配展开那书卷的，祂是犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。约翰听见这话，转身看见的却不是狮子，而是羔羊。对仇敌，基督是狮子；对蒙救赎的人，祂是羔羊。这狮子羔羊是惟一配展开那书卷，揭开七印的一位（5～6）。

这书卷乃是主耶稣用祂自己的血，为全宇宙所立定的新约。若没有这书卷，没有这约，宇宙就不可能存在。不仅如此，这书卷是用七印封严的。一切的奥秘、受造宇宙中发生的一切事，都记载在这书卷当中。

当主耶稣拿了书卷，就要揭开七印的时候，宇宙中有两班群众敬拜并赞美祂。第一班群众是二十四位长老所代表的天使，他们带头敬拜祂。其他的造物由四活物代表，他们也带头敬拜（7～8）。二十四位长老的赞美包含七个项目：能力、丰富、智慧、力量、尊贵、荣耀和颂赞；四活物的赞美包括颂赞、尊贵、荣耀和权能（12～13）。这天上的景象启示那位配展开书卷并揭开七印的，祂是得胜的狮子，是救赎的羔羊。

一些解经家说，启示录从第四章开始说到将来的事，这是不正确的。四至五章是描述紧接着主升天后天上的景象。当主成功救赎，升到诸天之上，祂就成为配开启七印中神经纶之秘密和奥秘的那位。

第三十六章　七印

读经： 启示录六至九章。

启示录这卷书中有四个重大的七－七个召会、七印、七号和七碗。这四个七组成了整卷书。我们在前面几章看过了七个召会，现今在第六章要说到第二个七，就是七印。

在写这卷书的时候，召会，特别是这卷书的作者约翰，正遭受罗马帝国的逼迫。虽然启示录说到罗马帝国和该撒，但即使这卷书落到该撒手中，他也看不懂。这是因为约翰以类似拼图的方式写成这卷书。所以，我们必须有属灵的悟性，才能明白这卷书的内容。今天我们因着有属灵的智慧，所以能明白启示录，将拼图组合在一起，给我们看见一幅清楚的图画。

请参阅本书开头的‘七十个七与基督来临并圣徒被提图’。在一九四○年，我花费许多时日构思这个图表；从那时候起，我一直在主里劳苦，将这图表加以改进。这个图表帮助我们看见启示录的概要，将拼图拼凑在一起。若没有这样一张图表，我们就很难明白这卷书。

‘七’这数字的意义

圣经中‘七’这数字，总是以两种方式组成：四加三或六加一。圣经头一次提到是在创世记一、二章。在那里，‘七’这数字是由六加一组成，六天加上另外的一天。启示录的七印、七号和七碗，是由四加三和六加一这两种组成的。

‘四’这数字表征受造之物，正如四活物所代表的；‘三’这数字代表三一神。四加三表征从受造之物增进到三一神；三加四指明从三一神离开，堕落到受造之物。七印、七号和七碗由四加三组成，指明一种增进。相反的，启示录二、三章七个召会的安排乃是三加四，指明堕落。开头三个召会形成一组，末了四个召会形成另一组。比如，主在头三封书信说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听，’然后祂就赐给得胜者应许（二7、11、17）。在末了四封书信里，主是先给得胜者应许，然后才说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（26～29，三5～6、12～13、21～22）这指明在众召会中，有许多事情堕落了，所以他们需要主的审判。由于主的审判，就有真实的改进。若没有主的审判，人手中的事总会堕落；然而由于神的审判，就有所增进。

‘七’也是由六加一组成的。既然人是在第六天造的，‘六’就表征人；而‘一’代表独一的创造主。所以，六加一表征受造的人加上创造主，这是增进。

圣经中‘十二’这数字不是由六组成，乃是由四乘三组成。‘十二’表征神与人，人与神调和在一起。在召会时代有‘七’这数字，表征神加上人；在永世里有‘十这数字，表征神与人调和。加变为乘，以产生‘十二’，就是在永世里神与人的调和。

头四印－福音、战争、饥荒与死亡

头四印由四匹马代表（六1～8）。头一匹是白马，第二匹是红马，第三匹是黑马，第四匹是灰马。每匹马上各有一位骑马者。我们很容易看出骑第二匹马的，是人位化的战争。在战争中，人被杀害，所以这匹马是红色的，就是血的颜色。骑第三匹马的也不是一个人，乃是人位化的饥荒。他拿着天平称麦子和大麦，指明食物非常短缺，油和酒不该蹧蹋，因为在饥荒期间，油和酒是贵重的；这饥荒是由战争所引起的。第四位骑马者是‘死亡’。饥荒随着战争而来，死亡随着饥荒而来。由于食物短缺，就有饥荒和瘟疫，造成许多死亡。因此，第四位骑马者也不是真的人，乃是人位化的事物。

现在我们必须找出第一位骑马者是谁或是什么。大多数解经家分属两派意见：一派说，骑马者是敌基督；另一派说，骑马者是基督。这两种解释都违反这一章的原则，因为另外三位骑马者都不是真的人，乃是人位化的事物。为要求得一致，头一位骑马者也必须是人位化的事物。骑第一匹马的乃是福音。骑马者作为和平的福音，手上拿着弓，却没有箭，因为箭在十字架上已经射出。在十字架上，箭射中仇敌，就是撒但，将他打败。如今胜利已经赢得了。

我们若仔细读这一段话，就会看见这四匹马并不是一匹接着另一匹跑。这乃是一场四马竞赛，四匹马同时在跑。紧接基督升天之后，这四件事便像竞赛中的马匹，开始奔跑。按照历史，基督一升天，福音广传的马就开始奔跑，同时有战争进行，接着就有饥荒和死亡。这四匹马包含五旬节以来，人类历史所发生的一切事件，包括军事、政治、金融和教育的事。没有一件事不包括在这四匹马里面。

若没有这四匹马，圣经对人类历史所作的预言，就会有一大段空白。如果四马竞赛真像解经家达秘等人所教导的，将来才会发生，那么就没有任何预言告诉我们，从主升天直到大灾难期间会发生什么事。我们就仅仅知道主升上天，接下去就是大灾难。达秘所持的观点是，甚至启示录四章也是发生在召会从地上被取去之后。然而，这样的观点不符合这几章的上下文。六章的四匹马给我们看见一幅图画，描绘从主升天到大灾难时所发生的事。

地上人间所发生的一切事，都包括在这四匹马里。比如，商业和第三匹马有关联。今天大公司并不是从事什么伟大的工作。原则上，他们还是说，‘一个银币买一升麦子，一个银币买三升大麦。’（6）他们照着商业的原则，生产粮食给人吃。同样的，军事体制乃是为着第二匹马效力。

这四件事－福音广传、战争、饥荒和死亡－乃是竞赛的四匹马，今天还在我们这里。主非常智慧的给了我们这幅图画，完整的描绘从基督升天到大灾难开始的人类历史。我们在那一匹马上？我们必须说，我们是在广传和平福音的第一匹马上，这马出去，胜了又要胜。我们必须广传福音，不可让白马停下来。我们不在意与第三匹马有关的粮食，我们也不惧怕第二或第四匹马。我们与第一匹马同在，就是与福音的广传同在，如同得胜的骑马者，征服者。

第五印－殉道圣徒的呼喊

头四印是一组，九至十一节接着说到第五印，这时刻已经接近这世代的末了。祭坛底下殉道圣徒之魂呼喊说，‘圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？’（10）这事的发生，不是在大灾难一起头的时候，乃是非常接近那时候。这些殉道者非常有耐心，等了很长一段时间，直到四匹马几乎要完成赛程。因为主还没有给他们伸流血的冤，所以他们仍然呼喊。

这些乃是为着主的见证被杀之殉道者的魂。他们还没有复活，还在祭坛底下。祭坛是曾经立在地上之十字架的预表。因此，‘祭坛底下’必定指明地底下某处。这是路加二十三章四十三节所提到，以及十六章二十二至二十六节所描绘的乐园。义人，殉道者的魂，现今在乐园里，等候主来伸冤。

‘在祭坛底下’还有另一个意思。在祭坛底下乃是成为奠祭，在主面前浇奠在祭坛上，正如保罗一样（腓二17，提后四6）。

第五印揭开的时候，已经非常接近末时，非常接近神伸冤的时候。所以，主吩咐殉道者，还要安息片时（启六11）。不仅如此，主还赐给他们各人一件白袍。白色指明称义，殉道者在主眼中被称为义。然而，他们必须等到一同作奴仆的，就是那些将要为主的见证被杀的，满足了数目。我们必须相信，在主回来以前，还有人为主而死，特别是在大灾难期间，有更多的人会遭到杀害。

第六印－天地震动

揭开第六印的时候，宇宙中的征兆有了改变（12～17）。天改变了，这包括日头、月亮和星辰，并且有大地震。地与天势的震动和改变的灾害要有两次。第一次要发生在大灾难的起头（12～14，珥二30～31，路二一11），第二次要发生在大灾难之后（太二四29～30，珥三11～16，路二一25～26）。第六印所包括的，乃是第一次的灾害。

插于第六印和第七印之间的异象

我们读启示录的时候，若是明白在有些章节之间有插入的话，这会对我们的阅读有所帮助。七章是第一段插进来的话，介于第六印和第七印之间。所以，八章实际上是接在六章后面的。

十二支派中十四万四千人受印

启示录七章一至八节说到以色列余民有十四万四千人受了神的印。原则上，我们读启示录需要照字面应用其中的事物；若是这样作并不能阐明正确的意义，我们就该以象征的意思来解释。七章这一段话应当从字面来领会。这些蒙拣选且受印的以色列人，不是指信基督的犹太人。信主的犹太人被视为基督身体的肢体，不算在犹太人中间。然而，甚至在犹太人中间，也会有一些人要在这世代末了时真正事奉神，他们也是神的子民。

在一至三节，执掌地上四方之风的四位天使，得着命令不要伤害地与海并树木。后来，头四号造成的结果是，地与海并树木都遭毁坏（八7～9）。然而，在主以四号的毁坏审判世界以前，神要顾念犹太人中间敬畏神的人，祂用印印他们，借此看顾他们。

受印的数目有十四万四千，就是十二支派中每一支派有一万二千。我们已经看见，十二是三乘四，指明三一神与人性的调和。十二也是永远完全和永远行政的数字。十四万四千没有包括整个以色列国，因为其中并没有但支派的代表（七5～8）。然而，按照以西结四十八章一节，在要来的千年国中，‘但’仍算在以色列众支派中。这里的十四万四千只包括真正敬畏神的犹太余民。在四号的审判之前，神要保守这少数人，免于要来的灾害。

从被提时直到永世的蒙救赎圣徒

第六印和第七印之间插入的话给我们看见，神要如何顾念祂的子民，包括以色列人和召会。在七号带进毁坏之前，神要看顾祂的子民，巴望如果可能的话，能拯救他们脱离这些灾害。犹太人当中十四万四千人受印之后，启示录七章九至十七节给我们看见，蒙救赎者从被提到神面前直到永世的一般情形。我们若将九至十七节的情景和二十一至二十二章比较，就会看见这符合永世里的光景。所以，这将发生在圣徒被提之后。

经过多年详细研读，我们已经看见在第六印之前，一些得胜者就已被提。我们这样说，是因为从第六印开始，神对这地的审判改变了。在第六印之前，四匹马带进来的一切灾害都是天然的；由于战争的缘故，食物短缺且有瘟疫，结果就是死亡。然而，从第六印开始，灾害是超自然的。日头、月亮和星辰都改变了，地发生非同寻常的地震。一些得胜者要在这些超自然的灾害开始以前被提。七章插入的话就此指明，在超自然灾害的毁坏之前，神要看顾犹太人当中和召会里面敬畏祂的子民。

我在此无法说到更多细节，只能将这些事对你们稍作提示，若要看清楚这些事，请参考本书开头的图表，并且再去研读启示录，可能的话多读几遍。在我用的圣经里，启示录这部分几乎破旧到不堪使用。这卷书是一幅大拼图，我们必须熟悉每一小块图片，好将它们组合起来。

七号之前天上的景象

启示录八章一至五节描述七号吹响之前天上的景象。在这景象中，众圣徒的祷告由基督献给神。众圣徒的祷告由金香炉表征，不是由加到香炉里的香所表征。加到香炉里的香表征复活的基督，加到众圣徒的祷告上。这样，众圣徒的祷告就非常有功效，并且影响神在天上的宝座。结果，坛上的火丢在地上。一面，火丢在地上是对众圣徒祷告的答应，这些祷告因着那作为香的基督而有功效。另一面，火乃是以下七号的审判。所以，七号的审判乃是对众圣徒祷告的答应，这些祷告都有基督加在其中。因着神听到众圣徒的祷告（这些祷告由于那作为香的基督而有功效），那些祷告的答应就从天上的宝座倾倒出来。

第七印

第七印的内容就是七号。七号加在一起就等于第七印，也就是最后一个印，一直延展到永世。七号组成第七印，而第七号里有七碗。我们已经看见，启示录中‘七’这个数字是由四加三组成的。头四印成为一组，末了三印是另一组。‘七’也是由六加一组成。启示录六章说到头六印，八章开始说到第七印。

头四号－审判地、海、江河与天

吹第一号的时候，雹子与火搀着血丢在地上，烧了地的三分之一、树的三分之一、以及一切的青草（八7）。第二位天使吹号的时候，海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一（8～9）。吹第三号的时候，江河与淡水的三分之一被毁坏（10～11）。第四号响起时，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打（12）。地连同树木的三分之一、海连同其中一切的三分之一、淡水的三分之一以及天上之物的三分之一，都被头四号毁坏了。

今天人们说地上发生的事都是自然的。但那时候他们就要明白，所发生的事乃是超自然的。一切都只有三分之一被毁坏，这指明必有一位主宰安排这一切事。不仅如此，第四印的死和阴间只毁坏地的四分之一（六8），但头四号却毁坏三分之一，这指明毁坏加强了。

第五号－审判人

在头四号之后，就对一切住在地上的人发出了警告（八13）。原则上，我们在这地上是寄居的，不是那些‘住在地上的人’。不要作‘住在地上的人’。我们作为基督徒不该定居下来，我们应该是一班移居的人。我们是亚伯拉罕的子孙，他一直在迁徙，是作客旅的、是寄居的。有些人可能需要从西岸移民到东岸去，经过爱达荷州、密苏里州、芝加哥和中西部其他地方、波士顿、华盛顿特区以及弗罗里达州，然后继续到墨西哥、中美洲和南美洲去。不要定居在一个地方，不要作‘住在地上的人’。

十三节的警告由三样灾祸组成，撒但从天上摔到地上，尽可能的毁坏这地。九章一至十一节说到第一样灾祸，也就是第五号。第五位天使吹号的时候，一个星从天落到地上。我们仔细读这卷书，就明白这星乃是坠落的撒但。在路加十章十八节主说，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样；那是对撒但的审判。启示录九章一节包含那审判的执行，也符合十二章九至十节所说的。 撒但从天上摔下之后，有无底坑的钥匙赐给他。他开了这无底坑，就有许多邪灵附在蝗虫身上出来（九1～3）。在摩西的时代，蝗虫曾经是对埃及人的一大审判（出十12～15）。然而，第五号将是超自然蝗虫的灾祸。这些蝗虫尾巴像蝎子，又有毒刺，叫人受痛苦五个月。由于这苦难，人要求死，死却远避他们。这些蝗虫造成极大的毁坏，乃是真正的苦难。此外，我们不想再多说什么，就如有些人对蝗虫作了一些不可思议的解说。我们不在乎这样的解说，我们只领受照着神话语的明言。

启示录九章十一节说，这些奇异的蝗虫有无底坑的使者作王管辖它们。许多人相信这使者是撒但，其实不是。按照十一章七节和十七章八节，从无底坑出来的乃是兽，就是敌基督。敌基督作为鬼附之蝗虫的王，有个希伯来名字，叫亚巴顿，意‘毁坏’，这字也用在约伯记二十六章六节，二十八章二十二节，以及箴言十五章十一节。他也有个希利尼名字，叫亚玻伦，意‘毁坏者’。敌基督是毁坏，也是毁坏者。

第六号－进一步审判人

第六号是第二样灾祸，比第五号更严重，更强烈（启九12～21）。十二至十五节说，‘第一样灾祸过去了，看哪，以后还有两样灾祸要来。第六位天使吹号，我就听见一个声音，从神面前金坛的四角发出，对那拿着号的第六位天使说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。那四个使者就被释放；他们原是预备好了，要在某时某日某月某年，杀害人类的三分之一。’头四号仅仅毁坏地与树木、海、江河以及天象，没有直接毁坏人的身体。然而，在第五号的时候，蝎子螫人的身体；在第六号的时候，不仅人的身体被毁坏，人类的三分之一都被杀了（18）。

十六节说，‘马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。’我不想太轻率的指出这二万万马军会从哪里出来，但我们应当想到世界上什么地方会生产这么多马匹；那就是引起麻烦的地方。十七至二十一节继续给我们看见第六号是怎样的光景。这时候地的这整个部分要布满军队－仅仅十六节的军队就有二万万骑兵－人类的三分之一要被杀害。那真是人类的大浩劫。

第三十七章　七号

读经： 启示录十至十一章。

大灾难的期间是三年半（但七25，十二7，启十二14），就是四十二个月（启十一2，十三5），或一千二百六十天（十一3，十二6），也就是但以理九章二十四至二十七节中所说末七的后半，乃是开始于第六印，与头五号的时间非常接近（启六12～17，八7～九11）。这时以前，地上将开始某种灾难，但不剧烈。我们已经看过，第二印到第四印是从主升天，直到这世代末了期间所发生之毁坏的图画。这些毁坏乃是天然的灾害。然而，在第六印时，天上的天象－日、月、星辰以及地上，将有突然的超自然改变。这时，主开始向地上的人发出警讯。祂警告人，地是不可信靠的，并且因为祂要摇动这地，所以他们不该定居在其中。

第六印的地震是超自然灾害的开始。第六印之后，有四号。第一号毁坏地和树的三分之一，第二号毁坏海和海中之物的三分之一，第三号毁坏众水泉和江河的三分之一，第四号毁坏日、月、星辰的三分之一。神的目的是要这四号成为地上之人的警告，他们不可信靠地，也不可定居在其上。然而，虽然神要震动地，审判地、海、淡水和天上之物的三分之一，但对人还没有任何直接的伤害。所以，第六印和头四号只是警讯，警告住在这地上的人，他们需要在神面前悔改，转离开地，而寻求神。

接着这个警告，灾难就要加剧。到了第五号时，撒但在天上要被打败，从天上摔到地上。那时他要竭尽所能的毁坏地。撒但要打开无底坑，释放大批邪恶之物，就是被鬼附、尾巴像蝎子的蝗虫，螫人的身体，叫人受痛苦五个月。我们无法明白这样的事，因为我们没有经历过。

第六号甚至带来更剧烈的灾难－二万万马兵杀害人类的三分之一。这时，地的三分之一、海的三分之一、淡水的三分之一和天的三分之一，都已经被毁坏了。如今，因着人不受前四号的警告，继续行事敌挡神，因此三分之一的人口就被翦除。

撒但在第五号时被摔到地上，同时敌基督从无底坑起来，成为从无底坑出来邪恶之物的王。不仅如此，第五号这第一样灾祸，有属于蝎子的东西（九10），而第六号这第二样灾祸，有属于蛇的东西（19）。主耶稣在路加十章十九节提到蛇和蝎子。蛇代表撒但，蝎子与蛇有关。这指明在第五号和第六号期间，撒但要降到地上，与他的化身－敌基督－一同毁坏地。

这些事实使人清楚知道，在第五号与第六号时，三年半的大灾难要更加剧烈。然后，在第六号之后，甚至有一些更严重的事要发生。神的怒气要在七碗里倒尽，这要使可怕的毁坏和灾害更加剧烈。

插于第六号和第七号之间的异象

启示录十章一节至十一章十三节是这卷书第二段插入的话，插于第六号和第七号之间。我们看过，七章是第一段插入的话，插于第六印和第七印之间，以后我们要看见第三段插入的话，插于第六碗和第七碗之间（十六13～16）。为什么在第六号和第七号之间需要插入的话？因为这时很接近主耶稣要回来据有全地的时间；这地是祂已经救赎，是祂有全权据有的。此外，在第六号时，在第七号之前，两个见证人来到地上，有力的向人作见证，他们必须向神悔改。第二段插入的话至少提到这两件事。

基督来据有全地

启示录十章一节说，‘我又看见另一位大力的天使，从天降下，披着云彩。’八章也说到‘另一位天使’（3～5）。那天使就是基督自己。‘披着云彩’指明这里的时间，是在帖前四章十六至十七节所说到的时间以前。启示录十四章十四节与帖前四章十六至十七节相符合，在那节主乃是坐在云上，但在启示录十章一节，祂乃是披着云彩，也就是隐藏在云中。

启示录十章一节继续说，‘头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。’虹指明当主耶稣回来，借着祂的审判据有全地时，祂要提醒自己，祂所立关于地的约。一节所提到的火是为着审判，而柱表征力量和坚定不移。

二节说，‘手里拿着展开的小书卷，右脚踏在海上，左脚踏在地上。’这书卷与五章所提到的书卷是同一个。在五章祂拿了书卷，如今书卷拿在祂手里。人的脚踏在某个东西上面，如十章二节这样，意思是他在据有这个东西，就如神告诉以色列人，据有迦南美地，乃是借着脚掌踏在迦南地上（申十一24，书一3）。这指明，这时主已经预备好了，要回来据有地和海。

三至六节说，‘大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声说话。七雷说话的时候，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。我所看见那站在海上和地上的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再耽延了。’天使向天举起右手，指明基督预备好了，要借着祂的审判，审判并据有全地。不再耽延，意思是神对地的审判，不再有容忍的时间了。

七节说，‘但在第七位天使发声的日子，要吹号的时候，神的奥秘就完成了，正如神所传给祂的奴仆众申言者的福音。’这个时候不再有奥秘了；一切都完成了，都是显明的。神曾将这福音传给众申言者。神在旧约时传给众申言者关于祂永远定旨的福音；祂所传的福音如今在这时候完成了。这是很大的经节，告诉我们，第七号吹响时，神的奥秘就完成了。

八至十节说，‘我从天上所听见的那声音，又同我说话，说，你去把那站在海上和地上的天使手中展开的书卷取过来。我就走到那天使那里，请祂把小书卷给我。祂对我说，你拿着吃尽了，这要叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从那天使手中接过小书卷，把它吃尽了；在我口中果然甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦。’我们在吃主话的当时，觉得很甘甜，但在我们开始经历时，却经常尝到苦味。

十一节继续说，‘他们对我说，你必指着多民族、多邦国、多方言、多君王，再说预言。’‘再’这字很重要。四至十一章组成本书预言的第一部分。本书预言的第二部分是十二至二十二章。从这时起，约翰必须在第二部分再说预言。

在第六号与第七号之间的时候，主耶稣预备好，要借着祂的审判，回来据有这地。因此，祂乃是手中拿著书卷，就是拿着‘所有权状’的一位。祂有权利据有这地，因为祂已经救赎了这地。在这时，祂预备好了，时候也近了，因为七号就要吹响了。第七号吹响时，神的奥秘就完成了。

丈量圣殿，丢弃外院

启示录十一章一节说，‘有一根像量度之杖的苇子赐给我，又有话说，起来，将神的殿和坛、并殿中敬拜的人，都量一量。’二十一章十五节提到用作丈量的金苇子，但是在那里的苇子不像量度的杖。杖是用来审判的。在十一章，因着地上罪恶和属世的事物，还需要有审判。然而在二十一章不需要杖，因为在新耶路撒冷里，没有留下什么需要受审判的。丈量一样东西，目的是要据有这样东西。因此十一章一节的苇子，是用审判量度以据有。

一节所提到的神的殿，是天上的殿；并且坛不是祭坛，乃是香坛，因为这坛同殿在一起，不在殿外。把神在天上的殿和香坛量一量，指明在大灾难时天要蒙保守免去毁坏，因为在那三年半时，撒但要从天上被摔到地上。

二节继续说，‘但殿外的院子，要丢弃不量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。’殿外的院子指地上的殿和地上的耶路撒冷。不量殿外的院子，意思是神要放弃，不据有殿外的院子。圣城耶路撒冷要被放弃，给外邦人践踏四十二个月。启示录这卷书里插入的话说到一些事件，在时间上很接近邻近几章里的事。这就是为什么我们说，二节所提到末七的后半，就是四十二个月，要开始于第六印，在时间上很接近八章和九章里的头五号。

两个见证人

十一章三节说，‘我要使我那两个见证人，穿着麻衣，说预言一千二百六十天。’按照古时的犹太历，一个月有三十天。三年半，也就是四十二个月乘三十天，就是三节所说的一千二百六十天。在这世代末七的后半期间，两个见证人要穿着麻衣说预言。按照旧约，人穿麻衣，意思是他们在哀恸，不是喜乐的（赛二二12，珥一13）。启示录十一章四节说，‘他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在全地之主面前的。’橄榄树和灯台见于撒迦利亚四章。两棵橄榄树产生油给灯台使用，所以他们称为两个油的儿子（14）。

研究圣经的人对这两个油的儿子，有两派见解。头一派说，这两个见证人乃是以诺和以利亚；第二派说，他们乃是摩西和以利亚。所有研究圣经的人都同意以利亚，但他们对另一位是摩西或以诺却不一致。我们应当按照他们所要行的事，来明白这两个见证人究竟是谁。他们所要行的一些事，是摩西在埃及所行的，而其他的事与以利亚所行的相符合。此外，启示录十一章四节说，两个见证人立在全地之主面前。在主变化形像的山上，摩西和以利亚来站在主面前（太十七1～13）。不仅如此，摩西死了以后，撒但与米迦勒为摩西的身体争辩（犹9）。米迦勒必定是为着明确的理由，想要保存摩西的身体，这理由就是使他出现在变化山上，并成为两个见证人之一。在大灾难期间，神要差遣摩西和以利亚回来，为祂作刚强的见证。

启示录十一章五至七节说，‘若有人想要伤害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要伤害他们的，都必这样被杀。这二人有权柄，在他们说预言的日子，将天闭塞，叫天不下雨；又有权柄掌管众水，将水变为血，并且能随时随意用各样的灾害击打地。他们作完见证，那从无底坑上来的兽，必与他们争战，并且胜过他们，把他们杀了。’将天闭塞是以利亚所行的（王上十七1），将水变为血是摩西所行的（出七17、19）。这里的兽是敌基督，是有罪之人。他不是普通的人，乃是特别的人，从无底坑上来。这兽要与两个见证人争战。

启示录十一章八节说，‘他们的尸首倒在那大城的街道上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架的地方。’这大城就是耶路撒冷。到了这时，地上的耶路撒冷要像所多玛那样满了罪恶，像埃及那样属世。九至十节继续说，‘有人从各民族、各支派、各方言、各邦国，来观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人，就为他们欢喜快乐，彼此馈送礼物，因为这两位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。’三天半与主在坟墓里的三天（路二四46）相似，并与拉撒路死了的四天相似（约十一39）。因着两个见证人是‘制造麻烦的人’，因此人要庆祝他们被杀，并要将他们的身体留在街上。

启示录十一章十一至十二节说，‘过了这三天半，有生命之气从神那里进入他们里面，他们就站起来，叫看见的人大大害怕。两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。’这指明两个见证人要被提。然后十三节说，‘正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的人有七千名，其余的都惊恐，将荣耀归与天上的神。’十三节的‘名’直译为‘人的名’，或是如郭维德（Robert Govett）所说的，是‘有名的人’，含示有名望之人。

末七的后半，也就是三年半，将是大灾难的期间。在这期间，见证人中最刚强的这两位要来，向全地作刚强的见证。他们要被敌基督杀害，奇迹式的复活，作为向全地的见证，并以特别的方式被提到天上。

第七号

启示录十一章十四节标示了第七号的开始。这一节说，‘第二样灾祸过去，看哪，第三样灾祸快来了。’第二样灾祸是第六号，而第三样灾祸是第七号的一部分。十五节继续说，‘第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。’在吹第七号的时候，神的奥秘就要完成，世上的国要成为神和基督的国。

十六至十八节说，‘在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，今是昔是的主神，全能者阿，我们感谢你，因你仗着你的大能作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人，和赏赐你的奴仆众申言者、和众圣徒、并敬畏你名的人，大的小的，以及败坏那些败坏地者的时候也到了。’十八节‘你的忿怒’是指七碗的忿怒，是神对世界最终的忿怒。此外，今世末了，千年国以前，死了的人要受审判，以断定谁可有分于千年国以前生命的复活，谁要留到千年国以后，在白色大宝座那里，归到审判的复活。

赏赐祂的奴仆众申言者要在千年国以前发生。千年国开始时，主要赏赐祂的奴仆；在一千年末了，主要审判复活的死人。败坏那些败坏地者，其中一部分要在启示录十六至十八章完成。比如，在十七章主毁灭宗教的巴比伦，在十八章主毁灭物质的巴比伦。借此我们能看见，第七号包括了许多事，甚至包括了直到将来永远的事。

吹第七号之后天上的景象

启示录十一章十九节是很重要的一节，这节说，‘于是，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随后有闪电、声音、雷轰、地震和大雹。’闪电、声音、雷轰和地震，与十六章十八节完全相符合，这指明这两节指的是同一件事。

仔细研读圣经的人都知道，二十二章的启示录有两部分。头十一章形成一部分，后十一章形成另一部分。在四章，天上有一个有虹的宝座；头一部分的预言就是在这宝座的异象之下。然而在十一章有另一个异象，不是宝座的异象，乃是天上的殿的异象，并且不是有彩虹，乃是有约柜。有虹的宝座是这卷书第一部分预言的源头和中心，而有见证柜的殿是第二部分预言的源头和中心。 我们看过，宝座是指神的权柄，虹是指神所立与地有关的约。所以，这卷书的第一段预言告诉我们，在宝座上带着权柄的这位神，将执行祂对这地的审判。然而，当祂审判这地时，仍然要记念祂所立的约。

启示录第二部分，详述神永远的定旨

启示录预言的第二部分，不是与头一部分直接相接的。这可以比作创世记二章；该章也不是与创世记一章直接相接的。创世记一章是神的创造一般性的完整记载，但还需要更多细节，好叫我们看见神永远的定旨。单单凭创世记一章，人很难看见神永远的定旨。这些细节是在创世记二章，包含了许多表样，告诉我们人被造有三部分，为要有分于生命树，使他得以被变化为金、珍珠、玛瑙，就是建造新耶路撒冷的宝贵材料，作为永远的‘夏娃’，就是羔羊永远的妻。

启示录的第一部分预言，揭示延伸到永远的一些事，但只是一般性的记载这位在天上宝座上的神，如何来审判地，清理一切局面，使祂能在地上掌权，直到永远。这一部分没有仔细的给我们看见神的定旨。所以需要这卷书的第二部分作为补充，描述关乎神永远定旨的细节，以及这位住在殿中，有祂见证的神，要如何完成祂的定旨。如今神不仅是在宝座上的那位，也是在殿中的那位。祂不仅是有虹的那位，也是有见证柜的那位。

启示录的头一部分给我们看见神的审判，好清理地上的事物，祂的审判是基于祂是在宝座上带着权柄的独一的一位，并有虹作为对祂的提醒。然而第二部分不仅说到神的审判，更说到神如何有一个永远的定旨，这定旨就是建造殿作祂自己的居所，有基督这见证的柜作殿的内容。神是住在殿中的一位，有见证作祂的彰显和满足。所以，第二部分乃是说到神作事，为自己预备居所，就是殿，使祂在殿中有祂的见证为其内容。

在本书预言的第一部分里，就是从四到十一章，我们无法看见神所寻求的是什么。我们只能看见神是坐在宝座上，有虹的那位；祂在审判，好清理地的局面。然而在第二部分里，我们能看见神所寻求的是什么。祂要得着一个居所，有祂的见证。现今祂在殿中，但有一天殿要被城所取代。神不以祂所住的殿为满足，所以祂正在预备另一个更大的居所，就是新耶路撒冷城。在这城内不再有殿（二一22）。

十一章十九节的殿里没有虹，乃有见证的柜，就是基督。基督，就是神今天的见证，是在天上的殿里，但神需要将基督作到城里。这样在要来的永远里，城就要取代殿，而基督要成为那城里见证的柜。今天这见证的柜是在殿里，但神的目的是要将这见证的柜从殿里作到城里。这是第二部分预言的中心思想。

第三十八章　宇宙光明的妇人和两个兽

读经： 启示录十二至十三章。

启示录第二部分的头一章，启示一个妇人生了一个男孩子（十二1～18），这部分的末了两章也启示一个妇人（二一2、9，二二17）。这部分的开头有一个奇妙、荣耀、宇宙的妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这妇人至终乃是奇妙、美丽的新妇，与神相配，作神居所，就是圣城，有神的见证在其中。

然而在启示录十二章与二十二章之间，有另一个妇人。这个妇人是大妓女这罪恶的妇人，坐在朱红色的兽上（十七1～6）。她就是马太十三章里邪恶的妇人，也是启示录二章里的耶洗别。这罪恶的妇人与政治、地上的君王关系密切，而形成奥秘的大巴比伦；那也是一座城。因此，启示录的第二部分有两个妇人和两座城的对比。我们要明白这两个妇人，就需要明白整本圣经，因为整本圣经给了我们巴比伦和耶路撒冷这两座城的记载。巴比伦开始于创世记十一章的巴别，而耶路撒冷开始于创世记十二章亚伯拉罕的帐棚。亚伯拉罕所搭的帐棚与巴别城相对，后来成了耶路撒冷。耶路撒冷与巴比伦这两座城总是相抵触。至终，从巴比伦来的军队毁灭了耶路撒冷。然后，恢复被毁的耶路撒冷，乃是由那些从巴比伦回来的人所完成。因此，旧约从创世记十一章到玛拉基书末了的整个故事，乃是这两座城的记载。在这记载之后，新约启示两个妇人，就是这两座城的应验。

宇宙光明的妇人

启示录十二章一节说，‘天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。’这异象与约瑟在创世记三十七章的梦相符合。按照创世记三十七章九至十节，日头代表约瑟的父亲，月亮代表他的母亲，十一颗星代表他的十一个弟兄。所以原则上，日头、月亮和十二星合起来，代表蒙神救赎之子民的全体。

这妇人是宇宙的妇人，属天的妇人，是在天上现出的异象。因着这妇人是属天的，不是属地的，所以我们不能像一些研读圣经的人所说的，以为这妇人是耶稣的母亲马利亚。马利亚太小了，她不像宇宙那么大。其他人说这妇人是指以色列民。然而，以色列民不是神属天的子民，乃是祂属地的子民。许多的理由证明，对这妇人其他的领会，都不是正确的。

这妇人代表三个主要的时代。日头代表神新约时代的子民。路加一章七十八节告诉我们，主耶稣第一次来的时候，日头从高天临到我们。新约时代是日头照耀到地上的时代。这妇人身上主要部分披着日头，指明这妇人的主要部分乃是新约时代的子民。十二星代表列祖。律法时代以前，列祖发光照耀，荣耀如星。妇人脚踏的月亮，代表神在律法时代的子民，而律法时代不是荣耀的。正如月亮返照太阳的荣耀，旧约时代也只是返照新约的荣耀。所以，月亮不在妇人的头上，乃在她的脚下。

在神眼中，所有蒙祂救赎的人乃是一个妇人。旧约告诉我们，蒙救赎的以色列在神面前是一个妇人，新约对召会也是同样的说法。所以，这妇人乃是在这三个主要的时代－列祖时代、律法时代、恩典时代－中所有蒙救赎之人的组合，但这妇人的主要部分乃是新约时代蒙救赎的人。

大红龙抵挡妇人

启示录十二章二至四节说，‘她怀了孕，忍受产难，疼痛要生，就呼叫。天上现出另一个异象来，看哪，有一条大红龙，有七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。’龙象征撒但，他不再是小蛇，乃是大红龙。这里的红，表征撒但的杀害所引起的流血（约八44）。龙相当于启示录十三章的兽，因为它们都有七头十角（1）。按照十七章三节以及九至十节，七头是罗马帝国的七位该撒，十角是要来之复兴罗马帝国的十王。七个冠冕代表荣耀和权柄，那是撒但一直在寻求的。天上的星辰是指天上的天使（伯三八7，赛十四12）。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，指明撒但迷惑了三分之一的天使，他们要与他一同摔在地上（启十二9）。

男孩子出生

五节上半说，‘妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。’‘男孩子’的‘男’字，是很有意义而强烈的字眼。在圣经中，女人象征软弱，男人象征刚强（彼前三7）。我们必须记住，十二、十三、十四章是用象征的方式写的。他们是一些表号的记载。因此，这里的妇人不是真实的妇人，她乃是一个象征，一个表号。同样的，这里的男孩子也是表号。在这幅图画中，有一个妇人，象征软弱的，从她出来一个男孩子，象征刚强的。这指明男孩子是这妇人较刚强的部分。在这较软弱部分的妇人（代表所有蒙神救赎的人）里面，有较刚强的部分，就是得胜者。

这男孩子将来要用铁杖辖管万国。启示录二章二十六至二十七节告诉我们这一位是谁；这两节说，‘得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。’用铁杖辖管万国的，乃是得胜者。在启示录前三章有七个召会，整体来说是软弱的。他们是一个软弱的妇人，但主从他们中间呼召出得胜者。神大体的子民失败的时候，有少数的得胜者站住，完成神的定旨。

得胜者的这个原则贯穿全圣经。摩西带以色列人出埃及时，神的定旨乃是整个以色列国就是祭司的国度。但他们在神的定旨上失败了。只有一个支派，就是利未支派，站住完成神的定旨。因此他们就成为那时代的得胜者。以色列民是一个软弱的妇人，而利未支派乃是得胜者。在士师记里，所有的士师，如基甸，都是得胜者。神大体的子民没有实行神的定旨，于是有一小部分站住，作得胜者。旧约时代神的子民恢复时，神的意愿是要祂所有的子民都从巴比伦归回到耶路撒冷。然而，只有极少数的人回来，与以斯拉、耶利米一同成为遗民。那些回到耶路撒冷的人就成了得胜者，站在神子民的地位上，完成神的定旨。今天也是这样。今天召会整体在神的定旨上失败了，所以主正在呼召得胜者。少数的余民要答应主的呼召，起来代表召会，完成神的定旨。这些人要成为得胜者；原则上，他们乃是男孩子。

男孩子被提到神和祂的宝座那里，以及妇人逃走

启示录十二章五节下半至六节说，‘她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。’被提到神那里，是指被提。然而，被提去的地方不是帖前四章十七节所提的地方。帖前这一节告诉我们，召会大体要被提到空中，而不是被提到神的宝座那里。启示录十二章和帖前四章被提的时间不同，他们被提去的地方也不同。

这妇人要被养活一千二百六十天，也就是三年半。这指明得胜者要在三年半之前被提。这就是为什么我们不能接受单是灾前被提的教训，或单是灾后被提的教训 。这里有一个妇人，象征蒙神救赎之人的总和，她所生的男孩子，是这妇人的一部分；在这世代末了的三年半之前，男孩子要被提到神的宝座那里。较刚强的部分被提之后，妇人的主要部分仍要留在地上。对于被提的正确领会，乃是不只有一次的被提。

启示录十四章提到另一个被提，就是称为初熟果子的另一班得胜者的被提（1～4）。我们以后要看见，这两班得胜者是不同的，但这两班都要在三年半大灾难之前被提到宝座那里。因此，神的部分子民要在三年半之前被提，而神大体的子民要被留在地上，经过大灾难。

天上的争战

十二章七至九节说，‘天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。’指明巨大、残忍与杀害；‘蛇’是指那一直在欺骗人的狡猾者；‘魔鬼’的意思是控告者或毁谤者；撒但是背叛者。

这时撒但被摔下去，因为得胜者，就是男孩子，被提到神那里。这里的原则是，男孩子在哪里，哪里就没有仇敌的立场。撒但已经在基督的十字架上受了审判，但这审判需要执行。召会应当完成这审判，但召会失败了，所以得胜者必须起来，站住召会的地位，执行神在撒但身上的判决。因此，得胜者在那里，就没有留下任何立场、任何地方给神的仇敌。得胜者被提到神的宝座那里时，那里就不再有地方给仇敌。

胜过仇敌

十至十一节继续说，‘我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。’我们的态度必须是：因着血，我们胜过那控告者，就是撒但。撒但总是在神面前，并在我们的良心里，一直控告我们。一个寻求的信徒也许对付他的良心，直到良心成为纯洁的良心。然而，当良心成为纯洁的，就很容易软弱；许多时候敏锐的良心成了软弱的良心。我们良心软弱的时候，仇敌总是控告我们，使我们一直觉得我们不对。有时，信徒被仇敌搞到一个地步，站也不对，坐也不对；说话不对，静默也不对。他总是觉得不对，这是从仇敌来的控告。一面，我们的确必须对付我们的良心；但另一面，我们必须借着血的遮盖，站住抵挡仇敌。我们不仅必须宣告，更必须宣扬救赎之血的能力。我们必须借着血的洗净，而有一个刚强的良心。我们无法凭自己站住抵挡控告者。我们必须借着血站住抵挡他。

我们也需要有我们见证的话。当我们的良心软弱时，我们无法有见证的话；但是当我们的良心无亏时，我们就有胆量说见证的话。软弱的良心总是叫我们闭口，所以我们的良心必须借着血得洁净。这样我们就有纯洁的良心，无亏的良心，也就有胆量讲说见证的话。

我们也必须有正确的态度。对于我们的话所见证的一切，我们必须将性命摆进去，甚至以至于死。我们不在乎我们的性命；这是正确的态度。我们要胜过仇敌，就需要应用血，要有刚强见证的话，并将我们的性命摆进我们的见证里。没有别的路。

龙逼迫妇人

十三至十四节说，‘龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。’这两个翅膀指明神对祂子民所伸展的保护。神的子民逃出埃及之后，主告诉他们，祂将他们背在鹰的翅膀上，带来归祂自己（出十九4）。在末了的三年半期间，神对祂留在地上经过大灾难期间剩余的百姓，也要作相同的事。这妇人要被养活一年、二年、半年。在这期间，神要养活存留的信徒，正如祂在旷野养活祂的百姓四十年一样。 启示录十二章十五节说，‘蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要把妇人冲去。’撒但要差遣水所象征的军队，来毁灭神的子民。耶利米四十六章七至九节，四十七章二至三节，和以赛亚八章七至八节，十七章十二至十三节，以及五十九章十九节告诉我们，神百姓仇敌的军队像猛水冲来。在三年半期间，魔鬼要差遣他的邪灵，使众大军前来逼迫神的百姓。然而，启示录十二章十六节说，‘地却帮助妇人，开口吞了从龙口中吐出来的水。’

龙与妇人其余的儿女争战

十七节继续说，‘龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。’那守神诫命的，是那时敬畏神的犹太人；持守耶稣见证的，乃是新约的信徒。这两班人是妇人的一部分，妇人乃是神所有子民的组合。较刚强的部分，就是男孩子，这时已经被提，但这两班人还留在地上。这世代末了的三年半期间，敬畏神的犹太人以及留在地上的基督徒，要受撒但和敌基督逼迫。

两个兽

从海中上来的兽－敌基督

十八节说，‘那时，龙站在海边的沙上。’‘海’是指地中海。然后十三章一节说，‘我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。’这兽就是但以理七章七节所提到的第四个兽，乃是敌基督。启示录九章十一节，十一章七节，和十七章八节告诉我们，敌基督要从无底坑里上来。这里告诉我们，他要从海中上来，与但以理七章三节所提到的一样。这指明敌基督要从两个源头出来。他的灵，就是在他出生前已存在无底坑里的，要从无底坑里上来。他的身体要从地中海周围一个外邦国家出来。按照圣经的表号，地象征以色列国，海象征外邦列国（启十七15，赛五七20）。

兽的七头十角就是龙的七头十角（启十二3）。这指明兽与龙乃是一。十角就是要来的十王（十七12，但七24）；七头就是七位该撒（启十七10）。这十角等于但以理二章四十二至四十四节所说那大人像的十个脚指头。这里的话指明，罗马帝国、敌基督和十王都与撒但是一。

启示录十三章二节上半说，‘我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。’照但以理七章四至六节看，豹的特征是快捷残暴的行动，象征希腊亚历山大大帝；熊的特征是毁坏的脚，象征玛代、波斯的帝王；狮子的特征是吞噬的口，象征巴比伦王尼布甲尼撒。敌基督这兽，既与这三者相像，就有它们一切的特征，如但以理七章四至七节所说的。它乃是人类历史上一切恶势力的总和。

启示录十三章二节下半继续说，‘那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了它这指明龙使兽与自己成为一，要兽为他作反抗神并逼迫神子民的事。

三节说，‘兽的七头中，有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。全地的人都希奇，就跟从那兽。’兽七头中的一头，是指该撒中的一位，他要被杀至死，且要复苏。‘那死伤却医好了，’意即他要从死里复苏（十七11）；因此，全地的人都希奇，就跟从那兽。十三章四节继续说，‘又拜那龙，因为它将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽？谁能与它争战？’

五节说，‘那龙又给它说夸大、亵渎话的口，并给它权柄，可以任意而行四十二个月。’四十二个月就是大灾难的时期。在神的定旨上失败的基督徒要留下，经过这时期。六节说，‘兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名、并祂的帐幕以及那些住在天上的。’那些住在天上的包括被提的信徒，这时他们已经在天上了。

七节继续说，‘又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们，也给它权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。’这指明，如达秘等解说圣经的人所说，每一个圣徒都要在大灾难以前被提，乃是不正确的。四十二个月期间，敌基督要与圣徒争战，就是与那些守神诫命，并持守耶稣见证的人争战（十二17）。我们已经看过，龙要兴起军队，逼迫妇人其余的儿女；这些军队就是兽的军队，也就是敌基督的军队。所以，启示录十二章和十三章说到同样一件事的两方面，给我们看见，撒但与敌基督合作，敌基督与撒但合作，二者成为一。

八至十节说，‘凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。凡有耳的，就应当听。掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。’十节再一次提到圣徒，就是那些留在地上的圣徒。他们受逼迫时，需要忍耐和信心。

从地里上来的兽－假申言者

十三章十一节说，‘我又看见另一个兽从地里上来，有两角如同羊羔，说话好像龙这兽不是敌基督，乃是假申言者，从地里上来。它样子是羊羔，但实际是兽，指明祂是虚假的。基督这有七角的神的羔羊，有神的七灵（五6），但这有两角的假羊羔却吐出污灵（十六13）。

十三章十二节继续说，‘它在头一个兽面前，施行头一个兽一切的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。’他作为申言者说话，使人跟从他，拜头一个兽，就是敌基督。因着敌基督要被杀，并且奇迹式的复苏，所以人就敬拜他。这要成为假申言者所传的信息。正如今天神的申言者传扬基督的复活，那时假申言者要传扬敌基督的复苏。十三节说，‘又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上这要与以利亚这两个见证人之一所行的对抗（十一5）。假申言者要让人看见，以利亚能作的，他也能作。

十四至十五节说，‘它因给它能力在兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活着的兽作个像。又有能力给它使兽像有气息，叫兽像甚至能说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。’十五节的‘气息’可以译为。人类自有历史以来，从未有偶像能说话；但在这世代末了，将有一个偶像，里面有灵，要说话。那是真的奇迹。然而，那些守神诫命，以及持守耶稣见证的人，就是真正的犹太人与忠信的信徒，将不拜兽和兽的像，所以他们许多人要被杀。

要来的敌基督是非常特别的人。敌基督和假申言者二者都是从死人中归回的人。第一个兽，就是敌基督，从无底坑里出来（九11，十一7，十七8）；第二个兽，就是假申言者，从地里出来。这假申言者可能就是加略人犹大。在行传一章二十节彼得说到犹大时，引用了诗篇一百零九篇八节：‘愿他的年日短少；愿别人得他的职分。’这篇诗的六节说，‘愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。’这指明撒但与犹大，就是与背叛主耶稣的这位，站在一起。此外，行传一章二十五节说，犹大死了之后，‘往自己的地方去了’，而不是像亚伯拉罕、以撒、雅各那样‘归到他列祖那里’（创二五8，三五29，四九33）。在约翰十七章十二节，主耶稣也说犹大是灭亡之子，而帖后二章三节告诉我们，敌基督是灭亡之子。只有这两个人称为灭亡之子。最后，在约翰六章七十至七十一节，主耶稣称犹大是魔鬼。我们将这些点连在一起，就能相信这个假申言者就是犹大，他要从死人中归回。在人当中，谁这么有资格作假申言者？犹大是最有资格的一位。

兽的数字

启示录十三章十六至十八节说，‘它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手或额上，受一个印记。除了那受印记的，就是有了兽名或兽名数字的，别人都不得作买卖。在这里需要有智慧。凡有悟性的，可以计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。’因着启示录这卷书是在罗马帝国时期写的，约翰不能用明文写。因为启示录是用这么奥秘的方式写的，所以需要智慧来明白。

六百六十六是这兽的数字，是一个人的数字，也是兽名的数字。有人花了许多时间找这数字的意义，我从他们的研究里有所学习。这人乃是该撒尼罗。希伯来文和希腊文的字母代表数字。尼罗的名字，希伯来文字母所代表的数字是三百零六，该撒所代表的数字是三百六十；总共就是六百六十六。所以，该撒尼罗就是这人的名字，也就是这兽的名字。

从一到十的所有数字中，最消极的数字是六。在圣经中七这数字是由六和一组成，表征受造之物加上创造主；或由四和三组成，表征受造之物加上三一神。然而六这数字是七少了一，表征第六天所造的人，但缺少了神，且被撒但败坏了。兽，就是敌基督，也就是帖后二章三节里的不法之人，他的数字是六百六十六，那不是别的，就是缺少了神，且被魔鬼破坏并败坏了的人性。在对比上，‘耶稣’的希腊文名字，按照希腊文字母的数值加起来是八百八十八，八乃是复活的数字。祂是复活（约十一25），与祂有关的一切都在复活里。此外，说到敌基督，‘兽’这字在启示录用了三十六次，就是六乘六，而‘羔羊’是指基督，用了二十八次，就是四乘七。敌基督一无所是，只是没有神，且受了败坏的人性；而耶稣乃是在复活里与神调和的人性。

第三十九章　初熟的果子，庄稼与酒醡

读经： 启示录十四章。 我们必须记住，启示录十二、十三、十四章是用象征的方式写的。所以，我们不该按字面领会。我们在十二、十三章，已经清楚看见这事；原则上，十四章也是这样。

信徒初熟的果子

启示录十四章一至五节说，‘我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊；在他们口中找不着谎言，他们是没有瑕疵的。’一节的锡安不是地上的锡安山，乃是天上的锡安山（来十二22）。二节弹琴的琴声乃是为着赞美。十四万四千人是从人间买来的，指明他们是蒙救赎的人，是召会的一部分。

这里初熟的果子是在神的宝座前，他们不再在这地上了。这意思是他们已经被提；他们在天上的锡安山上，在神的宝座前。同一章的十四至十六节提到成熟的庄稼。利未记二十三章十节、二十二节，出埃及二十三章十九节，和三十四章二十六节，用预表的方式提到初熟的果子和大体的庄稼。初熟的果子不是从田地收到仓里，而是被带到神的殿里，使神得着满足和享受。然而大体的庄稼仍留在田地里，直到成熟。大体的庄稼成熟之后，不是被带到殿那里，乃是被收到仓里，就是田地与农舍之间的地方。这意思是说，信徒普遍的庄稼不是被提到神的宝座那里，乃是被提到空中（帖前四17）。

在启示录十二章，男孩子被提，争战抵挡神的仇敌，这不仅仅是一个预言，也不仅仅是为着信徒自己，乃是为着在神面前所要尽的功用。神需要男孩子被提到天上，与祂的仇敌争战，使仇敌被打败摔到地上，以完成神的定旨。同样的原则，十四章的初熟果子不是仅仅享受被提，乃是满足了神的需要。一面，男孩子打败神的仇敌，完成神的定旨；另一面，初熟的果子是为着使神满足。当初熟的果子在殿里献给神，使祂满足时，他们享受这个被提，好顾到神的需要。

我们应当注意我们的成熟，过于注意预言本身，好叫我们能作初熟的果子，满足神的心。我们要给神这个享受，就必须成熟。我们若仍是‘青绿’、幼嫩，我们怎能成为初熟的果子而被提？反而主必须将我们留在田地里，直到我们成熟。

初熟的果子是羔羊忠信的跟随者。他们跟随耶稣，不被属地的事物玷污。他们是蒙救赎之人首先成熟的那部分。因此，他们满足了神的心。他们不仅要被提到空中，更要超越空中，被提到神的殿那里，就是神的宝座那里，使神满足。对于初熟的果子，不需要更多的说明或解释，我们只需要看见前面所提的各项属灵意义。

永远的福音

启示录十四章六至七节说，‘我又看见另一位天使飞在天空顶点，有永远的福音要传给住在地上的人，就是给各邦国、各支派、各方言、各民族。他大声说，应当敬畏神，将荣耀归与祂，因祂施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水之泉的。’四福音、行传和书信说到国度的福音与恩典的福音；这些书中没有永远的福音这样一个辞。我们不该混淆这几个不同的辞。永远的福音不是国度的福音，也不是恩典的福音。不仅如此，传扬这福音的，不是蒙救赎的人，乃是一位天使。国度的福音和恩典的福音，是由蒙救赎的人所传扬的。天使没有权利、没有地位传扬恩典的福音。在行传十章，天使向哥尼流显现，告诉他要派人去叫彼得来传福音，但这天使不能直接传福音（1～8）。然而永远的福音却不同，永远的福音是由天使传的。

永远福音的项目

敬畏神、将荣耀归与祂，与敬拜祂，二者是永远福音的两个项目（启十四7）。恩典的福音也包含两个项目－悔改与相信（可一15）。人必须为他们的罪悔改，并信入神的儿子。然而永远的福音一点没有提到悔改或相信。我们读经时必须小心。永远的福音与神的时代安排有关。这福音的用辞、项目和内容，百分之百与信徒所传恩典的福音不同。恩典的福音是悔改与相信的福音，而永远的福音是要地上的人只敬畏神并敬拜祂。这是由于那时敌基督和他的跟随者不敬畏神，并逼迫神的子民。所以，天使警告他们要敬畏神，不作任何损害神子民的事。

在大灾难期间，敌基督要立起他的像，让人敬拜。这偶像甚至会说话，引诱许多人敬拜它。所以，天使警告人要敬拜神，不要拜这偶像。敬畏神，意思是不逼迫神的子民；敬拜神，意思是不拜敌基督的像。这就是天使要来传特别的福音给地上的人的原因。

基督回来时，对万民的审判

在马太二十五章有三个比喻。十个童女的比喻与基督徒的生活有关（1～13），他连得的比喻与基督徒的事奉有关（14～30）。这两个说到生活和事奉的比喻与信徒有关。第三个比喻是绵羊和山羊的比喻（31～46）。我们若仔细读第三个比喻，就能看见这比喻不是与基督徒有关，乃是与万民有关，就是与基督在哈米吉顿毁灭了那些跟随敌基督的外邦人之后（32），回到地上时，还存留的外邦人有关。不仅山羊是万民，连绵羊也是万民。

提后四章一节告诉我们，基督耶稣要审判活人死人。基督回来时，在千年国之前，要审判活着的外邦人。然后在千年国末了，祂要审判不信的死人。这样，祂要作审判活着的外邦人与死了的不信者的那一位。马太二十五章里绵羊和山羊的比喻给我们一幅图画，就是主回来之后，如何审判活着的外邦人。

我年轻时，很受这个比喻困扰，因为我知道我们不是靠行为得救。然而，绵羊只因着他们的行为，就被算为好的；山羊也因着他们的行为，就被算为恶的。我无法明白，这怎么会是包括信徒在内的审判。后来我得着了光，看见这是主耶稣对活着的外邦人，也就是在祂回来时，那些还存留在地上的不信者，所施行的审判。

主要按着在大灾难期间，万民怎样对待祂弟兄中最小的一个而审判他们（太二五40）。他们若善待祂的弟兄，就被算为绵羊；他们若恶待祂的弟兄，就被算为山羊。他们怎么对待主的弟兄的标准，乃是他们是否给饿了和渴了的人东西吃喝，是否给赤身露体的人穿，以及是否看望在监里的人。这些乃是基督的最小弟兄所受逼迫的情况。列国的那些人若善待基督受逼迫的弟兄，主耶稣回来时，就要算他们为绵羊。否则，他们要被算为山羊。这是基于永远福音的审判。

在这世代末了，敌基督要来引诱外邦列国跟随他背叛神，并逼迫神的子民，直到主回来的时候。正当整个外邦世界这样跟随敌基督时，神要差遣一位天使，在空中宣扬永远的福音，警告人要敬畏神，将荣耀归与祂，并敬拜祂。这是一个警告，就是不要作任何敌挡神的事，并且不要逼迫神的子民。在这警告之后，基督要回来打败敌基督，并对那些仍住在这地上的外邦人施行祂的审判。那审判不是基于恩典的福音，因为那时恩典福音的时代已经结束了。那审判乃是基于永远的福音。

听从了这福音而敬畏神的人，就不敢逼迫信徒或神的子民－犹太人。若是可能，他们会作一些事帮助他们。举例来说，这与今天在中国的情形相似。共产党员逼迫基督徒，但是有些外邦人敬畏神，私底下将他们的食物和衣服分给他们。原则上，大灾难时的情形会像这样。有些人会听从那福音，敬畏神，敬拜祂，而善待主的弟兄，就是神子民中较软弱的。这是主回来时，祂对万民审判的基础。

永远的福音及其结果

马太十三章四十七至五十节的比喻，与马太二十五章的比喻相符合。马太十三章的七个比喻中，前六个与召会和国度有关，包括撒种的人、麦子和稗子、大树、面酵、藏起来的宝贝、珍贵的珠子等比喻。第七个比喻是网撒在海里的比喻。网表征天使传给外邦世界的永远福音。网撒在海里，聚拢各样的水族，将它们拉上岸来，把好的与坏的分开。

珠子也是出自海，表征蒙了重生并被变化的人。在对比上，用网从海里拉上来的水族，乃是指没有重生并变化的人，就连好的也只是天然的好。永远的福音是一个网，将整个外邦世界带到主的面前，使祂基于这福音的内容，也就是基于他们是善待或恶待基督弟兄中最小的一个，对他们施行审判。

有些人要在千年国里作王，就必须有人在那里受管辖。所有的绵羊，就是好的，要被迁到千年国里，成为这地的万民，百姓。然而犹太人要成为千年国里的祭司，帮助人认识神（亚八20～23），得胜的信徒要成为君王（启二26～27，十二5，二十4、6）。

宗教巴比伦的倾倒

启示录十四章八节说，‘又有第二位天使接着说，那叫万国喝她淫乱烈怒之酒的大巴比伦倾倒了！倾倒了！’巴比伦有两方面，宗教的一面，（十七1～18，）和政治、物质的一面。（十八1～24。）十四章八节指的是宗教的巴比伦，就是罗马天主教。她淫乱烈怒的酒是指罗马天主教的教训、道理和异端，几乎使全世界都喝醉了。这世代末了的三年半开始时，敌基督和他之下的十王要转过来敌对罗马天主教。那是罗马天主教倾倒、结束的时候。

警戒对敌基督的敬拜

九至十二节说，‘又有第三位天使接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，这人也必喝神烈怒的酒，此酒调在神忿怒的杯中，纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，并凡受它名之印记的，昼夜不得安息。圣徒的忍耐就是在此，他们是守神的诫命，并守对耶稣之信仰的。’十节所提神忿怒的杯，就是十六章所说的末后七灾，也就是七碗的灾。这些灾要倾倒在敌基督、他的国和他的民身上。

十二节说到两种人。那些守神诫命的，是真正的犹太人；那些持守对耶稣之信仰的，是新约的信徒。这再一次证明，在末了的三年半期间，就是在大灾难期间，一些新约的信徒和一些敬畏神、守祂诫命的真犹太人，要留在这地上。

信徒的庄稼

十四章十三节说，‘我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们。’在主里死了的人是指受敌基督逼迫的殉道者。

十四至十六节继续说，‘我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。那坐在云上的，把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。’在十章一节，主披着云彩；但这时，祂是坐在云上，这指明祂现今是在空中。这一位戴着金冠冕，证明祂乃是主。

启示录十四章指明，被提要分批发生。按物质的预表说，初熟的果子早收割，而普遍的庄稼也许几周之后才收割。初熟的果子是先熟的果子。其余的庄稼因着还是青绿的，就被留在田地里，直到属地的水分、属地的供给干了，庄稼就成熟了，预备好收割。作为初熟果子的得胜者是被提到神的殿那里；而作为庄稼的大体信徒乃是被提到空中，（帖前四17，）也就是被收到田地和农舍之间的仓里。

收取葡萄

十四章十七至二十节说，‘又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿快镰刀的大声喊着说，伸出你的快镰刀来，收取地上葡萄树累累的果子，因为葡萄熟透了。那天使就把他的镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神烈怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远达约三百公里。’初熟的果子和普遍的庄稼收割之后，葡萄就被收取到酒榨里。

十九节神烈怒的大酒榨就是在哈米吉顿的争战（十六12～16）。十四章二十节的城外’，意思是指耶路撒冷外面。‘哈米吉顿’在希伯来文是‘哈’，意‘山’，和‘米吉顿’，就是米吉多（士五19，王下二三29，亚十二11），在耶路撒冷西北，意‘屠杀’，组合而成；因此这字的意思是‘屠杀山’。在大灾难末了时，所有跟随敌基督的属世势力要聚拢，与耶路撒冷争战。他们要包围耶路撒冷，目的是要毁灭耶路撒冷。但是他们不知道，他们乃是像葡萄一样被收取在酒榨里。主要回来踹这酒榨，毁灭大量邪恶的外邦势力。他们流的血要像马的嚼环那么深，从波斯拉（赛六三1）流到哈米吉顿，就是一百八十二哩的距离。

按照启示录十四章的次序，初熟果子被提要在大灾难之前发生。接着，由于三年半这段期间有逼迫，永远的福音就被传扬。敌基督要立起他的像让人敬拜，并且他要逼迫留在地上的圣徒。因此，圣徒要受许多苦。因着大灾难之苦，信徒就得帮助而长大成熟，正如青绿的庄稼留在地里让炙热的太阳烤熟一样。当信徒成熟时，就被收割，也就是被提。然后主要回来，审判那些在酒榨中被算为葡萄的不信的外邦人。麦子成熟时，麦粒里面的水分就干了，这表征信徒的成熟乃是他们里面一切属世的事物都干了。然而，葡萄成熟时，水分反而充盈，这表征属世的人罪恶满盈。如此，他们要熟透，预备受审判。主要将他们聚拢，在祂烈怒的酒榨里踹他们。