简介

在旧约，神呼召以色列人归祂作祭司的国度，为圣别的国民（出十九8）。在新约，神也向信徒指明：惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系（彼前二9）。历世历代，神愿意祂的子民全体作祭司事奉的心意，从未改变。神需要一班亲近祂，进到祂面前，被祂浸透，并受祂托付，以启示祂心意与权柄的祭司，来建造神的殿并带进神的国。因此，每当祭司职分衰微不彰，神子民与神的交通中断失落，堕落荒凉就随之而来。

历史的鉴戒，使我们深知，今日召会的建造，不在于外面的作法，乃在于神的子民都作祭司供职，回到灵里，进到神前，与神交通，并彼此敞开，让神的生命在里面流通无阻，众人相调为一，成为神在灵里的居所（弗二22）。

本书系李常受弟兄于一九六一年在台北所释放的信息集成。

第一篇　祭司与君王之于神的建造

读经： 撒加利亚书六章十二至十三节，彼得前书二章四至五节，启示录二十二章一至二节。

在旧约时代君王是一班人，祭司又是一班人，这两种职分不能合在一起。然而，撒加利亚六章十二至十三节说（万军之耶和华如此说，看哪，有一人，名为苗；祂要从自己的地方长起来，并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在宝座上掌权；又必在宝座上作祭司，在两职之间，筹定和平。）这预言是指主耶稣说的，主耶稣是大卫的苗（参耶二三5），他要从自己的地方长起来，并且要建造神的殿。在建造神的殿时，祂身上有两种职分，一是君王，一是祭司。主出来建造神的殿时，祂身上兼有君王和祭司两种职分，二者都会和在祂身上。

彼前二章四至五节说：“你们来到…神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”这里说到，我们要同被建造，成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。九节就说：“唯有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系。”这意思是，圣别的祭司体系，也是君尊的祭司体系。君尊的是指君王；所以在我们这些同被建造的人身上，也有君王和祭司两种职分汇和在一起。

启示录二十二章一至二节说：“天使又指给我看在城内街道当中有一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来，在河这边和那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”新耶路撒冷里有神和羔羊的宝座，从这宝座流出生命水的河，流在那条独一的街道里。也许有的弟兄姊妹还不知道，新耶路撒冷只有一条街道；因为在希腊原文，这里的‘街道’是单数的，只有一条。于是，这里就发生一个问题，一座城里只有一条街道，怎能应付一切的需要呢？全城十二个门都走同一条路，是怎么样走法？原来这条路是盘旋的，从最高的中心点一圈一圈盘旋下来；这就是新耶路撒冷街道的光景。

新耶路撒冷城的中心是最高的，有一万二千斯泰底亚（约两千多公里）高，而周围的围墙只有一百四十四肘高，这指明必定有一个坡度逐渐往下。所以，这条路必定是十二个门都经过，再盘旋着上去，越盘旋越紧缩也越升高，升高到末了，就到了高尖的宝座那里。或者倒过来说，从高尖的宝座有一条街道盘旋下来，越往下越扩展，一直到最后一圈，经过十二个门。

在这一条街道里有一条生命水的河。这一条街道怎样盘旋，这一条河也随着街道盘旋。此外，有一棵生命树，‘树’原文也是单数，所以是一棵。这棵树像藤蔓一样，随着这道河盘绕下来，他的枝子就分叉长在两岸，结着各样的果子。这些都是非常有意思的；这不仅是一幅美景，更是一副三合一的景象。树长在河里，河流在街道中，源源不断的从宝座留下来。所有入门的人，无论经过哪一道门，都会踏到这一条街道，看到这条街道中的河，并且接触到河中的这一棵树。

要建造召会，必须先有灵的相交相调

最近，主在召会中有很强大工作，许多圣徒都愿意照着神的蓝图同被建造，也都愿意靠着主的恩典去建造别人。这个心愿和感觉，在每一位圣徒里面都相当的重，因此，无论在擘饼聚会或祷告聚会，我们都听见好些圣徒把他们里面的这个感觉发表出来，这实在是主在建造祂召会的明证。

然而，当负责弟兄们为这事到主面前去寻求，并且一起有交通时，都觉得我们若要往前建造，有一件事非得先在我们中间打通不可。若是这件事打不通，严格说，我们中间的建造就没有可能往前。这件需要在我们中间打通的事，就是灵的交通，灵的相交与灵的相调。

按照新约的启示，在新约时代，我们这些神所救赎的人，一面是建造的材料，另一面也是建造的工人。若是我们这些建造的材料，建造的工人，能在灵里相调为一，实在说，我们这些人就已经被建造了。反之，若是我们在灵里不能调和、相通，我们即使说我们是在建造，严格来说，建造在我们身上还不能实现。

我们必须看见，召会的建造完全是在灵里的事。召会的建造和一般社会团体的组合是不同的。社会团体的组合是靠联络；能有一点的组织和安排，彼此相处很有秩序，那就相当好了。然而，召会的建造不是这样。从表面看，召会也是一个人群的社团，是一般人组合在一起，大家有配搭，有联络；但事实上，召会并非仅有这些，召会建造的实际乃是众圣徒在灵里相调为一。所以认真说，召会的建造在于我们众人的灵调成一灵，若是在一个召会里，众圣徒的灵不能相调，那最多也只有人群的组合，没有召会的建造。召会的建造，完全是灵里调和、交通的事。你的灵出来，我的灵出来，每一个人的灵都出来，众人在灵里调成一灵，这个在灵里的相调，就是召会的建造。所以，召会的建造比社团组织深入多了。这是生命的故事，也是灵里的故事。召会的建造和社团的组织，两者的分别就在于此。

彼前二章五节说，召会是属灵的殿，乃是指召会是属灵的、活的房屋。物质的房子只有外面的堆砌，没有里面的生命，没有灵。然而，召会这所房屋既有生命，又有灵，完全是一所活的房屋。召会这所活的房屋，里头有神的灵贯通我们众人，还有神的生命调和在我们众人里面。不仅如此，圣经说，召会是一个身体（弗一23）。既是身体，就一面有皮、骨、肉、筋的配搭，一面有活的血液循环流通。所以，从彼前二章我们能看见，众圣徒的同被建造乃是在于一同长进，一同长大；这建造是长出来的，是会长的。简单的说，长在一起，就是在灵里联络在一起。

当圣徒们普遍对召会的建造起了美好、深刻的反应之后，我们不能只停留在众人多一点配搭，多一点接触，多一点联络而已。若是如此，我们就会落到外面形式化的组合里。结果最多不过如世人所说，大家志同道合，联合在一起，形成一个好的基督教组织，而不是召会真实的建造。召会真实的建造，表面的光景看起来像人的组合，但在内里乃是一个灵里相调相交的故事。你的灵和众圣徒的灵在圣灵里相调为一，交织成为一个，这才是召会的建造。这是本篇信息的第一个要点。

在身体中，有权柄和交通两个系统

其次，你若仔细观察人的身体，就能看见在人的身体里，有两个系统是不可缺少的。用属灵的话来说，这两个系统就是权柄与交通。权柄就是我们素常所说的等次配搭。比方，我的膀臂是在我头以下，胳膊是在膀臂以下，手腕是在胳膊以下，手掌时在手腕以下，手指又在手掌以下；在这个等次里，层层都看见身体的权柄。假使手腕脱臼了，或者膀臂脱臼了，一出了问题，全身立刻觉得不舒服。这就是权柄等次的一条线，一个系统。

此外，身体里还有血液循环，就是身体里的交通。全身四肢百体虽然相当多，但里头的血液循环却是一个。没有一双手说血是它的，也没有一双脚说血是它的，每个肢体向着所有的肢体，都是开启的；既供应所有的肢体，也接受所有肢体的供应。我们的身体能够正常、强壮，完全是靠着两个系统。这两面只要其中一面有状况，身体就会出问题，。

在以色列人体系中的权柄和交通

第三，整本旧约只要说到神百姓的建造，从西乃山下以色列人造帐幕起，一直到旧约末了的玛拉基书，我们都能看见，在神的眼光中，以色列人就是一个身体，一个体系。在这一个体系里，正好就是两条线，一条是权柄的线，一条是交通的线。

以色列百姓在西乃山下一成国，一开始神的建造，他们中间就有两条线：一条线从摩西身上开始，是权柄的线；另一条线是从亚伦身上开始，是祭司的线。摩西每一次站起来，都是代表权柄；亚伦每一次出现，都是代表交通。在摩西这条线上，有众长老、众族长、众首领、千夫长、百夫长，其中有权柄的等次（出十八25～26）。在亚伦这一条线上，是大祭司众祭司和利未人，他们所代表的完全是与神的交通。

祭司职责是进到至圣所与神交通。特别是大祭司，当他去与神交通时，身上带着以色列十二支派的名字，意思是把全以色列都带到神面前，要全体以色列人与神有交通（二八29～30）。他身上带着刻有以色列十二支派名字的宝石，进到神面前来明白神的心意。当他从神的面光中出来，就带着神的交通，把神的心意告诉神的全体百姓，这就是他与神的百姓交通。他这样把神的心意告诉神全体的百姓，一面是把神的百姓带到神的交通里，另一面是叫神的百姓明白神的心意，结果就叫神全体的百姓一致。

当祭司尚未把神的心意交通给神的百姓时，以色列十二支派很可能对一件事有十二个意见。同样一件事，犹大支派这样主张，便雅悯支派那样主张；但支派有一个提议，拿弗他利支派又有一个提议，大家各有各的说法，无法一致。然而，等到祭司们，特别是大祭司，把以色列十二个支派的名字带到神面前，和神交通；在交通里得着神的心意，在从神面前出来，把神的交通带到十二个支派跟前，叫十二个支派的人明白神的意思，结果十二个支派只有一个意见，一个见地，一个感觉。他们这个一致，乃是一致在神的交通里。

我们看见在以色列人中有这两条线，一条是权柄，一条是交通，权柄若失去了交通，就会变成人的组织；交通若没有权柄，就会无法执行。单是摩西和他手下的那些众族长、众长老、众首领、千夫长、百夫长在那里掌权，就会落到人的组织、掌权里。然而在摩西的时候，他的权柄一直配合着交通。所以，权柄的线不是人的组织，也不是人的掌权。同样的，交通那一面若是没有权柄，就没有执行，也容易紊乱。每一次，祭司（特别是大祭司）在交通里摸着神的心意后，都是权柄这一面执行。所以，权柄需要配合着交通，交通也需要权柄执行。以色列人中，一直有这两条线，彼此配合并行往前，就像两股绳子拧在一起，成为一条绳子。这种光景，恰如一个身体里，一面又权柄等次，一面有血液循环，权柄一面叫神的百姓守住等次；交通的一面叫神的百姓中间有一次流通。

不仅在摩西的时候如此，等到摩西过去，约书亚起来接替摩西的权柄，也有大祭司以利亚撒和他配合（书十四1，十九51）。再到士师时代，士师们是承接约书亚的权柄的那一条线，此外也该有祭司们与士师配合，两条线并行，但那时祭司尽职的情形并不明显。

以后到了君王时代，就看见大卫、所罗门、以及之后所有的君王，都是在权柄这一条线上。同时，大卫从来不轻看祭司的一面。大卫一掌权，立刻就整顿祭司的班次，恢复祭司的一面。所罗门的时候也是如此（代下八14）。一路下来，都看见有祭司与君王相互配合。以色列人还未荒凉以前，这两条线一直存在；等到荒凉过后，以色列人得着了恢复，我们立刻看见，在这恢复里有省长所罗巴伯，也有大祭司约书亚。省长所罗巴伯是掌权的线，大祭司约书亚是交通的线（该一12、14，二4）。一直到旧约末了，都是权柄与交通相互配合。

整本旧约的记载，给我们看见以色列人恰如一个身体，一个体系。在这个身体里有两个系统，一个是权柄等次，一个是交通流通。每一次他们中间产生神的建造时，这两个系统都非常正确。他们造会幕时，摩西代表权柄非常正确，亚伦代表交通也非常正确。等到他们造圣殿的时候，大卫、所罗门代表权柄非常正确，祭司一面得到恢复，也非常正确。再等到他们恢复圣殿时，省长所罗巴伯代表权柄的一面，大祭司约书亚代表交通的一面，这两面又是相当的正确。

所以我们必须看到很清楚，神的建造是维系在神百姓的调和上，而神百姓的调和乃是有两条线来维系：一条是权柄，一条是交通。若没有权柄和交通这两条线，以色列人就无法调和。以色列人所以能众人如同一人，就是因为有这两个系统、两条线，在那里维系着。我们应该看见这样一幅图画，就是必须有祭司的交通，配合君王的权柄，才能把神的子民调成一体，众人如同一人，以完成神的建造。

再进一步说，每一次以色列人荒凉的时候，都是先从祭司开始荒凉。这意思是，以色列人荒凉，是因为先失去交通，现在交通上出了问题。他们最初在权柄和交通配合下，把会幕建造起来，那个光景完全是向前的。慢慢的，他们中间的祭司出了事。到了士师记，祭司几乎没有了，甚至有利未人被雇用，到个人家里当家庭祭司（十七7～13），请记得，祭司一出事，君王就不正确；交通一有问题，权柄就出问题。所以在士师记里，士师们的掌权都不正确。慢慢的，祭司越过越不正常，特别到了以利身上，更是明显。以利代表祭司交通的一面；当他出了事，由权柄和交通配合所建造的帐幕，就随着出事了。帐幕里面的约柜被掳，帐幕变作空的帐幕，约柜变作没有遮盖的约柜，两个分开了（撒上四3～18）。这时以色列人就完全落到荒凉之中。

到大卫、所罗门起来，以色列人得到复兴，他们一复兴起来，就懂得神的心意，马上恢复祭司。大卫虽然是一个君王，但他非常注意祭司的恢复。他整顿祭司的班次，加强祭司的事奉，甚至有一天，他把祭司的以弗得穿在身上（撒下六14）。他是一个小影，预表主耶稣如何把祭司和君王两种职分连在一起。

借着正确的交通，配合正确的权柄，圣殿建造起来了，以色列人再次得到完整的复兴，神的荣耀又在他们中间彰显出来。然而历史经常重演。慢慢的，以色列人又在祭司那一面，在交通那一面出事了。在列王时代，有时候祭司的功用不明显，圣殿关门了，祭坛上也没有献祭的事。等到有君王在神面前得着复兴，打开圣殿的门，重修圣殿，又把祭司找回来重新恢复祭司的事奉，要他们读律法书，重新把神的百姓带到神的交通里，把神的交通带给神的百姓。在列王记、历代志里，许多君王之所以在神面前不正确，都是因为失去祭司交通的配合；而每一次他们得恢复，也都与祭司交通得到恢复有关。

到有一天，耶路撒冷的圣殿被拆毁，众人被掳；这是他们第二度的荒凉。等到被掳七十年过了，他们第三度得着复兴，又是祭司的交通配合权柄，把圣殿再恢复建造起来。

在旧约的历史中，以色列人曾三度的得着大的复兴。首先，是他们从埃及出来，在西乃山下借着交通配合权柄，造了神的帐幕。其次是大卫、所罗门这些君王起来，有祭司配合他们造了圣殿。第三，是他们从被掳之地回来，先有大祭司约书亚配合省长所罗巴伯重建神的圣殿；然后有百姓在祭祀以斯拉带领下进一步的归回，以及在省长尼西米带领下重建耶路撒冷城。这给我们清楚看见每一次以色列人得着复兴，在神面前完成一次的建造，都是由于交通配合权柄。有交通配合权柄的时候，都是神百姓在神面前最正常的时候。反之，他们荒凉的时候，都是因为失去了交通。一旦失去交通，权柄就失去了平衡，也就不正常。

因此，每一次以色列得恢复的时候，都是恢复祭司职分所代表的交通，配合君王职分所代表的权柄。当大祭司约书亚和省长所罗巴伯回到耶路撒冷，要恢复圣殿的时候，头一件事就是恢复祭坛。后来在祭司以斯拉的带领下又恢复了律法书。借着祭司职分，把神的百姓带到神的交通里，也把神的交通带给神的百姓。而后尼西米又接着恢复圣城耶路撒冷。城是权柄的问题，尼西米是当时的省长，也就代表权柄的一条线。祭司约书亚和以斯拉代表祭司的线，恢复了神的交通。省长所罗巴伯和尼西米代表权柄的线，恢复了神百姓中间的治理、权柄等次的问题。这时，圣殿和圣城都得着恢复，神的百姓又上了正轨，编组成为一体。

在召会建造中的权柄和交通

旧约是预表，新约是实体。在五旬节那天，门徒从一百二十人增加到三千多人，以后又增加了五千多人。在使徒行传，我们清楚看见，门徒中间明显有一条权柄的线。虽然圣经没有用这词，但是你能读出那个光景。那时候的使徒彼得、约翰、雅各的确是权柄。同时，在召会中有长老，也是权柄。另一面，使徒们和那些弟兄姊妹事奉神的光景，真是满了交通的情形。他们和神交通，也把神的交通带到神的子民中间。在那个时候，在召会里明显的有权柄等次，也有圣灵的交通。

可惜这种正常的光景没有维持多久，慢慢的，召会和旧约的以色列人一样，也在交通上出了问题。失去了交通，只剩下不正确的权柄。这一个权柄不正确到一个地步，完全落到人的组织里，完全是人的掌权，最后形成罗马天主教。这时，就是神子民最荒凉，最不正确的时候。

每当召会得着恢复，也像旧约一样，先恢复祭司。路得起来有所恢复时，很明显，是先恢复与神交通的一面。慢慢的，他也注意到召会中权柄等次的问题。以后到了十八世纪，摩尔维亚弟兄们首先恢复的也是与神交通，而后看见权柄等次的问题。十九世纪弟兄们在英国的恢复，开头时，在交通方面有非常强的恢复。他们和神是交通的，彼此之间也是交通的，那实在是神给他们很大的祝福。他们交通到一个地步，的确是在一个灵里，众人如同一人。慢慢的，在弟兄们中间也恢复了权柄等次。

回顾我们的历史，也是从交通恢复起的。不仅恢复个人与神交通，也恢复在神里面彼此交通。慢慢的，神也给我们看见召会的真理、身体的亮光，配搭的事奉，叫我们多认识一点权柄等次。从那时候起，我们中间就正式有了设立长老，安排事奉等，并且权柄等次在我们中间越过越具体。

然而我们要记得历史的教训，就是交通配合权柄的正常光景，不太容易守住。只要稍微一不小心，交通就会失去，只剩下权柄。这时，权柄就会不受平衡，以至不正常。我说这件事，是满带戒心。盼望弟兄姊妹里面有感觉，在我们的处境中有一个危险，就是会逐渐失去交通。我们中间的交通可能逐渐减弱，以致权柄比交通多，结果不受平衡，就变得不正常。我们有这样的危机，所以必须有戒心，这不是说不该有权柄等次，乃是说要把交通的一面加强。否则，我们一直谈建造，实行建造，但恐怕越建造，权柄这一面越重，交通那一面越轻，结果会失去平衡。所以，在我们开始加强召会的建造之先，必须看清楚这件事。若是我们缺少交通的平衡，就这样一直向前建造，就会越发加强权柄的那一面，而越发失去交通这一面，使我们中间的不平衡达到极点，以致于完全不正常。

召会的交通乃是众圣徒的灵在圣灵的相调里为一

我们所说的交通，一面是指你我个人与神的交通，另一面你我彼此的交通。这两面的交通，并不是两种交通，也不是两个交通，乃是一个交通的两面。正确的交通，总是我们和主交通，也和弟兄姊妹交通。所以，必须我们里面和神是通的，和众弟兄姊妹也是通的。正如在身体里，每一个肢体的血液和头是通的，和所有肢体也都是通的。决不能有一个肢体说，他的血液和头是通的，和其他肢体却是不通的。如果和其他肢体不通，这一个肢体里的血液循环就大有问题，这是一个清楚的例证。所以，交通不仅是指和神的交通，更是指在神的交通里和众圣徒的交通。

在已过的年日里，我们一提起和神交通，就觉得仅仅是和神交通；我们说和众圣徒交通，也只领会是和众圣徒来往。其实不是这样，我们和神交通，就包括和众圣徒交通；而我们和众圣徒交通，是因为我们和神有交通。这一个交通，不仅是外面的来往，外面的结交，外面的谈话，外面的商量，更是众人里头的灵出来，在神的灵里相交相调合成一灵。

我们若操练到这个地步，会发觉与人交通和神交通，实在没有分别。当你和神交通时，你的灵里和众弟兄姊妹就是通的；当你和众弟兄姊妹交通，和他们一同祷告敬拜，一同感谢赞美时，你的灵不单和众弟兄姊妹是相通的，同时和神也是相通的。这两面其实就是一件事，并不是两件事。当一盏电灯的电和发电所的电相通时，就是和所有的电灯相通。同时当它和所有的电灯相通时，也就是和发电所相通的时候。这是一件事不是两件事。

所以你我必须看见，召会的交通就是神的交通，也就是身体的交通。身体的交通是人与神的交通，也是人在神的交通里和人的交通，二者乃是一。很可惜，我们从前把和神的交通领会成只是我们和神之间的事，把和弟兄姊妹的交通，领会成另一件事情。今天我们要受改正，认识这完全是一件事。你和神交通，就包括和众弟兄姊妹交通；你和众弟兄姊妹交通，也包括你和神交通。众人都在一位灵里，一同交通，既和神交通，也和众弟兄姊妹交通，若不是这样，我们的交通就是偏枯的，是有问题的。

缺少灵的交通

以往，我们在这点上有很大的缺欠。一面我们承认，我们好些事奉的人自己和神的交通不够，这一面的功夫相当欠缺，另一面，当我们众人来在一起时，更缺乏灵里真实的交通。以长老聚会为例，我常觉得这么多长老来在一起，虽然能彼此商量事情，发表意见，却难得有一个时候大家的灵都出来，在神的灵里汇成一灵，一同在交通里摸神的感觉。这一种情形说出，我们非常欠缺灵的交通这个成分。再以同工为例。我们曾在同工聚会里，听到有些地方的同工们承认，他们虽然同在一个地方吃、住、服事，彼此没有闹意见，也没有不同心，但灵里却没有交通。

请想一想，这么多年来，我们同在一个地方聚会、负责，有多少时候灵是敞开的，是汇同一灵，而有真实的交通？好些家排负责的弟兄姊妹都承认他们虽然一同配搭服事，却少有交通，他们不闹，不吵，更不争，但是没有交通。

以往，我们众人刚被主兴起来，热心事奉的时候，一面非常新鲜天真，另一面却十分幼稚。众人配搭事奉，一有感觉就说出来意见不同就相争。时间久了大家就学得圆滑了，表面上相安无事但在一起事奉时，都摸不着灵。一位弟兄提一件事情，其他的弟兄就说差不多，还不错；姊妹们则说，弟兄们怎么说，就怎么做。然而到底是不是真如此吗？其实，大家的灵里的感觉差的很多，只是不肯讲出来。有的人功课学得好一点，回家也不讲；有的功课学得差一点，一散会就发牢骚。

不只议事是这种光景，连祷告也是如此，在事奉聚会里，有好多的祷告都是应付的，不是出乎灵的。如同有的商店用两本帐，一本是应付税务机关用的，是假的，还有一本是藏起来的，才是真的。请想想看，你是不是有两套的祷告，两层皮的祷告？是不是有一层是虚饰，是应付人的？

现在每一个会所里都有几位长老同工，每周都有一次在一起的祷告交通。恐怕大家在一起事奉时，灵里也没有敞开过；众人坐在一起商量事情，定规事情，安排事情，但是都不用灵，都没有让灵出来，彼此相调和。当前面弟兄在带领的时候，你的灵是关闭的，别人怎么说你都不争。有时候你也祷告几句，求主祝福所定规的事，但连这种祷告都是应付的，因为灵根本没动。等到你要站讲台时，你知道灵不出来是不行的，所以就拼命祷告，要让自己的灵出来。或者当你要单独去做一部分工作时，你就好好运用灵，让灵出来。这一面是由于我们和神的交通不够，另一面更是由于我们彼此间缺乏交通。因着这种利害的缺，我们觉得不能这样快就直接提起建造，非要先打通交通的灵不可。我们必须加强交通，恢复交通，让交通来平衡权柄。

尽力恢复交通，调成一灵

我们里面有一个很重要的负担，觉得各会所，各分家的聚会，应该尽量改革，成为一种追求交通的聚会。在这一种聚会中，各人都有把自己的灵敞开，一面向神敞开，一面向弟兄姊妹敞开。这个敞开，不是为着说直话指责人，乃是为着叫灵能出来。大家来在一起，什么都不用考虑，只管学习把自己的灵摆出来。你把灵摆出来，我也把灵摆出来；你祷告，我也祷告，不是外面虚饰两层的祷告，乃是实实在在让灵出来的祷告。这样与人一同的敬拜、赞美，一同感谢、祈求，就是灵的交通、调和。

如果我们都这样在一个灵里相交相调，即使有什么意见不同，不需多久，也就相同了。然而，若是众人没有把灵祷告得通，坐在一起只是彼此磋商，发表意见，结果只有越过意见越多。若是再有一点争执，灵里更不得造就。我们来在一起，应当你不管我的情形如何，我也不管你的意见如何，大家只知道来在一起需要让灵出来。因此，我把我的灵摆出来，你把你的灵摆出来，众人在一个灵里调成一团，有透彻的交通。如此，圣灵就会把我们带到一个境地，有同样的感觉，同样的看法，摸着神同一的心意。到这时候，我们谈建造，实行建造，就有一个很强的交通来平衡权柄等次。这样才是真实在灵里相交相调，同被建造。

盼望我们能看见一个真实的需要。原则上，我们必须从这时候起有所调整。长老们在长老聚会中，该快快改掉从前的作风。众人一到聚会中，要先把灵摆出来，再慢慢谈事情。我把灵摆出来，你也把灵摆出来。我若不把灵摆出来，就对不起你；你若不把灵摆出来，也对不起我。众人都把灵摆出来，一同敬拜感谢，一同赞美求告主。这样把灵调好了，一切事情就都容易作了。同工们来到同工聚会中，也是不管别的，先管调灵。凡是有事奉的弟兄姊妹，都要尽量来在一起，把灵调在一起。

盼我们众人把别的事放一放，先来调灵。长老们先不要管弟兄姊妹，也不要管全召会，乃要先来在一起把灵调好。同样的，有事奉的弟兄姊妹，也要尽量来在一起调灵。

我实在看见，这是我们中间很利害的缺。我们忙着商量，忙着安排，却非常缺少灵，这是本末倒置、舍本逐末。结果，大家一起事奉，就好像以西结三十七章所说的枯骨一样（1～2），堆在那里，不新鲜，不活泼，也没有连结，是脱节的、离散的。

盼望今后除了擘饼聚会之外，周中的时间，大家要常常来在一起调灵。早上来调灵，晚上也来调灵，非把大家的灵调起来不可。众人都要先把灵调好再说。好像人做面食，面粉若没有先调好，馒头没有办法做，饺子也没有办法包。若是众人的灵一点也不调，即使去带聚会，或者探望弟兄姊妹，也不会有什么用。请原谅我说，你去带聚会，那是枯干的带领；你去探望弟兄姊妹，那是死又空的带领；你去交通里头也是非常贫穷。可以说，我们实在是离散的太厉害，我们的灵孤独的太厉害，冻结得太厉害。所以，我们的灵必须从重重的禁锢中释放出来。开头的时候，也许不习惯，就得用一点力。正如门窗上的铰链枢纽，长久不开，自然会不灵活；这时，就需要用力开，并且要一再的打开，直到开的灵活。

宝座流通活水

末了，我们来看启示录二十二章的那幅图画。在新耶路撒冷城里，有生命的活水从宝座流出来。宝座是权柄的问题，生命的活水是交通的问题。生命的流通就是交通，所带下来的就是权柄；新耶路撒冷的建造就在这里。今天我们在召会中，从宝座流出的生命活水，在我们中间该是流通的。然而，现在我们的光景是不能流通，生命的活水流到你那里，好像只能流进去，不能流出来，结果就不能再流进去；流到他那里，也是不通，只能流进去，不能流出来。可以说，宝座上流通的生命，流到我们这些人身上，都是到处碰壁。我们都知道，召会要建造，需要我们众人变化，变质。然而变化、变质的东西，都是生命的水流所产出来的。创世纪二章给我们看见，水流带来金子、珍珠和宝石（红玛瑙）（10～12）；新耶路撒冷就是有这三类宝贵的材料建造成的。没有生命的流通，没有圣灵里的交通，就无法产生金子、珍珠和宝石。

在新耶路撒冷这座纯金的城里，有一个宝座，从宝座有生命的水流出来，盘旋流通，围绕全城；全城都是通的，全城满了生命。你我今天在召会中，是不是这种光景，恐怕不是生命而是死亡，不是流通而是停滞，完全是一种死枯的情形。所以，我们这些在各种事奉中的人，无论长老也好，同工也好，家负责也好，必须来在一起，一次过一次，把自己的灵释放出来，做调灵的工作。

在调灵的祷告里，主要的是使我们脱下自己，而不是对付罪。在我们的经历上，若是对付了己，罪自然就对付了。这如同，我身上穿这一件旧衣，如果又破又脏又臭，我既不必洗，也不必缝，更不必消毒，只要把它脱下来丢了，根本的问题就解决了。

以弗所四章说，要脱去旧人，穿上新人（22、24）。若是把这里的新人，对照二章十五节的新人，就可以看见，这个新人乃是召会。你脱下你自己，活在召会中，那才是真正的脱去旧人，穿上新人。你无须在你自己里头，对付你的缺点和弱点，对付你这个错、那个错。你的自己就像一件破烂的旧衣服，必须完全脱掉，根本不要它，你就不在自己里面，而且你还要活在召会里，就是在身体里穿上新人。

因此在这里我摸着一个秘诀，我们不要再像从前那样，只是一味的对付罪，却是死沉沉的把自己关闭起来。我们只要根本的把自己整个脱掉，到聚会中把自己的灵释放出来，摆在身体里，调在身体的灵里，就是脱去自己的旧人，穿上召会的新人。这样，我们身上，无论哪一面，就都是圣别的，都是得胜、刚强的。

祷告

主啊，求你怜悯我们，叫我们看见，在你召会的建造里，如何有权柄的一条线，也有交通的一条线。主，巴不得在我们中间，每一个人都是君尊的祭司，都有宝座上的生命流在我们里面。但愿我们每个人身上，都实在有你的权柄，也有你的交通；实在显出君王的光景，也显出祭司的光景。主啊，我们仰望你使我们中间满了君王和祭司两职筹定和平的光景。求你叫我们在这里常有交通，常与你交通，也把和你的交通带到召会中，叫众圣徒都进入你的交通。我们的恩主，但愿你恢复这件事；但愿你使众圣徒里面的灵，都渴望这件事，寻求这件事。主，我们要这一个平衡，要交通来平衡权柄，也要权柄来配合交通。主啊，巴不得主在我们中间有这个正常的光景，有宝座设立在这里，满有权柄的光景；也有圣灵流通在这里，满了交通的情形。主，求你施恩，叫我们这里实实在在是生命带着权柄，众人都在一个灵里相交相调，同被建造。主，我们深深觉得若不在这一个灵里，若缺乏这一个灵，我们在地上就没有建造的路可走。主啊，我们伏在你面前，求你恩待，叫你身上君王和祭司的两种职分都显在我们众人中间，你圣城里宝座流通活水的光景，也显在我们中间，满有权柄，也满有交通。哦，真是荣耀，交通配合权柄。主啊，但愿在这里，你的建造能实现，你的计划能完成。我们巴不得，你叫众圣徒，每一位都回应这件事，起来祷告，起来交通，起来叫灵释放，起来调和众人的灵。主，求你成全这个心愿。靠主耶稣的名，阿门。

原刊于1961年2～3月（话语职事）第116与117期合刊

第二篇　宝座与活水

本篇信息我们要从新耶路撒冷的光景，来看交通与权柄的平衡。

圣城的内容－－宝座与活水

启示录二十一至二十二章，把圣城清楚的摆在我们跟前，使我们清楚看见新耶路撒冷的主要内容。在这一座城的中心，就是神的最高处，有神和羔羊的宝座。从这宝座流出一道生命水的河，贯通全城。在这一道生命水河的两岸，有生命树，而这一道河是在城内唯一的一条街道当中。虽然二十一至二十二章，还说了许多其他的东西，但主要内容乃是神和羔羊的宝座，以及从宝座流出生命水的河。其他的一切都是随着这两件东西，附属在这两件东西上。比方，生命树是随着这道水流，街道也是随着这道水流（二二1～2）。甚至连神是光，羔羊是灯（二一23），也是在于这道生命水河的流通。若是没有生命活水的流通，就没有光的照亮。神和羔羊为城的殿，也是因着宝座而有的（22）。因为神和羔羊为城的殿，乃是指着神和羔羊的同在，而神和羔羊的同在，是在于神和羔羊的宝座。若是没有神和羔羊的宝座，就没有神和羔羊的宝座的同在。因此，新耶路撒冷城主要的内容，就是神和羔羊的宝座，以及从这宝座流出来生命水的河。

宝座与活水的意义

羔羊的宝座和活水的流通，就是权柄和交通的故事。羔羊的宝座就是权柄，生命水的流通就是生命的交通。这里的羔羊是基督，生命也是基督。虽然这里没有明言生命就是基督，但我们能读出这事。新耶路撒冷城的这幅图画，给我们看见基督作了神的羔羊，被杀，成功救赎，把祂自己释放出来作生命，这幅图画的开头是羔羊，结果是生命，说出基督作神的羔羊，是为着要把祂自己流出来作生命。这幅图画含义很深，把全本圣经所记载的事，用抽象的眼光，简要的笔法，清楚的呈现出来。全本圣经就是给我们看见，神要在基督里给人得着，与人调和。要完成这个得着与调和，简单的说，乃是借着基督作羔羊被杀，把祂自己释放出来，给人得着，作人生命。所以，基督是羔羊，也是生命。

约翰所写的，无论是福音书或是启示录，都给人看见基督这两面的讲究。约翰的福音书特别说到基督是神的羔羊，也是生命，并且他来了就是要叫人得生命（约一29，十10）。他有记载主说：“人若渴了，可以到我这里来喝，信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来”（37～38）。同时.他也独特的记载主钉十字架时.从主的肋旁流出血和水来（十九34）。血是为着赎罪，水是为着分给生命，而在他所写的启示录里，他不仅描绘一幅图画给我们看见，神在基督里，如何借着基督作羔羊，把祂自己流出来作生命，流通到人里面，并且也多次说到，生命水的河与羔羊的关系（七17，二一6，二二1）。这些都是说出基督如何作羔羊，被杀，把生命释放出来，流通到人里面。这就是交通的一面。

宝座与活水的配合

照启示录这幅图画看，生命水的河乃是从宝座流出来的。其含义就是，这一个生命的交通，一直把宝座的权柄带出来；祂流到哪里，哪里就有宝座的权柄。所以新耶路撒冷城里两个主要的成分，就是权柄和交通，二者乃是配在一起的。权柄的执行，乃是借着生命的交通，带到城的各部分，结果就叫全城都在这个交通里，也都在权柄之下。

所以在这一座城里，一面宝座的权柄是城的中心，另一面生命水的河的交通乃是城的贯通。读这些经文就像看图画一样，需要意会。这幅图画给我们看见，生命水河的流通，把宝座的权柄贯通到全城。在这一座新耶路撒冷城里，不仅有权柄，也有交通，是交通配着权柄，也是权柄调着交通。

请注意，整个新耶路撒冷城的一切，都在于这个交通与权柄的配合。这座城里的饮水是在于交通与权柄的配合；城里的食物，就是生命树的果子，是在于这个交通，与权柄的配合；即使是城里的道路，也是在于这个交通与权柄的配合。喝的、吃的、行的以及神的同在，都在于这个交通与权柄的配合。换句话说，如果把交通与权柄的配合除去，城里就既没有食物，也没有饮水，并且没有道路可走。

照样，今天在召会中属灵的粮食和饮料，以及属灵的道路和神的同在，都是在于交通与权柄的配合。一个地方召会只要满有交通与权柄的配合，那地的召会就满了活水，满了粮食，也满了神的道路。不只有可喝的、可吃的、还有可行的，并且满了神的同在。如果没有交通与权柄的配合，就没有神做殿，结果神的同在就不明显。同样，神作光，基督作灯，把神的荣耀照耀出去，也是在于这个交通与权柄的配合。失去这一个配合，就没有神做光，基督作灯。新耶路撒冷的一切，完全在于宝座和生命水的河；有了宝座和生命水的河，才有一切。

宝座与活水产生金子、珍珠、和宝石

这一座城是纯金的，门是珍珠，墙是宝石。这一座城所以有这三种宝贵的材料，也是因为在这座城里有带着权柄的生命流通。因着生命水的河在流通，结果就产生金子、珍珠和宝石。何以见得呢？因为创世记二章明明的给我们看见，金子、珍珠和宝石是从河水的流通带来的（10～12）。所以，如果没有活水的流通，就没有金子、珍珠和宝石。

二章八节至九节说到，神把人摆在生命树跟前；十节忽然叉出去说到，有河从伊甸流出来。到了十六至十七节，又回头说到，园中各样树上的果子，都可以随意吃，只是善恶知识树上的果子不可吃，因为吃的日子必定死。由此可见，十至十五节是一段插进来的话，说到河水的流通。所以，这一副图画的含义是当人接受了生命树的生命，这生命就要在人里面流通，而流通的结果，就产生出金子、珍珠和宝石。因此，如果召会中要满有金子、珍珠和宝石，就必须先有生命水河的流通，也就是生命的交通。若是在一地的召会中，神的灵和神的生命不流通，或者流不通，那地的召会就难得有多少金子、珍珠和宝石。因为这三种珍贵的材料，都是从生命的流通里流出来的。所以，我们要注意神的建造，非注意这一个生命的流通不可。

今天基督教把神的羔羊传得非常重，到处能听见人说：“看哪，神的羔羊。”然而，你很难得听见人说到羔羊的时候，也说到他如何把神的生命释放出来，让人得着而成为召会，并且祂这生命能在召会里面流通。你更难听见人说，这生命在召会里面的流通，是把宝座的权柄流到每一个肢体，结果就叫召会里满了生命的交通，和宝座的权柄。召会必须有这一种带着权柄的交通，就是带着宝座权柄的生命交通，才能产生金子、珍珠和宝石，为着建造之用。这才是基督做神羔羊最终的目的。

宝座与活水说出主做君王与祭司两种职分

启示录二十二章乃是一副图画，描绘出旧约蒙恩的以色列人和新约的圣徒，如何被建造成为新耶路撒冷城。在全本新旧约里，在神的子民当中，有神和羔羊的宝座，这个宝座乃是全圣经的中心。

从神和羔羊的宝座流出生命水的河，就是基督做神的羔羊，被杀，把祂自己释放出来，在复活里成为那灵，做了蒙恩之人的生命，并且在这些人里面流通。结果，基督就是这些人里面的生命、道路，也是他们里面的实际，就是真理，正如新耶路撒冷城里的生命是基督，道路也是基督，并且实际也是基督。这些都是从新耶路撒冷的中心，就是神和羔羊的宝座那里流下来的。不仅如此，当基督作神子民的生命、道路和实际的时候，也将神的权柄，就是宝座的权柄带到身子民中间。这些都说出基督一面是君王，一面又是祭司。他来作生命、道路和实际，叫蒙恩的人一面和神有完全的交通，另一面，也彼此相调；这时祂做祭司的故事。同时，祂也把神宝座的权柄带到蒙恩的人中间；这是祂作君王的故事。所以，生命的交通与宝座的权柄，二者都在主耶稣身上。换句话说，就是祭司和君王的职分，都在主身上。

照着新耶路撒冷这幅图画，宝座的权柄和生命的交通乃是为着新耶路撒冷的建造。这正好符合撒加利亚六章十二至十三节所说，祭司和君王这两种职分，乃是汇合在主耶稣身上，并且这样的汇合是为着建造神的殿。

新约里有一卷书专特说到基督作祭司，那就是希伯来书。他给我们看见基督作祭司，如何叫人享受神作生命、道路和实际，而把人带到至圣所，就是与神交通里（二17，三1，四14，五6，七1）。新约里也有一卷书，专特讲到基督是君王，那就是马太福音。他给我们看见基督作以马内利，叫神与人联合，因此将神的权柄带到人身上（一1、23，二6）。稀奇的是，这两卷书都提到建造。希伯来书里有城的建造（十一9～10、16，十二22），马太福音里有召会的建造（十六18）。这是在说，城的建造和召会的建造乃是一件事。

基督作祭司，是为着神的建造，基督做君王也是为着神的建造。然而要记得，这两件事并不是分开的。希伯来书虽然专特说到主耶稣作祭司，但也说到主耶稣乃是照着麦基洗德的等次作祭司，而麦基洗德乃是撒冷王（六20，七1）。这一位作祭司的主，也是君王。同样的，马太福音虽然给我们看见基督是君王，但是在其中也能读出他作祭司的味道。就如他要牧养他民以色列，以及他来乃是要服侍人（二6，二十28），这些都是说到他祭司的一面。可见在基督身上有祭司的交通也有君王的权柄，而这些都是为着神的建造。

在旧约的以色列人中间，和新约的召会中间都有神的羔羊，并且从祂身上流出神的生命，给人得着。当祂流出神生命的时候，也把人带到神的宝座之下。祂一面给人生命的交通，另一面又带人归向宝座的权柄，因为祂一面是祭司，一面又是君王。启示录二十一至二十二章，正是这样一幅写意画。

事实上，当帐幕在西乃山下立起时，以色列人中间就有了这一副图画。帐幕的原则，就是基督作神子民的中心。祂做了神的羔羊，被杀，把神的生命流出来，给人得着，叫人有了生命的交通，并且把神的权柄带到人中间。结果，神的子民就有生命的交通和宝座的权柄，而享受神的一切，并且同被建造，成为神的居所。所以，在以色列人建造帐幕时，新耶路撒冷的小影就已经有了。之后以色列人在迦南地建造的耶路撒冷城，也是新耶路撒冷的一个小影。再到以西结四十七章，申言者以西结看见一道河，从神的殿流出来，这河所到之处百物生长（9、12），这是更清楚的小影。最后一切都成全了，那就是新耶路撒冷彰显在新天新地中。由此可见，从起头帐幕的图画，到最终新耶路撒冷的图画，都描写基督如何作人的生命，把宝座流通到人里面，使人同被建造，成为神的居所。

我们也有君王和祭司两面的职分

圣经不仅说基督有君王和祭司两面的职分，也说我们蒙恩的人有这两面职分。彼前二章九节清楚启示，我们这些来到主面前，被主建造的人，乃是君尊的祭司。君尊的意思，就是有君王的身份和权柄；因为在我们身上有神的王权。祭司说出在我们身上有生命，道路和实际的交通。启示录五章十节说，神叫我们作祭司，在地上执掌王权，所以我们这些与基督连结的人，也有君王与祭司这两面的职分，能符合神建造的需要。

敞开让灵出来

我们既然看见需要祭司平衡君王，需要交通平衡权柄，在实行上，我们就要多敞开自己，释放自己的灵，叫生命的灵在我们中间能流得通。

敞开自己释放灵最好的途径就是祷告；你已敞开祷告，灵就能释放出来供应别人。若是众圣徒在聚会中都这样敞开祷告，释放灵，你立刻能看见，生命的活水涌流在聚会中，整个聚会就完全显出新耶路撒冷的光景。

也许有人要问；当我们敞开祷告时，该祷告什么？该以什么为题目？请不要担心，随时都有题目。比如，现在我们注意敞开灵交通，释放灵交通，那么当大家聚集在一起时，就可以用这个做题目，各个都祷告，求主敞开我们的灵，释放我们的灵，调和我们的灵。所以，题目不是问题，首要的是你祷告时，必须实实在在的敞开你的灵。如果你运用你的灵祷告。不是光用口祷告，而灵却关在你里面，乃必须释放你的灵。如果你的灵是释放的，即使是不重要的题目，也可以作为很好的题目。比如，几位弟兄来在一起，虽然没有什么特别的题目，但是来在一起就是个题目，立刻能敞开灵祷告说：“主啊，感谢赞美你，叫我们来在一起，求你来带领，叫我们在聚会中摸着你自己。主啊，叫我们都敞开，没有一个人的灵关闭，使你在我们中间运行得通。”就是这样的题目，也是可以的。

所以灵如果开启，什么都可以作题目。敬拜神可以作题目，感谢神、赞美神也可以作题目；建造乃是最大的题目。当大家来在一起时，可以为建造祷告。你可以对主说：“主啊，我要被建造，也愿意召会被建造。我愿意在建造中有分。求你光照我，给我看见，我在我身上有什么地方不适合于建造，我愿意你为我去掉，我愿意在你手中接受破碎，接受对付。”这些都是题目。所以，题目不是问题，问题全在于你的灵要敞开。每逢你和圣徒们聚在一起时，总要把自己敞开。

我们提到敞开，总以为是对人说直话，指摘人的错。这不是敞开的真实意思。我们所说的敞开，乃是要叫我们的灵出来。每一次当我们来在一起，一同聚会时，我们都必须敞开，让神的灵流到我们里面，也让神的灵经过我们流出去。如果弟兄姊妹在聚会中都敞开，让圣灵能自由的流通、经过，我们的聚会就必满了供应。

我们已往的难处是灵不敞开；大家来到聚会中，灵都是关闭的。不仅在传信息的聚会中，弟兄姊妹只存心听道，灵都是关闭的，甚至在祷告聚会，擘饼聚会中，大家的灵也是关闭的。我们喜欢做一个单独的人，看别人怎么做，从别人蒙一点恩典。我们根本没有一个观念，在任何场合中，都应该向神敞开，也向神的众儿女敞开。所以，在聚会中大家的灵都是关闭的，生命水流就被截断了，处处流不通，结果，人在聚会中缺少属灵的粮食，也缺少活水，不得饱足，也不得滋润，并且感觉无路可走，缺少神的同在。

召会的聚会所以有这种不正常的光景，就是因为生命的水流不流通，正如一个人因着血液循环不畅，结果百病丛生。现在我们该注意的，就是要打通召会里面的（血液循环）。如果这一道生命水河在召会中流得通，召会中就有生命的粮，有生命的活水，也有神的同在和道路，并且这水要流出金子、珍珠和宝石，最终的结果就是完成神的建造。

原刊于1961年2～3月（话语职事）第116与117期

第三篇　祷告与交通

在基督徒中间，有的人非常注重主耶稣作祭司一面的职分，就是交通的一面，而忽略了主耶稣作君王一面的职分。就是权柄的一面，有的人则是只注意权柄的一面，忽略主耶稣作祭司一面的职分。这两面偏重任何一面，都会产生难处，叫召会不得建造。所以在这一点上，我们还得把真理的光释放的更明亮、更透彻。

主建造召会，兼有君王和祭司两种职分

撒加利亚六章的预言，说到主耶稣是建造圣殿者。那里的说法很特别，说到主耶稣身上有两种职分汇合在一起，一种是君王的职分，另一种是祭司的职分（12～13）。在此，我们必须懂得圣灵的意思。如果这两种职分的汇合，不是为着建造，圣灵就不会在说到主耶稣是建造圣殿者时，把这两种职分相提并论。圣灵这样的提法是很重的给我们看见，主耶稣所以能成为建造圣殿的人，乃是因为祂身上兼有这两种职分。

主作君王，把神的权柄带到人中间

从圣经的启示，我们不难领会君王的职分乃是把神的权柄带到人中间，带到人身上。士师时代的光景是：（以色列中没有王，各人行自己眼中看为正的事）（士二一25）。没有王，就没有神的权柄。没有神的权柄，就无法把神的百姓纳入正轨，叫他们各守等次。所以，士师时代的光景是紊乱的，个人任意而行。神的百姓在这种光景下，根本谈不上神的建造。在士师时代，圣经不止没有提及建造圣殿，连原有的帐幕也不大提。在士师记里，对帐幕的记载，远不如出埃及记、利未记、民数记、申命记。因为那是神百姓中间缺少君王的权柄，没有君王把神的权柄带到神的子民中间。

直到合乎神心意的大卫，被神兴起来作王，把神的权柄带到神子民中间，神子民才一步一步回归正轨，脱离了紊乱。大卫作王虽然做得相当好，却还没有做到一个程度，平定四境一切的仇敌。因此，他虽然提起建造圣殿的事，神也为此赐恩给他，神却没有许可在他那个时候建造（撒下七1～17）。乃是等到他儿子所罗门作王，圣殿的建造才正式开始。所罗门的意思是平安，而所罗门的平安完全是由于他做君王，把神的权柄带到神子民中间。所罗门一登基作王，头一件事就是消弭一切像士每这样的反叛余孽（王上二36～46）。所罗门登基，目标是朝着建殿，因此需要先把余剩的反叛势力完全消除。然后，第二件事，他向神求智慧。当他向神献祭，和神交通时，他向神求智慧，结果就得着智慧（三5～12）。第三件事，就是在他的臣仆中间，很好的等次（四1～31）。

列王记上头两章，说到所罗门如何清除反叛的余孽。到了第三章，就说他亲近神，向神求智慧。四章特别记载，以色列人中间一切都上了轨道，有了次序。所以，到了五章就开始预备建殿的材料。六章就正正式式的开始建造。这一个建造所以能开始，乃是因为有君王把神的权柄带到神的子民中间，叫大家都上了正轨，都在神所安排的等次里。

所以，主耶稣要做建造神圣殿的人，祂身上头一面的职分，就是作神的君王，把神的权柄，带到神子民中间。召会不只是神的家，召会也是神的国度。在这个国度里，主耶稣是君王，把神的权柄通行在众人身上。如果主耶稣在我们中间，不能显出祂做君王职分，不能把神的权柄通行到我们身上，把我们众人带上轨道，摆在当站的等次里，我们就不要盼望在我们中间能有祂召会的建造。

我们从使徒行传、书信并启示录里主的七封书信，能看见主在召会中相当有君王的权柄。虽然使徒行传和书信的记载，没有如世界里的组织、章程那样，用属世的词句说到什么人，有什么地位，规定什么人有什么权柄，但我们读的时候不能不承认，里面实在有一个掌权的灵。比方，你读到当初召会的光景，明明的看见主的权柄通行在召会里，人不容易有紊乱。这就是主耶稣作为那灵，在祂的百姓中间尽君王的职分。照着撒加利亚六章来看，祂这样尽君王的职分，乃是为着建造神的殿。

主作祭司，把人带到神的交通里

另外神每一次的建造，除了要有君王的职分，还必须有祭司来配合君王。必须有祭司的交通，配合君王的权柄。所以，为着建造圣殿，主耶稣身上也有祭司的职分。君王是把神的权柄带到人中间，带到人身上；祭司是把人带到神的交通里。如果只有君王，没有祭司，那就只有神的权柄通到人身上，没有把人带到神的交通里。

在旧约里，祭司到神面前去，身上都担着以色列十二支派的名字（出二八29）。这意思是，他们把神所有的子民带到神面前，和神接触，并带到神的交通里，进入神的心意。到了新约时代，我们必须承认，主耶稣一面是君王，一面也是祭司。此外，在彼得、约翰和雅各这些人身上，也是一面有君王的权柄，另一面有祭司的交通。他们在召会中，实实在在是把神的权柄通到众圣徒身上；同时，也实实在在把众圣徒带到神的交通里。在新约最起初的时候，无论是主耶稣或门徒，的确都是祭司配合君王，建造召会。

要进入神的交通，必须常常祷告

一个人只要一次服在神面前，就是接受了君王的权柄。然而，在祭司的交通这面，不是一次接受了就可以了，乃是要天天活在神的里面。一个人在召会中接受权柄、服权柄，只要让神对付过一次，折服下来，他在服权柄这面就是确定了。但是一个人要在召会里只有祭司的交通，就需要天天在灵里与神交通，在灵里与神交通，不仅是指你单独个人与神交通，更是指你在召会的交通里与神交通。反之，你和召会的交通，不是你个人和召会的交通，乃是你在神的交通里，和众圣徒交通。

请注意，要有这一种交通，就需要常常祷告。所以在使徒行传里，使徒们常常祷告，门徒也常常祷告。使徒们说，他们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事（六4）。他们常常祷告，因为他们是作祭司的。一个作祭司的人，如果不到圣所里烧香，不到神面前祷告，他就是一个不尽职的祭司。我们今天要带领召会，治理召会，甚至建造召会，如果不常常到神面前献上够多的祷告，严格说，我们也是不尽职的。

所以，长老们在地方召会中带领弟兄姊妹，不仅该有君王权柄的一面，更要有祭司交通的一面。唯有这样常与神交通，常在神的交通里祷告，一直让灵出来，众人彼此相交，才能带领众圣徒进入祷告的灵，叫召会成为一个祷告的召会、交通的召会。到这时，众弟兄姊妹身上的情形，就是君王和祭司两职汇合在一起。这就符合彼前二章五节所说：“也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。”被建造的活石就是祭司体系，这祭司体系又是君尊的祭司体系（9）。所以，君王和祭司这两种职分，不仅在主耶稣身上是合起来的，在我们这些被建造的圣徒身上，也是合起来的。如此，在神的建造里，就有君王的权柄，也有祭司的交通。

交通与权柄在召会中不可偏枯

历代以来，召会中都有两面偏枯的光景。有的人觉得召会的组织性太重，就主张绝对的交通、祷告、亲近神，而不管权柄；因此，偏到交通一面。好像他们只作祭司，而不是君尊的祭司；好像他们身上只有祭司的职分，而没有君王的职分。这还是比较属灵的。还有另一种偏枯，是太过于强调权柄等次的一面。他们觉得召会是代表神的，召会中又有代表的权柄；因此，他们在召会中，只顾安分守己，站在自己的地方上，守住自己的等次，接受召会的权柄，而忽略了交通的一面。于是召会就落到一种光景，长老、同工、以及各项事务的服事者，只给人看见权柄等次，只有君王的权柄，而没有祭司的交通。没有多少人进到神面前，没有多少人在灵里彼此有交通，祷告的灵非常缺少。这又是一面很厉害的偏枯。我们现在蒙神怜悯，既看见了建造的亮光，要着手召会的建造，就非要祭司平衡君王不可，非要交通平衡权柄不可。在主耶稣那建造者身上，如何是君王和祭司两种职分汇合在一起，在我们这些被建造的活石身上，也应当有君王的权柄和祭司的交通，二者配合在一起。

主做君王的祭司，就是宝座流出生命的活水

启示录二十一至二十二章有宝座和生命的活水。宝座指明权柄，生命的活水指明交通。这一个权柄和交通，交通和权柄的故事，贯通整个新耶路撒冷。新耶路撒冷能够是纯金的、珍珠的、宝石的，就因为有这个权柄和交通，交通和权柄贯通的故事。用属灵的话说，宝座给我们看见主是君王，把神的权柄带到神的子民身上；生命活水的流通是说到主是祭司，把神的百姓都带到生命的交通里。

主一在宝座上掌权，生命就流通。换句话说，祂的权柄一施行，祂的交通就通行。若是我们中间有权柄等次，这些权柄等次都应该使主的生命在我们中间流通，叫我们中间满了交通。因为生命活水的河，是从宝座流出来的。哪里有宝座，哪里就应该有生命的流通，生命的交通。另一面，这个生命的交通，也把宝座的权柄带出来；生命流通到哪里，宝座的权柄也流通到哪里。生命的水流带着宝座的权柄，流通、运行、盘旋、贯通整个新耶路撒冷。所以，新耶路撒冷里才有那种荣耀的光景，有神的同在、神的光、生命的供应以及生命的路，就是那一条街道；并且产生出金子、珍珠和宝石，同时把这些材料建造在一起。新耶路撒冷所以能有这些光景，都是因为有宝座设立，有生命的活水流通。这就是权柄和交通，交通和权柄，在整个城里平衡的贯通。

从宝座流出生命水的情景，就是圣经里说到主耶稣做君王和祭司的最后一幅图画。将主耶稣作君王又作祭司这件事用图画表示出来，就是一个宝座和一道生命水的河。宝座说出主耶稣怎样作君王，把神的权柄通道神的子民中间；生命水的河说出主耶稣怎样做祭司，把神的子民带到神的交通，就是圣灵的交通里。生命水的河是指圣灵说的（参约七38～39）。神的生命是在圣灵里，而着生命是流通的，所以神生命的圣灵，就是这个交通。主耶稣作祭司，把神的子民带到神的交通里，就是把神的子民带到圣灵里。

现在我们可以总结的说，主耶稣所以做君王、作祭司，就是要把人带到神的权柄之下，也带到神的交通里面，叫众人身上都有神的权柄，都有神的交通。这就是祭司和君王两种职分汇合，筹订和平，也就是交通和权柄两相配合，得以平衡。结果，在我们众人中间，就有神的宝座流出生命水的河；我们都服在神的权柄之下，也都活在神的交通里面。

要多方祷告叫灵出来

已往在我们中间，众圣徒都服召会的权柄，守自己的等次，各站自己的地位，所以没有紊乱；这是神的怜悯。然而，我们还必须有一个很重的感觉，就是我们进入交通的成分不多，在灵里的交通不多，在生命流通里的不多。这个交通不是进入一次就够了，乃是需要天天经历的。所以，目前我们的需要，是在于众人都要进入交通。这个交通是在生命的圣灵里，因此，需要大家都进入圣灵，都让灵里的生命流通。换句话说，关键在于你我的灵都要出来，与神的灵好好相交，也与众圣徒的灵好好相调。

要这样让灵出来，没有第二条路，只有借着祷告。除非你我都祷告，否则灵是出不来的。所以我们众人必须好好操练祷告。这个祷告无所谓个人或是团体；个人是这样祷告，团体也是这样祷告。在家里是这样祷告，两三个人来在一起也是这样祷告，到了聚会中更是这样祷告。从早到晚，就是一直祷告；这样，就把你的灵从里面祷告出来了。

今天我们每一个人都得救了，里头都有一个祷告的灵，有一个交通的灵。这个灵在我们里面，就像鸡的生命在蛋里。然而，有的人里头的灵，像还没有孵过的蛋一样，里面只有鸡的生命，还没有鸡的形状。所以，现在的问题就是要孵化它。孵蛋的时候，蛋里头的生命随时在变化，越孵越有变化，一直变化到小鸡成形、长大，最后就穿破蛋壳出来了。你我都必须承认，我们灵里的光景，还像蛋里的生命，里面的鸡还没有孵出来。今天台北召会几千位圣徒，就像几千个蛋一样，放在一边都没有孵，没有出来多少小鸡。若是从现在起，台北召会全体弟兄姊妹，像当日耶路撒冷楼上的一百二十人那样，天天祷告（徒一13～14），相信不过十天，大家的灵都要像小鸡全部孵出来了。若是现在大家肯下功夫，把这些蛋孵一孵，蛋就要变作鸡，统统出来了，都是活的了。

我们都得问自己：到底我的灵出来了没有？到底小鸡出来了没有？若是还没有出来，是因为没有孵，或者是孵得不够久。所以，一定要用祷告来孵。你要祷告再祷告，一再的祷告，直到一个时候，里面的灵完全出来了。从现在起，你要去找弟兄或姊妹一同祷告。

你们祷告时，不要怕没有题目，题目很多。你们可以为召会的建造祷告，可以为灵的出来，为调灵祷告，什么都可以祷告。祷告的题目并不重要，重要的是要祷告到灵出来。你祷告得越多，操练得越多，你的祷告就越在灵里。开头你祷告，可能还是用心思，用理智，等到你一直祷告下去，末了，就从心思转到灵里了。你再多祷告一点，就完全在灵里。你这样操练久了，每一次一开口就在灵里。

一个不常祷告的人，一开口祷告定规是在理智里，因为他的灵没有操练，不会动。若是你的灵操练得练达，一开口，灵就出来。因为你的灵是开的，是练达、释放的，是操练过的。

末了，请众圣徒都到聚会里操练释放灵。一到擘饼聚会中，无论是长老、同工，或是一般弟兄姊妹，都要学习释放灵。纪念主，赞美主，感谢主，都是很好的题目，要借着这题目释放灵。不仅在聚会中要这样，即使在大家在一起交通，也该一有机会就祷告，一有机会就释放灵。这样，大家都进入灵里的交通，于是都在神的权柄之下，也都在神的交通里。君王和祭司这两种职分，就是汇合的、平衡的；我们必须到这样的地步，才能谈到召会的建造。

原刊于1961年2至3月（话语职事）第一百十六与一百十七期合刊

第四篇　调灵的祷告

读经： 以弗所书六章十八节，犹大书二十节，撒加利亚书十二章十节，提摩太前书二章八节。

本篇信息我们要交通到，服事者如何彼此调灵，以及如何带领弟兄姊妹一同在灵里交通相调。我们要分七点说明。

灵的操练全在祷告

首先，我们必须领会，灵的操练完全在于祷告。这就如脚的操练在于走路，眼的操练在于观看事物一样。医生告诉我们，若是人的眼睛长久蒙起来不用，结果就会失明。我们身上每一种器官，都该有其基本的操练；操练得越多就越灵活，不操练就会失去功用。我们的灵也不例外，灵的操练在于祷告。我们的灵是为着接触神造的，而我们和神接触，多半在于祷告；所以要操练灵，非祷告不可。我们若是要释放我们的灵，叫我们的灵高昂，灵能出来，与别人的灵相交相调，就必须操练一个基本的功课，就是多祷告。

若是我们一天不祷告，三天不祷告，一周不祷告，甚至长久不祷告，即使偶尔有一点祷告，也很微弱、很形式化的；结果我们的灵绝不会刚强，不会新鲜，不会高昂，也不会敏锐。因此，我们若要注意召会中灵的交通，灵的释放，灵的出来，和灵的相交相调，一个最基本必须操练的功课，就是要尽量祷告。若是我们在祷告上操练得少，就无法盼望我们的灵能出来，也无法盼望我们的灵能和别人的灵相交相调。

使徒们在五旬节以前十天，必定天天在一起祷告。他们祷告到一个时候，灵自然强了、活了、释放了、自由了、出来了。结果他们众人的灵，即使原来不交也交了，不调也调了。这好像两瓶水，甚至几十瓶水，统统倒出来，所倒出来的水自然彼此交流、相调在一起。圣经说，我们都是瓦器，里头有一个宝贝，就是神，而神就是灵（林后四7，约四24）。所以我们每个人里头都已经有圣灵的活水（七38～39）。现在的问题是，怎样让这活水从我们里头流出来。没有别的路，只有多多操练祷告。祷告乃是让我们里头的灵流出来，一个最正当、最佳的途径。

祷告重在灵的释放

其次，这里所说的祷告，并不重在为事物祈求，乃是重在灵的释放。基督徒的祷告，至少有两种功用，一种是向神要东西，求事物。比方，我们遇见困难了，就求神纪念我们的难处。或者我们有什么需要的，求神赐给我们。或者我们正在进行什么事，求神成全。或者我们财务上有什么缺乏，求神供给。甚至我们为召会、为福音、为主的工作祷告，为同工、为长老、为服事者祷告等，都可以算作是为事物祷告。在这一切的祷告里，含着另一个基本的功用，就是我们的灵的操练。正如我们用脚走路，一面固然可以走到我们的目的地；另一面，当我们这样走路，自然就把我们的脚操练的更有力、更灵活。我们祷告也有这两面，一面是我们向神要东西，求事物；另一面是在这样的祷告、祈求里，我们的灵自然受了操练。

可惜，许多人虽然祷告了，但是灵的操练不多，因为他们不懂怎样在祷告里运用灵。他们祷告都是在思想里，在记忆里，在魂里，多是照着人所托付的，自己所记得的，或是祷告簿上所记录的祷告。这样的祷告，不能说在神面前一定不蒙悦纳；因为我们的神太大了，有时连外邦人的祷告，祂都垂听、眷顾；祂是眷顾人的神。然而请记得，这样单单凭着记忆、头脑、思想、或记录的祷告，无法操练灵。换句话说，正常的祷告时能操练灵的，而那一种凭头脑的祷告，并没有动用人的灵。这好像一个人不用脚走路，却用手爬，虽然也能勉强爬到目的地，但他的脚并没有受到该有的操练。他爬来爬去，脚却越过越不会走路了。好些圣徒在主面前的祷告也是这样。你不能说主没有听他的祷告，主是听了，但是他的灵没有受到操练，因为他的祷告中没有用灵。所以，这样的祷告只有一面的功用，没有两面的功用，只求得了事物，却没有使灵受到操练。

在一个正确的祷告里，事情的成全与事物的得着是附属的，灵的操练才是主体的。你每次祷告神，都该叫你的灵得着操练。所以，你每一次到神面前，不该凭记忆，凭思想，也不该凭人的托付，乃该单纯的凭着灵。你要先把你的全人收回来，安静下来，回到你的最深处，摸里面的感觉，就是你灵里的感觉，而后照着这最深的感觉发表出来。比方，你最深处觉得有罪，你就认罪；觉得痛苦，你就流泪；觉得喜乐，你就赞美。你总要先摸着里头最深处的感觉，而后照着这感觉祷告。

或许你会问：（这样，我可不可以为自己的事，或别人的托付祷告呢？）当然可以，但是不要一开始就为这些祷告，你要先和神商量一下。等你已经凭着灵里的感觉发表了一些祷告，灵相当高昂，相当进入神的灵里，和神有了相当好的交通，你就可以在交通的灵里和神商量，问神说：“主，我可不可以，为着受托付的事有一点祷告？我可不可以照着我所记录的有一点祷告？”你这样和神商量后，再摸摸里头的感觉；如果里头觉得可以祷告，你就祷告；如果里头没有响应，不动如山，你就知道神不要你为这事祷告，你也就不必祷告了。总归你要根据里头灵的感觉祷告。如果你是这样祷告，你祷告了五分钟，灵就操练了五分钟；祷告了十分钟，灵就操练了十分钟。我们每一天只要能有二十分钟这样的祷告，或者是更好是三十分钟从灵里发出的祷告，不到一周，众人的灵一定新鲜、高昂，并且练达、灵活、释放。所以要我们的灵能出去，与别人的灵相调，并且还能释放别人的灵，我们自己就必须操练这种在灵里的祷告。

我们与神之间的故事，大都发生在这种用灵的祷告上。神光照我们，检点我们，对付我们，责备我们，破碎我们，或者是有什么恩典临到我们，常常是在我们这样用灵祷告的时候。有的弟兄姊妹虽然在日常生活中，有些事务性的祷告，也曾蒙神垂听和成全，但他那个人却从未在神面前蒙到光照，受过对付，而有过什么改变。这个原因没有别的，只因他的祷告里不会用灵摸着神，很少在灵里真实的遇见神。所以，神只能凭着他的怜悯，在外面的事物上眷顾恩待，却无法更深一步在他这个人身上做工。

然而，一个蒙神更深恩典的人，一个学习在灵里与神交通的人，当他在灵里祷告时，他的灵是出来的，他在灵里是摸着神的，也是让神在灵里摸着她的；所以，神的光自然光照他。那时约壹一章的光景就来了，神的生命在他里头，他和神交通，而神就是光，所以他自然就碰到光，蒙了光照。这光照就在他里头作圣别的工作，对付的工作，剥夺的工作。神就对他有所要求，也有所带领。这种祷告才真是宝贵的，比单为着求事物的祷告，价值贵重多了。因为只有这种祷告，能叫我们摸着神，尝到神，丰满的得着神的成分，使我们里面的灵刚强、活泼、新鲜、自由、得着释放。

祷告不该受时地影响

第三，祷告不应该受时地的影响。你若是一个操练灵的，一个在灵里祷告的人，就要操练不受时地影响。无论在什么地方，什么时候，都能一祷告灵就出来。已过我们众人在这一方面的操练是差了一点。虽然有许多弟兄姊妹知道要在灵里与神相交，要在灵里祷告，却没有看清楚，这样与神相交，向神祷告，不该因时地而有所不同。独自一人祷告是这样，与弟兄姊妹一起祷告也是这样；自己晨更祷告是这样，到聚会中祷告也是这样。因着我们忽略了祷告不该受时地影响，以致在许多场合中，我们都是定规把自己的灵关起来的。

比方，你我赴信息聚会，通常都抱持一种观念：这是讲信息聚会，在这个聚会里，只有释放信息的弟兄，和带读经、带诗歌的弟兄需要祷告，我不过是来听信息的。所以，你一开始就把灵关了，定规好不祷告。有时，甚至祷告聚会也是如此。有些弟兄姊妹参加祷告聚会，都是准备好不祷告的。有人觉得：我才刚发过肉体，怎么好意思祷告？有人觉得：我是新蒙恩的，不太会祷告，圣经又不熟，还是不开口吧。有人觉得，我忙了一整天，身心俱疲，正好趁此休息，让别人祷告，我阿门就好了。有的姊妹觉得，我是姊妹，应该蒙头，还是少开口为是。结果弄得这个不开口，那个不出声，整个聚会死气沉沉。

我们必须翻转这种情形。从现在起要操练一个功课，就是随处祷告，不因地而异，也不应人而异。只要有机会就祷告，并且抓住机会祷告。一到聚会里，什么都不做，就是先祷告。不管来了几个人，也不管时间到了没有，就开始祷告。不一定要先唱诗，可以一直祷告，等到灵感来了，再选一首诗歌。如果是很熟的诗，甚至首数也不必喊，就直接唱出来，大家跟着唱。这样，聚会一定活。

现在我们的聚会实在太呆板，一定要等到聚会时间到了，先唱一首诗，结果唱的死沉沉的，毫无生气。然后负责再应付性的祷告一下。大家一点也不用灵，聚会完全落到形式和套文里。坦白说，这种聚会中死沉沉的规律真叫人厌烦，从现在起，我们必须利害的改我们的聚会。这个改不重在改外面的做法，乃重在聚会中加强操练运用灵。我们必须操练到一个地步，随处祷告，灵能不分时地，随时出来。你来聚会，不管是信息聚会、擘饼聚会或是祷告聚会，都要能运用你的灵，发出祷告。

有的弟兄问我：“我们调灵调了几周，差不多了吧？”我笑着说：“只调这一两周哪里够？我们要一直调到主来。”这好像是说笑话，却是真的。我们一定要一直调灵，使弟兄姊妹都能不分时地，不因人而异，随处释放灵，而发出祷告。圣徒们必须有一种情形，不管参加什么聚会，一到聚会里就能用灵和神接触，向神敬拜，并且不是一个人单独敬拜，乃是和众圣徒共同在一个灵里敬拜。众人的灵都是出来的，一面能和别人的灵相调，一面也能点活别人的灵。若是到这地步，全召会必定大为改观。

要主动运用灵祷告

第四，我们从前还有一个错误的观念，就是祷告要等灵感。所以，有的人来到聚会中，就一直在那里等灵感，甚至一直等到散会。你若在散会后，问一位不祷告的圣徒：“你怎么不开口？”他常常是回答说：“我没有受到感动。”这话乍听好像很属灵，但里面有一个基本的错误。如果一个足球队员在球场上一直不动脚踢球，却说他没有受到感动，你看这是不是笑话？球员不踢球，上场作什么？你既上了场，就要踢球，只要球到你面前，不管有没有感动，都该用脚踢。甚至球不来，还要主动去抢机会踢球。同样，你到聚会里是作什么？没有别的，就是专为运用你的灵敬拜神。所以你既来聚会，就要主动运用你的灵，找机会开口祷告。你不能来聚会却不动灵，不开口，就像上了场却不踢球一样。我们必须把等灵感的观念改正过来。

祷告不要拘泥于词句

第五，既然你我在聚会中开口祷告，是要让我们的灵能出来，就千万不要拘泥于祷告的词句。目前我们的祷告，无形中已经产生了一些＂祷告八股＂，许多人一开口都是成句成套的。这种词句虽然好听，灵却受了限制，不容易发表里面的感觉。新蒙恩的人听见这些祷告，觉得学不来，就不敢开口。我们若要操练祷告，让灵出来，就必须丢开这些成句，套文，只简单的照着灵里的感觉来发表。

祷告不要受限于题目

第六，祷告不要受限于题目。祷告既重在操练灵，就不要太管题目；有题目可以祷告，没有题目也可以祷告。实在说，祷告的题目很多。比方，召会的建造是题目，寒假学生聚会是题目，释放灵，调灵，大家在灵里相交也是题目。这些都需要，也都值得我们好好祷告。所以，不重在什么题目，乃在于灵的出来。你若操练纯熟了，不论祷告什么题目，都能借以调灵，释放灵。我们所以觉得没有题目可以祷告，或者没有负担，没有引导，都是因为我们的灵操练得不够。若是我们的灵操练得练达，无论什么事都是题目，无论在哪一种聚会里都有题目。只要灵是活的，是殷勤的，不怕没有可祷告的。

一个人如果懒惰，无论到什么地方都看不见事情，都觉得无事可作；即使看见事情，也因为懒得动，就让它去。然而，一个殷勤的人，恰恰相反；他随处都觉得有事可作，并且事情一直作不完。同样的，我们的灵若是活的，殷勤的，练达的，也会觉得要祷告的事太多。比方，你参加一个信息聚会，你的灵如果是活的，是殷勤的，你立刻会感觉，需要为着主借祂的仆人释放信息，对我们说话，而有重的祷告。这就是一个很好的题目，你会很自然的找几位圣徒，为这个题目祷告。祷告到末了，你们的灵都出来了，也都相调为一了。这种调灵是多么自然。不仅在聚会中如此，即使你坐在公车上，如果你的灵是活而殷勤的，连你同车的人，也都能变作你祷告的题目。

你看见他们尚未得救，你就为着他们的灵魂，深深的仰望主拯救他们。你就再次借此操练了你的灵。所以，只要你愿意操练灵，肯操练灵，随处都有题目可以祷告。我们实在不必受到题目的拘束。如果一定要受限于什么题目，就会叫灵不得释放。

相信我们能释放别人的灵

第七，你祷告的时候，要有一个信心，相信你的灵出去了，能释放别人的灵，开启别人的灵。你每次开口祷告，不只要相信你的祷告会上达于神，蒙神垂听；并且要有一个信心，相信你的灵借着祷告一出去，一同聚集的圣徒，灵也都会开了。每一个祷告操练灵的人，都该有这个信心。就像踢足球，只要你肯动脚去踢，别人都会跟上来。同样的，我们只要一开口祷告，别人也会跟上来；我们的灵一开启，就会打动别人的灵，叫别人的灵也得开启。

以上七点，请弟兄姊妹好好操练。众人都要操练到一个地步，会在灵里祷告，且不因时地而异，不因人而异，随时随处祷告。操练到一个地步，不拘泥于词句，不受限于题目，一开口，灵就出来，并且能开启别人的灵。你我今天都必须操练这个功课，特别是负责带领的人，自己更是需要先操练。这些都是非常基本的，众人一定要多下功夫操练。

实行的路

从少数作到多数

实行的时候要注意：第一，从少数作到多数，从中心调到圆周。不能一开始就召集全体圣徒来调灵，那是调不动的。必须是先有几位是调过的，调熟的，然后再调不熟的，慢慢的大家就都调起来了。所以，各会所必须先从负责的弟兄姊妹调起，调好了再找排负责来调，排负责调透了，再回到各排去调众弟兄姊妹。换句话说，先调有心的人，慢慢的再把无心的调进来，最后把那些久不聚会的也调进来。这样，全召会就都能调透了。

多祷告，少谈论

第二，根据经验，众人来在一起调灵时，要尽量避免谈论。每一个人都是来了就祷告，谁先来谁就先祷告，后来的也跟上去祷告。总归来一个，祷告一个。不要多谈论，一多谈，灵就被消杀了。等祷告透了，若是还有时间，可以再有一点话语交通；但千万不要一来就先谈论。

敞开乃是让灵出来

第三，敞开的意思乃是让灵出来，而不是彼此说直话，指摘对方。这些日子我们常说要敞开，但有的人领会得不太对，以为敞开就是说直话，指摘别人。好像平时觉得某人不对，但不敢说出来；但现在敞开了，就放胆说出来。这不叫敞开，这乃是打开坟墓，散布死亡。这样的敞开，定规越敞开越充满死亡；这是作不得的；我们所说的敞开，是指让灵能出来。你不要关闭自己的灵，要尽量敞开让灵出来。当我们聚会的时候，你的灵是敞开的，我的灵也是敞开的，每一个人的灵都是敞开的，结果我们众人的灵自然就相调为一了。

希奇的事就是在这里，当你和我这样敞开灵祷告时，不需要别人指摘，各人都会在神的光中看见自己的错，并且在一个灵里彼此接受改正。不只如此，开头的时候，可能大家对于一件事的意见分歧，但因着你祷告到灵出来，我也祷告到灵出来，祷告到最末了，意见就一致了。实在说，不是意见一致，乃是灵里一致。灵里通了，调成一个灵，自然就一致了，所有的难处都消除了。如果大家不是这样祷告，反而去谈是非，你觉得你最对，我觉得我最对，彼此一直坚持，众人的灵就越离越远，到末了定规出问题。

我们都必须操练这种敞开灵的祷告。尤其是一同事奉的人，必须常在一起敞开灵共同祷告，交通到末了，不同的意见就相同了，难处过去了，自己的弱点，缺点也都看见了，负担一致了，祝福也带下来了。盼望弟兄姊妹今后在各种聚会里，都要尽力操练这事，让灵出来，达到相调；不但自己操练，也带别人操练。

原刊于一九六一年二至三月‘话语职事’第一百十六与一百十七期

第五篇　生命的活水

读经： 创世记二章十至十一节，诗篇三十六章八节，四十六篇四节，以西结书四十七章一至十二节，约翰福音四章十四节，七章三十七至三十九节，启示录二十二章一至二节。

生命活水之于神的居所

创世记二章给我们看见，神创造人，把人安置在伊甸园之后，接着就提起了一道河（10）。此后，无论在旧约或新约，都曾多次提到一条河，值得注意是，每逢圣经提到一条河，都与神的殿相连。比如诗篇三十六篇说，在神的殿里得喝乐河的水（8）。四十六篇说，有一道河的支流使神的城，神的居所快乐（4）。到了以西结四十七章说，有水从神殿的门槛下流出来成为河（1、5）。约珥书三章十八节说，必有泉源从耶和华的殿中流出来。到了新约，约翰四章和七章给我们看见，有生命的活水，从主流到人里头，并且这活水要成为江河。四福音里，惟独约翰福音说到主是神的殿（二18～21）。因些，七章说到生命的活水从主流出来，意思是从神的殿里流出来。甚至到全本圣经末了，还是以这一道河作为结束：‘一道生命水的河，…从神和羔羊的宝座流出来。’（启二二1）这一道河仍是从神的殿流出来的。或许有人说，新耶路撒冷城里并没有殿，但二十一章二十二节明说，神和羔羊就是城的殿。这水既是从神和羔羊的宝座流出来，也就是从神的殿里流出来。

前述经文都给我们看见一道水流在流通，并且这道水流，这条河，与神的殿，神的城有密切的关系。可以说，这一条河就是神的殿，神的城的生命线。若没有这条河，神的殿，神的城就没有生命；也可以说，最低限度没有生命的流通，没有生命的灌溉。

圣经里提到河流的地方，大都是用图画来表明，示意，所以我们必须用透视的眼光来领会。这条河流对于神居所的重要性，犹如供水之于城市那样重要。我们知道，任何人群集居的城市，首要的问题就是供水。水比粮食还急需，还重要。在人群社会中，水的用处有三：第一是滋润，第二是解渴，第三是清洗。我们生活在城市里，必须有水来滋润，否则连我们呼吸的空气，都会令人干燥难受。更重要的是，我们每天还得喝足量的水，否则就会干渴难受，甚至死亡。不仅如此，我们还需要天天用水洗涤，冲刷一切的污秽。所以，一个城市如果缺水，必定枯干，充满死亡和污秽。

同样的，无论是神的城或是神的殿，也都需要水。在圣经里，殿和城的意义是一样的都着重在住处这一面。然而在旧约里，城是殿的外围；到了新约末了，城就变作殿的扩大。在耶路撒冷里面有殿，还有外围的城；到了新耶路撒冷，殿没有了，神就直接住在城里面，甚至城就变作殿，也就是殿的扩大。无论是城还是殿，都是指着一群蒙恩的人聚集在一处，作为神居住的地方。既是一个人群聚集之处，就需要水的流通，供应。所以，圣经提到神的殿，神的城时，经常连带提到河水的流通。

圣经头一次提到河，是在创世记二章，其目的是要＂滋润那园子＂（10）。

因此，圣经提到河水的第一个用处，就是滋润。换句话说，水对于神的居所，每一就是叫人得着滋润。

第二，圣经提到水，特别着重在给人喝，并解人的干渴。创世记二章虽然没有提到＂喝＂这字，但其内在的用意就是喝。这可由二章上下文看出来。九节说到生命树时，着重在＂吃＂，因此十节说到水流时，其含意必定着重在＂喝＂。此外，圣经其余各卷都证明，河实在是给人喝的。诗篇三十六篇说，＂喝你乐河的水。＂（8）

在约翰七章，主说，人若渴了，可以到祂这里来喝，并且从信他之人的腹中要流出活水的江河（37～38）；这里也着重在喝。到圣经末了，启示录二十二章一节说到一道生命水的河。二十一章六节说，主要将生命泉的水白白赐给那口喝的人喝。然后，二十二章十七节说，＂口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。＂这都清楚指明，生命水的河乃是为着给人喝，解人的干渴。

滋润仅仅是叫人外面不干燥；将水喝到人里面，才能真实解人干渴。这条河是这样的滋润又解渴，所以圣经说，这河乃是一道乐河（诗三六8），能使神的城快乐，叫神的住处欢乐（四六4）。我们都知道，若是一个人外面很干燥，里面又很干渴，必定没有丝毫快乐可言。圣经给我们看见，渴的痛苦乃是最厉害的痛苦。路加十六章的那个财主，在阴间里渴到一个地步，巴望能得到指头尖蘸的一点点水，凉凉他的舌头（24）。可见一个干渴的人能得到解渴，实在是最快乐的事。

不仅如此，启示录二十二章一节明说，这道河是生命水的河，能叫人得着生命。生命总是与死亡相对，因此这条生命水的河是解决死亡的。干渴是死亡的先声，干渴到极点就是死亡。所以，解决干渴就是解决死亡。

综合以上所说的，我们能清楚看见，在神的城，神的殿，神的居所这里，第一要紧的，就是让这条河流得畅通。我们常说到召会的建造，然而我们必须领会，若是一个城市里没有水，连生活都无法维持，就谈不上建造的工程了。同样的，在神的居所，就是召会中，若要使建造的工程能够完成，当务之急就是要让这道生命活水流通，使所有在神居所的人，在属灵生命和属灵生活上，得到完满的供应。换句话说，因着这道生命活水在神居所里流通，就发挥了三方面的功用：使凡住在其中的人都得着滋润，解人的干渴，并且洗清一切的污秽。这三项加起来，就叫神居所里的每个人，都是活而清洁的，没有一个是死而肮脏的。

照圣经看，这一道河除了滋润，解渴，清洗之外，还有一个最终的结果，就是流出金子，珍珠和宝石。这是创世纪二章那一幅图画，所给我们清楚看见的（10～12）。这道河的流通，不仅叫神的子民在生命，生活上得了舒畅，并且能产生出神建造的材料。因此，当我们说到召会的建造时，就不能不注意这道活水的流通。这道活水若是无法流通，不要说建造，就连神子民中间的生命和生活都得不着维持，结果就是死亡和污秽。若是这道生命的活水能流通，结果不仅满了生命，明亮，纯洁如同水晶，还有一个荣耀的结果，就是流出珍贵的建造材料；这是圣经里清楚记载的。若要神的殿得着维持，神的城能以存在，这道生命水的河绝对不可少。同样的，今天召会要建造成为神的居所，必须有这一道活水的流通。

生命活水就是生命的灵

这道生命的活水，究竟是什么呢？圣经清楚的说，这道水流就是生命的圣灵。主耶稣在约翰七章三十七至三十八节说，＂人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。＂接着，使徒约翰在三十九节补充说，＂耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。＂这里所说的那灵，乃是指生命的灵，因为约翰是专讲生命的。既是生命的灵，就是可以喝进我们里面的；不像能力的灵，仅仅浇灌在我们外面。所谓圣灵的浇灌，乃是我们在圣灵里受浸；圣灵如同浸的水一样，让我们浸在里头，叫我们得着能力。就这一面说，圣灵是作我们能力的灵。另一面，生命的灵乃是水，是我们可以喝到里头的。为这缘故，约翰在启示录末了给我们看见，圣灵就是两岸长着生命树的生命水的河（二二1～2）。

照圣经看，圣灵乃是神流出来，流到人身上和人里面。就着隐藏的源头说，神是父；就着彰显和流露说，神是子；就着流到人身上，并且进到人里面，和人发生生命的关系说，神是灵。所以这一道河，这一道水流，不是别的，乃是生命的圣灵，就是神自己流出来，流到人身上，并流到人里面，作人的生命。

我们都知道，神是生命，神也要来作生命，但是神若一直在祂自己里头不流出来，祂对我们还不是生命，也不能作生命。神要作我们的生命，头一步总要从祂里面流出来，并且流到我们里面。启示录二十二章说，这一道河从神和羔羊的宝座流出来（1）。神和羔羊的宝座就是神所在的地方，这河从那里流出来，意思是从神自己里面流出来。所以，这一道生命的活水就是神的流出，也就是神来作人的生命。

如何让生命活水流通

要接受神作生命

神既已流出成为生命的活水，人如何得到这道活水在人里面流通呢？按照圣经起头的记载，首先要人接受神作生命。创世纪二章清楚给我们看见，神将人造好之后，把人摆在伊甸园中，要人接受生命树的果子，吃这树的果子。这指明神要以食物的方式进到人里面作生命。奇妙的是，圣经说过生命树以后，接着说到一道河流。这含示人何时将神当作食物，接受到里面作生命，这生命就要在人里头，成为一道流通的河水。关于这事，我们可以从约翰福音得着证实。六章说到，主来了，是要作人的粮食，给人接受到里面作生命（35、48）；然后七章指出，人接受主到里面作生命，就是把活水喝到人里面（37～38）。这给我们看见，人所接受的是粮食，结果却是活水在人里面涌流。因此，人要得着活水，首先就要把神当作食物接受进来作生命。

要让神登宝座

第二，我们要让生命的活水涌流畅通，必须让神得着地位。我们必须让神在我们身上设立他的宝座，在我们生活中得着一切的主权。圣经头一次提到这河，将河与食物连在一起，指明人必须接受神作生命，才能有生命的活水流进来。圣经末了，将生命水的河与神的宝座连在一起，这进一步指出，人必须让神在人里面登宝座，让神得着所该得的地位，让神在一切事上掌权，这条河才能在人里面流通无阻。

我们的经历证实这事。第一，我们必须信入主，接受祂作生命，才能得着这河流进我们里面。第二，我们必须向主降服，奉献，把主权让给祂，让他在我们里面居首位，登宝座，得着所有的地位。结果这一条河，才能在我们里面畅通无碍。

要敞开

第三，我们需要敞开。在约翰四章，主头一次说到活水的时候，仅仅说到活水如何进到人里面，成为泉源。到七章，主再次提到活水时，就说这水要从人里面流出来，成为活水的江河（38）。泉源是重在源头，江河是重在流出。活水要留出，就必须有出口。如果我们盼望这道活水能从我们涌流、流通出去，不仅要接受主作生命，把地位让给祂，我们还必须是敞开、有出口的。用表号说，在新耶路撒冷里，这道河无论流到哪里，都是畅通无碍的，处处都能让这河流进流出。

有了出口，活水才能流通。这恐怕是神的儿女最忽略的事。今天在我们中间，讲到接受神作生命的道相当多；讲到把自己交给神，让神得着首位，登宝座，这种道也不少。然而，说到人要流通神的生命，就必须是敞开的，是有出口的，这种道几乎没有。因此，在许多人身上，这道生命河流不通。有的是流不进去，有的是流进去了，却流不出来。流不出来的结果，就是不能再流进去。任何一种水流，你要它继续不断的流进来，就必须让它能流出去。你让它流出去了，它就会更多的流进来。你一不让它流出去，他就不能再流进来了。你要水继续往里流，就必须让它继续往外流，这是定规的。在整个新耶路撒冷里，没有一部分是活水不能流通的，全城处处都流得通。所以我们要让生命活水流通，仅仅接受还不够，甚至加上奉献也不够，还必须敞开。我们接受神作生命，将主权给神是不够的；还必须向着这生命敞开，因着这生命向神，向人敞开，并且为着这生命的流通而敞开。你总得敞开，向神敞开，向人也敞开，这活水才能一面流进你里面，成为泉源，另一面从你里面涌流出来，成为江河。这流出来的江河，就是神儿女中间的交通，也就是召会的交通。这是约壹一章所说，因着神的生命，而与神的众儿女有交通（2～3）。新耶路撒冷就是以这道河作交通；这一道河是就是全城的交通，此外在没有别的交通。所以召会的交通，乃是一道水流，无论是召会的见证，或是召会的工作，都是在这一道流里，都是在这一个交通里。

我们若以启示录里的景象对照使徒行传，就会看见当初的召会真是新耶路撒冷的光景，众圣徒接受神作生命，也让神登宝座，并且真是敞开的。神这生命的水流，也就是圣灵，能在他们中间流通。结果，这个流通就成为他们中间的交通。这个交通是与神相通的，也与一切有神生命的人相通。你说它是交通也可以，说它是圣灵的水流也可以。这道水流从耶路撒冷流出来，流到安提阿，流到马其顿，一直流到罗马，甚至现今流到我们。按以西结四十七章的图画看，这道水流所流经之地，死亡总是被生命吞灭。这水流流入海，海水就得医治；这水流到所到之处，死亡就被吞灭，并且有丰盛的生命长出来（8～12）。

如何敞开

从灵敞开

我们若把生命活水这幅图画默想得透彻，就能完全领会，敞开乃是灵里的故事。因为这道活水就是神，就是灵。神和我们接触，神从我们经过，都是在我们的灵里。所以，当我们讲到敞开自己，让祂能流到我们灵里，也能从我们灵里流出去，这个敞开完全是重在灵的敞开。

我们都有这种经验，许多时候我们在话语上向人敞开，但我们的灵却没有动。我们魂的各部分可以向人敞开，和人谈笑，与人表同情，在思想和意见上向人敞开；但灵是关闭的。有的弟兄姊妹就是这样，他们能彼此谈笑风生，几小时也不感疲倦，却不能一同祷告。这证明他们的魂是彼此敞开的，但灵却有重重阻隔。我们所说的敞开，不是外面的敞开，乃是指着灵的敞开，灵的释放，彼此在灵里有真实的交通。这种敞开不是一般的人所以为的说直话，心里有什么不满就全都说出来。所谓的说直话，不过就是肉体放肆，并不是灵的敞开。有的弟兄姊妹天性就很敞开，总喜欢多说话，说起话来没有遮拦，没有分寸。这样的人外表好像很敞开，其实不过是魂的一种表现，其中并没有多少灵的成分。因为他的灵并没有动，他的话语不是从灵里出来的；所以在他的话语里没有灵的味道，没有灵的感觉。

我们必须看见，真实的敞开乃是灵的敞开，敞开完全是灵的故事。这样的敞开能给生命活水开一条出路。实在说，这道生命水流就是神，也就是灵。这水流不是先从我们的魂经过。这水流要先从我们的灵经过，才会经过我们的魂而流出来。我们若不先让它从灵里经过，它就无法经过我们的魂而流出来。所以，我们必须学习从我们的灵里敞开。

多祷告

第二，要敞开灵，非得多祷告不可。你的灵要能敞开，就得多有操练，多有运用。灵的操练和运用，大部分是在于祷告。一个缺少祷告的人，他的灵根本是瘪气的，是没有法子动的；你要他的灵敞开，是不可能的。一个活的灵，饱满的灵，高昂的灵，就是一个刚强的灵，很容易动，也很容易出来。我们若要灵活泼，高昂，刚强，新鲜，就非得多祷告不可。

我们都知道，灵是用发接触神的器官，而接触神最重要的一条路就是祷告。有声祷告是祷告，无声祷告也是祷告，甚至仅仅向神仰望一下也是祷告。你只要这样祷告一下，你的灵就接触到神了。你多祷告，你的灵就多与神接触，结果你的灵必定灵活，新鲜，饱满，释放。这时你要让灵敞开，就是非常自然的事。

不仅我们里面的灵是祷告的灵，连神的灵临到我们时，也被称为那叫我们祷告的灵，所以圣经称神的灵作‘恩典和恳求的灵’（亚十二10）。这更证明，若要我们的灵能强，必须祷告；若要神的灵在我们里面加多，也必须祷告。惟有祷告，才能叫我们的灵受到操练；惟有祷告，才能叫我们的灵得以敞开。

向人敞开

第三，要学习在任何场合都能向人敞开灵。有的人在个人祷告时，灵能向神开启，但一和别人祷告，他的灵就向人关闭，出不来。好像他只能向神开让灵进来，而不能向人开让灵出去。结果，神这生命的水流只能流进，不能流出；因着不能流出，最终连流进也停止了，所以，只有独自祷告时灵能开启，那是片面的，是不够的。我们必须操练，灵向神能开，向人也能开；独自祷告能开，和人祷告也能开，这样，才能让神那生命的活水，自由的流进来，也畅通的流出去，唯有这样两面的敞开，才能使神生命的活水，在召会中畅流无阻，带来丰满的结果。

以往，神的儿女在向人敞开这面，所受的带领实在太少。众人只注意如何除去与神之间的间隔，对付与神之间的问题，而向神开启；却很少注意除去与人的阻隔，对付与人之间的问题，而向人开启。因着我们缺少这一面的带领，所以在已过的年日里，无论在什么场合，我们都不容易向人开启，甚至来在一起聚会，也不能彼此敞开。单独一个人祷告时还不错，一到聚会里，灵就向人关闭；结果聚会死气沉沉，生命的活水一点不能流通。在新耶里撒冷里的活水，是到处流得通的，但在我们的聚会里，这活水却到处碰壁，怎么流都流不通。有的根本流不进去，有的只能流进去，却不能流出来。这意思是，有的弟兄姊妹向人是关闭的，向神也是关闭的。有些情形好一点，向神开启，向人却不开启。因此，我们很少有什么聚会，让神生命的活水流通无阻，真是显出新耶路撒冷的光景。

比如，在一次擘饼聚会中，圣灵流到我这里，感动我，要我祷告，但我考虑顾忌一多，就不肯开口，不肯敞开，以致圣灵的水流在我这里遇到阻碍，流不出去，使聚会的灵受到相当的限制。等一下，圣灵流到你那里，要你提诗歌，你也是同样的态度，不肯让祂通过。圣灵这样一再受到你我的限制，一直不能流通，结果那一次擘饼聚会，就相当枯干、死沉，众人也就得不到供应、不能解渴。所以我们必须学习敞开，无论在什么聚会中，圣灵一临到我们，立刻让圣灵自由，随圣灵出去，这圣灵出去的路没有别的，就是从灵里敞开。我们从灵里发表多少，这灵就从我们里面出去多少。这一点非常要紧，大家必须好好操练。

要操练祷告的思路和话语

第四，我们不只要多祷告操练灵，还要多操练祷告的思路和话语。因为灵的开启与流露，非常借重于思路和话语的配合；而思路和话语的操练，也在于多祷告。你若能多祷告，不只灵会强，甚至你的思路也会丰富而清楚，话语也会中肯而练达。这样就更能帮助你的灵出来。你若操练得好，灵里一有感动，即刻就能找到丰富的思路和合适的话语，把里面的感觉发表出来。有些弟兄姊妹在聚会时，里头实在有灵感，也毫不关闭，愿意开启、释放灵，只因为缺少思路和话语，就无法把里头的感觉发表出来；即使有一点发表，也因为思路和话语不丰富，难以发表得丰满、完全。

要知道，灵的出来常是随着话的，因为灵藏在话里，约翰六章说，主的话就是灵（63）。我们的经历也证实这点。通常圣灵进到人里面，不是借着讲台上所释放的话语，就是借着圣经的话，你若不听信息，不读圣经，就不容易有灵感。对于圣灵的感动，你能够觉得，能够领会，都是因为你听过一些信息，也读过一些圣经，同样的，现在圣灵进入你里头了，你想把这灵发表出去，也是要借着话。事实上，你不必大喊大叫，只要能找到合适而中肯的话来陈明；话一说出去，灵就随着发表出去了，因此，我们必须经常祷告操练灵，也要常操练祷告的思路和话语，使我们的思路丰富，话语灵活。无论何时有灵感，都能有通达的思路和合适的话语，来配合并发表。灵里感觉要赞美，就有赞美的话；觉得要感谢，就有感谢的话；觉得该认罪，就有认罪的话；觉得该求告，就有求告的话。你祷告的思路是灵敏的，话语是丰富的，就能帮助你的灵丰富的出来。你的灵一出来，生命活水就流通了。

荣耀的结果

末了一点，就是生命活水流通的结果。当我们接着多方祷告让灵出来，结果就把我们众人都流到一道流里，都在一个灵里完全贯通了。这就是所谓的调灵，叫众人灵里相调，灵里交流，灵里相调，全都融会在一个灵里，若是我们调到这个地步，神的灵，神的生命活水，就必在全召会中畅通无阻的涌流。无论什么聚会、什么场合。弟兄姊妹彼此间都是流通、贯通的。这样，我们就一点没有枯干的感觉。无论何人来到我们中间，都会觉得滋润。同时，人会感觉这里有活水，能解人的干渴。并且这水是生命的活水，能吞灭所有的死亡。正如以西结所看见的异象，这水能叫海水得着医治，百物滋生（结四七8～9）。不仅如此，因着这活水的流通，召会中的难处就完全消除，所有的污秽也都除去，一切死亡的因素都不存在了。全召会变得明亮如同水晶，完全显出新耶路撒冷的光景。但愿我们真学习敞开，多有祷告，让神生命的活水在我们中间畅流无阻，流出这样一个荣耀的结果。

原刊于一九六一年四月（话语职事）第一百十八期

第六篇　生命活水流通的结果

本篇信息我们要交通到生命活水的流通，和流通的结果。

生命活水的流通在于两面的敞开

生命活水的流通是在于两面的敞开，一面向神敞开，一面向人敞开。任何一条河的流通，都必须有一个发源地，也必须有一个出水口。换句话说，只要是一条河流，定规是一面通着源头，一面通着一个可以流通的出口。缺少任何一面，就不能成为河流，河水就不能流通。新耶路撒冷里生命水的河也是这样，它是从神的宝座流出来，意思是它是以神为源头，是通着神的。另一面，它是贯通全城，城内没有一处流不通。今天我们要让生命的活水在我们中间流通，我们必须向神是通的，向弟兄姊妹也是通的。虽然这是非常浅显的，但是几乎所有的基督徒都在这件事上出了问题。

有的基督徒根本和神这源头是断的、不通的，他与神之间有了阻隔。或许他长期不祷告，不亲近神，不和神接触；即使有一点祷告，也是敷衍了事，因为他不肯去掉和神之间的间隔。这样的弟兄姊妹和神是不通的，所以不能盼望他们能有灵的交流。再有少数弟兄姊妹，和神是有交通的，是敞开的，好像和神这个源头是接得来的，但是他们向着人却是关闭的，所以神的水流仍然无法从他们里面流出去。这一种向着人的关闭，有的是因为天性内向，不容易向人开启；有的是因为不熟悉环境，不容易在某些场合把自己敞开；有的是因为要学所为属灵的功课，不愿意把里头的宝贝都显露出来。然而，无论什么原因，不敞开总是不对。

所以，前面三重不敞开的情形，我们都得胜过。首先，基督徒的生活是反天然、反天性的。你天性慢，神就要你快；你天性快，神就要你慢。所以，你的天性若是关闭、内向的，神就要你作一个开启、外向的人。我们常说，要接受破碎，要对付天然。请记得这个反内向，就是接受破碎，就是对付天然。这不是说，基督徒在任何场合都必须说话；而是说，基督徒在聚会里和弟兄姊妹交通，为主作见证，传福音，讲真理，祷告，赞美，祈求，在这些事上必须反自己的天性，把自己敞开。你在别的场合或许可以守住你天然的性格，但在属灵的事上，非反不可。你到聚会中，应该一反天然的内向，作个完全敞开的人，作个完全出来的人。这种天然的不敞开一定要胜过。

其次，要胜过叫你不能敞开的环境，基督徒的灵应该刚强、高昂，不该被环境征服，和支配，却该征服并支配环境。论到学属灵的功课，我们该接受环境；但论到事奉，论到在聚会中为神作见证，赞美神，祷告神，我们该绝对征服环境，不该让环境有丝毫地位支配我们。我们要让活水流通，就必须学习反天性，胜过环境。

第三，那种属灵的不敞开，是因为要学功课，不愿显扬自己而造成的不敞开。这种不敞开的动机和存心虽然是属灵的，但是会叫里头的灵受委屈，仍是不应该。实在说，显扬不显扬的问题，不在于敞开与否，乃在于里头存心如何。你若存心不为着自己，而是为着释放里面的灵，结果并不会叫旁人觉得显扬；所以，不必因此把自己关起来。

灵是最清洁，也是最敏锐的。你里面有什么动机，人若是会摸灵，很容易就摸着。假使你的动机是为了显扬自己，会摸灵的人，一听就知道。所以显扬不显扬，不在于你开口不开口，乃在于你里头的存心和动机。如果你的存心是要在人前表演一下，显扬一下自己，别人会感觉得到；这是不应该的。然而，如果你是要里面的灵得释放，要主能够出去，这并不是显扬，别人也会感觉得到。所以对付显扬，不是用不开口来对付，乃是要对付里头的动机和存心。口总是要开的。你应该做一个开口的基督徒，到处都听的见你的声音，而你并不显扬；这才是真正属灵的不显扬。如果不管什么场合，你都隐藏自己闭口不言，那反而是一种明显的显扬。因为你让众人都知道，你是这样一个属灵的人；你闭口得的称赞比你开口的更多。所以，要翻我们的观念，看见正常的不显扬，乃是在任何场合都开口出声，让灵出来，却没有显扬的存心，没有显扬的动机。这才是真正的不显扬。这样的人能够满有发表，却没有显扬的味道。所以，甚至所谓属灵的关闭都得胜过。无论如何，我们不能叫里面的灵受到委屈，不能叫主受到委屈。我们的祷告，必须是向神并向人两面的敞开、两面通着的。

总之，我们要操练灵，就必须能在神面前祷告，也能在人面前祷告。在神面前祷告，是向神祷告；在人面祷告，是同人祷告。有的圣徒可以自己向神祷告，就是无法同人祷告。他一个人在神面前祷告时满敞开，一和大家在一起，就把自己的灵关得紧紧。有的人在少数人中间能祷告，在多数人中间就不能。还有的人在少年人跟前能祷告，在年长的人跟前就不能。有的圣徒在弟兄面前不能祷告，也有的人一看见长老就不能祷告，有的人看见同工也不能祷告。这些都是不对的。我们同人祷告不该有这些分别，我们无论在谁跟前都能祷告。在弟兄姊妹中间，只能向神祷告，而不能同人祷告的人很多。这是不正常的。另外，有少数的人也是反常的，他们只能和人在一起祷告，自己不能祷告。好像他和人是非常通的，向神就不通了。这些光景都得胜过。

一个基督徒不能只有开，还得通。只有一面开，是只开不通；两面都开，才是又开又通。基督徒是又开有通的人。不要说对弟兄姊妹应该是开通的，连对外邦人都该是开通的。

比方，你看到外邦人却没有感觉要传福音，那就是因为没有开通。你若一面向神是开的，一面向罪人也是开的，结果神就从你经过了，你就变作活水的运河，能向外邦人传福音。你一面通着神，一面通着罪人，结果人就得救了。对罪人是如此，对弟兄姊妹更是如此。基督徒应该是一个完全开通，完全畅通的人，能让神一直从我们通过，达到别人。这样，活水在我们里面才是流通的。

所以，要让活水流通，基本的问题就在于祷告。我们必须多祷告；一面要在神面前祷告，一面要在人面前祷告。我们要向着神祷告，也要同着人祷告。就算是对外邦人传福音，也得带着他祷告。有时候，弟兄姊妹对人讲福音时，遇见有学问的人，或是大学教授，就不好意思带他祷告。有时遇见一个科长，或是什么官长，也不敢一同祷告。这些难处都是因为灵不通，灵不强，灵不能出去。我们的灵若是强，不管对方是怎样的大人物，都能带他一同祷告。

活水流通的结果

得着生命的供应

活水的流通，或说灵的流通的结果，第一，是叫我们得着生命的供应。谁在这个流里，谁的属灵生命就丰富，灵感就多，灵的启示也多。我们就是在这个流里享受神的丰盛，享受基督的丰富。几乎一切属灵生命的供应，都是在这流里得到的。我们若是缺少这一个流通，里头的灵一定贫穷，虚空。我们必须向神敞开，也向人敞开，让生命的水流从我们流过，我们里面才能逐渐饱满，丰富。

带来亮光

第二，这一个流通的结果带来亮光。照着启示录所说，在新耶路撒冷里，生命的流通带来亮光（二一23，二二5）。有经历的人都知道，生命的水流在我们里面一流过，我们里面就明亮了。越是让生命的水流通过的人，里面就越明亮。反之，凡是不让生命的水流通过的，他里面定规是黑暗的。

解人干渴

第三，这个水流可以灌溉，可以滋润，也可以给人喝，为着解人干渴。我们灵里不通的时候，里面就觉得干渴。不仅自己里面干渴，就是别人碰到我们，也会觉得是到了干旱无水之地，真像到了旷野，到了玛拉一样（出十五22～23）。然而我们里面若有活水的流通，人碰到我们就会觉得像到了以琳一样，有十二股水泉（27），人在我们身上就能喝到活水，得到滋润，解渴。有的弟兄姊妹的的确确像是一条河，他一来一开口，大家就有水喝。

约翰四章和七章，是两处专专讲到主耶稣是活水的章节。四章说，祂是我们里头的活水泉源（14）；七章说，祂是从我们里头流出来的活水江河（38）。泉源是为我们自己的，江河是为着别人的；泉源是重在流在我们里面，江河是重在流到我们外面。我们不能只得着主作我们里面的泉源，而不让祂流到我们外面作江河。我们应当常叫别人从我们得着活水的供应。然而，我们要有活水江河流出，必须两面都通。只有向神通，向人通，让生命活水完全通过的人，才能流出活水江河，叫人得到供应。

吞灭死亡

第四，活水流通的结果是吞灭死亡。以西结四十七章说，河水流通的结果，叫海水得医治，叫不毛之地能百物生长，这就是生命吞灭死亡，以致结出丰满的果子（6～12）。为什么有的召会不结果子呢？就是因为死亡掌权。有的召会的的确确像死海一样，都是咸水。你到他们中间，水是有的，但都是咸水。你听那些闲话，是非，批评论断和意见，真是叫你觉得像喝了咸水一样。所以，他们中间几乎不长一物，他们那里多年来没有什么人得救，没有什么人得造就，没有什么人兴起来事奉主，长老也产生不出来。这种召会的光景，完全是个盐海，是个死海。然而，只要生命活水一流通，咸水就得医治，百物也生长了，因为生命完全吞灭了死亡。所以召会要有果子，必须让活水流通。

冲洗污秽

第五，活水的流通能冲洗污秽。这活水流到哪里，就把哪里的污秽冲走，把那里冲洗得干干净净。新耶路撒冷不仅是清洁的，也是纯净的，因为有这一道生命的水流，一直在流通，冲刷。有的弟兄姊妹里头的生命水流不通，所以里面都是淤泥堆积，你一和他接触，就弄得一身脏。有的召会也是这样，许多弟兄姊妹里面充满淤泥，到了聚会中，都作哑巴，聚会的空气既死寂又下沉，一点没有活水流通。但一散会，大家就七嘴八舌，不是批评就是论断，涌出一堆一堆的淤泥和污秽。你碰到这样的情况，用道理教训是没有用的，乃必须把活水带去。只要你把大家带到活水的流里，让活水流过，越流就越畅通，越畅通就越冲刷。惟有这样，才能把那污秽淤积的情形，冲洗得干净。

新鲜没有陈旧

第六，活水流通的结果是新鲜，没有陈旧。污秽，肮脏是一件事，陈旧是另一件事。有的东西一点不脏，但是很陈旧。好像一件旧衣服，虽然质料很好，又干净，但总归有旧的味道。今天有的弟兄姊妹所以陈旧，就是因为里头缺少活水的流通。新耶路撒冷这条生命水河里的生命树，每月所结的果子，不是坏果子，也不是旧果子，完全是新果子。所以我们要有新鲜的果子，就需要让活水一直流通。

产生工作的果效

第七，活水流通的结果，就产生真正工作的果效。我们讲道，是盼望有工作的果效；但我们的讲道若不能叫人里头有生命活水的流通，我们的讲道就没有果效。我们探望人也是盼望有生命的果效；但我们若不能带人到生命的水流里，我们的探望就没有真实的果效。我们必须承认，已往在这一点上，我们相当得罪主。我只知道靠讲，靠说，却没有敞开，让主流到人里面直接作工。我们讲了很多道，说了很多话，也作了很多工，但我们开启灵，借着祷告把主传输出去，进到人里面直接作工的成分太少，所以人得着的道理多，得着主并不多。我们实在得罪主，没有叫主居首位，没有叫主得着多少荣耀。

有时我们讲了一，二十篇的道，但所得的果效廖廖，原因就是没有把生命的水流带到人里头。实在说，我们若把十篇道变作一篇，而把讲另外九篇道的时间，用来带人祷告，让生命的活水流进人里面，最后所得的工作果效必定更大。

所谓工作的果效，不外前面所讲的六点。我们无论讲道，探望人，说这么多，作这么多，无非就是要叫人得着生命的供应，得着圣灵的光照，得着活水的冲刷，解人干渴，吞灭死亡，叫人新鲜。然而，我们若不带人祷告，这几点果效是无法在人身上显出来的。所以要在人身上产生这些结果，非借祷告把人带到祷告的灵里不可，非叫人祷告不可。

我们要承认，已过在这一点上，我们实在有亏欠。我们自己祷告少，带人祷告更少。我们和人接触时不祷告，去探望人时也不祷告；即使祷告，也不会把人带到祷告的灵里，叫人愿意经常祷告。这是我们厉害的缺。所以今后，我们都得厉害的学这个功课，学习把人带到祷告的灵里，叫人喜欢祷告，实行祷告，也会祷告。如果能作到这一步，我们就可以放心；因为生命的活水既流到人里面，就会逐渐的越流越通，越流越涌，以致把一切的结果都流出来。只有这样，我们才能得着真实工作的果效，召会才能得着真实的建造。

原刊于一九六一年四月‘话语职事’第一百十八期

第七篇　神在羔羊里流出作生命

新耶路撒冷是全本圣经的结论

新耶路撒冷这一幅图画，乃是全本圣经的结论。我们必须看见，全本圣经讲了许多事，许多话，到末了，就用启示录末两章作一个结论。这个结论不是仅仅用话语来说明，乃是描绘了一幅图画，用图意来表达。图意比话语丰富多了，所谓一幅图画胜过千言万语。人讲多少篇话，还不如一幅简单的图画，所给人的认识那么透彻。

神比我们有智慧。祂在全本圣经中讲的事，实在千头万绪，并且极其深奥。所以若是到圣经末了，神再用话语来结论，就不知需要多少话语。从创世纪到启示录，已经用了六十六卷书说到整个人类的过程，以及神在人中间的经过。若是在结论时，仍要用话语讲说，就真不知道需要多少的话，可能长篇大论都还讲不清楚。所以神就在圣经末了，很智慧的用一副图画描写祂历代所做的事，作为全本圣经的一个结论。

圣经里，凡正面的事物，没有不包括在新耶路撒冷里的。而反面的一切，也有一个对比的结局，就是火湖。至终，所有反面的都在火湖里，所有正面的都在新耶路撒冷里。可以说圣经开头一直到末了所记载一切正面的事，最终都归结在新耶路撒冷里。所以，新耶路撒冷乃是全本圣经一切正面事物的结论。

新耶路撒冷是以宝座与活水为中心

描写新耶路撒冷的这一副图画，是以一个宝座和一道长着生命树的生命水河为中心。在全本圣经六十六卷中，启示录末了两章说到新耶路撒冷的这一段是独立的。而在二十二章一至五节，讲到宝座和活水时，笔法也是独立的。因为二十一章已经把新耶路撒冷的各面都说过了，好像没有可说的了，什么都完全了。然而，二十二章却重新起了一个头，好像还有一个故事，说到在新耶路撒冷里，有神和羔羊的宝座；从这宝座流出一道生命水的河，流在城内街道当中，明亮如水晶，河里长着生命树。所以，新耶路撒冷这一段的记载，是以宝座和一道长着生命树的生命水河，作为最终的结论。

全本圣经是以新耶路撒冷为结论，而新耶路撒冷又是以宝座流出一道生命水的河作结论，因此，这段话乃是全本圣经最终的结论，也是全本圣经最中心的一点，这最终的结论，最中心的一点，把全本圣经都贯通了。全本圣经所讲的故事，由正面说，就是从神和羔羊的宝座，流出一道生命水的河，河里长着生命树。全本圣经就是以这个作中心、作路线。

神在羔羊里

说到宝座和活水，需要加上两点解释，第一，神是在羔羊里。启示录二十二章一节说（生命水的河…从神和羔羊的宝座流出来）。这里说神和羔羊，并且这里的宝座是单数的，不是多数的。这里没有两个宝座，只有一个宝座。既是一个宝座，神和羔羊如何坐呢？有的人说是并肩而坐，因为圣经说，羔羊坐在神的右边（参太二六64。可十四62，路二三69，徒五31）。要注意，读经也不是一件简单的事。千万不要以为，羔羊坐在神的右边，所以神就坐在羔羊左边。不能这样说，圣经说，神要基督坐在祂的右边；这个右边是首位的意思。圣经是以右为首、为上，为优；以左为次、为下、为劣。所以基督坐在神的右边，意思是神把首位给他，而不是说，祂和神并肩而坐，有两个位置。另外启示录也给我们看见，羔羊是灯，神是光（二一23）。谁都承认，光是在灯里面，光和灯不是并排的。所以神和羔羊，乃是指着神在羔羊里；如同光和灯，是指光在灯里一样。

我们若再看约翰所写的福音书，就更领会神和羔羊的意思。约翰福音开头说：“太初有话，话与神同在，话就是神。”（一1）而后又说：“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”（14）等到这话出来成了肉体，施浸者约翰介绍祂说，这一位就是神的羔羊（29）。我们看见，一章起头说，这位成为肉体的话，就是神；到一章末了就说，这位化成肉体者就是神的羔羊。开头是神，末了是羔羊，神和羔羊是无法分的，神就在羔羊里。你若把一章读透了，末了的结论也是：神和羔羊就是神在羔羊里。

再读十章，就看到这一位化成肉体的羔羊说‘我与父原是一’（30）。祂说，祂和父就是一，这里就更清楚，神和羔羊乃是指神在羔羊里面，二者乃是一。

宝座是掌权的，也是施恩的

第二，有的人将启示录二十二章的宝座，仅仅领会成掌权的宝座，而非施恩的宝座。然而，神并没有两个宝座，神只有一个宝座。神掌权的宝座就是施恩的宝座。一面说，这个宝座是掌权的（路二二30）；但另一面说，这个宝座乃是施恩的宝座（来四16）。

掌权的宝座是与君王有关，施恩的宝座是与祭司有关。我们得救的人乃是君尊的祭司。就着我们是神的国民、神的国度、神的君王说，神的宝座乃是掌权的宝座。就这我们是神的祭司说，神的宝座是施恩的宝座。希伯来书主要是说到祭司的事，所以说到神的宝座乃是施恩的宝座。四章十六节说：“我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”祭司们所摸神的宝座，是施恩的一面，不是掌权的一面。

启示录一章六节、五章十节、二十章六节，一面说我们是神的祭司，一面又说我们是神的君王。这两面到了圣经末了，就有一个结论，总结在神的宝座上。我们这些蒙救赎的人，以君尊的身份摸神的时候，是摸着一个掌权的宝座；以祭司的身份摸神的时候，是摸着一个施恩的宝座。

生命树和生命水是神两步的流出

这道生命水的河，以及沿河生长的生命树，就是神的流出。神不再隐藏祂自己，神不再只是住在人所不能靠近的光中（提前六16），神已经出来了。而神的出来，乃是以流出的方式出来的。

圣经中有许多事例说到神的流出。比方磐石裂开流出水来（出十七6）；从主耶稣在十架上被扎的肋旁流出血和水来（约十九34）；有一道河从神的殿流出来（结四七1～12）。这些都是说到，神自己的流出。

神所以出来，而且是流出来，乃是为要作人的生命。而祂作人的生命，完全是以饮食的方式，给人吃，给人喝，我们若是读过全本圣经，就会看见，神出来到人中间是流出来，并且是以饮食的方式，给人接受到里头，做人的生命。

总括来说，生命树很清楚是指神的儿子基督。神头一步流出来就是话成肉体，来做子，作神的彰显，子神就是父神的彰显。子神来到人中间，就是基督。祂自己说祂来是要叫人得生命（约十10）。又说祂就是生命（十一25），并且也说，祂就是从天降下来的生命的粮，要给人吃（六33、35）。稀奇的是，祂甚至说，这生命的粮就是一棵树，吃祂的人就是祂身上的枝子（十五5）。你把这些话默想贯通，就能清楚看见，生命树乃是指神头一步的流出，作了人可吃的食物。

这一位基督在地上时，一面说祂是从天上降下来生命的粮，人吃了就不饿，并要因祂活着（六35、57）。另一面说，祂有活水给人喝（四14）。七章告诉我们，这活水就是圣灵，而且这位圣灵要流出成为江河（38～39）。这和启示录末了所说的正好相同（二二1）；启示录给我们看见，这一道生命水的河就是流到人里面，给人接受的圣灵。

生命水河的这边与那边长着生命树（2），启示出神两步的流出。神头一步流出来，是在祂的儿子里面做人生命的粮食；神第二步流出来，是在祂的圣灵里作神的活水。总括的说，沿生命水河生长的生命树，或者说有生命树长在其中的生命河，乃是描绘在圣灵里的基督。神流出来，作人生命的粮食，也做人生命的活水。祂在祂的儿子里，作粮食，在祂的灵里做活水；而这个粮食和活水是连在一起的。基督是随着圣灵，是在圣灵里给人享受的。

新耶路撒冷不重在地方

千万不要把这些都看作是地理上的地方。直到现在，许多人还带着天然观念，以为我们得救了，将来就有一个地方可去。其实在圣经中，特别在新约里，人无法读出一个清楚的记载，说到得救的人究竟到哪里去。今天人传福音最喜欢说到归宿问题。但请你们再想一想，在新约里有没有告诉我们，得救之人的归宿在哪里？我们读不到得救以后要去什么地方。如果得救的人一定要去一个地方，那个地方就是神人调和；神人调和就是地方。

这是我们不太领会得来的，就如主耶稣复活后，明明是带着骨和肉，但是祂却能自由出入门关得紧紧的屋子（约二十19～20）。有关神的事，我们不能，仅仅用理智来领会。读过科学的人都知道，我们眼睛所看的，并不一定是准确的。一样东西看起来是蓝色，其实它本身不一定是蓝色。你看是蓝色，这是你的眼光。再如我们到底是在地球上面还是在地球下面？你说，你在地球上面，但美国人也说，他们是在地球上面。这都是我们观感的问题。我们非常有限的眼光和观感，不能用来测量将来在荣耀里的光景。若是我们只用有限的领会力来测度神的事，我们就太愚笨了。

可惜，人因着一直在自己的老观念里，所以对将来荣耀的领会，至今仍脱不开‘地方’，总想将来要上天堂，去一个光明美丽的地方。其实，我们不必这样，在意地方问题。比方说，一个吃奶的婴孩儿，只要在妈妈怀中，就没有地方的问题；在皇宫里也行，在茅屋里也可以，反正都有奶喝。同样的，神的救恩不是把我们救到祂之外的一个地方，乃是把我们救到祂里面。所以，不要把新耶路撒冷领会做将来的一个地方，一个天堂。

照启示录末两章的记载，约翰并没有看见人居住在新耶路撒冷里。十二使徒没有住在里面，以色列十二支派的人也没有住在那里。反之，我们看见十二使徒就是根基，十二支派就是门。这些都是图意，假使有一幅图画，里面有一块石头，上面写着一个人的名字，那就是示意，表明这块石头是指着这一个人。所以，照圣经的描写，新耶路撒冷这座城实实在在不重在说到人将来要住在里面，而是重在说到其中的构成就是将来有分于圣城的人。

因此，不是说没有新耶路撒冷，的确是有新耶路撒冷；只是新耶路撒冷不像基督教一般传统信仰所教导的，仅仅是一个地方。若是你我仅仅把新耶路撒冷领会成一个地方，就有很大的麻烦。我们在领会新耶路撒冷的事上必须蒙拯救，脱离地方的观念，才能看见新耶路撒冷乃是一个奥秘的神人调和。

或许有人会说，这不过是属灵的意思，新耶路撒冷总还有实体的一面。这样领会都是局限于人现有的观念。等到新耶路撒冷来到的那一天，这种观念就自然没有了。

正如，我们现在不懂主在复活后，门关着祂怎么进到屋子里（约二十19）？然而，等到那天我们被提之后，这个问题就没有了。我们所以还有这个问题，不懂为什么门没有开主就能进入，乃是因为我们还在旧造里，许多的观念还在时间和空间的范围里。等到我们被提、身体改变形状，就没有这个问题了。

我们被提、身体改变形状，会使我们在观念上有大改变，就像一只毛毛虫蛹化为蝴蝶，小鸡从鸡蛋里孵出来那样，完全转变了。你我今天在这个物质的身体里，尤其是经过了堕落，似乎无法脱开这物质的观念，然而，等到我们被提，身体改变形状，新耶路撒冷完全实现出来，你是其中的一部分，我也是其中的一部分，那时我们就根本不会认为那是我们住的地方了。

我们若是不说明这一点，人对新耶路撒冷就不能有正确的领会。圣经明说，生命树是基督，生命河是圣灵，人若偏要领会成一个地方，一个物质的地点，就很难讲得通了。所以请大家领会，新耶路撒冷所着重的并不在于一个地方，乃是那一位在羔羊里，成功救赎的神，如何在祂的掌权并施恩里，流出来作人生命的粮食和生命的活水。神的宝座不仅是个掌权的故事，也是个施恩的故事；神乃是在祂的掌权并施恩里流出来，作人生命的粮食和生命的活水。

全本圣经就是讲神在羔羊里，流出来做人的生命

全本圣经所讲的，就是神来做羔羊，并在羔羊的身份里，从祂掌权并施恩的宝座把祂自己流出来。祂到处都掌权，到处都施恩，并且把祂自己流出来，流到人里面。一面说，祂在祂儿子里，是人的粮食；另一面说，祂在祂的灵里是人的活水。祂这样流出来给人接受并享受，结果这些享受祂的人，就是让祂通过的人，就变化成为金子、珍珠和宝石。

创世记二章清楚记载，人原是土造的（7）。林前十五章也明说，头一个人是出于地，乃属土；那属土的怎样，凡属土的也怎样（47～48上）。所以，我们这些亚当的子孙原来都是属土的。然而神每一次显出来都像宝石。出埃及二十四章记载，神显出来有宝石的光景（10）在启示录四章，神显出来的样子也像宝石（3）。神没有一点土的成分，神的一切全像宝石。但哥林多前书又告诉我们：‘那属天的怎样，凡属天的也怎样。’（十五48下）所以属乎神的人，也都要变成宝石。怎样变成呢？就是神进到人里面作生命、作生命的粮、生命的水，给人享受而变化成的。

你有了这一个亮光再去读经，就会看见全本圣经从亚当、亚伯一路下来，就是这条线，都是讲这个故事。开头时给人看见羔羊（创三21，四4），随后逾越节来到，这羔羊就变作食物了（出十二1～14）。接下去吗哪接替羔羊做食物，生命的粮就来了（十六31～35）。再者，又有磐石裂开，活水流出来，给人喝（十七6）。以色列人在旷野中，一路上享受的就是吗哪和活水。等到他们进了迦南，那地一面有五谷，另一面有山，有河（申八7～8）。这意思是，不仅有吃的还有喝的。圣经描写迦南是流奶与蜜之地（出三8、17）；奶和蜜不只是动物和植物两种生物的结晶，更是粮食和水的调和。奶和蜜既是食物又是饮料，不只可喝，也可吃，又因为是出于生命的，所以能叫人得着生命的供应，这些都是圣经里的含义。

圣经除了在正面讲神做羔羊，从祂的宝座流出来，作人生命的粮、生命的水这件事之外，就没有讲其它的了。从正面来看，全本圣经就是讲这件事。凡这样让祂流通的，末了，都变化成为金子、珍珠合宝石。凡不接受神，不让神流通的，末了都是火湖里的材料。

所以，圣经一开头就记载，人一被造出来，就被摆在生命树跟前；在那里有一道河，河水所流之处，有金子、珍珠和宝石，而后就产生一个配偶（创二7～24）。全本圣经就是讲这件事：神流出来做生命树，作生命河，叫人变质，成为金子、珍珠和宝石，而同被建造，成为祂的配偶。祂是怎样流出来的呢？乃是作为羔羊从祂的宝座流出来；这宝座是掌权的宝座，也是施恩的宝座。

从反面来看，圣经还有另一道流，就是一道火流。水流是从创世纪二章就有的，而火流是从三章才有的。人一犯了罪，神就安设了四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路（22～24）；火流就是从那里开始的，到了但以理七章十节就说：“从祂面前有火河流出。”这一道火流把宇宙间一切不是出乎神的，都冲刷到火湖里去，圣经是以水和火结束的，一座城是水城，一个湖是火湖。新耶路撒冷是一座生命水河的城，里面满了生命的水；而城外的火湖里满了火。历代凡背叛神的一切人、事、物，都要给火流冲到火湖里去（启二十15，二一8）。神的宝座是施恩的，也是掌权的。神的掌权是以火对付他的仇敌，神的施恩是以水恩待祂所救赎的人。火流的结果成了火湖；水流的结果是贯通一切，神所救赎的人，把他们流得变质，成为新耶路撒冷城。

因着神是这样来作生命，在人里面流通，所以光也来了，道路也来了。启示录二十一章特别提到光，也特别提到道路（23～24）。这条道路是随着生命的水流，而光就是在羔羊里面的神。神来了就是光，也就是人的路。不仅如此，这城也就是殿，就是神与人同在（22）。城中有神的荣耀，这荣耀就是神自己彰显出来。凡是圣经里所说神给人得着的一切，无论是爱、光、恩典、道路，都在新耶路撒冷里面。

约翰福音与启示录的关系

约翰福音这一卷书有很好的开头，但是似乎没有结果。约翰开头写得非常强，他说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’（一1）但是到末了，他只记了一些主复活后零零碎碎的事。例如：门徒打了一百五十三条鱼（二一1）；主对彼得说，‘你爱我比这些更深么？’（15）；还有‘你跟从我吧’（19）。这些话好像没有一个结束。

事实上约翰福音的结束是在启示录。启示录这卷书好像没有开头，却有很强的结束。实在说，约翰福音和启示录就是一卷书；约翰福音是前一半，启示录是后一半。前一半有很强的开始，却没有结束；后一半好像没有开始，却有很好的结束。约翰福音给我们看见，神在羔羊里作人的生命，叫人得着食物，也得着活水，而与祂有生命的关系。祂是树，人是枝子。启示录给我们看见，这些和祂发生关系的人，在一地一地就是祂的灯台（一20）。凡不在这灯台里面的人，事，物，神就用火来审判，最后进到火湖里去。末后，新耶路撒冷出来；这新耶路撒冷就是接受神作生命，与祂联结，同被建造的人所成功的一个大人。神在他们中间作他们的一切。这是永远的结果，也是一个结论。可以说，启示录是约翰福音的结论；约翰福音里所说一切正面的事物，如帐幕，羔羊，新妇，光，道路，生命，活水，粮食等，最终都在新耶路撒冷里。

全本圣经就是讲神在祂的救赎里，也就是在羔羊里，借着祂的掌权和施恩流出来给人接受，作人的食物，也作人的活水。凡这样接受祂的人，结果都成为新耶路撒冷的一部分。不接受祂，不让祂流过的，最终都要到火湖里。所以，我们现在的责任，就在于怎样把祂接受进来，再让祂流出去。我们的祷告，唱诗，为神说话，就是让祂流出去。

第八篇　祭司而君王带进召会的建造

读经： 彼得前书二章五节，九节，启示录一章五至六节，五章八至十节，二十章六节，二十二章一至二节，希伯来书十章十九至二十节，四章十四至十六节，撒加利亚书六章十二至十三节。

我们讲到召会的建造，众人在灵里都有非常好的响应。可见神在弟兄姊妹里面，实在作了奇妙的工作。然后，神又带领我们看见，召会要得着建造，我们的灵必须释放出来，必须相调为一。因为神的建造乃是众圣徒在神生命的活水，就是圣灵的流通里，相调为一而成功的。同时，神也给我们看见，能这样让神生命的灵，生命的活水，从里面流通的人，乃是一班作祭司的人。所有旧约时代的建造，不论是帐幕，圣殿，或是圣殿的恢复等，都在于有人在神面前，负起祭司的职分。有人在神面前作祭司事奉神，神居所的建造才得以完成。主耶稣自己就是神圣殿的建造者，祂建造神的殿，乃是在于祂担负祭司的职任；祂身上满了祭司的尊荣。

这给我们清楚看见，召会的建造在于众圣徒在神面前，实际的作祭司，担负起祭司的职分。因为惟有作祭司的人，才是时常亲近神，摸着神宝座，让神从他身上流通的人。惟有这样的人，神的活水，神的灵才能流过他，并且从他流通到别人身上。惟有这样的流通，才能叫神的召会得着实在的建造。

当神在地上作恢复的工作时，祂话语的恢复是极其重要的。正如当日以色列人从被掳之地回到耶路撒冷，需要以斯拉带领他们打开律法书，读神的话语，使他们按照神所说过的话认识神。今天我们也有同样的感觉，在召会建造的过程中，我们需要再把神的话打开，给神的儿女们看见，到底神在这个时代要要作什么，神怎样才能完成这建造的工作。我们深切盼望，借着这些信息，神的灵把我们众人都带到祭司的灵里面，使每一个人都有一个感觉，在宇宙间，神所需要惟一的一班人就是神的祭司；所有蒙恩的人，都是神的祭司，都要在神面前承担祭司职分，常常进入至圣所，摸神的宝座，让神从他们里面流过。

现在我们要用全本圣经，从创世纪一直到启示录，来看这件事。

祭司与君王的两条线

第一我们曾多次说过，神创造人乃是按着祂的形像（创一26）。神所以按着祂的形像造人，乃是要人作祂的彰显。等到神把人造好之后，神又把权柄赐给人。神给人权柄，乃是要人作祂的代表。圣经里一提到人的问题，首先就提到形像和权柄，因为神在人身上所注意的，就是形像和权柄这两面的问题。

在圣经中，形像这一条线，就是祭司的一条线。国为人惟有作祭司亲近神，让神从里面流通，才能有神的形像。我们都知道，摩西有四十天之久，停留在神的面前，和神交通，结果他就被神浸透。当他从神的面光中出来时，他面上放光，真是像神。这那四十天之中，摩西实实在在是在那里作神的祭司。他抛开一切的事务，进到神面前，活在神的面光中，摸着神自己，让神从他里面流通，让神把他浸透，以致他身上全是神的荣光。这说明他有神的形像，完全是因为他是一个作祭司的人，实际的过祭司的生活。

另一面，我们很容易想到，权柄的线就是君王的线；因为君王是从神得着权柄，为神掌权的。所以圣经中形像和权柄这两条线，就是祭司和君王的两条线。这两条线从头至尾完全贯通全本圣经。我们曾经交通过，圣经一开头说到神创造人，就提到形像和权柄。到了圣经末了一卷启示录，一开始在一章五至六节，使徒就说，主用祂自己的血，把我们从我们的罪中释放了，是要叫我们作祭司。到了五章十节又说，主叫我们作祭司，也作君王，在地上执掌王权。二十章六节提到我们复活进入荣耀，与主同在时，仍然说我们要作祭司，并要与主一同作王。到末了，新耶路撒冷显出来时，使徒又说，这座圣城的光景就像碧玉。碧玉就是神的形像，因为神显出来的形像就是碧玉（四3）。这座圣城里面有神的活水，就是生命的灵，一直在流通着，使全城满了神的自己，所以外面完全彰显出神的形像。同时，那些有分于新耶路撒冷的人也都要作王执掌神的权柄，直到永永远远（二二5）。

由此可见，圣经里一直有祭司和君王的两条线，祭司是叫人能像神，君王是叫人能代表神；祭司是叫人有神的形像，君王是叫人有神的权柄。

祭司的荒凉与恢复

我们看过圣经的头尾，现在来看中间的过程。有一件事非常希奇，神当初造人的时候，就盼望人能够作祭司，成为亲近神，让神通过，让神浸透，彰显神荣耀的人；同时，也盼望人为神掌权。仇敌知道只要不让神生命的活水从人里面流通，人就不能像神，也不能为神掌权。所以神的仇敌就来把人破坏了，叫人不能亲近神，不能与神接触，不能让神通过。至此，亚当的族类就失败，堕落了。

然而，神并没有放弃祂当初的心意，祂仍然继续作工，得着了亚伯，以诺，挪亚这些列祖。以后，祂从堕落的人类当中拣选出一个人，就是亚伯拉罕，要叫他的子孙成为一个新的族类，就是后来的以色列人。以色列人出埃及，到了西乃山那里，神就对他们说，‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。…你们要归我作祭司的国度，为圣别的国民。’（出十九4、6）神要以色列人作祂的祭司，但不是一个一个的作，乃是成为一个团体，成为一个国度。

所以，在神的心意里，每一个以色列人都该是神的祭司，都该是亲近神，让神通过，让神浸透的人。以摩西为例，他是以色列人中典型的代表人物。他有神的形像，能彰显神；也是神的代表，能代表神掌权。神就是要以色列人个个都像摩西一样，有神的荣光，也有神的权柄。

圣经启示我们，神刚揭示祂的心意，以色列人就发生败坏的事。当摩西一个人在神面前尽祭司职分，亲近神的时候，那些无知的以色列人，在西乃山下受了试炼，等不及摩西下山。他们不懂得怎样用灵摸神，亲近神，与神同在，只会凭着外面的眼睛事奉看得见的神，所以就造了一只金牛犊来拜，而把自己完全败坏了。摩西从山上下来看见这事，就大发雷霆，对那些拜金牛犊的以色列人说，‘凡属耶和华的，都到我这里来！’（出三二26）他的意思是说，你们中间谁是站在神这一边的，谁是和神站在一起的，就站到我这边。那时十二个支派中，只有利未一个支派站在神这一边。摩西对他们说，要拔出刀来，杀这些拜偶像的人。这一班利未人听了摩西的吩咐，就不顾人情，动手杀了自己的骨肉之亲。因着他们这样分别自己，向神忠诚，祭司职分就从全体以色列人转到利未人身上（26～29）。这时，利未人就变作神的祭司，惟有他们能亲近神，到神面前，摸着神的同在；也惟有他们能与神相交，让神从他们通过，而与神相调。

然而，不幸的事一再重演。到了一个时候，连利未支派的祭司也荒凉了。士师记给我们看见，有一个作神祭司的利未人，竟然为着糊口，为着养生，到一个人家里就食，拜了那个家里的偶像，破坏了祭司的地位，也玷污了祭司的职分（十七7～13）。不仅如此，到了以利的时候，祭司的职分就完全败落了（撒上二12～25）。因此，以色列人荒凉到连约柜都被掳了（四5～11）。

等到神借着撒母耳带进大卫和所罗门，以色列人才有一次的复兴。慢慢的，祭司又被复兴起来，并且得了加强。大卫把祭司分作二十四个班次（代上二四），在神面前供职，那种光景远胜过西乃山下摩西的时代。可惜好景不常，到了一个时候，荒凉又来了。列王记和历代志给我们看见，许多时候祭司不像样，圣殿也关了门，祭坛也荒废了（王下十二5～8，代下二八24～25，二九6～8）。这真是最可怜的光景。

到了新约时代，主耶稣来了，祂在神面前一直是个祭司，而且是个大祭司。祂在地上的时候，常把人带到神面前；祂是个进入神里面，让神通过的人。你我必须承认，当主在地上的时候，祂实实在在是通着活水的人，祂让神的灵从祂经过，祂和神的灵之间畅通无阻。到祂受死的时候，祂在十字架上经过死，把自己完全献给神。然后祂从死里复活，升到神的面前，为我们作了尊荣的大祭司；祂身上实在有祭司的光景。

不仅主耶稣是如此，甚至我们这些接受祂的人也个个都是祭司。因着祂祭司的生命已经进到我们里面，我们每一个人都能亲近神，与神相交，让神通过。今天我们每一个人都能摸着生命活水的源头，让这生命的活水在我们里面涌流，成为活水的江河。我们都能作亲近神的祭司。

然而，召会历史给我们看见，从使徒时代下来，召会一再的荒凉，甚至荒凉到一个地步，像旧约的以色列人一样，把祭司职分丢光了。看看今天的基督教，仅仅少数传道人，有圣职的人才是祭司。但有些所谓有圣职的人，作祭司作得不像样，既不懂得怎样祷告，摸神的宝座，也不懂得怎样让生命的活水，从他们里面流过。所以，今天基督教的光景很像列王记和历代志里所记载的，圣殿关门，祭坛荒废，祭司不像样，不过是一片荒凉而已。

我们深信，在这末后的世代中，神要恢复祂召会的建造，定规先要恢复祭司的职分。祭司的职分托住召会的建造；没有祭司职分，就没有召会建造的可能。所以，神正在发出呼声，要呼召人出来尽祭司的职分，就像当日在西乃山下呼召利未人一样。今天谁肯站在神这边，与神交通，让神通过，起来作神的祭司呢？

君王的荒凉与恢复

我们再来看圣经中权柄的一条线。当神的百姓成为一个国度时，他们中间立刻有了权柄，因为国度里必然有权柄。以色列人中的头一个权柄是摩西，摩西之后是约书亚。从约书亚下来，都是士师作权柄。到大卫，所罗门起来，就带进君王的权柄；君王的权柄就是国度的权柄。不幸的是，在大卫，所罗门之后，列王开始败坏，玷污了他们从神所得的权柄。所以到了这时候，不仅君王一塌糊涂，祭司也消踪灭迹。这时最显明的人物就是申言者，许多申言者都兴起来了。

神原初的定义乃是要得着正确的祭司同着君王。当祭司和君王来不及时，申言者才出来，作为帮助，补充。旧约圣经里最大的申言者，是以利亚和以利沙，他们是在以色列人最荒凉的时候出来尽职。那时的亚哈王邪恶败坏至极，并且似乎是找不到祭司，所以神就兴起申言者。

到了新约时代，在彼得，约翰和保罗这些使徒们身上，不仅有神的祭司职分，实在也有神的权柄。然而，后来召会开始荒凉，祭司职分开始衰微，召会的权柄也就变得不像样，直至今日。若是我们看看各处基督教的光景，就会发现虽然有一些牧师，传道人，却没有真实的祭司，也没有真实的君王。而今天大体神的儿女，也不懂作祭司和君王，只懂得讲道，听道。来了一个出名的传道人，大家就一拥而去。奋兴会，众人也是一拥而至。等到听完了道，也开完了会，众人的光景依然荒凉如故。

甚至我们中间也是如此，许多地方召会都争着要话语执事，要会讲道的人，却不那么注重人人都要作君尊的祭司。这并不是说为神说话不对，或说话语执事不该有。事实上，我们中间话语还不够多，还需要加多，加强。然而，祭司和君王仍应该比申言者更强才对。神子民中间光景正常时，应该有祭司同着君王；他们与神交通，在神里面，让神流通，并且带进君王的权柄。因此，他们能带着交通施权柄，或者说带着权柄施交通。

我们要大声疾呼，在召会中每一个人都应该作君尊的祭司。林前十四章说，要切慕申言（1）；可见申言者的恩赐是要切慕，追求才能得到的。但我们一得救就是君尊的祭司了（彼前二9）；这个地位，这个资格，我们已经有了。我们不愿意我们中间，讲道的人多过祷告的人，话语的职事强过祭司的职分。我们盼望今后在聚会中，祷告和歌唱的声音超过讲道的声音。当然，也应该有话语执事，把神特别的话语带给我们，但经常的光景应该满了君尊祭司的事奉。

如何供祭司的职分

我们怎样才能作祭司，供祭司的职分？作祭司的路非常简单，就是照着希伯来四章十六节所说，来到施恩的宝座前，受怜悯，得恩典，作应时的帮助。而启示录二十二章一节也说到宝座，从这宝座有生命的活水流出。我们将这两处经文对照起来看，立刻就领会，怜悯和恩典就是活水从神流出来作人的生命。当我们到神面前朝见神，接触神，在灵里祷告神，摸神宝座的时候，都会有这个经历，觉得神的灵就在我们灵里流通。圣经里不只说神的灵在我们里面运行，像膏油一样的涂抹，也说像生命活水的流通。当我们亲近神，祷告神，与神有交通时，我们里头就感觉神的灵从我们经过，叫我们里面得着供应。这个供应就是应时的帮助，也就是神的怜悯和恩典。我们虽然是不配的人，但是神的怜悯，叫我们能得神的恩典，作我们应时的帮助。

我们送东西给可爱的人，那个叫恩典；但若是给一个乞丐，那就是怜悯。人的光景正常，我们给，是向他施恩典；人的光景不像样，我们给，是向他施怜悯。我们来到神面前，许多时候光景是不像样的；虽然如此，神还是临到我们，这个临到就是怜悯。当祂怜悯我们之后，就赐给我们恩典。

不论是怜悯或是恩典，都是指神自己从我们里面通过，给我们得着。有的人见证说，‘我的房东很难为我，我去祷告，神就给我开路，作了我应时的帮助。’有的人说，‘我的孩子生病了，我实在觉得为难，就去祷告；感谢神，祂听了我的祷告，把孩子治好了，这真是应时的帮助。’这虽然不错，但这些说法不一定准确。这些祷告所得的答应，不一定是这里所说‘应时的帮助’。我们不是也有很多相反的经历么？好些时候，有人难为你，你越祷告，那个难为越大。好些时候，你的亲人生病，你越祷告，病反倒越重。许多时候我们的祷告，神不一定替我们成全。

然而，当我们每一次祷告神的时候，不论祂是否照我们所求的给我们成全，只要我们接触祂，祂就像活水一样从我们流过；这个流过就成了我们真实的帮助。外面的难处可能仍旧存在，甚至加重，但里面却满有说不出来的平安和喜乐。这个才是真实的帮助。所以，什么叫作应时的帮助呢？应时的帮助就是这位活神，这位流出来的神，流到你里面，从你通过，把你滋润，灌溉，给你供应。

我们的神是一位流出来的神，祂头一步是在祂儿子里流出来，第二步是在圣灵里流出来。约翰福音告诉我们，祂头一步的流出来，是作生命的粮食；第二步的流出来，是作生命的活水（六35，七38～39）。流出来作粮食的，就是主耶稣；流出来作活水的，就是圣灵，这一切流出来都是为作人的供应。

现今通往至圣所的路已经打开（来十19），宝座是你我可以摸的；神和羔羊已经从宝座流出来，作人的供应。每当靠着主的血，来到神的施恩宝座前，摸这宝座时，神就在我们里面流通，滋润我们，灌溉我们；这时，我们里面的喜乐实在是难以形容。不论环境上的遭遇如何恶劣，我们里头依然满了滋润，满了灌溉。

在宇宙间神只有一个宝座，没有两个宝座。神是在羔羊里头坐在祂的宝座上，如同光在灯里面一样。神在基督里，神和基督在一个宝座上。这一个宝座，一面是为着蒙恩的人，是施恩的宝座；一面是对付神的仇敌，是掌权的宝座。施恩的宝座是联于祭司职分，掌权的宝座是联于君王的职分。

圣经给我们看见，从神的宝座或神面前流出的，有两条不同的河。一条是水流（启二十二1），另一条是火流（但七10）。水流是为着施恩，火流是为着审判。凡让神的水流流通的人，都到新耶路撒冷去；凡给神的火流冲刷的人，都至火湖里去。整个宇宙就是这两条河流的故事。到末了，生命的水流就流成一个水城，审判的火流就流成一个火湖。

我们今天有双重的身分，既是祭司，又是君王；与祭司职分有关的是神施恩的宝座，与君王职分有关的是神掌权的宝座。我们能来到神面前，摸祂施恩的宝座，让神伸出手来审判地上一切不该有的光景。

作祭司带进建造

我们作祭司尽职，乃是来摸神施恩的宝座。希伯来书告诉我们，我们能经过裂开的幔子，进入至圣所，到神面前接触神，摸施恩的宝座（十19～20，四16）。当我们摸着这宝座时，神生命的活水就从神那里，流通到我们里面，从我们经过，作了我们应时的帮助。并且当我们这样亲近神，让神生命的活水，从我们里面流通时，我们就被流到神的交通里，也就被流到神的建造里。我们越让这活水流通，就越觉得不能单独，越在一个圣灵里和众圣徒相调为一，结果就是同被建造。

所以，要让神达到建造的目的，你我必须是一个让神流通的人，是一个进入至圣所，摸神的宝座，让神的活水从我们里面流过的人。这样的人，就是神所要的祭司。神要祂所创造的人作这样的人；人堕落之后，神要祂所拣选的人也作这样的人；人荒凉了，神又要祂所分别出来的人作这样的人；到了新约时代，神还是要祂所救赎的人作这样的人。然而在这个末后的世代，这样的人出了问题；于是，神再发出呼声，要蒙恩的人看见这个异象，答应神的呼召，站到神这一边。

神要我们这些蒙恩的人常常进入至圣所，摸神施恩的宝座，让神生命的活水流通。结果，在我们里面的光景，就是新耶路撒冷。神和羔羊的宝座，就设立在我们里面，生命的活水就在我们里面流通。这个流通，就把我们众人都流到神的交通里，叫我们众人都在祂的生命和圣灵里，同被建造，成为祂圣别的居所。这就是神今天所要的。

原刊于一九六一年五月‘话语职事’第一百十九期

第九篇　神对祭司的呼召

读经： 出埃及记二十八章二至二十五节，利未记六章十六节，十八节，七章三十一至三十六节。

圣经启示我们，神在这时代的需要，就是要得着一班人，照着祂的心意作祂的祭司。本篇信息我们要来看神在祂话语里的思路，好使我们对于祭司在神里的地位，有更清楚的认识。

神对人的心愿

我们一再提过，神在宇宙间的心愿，就是要把祂自己作到人里面，与人调和为一，借着人彰显祂自己。所以，无论是在创造里或在救赎里，神都有一个心愿，盼望人能像祂，里面有祂的生命和性情，外面有祂的形象和形状。为着要达到这一步，神为人造了灵，要人用这灵接触祂这是灵的一位，好让祂能达到人的灵里，和人相调为一，作人里头的生命。

神作生命在人里头一直运行流通，就把祂自己一直调在人里面，使人无论在思想、情感、或是意志里，都有神的成分；以致达到一个地步，人所活出来、彰显出来的，就是神那荣耀的形象。所以到了新约，使徒就说，基督是人的生命（西三4），要在人里面成形（加四19），并且要在人身上照常显大（腓一20），结果人活着就是基督（21）。而基督就是神的像（林后四4），所以，人活着就是神的像，彰显神荣耀的形象。

另一面，我们清楚看见，凡这样让神浸透，让神作他里面的生命，又让神从他活出来，而在外面彰显神荣耀形象的人，个个都从神领得一份权柄。每一个这样与神接触，让神调和，以致让神从他们身上彰显出来的人，都是有神权柄的人。

所以，圣经开头提到人的时候，就说到形象和权柄的问题。神按着他自己的形象造人，也把管理一切受造之物的权柄赐给人，叫人有祂的形象，也有祂的权柄。这是神最根本的心愿。神在宇宙中所要做的事，就是要得着一班人，有祂的形象，也有祂的权柄。

不仅如此，圣经进一步给我们看见，神的心意并不是要人一个个单独、分散的有祂的形象，有祂的权柄。这不是神的思想。神的思想乃是要把这些有祂形象，也有祂权柄的人，都在祂的生命里，也都在他的圣灵里，完全调在一起。这些人虽然人数众多，却成了一体，一个集合的团体，是一个居所、一个身体、一个新人，也是一个配偶。无论哪一个用辞，其含义都是集体的，是一个整体，并不是零零散散的，分作许多独立的小单位。

这就是神的心意。神要把他自己做到人里面，叫人有祂的形象，有祂的权柄；并且要这些有祂形象和权柄的人，都在祂的生命和圣灵里，调和为一，成为一个整体，做祂的居所，祂的身体，也是祂所创造的一个新人，祂心爱的配偶。所以，圣经到末了给我们看见，有一座圣城新耶路撒冷显出来，在这座城里，全是神的生命、神的性情、神的成分；而这城外面的彰显，也全是神的荣耀、神的形象。同时，神的权柄完全托付在这城身上。所以，圣城新耶路撒冷乃是一个集体人，满有神的形象，也满有神的权柄，在宇宙间彰显神、代表神。这就是神在宇宙间所要完成的事。

神的心愿需借人作祭司才能达成

然而，神所要得着的这一班人，怎样才能被神作到一个地步，让神完全浸透，完全流通，以神做他们内在的成分，也做他们外在的彰显，并且能领得神的权柄，为神掌权？这时一个很大的问题。

人要达到这地步，就要常接触神，与神交通，进到神面前，吸取神自己，让神充满在他们里面。他们必须常常让神运行在他们里面，也常常让神从他们里面流通、流过；因此，他们这些土人就被流得变质，成为金子、珍珠和宝石。他们里面的成分全是神自己，神的生命，神的性情；他们外面的显出全是神的荣耀、神的形象。到这时候，他们每个人就都得着神的权柄，带着神的权柄，为神掌权。并且他们这些人不是单独、分散的个人，乃是在神的生命里调和为一，成了一个集体、团体的单位。这就是君尊的祭司体系。在宇宙中只有这一班人是这样亲近神，接触神，与神交通，让神的光照在他们里面，也让神的荣耀显在他们身上，并且从神那里领得神的权柄。所以，神的祭司就是一班进到神面前，与神接触、交通，让神通过、运行、浸透，并且让神从他们里面透出来，彰显出神形象，自然领得神权柄的人。

盼望我们众人里面都能豁然开朗，确定的看见，我们在神面前所蒙最高的恩典就是作祭司。我们只说到要亲近神，要祷告，与神交通，让神通过，让神充满我们，实在不够说透。我们必须说到一个地步，说到要作祭司，那才是说到透底。一个作祭司的人，就是一个亲近神，与神交通，活在神面前，让神通过，让神浸透，并让神从他里面流出来，又从神那里领得权柄的人。

神造人的用意就是要人作祭司

神一开始创造人，就是把人摆在这个地位上。创世记一章说，神创造人，叫人有祂形象，有祂的权柄（26）。之后二章接着说，神把人摆在伊甸园里生命树跟前，同时还有一道水流从伊甸园流出（8、10）。这意思就是神要向人启示：受造的人哪，来吃吧，来喝吧，我耶和华就是以食物的方式，把自己摆在你跟前。我不是仅仅给你敬拜、给你推崇；我乃是要给你吃、给你喝的。你要来接触我，接受我，吸取我，就像吃饭、喝水，接受食物一样。我要进入你里面作你的生命，作你的性情，我要被你吸取，将你浸透，并且要从你里面流出来，以致你里面有我的生命和性情，外面也有我的形象和荣耀。如果你是这样的人，你就能代表我，为我掌权。这幅图画不是在讲别的，就是在讲作祭司。

我们要看见，人一被造，神就要人认识作祭司的事。我们常说，要亲近神，与神交通，然而什么叫做亲近神，与神交通？希伯来十章十九至二十节告诉我们，亲近神，与神交通，就是进到至圣所。照着旧约的预表，进入至圣所的人乃是祭司，不是祭司就不能进入至圣所；因此，所有进入至圣所的人，都是祭司（出二八1、35，民十八1、7）。这就给我们看见，一切亲近神的人，都是进入至圣所的人，也都是祭司。

人类历代的失败

人到神面前亲近神，与神接触，吸取神，让神充满、浸透，让神流过，这就是人在神面前作祭司。从亚当被神造出来那一天起，神的心意就是要他作这样的祭司，然而很可惜，亚当失败了；并且不只是他一个人落下去，而是带着一个族类一起落下去。亚当失败，就是亚当的族类失败。所有亚当的后裔，都在亚当里跟着亚当失败了。所有亚当的子孙，亚当的族类，都失去了作神祭司的身份。

因此，神来拣选亚伯拉罕，要亚伯拉罕起来，做一个活在祂面前的人。神曾对亚伯拉罕说：“你要行在我面前。”（创十七1）什么叫做行在神面前？意思是活在神面前，与神接触，和神交通，让神从他里面通过。亚伯拉罕多次筑坛献祭。这样献祭的人必定是祭司。亚伯拉罕是祭司，他是那样活在神面前，与神交通，让神通过。读读亚伯拉罕的历史，我们无法不承认，虽然当时的人都弃绝了神，神在他们身上的路都走不通了，但是有一个人要神，与神有交通，让神从他通过，这个人是一个祭司。

雅各也是如此，雅各原来是何等诡诈，既能争，又能夺，但是到他老年的时候，真是个祭司。他成为以色列，成为神的君王（创三二28，三五10，四七7），实在有神的形象，有神的权柄。

等到雅各的子孙以色列人从埃及出来，神就说：“你们要归我作祭司的国度。”（出十九6）祭司就是亲近神，让神充满、浸透；而国度就是让神掌权，也为神掌权，完全是权柄的问题。所以神要以色列人作祂祭司的国度，仍旧是要他们一面有神的形象彰显神，一面有神的权柄代表神。然而，以色列人在这件事上也失败了，神就再拣选利未支派，要这支派里的亚伦一家作祭司（三二22～29）。很可惜，最终亚伦家的祭司，也落到有名无实的光景中，失败了。

这些历史告诉我们，一代一代的人都从神的目标上落下去。受造的亚当族类失败了；蒙拣选的亚伯拉罕子孙失败了；被分别出来的利未支派亚伦家也失败了。一代过一代，神的旨意还没有在人身上行得通，祂的目的还没有在人中间达到。

一直等到新约时代，神用祂的灵带领人相信，用祂的血把人赎回来，用祂的生命将人重生，叫这样蒙救赎得重生的人，站在新造的地位上，亲近祂，与祂接触，作祂的祭司。可惜不久之后，召会荒凉了。召会的荒凉不在别的，乃在于人和神断了交通，人失去了神的流通，人里面没有神的同在，神不能从人通过。

今天，我们蒙神怜悯，在这时代的末了，稍微看见一点亮光，蒙到一点恩典，但是我们不能不承认，这种活在神面前，与神交通，让神通过，让神浸透，让神从我们彰显出来，带着神权柄的光景，在我们身上仍是非常轻微。我们还没有完全过祭司的生活，没有完全尽祭司的职分。我们是在恩典时代里，尤其是在恩典时代的末了，应该比从前的人还要蒙恩，但我们却不够那么亲近神，与神交通，让神从我们通过。

末后时代的呼召

神在这末后的时代要再照出亮光，给我们看见祂的心愿；要再发出号声，呼召人来回应祂的心愿。这个心愿，就是神在宇宙间要得着一班人常和祂有交通，和祂来往，让祂通过，让祂浸透，活在祂的面光中，返照祂的荣光，彰显祂的形象，并且能带着祂的权柄代表祂，为祂掌权。神在这时代需要这样一班人。如果神需要基督徒，祂需要这样的基督徒；如果神需要作工的人，祂需要这样作工的人；如果神需要人事奉祂，祂需要这样的人事奉祂。除了这一条路之外，神在地上没有别的路可走。

神要建造召会，不是靠我们讲几篇道，圣徒们听懂了，众人就都被建造了。召会不是这样得建造的。能被建造的人，乃是活在神里面，与神有交通，让神通过，让神浸透，让神从他们里面出来的人。这些人活在至圣所里，摸神的宝座，让宝座的活水从他们身上流通，让神通过，让神彰显，也带着神的权柄。自自然然的，他们在神的生命里，在神的圣灵里，就同被建造，成为一个体系，一个实际被建造的召会。

历代祭司的典型

所以，从神创造人起，一直到时代末了，历代神所要得着的一班人，就是这样亲近祂，让祂充满，让祂浸透，让祂彰显，并让祂的形象和权柄能托在他们身上的人。用圣经的话说，这样的人就是祭司而君王，也就是君尊的祭司。亚伯是这样的人，以诺是这样的人，挪亚是这样的人，亚伯拉罕是这样的人，以撒、雅各、约瑟、摩西都是这样的人。

摩西实在是这样一个典型的人物。他在西乃山上四十天之久与神交通，这样的光景真是作祭司（出二四15～18）。他亲近神，活在神面前，让神浸透，让神的荣光将他照透，以致他满了神的荣光。所以，当他从神面前出来的时候，他的脸上返照了神的荣光（三四29、35）。另一面，他又满有神的权柄，显出君王的实际。

再看但以理，我们都知道他虽然是个申言者，但他身上作祭司的分量却是很重的。他真是一个祷告、活在神面前的人（但六10）。他和神的交通是透的，让神能自由通过；因此，他身上满带着神的权柄。他虽被扔在狮子坑中，在他身上却有一个权柄，能封闭狮子的口（16～22）。但以理是神的祭司，也是神的君王。

新约的使徒，如彼得、雅各、约翰也真是祭司，常常进到神面前祷告。他们自己说：“我们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。”（徒六4）他们的确是在神面前作祭司。他们虽然是渔夫，是加利利没有学问的平民，但是你无法不承认，当他们站起来，在人跟前说话的时候，真像君王一样，施行君尊的权柄（一15，二14）。他们是祭司彰显神，也是君王代表神。

以使徒保罗为例，虽然人把他关在监里，监狱却成了他的至圣所。他竟在监里祷告、唱诗（十六19～26），尽祭司的职分。而且他实在像个君王，因为当他站在地上有权势的人面前申诉时，那些审判他的人，反而受了他的审判（二六1～29）。一个受审者，竟然审判了那些审判官；这说出他身上实在满有神的权柄。所以，他也是一个祭司，带着君尊的权柄。

历代神所要得着的，就是有祂的形象而作祂的祭司，有祂的权柄而作祂君王的人。换句话说，神历代所要得着的，乃是祭司而君王，就是君尊的祭司。

申言者的地位

在今天的基督教里，作申言者讲道，实在占有太高的地位。诗歌六百一十二首第四节说到：“因着圣徒灵不刚强，话语职事独得势。”这是描写今天作话语执事，作申言者讲道，在基督徒当中独占优势的畸形现象。我们里头实在沉重，祭司和君王才是神在祂旨意中所要得着的人，申言者不过是一个补充。申言者并不是在神百姓正常、经常的情形下出来尽职的，乃是当神的百姓软弱、幼稚、糊涂、在黑暗里、出问题时，才需要申言者出来补救。

以色列人出埃及时，有摩西作权柄，亚伦作祭司，在他们中间并没有重要的申言者。虽然摩西另一面也是申言者，但申言者在他身上的成分，远不如他作权柄的成分重。摩西的姐姐米利暗也是申言者，但是她的地位和分量，比祭司、权柄差得太多。

这不是说，不该有申言者，或者召会中不该有话语执事。这里乃是说，作申言者是补充、补救的。在旧约里，最需要申言者的时候，就是以色列人最荒凉的时候。当以色列人荒凉到一个地步，圣殿关门了，祭司不知哪里去了，君王也一塌糊涂时，以利亚、以利沙才出来。在大卫的时代也是这样。当大卫活在神面前，没有出事时，并不需要申言者。乃是每一次大卫跌倒时，申言者就来了，不是拿单，就是迦得（撒下十二7～15，二四10～14）。大卫一犯罪，申言者就来了。君王一出毛病，申言者就来补救。

今天各处召会都极力争取话语执事，这种光景并不正常。有些地方召会的负责人说：“我们这里什么都好，就是缺少话语执事。”其实，你们那么需要话语执事，就证明你们什么都不好。或许你们那里的君王不太像样，祭司也都瘪气了，所以你们需要话语执事。如果你们那里君王的权柄是显明的，圣徒个个都作祭司，就不太需要话语执事了。我们必须看见，圣经从始至终都是要人作祭司而君王；神的心意是要召会中每一个人都是祭司。若是一个地方召会，每位弟兄姊妹都是祭司，亲近神，让神浸透，让神通过，哪里还需要话语的执事？

以某个分家为例，弟兄姊妹大多是大学生。有一段时期，他们的聚会很下沉，众人都觉得，他们最需要的就是话语的带领。后来，有一次青年聚会，在那次聚会里，我对他们的少年人说：“你们要起来，在聚会中有事奉，有活动。”这些少年弟兄姊妹接受了这话，有很好的反应。青年聚会过后不久，他们的分家聚会改观了，不同了，因为少年弟兄姊妹都翻了过来，个个都在聚会里有活动。在聚会中，他们都争先恐后的祷告，年长的圣徒几乎都抢不上。可以说，他们都起来了，都作了祭司。相信到这时候，这个分家定规不太觉得需要话语执事了。

在林前十二章，使徒保罗说到属灵恩赐之前，先提到外邦人事奉不能出声的偶像（2）。偶像不能出声，拜偶像的人也是越拜越不讲话。然而，保罗接着告诉我们，我们所事奉的神不是哑巴，乃是说话的神（3）。神一来感动，我们就唱起歌；再一感动，我们就喊阿利路亚；再一感动，我们就说耶稣是主。所以，我们敬拜祂，不是无声的敬拜。我们不只是说，不只是唱，不只是祷告，更是要喊。林前十二章提到的一切恩赐，差不多都是话语的发表，就如说方言、智慧的言语、知识的言语、作申言者等（8、10），都属于话语方面，都是为着发表的。

所以，若是你真尽祭司的职分，天天在家里祷告，亲近神，与神交通，让神通过，你来到聚会中哪能哑口无声，安静不动？定规不能。若是你到聚会里开口，我到聚会中祷告，聚会里就不太需要少数人作申言者讲道了。

然而，在今天荒凉的基督教中，话语职事太显明了，君王和祭司却非常模糊。不仅基督教的光景如此，即使在我们中间，也是一样。有时聚会中，弟兄姊妹一个个坐在那里，安安静静的一声不响，说得不好听，就像一座座小坟墓。有的弟兄姊妹在家里还会开口，一到聚会中就定规不开口。这样的聚会，君王没有了，祭司也瘪气了，所以只好让话语职事独得势。

最近有了调灵聚会以后，分家负责弟兄都说，从前七点半聚会，过了八点半，有人就急着要散去。现在聚会到九点半，人还觉得不愿意散会，原因是祭司多了。我虽然说得好像很轻松但我所说的是非常严肃的事。今天，神的儿女失去了神原初的托付，不作祭司，只盼望有人作申言者供应话语。保罗在林前十三章说：“申言终必归于无用。”（8）但启示录二十二章三节和五节却告诉我们，神的祭司和神的君王，要一直存到永远。等到主耶稣再来，申言就过去了，但那些得胜的圣徒却要作祭司，并与基督一同作王。到了新天新地，整个新耶路撒冷里，都是神的祭司事奉神，也都是神的君王为神掌权。所以，申言者尽话语职事乃是在神的百姓幼稚、出了问题、软弱的时候才需要。若是神的儿女个个刚强、明亮、正常长大，就不太需要话语执事了。

祭司的生活

现在我们来看祭司的生活，看看祭司是怎样的人。

分别为圣

在圣经里，作祭司首要的条件，是被分别出来（出二九1）。一个作祭司的人，就是一个分别出来的人，是一个圣别的人。你要作神的祭司，总得是分别出来的人。

里面享受基督

第二，祭司所吃的都是献在祭坛上的祭物，而那些祭物都预表基督。换言之，祭司所吃的食物，都是基督自己。祭司的食物就是基督，他们是靠基督为生，他们里头所享受的全数是基督。一个人越常尽祭司职任，就越有祭物可吃；越吃祭物，就越能作祭司。今天也是如此，你越作祭司亲近神，就越享受基督；同时你越吃主，喝主，享受主，你就越亲近神，越作神的祭司。那些离开圣所的祭司，都是挨饿的祭司；那些不尽职的祭司，都没有食物吃。你今天挨饿，里头不满足，就是因为你不亲近神，不作祭司。你缺少与神的交通，没有和神接触，没有活在神的面光中，所以你就享受不到神的祭物基督。享受基督和亲近神，二者乃是不能分开的。

外面披戴基督

不仅如此，祭司所穿的衣服也全数是基督。他们所戴的华冠，是基督作了他们的荣耀；他们所穿的袍子，是基督作了他们的义。不仅如此，祭司身上所穿的一切，就其材料而言，就等于整个帐幕，因为帐幕如何有细麻，有金子，有蓝色、紫色、朱红色线，祭司的服装上也照样有（二八8）。白细麻表征基督作他们的义；金子表征基督作他们的生命和性情；蓝色表征基督属天的光景，显在他们身上；紫色表征基督君尊的光景，显在他们身上；朱红色表征基督救赎的功效，显在他们身上。

经过配搭和建造

此外，祭司身上还有宝石。圣经起先说到宝石，是在创世记，从伊甸流出的那条河里有红玛瑙，是一种宝石（二12）。到了出埃及记，在祭司的肩带上，有两块红玛瑙，镶嵌在金框内（二八9）；胸牌上也有十二块宝石，镶嵌在金框内。这个光景如同圣经末了的新耶路撒冷（16～20，启二一18～20）。圣城新耶路撒冷城墙的根基是十二样宝石，而城的基础是纯金；这与祭司胸牌的十二块宝石镶嵌在金框内相呼应。祭司作为披戴基督，并彰显基督的人，他们身上的金子和宝石不是散落的，乃是联结的，描绘出一种配搭、建造的光景。在那些宝石上，刻着以色列十二支派的名字，意思是，整个以色列十二支派都同被建造，成为一个完整的体系。

旧约这幅祭司生活的图画给我们看见，祭司吃的是基督，穿的也是基督；里面充满的是基督，外面彰显的也是基督。他们从里到外都是基督，所以，他们身上有白细麻，有金子，也有宝石，并且都是配搭、建造的，成为一个体系。不仅如此，他们活在帐幕里，和帐幕完全调在一起，帐幕就挂在他们身上；有他们就有帐幕，有帐幕就有他们。帐幕是代表神的建造、神的居所，而神的建造和居所，完全是系在祭司身上。神的百姓以色列人虽是宝石，却不是散着、脱开的，乃是挂在祭司身上，成为一个体系。

祭司的生活带进召会的建造

今天必须有人出来作祭司，里面所享受的是基督，外面所披戴、彰显的也是基督；这样，才能叫神的众儿女在这种光景里配搭、建造，成为一个体系。这样才有神的帐幕、神的居所、以及召会的建造。因为在新约时代，被建造的召会就是一个祭司体系。你我若不是这样活在神面前作祭司，就没有祭司的体系，也就没有召会的建造。

末了，千万不要以为，这里所说的只是平常所谓的亲近神，祷告神而已。不全然如此。你们要看见，神在宇宙间乃是要得着一班人作祭司。这班祭司是活在神面前，让祂通过、浸透，让祂充满，并且让祂从他们身上活出来的人。不仅如此，祷告亲近神，可以自己单独作，但作祭司必须是团体的。今天基督教里所说的祷告亲近神，多是偏重个人一面，是单独的；但圣经里所说的作祭司，乃是经过编组，是在一个体系里面的。你越活在神面前，越在里头享受基督，越在外面彰显基督，你就越能和别人在神的生命、神的灵和神的交通里，调和为一，彼此配搭。你一变化成为金子、珍珠和宝石，就同被建造在一起。在祭司身上的金子、宝石，都不是散落的，乃是经过配搭、建造的。然后，才有乌陵的放光和土明的完全。到这时，人才能懂得神的心意，知道神在祂子民中到底要作什么。

乃是当召会这样尽祭司的职分，众人在祭司交通的灵里，同被建造时，召会才真是满了神的光，满了神的同在，神的心意才能一步一步的启示出来。盼望每一位弟兄姊妹都看见，这是神在末后时代的一个呼召，呼召大家都来作祭司。但愿你我能答应神这个呼召，不仅追求一点属灵，有一点亲近神、祷告神的光景，更是来作祭司，让神在这里有路，能达到祂建造的目的。

原刊于一九六一年五月“话语职事”第一百十期

第十篇　祭司的烧香、点灯与歌唱

读经： 出埃及记二十七章二十至二十一节，三十章六至八节，历代志上六章三十一至三十三节，二十五章一节，七至八节，路加福音一章八至十节，启示录五章八节，八章三至五节，以弗所书六章十八节，五章十八至十九节。

本篇信息我们先要来看祭司在神的心愿中，在神的计划里，以及在神恩典的经营中，所占的地位；然后再来看祭司的供职。

神要在基督里作人的享受

神的心意是要把祂自己一切的丰富，都摆在祂儿子基督里，来作人的享受。圣经给我们看见这事时，大部分是用“享受”一类的图画，描绘人如何接受基督。比方，旧约说祂是以色列人所吃的吗哪、所喝的活水。这明指基督作了他们的享受（林前十1～4）。到了新约，圣经的说法更清楚了。比方，祂是从天上降下生命的粮，要给我们吃（约六35、48～51）；祂是流出来的活水，要给我们喝（四14）；这些都是享受。并且主也说了一个比喻，当祂预备了完全的救恩作为大筵席之后，祂差遣奴仆去邀请人，说：“请来吧，样样都齐备了。”（路十四17）牛犊已经宰了，宴席已经预备好了，人只要来享受。像这一类的说法都说出，神的心意乃是要在祂儿子基督里，把祂自己给我们享受。

神要给我们享受，还有一步的讲究，就是祂要在子里成为那灵；那灵就是与人发生关系的神。那灵乃是进到人里面的神，也是降到人身上的神。圣灵之于我们常有这两面，一面进到人里面让人饮入，一面降到人身上将人浸入。换句话说，圣灵临到我们，不仅要在我们里面充满我们，更要叫我们完全浸在祂里头。这两面临到的结果，就叫我们全人里里外外都在圣灵里，与神相调为一。

神这样把祂自己给我们享受，叫我们里外都与祂相调，乃是重在把我们这些蒙恩的人，都在祂的活水里，在祂的生命里，在祂的圣灵里，在祂的性情里，调成一个活的团体、活的身体。这一个活的团体，就作了神荣耀的居所，也成了祂心爱的配偶。这是一件希奇的事，是神所要作的。

享受基督最丰满的人就是祭司

在圣经的预表里，享受基督最完全、最丰富、最丰满的就是祭司。弟兄姊妹常说：“基督是我们的吗哪，我们天天享受基督，就是天天吃吗哪。”不错，吗哪实在甜美；然而，当祭司们在神的殿中、神的圣所里供职的时候，他们所吃的不知比吗哪丰盛多少。凡是神的百姓献给神的祭物，几乎都是祭司的食物。他们和神一同享受这些祭物；这些祭物的每一种、每一件，都是预表基督。请想想看，旧约里有多少种祭？而有的祭里面还有许多成分。例如，素祭里有麦穗磨成的细面，有油，有乳香。在平安祭里，祭司们能享受胸和腿（利七34）。还有燔祭、赎罪祭、赎愆祭、甘心祭、感谢祭、许愿祭，以及以色列人所献给神一切首生和初熟之物。所有这些献给神的祭物，都是预表基督。作祭司的人能在这一切的祭物中，得着神指定给他们的分。吗哪虽然好，却难免单调。我虽不敢像以色列人那样，说吗哪淡而无味，但我可以说，那是指着单面的基督。事实上，祭司所享受的是多面的，比吃吗哪丰富多了。享受基督，享受得最完全、最丰富的，乃是作祭司的人。

凡是还在旷野里飘流的人，都只能吃吗哪。只有到圣所里作祭司的人，才能有丰满的享受；并且祭司所享受的不是单面的，乃是各方面的丰富。所以，你若要作一个丰满享受基督的人，就必须作祭司。

以色列人四十年旷野的路程中，当他们一安营，立起帐幕，献上祭物时，祭司们所吃的就丰富了，许多丰肥的祭物，都成为他们的享受。飘流在旷野的以色列人天天吃吗哪，但是在圣所里事奉的祭司，虽然也同样经过旷野，却能常常与神共享丰富的祭肉、细面、饼、酒等。

神的儿女今天只认识基督是吗哪，岂不知吗哪乃是神的儿女飘流在旷野时的食物。若是神的儿女个个都作祭司，个个都到圣所里事奉神，侍立在神面前，他们只要吃祭坛上的祭物，就已经吃不尽了。凡是神的祭物，大部分都是祭司的食物。他们能吃胸，也能吃腿；吃胸预表享受基督的爱，吃腿预表享受基督作能力。神的儿女若作祭司，就能如此享受基督各种样的丰富。

所以，你若仅仅是一个飘来飘去的基督徒，从不懂得怎样进到圣所里，活在神面前，你所享受的，最多不过是单面的基督。你要充分、多面、且丰满的享受基督，你就非作祭司不可。你必须常常进入至圣所里，到施恩宝座前事奉神。在这里，凡是基督的一切，都作了神和你的享受，你和神能共享基督。基督对神是祭物，对你就是食物。

祭司也在外面穿上基督

另一面，圣经给我们看见，享受基督的人都是穿上基督的。加拉太三章二十七节说：“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”穿上基督，意思是把基督当作衣服穿在身上。照圣经看，神子民当中没有人能比祭司所穿戴的更完美。祭司身上穿的袍子、以弗得、胸牌、以及头上戴的冠冕，全身从上到下，从里到外，前前后后，左左右右，全数都是预表基督。所以，只有作祭司的人，才能完完全全穿上基督。

祭司身上所穿的以弗得，是用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并染的细麻，以巧匠的手工作成的（出二八6）。他们冠冕上系着的金牌，刻着“归耶和华为圣”（36～37），实在是荣耀。而袍子底边挂满了石榴和金铃铛（33～34），也是非常美丽。这些衣冠含意丰富。石榴表明生命的丰盛；当石榴成熟裂开时，显出丰满鲜红的子粒，那就是生命丰盛的表现。而铃铛是用来发出声音。祭司身上所表现的，从上看都是荣耀，从下看都是生命，都是声音。祭司的衣服不仅荣耀，甚至还会发出声音。当祭司走进圣所供职时，又有可看的，又有可听的。

不仅如此，祭司身上还有胸牌，其上镶着十二块宝石（16～21）。十二乃是新耶路撒冷的数字。在新耶路撒冷里，有十二个门，十二颗珍珠，十二层根基，十二个使徒的名字，十二个支派的名字（启二二12、14、21）。城墙的尺寸是一百四十四肘（17），一百四十四是十二乘十二。所以，在新耶路撒冷里一切的数字都是十二。希奇的是，在祭司身上，他们胸牌的宝石也是十二块。

除此之外，胸牌里还有两件附加的东西，就是乌陵和土明（出二八30）。我年轻时曾读到一本书，是一位犹太学者的著作，其中一段说到乌陵和土明的意义。土明的意思就是完全。希伯来文共有二十二个字母，而以色列十二支派的名字，一共只用了十八个不同的字母。换句话说，祭司胸牌上刻了十二支派的名字之后，还差四个字母没有用上。因此，就在土明上刻着所缺少的四个字母，把它放在胸牌里。这样胸牌上二十二个希伯来字母就完全了；所以，土明是完全的意思。

另一面，乌陵的字意是亮光，所以乌陵乃是一个发光体。至于是什么发光体，所有的历史家和读经的人都难以断定。据前面所提那本书的解释，当大祭司把胸牌带到神面前求问，或是决断疑难的问题，到了必要的时候，有的字母就会顺次变暗。祭司把这些变暗的字母记下来，末了就拼成一些句子，表达神的心意。当初，约书亚把犯罪的亚干找出来，就是用这个方法（书七16～21）。

所以，祭司身上的衣物，按属灵的意义说，实在太丰富，真是无法说透。我们只能简单的说，祭司身上所穿的一切服装，都是指基督成为祭司外面的彰显。他们所吃的食物如何表明基督的丰富，他们所穿戴的衣服也如何表明基督的荣美。

祭司身上有帐幕的光景

祭司既是这样享受基督，彰显基督，他们身上就产生帐幕的光景。他们所穿的衣服，在材料上与帐幕相同。帐幕有细麻，他们身上也穿着细麻；帐幕有金线，他们身上也有金线。可以说，凡帐幕所有的材料，原则上都可以在祭司身上找着。

到了新约，我们看见，甚至作祭司的人本身就是神的居所。彼前二章五节说：“被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。”被建造成的属灵的殿，就是这一班作祭司的人。所以，祭司身上的光景，就是神居所的光景。旧约的预表虽然无法表达得很清楚，但我们仍然能看见，祭司就调在帐幕里，帐幕就系在祭司身上。旧约记载，祭司不只是在帐幕中活动，并且是和帐幕相调为一。即使在以色列人行动的时候，也都是祭司和利未人抬着帐幕。所以帐幕和祭司是不能分开的，祭司和帐幕也是不能分开的。在神眼中，帐幕就是祭司，祭司就是帐幕。进一步说，圣殿就是祭司，祭司就是圣殿。到了新约，神的居所就是这一班被建造的祭司，被建造的祭司就是神的居所－召会。

神的建造完全系在祭司身上

我们已经清楚，神所要给人享受的，都在祭司身上；神所要叫人彰显的，都在祭司身上；神所要得着的居所，也都在祭司身上。现在我们来看祭司身上建造的光景。在祭司身上有金子和宝石的建造，这种建造的光景，完全是个小型的新耶路撒冷。新耶路撒冷是一座金城，而砌在金城之上的墙是宝石。祭司身上的胸牌，刚好也是宝石镶嵌在金框内。宝石在金框内同被建造成一个体系，而这个体系不是一块宝石，乃是十二块宝石，指明神所有的百姓。这给我们看见，连神所要的建造，也完全是系在祭司身上，没有祭司就没有神的建造。

祭司是何等重要。神所要给人享受的，是在祭司身上；神所要在人身上彰显的，也是在祭司身上；神所要在人中间得着的居所，也是在祭司身上；神所要有的建造，也是在祭司身上。全本圣经从起头到末尾，神所要的只有一种人，就是祭司。圣经中一切荣耀的事，都系在祭司们身上。你我若是真肯到神面前作祭司，与神交通，活在神的面光中，让神通过，我们就能丰丰满满的享受基督的丰富，彰显基督的荣耀；我们身上就会挂着召会，我们和召会就是一体，召会的建造就能在我们身上得以完成。

我不是要讲什么劝大家热心、爱主的道。我乃是盼望将神的启示向众人打开，叫众人看见，在这宇宙间，什么样的人能被神得着，完成神的心愿，什么样的人是真实、丰满的享受基督，彰显基督，什么样的人能托着召会，带着召会，并且带进神的建造。这一班人不是别人，乃是祭司。

祭司的供职－烧香、点灯并歌唱

现在我们要来看，到底祭司作些什么事。关于祭司在会幕或圣所里的供职，出埃及二十七章二十至二十一节说：“你要吩咐以色列人，把捣成的纯橄榄油拿来给你，为点灯用，使灯常常点着。在会幕中见证柜前的幔外，亚伦和他的子孙，从晚上到早晨，要在耶和华面前整理这灯。这要作以色列人世世代代永远的定例。”三十章六至八节说：“要把坛放在见证柜前的幔子外，对着见证柜上的遮罪盖，就是我要与你相会的地方。亚伦要在坛上烧馨香的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏他点灯的时候，也要烧这香，作为世世代代在耶和华面前常烧的香。”这两处经节，给我们看见祭司在会幕中所作的，乃是烧香、点灯。

或许有的人以为，祭司是为着献祭。以色列人带了牛、羊、或是初熟的果子来献给神，祭司就替他们献上。然而，神所要祭司注意的，不仅是献祭物，还有几点比献祭物更细的事。处理祭物需要杀牛宰羊，这是很粗的事。神要祭司注意的，不仅是这样粗的事，乃是重在他们到神面前烧香。当祭司到圣所里烧香的时候，那种光景是多么幽雅、安静。为这缘故，祭司到圣所要穿着带铃铛的衣服，他们不能走得太快，一快，铃铛就响得厉害；铃铛约束了他们的脚步。神要祭司经理的另一件事，是点灯。圣经说，祭司到神前烧香，是在圣所点灯和收拾灯的时候（7～8）。他们不能在黑暗里烧香，乃要在亮光之中，在明亮之处。

关于祭司烧香，以及烧香的意义，我们还要看几处新约的经节。路加一章八至十节说：“撒迦利亚按着班次，在神面前供祭司的职分，照祭司职任的规矩中了签，得进主殿烧香。烧香的时候，全群的百姓在外面祷告。”请注意，这里不是撒迦利亚单独一个人事奉神。当撒迦利亚烧香的时候，众百姓都在外面祷告。

再看启示录五章八节：“四活物和二十四位长老，都俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉，这香炉就是众圣徒的祷告。”“这香炉”，原文是个关系代名词，实在就是“这”字，并没有清楚指出是什么。所以，翻圣经的人在这里有了很大的争执。有的认为这是指香说的，但另有些权威人士却主张是指香炉。我们照整本圣经来看，这个代名词应该是指香炉说的。所以，请注意，众圣徒的祷告不是香，乃是香炉，而其中的香乃是基督自己，复活的基督才是那香。香炉里有香，乃是指圣徒在灵里的祷告，里面充满了复活基督的馨香。

八章三至五节：“另一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。那香的烟同众圣徒的祷告，从那天使手中上升于神面前。那天使拿着香炉，盛满了坛上的火，丢在地上，于是有雷轰、声音、闪电、地震。”这里的另一位天使，在希腊文里是“另有一位使者”，意思是这位使者和一切的天使不同。许多读经的人都承认，这另一位使者乃是指神的儿子主耶稣。这段圣经里的香炉是指众圣徒的祷告，而香加到他们的祷告上面，是指复活基督的馨香加在众圣徒的祷告上，配着这些祷告一同升到神面前，蒙了神的悦纳。那些雷轰、大声、闪电、地震，就是这些祷告得着神的垂听而有的结果。因此，祭司在神面前烧香的意义，也就是把复活的基督当作馨香之气，调在祷告里献给神。

照圣经记载，祭司的职分，除了烧香、点灯之外，还要加上一件欢乐的事，就是歌唱。在摩西五经的记载里，我们看不出祭司有歌唱的事。然而，到了大卫的时候，祭司和利未人的职分加了一件，就是歌唱。大卫虽然是一个君王，但是有一次，当他去迎接约柜的时候，就把以弗得，也就是祭司外袍上那件作祭司特征的衣服，穿在身上，在神面前跳舞歌唱（撒下六14）。以后，他就确定的安排祭司的班次，叫利未人中间有人出来，按着班次在神面前歌唱。历代志上六章三十一至三十三节说：“约柜安设之后，大卫设立以下的人在耶和华殿中负责歌唱的服事。他们就在会幕的帐幕前供职歌唱，直到所罗门在耶路撒冷建造了耶和华的殿；他们按着班次供职。供职的人和他们的子孙记在下面。”这里说到利未支派在帐幕前歌唱的服事。

二十五章一节，以及七至八节说到，“大卫和军中的众首领，从亚萨、希幔、并耶杜顿的子孙中，将一些人分别出来事奉，要他们弹琴、鼓瑟、敲拨、唱歌（直译，申言）。事奉供职的人数记在下面……他们和他们的弟兄受训练向耶和华唱歌，都是善于歌唱的，共有二百八十八人。这些人无论大小，为师的、为徒的，都一同掣签分了职守。”亚萨、希幔并耶杜顿的子孙，都是利未支派供职的一班人。这段圣经有几个特点：第一，这班人受训练向耶和华唱歌，可见他们不论天生是否会唱歌，都是经过训练的；这给自认为不善歌唱的人很大的鼓舞。第二，这里提起的数字很特别。二百八十八是一百四十四的两倍。新耶路撒冷城墙的尺寸是一百四十四肘（启一二17），一百四十四是十二乘十二。那些唱歌的人，分作二十四班，每班十二个人，加起来是二百八十八人，正好是两倍的十二乘十二。第三，这些人无论大小，为师的、为徒的，都分了班次，有的教唱，有的学唱。所以，在召会的聚会中，应该有人起来教唱诗，有人学唱诗。

一节提到“唱歌”，原文是申言。可见他们所唱的歌，都是神的话，他们也许是把神的话编成诗歌唱。圣经里的申言，不一定都是预言指将来的事，还有代言，就是代替说话之意。所以，那些利未人所歌唱的诗歌，都是神话语的发表。

圣经里也提到祭司们作一些别的事，例如到圣所里摆陈设饼。然而，我们可以说，烧香、点灯和歌唱乃是祭司职分里最中心、最细、最雅的三件事。

今天在我们这些新约的祭司身上，也是这三件事。烧香很清楚的是指我们的祷告，和主交通；点灯是指着我们借着读经蒙神的光照；而歌唱就是发表神。千万不要以为歌唱仅仅是唱歌，不，歌唱更是发表。圣经里所说的歌唱，不是今天基督教唱诗班的歌唱，那是重在音乐。我们在神面前所该有的歌唱，乃是里头心被恩感，圣灵从我们灵里经过，而把神的恩典、美德、荣耀发表出来。所以，歌唱就是替神说话，欢乐的把我们里头从神所受的感动发表出来。

若是你我都尽祭司的职分，天天早晚烧香、点灯，那个情景是何等的荣耀。你我若是这样一直在圣所里，摸神施恩的宝座，让神的活水流通，里面就必满了神。这样，到了聚会里，大家定规像被新酒灌醉一样，抢着歌唱。这些歌唱，就是申言，就是神的发表，在神听来如同音乐一样。这个情景何等荣耀。借着读经、祷告，结果你里头充满了神，你就无法不说出来，不唱出来。正如主耶稣所说，人心里所充满的，口里就说出来；所以，歌唱乃是烧香、点灯的一个自然结果。

然而，今天基督教却不是这个光景。在任何一场基督教团体办的奋兴会里，尽管来听道的人上百成千，但如果主席请听众中一位站起来祷告，难得会有一个人起来。几乎每一次大会，都得先安排某某牧师读经，某某长老祈祷，某某牧师祝福。至于底下坐着的，一个个都不出声。为什么？因为大家都不作祭司，里头都没有被神充满，所以没有什么可说的。他们来不过是用耳朵听，灵却丝毫不动。若是你请他祷告，他会说：“不行，不行，我不是牧师。”这就是今日基督教可怜的光景。

曾有一位弟兄告诉我：有一次，他和两位弟兄到医院看望一个病人，末了大家有一点祷告。刚巧一个朋友也来了，看见他们祷告，就对这位弟兄说：“你也作牧师么？不然你怎么会祷告，并且祷告得这样流利？”这话说出今天人对基督教的印象，人是认为，只有作牧师的才会祷告。

即使在我们中间，也常有这样的光景。比方，在祷告聚会里，常常是你瘪着气来，我也泄着气来，个个里面都不满，所以外面也说不出来。结果大家坐在那里，又死又枯。两位负责弟兄看着钟，已经七点三十五分了，不能再等了，只好提一首诗歌，大家有声无气的唱着。等到唱完之后，一位负责弟兄开头作一个祷告，另一位负责弟兄起来报告几件祷告事项。报告完了，大家却不开口祷告；即使祷告，也摸不着灵。于是有的弟兄就说，这是因为我们会所缺少作口的人，若是说们有一位话语执事，在每一次祷告聚会中讲一篇道，那就好了。其实，这都是因为大家不作祭司的缘故。

但愿你我真能蒙神拯救，从这种荒凉的光景中出来，看见今天幔子已经裂开，主的血已经流了，我们靠着祂的血，随时都可以从裂开的幔子经过，到至圣所里摸神施恩的宝座。祂的灵已经在我们里面，我们应该让祂通过。所以，我们都要在这里操练，供祭司的职分。我们要在神前烧香，把复活的基督当作馨香之气，调在我们的祷告里，献给神。并且每一次我们亲近神的时候，都必须点灯，就是读经，因为读经是叫我们从圣经里得着亮光。

每一次你和神交通，都该在光里，因为神就是光。圣经是神的话，神的话就是神自己。你碰着神的话，就是碰着神自己；而神自己是光，神的话也是光。所以，你每一次好好读经的时候，里面都是明亮的。你我就是在这种明亮的光景里，向神献上祷告。如果弟兄姊妹都是这样读经、祷告，里面必定碰着基督，享受基督，吸取基督，而丰丰满满的得着基督。这样，你来到聚会中，心里所充满的，口里就说出来，你没有办法不赞美，没有办法不感谢，没有办法不祷告，不替神说话。这就是你尽了祭司的职分，有了烧香、点灯和歌唱。

操练收回全人，随灵感祷告

末了，请记得，每一次我们进到神面前和神交通、祷告、读经、甚至歌唱，都要操练一件事，就是把全人从外面收回来。你若问我，外面是什么地方？我要说，你自己知道。有时候你这个人前几秒钟在美国，后几秒钟在日本，因为你的心思一直到处飞，比喷射机还快，所以没有办法静下来祷告，没有办法亲近神。你要有真实的祷告，尽祭司的职分，就必须把这个乱飞的人收回来。

有人说：“我每一次祷告的时候，都把门关起来。”这虽不错，但关门容易，把人收回来不容易。有时大门、房门都关了，但你这个人还在美国，没有回来。你把眼睛的门都关起来了，但你这个人的心思从美国又跑到日本去了。你这个人这样在外面游荡，所以无法祷告，也无法读经。

因此，我们必须好好操练收回全人，直到我们熟练了。无论要作什么事，都得操练才能熟练。我年轻时，觉得学骑脚踏车真难，一上去就倒下来。我就去请教人要怎么学。他们说，没有办法，要学就得去骑，骑上倒下，倒下再骑，倒到末了，就不倒了。我听了他们的话，就一直操练，果然学会了。今天我们学习把全人收回来，也需要这样一直操练；操练到末了，自然就会了。

每一个经历过与神交通的人都知道，神今天不只是在宝座上，祂也住在我们灵里。我们今天不重在和宝座上的神交通，乃重在和灵里的神交通。所以，我们若是要祷告，就必须把整个人都收回到里面；这是第一要操练的。

其次，我们这样安静了，人也收回来了，就不要凭头脑想，也不要照记忆去为许多事物求讨。主耶稣说，你们所需用的，你们的父是知道的，你们只要先求祂的国和祂的义，这一切需用的东西，父都会加给你们（太六32～33）。这好像你到菜市场买菜，你买一斤青菜，人家送你几根葱，你买了一个大西瓜，人家送你两个小蕃茄，这些都是加给你的。照样，你不必太为许多身边的事挂心祷告，这些事神全数知道，你只要随着里头的感动发表，里头感觉什么，外面就说什么。你快乐，就说：“主啊，我真快乐。”你痛苦，就说：“主啊，我非常痛苦。”这就是真实的祷告。真实的祷告就是人的真出来了。

很可惜，今天的情形是，人多半有虚饰的两层，到神面前祷告常是如此。明明灵里觉得自己有罪，却在那里祷告说：“主阿，我太太有病在医院，求你眷顾。”这种祷告难得蒙神垂听。你里头若觉得有罪，就要认这个罪，先不要为别的事祷告。

当你我真学会从里头发表祷告，里面感觉什么，外面就说出什么，真实的摸着里面的泉源，那就是你我摸起一个灵，摸着基督了。这时，宝座的活水就要从你我里面畅通流过。这才是真正的作祭司，也才是真正吃基督，喝基督，享受基督，里头满了基督。

作祭司，召会就得建造

我们若是天天如此作祭司，那就是一件不得了的事。我们里面吃的是基督，外面穿戴的也是基督，所表现的都是基督，自然我们就是个在召会中的人，就是一个身上挂着召会，穿着召会，在基督里，又在召会中的人，并且我们就是召会。神的一切丰盛都要从我们经过，神的一切荣耀都要显在我们身上，我们有祂的形象，也有她的权柄，是君尊的祭司，并且身上有神的居所、神的建造。

因此，我们必须学习到神面前烧香、点灯，学习这样亲近神，祷告神，读神的话语。

不仅如此，当我们里面充满了祂的时候，我们在任何场合都要开口，都要发表，都要歌唱。基督徒的口总是开的，基督徒应当满口都是赞美，都是歌唱，都是话语，都是发表。若是这样，神的活水在我们身上，在我们众人中间，就能畅通无阻；神的一切丰盛，就都变作我们中间的实际。在这里有召会，在这里有神的居所，在这里有神的建造。

原刊于一九六一年六月“话语职事”第一百二十期

第十一篇　祭司的事奉与召会的建造

读经： 撒迦利亚书六章十二至十三节，彼得前书二章四至五节，启示录五章九至十节，哥林多前书十四章一节，出埃及记二十七章二十至二十一节，三十章六至八节。

撒迦利亚六章十二至十三节说：“万军之耶和华如此说，看哪，有一人，名为苗；他要从自己的地方长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在宝座上掌权；又必在宝座上作祭司，在两职之间筹定和平。”这是预言主耶稣建造神的殿。苗，乃是指主耶稣。照着主在肉身说，祂是从大卫出来的，是从大卫长出来的苗（参耶二三5）。这里也提到祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，这个尊荣就在于祂建造神的殿。祂要掌王权，也要作祭司，在两职之间筹定和平。这是一节很奇特的圣经，因为全本圣经只有这一处，将君王和祭司两种职分合并在主耶稣身上，而这一个合并乃是为着建造神的殿。

彼前二章四至五节说：“你们来到祂这…活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”九节说：“唯有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系。”君尊的祭司就是将王权和祭司联在一起。这给我们看见，这两种职分不只是合并在主耶稣身上，也合并在圣徒身上。这两种职分合并在圣徒身上，也是为着建造属灵的殿，并且这属灵的殿，就是圣别的祭司体系。启示录五章九至十节说：“你曾被杀，用自己的血从各支派、各方言、各民族、各邦国中，买了人来归与神，又叫他们成为国度，作祭司，归与我们的神；他们要在地上执掌王权。”这里又一次提到圣徒是祭司，是君王。君王和祭司这两种职分，也汇聚在圣徒身上。

祭司、君王与申言者的关系和地位

全本圣经说到神子民的事奉，共分三种职分，就是祭司、君王和申言者。祭司和神交通，君王为神掌权，而申言者替神说话。在圣经里，祭司和君王这两种职分总是联在一起，并且二者是不可断、不可缺的。然而，申言者这种职分是可以断，是可有可无的。当君王和祭司都正常时，就不需要申言者。只有君王失败了，祭司也出事了，申言者才出来；所以，申言者这职分不能算是一个经常有的职分。

在以色列国的历史中，有两个最显著的申言者，是以利亚和以利沙；他们是在以色列人最荒凉时兴起的。当时亚哈作以色列王，所行的都是神所看为恶的；而犹大王约沙法和亚哈家结亲，所行的也和他们差不多。那时，君王的情形实在太差了，祭司也没有正常尽职，所以申言者就站在一个非常明显的地位上。

到了新约，圣经很重的说到主是君王，是祭司，却不着重说到祂是申言者。新约有一卷马太福音，专讲主耶稣是君王；还有一卷希伯来书，专讲主耶稣作祭司，却没有一卷书专讲主耶稣是申言者。只有行传三章二十二节，曾引申命记十八章的话，说到神要在以色列人中间，兴起一个申言者像摩西（15、18），以此指明主耶稣有申言者的职分。另外，旧约预言主建造圣殿时，只说到祂身上有君王和祭司这两种职分，并没有提及申言者的职分（亚六12～13）。这指明祭司和君王乃是两个最重要的职分。当祭司和君王正常的时候，申言者的地位就不明显。

关于信徒，圣经告诉我们一件希奇的事，就是每一个得救的人都是神的祭司，能与神交通；也都是神的君王，要与主一同作王（启五9～10）。这意思是，我们都是君尊的祭司。然而，圣经并没有说，我们得救的人都是申言者，却说我们需要切慕作申言者，追求作申言者（林前十四1）。因此，神的儿女并不一定能作申言者；但神的儿女都是君王，是祭司，并且也必须作祭司，作君王。乃是在祭司和君王这两个职分衰弱了、不行了、荒凉了，申言者才出来。

实在说，今天我们的事奉有一个特别厉害的缺。这个缺是什么呢？就是在神的儿女中间，不容易看见君王，更不容易看见祭司，只看见少数人作申言者尽话语的职事。尤其是在基督教里，神的儿女完全倚靠传道人。这种光景说出神的儿女有了毛病，因为君王和祭司职分被忽略了。这种情形若不改正，神的建造绝没有办法完成。

按正常的光景，召会中应当全数是君王，是祭司。众圣徒应当都能与神交通，在神面前点灯、烧香，叫圣所里的光是明亮的，气味是芬芳的；同时身上也满了神的王权，能为神掌权。然而，今天神的儿女都轻忽了这两面的职分，结果只有少数人作申言者。这是舍了正常的路，而走荒凉的路。我们要清楚看见，如果在一地的召会中，只有少数人作话语执事，显得特别强，而圣徒普遍作祭司和君王的情形却很弱，那就很不正常，就无法建造。今天人注重讲道，倚靠听道，乃是召会堕落而有的光景。在旧约里，乃是当神的百姓荒凉，君王失职，祭司消踪时，申言者才出来。今天基督教办神学，培养少数人作牧师、传道人，这说出神的子民是在一种荒凉的光景里。

在召会中该满了祭司的事奉

过去，我虽然为召会的建造背负沉重的担子，但是并没有看见作祭司和建造的关系。直到最近，主将撒迦利亚六章十二至十三节摆在我眼前，我才看见建造乃是在于祭司和君王的配合。这个光越过越清楚，越过越透亮。所以，我有把握说，要叫召会得着建造，非恢复祭司的事奉，非注意灵里的交通不可。换句话说，如果没有祭司，神的居所就无法得着建造，因为神的居所在本质上，乃是一个祭司的体系。（彼前二5）

在旧约的时候，甚至帐幕也和祭司体系相连；祭司不能没有帐幕，帐幕也不能没有祭司。祭司和帐幕实在就是一体的两面，一面是神子民对神的事奉，一面是神在祂百姓中间的居所。到了新约更是如此，神的居所就是一个祭司体系。所以唯有作祭司，我们才能被建造。

保罗在以弗所二章说到，召会是被建造在使徒和申言者的根基上（20）；使徒和申言者的根基是指他们为着建造召会所得的启示。四章说：“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者。”（11）这里的使徒和申言者是指神所赐给召会特别有恩赐的人，并不是指所有的信徒。此外，保罗在林前十四章说到要切慕申言（1）；这件事在哥林多书里提起，是因为当时哥林多召会荒凉，圣徒中间满了肉体、纷争和紊乱，只注重恩赐，根本谈不到神的权柄或神的交通。在这种情形下，使徒向他们提起申言的问题，因为当时申言比别的恩赐，更能叫哥林多召会得着建造。从这一面说，是对的。然而，从另一面说，话语执事在召会中强过祭司，强过君王，并不是正常的光景，乃是反常的情形。这说出召会缺少建造，没有成为祭司的体系。召会在正常的光景下，应该满了祭司的气氛、祭司的事奉，是一个带着权柄的祭司体系。有时也许在某些方面，也需要申言者的加强，但是在经常的事奉上，乃是需要人人普遍的作君尊的祭司。

祭司的工作就是交通

旧约里记载得很清楚，祭司的工作不仅是在外院子献祭，祭司经常的工作乃是在神面前点灯并烧香（出二七20～21，三十6～8）。并且圣经明显给我们看见，灯光系于烧香。祭司早晨收拾灯的时候，要烧这香；黄昏点灯的时候，也要烧这香。点灯是亮光问题，所以是读经；烧香是在神面前献上馨香，所以是祷告；二者合起来，就是我们今天所说的交通。在召会中，若是弟兄姊妹在神面前没有亮光，也没有馨香，必定是因为众人缺少交通。如果我们都作祭司，都活在交通中，我们在神面前必定满有亮光，满有香气。这就是神的祭司经常该有的光景。

我们必须承认，我们的工作和各种聚会，带给人的亮光不多，带给神的香气也少，原因就在于作祭司的人太少。纵然有申言者能把神的话告诉人，但是还需要祭司点灯、烧香。若是我们的事奉常有点灯、烧香的光景，人所得的供应就要远比听到一些劝勉更大。比方，你若只是用话语帮助一位弟兄，教导他，劝勉他，你不过是作申言者，还不一定能把他带到主的光中，带到主的馨香里。但你若是个服在神权柄底下，常常亲近神的人，换句话说，就是作君尊的祭司，不仅常为那位弟兄祷告，遇见他时，也能带他一同祷告，毫无疑问，你必定能把他带到与神的交通中，叫他全人明亮，并且满有馨香。

已往我们在这一点上太缺了。使徒们说：“我们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。”（徒六4）他们乃是把祷告放在尽话语职事之先。在使徒行传里，我们看见使徒们的确是君尊的祭司，他们身上有王权，并且活在交通中，作祭司来尽话语的职事。并且他们的话语职事，大部分是对着不信的人；等到人信了主，这些信主的人就一同作祭司。所以，今天神所要的，乃是你我都尽祭司的职分。你我都得回到神面前，运用灵来点灯、烧香。我们所最急切需要的，不是讲更多的道，给人更多的教导，乃是需要更多的祷告。我们众人都要起来作祭司，常常进到圣所里，尽祭司的职分。

一面，在我们中间的确有主的王权，也有申言者；但另一面，无可否认的，我们中间非常缺少祭司。许多时候，我们对一位弟兄讲了几个钟头劝勉的话，一直对他说，这样不对，那样不对，并且圣经是怎么说；但是讲了半天，他仍然毫无感觉。相反的，我们若带他祷告，让生命的活水在他里面流通，希奇得很，虽然我们没有说什么，他里头却蒙了光照，看见自己的败坏、不堪和污秽，他就在神面前流泪悔改。这不是因为我们给他什么教导，乃是因为我们在他里面点了一盏明灯。

总之，作祭司不是别的，乃是运用灵到神面前祷告，与神交通。这样，你就进入神的光中，蒙神光照，并且摸着基督的馨香，蒙神悦纳。这是个人的一面。此外，你还要常常带别人祷告，和别人一同进到神的光中。这比仅仅用话语教导人有益得多，深刻得多；唯有如此才能叫召会得建造。

启示录末了的新耶路撒冷，正说明这一点。在这座城里的宝座，就是表明主作君王；而从宝座流出来那一道生命水的河，是指主作祭司，借生命活水的流通，将神的百姓带到神的交通里。你我一面该服神的权柄，另一面也该让生命水流在我们灵里一直流通。这道水流一流通，一流过，就带来亮光，带来馨香，也带来生命的供应。这是召会今天最大的需要。

原刊于一九六一年六月‘话语职事’第一百二十期

第十二篇　作祭司与神计划的完成

祭司是唯一能完成神计划的人

我们曾经着重的提到，神在宇宙中所要得着的一班人，就是作祭司的人。因为从整本圣经来看，神乃是要人作祭司来完成祂永远的计划。圣经里说到祭司、君王和申言者三大职分，为着完成神的计划，其中最重要的乃是祭司职分。即使是一个君王，也必须是祭司而君王。如果君王不活在祭司的原则下，他作君王就不能正确。甚至申言者也是如此，一个正确的申言者，在原则上也必须是个祭司。

除了这三种职分之外，圣经论到神的百姓还有好多种说法，如神的儿女、神的仆人等等，但这些都只是零零碎碎从某一面或某一点来说的。一个完整的说法，一个能包括一切的说法，就是祭司。作祭司的人一定是神的仆人，也是神的百姓、神的儿女。全本圣经给我们看见，神的计划能否得着完成，完全是系在祭司们身上。我们甚至可以说，祭司是唯一能完成神计划的人。

神计划的完成乃在于神人调和

创世记头二章和启示录末二章，是两幅写意的图画可说是神计划的蓝图。全本圣经都是给我们看见神的计划，但最清楚的两幅图画，是在圣经的头尾。圣经的头尾乃是神计划的蓝图，而圣经的全部，乃是神完成计划的过程。所以我们若要懂得神计划的蓝图，就必须看圣经头尾这两幅图画。

这两幅图画所给我们看见的，简要的说，就是神要把人作得和祂自己一样，有祂的形象；因此，人就能作祂的代表，有祂的权柄。神要完成这个计划，就需要祂自己进到人里面，与人联合，与人调成一个。

全圣经里最奥秘，也是最中心的启示，就是神愿意与人联成一个。话成了肉体（约一14），就是神来与人调和。话就是神，肉体就是人。话成了肉体，就是神成了人，也就是神与人调和。伯利恒的故事里固然有一个很重的思想，就是为我们生了一位救主（路二11），但最重的意思乃是说，在宇宙间，神与人有了一个调和。所以，话成肉体所生出来的那一位，名叫以马内利，就是神与人同在（太一23）。这一位，是神也是人，是人也是神。

圣经里有一个基本、中心的思想，就是神在宇宙中，要作出这样一个神人调和的二性品。宇宙中如果没有神，人就一点意义都没有。同样，宇宙间如果没有人，神也不会感觉满足。然而，即使神和人都有了，神人二者却仍各自分离，宇宙的意义还是没有完全达到。宇宙的真正意义，完全在于神人调和。

为什么一个还未得救的人会感觉人生没有意义？因为他只是人，没有神进到他里面，里头没有神的成分。得救的人所以感觉人生有味道、光明、喜乐、刚强有为，就是因为神进到了他里面，有神与他调和了。我们得救时都有这些经历，只是说不出其所以然，好像维他命吃了许多，却不会分析它的成分。现在对于这件事，我们的亮光比较清楚了，就能很有把握的说，人生的意义，以及神心意的满足，都在于神人调和。这一个调和乃是基本的条件，叫神的计划能以完成。因为唯有这样神人调和，人才能像神，有神的形象；也独有神人这样调和，人才是神真实的代表，人身上才有神的权柄。

再者，在创世记和启示录头尾两幅图画里，给我们看见一个事实，就是神所要得着的人，并不是一个个散着的人，乃是一个集体的人。创世记二章，亚当所得着的夏娃，按属灵的预表看，是一个集体的配偶。到启示录末了，羔羊所得着的新妇也是个集体的配偶，就是新耶路撒冷城。我们都知道，一说到城，就有集体的意思，因为城就是人群聚居的地方，是一个集体的单位。因此，神所要得着的绝不是散着的个人，乃是集体的单位。

圣经头一次提到话成了肉体，是在约翰一章十四节：“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”这里面的思想不仅有神人调和，还有集体组合的意思。因为那个话成肉体的人乃是一个帐幕。帐幕不仅是一块材料，更是一个整体的组合。同时，这位话成肉体者也说祂自己是一个殿（二19～21）。话成肉体是一个帐幕，也是一个殿。所以，圣经里提到话成肉体时，不仅有神人联合的思想，还有一个集体的思想，这是一件奥秘的事。

盼望弟兄姊妹都能摸着神思想里的这个感觉。从神的眼光看，在宇宙间，话成肉体这件事并不是零星发生的，乃是集体完成的。在神并没有时间和空间的因素。神并不觉得保罗是两千年前得救的，我们是在他两千年后得救的；神并不觉得保罗是在地中海边上得救，而我们是在太平洋边上得救。在神的思想里，保罗和我们都是一起得救的。

所以，话成肉体不是神与一个人单独、个别的联合，话成肉体完完全全是一个集体的联合。在这个联合里，不仅是神与人联合，更是神与集体的人联合。话成肉体乃是成为一个帐幕，成为一个殿，所以就是建造。当神这个建造完成时，神所要有的一个身体出现了，神所要得着的一个居所也有了，神所要有的一个配偶也得到了。这个在话成肉体里的集体，就是一个身体，一个居所，也就是一个配偶。到这时候，神的计划就完成了。

祭司是唯一能叫神人得着调和的人

现在我们要来看，为什么祭司是唯一能完成神计划的人？为什么没有祭司，神的计划就不能完成？我们已经看见，神计划完成的关键，全在于人与神接触，与神交通，并且享受祂，让祂经过。换言之，神计划的完成，完全在于神能与人调和。就如饭是为着给人吃的，但还得有人来吃才可以。唯有一班人能叫饭达到目的，就是吃饭的人。同样的，唯有祭司能完成神永远的计划，因为神永远计划的关键，全在于人接受祂。而祭司就是到神面前与神交通，与神接触，让神进入他们里面，并从他们通过的人。祭司是真正侍立在神面前，与神相交的人。

因此，新约的教训告诉我们，每一个真正活在神面前的，都是进入至圣所的人。照着旧约的预表看，能进到至圣所的，不是君主，也不是申言者；唯有祭司能进入至圣所。反过来说，凡进入至圣所的人，必定都是祭司。

新约的教训是要我们每一个人都能随时进入至圣所，就是要我们随时到神面前作祭司。希伯来四章告诉我们，要来到施恩的宝座前，受怜悯，得恩典，作应时的帮助（16）。施恩的宝座是由旧约至圣所里约柜上的盖所表征（出三五17、21）。你要来摸施恩的宝座，就得进到至圣所里，而进到至圣所里的人，就是祭司。所以认真说，每一次我们有其实的祷告，都是到至圣所摸施恩的宝座，都是尽祭司的职分。

神在新约圣徒身上所要求的，乃是祂原初的心意。若是人没有堕落，人在伊甸园里就是作祭司，侍立在神面前，亲近神，与神有交通，活在神的面光中。可惜，创世记三章说到，人犯罪堕落，因此通往生命树的路就被神封锁起来了。生命树就是指那位要进到人里头、作人生命、与人联合的神。所以，人不能接触生命树，就是不能接触神，亲近神，接受神作生命。

相信圣徒们都能贯通领会，今日在至圣所里的神，就是当日在伊甸园里的生命树。大祭司能到至圣所里，面对面的朝见神，与神有直接的接触，并且让神进到人里面作生命，就像创世记二章里的亚当，有权到生命树跟前一样。在人堕落以前，人在伊甸园里，能和神一点没有间隔，人能活在神的面光中，享受神，甚至能把神当作生命树来吃，所以至圣所就像是伊甸园。不过，到了三章末了，人就被隔在伊甸园外（23～24），也就是被隔在幔子外，隔在至圣所外了。

然而，希伯来十章告诉我们，我们今天得以进入至圣所，是因为那一层分隔圣所与至圣所的幔子已经裂开。主耶稣已经在十字架上受死流血，满足了神的要求。祂在那里被钉死时，这层幔子裂开了；一条通往神的道路，就是通到至圣所的路，就打通了（19～20，太二七51）。

这些都给我们看见，神要人作祭司的思想，并不是中途加上的，乃是神当初造人时就有的。神的思想是要人作祭司，直接朝见祂的面，接触祂，让祂的面光来照亮，让祂进到人里面与人调和。所以唯有作祭司的人，才能让神进到他里头，与神调和，有神的形象，有神的权柄；也唯有作祭司的人，能叫神永远的计划得到完成。

人在神面前一切的职分，都系在祭司职分上

旧约圣经一共分作三大部分；前面一大部分讲祭司职分，后面一大部分讲申言者职分，当中一大部分，则是提到君王职分。旧约里的这三大职分，祭司是第一。祭司的职分既是如此重要，圣经就给我们看见，人在神面前的一切职分，都是系在祭司身上。君王是系在祭司身上，申言者也是系在祭司身上。所以你能从圣经的记载看见，君王职分乃是祭司带进来的。比方，摩西所以有权柄，是因为他和神有交通，活在神面前。他是一个与神交通的人，所以他能为神掌权。与神交通是祭司的事，为神掌权是权柄的事；权柄是挂在交通上。没有交通就没有权柄；这意思是，没有祭司就没有君王。君王完全是挂在祭司身上，是祭司带进来的。

又比方，大祭司以利亚撒就是挂着约书亚的。约书亚是一个权柄，但是他的出入行动，完全听凭大祭司以利亚撒的指挥（民二七15～21），这又是君王挂在祭司身上。到了君王时代要开始时，也是祭司把君王带进来。撒母耳带进大卫来，就开始了君王时代。等到君王光景正常了，大卫就可以像祭司一样，去约柜前，并穿着祭司的以弗得。

到了申言者时代，特别是在荒凉中的申言者们，如耶利米、以西结和撒迦利亚等，都是祭司作申言者。即使是路加二章的女申言者亚拿，也是这个原则。她寡居八十四年之久，最长的时间都是在殿里（36～38）。

到了新约，使徒们实际的情形，也是在神面前作祭司。他们需要坚定持续的祷告，并尽话语的职事（徒六4）。若是他们不把祷告摆在先，就不能好好作使徒。祷告就是祭司到神面前烧香。使徒们所以能作使徒，就因为他们是在神面前的祭司。实在说，一个圣徒要能作得好，都得作祭司。若是一个弟兄姊妹不过幔子里的生活，不在至圣所里亲近神，他很难作一个正确的基督徒。我们作神的儿女，都得活在至圣所里。若是一个神的儿女，既不祷告，又不亲近神，就实在不像神的儿女。所以，不论你是什么身份，是哪一等人，你若要想作个正确的基督徒，关键都在于你是否作祭司，是否在至圣所里过生活。

实行过祭司的生活

简单说来，祭司实行的生活，就是一面常常个人亲近神，另一面常常和众圣徒一起亲近神。换句话说，就是众圣徒都要到至圣所里过生活。众人都要学习操练灵，运用灵，全人回到灵里，与神交通。

千万不要以为，至圣所仅仅是在天上。从主观一面说，今天的至圣所乃是在我们的灵里。我们的灵就是至圣所，神就住在我们灵里。不仅如此，当我们大家聚集在一起时，若是个个的灵都出来，大家的灵相调为一，这个相调的灵就是神的至圣所。

马太十八章十九节：“你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致。”我们如何能和谐一致呢？唯有当我们众人在一起，祷告再祷告，直到众人的灵都出来，并且相调为一，那就是真正的和谐了。这个和谐相调的灵，就是神的至圣所，神就住在其中。所以，一有这种和谐的光景，就有主的同在（20）。

总之，众人要过祭司的生活，就要常常回到至圣所祷告神。过至圣所的生活，使众人满了神的形象，满有神的权柄，并且在灵里相调为一，建造成为神的居所，结果神的计划就得以完成。所以我们说，祭司乃是唯一的一班人，能叫神的计划得到完成。

原刊于一九六一年六月‘话语职事’第一百二十期

第十三篇　祭司职分的重要

读经的人都知道，圣经要读得好，不仅要读出字句表面的意思，还要透过字句，摸着里面的感觉，才能懂得圣经真正的含意。就如人写一篇文章，或者写一封信，都是先有一个感觉，而后借着字句来发表。当人读我们所写的文章时，也必须透过那些字句，摸着背后的感觉，才能明白我们的本意。读圣经也是如此，要先把字句领会、贯通，再摸圣经里的感觉，才能真正懂得神当初默示圣经的本意，以及那一段话里的灵。我们研读圣经中的每一个题目，都该如此。

关于祭司这个题目，在我们中间的亮光是越照越明，我们好像也有相当的把握，透过字句摸着神在这件事上的感觉。本篇信息我们愿意多说一点，盼望能帮助众人更加融会贯通。

祭司与神心愿的成全

首先，我们必须认识神在宇宙间的心愿。神的心愿就是神自己要进到人里头，作人的生命，与人调成一个，叫人有祂的形象能彰显祂，有祂的权柄能代表祂；并且叫这些人在祂的生命里，建造成为一体，作祂的居所，也就是祂的身体。全本圣经都是说到这事。

神要完成这件事，就祂自己而论，第一步是在祂的儿子里，以祂的儿子作中心；第二步是在祂的圣灵里，以祂的圣灵为实际。神如果仅仅是父，而不来作子，不来作灵，祂就没有办法与人调和，作人的生命，叫人有祂的形象彰显祂，有祂的权柄代表祂；更不能叫这样的人调在一起，建造成为一个体系。所以，神要作成这事，祂自己必须出来，头一步来作子，第二步来作灵。神出来了是作子，子出来了又作灵，灵且进入我们里面，临到我们身上，就叫我们有了祂作生命，也叫我们有祂的形象彰显祂；同时，祂在我们身上也是权柄。我们就在这一个灵里，成为一个身体。

我们众人能成为一个身体，需要圣灵的两面：一面是灵在里面充满作生命，一面是灵浇灌在外面作能力。罗马八章说，我们里面得到生命的灵（2）。这就叫我们能作基督身体的一个肢体（十二5），这是灵在里面。另一面，林前十二章说，我们众人都在一位灵里受浸，成了一个身体（13）。这是外面的故事，因为受浸的水不是进到人里头，乃是在人外面让人浸入其中。

灵不论在里面也好，在外面也好，都是神临到人的最终形态。神自己是父，祂出来，在我们中间就是子；祂进到我们里面，临到我们身上，就是灵。父、子、灵合起来才能达到祂的目的。乃是为这缘故，主耶稣才说，要将人浸入父、子、圣灵的名里（太二八19）。这意思是，这一位神乃是一位出来的神，也是临到人身上，进入人里面的神。祂能这样进到人里面，临到人身上，乃是父在子里面，子又成为灵。神必须是父，是子，也是灵，才能完成祂永远的目的。这是就着神那一面说的。

就我们人这一面来说，我们这些人仅仅作一个人不够，还必须作祭司，才能让神完成祂的目的。因为一个作祭司的人，就是亲近神，与神交通，活在神面前，让神通过，让神浸透，并让神从他里面活出来的人。无论是在旧约的列祖身上，或是在以色列人身上，我们都能清楚看见这事。

从历代列祖看神对祭司的思想

首先，我们来看受造的亚当。从亚当身上我们看见，神要人兼有祂的形象和权柄。同时，我们也看见，人要有神的形象和权柄，就必须活在神面前，让神进到他里面作生命。这样一个接受神作生命，活在神面前，并且让神活在他里面的人，自然有神的形象，也有神的权柄。这也就是神对祭司的思想。

亚当以后是亚伯、以诺、挪亚。在这些先祖们身上，我们看见神对人的要求，比亚当堕落前又多了一点，就是需要羔羊被杀，为他们完成救赎。他们不仅要活在神面前，与神同行，还需要借着羔羊被杀，而与神联结。自从亚当犯了罪，人离开神的面，被关在伊甸园外，不能再像当初的亚当一样，直接与神接触。先祖们因着亚当的罪，一生出来就与神隔绝，是远离神的人。或者说，他们还没有生出来，就与神远离了。所以，他们需要借着羔羊的被杀，使他们得以回到神面前，与神接触。这也包含在作祭司这件事里面。

到了亚伯拉罕，你在他这个人身上看见得更多。他多次筑祭坛，并且支搭帐棚（创十二7～8，十三4、18），开始具体的过祭司的生活。他又常得到神的显现，常有神的启示，和神之间有很好的交通。这些都是以后的祭司所作的。所以，他作祭司的情形比亚伯、以诺、挪亚都显著。虽然他曾从大祭司麦基洗德得到神的祝福，但他自己以后也是个给人祝福的人（十四18～20，二十17）。好像他到了那里，都可以为那里的人祝福。所以，他在神面前作祭司的光景，比亚伯、以诺、挪亚又往前了许多。

从以色列人看祭司的内容

到了以色列人出埃及以后，祭司的生活就完全呈现出来。亚伯、以诺、挪亚那些先祖是预期的祭司，还不是那样成形；等到以色列人出了埃及，神就明明的说，要他们作祭司的国度（出十九6）。以后他们堕落了，神就要利未支派亚伦家的人出来作祭司（二三25～29）。在亚伦家的祭司身上有些什么？我们看见，亚当所有的，他们有；亚伯、以诺、挪亚所有的，他们有；亚伯拉罕、以撒、雅各所有的，他们也有。祭司所有的，比这些累积起来的还要多。

丰满的享受基督

首先，他们亲近神，活在神面前。他们不是偶尔亲近神，乃是经常活在神面前。不仅如此，他们还能丰满的享受基督。作祭司的人，对基督的享受最丰富、最丰满。一般的以色列人，仅仅在过逾越节时吃一只羊羔，后来天天在旷野吃吗哪。吗哪虽然预表基督作食物，但还是单调的、单面的。独有祭司们所享受的基督，才是丰富的、多面的。

神百姓在神面前献上的祭物，差不多都由祭司和神共享。以素祭而论，里头有细面，有油，有麦穗，都归祭司享受（民十八9，利二1～2、14）。再以平安祭而论，他们享受到胸，享受到腿（民十八18）。以色列人所献给神的初熟之物，如新酒、五谷等，也都有他们的分（12）。这些东西都是基督的预表。这在在告诉我们，一个祭司就是一个丰丰满满享受基督的人。

今天基督徒相当注意享受基督作吗哪。然而，按预表看，享受基督作吗哪的人，是飘流在旷野的。能完满享受基督的人，乃是在圣所里的人。在旷野里，基督对人是吗哪；在圣所里，基督对人是神所享受的一切祭物。这些祭物对神是祭物，但对祭司乃是食物。这告诉我们，一个人要丰满的、丰富的、丰盛的享受基督，就必须是一个祭司。换句话说，祭司不仅亲近神，活在神面前，还是丰丰富富享受基督的人。

我们常说到享受基督，但恐怕众人还不能逐条逐项，具体说出我们到底怎样享受基督。当你看见祭司享受祭物，才能懂得基督有多少丰富的项目供人享受。盼望你们能花一点时间数点，摩西五经里那些作祭司的人享受了什么样的祭物，有多少种，多少点，多少面；然后，再将其属灵的意思找出来。这对你们会有莫大的帮助。

然而请记得，这些祭物不是平常人能享受的，必须是作祭司的人才能享受。享受一只羊羔不必作祭司，享受吗哪也不必作祭司，但是要享受基督作神的祭物，而作我们的食物，非作祭司不可。祭司不仅能亲近神，活在神面前，更能在各方面享受基督。因着他作祭司，他就能享受基督的各方面。也正因他享受基督的各方面，他才能活在神面前，作神的祭司，这两件事是互为因果的。

完全的穿上基督

不仅如此，祭司也是穿上基督的人。圣经说，基督作了我们的义，并且我们是穿上基督的人（耶二三6，三三16，林前一30，加三27）。从预表来看，只有作祭司的人，才能完全穿上基督。神的子民中没有人像祭司这样穿戴。祭司身上所穿戴的一切，全数是基督。在祭司的衣冠上，没有一件不是预表基督，他们是以基督作内容，也是以基督作彰显。他们是以基督作里面生命的食物、生命的供应，也是以基督作外面的荣耀、外面的华美（出二八2）。

凡帐幕所有的材料，在祭司的衣冠上几乎都有。帐幕那里有细麻，有金子，有蓝色、紫色、朱红色线，在祭司身上也都有这些（6）。所不同的是帐幕里有木头，祭司身上没有；祭司身上有宝石，帐幕那里没有。这里所含的意思是，那些作祭司的人不仅是穿上基督，也是穿上帐幕，他们乃是把帐幕穿在身上。以新约的眼光来看，他们就是帐幕，他们和帐幕在原则上、性质上没有两样，完全就是一个。神的思想在这里非常丰富，我们众人都要去默想贯通。这些作祭司的人，不仅有基督在里头作供应，使他们丰丰富富享受基督的一切，并且凡基督所有的，都在他们身上得着彰显。

挂着神子民的编制建造

在祭司们身上，还有一件最结晶的东西，就是胸牌上金框内镶嵌着的十二块宝石（17～21）。那些宝石是指神的众百姓。这一件事的意义，简单的说，就是神的儿女所以能成为金子，变作宝石，完全是挂在祭司身上。不仅如此，神的儿女也是在这金子宝石里面同被建造，成为一个体系。这又是新耶路撒冷的一幅小影。新耶路撒冷作为神众子民的一个集合，也是宝石建造在金子上。所以，在祭司身上这一套金子宝石的编制，也是神的众子民集合的故事。这个含意是说，神的子民能够成为金子，能够变作宝石，以及能够编组建造在一起，成为一个体系，都是挂在祭司的身上。

得着神的启示

因若有祭司尽职的光景，所以乌陵和土明就显出功效（30）。结果，神的启示，神的心意就得以显明。乃是到这一个地步，才有神的启示，才有神的心意。乃是当人能这样亲近神，享受基督的丰富，也让基督显出来，并叫神的众百姓、众子民在这样的显出里成为金子、宝石，而同被建造的时候，才有乌陵和土明，神的心意才得以启示出来。

神的心愿寄托于祭司

每当有人提起祭司时，你我都该领会到这个地步。神在创造之后，在救赎里所得着的每个人，都应该这样作祭司。你把这些都看过，就能完全领会，神心愿里的一切都是托给祭司，寄托在祭司身上。神的心愿乃是要在祂儿子里面作人的生命，在祂的灵里面给人得着，结果叫人成为金子、宝石，同被建造，成为一个体系，彰显祂的形象，并代表祂的权柄。神这一套的故事，都要在祭司身上得着。宇宙间有了这样的一班祭司，神的心愿才能完成。

圣经中祭司、君王和申言者，三个职分的地位

接着我们要来看圣经中的三个职分，就是祭司、君王和申言者。我们要懂得圣经的思路。旧约圣经可以分为三部分，一部分是摩西五经所记的，说到祭司。一部分是旧约当中的一段，说到君王。末后一部分是旧约的最后一段，就是申言者书，讲到申言者。在这三个职分中，圣经第一提的不是君王，乃是祭司。

我们从这三个职分中能读出来，神的思想乃是祭司带着君王；大卫王就是祭司撒母耳带进来的。即使在新约里，提到信徒作祭司时，也几乎都连带提到君王。彼得前书说，我们是君尊的祭司体系（二9）。启示录也说，我们要作祭司，执掌王权（五10）。所以，君王是随着祭司的。换句话说，权柄是随着形象的。人只有作祭司，有神的形象，才能带进神的权柄，就是君王。因着有祭司，所以才有君王。因若有形象，所以才有权柄。祭司带进君王，形象带进权柄。这一条线贯通全本圣经，是神心愿中的事。

然而，因着人有弱点、有缺点，人荒凉、出事了，才有末一个职分被带进来，就是申言者。申言者乃是补充、补救的，并不是正常、经常的。若是情形正常，就不需要申言者。在圣经中，这个思想非常清楚。新约明明的告诉我们，申言终必归于无用，但祭司带着君王却是一直存到永远的（林前十三8，启二二3～5）。

我们读申言者书就知道，没有一卷申言者书不是以荒凉作背景，没有一卷申言者书不是满了责备的话。申言者书的头一卷是以赛亚书，读经的人都承认，以赛亚书是旧约的福音书。然而，以赛亚书头一章就有非常厉害的责备。申言者对以色列人说，你们这些“犯罪的国民，罪孽深重的百姓，作恶的种类，行事败坏的儿女！…若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛和蛾摩拉一样”，恶贯满盈，惨遭毁灭了（4、9）。申言者出来说话的背景都像这样。好像祭司没有了，君王也完全不像样了，因此申言者就出来了。

所以，我们众人必须看见，申言者乃是祭司、君王都出事的时候才有的。当一个君王掌权得正确时，根本不需要申言者。就如大卫，当他没有出事的时候，实在就是一个申言者（徒二30）。乃是当他出事的时候，神才兴起申言者拿单纠正他（撒下十二1～15上）。所以，很清楚的，君王乃是主要的，申言者是补救的。同样的，若是祭司的情形正常，乌陵和土明带在他们身上，一切问题都能在祭司这里得到解决，也就不需要申言者了。

请注意一件希奇的事，当大卫作王作得最好的时候，他曾穿着祭司才能穿的以弗得迎接约柜，这表明祭司和君王交汇在一起（六14）。大卫是个君王，同时又在那里作祭司；他实在是一个君尊的祭司。所以，祭司、君王两职在主耶稣身上筹定和平以前，在预表主耶稣的大卫身上，已经合并在一起。神并没有因大卫穿以弗得而定大卫的罪，因为他的光景正常。君王光景正常，身上就挂着祭司，如此就不需要申言者。祭司自己就有乌陵和土明，能明白神的旨意。乃是祭司和君王荒凉了，才有申言者起来。

说到申言者，我们都要清楚，连申言者都有神差遣的和人制造的分别。以利亚、以利沙是神差遣的申言者，而另有些人被称作是申言者的门徒，那些乃是人工的申言者，是人制造的申言者。在初期的召会中，那些事奉神的人，你不能不承认他们是奉神差遣的申言者。他们带来了神的权柄，所以他们也是君王。然而到了今天，召会荒凉到一个地步，没有君王，没有祭司，只有所谓的申言者。并且神所差的申言者不多，大多是人工制造出来的。这就是今日基督教的光景，好像没有圣殿，没有祭坛，没有祭司，没有君王，只有申言者。并且这些申言者中，只有少数是神差遣的，多数是人工制造的。

当君王、祭司正常的时候，神子民中间最明显的就是圣殿。等到申言者出来时，圣殿是完全荒凉了。人今天所以不喜欢谈召会？就是证明圣殿、祭司、君王都荒凉了。没有祭司，那有圣殿？祭司和圣殿是分不开的。今天祭司堕落、荒凉了，只剩下申言者，当然就不要圣殿。这些所谓的申言者以为，他们尽话语职事就可以了，他们讲道叫人得帮助就够了，他们没有看见这是荒凉中的光景。人没有看见荒凉的可怜，却只看见申言者的宝贵。许多人都愿意作申言者，甚至开办学校，大量制造人工的申言者。甚至我们中间也受到这个影响，常有人羡慕作话语执事。

盼望这段话能说到圣徒里面。我们一面宝贝神在这个荒凉的时代中兴起话语执事，但是另一面我们非常痛心，是因为没有祭司，所以才有话语执事起来；乃是因着缺少圣殿的事奉，所以才有以利亚、以利沙，出来大声疾呼。我们相信今天神的意思没有别的，乃是要恢复祭司的职分。神并不把话语执事都打掉，但是摸着神心意的话语执事，都应该像耶利米、以西结、撒迦利亚这些申言者，同时都是祭司。这些恢复圣殿的建造，叫神的百姓脱离荒凉的申言者，都是祭司。耶利米是一个祭司，以西结是一个祭司，撒迦利亚也是一个祭司，几乎在荒凉中的申言者，都是祭司。他们都直接或间接的与恢复有关。耶利米预言七十年期满，以色列要从被掳之地回来。以西结在被掳之地，看见了荒凉恢复的光景。撒迦利亚在荒凉中，坚固人的手，来恢复神的殿，恢复神的建造。这些申言者都是祭司。但愿今天所有的话语执事，也都是由祭司来作。

你我不能满意于今天基督教堕落的光景，不能满意于在召会中仅有申言者讲道的带领，也不能再那样单单推崇话语执事。你我必须有神的感觉。话语执事越强，我们的心应该越痛。不错，一面我们该喜乐，神在荒凉中给我们话语执事；但是另一面，我们要看见这不是一个好的现象。你读圣经就会发现，申言者最多的时候，就是神百姓最荒凉的时候。神的百姓不荒凉，就不大需要少数人作话语执事。

有人或许会说，林前十四章不是说，最叫召会得建造的就是作申言者么？请记得，第一，这是因为召会幼稚，所以才需要申言者。如果召会不幼稚，就不大需要了。第二，在十二至十四章里，使徒说到申言者能建造召会，乃是因为哥林多人太注意恩赐；因此，使徒才说，你们若是要追求恩赐，就要追求申言这超越的恩赐，这比说方言好，也比医病好。神给召会的恩赐中，最有益处的乃是作申言者（十四1）。但是请记得，正常的光景不是靠申言者，乃是靠众圣徒作祭司。

这个光在我们中间应该够清楚了。所以，你我从这时候起都得转观念，不能随着堕落的基督教往前去，不能偏重于少数人尽话语职事。你我必须看见作祭司这件事的重要。不仅我们自己要恢复这职分，同时也要带神的儿女来恢复这职分。还要带领神的儿女过圣所里的生活，叫他们实实在在有建造的光景。这一个光景出来，才是正常的。

原刊于一九六一年八月‘话语职事’第一百二十二期

第十四篇　尽祭司职分的路

我们已经看过，人唯有作祭司才能与神调和；唯有作祭司才能在神生命的水流里有变化，被建造，成为神永远的居所；唯有作祭司才能给神机会，让神的丰盛从他身上通过，而得着彰显；也唯有作祭司才能活出神的形象，并代表神掌权。所以在宇宙间，只有这一班作祭司的人，才能完成神的心意和计划。反过来说，凡在神计划里有真实用处的人，都是作祭司的人。

现在我们接着来看，到底作祭司的路在哪里，或者说，人怎样才能实际的尽祭司的职分。

神在至圣所里

首先，我们要清楚看见，神乃是在祂施恩的宝座上（来四16），而这个施恩的宝座相当于至圣所里约柜的遮罪盖（出二五17）。至圣所就是最圣别的地方。神的至圣所乃是宇宙间，万有中，最分别出来、最为着神的地方。在整个宇宙万有中，只有这个地方是绝对专一为着神的。在这个地方，除了神自己之外，再没有别的。

这在旧约的预表里已经够清楚，因为在帐幕的至圣所里，只有神自己在祂施恩的宝座上，其它什么都没有。在宇宙间，几乎无论什么地方，都有神之外的东西；几乎可以说，没有一个地方是绝对专一为着神的，是除了神之外什么都没有的。在全宇宙中，只有至圣所是只有神而没有别的，是专专为着神的，所以是至圣的。神乃是在这样一个至圣的所在。

人的灵就是神的至圣所

其次，我们要知道，圣经所说的至圣所，一面是指神在天上的居所，宇宙间一个至圣的所在，另一面又是指我们这一班蒙恩得救之人重生的灵。例如，希伯来十章十九至二十节所说的至圣所，无疑是指我们里面的灵说的。因为经文说，我们能坦然进入至圣所。并且文中的语气表明，我们可以很容易，可以随时随地的进入；所以，这必是指着我们灵里的至圣所。如果这个至圣所是在天上，我们今天就没有办法实际的进入。

圣经中有一件奥秘的事，是我们的头脑无法领会得太透彻的，就是神是灵（约四24）。我们也许疑惑说，神怎么会同时在天上的至圣所，又在我们灵里的至圣所？这是因为在祂没有时间和空间的问题。我们的领会很有限，是因为人受时间和空间的限制；在神并没有时间和空间的问题。

照着神的定规和安排，我们的灵只能有祂自己，不能有别的东西。我们知道，人的体和魂，都能被许多事所占用，独有人的灵若不为着神，就没有别的用处。在宇宙万物中，我们的灵是一个最圣别、最为着神的地方。当神进到我们里面，就以我们的灵为居所，住在我们灵里，所以我们的灵就是神的至圣所。

血与幔子裂开叫我们能进入至圣所

第三，我们怎样进入我们的灵这个至圣所里朝见神呢？希伯来十章十九至二十节告诉我们，神为我们成就了两件事，使我们能坦然进入至圣所。第一件事，就是主耶稣已经为我们流了血，我们借着这血就得以坦然无惧的进入至圣所（19）。原来人是无罪的，人在伊甸园里能活在神面前，与神交通。用象征的话说，神就是那棵生命树（创二9），人可以自由的接触祂。然而有一天，人犯罪堕落了，立刻就有基路伯，和四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路，（三24）不许可有罪的人再来接触生命树，就是神的自己。我们都知道，基路伯是指神的荣耀，火焰是指神的圣别，剑是指神的公义。这意思是，神的荣耀、圣别和公义，不许可有罪的人和祂接触。所以，不要说到神面前，即使只是想到神，我们里头都是惧怕的，良心都是不安的。罪人没有办法亲近神，没有办法与神交通。

然而，主耶稣在十字架上，照着神一切的要求，为我们流血受死了。换句话说，神荣耀的要求、圣别的要求、公义的要求，主在十字架上都为我们满足了。而祂在十字架上受死所流的血，就是这个满足的表号。主在十字架上的血，已经满足了神一切的要求。所以祂这血无论洒在什么人身上，无论洒在什么地方，神的要求都得着了满足。因此，我们这些原是有罪的人，借着这血，就能坦然无惧的来亲近神，与神接触。

神为我们进入至圣所，成就的第二件事，就是主耶稣已经为我们裂开慢子，给我们开创了一条又新又活的路（来十20），使我们得以从慢子经过而进入至圣所。自从亚当犯罪堕落之后，人在神面前不只因着若有罪不能亲近神，并且人堕落的天性，就是圣经所说的肉体，更叫人没有办法与神接触（创六3，参三22～24）。按圣经的预表看，这个堕落的肉体，就是天然的人，乃是人与神之间的一道幔子，（出二六33）使神人相隔，二者不得亲近。这一道幔子若不被破碎、裂开，人就永远不能进入至圣所亲近神。

感谢神，主耶稣死在十字架上，不仅担当了我们的罪，除去了我们在神面前罪的阻隔；祂更是穿着我们的肉体，带着我们的旧人，一同钉死在十字架上。当祂断气的时候，殿里的幔子从上到下裂为两半（太二七51），那就是象征我们这一个堕落的人，在十字架上已经被撕裂，拆毁了。因着幔子裂开，祂就为我们开创了一条又新又活的路；从此，人与神之间再没有幔子阻隔。所以，今天我们这些因信与主联合的人，不仅有主的血洒在我们身上，也有祂十字架上的死连到我们身上。我们在祂的血底下是无罪的，能亲近神；我们在祂的死里也脱离了旧造，与神之间再没有阻隔。因此，我们一面能坦然无惧的来亲近神，一面能畅通无阻的进到神面前。

回到灵里接触神

第四，我们要来看接触神的路。要接触神，只有一条路，就是回到灵里。这一件事世人不明白，但我们应该非常清楚。神今天已经成功救赎，并且在祂的灵里，以我们的灵作祂的至圣所，在其中设立祂施恩的宝座。我们若对这件事有非常透彻的认识，就会知道我们若要寻求神，与神接触，没有第二个地方，也没有第二条路，只有全人收回来，进到深处的灵里与神交通。

一般世人提起神的问题，常用他们的理智去思想、揣度、分析，就是想用魂的部分接触神。但我们知道，魂是不可能接触神的。此外，有的基督徒喜欢在身体的感觉里，摸着神的同在，这也是错误的。我们必须知道，神是灵（约四24），并且主就是那灵（林后三17），祂不是住在我们身体中，也不是住在我们魂里，乃是住在我们的灵里。

这是一件奥秘中的奥秘，远超过人所能领会。试想，神是那样无限、伟大，我们是这样有限、微小，而这位无限、伟大的神，竟然住在我们这有限、微小的人里面，真是叫人百思难解。若凭人的理智来思索，这似乎是一件不可能的事，但照我们里面的经历，又的确是一个无法否认的事实。神今天的确住在我们灵里，因此无论何时何地，我们要接触祂，摸着祂，只要回到灵里就可以了。

请记得，希伯来十章所说的进入至圣所（19），和四章所说的来到神施恩的宝座前（16），都是指回到我们灵里说的。我们唯有回到灵里，才是进入至圣所，才能实际的摸着神施恩的宝座。可惜，有许多人得救多年，还不知道今天神的至圣所就在我们灵里，神施恩的宝座也在我们灵里。你我若是真要尽祭司的职分，蒙神的恩典，成功神的计划，完成神的建造，就必须常常回到灵的至圣所里，摸着神施恩的宝座。此外，没有第二条路。

在灵里祷告，得着神自己

第五，我们回到灵里，摸着神施恩的宝座，就是在神面前真实的祷告。回到灵里和祷告实在就是一件事，二者无法分开。我们若不祷告，就无法回到灵里，我们若不回到灵里，也无法有真实的祷告。我们所说的回到灵里，完全是重在祷告神，而这个祷告神，一点也不是重在向神求讨，乃是重在与神接触，与神交通。这样的祷告，绝不是凭着人的记忆和头脑，而是跟随深处灵里的感觉来发表。有的时候，我们里面有感觉，但是找不出合式的话语发表，好像人的话不够用了，那时我们可以跟着里头的感觉叹息。无论是用话语或是用叹息发表里面的感觉，都是让神从我们里面流通。

当然，有时神也在祷告中带领我们，为一些事物祷告，但是那个祷告的结果，一点不重在得着事物的本身，乃是重在得着神自己。得着神自己，实在远超过仅仅得着外面的事物。神把我们所需要的赐给我们，只能说是外加的、附属的结果。因此，我们所有的祷告，都不是重在要得着什么事物，乃是重在得着神自己。不过，当神把祂自己赐给我们时，也常把我们需要的加给我们。未信主的人不懂这个，以为人求告神，就是向神求讨事物；但我们这些蒙恩的人应该清楚，每一次我们祷告神，乃是重在让神从我们的灵里经过，让神把祂自己一再涂抹到我们里面，叫我们得着祂自己作我们的享受、供应、和应时的帮助。

受怜悯，得恩典，作应时的帮助

第六，当我们这样在灵里祷告时，自自然然神就从我们里面流通了。这就是希伯来四章十六节所说的受怜悯，得恩典。这个怜悯和恩典，就是神自己。怜悯是说我们本来不配，但是神的怜悯能够到我们；恩典是说当我们蒙了怜悯，与神相配了，神就把祂自己赐给我们。比方，你给乞丐一块钱，那是怜悯；你给自己的孩子一块钱，这就是恩典。我们在神面前的头一个光景是不配，所以祂给我们的是怜悯。等到我们的光景和祂相配了，祂进一步赐给我们的就是恩典，也就是祂自己。

希伯来四章的怜悯、恩典，就是启示录二十二章从宝座流出来，那一道生命水的河（1）。启示录是用图意和象征的说法，希伯来书是用明文的说法，二者都是说到一件事。我们把这两处圣经连在一起看，就得着一个结论：怜悯和恩典从宝座而来，就是神自己从宝座流出来，作我们的活水，在说们里面流通。

希伯来书十章十九至二十节说，我们可以借着血经过裂开的幔子，进入至圣所。血和裂开的幔子都是说到，基督在十字架上完成的救赎工作。启示录二十二章一节说，生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。宝座上的羔羊是为着救赎，羔羊所成功的救赎，一面是流出血来，一面是裂开肉体的幔子，好让神从祂里面如同活水般涌流出来。若没有羔羊的救赎，神就无法把祂自己当作活水，当作怜悯和恩典，流给我们享受。今天祂是在羔羊里面，所以我们能和祂接触，祂也能把自己的怜悯和恩典，如同活水畅通的流出来，给我们享受，作我们应时的帮助。

什么叫作应时的帮助？当我们带着需要亲近神的时候，神从我们身上流过，把怜悯和恩典流到我们里面，这就变作我们应时的帮助。我们在生活的经历中，可以找出许多这样的例证。比方，有的弟兄里头感觉非常受压、痛苦，就到神面前去和神接触。当他觉得圣灵在他里面通过，那个重压就好像有人替他担负了，里面马上感觉释放、轻松，痛苦也就消除了。有的人感觉实在软弱，不能应付当时的局面，等到他去和神接触时，里面就莫名其妙的刚强起来，问题也就过去了。还有人觉得非常黑暗、沉闷，好像四顾茫然，无路可走，当他去和神接触，里面就豁然开朗，明亮起来，同时也觉得有路可走了。有的弟兄姊妹被人误会，或者受人折磨，就去和神交通，与神接触；结果，对他们而言，那些难处就不足介意了。这些都是神所给我们应时的帮助。

可以说，神所给我们应时的帮助，往往不是外面环境的改善，或者难处的消除。有时，甚至我们的环境变得更恶劣，难处反而更加重；但只要我们到神面前，和祂接触，祂就会立即在我们里面供应我们，叫我们在一切的环境中得胜有余，这才是神所给我们最应时的帮助。汽车爬陡坡，并不需要铲平外面的山坡，乃要里面的油加多，马力加足，自然就上去了。所以，神不一定叫我们一直走在平坦的大道上，祂也常让我们经过崎岖难行的路径，有时候爬上高山，有时候下到深谷。然而，我们若能一直保持在与神的交通和接触里，神的怜悯和恩典，就要像活水一样在我们里面流过，作我们应时的供应和帮助，使我们能应付一切的遭遇。

要蒙恩典，非祷告不可

现在我们得到一个结论：我们若要得着神自己作恩典，就非回到灵里祷告亲近神不可。在属灵的事上，祷告有其特别的地位，是听道、读经、读属灵书报不能取代的。就算和圣徒交通，也不能代替祷告。你要亲近神，只有一条路，就是回到灵里祷告。这是一个铁定的律，我们若不履行，就无法蒙到神的恩典。这如同身体要健康，就必须好好吃饭、喝水，除此之外，别无他途；注射、打针不是正当的途径。照样，神今天把祂自己摆在我们里面，我们要蒙恩，也没有第二条路，只有一条路，就是回到灵里祷告祂，接触祂。

可惜的是，有的弟兄姊妹竟然可以整天不祷告，或者一周、一个月不祷告，甚至有的一年半载都不祷告。请问，这样的人光听道有什么用？有的弟兄姊妹即使有一点祷告，也只是在魂里打转，根本没有回到灵里；这样的祷告没有多少价值。

试问，你一天之内，到底有多少时间，是实际的回到灵里与神交通？你要电熨斗发热，就得打开开关，让电流过。请问你这个电熨斗到底热不热？若是你这个电熨斗不热，那是因为你没有让神这个电流，多而又多的流通。你回到灵里祷告，接触神，就是打开你的开关，让神的灵如同电流一样自由通过。只有这样，才能叫你这个电熨斗发热起来。

所以，我们必须看见祷告的重要。要接触神，得着神，非祷告不可。实在说，连我们读经、听道、交通、聚会，都不过是凭借，为叫我们能在灵里接触神。所以每一次我们读经、听道、看属灵书报、或者聚会、与人交通，都得多多加上祷告才可以。

可惜，今天的光景却不是这样。许多弟兄姊妹在聚会里听道受感之后，并没有祷告，结果聚会一散，一出会所门口，所受的感动就都消失了。即便在晨更之中读经受了感动，也没有把受感的地方化作祷告，因此一从房间里出来，所读的圣经也都忘了。有时他们与人交通，当时觉得不错，但是也因着没有祷告，交通过后，美好的感觉就如同昙花一现，没有留下什么印象。这些光景都是因为人缺少祷告。

今天的基督徒真是太缺少祷告，即使有一点祷告，也不懂得怎样回到灵里，只是在那里作一篇祷告的套文，根本摸不着灵。圣徒平日缺少祷告操练灵，因此来到聚会中，都不过是听听道，听完就匆匆散去，根本不能接触到神自己。

有一个现象非常叫人觉得伤痛，就是召会所有的例会中，祷告聚会人数最少。许多弟兄姊妹不感觉祷告的重要，反而把祷告看作是一种无味的事。参加擘饼聚会的人数虽然比较多，但是常开口祷告赞美的，也不过是部分，其它的都闭口不出声。有的人甚至从年首到年终，一直参加擘饼聚会，却从来没有祷告过。这是今天现实的光景。我们不能否认，我们在祷告方面是何等贫穷、软弱，何等可怜。

今天神的恩典施不出来，神的工作作不出去，神的召会不得建造，神无法与人调和，众圣徒不能有真实的配搭，都是因为你我不祷告，众人祷告不够多。这如同人盖房子，钢筋、水泥、沙石都齐全，就是缺少水来调和，结果还是一堆材料堆在那里，无法建造起来。今天在我们中间也是如此，弟兄姊妹很多，爱主事奉主的也不少，就是缺少生命活水的调和与流通，结果仍然建造不起来。这个原因就是缺少祷告；所以，现在我们众人非注意祷告不可。

今后我们在释放信息之后，要有分组的追求，而这种追求是为要加多祷告。在分组里，一点不重在考问知识，乃重在点活众人的灵，带领众人学习运用灵祷告，尽祭司的职分。许多道理大家都懂得了，现在是要实在的进入至圣所，在灵里亲近神。所以，不是懂或讲的问题，完全是一个实际操练灵祷告的问题。

原刊于一九六一年八月‘话语职事’第一百二十二期

第十五篇　神居所的建造，以及召会聚会中祭司尽职的实行

读经： 撒迦利亚书六章十二至十三节，彼得前书二章四至五节，九节，创世记一章二十六节，罗马书八章二十九节，出埃及记十九章六节，启示录一章六节。

神居所的建造

神居所的建造需要祭司君王

撒迦利亚六章里有关主耶稣的预言，在全本圣经中相当特别。十二至十三节记载：“万军之耶和华如此说，看哪，有一人，名为苗；祂要从自己的地方长起来，并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在宝座上掌权；又必在宝座上作祭司，在两职之间筹定和平。”这段经文说到两个重点：第一，有一人，名为苗，要建造神的圣殿，这是指主耶稣；第二，这位建造神殿的人，是祭司而君王，或者说是君王而祭司。在旧约，祭司是一班人，而君王是另一班人；但是到了主耶稣的时候，祂在君王和祭司这两个职分之间筹定和平。这意思是，这两个职分在主耶稣身上合而为一。

彼前二章四至五节说：“你们来到祂这…活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”九节说：“唯有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度。”这几节给我们看见，神居所的建造与祭司和君王职分有关。这里说，我们是活石，要被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。也就是说，召会这个神的居所是由活石建造的，并且这居所就是一个祭司体系。五节说祭司是圣别的，九节说祭司是君尊的，可见这个祭司体系即圣别又君尊。

以此对照撒迦利亚六章十三节，我们可以看到其中的共通性。两书都说到神殿的建造，也都说到祭司和神殿建造的关系。不仅如此，这两卷书还说到与神殿建造有关的祭司，乃是君尊的祭司。主耶稣是建造圣殿的祭司，祂是君王而祭司。而彼前五章给我们看见，我们这些被建造成为神居所的活石，乃是一个祭司体系；这些祭司不仅是圣别的，也是君尊的。君尊的祭司，就是带着王权的祭司，乃是建造神居所不可或缺的条件。

祭司而君王，代表神的形像与权柄

这几处经文里蕴含神的思想，就是神自己里面的愿望。一个人作诗或写信之前，里头都有一个意愿，然后，用文字将这个意愿发表出来。好的读者不能仅仅读表面的字句，还必须透过字句摸着一个作者里面的感觉、思想和心愿。我们读圣经也是如此。圣经是神的启示，在其话语背后藏着神的意愿、思想和感觉。我们读的时候，必须透过这些字旬，摸着神的感觉和意愿。

为何神居所的建造系在君尊的祭司身上？我们要在创世记神造人心意的光中来看这件事。神按着祂的形像，照着祂的样式造人，目的是要使人彰显祂并代表祂（一26）。彰显祂是生命形像的问题，代表祂是掌权的问题。神在人身上的意愿就是祂能进入人里面，作人的生命和成分，把祂自己构成到人里面，与人调和为一。因此，神不仅按着祂的形像造人，更在人里面造了一个灵，使人能接受祂这位是灵的神进到人里面，在灵里与祂相调，以至全人被祂浸透。人若是有神的生命进到他里面作一切，很自然的，人在一切事上就能彰显神的形像和荣耀。这就是圣经所说，神造人的心愿与思想。

到了新约，罗马八章二十九节说：“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”这让我们清楚看见，神要把我们模成祂儿子的形像，就是要把我们作到像祂儿子一样。歌罗西一章十五节说：“爱子是那不能看见之神的像。”主耶稣就是神的形像，所以当我们被模成神儿子的形像时，我们就有了神的形像，我们也就是神的彰显。我们里面有神的生命，外面有神的形像，神在我们身上就得着了彰显和荣耀。并且，神的权柄也要托付在我们身上。在宇宙间，只有一种造物，能受到神生命的托付，作神的代表，那就是有神形像的人。唯有人才能受神托付，作神代表的权柄。在圣经里，权柄和生命是相联的，因为生命是叫人像神，而权柄是叫人代表神。

圣经末了说到新耶路撒冷；新耶路撒冷乃是一个团体人，其中仍是着重两点：彰显神的形像，并为神掌权。神在我们身上所要作的就是这二件事，要我们有祂的形像，并且能作祂的代表，施行祂的权柄。我们若看见神的这个意愿，立刻就知道为什么神要人作祭司而君王。因为祭司乃是要人与神交通，将人带到神面前，并将神带进人里面；而君王乃是带者神的权柄，为神掌权。

历代祭司之于神的建造

圣经里没有明说摩西是祭司，但我们可以看见，在以色列人中间，摩西比亚伦更像祭司。摩西有四十天之久在神面前（出二四18），等到他从神面光中出来时，他的脸上满了神的荣光，以致以色列人不能定睛看他（三四29～30，林后三7）。因为他是一个和神接触、吸取神、并让神从他里面通过的人，所以他就是一个祭司。另一面，当摩西在神的全家尽忠时，他就是神代表的权柄。所以在圣经里，祭司就是一个亲近神、接触神，在与神的交通里，让神浸透的人；而君王是从神面光中出来，带着神的权柄代表神，为神掌权的人。请记得，祭司而君王就是有神的形像彰显神，并接受神的权柄代表神的人。

我们若是把握住这个思想，就会看见神在圣经中，从开头到末了，历世历代所要得着的人，就是祭司而君王。神创造人，就是要得着这样的人，可惜神所创造的亚当失败了。之后，挪亚、亚伯拉罕、雅各等人相继出来；虽然圣经没有说他们是祭司，但他们都是亲近神的人，也都是献祭的人（创六8～9，八20，十二1、7～8，十八16～33，二八10～22）。

然后，神呼召亚伯拉罕，并拣选他的子孙以色列人。在出埃及十九章六节，神说，以色列人要归祂作祭司的国度。一提到国度，就与王权有关。在神原来的心意里，乃是全体以色列人都是祭司，是一班亲近神，让神浸透，并受神托付权柄的人。然而，以色列人在西乃山失败了（三二），神就拣选他们中间的利未支派，代替所有的以色列人（28～29）。祭司身上有乌陵、土明（二八30），为要得着神的启示和心意。因此，祭司乃是与神亲近，让神通过，以启示神心意，并活在神面前的人。

然而，那时的光景还不够完全，因为权柄是在另一条线，就是在君王职分的线上。圣经记载，亚伦去世后，他的儿子以利亚撒接续他作大祭司；但是摩西死后，乃是约书亚起而代之。约书亚代表神的权柄，以利亚撒是祭司。约书亚要与以利亚撒一同承担以色列人分配美地的工作（书十七4，十九51），可见权柄必须系在祭司身上，没有祭司就难得有权柄。换句话说，没有彰显神生命的人，也难得有代表神的权柄。

后来，因着祭司职分荒凉了，神就兴起一个新的祭司撒母耳（撒上二），并且是由撒母耳代表神，膏大卫作以色列王（十六13）。所以，乃是祭司把君王带进来。等到大卫光景正常了，他每一次想到神的约柜、神的圣殿等问题时，都想到祭司。当他去迎接约柜的时候，他不只吩咐祭司们在约柜前尽职，他自己也穿上以弗得，以弗得就是祭司袍。大卫虽然不是祭司，但是当他站在神的约柜前，迎接约柜时，他竟然穿上以弗得；这说出他乃是兼具君王、祭司职分的人（撒下六12～15）。不仅如此，他也恢复并加强了祭司职分。他把祭司里的班次加强，并且特别加强祭司中间的歌唱事奉，将他们分作二十四班（代上六31～33）。

圣经中每一次提到神的居所，圣殿的建造，都有祭司和君王。在历代志，我们看见不仅大卫这么作，连所罗门王完成圣殿的建造后，也非常注意祭司在神面前供职的问题（代下八14～15）。这启示哪里有圣殿的建造，哪里就有君王的权柄和祭司的事奉。

神历代所要得着一个的人，就是能与祂交通，活在祂面前，让祂通过、浸透并彰显祂的人，以致神能把权柄托在他们身上。这一班人就是神所要的祭司而君王，也是能叫神的居所得着建造的人。这一班人乃是集体的人，是建造神居所的活石。

然而，照圣经的记载，到了历代志，以色列的君王渐渐堕落，祭司也荒凉了。像亚哈那样邪恶的君主，根本无法代表神的权柄，而祭司的事奉也完全销声匿迹。那时，以利亚、以利沙这些申言者的职分就特别显明（王上十六～二二，王下一～八）。到旧约末了，撒迦利亚书给我们看见，神殿的建造是系于能作祭司又作君王的人；并且预言主耶稣就是这样一个与神交通，被神浸透，又带着神权柄的祭司而君王。祂乃是大卫的苗要兴起来，建造神的殿（六12～13）。

到了新约，主耶稣来了，祂在地上乃是为着神心头最关心的事，就是圣殿。四福音书数次提到祂和殿的关系。当祂十二岁时上耶路撒冷，就留在圣殿里，以神的事为念（路二49）。祂刚出来尽职作工，就洁净圣殿，赶出在圣殿里兑换银钱的人；祂为神的家心里焦急，如同火烧（约二15～17）。当犹太人要祂显神迹时，祂却提到圣殿的重新建造，并且是以祂的身体为殿说的（18～21）。祂地上工作的末了，也同样关心圣殿的洁净（太一二12～16）。祂不仅要祂的门徒得着关于祂的启示，更向他们揭示，祂要把召会建造在祂和关于祂的启示这磐石上（十六18）。

如前面所说的，主耶稣这块磐石，乃是祭司而君王（亚六13），就是君尊的祭司。彼前二章说，基督是活石，也是房角石，为犹太人弃绝，却为神所看重。同时，我们这些因祂重生、有祂生命的人也都像活石（4～7）。祂这块活石既是君尊的祭司，我们这些像活石的人，也是君尊的祭司。当我们被建造在一起，我们就成了一个祭司体系，并且是君尊的祭司体系。这样作祭司而君王的人，不是单独的，乃是团体的；这个团体就是建造。我们必须清楚看见，只有这一班既是祭司又是君王的人，才能完成神建造的工作。我们必须是君尊的祭司，是活在神面前的人，才能彰显神并代表神。

神的儿女都应该是祭司

从起初一直到永远，神心里所想要得着的，就是一班祭司而君王。申言者乃是在祭司、君王荒凉时的补救措施。在旧约和新约里，申言者还存在，但是在国度和永世的新天新地里就不存在了。林前十三章八节说：“申言终必归于无用，方言终必停止。”这些全数都要过去，但是祭司而君王是一直到永远的（启二二3、5）。旧约中，当申言者强的时候，都是神子民的光景不象样的时候。在新约的召会中，若是少数人尽话语职事特别显明，而弟兄姊妹普遍光景下沉，那也是反常的情形。若是每一个神的子民都作祭司，并且祭司的职分是强的、正常的，话语职事在召会中就不是那么需要了。

盼望圣徒们能清楚知道，神的心意乃是要祂所拣选、所救赎的人，都作神的祭司，并且带着神的王权。然而，神儿女的观念却常与神相反，非常忽略普遍的祭司职分。今天在基督教中多是注意讲道，注意话语职事，注意作申言者，并且都是担在少数人身上。所以基督徒的聚会都是特定的人在讲道，其它人很少能开口讲话，很少能祷告供职作祭司。这乃是一种反常的情形。

在末后的时代，神要带领我们建立召会的见证，并且带领我们看见召会建造的必要。所以，祭司的职分在我们中间必须有厉害的恢复；而这一个恢复不只是少数人作代表，乃是需要所有圣徒都起来，在神面前接受恩典，供祭司职分。我们不只个人要亲近神，更要团体的亲近神。每一次我们的聚会都该是祭司的聚会，每一次我们在神面前的聚集，都该是众祭司供职，在神前事奉。这才合于圣经里的基本原则，也合于初期使徒时代召会的光景。那时的召会不像今天这样，大家来在一起，听一个人讲道。照林前十四章，当时召会的聚会，乃是众人在神面前运用灵，有的用灵祷告，有的用灵为神说话，向神歌唱，有的翻方言，有的说智慧的话，或知识的言语（26）。众圣徒都在那里供职，在神面前作祭司，而不是仅仅坐着听讲道。

因着召会越过越堕落，越过越荒凉，今天常见的光景就是众圣徒都不尽功用，都坐着听一个话语执事讲道。可以说，这是话语职事独得势，祭司却是太缺乏。我不是轻看或反对话语职事，而是说，召会中该有更多祭司，圣徒们都该作祭司。在每一次的聚集里，我们众人的灵都该是活而强的。这才是正常的路，也才是神的路。

召会聚会中祭司尽职的实行

取消主日讲道，采分班追求

故此，长老们经过祷告交通后都觉得，召会的聚会不需要一人讲众人听，而是需要像众祭司聚集，一起事奉神。所以，从三月末了一个主日开始，我们要改掉己往的主日讲道聚会。然而这并不是说，从今以后我们中间不再有讲道聚会。当全召会需要在某件事上有话语的带领时，我们会临时召集聚会，传讲神的话语。这乃是为着特别、临时的需要。至于经常性的聚会，我们不再采用这种讲道众会。我们要把主日上午，基督教传流下来所谓作礼拜的形式完全改掉。原则上，这是要使召会的聚会是祭司的聚会，是祭司们在神面前敬拜、烧香、点灯、歌唱、供职的聚会，而不是讲道聚会。

决定这样改革，是考量几个因素。从一九四九年我们来到台湾开工，至今已经十多年，其间有好些人得救并被主兴起。头几年，我们不觉得我们聚会的方式有什么问题。到了一九五四年，得救的人多了，也受了一点造就，我们就发现有些问题产生了。比方，大家都来听同一篇道，若是讲得浅一点，得救多年的已经听过；若是讲得深一点，新蒙恩的人听不懂。这对预备信息的人也是个难题，好像要给大学生上课，同时也要给小学生上课；无论你上什么程度的课，听的都是同一班人。所以，深一点的人没有长进，浅一点的人不觉得受用。慢慢的，因为聚会不能应付人实际的需要，新来的人就落下去，不容易托住，而得救久一点的人，也不容易长进。

我们在主面前观察、考量以后，觉得必须采取一种制度，或者是一种原则，就是要采用教育的方式。虽然讲道、造就是要培养人的灵，供应人灵的需要，但还是有相当成分是教导性的。既是教导性的，就有教育的性质。因此，我们考虑分班。我们在这里有十多年了，以政府的教育制度来说，十二年都可以读完三个大学了。然而，我们有很多弟兄姊妹从一九四九年就在这里，一直热心爱主、追求、聚会，至今却仍像个老小孩。你问他，对主有什么认识，他仍说不出所以然。所以，分级带领实在有必要。

虽然我们没有绝对的把握，但总得尝试一下。我们先简单的把弟兄姊妹分成深浅两级。深一点的是在属灵上有一点经历的，起码在主面前奉献过，懂得与主交通，在圣经知识上，也懂得一点的人。浅一点的，多是初得救，或是得救多年圣经还没有读过一遍，或者是没有经常聚会、没有什么实际经历的。

带领注重属灵知识与生命

每班的带领都有两面，一面是在属灵的知识上，一面是在属灵的生命上。盼望不久之后，召会一周有两次这种训练或教导聚会，一次在主日上午，一次在周间。主日上午是注意生命的带领，周间则是注意知识的带领。

在属灵生命的带领上，要先认识什么叫生命，什么是神作生命，并神如何在祂儿子里面作我们的生命，以及圣灵如何进到我们里面，实际的作我们的生命。我们要帮助圣徒们，学习认识这位三一神是怎样在他们里面作生命，他们该怎样学习把自己交给这个生命，活在这生命的交通里，并活在这生命的感觉和亮光里。我们要从这些地方着手，带他们在生命上长进。

在属灵知识上，要带领圣徒认识四个大点：基督、救赎、生命和召会。比方，说到认识基督，我们要带弟兄姊妹根据圣经，来看基督是怎样的一位。从基督是永远的神开始，说到祂的神性与永远性，以及祂怎样成了肉体，经过人生，死在十字架上，又从死里复活，成为那灵，升天又降下，一直说到永世。圣徒们在这些认识上都是零碎的，因为他们没有受到基本且系统的教导。

近代的教育都有一个体系，比如要教数学，教育家就得编排出一个教学体系，小学一年级要教什么内容，初中、高中、大学、一直到研究所又要教什么。一个人受到这样的教导，就能有条有理的把整个数学体系的内容，大致学过。若是没有系统的教学，过了二十年，可能仍是学无所成。这就是我们在这里的失败。我们讲了十二年的道，听讲的人却对基督不甚了解。这是因为带领没有系统，所以盼望我们能把圣经里关乎基督的真理，以及祂的救赎、生命与召会，有系统的带领圣徒一步一步往前。

认真说，这四个大点就是全本圣经的中心，圣经所论的就是基督如何来完成救赎，叫人得着神作生命而同被建造，产生召会。这四个点乃是连贯的；圣经主要的中心就在这四个点上，其它都是附带的。若是我们带领圣徒在这四点上有透彻的认识，其它的点就都容易了解。

实行上的预备与操练

在实行上，我们要给两个班同样的题目，只是对于浅的人少给一点材料，对于深的人可以给多一点。正如我们教数学加法，一年级教个位数加法，二年级就教二位数加法。对深的人，可以尽量给他材料；对浅的人，只要给他一个概要就可以。例如，对浅的人只给三、四节圣经节，对深一点的人可以给八至十节，甚至把相关的经节都给他。带领奉献，对浅的人可以比较初步，对深一点的就要深入一点。所以，两班的题目一样，只是教导、带领和材料有所不同。

目前，我们或许还不能马上这样作，但至少要让大家都感觉到，必须带圣徒好好操练，在神面前供祭司职分，实际学习不仅个人向神祷告，并且操练与众圣徒一起供祭司职分。所以，主日聚会要开始改变，要实行分班带领。在这之前，我们需要作好准备。因为这是一件很大的工作，长老们和家负责都要合力作成这事。因此，要请家负责将圣徒初步分为深浅两级，列成两张名单给长老们，好实际的分班。

此外，我们还要带领圣徒学习怎样在神面前祷告，不仅是个人的祷告，乃是像众祭司在一起供职事奉的祷告。我们可以在聚会中带圣徒们实际的操练几件事：学习歌唱、烧香、点灯。歌唱，就是操练唱诗歌；烧香，就是祷告。众人来在一起就要祷告，人人都开口，操练灵要强。点灯，就是加强我们从主的话得着亮光。比方，可以把彼前二章五节、撒迦利亚六章等相关经节，一同祷读。作法上，要把讲道的方式完全去掉，不要只有一个人讲，而是大家一起交通，众人都把个人在主面前所得的带领交通出来。有的人是去帮助别人，成全别人；有的人是接受帮助，得着成全。接受过帮助，得着成全的人，又能去帮助别人。这样，便能使众圣徒都在会中有事奉，也能叫一切有功用的人，在众会中显明出来。

这只是个大概的轮廓，细则还需要一步步寻求主的带领。这个更动或改变，不是要建立规条，而是要脱开那些没有让圣灵自由带领的聚会。基督教里非常忽略擘饼时的记念主和敬拜父，许多人都是倚靠外在的礼拜来敬拜神。然而我们知道，擘饼聚会要在灵里，才能对主有真正的记念，对神有真实的敬拜。

至于祷告聚会，盼望众人来在一起，彼此在灵里多有交通，能运用灵自由的在主面前祷告，多有调灵的祷告。这会让圣灵在我们中间，有更自由、更适切的带领和运行。盼望弟兄姊妹为这事在主面前多有祷告，我们这样作，是要众人操练一步一步跟随圣灵的引导而行。

一九六一年三月十五日讲于台北家排负责人聚会

第十六篇　唱诗祷告操练灵，过祭司生活

读经： 以弗所书五章十八至十九节，六章十八节。

使徒们的生活充满唱诗和祷告

使徒保罗在以弗所书说到基督徒的生活时，特别提到两件事：唱诗赞美神（五18～19），以及祷告（六18）；并且这两件事都是在灵里的事。唱诗赞美神，需要“在灵里”被充满；祷告则要时时“在灵里”祷告。根据保罗的笔法，我们可以看出，他所说的不是一种理论，而是出自他个人的经历。

从使徒行传我们可以看见，使徒们当日的生活就是这种光景。一面，他们唱诗赞美神（二47，十六25）；另一面，他们常常祷告（一24，六4，九40，十9，十三3，十四23，十六25）。他们不只平日如此，遇到艰难时也是一样。十六章记载使徒保罗和西拉被关在监狱时，仍然祷告唱诗赞美神，结果地大震动，监牢的门都开了（19～26）。他们遇到难处时，总是向主呼吁。他们唱诗是在灵里，祷告也是在灵里。这样唱诗、祷告的结果，就使他们的灵得着加强，也得着释放。

带领圣徒与主交通，过祭司生活

今天，我们该在各种聚会中，好好带领圣徒，在主面前过祭司的生活，实际的在神面前，在至圣所里，与神有够多的祷告和交通。主在今日一个莫大的需要，就是要有够多的弟兄姊妹实际的在新约的恩典下，过祭司的生活。换句话说，我们必须常常到施恩座前与神交通，并与众人一同进到神面前，作祭司事奉神。如此，神的心愿才能在我们中间成就。盼望从这时起，召会的带领都该注意这一面。

在祷告的事上，大多数圣徒极其缺乏运用灵的操练。今天在一般基督教里，也许有成百成千的人聚集在一起，但是其中少有人真是运用灵祷告。我们看见作礼拜时有听道的，有祷告的，但是真能在任何场合，任何时地，不顾一切，不受影响的运用灵，直接向神祷告的人，少之又少。即使在我们中间，也是看重讲道、听道和谈论，而不太注重祷告和唱诗，同时缺少运用灵、释放灵的操练。这是一项极大的偏枯与不平衡。

不应只重外面活动，而轻忽用灵

基督徒大多注重外面的讲道、听道和谈论，喜欢有许多活动和安排，却非常轻忽在里面运用灵祷告、唱诗、敬拜神、与神交通。因此他们在聚会时，里面的灵就相当弱，不容易出来，和弟兄姊妹交通的时候，也少有在灵里真实的彼此相调。

以人体来说，任何一个器官都有生命和功用，都需要操练。比方，脚当然有生命在其中，也有走路的功能，但若是缺少操练，仍然不会走路。手也是如此，运用灵更是这样。你我必须承认，我们都是在亚当里堕落的人，生来就不懂得用灵。得救以前，我们固然像没有灵的人；但即使得救，灵重生了，却因为习惯和环境的影响，我们也很少操练运用灵。不要说别的场合，即使在祷告的时候，也是这样。我们知道应该用灵祷告，如同应该用脚走路，用手拿东西，用眼睛看事物，用耳朵听声音，但我们却常常忽略用灵。

许多时候，我们祷告不过是用心思，或是受一点情感的激动，很少根据深处的感觉，用灵祷告。因着我们缺少这种操练，我们的灵就像枯萎的花草，处在一种半死不活的状态，在任何场合都不容易出来，也无法活泼释放。有时你听一位弟兄祷告，他一开口，灵就出来了。但有的弟兄姊妹祷告了五、六分钟，甚至一、二十分钟，还是在心思里盘绕，灵丝毫不动。似乎所有的祷告都是从头脑、情感或思想里出来。我们的灵因着缺少操练，常常畏缩、枯萎；结果越畏缩就越不振作，越不振作就越没有路出来。

灵要出来，必须有话与思路

我们的灵要出来，必须借着话；话又必须借着思路才能发表出来。灵需要话，话需要思路，这都有赖于平日多祷告。祷告能叫我们一面操练灵，一面操练祷告的口才和发表，同时也自然的操练了祷告的思路。虽然我们要用灵祷告，但仍需要思路配合。正如有时你和外国弟兄姊妹一起聚会，若是你的英文程度不足，即使你灵里非常有灵感，你的灵也不容易出来，就算能出来一点，仍会受到语言的限制。所以，你平日越操练祷告，灵就越强，思想也越练达。当灵里很有感觉时，马上能有合式的话语、畅通的思路发表出来。

主动祷告，灵就随着动

凡是有经历的人都知道，我们在主面前年日越久，越不是先有灵的感动，而后才祷告。通常都是里面觉得应该在主面前祷告，我们就主动祷告了，然后灵里就会有灵感。可以说，我们是先有祷告，而后灵随着动；并不是灵先动，我们才接着祷告。我们主动，灵就随着动，我们不主动，灵就不动。如同开车一样，并不是车里面点了火，你再去启动车子；乃是你启动车子，车里面才点起火。火一点起来，车就发动了。我们里面的灵也是如此。我们初得救时，神看顾我们，常借着圣灵来推动我们；但是当我们在主面前深一点时，这种从圣灵来的推动就越来越少。反而，当我们越主动，圣灵的推动才越来越多。就像开车一样，我们一启动，火就点起来，车子就发动了。不是等圣灵动，我们才动；乃是我们动，圣灵就随着我们动。

这需要我们常常操练。有的人能操练到一个地步，不分任何时地，只要稍微一主动，灵就随着动，好像圣灵是在他的支配下。这有点像你一开水龙头，里面的水就流出来；你若不肯开，水就不能流出来。所以，要学习开里面的灵，你一开，里面的灵就动了。这件事是需要时常操练的。

施恩宝座就在我们灵里

有些属灵的事，在理论上我们早已知道，但平日的操练却相当缺乏。我们都非常清楚，今天神乃是灵，并且住在我们灵里。虽然客观一面说，神的至圣所是在天上；但从主观经历而言，我们里面的灵就是神的至圣所。所以，神的施恩宝座乃是在我们的灵里（来四16）。主耶稣在约翰四章说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”（14）到了七章又说：“信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（38）主要在信的人里面成为泉源，而这一个活水泉源，要在信的人里面流出来，成为活水的江河。

再者，启示录里提到的新耶路撒冷，并不重在讲将来的预言，而是重在我们今天实际的经历。二十二章一节说：“在城内街道当中一道生命水的河…从神和羔羊的宝座流出来。”这里有一个宝座是为着神和羔羊。神是在祂儿子，就是羔羊里面，而祂的儿子又住在我们里面；因此，神的宝座也是设立在我们里面。这个宝座一面是为着掌权，另一面更是为着施恩。因为从那里流出来的，不是审判的火流（参但七10），而是生命的水流。火流是为着审判，水流是为着施恩、滋润和供应。并且河里还长着生命树，生命树也是为着供应。

启示录中有关新耶路撒冷的描述，正是我们灵里该有的光景。在新耶路撒冷里有神的宝座，在你我的灵里也该有神的宝座。在新耶路撒冷里有神的同在，在你我里面也该有神的同在。在新耶路撒冷里有神作光，基督作灯（一二23），在我们里面也该这样。并且在新耶路撒冷里，有一道生命水的河一直在流通，在我们里面也该如此。今天神的施恩宝座就在我们灵里，而我们的灵乃是神的至圣所。

从我们里面流出活水的江河

神要从我们灵里，把祂自己流出来，成为生命的水流，活水的江河。约翰七章三十八至三十九节说到，信入主的人，“从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”这节说出圣灵就是活水的江河，要从我们里面流出来。对照启示录二十二章一节所说生命水的河，也就是指圣灵；而长在两旁的生命树是指基督。所以，基督乃是随着圣灵，从神掌权并施恩的宝座流出来，流通在一切蒙恩的人里面。

以上所描述的事，都在你我的灵里。从客观一面说，在天上有神的至圣所，其中有神的宝座，从那里有神的恩典流出来。从我们的经历说，我们必须认识，神已经把我们的灵当作祂的至圣所，并且祂也已经在我们灵里设立祂的宝座，祂要像活水的江河一样，从我们里面流出来。

希伯来十章十九至二十节说：“我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路。”这里说，我们应该常常靠着主的血，坦然进入至圣所，因为我们有一条又新又活的路，能够进到神面前。然而请问，如果至圣所是在天上，我们如何能天天到天上去？所以毫无疑问的，这里所说的至圣所，是指我们的灵。并且四章十六节也提到施恩的宝座，这施恩的宝座若是在天上，我们如何能到哪里？所以，使徒所说的这些，乃是指灵里的故事。

四章十六节说，我们来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典。若是对照启示录二十二章和约翰七章，我们就知道恩典、怜悯都是从神的宝座流出来的。每一次我们回到灵里，回到至圣所里，摸着神施恩的宝座时，我们都觉得圣灵在我们里面不只运行、滋润，还是流通的。并且当圣灵流通的时候，就像生命活水一样，把恩典、怜悯带给我们，作我们的能力和应时的供应。这实实在在就是神自己，在羔羊里面，借着圣灵的水流，流到我们里面，叫我们里面得着安慰、滋润和供应；这就成了我们所得着的恩典、怜悯，作我们应时的帮助。

属灵经历全在于生命水的流通

在新约时代，神乃是把我们的灵当作祂的至圣所，把施恩的宝座设立在我们里面。祂是在祂儿子里面，借着祂的灵住在我们灵里。所以，我们需要常常回到灵里，摸着神施恩的宝座，让祂在我们灵里有所流通，并且从我们灵里流过，也从我们里面流出来。凡是祂的成分都流到我们里面，并且也从我们里面流出去。不只如此，凡祂所要作的，都要借着这个水流使我们有分。当祂这样在我们里面流通时，祂的光就来照耀；这时，我们才真实看见自己的污秽、败坏和亏欠，我们才真知道该从祂接受什么，该有什么行动。祂不仅把祂自己流到我们里面，同时也把我们流到祂的计划里，流到祂的作为里，也流到祂的引导和旨意里。

凡不让神在他里面流通的人，就不容易明白神的引导和旨意。唯有当你让神在你里面流通时，你才会很自然的在生命的水流里，摸着神的感觉，你才知道神如何引导你走前面的路。并且在这水流里，你才能得着神的洁净，受神对付，被神炼净，蒙神光照。所有属灵的经历，全都在于这生命水的流通。

创世记二章给我们看见，从伊甸园流出一道河，河水所流之处就有金子、珍珠和宝石（红玛瑙）（10～12）。换句话说，水流带来金子、珍珠和宝石；如果没有水流的流通，就没有金子、珍珠和宝石。若是我们里面要满有金子的成分，满有珍珠和宝石，我们都得让生命的水流，在我们里面一直流通。然而，要让生命水流通，只有一条路，就是与神交通。当你学习与神交通，回到灵里祷告，回到至圣所里摸着神时，你的灵就动了。一切属灵的故事，都是在交通里发生，也都是在交通里成全。没有这样的交通，就绝对没有这样的水流。

凡事经过祷告，才能成为实际经历

一个人听福音，不管他受感动到什么地步，若是他一直不肯从深处祷告，他所受的感动就不扎实。正如我们用绳子捆东西，末了一定要打一个结，才能扎实牢靠；不然，一抛就散了。人听了福音，虽然非常受感动，但若一直不祷告，就等于捆东西没有打结，一遇见非常的环境，肯定就散掉了。如果他肯在里面喊说：“主阿，我是一个罪人。”只要这一句，他所受的感动就打了结，他的灵里就结实了。同样的，我们听信息，读圣经，让属灵书报，若不把感动化作祷告，也是如同包裹没有打结一样。

请想想看，我们有多少属灵的经历，不是经过祷告才变得扎实？比方奉献的经历，你能不能只是用头脑想说：“哦，我这个人是神买来的，我是属主的，我应该奉献，我也定规要奉献。”只有这样想是不行的。你必须从灵里向主有一个祷告：“主阿，你用血买我，我是属你的，我不能不奉献。”就是这么简单几句话，你在奉献的事上就打了一个结。连你受引导，对付罪也是同样的原则。若是你的对付罪不经过祷告，实在说，不能算是一个经历。总之，不论你我受了什么感动，若是没有把感动化作祷告，还不能成为你我实际的经历。

我们今天的难处就在这里，道听得很多，属灵书报看得不少，圣经也读得不错，但是祷告却非常稀少。所以，我们灵里打的结不够多，灵里的建构就不够扎实。许多的道不过是达到头脑，并没有进到灵里。所以，不是听道的问题，而是你有没有祷告过？有没有把道化到灵里？建构在灵里没有？打过结没有？这是所有问题的根源。我们中间有些圣徒，听了十年、八年的道，头脑都很大，可惜灵却很萎弱。我们头脑受了操练，灵却起不来；因为常常只是操练头脑，而不操练灵。现在，我们中间最迫切的需要，就是要众人起来操练灵，少谈话，多祷告。我们的灵要操练到非常强，并且活而释放。这样，我们到任何聚会，或是去看望弟兄姊妹，只要灵一动，我们的灵立刻能释放出来。

灵必须操练

我们已往去聚会，大都是习惯听，不习惯用灵祷告。这是我们的致命伤。比方，你在球场上踢足球时，你要用脚踢，而不只是用眼看。同样的，我们来到聚会中，最主要的点是要运用灵。如果大家的灵是强的，一来到聚会中，不必等时间到才开始。有人早一刻来了，就可以开始祷告；陆续来的，就接着祷告。并且不一定要呆板的先唱诗，后祷告。大家应该很自然的来在一起，好像球员到了球场，无论比赛有没有开始，都要在场上练球。如果我们的灵是强的，大家来在一起，灵就出来了，随时能转到至圣所里，随时能运用灵，摸着施恩座，随时能举起虔圣的手祷告（提前二8）。我们的灵应该要操练到这样的地步，才是正常的光景。这就是祭司的事奉。

然而，我们今天的光景却不是这样。大家来到聚会中，根本不动灵。聚会时间到了，后面坐位都坐满了，前面却还是空着，甚至有人干脆坐在外面。这都不是该有的光景。我们来到聚会中，就应该像球员到了球场，众人争先恐后的练球。可惜，我们的聚会正好相反，好像有个习惯已经定型，不易改变。除非你是个带领聚会的人，不然你的灵就放假了，正如人到戏院看戏一样，戏是别人演，你不过坐在那里看光景。我们若是这样的人，我们带出来的人自然也和我们一样。许多基督徒已经堕落到一个地步，不会祷告，也不愿意祷告；我们中间有些人也受了这个影响。这样，神怎能在我们中间流通？神所要作的事怎能在我们中间完成？我们都知道，新约时代有个基本原则，就是每一次神要做事，都必须从人里面流通，从人里面经过，与人一同作；否则，祂是毫无办法。

真实的复兴乃是人人开启灵

关于复兴的律，有人以为复兴是从天上降下来的，其实不然。真实的复兴，乃是每一个神的儿女都开启自己的灵；复兴的律就在我们里面。若是大家来到聚会中，每个人的灵都是开启的，就会有一个超绝的复兴。复兴并不是要求天上降下火来，而是问我们里面要不要点火。我们如果一面求主复兴召会，一面又把自己关得紧紧的，里面的灵不动，来聚会好像看戏一样，神如何能复兴召会？

若是神在我们里面的流通不多，我们里头没有光，也缺少感觉；这样听道不过是把道存在头脑里，在我们身上不会有多少变化。有的人听道听了十年、八年，听来听去还是老样子，依然原封未动。这就是灵里没有流通，不太有摸着神的感觉，在许多事上仍是糊涂的；这样的人带人祷告，与人交通，也都是不新鲜的。唯有当生命水在我们里面流通，我们每月都结新果时，我们才会是新鲜的。

挖通里面的活水源

我里头有一个很沉重的负担，不知何时神的儿女里面才能让神完全流通？今天神的儿女都求外面的浇灌，却忽略活水从里面的流出。这个流出，乃是神正常的作为，也是神永远的作法。圣经不仅提到圣灵的浇灌，更说到主要进到我们里面成为泉源，且要从我们里面流出活水的江河，就是圣灵（约四14七37～39，赛五八11）。在新耶路撒冷里，我们没有看见降雨，只看见生命活水一直的涌流。许多时候，我们里面太过干旱，确实需要浇灌，但是能持久的，乃是里面泉源的涌流。我们并不反对外面的浇灌，但是根据已往看见的消极情形，我们不强调浇灌。因为浇灌就像一阵暴雨突然来到，虽然一时滂沱，到处积水，但是过不多久，地干了，又回复原状。所以，暴雨一阵，所剩并不多，不能持久。

在山东济南有一个趵突泉，泉水是从地里一直涌出来，即使是大旱之年，仍然不缺水。基督徒里面也有一个通天的泉源；你我若是认识这点，就不要倚靠外面的浇灌，而要在里面挖井，让里面的泉源流出来。有些圣徒的光景的确需要外面的浇灌，但光有浇灌，没有挖通里面的活水泉源，浇灌也不能持久。神的儿女必须懂得这个秘诀。

今天，神就在我们灵里，祂就是活水的泉源。祂要我们时常接触祂，给祂一条路从我们里面流出来。所以，这里有一个莫大的需要，就是人要给神开路；我们需要时常回到灵里，操练灵，运用灵，让灵有出口。不论在家，或在办公室，只要一有机会，就要操练、运用灵。我们听道、学道的操练已经够多了，现在需要作祭司，来到至圣所，摸着施恩座。不要留在头脑里，乃该转到灵里。甚至我们的读经，都不要超过祷告，乃要多用灵祷告，多操练灵，这是我们今日莫大的需要。

唱诗祷告操练灵

我们的聚会，要带领弟兄姊妹多运用灵，操练灵。比方，在祷告聚会中，讲道不要太多，乃要祷告多，唱诗多。我们中间的两大缺乏，就是缺作祭司烧香的，和缺歌唱的，也就是缺祷告和唱诗，而这两样都是叫灵得加强的操练。

我们若是在聚会中不动灵，就像人开车，没有点火一样。每次我们来到聚会中，就要先点火，要用诗歌和祷告来点活人的灵，否则就不能讲信息。若是众人唱诗的灵不行，一定要唱到灵起来以后，才开始讲信息。同样的，在祷告聚会中，重要的是开启灵，操练灵，不必限制祷告的题目，只要学习回到灵里，从灵里祷告就可以。不必顾忌，不必做文章，不要受环境影响，只要直接从灵里祷告。

此外，要有一些会唱诗的圣徒，帮助大家操练唱诗。不然大家稍微一放松，诗歌的精神，诗歌的灵就唱不出来。我们要多多学习唱诗，不仅在聚会里唱，回家也要唱，唱诗能叫弟兄姊妹的灵起来。唱诗歌时，不必每一节都唱，可以只重复唱重要的一节。比如诗歌二百零一首，只要唱第一节：“井阿，涌上水来!我愿被挖透!挖去一切障碍，活水好涌流!”就可以了。回家后，夫妻两人可以再一同唱，丈夫问太太：“你涌流了没有？”太太同问丈夫：“你挖透了没有？”这样一直唱，就可以唱到灵出来。

我们中间的圣徒头脑都很大，灵却没有操练。现在我们要在灵的操练上急起直追，挖透我们里面的井，让活水流通。我们要看见，我们里面有一个活水泉，恩典、怜悯、平安、能力都在这活水泉里。因着这活水泉常被堵塞，所以我们需要一再的挖井，挖到圣灵流出来。我们作祭司事奉，就是要挖通这口活水泉，让活水从里面的施恩宝座流出来。在这活水泉里有生命、亮光、怜悯、恩典，作应时的帮助；我们需要什么，就有什么。

我们不必求神从上头把圣灵浇灌下来，乃要知道神已经住在我们里面。神格一切的丰满，都有形有体的居住在祂儿子里面（西二9），祂儿子又成为那灵（林前十五45下，林后三17），住在我们灵里。（罗八16，林前六17）。如今父、子、灵一切的丰富都在我们灵里，只需要我们挖通，让祂流出来。所以，我们聚会中的讲道不需要太多，乃要带大家唱诗操练灵，祷告操练灵。并且在每次聚会结束前，都要留时间给圣徒们祷告，让众人认识祷告的宝贵和秘诀。不只聚会中如此祷告，在家中或别的地方也该如此。要知道，我们都是新约的祭司，不仅要有个人的祷告，也要与人一同祷告；不只自己亲近神，也要与弟兄姊妹一班一班、团体的亲近神。

一九六一年三月二十日讲于台北家排负责人聚会

第十七篇　带领圣徒祷告操练灵，并增进属灵的认识

加强操练唱诗

在唱诗的事上，我们相当缺少操练；我们应当在这事上多加强、多操练。盼望各处召会，能找出比较有天分的弟兄们，在带领唱诗的事上受成全。在每一次信息聚会中，应该带圣徒们有二十分钟，或更多时间操练唱诗。已过我们在唱诗赞美神的事上，给圣徒的带领相当欠缺。盼望各处负责弟兄能为这事祷告，也能找出人，在带领唱诗的事上受成全。

分班追求该注意的事

点出信息重点

关于分班追求的作法，有两件事需要特别注意，第一就是分班追求时，应该在开头一段时间，点出信息重点。比方，讲台信息说到要回到灵里，在至圣所里与神交通，用灵祷告，根据灵的感觉发表祷告。在信息结束后，众人来到分班聚集时，我们就应当鼓励圣徒，在日常生活中，常常操练祷告；并邀约他们在下次聚集时，交通操练上所遇到的难处，或是所得着的秘诀，让众人都得益处。这样，在每次聚会开头，就能把信息重点重新温习一遍。

然而，我看见各处的光景，都没有这样的带领和实行。讲台信息结束后，众人到了分班聚集中，或许也有些话语和祷告，但不一定和讲台信息的重点或带领相合。这样虽然也不错，但是让人觉得讲台信息和接下来的带领，彼此不太相关，就达不到好的效果。讲台信息的重点，应该就是分班带领的重点，并且讲的时候，话语要简洁，时间要精省。

启发不常祷告的人开口操练

第二，点过重点后，在众人一同祷告交通时，要鼓励不太开口的、或比较弱的人说话，或祷告一两句。这种分班带领，是希望那些不常祷告、还没有摸着祷告窍门的人，能有所突破。

这当然需要一班人在分班追求的起头时，有一点示范。在各班上需要有些弟兄姊妹非常灵活，一方面不岔出主题，一方面能紧紧跟着讲台的重点。若是一班有二、三十人都是不开窍的，这会叫带领的人根本带不动，而且也不可能带得动。一班里至少要有五、六个是比较活的、能起作用的，能与带领的人配合来帮助其他人。负责带领的人要随着灵里的感觉，让那些比较活的人有一点活动、应对和祷告，起一点示范作用，同时带出一点空气，叫其它人能跟上来。然而，不要每一次都是固定某几位先祷告，甚至祷告了两三遍，那些不祷告的人还是不祷告。我们的重点是要让不常祷告的人，或者还没有摸着祷告门窍，没有尝到与神交通甜美的人，或不太想祷告的人能祷告。所以在分班时，要特别启发他们；这需要分班带领的人在技术上有点讲究。

在分班带领里最需要作的二件事，就是提出重点，抓住讲台信息的中心，让大家印象深刻。其次，是启发圣徒在分班时能开口，回家后多操练，并且请他们准备下一次来时，交通他们在操练上所遇到的难处，或所摸着的窍门，以彼此启发。然后，余下的时间，众人可以一同祷告。这时，要让经常开口的人起作用，点活大家的灵。然而，也要注意那些不开口的人，要带领他们学习开口祷告。这就像福音聚会后接触人，若有不太受感动的，我们就要稍微加强一下，慢慢引导他们，带他们开口。头一次开口总是比较难，但只要开了口，以后就容易往前了。

千万不要以为这样作好像太人工，许多时候的确需要这样帮助那些软弱的人。同时，你若看见他的情形有相当的需要，等散会后，若时间来得及，可以请他留下有点个别谈话。这样，你既可以知道他的情形，也可以免去另外找机会探望他，让他觉得不方便。他已经听过信息，也受了一点带领，只是里面还有点软弱，利用几分钟和他接触，对他会有莫大的助益。我们不仅要成全那些比较活的，一直开口的，更要注意那些不开口的，把他们带起来。

带领圣徒祷告操练灵

今天基督教里大多数人的光景，都是到了礼拜堂，就坐在那里听道，听完就走。不仅在会中不祷告，回家后也可能一周都没有祷告。即使祷告，也不过是为某些事物求讨，或是凭记忆在神面前求告，根本不懂怎样回到灵里与神交通。他们因着平日没有这个操练，一到聚会中，自然也就不会祷告。我们中间有不少人也是这样，在聚会中听道，灵却没有动。所以，我们觉得这件事需要好好整顿。这一次，我们要带弟兄姊妹在召会中同被建造，不能只靠外面的安排和人事上的组织，我们必须把弟兄姊妹带回到灵里，在灵里活在神面前，使他们的灵能刚强起来，活泼起来；大家在灵里相调，这才是真实的建造。

带领弟兄姊妹的灵刚强活泼的路，就是要带弟兄姊妹学习回到灵里祷告，与神交通，在神面前学习真正的作祭司，过祭司的生活。这样，他们的灵定规刚强。他们也许偶有罪恶、错误、或种种难处，但只要他们回到灵里祷告，主的灵就会在他们里面运行并流通，一点一点的对付他们里面的软弱，解除他们的疲乏，使他们得着神的供应。这样，他们的灵才能刚强、释放，在召会中和弟兄姊妹的灵相调一。所以现在召会的带领，不重在讲更多的道，乃要集中在灵的操练上，启发弟兄姊妹。

盼望所有带头事奉的人，在这件事上都能同负一个责任，不管是站讲台的、探望人的、或是在聚会中接触人的，我们共同的目标，乃是要把弟兄姊妹带回到灵里祷告，带回到与神交通的经历和实际里，这次的带领可说是我们的一个新起头，我们乃是一面作一面学。

擘饼聚会的供应－属灵认识的增进

此外，我发现我们的擘饼聚会很缺少属灵的供应，这主要是由于对属灵认识上的缺乏。在聚会中，一些灵不够强的圣徒固然没有什么活动，但有好些弟兄姊妹的灵是活的、强的，却因为属灵的训练不多，对主和神的认识不够，就没有太多的话可以祷告、赞美和感谢。每次主日聚会的祷告和赞美，几乎都是千篇一律，这是因为平时没有受到训练和教育，在思想里没有多少积蓄，思路不丰富，话语自然就缺乏了。有时我们里面虽然有话语、有灵感，但因着觉得陈旧，结果就静默不语。这都是因为缺少话语，致使我们的灵不能得释放。

属灵的认识需有两面的供应

为这缘故，我们需要在属灵的认识上有更多的供应。这个供应的着重点，在于对主耶稣的认识，以及对神与父的认识。主耶稣乃是全本圣经的中心题目，但因着我们在这事上认识得不够透彻，所以虽然常常读圣经，却没有亮光，以致这些话读过就过去了。我们读的时候，实在需要神的灵在里面照亮我们，也需要有人指出亮光和真理；这样才会有扎实的东西进到我们里面，在我们里面留下印象。因此从这时起，我们每周都要供应一些信息，是关乎对主耶稣的认识。此外，我们也需要帮助圣徒增进对神与父的认识。这会使我们在擘饼聚会中，特别是在第二段敬拜父时，赞美、感谢都更加丰富。

为了加强大家对擘饼聚会的认识，我们预备先把信息概要，提供给负责的弟兄姊妹，让他们有时间在主面前默想、祷告、消化，而后到分班聚会时，能和众圣徒交通。为使众圣徒能好好在这些事上有学习，我们不只在分班里教，还需要带进实行，让他们回家后可以操练。所以，每一次都要把重要经节和重点印出来，或者再加上一点祷告。然而，这不是要圣徒们当作祷告文照着祷告，而是有一点示范，让大家回去能在主面前有一点操练。这是为了体谅新蒙恩的人，因为他们得救不久，对属灵的生命和知识认识不多，有这些擘饼聚会的圣经节和重点提供给他们，对他们必然会有帮助。

加强诗歌的供应

除了借由信息增进大家属灵的认识，以丰富擘饼聚会，我们也需要加强诗歌的供应，特别是用敬拜父的诗歌，来供应擘饼聚会的第二段。因着大家的认识不多，操练不够，我们在敬拜父的那一段非常弱，非常短，对父的赞美没有多少。这是一个很大的缺欠。盼望从这时起，能多有一点这一方面的诗歌，来供应擘饼聚会。我们中间适用于擘饼聚会的诗歌虽然不少，但是有些诗歌可能因为唱得太久、太熟了，弟兄姊妹觉得没有味道。这好像用餐一样，若是一直吃同样的饭菜，即使是最上等的，久了也会觉得不新鲜、没有味道。

主总是往前的，每一个时代，祂在召会中都有带领；而每一个带领，都有不同的空气，不同的性质。目前，主在我们中间有新的带领，新的空气和性质，若一直唱原有的诗歌，有时会搭不起来。比如，在一次擘饼聚会里，有位弟兄根据当时的空气，领大家唱新诗歌，由于不熟练，就唱不下去了。之后，也没有唱旧诗歌，因为空气合不来。可见，我们实在有供应新诗歌的必要。另外，我们也发现，有些弟兄姊妹连原有的旧诗都唱不好。所以，我们众人都要积极的学诗歌、练诗歌，因为唱诗对我们的灵帮助太大。

供应关于子的真理

擘饼聚会中属灵认识的供应，包含两面：一面是关乎子的，一面是关乎父的。关乎子的这方面，有许多要点需要陈明，从已过的永远，一直讲到将来的永远。顺着这个次序，其中有许多故事，但我们只能看重点。比方，主如何是神的话，如何是光，是创造者，又是女人的后裔等。在旧约以赛亚书说到，祂是以马内利，为童女所生（七14）。又说，祂是一婴孩为我们而生，是一子赐给我们，是全能的神，永远的父（九6）。许多圣徒对这些关于主耶稣的经节，认识得不够透彻，所以我们要一点一点的供应，并让圣灵作工，使圣徒对主有更丰富的认识。

主是永远的神

为着擘饼聚会的供应，我们需要一系列的信息，其中第一篇，我们可以说到主的永远性。主是一位永远的主。我们要指出五处经文。首先，弥迦书五章二节说：“伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里为我而出，在以色列中作掌权者；祂是从亘古，从太初而出。”马太二章一至六节指明，弥迦书这一节乃是指着要来的基督，就是主耶稣。其中所说的，有三个重点；第一，祂出生的地方；第二，祂来是为神掌权；第三，祂的根源乃是从亘古，从太初就有。我们要看的是第三点，关乎主的永远性。那里说，主是从太初而出，意思是说祂的根源是在永远里。祂虽然是生在时间里，也是生在一个地方，在一个确定的时空里，但祂是从太初而出，祂的根源从永远里就有。

弥迦书这里有两个辞，说到主的永远性，一个是“亘古”是永远的意思。诗篇九十篇二节也说到：“从亘古到永远，你是神。”这就是说，主是在时间、空间之外的。在圣经里，（永远）还有无限的、圆满的、完整的意思。主不受时间限制，也不受空间限制。虽然祂是生在时间和空间里，生在伯利恒以法他的一个小城里，但是祂的源头是无限的、永远的，是超越时间和空间的。另一个辞是“太初”指在时间没有开始之前，无始的一个状态。降生在伯利恒小城里的这一位救主，乃是永远的一位；祂在无始的永远里，还没有时间的时候就有了；祂的根源乃是无始的、永远的。

其次，约翰一章也提到主的永远性。一节说：“太初有话，话与神同在，话就是神。”十四节说：“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”这两节虽是对比，却都是指主耶稣说的。一节说，祂是太初的话，也就是神自己，祂在无始的永远里，在时间还没有开始前，就已经有了。十四节说，祂是话成了肉体，成了一个人，住在我们中间。祂这位话，这位神自己，虽然是在时间里成为肉体，来到人中间，但祂在太初的永远里就有了。一面祂是人，一面祂是话，又是神自己，这是祂的身位。祂虽然成为肉体，生在时间里，但祂是从太初的永远里就有的一位神。

第三处经文是以赛亚九章六节：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父。”这一节圣经的头尾，是一个对比。开头说主是一个婴孩，也是一个儿子，后面就说祂是全能的神，永远的父。全能的神是对比前面的婴孩，永远的父是对比前面的子。非常奇妙，这一节圣经说到主耶稣时，一面说祂是子，一面又说祂是父；一面祂是个婴孩，一面祂又是全能的神。说到父时，重在说祂是永远的父，是一个源头，这源头是在永远里。这一位显出来作子的主耶稣，就是在永远里的父，祂的源头是在永远里。虽然祂是一子赐给我们，祂却是在永远里的父。

主在约翰十四章九节说：“人看见了我，就是看见了父。”祂又说：“我与父原是一。“（十30）这就是旧约以赛亚九章六节预言的应验。我们看见那位在时间里显出来的子，就是永远的父。有一子赐给我们，是在时间里赐给我们；但父是在永远里，在还没有时间，没有天地，一切都没开始前。在那无始的永远里，祂就是父；等到祂来到时间里，给我们得着的时候，祂就是一子赐给我们。这位在时间里赐给我们的子，就是在永远里的父。这让我们看见主是永远的，祂不仅是子，也是父。

第四处圣经是希伯来一章十至十二节：“主阿，你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作；天地都要灭没，你却长存；一切都要像衣服渐渐旧了，你要将天地像外衣一样卷起来，天地就像衣服一样改变了；唯有你仍是一样，你的年数也没有穷尽。”这是引自诗篇一百零二篇，开头所说的“主”乃是指主耶稣，祂起初立了地的根基，诸天也是祂手的工作。这证明在没有天地以先，就有了祂，天地是祂造的。而且天地都要灭没，唯有祂要长存。前面说，天地未有之前就有了祂；后面说，虽然天地要过去，祂却永远长存。前面是说，祂在那无始的永远；后面说，祂在无终的永远。祂是从永远到永远，无始无终的一位。天地会改变，但是祂永不改变，祂的年数也没有穷尽。这证明祂是一位永远的主。

第五处是希伯来七章三节：“他…无时日之始，也无生命之终，乃与神的儿子相似。”无时日之始，无生命之终，就说明祂是无始无终，从永远到永远的一位。

我们不必讲解太多，只要将这些经节摆出来，让弟兄姊妹认识我们的主虽然是生在一个小城里，但祂的根源是从亘古、太初就有了。祂是从太初就有的话，却在时间里成了一个人，住在我们中间。祂虽然是神在时间里所赐给我们的子，却又是在永远里的父。未有天地之先，就有了祂，天地都要过去，祂却长存。末了，祂乃是无时日之始，无生命之终，祂是无始无终的一位。这是主的永远性。这一类的圣经节，我们最好都能背起来。

主是神的话

关于擘饼聚会中的供应，第二篇可以说到认识主是神的话。这一面需要读以下几处经节。约翰一章一至二节说：“太初有话，话与神同在，话就是神。这话太初与神同在。”十四节：“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”启示录十九章十三节：“祂的名称为神的话。”此时，主乃是审判者，祂骑在白马上，审判、争战都凭着公义（11），并且祂的名称为神的话。这个“话”，在原文并不是指平常的话，或零零碎碎的话，而是一种长篇大论的话。祂是神的话，为要说明神。

一个人的话乃是那个人的发表。一个人里头是怎样，有什么故事，你听他的话就知道。若是一个人到你跟前一直不闭口，不讲话，严格说来，你并不认识这个人。你认识他的面貌，那不是真的认识；要认识他到底是怎样的人，必须根据他的话。他的话一出来，就是他这个人出来了。所以主耶稣是神的话，意思是，主耶稣乃是神的发表、神的说明。反过来说，主耶稣就是发表出来的神，说明出来的神。神的话就是神把祂自己发表出来了，把祂自己说明了。换句话说，说明的神，发表的神，把祂自己启示出来的神，就是这个“话”。

因此，约翰一章十八节说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”神的话就是神的发表，也就是发表的神。一切关乎神的发表，都是主耶稣。神对人说话，是在祂的儿子里对人说话，所以祂的儿子就是神的话。神创造宇宙的时候，是借着万有把祂自己彰显出来，这个创造也是借着祂的儿子。并且当神创造的时候，是用祂的话创造世界（来一1～3）。这在在给我们看见，话就是神的发表，就是神的说明。主耶稣是神的话，祂就是发表出来的神，说明出来的神。这一位说明的神、发表的神，有一天成了肉体，成了一个人。

约翰一章十四节不是说，神成了肉体，乃是说“话成了肉体”。神必须是发表出来的神，才能成为肉体；神必须是说明出来的神，才能成为肉体。神如果是一位隐藏的神，不肯发表自己，不肯说明自己，不肯彰显出来，祂就不能成为肉体。神之所以成为肉体，乃是为着发表祂自己，说明祂自己。所以，提前三章十六节说：“大哉!敬虔的奥秘!这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里。”祂显现于肉体，这是重在显现、发表和说明。话成了肉体，就是那位说话的神，发表的神，表明祂自己的神，为着说明祂自己，而在肉身里把自己显现出来。

不只神创造是借着话，不只神启示圣经是借着话，也不只神成功救赎是借着话，甚至将来神施行审判，也是借看话。在此我们看见了四个大段落：在创造，在启示，在救赎，在审判时，都是借着“话”。因为在创造时，神把祂自己表白了；在启示圣经时，神把祂自己说明了；在救赎里，祂成为肉体，更是把祂自己表明出来；等到将来，祂来审判这个世代，更是把祂自己表明出来。所以创造也罢，启示也罢，救赎也罢，审判也罢，都是借着话，借着这一位表明出来的神。简单的说，主耶稣就是神的说明，神的表明，也就是说明、表明出来的神。

关乎属灵的事，没有一件能脱开话。你每一次讲主耶稣，传主耶稣，或供应主耶稣，都是用话。你每一次赞美或感谢，也要用话。若是宇宙间没有话，神就没有发表。我们实在觉得喜乐，因为宇宙间有话，神创造人能说话。若是神在创造充满形形色色万事万物的宇宙时，没有为人创造出说话的本能，也没有替人创造知道话语的性能，这个宇宙就变成了无声的宇宙。这样，神就无法表明祂自己，发挥祂自己，我们也无法传福音了。

有一天，神会让我们看见，祂在宇宙间所以要人说话，没有别的目的，乃是要人作祂的儿女。请想想看，若是人类不堕落，亚当的子孙个个都接受生命树，那人类的话会是什么？可能遍地的话，每一字、每一句都是基督自己。若是人类不堕落，没有撒但，没有罪恶进到人里面，我们个个都接受生命树，充满神自己，那时我们所说的话，全数都会是基督。真正的话，就是基督。你我今天越爱主，越属灵，我们所说的话必然越满了神的儿子，这位荣耀的基督。祂是太初就有的话，祂的名字叫作神的话，是把神说出来，表明出来的话。当我们说祂，神就得着荣耀。若是人群中一切的话都是主自己，那是何等荣耀的事。祂就是话，是神的话，神的表明，是表明出来的神。我们每一次传主耶稣，就是传这位表明自己的神。我们每一次讲主耶稣，就是讲这一位说出祂自己的神。若是没有话，没有这位说出来的神，在整个宇宙间，我们就无法认识神。神虽然是隐藏、看不见的，但是感谢赞美神，神是话，神说出来，表明出来，也发表出来了。这一位发表出来的神，就是基督自己。罗马十章八至九节说：“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”这就是我们所传信主的话，就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。”你要得救么？这个话就在你口里，你只要说：“哦，主耶稣”你就得救了。你不必升到天上去找祂，也不必下到无底坑去找祂，这个话就是祂。你一呼求主的名，一接受祂，你就得救了（6～7、13）。这个话就是神的儿子，就是神的生命；主耶稣就是这个话。

主与万有

关于擘饼聚会的供应，第三篇可以说到主与万有。

主创造万有

首先，主创造万有。约翰一章一至三节说：“太初有话，话与神同在，话就是神。这话太初与神同在。万物是借着祂成的；凡已成的，没有一样不是借着祂成的。”这里说，天地、人类、万事、万物和万有都是借着主造的，也就是借着话造的。换句话说，万物乃是发表出来的神造的。万物是这位说明祂自己的神，发表祂自己的神，表明祂自己的神创造的，而不是隐藏的神创造的。罗马一章二十节说：“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是借着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”这节圣经给我们看见，神创造万物，就是祂从隐藏里出来，发表祂自己。所以约翰一章一面说，祂是话；一面又说，祂创造万有。

林前八章六节说：“在我们却只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着祂有的，我们也是借着祂有的。”我们只有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着祂造的，我们也是借着祂有的。

歌罗西一章十六节说：“万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是借着祂并为着祂造的。”无论天上的、地上的、能看见的、不能看见的，都是借着祂造的。万有的被造，万有的存在，乃是叫神得着发表。基督就是神的话，是神的发表，借着创造万有，就叫神得着彰显。

希伯来一章二节说，神“就在这末后的日子，在子里向我们说话；神已立祂作承受万有者，也曾借着祂造了宇宙”。在这末后的日子，神乃是借着祂的儿子说话，这个说话就是神的发表。并且神也借着祂的儿子创造了宇宙，这意思是，神不仅借着祂儿子的说话来发表自己，也借着祂创造宇宙，来发表自己。整个受造之物都是神的发表，都在说明神；而这一个创造的说明，乃是借着神的话，就是主耶稣。

主是万有的根源

不论今天的科学家有怎样的说法，或不同的见解，有一件事是科学家和物理学家都不能否认的，就是这个宇宙间的一切都是一元的。从定律、定理来看，这个宇宙不是二元的，乃是一元的。宇宙只有一个根源。即变是进化论的发明者达尔文，都不能否认宇宙是一元的。宇宙虽然有形形色色的万事万物，但其根源只有一个。这宇宙惟一的根源，就是这位主耶稣。

罗马十一章三十六节说：“万有都是本于她。”本于祂意思就是出于祂。林前八章六节说：“在我们却只有一位神，就是父，万物都本于祂。”虽然这节说万物是本于父，但根据以赛亚九章六节，子就是永远的父。主是万有的根源，万有都是出于祂。罗马十一章三十六节说：“因为万有都是本于祂、借着祂、并归于祂；愿荣耀归与祂，直到永远。阿们。”这是圣经里非常甜美宝贵的句子，我们应该帮助初信者认识，甚至背诵这些经节。

主是万有的主宰

行传十章三十六节说：“祂是万人的主。”主是万人的主，意思是主耶稣是万人的主宰。无论历代有多少著名的伟人、圣贤、哲学家或宗教家，从没有一个人说他自己是主。在人类历史里，在这个宇宙间，只有这一位告诉人说，祂是主。并且传扬祂的人，也一再的对人说，祂是主，祂是万有的主（二36）。哥林多前书说，若不是在圣灵里，没有人能说，主，耶稣（十二3）!使徒保罗也说：“我们…乃是传基督耶稣为主。”（林后四5）因为在宇宙间，只有祂是主。孔子不是主，穆罕默德也不是主；唯有耶稣是主。祂自己说祂是主，别人也信祂是主，并且称祂为主，传扬祂是主。宇宙间的一切都属于祂，也都在祂主宰的权下，祂乃是万有的主宰。

一九六一年三月二十七日讲于台北家排负责人聚会

第十八篇　操练平时与主交通，以及人人尽功用

加强圣徒对主与父的认识

在分班聚会中，我们要多花一点时间，加强圣徒对主的认识，以及对父的认识。在头一个时期，我们需要用三周，交通对主的认识，第四周注意对父的认识。由于对主的认识重点比较多，所以开始的头一年，我们只需题大纲，后面的细点一年一年再加上去。比方，有些细点说到主是女人的后裔、以马内利、为女子所生。以赛亚九章六节说到：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…她的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”我们若是这样一点一点把主的特点提出来，会相当帮助弟兄姊妹认识主。至于对父的认识，重点没有这么多，所以只需要用四分之一的时间，交通对父的认识。

祷告消化信息并增加彼此的交通

这样的分班聚会，有诸多的益处。比方，从前圣徒们来聚会，听完一篇道后，因为没有借着祷告扎实的消化，信息在他们身上似乎没有多少作用。现在有分班带领，除了少数人因为时间关系先离开，大体的弟兄姊妹还是留下来，借祷告消化所听见的信息。这在他们灵里，就能留下扎实的印象。

另有一个相当的好处，就是借着分班，分家的负责人与弟兄姊妹的接触比较频繁，彼此就能多有认识。从前圣徒们只是来聚会中听道，甚至只是来擘饼；尽管分家人数不多，大家彼此交通的机会还是很少。这样分班追求、带领，无形中对弟兄姊妹的接触更为实际。总而言之，弟兄姊妹在灵里、在交通上，就会得到相当的帮助。所以，我们应该靠着主的恩典一直作下去。

帮助圣徒为神说话

今后我们释放信息，最多用三分之二、或五分之三的时间，其它时间要让众人有一点追求和交通。这样作比较扎实，并且也合乎召会共同事奉的路。从前没有这样分班追求，在讲道聚会中，只有站讲台的弟兄讲信息，以及少数的弟兄姊妹帮忙招待和事奉。除此之外，其它人都没有多少事奉。

实行分班追求后，圣徒们不只是众会听道，更是在学习事奉，特别是在主的话上有学习。这是个非常好的机会，叫全体圣徒都在主的话上尽职。不仅受带领的圣徒得益处，所有事奉的人也都作了好榜样，实际的用主的话帮助弟兄姊妹。这比带圣徒们在招待、整洁上有一点祷告和事奉好多了。

若是各分家的弟兄姊妹，都受这样的带领，一段时间之后，也许主带他们到别处，他们也能作同样的事。这与从前一个人受浸后就坐着听道，完全不同。人一直听道，久而久之，就会觉得自己没有什么功用，只能作一个听道的人。现在这样实行分班，自然就改了观念。圣徒们会看见，负责弟兄们不一定个个都有讲道的恩赐，但个个都能为主说话。

人类中间的话语，可分为两种，一种是普通的说话，人人都会说；除了哑巴以外，没有一个人不会说话。还有一种是演讲，这并不是每一个人都能说的。在属灵的话语上，也是这样。每一个神的儿女都能说一点属灵的话，都能讲解一点圣经，说一点神的恩典，或赞美神的话，或为主作一点见证。在这原则下，不该有弟兄或姊妹得救几年了什么都不会说，那就等于是属灵的哑巴。这是不对的。每一个神的儿女，不一定都有讲道的恩赐，但是个个都应该会开口，替神说话，为神作见证。

另一面，在神的儿女中，神的确设立一些人是有话语恩赐的。除此之外，每一个神的儿女都应该会说话。所以，我们不必要求特别的一分，只要站在神儿女的地位上，就能为神说话。你若是在主面前受过这个训练和带领，对于属灵的事有一点认识，对圣经也有一点了解，你就能为神说话。我们要把基督教里坐着等牧师讲道的观念改掉。若是圣徒们受过这个带领，即使到了别处，也能这样帮助别人。这个后果影响所及，将会是非常的广远。

脱去仪文，寻求主引导

这样的实行，并不是一时之间就能作好。我们从主摸着的这条路，乃是一条没有走过的新路。我们都是一点一点的学，一点一点的改进。至于要学到什么地步，没有一个人能预知；因为我们不知道日后主要怎样带领我们。我们在这里只有一个存心，就是每一周、每一天忠心的为这些事祷告，寻求主的意思，清楚主的引导，该如何作下去。

我们这样实行，并不是要标新立异，弄一个与别人不同的新花样。我们乃是觉得应该脱去老旧基督教的那套仪文，因为那种宗教仪式，叫人相当受捆绑，使主的恩典不能释放出去。好些弟兄姊妹觉得，虽然目前的带领才起步不久，但弟兄姊妹的灵活起来了。所以，我们要继续寻求主的心意，知道该如何一周一周的往前去。

带领因人而异，作法要灵活

在分班带领时，要灵活不呆板。作法不一定每次都一样，必须视对象而定。在聚会中，要注意那些不常聚会的；到了分班带领时，就得分出一点时间关心他们，但是不要作得太显明。因为若是把整个时间都用在他们身上，反而会叫他们受压。

比方，在分班里提了一项重点，大家就要一同祷告。这时，比较有操练的人要先祷告，因为这样的祷告会开人的灵，也会把祷告的空气带进来。同时，你不妨和不常聚会的圣徒稍微有点交通，或者带他有点祷告，但不要硬逼他。或许他还不会祷告，你就一句一句的带着他，对他说：“弟兄，好不好，我祷告一句，你跟我祷告一句。”或许这样一来，他就被带活了。如同我们传福音，末了带人祷告一样。虽然不是每个人都得救，但凡经过祷告的人，大多活过来了。这样的圣徒在刚开始时，一面觉得自己不太会祷告，一面觉得自己祷告得不好听，不好意思开口。结果你这样带他，他一祷告胆量就冲开了。慢慢的，一次、两次，他就能自己祷告，他的蒙恩也就多了。

在你用一种智慧、温柔的方式带领他之后，你还要花一点时间介绍他，例如他是什么时候受浸的，好让大家彼此有认识。这如同身体里的血液循环，若是有一个地方不流通，就会百病丛生。借着这样一点交通，让众人里头彼此畅通，自然所有的病就消失了。这看起来虽然像是一件很小的事，影响却非常大。我们稍微带带他，他下次就会继续来，而且不仅自己来，可能还会带别人来。本来他需要别人的帮助，现在他也能帮助别人了。

我们在带领人时，要注意因人而异。不能呆板的定规头五分钟要怎样作，后五分钟该怎样作，乃必须随机应变并灵活应用。圣徒们的程度高一点，我们的交通就随着高一点。若是他们的程度低一点，我们也要随着低一点，但要比他们高一点。就如教书，你和学生接触时，要就着学生的程度授课，但是要给他们稍微高一点的功课，好叫他们不仅跟得上，还能有兴趣往上学。

尝试学习并改进讲台信息

我们不要有一个定型的作法，以为我们的聚会就是有一个讲台信息，然后大家散开，在分班里一同祷告。我们一有这个观念，就无法进步。我们众人要把分班看作是一种新的尝试。我们都不知道要怎么作，实在是如履薄冰；我们乃是一面作，一面学。

此外，我担心这样的交通，成了纸上谈兵，虽有理想却不切实际。所以，我们应当和弟兄姊妹调在一起作，然后一起有交通。盼望我们所交通的，能抛砖引玉。弟兄姊妹有学习的灵，也有学习的机会。若是他们在交通分享中得着益处，我们就要鼓励他们学习去操练。那他们所得的，会比听道得到的更多。若是我们众人都采取这一种态度、这一种灵，相信是有很多可学的。

今后我们的讲台也该有所改进，第一是重点要清楚，其次一定要带着教育性。我们每一次讲话都有几个重点，让人清楚、明了。我们一讲就要把印象打到人里面，叫人受感动，并且也要叫人在属灵的知识上受教育。这样，属灵的印象和知识，就建造在弟兄姊妹里面。对于常讲道的人而言，长篇大论似乎不是难事，但是实行分班后，时间缩短了，要在短时间内说出重点，打到人心里，叫人有印象，就需要更多的操练。

操练平时与主交通

每一个分班带领的人，必须是平日操练灵的人。这样灵才能强，能活，还能出去。我们的灵若只有敞开还不够，我们的灵必须出得去。当然，这是表演不来的，我们不能平日不用灵，与主交通不多，到了分班带领时，却向人示范如何运用灵。这是演戏，不是真实的。

你们要操练，即使在百忙中，灵里仍然能和主交通。没有一个人是空闲的，每个人都有许多事务要忙，有家庭、孩子要照顾。经历告诉我们，每天要划出半小时或一小时专一的祷告，实在非常不容易。姊妹们要顾家，从早起来就一直忙到晚。在职的弟兄也一样，每天都有许多为难、烦琐的事要处理，常常是应接不暇。虽然大家都期望每天能划出一段时间，好好安静的亲近主，但实在不容易。

我们都知道那样作非常好，也应该那样作，但有时候环境实在不许可。所以，我们应该两面并进，一面尽力划出时间亲近主，一面即使在忙碌时，也要操练亲近主。比方，你坐公交车上班时，无论站着或坐着，你尽可以天不管，地不管，不管外在环境如何，只专心与主交通。在办公室里，甚至在其它别的地方，也一样可以操练联于主。

操练的方式，就是里头一直向主说话。你只要稍微有一点时间，就要在里头和主交通。不要以为这是小事。表面看，我们身体每日没有多少机会作运动；事实上，我们每天都有很多活动。若是你生病躺在床上，半年之后，你连下床走路都会感到吃力。即使是走一小段路，也会没有力量，气喘吁吁。所以，不要小看每天在家中的走动，抹椅子，擦台子，这些都是身体的活动。当然，你能出外运动是最好，但时间若是不许可，环境作不到，也可以在家中扫地，擦玻璃，整理床铺。这些都是很好的活动，对身体都是有益的。

属灵的事，也是同样的原则。我们每天划出一段时间，专特在主面前操练我们的灵，确实是好得无比。然而，有好多人实在有为难，环境不许可，但还得找出可能的办法。所以，只要一有机会就要运用灵。无论在什么场合，都要学习运用灵。要记得，你是一个属主的人，你里面有至圣所，主今天住在你里面，你和主的交通可以不受时间或空间的限制。

有的弟兄姊妹虽然想摆脱一切，什么事都不作，只专一的祷告亲近主，却有点像脱离俗世，到深山修行的味道。请记得，那样作反而不灵。在召会历史中，曾有一班所谓的修道士，完全离开世俗，隐居旷野或深山。他们在那里专一祷告寻求主，但是很希奇，这些修道士都没有属灵的后裔。他们的历史并不长久，因为他们无法有真实的学习。

千万不要以为你是个生意人，工作太忙，没有办法亲近主。要相信主的安排总是最好的，或许你就是需要这样的环境，才能受造就。有好些姊妹说，若是能单身没有家庭，就可以像马利亚一样了。事实上，这只是个理想；因为即使你没有家庭，你也不会像马利亚。反而在百忙中，有丈夫缠累，有儿女搅扰，你受到的成全更多。有时，连家里的用人也是主用来成全你的。可能你才刚训练她可以作点事，她就要辞职了。然而，乃是在这些为难里，我们才有真实的学习。你想划出专特的时间祷告，环境不一定许可，然而就在那不可能的环境里，在那么多的为难和折磨里，你里头和主有了一点真实的交通，你就学到实在的功课了。

我们的所作在于我们的所是

这一种与主交通的生活，必须成为我们的所是。然后，我们才能据此给弟兄姊妹成全和帮助。我们只能作我们所是的。我们不是那种人，就不能作那种事，不能作那种工。不然，我们就变作唱戏的人。我们对弟兄姊妹所说的，应该是我们所学习的。我们摆在人前的，就当是我们在主面前实际的生活。我们是这样学，这样生活，我们到会中给弟兄姊妹的带领，也就是这样。你我即使能装得很属灵，但你我的工作永远不能属灵。有一位前面弟兄说得非常好，你所作的永远不能超过你所是的。你是这么多、这么高，你所作的就是那么多、那么高。直到今天，我不只接受这话，更是完全印证这话。你我所作的工作，给人的带领，永远不能超过你我自己所学习、所生活的。我们学了多少，我们的生活如何，我们就只能照着那个情形供应人。

我们虽然有一些带领的技术和方法，但仍必须从根本着手，就是操练在主面前过生活。中国人有句话说得很好：“诚于中而形于外；”而主耶稣有句话，说得比这话更清楚：“心里所充满的，口里就说出来。”（太十二34）这意思是，你里头所有的，外面一定彰显出来，你想怎样隐藏都没有办法。主耶稣在地上的时候，一面来说，是把祂的荣耀用肉身的幔子遮罩起来。另一面，主虽然尽力隐藏祂的荣耀，但是不知不觉的，祂的荣耀还是满溢了出来。好像杯里的水是满的，稍微一动，水就溢出来。主里面满了丰富和荣耀，所以祂只要稍微一动，荣耀就显出来。人只要和祂稍一接触，就感觉祂是生命。

越操练越有用

我们这样操练和神接触之后，到分班带领时，就能供应圣徒。然而这个供应的基本条件，是我们和主有好的交通。我们里面若是满了主，我们的灵活而新鲜，与主没有间隔，我们一来到弟兄姊妹中间，就能运用灵和人接触。我们不只愿意向主敞开，更愿意让灵出去，好供应人。所以，一有机会我们就要祷告，就要赞美，并且开口说话供应人。我们需要有这样的灵，就是新鲜、活泼、刚强、敞开、容易出去的灵。你我若这样操练，人就要看见你我不只是个活过来的人，还是个在主手里有用的人。

我们需要不断操练我们的灵，好叫我们灵的功用得着加强，就像我们身上的肢体越操练，功用就越强、越丰富。这是圣经的原则。路加八章十八节说：“凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要从他夺去。”你越操练，灵就越强，功用也越有、越丰富。然而，你越不操练就越没有。所以，盼望所有的负责弟兄，为这缘故，要和主多有交通，并多有操练。

人人尽功用

在每一个分家里，所有的弟兄姊妹都要注意尽上你们的功用，供应你们所有的那一分。比方，你在会中要注意什么人来了，什么人没来，而来的人又是什么光景。如果你发现某位不常聚会的弟兄来了，你就要关心他。若是一次来了四、五位不常聚会的，众人都要一同留心。

当你注意到有位弟兄几次没来，就应该去看望并邀请他。当他来的时候，你就要说几句关心问候的话，会后再陪他走到巷口。有时就是这样简单的关心，神就在他身上作工了，下次他又来了。这就像身体里的血液流通，虽不是大举动，但后来的影响却很大；或许就是因为有流通，免去了一场大病。弟兄姊妹这样作一次、两次，周周尽功用，就活了，就会影响别人。所以千万不要以为自己不是带头的，就无事可作，其实是相当有可为的。

此外，你们也可以在分班里作供应的人。有时一位弟兄或姊妹的祷告有点弱，我们要改正他并不容易。这时，你可以跟随他，再加上一个祷告，加强他的祷告。这就是给他一个示范，无形中他就有所学习。若是一班三十个人，只有两个带头的在交通，大多数的人响应不热烈，其它人就要一同堆加上去，这样的供应才会丰富。

有时候在话语交通后，可能需要再加强几个重点。当有人把一个重点打出来时，你有感觉要跟，就要顺那个点加强的打下去。我们需要学习这样的配搭，到一个地步，众人如同一人，完全能彼此配搭。好比打篮球，不仅要训练个人球技，还要操练有默契，有联结。篮球比赛如何不是个人赛，而是团体赛，照样我们今天事奉，也不是个人单独事奉，而是众人一起事奉，是一个体系的事奉。打篮球时，球在大家手中传，你要传给我，我就得跟上；我要传给你，你也要配合。我们在聚会中，也要这样彼此配搭。

盼望大家心里都有一个重的感觉，这不是一两位带头弟兄的事，乃是全体弟兄姊妹的事。众人应该把灵摆上，把肩膀放进去。即使担子很重，个人的力气很小，只要大家一同分担，就不觉得重了。重量一分担，压力就减轻了。在带领上也是如此。若是有三十个人在这里，却只有一两个人带领，带领的人心理上就觉得吃重。但若有几位一同分担，他们立刻会觉得轻松。因为有其它人在话语、祷告、和交通的事上，一同配搭。这些虽然都是微不足道的小事，但分班作得成功与否，就在这些小事上。这些小点能作成功，分班一定成功。

注意三个重点

现在我们所作的，就如同一部机器，里面有许多小螺丝联络、结合；这些小螺丝一缺，机器就无法运作。因此，当我们去分班带领时，就像去上螺丝一样，这里需要就上一个，那里缺欠也上一个，结果才能正常运作没有毛病。工作是否能作得细，作得深刻，都在于这些小螺丝。

关于分班的事，有三个重点值得注意。第一、讲台的人一定要强，不能像从前那样依照旧例讲道。第二，分班带头的人很重要，要灵活不呆板。第三，其它圣徒要好好配合。这三步若是都能作到，我们的分班一定有果效，许多弟兄姊妹也能因此被托住。

所以，请求弟兄姊妹看重这事，把这事当作一件新事，是从前没有经验，也没有作过的，并且一点不要有老旧的感觉。特别是弟兄们，千万不要倚老卖老，以为已经站了十年、八年的讲台，没什么希奇。不要有这个观念。我们的灵必须是活而新鲜的，我们绝对要有新的感觉，和弟兄姊妹在灵里有真实的交通。从前的讲台聚会，是把所有的时间放在讲台信息上，现在最少有三分之一的时间留给大家交通，这是更宝贵的。我们必须有一个新的起头。弟兄们不只要带头作，带头祷告，还要凡事作得好，作得透，作得周到，作得完美。若是我们作不好，就不能有多少果效。

虽然每次分班聚会时间不长，但我们不能轻易的让聚会一次次过去，乃要抓住时间，抓住每一次机会，和素日不太聚会的弟兄姊妹交通。然而，这不能临时起意，需要平日有点准备，和主多有交通，先寻求到聚会中该怎么作。不要以为自己太忙了，哪有工夫去想。我们都得操练，带手做事。上班途中，坐在公交车上可以想想；下班后，走在路上也可以想。或许主给我们感觉，上次聚会在某一点上较弱，需要和一同背负责任的人有交通，大家切磋如何往前，研究如何提升。这其中就有许多可学的功课。

擘饼聚会的改进

对于擘饼聚会，我根据我所观察到的，有一点感觉和想法。首先，大家的灵都很强、很活，争先恐后的祷告、交通，这是很好。但因着训练不够，配搭不得当，就好像一部汽车开足了马力，却横冲直撞，没有方向。所以，聚会虽然非常丰富，却丰富到一个地步，像一个杂货摊。有人讲作祭司、至圣所、宝座；有人讲活水、恩典；有人讲永远、亘古、阿拉法、俄梅嘎，真是应有尽有。不仅祷告时如此，唱诗也是如此。不要以为我是在说笑话；我是要点出我们众人还需要多操练。因为操练多了，慢慢就会正常。好像人学开车，只要愿意学，到末了就会步入正轨。

我们曾说到，擘饼聚会要注意对主与父的认识。然而，圣徒们对这点还不太会应用。盼望弟兄姊妹读了有关认识主的材料之后，到擘饼聚会时要应用得当。不是要把这些材料祷告给别人听，乃是里面真的因着认识而有感觉，里面觉得我们虽是在这里，在时间里擘饼，却摸着一个永远的源头，因此能祷告出主的永远性。我们摸着主，主自己就是永远，所以主所给我们的都是永远的；祂在我们身上所作的，也都是永远的。主的赦罪是永远的，主的救赎是永远的，主给我们的生命是永远的，主与我们的同在是永远的，主给我们的带领也是永远的；因为主就是永远。我们虽然在空间和时间里，但是时间、空间会过去，主却是永远、不会过去的。

所以，我们首先需要对主有客观的认识。这不是照着我们的感觉、经历和地位认识祂；乃是在客观上认识关于主自己的真理。所以，我们的材料仅仅是给大家一个客观的认识。但每一个真实对主有客观认识的人，一定会对主有主观的经历，并且也会主观的应用它。弟兄们在讲台上讲到对主的认识，是客观的陈明真理；但在分班时，家负责弟兄姊妹就要在带领上，帮圣徒们开窍，给他们一点说明，作一点应用上的示范，带他们有一点操练。

无论是在会所的大聚会，或在分家的小聚会，原则都一样。盼望要有带领，但不要给大家太多改正，因为改太多会使他们的灵受影响。犯了小错没关系，但我们要像训练学徒一样，不是听凭他错，乃是有错就稍微改一点。若是众人的灵都是活的，我们就能够往前去。我们若持续这样操练，一定会有长进。

一九六一年四月三日讲于台北家排负责人聚会

第十九篇　带领人在灵里祷告事奉

新约里有二处经节，说到神的居所与我们灵的关系。以弗所二章二十二节说：“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”我们乃是在主里面向被建造，成为神的居所，并且这居所乃是在灵里。此外，彼前二章四至五节说：“你们来到祂跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿。”我们乃是被建造成为属灵的殿，因此建造与我们的灵有密切的关联。

属灵的果效贫穷，事倍功半

已过这些年来，我们的聚会实在够多，周周有多次例会，有时还加上临时聚集。其次，我们的讲道和听道也够多，几乎逢会必讲。即使是擘饼聚会，末了也要讲；遇到祷告聚会，仍然要讲。难得有一个聚会，我们不讲道也不听道。在我们的观念里，若是聚会里不讲道也不听道，好像没有多少意义。此外，我们在事奉上的活动也不少。长老们都拼命将自己的力量与时间摆上去，许多家负责的弟兄姊妹，也努力为主摆上。其中许多人都是带着职业，或有家务；有的时间并不自由，有的身体不太强壮，有的经济并不富裕，有的职业的担子并不轻。虽然在种种限制下，弟兄姊妹还是甘心乐意，参与召会的许多服事与活动。总之，我们的聚会、讲道、听道很多，事奉上的活动也不少。但若是认真分析、检讨，就会看见这一切所产生的果效，不能叫人满意。我们聚会多、讲道多、听道多、活动多，但属灵的果效不多，这说出我们实在是事倍功半。

以擘饼聚会为例，比如一个分家，从岁首到年终，主日经常到会的人数约七十位，其中常在会中用灵祷告、赞美，释放灵敬拜神的人，不到一半。若是经常参加聚会的七十位圣徒，有一半会敞开灵，运用灵，释放灵祷告、赞美、敬拜，聚会将更活泼、更丰富。可惜这七十位圣徒当中，有超过一半以上，从岁首到年终，未曾在擘饼聚会中用灵祷告。根据我们的观察，正月里要是这班圣徒们祷告，过了四、五个月仍是这班人祷告。简单的说，祷告者恒祷告，不祷告者恒不祷告。

千万不要以为，人在擘饼聚会中不开口，是因为人多；若是人少，他们就能开口。按实际情形看，凡在擘饼聚会中不太开口的，个人的祷告都很微弱。即使只有你和他两个人一起祷告，他也非常勉强。那样的祷告像是将残的灯火，需要主的灵使它被挑旺。有的人不是偶尔聚会，乃是听道聚会、擘饼聚会都来，一年下来，最少四十几周参加聚会，但就是不祷告，不开口，也不动灵。无论你怎么帮他，他都觉得为难。保守估算，这样的人约占百分之五十。若是有七十位圣徒参加擘饼聚会，能有三十五位经常祷告，聚会一定更加丰富、活泼。然而实际上，最多只有百分之三、四十的圣徒在尽功用。

我们在台北作工多年，常有特会、训练，并且长老、同工、全时间及家负责，共同劳苦服事。然而，这样大的地方召会，经常在聚会中祷告的人，却寥寥无几。若是我们只有集中聚会，众人没有机会开口，还可以说得过去。但是台北召会共有三十多个分家，经过一段时间操练释放灵、调灵，果效却仍是不彰。弟兄们一直报告好消息，说到祷告比以前多且强，祷告的人数也增多。一面，我们承认的确有进步；另一面，统计数字不能让我们满意。归纳而言，我们数年来聚会多，讲道多，活动多，但是能在聚会中开口用灵、释放灵的人，比例实在太低。这指明我们属灵的情形的确贫穷。

彻底转观念，用灵多祷告

属灵的果效贫穷，原因无他，就是聚会多，用灵不多；讲道多，用灵不多；听道多，用灵不多，活动多，用灵不多。我们以聚会、讲道、活动起家，而不太用灵，就产生今天的结果。比如，一会所的讲道聚会之后是分组祷告，然而我参加各组的祷告后，却得着相同的结论。分组的成员若有七、八位，就有三、四位的祷告非常勉强，连声音都像生病的人。并且祷告的辞句也非常生涩，好像外国人学说中国话。讲道之后的分组祷告，实行了三、四个月，还是同样的光景。每个分组里，都有两三位祷告比较自由、释放，他们就是在祷告聚会和擘饼聚会里，经常开口的人。这班人即使这个主日不开口，下个主日也会开口，总是经常开口。他们在分组里，祷告较流利、刚强，灵也出来。因此在分组里，能明显分出有些人经常不祷告，有些人经常祷告。

为此，我们需要回到神的话里，考量我们在这里作工，最终要将人带到那里。我们是带人来听道，带人到众会里，还是把人带到事奉中？我们必须把人带到灵里，这是最终的目标。我们必须承认，我们属灵的果效太差。十几年前我们就在台北开工，众人经过数年的劳苦，经常聚会、讲道，直到如今，却只有少数人的灵比较活泼、敞开。我们必须承认，我们并没有将人带到灵里。这正是我这些日子以来，经过考量、分析而得的负担，我也实在背负这个重担。

不仅分家众会的光景如此，甚至有些全时间同工经常参加同工聚会，却从岁首到年终都不祷告。恐怕有的长老，经常参加长老聚会也不祷告。我们怎样带领，就产生什么结果。已往我们的工作就是聚会、讲道、听道，我们的事奉就是活动、劳苦。结果都非常缺乏祷告。我们自己是不祷告的人，所结出的果子也不祷告。正如黄种人生肤色黄的孩子，白种人生肤色白的孩子，黑种人生肤色黑的孩子。如果我们不祷告、少祷告，怎能把人带到灵里？我们说基督教的工作是叫人作礼拜，但我们要反问自己：“我们把人带到哪里？我们有没有把人带到灵里？有没有真正叫人的灵活过来？”看看我们工作的果效，依照统计数字，令人不寒而栗。并没有太多人，被我们带到灵里；也没有太多人，因着我们的事奉、工作和带领，灵里被点活。

在已过的长老聚会里，我曾经和弟兄们交通，大家不必再提什么事，谈论什么事，乃要多多祷告。我们要祷告，甚至禁食祷告。我们已过十多年的实际经验，产生这样的结果，所以绝不能再照旧作法了。长老们实在要祷告。过去，弟兄们的确又拼又摆上，但是光有那样的劳苦是不够的，我们要多用灵。我们要研究怎样在聚会里带领圣徒在灵里敬拜，使他们不只来聚会、听道而已。我们已过着重请人来聚会、听道，却没有带领人用灵事奉、用灵敬拜，以致今天能在聚会中用灵事奉、用灵敬拜的，真是寥寥无几。甚至在同工、长老、家负责中间，脱离聚会、听道的感觉，真实用灵事奉的人，也是不多。我们聚会惯了，所以没有用灵事奉的观念。我们来到聚会中，就是要用灵事奉，用灵敬拜，用灵祷告，用灵赞美。我们必须彻底转观念。

带领人在灵里祷告事奉

参加事奉聚会的都是同工、长老与家负责，但是众人的感觉还是来聚会，少有人转观念，知道是要来用灵事奉，用灵敬拜。从前我们摸不清哪里有所欠缺，如今既已清楚，就不该只是有许多讲道、听道、工作、活动和劳苦，而没有灵的事奉。我们不是要带人来聚会，“会”不是最终的目的地。我们乃是要带人到灵里，“灵”才是人最终该到达的目的地。我们不要只把人带到道跟前，我们乃是要将人带到灵里面。

我们要把人带到灵里，自己就必须是一个用灵的人、祷告的人，这是实行上的关键。

我们用头脑，就把人带到头脑里；我们喜笑，就把人带到喜笑里；我们哭泣，就把人带到哭泣里。我们在哪里，就把人带到哪里。我们用灵，就把人带到灵里。圣徒们虽然一直聚会，但因着我们太少把他们带到灵里，以属灵的生命而言，他们长进得非常迟缓，属灵的光景也一成不变，更缺乏属灵的见地。我们知道，唯有人在灵里碰着神，遇见神，才有真实属灵的长进，真实的蒙光照，真实的认识自己，并真实的脱离罪恶。我们若是一直聚会、讲道、活动，而不带领圣徒到灵里，就不能盼望他们会在灵里遇见神。

道若缺乏灵，不过是理论；道若不是在灵里，不过是字句，不能摸着人的灵。而人若不是在灵里，就无法在道跟前真实蒙神光照、被神摸着。当人在灵里与神交通、遇见神的时候，里面才真实的蒙光照，看见自己的罪、自己的败坏、自己的肉体、自己的血气、以及天然的个性。唯有当人在灵里碰着圣灵，被神摸着时，才能有真实的认识，也才有真实的转机和真实的长进。

我们对主的认识、对主的经历，不该只是道理。正如诗歌六十一首和三百八十八首，都讲到基督各项的丰富；但我们若只将这些项目熟背，不过是加增头脑的知识，并不加增对基督的经历。基督永远不能在头脑里或在道理上给我们经历。我们必须在灵里碰着灵，让神的话、神的活道发光，这样才能实际的摸着基督的丰富。所以，人需要认识基督的丰富，但真实的经历基督，不是在道理上，乃是在灵里碰着圣灵。

真实的建造乃是在灵里

要达到真实的建造，有一件事最叫人为难，也最拦阻配搭，就是人的意见。难得有一个人没有意见；人若没有意见，就很容易配搭。无论老少，人人都有意见。姊妹有姊妹的意见，弟兄有弟兄的意见，甚至初得救者也有意见。我从未碰过一个人是没有意见的。只有一个地方能叫我们脱离意见，那就是我们的灵。灵超越意见。当我们将圣徒都带到灵里，在灵里追求，在灵里祷告，操练灵，让灵出来，众人就都没有意见。越用灵的人越没有意见，越注意意见的人越不用灵，这是铁定的律。祷告少的人，意见多；当一个人意见多，立刻能断定，他缺乏祷告。我们越在灵里就越没有意见，一回到灵里就脱离意见。

所以，众人真实的建造，乃是在灵里。神的居所乃是属灵的殿，是在灵里的居所（弗二22，彼前二5）。我们不能期望每个人里面的意见一致；合一不在于意见一致，合一乃是在圣灵里。所以，保罗在以弗所四章三节说到那灵的一。在意见里永远没有合一，合一乃是在灵里。

我们众人若是一直研究道理，后果定规是分裂。这是铁定的律，我们无法逃脱。我们众人越商讨越有距离，越商讨越有意见。你的意见产生我的意见，我的意见引发他的意见，意见越谈就越多。只有一个地方能使我们蒙拯救，那就是回到灵里。那些祷告多的人，把自己祷告到灵里，甚至把灵祷告出来；这样的人都不在意道理，不在意意见。一面，他们对于道理、意见看得很清楚；另一面，他们不在意道理、意见，只知道问题的关键是在于灵。

神今天所要的，就是我们都在灵里。当我们都在灵里时，即使彼此意见不同，见解两样，却不成问题；因为我们在灵里就是一。所以圣经说到圣徒的合一，召会的合一，都是灵的事。以弗所二章二十二节说：“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”我们的建造乃是在灵里，所建造的乃是神在灵里的居所。既是如此，如果我们不能将圣徒们带到灵里，怎能有建造？为使圣徒们有真实的长进，真实的认识自己，认识自己的天然，认识自己的败坏，必须带他们回到灵里。他们要真实的经历基督，摸着基督的丰富，也必须回到灵里。他们要有真实的合一，真实的建造，成为神的居所，更是要回到灵里。然而，这正是目前所有服事者最忽略的事。我们注意许多聚会、讲道、听道、活动，却忽略要带领人回到灵里；这也是我里面感觉最沉重的事。

坚定持续的祷告

盼望所有的同工、长老和家负责？都能接受圣灵的感觉。我们对于这项极大的缺欠，要流泪、祷告，在主面前呼吁祂。我们聚会多，用灵少；讲道多，用灵少；听道多，用灵少；活动多，用灵少。我们什么都有，就是祷告不够。若是圣徒们都能有这样的感觉和看见，圣灵一定会彻底翻转召会的光景。

关于讲道聚会后的分组祷告，我们的带领在技术上应该有讲究。然而，我里面沉重的感觉，乃是同工、长老和家负责缺乏用灵，祷告也不足。这不是更换办法的问题。我们需要转换里面的观念，我们这个人需要有转变。我们交通释放灵、调灵，学习作祭司，在灵里供职，已经有一段时间；但是同工、长老和家负责，仍然没有很重的感觉。他们并不觉得我们聚会多、讲道多、听道多、活动多，但祷告的灵不够。若是他们能有这样的感觉，他们立刻会不在乎活动，也不在意讲道和听道。

我们应该觉得这是一件严重的事：我们这个人需要翻一翻，翻到灵里。我们要祷告，要重新作基督徒。我们的祷告不够，我们的灵不够，灵出去的也不够。我们若不注意这件事，没有把人带到灵里，就会带人走偏。或者因着自己不肯多走几步，停在半路，就把人带到“半路凉亭”。我们不肯回到灵里祷告，就不能把人带到灵里祷告。我们在聚会中不开口、不用灵，就不能盼望圣徒们到聚会中会开口用灵。我们若是停在“半路凉亭”的人，就不能盼望别人达到高峰。所以同工、长老和家负责，若是里面没有转观念，里面感觉没有那么重，就算再更换办法，也是换汤不换药。这全数是人的问题，是人里面生命的问题。

过去，长老、同工和家负责的确劳苦拼上一切，但是聚会再聚会，讲道再讲道，活动再活动，经过十多年，台北召会这样一个大的召会，不过七、八百位圣徒略尽功用，灵也不太强，这实在令人心痛。以做生意来说，绝不能这样下去。我们要回到主面前，开始学习无论何事都不是要紧的，只有祷告最重要，灵最重要。如同使徒行传所说，使徒们同着其它人“都同心合意，坚定持续的祷告”（一14）。后来，彼得同使徒们站起来讲道，结果约三千人受浸。然后，他们都遵守使徒的教训和交通，持续擘饼和祷告（二42）。使徒们的工作是从祷告出来的，结果也是把人带到祷告里。

反观我们的工作，有几千人得救，却只有几百个人会祷告。因为我们不是从祷告做出去，所以没有把人带到祷告里。现今可怜的光景，就是许多圣徒遵守所传的道，彼此交通，也有擘饼，但缺乏祷告，缺乏灵。我们在分家的祷告，是死沉的祷告，还是兴旺的祷告？是衰弱的祷告，还是强壮的祷告？是灵强，还是灵弱？是活的，还是半死的？我们都需要有清楚的认识和领悟，不能再有那么多的活动，不能只是聚会、讲道、听道，却缺乏祷告，缺少操练灵。我们应该醒悟，不能继续这样作，乃要从祷告作起，把人作到祷告里。我们应该坚定持续的祷告，并尽话语的职事（六4）。

一九六一年六月十九日讲于台北家排负责人聚会

第二十篇　在灵里建造召会，并学习带领

读经： 帖撒罗尼迦前书五章十七至十八节，提摩太后书二章二节，三章十四节。

当长老、同工们一同交通，寻求在召会建造上有带领时，我们感觉有两点越来越重，也越来越清楚。

召会的建造完全在灵里

第一，当我们越注意召会实际的建造时，就越觉得召会的建造，绝对、完全是在灵里的事。无论是长老、同工，或是家负责的弟兄姊妹，若是我们自己不活在灵里，不是在灵里的人，也没有把弟兄姊妹带到灵里，认真的说，我们中间就没有真实的建造。

其实属灵的建造，不是所谓的志同道合，或是在意见、见解上一致。真实属灵的建造，乃是你这个人蒙主的恩典，操练灵到一个地步，是一个在灵里、活在神面前的人。在你身上，或者在你整个生活中，没有一件事比你的灵更强、更重。无论什么事，在你身上都是轻的，唯有灵在你身上是重的。对你而言，意见、真理、亮光、甚至引导，都是次要的；唯有在灵里，活在神面前，才是首要的事。当你蒙主带领到这个地步，活在灵里时，你会觉得什么都是次要的；唯有在灵里，你才能满足主的心意，你才真实的从旧造、字句里出来。严格说，唯有你真实活在灵里，你才实际的在灵里经历基督，并凭基督而活。你里面所充满的是基督，你在神面前的经历也是基督。

我们要一再注意在灵里这件事，在灵里乃是在基督里的实际生活。基督被我们经历，绝对是在灵里的事。我们若不摸着灵，不在灵里，一切对基督的谈论，就不过是道理、字句。唯有在灵里，我们才实在的摸着基督。因为神的本质是灵，神的一切都在灵里，我们若不在灵里，就永远不能摸着神；神之于我们，也不过是道理和知识。唯有在灵里真实的摸着灵，才是实际的活在神里面，实际的经历基督。如此，才是在建造里。

圣经里所说召会的一，乃是真实的建造。而这个“一”就是“那灵的一”（弗四3）。只有在圣灵里，也只有在我们的灵里，才有那灵的一。神的儿女应该有一，但一有很多讲究。许多时候，我们的确有一，但那个一可能只是在真理见地上的一致，而不是在灵里的一，更不是那灵的一。那灵的一，乃是你我被神带到一个地步，是活在灵里的人；不仅你如此，他如此，众人都如此。这时，在灵里就是在一里，这就是真实的建造。我们若没有蒙主怜悯到这个境地，还是缺乏建造。

我们若是不能把弟兄姊妹带到灵里，就不能带领弟兄姊妹被建造。因此最重要的，乃是要把弟兄姊妹带到灵里。我们带弟兄姊妹聚会、读经和弟兄姊妹交通，请他们到家中爱筵，或到他们家中拜访、看望，都只是凭借和手续，目的乃是要把弟兄姊妹带到灵里。甚至我们带弟兄姊妹奉献，有属灵的追求，对付罪等，也都是手续，不是目的。目的只有一个，就是把弟兄姊妹带到灵里。

我们带弟兄姊妹读经，是要叫弟兄姊妹学习在神的话上摸着灵；带弟兄姊妹祷告，和弟兄姊妹交通，一同爱筵，也只有一个目的，就是要把弟兄姊妹带到灵里。若是我们仅仅带弟兄姊妹奉献，而没有把他们带到灵里，这样的奉献是半路的奉献，还没有达到目的。若是我们带领弟兄姊妹读经，研究圣经，却没有把他们带到灵里，借着神的话和神多有接触，这样的带领也是半路的。我们带弟兄姊妹对付罪，乃是除去他们在灵里和神交通的障碍和阻隔。若是他们仅仅对付完就算了，而没有和主多有交通，没有进到灵里亲近主，这样的带领仍旧是半路的。

我们所以对弟兄姊妹有许多的带领，唯一的目的，是要弟兄姊妹能进到灵里。已往，我们在这事上不够注重，虽然带领弟兄姊妹相当的对付罪，却没有着重对付罪的结果乃是要到灵里，和神多交通，多祷告。同样的，我们带领弟兄姊妹聚会，没有让圣徒觉得聚会是要到灵里事奉神。我们带弟兄姊妹奉献，也没有给弟兄姊妹看见，奉献是要学习让神占有他们的全人，使他们在灵里和神多有交通。总而言之，我们作了许多工作，给弟兄姊妹许多带领，但我们的目标不够清楚、确定、着重的让弟兄姊妹感觉要在灵里和神多有接触。

我里面的感觉相当沉重，我们作了许多工作，都有其价值、用途和地位，但所有的工作几乎都停在半路。我们带人得救，却没有把人带到灵里和主多接触。我们带人聚会，也没有带人在灵里事奉。我们带人读经，更没有带人借着圣经的话和神有接触，没有带人用灵把圣经的话化作祷告。我们带人奉献，却没有给人感觉奉献乃是脱离自己的一切，而回到灵里和神多有接触，并让神在灵里面更多得着。我们带领弟兄姊妹热心爱主，受对付，却没有给弟兄姊妹确定的目标，让他们深深觉得爱主、受对付乃是叫他们在灵里和神更亲密，更深的活在神里面。总之，我们对弟兄姊妹有没有在灵里，感觉还不够重，使他们得着的不够扎实，看见的也不够清楚。

长老、同工、家负责的弟兄姊妹都得看见，我们一切的劳苦，无论是传福音，带领弟兄姊妹，造就圣徒，治理召会，唯一的目标，乃是要把人带到神里面，就是带到灵里，实际的活在灵里。唯有到这一步，召会的实际光景才能显出来。这个实际的光景。就是建造。召会实际的光景显出有多少，被建造的情形有多少，完全在于我们在灵里有多深、多广。若是我们众人在灵里是深的、广的，毫无疑问，我们在灵里同被建造的程度就深、就广。若是我们众人在灵里非常浅，甚至几乎没有在灵里，那就证明我们并没有多少真实的建造。盼望我们都看见，唯有在灵里，才能真实被建造。

借着祷告回到灵里

要帮助一个人回到灵里，没有第二条路，唯一的路就是祷告。没有一个人不祷告，而能回到灵里。连你去作一件小事，都得凭着灵。你得先祷告，才能回到灵里。不祷告而想要回到灵里，是不可能的。好比，我们今天要去探望一位弟兄，要凭着灵和他有交通。若是我们都不回到灵里祷告，怎能凭着灵和他交通？只有一条路能进到灵里，就是祷告。所以，圣经里很少说到要不住的作什么，却清楚的说要不住的祷告（帖前五17）。等候有引导才祷告，这是不准确的看法；祷告不需要等候，不需要引导；祷告是随时随地、不住的。没有一个时候可以不祷告，这如同呼吸一样。有的圣徒说，我现在没有引导要祷告；这话是错误的。你没有理由说，在某个时候可以不祷告，也不能推辞说，你没有事需要祷告。我们无时无刻不需要祷告。没有一个地方，没有一件事，使你不能祷告。

有圣徒说：“我们学习作祭司，要有这么多祷告，但我们都没有题目可以祷告了；常常是用重复的话祷告：“要进入至圣所，摸主施恩座，作祭司事奉，祷告要操练运用灵。”我们觉得这些话都老旧、不新鲜了。”事实上，可以祷告的题目太多了。保罗说，要“凡事谢恩”（18），意思就是要凡事祷告感谢。你们若真领会凡事谢恩，还有什么事不能祷告？需要祷告的题目太多了。“进入至圣所，摸主施恩座。”不一定是祷告的题目；但你身上和身旁的每一件事都是祷告的题目。无论你在什么地方，遇到什么事，要作什么事，都可以成为你祷告的题目。

祷告的实行

我得救后不久就受教导说，一定要关起房门，划出一定的时间，安安静静在主面前，才能真正有好的祷告。这个观念给我的影响很大，所以有一段时间我相信，一定要找出专一的时间，关起门安静下来，才能祷告，否则就不能祷告。然而，这个观念一半对，一半不对。如果在环境和时间上，神有这样的安排，叫你能划出时间关起门祷告，那实在是好。然而，这种情形可遇不可求。尤其在现今的世代，在一些地方，房子空间不大，可能无法让人关起门祷告。我们刚到台湾时，有些弟兄姊妹家里有十多口人，住的地方只有几个榻榻米大，怎么可能用一个房间，关起门专一的祷告？若是不可能，是不是就不祷告了？

所以在这过程中，我学了许多功课，知道祷告的实行该有两方面。一面，若是有时间，环境也许可，就应该划出时间，在一个安静的地方祷告。如同主耶稣有时候上山整夜祷告神（路六12）。另一面，要在百忙中随时祷告。这第二面的祷告，我们都相当的欠缺实行，所以我们的灵操练得少，操练得差。若是我们在百忙中，无论什么场合，里面都在祷告，我们灵的操练就强了。如此，就不会没有祷告的题目；因为你生活中的每一点，都是祷告的题目。比方，今天一个亲戚打电话来，想要见你。你马上有一个仰望说：“主啊，引导我，叫我知道怎样对他说话。”这不是你向主求一件事，而是你这样祷告，你的灵就得着操练了。

眼科医生都知道，我们天天用眼睛看，无形中是在操练眼睛。若是我们一直闭着眼，不用眼睛看东西，所产生最严重的问题，还不是没有看见东西，而是眼睛渐渐不能看，没有视力了。看不见还是次要的问题；首要的是我们会失去视力。我担心甚至同工们也没有这样操练，不习惯随时随处祷告。

操练祷告使灵刚强

以我自己为例，我的灵最强的时候，不是在特别聚会里，也不是带领训练的时候，乃是在抗战期间中国被日本占领，我落在日本宪兵队手里时。当时，我被关在监里三十天之久，除了吃饭、睡觉之外，就是祷告。只要一个风声来了，马上祷告。和我一同下监的六位弟兄，都是因着同一案件被捉，而这案件首要的问题是在我身上，他们六人都是陪伴我的。因为日本人看我案情严重，把我和中国人完全隔离，放在希腊人的监里。那时我的灵很强，无时无刻不祷告，并且亲身经历祷告立即得到主的答应。我们六人不在同一个牢房里，但彼此看得见。若是今天一位弟兄被拉去审间，当他被提出去时，我就祷告，一直祷告，为他的受审祷告。审过他，再有什么风声来了，仍是祷告。看见什么光景就祷告，那是我灵最强的时候。那时，只有灵是最便利的，我无时无刻不祷告，而那个祷告是非常自然的。

轮到我受审时，一审就是三小时，真像马太十章所说的：“他们把你们交给人的时候，你们不要忧虑怎么说，或说什么；因为在那时刻，自会赐给你们当说的。”（19）我的确无法预备说什么，只好仰望主，灵在里头引导我说什么，就说什么。当我被提出监到审堂时，也是一面走一面祷告，不知道今天他们要作什么事，是要罚呢？要打呢？还是灌油水呢？真的不知道。我那时的确步步都在祷告。有一次，日本人问我：“你们中间的弟兄到那里去了？”我知道那位弟兄是随政府到后方去了，我就马上祷告，看主要我怎么说。若说我不知道，一定挨打，他们会以为我撒谎，因为他们都已经调查清楚，知道那位弟兄已经去了后方。所以，我该如何回答，真是只有一点一点的仰望主。日本人知道那位去后方的青年弟兄，是我们资助他路费去的。他们很气愤，当场问我路费怎么来的？这要如何回答？我里面立刻仰望主；就在我回答前，日本人竟然转了弯，不题路费，题别的事了。我里面真是敬拜主，看见主立时的答应。那时我的灵是最强的，也真是什么意见都没有。

若是你我都将生活中的事当作祷告的题目，是不会没有题目祷告的。你若是习惯这件事，你到聚会中，一切所发生的事都是祷告的题目。好比你来到会所，过见要站讲台的弟兄，这就是你祷告的题目。你立刻向主说：“主啊，给弟兄口才，让他灵刚强！”你一看到那么多弟兄姊妹，也可以祷告说：“主啊，叫弟兄姊妹的灵，个个都开启。”有时，你会发现有位弟兄或姊妹，好久没来聚会，但那天晚上他来了。你一看见他，他就是你祷告的题目。你可以专特的为他祷告：“主啊，但愿今天晚上有一句话是为着他的，让他的灵碰着你。”

你若这样祷告，事情得不得主答应，是次要的事；你的灵得着操练，才是首要的事。再以走路为例，不久前，我只要走二十分钟，就觉得累，因为无论到何处都是坐车，并且到了目的地就坐下，所以走不了多少路，没有什么操练。现在我是尽量走路。事情办得如何是次要的，重要的是我的腿因着走路有了操练。同样的，我们祷告蒙神垂听是次要的，首要的是，我们的灵活而强了。有些弟兄姊妹久不祷告，等到大祸临头，还是不祷告。你问他为什么不祷告，他说他不能祷告，因为灵爬不起来。这好比人太久没有走路，腿就无用不能走了。

我们的灵应该刚强到一个地步，碰到一件事，就有一个简单的祷告，向主说：“主，怜悯我。”连搭公车、过马路时，都要祷告。报纸天天刊载许多车祸的事，让人心惊胆战。所以，连去搭公交车这件小事，都该边走边祷告：“主，我到底该不该搭这班车？上了车，该坐那个位子？主，我不能拣选，你作主。”无论遇到什么事，都很自然的祷告。这样，你的灵就是强的、新鲜的，并且是活的。这是首要的点。

以赞美为祷告

另一面，我们到神面前，不是只能认罪。有的人说，我们祷告时，罪已经认得差不多了，要怎么再祷告？我们祷告时，在我们跟前的，并不是只有罪的问题，还有主自己。祷告时应当常常想到主，想到祂的荣耀，祂的伟大，祂的尊高，祂的美德，祂的恩惠，祂的慈爱，祂的信实，祂的大能等，而在主面前常有赞美。我们即或不能像大卫那样，一天七次赞美主（诗一一九164），最少也该有一次。若是这样，怎会没有题目祷告？我们的主太广大无边了，在她有太多题目：祂的圣别、公义、亮光、生命等。无论那一面，都值得我们赞美祂。

如果你没有话语赞美，那是因为你缺少操练。我们作任何事，开头都不太会作，需要很多操练。以骑脚踏车为例，虽是一件很简单的事，但我们若从来不骑，就不会骑。你要学会骑，就得去骑；不会骑，是因为你不骑。前两天有位弟兄要学骑脚踏车，正好工人之家有部脚踏车，他骑上去，学了一段时间就会了。所以，不必问怎样骑，只要把双手放好，坐上座位，踏来踏去就会了。你所以不会，是因为你不骑，你一骑就会了。

因着我们太缺乏操练向主赞美、称赞、感谢，以致我们想要赞美，却没有话语。有的弟兄姊妹祷告，只会说感谢赞美，赞美感谢，原因就是平日没有操练。这里有一条操练的路，就是将诗篇的内容，化作赞美。你们无须呆板的背诵，只要把经节化作赞美，到一个时候，你一回到灵里，就能像诗篇中的诗人一样，向神赞美。神是个大题目，若是给我时间从早到晚赞美神，恐怕时间还不够用。

读经化作祷告

我们每一次读主的话，都该把圣经的话化作祷告。按我的经历，我不赞成一个人读经比祷告还要多，我自己曾吃过这个苦头。我年轻时，读经太多，祷告太少，一天读圣经八小时，还不一定有八分钟的祷告。我甚至养成一种喜欢读经的习惯，读圣经中的数字尤其有味道。虽然我喜欢研读圣经中的数字，但我不太敢讲，我一讲里面就有禁止。事实上，读圣经里的数字虽然有味道，但那不过是叫我的头脑大，不能叫我的灵强。那时我因着研读圣经，好几本圣经都翻破了，但我的灵并不强，祷告的时候，灵不能出来。

盼望年轻人，读多少圣经，就要有多少祷告。你读过的每一节、每一句，都应该化作祷告。除非你不受感动；凡感动你的句子，都该化作祷告。你读一章圣经，也许十节没有感动，八节有感动，这八节就该化作祷告。对我而言，没有一节圣经是没有感动的。当你肯把每一句化作祷告时，没有一句是不感动的；一化作祷告，感动就来了。比方，读到马太一章一节：“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱。”你觉得没什么感动，就把它化作祷告：“主啊，你是大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙…”你化作祷告，感动就来了。你会得着怎样的感动，这很难说得明白；但我相信，你祷告的时候，圣灵在你里头会对你说话。虽然同是马太一章一节，你祷告时，圣灵给你一种感动；而我祷告时，圣灵给我另一种感动。也许十八个人都祷告这一节，却有十八种不同的感动。圣灵都会给我们有感觉。

听道要加上祷告

同样的，听道也都要加上祷告。听完信息后不化作祷告，如同看见食物却没有吃下去。无论人听了多少道，受了多少感动，若不祷告，就不能得救，这是无法推翻的定律。今天无论福音传得多好，人受了多大的感动，若不经过祷告，这个福音对他无用；福音是福音，人还是人，如同饭没有吃进去一样。福音是如此，造就也没有两样。可惜，我们听了许多造就的道，受了感动，却没有祷告。以致即使有了感动，道在我们里头不太深刻，留下的印象也不多。马太一章一节读起来似乎没有味道，但是人若肯化作祷告，味道就出来了。

比方，你参加一个聚会，黑板上写了一个题目“灵的重要”，你就把题目化作祷告，说：“主啊，你今天要告诉我灵的重要，一切都在于灵。”你祷告祷告，也许讲台上还没讲什么，你已经有了感动。这个感动不是听道而有的，是祷告而有的。所以要祷告到灵里。

我们听道要祷告，读经要祷告，聚会要祷告，祷告的题目太多了，祷不胜祷。我们带领幼嫩的弟兄姊妹学习祷告，可以帮助他们用圣经。当他们觉得没有什么话祷告时，可以带他们读圣经，默想并咀嚼圣经的话，而后化作祷告，慢慢的祷告的话就多了。所以，圣经也是祷告的题目。我们若是这样实行，相信弟兄姊妹的灵都会刚强起来。每当我们来在一起聚会，都不应该等人祷告；每一个弟兄姊妹都该是祷告的人。我们所以等，就是众人的灵不相连，不练达。我们都需要用灵祷告。

祷告不需等候引导

此外，祷告的引导也是个大问题。许多人以为，没有引导就不必祷告。但是很奇妙，人不负责任时，就没有祷告的引导；一负责，祷告的引导就来了。一位弟兄没有作家负责时，从岁首到年终都没有祷告的引导。但从他开始作家负责起，每次擘饼聚会都开口祷告。已过人总说没有祷告的引导，事实上，就经历而言，人要祷告就会祷告，不要祷告就不会祷告。你若说要等到有引导才祷告，很奇妙，就是没有引导。

盼望弟兄姊妹看见，祷告是需要操练的，灵是需要运用的；不是等候引导，乃是要主动操练运用。若是我们主动操练运用，我们就练达。我们的耳朵和眼睛配合得很好，达到所谓的“耳聪目明”，是因为从小就用耳朵听，用眼睛看。因为操练得多，所以我们的眼睛和耳朵非常练达。若是我们从来不看也不听，这些器官就会迟钝。我们的灵也是如此，必须操练运用，才能练达。

随时随处祷告

人堕落以后，里面的灵就不操练，不用了。连我们得救后，都不会操练。甚至有的人作了长老、同工，也常常不操练灵。有的人作了家负责，仍是不操练灵。我们的脑子很快，手脚很快，耳目很灵，但灵却不通，因为我们都不操练灵。因为我们不操练，灵成了我们全人里面最弱的一部分。若是我们的祷告增多，定规越祷告就会越到灵里。在我们的经历中，开头祷告时不一定在灵里，但祷告祷告，就到灵里了。大事祷告，小事也祷告，连搭车、过马路也祷告，作任何事都祷告。这不是特地花时间祷告，乃是我们无时不祷告，无事不祷告，无处不祷告，样样都祷告，时时都祷告，处处都祷告。我们若如此实行，就会看见你我的灵活而强。

当你是这样一个在灵里祷告的人，你会立刻觉得意见不值钱；你首先轻看的，就是自己的意见。你不再重看意见，任何人到你跟前问你的意见，你都觉得没有什么意思，没有什么价值，最有价值的乃是祷告摸着灵。这样，你这个人就蒙拯救，超脱了；你不重意见，完全重祷告。在灵里，就没有多少意见，没有多少可谈论、可辩论的。在你灵里首要的感觉，就是摸着神。解经问题，道理、意见，或是什么办法，都可有可无。唯一不可缺的，就是回到灵里摸着神。这样，在你身上，在你的感觉里，所谓的意见、道理、见地完全失去地位，没有多少重量，都无所谓。唯有一件不可缺的事，就是你要到灵里摸着神。

这是一个定律。祷告多的人，意见都非常少；而意见多的人，祷告定规少。所以，谁的意见多，定规谁的祷告少。若是有圣徒在主面前常有祷告，你碰到他们的时候，他们定规没有多少意见。你提起一件事，他们不愿意讨论太多，因为祷告是他们的路，是他们的归宿，是踏脚的地方。无论什么事物，一到他们跟前，就是祷告。没有什么意见可谈论，也没有什么事物可研究，只有一件事，就是要祷告。这样的人，能在各样的环境中摸着灵，并蒙拯救完全在灵里。今天召会的建造需要这样的人；你我都要祷告到灵里，使召会得着建造。

不听凭自然，要学习带领

我们要在召会中实行建造，首要的是在灵里。当我们在灵里学了功课，第二件重要的事就是带领。长老、同工和家负责，都必须学习带领。在带领的事上，有很多可学的。比如，一个人来听福音，我们要带领他祷告接受主。我们不能只把人带来听福音，人坐在那里听了，却没有下文。所以，我们必须学习怎样带领人祷告，接受主。若是不会带领，一个人摆在我们手里，无论怎样努力，就是不得救。若是我们会带领，一下子就得救了。这个分别是很大的。

比如种花，常常花在我手里，一种就死了，但在别人手里，一种就活了。或是摆在我手里不开花，摆在别人手里就开花。这就是会作不会作的问题。我们要学习带领人，一个人得救，受浸后，摆在你们分家里，你们就要带领他学习与主交通，读经摸着灵感，在主里面有奉献，过奉献的生活，在主面前接受引导，活在交通里。这样，这个人就被建造在召会中。

祷告聚会、擘饼聚会都该有带领。聚会的带领是一件大事。比方，一个分家有多少人来聚会，多少人没来，都要好好统计。人不来有什么原因？是因为他们自身的问题，或者是我们的问题？若是我们的问题，是聚会的问题，就应当改正，叫他们能来聚会。若是他们的问题，就要找出原因，帮他们解决。这都是我们该给他们的带领。至于那些常聚会的，也要研究如何给他们一些特别的带领和教导，好使他们有功用。

此外，还有几点要研究。分家里的长老、同工和家负责，应该聚在一起祷告寻求，要去看望那几位弟兄姊妹，有那位同工可去帮忙解决圣徒的难处，谁能去应付处理某位姊妹的需要。这些都要有系统的作，这就是带领。你们都要清楚自己分家里所有圣徒的状况，就好像他们是你们照料的羊群一样。正如旧约所说的，牧人完全明了羊群的状况（参耶三一10，结三四12）。你们应当知道哪些人极需带领成群，哪些人该挽回，哪些人该安慰，哪些人该帮助，哪些人在财务上有特别的需要。这些情形都该作得很细，作得合式，尽力仰望主在财物上给他们帮助。诸如此类，要作的很多，这就是会带领。

若是我们不会带领，那就非常害事。好比一个分家，名加上有八十几位姊妹，一百多位弟兄，共约二百位。周二祷告聚会，这一次来了八位姊妹，二十位弟兄；下一次来了五位姊妹，三十位弟兄，众人都没有什么感觉。到了擘饼聚会，这次人数这样，下次差不多也是这样；年首是这样，年终还是这样。聚会的人数慢慢从五十人降到三十五人，也不觉得有什么关系。这就是自我安慰，白我麻醉，这就是不会带领。

今天无论是家负责、长老、或是同工，在帮助召会时，都不能听其自生自灭，必须加以带领。总要研究为什么众人的灵不强。若是因为诗歌唱不好，就要改正，要研究并找出办法；终归会有路的。连世人都说：“天下无难事，只怕有心人。”何况我们有主。我们事奉主，敬拜主，作主的事，主怎会不帮忙？有时我到各分家聚会，看见圣徒唱诗歌，有的越唱越慢，几乎要停下来。但这并不是说唱得快就是好。唱诗是有讲究的，有些诗歌唱得太慢，灵就拖了。唱的人灵出不来，根本无法聚会。为什么约二百位的弟兄姊妹，祷告聚会只到了几十位，我们不可以听凭自然，乃要研究，这样才能有带领。

神造我们是有灵的活人，我们既是人，就有为人的一面，需要在祷告寻求的事上，多有学习并教导。保罗在提后三章十四节说：“但你所学习、所确信的，要活在其中，因为知道你是跟谁学的。”二章二节又说：“你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。”保罗劝提摩太，听见他的教训后，要教那些能教导别人的人。所以，我们要学，要会作，会教，会带领。我们知道弟兄姊妹对主都有心，都愿意爱主，靠主恩典开展主的国度，广传福音，让主能拯救更多的人，得着更多的荣耀，召会能得到真实的建造。既是如此，我们就必须有真实的学习，这样才符合我们向主的心愿。

我们天天都要学，因为我们没有工夫等到以后再学；我们要边作边学，并且带领别人。若是我们在用灵这点上加强注意；同时又一直学，一直带领别人，召会的建造就有路。若是我们忽略灵，对于我们的聚会事奉又听凭自然，召会的建造必然成为空谈。所以，一面，众人必须在灵里；另一面，长老、同工、和家负责必须尽力学习，因为学过了才会带领别人。一切关于事奉的事都要学，绝不是与生俱来的。即使是世界上的任何事，也都要学。做生意要学，当木匠要学，当油漆匠要学，任何事业都要学。不学就不能作，因为天然不会作。今天我们事奉主，不能用天然事奉，以为我们照自己的意思爱主就可以了。我们既然爱主，就得学，学在聚会中怎样带领弟兄姊妹，怎样照顾他们。

若是神怜悯你，把你设立在一个地方扶持弟兄姊妹，或作长老，或作家负责，或作事奉主的工人，你身上就有责任。这时，你应该多学，一直学；你学得多，才能教别人，也才能带领别人。召会的建造就在这两面一面，弟兄姊妹都要看重操练灵大家都学习在灵里；另一面，事奉的人，无论是长老、同工、或是家负责，都要尽力学，尽力的带领别人。若是这样，我们前头建造的路就是通达的。

一九六一年六月二十六日讲于台北家排负责人聚会

第二十一篇　将读经化作祷告

必须读经、祷告，才能生命长进

历代以来所有基督徒都承认，信徒必须读经、祷告，才能有真实生命的长进。已过年间，我们中间许多圣徒在读经、祷告上，都有相当的操练。一九五八年之后，我们说到如何祷读、吃喝主、享受神，就有许多圣徒或小组兴起来，一起祷读享受神。所以，大家对于祷读都有相当的经历。现在我们更注意灵的操练，在灵中的长大，以及如何使灵刚强，好在灵里供职，作祭司事奉神，成为祭司体系，同被建造，作神荣耀的居所。因着主这样的带领，我们往前的路，就是将读经化作祷告这条路，是越来越清楚，说起来也越来越简捷。

将读经化作祷告的历程

回想主带领我们实行祷读的过程，一面，祷读这条路其实很简单；但另一面，我们也承认在实行的过程中，曾遭遇许多困难。因为先前没有人走过，就会觉得不容易；即使我们稍有看见，还是觉得崎岖难行。当我们往一个目的地前行时，常因着对路线不够有把握，就不走简捷的路，反而东弯西拐、左顾右盼。等到达目的地，才发觉其实只要简简单单、笔直的往前就可以了。读祷的事也是如此。即使到了一九五八年，当我释放关于如何吃喝享受神时，我对于读祷、祷读的路，说得还不够简捷，因为那时的经历不足。

当我们越摸着操练灵，作祭司，在灵里供职等，就越有神的带领。到现阶段，我们已经能把又容易、又丰富、又简单、又便捷的路介绍给人。我们不是要推翻已往的作法，乃是要提供更好的方式给圣徒参考。在采取新作法之前，我们需要依据人的光景多方考量。比如，有些圣徒不能立刻接受，我们可以照着已往的方式，稍作补救加强。不必马上改变，要让弟兄姊妹慢慢适应。

我刚到台湾时，有一次骑脚踏车匆匆忙忙从火车站回家，骑得相当快，却突然发现似乎迷路了。停下来问路，才知走了相反的方向。依照所花的时间，我早已回到家，可惜走错方向，我便调转回头。这次不敢再骑太快，乃是一面骑一面看，就怕再走错路。我们在属灵的追求上也是如此。我们可能觉得很努力往前，却因着道路认识不清，就绕了一大圈，甚至越走越远。等到我们清楚路线，甚至熟能生巧，不必看路，只走快捷方式，就能很快到达目的地。

祷读的原则

我们要介绍给圣徒们的祷读，乃是经过经验累积所找着的一条简单的路。这条路在实行上有几个原则：第一，必须操练灵。第二，能得着神话语的供应，不是凭空受感动。第三，学习上不困难；即使刚得救者，只要有心，都能立刻学会。第四，容易得着神的话。这会使不容易讲说神话语的人，容易有话，而不再推辞说：“我没有话，没有感觉，所以不能祷告。”借着这个简单的方法，人容易得着话，也容易摸着感觉。

祷读最好以小组进行，可以六、七位来在一起。因为一个人太孤单，两个人太少；若有一个人不活，两个人就动不起来；十个以上则太多。最好是六至八位，不要超过十位，大家来在一起，彼此祷读。正如点火烧柴，不能只有一块木料，两、三块也不容易着火，最好六、七块堆在一起，火才容易点着。我们的祷读就是六、七位一起，你烧我，我烧你，彼此互相烧，火很快就会点燃。

小组里一起祷读的经节不要太多，但也没有定规，全在乎带领的人怎么作。以已过一次分组祷读为例，圣徒们从希伯来书找出三节祷读。虽然带领的人认为三节很短，但是因着内容丰富，三节显得太多。一章一至三节可以分为两段，前一段说到神在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，并且在这末后的日子，在子里向我们说话；后一段说到有关神儿子的身位与工作。这两段都相当丰富，需要分作两段祷读消化。在这些实行上，需要带领的人负一些责任，要有预备。

祷读的示范

以约翰一章一至四节为例，说到“太初有话，话与神同在，话就是神。这话太初与神同在。万物是借着祂成的；凡已成的，没有一样不是借着祂成的。生命在祂里面，这生命就是人的光”。这四节可以当作一个段落，来化作祷告。在化作祷告之前，带领的人要先提示重点，却不要讲解，因为讲解有时也害事。带领者只要简单提到，“太初有话”的“话”是指主耶稣，祂就是神，就是话。祂从太初就是神，也与神同在。祂创造了万有，万有都是借着祂造的。生命在这话里面，也在祂里面；这生命就是人的光。这样约略提及重点就可以。

在祷读时，不需要发表感觉；若有感觉，也不要用交通的方式，乃用祷告的方式发表。所有参与祷读的人，都不必等感觉。若有感觉可以自然的祷告出来，若没有感觉，只要照着所读的经节祷告。若用所读的话祷告，就会发现越祷告越有感觉，并且当有人祷告时，会触起别人的感觉而跟着祷告，接着第三个人也会有感觉。如此就像六、七块木料堆加一起，燃烧的力量自然加大；其中一块烧起来，其它的也跟着烧起来。我祷告兴起你的感觉，你发挥感觉祷告，也把他的感觉引出来；大家自然就烧起来。这样祷读的实行，其中包含了交通。

祷读的好处

灵得着操练

在祷读的实行上，我们若能简单将经文读过，立刻就带入祷告，久而久之，灵一定能操练得非常练达。已过我们读经，可能花一个钟头读，却少有祷告。有些人一直参加读经众会、讲经聚会、查经聚会，几年之后，道听得不错，圣经也相当懂得，但却不容易祷告，因为灵没有操练。这就如同我们天天坐着，动也不动，等到要走路时，脚使不上力。同样的，我们听道、讲道、读经，也彼此谈论，彼此交通，却缺少祷告；等到要祷告时，众人的灵都很弱。现今这个祷读的方法很简单，读后就祷，并且大家都祷。若是我们有十分钟的读经，就要有二十分钟的祷告，这样的操练对众人都有很大的帮助。

思路贯通，得着供应

这样祷读的结果，不只灵得着操练，圣经的思路也在我们里面贯通。常有人提到，想要祷告却没有思路，也没有话语。借着祷读，我们一次次将圣经的话化作祷告，不只灵得着操练，连圣经的思路也传输进来。如此，我们的思路通达，话语丰富，灵也刚强。无论什么时候祷告，都有思路，也有话语，并且灵能释放。这样祷读，神圣的话语会很自然的消化到我们灵里，作我们的供应。

容易操练，有话祷告

祷读的操练对所有的人而言，都非常容易，毫无困难。我们用圣经的话语祷告，就没有借口说自己没有话，祷告不出来。我们不需要用自己的话，只要照着圣经祷告。这就如同有位弟兄来教祷告，学习者不必讲话，只要重复他的话当作祷告，就可以了。圣经是主对我们所说的话，祷读就是照着这些话，将语气改变，再向主说。有时甚至连语气也不必改。比如，约翰一章一至四节，我们可以将这些话直接化作祷告：“主啊，我感谢你，太初有话，话与神同在。主啊感谢你，万物都是借着你成的，生命在你里面，这生命就是人的光。”这就是很好的祷告。大家都能比照这个方式，用经文祷告一两句。想要再深入，可以再加一些话：“主啊，感谢你，你这话就是神，万物都是借着你成的，天、地、人类都是你造的。主啊，生命在你里面，你这生命就是我们的光。”这样加一点话，就是很有享受的祷告。

祷读的相关问题

祷告不一定要闭着眼睛，我们绝不要把闭眼睛祷告当作仪式。在约翰福音里，主耶稣向父祷告时，乃是举目望天（十七1）。圣经里没有任何一卷书提到，祷告需要闭眼睛。有人说，祷告要跪下来；这也不是命令。我不反对祷告要闭眼睛，许多时候，我都是闭眼祷告，但这不该是规条。无法背诵经节的人，可以看着圣经，边读边祷。他那样祷告，似乎是在用头脑说话，其实是在操练灵。这就如小孩子刚学走路，总需要人引导、扶持、保护，才逐渐学会。所以，人刚学祷读时，好像是用头脑祷告圣经的话；但是祷告来祷告去，就会动灵。因为祷告是灵的事，正像走路是脚的事，慢慢操练就会练达。

若是你祷读时没有什么感觉，那就先照着圣经的话祷告，让圣经的话成为你的感觉和话。以约翰一章为例，我们可以先照着话祷告说：“主啊，感谢你，太初有话，话就是你，你就是神。万物都是借着你成的。生命在你里面，这生命就是我们的光。”第二个就接着祷告说：“主啊，你是神的话，把神说出来。若是没有你，我们就不认识神。”这就进一步把话化作祷告。再有一位弟兄说：“主啊，你是神的化身和说明，你借着创造万有，说明神。若是没有天、没有地、没有万有，我无法认识神。但是借着你所造的天地，神永远的大能和神性的特征，就是人所洞见的。”这是将话化得更清楚。也许再有一位弟兄说：“主啊，赞美你，你是话，是神的说明，你不只造天地、万有，并且话成了肉体，活在我们中间。你的一举一动，一言一行，都是神的彰显，神的说明。”或者还有人说：“主，我感谢赞美你，你的生命在我里面，就是光。我一有你的生命，里头就明亮。你是话，又是光，你也是生命。生命进到我里面，又像说话，又像发光。你是话，把神说明了，也进到我里面作生命。”这样用祷告来读主的话，是何等的丰富。这样的祷告可说是没有穷尽的。当然在实行上，因着程度不同，化祷时也会有分别，但绝不至于没有话、没有感觉。请我们众人想一想，若是小组里六、七个人，这样把主的话化祷了，我们里面会得着多大的供应；我们里面会充满主自己。

祷读融入实际生活

化祷之后，主的话会很自然的实化在我们的日常生活里。比如，说到主是生命的光，就有人祷告说：“主，你是光。当我们摸着你的时候，你就在里面照亮我们。你的光随时引导我们尽职事奉，并且释放我们，或约束我们。”这样，我们的生活里有主的话，这些话也实化在日常的生活里。或许有人正处在一种痛苦的境遇，他可以借着化祷，产生灵感，把现实的遭遇和痛苦祷告进去。当然，祷读在技术上，仍有许多讲究。比如，像马太一章基督的家谱，较难化祷，需要读完整个家谱，稍微提示重点，大家再根据重点消化、祷告。这需要带领的人事先花工夫，有预备。总之，我们将读经化作祷告，对众人有莫大的助益。这是一条非常简单的路，让人容易有感觉，容易有话，并且能操练灵，还能得着话语的供应，实际的享受主。

一九六一年七月三日讲于台北家排负责人聚会

第二十二篇　分组祷读的实行

分组祷读的操练

应用于每周的聚会

本篇信息我们要进一步交通，分组祷读的操练与实行。若是我们都能接受这事，必定得着相当的益处。实行上，可以用各分家擘饼聚会，和祷告聚会之后的时段，好好共同操练。如此一来，就无须另外找时间操练，这样既方便又省时。已过分家擘饼聚会，几乎都超过一个半钟头；实际上，聚会用一个钟头已经足够，余剩的三十分钟，不该作其它零碎、没有价值的事，乃该好好读经。这个读经不是研读，乃是祷读。我们可以简单读过一段经文，接着就化作祷告。实行上，可以自然的以六、七人为一小组，在小组里共同祷读。我们若能这样实行，所得的益处远比作其它事都多。

分家祷告聚会也是如此。若是参加的人数不多，不需要用到一个钟头。仅仅三、四十分钟，就可以将召会的代祷项目好好祷告过。剩下的时间就可以用来操练分组祷读，这实在是一件有益处的事。这样，每周最少有两次机会操练，一次在擘饼聚会之后，一次在祷告聚会之后；不需要额外再召聚圣徒操练祷读。

应用于探望圣徒

盼望一段时间过后，经常聚会的圣徒们在祷读的事上能有强的操练。甚至我们前去探望人时，也可以好好祷读。探访人不要个人去，乃要同着小组的成员，一同去陪人祷读。作家负责的，要将久不聚会，却有希望被带起来的圣徒，列成名单，交给每个小组。小组成员就依照所得的名单，前去看望。比方，你可以邀约某位弟兄周五到你家，或与他约定周六或主日下午同几位圣徒前去探访他。若是他的时间不方便，可另找方便的时间。你要让他知道，不是你一个人去，乃是有三、五位圣徒同去，众人有一点唱诗、读经和祷告。这种小组探望的力量，远高于个人单独的看望，果效也比较好。每个小组前去探望不常聚会的圣徒时，一面要与他们有交通，一同唱诗，另一面要加强祷读的操练。借着这样的探望，就能将一些久不听聚会的圣徒，带回到召会经常的聚会里。

兼顾读经与祷告

从前我们在读经与祷告的事上不够平衡，不是多读经少祷告，就是只祷告不读经。提到祷告，许多圣徒都感觉为难。有的说不会祷告，有的说没有话语，有的说没有感觉，最终的结果就是不祷告。现在我们操练祷读，乃是既读经又祷告。这个读经不重在研读，也不重在读后分享彼此的摸着。我们乃是简单读过一段经文后，将其中的重点提一提，立刻接着祷告，化祷我们所读的那段经文。如此，祷告就变得非常简单。不会祷告的人也能祷告，因为只要用主的话向祂说话；同时，无话可祷的人也就有话了，因为圣经的话就是我们祷告的内容。

彼此焚烧，收效丰富

当我们有了话，灵感就跟看来。许多圣徒都见证，起头祷读时，没有多少感觉，但因若有位弟兄祷告，引起了他的感觉，就能祷告出来。结果，另一位的感觉也跟上来。这种情形就像把六、七块木头摆在一起，彼此焚烧。祷读时你烧我，我烧他，结果火就着起来。这样的操练非常好，虽然只读一、两节经文，却能祷告出许多话，并且相当有供应。甚至这样化祷圣经所得的感觉，还能应用在实际的生活上。这样操练之后，我们会发现祷读非常简单并且容易收效。已过我个人接触许多圣徒，大家共同的感觉就是祷读非常简单，而且收效相当丰富。

实行上需要注意的事

经文分量适中，选材合宜

操练分组祷读，有技术上的讲究。分组祷读的收效是否丰富，全在乎小组里带领的人技术如何。首先，带领的人要先决定引用经文的出处和分量，并将经文的段落与分量衡量过，绝不可听凭众人随意挑选。原则上，分量不要太多，也不要太少。分量若是太多，众人难以消化。这好比吃早餐时，桌上不只摆了牛奶、面包，还有稀饭、小菜和馒头等丰盛的食物，但是吃的人胃口不够大，就无法完全消化。

其次，带领的人在选取经文时，有两个根据可供参考。第一，根据圣经的内容。圣经里有些段落比较丰富、肥美；有些比较艰深，初学者不容易化祷出丰富来。所以带领的人在取材时，就要根据圣经材料的内容，选择较合式的出处。第二，根据分组成员的情形。这好比有人准备饭食时，看见用餐的成员全是吃奶的孩子，就只能摆上牛奶，而不能摆上干粮等类的食物。相反的，若是全数为青壮年，只摆上牛奶就错了；一定要给干粮，否则众人会挨饿。所以，带领的人要衡量圣经材料的内容，也要根据分组成员的情形，决定选取经文的段落。

事先提示重点

带领的人不仅要决定读经的范围，还要点出其中的重点，这样的提示也很有讲究。在提示重点时，不能讲解太多，讲解过多就变作打岔。最好的方法，就是照着经文简要提示一下；这件事必须作得中肯。我们带领的时候，若是重要的地方不提，不重要的地方又太啰嗦，就会本末倒置。

众人轮流且堆加

分组祷读时，还要带领圣徒们有祷告。这种祷告最好每人只祷告一个重点，最多两个点。有的圣徒很有本事，点点都祷告，深怕祷告不够多，无法涵盖每一点。其实，这样不仅没有帮助，反而害事。众人在一起祷告乃是互相的，也是互助的，不需要一个人祷告所有的点。我们在一起祷告，乃是你祷告一点，我祷告一点，他祷告一点；是配搭的祷告。

以路加一章一至四节为例，“提阿非罗大人哪，因为有好些人已经着手作书，述说在我们中间所完全成就的事，是照那些从起初亲眼看见，又将这道供应我们的人，所交付我们的；这一切的事我既从起头都详确考察了，就认为也该按着次序写给你，使你深知所教导你的事，都是确实的。”我们若用这段经文祷读，开头可以有位弟兄祷告说：“主阿，感谢你，你就是道，你一来到地上，就把神说明了。你的一举一动都表明神。如果你没有来，没有这个道，我们就不能认识神。”他祷告完，另一位接着祷告说：“主阿，赞美你，你在地上的生活，有人亲眼看见过，还把这些传给别人。若是没有人看见，没有人传扬，今天就没有人能知道。”第三位接着祷告说：“感谢赞美主!你不只给人看见，被人传讲，还有人把所传的，都提笔作书写下来，留在我们手中。我们今天读这书的时候，好像亲眼看见你所作的，亲耳听见你所说的。”再有一位接着祷告：“主阿，感谢赞美你，路加不只看过这些书，听见这些话，并且把这些事从头到尾、有条有理的都详细考察过，并按着次序写下来。”当我们这样化祷的时候，不是一个人把所有的点都祷告过；乃是你祷告几句，我祷告几旬，他再祷告几句，众人轮流堆加。

每一个小组的六、七位成员，花三十分钟这样操练祷读，就能轮过许多回。每人不只祷告两、三次，甚至能祷告六、七次。在这样的祷告里，你烧我，我烧他，彼此烧来烧去；到末了，就将这段圣经应用到生活里面。如此一来，我们的读经就活了。

借着这样的祷读，我们不仅能将经文读过，还能讲解、交通，发表出感觉。这样用话祷告，就包括了一切，有研读、感觉的发表、讲解，还有灵里的交通。我们将话和祷告联在一起，借此就操练了我们的灵，并且主的话也进到我们里面。这比我们用头脑读经，研究或默想深刻得多，对我们的影响也更深远。不仅如此，我们还在灵里得着了喂养。

因此，在实行分组祷读时，要注意三个要点。第一，带领的人要选取合式的圣经出处，断定祷读的分量。第二，提示重点时要中肯。第三，带领圣徒不作长的祷告，不要一个人包办所有重点；一次只要祷告一个重点，最多不要超过两个点。一个人祷告后，换别人祷告，轮着几回祷告。轮的时候不要呆板，不一定按照次序。或许你刚祷告过，然后有位弟兄祷告，你再接着祷告，这也无妨。总之，原则上是轮流，你有感觉你祷告，他有感觉他祷告，你又有感觉你再祷告。绝不要作长的祷告，只要一次一个重点，众人的祷告彼此堆加，就会很丰富，也能带出彼此灵里的感觉。

一九六一年七月二十四日讲于台北家排负责人聚会

第二十三篇　如何享受圣经中各类的话语

操练祷读，深入研究

许多圣徒都承认，祷读是一条既简单又实际的路。操练过的人都能见证，祷读叫人感觉满足，摸着主的同在。目前我们的操练不过是开头，当我们越往里面深入，越往前进展，就越发觉其中有许多讲究；因为祷读不是呆板的。

我们越操练祷读，越摸着主的话，就越有长进。我们所交通的这条路，并不是出于头脑的想象，也不是一些理论，而完全是借着实际的操练所得的经历。正如我们作一件事，作的时候先有些讲究，然后一面作，一面又带出新的讲究。祷读乃是在读经时，简单的将主的话化成祷告。当我们操练时，看起来似乎很简单，其中却很有讲究。现在我们要继续交通这些基本的讲究。

按着圣经的分类享受主话

整本圣经都是主的话，提供属灵的粮食，使人得着生命的供应，其中包含许多成分。正如我们用餐，除了米饭以外，还有鱼、肉、蔬菜等不同菜色，使我们能吸收各种营养。烹调食物是很有讲究的，同样一种肉，或用于熬汤，或用于炖煮，结果并不相同。不同的食材，所需用的烹调方法，也不尽相同。还有，连吃法也有不同餐具的讲究。吃西餐要用刀叉，吃中餐要用筷子，喝汤要用汤匙。餐具不同，吃的方式也不同。照样，我们烹调并享用主的话，也有许多讲究。

圣经里有许多不同类别的话语，其中所包含的各种丰富，需要我们好好进入并且消化。所以，我们不能用统一的方法，乃该照着不同的类别，用不同的方法来进入。就像不同的饭菜有不同的吃法，使用的餐具也不同。照样，不同类别的圣经话语，也该用不同的方法消化。这里所提的，不过是原则。圣徒们若能领会这些原则，就会发觉圣经里有许多不同类别的话，需要用不同的方法消化。简略来分，圣经的话语可分为几十类。我们只说几个明显的类别，圣徒们可以根据这些原则再有操练。

关于主和主的所行、所作

圣经里第一类的话语，是关于主和祂的所行、所作。圣经给我们看见主的身位，告诉我们祂是怎样的一位。圣经也给我们看见主的丰富，就是主的所行、所作并所能。每逢我们读到这类的话，要先有敬拜、赞美和感谢，接着再有祷告。比如，约翰一章一节说：“太初有话，话与神同在，话就是神。”到了十四节就说：“话成了肉体。”这些都说明主自己，表明主是如何。所以，我们要先敬拜、赞美和感谢，用祷告消化、吸收这些话。我们可以说：“主啊，你是太初就有的话，值得我们敬拜。主，你与神同在，你就是神，我们真赞美你，敬拜你。”我们要用这些话消化主自己，以及祂的所行和所为。

又如马太二十六章，主与门徒一同吃饼喝杯时，将饼擘开递给门徒说：“…这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（26～28）我们读到这里，就要向主祷告：“主，我们赞美你，谢谢你为我们舍了你的身体，流出你的宝血，为我们立了新约，使我们的罪得赦。”我们首先要用敬拜、赞美和感谢的灵，化祷主的话，消化主自己和主所作的一切。其次，要立刻接受这些话，并且对主说：“主，我接受你是神的话，我接受你到我里面作神的话，作神的化身。”

第三，在接受之后，要立刻享用。主的话是生命的粮，也是活水、亮光和生命，可供我们享用。好比我们读路加五章，看到主伸手摸那患麻疯的病人，对他说：“我肯，你洁净了吧。麻疯就立刻离开了他。”（13）我们就要对主说：“主，你是能叫人得洁净的主，我敬拜、赞美你。我接受你这位主进到我里面。我身上有一个不洁，直到今天仍未去掉，如同麻疯一样。然而，主，我感谢你，今天你也伸手摸我，洁净我。主，我身上还有什么不洁的，求你摸我，洁净我。”这就是享用。所以请记得，我们对主的话要敬拜、赞美、接受和享用。

关乎我们的生活行为

圣经里第二类的话语，乃是关乎我们的生活行为。当我们读到这样的话，首先要接受它的教训和改正。比方，圣经里有多处说到我们要谦卑、温柔、敬醒；有的说到要在主里孝敬父母、养育儿女、正确待人等。圣经里关于我们行事、为人、生活的话语，不胜枚举。我们读到这些话，就要接受其中的教训和改正。这些话虽然不是直接光照，却都带着光照的能力。我们接受光照，就是接受主的改正和教训。其次，我们接受了这些教训，就得承认自己的无能。我们要对主说：“主，这是你的命令，是我该实行的；但是我行不来。主，我需要接受你到我里面。”我们必须在这些话和教训跟前，承认自己不能。

第三，要接受主作能力，好遵行圣经的吩咐。我们要对主说：“主，我不能，我作不到，但我要接受你进来。主，在我里面作我的力量。你进到我里面穿着我，带我遵守你的话。”比如圣经说：“殷勤不可懒惰。”（罗十二11）我们一读这话，就受到改正。千万不要以为只要我们爱主、认识主、享受主的丰富，就不需要这些教训。根据经历，我们仍需要这些教训。虽然我们已经蒙恩，享受主并饱尝祂的丰富，但还需要看见自己仍是相当懒惰，应该借着主的话，受到改正。许多时候，该尽的没有尽，该作的没有作；连在读经、祷告上都有点懒惰。所以我们对主说：“主啊，我应该敬醒不懒惰，但我实际的生活却是懒惰、不够警醒。主，我作不来，更不知如何胜过自己。然而，我知道你就是殷勤的能力，但愿你在我里面，穿着我来遵守这些话。”

每当我们读到圣经中这类关乎我们行事为人的话时，首先就要接受改正；其次，要承认自己作不来；第三，要立刻接受主作能力。我们必须用这样的方法来消化这类的话语。比方，有些人得救不久，或者刚开始操练祷读，读到殷勤不可懒惰，就可以对主说：“主啊，感谢赞美你，你的话说要殷勤不可懒惰，求你帮助我殷勤不懒惰。”这样简单的祷告也不错。因为刚操练祷读的人，没有多少话语可以祷告，也没有多少经历。我们多祷读几次以后，就会得着窍门。我们要先在主的话语跟前，承认自己的亏欠，接受祂的改正，再承认自己无法遵守那些话。我们知道立志没有用，定规也没有用，然而我们可以对主说：“主，这些话只有你能遵守，你若不进到我里面，我就无法遵守。我要接受你到我里面，作我遵守这些话的能力。”

关于神的计划、工作、福音、教训和旨意

圣经里有许多话说到神的计划、神的工作、神的福音、神的教训、神的旨意等。我们每逢读到这些话，都得先赞美；这也是敬畏主，但非呆板的敬畏。我们先赞美神的计划，赞美神的工作，赞美神定规要得着召会，赞美神荣耀的旨意。赞美之后，就得有代祷。比方，我们读到“召会是祂的身体”（弗一23），就要为着这件事赞美主，说：“主啊，你定规召会作你的身体；你是召会的头，召会是你的身体。你与召会有何等生命的联结，如同头与身体的联结一样。”我们先有赞美，而后再为这件事祷告：“主啊，求你使召会显出身体的光景，有身体的功用，也有身体的身量。”这就是为着召会祷告。当我们赞美、代祷之后，就需要求问主：“主啊，我在召会这身体里，该有什么地位？该尽什么职责？该怎样在其中有分？”

再比如，读到马太二十四章十四节：“这国度的福音要传遍天下。”这是神的旨意，也是祂福音的计划，我们就可以祷告说：“主啊，赞美你，你定规，你也启示国度的福音要传遍天下。”然后，我们就要对主说：“主啊，今天还有许多地方，福音没有传到，就连我所在地的附近，福音也还没有传遍。主啊，求你使福音的传扬更普及，能达到更多地方。”第三，我们要接着问主：“主啊，这福音要传遍天下，我应该负什么责任，我该如何有分？”这就给我们看见，当我们读到圣经里关于神的计划、神的工作、神的福音等话语时，我们要赞美，而后代祷，最后求问主，我们该如何在其中有分；总而言之，不外乎这三项。

关于光照的话

圣经里还有一类的话，是单纯的光照，或是直接的光照。单纯光照的话语虽然不多，但是圣经里有好多话语都带着光照。当我们读圣经的话，觉得蒙光照时，首先就得有接受的灵和祷告。我们的祷告，该表示乐意并接受的态度。比方主对门徒说：“若有人要跟从我，就当否认己…”（十六24）这似乎是一句教训、教导的话，但里面却带着亮光，要照亮人。圣经里也有劝勉的话语，例如：“你们即脱去一切的污秽…”（雅一21）这说出我们应当保守在主面前的洁净。当我们读到这类吩咐的话，里头会被照明。我们蒙了光照，就要祷告，承认自己的错误，并接受这些光照。我们不能只用经文里的话祷告，还要有接受光照的祷告。例如，我们不能只祷告：“主啊，我是应当舍己。主啊，我应当脱去污秽。”我们还必须接受主的光照，对祂说：“主，在你的话语跟前，我看见直到今天，我还爱自己，没有彻底恨恶自己。直到今天，我身上还有污秽，没有完全脱干净。”我们在主面前读到这些话，蒙到光照时，就要有所表示。

我们接受光照以后，就需要认罪，这是必定的事。凡光照的话，都会给我们看见自己的亏欠，觉得需要认罪。认罪之后，就是寻求赦免，靠着信心取用主宝血的功效。我们接受光照，认罪了之后，要立刻用信心取用主的宝血洁净。结果靠着主的血，我们就在这件事上再蒙神赦免，得以往前。

关于我们在神面前的本分

圣经里还有一类的话，说到我们在神面前的本分，或者说是神对我们的要求。对于这些话，我们首先该表明自己愿意答应主的要求。比方圣经明言，我们要撇下所有的跟从主（参太十九27～28）；又说到当将“身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉”（罗十二1）。类似这些话，一面是神的要求，另一面也是我们应尽的本分。所以，我们在化祷时，就要先表示我们愿意答应神的要求，并且愿意出代价。我们不能光读这些话，而没有一个灵和态度，愿意回应主的要求。我们该答应主说：“主啊，你要我献上身体，我在此就献上身体。你要我撇下一切，我能不能撇下暂且不说，但是我愿意答应你。”我们答应之后，就要向主说：“主，我虽然这样答应，自己还是作不到，我把自己信托在你手中。这个答应的力量是你给我的，还求你来供应。”我们需要发表出答应的话，并用灵说信托和倚靠的话，来消化这些本分和要求。

关乎与主的交通

圣经里也有关乎与主交通的话，比如说要等候神（诗一三O5～6），要切慕神，寻求神的面，朝见神等（四二l～2）。这些话使我们与神有交通，也使我们喜乐，并且让我们在交通里看见神的光。我们在消化这些关乎交通的话语时，最好与发表这些话的人，有同样的态度，用同样的话语向主祷告：“神啊，我的魂切慕你，我在这里等候你，我要来朝见你的面。”我们乃是用与神话语中同样的态度、同样的灵、同样的话，来发表、消化这些交通的话。

关于圣经里的榜样

圣经里提到许多榜样，如旧约的亚伯拉罕、以诺，新约的使徒们等。我们读到关乎榜样的话，首先要为着这些榜样感谢神。如圣经提到保罗，说到他是如何忠信，活在神面前，为着神的福音不顾自己的性命，并且关心、宝爱召会等。我们读这些话，就要祷告：“神，感谢你，你赐给我们这个榜样。在历代的人群中，你选出保罗这个人，装备他，供应他，设立他，并且摆在圣经中，使我们看见榜样。”我们首先为着榜样赞美主，接着就要求恩典，对主说：“主，我愿意蒙同样的恩典。若你喜悦，也给我同样的恩典，叫我跟随这个脚踪。”我们先赞美，而后向主求，愿意蒙受同样的恩典。

关乎神的应许

圣经还有关乎神应许的话。读到这些应许的话，我们消化时要先感谢。我们要感谢主说：“主啊，谢谢你给我们这些应许，其中都是宝贵的话、甜美的话、丰富的话。我们为此感谢你。”然后，要有接受的态度，说：“主，我愿意接受这话。”接着，要表示我们自己没有能力相信。对于神的应许，我们没有能力相信，所以还得在主面前对祂说：“主，这个信的能力是出于你。你的应许我信不来，需要你赐给我信的能力。主，我愿意在这里，把自己信托你，接受你到我里面，作我信的能力。”我们先赞美、感谢主赐给我们应许的话，并且用信的态度接受这些话。末了还得承认我们自己信不来，需要主在我们里面作相信的能力。

盼望借着以上的分类和说明，圣徒们更能得帮助，懂得如何借着祷读，享受圣经里神圣话语的供应。

一九六一年七月三十一日讲于台北家排负责人聚会

第二十四篇　在聚会中的配搭

人位上的配搭

在聚会里的配搭，第一面是人位上的配搭。例如，有几位弟兄祷告过后，最好再有几位姊妹接着祷告。弟兄与姊妹彼此配搭着祷告，就是人位上的配搭。在聚会中，若一直是弟兄们祷告，姊妹们没有任何动静，就如同一个人半身不遂，既不美丽，也不活泼。然而，我们并不定规几位弟兄祷告过后，才换姊妹祷告。我们乃是强调聚会中的祷告，要有人位上的配搭。在聚会中，弟兄与姊妹需要灵活的互相配搭。几位弟兄祷告后，就有几位姊妹接着一个祷告；几位姊妹祷告后，再有几位弟兄配上祷告。有时候姊妹们接不上祷告，弟兄们就该等一等，留点时间给姊妹们。所以姊妹们必须领会，当祷告的空气很热烈，而弟兄们却忽然停下来时，就是为了让姊妹们接着祷告。这时候，老练一点的姊妹就要赶紧接上来。若是老练的姊妹不接，那么年幼、柔静、胆怯的姊妹，就更不敢接上去。等到姊妹们接过去了，弟兄们就要晓得，那不过是个开头，千万不要立刻又抢着祷告，要留时间给更多姊妹祷告。弟兄们得学习，不要灵感一来，就完全不顾别人。

在创世记三十二章，雅各回到迦南地时，是带着妻子、儿女，还有牛群、羊群。后来，雅各遇见了哥哥以扫。在三十三章十三至十四节，雅各对以扫说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，正在乳养的牛羊也是我所挂心的，若是催赶一天，牲畜都必死了。求我主在仆人前头走，我要按着在我前面群畜和孩子们的步速慢慢前行。”这意思是，年幼的孩子和才生的牛、羊，无法走太快，需要体谅他们。同样的原则，我们在聚会中需要体谅姊妹们。有时候，好不容易姊妹们中间有人起头祷告了，一下子又被弟兄们抢过去。若是能让姊妹们多点机会祷告，她们就能更释放。

所以，盼望不要只有弟兄们一直刚强的祷告，总要让姊妹们也祷告，并且多有配搭。按聚会的人数说，姊妹们人数比较多，应该让她们多有配搭，这样聚会才有味道。弟兄们要负责让姊妹们有机会祷告；姊妹们也有责任，在适当的时候，赶紧配上祷告。如此一来，弟兄与姊妹这两面的功用，就能尽得合式。

祷告的路线与材料上的配搭

祷告该有题目、路线和段落

在聚会中的祷告，除了人位上的配搭，路线和材料也需要配搭。这一面的配搭更难，因此需要多花工夫操练。比方，在擘饼聚会里的祷告，不论是赞美或感谢，总该有题目、有路线，最好还要有段落。按着祷告的题目先有开头，然后越爬越高，到末了就达到高峰。这时就该为饼杯祝谢并传递饼杯，因为记念主的空气达到最高点。

当擘饼聚会达到高峰，开始传饼递杯时，我们要学习停留在这个高点。这如同摩西到了毗斯迦山顶，在那里停留、驻足，观看迦南地的光景。这时若还有诗歌，不一定要唱；若还有赞美，也不一定要发声；众人就是安静在那里默想主。这段时间并不是空白，而是在高峰。众人的灵都达到一个阶段，不需要再有什么声音，只单单在主面前无声默想主，这时反而灵里觉得甜美。所以，在这种情形下，众人都该静默。我们若是有学习，千万不要发声，也不要选诗。因为那样作，不仅打扰别人，也打岔静默的空气。

等到饼杯传递完毕，或者有位弟兄再祷告，感谢主成为我们的享受；如此，记念主的段落就告结束，接着就转到敬拜父的段落。在擘饼聚会里，前面大部分的时间是为着记念主，后来就转到敬拜父。可能有位弟兄祷告，开始敬拜父的段落，然后众人接着敬拜父。也许另一位弟兄有灵感，选一首很合式敬拜父的诗歌，众人就能唱得很有味道。

对材料需要有认识

我们这样描述似乎很容易，但在实行时却有技术上的讲究。首先，需要对材料有认识，就是对主有认识。其次，在操练时，弟兄姊妹要能够彼此配搭。换句话说，对主的认识是一件事，如何在聚会中应用，又是另一件事。我们不仅需要对主有认识，还要学习在聚会的祷告中，彼此配搭着一同尽功用。

以主的受苦为例

比如，说到主的受苦这个题目。按照圣经的记载，主耶稣一生的受苦，可分成三大段落。第一大段是从主的降生开始，直到祂出来尽职；祂从降生起，就开始受苦。第二大段是主尽职的时期，就是祂在地上末了三年半里的受苦。第三大段是祂钉十字架的受苦。主耶稣上十字架之前，在客西马尼园祷告时，汗珠如大血点滴落在地上（路二二44），那可算作十字架苦难的开始。主耶稣钉十字架的受苦，乃是祂受苦的最后一段。论到主的受苦的前二段，甚至可细分为九个重点。

降生时的受苦

第一，说到主耶稣的降生。路加二章七节告诉我们，主降生时是用布包起来，放在马槽里，因为客房里没有为着他们的地方。这描绘出主耶稣降生时的苦难。“用布包起来”指明没有床垫，没有被盖，更没有衣服穿，是非常寒微的情形。“放在马槽里”指明祂虽然降生为人，却连人的地位都没有。我们生下来不是被放在牲畜的地方，乃是与人在一起；但是主耶稣却被放在马槽里，就是牲畜的地方。“客房里没有为着他们的地方”，说出祂是无家可归，没有为着祂的地方。简短三句话，说出主耶稣出生时所受的苦难。主耶稣原是宇宙之主，伟大的神，却来成为一个婴孩。祂由崇高变为低下，从伟大转成渺小，并且从富足变为贫穷。我们将主原来的情形，与祂降生时的光景作比较，就可明了主降生时所受的苦。

成长时的受苦

第二，说到主耶稣的成长。一个人的出生与成长是两件不同的事。祂生在犹太的伯利恒，却长在被人藐视的拿撒勒。伯利恒虽是个小城，但在犹太人眼中，却是王族之城。在圣经里，伯利恒又被称作大卫的城（4、11）。犹太人中最高的君王－－主耶稣，生在伯利恒这王族之城，却没有机会长在那里。祂在伯利恒只停留相当短暂的时间，就被迫逃往埃及（太二13～15）。当祂再回以色列地，不是回到伯利恒，而是被带到加利利境内，定居在名叫拿撒勒的小城里，所以祂被称为拿撒勒人（21～23）。事实上，这乃是一个不好的称号。在约翰一章四十五节，腓力找着拿但业，对他说：“我们过见了…拿撒勒人耶稣。”拿但业的第一个反应是“拿撒勒还能出什么好的么？”（46）到了七章，还有人甚至说：“你且去查考，就知道没有申言者是出于加利利而兴起的。”（52）这就是主耶稣成长时所经历的苦难。祂虽然降生在受人崇敬的王族之城，却长在被人藐视、轻看的小城。

出于贫寒之家

第三，说到主耶稣出生的家庭。以赛亚五十三章二节说：“祂…像根出于干地。祂无佳形威仪叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。”这是指祂出于贫寒之家。干地就是贫寒之家，没有丰富的供应和营养。主耶稣出生后，祂的父母带着祂上耶路撒冷，按律法献上祭物。他们没有羊羔可献，只能献上一对斑鸠或两只雏鸽（路二22～24）。这是最穷苦的以色列人所献的祭物。利未记十二章说得很清楚，为着新生婴孩的献祭，最好是献一只羊羔；若是献祭的人力量不够，就献两只斑鸠或雏鸽。约瑟和马利亚所献上的，指明他们的贫穷。所以，主乃是生在贫寒之家。

成为贫穷的人

第四，主成为一个贫穷的人。祂长在拿撒勒，出于贫寒之家，是一位地道的穷人。主耶稣的口袋里不常有钱。有一次，人来收殿税，祂并没有从口袋里掏出钱，反而叫彼得到海边钓鱼，在鱼的口中找着一块钱，作为殿税（太十七24～27）。另有一次，法利赛人和希律党人联合试诱祂：问祂可不可以纳税给该撒。祂自己没拿出钱，倒向他们要了一个银币（二二15～19）。这都给我们看见主耶稣乃是贫穷的。

在地上作木匠

第五，主在地上作木匠。这位出于贫寒之家的穷人，究竟作什么职业呢？马可六章三节说：“这不是那木匠么？”关于主耶稣受苦的点，我们有很多可以祷告的。以祂作木匠为例，我们可以祷告说：“主耶稣，我们从来没有想到，你竟然作了一个木匠。当我们看到一般的劳工，就想到你作劳工的苦情。”我们或许会想到主在荣耀里的光景，以及祂在宝座上的情形，但相较于主在地上作木匠，我们有更多可以赞美的。主在创造诸天与地时，乃是说有就有，命立就立（诗三三9）。然而，她在地上却作了卑微的木匠。作木工需要花费相当的时间和力气；对此，我们能有所发挥，并深入祷告。同时，这类祷告的发表很有味道，很能摸着人的感觉。我们可以祷告说：“主阿，你是这样一位创造的主，竟然甘愿作一个穷苦的木匠。”这种祷告能摸着人的感觉，叫人得着供应。我们可以接着祷告：“主，连你都耐心的替人作木工，今天我还有什么事不能耐心去作呢？”我们只要摸着门窍，圣灵必能给我们许多的发挥。

一生多受痛苦

第六，主是一生多受痛苦的人。这乃是一个结论。主耶稣生于马槽，长在拿撒勒，出于贫寒之家，是个穷人，又是劳工；所以，祂实在是个多受痛苦的人。以赛亚五十三章三节说：“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”

居无定所，奔波劳碌，食不按时

第七至第九，乃是说到主生活、尽职的情形。第七，祂居无定所，没有枕头的地方。路加九章五十八节说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”祂居无定所，甚至连狐狸和飞鸟都不如。第八，祂四方奔波，常行远路。有一次，祂在炎热的太阳下，行路疲累、困乏，便坐在井旁，向人讨水喝。祂讨水时，对象并非尊贵人，乃是被犹太人藐视的撒玛利亚人，甚至是不名誉的撒玛利亚妇人（约四6～7）。祂向一位卑贱的人要水喝，这说出主在地上是何等卑微、受苦。第九，主为着作神的工，忙碌到连吃饭的时间都没有。马可三章二十节和六章三十一节都记载，祂因着殷勤、忠信于服事，连吃饭的机会都没有。所以，从主耶稣出生开始，受苦乃是祂人生的记号。祂生于马槽，长在拿撒勒，出于贫寒之家，是个穷人，又作木匠，多受痛苦，常经忧患。不仅如此，祂还居无定所，奔波劳碌，食不按时。

按着路线，在祷告时连接

我们依照这九点，简要的勾勒出主受苦的轮廓和路线。圣徒们在擘饼聚会中祷告时，可以按着这些路线，连接着祷告。有人祷告关于主降生在马槽，有人说到客店没有为着她的地方，有人感谢祂是至大的神，却为我们成为小小的婴孩；再有人赞美她从天上的宝座，来到地上低微的地方。众人在那里连接着祷告赞美。有时是弟兄祷告，有时是姊妹祷告。这样的祷告很有味道，也很透彻。同时，众人对主耶稣的降生，会满有享受。

再往前到了主耶稣长在拿撒勒这一段，需要有几位弟兄祷告。然后再有几位弟兄或姊妹加上去，祷告关于主像根出于干地。弟兄姊妹要一段接着一段，一站又一站的祷告。每段都有两、三位弟兄或姊妹祷告，每位祷告不需要太长。这样，二、三十位祷告下来，实在是美丽。等到每段都祷告过后，再有一位弟兄有综合、总结的祷告。那时，聚会就达到高峰，众人自然的站起来赞美和感谢，并为饼杯祝谢。这样的聚会就很有味道，并且那个味道非常浓厚。

经过这样的描述，你们就能领会，这并不是理想，而是实在能作到的事。我们不是在要求初信的弟兄姊妹达到这地步；我们众人众会多半已经超过十年，作不到实在说不过去。十年的时间可以让一个人读完初中、高中，直到大学毕业。我们聚会了十年，却没有多少操练，的确不象样。我们不能找借口，说自己已经尽了责任。我们在这些事上实在不太注意，并没有给弟兄姊妹好的带领。盼望今后我们能谨慎、慎重看待这事，因为这些操练是很细微的。

我们在祷告的路线和材料上的配搭，都必须按着顺序。比方，主降生在马槽这段落还没有结束，就不要跳到主是木匠。这样的祷告不是错，而是显得无头无尾。如果有位姊妹祷告关于主是木匠，另一位弟兄却接着祷告主降生在马槽，那就会显得颠三倒四。类似这些情形，都证明我们没有受过训练。

此外，我们要操练避免一种不好的情形，就是祷告完全离题。当众人顺着主受苦的路线，祷告、赞美、感谢时，也许有人受感动，觉得主的爱真大，就不管路线，离题祷告主的爱。我们必须学习不离题，要留在路线上，并且要承先启后。我们的祷告不但要接连前面的祷告，还要为后面的人铺路。这就好像打球一样，与别人连接配搭，不仅接球，还要作球，使别人容易接上。

形成风气，成全新人

每个分家若有十位左右的圣徒一起配搭，就能有很好的带领，慢慢的形成风气。这个责任是在带领的人身上。好比球队若是打得不错，后面加进来的人，经过一、两年也会跟上。我们的聚会，最好由家负责带着弟兄姊妹，约十位左右一同操练。他们十位就是领头的，每次聚会都要将规模作出来，并且留时间让其它人尽功用。有些圣徒可能刚学习赞美，或许操练得不好；这并不要紧，因为其它人能将聚会拔高起来。如此，聚会不仅像样、有享受，还能带起新进的圣徒。结果，参加聚会的人都受了操练。等到得救的人数增多，即使从一个分家繁增出另一个分家，聚会的光景必定一样能托住人。盼望主怜悯我们，使我们有操练，叫我们众会刚强，能托住新蒙恩的人。

我们在这里所说的，多数是擘饼聚会的轮廓。若是还有机会，我们要再细讲擘饼聚会的路线和材料。千万不要将这件事看得太容易，但也不要觉得太难。这需要我们平日花时间揣摩，并且要操练祷告。等我们来到聚会中，还要操练彼此连接。这样，我们的聚会才会有味道。

关于祷告的交通

关于属灵争战的祷告，首先要认识，祷告关系到宇宙中的三方面：神、人、撒但。事实上，宇宙就是这三方面的故事。我们读圣经时，需要认识这三个主要的角色。圣经说到神的事和人的事，也说到撒但在神和人之间的事。我们的祷告总不超出这三方面、三个角色。然而，我们平日的祷告，多半注重我们自己。我们常常祷告：“主阿，你恩待我，眷顾我。我有这个需要，又有那个难处，求你记念我。”在我们的祷告里，都是“我”；我的家庭、我的孩子、我的灵性、我的罪、我的软弱、我的难处。这些并不是太高的祷告。我们需要学习的祷告，乃是站在神那一面：神的计划、神的旨意、神的工作、神的福音、神的召会。我们需要为着神的心意祷告，从神的眼光来祷告。这种祷告才是高的祷告。

一九六一年九月二十五日讲于台北家排负责人聚会