介言

虽然国度在圣经中占很重要的地位，但许多基督徒对此并没有合式、正确并充分的领会。本书的信息，是一九七二年在洛杉矶一次特会所释放的，主要的是陈明国度生命的一面。虽然有几章论及道理和客观的一面，但主要的负担乃在生命一面。但愿这些信息，使神的儿女清明的思考他们对国度的职责，并渴望今天就凭着神圣的生命，活在国度的实际里，好使他们在来世能与主一同享受国度的实现。

著者李常受谨识

一九八○年八月于美国加州安那翰

第一章　新约中的国度

读经： 马太福音三章一至二节，十章七节，十六章十九节上，四章十七节、二十三节、二十四章十四节，约翰福音三章三节、五节，路加福音四章四十三节，九章二节上、六十节，使徒行传一章三节，八章十二节上，十九章八节，二十章二十五节，二十八章二十三节下，三十一节，罗马书十四章十七节，歌罗西书一章十三节，四章十一节下，帖撒罗尼迦前书二章十二节，帖撒罗尼迦后书一章五节下，提摩太后书四章十八节上，希伯来书十二章二十八节上，雅各书二章五节，彼得后书一章三至四节，十一节，启示录一章九节上，十二章十节上，十一章十五节。

按照创世记一章，神照着他自己的形像造人，并且将他的权柄赐给人，为使人管理一切受造之物。在神的创造里，有两件东西对人非常重要，一件是神的形像，另一件是神的权柄。人有神的形像，为要彰显神，人也得着神的权柄，为要代表神。我们必须有神的权柄，才能代表神并征服他的仇敌。神要人征服这地，特别是他的仇敌撒但。

为了要有神完全的形像，好彰显神，并为了要实现神完全的权柄，好代表神，征服他的仇敌，我们必须得着神作我们的生命。因此，在创世记头二章，不仅有形像和权柄，也有生命树所表征的生命。我们需要接受神的神圣生命，有两个理由：积极一面，为使我们能彰显神；消极一面，为使我们能代表神，以征服他的仇敌。神的权柄乃是国度的事。整本圣经从头到尾，有一条权柄的线，与国度有关。

在神能进到人里面作生命，并完成他的定旨之前，狡猾的蛇使人堕落了。因着堕落，亚当的族类没有达成神的愿望，所以他拣选了另一个族类，就是挪亚的族类。那个族类也没有达成神的愿望，他就拣选了第三个族类，就是亚伯拉罕的族类。根据创世记十二章一至三节，神拣选亚伯拉罕，目的乃是要得着一个国。神应许要使亚伯拉罕成为大国，这意思是说，神要使他成为一个国度。

什么是神的国？神的国意思就是神的掌权或行政。神必须得着国度，以施行他的权柄，成就他的目的。这就是为什么主耶稣在马太六章的祷告里，起头和末了都祷告关于国度的事。在这个祷告的起头他说，“愿你的国来临，”在这个祷告的末了他说，“因为国度…是你的。”他为国度祷告，因为神的目的非常有赖于国度。如果神没有得着国度，使他在其中能施行他的权柄，他就非常受限制。因此，神拣选亚伯拉罕和他的后裔成为一个国，一个国度。以色列人就这样产生了。当神将以色列人从埃及带出来以后，就对他们说，“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出十九6）

在新约里，当施浸者约翰来传道时，他的头一句话乃是，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2）当主耶稣出来传道时，他也说同样的话：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（四17）主耶稣在路加九章差遣十二门徒，并在十章差遣七十门徒出去时，告诉他们去传扬国度。最后，启示录，圣经末了一卷告诉我们，“世上的国，成了我主和他基督的国，他要作王，直到永永远远。”（十一15）主要与他所有得胜的圣徒一同作王掌权。因此，在圣经的末了我们能看见，神至终要得着一个国度，在其中他能完完全全施行他的权柄，以完成他永远的定旨。你知道圣经里有这样一条线么？只有借着国度，神才能施行他的权柄，完成他永远的定旨。新约从马太福音到启示录，几乎每一卷书都说到国度。国度在圣经里是这样一件大事。主耶稣复活以后，四十天之久，与使徒们讲说国度的事（徒一3）。使徒保罗在以弗所，一连三个月在会堂里，对于神国的事，与人辩论并劝服人（徒十九8）。

虽然整本新约都说到国度，但大部分的基督徒都没有充分的看见这事。历世历代以来，召会都没有正确的看见国度。大部分论到国度这件事的书，都说国度只是一个时代，或说国度是神在其中掌权的范围。然而，我们若仅仅把国度当作一个时代，或一个范围，我们的领会就非常缺欠。国度比这更大、更高、更深。

我们必须看见国度的事，因为国度与内里生命和召会生活，都非常有关系。我们若要认识并经历正确的召会生活，就必须看见关于诸天之国的事。我们若要实际的经历内里的生命，也必须认识诸天之国的事。

为着国度悔改

新约所传扬的头一项乃是国度。新约的头一个传道人是施浸者约翰，他口中所出的头一句话乃是，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三1～2）这不仅是犯罪、下地狱、或者得着平安喜乐的事；这也不仅是悔改，好使我们得救的事。我们必须为着国度悔改。

悔改这辞的意思是改变你的心思，在你的想法上有改变。悔改的意思是，改变你的推理方式，改变你的观念、想法、哲学、甚至你的神学。我们都需要悔改。从你老旧的观念悔改，从哲学和系统神学悔改；从老旧的圣经知识，从对圣经老旧的解释、解说悔改。我们需要改变我们的观点。

为什么我们必须为着国度悔改？因为，不管我们坚持的观念是什么，我们都不是为着国度的。你也许是为着教育或为着宗教；你也许是为着基督教，或者为着所谓的召会；你也许是为着传福音，或为着差会工场；你也许是为著作善事。你也许热心于属灵的恩赐，或者寻求神的能力。我不知道你是为着什么，但我恐怕你也许不是为着国度。你必须悔改。你要悔改脱开你的所是，脱开你所在之处，脱开你所作的、所想的，脱开你一切的观念。我不管，神也不管你的观念是好是坏，那是无意义的。只要你不是为着国度，那就没有分别。我们都必须为着国度悔改。新约乃是为着国度。当新约时代来临时，国度就来临了。如果你不在国度里，如果你不是为国度而活，你就需要悔改。

耶稣的传讲

施浸者约翰开始新约的传道，说要为着国度悔改（太三2）。然后主耶稣来了，他重复了施浸者约翰的传讲（太四17）。今天的传道人不喜欢重复别人所传讲的，这是可耻的。如果有人传讲说要为着国度悔改，另一个人就会传讲新的事。他们不喜欢跟随别人的传讲。然而主耶稣成为一个跟随者，他跟随施浸者约翰。主耶稣不是头一个传讲为着国度悔改的人，他是第二个。主耶稣重复并继续施浸者约翰的传讲，这是何等美妙。当然这表明国度的重要。如果传扬国度不是那么重要，主耶稣就不会重复。因着他重复施浸者约翰的传讲，这就有力的证明，传讲国度是非常重要的。

门徒的传讲

主耶稣呼召了一些门徒，不只十二位，还有至少七十位。他差遣他们出去，嘱咐他们传扬国度，说，“诸天的国已经临近了。”（太十7，路十1、9）不仅主自己重复并继续传扬国度的福音，他也嘱咐他的门徒重复这传扬。

根据路加的记载，有一个人来说，“主阿，准我先去埋葬我的父亲。”主回答说，“让死人埋葬他们的死人。”（路九59～60）主似乎说，“让死人去作死的事。你若要活，就必须跟随我，并传扬神的国。让死人埋葬死人，但活人必须传扬国度的福音。”施浸者约翰传扬国度，主耶稣传扬国度，并且他所有的门徒都受嘱咐要传扬国度。甚至路加福音所题这样一位小门徒，也受嘱咐要传扬国度。这真是奇妙！

国度的福音

当主耶稣预备要离开他的门徒时，他预言说，国度的福音要传遍天下，传给万民（太二四14）。有些圣经教师教导说，国度乃是时代的事。他们教导说，主要带着国度而来，把国度给犹太人。当犹太人弃绝他时，他就收回国度，将国度悬起来，直到另一个时代。按照他们的教训，现今是召会时代，不是国度时代。国度已经被悬起来，有一天要再来临。当主回来时，他要带着被悬起的国度而来。这种教训不是照着神纯净的话。按照圣经，神的国从未被悬起来。在马太二十一章四十三节主耶稣说，神的国必从犹太人夺去，赐给别的百姓，就是召会。这指明国度从未被悬起来。如果国度被悬起来，主复活后就不需要四十天之久，向他的门徒讲说国度的事（徒一3）。当我年轻时，接受了这种教训，我以为这太美妙了，因为我懂得一点圣经了。然而，至终我明白我受了不正确的教导。

马太二十四章十四节是说“国度的福音，”不是恩典的福音，或得救的福音。虽然你们许多人读过马太福音多次，你们也许从未注意“国度的福音”这辞。然而主耶稣说，这国度的福音要传遍整个居人之地。居人之地的意思是指一切人所居住之处。国度的福音必须传到居人之地，对万民作见证。国度的福音不仅要传给犹太人，也要传给万民。在原文里，译为“民”的字，与别处译为“外邦人”的是同字。国度的福音要传给所有的外邦人。阿利路亚！我们大部分是外邦人，我们都有特权听见国度的福音。这福音必须传到居人之地的每一个角落。主向我们开启了这事，好叫我们无论把召会的恢复带到那里，都要传扬这国度的福音。

传神的国为福音

在路加四章四十三节有另一个辞：传神的国为福音。这节说主耶稣和他的门徒，传神的国为福音。你有没有注意到，传神的国就是传福音？国度就是新约的福音，新约的福音就是国度。

有些人也许争辩说，新约说到生命的福音、恩典的福音、和得救的福音。然而，这一切都是国度的不同方面。国度是中心、轮轴，一切别的项目可视为轮辐。所有的轮辐都以轮轴为中心。生命的福音是为着国度，得救的福音是为着国度，赦罪的福音也是为着国度。福音这一切不同的项目，都是为着国度。国度乃是真正的福音。我们的观念需要改变。从前我们也许以为福音就是福音，国度是另一回事。我们知道我们需要福音，但可能把国度归为将来的事。这绝对是错的。国度就是福音。如果你不认识国度，你就没有完全的认识福音。我们若要完全的认识福音，就必须认识国度乃是包罗万有的福音。主耶稣和他的门徒都传神的国为福音。

重生进入国度

因为马可福音在许多方面很像马太福音和路加福音，我们现在可以略过，来看约翰福音。让我们思想约翰三章三节、五节。主耶稣是否说，“你若不是从水和灵生，就绝不能见天堂或进入天堂”？不！重生的目的并不是为着上天堂，但我年轻时曾明确的受到这样的教导。人告诉我说，我有罪的生命不够好，使我不能上天堂，并且我若要上天堂，就必须得着更好的生命。人告诉我说，天堂是光明的，毫无黑暗；天堂是圣洁的，毫无罪恶；天堂也是美好的，毫无邪恶。但是人告诉我说，我是邪恶的、黑暗的、并且有罪的—完全不够资格上天堂。人告诉我说，我若要上天堂，就需要另一个生命。我需要重生。这仍然是今天一般的观念。严格的说，重生不是为着上天堂；重生乃是为着使我们进国度。

如果我们要进某种国度，就需要某种生命。如果我们没有动物的生命，我们就绝不能进入动物的国度。如果我能接受狗的生命，成为一只狗，我立刻就在动物的国度里。照样，我们若没有神圣的生命，就是神的生命，我们就绝不能进神的国。如果我们要进神的国，就必须有神的生命。因此，重生是为使我们进入另一个国度，就是神的国里。这比仅仅一个时代要真实多了；这是神的国，是我们借着重生进入的。

我们曾在别的书里指出，约翰福音不仅是一卷生命的书，也是一卷建造的书。然而，它也是一本国度的书。生命和建造都是为着国度。生命是为着建造，建造是为着国度。

使徒行传中的国度

有些基督徒说，主耶稣钉死并复活之后，就把国度悬起来，而另一个时代，就是召会时代，从五旬节开始了。换句话说，他们说国度暂时被摆在一边，召会时期开始了。然而，行传一章三节说，主耶稣在复活后，四十天之久与门徒们讲说国度的事。不仅如此，在五旬节后，腓利向撒玛利亚人传神的国（八12）。行传十九章八节也说，使徒保罗传神的国。在行传二十章二十五节，保罗对以弗所的长老说，当他与他们在一起时，他传神的国。当保罗在罗马时，他对人讲论神的国（二八23下、31）。依照这些经节来看，人怎能说国度被悬起来了？

书信中的国度

国度也启示在书信里。罗马十四章十七节说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”按照罗马十四章的上下文看，国度就是召会生活。召会生活的实际就是国度。国度不仅是一个时代或一个范围，国度乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。神的国是在圣灵里的事。这就是召会生活。往后我们会看见，罗马十二章告诉我们关于身体的生活，罗马十四章说到国度的生活。在罗马书里，国度生活就是身体生活的实际。在哥林多前书里，神的国是指真实的召会生活（四20，六9～10，十五50）。加拉太书和以弗所书也都告诉我们同样的事—在灵里的国度，才是正确的召会生活（加五21，弗五5）。

现在我们来看歌罗西一章十三节：神“拯救了我们脱离黑暗的权势。”黑暗的权势就是撒但的国。神拯救了我们脱离撒但的国，“把我们迁入他爱子的国里。”我们都被迁移了。我们从前是在撒但的国里，但现今我们是在神儿子的国里。阿利路亚！何等的迁移！你被迁移了么？我们都必须放胆的见证说，“我从撒但的国里被迁到神的国里了！”忘掉你自己，仰望主耶稣。你必须说，“阿利路亚！我被迁移了！现今我乃是在神的国里！”

也许有人对你说，将来有一天神的国会来临，今天召会的时代与国度没有关系。你也许听过，召会时代是现在，而要来的时代，就是千年国，才是国度时代。但歌罗西一章十三节这里告诉我们，我们被迁到国度里了。你确定你被迁到神的国里么？如果今天是召会时期，而国度还没有来临，你现在怎能在国度里？你确定你现今在国度里么？当你放下这本书之后，我非常担心你要开始怀疑了。你也许会想，说我们现今在国度里，这是太过了。你也许看看你的妻子，想道：“背叛！”你也许看看你的丈夫说，“没有爱！”你也许看看你的孩子说，“太邋遢了，太松散了！”不管你是否相信我们在神的国里，我们有纯净的话，我们有歌罗西一章十三节。阿利路亚！我们都被迁到他爱子的国里了。

在歌罗西四章十一节，保罗告诉我们一些关于国度进一步的事。他说他和他的同工为神的国作工。你在你所在的城市里作什么？我们都必须能确定的宣告说，我们是为国度作工。帖前二章十二节告诉我们，我们蒙召进入国度里。基督教谈论蒙召进入天堂，但我找不到一节圣经告诉我们，我们已经蒙召进入天堂，但的确有一节圣经告诉我们，我们已经蒙神呼召，进入他的国和荣耀。帖后一章五节也说到，我们配得神的国。这太好了！在提后四章十八节，保罗确信主必救他进入他属天的国。保罗不是说，神必救他进入属天的大厦，乃是进入属天的国。然后，希伯来十二章二十八节说，我们领受了不能震动的国。我们所领受的国是永不会被震动的。阿利路亚！雅各书二章五节说，我们是爱神的人，并且是承受国度的人。我们要承受国度，这是我们的盼望。彼后一章三节说，神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。所以我们有分于神的性情（4）。这乃是为着丰富的进入国度（一11）。一切关于生命和敬虔的事，甚至有分于神的性情，乃是为着丰富的进入国度。

启示录中的国度

启示录一章九节说，“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度…里一同有分的。”对约翰来说，国度不是将来的一个时代；他已经在国度里了。因此，他能说，我是“你们的弟兄，和你们在…国度…里一同有分的。”

有一天神的国要实现出来，那将是启示录十二章十节的应验。神的国要在完全的实现里来临。世上的国要“成了我主和他基督的国；”（十一15）祂要作王掌权直到永永远远。

第二章　国度的来临及其过程

读经： 马太福音十九章八节，路加福音十七章二十至二十一节，马太福音十三章五十五至五十六节，十二章二十八节，歌罗西书一章十三节，马太福音十六章二十八节，马可福音九章一节，马太福音十七章一至二节，马可福音四章二十六至二十九节，路加福音十八章二十九节，马可福音十章二十九节，约翰福音三章三至五节，彼得后书一章三至四节，十一节，马可福音十章十七节，二十三节。

当主耶稣来的时候，有一个宗教称为犹太教。那不是异教，外邦宗教，乃是敬拜事奉神的宗教，也是按照神的圣言所形成的宗教。如果你活在主耶稣的时候，你会站在主耶稣这边或犹太教那边？我相信我们每一个人都会站在犹太教那边。犹太教不是异教，其圣殿和祭坛乃是照着神的话；祭牲和祭物是照着神的话；祭司体系、敬拜、和事奉都是照着神的话。然而，你是否想过，当主耶稣来的时候，他一点都不在乎犹太教？他除去犹太教所行的一切。犹太教守安息日，但他在安息日作工。法利赛人、热中犹太教者，派出“安息日巡查员”，他们捉到他违犯安息日。

现今基督教比起主耶稣和使徒时代的犹太教老了五百年。当主耶稣和他的使徒们在地上时，犹太教只有一千五百年历史，但基督教有将近二千年的历史。我们面对一个宗教，比主耶稣当时所面对的犹太教还要老五百年。

我信你们多数人已经从基督教接受一些关于国度的教训，但我要请求你们回到纯净的话上。当法利赛人来与主耶稣辩论休妻的事，他们说到许多事，但主耶稣回答说，“从起初并不是这样。”（太十九8）让我们回到起初，忘掉传统的教训，回到起初，从纯净的话来看国度。

国度来到，不是观察得到的

在路加十七章二十至二十一节，法利赛人来找主耶稣，询问神国的事。他们就像今天许多的基督徒，有他们自己的观念。然而主耶稣立即告诉他们，神的国来到，不是观察得到的—如果他们寻找国度，他们是不能观察得到的。国度来到，不是观察得到的，这是什么意思？这意思是说，国度是眼所不能见的；国度是你不能以天然能力观察得到的。因此，不要运用你的思想、你的领会、你的知识、或你的领悟，这些在领略神国的事上完全无用。

当主耶稣说，国度来到，不是观察得到的，他的意思不是说，我们不能实化国度。譬如，你若没有耳朵，就不能实化我的说话。你无法观察得到我的说话，因为你缺少质实、并实化的能力。那个实化的能力就是听的器官—耳朵。你需要有听的器官，你也要运用它，然后你才能观察得到我的说话。主告诉法利赛人，国度来到，不是观察得到的。他们那种观察是错误的。他们太倚靠他们的头脑，运用他们的知识。凭他们天然的能力，他们完全不能观察得到神的国。对他们来说，神的国来到，不是观察得到的。

国度在他们中间

路加十七章二十一节里“在…中间”，原文含“在…里面”和“在…中间”的意思，在本节里很难断定其准确的意义。我信主的话含示两方面。既然主耶稣与他们在一起，神的国就在他们中间。不要说，国度在这里，或说，国度在那里。“看哪，神的国就在你们中间。”这是什么？这就是主耶稣。他在哪里，神的国就在哪里。让我问你：你不信当时所有的法利赛人都在观察主耶稣么？有人说，“这不是那木匠的儿子么？他母亲不是叫马利亚么？他兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大么？他妹妹们不也都在我们这里么？”（太十三55～56）他们知道这一切，但还是不能观察得到国度。主耶稣就是在他们中间的国度，但他们不能观察得到他，因为他们用错了器官。他们需要用正确的器官—他们的灵。当主耶稣在他们中间，他不只是一个人，他也是神的具体化身。他们需要在他们的灵里实化这事。因着他们不能实化这事，虽然他在他们中间，却不能在他们里面。如果他们在他们的灵里观察神，他就立刻进到他们里面作国度。

国度既然是主耶稣，而他与法利赛人在一起，他们为什么还问他：“神的国几时来到？”因为他们太注意对圣经字句的头脑知识。他们一点不知道如何运用他们内里的部分，就是他们人的灵。凭着他们外面的人，凭着他们天然的能力，他们不能观察得到主耶稣是国度的实际。虽然主耶稣，神的国，就在那里，他们却不能观察得到他。如果他们运用他们的灵来观察他，这奇妙的一位就要立刻进到他们里面。他就不仅在他们中间，也在他们里面。主耶稣或是只在他们中间，或是也在他们里面，乃在于他们是否运用他们的灵来观察他。

国度就是那是灵的主耶稣

我们也许说国度就是主耶稣，但这必须是那是灵的主耶稣，而不是在肉体里的主耶稣。国度乃是那是灵的主耶稣。他对法利赛人说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28）这节告诉我们，国度就是神的灵的实际。当神的灵成为实际时，这实化就是国度。主耶稣说，因为他靠着神的灵赶鬼，这就指明神的国在那里。国度乃是主耶稣属灵的实化。当我们在属灵上实化他，我们就有国度。

神的灵乃是主耶稣的实际。那灵就是他的人位，而他的人位就是他的实际。正如一个人的实际乃是他的人位，照样主耶稣的实际就是他的人位，而他的人位就是那灵。他有那灵在他身上，那灵就是他的人位。那灵这个人位就是主耶稣的实际。那时，他的实际完全借着赶鬼运用出来。因此，那就是神的国。现在我们能看见，国度不仅仅是一个时代或范围，国度乃是主耶稣实际的实化。

歌罗西一章十三节有两件东西相对—黑暗的权势与基督的国。已过我们是在黑暗的权势里，但有一天我们被迁入基督的国里。有时候对比能使我们更清楚的领会一些事；借着看见消极的事，我们能认识积极的事。神的国与黑暗的权势相对。神的国不仅仅是一个时代或一个范围，乃是非常实际的事。国度就是主耶稣实际的实化。

你们许多人听说过，你们从前是在亚当里，有一天神把你们从亚当里迁出来，迁入基督里。现在你需要进一步看见，既然你在基督里，你也就在国度里，因为基督就是国度。假定有一个顽皮的男孩，生在亚当里。有一天他听到福音，呼求主名，从亚当里被迁入基督里。他是生在亚当里，但现在他是在基督里。虽然这位年轻的弟兄已经被迁入基督里，但他也许对基督缺少正确的实化。在道理上，当他在基督里，他也就在国度里。然而在经历上，也许他在基督里五年了，却仍然不在国度里。他已经被迁入基督里，却还是不服的。从前他是顽皮的男孩，现在是顽皮的弟兄。我不能说他不在基督里，也不能说他不是一个弟兄；但在经历上，他不在国度里，因为他没有实化主耶稣的实际。当他实化主耶稣的实际，他就不仅在基督里，也在国度里。

在国度里意思是，完全实化主耶稣的实际。主耶稣说，如果他靠着那灵赶鬼，这就是神的国临到他们。鬼是肮脏、不洁、邪恶的灵，但鬼之所以是鬼，其原则的意思就是背叛。本来鬼是一种受造之物。当撒但背叛神时，它们就跟随他而成为鬼。因此，鬼指明背叛。如果你在日常行事为人上，有些事物不在神的管治下，有些事物仍在背叛神，在原则上那些事物就是鬼。它们需要被主耶稣赶出去。我们必须祷告说，“主耶稣，来赶出我的鬼；甚至到今天我仍是背叛的。”你也许在购物上是背叛的。你可能去了百货公司，虽然主耶稣在你里面告诉你不要去。到了百货公司，你拿起一样东西，虽然主耶稣告诉你放下，你却买了，并且现在还留在家里。这乃是背叛，也就是鬼的原则。

你一直都在基督的管治之下么？我们也许说我们爱他，却不接受他的管治。我们也许说基督是我们的生命，但基督作我们的生命也许对我们不很实际。也许那只是一个用辞，而不是实际。也许我们没有基督作我们生命之实际的实化。主耶稣的生命乃是管治的生命。每一种生命都有管治的元素，就是其生命之律和规律。我们里面也许有基督的生命，却没有在他生命的管治之下。所以，就一面的意义说，我们也许仍被许多鬼附着。我们需要主耶稣把它们赶出去。然后我们就真正的在国度里。国度乃是基督实际的实化。我们已经从黑暗的权势迁到基督的国里。然而在我们的日常生活中，我们也许缺少国度的实际。国度的实际就是主耶稣实际的实化。当我们有了主耶稣实际的实化，那实化就是国度。

国度的来临

有一天主耶稣告诉他的门徒说，他们有人还没有尝到死味，必看见人子在他的国里来临（太十六28）。按照马可福音，他说站在那里的，有人必看见神的国带着能力来临（九1）。说了这话不久，他就上到山顶，在那里变了形像（十七1～2）。主耶稣的变化形像乃是他所是的实化。当他局限在他的肉体里，人们以为他只是一个微小的拿撒勒人。国度在他里面，但他们看不见。国度在他里面，正如电在一栋建筑物里—除非打开开关，不然没有人能观察得到电。一旦开关打开，灯就照耀。这照耀就是电的彰显。神的国是在主耶稣里面，却隐藏、遮盖、局限在他的肉体里。他站在法利赛人中间，他们却不能观察得到在他里面美妙的事物。甚至他自己的门徒也看不见。六天之后，他上到山顶，在那里他“打开开关”了。他发光照耀。他的照耀乃是从他里面出来，不是从天上来的。他里面有一个东西在照耀。虽然这实际在他变化形像以前，就已经在他里面，人却不能观察得到。然而，在他变化形像时，他的门徒就能观察得到从他里面照耀出来的东西。

我们也许说这是主耶稣的照耀，或主耶稣的变化形像，但他自己说那是国度的来临。主耶稣在山顶的照耀，乃是国度的来临。这不仅是一个时代或一个范围。我们的辞汇不足以描述这事。主耶稣在山上的变化形像，照耀，乃是国度带着能力的来临！国度就是主耶稣照耀在你身上。我盼望这句话能对你留下深刻印象：国度就是主耶稣的照耀，国度就是主耶稣借着照耀在你身上而有的扩展。他告诉彼得、雅各和约翰，他们要看见他在他的国里来临—他们要看见神的国带着能力来临。他们看见了什么？他们看见了主耶稣的照耀。当彼得、雅各、和约翰都在他的照耀之下，他们就在国度里。那些由摩西所代表之死了的圣徒，和由以利亚所代表之活着的圣徒，也都显现，并在主耶稣之扩展的照耀下。

让我举例说明：假定有五位弟兄住在弟兄之家里。如果这些弟兄们真是在主耶稣的照耀之下，国度就在那个弟兄之家里。每当你访问他们，你会感觉那个照耀、掌权、管治、和美好的次序。虽然你看不到规则条文，但每件事都借着照耀，维持在秩序之下。然而假定他们不活在照耀之下，反而彼此批评、轻视，却假装彼此相爱。如果你访问他们，你在属灵上会感觉你是在墓地。虽然一切都很安静，却有可怕的死亡在那里。虽然没有人相争，一切都有秩有序，死亡和黑暗的权势却仍然在那里。那里没有照耀。

国度乃是主耶稣实际的照耀。每当他照耀在你身上，并且你也在那照耀之下，你就在国度里。虽然不容易描述国度或给国度下定义，但我信现在你至少有一点领会。国度不仅是一个时代，一个范围，或一个领域。国度乃是主耶稣实际的实化。每当他借着照耀在你身上而得以扩展，你就在国度里，并且国度就带着能力来临。

国度的过程

在马可四章二十六至二十九节主耶稣说，国度如同人把种子撒在地里。这种子发苖，长叶，吐穗，至终被收割。国度是一粒种子，撒在地里，长大直到成熟，那时就被收割。种子是主耶稣这位照耀者。我们都是土壤，主耶稣这种子撒在其中。种子渐长，至终产生收获，就是国度完全的实现。因此，国度乃是主耶稣这生命的种子，撒在我们里面，生长在我们里面，直到他在收割的时候达到成熟。当麦穗成熟时，就有收割，就是国度完全的实现。种子在我们里面的生长就是国度的过程。一面我们是在国度里，但另一面我们是在国度的过程中。譬如在麦田里，种子撒在土里；然后种子渐长，直到发出嫩苗；它继续生长，直到吐穗，结出子粒，至终完全成熟。然后麦田就有收割。这就是国度之过程与实现的图画。现在我们是在国度的过程里，今天我们里面有国度的种子在生长。这国度的生长要带我们达到收割，那个收割就是国度完全的实现。

国度就是福音

让我们比较路加十八章二十九节，和马可十章二十九节。路加十八章二十九节说，我们为神的国撇下一些东西。马可十章二十九节说，我们为福音撇下同样的东西。这证明国度就是福音。国度和福音乃是同义辞，可交互使用。我们必须宣告国度就是福音。如果我们没有看见福音就是国度，我们对福音的领会就有缺欠。福音不仅是赦罪、救赎、称义、圣别、或得救的事，也是国度的事。国度是什么？国度就是主耶稣这生命的种子进到我们里面。当这生命的种子进到我们里面，我们就蒙重生。我们借着重生，生进国度里（约三3、5）。重生乃是我们的迁移。借着重生，我们就从黑暗的权势迁入神的国里。阿利路亚！这就是真正的福音！

进入国度不是外面的进入，乃是借着里面的重生。“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”（约三5）换句话说，当主耶稣进入我们里面，就把国度带进我们里面。这就是为什么他说，“国度就在你们里面。”（路十七21，另译）这就是主耶稣，生命的种子，撒到我们里面，并且一直在我们里面生长。我们乃是在国度的过程中。

现在我们来看彼后一章三节、四节和十一节，这些经节告诉我们，神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。借此我们有分于神的性情。因着我们有分于神的性情并一切关于生命和敬虔的事，我们就能丰富的进入国度。当主耶稣进到我们里面，他带着一切关于生命和敬虔的事，包括神的性情。借此，我们能丰富的进入国度。这就是国度的过程，因此，国度不仅仅是一个时代。

我们如何进入国度？不是借着学习，或借着研读，或借着遵行任何外面的规条，乃是借着重生。主耶稣进到我们里面，并将一切关于生命和敬虔的事赐给我们，借此我们就进入国度。一切关于生命和敬虔的事，如今都在我们里面。不要轻视小小的种子。这小小的种子乃是包罗一切的：根、干、枝、叶、花和果实—都是出自这小小的种子。一切关于生命和敬虔的事，都赐给我们了，所以我们有分于神的性情（彼后一4）。借此，我们就能丰富的进入国度—不只是进入，乃是丰富的进入。

在马可十章十七至二十三节，一个富有的青年人来到主耶稣面前，问他怎样才可以承受永远的生命。他以为遵守律法就能承受永远的生命。他失望的离开之后，主耶稣说，有钱财的人要进神的国是难的，因此这指明进入神的国就是承受永远的生命。二者是同义辞，都指同一件事。

因此，国度就是主耶稣属灵的实化。每当他照耀在我们身上，并在我们里面扩展时，我们就在国度里。主耶稣这国度的种子，已经撒在我们里面，如今我们是在国度生长的过程中。当主在我们里面完全长大时，那就是国度实现的时候。

第三章　神的目标乃是国度

读经： 马太福音十六章十八至十九节，哥林多前书四章十七节下至二十节，六章九至十一节，加拉太书五章二十一至二十二节、二十四至二十五节，罗马书十四章十七节，希伯来书十二章二十八节。

国度乃是圣经基本结构的一项，但大部分的基督徒都将它忽略了。国度乃是整本新约一贯的主题，几乎遍及于马太福音至启示录的每卷书。虽然你也许作基督徒许多年，却可能很少听到关于国度的事。虽然新约的传道起始于国度，而且国度是新约的一个基本主题，但历世纪以来，因着仇敌的狡滑，国度却相当被忽略。

神终极的目标

已过我们曾说召会是神的目标，但神终极的目标乃是国度，不是召会。在永远里并直到永永远远，神乃是要得着一个国度。召会是国度的主要部分。终极来说，神要得着国度直到永远。当主耶稣回来时，就一面说，召会要得着完成，但包括召会在内的国度要继续，直到永远。神终极并永远的目标乃是国度。

撒但的计谋

神的仇敌撒但知道神的目标。所以只要你不是为着国度，他就容让你作许多事。神的目的是要建立一个国度；仇敌的目的是要毁坏这个国度。仇敌把人转到任何别的事上，只要能将他们摆在国度之外。如果他不能用有罪的或属世的事，他就用宗教的事。只要你从国度岔出去，撒但就满足了。

为着国度悔改

施浸者约翰不是向外邦人传讲为着国度悔改的事，乃是向神的子民以色列人传讲。他的传讲是指向那些手中拿着圣言，并尽力按照圣经敬拜神的宗教人士。约翰不是说，“你们敬拜神，我很高兴；我在此是要改进你们对神的敬拜。神差遣我来鼓励你们献祭、烧香、点灯，并借着唱诗、赞美和感谢来敬拜神。”反之，约翰向宗教人士传讲说，“你们要为着国度悔改。”

神的国在哪里？全地都充满了鬼。我们已经看过，鬼的原则乃是背叛。虽然你爱妻子，或者服从丈夫，或者有美好的家庭生活，但你可能不是为着神的国。你所作的和所是的一切，也许全都是鬼的原则。主是要得着国度。你所是的一切，你所作的一切，以及你去任何地方，都必须在他生命的管治之下。你的发型、你的穿着，以及其他的一切，都必须在主耶稣生命的管治之下。这就是国度。

如果你住在弟兄之家，你发脾气或忍耐都没有什么分别。如果你发脾气，那是丑陋的鬼；如果你不在国度的管治之下，你即使很好并且能忍耐，那是美丽的鬼。无论你发脾气或忍耐，你仍然是背叛神的。甚至你的安静、你的忍耐、以及你的良善，可能都不在主耶稣的管治之下。只有在主耶稣管治之下的，才是在国度里！

你的生活如何？你日常的生活和日常的行事如何？你在人眼中也许非常好，但在主眼中，你不在他的管治之下。他在你里面仍然没有得着国度。你也许有道德，也许很好，很温和，也很虔诚，但你不在他生命的管治之下；你里面没有主耶稣的国度。我盼望主耶稣开启我们的眼睛，使我们能看见国度。国度不仅仅是一个时代或一个范围。国度就是主耶稣种在我们里面，长在我们里面，管治、治理、掌权并成熟，直到收割，那就是国度的实现。

国度生长的过程

我们需要再举例说明国度生长的过程。在马可四章二十六至二十九节，主用一个比喻，来说明神的国。他说神的国如同人把种子撒在地里，种子就渐渐生长，直到成熟，然后收割。从撒种的时候到收割的时候，就是国度生长的过程。收割乃是国度完全的实现。我们从这个比喻就能领会，现今我们是在生长的过程中。假定我有一颗小小的康乃馨种子，撒在地里。一段时间过后，就会发出嫩芽。然后嫩芽渐渐生长，直到终极的完成，就是康乃馨国度的实现。想想几棵康乃馨在不同的生长阶段：一株是嫩芽，另一株有长的干，再一株有了花苞，最后一株的花苞已经开花。这就是康乃馨国度完全的实现，从撒种在地里，继续直到完全开花，就是康乃馨生命终极的实现。

主耶稣告诉我们要祷告说，“愿你的国来临。”（太六10）但国度不会按照许多基督徒所以为的方式来临。就一面的意义说，国度已经来临；然而就另一面意义说，国度正在来临。再用我们的例子，就一面说，康乃馨的国度已经在种子的形状里来临。有一天，当康乃馨完全开花时，那就是康乃馨国度完全的来临。照样，基督的国度已经来临了，从他将自己撒在人性的土里时，基督的国就来临了。生长的过程要继续直到完全收割的时候，那时基督的国就要完全实现。

国度是什么？国度就是基督撒进我们里面，在我们里面生长，在我们里面成熟，而达到收割的时候。国度不是仅仅一个时代或一个范围，国度乃是基督在他一切行动里作我们生命的总和。

如果你去动物园，你能看见动物的国度。那只是一个时代或一个范围么？如果你挪去所有的动物，范围还在，但那不是动物的国度。动物的国度乃是所有动物的生命，连同其一切活动的总和。鸟在飞翔，猴子爬树，乌龟游水。动物的国度就是动物的生命，连同其一切活动的总和。照样，基督的国度乃是基督作我们的生命，连同他一切活动的总和。我们都有基督在我们里面作生命，我们也在基督里有许多活动。这就是基督的国度。最近我观看、观察、并享受众肢体在聚会中许多的活动；你也许说那是召会的聚会，我同意，但那也是基督的国度，连同他的生命和活动。

召会是神的国

现在我们来看马太十六章十八至十九节。这些话是在彼得从父领受了关于耶稣是基督，是活神的儿子的启示之后，主耶稣对他所说的话。他说彼得是一块石头，他要把召会建造在他自己这块磐石上。阴间的门绝不能胜过这个召会。然后他告诉彼得，他要把国度的（不是召会的）钥匙给他！这含示十八节里的召会当然就是十九节里的国度，十九节里的国度当然也就是十八节里的召会。主耶稣应许，要把诸天之国的钥匙给彼得。在五旬节那天，主耶稣把钥匙给彼得开门，让犹太人进来；在哥尼流家里，他把钥匙给彼得开门，让外邦人进来。主将这两把国度的钥匙给彼得之后，召会就被建立了。首先，在耶路撒冷的召会被建立起来，后来在外邦人中的召会也被建立起来。因着彼得用国度的钥匙建立了召会，这指明召会就是国度。

召会是ekklesia，艾克利西亚，就是集会。这意思是说，召会乃是蒙神所召之人的聚集。召会也是神的家，他的居所。召会也是基督的身体，意思是说，召会乃是基督的彰显。召会也是基督的新妇，意思是说，召会乃是他的所爱和满足。在这一切之外，召会也是国度，这意思是说，召会乃是神着基督的掌权。召会乃是基督作王管治。没有任何要求比国度的要求更高。召会作集会或神的家，或基督的身体，或基督的新妇，都没有召会作神国的要求那样高。没有任何要求比马太五、六、七章所提的要求更高。国度的要求是高的，因为召会乃是基督作王的掌权、管治。如果我们都认识召会就是国度，我们在生活上就会有极大的改变。

哥林多前书里之神的国

我们继续来看林前四章十七至二十节。在此我们有另一个证据，证明召会乃是国度。保罗说，他在各处各召会中，都教导相同的事。十七节显然完全与召会有关。然而，保罗在二十节提到神的国。如果我们读十七节和二十节的上下文，把每一面都摆在一起，我们就会看见实际的召会生活就是国度。国度不在于言语，乃在于能力和冲击力。召会就是国度，国度就是召会生活的实际。 我们从四章往前来看六章九至十一节。这些经节告诉我们，那些不在主耶稣作王管治下之邪恶、不道德的人，在国度里是无分的。十一节说，虽然我们从前也是这样的人，但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，我们已经洗净、圣别、称义了。注意这节的“但”字，我们从前是这样的人，“但”在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，我们已经洗净了自己，已经圣别了，已经称义了；如今我们是在灵里。正如上下文清楚指明，我们既然是在灵里，当然就有分于国度。我们是在国度里，并且就一面说，我们就是国度。

我们必须忘掉传统的教训，回到起初，回到神纯净的话。如果我们呼求主耶稣的名，祷读这一切经节，我们就会看见完全相同的事。我们会看见，今天的国度就是真实的召会生活。

加拉太书里之神的国

也许很少人注意到加拉太书这卷书里“神的国”这个辞。保罗再次说，邪恶、不道德的人必“不得承受神的国。”（五21）然后保罗提到那灵的果子（22）。这就是召会生活，也就是基督徒的生活行动，而基督徒的生活行动就是国度。他继续说，我们属基督的人，是已经把我们的肉体钉了十字架（24）。凡在神的国里没有分的东西，都已经钉了十字架。肉体连肉体一切的私欲，都已经钉了十字架。我们是钉了十字架的人。然而，这只是消极的一面；我们也有积极的一面。二十五节告诉我们，我们若凭着灵活着，就当凭着灵而行。凭着灵活着与凭着灵而行，就是召会生活，而这召会生活就是国度。从这点我们能看见，国度不仅仅是将来的事，也是今天的事。

罗马书里之神的国

罗马十四章十七节是很好的一节。这节说，“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”换句话说，国度完全是在灵里的生活。在那灵里的生活就是国度，而这国度就是召会生活的实际。

许多基督徒看不见召会就是国度，因为基督教充满了混乱和分裂。无可否认的，我们很难说基督教就是国度。但在主的恢复里，国度就是召会生活。召会生活就是神的国。国度不是仅仅一个时代。吃喝是一个时代么？国度不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。当我们活在圣灵中，我们就有属灵的生活，而在主耶稣管治之下的这种属灵生活，就是召会生活的实际。这就是不能震动的国（来十二28）。这国绝不能被震动，因为是阴间的门不能胜过的。召会乃是不能震动的国。

王与国度

按照圣经所说，国度乃是主耶稣来将他自己当作生命的种子，撒在我们里面。当他将自己撒在我们里面时，他就成了在我们里面的国度。主耶稣在他自己里面乃是王。当他进到我们众人里面时，他是王（King）加上“度（dom）”。国度（kingdom）就是王（king）加上“度”（dom）。以赛亚五十三章二节告诉我们，这位在肉体里的耶稣，没有佳形美容使我们羡慕他。但他却是王！他乃是国度的种子。然而，这位王绝不满足于他自己独自一人；他要得着国度。他怎能得着国度？乃是着将他自己扩展到像我们这样的人里面。主耶稣是王，我们乃是国度。

第四章　国度的种子

读经： 马太福音一章一至二节、六节、十一节、十六至十八节、二十至二十一节、二十三节，二章一至十三节、十六节、十九至二十节、二十二至二十三节。

我们已经看过，国度乃是基督自己作生命的种子，撒在我们里面，在我们里面生长，在我们里面扩展、并在我们里面成熟，直到有了完全的收割。完全的收割乃是国度的实现。新约的头一章记载一位奇妙者基督，他引荐给我们为国度的种子。我们需要对这国度的种子有更深的领会。你也许说，国度的种子就是主耶稣；但对于他真正是谁，你的领会也许相当肤浅。

启示的灵

按圣经的字面读，是很容易的。从这样的读法获得一些意义或印象也是很容易的。然而，读圣经的字句是一回事，看见属灵的意义却是另一回事。譬如，当法利赛人甚至用圣经的话，与主耶稣辩论休妻的事时，他用一个很不平常的方式回答。他说，“从起初并不是这样。”（太十九8）在另一个场合中，撒都该人与主耶稣辩论复活的事。他们是当时的摩登派，不相信复活。他们引用圣经的一些经文，主耶稣也引用一节经文（二二23～33）。他从出埃及三章六节说到神的名称：“我是…亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”我们若只读字句，就领会说，神是亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人的神。甚至小学生也能读、也能领会这点。但主耶稣却从神的这个名称揭示生命和复活的事！因着神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而这三位已经死了，并且因着神是活人的神，不是死人的神，所以神当然是复活的神！借此，主耶稣也证明所有这些死了的圣徒都要复活。这样的属灵启示是包含在字句里，但只靠字句我们无法看见；我们需要更多的东西，我们需要智慧和启示的灵（弗一17）。

就一面的意义说，读马太一章很容易。这是“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙”的家谱。我们不难明白这些是主耶稣的先祖，马利亚是他的母亲。但关于这一章，我们所需要的乃是启示！我们要认识国度，就必须认识国度的种子。这种子是什么？也许你说这种子就是主耶稣，但他是什么？我不是问主耶稣是“谁”，我乃问他是“什么”。我们需要远超过仅仅道理的答案。我们需要启示，好看见主耶稣乃是许多世代的人与神性调和的结果。这位出自许多世代的人与三一神的调和者，称为耶稣和以马内利（太一21、23）。

人类的四十二代

这个家谱包括四十二代，分为三阶段，每阶段各有十四代。头一阶段从亚伯拉罕开始，继续到大卫这人，第二阶段从大卫王开始。所以大卫算作两代，一代是作一个人，结束头一阶段，另一代是作王，开始第二阶段。第三阶段包括被掳的时候到耶稣基督出生时。这四十二代是非常有意义的。

头一阶段是常人的阶段。亚伯拉罕是常人，以撒也是，甚至大卫这人也是。第二阶段是君王阶段，君尊的世代。大卫王生所罗门王，所罗门王生另一位王，如此继续下去，一个王生另一个王。第三阶段包括所有被掳与归回之人的世代。若被掳的没有归回，主耶稣就不可能从圣别的族类生在伯利恒城里，因为几乎整个圣别的族类都被分散到外邦世界。以色列人从被掳中归回，使主耶稣有机会第一次来到地上。主耶稣的来临，乃是所有这些人类世代的结果：常人的世代、君王的世代、被掳与归回之人的世代。

主耶稣是奇妙的！他是亚伯拉罕的后裔，就是真以撒。按预表说，以撒被治死又复活，他娶利百加；利百加预表召会作新妇。主耶稣也是大卫的后裔，也就是所罗门；所罗门是如此的有智慧，并且也建造神的殿。

我们要明白新约的头十七节，就需要整本旧约完全的启示，因为这些经节实际上是整本旧约浓缩的摘要。我们若要说到这十七节，就必须从创世记说到玛拉基书。

主耶稣是这样的一个后裔—亚伯拉罕的后裔，大卫的后裔，也是一个女人（童女）的后裔。神给亚伯拉罕关于他后裔的应许（创二二18），并给大卫关于他后裔的应许（撒下七12～13）。我们也有关于女人后裔的应许（创三15）。这女人的后裔要伤蛇的头。

这些只是四十二代中的三代：亚伯拉罕的后裔—以撒—他被治死并复活，并且他回来乃是要迎娶新妇；大卫的后裔—所罗门—他有智慧并且建造神的殿；以及女人的后裔—基督—他伤了撒但的头。主耶稣乃是这样的后裔。

三一神的调和

主耶稣的出生不是这样简单，乃是非常有意义的—他是所有人类世代的后裔，从亚伯拉罕、以撒和雅各，经过列王，然后经过被掳与归回的人。然而，这只是主耶稣的一方面。另一方面乃是与三一神的调和。他不只是人类许多世代的后裔，他也与三一神调和一起。他是人类四十二代与圣父、圣子并圣灵调和在一起的结果。按照圣经的启示，父在子里（约十四11），子就是那灵（林后三17），那灵乃是三一神在调和之人性身上的应用（十三14）。我们有了主耶稣，就有了一切。在这一位里面，我们有亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、大卫、所罗门和马利亚。我们也有圣父、圣子和圣灵。他是四十一代人类与三一神调和的结果。我们需要永世来完全领略这事；只有在永远里，我们才能完全领会主耶稣是什么。主耶稣不是这么低，这么简单。他不只是一位救主，向可怜的罪人施怜悯，并拯救他们脱离火湖；他比这个更多。他太奇妙了！我们需要依照旧约整个的历史，再把马太一章祷告过。这样，我们就要看见他是什么。

耶稣和以马内利

耶稣的意思是“耶和华加。”耶稣不只是耶和华，他乃是耶和华“加”。在希伯来文里，耶和华的名包含在耶稣这名里。耶稣的意思是耶和华加“救主，”或加“救恩，拯救。”耶稣乃是耶和华加上包罗万有的救恩。以马内利的意思是神“与我们同在，”这是另一个“加”。主耶稣不只是神，他乃是神“与我们同在。”我们要告诉犹太朋友，我们比他们更丰富。我们有他们所有的，但他们没有我们所有的。他们有耶和华，他们有神；但我们有耶和华加“救恩”，以及神加“与我们同在。”我们要邀请他们来联于我们，他们就要得着一切，却没有什么损失。我们绝不会联于他们，因为我们所有的是更丰富、更高、更好、更伟大的；这就是主耶稣。他是所有人类世代与三一神调和的结果，他是“耶和华加”，也是“神加”。从现在起，你呼求主耶稣的名时，必然会有另一种味道。他的名是如此丰富，如此甘甜，并且他对一切呼求他名的人是丰富的（罗十12）。为着耶稣，阿利路亚！为着耶和华加上一些别的，阿利路亚！为着以马内利，阿利路亚！为着“神加”，阿利路亚！“耶和华加”和“神加”，乃是撒在我们里面的种子。

试验之后的应验

现在我们来看四十二这数目的意义。在圣经里有四十和四十二这两个数目。凭着圣经的启示，我们知道四十这数目的意思是试炼、受苦、试验和试诱。在圣经里有许多四十的数目。以色列人在旷野四十年受神试验并试炼，受了许多苦。摩西在山上四十天，那对以色列人乃是试验（出二四18）。有一段四十昼夜的期间与以利亚有关（王上十九8），主耶稣自己也受试诱四十天（太四1～2）。主复活后，试验他的门徒四十天之久，没有作任何事为自己表白，也没有作任何事向他们证明：天上地上所有的权柄都赐给他了。如果我是彼得，我就没有耐心一天过一天，一周过一周的等候，三十九天没有发生任何事。那四十天乃是真正试验的时候。明显的，四十这数目的意思是试验、试炼、试诱和受苦。

四十二当然是由四十加二组成的。二是见证的数目。四十二的意思是在试验和试炼之后，有一些事要完成，以成就神的定旨。阿利路亚！从亚伯拉罕的时候，到约瑟父亲的出生，乃是四十代的时期，试验的时期。赐给亚伯拉罕的应许还未应验，赐给大卫的应许还未应验。赐给以色列人这么多好东西的应许也都还未应验。这些是真正试验的世代。

然而，再两代之后，应验就实现了。主耶稣来了！他就是神成为肉体！他不是在人类的第二代成为肉体，不是在第二十代，也不是在第四十代。神不是从亚当受造的族类算起，乃是从亚伯拉罕的后裔，就是承受应许的人算起。曾经有许多的应许，但直到第四十二代—在长时期的试验、试炼，甚至失败之后的第二代，神才来成为肉体。

从亚伯拉罕到玛拉基的记载，一面是记载神一切的应许；另一面也是记载试验、挫败、失望和失败。我们必然放弃了；我们会说，神在四十代以前赐应许给我们的祖宗亚伯拉罕，但什么事也没发生。但现在，在第四十二代，神自己成为肉体了。第四十二代乃是主耶稣，就是神应许和神定旨的成就，就是一切神所定意要作之事的成就。四十加二的意思是，受苦和试验加上神定旨的成就。在四十二代之后，一切属于神定旨的都成就了。

启示录十二章六节说到四十二个月，或三年半。那四十二个月的末了，乃是大灾难的结束；那时，主耶稣要再来，那将是神定旨的成就。

马太一章的四十二代分为三阶段。马太一章十七节说，从亚伯拉罕到大卫是十四代，从大卫王到被掳是另一个十四代，从被掳到耶稣基督出生是第三组十四代。第一个十四代，主要的是与父神有关；第二组，君王世代，无疑的是与子神（他是王）有关；第三组包括许多受苦和经历，乃是与圣灵有关。因此，这四十二代里指明神圣的三一，而所有这些世代所产生的结果就是主耶稣这第四十二代。他是这些世代与父、子、灵相调和所产生包罗万有的结果。所以他的名字是“耶和华加”和“神加”。我们要看见这事，就需要智慧和启示的灵。我们的主耶稣是何等的奇妙！我们人的辞汇无法恰当的描述他。他乃是蒙应许之人所有世代的后裔，与三一神的调和，成为“耶和华加”和“神加”。

包罗万有的种子

这奇妙的一位乃是种子。在这种子里有死与复活；在这种子里有娶新妇、智慧、建造神的家、以及伤蛇的头；在这种子里有经过一切的试验、试诱、受苦，以及至终达到目标；在这种子里有人性的元素和神圣的元素，就是人性和神性。亚伯拉罕和以撒包括在内，大卫和所罗门也包括在内；圣父、圣子和圣灵都包括在这种子里。这小小的种子乃是包罗万有奇妙的一位！我们所相信的这位是何等的耶稣。这耶稣，这奇妙的一位，乃是国度的种子。新约是一本关于国度的书，而新约头一卷陈明主耶稣是种子。这种子称为“耶和华加”和“神加”。

这种子乃是王

为外邦人所接受

第二章给我们看见，这国度的种子乃是王。主耶稣被那些没有宗教、没有圣经知识、没有宗教仪式、没有道理、也没有教训的外邦人所接受（太二1～2）。这样简单的人接受他为王。他们并不认识圣经。耶稣这奇妙者，乃是启示给这样简单而没有任何圣经知识或宗教观念，甚至不知道如何敬拜并事奉神的人。他启示给他们，并为他们所接受。

为宗教所忽视

反之，主耶稣被宗教人士所忽视。在宗教人士当中，祭司长和经学家地位最高；他们有知识，他们认识圣经，甚至知道基督当生在何处。但他们没有人关心他。当他们听到他出生的消息时，没有人去伯利恒看他；他们只是讨论弥迦书五章二节。因着他们漠不关心，他们就忽视了主耶稣。

今天许多宗教人士也是一样。在许多例子里，当宗教人士在他们的崇拜中谈论耶稣之后，就走他们自己的路—有些人去钓鱼，有些人去赌博或追求属世的娱乐。我有一个大学同学，当他得救后，就在家里开始与别人在主日晚上领圣餐。在他们所谓的圣餐礼之后，他们就把桌布翻过来，用同一张桌子赌博。在今天的基督徒中，有许多人谈论主耶稣，但很少人在意他。他们的耶稣只属于教堂或讲道台或圣餐台。当宗教的礼拜作完后，人们就照自己所喜爱的去行。如果你进到一座美轮美奂的教堂去告诉人，主耶稣真正是什么，他们会被冒犯。他们会说，你教导错误，因为他们从来没有从他们的神甫或牧师听到这样的教训。因此，马太二章给我们看见，接受国度种子之正确的人：不是有圣经知识的宗教人士，乃是简单的人，这些人能接受属天的异象，属天的星也能向他们显现。

为政治所逼迫

这奇妙的种子不仅为宗教所拒绝，也为政治所逼迫。当希律王得知他的出生，就非常不安。他逼迫主耶稣，因他的逼迫，有许多小生命受到残害（太二16）。

我们必须有启示才能明白圣经。我们在新约的头一页看见，主耶稣是国度的生命种子，他是何等奇妙的一位。第二章给我们看见，接受主耶稣之正确的人—不是宗教人士或政客—乃是普通、简单的人，他们没有圣经知识，也没有政治野心。如果你梦想在政治圈里有影响力，就着主耶稣来说，你就完了。迟早你会逼迫他。

我们必须是简单而有属天之星的人。也许我们一点不知道弥迦书五章二节的预言，但我们的确有“属天的星，”就是在我们里面活的一位之活的引导。这是多么奇妙！我们该作什么？我们只把我们的一切献给他，而且我们另走一条路（太二12）。这意思是我们绝不再一样了。任何简单并跟随属天之星，以接受主耶稣的人，必定都要走别的路。读过这些话之后，你们许多人就会走别的路。你们不再是政客或宗教人士；你们会是简单而有属天之星的人，是走别的路的人，这些就是国度的子民，这些就是接受基督的人。基督只被这样的人接受。在马太二章里我们有三种人：简单的外邦人、宗教人士和政治领袖。让我们作那班简单而能接受基督的人！

低微的拿撒勒人

马太二章启示，这奇妙的一位，只能被简单而与宗教或政治无关的人所接受。宗教人士忽视他，政客弃绝并逼迫他；然而，简单的人却接受他。至终这奇妙的人物成了低微的拿撒勒人（二23）。在一章末了他称为以马内利；在二章末了他称为拿撒勒人，意谓他是微小、受藐视、没有名声的人。我们的以马内利乃是拿撒勒人。对世界、对政客并对宗教人士，主耶稣乃是拿撒勒人；但对我们，他乃是“耶和华加”和“神加”。

第五章　撒国度的种子

读经： 马太福音三章一至二节、四节、七至十二节、十六至十七节，四章一至四节、十一节、十二至二十二节，马可福音四章二十六至二十九节。

国度是什么？国度乃是基督作生命，带着他一切的活动扩展到我们里面的总和。国度不是道理或任何其他的事物的总和，乃是基督作生命，带着他一切的活动扩展到我们里面的总和。不要忘了马可四章二十六至二十九节。在那个比喻里，主耶稣将国度比作一粒种子撒在地里，生长、结实，至终有了收割。收割表征国度完全的实现。在收割之前很长一段时间，国度这一粒种子就已经来临了。严格的说，国度的来临开始于种子的来临；国度的实现乃是借着生长的过程来临。

这与一些基督教教师的观念完全不同，他们教导说国度被悬起来，有一天要突然降临到地上。这种观念完全是错的。国度像一粒种子来临，撒在地里，生长，并产生收获；收获就是国度完全的来临，完全的实现。主耶稣这一粒种子于大约二千年前来临时，国度就开始了，并且从那时起经过一个过程，渐渐的来临。今天我们仍然在国度生长的过程中，等待成熟收割的一天。当成熟收割时，那就是国度完全实现的一天。收割完成了国度的来临。

这不仅是对预言的解释，这乃是对纯净话语的正确领会。马可福音不是惟一提到这比喻的一卷书。如果你把新约别卷书的经节摆在一起，你就会看见这些经节像拚图一样凑在一起，给我们一幅基督这位奇妙人物的完全图画；他在将近二千年前作一粒种子而来。基督不仅来作国度的种子，他也来作国度的撒种者，将他自己撒到人性的地土里。那时，国度就开始来临了。当这奇妙的种子撒进我们里面之后，就开始生长。让我们浇灌它，使它能不断生长。今天这种子仍然在生长，这生长也就是他渐渐来临的过程，这过程乃是国度渐渐的来临，直到有一天生长要带来收割，那就是国度来临的完成。收割就是国度完全的实现。

我很高兴我们都听到了国度正确的信息。国度这事已经被隐藏、遮盖、并遮蔽了许多世纪。但因着主的怜悯和恩典，帕子已经除去了。对我们来说，国度从来没有像今天这样的开启，这样的透明清楚。国度乃是基督作生命，带着他一切的活动扩展到我们里面的总和。国度的来临开始于基督来将他自己撒在人性的地土里时，使他能生长，成熟，并产生收割，那就是国度完全的实现。国度已经来了！现今国度正在生长，并且借着这生长的过程渐渐来临。我们都有这种子，并且我们都在这生长的过程中；有一天我们都要被收割。我们有主耶稣这奇妙的种子。你曾领会他对我们是这样丰富么？他是许多世代的人与三一神调和的结果。他是“耶和华加”，也是“神加”！这样奇妙的一位乃是这种子。

马太一章向我们陈明这种子，在二章我们看见接受这种子正确的人。现在，从第三章起就向我们指明，这国度的种子如何撒播。首先，马太三章告诉我们，主耶稣这一粒种子的撒播，与文化或宗教无关。在“Christ Versus Religion”（基督与宗教相对）这本书里，我们指出主耶稣的先锋施浸者约翰出来，不带着任何文化或宗教。那时犹太人有最高的文化和他们的希伯来宗教。施浸者约翰生在最高的宗教和文化里。然而，当约翰出现时，却出到宗教和文化之外。宗教中心是在耶路撒冷，有圣殿和祭坛，但约翰不去那里。他虽然生在祭司的家庭，却离开圣殿，离开圣城，而进到旷野，远离人类的文化和宗教。他身穿骆驼毛的衣服，那是野而脏的东西。按照利未记十一章四节，骆驼是不洁的动物。约翰不仅穿骆驼毛的衣服，还吃蝗虫野蜜（太三4）。每一件与约翰有关的东西都没有宗教，也没有文化。

施浸者约翰以一种特别的方式传道，说，“你们要悔改，因为诸天的国…。”（太三2）他也有很奇特的实行。如果你接受他的传讲，他不教导你；他只把你摆在水里，意思是他要把你埋葬并把你了结。实际上约翰是说，“你必须了结！你必须埋葬！你为着国度悔改么？那我就要了结你，我要把你置于死。你必须看见，你一无用处，只配埋葬！”在消极一面，约翰把人埋在受浸的水里（太三5～6）。

在积极一面，他说那要来的一位要将他们浸在圣灵里。约翰了结人，但那要来的一位要给他们一个新的开始。这新的开始是什么？当法利赛人和撒都该人来到约翰那里，他们也许有一个观念，以为他们需要改良，而这位奇特的人能作些事改良他们。请听约翰对他们说什么。约翰不是说，“你们法利赛人和撒都该人都是绅士，但你们还不够文雅，我在这里是要改良你们，使你们更文雅。”反之，约翰说，“毒蛇之种，谁指示你们逃避要来的忿怒？”（太三7）换句话说，“不要想作好或作坏。你们是有毒的蛇，你们是毒蛇之种；改变你们的行为是毫无意义的。如果你们使自己变文雅了，你们仍然是毒蛇；如果你们改良自己，就变成改良的毒蛇。你们不需要外面行为上的改变；你们需要出生上的改变。你们需要生命的改变，性情的改变！”

约翰告诉法利赛人和撒都该人说，“不要自己心里想，”（太三9）因为他们在想：“我们是亚伯拉罕的子孙；我们伟大的祖宗乃是亚伯拉罕。”这意思是说，他们乃是根据他们的传统，运用他们的头脑。亚伯拉罕乃是他们的老旧传统。要犹太人不想亚伯拉罕是非常困难的。约翰知道，法利赛人和撒都该人在他们的头脑里，思想着亚伯拉罕。因此，约翰说，“不要自己心里想！”“不要想，要悔改；要从你们的思想悔改，不要自己心里想着说，你们有亚伯拉罕作你们的祖宗。神能从这些无生命的石头中兴起子孙来；神能将他的生命放在这些石头里，兴起亚伯拉罕的子孙来。”神怎能使石头成为子孙，来承受赐给亚伯拉罕的应许？只有一条路—生命的路。

然后约翰似乎接着说，“你们这些毒蛇来我这里装假。你们也许愚弄我，但你们绝不能欺哄他。我现在把你们摆进水里。如果你们诚实且认真为着国度悔改，那在我以后来的一位，要把你们摆在圣灵里，使你们有新的生命；如果你们不诚实，他有别的方法来对付你们。他要把你们摆进火里，把你们烧掉！”（太三10～11）。

许多基督徒引用马太三章十一节，说到浸在圣灵与火里，以为火是积极的东西。如果你仔细读十、十一和十二节，你会看见，每一节都结束于火。十节说，斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。这里的火是积极的么？当然不是！约翰在十一节说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，…他要将你们浸在圣灵与火里。”你是在圣灵里或在火里，全在于你自己。在下一节约翰说，那要来的一位手里拿着扬场的簸箕，他要扬净他的禾场。如果你是麦子，是他要摆在圣灵里的，当然你会被收在仓里；但如果你是糠秕，他就要把你摆在火里。这是这几节里火的正确意义。在这三节里，火都用在消极的意义上。主耶稣有能力把你摆在圣灵里，或摆在火里。

主耶稣的浸

当主耶稣受浸时，圣灵以鸽子的形状降在他身上。主是由圣灵成孕的（路一31、35，太一20），并且圣灵在他里面与他的人性调和。当主耶稣来受浸时，他这个人的人性元素已经与神性相调和。既然他已经与圣灵相调，圣灵怎能是一个完整的单位降在他身上？难道有两位圣灵么？主耶稣不是已经有了圣灵么？虽然他已经由圣灵成孕，圣灵却还是以一个完整的单位，从天上降在他身上。主耶稣真是奇妙！他已经与圣灵调和，但圣灵仍然降在他身上。

约翰说，“他要将你们浸在圣灵…里。”（太三11）这引发一个问题：他如何浸我们？他何时浸我们？我们若能把第一世纪到现在所有基督教的教师聚在一起，他们会为这件事争辩直到永世。没有人能系统化这事，没有人能弄清楚这事。然而，我知道主耶稣把彼得浸了，我知道他把我浸了，我也知道他把你们浸在圣灵里了。他是怎样作成的，无人能恰当的解释。诗篇一百三十九篇指明，我们甚至不知道神怎样造作我们；但我们的确知道神造了我们。你很难告诉我，神怎样造你。虽然你不知道你怎样被造，你却知道你是受造的，因为你在这里。照样，我实在不知道主耶稣怎样把我浸了，但我的确知道我已经被他浸了，因为我对他感到如此兴奋。如果我从未被基督所浸，我就不能对他感到如此兴奋。我们已经受浸了。我们不知道怎样受了浸，但他已经把我们浸到圣灵里了。不要想去分析；分析只会坏事。在圣经里没有系统神学这个东西。我们的确知道我们已经浸在那灵里了，并且我们在这里有种子在我们里面。主耶稣已经以没有文化也没有宗教的方式，撒在我们里面了。

得胜的种子

现在我们来看第四章。主耶稣是国度的种子，撒在我们里面；但在他能撒在我们里面之前，他必须通过试验；他必须击败仇敌。所以他到旷野去遇见仇敌并且得胜。魔鬼的首领已经被击败。那恶者已经被击败，不是被神击败，乃是被一个人，就是拿撒勒人耶稣击败。仇敌试诱主耶稣，要他不站在人的地位上，就说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。”（太四3）。他回答说，“人活着不是单靠食物。”（4）他站在人的地位上，击败了仇敌。

大光

主耶稣击败仇敌之后，就到外邦人的加利利地去（太四12～17）。如果没有圣经的记载，我们绝不会知道他去加利利乃是大光的照耀。他去那里照耀所有坐在黑暗中的人。那不仅是外面的教导，乃是一种照耀。主耶稣只告诉那些年轻的渔夫：“来跟从我，”为什么他们就跟从他（18～22）？他很少传道。他对彼得和安得烈说，“来跟从我，”他们就跟从他。拿撒勒人主耶稣告诉人跟从他，他们就跟从了。彼得和安得烈撇下船和海，雅各和约翰撇下网和他们的父亲。为什么人愿意撇下一切跟从他？他是那照耀他们的大光。当主耶稣来到那个捕鱼的码头，他照耀在那些年轻的渔夫身上，他们就跟从他。我们许多人也经历了同样的事。我能见证，我经历了主耶稣这大光的照耀。就一面说，他已经照耀在我们每一个人身上。甚至今天我们仍在他的照耀之下。我们绝无法从他逃脱，这照耀把我们和他绑在一起。

当使徒保罗还是大数的扫罗时，他逼迫召会。主耶稣在他往大马色的路上，从天上照耀他（徒九3～5）。扫罗说，“主阿，你是谁？”主耶稣说，“我就是你所逼迫的耶稣。”保罗经历了主耶稣的照耀，并且因此而眼瞎了。我们都因着主耶稣的照耀而眼瞎并被吸引住了。

当主耶稣来照耀在那些坐在黑暗中的人时，只有年轻人被抓住。西庇太的儿子雅各和约翰，正与他们的父亲在补网。只有这两个儿子跟从他；父亲没有跟从他。他所呼召的人都是年轻人。如果你没有被别的东西占有，你就是年轻的。当主出生时，有两个寻求神的老年人西面和亚拿在圣殿里，他们的确爱神。然而，主耶稣没有到圣殿去呼召他们，他到海边呼召年轻人。在任何国家，渔港都是肮脏的地方，有许多低阶层的人在那里。但主耶稣却到码头寻找年轻的渔夫。主耶稣照耀在这些年轻、没有受过教育的渔夫身上，对他们说，“来跟从我。”他们就撇下一切跟从他。年轻人、野的人、落后的人、没有受教育的人、肮脏的人—这些人跟从了主耶稣。

青年人是为着主今日之行动合式的人—不仅在美国，也在欧洲、非洲并全世界。也许西面和亚拿在主耶稣出来尽职时就已经死了。然而，主耶稣没有去圣殿呼召老年人跟从他；反之，他到捕鱼的码头去寻找一些没有被别的东西占有的年轻渔夫。他们是脏的，也是空的，他们没有被别的东西占有。被别的东西占有就是老年的。他们没有宗教，没有圣经知识，只有捕鱼的可怜背景，但主耶稣呼召他们跟从他。今天的原则也是一样。我们都必须是年轻的，并且是没有被别的东西占有的。主绝不用任何年老的，被别的东西占有的人，来为着他在地上的行动。我们都该是年轻的渔夫，不是年轻的教师、年轻的祭司或年轻的法利赛人，而是年轻的渔夫，是非常简单、非常空的，也是完全没有被占有的。这些是为着主的国度合式的人。

第六章　国度种子的生长

读经： 马太福音五章一至三节、八节、十节、二十节、四十五节上、四十八节，六章十节、三十三节，七章十六至十八节、二十一至二十三节，十九章七至八节、十节，彼得前书三章四节。

在马太四章有一班人受主耶稣吸引，在五章他把他们带到高山上（1）。他们跟从了他，但他仍然需要进到他们里面。他把他们带到高山上，这事实是非常有意义的。当我们有重要的事情要考虑，有时最好离开一切事情，上到山上，那里的水平是较高的。这就是主对他的门徒所作的。在那座高山上，他向他们指明他能进到他们里面的路。

撒种为着扩展

撒种在地里是容易的，因为地土没有自己的意志。地土没有愿望，没有观念，没有思想，也没有主意。因为地土是无生命的，种子就容易撒在其中。然而，主耶稣要将他自己撒在我们里面就不容易，因为我们不简单；事实上，我们非常复杂，有两个主要的问题。头一个问题与我们的灵，就是我们全人最深的部分有关。第二个问题与我们的心有关；心包围着我们的灵。如果我们仔细读新约，把各部分像拚图一样拚出一幅清楚的图画，我们就会看见心包围着我们的灵；灵在心的中心。我们的心是复杂的，由心思—思想的器官、情感—爱的器官、意志—定意的器官、和良心所构成。我们的灵隐藏在我们的心里，甚至被称为“心中隐藏的人。”（彼前三4）。基督要将他自己撒在我们里面，首先就必须进到我们的灵里，然后从那里将他自己扩展到我们心的每一部分。这样他就要完全占有我们这个人。他不只将自己撒在我们里面，还要长在我们内里的各部分—我们的心思、意志、情感和良心。这样，我们里面的全人就会被基督充满。

灵里贫穷

因着我们的灵是个问题，主耶稣就清楚的告诉我们，我们需要灵里贫穷，好跟从他，并让他将他自己撒在我们里面（太五3）。灵里贫穷意思就是灵里是空的—我们的灵里没有任何的霸占。 当主耶稣来到犹太人那里的时候，他们的灵充满了许多别的东西。他们有圣经、圣殿、祭坛、圣别的仪文和形式，也有圣别的祭司体系，来顾到对神的事奉。因着他们与这些宗教的事情联在一起，他们就自以为认识神。他们觉得他们已经从祖先受过训练，而认识神，他们也承受了许多他们所宝贵的传统。当主耶稣来到他们那里时，他们的灵充满一切犹太教的道理和传统。他们所宝贵的一切事物充满了他们，使得属于主耶稣的东西，没有一样能进到他们里面。

照样，今天很多基督徒的灵是装满的，并被别的东西占有。虽然他们不知道人的灵是什么，甚至不知道他们有一个灵，但是他们的灵是被别的东西占有的。今天的基督徒有新旧约圣经；许多人知道一些关于创世记、出埃及记、诗篇、马太福音、约翰福音、和使徒行传的事。他们知道一些罗马书里关于因信称义，以及启示录里的十角的事。他们知道圣经的字句，但却很少有属灵意义的启示，因为他们灵里装满了别的东西。因着他们已经是满的，属于主耶稣的事物，就再也不能进到他们里面；他们的灵里不是贫穷的。

我们要接受主耶稣作种子，就必须灵里贫穷、倒空、不被占有。当然，灵里贫穷的意思不是说，我们有一个贫穷或软弱的灵。我们都需要祷告说，“主阿，怜悯我，使我灵里倒空。主阿，我的确要灵里贫穷。扫除一切无价值的东西，使我不被任何东西占有，并且倒空，预备好让你进来。”

清心

除了有关我们灵的问题之外，还有进一步关于我们心的问题。主耶稣说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”（太五8）心清乃是动机的事。我们不该在神自己之外有任何的目标。清心就是只寻求神。我们的愿望、我们的思想、我们的定意，都必须只寻求神自己。我们都需要祷告说，“主阿，赐我一颗清心。纯净我的动机，直到我只有惟一的目标，我的全人完全专注于神。”我们不该在意任何别的事物，我们不该寻求任何别的事物。我们不该只在意平安、快乐、物质的祝福、或属灵的祝福，并且我们不该寻求这些事物。我们的心应当置于神。神乃是我们的目标，他乃是我们的动机。愿主对付我们的心，直到我们的心单一、简单，绝对专注于神自己，直到一个地步，我们不寻求别的事物。

你若要接受基督，就必须祷告说，“主阿，使我灵里贫穷，使我清心。主阿，倒空我的灵，纯净我的心。赐我单一为着你的心。”我们的灵和心若这样预备好，我们就预备好让他进来。主耶稣就要立刻进到我们里面。首先，他要进到我们灵里，然后他要开始将他自己，从我们的灵扩展到我们心里。他不仅要作国度的种子进到我们里面，他也要长在我们里面。当他生长时，就一直在我们里面扩展并扩增。这就是国度的生长，这也就是国度逐渐的来临。

基督在我们里面的长大就是国度的来临

许多基督徒这样祷告说，“愿你的国来临。”（太六10）虽然我们也许重复“愿你的国来临”这话许多次，但国度还是没有来临，因为我们不是灵里贫穷的来接受基督，也不是清心向着神的。不管你重复这祷告多少次，都不会有任何事发生，除非你是灵里贫穷并且是清心的。如果你祷告说，“主阿，愿你的国来临，”主会问说，“你的灵如何？你的心如何？”他不是在外面来临，乃是在里面来临；他不是从诸天降临，乃是从你的灵、从你的心里出来。

要国度来临，基督就必须一直在我们里面长大。基督在我们里面的长大，就是国度的来临。祷告说“愿你的国来临，”这虽然很好，但祷告说“主阿，愿你在我里面长大，”更实际。“愿你的国来临，”可能只是一个宗教仪式上的套语。虽然这祷告被千千万万的基督徒复诵超过一千九百年了，国度仍然没有来临。主答应那个祷告不很困难，但我们要让他在我们里面长大就很困难。国度的来临就是基督在我们里面长大。借着灵里贫穷和清心，我们就能让主有立场在我们里面长大；这长大就是国度真正的来临。我们越快让他在我们里面长大，就越加快国度的来临。

在神的管治之下，照着神是对的

在马太五至七章里我们看见，国度乃是义的事。义的意思是对的，而对的意思是在神的管治之下。甚至为义受苦也是国度的事。“为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（五10） 当主耶稣回来时，那一天许多基督徒要对他说，“主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能么？”主耶稣不会否认这事；他承认他们作了这些事。然而他会说，“你们这些行不法的人，离开我去罢。”（太七22～23）

在二十三节里正确的译法是“不法”，不是“作恶”。作恶是黑暗、有罪、并在神眼中看为可憎的事；但不法有点不同。举一个很恰当的例子：法律要求我们在公路的白线内开车。开在白线之外就是不法，但那不是作恶或不道德。这样开车是不对的，是疏忽且不法的。当主耶稣告诉不法者离开他时，他告诉他们，他从来不认可他们在他的名里所作的。“我从来不认识你们”（太七23），这句话也可译为“我从来不认可你们。”罗马七章十五节将同一字译为认可。保罗知道他作什么，但他不认可他自己去作；他不称许这事。因此，实际上，主说他们在他的名里预言过，在他的名里赶鬼过，并在他的名里行过许多异能，但他从来不认可他们去作。他们是不法的作那一切事；他们所作的一切，都是不法的。他们本该行父的旨意。对的意思不是按人来看是好或坏，是对或错。要在神眼中看为对，就是要照着父的旨意行。

如果我们照着自己的观念在高速公路上开车，巡逻警察不会管我们好的用意。我们若是不法的，就会收到罚单。照着我们最好的用意是对的，并不意谓我们照着神的旨意就是对的。义乃是按神的旨意是对的，并且为义受苦是有福的（太五10）。今天我们是为着主恢复的缘故受苦。我们受批评定罪，以及散布的谣言和恶名。这些苦难临到，乃是因为我们在属天的路线内开车，而我们不能出线。有些基督徒坚持分裂；但圣经把界线画得很清楚：不该有分裂。对别人来说，这似乎是狭窄或排外，但我们必须留在属天的线内。许多在中国劳苦的传教士不给我们好名声，只因我们为着基督身体的一站住。他们是来建立他们的宗派，当我们不愿意与他们合作时，他们就觉得我们在反对外国人。事实上，我们只是反对分裂。义的意思是按神的旨意是对的。在神眼中是对的，就是要灵里贫穷，心里纯洁，在我们所作的一切事上是对的。我们在一切的行为和行动上应当是对的，不照着我们的目的、口味和喜好，乃照着神的旨意。这就是国度的实际，这也就是基督。主耶稣已经进到我里面，并且他现今借着我彰显他自己。他已经进来了，现今他正从我里面出来，彰显他自己。这就是基督扩展成为国度。

诸天之国的义乃是超凡的义，超过所有别人的义，也超过律法的义（太五20）。如果你要休妻，只要写休书打发她走，这就履行按照摩西义之律法的要求（十九7）。但主耶稣说，“从起初并不是这样。”（8）照着神，并不是这样。照着神，乃是一个丈夫和一个妻子，一个妻子配给一个丈夫。门徒以为这是难的，甚至认为不结婚更好（10）。主同意那是难的，因为他们必须按着神自己是对的，不仅仅照着摩西的律法是对的。他借着把他们带回到起初，就把他们带回到神自己。

照着神是对的，意思是你愿意把另一面脸转过来；如果有人打你的面颊，你应当乐意让他也打你的另一面。如果有人强逼你走一里路，你应当自动同他走二里。在我们天然的生命里，我们没有人能达到这义的标准，就是“照着神是对的”的标准。

需要神的生命

最后主耶稣说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五48）他没有说我们要完全，像一个绅士一样，乃是说要完全，像我们的天父一样。这怎么可能？除非我们有父的生命，这将是不可能的。如果有人要我们完全，像一只温顺柔和的微小羔羊，我们必定会说这是不可能的，因为我们没有羔羊的生命。我们要像羔羊一样的完全，就需要羔羊的生命。这样，要温顺柔和就不成问题了。照样，如果我们没有天父的生命，我们就不可能完全，像他完全一样。

照着生命而有的彰显

在马太七章十六节主耶稣问说，“人岂能从荆棘收取葡萄？或从蒺藜收取无花果？”你认为自己是荆棘还是葡萄？是无花果还是蒺藜？我们必须承认，在我们自己里面，我们不是葡萄和无花果，我们乃是荆棘和蒺藜。我们的情形都是无望的。因着我们是荆棘，我们绝不能结葡萄；因着我们是蒺藜，我们绝不能结无花果。在我们自己里面，我们是无望的；但在基督里，我们满有盼望。基督的生命乃是结葡萄的生命，也是结无花果的生命。这结葡萄的生命和结无花果的生命，已经进到我们里面！当这生命进到我们里面，就会产生葡萄和无花果，作生命的彰显。

我们需要祷告求主怜悯，使我们灵里贫穷，心里纯洁，在我们所作的一切事上，按着神的旨意是对的。我们若这样祷告，主耶稣就要一点一点的顶替我们，也要一部分一部分的充满我们。他要一直在我们里面生长，并一直在我们里面扩增。至终我们不再产生荆棘和蒺藜，乃要产生葡萄和无花果；这些乃是国度生命两种不同的彰显。葡萄和无花果二者都是用来喂养人的。

这就是国度的生活。不是外面的行为；乃是内里生命的彰显，就是基督在我们里面扩展。如果他要扩展到我们里面的全人，我们就需要灵贫心清，并且在我们所作的一切事上，不照着我们的观念，乃按着神自己是对的。这就是基督将他自己撒在我们里面，并将他自己扩展到我们里面，使我们有团体生活的路。这团体的生活就是国度；这就是召会生活的实际。基督作生命，正将他自己扩展到我们里面。现在我们能更充分的看见，国度乃是基督作生命，带着他一切的活动扩展到我们里面的总和。

第七章　形像与管理

读经： 创世记一章二十六节，二章九节，三章一节，十八节上，约翰壹书三章九至十节上，约翰福音八章四十四节，马太福音二十三章三十三节，十二章三十四节，三章七节，九节，七章十六节，五章九节，四十五节上，四十八节，十三节上，十四节上，十六节，启示录二十二章一至二节。

创世记一章二十六节告诉我们，神造人有两个主要方面。第一，人是照着神的形像造的。形像这辞在圣经里是很重要的。人是照着神的形像造的，这意思是说，人是照着神造的。神的形像就是基督（林后四4）。因此，人是照着基督造的。第二，神将他的管理托付给人。神要人管理海里的鱼、空中的鸟和全地。管理是指国度，就是神的国度。形像和管理乃是神造人的两个主要方面。形像是为着彰显神，管理是为着神的权柄。人受造乃是要彰显神并代表神；要彰显神就必须有神的形像，要代表神就必须有神的权柄。

只能凭着神的生命

我们必须看见，若没有神的生命，形像和管理这两件事就不能完成。光有神形像和权柄的外形是不够的。人如果要彰显神并代表神，就需要神的生命。没有神的生命，我们绝不能也不够资格彰显他并代表他。我们需要神的生命。因此，创世记二章九节立刻提到生命的事。神照着他的形像造人，并把他的权柄托付人之后，就把人摆在生命树前，这指明人必须接受神作生命，像接受食物一样。神将他自己当作食物摆在人面前。神造人之后，就将自己摆在人面前作食物，使人能将他接受进来。吃是把东西接受到我们里面最好的路，甚至是惟一的路。从起初神就要人将他接受进来。如果神能进到人里面，成为人的生命，人就自然能彰显神。人彰显神的结果，就有资格代表神。我们若能彰显一个人，也就能代表他。代表来自彰显。彰显神的人就有资格代表神。这乃是神从起初对人的心意。

另一个源头—蛇

然而创世记二章九节也启示神之外的另一个源头—那恶者撒但，就是神的对头。善恶知识树的源头乃是撒但。在创世记一章，重要的辞乃是形像和管理。在创世记二章，重要的辞乃是生命、生命树。神的形像和管理需要神的生命。这三者—形像、管理和生命—是非常积极的。在创世记三章，另有一个重要却非常消极的辞—蛇。在积极的两章之后，蛇突然进来了。当主耶稣斥责法利赛人和经学家，称他们为蛇类和毒蛇之种时（太二三33，十二34），他不是轻率的说的。他说撒但是蛇，而他们都是蛇的后裔；撒但是父，他们都是他的儿女。他们的父乃是蛇；因此，他们属于蛇的家族。在约翰八章四十四节主耶稣也告诉法利赛人，他们的父是魔鬼。法利赛人宣称，亚伯拉罕是他们的父，但主耶稣说，亚伯拉罕若是他们的父，他们就会行亚伯拉罕所作的。他告诉他们，他们的父不是亚伯拉罕，乃是蛇，魔鬼，就是说谎之人的父。

蛇进到人里面，首先是借着试诱人接受他的思想。神已经告诉亚当和夏娃，不可吃善恶知识树，免得他们死（创二17）。但蛇进来提出一个问题：“神岂是真说？”如果你注意看问号，你会看见它像一条蛇的样子。当那小蛇挺起它的头问你时，它看起来就像一个问号。属撒但的、蛇的思想首先进到人的心思里。其次，人伸出他的手，吃了知识树的果子。这样，蛇，那恶者，就进到人类里。首先，撒但进到人的心思里；其次，他进到人物质的身体里。因此，人的头脑是可怕的。人的心思是邪恶且可怕的，因为人的心思完全被那邪恶的蛇所占有；并且，人的身体被各种情欲所败坏。圣经告诉我们，情欲是在人物质的身体里（加五24，雅四1）。人的身体已经变为肉体。它原来是神所造的身体，但被撒但毒害并败坏之后，就成了肉体。受造的身体是好的、清洁的、纯净的；肉体是邪恶的、肮脏的、败坏的，且满了情欲。撒但进到人里面。因此，人现在有一个受玷污的身体，和一个败坏的心思。当撒但进到人里面，人就不仅变成有罪的，并且他内里的构成也被属撒但的元素败坏；外面的行为和内里的性情都被玷污了。我们需要许多消极的辞来描述这败坏的人。人所是的和所作的一切都是败坏的。不管人爱或恨，都充满了撒但的毒素。人里面已经由撒但所构成，成为属撒但的东西。人已经与撒但混合了。他仍然是人，却是与撒但混合的人。人与撒但混合到一个地步，主耶稣称法利赛人为蛇类（太二三33）。表面上人类仍然是人，他们走在街上，看起来像是淑女和绅士。实际上，在神眼中，他们都是蛇。这不是外面行为的事，这完全是内里元素、性情的事。

约翰三章十四节告诉我们，在旷野的铜蛇是基督的预表。摩西作一条铜蛇挂在竿子上，使被火蛇所咬中毒的百姓能得救（民二一9）。挂在竿子上的铜蛇，预表在十字架上的主耶稣。当他在十字架上时，乃是成为蛇的形状。照样，铜蛇只有蛇的形状，却没有蛇的性情或毒素。主耶稣在十字架上取了蛇的形状，因为他为那些已在内里性情上成为蛇的人而死。在神眼中，人类已经变成蛇。表面上人仍然是人，实际上人乃是蛇。因此，当主耶稣代替所有属蛇之人而死时，他乃是成为蛇的形状。

荆棘和蒺藜

创世记三章十八节提到另外两个消极的辞—荆棘和蒺藜。主耶稣问说，“人岂能从荆棘收取葡萄？或从蒺藜收取无花果？”（太七16）荆棘和蒺藜来自堕落。在堕落之前，荆棘和疾藜并不存在。在神的创造里，没有荆棘和蒺藜。人堕落之后，地长出荆棘和蒺藜，这指明在神眼中，亚当所有的子孙都已经变成荆棘和蒺藜。不管你是银行的经理或银行的抢匪，赌场的赌徒或教堂的传教士，在神眼中，你的性情乃是由荆棘和蒺藜所构成的。正如主耶稣称法利赛人为蛇类，不是轻率的，他用荆棘和蒺藜这二辞也不是无意义的。当耶稣用蛇这辞时，他必然想到创世记三章的蛇；照样，当他用荆棘和蒺藜这二辞时，也是指着创世记三章说的。

圣经告诉我们，葡萄树乃是主耶稣（约十五1）。当我们重生时，成了这葡萄树的枝子。在亚当里，我们是荆棘和蒺藜；在基督里，我们乃是真葡萄树的枝子。

神按着他的形像造人，并把他的权柄给人，好使人能彰显他并代表他。然而，相反的，撒但却进到人里面，霸占人，占有人的生命。撒但甚至以他的毒素浸透人的身体，使其成为肉体。虽然主划了一条界线保全人的灵，但撒但已经败坏人的心思，并占有人的身体。结果人就变成蛇类，并且也变成荆棘和蒺藜。

撒但的国

一个国度乃是一种生命的总和。没有生命，就没有国度。譬如，没有植物的生命，就不可能有植物的国度。我们不说椅子国度、石头国度、或砖头国度，因为这些东西都没有生命。如果有某一种生命存在，那种生命及其活动就构成一个国度。人的生命构成人的国度，植物的生命构成植物的国度，动物的生命构成动物的国度。有生命，就有国度。撒但有撒但的生命；当撒但的生命进到人里面，就成了撒但的国。

国度是由家族发展而成的。在植物和动物的国度能出现之前，必定有植物和动物的家族。没有家就不能有国。先有个体，然后许多个体构成许多家，当这许多家集合在一起时，就成了一个国。 撒但进到人里面之后，人就成了撒但的家庭，以撒但为父。在约翰八章四十四节，主耶稣告诉宗教的领袖，撒但是他们的父。约壹三章十节说，有些人是魔鬼的儿女；撒但是父，这些人是他的儿女。家开始于父；当家扩大时，就成为国。撒但的国来自撒但的家，而撒但的家来自撒但的生命。你有没有想过，堕落的人类已经变成撒但的家庭？撒但是父，所有堕落的人都是他的儿女。撒但生出一个家，这家形成一个国。这完全是生命的事。要成为撒但国度的一部分，就需要有撒但的生命。如果你没有魔鬼的生命，你就绝不会是魔鬼的儿女。不要以为成为魔鬼的儿女是容易的。今天大部分的基督徒都忽略了生命的事。如果你抢银行，你需要有抢银行者的生命；如果你没有抢劫的生命，你绝不会抢劫。你能教导或强迫一只鸟吠叫么？不管一只鸟怎样试着吠，它都作不到，因为它没有吠叫的生命。照样，说谎也是这样。要说谎就需要有说谎的生命。没有说谎的生命，就不可能说谎。椅子不能说谎，因为椅子没有生命。然而，人要说谎很容易，因为他们有说谎的生命。父母并不教导儿女说谎；反之，他们嘱咐孩子们不可说谎。然而他们仍然说谎。他们不必受教导去说谎，因为他们有说谎的生命。这说谎的生命从那里来？乃是从撒但而来，他是说谎之人的父。所有的人都说谎，因为他们都有撒但的生命。

起初我们是撒但的家属，至终我们成了他的国度。我用这例子，好进一步使你相信，国度不仅仅是一个时代或一个范围；国度乃是某种生命的总和。神的国就是神生命的总和。

两种儿女

在这宇宙中实际上有两位父：神，就是圣别的父，以及撒但，就是邪恶的父。因此，人类当中只有两种儿女，父神的儿女和撒但的儿女。约壹三章十节宣告说，我们或是神的儿女，或是撒但的儿女。已过当我讲到堕落的人具有撒但的生命这事时，有些人就说我不该这么讲。我向他们指出约壹三章十节，那里说到“魔鬼的儿女。”你不认为这些魔鬼的儿女有魔鬼的生命么？你怎能说，你是你父亲的儿女，却没有你父亲的生命？若是这样，你必是收养的儿子。然而撒但绝不收养人；撒但所有的儿子都是从他生的。

你现在所有的是那种生命？今天你有三种生命：天然受造的生命、撒但的生命、以及神的生命。我们无法否认我们有撒但的生命。你最近曾否发脾气？那不是受造生命的彰显，乃是撒但生命的彰显。我确定神所造天然的生命绝不会发脾气。虽然人受造的生命没有脾气，我们却很容易发脾气。这是来自我们里面撒但的生命。要忍耐很困难，我们必须努力去作。反之，发脾气是容易的，是自然的，不需要特意操练。发脾气是容易的，因为我们有撒但的生命。

因着我们有三种生命，我们是相当复杂的。当我们在亚当里受造时，我们只有一种生命—人的生命。我们众人原都在亚当里，在伊甸园里。那时我们只有人的生命—无罪的、纯洁的、单纯的生命。这生命没有脾气，没有恨。那仅仅是人的生命，神说那是甚好的（创一31）。在创世记三章人堕落时，我们有另一种生命—撒但的生命—注射到我们里面；那生命就产生了荆棘和蒺藜。因此，我们堕落之后，就有人的生命和撒但的生命。每一个人都有这两种生命。所有不信的人都有人的生命和撒但的生命。有时你在一个人身上看见人的生命，有时你在同一个人身上看见撒但的生命。作丈夫的在早晨可能是个绅士；然而，当他晚上下班回家之后，就有一张“魔鬼人”的脸。

我们基督徒甚至比这更复杂，因为当我们接受主耶稣时，我们就接受了第三种生命—神的生命。我们有人的生命、撒但的生命以及神的生命。因着我们有人的生命，我们能成为人；因着我们有撒但的生命，我们能成为魔鬼人；因着我们有神的生命，我们能成为神人。同一个人也许在早晨是绅士，在晚上是魔鬼人，在聚会中是神人。

因着我们有人的生命，我们就在人的国里；因着我们有撒但的生命，我们也在撒但的国里；因着我们有神的生命，我们就在神的国里。每当我来到召会的聚会，我就看见神的国。我们在神的国里，因为我们有神的生命。一个国度乃是某种生命的总和。

生命的事

圣经末了一章有一个宝座（启二二1）。这宝座乃是为着国度。从宝座流出生命的水，而在生命的水中长着生命树，其上有果子可以喂养人，有叶子可以医治人。这是国度的事。国度完全是生命的事。在创世记一、二章，神的形像和神的管理需要神的生命；在启示录二十二章，从神的宝座流出生命，产生国度，以彰显神并代表神。你看新耶路撒冷，就能看见神的形像和管理在那里。启示录二十一和二十二章，乃是创世记一、二章所表明神意愿的完成。国度乃是生命的总和；而生命出自宝座，以产生国度。基本的事乃是：国度完全是生命的事。没有生命，就没有国度；有生命，就必定有国度。

儿女、光与盐

我们是神的儿女，因为我们有神的生命。对神来说，我们乃是儿女；对地来说，我们乃是盐（太五13）；对世界来说，我们乃是光（14）。盐杀死细菌，除去一切腐败；光吞灭黑暗。身为神的国和神的儿女，我们乃是盐，杀死地上的腐败；我们也是光，吞灭世界的黑暗。这就是神国的功用。我们是盐，至终要医治这地。生命树生出叶子，这些叶子要医治万民（启二二2）。这就是盐。对于这地，我们乃是盐，并且我们是光，吞灭一切黑暗。今天无论国度去到那里，就杀死败坏，吞灭黑暗。然而，这是团体的事，不是个人的事。我们一同是盐，是光。

第八章　两个国度

读经： 马太福音十二章二十二至二十八节，路加福音二十二章三节上，使徒行传五章三节，约翰福音十二章三十一节，约翰一书五章十九节，以弗所书二章二至三节，五节，腓立比书二章十三节，以弗所书六章十一至十二节，使徒行传二十六章十八节上，歌罗西书一章十三节。

在前一篇信息里我们清楚的看见，在宇宙中有两个源头，这两个源头有两种生命，从这两种生命就产生两个国度。神有他的生命，从他的生命产生了神的国；撒但有他邪恶的生命，从撒但的生命产生了撒但的国。因此，在宇宙中有两个国度—神的国和撒但的国。

撒但的国

我们必须看见，神的国和撒但的国都是生命的事。神的国是神圣生命的事，撒但的国是撒但生命的事。如果你思想世界的局势，你就会看见，整个人类乃是一个国度，不仅是出于人的生命，甚至更是出于撒但的生命。今天的人类社会乃是撒但生命的国度。人类已经变成撒但的生命及其一切活动的总和。因此，人的国度已经变成属撒但的国度，就是撒但的国。

马太十二章二十二至二十八节提到撒但的国。一个被鬼附、又瞎又哑的人，被带到主耶稣那里。我们在本书第二章曾提到，在圣经里，鬼表明对神的背叛。主耶稣把鬼赶出去。按照我们的领会，这只是赶鬼并恢复人。然而，按照主耶稣的解释，这关系到更重大的事。这不仅仅是赶鬼并医治病人，这乃是神国的来临。哪里鬼被赶出去，哪里就有神的国来临。法利赛人恨主耶稣，他们批评他的行为，说他赶鬼是靠着鬼王别西卜。别西卜这名称是指鬼的管辖者。法利赛人知道撒但是鬼的管辖者，他们斥责主耶稣，控告他靠着撒但赶鬼。他斥责他们说，“我若是靠着别西卜赶鬼，你们的子弟又是靠着谁赶呢？”（27）法利赛人对主耶稣所说的是虚谎，但他对他们所说的乃是事实。请记得法利赛人是极端热中宗教的。在他们自己眼中，并在他们自己的领会里，他们是敬拜神的人。然而，主耶稣告诉他们，他们的子弟赶鬼是靠着撒但。按照他们的观念，他们是在敬拜神；事实上，他们是与撒但联合。法利赛人当然觉得他们是在事奉神，敬拜神，作讨神喜悦的事。他们不是异教徒，不是拜偶像者，也不施行巫术。他们是想要敬拜神并事奉神的人。但是，主耶稣却暴露他们，说他们的子弟赶鬼是靠着撒但的能力。这意思是说，他们与撒但是一。

主对法利赛人所说的话，启示撒但有他的国（太十二26）。在神的国之外有另一个国度。原则上今天的情形完全一样。虽然有些人或许在名义上、在形式上敬拜神，事实上他们却联于撒但且事奉撒但。他们自以为是在神的国里，事实上他们是在撒但的国里。甚至当他们正在敬拜神的时候，也可能是在撒但的国里。他们也许以为自己是在为神的国作工，殊不知是在为撒但的国作工。 我们必须看见这两个国度—神的国和撒但的国。至终，神的国要吞灭撒但的国。当亚当为神所造时，他是无罪的。神将亚当摆在指明两个源头—神和撒但—的两棵树前。神造人的目的是要建立国度。按照圣经，神工作的终极完成乃是国度。在圣经里，房子代表家，而城代表国。在永世里，没有房子，只有一座城—新耶路撒冷。使徒约翰说，他看见城内没有殿（启二一22）。殿要扩大为城，城代表国度。至终神要建立他的国。

神要怎样建立他的国？当我们听到“建立”一辞时，也许以为意思是把许多东西或元素组合在一起，把一个摆在另一个旁边。然而这不是神的路；神的路是要将他自己摆在人里面作生命。这生命要在我们里面长大，直到产生国度。

在神进到人里面之前，撒但非常诡诈的进到人里面。正如所有的欺骗者一样，撒但是很会说话的。他用诡诈的说话，把他的思想灌输到人的思想里。他把他邪恶的思想注射到人的心思里。今天原则也是一样。每当你接受一个思想，你就会照着那个思想而行动。先有思想，后有行动。人所接受的思想，至终会影响他们的行为。撒但将他邪恶的思想注射到人的心思之后，人就运用他的身体，把善恶知识树的果子接受到他里面。

两棵树

有一件事是极为重要的，就是认识在起初的时候有两棵树—生命树和善恶知识树（创二9）。生命树表征神，知识树表征撒但。人把知识树接受到他里面，意思就是撒但进到他里面。撒但是罪的化身，现今就在人里面（罗七8、11、17、20）。撒但进到人里面之后，就开始浸透他，毒害他，并完全占有他。因此，人败坏了，被蒙蔽了。被撒但蒙蔽并败坏，意思是被摆在撒但的权下。人成为撒但国度的公民，服于撒但的管治之下。每一个从人生的，都一样是撒但国度的公民；每一个人生来就服在撒但之下。因此，人偷窃、斗殴并凶杀。这就是撒但的国。这就是撒但的生命，连同其一切活动的总和。

有一天“耶和华加”来了。神来成为肉体，成了人。神的愿望乃是要进到人里面。当我们呼求主耶稣的名，他就进到我们里面作生命。从那时起，神就在我们里面生长。神在我们里面生长，意思是他在我们里面扩展。神越生长，就越扩展、并且在我们里面占有越多的地位。他占有越多的地位，就越掌权。国度是神在我们里面，借着生命内里的生长，而有神圣的掌权。神的国就是神作我们的生命，在我们里面扩展，在我们里面占有地位，并且治理我们全人。

两个灵

有两个国度，也有两个灵。约翰四章二十四节告诉我们，神是灵；以弗所二章二节启示，撒但这空中掌权者的首领也是一个灵。这邪灵在每一个人里面运行。“运行”在原文里是很重的字。撒但以确定的方式，有确定的目的在运行、作工。每一个人里面都有撒但的运行者，就是在悖逆之子里面运行的灵。人也许谈论自由、解放和独立；每一个人都喜欢独立。然而，没有一个堕落的人是独立的，因为他在撒但的运行之下。

这世界的王

马太十二章二十六节指明撒但有一个国度，约翰十二章三十一节描述撒但是这世界的王。撒但不仅是运行者，他也是王。他管理全地，在他以下有许多属下、许多阶层；以弗所六章十二节将这些阶层描述为执政的和掌权的。这些乃是撒但国度里不同的阶层。撒但是这世界的王，也是空中掌权者的首领。在地上有人类，在空中有背叛之天使的有能者。撒但的国是由堕落的人类和背叛的天使所构成的。在地上，堕落的人类是撒但国度的公民；在空中，背叛的天使之有能的和主治的，为撒但管理这地。撒但是空中掌权者的首领。撒但是邪灵，已经进到每一个人里面。他运行在每一个人里面，没有例外。他是这样的运行者，借此他产生了国度。撒但现今就住在人的身体里。

你如果经历过赶鬼，就知道鬼喜欢以人的身体作它们的住处。撒但从他在人身体里运行的基地，想要控制全人—心思、情感和意志。一个被鬼附的人总是非常在他的头脑里。如果你能把他从心思的囚牢转到灵里，大部分的鬼都要出去了。然而，这样作很困难。因此，你必须靠着主耶稣的名赶鬼。鬼赶出去之后，你必须帮助这人转到他的灵里，而不过度运用他的头脑。否则，鬼也许会回来附着他。

神的国

撒但以人的身体作他的住处，但主耶稣以人的灵作他的住处。神在他的主宰权柄里，为他自己保全了人的灵。虽然人的灵受邪恶身体和败坏心思的影响，到一个地步，是已经死了，但我们无法从圣经看见任何提示，说到撒但已经进到人的灵里。当我们悔改相信主耶稣，他立刻就进到我们的灵里。仇敌尽力将人的灵这事向基督徒隐藏起来。圣经清楚的告诉我们，主耶稣基督与我们的灵同在（提后四22）。从我们的灵，他正在我们里面生长并扩展，在我们全人里占有更多的地位。借着在我们里面占有更多的地位，他实际的在我们里面作王掌权。这是主耶稣内里的掌权。

我们看看一个刚得救年轻人的例子。他得救之前，完全在鬼的原则之下。他全人的每一部分都是背叛神的。但有一天主耶稣进到他里面。他越说，“阿利路亚，”并且越祷读主的话，主耶稣就越在他里面扩展。他越喊，“哦，主耶稣！”主就在他里面占有越多的地位。当他呼求主、赞美主，主就在他里面扩展。然而，许多时候主耶稣无法通过。主不能透入他的头脑、他的思想。他的观念是坚固的营垒，主耶稣无法通过。他这人有一部分是在主耶稣的管治之下，但别的部分却是坚固的营垒，抵挡他的管治。这是背叛，是在鬼的原则之下。如果主耶稣试过几次，不能透过这营垒，这年轻人就会失去祷告、读经、和呼求主名的胃口。如果他试了，不能通过，他就等候。也许两周、或两个月，或者甚至两年之后，他要再试一次。也许这位年轻的弟兄至终从另一位弟兄得到帮助，重新被挑旺起来为着主。因着主耶稣不会放过任何问题，他要再一次摸着这个旧营垒；但这次这位弟兄学了功课，他立刻向主屈服说，“主阿，阿们。”主耶稣就通过了，得着了更多的扩展。这意思是说，他在这位年轻弟兄里面更长大，并且在他里面占有更多地位。这长大就是神国在他里面渐渐的来临。至终，他里面所有的部分—心思、情感和意志—都要完全被主耶稣浸透。换句话说，他完全在这位弟兄里面长大了。就一面意义说，他已经在这位弟兄里面达到收割的阶段。他是预备好且成熟的，就像那五个聪明童女（太二五）中的一个。如果许多寻求主的基督徒像这样，国度完全的实现就会来临。

现在我们能领会，国度是怎样来临的。主耶稣将他自己当作种子撒在我们里面，把我们作成他生长的地。他在我们里面一步又一步，一点过一点的长大。他非常有耐心，他要逐渐的占有我们全人。至终，主耶稣要完全接管我们。他要占有我们的心思、情感、意志、以及我们全人内里的每一部分。这样，他就要在我们里面作王掌权，国度就要完全且完整的来临。国度的来临不是突然的改变，乃是基督作生命在我们里面生长的事。然而，严格来说，这不是个人的事；我们必须与别的基督徒一同长大。

许多基督徒已经陷在各种宗教事物的陷阱里。你必须把这一切摆在一边，回转到你的灵里，认识基督是在你的灵里。你真正的需要乃是基督在你里面扩展。虽然仪式也许会帮助人，至终却是拦阻；基本教义也会帮助人，但至终这些也阻碍人，使人无法成就神永远的定旨。灵恩的经历也是一样。虽然许多基督徒受到灵恩经历的帮助，至终他们被那些帮助他们的事物所拦阻。今天我们基本的需要，乃是认识亲爱的主耶稣在我们的灵里，且在我们里面生长并扩展。我们需要祷告说，“主，怜悯我，赐我恩典，使我一直向你说阿们。主阿，求你在我里面长大，在我里面扩展、并且把我接管。主阿，愿你占有我全人的每一部分。”这乃是我们今天的需要。我们都已经从撒但的国迁到基督的国里。我们需要基督在我们里面扩展、并且得着所有的地位。这要带进国度完全的实现。

第九章　两个国度的战场

读经： 马太福音十二章二十六节，使徒行传二十六章十八节上，腓立比书二章十三节，马太福音十章十九至二十节，以弗所书二章二节，四章十七至十八节，哥林多后书四章四节，以弗所书六章十一至十二节，哥林多后书十章四至五节，十一章二至三节，罗马书八章六节。

圣经启示，宇宙中有神、人和撒但这三方面。按照创世记二章来看，人被摆在两棵树前。生命树表征神，知识树是指那恶者撒但。圣经的启示宣告神的目的是要进到人里面，并与人成为一。然而，在神进到人里面之前，撒但就先进到人里面。撒但照他自己邪恶的路，而不照神的路，抢先一步进到人里面。在此神的主宰权柄就展现出来，因为神容让撒但自由到一个地步，去作他在人身上所作的。然而神不容许他为所欲为。约伯记显示了这原则：神允许撒但在约伯身上作一些事，但神也限制撒但（伯一12，二6）。

人的灵

虽然神允许撒但破坏人，却绝不容许他进到人的灵里，因为人的灵是耶和华的灯（箴二十27）。神以非常特别的方式创造人。有些人以为人是一种动物，但神没有将人看作是动物。鸟类、鱼类或兽类，没有一样有灵。它们是动物，因为它们没有灵。我们是人类，因为我们有灵。神是灵，而我们有灵。那些敬拜神的，必须在灵里敬拜他（约四24）。动物绝不会敬拜神。你曾否听过猴子盖庙拜神？你曾否看过狗或猫拜神？然而，如果你研读古今的世界历史，就会明白人总是在敬拜神。也许人不是一直都正确的敬拜，但人总是敬拜，因为在他里面有敬拜的器官，就是他的灵。动物有一些和人相同的东西，但人有一样东西是动物所没有的—人有人的灵。因此我们不是动物，我们是人。动物和人类的差别乃是这一件事—只有人有人的灵。

历世历代以来，撒但以他的诡诈遮蔽人的灵这件事。很少基督徒说到人的灵。有些人甚至说，人的灵和人的魂是一样的。虽然狗和猫有魂，它们却没有灵。我们人的灵是敬拜神的特别器官。所以人的灵是耶和华的灯，也是神的圣所。根据希伯来四章十二至十六节，我们的灵乃是圣中之圣，就是至圣所。首先，我们的灵是耶和华的灯；至终，我们的灵成为至圣所。神容许撒但摸着人。这乃是神的智慧。神甚至允许撒但进到人里面，但神不让他深入到人的灵里。撒但获得允许使人的灵发死，并使人的灵黑暗，但绝不能进到人的灵里；然而，撒但却进到人的肉身里。这就是为什么罗马七章告诉我们，罪及其一切的情欲，是在我们身体的肢体里。罪及其情欲在我们身体的肢体里，因为我们的身体是撒但的住处。撒但就是罪的化身，住在我们的肉身里（17、20）。只有活的人能有居住的地方。撒但从他在我们肉体的基地，要接管我们的魂，把我们的魂摆在他绝对的控制之下。但是，阿利路亚！整本圣经没有一节告诉我们，我们的灵是在撒但的控制之下。

当你传福音给人时，你应当摸着他们的灵；你应当摸着他们的良心，就是他们灵的主要部分。在你的传讲中，绝不要与人争论。你越争论，他们越有话回应，他们的心思就越激动。你与人争论时，乃是在加强他们的魂。与罪人争论而使他们信服，这是不可能的。反之，你要凭着神的恩典和能力，来摸着他们的良心。他们的良心是他们灵的一部分，当你摸着他们的良心，他们的灵就受感动。我看过许多人一直在心思里与神争论，却在良心里定罪自己。他们在心思里与神争论，但他们在灵里却在神面前悔改。每当你想要帮助别人，绝不要摸他们的头脑，因为人的心思乃是撒但坚固的营垒。军队的将领都知道在战斗中不去攻击敌人的坚垒；他们总是攻击弱点。不要去摸人的心思；如果你去摸他的心思，撒但的整个国度都会起来抵挡你。

假定一个丈夫和一个妻子争论吵嘴。后来，作妻子的来请你帮助，解决他们的问题。你听一个姊妹谈论她的丈夫，而你的心思能不被激动，也不落入撒但的圈套，是很不容易的。然而，如果你认识仇敌的诡计，当你去找那位弟兄，你就不会去摸他的心思。你不会去攻击坚固的营垒。你会用另一种方法，转到另一面，去摸着一个弱点。不要摸他与妻子的难处；一点都不要谈论他的妻子，因为他妻子这个难处完全占据他的心思，充满他的思想。对付他的路乃是摸着他的灵，摸着他的良心。不要谈论他的妻子，要谈论爱主。他的心思充满对他妻子的想法，这是非常敏感的、爆炸性的话题。你要与他谈论主，摸着他的灵和他的良心。十分钟过后，他也许能祷告。你越与他祷告，他的灵就越被摸着。至终，主就有路从他的灵出来，扩展到他的心思里。然后他会悔改认罪，甚至在主面前为着他对待妻子的方式哭泣。

撒但已经进到我们的身体里，他要从我们的身体控制我们的魂。因此，撒但从外面作到里面。主以相反的方向作工，他从里面作出来。有一天他进到我们的灵里，就是我们全人的中心、轮轴，使这灵成为他的居所（罗八16，提后四22，林前六17）。从他在我们灵里的居所，他往外作工，朝向我们的魂。撒但是在我们的身体里，朝向我们的魂作工；主是从我们的灵，朝向我们的魂作工。

现在我们能看见，神、人和撒但这三方全都在人里面。在伊甸园里，亚当面对两个选择：生命树和善恶知识树。在今天的召会里，知识树是在我们的身体里，生命树是在我们的灵里。这两个源头现今都在我们里面。我们必须看见，我们是复杂的人，有三方在我们里面。我们知道，我们人有灵、魂、体三部分。你是否知道撒但已经居住在你的身体，就是你的肉体里？你是否知道主已经居住在你的灵里？在灵与体之间是魂，就是己。你自己住在你的魂里。因此，撒但住在你的身体里，主耶稣住在你的灵里，而你住在你的魂里。这就造成一个非常复杂的光景！你得救之前，不是那么复杂；你相当简单，因为你一直是随着撒但的。然而，在你相信主耶稣那天，一个争战开始了。现今有一个持续的争战，因为在你里面有三个居住者：撒但在你的身体里、基督在你的灵里、你自己在你的魂里。也许就在今天，你因着在你里头这复杂的光景，而有一些难处。

三个国度

因着撒但已经进到我们里面，并且因着主耶稣也已经进到我们里面，我们就可能在三个国度里。如果我们活在魂里，我们就必定在人的国度里。如果我们照着肉体活，我们就成为撒但国度的一分子。如果我们在灵里行事，并照着灵生活，我们就在神的国里。然而，任何人都很难在人的国度里。在我们魂里之人的国，已经变成非常脆弱；甚至只要一点点打击，就会破碎、屈服。因此，每当我们想要作得像人时，我们所能作到的，只是像魔鬼。每当我们想要作个好人，就发现自己是恶的。每当我们试着忍耐或温柔，并且不发脾气，却仍不可避免的发了脾气。为什么会这样？因为那恶者不容许我们作正确的人。撒但总是要征服我们，把我们置于他的控制之下。人的国很难独立；人的国充其量只是撒但国度里一个小小的殖民地。人的国总是在撒但国度的控制之下。实际来说，今天在地上实在只有两个国度：撒但的国（包括被征服之人的国），以及神的国。

心思中坚固的营垒

这两个国度的战场乃是我们的心思。在我们心思的战场上，撒但的国与神的国争战。神和撒但之间属灵的争战完全是在我们的心思里。虽然主耶稣现今在我们的灵里，他却有一个大问题：他不能轻易的透入我们的心思。我们的心思是坚固的营垒，主耶稣很难进到其中。林后十章四至五节启示，我们里面有坚固的营垒，就是那属于堕落心思的背叛思想。保罗说属灵的争战就是攻倒我们心思中的思想、理论。攻倒理论，意思是征服心思，接管心思。今天许多基督徒的心思都在撒但的控制之下。坚固的营垒，由观念、想法、意见、判断，甚至思想的方式所构成；这一切都是心思里的元素。人常说，“我不同意那事！”这意思就是他们坚持他们心思里的东西。

被诱骗，失去单纯

我喜欢保罗在林后十一章三节所用的辞。保罗说他非常关心哥林多人，恐怕他们的心思或被诱骗，失去那向着基督的单纯。虽然我在主的工作里许多年，我还没有遇到真正单纯的人。但我要说最蒙福的人乃是单纯的人—非常单纯且单一。“单纯”这辞也可译为“单一。”今天许多基督徒都不单纯；他们非常复杂，因为他们收集了各种的道理。他们以为道理越多就越好，但实际上他们道理越多，就变得越复杂。

这里“败坏”一辞非常有意义。这里最好这样翻译：“你们的心思被败坏，受诱骗失去了单纯。”这不仅是诱骗的事，也是败坏的事。每当我们的思想被诱骗，失去那在基督里的单纯和单一，我们的心思就被败坏。用教训灌输人很容易，但要将他们的教训倒空却是件困难的工作。把教训加给人很容易，但是一旦教训进到他们里面，任何人要把那些教训卸下都极为困难。然而，只要我们在心思里持守诱骗人的教训，我们的心思就会被败坏。我们要经历基督的丰富，并享受他，就必须简单。如果我们不简单，就在被诱骗、被败坏的头脑里。这乃是可怕的光景。今天属灵的争战主要的就是掳获心思，攻倒心思中坚固的营垒。属灵的争战，主要的是在我们的心思里与仇敌争战。

捆绑那壮者

主耶稣在马太十二章二十九节说，除非先捆绑壮者，才能进他家里，抢夺他的家具。如果我们要去洗劫壮者的家具，甚至他整个家，就必须先捆绑他。那壮者就是撒但，而撒但就在我们的肉身里，竭力要控制我们的心思。我们需要捆绑在我们心思里的壮者撒但。这样我们才能抢夺他的家具。

所有在召会里负责的弟兄们都必须看见，召会大部分的问题都来自弟兄姊妹的心思。按照圣经，问题最多的召会是在哥林多的召会，他们问题的主要原因乃是分岐的意见。意见当然是心思里的问题。因此，保罗写说，他们需要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐（林前一10）。虽然所有的圣徒都需要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐，领头的弟兄们还必须在祷告中争战。他们必须不与人争论，但要专特的祷告说，“主阿，捆绑那壮者，捆绑那在亲爱的圣徒分岐思想里的壮者！主阿，我们不能作什么，我们求你捆绑那壮者！”姊妹们的思想是敏感的，弟兄们的思想是有爆炸性的。如果你去碰思想，你就会受苦。最好的路乃是不要碰思想，而去摸权柄的宝座，并捆绑那壮者。一旦那壮者被捆绑，你就能抢夺他的家具。至终，你会看见所有亲爱的弟兄姊妹一个一个都得着帮助。他们得着帮助不是凭着你的争论或劝服，乃是凭着捆绑那壮者。召会里发生问题时，绝不要去摸思想；总要去摸宝座，求主捆绑那壮者。这是国度—撒但的国或神的国—的事。心思是战场，我们都必须争战，将心思掳来。

林后四章四节说，这世代的神弄瞎了那些不信者的心思。撒但的策略是不断的弄瞎人的心思。我们必须祷告，捆绑那壮者，捆绑这世代的神。以弗所四章十七至十八节说到“他们心思的虚妄。”属世的人在他们心思的虚妄里行事为人，他们心思里的一切都是虚妄的。十八节用另一个辞：“在悟性上…昏暗。”属世之人的悟性是昏暗的。此外还有第三个辞：“他们心里的刚硬。”在这两节里我们看见心思的虚妄、悟性的昏暗以及心里的刚硬。假定你的心思充满虚妄，你的悟性昏暗，并且你的心里刚硬，这样，你是何等可怜的人！不仅今天属世的人像这样，许多基督徒也完全一样。他们的心思充满虚妄，他们的悟性完全昏暗，并且他们心里全然刚硬。对于这事我们该怎么办？我们必须祷告捆绑那壮者，然后我们才能抢夺他的家具。家具乃是神的家具，但他们被仇敌窃夺了。现今我们必须为着国度，借着捆绑那壮者，来拯救他们。

主的恢复

我们是在主的恢复里。主的恢复与今天的基督教非常不同。不管我们多么小心，不管我们的行为多么正确，我们绝不能避免引人争议。那我们该怎么办？绝不要辩论，因为辩论无济于事。在主的恢复里，我们行事最好的轨道，乃是借着祷告捆绑那壮者。如果我们花更多时间在宝座前，摸着最高的权柄，应用最高的权柄，并且求主捆绑那壮者，我们必然会看见一些事情发生。

今天在主的恢复与基督教之间的争议，绝对与心思有关。许多人固守他们的道理。在主耶稣的时候也是一样！如果你回想记载在四福音里，主耶稣在地上时所面对的光景，你就会看见在主耶稣与法利赛人、经学家以及律法师之间，一直有争论、争战。那些人都有许多道理和教训，他们用圣经与主耶稣争执。在主耶稣与所有宗教人士之间一直有争战。在四福音里，很难看到有任何外邦人与主耶稣争执的记载。那些与他争执的，都是持守自己圣经知识的人。争战是在他们的心思里。今天在主的恢复与基督教之间的争议也是一样。如果我们留在知识的范围里，我们就不能完成任何事。没有一个经学家、律法师、或法利赛人被主的辩论所劝服。我们越争论，就越加强撒但坚固的营垒，以及在人心思里撒但的国度。

操练灵

然而我们的确有一条路：借着操练我们的灵捆绑那壮者。我们必须一直认识并知道，撒但是在人的身体里控制人的心思，而主耶稣是在人的灵里，等待机会将他自己扩展到人的魂内里的各部分。我们必须一直借着操练灵与主耶稣合作。操练灵最好的路就是忘掉我们的思想，简单的呼喊，“哦，主耶稣！”这样的呼喊会使你简单。你越这样喊主，你就变得越简单。你是简单的，却有强的灵。这样，你就不再喜欢辩论。当你摸着人的心思，就摸着撒但坚固的营垒；如果你摸着那坚固的营垒，就会受苦。你要反过来转向灵；当你转向灵，撒但就颤抖。

不要思虑

主耶稣在马太十章十九至二十节说，“不要思虑。”（和合本）“不要思虑”一辞是很有意义的。清早我们就受试诱去思虑。但在那时，你不要思虑。不要思虑领头的弟兄；不要思虑姊妹或你的室友，或你的妻子；你越思虑你的妻子，你就越定罪她。不要思虑你的丈夫。在一切情况，并在每种环境里，不要思虑，却要与那灵合作。如果属世的人不思虑，他们就没有什么可说的，因为他们没有父的灵，但我们确实有父的灵。因此，我们不该思虑，只该简单的跟随灵。如果你一直思虑你的妻子，三个月之后，你会有许多问题。妻子思虑她们的丈夫也是一样。不要思虑你的丈夫，只要与那灵同行。然后，一天过一天你就会说，“阿利路亚，赞美主！我们有一些比我们的思虑更好的事物。”我们有一些超越的事物，一些高超、丰富、且活的事物—三一神。父的灵乃是三一神的应用。我们有三一神在我们灵里。这就是国度。当你不思虑，撒但就停止；当你与那灵合作，撒但就颤抖。这样你就得胜。不要思虑，并顺着那灵，这就是神的国。当主靠着神的灵赶鬼，这意思是神的国来临了。只要你与那灵合作，你就在国度里。

将心思置于灵

我们都很熟悉罗马八章六节。将心思置于肉体，就是死。死是撒但国度的事。将心思置于灵，乃是生命平安；这些乃是神国的事。如果我们将心思置于灵，就在神的国里。但是当我们将心思置于肉体，就在撒但的国里。我们留在撒但的国里，或在神的国里，完全在于我们将心思置于何处。将心思置于肉体就是在撒但的国里；将心思置于灵就是在神的国里。如果我们将心思置于肉体，所有的鬼都要蜂拥兴起。然而，如果我们将心思置于灵，鬼就要离开。将心思置于灵，实际上就是在赶鬼。“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28）国度生活的实行，就是将我们的心思置于灵，并顺着内住的灵。我们有一条过国度生活的路。国度生活的实行乃是在灵里。当我们过国度生活的时候，我们不思虑，并且我们将心思置于灵。

第十章　国度与魂生命

读经： 马太福音十章三十七至三十九节，路加福音十四章二十六至二十七节，十七章三十一至三十三节，马太福音十六章二十一至二十六节，马可福音八章三十四至三十六节，路加福音九章二十三至二十五节，约翰福音十二章二十四至二十五节。

我们已经看过，撒但在我们的肉体里，主耶稣在我们的灵里，我们自己是在我们的魂里。到底是撒但得胜或是主耶稣得胜，全视我们所取的态度而定。如果我们的态度与撒但是一，撒但就得胜；如果我们的态度与主耶稣是一，主耶稣就得胜。

在四福音里，主耶稣多次提到魂。许多人研读主耶稣在四福音里说到魂的经节，但是他们没有看见这些经节乃是联于国度。我们必须看见，我们的魂乃是紧紧的联于国度。

在前一章我们指出，我们的心思是神的国与撒但的国之间的战场。心思是魂的主要部分。构成魂的第二和第三部分是情感，就是爱的器官，以及意志，就是定意和决定的器官。除了心思、情感和意志之外，在我们的魂里还有一个非常隐藏并且非常强的东西，那就是己。

魂与世界

我们的魂也与世界有关。最妨碍我们基督徒生活的不是罪，乃是世界。罪是可怕的，必须被定罪；然而，世界对我们基督徒的生活更有破坏性，更造成伤害。基督徒与主一同往前，所受世界的阻碍更甚于受罪的阻碍。罪联于我们的肉体；而世界联于我们的魂。罗马六章六节告诉我们，因为我们的旧人已经与基督同钉十字架，罪的身体就失效了；我们的身体失业了。因此，罪的事与我们的身体有关，与我们的肉体有关。另一面而言，世界联于我们的魂。这由马太十六章二十六节得着证明，那里主耶稣问说，人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处。

魂与魂生命

在希腊文里，“魂”与“魂生命”是同一个字。翻译圣经的人很难断定要用何辞来翻译。在有些经节里，希腊字psuche，朴宿克，翻作魂，在别的经节里翻作生命—魂生命。这魂生命与永远的生命截然不同。

与魂有关的项目

人的魂是复杂的，至少有六项东西与它有关。心思、意志和情感都在魂里；此外，己、魂生命和世界也与魂有关。

我们已经看过，撒但是在我们的肉体里，为他的国运行作工，而主耶稣是在我们的灵里，为神的国运行作工。以弗所二章二节告诉我们，空中掌权者的首领撒但，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。“运行”一辞，意思是运作，同字也用于腓立比二章十三节，那里告诉我们，神在我们里面运行。所以，在我们里面有两个运行者，一个在我们的肉体里，另一个在我们的灵里。这两个运行者都向着魂作工：撒但从外面作到里面，神从里面作到外面。两者都以人的魂为目标，使我们的魂非常具有战略性。到底是神得着他的国度，抑或撒但得着他的国度，乃在于我们的魂。我们的魂对两个国度都具有战略性。这就是为什么主耶稣在马太、马可和路加福音里，说到那么多关于背十字架与魂相关的事（太十六24～25，可八34～36，路九23～24）。我们必须将十字架应用在我们的魂上，因为撒但住在我们的肉体里，要控制我们的魂。我们的魂已经被撒但自己所浸透。我们的心思、意志、情感、己、魂生命，以及我们与世界的关系，都已经被撒但所浸透、渗透。

彼得与撒但是一

马太十六章告诉我们，有一天主耶稣与他的门徒有很好的交通，其间主告诉他们，他要受宗教人士逼迫、治死，然后第三天复活。彼得听到主的交通，但他没有听到“复活”，只听到“治死”这辞。彼得因着爱主，就说，“主阿，神眷怜你。”这是很好的建议，出自好意和关切。如果圣经没有记载主对彼得建议的回答，我们绝不会知道彼得的关切乃是属撒但的。但是，主耶稣看透这事，并放胆斥责彼得说，“撒但，退我后面去吧！”你能想像彼得能发表对主这样高贵的关切，同时却与撒但是一？何等的诡诈！彼得以为他爱主。他不晓得他的建议是从撒但来的。他以为他是主耶稣的一个好门徒，对他表达真实的关切。若不是主这样强有力的斥责彼得，我们都要称赞他的关切。主斥责彼得，乃因他不思念神的事，只思念人的事（太十六23）。每当我们把心思置于人的事上，我们就与撒但是一。这是严肃的。如果我们不思念神的事，而思念人的事，我们立刻就与撒但是一。

人的魂被撒但浸透

我们必须看见，我们的魂已经被撒但彻底的浸透了。在我们的魂里，我们与撒但乃是一，并且被撒但所充满。不管你是好意或恶意，不管你爱人或恨人，不管你是绅士或罪犯，你都被撒但所浸透了。

什么能比对主高贵的关切更好？彼得对主耶稣有这样的关切，但主却斥责他，因为他被撒但所占有。如果你把心思置于神的事上，那是好极了。但如果你把心思置于人的事上，你就在撒但的国里。马太十六章这段话启示，我们的魂在其堕落的光景中，与撒但乃是一。这是我们魂的光景，因此我们必须将十字架应用在魂上。

我非常欣赏主在马太十章三十七至三十九节的话。主说，爱父母过于爱他的，配不过他；爱儿女过于爱他的，配不过他。如果你爱你的父母或儿女，过于爱主耶稣，你与他就了了。然后主耶稣在路加十四章二十六至二十七节说到恨。主说，人到他这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作他的门徒。这两处经文联在一起就证明，不管你爱或恨，只要你与撒但是一，就没有什么不同。我们的眼睛必须被开启，看见在我们的魂里我们这个人的所是是什么；在我们的魂里，乃是撒但的国。我们的魂已经完全被撒但所浸透，已经成为他的国，他的领域。

背十字架

神对付魂的路乃是十字架。十字架必须在我们身上作工。我们已经被摆在十字架上，但我们必须留在那里。背十字架的意思就是留在十字架上。我们魂的定命和命运就是十字架。善的魂和恶的魂，爱的魂和恨的魂，都已经被摆在十字架上了。神已经把你的魂摆在十字架上了，它必须留在那里。主耶稣先背十字架，然后钉死在十字架上；相反的，我们先钉在十字架上，现今我们继续背十字架。绝不要脱离十字架，因为神已经把你摆在那里。每当我们从十字架上下来，就立刻与撒但成为一。在前一章里我们看见，因着我们的心思是战场，所以我们必须祷告，求主捆绑那壮者。然而，对于我们的情感，对于我们爱和恨的器官，我们必须背十字架。对于我们的心思，我们必须捆绑那壮者，对于我们的情感，我们必须背十字架。

把世界钉在十字架上

我们与世界的关系也需要我们背十字架。圣经告诉我们一个非常爱世界的女人—罗得的妻子。主耶稣以她来警告我们说，“你们要回想罗得的妻子。”（路十七32）罗得的妻子爱所多玛城里属世的事物。她虽然被带出那城，却怀念属世的事物；她不能忘记世界。她回头一看，就变成一根盐柱。因此，主耶稣警告我们，要回想罗得的妻子。

假定有一位弟兄，像罗得的妻子一样爱属世的事物。如果你为这位弟兄祷告，说，“主阿，捆绑那壮者。”这不管用。这只在一个有强的心思，充满意见的弟兄身上才管用，但在一个爱世界的弟兄身上不管用。爱世界的弟兄需要背十字架。对付我们情感里对世界的爱，不是捆绑壮者的问题，乃是在魂里背十字架的问题。许多亲爱的姊妹觉得购物是很甜美的。有些人虽然没有钱购物，却喜欢逛街；他们爱世界的东西。如果我们留在十字架上，我们必定不会常去购物。对世界属魂的爱必须被治死。这种在魂生命里对世界的爱乃是属撒但的国；如果这种爱不被治死，在我们灵里的主耶稣就没有路扩展到我们的情感里。如果姊妹们爱购物，他们的情感会完全被吸引离开主。许多亲爱的姊妹在主里几乎难以长大一吋，因为她们非常爱属世的事物。她们的情感里没有空间让主进来，她们的情感里几乎每一点地位都被属世的事物占有了。如果你很容易忘记你有多少属世的财物，这指明你不爱这些东西。然而，大部分的姊妹们很难忘记她们所有的东西。每个姊妹对这些东西都记得很清楚。有些姊妹不知道马太福音有多少章，但她们很清楚的记得自己有多少件衣服。有些人也许作基督徒超过二十年了，却还不能正确的说出使徒行传有多少章。什么东西占据你的情感？你的爱在哪里？你爱的对象是什么？这是撒但的国或神的国的事。我们用这些实际的例子，因为主告诉我们，国度不仅是一个时代或一个范围，国度乃是基督徒生活的总和。国度必须是实际的。

留在十字架上

主耶稣所说关于魂的所有经节，都与神的国有关。我们的魂必须在爱的事上受对付。我们所爱的，以及我们的爱所置放之处，都必须受对付。我们怎样运用爱，必须实际的受十字架对付。我们的魂若从来没有在爱的事上受十字架的对付，无论我们怎样想，我们都是在撒但的国里。虽然我们在灵里是神的儿女，在魂里却仍是撒但国度的一部分。

这不仅仅是一件有罪或属世的事；这乃是我们的魂是否在爱的事上受十字架对付的事。如果我们爱，我们的爱必须先被除去；如果我们恨，我们的恨必须被除去。我们需要爱，并且我们需要恨，但我们的爱和我们的恨必须先被除去。全魂必须受十字架对付。主已经除去我们的魂。加拉太二章二十节宣告说，“我已经与基督同钉十字架。”既然我们已经与基督同钉十字架，就必须留在十字架上。我们必须留在我们已经被除去之处。这意思是，我们必须背十字架，并且绝不留任何地位给撒但所浸透的魂。我们必须把我们的魂，特别是在爱的事上，留在十字架上。如果我们要爱某人或某事，必须以我们被除去的魂来爱。这不是道理；这是实际的，也是国度生活的实行。有时，你也许试着要属灵。你也许说，“我要仰望主，看看他怎样引导。我每次购物都要照着主的引导。”这听起来好像很属灵。然而，不管主怎样引导，你仍然去百货公司。主不给你引导，你却买了许多东西，这些东西仍在你家里定罪你。这些东西也许不是有罪的，却是属世的；主并没有引导你去买这些东西。你买了这些东西是按着你魂里的爱好。这乃是撒但的国。这不仅仅是无罪、圣别、或从世界得释放的问题，这完全是在撒但的国或在神的国里的问题。你的魂若一直在十字架上，无论你爱什么或恨什么，都在神的国里。否则，你的爱和恨都在撒但的国里。

己

现在我们来看己，这是比对世界的爱更深、更隐藏的东西。己比我们对家庭和儿女的爱更隐藏、更诡诈。我们知道己是在魂里，但己如何得着发表？我们再一次回来看心思。在魂里的己，大部分是借着我们的意见得着发表。我们的观念和意见必然表达我们魂里的己。彼得说，“主阿，神眷怜你。”这是对主的观念、意见和好意，然而这意见暴露彼得的己。这己乃是撒但的元素。我们也可以把这说法倒过来说，撒但的元素就是己。每当我们发表异议的思想或不同的意见，我们就发表己。

心思、己和撒但

主耶稣在马太十六章斥责彼得说，“撒但，退我后面去吧！”然后主告诉彼得，他没有思念神的事，只思念人的事。接着，主耶稣说，若有人要跟从他，就当否认己。借此我们能看见撒但、心思和己，乃是三合一的。撒但在心思里，而心思在己里。己在心思里，而心思在撒但里。这三样是不能分开的。要把己与心思，或把心思与撒但分开是很难的。

己是诡诈而隐藏的。我们也许以为我们的观念仅仅是观念，想法仅仅是想法。但事实上，我们的观念和想法，乃是我们的己。也许我们从来不知道，我们的想法和异议的思想乃是己的发表，而我们的己与撒但乃是一。我们都必须是被除去的人，没有异议的思想或观念。这不是谁对谁错的问题。强的观念乃是己的表现；己总是与魂里的撒但是一，而己必然彰显于观念。

这意思不是说，我们不该再有任何观念。我们需要有观念。我们不是椅子或桌子。桌子和椅子没有观念，但我们是人，必定有观念。我们需要有观念，但一切乃在于己是否包括在观念里。己是否在观念里发表出来？虽然许多观念真是己的发表，但许多时候我们也许有一些观念，其中没有任何己的痕迹。己已经受了对付。在召会生活的领导和职责上，我们需要在一起交通许多事。譬如，聚会该在什么时间、该用那几天，我们需要有一些观念。当我们来在一起交通，我们需要说一些话。我们必须明白，问题不是观念的本身，问题乃是观念的背后和里面是什么。隐藏在观念里的己必须受对付，因为那个己与撒但乃是一。然而，不要以此作为可以有许多观念的借口，最好还是不要有许多观念。如果我们不断发表我们的观念，我们就发表我们的己。你在什么国度里？这全在于魂是否被除去。

魂生命

魂生命不仅指魂的所是，也指我们借以作事的能力和力量。如果我们照着我们的所是，并照着我们的力量，在召会和主的工作上作事，就显扬了魂生命；这必须受对付。属魂的力量必须受对付，因为我们越倚靠它，就越活在撒但的国里。不仅隐藏在魂里的己必须受对付，魂生命、属魂的力量以及魂的所是，也必须受对付。无论我们是什么，无论我们能作什么，都必须被除去。必须摆在十字架上，并且一直留在那里。

因着我们是在基督里的信徒，我们的灵里都有神的国，但在我们的魂里也有撒但的国。无论我们有什么，无论我们是什么，无论我们能作什么，并且无论我们在魂里持守什么，都必须完全受十字架对付。我们不要思虑，这是好的，但那只是一部分。我们必须看见，无论我们是什么，无论我们有什么，无论我们在魂里能作什么，都必须受对付，因为撒但的国就在我们魂里。我们的魂越被除去，就给内住的基督越多机会，将他自己从我们的灵扩展到我们魂里。这样，我们的魂就要被主自己所洁净并浸透。然后神的国就要在我们里面增长、扩展并再临。这乃是得着基督的丰富的路；这乃是得着主的能力和冲击力以及祝福的路。这是我们基督徒与神国生活有关的中心且具战略性的重点。因此，我们都必须将我们的追求和注意力集中在背十字架这件事上，并一直让主有机会将他自己从我们的灵扩展到我们的魂里。这样，我们就有国度生活的实际。

第十一章　国度的奥秘（一）

读经： 马太福音十三章三至六节，十一节，十八至二十一节，哥林多前书三章九节。

马太福音是一卷关于国度的书。我们已经看过，施浸者约翰传扬诸天的国；后来主耶稣跟随这传讲，并教训他的门徒作同样的事。他差遣十二门徒和七十人出去传讲诸天的国（太十5～7，路十1、9）。马太福音所题的事都与国度有关，因为国度乃是这卷书的主题。一般人读马太福音时，很容易被岔开。许多基督徒读者被好的故事并卓越的教训所岔开。有些基督徒以为马太福音是一本故事书，另有些人以为它是一本教训和道理的书。这些读经法都忽略了马太福音的主题乃是国度。马太福音不是仅仅一本故事书或道理的书，乃是一卷说到国度的书。

施浸者约翰宣告说，“诸天的国已经临近了，”（太三2）但事实上所发生的事，乃是那人耶稣来临。这指明国度就是主耶稣，而且不仅是他自己，也是许许多多人，包括我们在内。主耶稣这奇妙的人物并不简单，他乃是国度。千万不要忘记，马太一章记载这位乃是“耶和华加”和“神加”的奇妙人物。主耶稣这奇妙者是“耶和华加”和“神加”，他乃是国度。国度就是主耶稣自己，并主耶稣在所有信他的人里面。国度就是基督作生命连同他一切的作为，扩展到我们里面的总和。国度就是基督，这样说也是正确的。我珍赏这一切的陈述。国度不仅是一个时代或范围；国度也是基督作生命扩展到我们里面，一直长大，直到成熟，成熟是国度完全的实现。

国度的奥秘

主耶稣提到许多奥秘，其中之一是撒种者的比喻。这个比喻不仅是一个道理或教训，乃是一个奥秘。许多人注意道理，却忽略国度的奥秘。诸天的国乃是一个奥秘。甚至人本身也有许多奥秘。外表上，我们能看到人物质的特征：他的头和肩、手臂、双脚和皮肤。这一切外面的特征相当明显易见，因此就不怎么奥秘。然而，人本身有许多奥秘；其中之一就是他物质生命的奥秘。人可能作一个蜡像，与真人有一样的肤色、大小和形状；惟一的不同是蜡像没有生命。如果我们把人切割成块，检查他所有的部分，生命就消失了；但如果我们让他活着并保持完整，生命就仍存在。没有人能充分的解释人物质的生命；生命乃是奥秘的。

另一个与人有关的奥秘乃是人的灵。人的灵是什么？在人里面何处能找到灵，在他的心里、头里或胃里？按照圣经，我们的确有人的灵（帖前五23），但它在哪里？我们很容易指出眼鼻耳的位置，但很难指出我们灵的位置，因为那是一个奥秘。

另一个奥秘是关于我们的心。人有两个心。一个是物质的心，它一直跳，一直输送血液。然而圣经说，人的心是败坏的，并且是邪恶无可救药的（耶十七9）。这当然不是指物质的心。当圣经宣告说人的心是败坏的，这是指另一个心，就是人心理的心。因此我们有两个心—一个是物质的，一个是心理的。虽然很少人物质的心有问题，但我们每一个人心理的心都有问题。这心理的心在哪里？你知道你有这样一个心，但你很难指出它的位置，因为这也是一个奥秘。人包括许多奥秘。人的生命、人的灵以及心理的心，都是奥秘。我们的心思、情感、意志和良心，乃是奥秘。

七个奥秘

马太十三章启示与诸天之国有关的奥秘。这一章里的比喻不仅仅是教训或故事；这些乃是人难以领悟的奥秘。它们是奥秘，就像人的生命、人的灵、以及心理的心是奥秘一样。对于我们的心思、良心、心、灵和生命，我们的确有一些很有限的领会，但这些对我们仍然是奥秘。撒种者的比喻同样是一个奥秘。其他关于国度的奥秘包括稗子、芥菜种、面酵、宝贝、珠子和网的比喻。马太十三章里，至少有七个奥秘。

我们要明白这些奥秘，就需要一个敞开的心，也需要灵里贫穷。主告诉门徒，诸天之国的奥秘只给他们知道，不给别人知道，因为那些人心里刚硬，并且他们灵里充满其他的事物（太十三11～15）。主从那些刚硬又充满其他事物的人转开。我们需要祷告说，“主阿，使我们灵里贫穷，扫除一切其他的事物，扫除道理和老旧的圣经知识。主阿，倒空我们的灵，使我们灵里贫穷。不固守任何事物。”你需要这样祷告。否则，即使你读了所有这些信息之后，仍然不会得着什么。愿主使我们灵里没有任何老旧的事物。照样，我们需要向主有一颗纯洁并敞开的心。当我们灵里贫穷，并且我们的心向主敞开时，启示就会立刻临到，我们就能明白国度的奥秘。

撒种者

首先，主耶稣将自己比喻为撒种者，而不是教师。许多基督徒仅仅把他当作伟大的教师。按照约翰三章，尼哥底母来到主那里说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”（2）主立刻告诉他，他需要从上面得重生。主耶稣不是来作教师，教导我们国度的道理；他乃是来把国度撒进我们里面。圣经启示，这种子就是主耶稣自己。他是撒种者，也是种子。他作撒种者而来，将他自己作为生命的种子撒在我们里面。

在四福音里，这一粒种子撒在地里；在行传里，这一粒种子发生嫩苗。在书信里，我们看到逐渐长大与开花；在启示录里，我们看到收割。启示录十四章宣告说，庄稼熟了。主耶稣这一粒种子，在马太福音里被撒下。在行传里长大发苗。在书信里我们看见这种子的长大与开花，至终在启示录里有收割。

在撒种者的比喻里，种子被撒到土里；土代表我们的所是。我们就是土。林前三章九节说，我们是神的耕地。地上不是每个地方都适合撒种。农夫知道这事，他们总是选择最好的地点撒种。农夫知道有些地方让种子没有机会生长。我们人的灵，乃是主耶稣将他自己撒在我们里面的地方，而我们的心，是他在我们里面生长的地方。他将他自己撒进我们的灵里，长到我们的心里。

在马太五章的教训里，主开头的话乃是：“灵里贫穷的人有福了。”这是他所说的头一个项目。许多基督徒错过了这件事！主耶稣将人的灵当作头一个项目，但大部分的基督徒把它当作最后一个项目，甚至视为无有。接着，主耶稣说，“清心的人有福了。”（8）

人的灵这个真理是撒在马太五章，而在书信的许多经节里发展。照样，人的心这个真理是撒在马太五章八节，而在书信里长大。启示录也有一些经节说到人的灵。譬如，在一章十节约翰说，“当主日我在灵里。”在四章二节约翰再一次说，他在灵里。在十七章三节和二十一章十节他说，他在灵里被带走。启示录里有人的灵这个真理的收割。

因此，撒在马太福音里的头一项真理乃是人的灵，第二项乃是人的心。这两项首先被提到，因为它们乃是主将他自己撒下，然后使他自己得以扩展的地方。主耶稣进到人里面时，不是进到心里，乃是进到灵里。我们已经指出，彼前三章四节说，灵是我们心的中心，轴心；它是我们心里隐藏的人。我们的心围绕着我们的灵。灵乃是主耶稣进到人里面特别的所在；他从那里寻找机会扩展到心的每一部分里。

路旁

在撒种者的比喻里，接受主耶稣的人好比四种地土。头一种是路旁，就是田边。田边在田地和道路之间，有点中性，既不是道路，也不是田地。因着这种地土靠近道路，就被世界的交通往来所践踏而变硬，并被别的东西占满，使得种子很难进入。空中的飞鸟晓得这种光景，立即来把种子夺去。有些人听了国度福音的道，他们的心被属世的交通来往所占满。他们也许听了信息，点头同意，但他们的心是硬的。信息结束之后，他们一无所得，因为道从他们的心中被夺去了。主耶稣确定的告诉我们，空中的飞鸟表征那恶者撒但（太十三4、19）。撒但在地上行动，但他住在空中。从那里观察全地。撒但从不睡觉；他一直在地上作工，寻找机会，要将国度的道从硬化的心里夺去。属世的交通往来连同其一切的纠葛，使人的心硬化。我们需要祷告：“主耶稣阿，保守我，使我不成为路旁地。不要让我的心被这世界的交通所硬化。”

石头地

即使你的心不像路旁的地土，你也不要自信自己没有问题；还有第二种地土—石头地。主耶稣说，石头地覆盖着软土，表面上非常合式种植。然而实际上，土是浅的—也许只有半吋深。表面有好的、软的土，但土底下乃是石头。这些石头主要的不是代表有罪的事物，乃是代表我们天然的心思、情感和意志。我们未更新的心思、我们未被摸过的情感以及我们未被征服的意志，乃是我们心中三块巨大的石头。

多年来，我在这个国家旅行、访问并尽职。在这段期间，我非常高兴看见许多圣徒在生命里长大。然而，我关心一些弟兄姊妹，因为一年过一年，他们似乎很少长大。在他们身上我们无法看见主耶稣的增长和延展。他们也许善良、温和、亲切，但没有多少基督的增长。国度不是我们待人亲切的事，国度乃是基督自己在我们里面扩展的事。因着心中隐藏的石头，主耶稣就无法在一些弟兄姊妹里面扩展。

头一块石头乃是天然的心思。我们甚至可以称之为宗教的心思，道理的心思，或满了圣经知识的心思。你也许觉得这样的心思没有什么错，但为着国度的缘故，这样的心思必须破碎穿透。马太福音启示，那些搅扰主耶稣最厉害的人，乃是带着宗教心思的人。因此，我们若要让基督这国度的种子在我们里面长大，就需要卸去我们心思里的东西，倒空我们充满老旧思想的心思。我们必须看见，阻挡主耶稣，使他不能在我们里面深深扎根的，乃是在软土底下天然的心思。不要为别人读这信息，你要为自己读。如果你以为从前听过这信息，已经明白了，这也是一块石头。你需要祷告说，“主阿，卸去我心思和领会里的东西。”

另一块大石头是未受对付的情感。你的情感若非常生野，并且就一面来说，很脆弱，你的情感就可能从未受过主的训练和对付。如果你的情感受过主的训练和对付，你就不容易被人得罪。你是柔软的，而不是脆弱的。我们的情感必须深深的受主对付处理。我们需要祷告，让主对付我们的情感。召会中有些问题是由脆弱的情感造成的。姊妹们，你的情感如何？如果你要说服姊妹一件事，你不需要说太多话，只需要流两滴眼泪，一只眼睛一滴。只要两滴眼泪，这姊妹就会被完全说服，因为她的情感没有受过处理。我们何等需要主来对付我们的情感！

有一天，大祭司亚伦的两个儿子，被耶和华烧死（利十1～7）。亚伦身为父亲，怎能忍住眼泪，不为他的儿子哀哭？然而，摩西嘱咐亚伦不能哀哭。我们也许认为摩西没有人的感觉。亚伦能控制他的情感，并忍住他的眼泪，这事实指明，他够资格作这样的大祭司。在神的国里，在召会生活里，不要玩弄你的情感。姊妹们很容易闹情绪、哭泣、流泪。然而，靠着主的怜悯，靠着他在我们里面的生命，我们都能征服我们的情感，使我们的情感受彻底的对付。我们必须深深挖掘我们的情感，我们情感的石头必须被掘开。我们若没有对付我们的情感，主就不能在我们里面深深扎根。我们情感的大石头拦阻基督的生长。

现在我们来看意志，这是比心思和情感还硬的一块石头。这也许特别是弟兄中间的问题。我看过一些意志刚硬的弟兄。一旦他们作了决定，没有任何事能改变他们。当然，有些弟兄是软弱无力的人，但大部分的弟兄们都非常强。有时意志刚硬的弟兄们，不听职事或长老所说的。弟兄们，你的意志需要被破碎、被压碎并被碾成粉。我盼望意志刚硬的弟兄们，至终愿意让主对付他们的意志。这样，召会就会得拯救。你需要祷告说，“主阿，怜悯我，不要让我的心被世界的交通所硬化，挖去我天然心思、情感和意志的石头，从我的灵扩展到我心的每一部分里。”

第十二章　国度的奥秘（二）

读经： 马太福音十三章二十四至三十三节，加拉太书一章十五节下，十六节上，二章二十节，四章十九节，以弗所书三章十七节上。

荆棘地

在前一章，我们开始说到马太十三章里国度的奥秘。我们看见，主耶稣是撒种者，也是种子。当他撒种的时候，有些种子落在路旁，就是被世界的交通往来所硬化的地方。另有些种子落在石头地上，那地的表面下有石头，拦阻种子的生长。现在我们来看另一种地，就是充满荆棘的地。我们应当记住，荆棘的源头乃是蛇（创三18）。主耶稣在马太十三章二十二节告诉我们，荆棘代表今世的思虑，和钱财的迷惑。这些荆棘挤住主耶稣在我们里面的生长。我们都很熟悉今世的思虑，和钱财的迷惑。

在美国，人们很容易谋生，但这种光景充满试诱。这些试诱由摩登的事物与我们情欲之间的勾结而产生。我们需要谋生，好维持我们在地上的生存；这没有什么问题。然而，撒但非常狡滑。神的目的是要我们谋生，但撒但狡滑的设计，却是要挤住基督在我们里面的生长。如果我们认识主的路，就会乐于降低我们的生活水准，而不去提高生活水准。我们会一直遇到试诱，要提高生活水准，期望更好的汽车和更大的房子。这是无止尽的奴役循环。撒但要把我们作成生活水准的奴隶。他要引诱我们更辛苦、更长时间的工作，赚更多的钱，然后占用更多时间来花钱。简化我们的生活是更明智的，这会节省我们相当多的时间。我们不需要那么辛苦的工作，占用那么多的时间来花钱。今世的思虑实在是个网罗，不要被它缠住了。许多基督徒掉进这个网罗里，被今世的思虑所缠住。

反之，许多弟兄姊妹愿意为着移民，而降低他们生活的水准。他们牺牲生活的水准，这使他们有路移民到许多地方。从一个城市移民到另一个城市，不是一件简单的事。我们是真希伯来人，是地上的客旅；我们不是定居者或住民。如果主许可，我们要继续借着移民，得着更多的城市。然而，我们若一直想要提高生活的水准，在移民的事上我们就了了。只要我们有吃的、喝的、穿的，那就够了。我们在这里不是为着生活的水准乃是为着主的恢复活在地上。

美国在许多方面都是为着召会生活的好地方；这里一切都有。人很容易找到一周五天，一天八小时的工作。这使我们周六、主日，以及周中每个晚上，都可以用来实行召会生活。这是为着召会生活很好的情形。然而，你若不是为着过召会生活，美国的生活方式是非常危险的。你若没有召会生活，你会被什么事占有？你在周末和每天晚上会作什么？你会去哪里？无疑的，你会被各种娱乐、运动、和夜总会所吸引；这一切事物都会成为网罗。

圣徒们，我们今天在这里乃是为着召会生活！我们赞美主，美国这个国家的存在，乃是为着召会生活。美国不只是为着这个国家的召会生活，也是为着在全地扩展召会生活。你有没有注意到美国的战略地理位置？美国位于世界的交叉处，有两大洋—大西洋和太平洋—在其两侧，如同鹰的两翅。从美国往任何方向去都很容易—从太平洋岸能顾到亚洲和远东；从大西洋岸能顾到欧洲和非洲；并且也能顾到北美和南美。这真是太奇妙了！这乃是神主宰的权柄。主绝不会错，他拣选了美国，来为着召会生活的恢复。

一切现代化的便利设施也是为着召会生活。在上一个世纪，从纽约到洛杉矶旅行要花几个月。现在喷射机能在不到六小时内飞越这段距离。我们不是为着喷射机，喷射机是为着我们。我们不是为着今世，今世是为着我们。我们不需要为今世忧虑；主会顾念我们，并且只要我们为着主的恢复，今世就会为着我们。“你们要先寻求他的国和他的义，这一切就都要加给你们了。”（太六33）我们若买国度，这一切的需用都是免费的。国度是有代价的，我们必须付上代价买国度。如果我们付上国度的代价，我们的生活就是免费的。如果我们不为今世忧虑，主就会顾念我们。我们应当小心钱财的迷惑。当然，如果你为今世忧虑，钱对你就很重要，并且会成为你的网罗。如果我们脱去今世的思虑，我们就不会在意钱，我们会为着主的恢复赚钱。

好土

我们不是受咒诅的田地，长出荆棘；我们乃是蒙祝福的田地，生长基督作真麦子。我们的源头不是蛇，我们的源头乃是生命的神。所以我们不是受咒诅的，乃是蒙祝福的。受咒诅的地源头是蛇，生出荆棘。然而，我们来自另一个源头，来自我们的父，就是生命的神。因此，我们是蒙父大大祝福的田地、农场。我们生长基督，就是真正的麦子。我们不是路旁地，不是石头地，也不是荆棘地。我们乃是好土，能生长基督。我们已经看过，种子是在马太福音撒下，而在书信里发展。如果记住这原则，我们读新约就会有许多新的发现。

种子的发展

我们从马太十三章往前来看林前三章。保罗在这章清楚的说，我们是神的农场，并且说，他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫人生长。这乃是马太十三章的发展。林前三章告诉我们，在种子的发展上，神的同工乃是栽种者和浇灌者。这里不是说，保罗教导，亚波罗造就，神发给毕业证书。在这章里，没有教师，但有栽种者；没有造就者，但有浇灌者。为着栽种、浇灌和生长，我们感谢神。这是发展的一面。

我们在加拉太书看见另一面。在加拉太一章十五节下和十六节上，使徒保罗说，“…神…乐意将他儿子启示在我里面。”这意思是说，神将基督撒在他里面。当父神将他儿子启示在我们里面，他就将基督当作生命的种子撒在我们里面。保罗在加拉太二章二十节说，“基督在我里面活着。”首先，基督启示在我们里面，其次，基督在我们里面活着。这指明生长与发展。在加拉太四章十九节保罗说，“直等到基督成形在你们里面。”基督不仅活在我们里面，也成形在我们里面。基督成形在我们里面，意思是说，他完全在我们里面定居。许多时候，我以手套的例证来说明。手套是作来装手的。有时候不容易把手指套进手套里，必须慢慢的用力伸进每只手指，直到手指完全套入手套的手指里。这例证说明基督活在我们里面，并竭力要成形在我们里面。他在等待机会扩展到我们全人里面的每一部分。当他能这样作时，他就成形在我们里面。

这是以弗所三章十七节的实际，那里说，“使基督…安家在你们心里。”心是由心思、意志、情感、和良心所组成。我们心的中心乃是我们的灵。基督就在这中心，等待机会从我们的灵扩展到我们的心思、情感和意志里。然后基督要将他自己定居在我们心的每一部分里。这意思是说，基督要安家在我们心里，占有并拥有我们全人。这就是内住基督的扩展。内住基督的扩展，就是在我们里面生命种子的生长。

我们以前也许听过关于基督在我们里面的增长，但我们也许不认识这在我们里面的增长，就是国度的生长。基督在我们里面的增长乃是国度的生长，也是国度逐渐的来临。国度是凭基督的长大而来临的。当内住的基督在我们里面各部分扩展并长大时，国度就来临。即使现在，国度也正在来临；虽然因着我们魂生命的光景，这来临有点缓慢。如果我们与主有更恰当的合作，国度来临的速度就要加快。

许多人以为神的国是自动的来临，我们可以睡着等待它的显现。如果你这样作，你会睡上二千年，而国度仍然没有来临。国度不会这样来临。按照圣经的启示，国度乃是凭内住基督的长大过程而来。当内住的基督在我们里面长大，这意思就是国度得着更多的地位。国度完全的来临，乃是基督生长的成熟。基督在我们里面生长的成熟，就是国度的来临。我们乃是以生长的方式，等待国度来临。当我们等待时，我们就在长大。当我们长大时，国度就来临，因为我们的长大就是国度的来临。

稗子

马太十三章还有三个比喻：稗子的比喻、芥菜种的比喻以及面酵的比喻。这三个比喻连同撒种者的比喻形成一组。他们比喻都与植物生命和耕种有关。在头一个比喻里，撒种者撒种。在第二个比喻里，稗子出现了，也在田里生长。在第三个比喻里，有芥菜种在田里生长。在第四个比喻里有面，由产自田地的麦粒所作成。因此，这四个比喻与一种生长有关。他们彼此关连，不该分开。 我们已经看见，神的目的乃是要将基督撒在我们里面作生命，使他能在我们里面长大。这长大的过程就是国度的来临。然而，神的仇敌撒但绝不睡觉。他总是很忙。一旦他看见神的农场长麦子，他就进来撒假的种子，就是稗子（太十三24～30）。在这之前，他已经造成相当的破坏。首先，他出现如飞鸟，从路旁夺走种子。赞美主，有些种子撒进田地里。然而，在有些土底下有石头—未更新的心思、情感和意志；这些乃是我们里面被撒但所浸透的元素。被撒但浸透的心思、意志和情感，乃是土底下的硬石头。外表上，撒但不能把道夺走，但在内里，他抓住心思、情感和意志，使它们成为大石头。然后撒但作工，产生荆棘，使今世的思虑、对钱财的贪爱以及钱财的迷惑，挤住基督的生长。这指明撒但那狡滑者，一直忙碌着。他夺走种子，他使人硬化，并且他使荆棘长出来。然而，不管撒但所能作的一切破坏是如何，神仍然得胜；有些好土产生了麦子。

接着，撒但进来，将假的种子（就是稗子）撒在田里。多年前我读到一篇文章，说到在稗子与麦子吐穗之前，甚至专家也不能说出二者之间的不同。换句话说，只有在吐穗之后，麦子和稗子才能分辨出来。稗子在每一方面都与麦子相似。不同之处只在果实长出之后才清楚显明。真正的麦子长出麦穗，稗子产生别的东西，假的东西。那时就不难分辨稗子与麦子之间的不同。撒但非常诡诈的产生仿冒品，就是假基督徒，把他们栽种在真基督徒中间，使光景混淆，并拦阻生长。我们都必须儆醒。撒但乃是在人睡觉（意即他们不儆醒）时，来撒稗子。在所有的召会里，我们都必须儆醒，使撒但不容易撒假的种子。撒但自己绝不睡觉。不管一个召会多么好，他都会企图撒假的种子，好长出一些与真东西相似的东西。这会挤住并拦阻真麦子的生长，且混淆神田地的光景。我们必须谨慎。有些人也许提出一个建议，这也许是一个记号，说出他们是稗子，而不是真麦子。当他们起初出现时，他们与其他人有同样的外表。甚至专家也不能识别他们是真或假，直到他们提出一个建议。然后有些人就开始明白，这些人或许是稗子。在召会里，领头的人必须特别儆醒，不要受稗子欺骗。撒但要撒稗子，以产生混淆、拦阻和破坏，并阻挠真麦子的生长。我们对任何提出会拦阻麦子生长之建议的人必须谨慎。那也许是稗子的记号。

芥菜种

现在我们来看芥菜种的比喻（太十三31～32）。主耶稣说，芥菜种是百种里最小的，却长成大树。虽然不太明显，但这也是撒但所造成的破坏。按照创世记一章，一切菜蔬都各从其类的繁殖，动物也各从其类。例如，桃树该从其类而结果子，苹果树也该从其类而结果子。因此，菜蔬应当从其类，树应当从其类。然而，在这个比喻里，我们看见有一样东西不从其类的生长—菜蔬变成了树。这是不相称的生长，也是破坏生命之律的生长。每一种生命都有生命的素质、生命的能力、生命的形状、以及生命的律。我们确信，如果桃树苗生长，就会长成桃树，会达到正常桃树的高度，并会结出桃子。我们不需要担心桃树会长成另一种树，而不结桃子。这是不可能的，因为在桃树苗里有桃树的生命，在桃树的生命里，有桃树的素质，和规律桃树发展的桃树之律。按照桃树生命的律，桃树苗会长成桃树，并会结出桃子。

大树

然而芥菜却长成了大树，其形状、性质和外形都改变了；这破坏了生命的律，而不相称的生长。这代表基督教国。基督教国已经成了大树。按照芥菜的性质，它是小而好作食物的。但这菜蔬却不相称的生长，成为大树，有许多飞鸟来栖宿在它的枝上。这样，它就不再适合作食物。在这章前段里，主耶稣把飞鸟解释为魔鬼和他的使者。有许多邪灵栖宿在今天的基督教国里。树的枝条已经成了鬼魔栖宿的地方。这对我们不该仅仅是道理；我们必须有实际的应用。

不相称的生长

芥菜因着破坏生命的律而不相称的生长，就变成大树。这是什么意思？许多基督徒怀着野心，要成为伟大人物。渴望成为伟大是非常危险的，因为这会破坏生命的律。我们感谢主，他的恢复在这个国家的行动，在这些年间渐渐的成长。在一九六九年当我们举行诗篇训练时，有七百人与会。在一九七二年，我们有将近二千二百人，超过一九六九年与会人数的三倍。这是正常的成长。虽然相当慢，然而却是正常的成长。过去这些年间我们慢慢的成长，因为我们不喜欢作大的工作。因此，我们不用宣传和广告。最近，一家报纸的记者接触一位弟兄，想要为我们作一些广告和宣传。那位弟兄告诉记者，我们不喜欢作广告。我们喜欢隐藏。我们是小小的芥菜；我们不要成为大树。按照人天然的观念，作草菇很好，隔夜就长起来了。草菇隔夜就长起来，但也隔夜就消失了。任何来得快的东西，去得也快。你可以确定这事。让我们照着生命之律，寻求相称的生长，就是从其类的生长。我们不要不相称、且不从其类的生长。我们不会快速的兴起，也不会快速的下去。我们必须按照生命之律、从其类、并相称的生长。我建议你绝不要作任何的广告。如果你要得著名声，你更好是得着恶名；让人说你坏话。不要在人面前展示你最好的点。如果人来查验你，让他们找出你的弱点。我们一直实行这事，因为我们不要伟大。我们盼望一直是小小的芥菜，绝不成为大树。在主的恢复里，我们没有伟人。如果有人来到你的所在地，问谁是你的牧师，你应当告诉他，每个人都是牧师。甚至小小的姊妹也是牧师。我们没有伟大的领袖，我们乃是小小的芥菜。

好作食物

芥菜是适合作食物的。全世界都是饥饿的。饥饿的世界不需要大树，只需要小小的芥菜以喂养人，满足所有人里面的饥饿。但愿所有的地方召会都是小的；即使我们有很大的数目，我们在性质上也该是小的。我们应当一直维持生命的律，绝不要不相称的生长。

面酵

下一个是面酵的比喻。撒但这邪恶的飞鸟，把道夺去，在土底下产生硬石头，使荆棘挤住生命的生长，借着种下稗子，撒下混乱，并造成不相称的生长。这一切都是撒但的工作，要毁坏或延缓神田地里正确的生长。但神是得胜的！有些子粒仍然产生了。因此，我们有食物，就是细面。不管撒但怎样企图拦阻神的农场，神的农场仍然产生细面，好作成饼。当然，麦粒必须先经过碾磨、调和并烘烤。

就在此时，撒但再次进来，借着加入面酵来破坏细面。在旧约和新约里，面酵都表征邪恶、破坏性的元素。如果我们研究圣经里的面酵，就会看见面酵代表属撒但的、有罪的、属世的、并属肉体的事物。

一种搀杂

在这个比喻里，有细面、面酵和妇人。马太十三章的妇人表征罗马天主教。她也是启示录二章所提的妇人耶洗别。这邪恶的女人，大淫妇，把面酵搀在细面里，产生真与假、好与坏、基督的元素与撒但的元素的搀杂。在基督教国里，你能看见一些真实的事物和一些虚假的事物，一些圣别的事物和一些属世的事物，一些基督的元素和一些撒但的元素，这一切都混在一起。在罗马天主教并所有的宗派里，有许多真基督徒，但也有许多面酵。罗马天主教接受了许多异教的事物，把这些与基督的事物相混。例如，你知道圣诞节源自异教么？圣诞日，十二月二十五日，乃是庆祝太阳神的生日。罗马天主教接受这异教的节日，把十二月二十五日变成基督的生日。许多基督徒也许争辩说，圣诞节是传福音最佳的时候，当世人庆祝圣诞节，他们可以抓住机会传福音。这乃是面酵，是仇敌的诡计。复活节也是面酵。当罗马天主教传到中国，甚至接受了拜祖先这件事。不只在罗马天主教里，在宗派里也有许多属世的事物和情欲，加入基督的事物里，产生了搀杂。我们的眼睛需要被开启，好看见这搀杂。我们反对空中的飞鸟；我们反对在软土底下的石头；我们反对荆棘；我们反对稗子；我们反对大树不相称的生长；我们也反对面酵；我们反对任何造成败坏的东西。这乃是主恢复与主国度的事。这些比喻乃是国度的奥秘。

第十三章　国度的奥秘（三）

读经： 马太福音十三章四十四至五十节，出埃及记十九章五节，诗篇一百三十五篇四节，哥林多前书十章三十二节，使徒行传二十章二十八节。

马太十三章里的比喻乃是论到国度的奥秘。这意思不是说，这些奥秘不是实际。事实上，这些奥秘本身就是实际。所不同的是，主耶稣以奥秘的方式，而不以敞开的方式，把这实际陈明给他的门徒。他这样陈明国度的奥秘，以致只有那些有心寻求神的心愿的人，才能明白。那些对神的权益漠不关心的人，会发现这些比喻很难明白。

主耶稣在马太十三章十一至十五节告诉门徒，为什么他用比喻为凭借来启示国度的奥秘。他讲话用比喻，因为宗教领袖虽然表面上非常虔诚并为着神，实际上他们对神的权益漠不关心。他们有寻求神的外貌和外表，却没有实际。他们对神的愿望没有真诚的关切。

在那时以前，在马太十二章四十六至五十节，主耶稣的母亲和兄弟来见他，要找他说话。主耶稣知道这事，就问说，“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”他不按肉身认他的兄弟、姊妹，乃按他们对神旨意的关切。凡关切神旨意的就是他的弟兄、姊妹和母亲。这指明在马太十二章时，主耶稣已经放弃犹太人。按肉体说，犹太人是主的兄弟。然而在马太十二章末了，主耶稣放弃了那种关系。他不再按肉体与任何人有关系。从此，他的关系是在灵里，并与神的旨意有关。因着犹太人只在乎形式和外表，而不顾神所关切的，主耶稣就放弃他们。之后，他开始用比喻说到国度的奥秘—不是以敞开的方式，乃是以奥秘的方式。

在已过许多世纪基督教历史中，这些比喻没有被人充分的领会。我得救后头一年，就开始读马太福音。身为年轻的基督徒，我非常有雄心，想要透切的认识圣经。所以我决定写下我不明白的每一节圣经，结果这样的经节太多了。因此，我买了一些书，特别是论到马太十三章的书。有些书教导说，我们是那个买田地的人（44）。他们提到参考经节腓立比三章七至八节，指明我们必须变卖一切，好买这田地。

其他的书指出，大树是积极的事物（太十三32）。这些书说，起初基督教像一粒小小的种子，被主耶稣种下，但现今，它很庞大，成为奇妙、超绝的。这种解经指明他们的眼睛是被弄瞎的。就在这章里主耶稣为我们解释飞鸟，他告诉我们，飞鸟是撒但和他邪恶的使者（19）。这些邪灵，就是飞鸟，栖宿在大树上。栖宿在大树枝子上的，乃是空中的飞鸟，不是三一神，也不是圣徒。这证明大树联于撒但。这样，我们怎能把大树看作积极的？召会是神的居所，神安家在其中。然而大树是不同的。召会可以比作约翰十五章的葡萄树，但不能比作马太十三章的大树。葡萄树不是用来产生物质的东西。你看过家具或房子是用葡萄树作的么？葡萄树适合出产葡萄和酒—可吃的和可喝的东西。照样，召会也必须是小的，不是大的建筑，是充满可吃可喝的东西。邪恶的飞鸟栖宿在大树的枝上，这事实证明这树是消极的东西。

另有些书指出，面酵也是好的、积极的，他们说如果面包没有放面酵，人就不容易吃。这是正确的。然而，按照利未记二章四节，神不容许任何的酵加在素祭里。素祭必须是无酵的。天主教对其使用面酵找借口说，若没有面酵，人很难接受基督。天主教宣称，若没有圣诞节和复活节的酵，人不会接受主耶稣出生或基督复活的简单真理。基督是细面，庆祝他的生日是面酵，圣诞节就是基督加上庆祝生日，也就是说，细面加上面酵。基督的复活加上酵就成了复活节。

我在菲律宾参观过天主教的教堂，去查考那种情形。在教堂的入口边，我看到耶稣的像。我和他们辩论说，“圣经明明说，我们绝不该作任何的像，任何的偶像，你们为什么作耶稣的像？”他们反驳说，“若没有耶稣的像，人就很难明白耶稣。我们摆这样一个像，好使每个人进来时，能对他有一点印象。”这乃是邪恶的酵。也许你家里仍然有一些耶稣的画像，那些画像把他画得很好看或者很英俊。圣经说，主耶稣无佳形美容（赛五三2）。许多基督徒不明白其中有面酵，仍然在家里放着这种耶稣的画像。

一九三六年我在中国大陆的中部传道，碰到一个因着拜耶稣的像，以致被鬼附的姊妹。她每次祷告，就跪在那像前面，向着那像祷告。当她毁了那张耶稣的像，她就得着释放，脱离了鬼魔。

圣品阶级与平信徒的制度也是一种面酵。每一个基督徒都是基督身体的肢体；既是肢体，就必须尽功用。但今天的情形怎样？在所谓的基督徒礼拜里，有一个人对他们讲道，大部分的基督徒都是静默的。这就是圣品阶级与平信徒的制度。人企图为自己找借口说，今天是科学时代，并不是每个人都明白圣经，也不是每个人都能讲道。按照拥护圣品阶级与平信徒制度之人的说法，不是每一个人都知道如何事奉神。因此，有些人必须去神学院，学习事奉神的技巧和技术，正如有人去医学院学习行医，又有人去法学院学习作律师。这制度的辩护者争辩说，许多基督徒没有时间学习神的事，他们不知道如何服事或传道。因此，有些人必须献身，在神学院或圣经学校研究，然后去事奉神。这好像是好借口，但实际上，这乃是酵，帮助人容易事奉神。

因着你们许多人生于基督教，长于基督教，就深受影响。每当你们来到召会的聚会，你仍然在不知不觉中或在下意识里，受圣品阶级与平信徒制度之酵的影响。你以为聚会必须由某些领头的人来带领，你所要作的就是坐着、听讲、观看并辨别。最后，你就学会批评。当你来到聚会中，你有没有负担、渴望或观念，认为你必须在聚会中尽功用？恐怕你们许多人没有这种领会；你的观念是以为别人会作。这乃是那妇人拿去藏在细面里的一点面酵。

在圣经里，面酵总是消极的。面酵也许有帮助，却是消极的。如果我们有一颗敞开且真诚的心，真实的关切神的旨意，这样他就会给我们智慧和启示的灵，来看见这一切的事。靠着他的怜悯，他已经告诉我们，在这些比喻里一切象征的真正意义。在马太十三章头四个比喻里，有六样是积极的：撒种者、种子、好土、麦子、芥菜以及面。撒种者是主耶稣，他来将他自己当作种子撒进好土里。好土长出麦子，也长出芥菜。麦子和芥菜两者，都好作食物。芥菜适合作人的食物；麦子不仅是人的食物，也是神的食物，因为麦子被用来作素祭的饼献给神。在林前十章，我们也看见麦子作的饼。那是主桌子上的饼—作神和人的食物。召会必须像这样，是芥菜，也是为了产生细面的麦子，以供应食物给神和人，使神和人得着满足。在这四个比喻里，也有一些是消极的：空中的飞鸟、石头、荆棘、稗子、大树、面酵、妇人以及那恶者。我们都必须清楚这些项目：飞鸟代表那恶者撒但；石头表征未被更新的心思、未经处理的情感以及未被征服的意志；荆棘表征今世的思虑和钱财的迷惑；稗子表征假基督徒；大树代表今天的基督教国；面酵乃是一切异教的、属世的、有罪的以及偶像的作法；妇人表征罗马天主教，甚至表征基督教国，那恶者就是撒但自己。你要把这一切项目带到主面前，就着这些项目祷告，直到对你成为透亮清楚的。这会成为你最大的拯救和保护。

宝贝、珠子和网

现在我们来看马太十三章余下的三个比喻：宝贝、珠子和网。这样合起来共有七个比喻。在圣经里，七这数字是由四加三，三加四，以及六加一所组成的。马太十三章里七这数字，首先由四加三所组成。头四个比喻构成一组，末三个构成另一组。圣经里，七这数字头一次出现是由六加一所组成：在创世记一、二章，神用六天工作，一天安息。当我们有六加一时，这意思是神有所完成而得安息。在这些比喻中，七这数字是由两种方式组成的。首先是由四加三，然后是由六加一组成。末一个比喻，网的比喻，是单独的。当这比喻结束时，也就是这时代的结束，完成。然后神就安息了。

启示录六章和八章里有七印，头四印加后三印。并且，有六印加一印，因为七印之后就完成了，那时神的忿怒要来到。同样的原则也用在启示录八、九和十一章的七号。首先有四号，然后有三号。也有六号加末了一号。当末了一号吹响的时候，神的忿怒就显明了。当马太十三章第七个比喻完成的时候，那是表征神安息的完成。这个比喻说到“这世代的终结，”这指明第七个比喻是完成。当这比喻完成时，就是神安息的时候。

宝贝和珠子

在头一组的四个比喻里，每一个都包括与植物生命有关的事物。接下来的两个比喻—藏在田地里的宝贝和珠子—都与矿物有关。宝贝必定包括宝石或金子，这两者都是矿物。珠子也是一种矿物，因为它基本的结构—小石子—乃是矿物。

三班人

这里有许多的牵连。主耶稣很有智慧，这些比喻虽然很简单，却包含极大的智慧。末了三个比喻可视为一组，包括整个人类。人类是由三班人所组成：犹太人、召会和外邦人。林前十章三十二节启示，在今天的人类中只有这三班人—犹太人、召会和外邦人。

两个世界

在神眼中，只有两个世界：一个在圣经里由地所表征，另一个由海所表征。外邦人属于海的世界，犹太人属于地的世界。但以理七章和启示录十三章都启示，外邦世界是海的世界。藏在田地里的宝贝，是指以色列的国度，珠子是指召会。因此，宝贝是国度，而珠子是召会。这两者至终都是为着国度。从海里拉上来的鱼—在未重生的光景里，有些是好的，有些是坏的—代表外邦人。这个比喻指外邦世界在世代终结时的结局。当主耶稣回来时，将有犹太人、召会和外邦人。真犹太人在神眼中乃是宝贝。召会在他眼中乃是珠子。人类中余下的，就是外邦世界，被归类为海里的鱼；在这世代末了的时候，天使要将他们收聚到主耶稣那里，他要在他们身上施行审判。

召会

如果犹太人由地所代表，外邦人由海所代表，那么召会在哪里？召会既不属于地，也不在海里，乃是出自水中的东西。珠子是生活在死水里（死亡的世界里）的蚌所形成的。一颗小石子进到蚌里，伤了它。然后蚌分泌出生命的汁液，包住石子。这包住小石子的生命汁液就产生珠子；然后这珠子被当作珍贵的东西从水里取出来。我们都能看见这比喻的属灵意义。活的蚌乃是主耶稣，进到死水里。我们是伤了他的小石子。我们伤了他以后，留在十字架上，留在他的伤口；然后他复活的生命分泌出来，一再的包围我们，把我们作成珠子。我们已经从水里被取出来，我们既不属于地，也不属于水。因此，我们是独特的子民，并且我们在独特的地位上（彼前二9）。我们是既不属于地，也不属于海的子民。我们乃是从死水中被取出来的珠子。

奇珍

当神把以色列人带出埃及，来到西乃山时，他告诉摩西，他要使他们在地上的万民中作他的奇珍（出十九5）。诗篇一百三十五篇四节也告诉我们，神拣选以色列作他自己的奇珍（注：和合本这二处经节中的子民，原文意奇特的所有物，奇珍）。这二节证明，在神眼中，犹太人对他乃是奇珍。马太十三章四十四节再次提到宝贝，指明犹太人作为神的宝贝，也是国度的一部分。这比喻说，宝贝藏在田地里给一个人找到了，这人找到之后，就把它藏起来，并且去变卖他一切所有的，买这田地。主耶稣乃是来找到宝贝，然后把它藏起来的那人。他起先把国度摆给犹太人，但因他们弃绝他，主就把国度藏起来—把国度向不信的犹太人隐藏起来。主耶稣找到宝贝并把它藏起来之后，就上十字架变卖他一切所有的，不仅是买这宝贝，乃是把整个田地买下。他为着宝贝的缘故，赎回全地。田地里的宝贝表征国度以及真以色列人。在启示录二十一和二十二章，新耶路撒冷不仅包括十二使徒的名字，也包括以色列十二支派的名字。那里有宝石和珍珠，代表以色列和召会。

神已经从犹太族类中得着一些人，作他眼中奇特的子民和奇珍。他也从外邦世界中得着一些人。这些从外邦世界出来的人，借着基督的死与复活，并借着基督生命的分泌，已经变成珠子。神把这两班人摆在一起，产生一座城，就是由宝石和珍珠所构成的新耶路撒冷。

网

那么外邦世界剩下的人又如何？当主耶稣回来时，他们许多人仍然不是基督徒。主知道如何处理他们。他要差他的天使，把他们收聚到他那里，他要在他们身上施行审判。这就是网的比喻的意义，这要完成主对人类的对付。在这审判之后，神就能安息。

从种子到珠子

这些国度奥秘的比喻告诉我们，主耶稣这位撒种者来撒种，至终他要得着一颗珠子。这珠子来自种子。基督是种子，而召会是珠子。难怪主耶稣变卖他一切所有的，来买这颗珠子！我们不该以为我们是卖的人或买的人。我们贫穷，买不起；我们也没有任何东西可以卖。珠子太珍贵，价值又太高。主耶稣付了代价，变卖他一切所有的，使他能买召会。行传二十章二十八节启示，主耶稣用他自己的血买了召会。他付了这么高的代价买了召会。主耶稣将他自己当作种子撒种，至终他要得着一颗珠子。这对主将是何等的喜乐！

长大与变化

如果我们查读马太十三章，我们会注意到两件事。第一件事是长大；种子需要长大。前面我们曾指出，保罗栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神使人生长（林前三6）。第二件事是变化。珠子不是神原初的创造，乃是砂子变化成的东西。砂子本身并不珍贵，但它被珍贵元素的分泌所包围而变化。变化不是自我的改正，或仅仅外面的改变。变化乃是新陈代谢的改变，由新元素加进我们里面所产生的。从前我们都是小石子。后来基督复活的生命加给我们。复活的元素一次一次的分泌在我们身上，产生生命上的改变。这就是变化。在马太福音这一章里，我们看见长大与变化。我们需要天天经历长大与变化。在下一章里我们会看见，长大与变化总是伴同着建造。至终，不是有许多珠子，乃是一颗大珠子。这表征一个由许多被建造在一里的人所构成的整体。这就是建造。因此，我们有长大、变化和建造。

对种子、麦子和面来说，那恶者有可能会带进一些消极和有破坏性的东西来毁坏。但对珠子和宝贝来说，撒但不能作什么。在宝贝与珠子的比喻里，没有提到撒但。每当召会里有变化，撒但就完了。撒但不能作什么来攻击新耶路撒冷。到那时，他会在火湖里。今天的原则也是一样。如果召会有变化，撒但就失业了。如果我们的长大停留在种子、麦子或面的阶段，撒但就有许多机会来毁坏并拦阻。然而，当我们被变化时，撒但就完了。他就不能再注射任何的酵。我们都需要长大，我们更需要变化。

我们不仅是麦子和面；至终我们要变成珠子。首先我们是植物；借着长大和变化，我们成了矿物。按照圣经的启示，宝石和珠子乃是为着神的建造。建造来自长大和变化。为着建造，植物生命是不够的—我们需要矿物；我们需要宝贝和珠子。

第十四章　长大、变化和建造

读经： 约翰福音一章四十二节，马太福音十六章十八至十九节，十八章十七至十八节，二十一章四十二节，使徒行传四章十一至十二节，彼得前书二章二节，四至五节，七节，启示录二十二章一至二节。

新约里大部分的真理都像种子撒在马太福音里。在马太十三章，我们有长大与变化的种子，这二者都是为着建造。在十六章十六节，彼得承认主耶稣是基督，是活神的儿子。彼得作了这个宣告之后，主似乎说，“你承认我是基督，是神的儿子，但我必须告诉你更多的事。你认识我是不够的；你还必须认识你是一块石头，我要以你这石头来建造我的召会。”马太福音包括了新约里大部分基本的要点。它给了我们长大、变化、和建造的种子。这一切项目不仅与召会有关，也与国度有关。马太十六章十八至十九节启示，主耶稣交互的使用“召会”和“国度”这二辞。“我要把我的召会建造…我要把诸天之国的钥匙给你。”召会就是国度，国度就是召会。主耶稣用活石所建造的召会，就是国度。

为着建造的石头

马太福音描绘主耶稣这奇妙的一位，将他自己当作生命的种子撒在我们里面。撒种以后，就有长大、变化与建造。建造乃是召会（就是国度）的建造。约翰一章四十二节告诉我们，关于彼得头一次来到主耶稣面前的事。当他的兄弟安得烈把他带到主面前，主没有教训他或指导他；反之，主把他的名字由西门改为矶法。就一面来说，这是预言。主对西门预言说，他要称为矶法。矶法和彼得，意思都是石头。

马太十六章记载的事，大约发生于约翰一章四十二节彼得头一次遇见主之后两年。当彼得承认他是基督，是活神的儿子，主提醒他：“你是石头。”彼得认识他是基督和神的儿子，这是不够的。他也必须认识，他自己乃是为着建造的石头。主要建造他的国度。他要将彼得建造到召会里，并给他诸天之国的钥匙。按照使徒行传，彼得至少用了两把钥匙。他在五旬节那天用了一把，为犹太人开了进诸天之国的门（二38～42）。他在哥尼流家里用了另一把，为外邦人开了进国度的门（十34～48）。主把钥匙给了彼得，也把捆绑和释放的权柄托付给他。“凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”（太十六19）因此，主给了彼得两把钥匙，以及捆绑与释放的权柄。

捆绑和释放

我很高兴在圣经里有马太十八章十七至十八节。罗马天主教说，教宗是彼得的继承人，有捆绑并释放的独一权柄。然而，马太十八章提到地方召会。如果你有问题，是两三个信徒不能解决的，你应当把这问题带到召会那里。这里的召会必定是地方召会，而不可能是宇宙召会。如果马太十八章的召会是宇宙召会，当我们有问题，两三个信徒不能解决时，我们要到哪里去找这召会？马太十八章的召会当然是地方召会，地方召会也有权柄捆绑并释放。在马太十六章十九节，主耶稣告诉彼得，他有权柄捆绑并释放；但在马太十八章十八节，主把主词从单数改为复数。马太十六章十九节说，“凡你在地上捆绑的，”而马太十八章十八节说，“凡你们在地上捆绑的。”这意思是，我们也有能力捆绑并释放。彼得所有的权柄，我们也有。你看见你的地位么？你看见你的权柄和等次么？我们都能捆绑并释放，正如彼得所作的。彼得是一块石头，我们也是石头。彼得有权柄捆绑并释放，我们也有这权柄。

从泥土到石头

许多基督徒没有看见托付给他们的权柄和地位。然而，我们若要明白我们的地位和权柄，就必须变化。我们是泥块；我们必须变成石头。就着人的性质说，西门乃是泥土，但主耶稣改变了他的生命，并变化了他的所是。主耶稣不仅改变西门的名字，也变化他的所是，使他成为石头。在新耶路撒冷里，有一块基石上有彼得的名字（启二一14）。他不再是一块泥土，他变成了基石。彼得在四福音里是泥土，常常带头犯错。但如果你仔细读新约，你会看见，这泥巴彼得在变化的过程中。在行传一章，彼得不再是泥巴，他变成一块透明、宝贵的石头。在四福音，彼得不太透明，但在行传一章，当他站起来时，他是透明的。

靠着那灵成为一

有些基督徒坚持所谓五旬节的经历，他们说，我们若没有这些经历，就不能得着圣灵。那么彼得如何？他在五旬节真正来到之前，就已经是透明的。他是那么放胆、刚强且积极，他与一百二十人留在耶路撒冷，同心合意祷告十天之久（徒一14）。一百二十人祷告十天之久，没有异议或争吵。你能怀疑他们得着了圣灵么？若没有圣灵，他们不可能这样作。他们是加利利人，放弃他们自己的家园，留在耶路撒冷，不管犹太人的恐吓。一百二十人同心合意祷告十天之久！如果他们没有那灵，恐怕他们在十个小时之后就开始打起来了。他们同心合意并持续祷告，这指明在五旬节之前他们已经有那灵在他们里面。

变化

彼得得着了新的名字，这个新名表征新的元素，和新的所是。他被变化了。变化不是仅仅外表的改变；变化乃是有新的元素加到你的所是里。变化带进新的元素，并除去旧的元素。变化就是得着灌注和排出。我们都需要为基督所灌注；当基督灌注到我们里面，他会排除许多老旧的元素。这样，我们就得着更新和变化。变化不是仅仅有外表的改变或改正。在变化的过程中，新的元素加进来，顶替旧的元素。当这过程继续进行时，我们就变成新的并且变化了。这正是彼得所经历的：旧泥土西门被排除，而彼得变成一块宝石。

在今天的地方召会里，我们都在变化的过程中。一日过一日，基督将他自己灌注到我们里面，他也排除并带走一切旧的元素。这种灌注与排除的过程就是变化。在已过这些年间，我看见一些变化，特别是在年轻人身上。在地方召会里，许多年轻人没有规条或外面的改正，却变化了。虽然没有人教训他们或改变他们，他们却变化了。一些基督新的元素灌注到他们里面，使老旧的元素被排除。

建造

变化是为着建造。在马太十三章我们看见撒种者、种子、长大和变化。菜蔬变化成矿物。虽然我们是麦子，却能借着变化成为宝石和珠子。宝石和珠子都是变化过的东西。

在马太十三章里，我们看不见长大和变化的目的。为此，我们需要往前到马太十六章。在这一章里，我们看到非常有意义的说法：“你是石头。”（太十六18，原文）单单承认主耶稣是基督，这是不够的，我们也必须认识我们是石头。我们认识基督，这是非常好，但我们也必须认识我们自己。姊妹们，你是石头么？恐怕明天早上你也许就发现，你很容易流眼泪。当你快要哭的时候，你应当提醒自己，你是石头。

不仅如此，石头绝不发脾气。弟兄们，你是石头么？如果明天早上你的妻子给你难堪，你会怎么作？你会发脾气么？如果你发脾气，这指明至少在某种程度上，你还不是石头—你仍然是泥土。

活石

主耶稣两次告诉彼得说，他是石头（约一42，太十六18）。彼得显然不会忘记，因为当他写彼得前书时，他不只说基督是活石，也说凡来到基督跟前的都是活石，被建造成为神属灵的殿（彼前二4～5）。主提醒彼得，他是石头；后来彼得提醒我们，我们也是石头。

借着纯净的话长大

马太十三章说到长大的需要。彼前二章也告诉我们，我们需要长大。我们像才生的婴孩，应当切慕那纯净的话奶，使我们长大，成为活石。我们能借着长大变成活石，因为变化包含在长大的过程里。如果我们思想彼前二章的经节，我们就看见，长大和变化都在那里。如果长大没有带着变化，一个切慕奶的人怎能是活石？确定的说，切慕奶的人还不是活石。然而，喝了话奶之后，他们就会长大，并变化成为活石，好为着建造。我们再一次看见长大、变化和建造。在马太十三章我们有长大和变化；在马太十六章我们有建造。我们是石头，主正把我们建造成为召会，就是国度。建造的召会有权柄，阴间的门—表征撒但的权势—不能胜过她。这就是召会，是用变化过的材料建造的。

地方召会

我们都必须看见，什么是国度。国度不是仅仅一个时代或一个范围；国度乃是蒙重生、被变化之人的建造。这建造完成于地方召会。马太十六章建造的召会，成了马太十八章的地方召会。我们不能把这两章分开。在马太十六章所建造的，就是马太十八章里的地方召会。有人说召会只是宇宙的。如果是这样，宇宙的召会在哪里？宇宙的召会乃是所有地方召会的总和，正如身体是所有肢体的总和一样。如果没有肢体，就没有身体。宇宙召会本身不能存在；她乃是由所有地方召会所构成的。那些只谈论宇宙召会的人，害怕在地方召会里与别人建造在一起。我们是石头，我们必须被建造成为地方召会。

与别人建造起来

主提醒彼得，他是为着建造召会的石头。他不是一般的被建造在宇宙召会里，乃是实际的被建造在耶路撒冷的召会里。不要说你只是在召会里。你在那一个地方召会里被建造？不要说你只是基督身体的一个肢体；你必须有一个确定的地方。一旦你定下了，你就不再是流荡的星（犹13）。我们必须有一个确定的地方；我们必须被建造。一旦我们有了确定的地方，就有机会在其中被建造。首先我们要定下来，然后我们在其中被建造。移民出去是很好的，但不要从一个城市搬到另一个城市，搬来搬去。我们必须能向整个宇宙宣告，我们定下来了，我们现今正被建造成为一个地方召会。我们不该仅仅在马太十六章，在宇宙召会里，也必须在马太十八章，在地方召会里。长大、变化和建造是同时发生的。我们不该以为这些是三个分别的阶段。说长大、变化和建造是三个分开的阶段，这似乎很合逻辑，但照着在召会和国度里的属灵生活，却不是这样。长大、变化和建造是一起进行的。你越长大，就越被变化；你越变化，就越被建造。变化多少，在于长大多少，建造多少，在于变化多少。

需要在生命里长大

在要来的年日里，主会增加召会的数目，和召会中圣徒的人数。越来越多的圣徒会加到地方召会里，并且越来越多的召会会建造起来。但愿主使我们非常清楚，在主恢复里的地方召会，绝对不同于今日的基督教。基督教主要的是由形式主义、基要派、和五旬节运动所构成。形式主义强调正确的形式，基要派强调教训和道理，五旬节运动强调灵恩。然而，在地方召会里，我们需要独一的一件事—在生命里长大。我们不需要别的事。虽然人也许得着形式主义、基要派、或五旬节运动的帮助，但狡滑的仇敌要尽力拦阻他们，使他们不再从这三者往前。我们都必须看见，主的恢复主要的是需要在生命里长大。虽然我们也许从形式主义、基要派、或五旬节运动得着一些帮助，但我们必须往前寻求在生命里的长大。只有在生命里长大，才能带我们达到目标。

一条生命的街道

新耶路撒冷面对四个方向—北、南、东、西。这城有十二个门，每个方向三个门（启二一13），只有一条街道，就是生命的街道。不管你从那个方向来，或从那个门进入城里，一旦你在新耶路撒冷，就会发现自己在生命的街道上。没有道理的街道、形式的街道、灵恩的街道、或方言的街道。只有惟一的一条街道—生命的街道。这街道的素质乃是生命。在这街道上我们能看见生命水、生命河、以及生命树（二二1～2）。凡沿着这街道的都与生命有关。你也许从形式的门，或基要派的门，或五旬节运动的门进入这城，而一旦你真的在新耶路撒冷，你就在生命的街道上。这里没有别的街道。

如果地方召会在生命之外有任何别的街道，我们就会失去地方召会的性质，并且会有分裂。我们若不强调生命，就会重复基督教的历史，就是分裂和许多街道的历史。长老会行在长老会的街道上，浸信会行在浸信会的街道上，五旬节派行在说方言的路上。我们必须走生命的路。这不在于我们所说的，乃在于我们所是的。为着主恢复的缘故，我们都必须看见生命的重要性。我们不反对圣经任何积极的东西，但我们渴望所有主亲爱的儿女，往前追求在生命里长大。我们需要在长大和变化上往前。让我们往前作石头，是宝贵的、透明的，也是与别人建造在一起的。借此，神就要得着他的国度。国度就是变化过之圣徒的建造。我们越长大，就越被变化、被建造，并有国度的实际。

房角石

在马太二十一章，犹太人尽力要找主耶稣的错处，好定罪他，并使他出错。这些宗教人士表面上非常遵照圣经，努力照着圣经作每一件事，但主耶稣问他们说，““匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。”你们在经上从来没有念过么？”（太二一42）主心里所想的乃是，他和他的门徒都是为着建造的石头。门徒是石头，主耶稣自己是房角石。虽然主耶稣是救主和救赎主，但当他面对那些与他争论的宗教人士时，他告诉他们，他是为着神建造的房角石。他告诉他们，他们所弃绝的这个人，乃是为着神建造的房角石。彼得记得这话，当宗教领袖逼迫他时，他从诗篇引用同样的经节（徒四11，诗一一八22）。行传四章十二节经常被基督徒引用，但少有人引用论到建造的四章十一节。今天大部分的基督徒只关心他们的救恩，却不关心神的建造。

在主的恢复里，我们必须将我们一切的注意力集中于神的建造。只要我们在这建造里，我们就得救。有些基督徒喜欢谈论永远的稳妥。然而真正的稳妥乃是被建造成为神的建筑。如果我们被建造成为这建筑，我们就稳妥了。另有些人关心圣别。如果我们真的被建造成为神的建筑，我们必是分别的、圣别的。其他的人被他们缺乏忍耐和他们的脾气所困扰。如果我们被建造成为地方召会，我们的脾气就要被了结，并且我们会有我们所需要的忍耐。首先是行传四章十一节说到建造，接着是行传四章十二节说到救恩。主耶稣不仅是救赎主，他也是为着神建造的房角石。这就是马太福音里主的建造。基督乃是房角石，他的门徒乃是为着神建造的活石。

第十五章　长大、变化和建造的发展

读经： 马太福音十六章二十八节，马可福音九章一节，马太福音十六章十八至十九节，罗马书十四章十七至十八节，哥林多前书四章十七节，二十节，三章二节，六节，九至十二节，十六节。

在圣经里，神的启示遵照一个非常重要的原则：在开头所提到的，在末了必有其完成。圣经从开头到末了，启示一条线和一道水流。创世记二章提到生命树，启示录二十二章同样提到生命树。贯穿整本圣经，所启示的主要项目乃是生命。因为圣经开始于生命，其结束也是生命。

新约也是用同样的方式写的。在马太福音里有开头，在启示录里有完成。种子撒在马太福音，而在使徒行传发苗，在书信长大并开花结果，在启示录收成。

我们可以将这原则应用在长大、变化和建造的事上。主耶稣这一粒种子已经撒在我们里面，使他能在我们里面长大，变化我们，并建造我们；所有这些都是国度的各方面。基督在我们里面的长大，是国度的一面；借生命而有的变化，也是国度的一面。按照我们天然的领会和观念，国度只是一个时代，一段时间，或一个范围。虽然在新约里，国度的意义确实包括时间和范围的观念，但其意义不只如此。时间和范围二者固然都包括在新约国度的观念里，但这些不是国度本身，这些不是国度的实际。国度的实际乃是基督将他自己作到我们里面，扩展他自己遍及我们的所是，直到成熟。国度在撒种时开始来到，当他在我们里面长大时，国度继续渐渐的来临。当基督在我们里面达到成熟时，那就是国度完全的来临，国度完全的实现。

当施浸者约翰传扬诸天的国已经临近时，主耶稣自己来了。约翰不是说，“看哪，弥赛亚已经临近了，”或说，“看哪，救主已经临近了，”或说，“救赎主已经临近了。”反之，他说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2）他传扬一个国度，却来了一个人。主耶稣也嘱咐他的门徒，先是十二个，后是七十个，去传扬国度。门徒们传基督活的人位。这是强有力的证明：马太福音所启示的国度，乃是基督活的人位。

请不要忘记主耶稣的所是。他乃是启示于马太头一章的奇妙者—耶和华加和神加，也就是耶和华救主和神与我们同在。他是人类许多世代与三一神调和的结果。这奇妙的人乃是撒在我们里面之国度的种子，继续在我们里面长大，至终要达到成熟。这种子撒在马太福音里，在行传里发苗，在书信里长大、开花，并在启示录里收成。我们需要就着这些点多有祷告，在主面前思想这些经节，好看见启示与实际。我们必须活在国度的控制异象之下。

国度的启示

马太福音不是仅仅一本故事或道理的书，乃是将国度的启示赐给我们的书。国度乃是奇妙的基督，他已经撒在我们里面，并在我们里面长大，将我们变化，直到我们达到成熟。至终，收割的时候要来到，那将是国度完全的实现。我们必须看见这事。我们需要从属天的角度来看马太福音，而不是从故事、道理和教训的角度。如果我们从属天的角度来看马太福音，就会看见它乃是启示主耶稣是国度的种子，是国度渐渐的长大，也是国度完全的成熟。我们必须从这样的观点来看马太福音。

新约启示，主耶稣是国度的种子，撒在人里面。当种子在他们里面长大时，那就是国度的长大。当他在人里面扩展时，那就是国度的扩展。有一天他要在许多爱他者的里面成熟。当成熟的时候来到，那就是收割的时候，也就是国度完全的实现。

主耶稣的扩展

我们怎能证明国度乃是主耶稣的扩展？我们在马太十六章二十八节找到最有力的证明，他在那里告诉他的门徒，他们有人还没有尝到死味，必看见人子在他的国里来临。在马可九章一节相同的经节说，“…必看见神的国带着能力来临。”六天之后他同着三个门徒上到山顶，在他们面前变了形像。主耶稣改变形像乃是他的扩展。“耶和华加”和“神加”内住在小小的拿撒勒人耶稣里面。在山项上，“耶和华加”和“神加”从这位拿撒勒人里面照耀出来。彼得惊奇的说，“主阿，我们在这里真好。”（太十七4）就一面说，彼得不知道说什么好。我们所说的改变形像，用主耶稣的话说，就是神国的来临。国度的来临乃是主耶稣的照耀、扩展、释放并覆罩。有一天，当我们经历国度完全的来临时，我们就会惊奇，正如彼得一样。我们会不知道说什么才好。

在罗马书里的国度

现在我们需要来看书信里的一些经节。罗马十四章十七至十八节告诉我们，国度今天就存在，并且国度就是正确的召会生活。按照一些教师的说法，国度还没有来临。他们说，今天是召会时代，下一个时代将是国度时代。但保罗说，“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”（17）他不是用未来式，乃是用现在式。

他在十八节继续说，“这样服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。”这些经节启示，国度就是服事基督。服事基督，主要的不是为基督作事，主要的乃是指将基督供应给人。首先，我们经历基督，并且基督成为我们的。然后我们将我们所得着的基督供应给人。这就是服事基督的意思，而这样服事基督就是国度。

你们有些人多年读罗马书，也许以为罗马书只是说到救恩和因信称义。你有没有注意到，罗马书说，国度就是服事基督？罗马十四章陈明一个战略的要点：神的国乃是将基督服事、供应给人。因此，罗马书也是一卷论到国度的书。

哥林多前书

许多有分于五旬节运动或灵恩运动的人说，哥林多前书是论到说方言的书。他们引用林前十四章十八节，那里保罗说，他说方言比他们众人还多。他们从这节推断，我们都该说方言。无疑的，哥林多前书里有这样一节。但是让我们也来看林前四章十七和二十节。十七节说，“正如我在各处各召会中所教导的。”如果你读上下文，你会看见这句话与说方言无关。二十节说，“因为神的国不在于言语，乃在于能力。”如果我们把这两节摆在一起，思考上下文，我们就会看见，召会就是神的国。保罗在十七节说，“在各处各召会中，”在二十节他说，“神的国。”保罗提到他在各召会的教导之后，他说到神的国不在于言语，乃在于能力。召会和国度交互着使用，这证明正当的召会生活就是国度。

今天基督教的光景是不正常的，使我们很难看见真实的事。许多人持守这种观念，以为今天是召会的时代，在未来的某个时候，将是国度的时代。有些人教导说，今天不需要，或者不可能有正当的召会生活。很少人认识什么是召会，更少人认识召会就是国度。

召会生活乃是国度

在罗马书和哥林多前书里，保罗清楚的指明，召会生活就是国度。马太福音指明同样的事：“我要把我的召会建造…我要把诸天之国的钥匙给你。”（十六18～19）主耶稣所建造的召会就是国度。在马太福音所撒的种子，在书信中长大。因此，保罗也告诉我们，召会是国度。主耶稣简要的说到召会是国度，因为马太福音所包含的是种子。在书信里，保罗比较充分的解释召会乃是国度。我们需要整卷罗马书和整卷哥林多前书，来认识召会就是国度。

喂养乃是为着国度

根据这一点，我们来看林前三章。当然，这章没有提到“国度”这辞，但这卷书信其他的经节指明，召会生活乃是国度（四17、20）。首先，保罗说，“我喂养你们。”我们要有召会作国度，就需要喂养。保罗不是说，“我教导你们，”他说，“我喂养你们。”我们不需要教导，我们需要喂养。我们需要吃喝。三章二节所提到的奶与干粮都是基督。他是我们的食物。当保罗说，“我给你们奶喝，”这意思是他以基督喂养他们。我们何等渴望所有地方召会中领头的人，不断的以基督喂养年轻人。

虽然保罗是一个伟大的教师，他也是一个奇妙的喂养者。他以基督喂养人。保罗继续说，他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神使人生长（三6）。至终，保罗说，他照神所给他的恩典，好像一个智慧的工头（10）。保罗是一个奇妙的人物：他是喂养者、栽种者和建造者。为着今天在地方召会里神的国，也需要喂养、栽种和建造。我们需要喂养人，也需要撒种。我们需要栽种植物，这些植物借着长大和变化，要变成矿物—金、银和宝石。植物怎能变成矿物？保罗所栽种的在长大时，变成了金、银和宝石，这是那种树木？保罗说，“你们是神的耕地，神的建筑。”（9）我们怎能使这二者一致？耕地是属植物的；而建筑基本上是属于石头和矿物的。我们怎能是植物又是矿物？答案是，在我们里面长大的生命，乃是变化的生命。它不仅长大，也变化。当它长大时，就变化；并且它越长大，就越变化。这生命把我们从植物变化为矿物。

现在我们能看见，保罗在林前三章的观念，正和主在马太十三章的观念一样。我们已经看过，马太十三章头四个比喻与植物生命有关。种子长大、成熟、并产生细面。接着的两个比喻与宝贝和珠子有关，代表变化过的东西。因此，马太十三章里有长大和变化。林前三章里也有长大和变化，观念恰好相同。马太十三章之后，主接着告诉我们，石头是为着建造。“你是石头，我要把我的召会建造在…。”（十六18，直译）在马太福音里我们看见长大和变化，产生石头，为着建造。在马太福音里，这一切只是在种子的形式上，多多少少还未发展；但在林前三章里这种子的长大和开花就非常的清楚。保罗栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神使人生长。长大之后，就有变化。当植物长大时，就变化成金、银和宝石，作神建造的材料。至终，栽种者成了喂养者，喂养者成了建造者。国度乃是栽种、喂养、浇灌、长大、变化和建造的事。最后保罗说，“你们是神的殿。”（林前三16）这不是基督教组织或宗教社团，这乃是召会，就是国度。国度乃是栽种、长大、变化并被建造成为神的殿的东西。

第十六章　长大、变化和建造的收成

读经： 哥林多后书三章六节下，十七至十八节，罗马书十二章二节，五节，以弗所书四章二十二至二十四节，启示录四章二至三节，二十一章十至十一节，十八节上，十九节上。

我们在前一章已经看见，林前三章说到长大、变化和建造的事。我们在以弗所书也能看见同样的项目。以弗所二章二十至二十二节，和四章十二至十六节，与长大、变化和建造有关。

有恩赐者成全圣徒

以弗所四章十一节所提的有恩赐者，就是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，乃是为着成全圣徒（12）。有恩赐者本身并不是召会直接的建造者。他们乃是成全者，成全圣徒。他们成全工作的结果，乃是使圣徒够资格、得装备，来尽身体肢体的功用，好直接建造召会。不是主耶稣，也不是像使徒和传福音者这样的有恩赐者直接建造召会。反之，乃是得了成全，就是被装备并够资格尽功用的肢体，直接建造召会。

借着在生命里长大得成全

成全圣徒是什么意思？在我早期尽职时，我以为成全圣徒的意思是，给他们一些才能或属灵的技术，所以我也这样训练人。至终我知道，这不是正确的训练。以弗所四章十二节说到成全圣徒。十三节提到长成的人。十四节说到不再作小孩子。十五节告诉我们，在一切事上长到基督里面。所有这些经节都与长大有关。成全圣徒的意思是，帮助他们长大成为长成的人，不再作小孩子，并且在一切事上长到基督里面。按照以弗所四章的上下文，成全圣徒就是帮助他们长大。圣徒既是基督身体上活的肢体，就需要长大。

人的身体也是一样。小孩出生时，他一切的器官都完整。他有耳朵、眼睛、舌头、嘴唇和其他一切的肢体。你不需要也不可能多加一些器官给婴孩；就器官来说，他是完全的。凡是父母有的器官，婴孩也有。然而，虽然他在器官上是完全的，但他在功用和才能上并不完全。因此，婴孩需要成全。成全他，意思就是使他长大。一年后，他就能走路。再过一段时间，他就开始说话。他生来有两只脚、一个口，但他缺少走路和说话的能力。他越长大，就越受成全。换句话说，他得了装备并有了资格。虽然婴孩在出生时就有了一切所需的器官，但这些器官的功能显明之前，仍需要相当程度的长大。譬如，婴孩的眼睛在刚出生之后，没有多大的用处。虽然婴孩有眼睛，但两眼的功能因着缺少长大，就受了限制。眼睛有了适当的长大，不久就开始起作用。视觉的器官在出生时就存在了，但视能是因着长大而得到发展的。

这样，在召会中成全圣徒是什么意思？这意思不是加给他们一些东西。我们不该，事实上也不能这样作。反之，我们应当帮助他们长大。所有的圣徒都必须长大成为长成的人，不再作小孩子。他们必须在一切事上，长到元首基督里面。

长大的路

帮助小孩子长大最好的路（实际上也是惟一的路）是什么？所有作妈妈的都知道，最好的路不是教导他们，乃是喂养他们。喂养—不是教导—能使小孩子长大。这就是为什么保罗说，“我给你们奶喝。”（林前三2）照样，我们怎能成全圣徒？我们不该仅仅教导他们，应当喂养他们。保罗栽种了，亚波罗浇灌了（林前三6）。浇灌植物就是喂养植物。为着成全圣徒，召会作为国度所需要的，不是教导，乃是喂养。作妈妈的都知道，小孩子借着长大，一年过一年得着成全。因着这样的长大，他们就能作许多事。但这意思不是说，在成全工作开始之前，小孩子缺少器官；意思乃是说，他们缺少才能。这才能惟有借着成全而来，而成全是来自帮助他们长大的喂养。这样的喂养乃是今天召会作为国度所需要的。

教训和恩赐

有少数人听过我的一些信息之后，被得罪了，他们争辩说，“你说我们不需要教训、恩赐或规条。你不认为教训有帮助么？恩赐是不需要的么？你不认为有些规条是好的么？”我的回答是，这全在于你怎么用它们。这些东西若帮助人长大，就都是对的；但可悲的是，许多圣经教师仅仅帮助人认识圣经，并不帮助人长大。我从经历中知道这事，因为我曾在最好的圣经教训之下受教七年半。在那些年间，那些教训的结果并没有使我在生命上有丝毫的长大。其他许多人也有同样的经历。也许，在一些例外的情形里，圣经的教训帮助人有一点长大。然而，教训帮助人并不太多。一切都在于教训是否帮助人在生命上长大。

恩赐也是一样。我亲身有分于这些事，特别是说方言。我很遗憾的说，我不能见证在说方言的人中间，有真实生命的长大。我不是批评或轻视，但我必须忠信并诚实的说出事实。你察验许多说方言的人，哪里有长大？今天召会作为神的国，需要有东西帮助他们在生命上长大。如果说方言能帮助圣徒在生命上长大，我就赞成。我自己丢弃这事，因为我发现说方言并不能使人长大。说方言也许激动你的心和灵，但你一旦被激起之后，就必须立刻转向生命；否则你会饥渴。无论你如何运用你的恩赐，你仍然是饥渴的。说方言绝不能喂养你。你也许说，那使你得着一些满足，但你有长大么？

甚至长大本身也不够。正确的长大产生变化—在生命上真实的改变，就是在你所是里新陈代谢的改变。变化乃是你长大真正的证明。接着变化的，就是建造。真实的长大产生变化，而变化结果带进建造。相反的，大部分说方言的人都很独立。你如果从说方言得到帮助，感谢主；但如果你留在那里，你也许就变成独立且个人主义的。

我从经历中知道这些事。我曾与他们在一起，亲身观察他们。在运用灵恩所举行的聚会里，大部分的人都不管别人；每个人只管自己运用恩赐。在他们的日常生活里也一样，说方言的人很难与别人是一。召会历世历代的历史中，再没有其他人比说方言的人有更多的分裂。几乎每个说方言的人本身就是一个分裂。尽管如此，在说方言的人中间有一种保证说，如果所有的信徒都说方言，所有的人就是一。这是迷信。历史证明恰好相反。在说方言的人中没有正确的一。今天我们所需要的，乃是带进变化和建造之正确的长大。这会产生真实的一。

在生命里长大

保罗为什么这样写林前三章？为什么他说，他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神使人生长？他为什么说，他照神所给他的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，有人用金、银、宝石，木、草、禾，在这根基上建造？我们需要来看整卷书，好明白为什么他这样写。在林前一章五节和七节，保罗告诉哥林多人，他们在一切知识上样样都得以富足，并在恩赐上一无所缺。但他在三章一节接着说，他不能把他们当作属灵的。保罗告诉他们，他们仍是属肉的，在基督里是属肉体的婴孩。这就是为什么我们说，圣经知识和恩赐本身并不帮助人。哥林多人两者都有，但在长大上却非常欠缺。我们在地方召会里不是分门结党或排斥别人，我们接受每一件出于主的正当事物。我们不反对圣经知识，我们也不反对恩赐。但今天主的恢复不是知识或恩赐的事—主的恢复乃是在生命里长大的事。在过去一百五十年中，道理和恩赐已经被恢复了，但在生命上的长大还没有充分的恢复。我们今天的负担，乃是为着生命长大的恢复。你有圣经知识，你说方言，这是好的，但不要停在这些事上，你要往前在生命上长大。那些有圣经知识的人，有停在那里的危险，那些经历过恩赐的人也有停在那里的危险。你必须往前。知识是带你从一头到另一头的桥梁，但不要留在那座桥上。你必须往前到生命。

基本的结构

马太福音不强调圣经知识或恩赐。反之，它强调生命的种子和种子的长大，连同变化，以产生矿物，好为着召会的建造（太十三）。主告诉彼得，他是石头，主要建造他的召会，并把国度的钥匙给彼得（十六）。这些乃是马太福音里的一些基本项目。马太福音的七个比喻，就是国度的奥秘，也是基本项目。反之，医病和说方言不是基本的结构。基本的结构乃是种子、长大、变化和建造。我不反对圣经知识或恩赐，但我反对过分强调这些。有些说方言的人不管别的，只管说方言。召会不是说方言的召会，主的恢复也不是恢复说方言。虽然说方言也许帮助过人，但不是基本的。基本的项目乃是种子、长大、变化和建造。

在书信里

马太十三章所撒的种子，在林前三章得着发展。在那里我们看见长大、变化以及用宝贵材料的建造。圣经知识是好的，但我们不要留在那里。我们都必须长大。主寻找那出于生命长大，并借着生命而变化的建造。没有别的能满足他。

圣经终极的总结乃是新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，你看不见恩赐、知识和规条。那里只有生命的水流、生命树、金、珍珠和宝石。成全圣徒不仅是教导他们圣经或训练他们运用恩赐。成全圣徒乃是喂养他们，并帮助他们长大。如果说方言和圣经知识在某些方面帮助了人，我们感谢神。然而，他们必须积极的往前，在生命上长大。成全圣徒，就是使他们长大成为长成的人。说方言有没有产生这种长大？说方言有没有产生长成的人？强调恩赐的人是“小孩子，…为一切教训之风所摇荡。”（弗四14）他们中间没有长成的人。他们不知道怎样在一切事上长到基督里面，好直接建造基督的身体。以弗所四章十五节说，我们需要在一切事上长到元首里面。然后十六节说，我们长到元首里面之后，还必须借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起。这就是基督的身体，召会，直接被建造的路。

不要被任何事岔开。圣经知识也许有帮助，但不要被它岔开。恩赐也许有帮助，但不要受其拦阻。你用这些桥梁从这头过到那头之后，就要将这些摆在一边，往前在生命里长大，这会产生充分并正确的变化。这样我们就有金、珍珠和宝石，好为着神的建造。神的目的乃是要得着建造。

在马太福音，我们看不见恩赐或圣经知识，在哥林多前书，保罗贬低恩赐和圣经知识。以弗所书和罗马书都很少说到恩赐，虽然罗马书曾提到接待客旅和其他诸如此类的恩赐。我们需要接待的恩赐。你也许说很多方言，但如果你接待三个客人在家里一段时间，你就会被暴露，你真实的长大何等少。我们需要在生命上长大。为着地方召会的建造，我们不需要所谓的恩赐，我们需要长大。

启示录

现在我们来看启示录里的收成。种子是在马太福音里，其长大是在书信里，而收成是在启示录里。启示录二十一和二十二章所陈明的城，这幅图画非常清楚。那城不是由泥土或砖头建造成的。所有由仇敌所建筑的仿造物，都是用砖头作的。巴别塔是用砖头建造的（创十一3），法老用为奴的以色列人所建造的两座城也是如此（出一11、14）。砖头是由泥巴加上人的工作所构成的；神从来不这样建造。他的建造乃是由金、珍珠和宝石构成的，一点没有泥巴和人手的工作。在我们眼中，神的建造是奇妙的，因为那完全是他的作为。没有人能生产为着神建造的材料。金、珍珠和宝石是神自己产生的。新耶路撒冷的每一部分都是变化过的。这城的中心乃是神的宝座（启二二1、3），这指明国度。宝座表明管治的权柄；神的管治和掌权在那里。从这宝座流出一道生命河，浇灌全城，在生命河两边长着喂养这城的生命树（1～2）。这是一幅图画，表征浇灌和喂养产生长大、变化和建造。这就是在马太福音所撒之种子的收成。

预尝

我们不必等到将来才享受喂养、浇灌、长大、变化和建造。我们在主召会恢复里的人，现今就有资格和特权来预尝。当然，我们还没有全享，但预尝指明全享即将来临。姊妹们把菜端出来之前，在厨房里已经有了预尝。预尝就是全享的标示。事实上，菜肴的预尝和菜肴的全享是完全一样的，只是较为小型。不可能预尝是咸的，而全享是甜的。那将在新耶路撒冷里的全享，乃是今天我们在地方召会里所享受的预尝。

全享包括生命河、生命树、长大、变化和建造。圣经知识和恩赐如何？这些都不能在新耶路撒冷里找到。在新耶路撒冷，我们看见生命河与生命树。我们看见长大、变化和建造。我们看见由金、珍珠和宝石所建造的城。这是我们所能看见的一切。因着这些都是全享的项目，我们就不该在预尝里加上别的东西。反之，我们应当享受预尝的这些项目。启示录二十一和二十二章，给我们看见国度作我们全享的完整图画。

变化

神建造里重要的点乃是变化。在基督教里，很少人认识变化。即使你去听著名的传道人，并且到图书馆和书店找材料，你会发现很少说到变化。什么是变化？变化的意思是，主耶稣这生命的种子，带着他一切丰富的元素，加到你里面。他的元素乃是包罗万有的灵。这灵就是主耶稣的素质和元素。你得救后，他就开始将他的元素分赐到你里面。一天过一天，当你敞开自己，给他机会，他就要将他的元素分赐到你里面。道理不是元素；只有基督自己，包罗万有赐生命的灵才是元素。这样一位包罗万有之灵的基督，正将他自己分赐到你的灵里，并且从你的灵里分赐到你的全人里。他要将他自己扩展到你的心里、心思里、情感里和意志里。基督这元素真是变化的元素。一旦这元素进到你里面，就有事情发生。譬如，母亲喂了小孩以后，食物就被小孩消化并吸收。食物的元素进到小孩的血液里，然后渗透到他们的细胞和器官组织里，使他们长大。

长大总是伴随着新陈代谢。新陈代谢的意思不是外面的改变，乃是由于新元素加到你里面，所产生内里的改变。这新元素排除老旧的东西，并产生新的东西。假定一个年轻人脸色苍白。如果我希望在外表上改变他，我可以用粉红色的粉改变他的脸色。这就是殡仪馆改变人的方式。他们用化妆品，为要美化尸体。然而，不管尸体如何的美丽，它仍然是死的。这种外表的美化和改变，不是变化。不要想用粉在人脸上涂颜色，来改变他的脸色。反之，要用牛奶、牛排、苹果以及其他好的食物喂养他。几周以后，你就会看见一些真实的变化。保罗在以弗所三章八节说，他将基督那追测不尽的丰富传给人。这意思是说，他用基督的丰富喂养人。保罗在哥林多前书说，“我给你们奶喝。”（林前三2）他进一步说，基督是我们的灵食和灵水（十3～4）。

保罗在林后三章六节说，字句杀死人。字句是指圣经白纸黑字的字句。字句杀死人，那灵却叫人活。我们必须得着那灵。那灵是谁？“末后的亚当成了赐生命的灵。”（林前十五45下）“主就是那灵。”（林后三17）纯净的话说，字句杀死人，那灵却叫人活。“主就是那灵。”我们该怎么作？我们只需要一直敞开自己，对主说，“哦主耶稣阿！进来，主耶稣！充满我，主耶稣！”敞开你自己，让基督充满你。如果你忠信的、持续且彻底的接受他，他就要扩展到你里面的人里。借着正确的消化和吸收，你会被基督一切滋养的元素所浸透。

这些元素不仅滋养，也杀死。正如好的食物有杀死的能力，以杀死细菌，照样，在基督的元素里也有杀死的能力。十字架杀死的能力，就在耶稣基督包罗万有的灵里。你越多接受他到你里面，并让他渗透你，一切消极、破坏性的事物—肉体、面酵和属世的事物—就越被杀死。此外，你还会接受滋养，并且会长大并变化。借着这变化，你就被建造在一起。知识和恩赐不能变化你，也不能把你建造在一起。只有生命之灵能完成这工作。

生命的成形

变化的过程里有生命的成形。每一种生命都有那种生命的素质、生命的能力、生命的律和生命的形状。基督的元素有神圣的元素在其中。你越吃他并接受他到你里面而享受他，神圣的元素就越浸透你。这元素，就是神的生命，有素质、能力、律和形状。当它在你里面长大时，它就规律你并使你成形，将你模成基督的形像和样式。你越被变化，就越被模成基督的形像。以弗所四章二十二节说，“脱去了旧人。”我们怎能脱去旧人？我们越想脱去，他就越回来。只有基督的元素能排除旧人。基督的元素越排除旧人，我们就越脱去旧人。除去你旧人最好的路，乃是吃出于基督的新鲜东西。这会排除一切的老旧。这就是脱去旧人的意思。脱去旧人实行的路，乃是将基督接受进来。他越进来，就越排除旧人的元素。

这过程的结果乃是新的东西—团体的基督，就是基督作团体的新人。这新人乃是召会，也是国度的实际。穿上新人就是穿上国度；穿上召会生活，就是穿上国度。国度就是主耶稣的扩展。他进到我们里面之后，就将他自己扩展到我们里面，并排除我们一切的老旧。这样我们就在国度里。以弗所四章二十四节说，新人是照着神造的。不仅旧人被排除了，并且新人进来顶替他。这新人就是照神形像所造的团体人。

创世记一章二十六节说，人是照着神的形像造的，但只有借着基督在我们里面的扩展，我们才有神真正的形像，并且能运用神的权柄。如果我们没有彰显神的形像，我们就很难运用神的权柄。神的形像乃是为着神的国。我们若有他的形像，就能代表他。我们能成为神的代表。那就是国度。因此，形像乃是为着国度。

当我们读启示录时，看见在宇宙中有一个宝座，又有神坐在其上。他在宝座上显出来的样子，好像碧玉和红宝石（四2～3）。碧玉是闪耀的、透明的、浅绿色的宝石，表征神自己。红宝石是红色的宝石，表征基督作救赎的羔羊。在启示录二十二章一节我们看见，神和羔羊在宝座上。

至终，新耶路撒冷的城墙是用碧玉造的，城显出来的样子好像碧玉（启二一11、18）。这意思是说，城有神显出来的样子，因为城的荣耀和城的光辉，乃是碧玉的荣耀和光辉。此外，城墙的十二层根基中，第一根基是碧玉（19）。因此，整座城有碧玉的外观，就是神显出来的样子。这不仅是变化，也是模成。神的建造，就是新耶路撒冷，将要模成神，而具有他的形像。

今天有些人教导说，每一个地方召会应当有自己的特点和外观。如果他们读启示录末了二章，就会看见整座城，从每一方向，都有同样的外观。这城有一个彰显，具有一个形像—神的形像和彰显。城面向四个方向，但只有一个显出来的样子。

同样的原则，地方召会虽有许多，但所有的地方召会都是金灯台。没有一个有自己的彰显，就如银、铜、竹或泥。然而，有些人说，每个地方召会应当有分别；如果一个彰显金，另一个就该彰显竹子。如果一个是金的，另一个就该是铜的。按照启示录一章十二节和二章一节，每个灯台都是金灯台。假如你把灯台的位置改变了，人就很难分辨它们。人因骄傲而喜欢独立、与别人不同并且孤独。

施浸者约翰传扬说，“诸天的国已经临近了，”主耶稣重复同样的话（太三2，四17）。但今天的光景相当不同。如果一个人传扬诸天的国已经临近了，另一个人就拒绝用同样的辞，他也许要传讲说，召会已经临近了。人喜欢说一些新的事物，以显示自己多么聪明。这不是神国的路。在神的国里，所有的灯台都是金的。至终，所有的灯台都失去个别的特性。当七个灯台摆在一起时，我们看不到其间有何不同。至终，新耶路撒冷全城都要彰显神的独一形像和外观。

第十七章　变化—在十个童女比喻中的种子

读经： 马太福音二十五章一至十三节，二十四章四十至四十二节，箴言二十章二十七节，罗马书九章二十一节，二十三至二十四节。

在本章里，我们来看马太二十五章一至十三节十个童女的比喻。这个比喻里有一件非常基本的事，但许多世纪以来基督徒对此没有充分的领悟。马太福音所有的比喻中，十个童女的比喻是最奥秘的。如果把这比喻与圣经其他部分分开，单独来看，我们就不可能明白。

在前面有一章里我们看见，从马太十三章的时候起，主不再用敞开的方式说到国度。他开始用比喻、以奥秘的方式来说。在马太十三章十至十七节，他说到用比喻的理由：宗教的人士以为他们是为着神，以为他们认识圣经，但事实上他们不是为着神，也不明白圣经。因此，主开始把国度从他们隐藏起来，使国度成为一个奥秘，只启示给那些对主认真，灵里贫穷且清心的人。只有那些灵里贫穷且清心的人，能领悟国度的奥秘。从马太福音十三章到该书末了，每当主说到国度时，都是以奥秘的方式来说。

我们赞美主，因着整本圣经的启示，今天我们不难明白十个童女的比喻。我们能正确、恰当并准确的解释这比喻的每一点。十个童女的比喻实际上像拚图游戏一样。这拚图被切成许多奥秘的小块，我们必须找到路，把所有的小块收集起来，拚在一起。这拚图所有的小块都藏在圣经里。如果我们知道找着它们的路，以及如何把它们摆在一起，它们就会向我们表明一幅神经纶清楚的图画。整本圣经里，没有别的图画向我们表明神的经纶，比十个童女的比喻更清楚。

十的数字

首先，我们必须找出主为什么用十这数字。为什么他说十个童女，而不是十五个、十二个、八个或二个？也许你想十这数字表征完全，比如十个手指和十个脚趾。我们应当记得这个比喻与诸天之国有关，诸天之国的数字必是十二，不是十。国度的数字应当是十二，因为在旧约里，作神国度代表之子民的支派，数字是十二。并且，在新约里，代表神全体子民的使徒，数字也是十二。国度子民的代表数字是十二。在启示录里，我们看见神经纶的终极完成，新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，几乎只用十二这数字：有十二根基、十二门、十二珍珠、十二使徒、十二支派、生命树结十二样果子。也有一百四十四的数字，这是由十二乘十二所构成的（启二一12、14、17、19～21，二二2）。因此，十二是代表神国的正确数字。

按照圣经，十二这数字由独特的方式组成的。它不是由六加六、七加五或四加八组成的，乃是由四乘三组成的。启示录二十一章证明这事。我们在那一章看见，城是正方的，意思是有四边（16）。每边有三门，总共有十二门（12～13）。在圣经里四这数字表征受造之物。在神的创造里人是领头的造物，四这数字代表人，包括我们每一个人。三这数字有两个意义：它表征三一神，也表征复活。因此，三这数字是指在复活里的三一神。十二这数字不是加的结果，乃是乘的结果。十二如果是加的结果，那数字就是七而不是十二。在启示录头几章里我们看见，三加四，产生七个召会、七个灯台、七印和七号（一4、12，六1，八2）。启示录开头，三和四相加成为七；在启示录末了，四和三相乘成为十二。这是相当有意义的。我们是今日的召会，乃是七的数字，因为我们是受造之物加上在复活里的三一神。在复活生命里的三一神，已经加在我们里面，使我们的数字是七。召会是神和人加在一起。然而，这只是开始，因为加必须变为乘。乘的意思是调和，三与四的调和，表征在复活里的三一神与人调和。我们得救时，神加到我们里面。此后，加要变为乘，直到我们达到完全的乘，就是十二的数字—人与神相乘，人与神调和。新耶路撒冷乃是神与人团体并终极的调和。

为什么在十个童女的比喻中，所用的数字是十，而不是十二？这意思是缺了二。十乃指十二的大部分。在旧约里，以色列十二支派，有十个支派背叛大卫家。只有两个支派，犹大和便雅悯留下。所以十二中的十，意思是十二的大部分。我们在福音书里的一个事例看见相同的思想：十二使徒中的十个有同一个观念，另二个使徒有不同的观念（太二十20～24）。十再一次代表十二的大部分，二是余下的。因此，十这数字表征神子民的大部分。

要找出余下的二个，你必须读前一章，就是马太二十四章四十至四十二节。这些经节提到两个人在田里工作，或两个女人在磨坊推磨。在马太二十五章，我们有十的数字；在马太二十四章我们有二的数字。这两段话的结语是一样的：“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来。”（二四42，二五13）这警告的话给那二个人，也给那十个人，指明他们是一起的。二加十等于十二，这是神子民完全的数字。

当主耶稣回来时，信徒要分为两班。基本上是分为十和二。因为那两个人或两个女人在工作，他们代表当主回来时活着的信徒。反之，那十个都睡着了，指明大体的信徒在主回来时都死了。不要以为只有五个愚拙的睡着了，五个精明的没有睡着。圣经说十个都睡着了。在基督里的信徒睡着了是什么意思？帖前四章十四至十六节清楚的告诉我们，信徒睡了，意思是他们死了。在神眼中，死了的信徒不是真死了，他们是睡着、安息着，并等候复活。

借此我们能看见，十个童女代表死了的圣徒，愚拙的和精明的都死了，因为新郎迟延回来。愚拙的死了，精明的，包括彼得、约翰、路德马丁和许多其他的圣徒也死了。他们都在等候、期待主的回来，但他迟延，所以他们都打盹睡着了。十个童女代表死了的圣徒，另两个代表活着的圣徒。当主回来时，大体的圣徒都死了；活着的圣徒是二所表征的余数。

许多基督徒有这观念：死自动解决了一切的问题。按照这观念，如果他们相信主耶稣，当他们死了的时候，不管他们是精明的或愚拙的，好的或坏的，一切事都解决了。他们以为一旦他们死了，他们就要到天堂去，一切都好了。对他们来说，死是一种毕业。他们是否完成课业都无关紧要，只要他们死了，他们就毕业了。许多基督徒的思想里都有这观念，但我必须告诉你，死并不解决任何问题。死并不自动的使一切都妥当。如果你与主的问题在死之前解决了，那就解决了；如果你与主的问题在死之前没有解决，那就留待解决。无论你活着或死了，没有解决的问题仍在那里。

有些人以为五个愚拙的童女代表假信徒。但这是不合逻辑的。我们怎能说，愚拙的是假的？有孩子的父母都知道，有些孩子是精明的，有些是愚拙的。父母能说，愚拙的孩子是假的么？因着童女是愚拙的，就说她们是假的，这是不合逻辑的。她们在性质上、在素质上、在名称上并在地位上，每一面都是童女。每个都是童女，惟一的不同是在她们的行为上。一对夫妇有几个孩子，有些是精明的，举止行事合宜；有些是愚拙的，顽皮捣乱。我们能说顽皮的，愚拙的孩子，是假的孩子么？父母能因着孩子是愚拙的，而拒绝承认他们是孩子么？照样，无论童女是精明的或愚拙的，童女就是童女。

不仅如此，所有的童女都有点着的灯。马太福音不是说只有精明者的灯是点着的，愚拙者的灯没有点着，因为她们是假的。所有的灯都是点着的。假的基督徒怎能有点着的灯？这是不可能的！马太福音也说，所有的童女都出去（二五1）。这意思是，她们都从世界出去迎接新郎。不只五个精明的出去迎接新郎，五个愚拙的也出去。你是信徒，正等待盼望迎接主；然而，你必须儆醒。你是精明的，还是愚拙的？你是精明的或是愚拙的，不在于你聪明的心思，乃在于你的器皿里有油。五个精明的童女，不只点着灯，也在她们的器皿里预备额外的油。愚拙的童女没有额外的油在器皿里。这一点断定谁是精明的，谁是愚拙的。

器皿里的油

在器皿里预备油是什么意思？我们赞美主，他已经告诉我们灯和器皿的意义。在圣经里有灯和器皿。箴言二十章二十七节告诉我们，人的灵乃是耶和华的灯。灯表征人的灵。这样，器皿是什么？罗马九章二十一节，二十三至二十四节说，我们是神的器皿，受造来盛装神。我们是神的器皿，乃是有魂的人。我们的灵是灯，我们的魂是器皿。

人的各部分

按照圣经，我们有三部分：灵、魂与体（帖前五23）。在我们得救时，主进到我们的灵里，我们重生了（约三6），但神不能单单从我们的灵彰显出来。因此，我们有魂作器皿，以盛装并彰显神。创世记一章二十六至二十七节说，我们是照着神的形像造的。这不是指我们的灵，乃是指我们的魂。因为神是爱的神，所以我们魂里有爱的器官。因为神是有思想的神，所以我们魂里有思想的器官。因为神是有决断的神，所以我们魂里有决断的器官。神的形像与我们魂的各部分有关。我们有个格，不是因我们有体或灵，乃是因我们有魂。魂是我们的所是。圣经里有时候称人为魂。创世记四十六章二十七节说，雅各家七十个魂下到埃及去。一个魂就是一个人。严格的说，我们的魂才是神的器皿，我们的灵本身不能彰显神。神必须借着我们的魂—借着我们的心思、情感和意志得着彰显。我们的想法应当彰显神。我们爱和恨，喜欢和不喜欢，应当彰显神。我们所作的决断和拣选也应当彰显神。在我们的灵里，我们没有能力彰显神。彰显神的功能是在我们的魂里。因此，我们的魂是个器皿。按照圣经的启示，这是非常清楚的。我们的灵是神的灯，我们的魂是神的器皿。

许多时候我们用三个同心圆的图指明灵、魂、体。在中心的灵被心思、情感和意志所组成的魂所包围。圣经认为魂连同其三部分，加上灵的一部分—良心，乃是心。心与魂非常像，但比较大一点，因为它包括灵的一部分—良心。当我们得救时，主进到我们的灵里。然而，主还没有多少扩展到的我们的魂—我们的心思、情感和意志里。主耶稣在我们有些人身上甚至还不能进到良心里。他受限制在我们灵的一小部分里。但至少他已经进到我们的灵里，他已经照亮我们，我们的灵现在像灯一样点着。

我们得救之前，灵是黑暗的，且是死的（弗二1、5）。我们对自己的灵没有感觉，好像我们里面没有这个东西。当我们听到福音，或者当我们读到福音的话，有个东西在我们里面照耀，我们得着了亮光。当这亮光进到我们里面深处时，我们就悔改并呼求主的名。我们深处有东西立刻被点活，并开始焚烧、照耀。我们的确有感觉，我们深处有东西是活的、焚烧的、照耀的。这意思是说，神的灵进到我们的灵里，照亮我们，并使我们活过来（约三6）。

虽然你的灵已经被点活，我仍然担心你的心思还没有被主浸透，他还没有浸透到你的情感里。我恐怕在一些事上你拒绝了主。你们有些人不愿意祷告，因为你害怕在你的心思或情感里，在某件事上会被主抓住不放。在过去几天里，也许有些姊妹们，甚至抗拒主耶稣，不让他在某些事的爱好上，扩展到她们的情感里。

所有的基督徒都有他们点着的灯，但许多人不渴望或不愿意在他们的器皿里预备油。他们得救了，也有主在他们里面。虽然他们的灯是点着的，但他们没有平安。他们仍然有问题，因为他们缺少油。他们灯里有油点着，但在他们内里所是的各部分里—在他们的心思、情感、意志和良心里—没有额外的油。他们灯里有油，这是何等美好，但他们的魂仍然大有问题。他们灵里有主，但魂里却没有。

油

大部分的基督徒知道油象征神的灵。我们必须看见，神的灵就是神自己。慕安得烈在“基督的灵”（台湾福音书房翻译出版）这本书一百九十页说，“在父里面，乃是那看不见的神，那万有的创始者。在子里面，乃是那启示出来，显现出来，并来和我们亲近的神；他乃是神的外形。在神的灵里面，乃是那内住的神：就是神的大能住在人的身体里，并将父与子为着我们所有的一切都作在其中。…父所计划，和子所成功的，只有借着圣灵继续不断的介入并运行作工，才能实施于基督那些仍在肉体中的肢体身上。”这领会是正确的。神的灵就是神应用在我们身上。当神应用在我们身上时，他就是那灵。神的灵就是神临到我们，神应用在我们身上。油表征神自己包罗万有的应用在我们身上。当我们呼求主耶稣的名，他这油，就是包罗万有神的灵，就进到我们的灵里。那时我们的灵就被照亮，并且现今一直点着。但是主仍在等待机会，要扩展到我们的器皿—我们的心思、情感和意志里。

买油

主要进到我们的灵里是容易的；这是白白的恩赐。我们只要悔改、呼求他，他就进来。但要让他进到我们内里各部分，就需要付代价。要让三一神作包罗万有的油，扩展到我们内里的各部分，是需要我们付代价的。他扩展到我们里面，需要有代价。我们必须付这代价。若不付代价，我们灵里内住的基督，就不可能将他自己扩展到我们的心思、情感和意志里。虽然我们灵里有油，但我们还必须付代价，在我们的魂里得着额外的油。如果我们现在买油，当主回来时，我们的器皿里就有油。这样，我们就是那些预备好，要进到羔羊婚筵的精明的童女。

承担责任

为什么十个童女分成两组，每组各有五个？五的意义是奇妙的。我们十只手指分成两组，每组各有五只；五是由四加一组成的。正如我们已经看过的，四这数字代表受造之物，包括人。一这数字代表独一的神，就是创造者。因此，四加一表征人（受造者）加上神。四加一也表征责任。四个手指加一个拇指，意思是我们必须承担责任。虽然神加到我们里面实在是奇妙的，但我们必须看见，人加神等于责任。这意思是，精明的童女和愚拙的童女，都必须承担责任。你是精明的或愚拙的，这是你的责任。你要负责作精明的童女，在你的器皿里预备额外的油。

因着新郎迟延，所有的童女都睡着了。甚至保罗和约翰也包括在其中。因着主耶稣迟延回来，大部分成熟、被浸透并被三一神充满的圣徒都死了。主之所以迟延，是因为有许多人还没预备好。这意思是说，庄稼还没有熟透。主一直在等待庄稼的成熟。

半夜有人喊叫：“看哪，新郎来了。”（太二五6）我们可以拿这节与帖前四章十六节相比，那里说，当基督来时，必有发令的呼叫。天使的号声就是半夜的喊叫。所有的童女，精明的和愚拙的，都要起来。“起来”这辞也用于“复活”（林前十五52）。复活的意思就是起来。所以，所有死了的圣徒都要复活。帖撒罗尼迦前书清楚的告诉我们，活着的圣徒不会在那些死了的圣徒之先。死了的圣徒要首先起来迎见主。

一般来说，基督教教导人说，如果他们相信主耶稣，他们就没有问题；一旦他们死了，他们会上天堂。然而，你若认识国度的奥秘，你就会看见这里大有问题。譬如，让我们来看使徒保罗和林前五章被革除之有罪的弟兄。你也许以为有罪的人会失丧，但圣经没有那样说。保罗说，他把那人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵可以得救（林前五5）。按照圣经，他仍然是得救的人。今天，保罗和那位有罪的弟兄都死了。你们公平且合逻辑的告诉我，半夜喊叫时，他们两人的光景会一样么？保罗殉道之前，就被主充满并浸透了。主已经进到他内里所是的每一部分，他完全成熟并预备好了。他的确是一个精明的童女。他不仅点着灯，器皿里也充满三一神额外的一分。对保罗，主耶稣会给他一分奖赏（提后四8）；对另一个弟兄，主会说，“我不认识你。”（太二五12）“我不认识你”这说法，意思不是主耶稣真不认识他；主认识每一个人。这辞有特别的意义。如果你比较其他用到这辞的经节，你会发现保罗在罗马七章十五节说，“我所行出来的，我不认可。”别的译本说，“我所作的，我不许可。”因此，我们也可以把“我不认识你”译为“我不认可你。”这意思是，主不称许。这不是失丧或得救的问题，乃是失去进入婚筵机会的问题。请仔细读马太二十五章；这是神纯净的话。你也许有可能失去进入婚筵的机会。

保罗必定会进入婚筵，但林前五章那个堕落的弟兄不会。保罗在林前九章说，他奔跑一个赛程；他在腓立比三章也说，他仍然向着标竿竭力追求。然而，在提后四章六至八节，就在他殉道之前，他说他预备好被浇奠，有公义的冠冕为他，并为凡爱主显现的人存留。

你怎能说，只要你相信主耶稣，当你死了的时候，就没有问题？关于你的救恩，你没有问题，因为你永远得救了。但你也许会失去婚筵的享受。婚筵正等着你。你是否得着，在于你是精明的或是愚拙的。换句话说，这在于你是否愿意付代价。如果你现在不付代价，那一天你要付代价。如果你今天付代价，那一天你就会得着奖赏；但如果你在那一天才付代价，你就得不着奖赏。这很像在学校里当学生。你如果用功读书，完成你的课程，毕业时你就会得着奖赏。如果你没有用功读书，你会不及格，并且不能毕业；然后你要补上不及格的课。不要以为只要你得救了，就没有问题。你也许重生了，但你仍然需要变化。

你最好在死之前是精明的，且被变化的。你要告诉主：“主阿，我正等候你的来临。如果你迟延，主阿，帮助我在死前被变化。我不要没有变化而死。”变化是什么意思？变化就是在我们内里各部分被主充满，被三一神额外的一分所浸透。

你们有些人也许问：“我们在复活之后，并在主回来之后，还要付上什么？我们要到哪里去付？”不要问这么多问题。主知道，我不知道。然而，凭着主清楚的话，我的确知道，在半夜呼喊之后，并在他回来之后，他要对付那些愚拙、没有预备好的人。他们不会失丧。他们要复活，但在复活之后，主要告诉他们去买油（太二五9）。我不知道去哪里买，要如何买，因为主没有启示，但我的确知道这样的事会发生。我们赞美主，他将这事当作警告，启示给我们。

我们都重生了，现今在变化的过程中。我们变化有多少，在于我们付上多大的代价。如果我们愿意付代价，主当然会浸透我们，充满我们，我们的器皿里，也会有额外的一分油，使我们预备好，等候他回来。

第十八章　变化—在书信里的发展

读经： 以弗所书一章十三至十四节，二章一节，五节，三章十六至十七节，十九节，五章五节，十八节。

马太福音里大部分的真理都像种子撒在那里，其长大乃是发生在书信里。我们在前一章看过马太二十五章十个童女的比喻；现在我们要来看这比喻在以弗所书里的长大。在十个童女的比喻里，我们看见人的灵是神的灯，以三一神作油点亮着。我们也看见，人的魂是器皿，盛装三一神作油的额外一分。在以弗所书里，灵和器皿都有进一步的长大和发展。

作印记的那灵

以弗所一章十三节告诉我们，当我们相信主耶稣，我们就受了圣灵在我们里面作印记。这是很清楚的。圣灵就是神自己进到我们里面作印记，因为我们相信主耶稣之后，就成了神的产业。这印记一点不差就是三一神作那灵，进到我们里面，印涂在我们这些作神产业的人身上。这意思是说，我们接受了圣灵进到我们的灵里。以弗所二章一节和五节告诉我们，我们得救以前是死的。我们不是在体或魂里死了，因为我们的体和魂在信主耶稣之前，都非常活跃，我们乃是在灵里死了。当圣灵进到我们里面，我们死了的灵就被点活了（5）。我们死了、黑暗的灵被点活了，并且被点亮了。因此，我们的灵重生了，现今以三一神的油点亮着。现在我们的灵是活着且照耀着。

保罗在以弗所一章，确信以弗所信徒已经受了圣灵的印记，并且这灵乃是他们要来之产业的凭质、预付、预尝和初熟的果子。印涂的灵在我们里面，是我们产业的担保。保罗知道圣灵重生了他们的灵，为要使他们的灵活而照耀。但这不是说，一切都好了。他们的魂怎样？所以保罗为那些已经有神的灵在他们人灵里的人祷告，因为他们的魂里—他们的心思、情感和意志里—还没有额外的油，就是那包罗万有的灵。他祷告，愿他们里面的人，就是他们重生的灵，能得着加强。

祂安家在我们心里

因着我们的灵现今有神的生命在其中，所以我们的灵已经成了一个人位。我们的灵不再只是一个器官。我们得救以前，我们的灵只是一个没有生命的器官，不是一个人位。我们天然的人或天然的所是，乃是在魂里；我们的灵是一个没有人位的器官。当基督进到我们灵里，赐生命给我们的灵，我们的灵就成了里面的人。因此，里面的人就是蒙重生之人的灵，有圣灵内住其中。保罗祷告，愿这里面的人，这蒙重生且被点活的灵，得着加强（三16）。这意思是说，我们重生的灵必须被圣灵充满。当我们的灵被圣灵充满，它就刚强了。这加强的结果，基督就将他自己从我们的灵扩展到我们心的每一部分。基督要完全占有我们的心，意思是说，他要定居并安家在我们心里（三17）。这就是在我们器皿里有额外一分油的意思。

心思的更新

以弗所一章告诉我们，我们的灯已经被点亮，并且现今照耀着。以弗所三章告诉我们，我们需要包罗万有之灵额外的一分，好充满我们的魂、我们的心以及我们内里所是的每一部分。以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”这意思是说，那灵进到我们的心思里，成为我们心思的灵。我们需要那灵成为我们心思的灵。这在我们心思里的灵，就是更新的灵。这灵借着弥漫、浸透并据有我们的心思而变化我们。

蒙重生就是我们的灵被点亮、点活并活过来。我们在灵里蒙重生之后，就需要在魂里被变化。重生是神进到我们的灵里，变化是神浸透我们的魂。我们的灵是我们全人的中心，而包围我们灵的，乃是我们的魂。神的经纶是要将他自己作到我们里面。首先神进到我们的灵里，充满我们的灵。然后他从我们的灵将他自己扩展到我们的魂里，浸透我们的魂、据有它并完全安家在其中。这样，我们就完全被神据有、占有、浸透，并与神调和。这乃是重生加上变化。

千万不要忘记，重生乃是完成于我们的灵，而变化乃是完成于我们的魂。仅仅蒙重生是不够的。那只是我们里面属灵经历的起头。重生—我们属灵生命的起头—意思是神进到我们灵里，点亮我们、点活我们并使我们活过来。重生之后，我们需要与主合作，让他进一步从我们的灵将他自己扩展到我们的魂里，浸透我们的心思、情感和意志。我们可以用几种方式表现这经历：在我们的器皿里预备三一神额外的一分；使变化完成于我们的魂；使我们全人与三一神调和；在基督的生命里成熟。

我们从马太福音看过，基督这种子已经撒在我们灵里，他还要在我们里面长大。马太十三章启示，让基督在我们里面长大，意思就是让他从我们的灵里，扩展到我们心里，到我们全人内里的各部分。这种子的扩展不仅是长大，也是成熟。这撒进我们灵里的种子要长大，扩展到我们内里的各部分，直到浸透我们全人，据有我们内里的各部分。当这事完成时，我们就成熟了。

神的经纶

神的经纶乃是要将他自己作到我们里面。他赦免我们的罪、称我们为义并拯救我们，但这些项目都不是他的目标。他的目标乃是要将他自己作到我们里面。赦免、称义和得救，都是为着他的目标：将他自己作到我们里面。

这工作乃是由三个步骤完成的。头一步是我们灵的重生，第二步是我们魂的变化，第三步是我们体的改变形像。我们一点不需要为重生付出什么；重生是白白赐给的。照样，我们也不必为将来身体的改变形像付出什么；这也是白白赐给的。但因着神的智慧，我们必须为我们魂的变化有所付出。神要用这三个步骤，彻底的将他自己与我们整个灵、魂、体调和。我们既有三部分，所以神需要三个步骤来浸透我们。因此，我们有灵的重生、魂的变化和体的改变形像。

付代价

神是非常有智慧的，他知道如何对付我们。神不要求我们为头一步付出什么。头一步与末了的一步都是白白赐给的。然而，我们必须为第二步付出代价。虽然我们贫穷，没有什么值得卖的，然而我们必须付上一些代价。譬如，如果姊妹们放弃她们对购物的爱好，主耶稣就会充满她们。不要以为购物无关紧要。你无法想像姊妹们多么被购物杀死！假定一个姊妹在一家百货公司里注视一件东西，她越注视，主在里面就越说，“不要碰！”然而，她继续注视，然后买下了。她至少会有三天不能祷告。然而，如果她放下不买，她在回家的路上就会呼喊着赞美主说，“阿利路亚！基督得胜！”如果你付上一些代价，你会有所得着。如果你付代价，放弃购物，就会得着更多的油。

弟兄们有时很容易为着道理和经历争论。然而你越争论，就失去越多。你必须付代价，放弃争论。如果你这样作，立刻就得着更多的油。姊妹们很容易讲闲话并谈论别人。你需要付代价，放弃讲闲话。如果你放弃讲闲话，就要得着更多的油。

与主配合

如果我们在这样的事上忠信，我们就与主有最好的配合。这意思是说，我们敞开自己，让主一点一点扩展到我们全人里。这样；他就要浸透我们、变化我们、充满我们并安家在我们心里。我们的器皿里会得着额外的一分油。不幸的是，很少基督徒肯付代价，与主有正确的配合。虽然他们研读圣经，或者说方言，但他们很少有里面的改变，也很少有生命上内里的变化。马太福音是种子的书，并不强调教训和恩赐；以弗所书这样基本的书也不强调这些。最后，在启示录这卷收成的书里，没有教训和恩赐，只有生命；那里有生命河流着，并有生命树长着。这生命的流通与长大，需要我们的配合。种子没有正确的配合，就不能长大。正确的配合是什么？就是除去石头，拔出荆棘，使你自己成为好土。如果你与主配合，他就会抓住机会，借着生命河的流通与生命树的长大，将他自己扩展到你全人的每一部分。借此，你就会变化，三一神就要浸透你整个里面的所是。

事实上，神的经纶只有一件事是紧要的：三一神将他自己作到你的全人里。每一件事都必须合于神的目的，就是要将他自己作到我们里面，并以包罗万有的灵浸透我们。首先神进到我们的灵里，然后他要扩展到我们的魂里，直到最终我们在那作生命的基督里成熟。这成熟就是国度完全的来临，完全的实现。

国度

以弗所书也提到国度。以弗所五章五节说到在国度里的基业。虽然以弗所书是论到召会的书，但也提到国度，因为正当的召会生活就是国度的实际。不要跟随传统的教训说，召会是召会，国度是国度。我们不该将召会与国度分开；二者乃是一体的两面。真正的召会生活就是国度的实际。如果我们受了圣灵的印记，被圣灵充满，并被那是包罗万有之灵的主所据有，这样我们就有分于国度。我们可以把以弗所五章十八节下半，和三章十九节下半摆在一起：“要在灵里被充满，…使你们被充满，成为神一切的丰满。”这意思是说，被神元素一切的丰富彻底并完全的浸透。

我们需要为着主的变化付代价。这意思是说，我们必须放弃我们所坚持的。无论你坚持什么，那就是你必须付的代价。有些弟兄坚持他们的长头发。问题不是长头发本身，问题是他们坚持长头发。坚持某些事，拦阻我们的变化。你所坚持的，就是你必须付的代价。你正在坚持，但你必须放手；你不该抓住、坚持任何事。这就是付代价的意思。如果我们付代价，主就能在我们里面扩展，我们也就能成熟。

第十九章　变化—在启示录里的收成

读经： 哥林多前书三章九节下，启示录十二章十节上，十四章一节，三至四节，十四至十六节，二十一章二节，十至十一节，十四节，十八至十九节，二十一节，二十二章一至二节上。

国度的种子撒在马太福音里，种子的萌芽发生在使徒行传里，而长大发生在书信里。然后在启示录里有成熟，就是为着国度完全来临的收成。启示录陈明国度的成熟、收成、完全的来临以及完全的实现。我们看见，种子在马太十三章撒下，在林前三章长大。“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”（林前三6）我们在林前三章也看见变化的事；植物已经变化成为矿物。种子的生命，新陈代谢的将植物变为可用于建造的宝贵材料。金、银、宝石，都是为着神建造的材料。林前三章九节提醒我们，我们是神的农场和神的建筑。作为神的农场，我们生长基督。然后，所长的一切，都新陈代谢的变为宝贵的材料，好为着神的建造。

变化的收成

启示录十二章十节说，“我们神的…国度…现在…来到了。”什么是国度的来到？答案在启示录十四章。十四章一节，三至四节提到初熟的果子，就是十四万四千人。十四万四千这数字是由十二乘十二的一百倍产生的。请记得十二是由四乘三组成的，表征人性与神性的调和。现在我们有十二乘十二的一百倍。这意思乃是成熟中的成熟。因此，他们是归与神的初熟果子。千万不要忘记，种子在马太十三章撒下，在林前三章长大，而收成乃是在启示录十四章。因此，我们有种子、长大和收成。什么是收成？收成乃是国度的来临，因为启示录十二章十节告诉我们，国度来到了。 国度在什么时候开始来临？马太三章宣布，国度临近了。然而，国度还没有来临。在主耶稣出现作撒种者撒种时，国度就开始来临，并且从那时起一直来临。这来临就是种子的长大和开展。来临的意思乃是长大和开展，直达到成熟。这成熟就是国度完全的来临，也就是收成。

关于收成，基要的事乃是初熟的果子。如果你读利未记二十三章，你会看见在神的经纶里，他首先有初熟的果子。在田地里，有些果子比其他的早成熟。农夫会把这些收成起来，作为初熟的果子。在初熟果子收成以后不久，其他的谷物也成熟。那时就有全体的收成。起头有初熟的果子，后来有全体的收成。

主的来临

圣经清楚的说，主耶稣与我们同在，直到这世代的终结（太二八20）。既然他与我们同在，他怎能在将来来临？他今天不在这里么？既然他已经在这里，他怎能来临？这是很奇妙的事，是不能系统化的。你研读圣经时，绝不要倚靠你天然的观念。你天然的观念不能使你对圣经有正确的领会。一面主耶稣在这里；另一面他正在来临。这意思是说，他已经作种子来了，但他还正在来临，并且要作收成来临。他已经作种子来了；他正在作种子长大而来临；至终，他要作收成而完全的来临。虽然几乎过去二千年了，主耶稣却还没有来临，因为种子缺少长大。因着缺少长大，他很难有收成。

主的来临不会突然发生。有一天主耶稣要来临，但不是以你所以为的方式来临。主耶稣不是仅仅从诸天来临，乃要从你里面来临。你盼望他突然从诸天降临；然而，你必须看见，他要从你里面出来。但是当主耶稣从你里面出来时，他不会离开你。对所有的不信者，他要从诸天降临；但对我们信徒，他不是从诸天来临—他要从我们里面出来。

主与我们同在，他也正在来临，对这二种说法，我们怎能有别的解释？主已经进到我们里面，他正在我们里面长大，他也正在我们里面借着实施新陈代谢的工作，变化我们。他的来临就是这变化工作的完成。主不会仅仅从天上来临，他要从我们里面出来。

我们与倪柝声弟兄一同考虑过所有的神学派别。我们在一起作工，在一起谈话，交通我们所读过的。这样我们彼此帮助，而明白这一切事。我们的确知道我们站在哪里，我们也的确知道主所托付我们的。我们读过许多关于主第二次再来的书，研读灾前派、灾后派、千禧年前派和千禧年后派。我们也研读关于被提的不同看法：部分被提、灾前被提和灾后被提。

因着主的恩典，并为着他的恢复，他已经向我们表明这奥秘的路—他的回来不是按照我们的观念。照我们天然的观念，主乃是坐在宝座上观察并赐福，直到有一天他要突然显现。几乎每一本神学书都说到主是这样来临。但主耶稣乃是借着生命的长大而来临，不是借着突然从诸天显现。我知道你也许会引用腓立比三章二十节，那一节说，我们等待主耶稣从诸天降临。但你也必须读马太二十八章二十节，那节说，主一直与我们同在。我不能告诉你，我们花了多少时间研读这两节。你怎能使这两节一致？你作不到。然而，主耶稣将他自己撒在我们里面，他现今在我们里面长大，变化我们，并在我们里面渐渐成熟，这却是事实。当他在我们里面，并借着我们成熟时，那就是他来临的时候。对我们来说，他的来临不是突然的事。

借着长大而儆醒祷告

许多基督徒谈论儆醒祷告，但很少人领会儆醒祷告的真正意义。儆醒的路就是在基督里长大。没有正确的长大，就没有人能儆醒。当你长大时，你就儆醒。当你长大时，你就在你的器皿里，预备额外的一分油（包罗万有的灵）。这就是儆醒的意义。儆醒的意思不是读预言，研究世局，并观察在苏联、以色列和中东的事件。儆醒不是读报纸和收集预言的事。如果这是你儆醒的方式，恐怕主耶稣有一天来了，而你还不知道。儆醒的意思是说，与主耶稣一同长大。你需要祷告说，“主耶稣，我要去百货公司，你与我同去么？我要去购物，你与我同去么？”如果主说，“我要留在家里。”你应当回答说，“主，你若要留在家里，我也留在家里。”这就是儆醒。“哦，主耶稣，我需要理发，主阿，你要我的头发留多长？我与你是一。你喜欢什么，我就喜欢什么。”这就是儆醒的意义。

我年轻时，受教导要儆醒祷告。我受教导要观察某些事，就如耶路撒冷归还给犹太人，并且要为他们祷告。我观察，然后祷告。但现在我知道儆醒祷告的意思是说，不断的与主一同长大，而一直与他同活。这样，你就在国度里。你不仅在国度里，你就是国度。当你与主一同长大时，你就儆醒祷告。主耶稣与我们同在，而他与我们同在，就是他渐渐的来临。启示录十四章启示成熟中的成熟，由十四万四千的数目所表征。有些人将会如此。我相信许多在地方召会里的人会成熟，但有些人会在这成熟的顶峰。这极峰的成熟将被神看为十四万四千初熟的果子。此后，收成就来到了。

生命的路

我请求你们把这些话接受到你们的灵里，并在祷告里带到主面前。你们会看见这是对新约准确的领会。这不仅仅是对预言的解释。我们研读所有好的学派对预言的解释。你们有些人也许熟悉彭伯（G.H.Pember）论到大预言的书；我们也熟悉这些书。然而，那些书只说到预言的道理；其中没有多少生命。主从他的话向我们显明的乃是生命的路；甚至主第二次的来临，也是按照生命的路。他是种子，他是生长，他是变化，他甚至是收成和初熟的果子。谁得着他最多，谁就在收成的顶峰，并且是初熟的果子。

变化

启示录十四章十四至十六节告诉我们，主收割麦子。然而，在启示录末了，在新耶路撒冷里没有麦子。在启示录十四章，主耶稣收割许多麦子，但至终这些麦子成了什么？所有的麦子都成了金、珍珠和宝石。启示录十四章有初熟果子和收成；启示录二十一章有金、珍珠和宝石。麦子已经变化了。十四章有出于长大的收割；二十一章有麦子的变化。麦子借着变化成了宝石，正如木头石化成为石头。我们是麦子或宝石？一面我们是麦子，另一面我们是许多宝石之一。我们是神的农场，生长麦子；我们也是神的建筑，由所有的宝石所构成。

至终，主的收成要变成一座城。十四章里麦子的收割，要成为启示录二十一章里的城。收割给我们看见生命的长大，城却给我们看见生命的变化。同着变化的乃是建造。长大而没有变化，就不能产生任何建造。然而，有长大和变化，就有建造，就是团体的身体。

满了生命的城

圣经纯净的话，陈明主耶稣是包罗万有的种子。有种子的长大、种子的变化、种子的成熟以及种子在圣城扩展的终极完成。新耶路撒冷是以变化过的材料建造成的。这就是国度。在这城里，没有别的，只有生命：生命树长在生命河中，生命河从神和羔羊的宝座流出来。生命是我们所该走的惟一的路。我们都必须在同一条街道，在同一条生命的路上，有水涌流，并有树生长。这不仅产生神的建造，也维持神的建造，直到永远。在永远里，神的建造是由生命的涌流和生命的长大所维持的。今天，我们可以经历全享的预尝。地方召会乃是神国的雏形，有生命的涌流，以产生并维持由宝贵材料所构成的建造。在国度里，有一个生命、一条路以及一个彰显。

彰显神

整座城有碧玉显出来的样子，这意思是说有神显出来的样子（启四3）。在召会生活里，也有一个生命、一条路和一个彰显。不管地方召会有多少，只有一条路，因为只有一个生命。因此，也只有一个惟一的彰显。不该有你的或我的彰显；不该有中国哲学或美国哲学的彰显；不该有道理或恩赐的彰显。这城只彰显神的形像。在神的生命里有素质和成形。在神生命的素质里，我们接受生命的规律。至终，我们都要被塑造成神的形像。我们不是照着我们的种类，我们乃是照着神的种类。在创世记一章，植物生命和动物生命都是各从其类。我们不是从我们的类，乃是从神类，有他的形像，并彰显他。所有的地方召会必须只有一个生命、一条路和一个彰显。这一个彰显不在于道理、或教训、或属灵的恩赐；乃在于那是包罗万有之生命的基督。

第二十章　浸入三一神里

读经： 马太福音二十八章十九节，二十节下，加拉太书三章二十七节，罗马书六章三节，哥林多前书十二章十三节，哥林多后书一章二十一至二十二节，三章十七节上，十八节，以弗所书六章十七至十八节，约翰福音六章六十三节，启示录三章一节，二十一章六节，二十二章十七节。

马太福音开始于一位奇妙的人物。他是人类许多世代与三一神调和的结果。这样一位奇妙的人物被当作国度传扬给人。他自己被当作国度来传讲。这奇妙的人物被当作国度的种子传讲，并撒到人性的地土里。国度要从这种子长出，直到达到成熟，就是国度完全的实现。马太十三章和二十五章，是很重要、很关键的两章圣经。马太十三章告诉我们，这奇妙的人物已将他自己当作国度的种子撒在我们里面，并且这种子长大并产生变化过的材料—宝贝和珠子。下面几章启示，这些变化过的东西乃是为着召会的建造，而召会就是国度的实际。二十五章告诉我们，每个在国度里的人都像一个童女。我们不是强盗，也不是绅士；我们乃是童女。不管我们是男是女，我们都是童女，拿着点着的灯，从这世界出去迎接我们的新郎。然而，我们需要得着额外一分的三一神，好充满我们的器皿，就是我们的魂。我们今天的需要乃是额外的一分油（包罗万有的灵）。这意思是说，我们全人内里的各部分都必须被主充满、占有并浸透。这要带我们达到成熟，并要使我们预备好，为着他的再来。我们将会为着国度完全的实现预备好。

这必须是今天众召会控制的异象。这不该仅仅被当作知识或道理接受；这必须是管治召会生活的异象。召会生活的每一面都该一直受这异象的管治。在他的恩典下并靠着他的怜悯，我能见证，我是在这异象之下。这异象对我不是仅仅道理，乃是管治的原则。

浸入三一神里

现在我们来到马太福音的末了。马太福音结束于主吩咐我们将万民浸入三一神里，以及主应许他要天天与我们同在，直到这世代的终结（二八19～20）。这两节是深奥且包罗的。我们都必须看见，我们已经浸入三一神里。浸入三一神，意思就是被摆进三一神里面。在马太二十八章十九节，三一神被比喻为受浸的水。当我们将人浸入水里，这表征我们把他们摆进三一神里。

英文钦定译本在马太二十八章十九节用“在父子圣灵的名里”（国语和合本用“奉父子圣灵的名”）。在这种翻译的影响之下，许多基督教教师以为，将人浸入三一神祇是一种仪文或形式。有些人甚至争论该奉什么名为人施浸：是奉三一神的名，或奉主耶稣的名，或奉基督耶稣的名。这样的争论甚至造成一些分裂。多年前，当我在菲律宾的时候，有一位爱主且寻求主的亲爱弟兄，带着好意来找我说，“李弟兄，我知道你们实行水浸。我愿意知道你们奉谁的名给人施浸。你是奉主耶稣的名给他们施浸，或奉耶稣基督的名，或奉父、子、圣灵的名？”我问那位弟兄，他是什么意思。他回答说，“你奉什么名给人施浸，大有差别。”我问他，“你们奉什么名给人施浸？”他回答说，“我们奉主耶稣的名给人施浸。奉父、子、圣灵的名给人施浸是错的；奉基督耶稣的名给人施浸也是错的。你必须奉主耶稣的名给人施浸。”我说，“弟兄，你实在太过了。我请求你忘了这一切罢。你给人施浸，或奉耶稣基督的名，或奉基督耶稣的名，或奉主耶稣的名，或奉父、子、圣灵的名，都无关紧要。只要你把人摆在神里面，那就好极了。”他说，“不，弟兄，这不是小事。你必须知道，在菲律宾这里，有些公会实行奉父、子、圣灵的名为人施浸。我们实行奉主耶稣的名为人施浸。”我回答说，“弟兄，我必须说实话，无疑的，你们不过是一个奇特、古怪的派别。”我们必须看见，这不是奉某一个名给人施浸的事。

有一次我在休士顿讲到这个主题，我甚至表演牧师怎样奉父、子、圣灵的名给人施浸。后来一个在会中的南浸信会牧师来对我说，“弟兄，你的信息很好，但你却是嘲笑我。”我回答说，“弟兄，我无意嘲笑你或任何人。我只是向主的子民讲说，受浸不该是一种仪文或形式的真理；受浸必须是个事实。”

对一个最近才相信主耶稣的人，我们该作什么？我们必须将他摆在三一神里。浸入三一神里，这样他就是一个在三一神里的人。每当我们给人施浸，我们必须根据主清楚而信实的话，操练信心。主说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”主告诉我们要把人浸入父、子、圣灵的名里。既然主已经把这样信实的话给了我们，我们就必须以充分的信心和权柄，站在这话上。每当我们给人施浸，必须以活的方式作这事。我们站在主的话上，把人浸入三一神里。

浸入基督

加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”这是非常好的一节。这节不是说，“奉基督受浸，”乃是说，“浸入基督。”这其中大有分别！我们不是奉基督受浸，乃是浸“入”基督。凡浸入基督的，都已经穿上了基督。如果你浸入了基督，你当然就穿上了基督。

罗马六章三节也表达同样的观念：“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入他的死么？”我们已经浸入基督耶稣，现今我们有基督耶稣遮盖着我们。我们已经穿上了基督。这是按照虚空的话而举行的形式或仪文么？绝对不是！这乃是靠着主信实的话所完成的实际。

然而，我们还有一个问题。你已经浸入基督，现在你有基督在你身上，但你在什么时候浸入基督里？你在何时何地被摆在基督里？事实上，这很难说。有一件事是清楚的：我们都有完全的把握，我们已经浸入基督。我们也许不知道这事什么时候发生，或在哪里发生，但我们的确知道这事发生了。我们相信主耶稣以后，就浸入基督。我们不知道什么时候，或在哪里发生，但我们能作见证，我们已经浸入基督了。

有些人也许回答说，他们清楚浸入基督的确实时间和地点。当他们祷告时，他们身上突然发生一些事，他们就受浸了。虽然我不批评这种领会，但我请求你们，绝不要以你的经历作为别人的标准。如果你读新约，你会发现灵浸的许多不同事例中，没有两个是完全一样的；每个事例都是独特的。我们许多人确信，我们已经被摆在三一神里。我有许多次经历我真是在三一神里；这不仅是知识，这是真实的，并且我经历过。

一九三五年，在我没有说过方言之前，我经历到在三一神里。当我在一个主日下午尽职时，有一样东西好像云彩降在我身上，覆罩着我。我感觉得到，并且几乎能用我的眼睛看见。突然我的说话改变了。不是改成说方言，因为我继续说国语，但全会众都知道有事发生了。我没有话语来描述那情形。没有说方言，也没有神迹发生，但所有的人都深信主在那里。那是在三一神里的真实经历。

在一九四三年元月的头几天，我有另一个这样的经历。在聚会中，我站在讲台上；有人点了一首诗歌，全会众超过五百人都在唱。突然，整个会众开始哭泣。没有人哭喊或大声嚎啕，但每个人都在哭泣。我的眼泪也流下来，我不能唱诗。会众里每个人都经历这事。我们一面唱诗，一面哭泣。不管年轻的或年长的，哭泣和唱诗都调在一起。我们不知道怎样来描述这事。有些人见证，他们只进到会场，就被主抓主。他们不需要听信息。

还有，我永远不会忘记一九四三年另一个主日下午的聚会。我们唱过一首诗之后，在释放信息之前，我开口祷告。那个祷告持续半小时以上。我只用一个字祷告—震动！震动！震动！我用平常的国语说话，不是用方言，但所有的话好像尼加拉瀑布的水一样出来。“震动我们的家庭！震动我们的家！震动我们的国家！”我祷告的时候是站着的，但我没有要求众人站着。然而，不久之后，所有的人都站起来，其中一个弟兄从他的座位走来，托着我的膀臂，因为我祷告时举着膀臂。这是真实的经历在三一神里。

许多灵恩派的朋友说，照林前十二章看，有九种圣灵的表显。但实际上还有更多，因为林前所列的九项表显中，没有提到异梦。行传二章提到异梦，那里说，在末后的日子，神要将他的灵浇灌在一切属肉体的人身上，人要作异梦（17）。我真实经历过在圣灵里的异梦。一九四三年中的两个月期间里，我一连作过四个梦。在我被大战期间入侵中国的日本宪兵下监之前，我作过一个梦。在下监当天，梦再次临到我；三周之后，另一个梦又临到我。这些梦都完全应验了。主借着梦安慰我。甚至在日本宪兵逮捕我之前，我就借着梦知道要发生什么事。我被逮捕下监当夜，另一个梦临到。主在梦中告诉我：“放心罢，你不会受害。”事情完全照着那梦发生了。赞美主！

这些经历都是记号，证明神把我们摆在他自己里面。我们是基督里的信徒，我们都被摆在三一神里。但不要把这经历系统化。争论给人施浸时使用什么名，这乃是系统化。坚持说方言也是系统化。我不反对奉主耶稣的名给人施浸，我也不反对说方言，但我很强的反对系统化。我们必须忘记每一种的系统化。

不要那么大胆的告诉人说，你知道什么时候被摆在三一神里。你也许有某种感觉，但可能真实的经历实际上与你的感觉不符。你也许觉得那是在一九七一年发生于旧金山，但也许那是在几周之前发生的。我们不能信靠我们的感觉，感觉是不准确的。譬如，在气温超过华氏九十度时，我也许感觉冷。这是我的感觉，但这不是事实。你要忘掉你的感觉，按照主清楚、确定并信实的话，接受事实：“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”（太二八19）

在召会里，当我们给人施浸时，我们必须相信主耶稣信实的话。我们按照他的话，给人施浸，把他们摆在三一神里。不要以为三一神的意思是，我们有三位神—一位称为父神，第二位称为子神，第三位称为圣灵。这是从关于三一神的传统教训所得错误的印象。我们没有三位神；我们只有一位神，一位包罗万有的神。我们有一位神，他是父、子、圣灵。我们绝不能完全领会三一神。事实上，我们甚至不能完全领会我们自己。虽然我们有灵、心、心思、情感、意志，但我们对这些不太领会。如果我们连自己都不能领会，我们怎能领会三一神？我们的神是一位神，他是父、子、圣灵。我们不能领会他，但我们有他，并且我们在他里面。

在前面有一章里，我从慕安得烈的书“基督的灵”（台湾福音书房翻译出版）引了一段话。让我们再看一次：“在父里面，乃是那看不见的神，那万有的创始者。在子里面，乃是那启示出来，显现出来，并来和我们亲近的神；他乃是神的外形。在神的灵里面，乃是那内住的神：就是神的大能住在人的身体里，并将父与子为着我们所有的一切都作在其中。…父所计划，和子所成功的，只有借着圣灵继续不断的介入并运行作工，才能实施于基督那些仍在肉体中的肢体身上。”我的确赞同这话。这就是三一神。浸入三一神，意思就是被摆在这样一位美妙且包罗万有的神里面。然后主耶稣—“耶和华加”与“神加”—就天天与我们同在，直到这世代的终结（太二八20）。阿利路亚！

这就是国度。我们已经被摆在三一神里，我们也穿上了三一神。主耶稣是“耶和华加”与“神加”，他天天与我们同在，直到这世代的终结。这乃是马太福音的结语。马太福音结束于把我们摆在三一神里，他要天天与我们同在。我们需要这样的异象，来管治并控制我们。

浸入基督的身体里

马太二十八章有浸入三一神里的种子，书信里有这种子的长大。我们已经提过罗马六章三节，那里说，我们已经浸入基督耶稣里。林前十二章十三节告诉我们两件事：“我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。”这不仅是被摆在三一神里的事。一旦我们被摆在三一神里，我们就成了基督的身体。灵恩运动强调说方言，但忽视真正的灵浸乃是要产生基督的身体。如果你真实经历了灵浸，你就会为着基督的身体。你不会满足于个人主义；你会关切基督的身体。不是每个说方言的经历都是真的。如果那经历是真的，人必定会关心基督的身体。真正的灵浸乃是为着产生基督的身体。基督的身体乃是强有力的试验，到底我们经历的浸是否真实。

根据马太十三章，种子长大带进变化，而变化的结果乃是建造。什么是建造？建造就是基督的身体。虽然我无意批评任何人，但我必须说实话：许多说方言的人没有生命上的变化。我在中国看见许多人依然故我。在我们的召会里，我们实行过三次灵恩运动，每一次对我们属灵的帐目都是负债。我们本来有些存款，但最后我们属灵的帐目是“赤字，”表示负债超过存款。我们亏损了。至终，所有的同工自动决定丢弃这个作法。我们不继续那项“事业，”因为它的回收很差。我不该说灵恩运动的事物没有一点好处，但亏损大于收益。在中国和美国我都看到“灵恩运动”的事物所造成的损害。

真实灵浸的试验

真实的灵浸必须用几个点来察验：生命里的长大、生命里的变化、生命里的建造以及实行的身体生活。撒但非常诡诈。没有人会用明显是假的伪钞来骗你，他们会用与真钞极像，只有专家才能鉴别不同之处的伪钞。因此，最好的保护是一点不接受纸钞，只接受黄金。不要以为你够聪明，可以鉴别真伪。我们很少人是那么聪明。因此，长远来看，为着召会的安全，最好是不接受任何的“纸钞，”只接受黄金。有些人也许偶尔拿“纸钞。”但你必须警告他们，不要用太多“纸钞”，否则他们会受骗。这不仅在说方言上是确实的，在其他一切的恩赐上也是确实的。知识的恩赐也必须由生命里的长大、生命里的变化、生命里的建造以及实行的身体生活来验证。

这不仅是今天的光景，这也是主耶稣在地上时的光景。约翰二章告诉我们，主在耶路撒冷行了许多神迹，因着这些神迹，结果有许多人相信他。然而他不将自己信托那些被神迹吸引来的人。在约翰三章尼哥底母来找他，他将尼哥底母转向生命，说他需要重生。这不是神迹的事，乃是再生一次。当尼哥底母来找主耶稣，他的观念是属知识的，他称主为“拉比”。“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”（2）但主耶稣告诉他：“你们必须重生。”（7）这不是神迹或知识的事，这乃是借着重生接受新生命的事。众地方召会需要一件事：生命连同其长大、变化和建造。至终，这生命就要产生基督的身体。

浸与喝

“我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”（林前十二13）这里我们有另一面：喝那灵。浸入那灵里，意思是你被摆在那灵里；喝那灵，意思是那灵被摆在你里面。这是两面。一面我们必须被摆在那灵里。当那天我说话时，有个东西降下，并覆罩在我身上，我就被摆在那灵里。然而，我仍需要将那灵接受到我里面，需要天天时时喝那灵。正如我们必须每天喝水，我们也需要一再的喝那灵。召会是神的国，这不是道理、知识、恩赐或神迹的事，完全是喝那灵的事。当你祷告时，你应当喝那灵；当你读经时，你也应当喝那灵。

以弗所六章十七节说，“借着各样的祷告…接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”我们不该以为圣经里神的话只是白纸黑字的字句。我们必须把它当作那灵来接受。主耶稣在约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”既然他的话是灵，我们就不该只当作白纸黑字来读。我们必须借着各样的祷告接受神的话。这就是为什么我们需要祷读圣经。以弗所六章十七节是圣经里祷读主话的基础、根基。这节告诉我们，要借着各样的祷告接受神的话，就是神那是灵的活话。我们需要祷读每一个字。借着祷读，我们能使圣经的每个字都成为出于灵的。这就是喝那灵的意思。呼喊，“哦，主耶稣！”乃是喝那灵；祷读主话也是喝那灵。

我们必须看见，三一神乃是那灵。不要以为父是父，子是子，那灵是那灵，三者是分开的身位。这三者乃是包罗万有的灵。林后三章十七节宣告说，“而且主就是那灵。”林后一章二十一至二十二节说，我们乃是坚固的联于那受膏者。那受膏者就是基督，他乃是包罗万有的灵。我们已经受膏并受印，且得着那灵作质，就是担保。施膏使我们尝到神。借着受膏我们接受神的素质、元素。借着受印我们有神的形像。借着得着凭质，我们尝到神。我们有神的元素、神的形像，并尝到神。阿利路亚！这一切都与那是主自己的包罗万有之灵有关。借着包罗万有的灵，我们被神充满、浸透，并与神调和。

结果，我们就得着变化。我们要完全的完成这事，就需要没有帕子遮蔽的脸（林后三18）。没有帕子遮蔽，意思就是没有遮盖。如果你读林后三章，你会看见，那里所提到的帕子，乃是白纸黑字的圣经。我担心许多基督徒仍然被圣经遮蔽。其他的人被他们灵恩的经历或别的经历所遮蔽。我们需要主的怜悯，除去所有的帕子，并给我们没有帕子遮蔽的脸，没有观念、想法和先入为主的东西。我们需要除去帕子，注视那作包罗万有之灵的主。这样我们就要被变化，成为他的形像。

完成

现在我们来看启示录里的收成。我们已经看见在马太福音里的种子，在书信里的长大。启示录里那灵的收成，乃是七灵和七倍加强的灵。每一个地方召会都需要七倍加强的灵，来为着七星。地方召会里所有领头的人都必须看见，他们需要这加强的灵。主在启示录二十一章六节说，“我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”那灵和新妇是一，他们说，来白白取生命水喝（二二17）。这是我们今天所需要的。你要忘掉形式、仪文、道理、恩赐和神迹；你要忘掉一切，来喝生命的水。这就是浸入三一神并喝那灵的终极完成。

第二十一章　国度的原则（一）

读经： 马太福音八章一至三节，五至十三节，九章九至十七节。

马太福音是新约里专特说到国度的书。几乎每一章的中心都是国度。另一面，约翰福音强调生命。借着比较这两卷书，我们能看见，每卷书所选择和陈明的事例完全不同，约翰强调生命，而马太强调国度。没有一卷福音书把主耶稣在地上所作的一切都告诉我们；这是不可能的（约二一25）。约翰告诉我们，主耶稣作了许多事情，是没有记载在他的福音书上的。他所记载的事例，说明基督对人乃是生命，他能凭着生命应付每个人的需要（二十30～31）。然而在马太福音里，各事例不是说明生命，乃是说明国度。马太福音没有提到尼哥底母、撒玛利亚妇人或拉撒路的复活。这些都在约翰福音里，因为这些事例是最好的例证，说明基督如何是缺乏之人的生命。马太福音说到别的事例，如洁净患麻疯的，这是约翰福音没有提到的。因此，马太福音里的事例是说明国度的事，而约翰福音里的事例是说明生命的事。

马太福音不是按照历史事件的次序写的。另一卷福音书，马可福音，是按照主耶稣生活事例的次序所陈明的历史记载。另一面，马太福音把不同的事件集录在一起，为要摆出一个特别的图画或启示。马太的目的不是要陈明事件的历史次序。有些事件在主生活的晚期发生，但马太先提起；有些事件早发生，他后提起。他这样作是要向我们显示一幅图画。整卷马太福音乃是一幅国度的图画。

马太福音所表明国度的头一面，乃是国度的种子。第一章不仅陈明国度的王，也陈明国度的种子。无疑的，主耶稣是王；但这王也是国度的种子。说主耶稣只是王，这太客观了。我们必须看见，主耶稣不仅是国度的王，也是国度的种子。这是主观的。这种子乃是一位奇妙的人物，他已经撒种在我们里面。我们前面提过，基督是人类许多世代与三一神调和的结果。他是“耶和华加”与“神加”。

第二章继续显示谁是接受这种子正确的人；第三章陈明传扬国度的开始；第四章告诉我们，那一种人蒙主耶稣呼召进入国度。他没有到宗教中心或圣殿，去呼召宗教人士。他没有呼召学者、祭司、经学家或律法师。反之，他到捕鱼码头去，呼召单纯的年轻渔夫。三年半之后，这些年轻的渔夫成了地上头一个召会—在耶路撒冷的召会—的柱子。

然后在五至七章，那些蒙主耶稣呼召的人，跟随他上到山顶。在那里，他给他们真实国度生活的定义。在这谈论里，主耶稣描述国度的实际。第八章陈明马太福音所记载，说明国度的头一个事例，开始于主从山上下来之后。我们现在来看这头一个事例。

头一个事例—患麻疯的人

头一个事例说到一个患麻疯的人来求主耶稣洁净他（太八1～4）。这个事例首先提到，是非常有意义的。无疑的，马太首先提到这事例是经过深思熟虑的。按照利未记十三和十四章，患麻疯的人要得洁净相当不容易。但在马太八章却很简单：患麻疯的人仅仅来求主耶稣洁净他，主耶稣就洁净了他。这表征什么？这表征所有要有分于国度的人，都是患麻疯的人。你必须看见，你是一个患麻疯的人。我们都是患麻疯的人。但是阿利路亚！主耶稣能以患麻疯得洁净的人来建立他的国。主耶稣能以患麻疯得洁净的人，并在患麻疯得洁净的人中间，建立他的国。换句话说，他能把患麻疯的人改变成属天的公民。

你里面难道不觉得自己是患麻疯的人？不要以为所有进入诸天之国的人都是了不起的。不！他们都是患麻疯的人。你必须看见，除非你是患麻疯的人，否则你与诸天的国无分无关。诸天的国不是呼召圣徒，乃是呼召患麻疯的人。这样的看见会使我们真正谦卑下来。我们都必须谦卑的说，“主耶稣阿，按我的出生，我配不上你的国。按出生，我是一个不洁净的麻疯患者。” 主耶稣能洁净患麻疯的。我们都是患麻疯的人，但我们都已经被他的血并被他的生命洁净了。按照利未记十四章，洁净麻疯需要鸟的血和水。血代表主耶稣的血，水代表他的生命，我们都被他的血和生命所洁净。林前六章九至十一节说，不洁的人—就一面说，我们可以称他们为患麻疯的人—不能承受神的国。然而，我们应当记得“但”这个字。“但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗净了自己，已经圣别了，已经称义了。”今天，借着主的救赎，我们都不再是患麻疯的人；我们乃是属天国度的公民。马太所记载的头一个事例指明，诸天之国的公民，乃是患麻疯得洁净的人。

第二个事例—百夫长

现在我们来看第二个事例，这也不在约翰福音里。这是一个罗马百夫长—一个外邦人—的事例，他的仆人病了（太八5～13）。这百夫长求主耶稣去治好他的仆人。当主耶稣指明他愿意去，百夫长就说，“主阿，我不配你到舍下来，只要你说一句话，我的仆人就必得医治。因为我也是一个在权柄之下的人，有兵在我以下；我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的奴仆说，作这事，他就作。”（8～9）这是非常有意义的。指明百夫长承认主耶稣有管理天地的真实权柄。这个与权柄有关的事例记在马太福音里，因为其中说明了国度；国度乃是主耶稣的权柄。在马太福音末了，主耶稣说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。”（二八18～19）当我们出去传福音时，必须带着主耶稣的权柄出去。一切的权柄都在他手中。

百夫长的事例说明信。国度里的子民必须是相信的人。信是什么？我们很难给信下定义。虽然希伯来十一章一节有信的定义，我们也许读过许多次，但仍然不明白什么是信。简单说，信乃是对主耶稣所是的认识。每当你在某一方面认识主耶稣，因着这认识，结果自然而然的你就有了信。百夫长说主耶稣不需要到他家里，因为他认识主耶稣是最高的权柄。一切的权柄都在他手中。如果他说话，一切就都好了。这就是信。这乃是认识主耶稣之所是的实例。国度里的子民首先是患麻疯的人，然后是相信的人，是信徒。患麻疯的意思是成为不洁净；信徒的意思乃是相信主耶稣的人。一面我们是患麻疯的人；另一面我们对主耶稣有一些认识。认识就是信。有些人说，要相信，或要有信，是很难的。但事实上，一旦你认识某事，不相信反而更难。如果你说要有信很难，这意思是你不知道什么是信。信就是对某件事的认识。如果你曾看过或认识过主耶稣的所是，就很难要你不相信他。照样，有些人说，绊跌或跌倒很容易；但是要跌倒才真难。在已过三十天里，你跌倒了多少次？我有许多年没有跌倒了。实际上，站住比跌倒容易。如果你试着跌倒，你就发现很难。照样，有信也不难。不要接受谎言，认为相信是很难的。我们都必须宣告说，“阿利路亚！我们相信是容易的。”信比不信容易。即使诸天消失，地也挪移了，我却不能不信。你能放弃你的信么？你能停止相信主耶稣么？如果你想要放弃你的信，停止相信他，不再作基督徒，你会发现你办不到。阿利路亚！我们都有信。

国度的公民乃是有信的人，而不是生来就够资格的人。我们生来就有的一切，对国度来说都算不得数。主耶稣说，从东从西，将有许多人要来，在诸天的国里；但那些国度之子，就是生来的犹太人，在国度里却没有分（太八11～12）。这表明进诸天的国不是靠我们天然的出生。没有人凭天然的出生够资格进入国度。你天然的出生好或坏、慢或快，都无关紧要。就国度来说，你天然出生所有的一切都算不得什么。你必须是有信的人。

这两个事例说明一些基本的原则。患麻疯之人的事例，说明我们都是不洁净的；百夫长的事例说明信，包含我们不是凭天然出生够资格或不够资格的原则。惟一算得数的乃是信，信就是对主耶稣所是的认识。我们越仰望他、思想他并信靠他，我们就越在国度里，而成为国度的公民。

患麻疯得洁净的人，与靠天然出生无分于国度的人，都能接受那称为信的奇妙东西。我们很难说信是怎样来的，或从哪里来的。也许你和你的同学听到同样的福音信息。他们没有得着信，你却得着了。并且你一旦得着了，就绝不能除去。一天过一天，这信会搅扰你。甚至你也许试着要丢弃它，但你办不到。这样信的源头是什么？行传十三章四十八节启示，有信就是证明我们已经蒙神预定。在创立世界以前，神预定了你并把你标出来了。如果你试着要逃脱这信，你办不到，因为你已经蒙了预定。我毫不怀疑，你已经蒙了预定。这就是为什么当你听到福音的信息，你就相信了。事实上，甚至在你出生之前，你就蒙拣选了。即使你试着放弃基督徒的信，你还是作不到，因为神在你出生之前已经拣选了你。因此，你有信。信的源头乃是神的预定。我们都有这样的信，我们都是国度的公民。虽然我们没有一个人靠天然的出生，够资格进入国度，但我们可以凭着信进去。我们已经凭着信成了诸天之国的公民。

第三个事例—税吏

九章里的税吏是进一步说明国度的事例。马太九章九节说，马太是一个税吏，一个替罗马帝国主义者收税的犹太人。这样一个税吏，乃是犹太人所藐视的，因为他们帮助罗马帝国主义者破坏犹太国。马太乃是这样的人。就属灵上说，他是患麻疯得洁净的人。虽然他天然的光景是患麻疯的，他却得着了信。麻疯去了，信来了，所以主耶稣去同他坐席。十节所提的坐席，就是路加五章二十九节所记的大筵席，乃是马太所摆设的。马太摆设大筵席庆祝他进入国度。这当然是值得庆祝，因为一个税吏进入了国度。当主耶稣享受筵席时，那些满了规条的宗教人士就受搅扰。旧时代的宗教人士—法利赛人的门徒，和新时代的宗教人士—施浸者约翰的门徒，都受了搅扰（太九11～14）。他们都被冒犯了，因为主耶稣与税吏和罪人一同坐席。因此，主耶稣告诉他们，强健的人用不着医生，有病的人才用得着。他也告诉他们，他要的是怜悯，不是祭祀，因为他来本不是召义人，乃是召罪人（10～13）。

那时，约翰的门徒也问主一个问题：“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”（太九14）主用奇妙的方式回答他们：“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”（15）新郎总是最令人喜悦的人。主耶稣这国度的种子，不仅是救主、主、君王，也是新郎。他是最令人喜悦的。人在婚礼的日子禁食，特别是在新郎面前禁食，那是何等的奇怪；那对新郎自己乃是侮辱和羞耻。在新郎跟前，我们必须有享受。我们越享受，新郎就越快乐。我们都必须享受主。

头一个事例，患麻疯的人，表征洁净；第二个事例，百夫长，表征信与天然的出生相对；第三个事例，税吏，代表那些在国度里享受的人。一旦我们得洁净，并得着信，就必须与作新郎的主耶稣一同坐席。我们必须享受他这位最令人喜悦的人物。

婚筵的礼服与新酒

主耶稣不仅是新郎，也是婚筵的礼服（太九16）。我们不能与他一同坐席，除非我们穿上适当的衣服。他自己就是我们的新衣服；也是在里面充满我们的新酒（17）。因此，他是在外面的新衣服，和在里面的新酒。基督作遮盖我们的新衣服，乃是我们的义；基督作充满我们的新酒，乃是我们的生命。他是我们所享受的新郎，也是我们享受他的资格。他是新衣服，也是新力量、内里的能力，我们必须珍赏并享受他。基督也是新皮袋，就是正确的召会生活，以保存酒。我们都是患麻疯的人，但我们都蒙主耶稣的血和生命所洁净。我们得着了信，并且相信他。现今我们正与这位最令我们喜悦的新郎一同坐席。

第二十二章　国度的原则（二）

读经： 马太福音十章十六至二十二节，三十四至三十九节，十一章十一至十二节，十八至十九节，二十五至二十七节，二十八至三十节。

从马太八章开始，有几个事例说明与国度有关的原则。我们已经说过三个事例，都非常有意义。头一个事例表明，我们是患麻疯的人，但我们的麻疯得洁净了。第二个事例启示，我们是凭着信进入国度。第三个事例告诉我们，现今我们需要享受我们的新郎。麻疯去了，信来了，使我们得享受。这就是国度的生活。

患麻疯的人代表被撒但败坏的人。神所造的人原是洁净并纯洁的。神看了他一切所造的（包括人）之后，他说，“甚好。”（创一31）然而，当神在肉体里来临（约一14），以建立他的国度时，人已经成了患麻疯的。麻疯表征由背叛者撒但在人身上所造成之败坏的总和。

马太福音启示国度，给我们一幅包罗万有的图画，看见那是种子的奇妙者。他是神成为肉体，成为人，来对付他的仇敌，并建立他的国度。神的目的是要以人性建立他的国度，他造人就是为着这个目的。神照着他自己的形像造人，好使人能运用权柄管理全地，特别是管理一切的爬物（创一26～28）。撒但，那蛇，算为爬物中的一个。神渴望人征服这地、击败仇敌，并恢复神的权柄，好使神能建立他的国度。

然而，撒但败坏神所造的人，使人成为患麻疯的。按照旧约的预表，没有人比患麻疯的人更受玷污、更被败坏、更遭毁坏。患麻疯的人代表撒但在人性上之败坏工作的总和。请记住患麻疯的这个意义。当神在肉体里来的时候，神所造的人已经完全被败坏，乃是患麻疯的。但不管撒但如何败坏并毁坏人，神还能洁净患麻疯的人，并恢复他们。这正是主耶稣所作的。如果你读利未记十四章，会看见血和水如何被用来洁净患麻疯的人。当主耶稣死在十字架上时，有血和水从他的肋旁流出来（约十九34）。血表征救赎，水表征生命。他用血和水恢复了我们。这是何等奇妙的启示！借着他的救赎，我们的麻疯消失了。我们的败坏与毁坏也去掉了。

败坏去了，信心来了。凭着我们天然的出生，我们是外邦人，因此不够资格有分于国度。但我们能得着因认识奇妙的对象而有的信。没有认识的对象，信就是空的。信需要对象。我们信的对象，乃是奇妙的主耶稣，他有一切的权柄，并且他自己乃是最高的权柄。当我们凭信认识这样奇妙的一位，就自然的进入国度。

仇敌所造成的败坏被清除了，奇妙且奥秘的信已经进到我们里面。一旦我们有了这信，我们就该坐下，与主耶稣一同坐席。他是我们的筵席；并且他是我们的新郎—最令人喜悦的人；他是我们的新衣服和我们的新酒，是我们享受他的资格和能力；基督甚至是我们的召会生活，就是新皮袋。我们只需要享受他。

我们需要回想，约翰所选的事例与马太所选的事例之间的不同。在约翰福音里，各事例是与生命有关；在马太福音里，各事例乃是说明国度的不同方面。国度生活的意思是，麻疯得洁净了，信心来了，使我们得以享受基督。

圣经是非常深奥的。没有一个人的心思能写出这样一本书。它的写法很简单，但所包含的启示却是深奥的。主耶稣甚至从神的名称—亚伯拉罕、以撒、雅各的神—启示复活。神这简单的名称含示死人的复活。虽然记载在圣经里的故事似乎是简单的，其中所包含之启示的含意却是深奥的。

人类文化与国度敌对

马太十章启示国度的另一个原则。虽然我们的麻疯得了洁净，信在这里使我们享受基督，但我们还必须看见，人类的文化与神的国敌对。人类文化的基本元素是宗教、政治和家庭生活。人类文化是人类最好的发明。然而，我们必须看见，撒但诡诈的利用人类文化，来敌对神的国。你也许以为只有犯罪的事物是反对国度的，但按照圣经来看，犯罪的事物敌对神的国，不如人类文化敌对神的国那样厉害。人类文化已成了撒但坚固的营垒。撒但把持人类文化，利用人类文化作他的国度。人类文化已成了撒但国度基本的一部分，且是极大的一部分。对这事实，我们需要有启示。

马太八章与九章陈明一幅奇妙的图画。不管撒但使人受多少毁坏和败坏，主耶稣已经把毁坏、败坏除去了。借着他的显现，麻疯去了，信来了。借着注视主耶稣，信就来了。当我们注视他，我们就有信，凭着这信心我们享受他。然而，就在这时，主耶稣智慧的警告我们这些国度的子民，关于由家庭、宗教和政治所构成之人类文化的敌对。

主在马太十章十六至二十二节说，他差遣国度的子民去，如同绵羊在狼中间。他接着说，他们会被交给议会，也要在会堂里被鞭打。议会是那时犹太宗教最强的组织，而会堂是犹太人聚集敬拜神的地方。然而，国度的子民要在会堂里被鞭打。这启示宗教人士要逼迫国度的子民。主也说，他们要被带到官长和君王面前，这明明是指政治人士。这些经节告诉我们，宗教和政治反对神的国。他们为什么敌对神的国？因为他们有自己的国；宗教是宗教人士的国度，政治是政治人士的国度。希律王听到主耶稣出生的消息，就惊慌不安，因为他害怕失去他的国。今天的光景也是一样。整个人类文化都敌对诸天的国。那一个宗教这样反对国度？不是异教，乃是犹太教这个典型的宗教。在圣殿并在会堂里敬拜神的人，乃是逼迫国度子民的人。如果我们与人类的文化和宗教相偕而行，我们必会受欢迎，不会受逼迫。但如果我们为着主的国度，宗教就要敌对我们。这就是主耶稣和使徒们在地上时的光景。如果我们对主的国度认真，我们今天必会经历同样的敌对。 主说到宗教和政治之后，就提到家庭（太十21）。主说到父亲和儿子，母亲和女儿，以及其他的家庭关系（十35～37）。不是你所有的亲人都会支持国度。今天的光景和那时一样。不要以为今天的人比那时的好。有文化的人也许比没有文化的人更加粗暴、更加严厉。我不是鼓励你破坏家庭生活，与你的父亲为敌，或逼迫你的妻子。如果你仔细读主的话，你会看见国度子民应当是受逼迫的，而不是逼迫人的。我们不该是仇敌，不该是逼迫者。我们必须是受逼迫者。我们若能逃，就应当逃；但如果不能逃，就必须受苦。按照圣经其他的部分，我们必须为反对者和逼迫者祷告（五44）。我们必须爱他们，并为他们祷告，好使他们变成和我们一样。主要的，我们必须看见这个原则：整个人类文化都敌对神的国。我们不该因此受搅扰，因为人类文化的敌对能成为我们的“加油站”，在此我们为自己的器皿买额外的一分油（太二五9）。这意思是说，我们抓住机会，付代价丧失我们的魂生命（太十38～39）。我们必须付的代价，乃是我们的魂生命。有时作丈夫的被国度抓住，但他的妻子却仍是人类文化的一部分。在这样的情况下，作丈夫的必须丧失他的魂生命。主耶稣清楚的说到这些事。他从不欺骗我们。他说他来并不是带来和平，乃是带来刀剑（34）。

主耶稣真是搅扰犹太教，包括所有的祭司。并且他产生许多“制造麻烦者”—首先是十二个，然后是七十个，并差遣这许多“制造麻烦者”去产生更多麻烦。如果我们在地方召会里的人，在国度的事上向主是认真的，如果我们对国度是忠信的，我们对今天的基督教就会造成更多的麻烦，因为今天的基督教已经成为人类文化的组成成分。因着基督教是现今文化强有力的要素，它对神的国就成为最强的敌对。在地方召会与基督教之间不可能妥协。地方召会越在国度里、并作为国度往前，我们对于人类文化就造成越多的麻烦。我们都必须认识这一点。这是启示在马太福音里国度的许多原则之一。

强力夺取国度

让我们往前来看十一章，在这一章我们看见更多国度的原则。这章所启示国度的原则之一，乃是我们必须强力反对一切与神国度敌对的事（12）。我们不该这么斯文，否则就不能进入国度；我们必须为着国度的缘故强力夺取。譬如，假使没有人抵挡我走进来，我也许像一个绅士一样，斯文的走进门。但如果有一些仇敌抵挡我进入，试图拦阻我，我就必须强力，运用力量来进入。主耶稣说到施浸者约翰的职事（这职事是过渡期）时，心中所想的就是这样。那时既不是旧约时代，也不是新约时代。约翰传扬国度说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”借着这样的传扬，他激起强烈的敌对。当主耶稣出现时，他传扬同样的信息。这样传讲国度，就激起宗教人士的敌对。对国度主要的反对，乃是来自犹太教。那时的人很难进入国度，因为法利赛人、撒都该人和祭司都反对他们进入。由于他们的敌对，他们成了国度的仇敌。虽然施浸者约翰和主耶稣都指出了入口，甚至将其打开，但犹太人起来敌对。那时你若要进入国度，就必须是强力的。 同样的原则可用于今天。如果你要进入正确的召会生活，你至少需要用一点强力，因为敌对者、批评者和仇敌一直在争战，要把你摒除在外。既然他们尽全力企图拦阻你，你该怎么办？你必须强力！我们现在的环境，与约翰传讲之后所造成的情形非常相似。当约翰来传扬国度时，法利赛人、撒都该人、经学家和祭司都起来敌对。按照主的话，那时每一个进入国度的人，都必须是强力的。你认为今天的光景不同么？今天的光景是一样的。因着地方召会在这个国家被传开，就激起了敌对。我不是要野蛮，也不是教导你粗暴和粗鲁，我不要你粗鲁，但我的确盼望你为着神的国是强力的。

没有外面的规条

让我们继续来看国度的另一原则，是与施浸者约翰有关的。主耶稣说到施浸者约翰时，建立了这个原则：国度与宗教不同，在国度里没有规条。在犹太教里，有许多关于吃喝的规条。当施浸者约翰来了，不按正常的方式吃喝，人就说，他有鬼附着。当主耶稣来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人（太十一19）。他们说施浸者约翰是被鬼附着的，因为他不吃不喝；他们说主耶稣是贪食的人，因为他又吃又喝。你也许会问，那一个是对的—吃或者不吃？喝或者不喝？犹太教有许多关于这些事的规条，但国度里没有这样的规条。但这意思不是说可以随便了。反之，国度里有智慧之子。智慧从她的儿女得称为义（19，另译）。所有国度的子民都是智慧的儿女。智慧是什么？智慧是谁？基督就是智慧，而我们是他的儿女。因此，这不再是外面规条的事，乃是里面生命的事。我们不在外面受规范，乃是受基督生命里面的控制和指引。国度没有外面的规条，因为国度的子民乃是智慧的儿女，就是有基督生命之神的儿女。

国度向婴孩启示出来

马太十一章二十五至二十七节启示另一个基本原则：国度绝对是神圣启示的事。主说到施浸者约翰之后，转向父说话。十一章二十五节开始说，“那时，耶稣回答说，…”这是非常有意思的。你的祷告是这样回答父么？你曾经以回答父来开始祷告么？在十一章二十五节基督以回答神开始他的祷告。“父阿，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来。”这太美妙了！主在这几节的祷告开始于回答父。这似乎说，当主耶稣与人说话时，天上的父问他一个问题：“你的意思是，父神将国度，向智慧通达人藏起来么？”主回答说，“父阿，是的，我正是此意。”这里的原则是，我们绝不该运用我们的智慧或聪明。在国度生活里，我们必须忘掉我们的智慧和聪明。诸天的国不是我们智慧或通达的事。如果我们以为自己是智慧或通达的，就着国度来说，我们就完了。我们必须像小婴孩一样。如果我们像小婴孩一样，就必得着启示。神将国度，向智慧和通达人藏起来，向婴孩却启示出来。因此，不要运用你的智慧、头脑或聪明。只要你信靠你的知识，你与国度的关系就完了。我们都该是今天地方召会里的小婴孩。如果我们变成智慧通达的，就不再能有分于国度生活，或有分于对基督的享受。就我们来说，国度生活会成为隐藏的事。我们必须像婴孩一样。这样我们就必得着启示。

这启示是什么？这启示乃是，国度不是别的，而是神的儿子（太十一27）。这节告诉我们，国度的启示就是神儿子耶稣基督的启示。如果你在宗教上是智慧和通达的，你绝不能接受国度的启示。国度乃是关于主耶稣属天的启示。如果你接受这启示，就会以这样丰富的方式，就是以品尝的方式并以生命的方式认识他。在召会生活里，我们该继续得着主耶稣的异象，不仅仅是得着关于他的道理。国度的内容乃是奇妙的主耶稣。十一章二十七节给我们国度生活的启示。我们若从二十节起，读二十七节的上下文，就会看见，这乃是国度生活的启示。国度生活的启示就是子与父的启示。

多年前我在一些优秀教师的影响下研读圣经。然而，我受教导越多，认识基督就越少。有一天主把我带到地方召会。在短短的时间里我认识了主耶稣，不是在道理的方式上，乃是在活的方式，生命的、品尝的、享受的方式上。虽然我在这条路上超过四十年了，但在地方召会里所启示给我的基督，我仍然享受不尽。但是我担心有些亲爱的圣徒，还留在宗教的智慧和通达里。如果这样，他们对基督必没有真正的认识，也没有真实的享受。我们需要遵照这原则：国度的启示乃是赐给婴孩的。让我们复习截至目前所说过，在马太十一章里的原则。首先，因着人类文化的敌对，国度必须以强力夺取。第二，国度不是外面规条的事。国度生活既是基督的生活，我们就不该把任何外面的规条作成标准。第三，我们若留在国度里，为着国度生活，就必须忘掉我们的智慧和聪明。在宗教上智慧并通达是可怕的。我们需要变成像婴孩那样简单、单纯，这样，我们必认识别人所不能认识的主耶稣，我们也必认识父。子同父必成为我们的享受。

安息的生活

国度的另一个原则是在马太十一章二十八至三十节里。一旦我们放弃我们的智慧和通达，我们就认识主耶稣，并对他有真正的享受。此后我们就有安息。国度的生活不仅是享受的生活，也是安息的生活。如果你应用马太十一章所启示的头三个原则，你所有的重担就会被挪开。如果你要智慧和通达，就会受压甚重。你需要卸下担子。谁是负担最重的？乃是智慧和通达的人、搞宗教的人以及有文化的人。反之，国度的子民，乃是卸下担子的人。弟兄姊妹们，你是卸下担子的，或者是担着重担的？如果你简单并单纯，没有宗教式的智慧并通达，你就会卸下担子，得着安息。你所负的轭就很轻。这就是国度的生活。国度的生活乃是坐席的生活，享受的生活，和安息的生活。

每当你失去安息，这指明你不是在经历国度的生活。每当你不在国度生活里，你必定担着重担。你的轭乃是奴役的轭。然而，当你运用放弃宗教的智慧和通达的原则，和成为简单的原则，你就即刻脱下重担。你会得着释放和自由，并且完全有安息。有时人来找我说，“李弟兄，你有许多重担。你如何背负呢？”我回答说，“弟兄们，我没有重担。我只知道怎样作一点工。工作之后，我就回家休息。”这就是国度生活—有一些工作，但没有重担。有轭，但轭不重。实际上，轭也是一种安息，因为没有轭，我们也许就离开主的路。如果我们打算离开主的路，我们就会发现重轭在那里。这就是国度生活。请把所有这些点和原则带到主面前，就着这一切经节祷告。主自己会启示更多。你会认识国度生活。

马太福音是一卷国度的书。我们的麻疯过去了，信在这里了。我们是在享受，我们是在安息。让宗教人士来逼迫罢，让仇敌来反对罢。我们应当强力进入国度。我们没有外面的规条，也没有重担，因为我们不运用宗教的智慧和通达。我们乃是简单的。我们不在意别人说我们什么只在意在基督里的安息。当我们有重担时，撒但就快乐；但是当我们有安息时，他就颤抖。这就是国度生活。

第二十三章　国度的原则（三）

读经： 马太福音十二章一至八节、十五至二十一节、二十八节、三十八至四十二节，十六章一节、四节。

马太十二章启示一些国度进一步的原则。你有没有注意到十二章开头的两个字？这章开始于“那时”这二字。十一章二十五节也开始于同样的字，那节说，“那时，耶稣回答说，…”马太十二章一节所指的是什么时候？“那时”这辞的意思是，当主耶稣启示进入安息之路的时候。在圣经原来的抄本中，并没有章、节、段落或标点。因此，十一章和十二章不是分开的。“那时”主耶稣回答并祷告父，并且“那时”他带门徒到麦田里。“那时”这辞也许很小，但却指着很重要的事。那时主耶稣向他的门徒启示得着安息，并在国度里享受他作安息的路。在九章里我们有享受主作我们筵席的路，在十一章和十二章里有享受他作我们安息的路。

有些人也许以为，享受主的事应当在约翰福音这卷生命的书里，而不在马太福音这卷国度的书里。但国度也是享受的事，而这享受就是主耶稣自己。不要以为主耶稣作国度，只是一件权柄和君王职分的事；不，主耶稣作国度，也是享受的事。如果你没有经历他作你的享受，你就不能完完全全的在国度里。借着认识我们有主耶稣作国度的生命，我们对他有完满的享受。我们越认识他作我们国度的生命，就越享受他作筵席。如果我们对基督的享受很少，我们对国度的经历也就很少。

照样，如果我们没有安息，我们对国度也不会有多少经历。假定美国没有政府、统治或法律，你想在这个国家里可能有安息么？这里不会有安息；反之，会不断有扰乱。照样，真正的安息来自经历主耶稣作我们国度的生命。当我们尊重、认识并有分于他作我们国度的生命，就享受他作安息。他不仅是我们的筵席，也是我们的安息。筵席与安息二者都在国度里。虽然我们以为筵席与安息只和生命有关，但这二者也在国度里。

在召会生活里的享受

我们许多人能见证，我们在召会生活里寻得这样的享受。我们享受了许多的筵席。并且，当我们进到召会生活里，我们知道我们回到家了。家是什么？家乃是安息之所。许多非常寻求主的基督徒，在进到召会生活之前，只是无目标的游荡。然而，一旦他们进到召会生活里，就感觉自己在家里。我绝不能忘记，在一九六九至一九七○年间，几乎每一个聚会的见证，都是关于在召会生活里找到家这件事。在那些年间，有一首众所爱唱的诗歌里有这一句：“我们回家了！我们回家了！我们回家了！”在地方召会里我们有筵席，我们有安息，因为地方召会乃是国度的实际。主在这里不仅是生命，也是国度的生活。

更大的殿、现在的大卫和安息日的主

我们来看马太十二章一至八节的事例。当宗教人士在圣殿、会堂或家里守安息日时，主耶稣带着他的门徒到麦田收取麦子。法利赛人看见他们掐麦穗来吃。法利赛人怎会在那里？他们乃是“安息日巡查员，”出外巡查，想要察看主耶稣和他门徒干犯安息日的律法。他们最终抓住主和他的门徒（详情请读“基督与宗教相对”一书）那些可怜的法利赛人宁可叫人饥饿，以遵守安息日。安息日的真义乃是安息，守安息日就是得安息。即使你受饥饿之苦，宗教人士仍要勉强你遵守安息日的规条。如果你饥饿，宗教人士强迫你守安息日的律法，这是安息或者受苦？无疑的，这乃是受苦。但宗教人士不顾你的受苦，他们只顾安息日的规条。遵守这些规条，乃是使你自己背负重担。现在我们能领会主耶稣在十一章二十八节的话：“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”不仅门徒在那个安息日饥饿，那些在安息日巡查的人也饥饿，但他们不敢吃。他们遵守安息日，却是在受苦。这意思是，他们在重担之下。

主耶稣要劳苦担重担的人到他这里来，好叫他能赐给他们安息。他怎样赐给他们安息？借着干犯安息日！借着干犯那些使他们担重担的律法，他要赐给他们安息。这就是得安息的路。许多基督徒引用马太十一章二十八至三十节，却没有联于前面的经节或后面的经节。他们传福音时，用这些经节告诉听众说，他们担着罪的重担。但严格的说，这节里的“担重担”，不是担罪的重担，乃是担宗教、规条、规则、礼仪和律法的重担。你需要卸下担子，你需要得自由并得释放。得释放就是得在神的国里。国度不是奴役，乃是释放。撒但的国是奴役，诸天的国是释放。当你进入诸天的国里，就完全卸下重担。你会完全得着自由并释放。享受基督的人位。不再作规条的奴隶。在国度里我们有活的主耶稣，没有任何规条；这实在是我们的释放。我们这些国度的子民有多少规条？我们必须能说，“我们没有规条，但我们的确有活的基督。”这对我们是何等的释放！

假定住在弟兄之家的弟兄们，编写一张二十四条守则的单子，贴在墙上。如果一个年轻的弟兄来住在这家里，要遵守这一切守则，他就会感觉重担。他必须记住并背牢这些守则，并尽力遵行。我不盼望在弟兄之家里看到这样的单子。我不喜欢看见规条。我喜欢看见活的人位，就是基督。在弟兄之家应当只有一个活的人位—没有规条。

主耶稣对付宗教人士时，非常有智慧。法利赛人自以为非常合乎圣经；他们自以为按照圣经作一切事。他们照着圣经守安息日。但主告诉他们，他们一点也不明白圣经。他们只在字面上明白圣经，却不在那灵里认识圣经。他们不在基督里认识圣经。主耶稣问他们有没有念过大卫所作的事，以此斥责他们。他提醒他们，大卫和跟从他的人进圣殿之时，吃了陈设饼，就是他们不可吃的（撒上二一1～6，利二四9）。他也问他们有没有念过，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪（民二八9～10）。当主耶稣与他们说话时，他启示他自己乃是更大的殿和今时的大卫（太十二3～7）。许多宗教人士只在意明白圣经，但神的目的乃是要我们认识基督。我们不该仅仅在字句上明白圣经，而必须在那灵里认识基督。我们必须以活的方式认识基督，并认识他对我们乃是一切。离了基督来认识圣经，是毫无意义的。

主耶稣向法利赛人，向他的门徒，甚至今天向我们启示，基本的事不是认识圣经，乃是认识活的主耶稣。我们在圣经里所得的一切必须是基督；如果圣经里有圣殿，那个圣殿必须是基督；如果圣经里有大卫王，他必须是基督；甚至圣经里的爱也必须是基督。圣经告诉我们，要孝敬父母，但这孝敬必须是基督自己。仅仅为了认识圣经而认识圣经，这是无意义的；我们必须凭着基督认识圣经。我们必须看见，圣经里每一项正面的事物都必须是基督。至终，主耶稣告诉法利赛人，他甚至是安息日的主（太十二8）。这比他是更大的殿和今时的大卫更进一步。主就是主！主的意思是：即使没有经节称义他所作的，他仍然有权利去作，因为他是主。他有权设立守安息日的规则，也有权废除这些规则。他有权告诉人遵守安息日，也有权告诉人干犯安息日。他有权，因为他是安息日的主。

要所谓合乎圣经的人突破规条是相当困难的。他们在自以为是圣经字句的捆绑之下。当我们祷读圣经的话，他们就问，我们是否有圣经的根据。当我们赞美主时大声喊，他们就问我们，是否有一节经节，称义我们所实行的。他们在规条和圣经知识的重担之下；他们需要得释放。他们需要看见，在国度里，不是认识圣经的事，乃是认识活的主耶稣的事。

国度隐藏的性质

这事之后，马太从以赛亚书引用一段话，告诉我们，那时的主耶稣是谁（太十二18～21）。主耶稣乃是一个有神的灵的人。他不争竞、不喧嚷，也不在街上向人显扬他自己。他没有名声，也不为自己得名。就一面意义说，他非常隐藏。这乃是国度生活最重要的方面之一。如果我们要为大，如果我们要为自己得名，我们就成为大树，而不是小小的芥菜（太十三31～32）。当主耶稣活在地上时，他从不使自己为大；反之，他总是使自己微小。

他不争竞，街上也没有人听见他的声音。圣经甚至告诉我们，压伤的芦苇，他不折断；将残的火把，他不吹灭。芦苇是犹太小孩用来作笛子这种乐器的，当笛子压伤了，不能产生正确的声音，他们就把笛子毁坏丢弃。许多时候，我们就像压伤的芦苇，不能吹出正确的乐音。照理，我们应当被毁坏丢弃；然而，主耶稣绝不作这事。并且，古时犹太人用麻燃油作火把，特别为着晚上走路时用。当麻作的火把没有油时，就熄灭，只剩下冒烟的火把，人就吹灭丢弃。我们每一个人几乎都像压伤的芦苇，和将残的火把。然而主耶稣绝不丢弃我们，因为他自己就是这样微小的一位。这乃是他在地上时的性格。

所有这些经节启示国度一个重要的原则：今天的国度不是外表上很大的东西。在外形上，国度的生活是小而低微的。没有一个地方召会该展示宏伟的外观。即使我们人数很多，也绝不该夸耀。我们不该有外面的形式。我们的外观越小越好。我们必须是小的，甚至必须是无有的；我们应当一直隐藏并遮盖。如果我们把这些话摆在一起就会发现，在国度生活里得着安息的路，不是为大、彰显或公开；在国度生活里享受基督作我们安息的路，乃是一直微小、遮盖并隐藏。我们绝不该成为大树；我们必须是小小的芥菜。

约拿的神迹

马太十二章也启示另一个原则。宗教人士来找主耶稣求表号，就是神迹。他们要他行神迹，证明他是出于神的。他这样回答他们：“邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。”（39）约拿是申言者，三日三夜在死水里的大鱼腹中。他三日后才出来。这乃是主耶稣钉死与复活的预表。主耶稣向宗教人士指明，他们那个世代，除了钉死与复活的基督这惟一的神迹以外，看不见别的神迹。

我们这时代有些宗教人士中间的气氛也是一样。他们总是要看表号、神迹和医病。然而，在国度生活里，我们不该以神迹和奇事展示自己。反之，我们该启示自己是被钉死并复活的。今天所需要的表号不是奇事或神迹，乃是钉死并复活的人。

我们必须把这些原则摆在一起。在十一章末了，主耶稣开始告诉我们在国度生活里享受他作安息的路。在十二章他启示，我们必须破除宗教规条，但要拒绝使自己为大、公开或受欢迎。我们不该寻求人的欢迎，我们必须隐藏、微小并低微。不仅如此，我们不该以行神迹表号来炫耀；反之，人越向我们要求表号，我们越该上十字架，越该埋在死水里。人越盼望我们作超凡的事，我们越必须上十字架被钉死，并到死水里被埋葬。在钉死与埋葬之后，我们就会经历复活。国度子民必须是被钉死、埋葬并复活的子民。

如果我们是今日的约拿，经历死与复活，我们就必定是今日的所罗门，建造圣殿。我们再次看见马太福音不是遵循历史的次序。按照历史的次序，所罗门先来，约拿后来。这样，为什么马太福音先提约拿？因为约拿预表基督是钉死复活的一位，而所罗门预表基督是掌权的一位。基督复活之后，乃是掌管全地的王。因此，在历史上，所罗门虽然在约拿之先；但在预表上，约拿在所罗门之先。马太没有按照历史的次序写，他乃是按照启示写。他选择事实和事件，把它们摆在一起，向我们说明一个启示。主耶稣乃是惟一的表号。首先他是钉死、埋葬并复活的一位。然后他是掌权的基督。这乃是给今天的表号。钉死、埋葬并复活的基督，现今正在掌权。因着他在掌权，国度就在这里。他是更大的约拿，他也是更大的所罗门。为着国度的生活，这世代不需要别的表号。我们不需要神迹；我们只需要惟一的表号—钉十字架的生命、埋葬的生命以及成了作王生命的复活生命。

第二十四章　从弃绝到荣耀（一）

读经： 马太福音十三章五十三至五十七节，十四章一节，十节，十二至十三节，十五至二十一节，二十三至三十二节，十五章三十二至三十八节，十七章一至八节。

我们前面已经指出，马太福音是启示国度的书。一至七章可视为本书的头一段，其中五至七章是国度的定义或描绘。从八章一直到十二章，马太陈明许多说明真实国度生活的事例。国度子民从前是患麻疯的，但他们已经得着洁净。现今他们是在基督里信心的子民，享受基督作一切—作筵席、新郎、新衣服、新皮袋、新酒、安息、现在的大卫、更大的约拿以及更大的所罗门。借着这些例证我们能看见，主耶稣对国度的子民乃是一切。他也是表号。国度的子民总是带着钉死、埋葬、复活并掌权之基督的表号。

圣经的构成有几分像拚图。图画的碎片散在不同的地方，我们必须去找出来，把它们摆在一起。当我们读马太八至十二章时，必须有一个整体的眼光。如果我们只是一段一段的读，所接受的启示就不多。最多只是读一些故事。患麻疯的得洁净只是一个故事。我们要明白这五章，就需要启示和光照。如果我们看见异象，有整体的眼光，就会看见，这五章乃是向我们说明真实国度生活的一段。

真实的国度生活开始于患麻疯者。然后国度生活具有钉死、埋葬、复活并掌权之基督的表号。基督是我们的筵席、我们的新郎、我们的新衣服、我们的新皮袋、我们的新酒和我们的安息。他是我们的大卫、我们的殿、我们的约拿、我们的所罗门和我们的表号。基督对我们乃是一切！我们享受他的路，不是凭我们天然的出生，乃是凭活的信心，并借着违反宗教的规条。我们要享受基督，就必须完全从一切宗教的重担得着释放。

十三至十七章的头一段，构成马太福音的另一段。我们若不把这几章视为一组，就不能领会其中所记载的事件。这段话告诉我们什么？

四十年前，我放弃我的职业，全时间进到主的职事之后，我就打算到上海和倪柝声弟兄在一起，向他学习。在那段时间里，主向我显明马太福音这一段的一些事。一个主日早晨倪弟兄传话来，要我在当天传信息，那时我到上海只有很短的时间。这是倪弟兄的作法，他绝不太早预告。就在早晨聚会之前，我才得到传给我的话。我自忖：“我才刚来上海，而上海是最大的召会。”我很害怕。然后我在马太福音这段话里所看见的负担就临到我。我所看见的，对我是非常真实的；直到今天仍然是真实的，并且这话几乎和一九三三年我在上海所释放的一样。

被宗教弃绝

在马太十二章末了，有一件事是关于主的母亲和兄弟的。当主知道他们要和他说话，他就问：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”（48）主继读说，这不是天然出生的事，乃是实行神旨意的事。凡实行神旨意的，就是主的母亲、弟兄和姊妹。这里所提的旨意不是小事，实际上这旨意的意思乃是国度。“你们要先寻求他的国…这一切就都要加给你们了。”（六33）“愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（10）这旨意是什么？主耶稣在七章二十一至二十三节指明这旨意。他说，当那日，许多人要对主说，他们在他的名里行过许多异能，在他的名里赶鬼过，并在他的名里预言过。那日主要承认他们作了那一切事，但他要告诉他们，他从来不称许他们作那些事，他们乃是不法的工人（23）。这些人在诸天的国里没有分。那些有分于诸天之国的人，乃是实行父旨意的人。按照马太福音，他的旨意乃是得着国度。

主耶稣告诉人，凡实行神旨意的，寻求神的国的—不是那些按照天然出生的—就是他的弟兄和姊妹。主清楚的告诉他的门徒，他与人的关系，与天然的出生毫无关系。这点甚至包括他肉身的母亲。不要听天主教的迷信说，马利亚是“圣母。”按照马太十二章，主耶稣否认按照天然出生的一切，甚至他自己的母亲。

接着，主在马太十三章说到所有的比喻，就是国度的奥秘。凭着天然和智能，没有人够资格明白这些比喻。主耶稣使国度成为奥秘、隐藏的事，正如宝贝藏在地里。当主耶稣找到了国度，就立即藏起来。他在何处，何时隐藏国度？乃是在马太十三章。当他否认一切天然的关系之后，就开始把国度向天然的人隐藏起来。在十三章末了，他完全被天然、宗教的人所弃绝。他说了七个比喻之后，就回到他自己的家乡，进入会堂，就是宗教人士讨论属神之事的地方。虽然主耶稣否认一切天然的事，但他自己家乡的人，却以天然的方式来认他。他们说，“这不是那木匠的儿子么？他母亲不是叫马利亚么？他兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大么？他妹妹们不也都在我们这里么？他这一切是从哪里来的？”（55～56）宗教人士在天然的方式里认他。保罗在林后五章十六节说，他不按着肉体，就是不按着任何天然的事物认基督。我们不该按着肉体，乃该按着那灵来认他。法利赛人和热中犹太教者，按着天然的外貌认他。他们认识他那作木匠的父亲、他的母亲、他的兄弟以及他的妹妹；但他们没有按着那灵认他。反之，他们弃绝他。主否认了天然出生的一切，并使国度成为隐藏的奥秘。所以宗教人士全然弃绝他。

受政治逼迫

马太十四章告诉我们，希律王杀了施浸者约翰。当这消息传到主那里，他只得退到野地去。请记得这是一卷启示国度的书。因着主耶稣否认一切天然的事，并使国度成为一个奥秘，宗教人士就弃绝他和国度，而政治人士逼迫并杀害那些接受国度的人。因此，他退到野地去。如果你活在当时，你要跟随他，就必须去到野地。

这是什么意思？马太从十三章至十七章头一部分这一段圣经给我们看见，主耶稣和他的国度被弃绝，一直到国度完全来到的这一段期间。在主被弃绝和国度完全实现的这段期间里，国度的子民必须离开宗教和政治，并退到野地去跟随他。我们今天仍然活在这段期间内，因为这段期间开始于马太十三章，并要继续直到国度完全实现。在国度完全来到之时，所有国度的子民会有真正并完全的改变形像。

在马太十七章，主耶稣在山顶的改变形像，乃是国度完全来临的小影；那是国度小型的来临。国度完全的来临要发生于将来。我们现在所看的这一段落，是从马太十三章一直到将来国度完全的来临。在这段期间之内，国度的子民必须到野地去跟从主耶稣。这退到野地的行动，背景乃是主被宗教弃绝，并受政治逼迫。如果我们在国度的事上对主认真，必会被宗教弃绝，并受政治逼迫。除此之外不要有别的期望。不可能有从宗教来的友谊，也不可能有从政治来的仁慈。作国度的子民，意思就是要经历从宗教来的敌对，以及从政治来的逼迫。我们已经看见，会堂弃绝基督，希律王杀害基督的先锋施浸者约翰。当主耶稣听到这事，他不反抗，也不说什么；他和门徒们退到野地去。这是什么意思？这意思是说，国度子民乃是从这世界出来，从宗教出来，并从政治出来的一班人。就一面说，直到国度完全来临之前，我们乃是在野地里。就着实际说，我们是国度的子民，我们在国度里；但就着外表说，我们生活在野地里。

在野地的生活

我们在野地如何能生活？这问题的答案可以在主耶稣用五饼二鱼喂养五千人的事例上找到（太十四19～21）。约翰福音用同样的事例指明基督是生命的粮（六）。然而，马太福音以不同的方式用这事例，表明主如何能使我们在野地里生活。如果你简单的跟从他，他能供给你的生活。当我们在远东传福音时，有时不信者会问我们：“耶稣能顾到我吃饭的问题么？耶稣会一直供给我生活么？”许多次不信者问我们这些问题，我们不敢回答他们。但我能告诉你们这些国度的子民，主耶稣真的供给我们的生活。

在马太六章三十三节主耶稣说，如果我们先寻求他的国，我们所需的一切都要加给我们。所有的宗教和政治人士都忙着谋生，国度的子民却在野地跟从主耶稣。甚至门徒们对他们的生活也有天然的想法。他们看出众人的需要，就建议主耶稣解散他们，好叫他们往村子里去买食物。事实上，吃在这里是指整个谋生的范围。主耶稣回答说，“不用他们去，你们给他们吃罢。”（十四16）我们都熟悉后来所发生的事。主耶稣只用五饼二鱼就喂饱全会众。这事例向我们说明一个原则：跟从主耶稣的国度子民必须看见，他们的生活不是基于他们的作事或作工，乃是基于他的照顾。主耶稣顾念他们的生活。

当你读到这里，你也许会问：“我们是否都该放弃工作，只跟从主？”如果你能这样作，那就太好了。但正如我们在后面书信中所发现的，我们仍然应该保有我们的工作；然而，我们不该信靠我们谋生的工作。我们绝不该让我们的工作拦阻我们跟从主。跟从他并寻求国度必须在先，我们所需的一切就都要加给我们。至终，成千跟从主耶稣到野地的人都有东西吃。这乃是凭信心的生活。国度的子民乃是凭信心生活，他们生活在野地里。今天主和他的国度仍被宗教和政治弃绝。因此，我们必须到野地去就主耶稣，而跟从他。跟从他必须是我们极度的渴望。不要为你的教育、职业或工作挂虑。不要为你的生活担忧；如果你跟从他，他会顾念你的生活。

在风暴的海上的路

主耶稣喂饱群众之后，就上到高山去祷告，并且差遣他的门徒到海上去。这一幅图画告诉我们，主耶稣已经升到诸天之上，他把我们众人都摆在海上。今天国度子民的生活，乃是在旷野的生活，国度子民的路，乃是在风暴的海上的路。我们在海上的路，四围充满摇荡的浪与逆风。当我们跟从主耶稣，许多时候我们没有舒适的感觉，并且我们会经历逆风。

虽然我们的生活是在旷野，我们的路是在海上，我们却不该担忧。在旷野里主为我们预备食物。我们的路既是在风暴的海上，就是相当危险的；但我们必须记住，主在诸天的山顶上为我们祷告（太十四23）。并且他来找我们，他行走在海上，所有的浪都在他脚下。虽然我们也许被摇荡的浪所惊骇，但这些浪都在他的脚下（25），他行走在一切的浪上面。既然他踏在浪上，我们为什么要怕这些浪？主耶稣斥责彼得，因为他小信。我们是国度的子民，我们的生活是在旷野，我们的路是在海上。为着我们的生活和我们的路，我们都需要活的信心。

在许多基督徒和基督教组织中间，他们基本上所关心的是如何募款。赞美主，从我头一天进入召会生活起，就不需要讨论募款的事。我告诉你们一个倪柝声弟兄讲给我听的故事。中国第一个地方召会是在一九二二年建立于福州。弟兄们在基督教之外，在宗派之外聚会。他们几乎每一个都是学生，许多人还在高中读书；倪弟兄大约十九岁，领头事奉。他们开始在一个小小的家里聚会，后来需要租较大的地方来容纳初信的人。那些中国学生中很少有钱人，大部分都相当贫穷。一位领头的弟兄在一个聚会中站起来说，“弟兄姊妹们，这里有一位弟兄奉献的一件冬用中式长袍。如果这件卖出去，价钱就够付新会所的房租。”他没有说谁奉献这件长袍，只把长袍拿到聚会中，宣布说任何需要的人都可以买。有两位姊妹坐在那里。有一位接受负担，要在宣布完后买下那件长袍。她看见房里的另一边有一位弟兄，因着冬天寒冷相当不舒适。当然，房子里是没有暖气的。这位姊妹看见那位弟兄的需要，就有负担帮助他。当负责弟兄报告价钱是八块钱时，她对旁边的姊妹说，“我们为什么不买下这件长袍给那位弟兄？”那位姊妹立刻回答说，“我有同样的感觉，但我只有四块钱。”两位姊妹有同样的感觉，也有同样多的钱。他们就立刻起来，走到前面，用八块钱买下那件长袍。然后，他们要求把长袍给那位因着天冷不适的弟兄。你想那位弟兄是谁？原来他就是奉献那件长袍的弟兄！因此，主顾到会所的需要和那位弟兄的需要。我们在许多这样的经历里看见神的信实。

再举一例说明，当我来到这个国家时，手中的钱很少。我不是被差会差到这里，按时接受供给的。台北来的一些弟兄们能见证，我到这个国家来并没有得到任何供给的应许。你也许问说，“这样，工作如何开始的？”工作就这样开始了。工作于一九六三年在这个国家开始，我们有负担出一分小杂志，叫作“水流报”（The Stream）。虽然我们几乎没有财源，但弟兄们听抄信息，修饰文章，预备印行。当要印刷的时候，我们彼此对看；不需要讨论钱，我们都知道我们不够。靠着主的怜悯，我有两百元，我就摆上为着印刷之用。最后帐上有四百元。那就是出版水流报的开始。 我们必须相信主耶稣。如果我们的生活是在旷野里，他必会照顾我们；如果我们的路是在海上，他就在山上为我们祷告，并且踏在一切的浪上；浪是在他的脚下。至终，门徒所在的小船，安全到达岸边。留在船上的门徒和跳出船的彼得都得安全了。

小船表征你小小的职业。你教书的工作或职业乃是一只小船。无论你留在船上或跳出船，你必须仍然信靠主的呼召。我不鼓励你离开船，那样也许会吓着你。然而，你如果听主说的话，“来，”你就要跳出船。不要完全信靠你的船。有些人相信主耶稣，但也倚靠船。虽然主踏浪而行，他们仍需要小船载着他们。彼得看见是主，就跳出船，走向他。然而无论你保有职业，或跳出船，至终并没有分别。主会照顾你。

马太福音这段话启示，在主耶稣被弃绝直到国度完全来临的期间，跟从他的路。跟从他的路乃是信心的路。信心不是我们思想或推理的事。信心就是对基督所是的认识。不管宗教如何弃绝他，政治如何逼迫他，他仍然是万有的主！被弃绝的耶稣，被逼迫的耶稣，能用五饼二鱼喂饱五千人。在马太十五章里，主在旷野里喂养另一大群人，再一次表明他能供给他们的生活。 一九三三年主耶稣呼召我放下职业。为什么我说马太十四章的船代表我们的职业？因为这符合我的经历。我放下职业那年，感觉就像彼得离开船。就我的感觉来说，我的职业就是一只小船。在我的小船里，我相当安全。如果我跳出这船，放弃我的职业，我的生活怎么办？我要倚靠什么？但主耶稣呼召我，放弃那只小船，我安全的走在海上许多年。另一面，许多亲爱的圣徒继续保有他们的工作和职业。至终并没有分别；两者主都照顾。

我们必须看见，今天仍然是主耶稣被弃绝，与国度完全来临之间的时期。当我们在这段期间跟从他，我们的生活乃是在旷野，我们的路乃是在海上。为着这二者，我们都需要信心。信心不是空的，信心乃是实际。主耶稣，这真实的一位，乃是我们信的对象。我们在旷野里，但主耶稣在这里；我们在风暴的海上逆着风，但他在这里。他踏浪而行，浪都在他脚下。所以我们都有平安。我们因着相信主耶稣而有平安；他乃是我们所认识，作我们信心对象的一位。这就是在这段期间跟从主耶稣的路。他被弃绝的期间，从一千九百年前开始，一直继续直到今天；我们仍然在宗教的弃绝和政治的逼迫之下。我们都在旷野里，并且我们都在海上，凭着信心跟从主耶稣。他供给我们的生活，顾到我们的安全。我们所需要的乃是活的信心，好为着主的国度与他一同前行，直到国度完全来临。

第二十五章　从弃绝到荣耀（二）

读经： 马太福音十五章一至十一节，十七至二十八节。

在本章里我们要继续来看，主耶稣从马太十三章被弃绝，一直到将来国度完全的来临这段期间里，跟从他的事。我们已经指出，马太福音不是按照历史的次序，乃是按照启示写的。马太把主在地上所行的一些事例编在一起，以陈明特别的启示。从十三章至十七章前半段，马太把几个事例摆在一起，为要告诉我们，在主耶稣被弃绝和国度实现之前的期间里，跟从他正确的路。我们在前一章已经看见，我们必须在旷野跟从他，在那里我们需要为着生活相信他；我们在他里面凭信而活；并且，为着我们在风暴海上的路，我们需要信靠他。虽然有许多风暴和逆风，但我们在基督里有平安。我们不怕风浪，因为我们的生活是在他的手里。因此，我们有平安。

所有国度的子民都必须看见，主耶稣是非常实际的。他知道我们何时饥饿，何时有需要。他也知道我们何时面临风暴。一面他在山上为我们祷告，另一面，他到海上来与我们同在。他就是“耶和华加”和“神加”。“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”（太二八20）我们需要活的信心，相信这位实际的主耶稣。绝不要忘记，真实的信心就是对主耶稣所是的认识。他是真实的，他是实际的。如果我们真的相信他是实际的，每当我们有需要时，我们就有平安。他在马太六章三十三节给我们应许：“你们要先寻求他的国和他的义，这一切就都要加给你们了。”主赐给我们国度，并附加一些东西—我们日常生活的需用。当我们寻求他的国时，我们日常的需用就要被当作附加的东西供应给我们。我们的路总是安稳的；然而，这也许不是照着外面光景和环境的安稳。就着外面来说，我们也许是危险的。我们也许在风暴中，或在狂浪的海上，但实际上我们非常安全。主耶稣比一艘小船更安全，他甚至比风平浪静的海更安稳。一切的风暴都在他脚下。当我们回头看过去这些年，我们都必定能见证，他是信实的。

国度是实际

现在我们来看，在主耶稣被弃绝期间跟从他的第三点。当我们在国度生活里跟从他时，我们必须看见，国度乃是实际。国度没有一个外表形式的外貌。反之，宗教有一个完全虚假的外貌。宗教只管外表的样子。如果你在主日早晨十一时访问所谓基督徒教堂的礼拜，你会发现外表上每件事看起来都很好。每个人都整齐清洁，温和善良。但那是形式的、外表的虚假。你认为参加礼拜的人都真的那么清洁、温和、谦卑、友善么？请注意看诗班以及礼拜的每一面—那些有实际么？用马太十五章二节的话，他们外表上洗净手，但他们的心却是污秽的。他们也许洗净手，但他们的心是败坏并肮脏的。所谓教堂的礼拜只是外表上非常安静，他们却定罪我们在聚会里呼喊赞美。在表面上、在宗教上、在形式上，人是安静的，并且凡事都有秩有序，但在内里，却满了混乱和败坏。

重点在这里：在国度里，我们不必担心外表的洗手。如果外表的光景是一团糟，不要想去改变；保留原样罢。如果你有长头发，不要只为外表显出很好而剪短。你也许有短发，并且外表上看起来是非常好的人，但你内里也许是败坏的。不要关心外表的样子，国度的实际不是外表的样子，也不在于外表的样子。国度的实际乃是内里的事。你的心如何？你的动机如何？你真正如何，不是由你外面的行为来断定，乃由你心里的所是来断定。外表上，你也许整齐、清洁、纯洁、温和、守秩序，但内里却全然不同。因此，你不是满了实际，却是满了假冒为善与虚伪。

主耶稣在这里向法利赛人和假冒为善者显示他的智慧。他对付他们内里所是的真实光景。法利赛人需要看见，他们心里一无是处。我们也都是一样。从我们心里出来的是什么？是爱、纯洁、诚实或真诚，从我们的心里出来么？在马太十五章十八至十九节说，从我们心里发出来的，没有一样是好东西。这是一个启示，说出我们真实的所是。按天然、按出生，我们乃是受破坏且被败坏的。绝不要以为你是良善的。虽然你外表上似乎是良善的，你里面却是污秽的。如果你对我说，就外表看起来我很好，但就里面来说，我不好；我就要说，你完全说对了。姊妹们外表上可爱良善，里面却不是这样。凭出生、凭天然，我们都全然败坏了。主的话告诉我们，从我们心里所出来的是什么。所以在国度里，不是外面行为的问题。忘掉外面的行为罢。国度不是装假，国度乃是实际。不要以外面的洗手来敬拜神。主不要这个，他甚至以此为虚空的敬拜（太十五8～9）。

我自己已往也是非常的虔诚。我在宗教的方式之下受教、受训、受指导甚至被建立。我受过训练，来聚会要有秩序，并且要仪表端正。逐渐的，主使我明白，这一切不过是外面的洗手。然而，如果我们有意且刻意的想要有一个野的宗教，这也完全是外表的。那是外表的、没有修饰的宗教。国度乃是一个实际，其中没有虚假。有实际是什么意思？这意思是说，每一件事都出于我们里面的所是。不要装作。让每一件事都出于你的所是。在国度的生活里，每一点每一面都必须是实际且真实的。不要担心外貌。我们都必须顾到我们内里的所是。但我们必须看见，我们天然的所是乃是受破坏且被败坏的。我们不该打算去改变或更正。那么我们该作什么？答案在迦南妇人的事例里（太十五21～28）。

迦南妇人

表面上，迦南妇人的事例，与外面洗手的事例无关。实际上，这两个事例彼此有密切的关系。这个事例是关于主耶稣作我们的食物，就是作我们的滋养。我们读马太福音时，必须遵行一个原则：不要只照着字面来读，要到主那里，问他说，“主阿，这里含示什么？”仅仅神的名称—亚伯拉罕、以撒、雅各的神—就含示复活，这是在字面上的字句（太二二31～32）所没有的；整卷马太福音都是这样。这卷书里几乎每一节都与国度有关。

主耶稣对法利赛人说到虚空的敬拜与人的心之后，就退到推罗、西顿，一个外邦地区的海边。他没有到祭司或圣殿那里去，却到外邦世界去。他在那里的时候，一个被犹太人视为狗的迦南妇人，来到他那里。当我们拿这事与前一个事例，主对付法利赛人的事比较时，就看出一个显著的对比。法利赛人谈论外表的事—外面的洗手、外面的改正以及外面的改良。迦南妇人却不是这样。在这事件里，主说到内里滋养的事。不是那位妇人自己提起滋养的话题；反之，她称主耶稣为大卫的子孙，想要借此提起犹太宗教的话题。这是犹太人的用辞，没有一个外邦人有地位使用这名称。主耶稣回答那妇人时极其有智慧。在整个人类历史中，从来没有一个人像他那样有智慧。他说，“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（十五24）这个简单的回答含示好几件事。实际上主是说，“如果你称我为大卫的子孙，你就应当是以色列人；但你不是。我来这里是为着以色列人。我这大卫的子孙不是为着你的。你这样称呼我是错的。”然而，不要以为主耶稣想要拒绝她。主没有意思拒绝她。他只是要她看见，她没有地位称他为大卫的子孙；只有以色列人能这样对他说话。

主继续说，“不好拿儿女的饼丢给小狗。”（十五26）主用这句话含示，他来成为饼。这话也含示迦南妇人的地位。她的地位就是外邦狗的地位。虽然如此，那妇人却立刻愿意接受她的地位，并要求她的一分。她不再用“大卫的子孙”这名称。她似乎说，“是的，主阿，我是外邦狗，但即使狗也有狗的分。儿女有他们的分，他们的分是在桌上；狗的分是在桌下。当儿女的分掉在桌下时，就成了狗的分。主耶稣阿，你是儿女的饼，但你掉到桌下了。现在你不在以色列人的桌上，你是在这里，在推罗、西顿，在桌下。你已经掉到地上，在桌下，现今你是我的分。”主听了之后，就给她所要求的。

忘掉外面的洗手，却要收起所有基督的碎渣，吃这些碎渣。因着犹太人弃绝他，他不在桌上了；他是在桌下作我们的分。我们不是儿女，我们是外邦狗，但我们在吃儿女的食物。借着吃基督，我们外邦狗要重生成为儿女。

让我很坦白的问你，你是狗或是儿女？狗怎能改变成为儿女？是借着外面的洗净么？如果你一天给一只狗洗三十次，它仍是狗；狗不能借着洗来改变。但狗可以吃碎渣，就是儿女的食物，而变化成为儿女。国度的子民原本都是狗，但借着吃主耶稣的饼，我们都变化成为儿女；但有时候还看得到狗尾巴。有的时候我可以看见一条中国尾巴，在别的时候我可以看见一条美国尾巴，在另外的时候我可以看见一条日本或德国尾巴。虽然我们都成了儿女，但狗尾巴的痕迹还在。然而，这不搅扰我。我有充分的把握，过一段时间之后，也许几个月或一年，所有的尾巴都要借着正确的吃主耶稣而被吞掉。这不是外面洗手的事，乃是吃碎渣的事。这两个事例之间有一条连接线。主耶稣说，我们接受进来的，就是我们所吃的，不会污秽我们；乃是从我们里面出来的才污秽我们。这样，我们应当把什么接受到我们里面？我们必须把碎渣接受进来。在头一个事例，我们有接受的事；在第二个事例，我们有吃碎渣的事。我们绝不会因着把基督接受到里面，而受玷污，但是从我们里面出来的却污秽人。我们必须当心，绝不要让任何东西从我们里面出来。我们也不该接受从别人里面出来的，因为那会污秽我们。我们应当只接受基督，并且让他来吞灭我们里面一切的毁坏和不洁。我们只该天天吃基督的碎渣，这样我们就洁净了—不是借着外面的洗手，乃是借着里面新陈代谢的洗净我们里面的所是。借着把基督接受到我们里面，我们就会得洁净。我们需要让基督把我们吞灭，并把我们从狗变化成为儿女。

不接受任何的酵

接着，我们有第三个事例，主耶稣在此嘱咐他的门徒不要接受任何的酵。“你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵。”（太十六6）这三个事例应当联在一起。我们需要把基督当作碎渣接受进来，但我们不该接受任何的酵。我们应当吃饼和饼的碎渣，但不接受酵。主耶稣只把饼赐给我们；他绝不把酵给我们。

法利赛人的酵

我们必须留意法利赛人的酵。法利赛人的酵是什么？就是虔诚的、合乎圣经的、基要的、外表上是对的，却是没有生命，没有灵，没有实际，也没有真诚。请你记得这一切话。法利赛人的假冒为善，不只是作恶，还假装行善。法利赛人的假冒为善，意思是他们是虔诚、合乎圣经、基要且外表上正当的，但他们没有出于那灵、出于生命、出于实际并出于真诚的东西。这就是酵。这种酵在今天的基督徒中间仍然存在。人也许在呼喊赞美主的事上批评我们说，我们疯了，但他们却自认是健康、良善、基要的。就一面说，他们是今日的法利赛人，没有生命，没有灵，没有实际，也没有真诚。

撒都该人的酵

撒都该人的酵是什么？撒都该人的酵意思是，现实的、合理的，且有哲理的。这就像今天的摩登派。我们可以说，摩登派的人就是现代的撒都该人，而撒都该人就是古时的摩登派。他们都属同一类。他们是现实的且有哲理的，但他们不相信神、神的话或复活。他们不相信任何属神的事，因为他们非常有哲理并且很理性。他们中间没有实际，因为他们就像法利赛人一样，缺少灵和生命。这就是撒都该人的酵。今天，我们面对着基要派和摩登派。法利赛人的酵就是今天的基要主义；撒都该人的酵就是今天的摩登派。我们应当吃基督的碎渣，但我们不该接受任何的酵。

不要在外面洗你的手，这毫无意义。洗手代表外面的改正、改良和调整。改变、改良并改正我们的行为，乃是由洗手所表征。主耶稣不关心你外面的改变。他关心你里面的所是。你里面是什么？你心里所存的是什么？这才是重要的。我们外面所行的，绝不能改变我们。但我们有主耶稣可以给我们吃。他能进到我们里面。虽然我们不壳资格吃儿女的饼，但我们完全够格吃狗的碎渣。如果狗吃碎渣，就要变化成为儿女。然而不要吃任何的酵。当你在吃碎渣时，你也许有把酵接受进来的危险。我们应当把这两样东西分开。我们应当接受饼，但要拒绝酵。

我们仰望主，在地方召会里有许多基督的碎渣，却没有基要派或摩登派的酵。但愿其中有灵、生命、实际和真诚。这些乃是给我们享受的碎渣。这都是为着国度的生活。当我们在主耶稣被弃绝期间，在野地跟从他的时候，必须顾到我们的吃。

如果我们从马太十五章看见异象，就不会管外面的洗手，只管里面吃碎渣。我不管任何外面的洗，只管你吃了多少基督的碎渣。当你吃的时候，要当心酵。当你饥饿时，你必须当心你所吃的。吃碎渣是很好的，但如果要吃酵，就宁可饿肚子。基要主义和摩登主义都是酵。即使你饿坏了，也不要接受任何的酵；你只要接受基督。基督的碎渣也许没有这样好的外表，却是非常滋养人的。你应当欢喜的接受进来。然而，不管酵看起来多好、多妙，你绝不要接受。不要关心外面的洗手；只要顾到里面吃基督的碎渣。

第二十六章　从弃绝到荣耀（三）

读经： 马太福音十六章十三至十七节，十八至十九节，二十一至二十七节，二十八节，十七章一至二节，三至五节，八节。

现在我们来看，在主被弃绝期间跟从他的最后一点。跟从他的路是绝对在宗教之外的。马太十五章有一个迦南妇人在活的、滋养的方式里享受基督作碎渣。当这外邦妇人这样享受基督的时候，祭司在殿里敬拜，向神献祭并烧香；很可能这两件事同时发生。在一个远离圣所的外邦地，有一个外邦妇人，她对神、圣经、圣殿、祭坛、祭物、祭司体系以及对神的敬拜，只有少许的认识。虽然她对这些事认识不多，却享受基督作她滋养的食物。同时，许多祭司在正确敬拜神的事上受训练，他们按照圣经敬拜神。就一面说，这些祭司有许多关于神的知识，并且他们在殿里所作的乃是为着神并向着神。

假定你在那时住在以色列地。你会站在那一边—在殿里敬拜神的祭司那边，或者在“外邦狗”那边？我不信我们任何一个人，包括我在内，会站在“外邦狗”那边。我们当然都会和那些在圣殿里，并带着圣经的祭司在一起。在圣殿里一切都是正当并良好的，但在外邦世界里，有一个被看作狗的外邦妇人。你会和这样的人在一起么？那时神在哪里？神与外邦狗在一起。严格的说，主耶稣就是神自己，他与那个妇人在一起。他就是宗教人士在殿里所敬拜的神。然而，神不在殿里与他们同在。他远在一个被视为不配得着他的地方。

今天的原则完全一样。基督教是一个按照圣经敬拜神的宗教，但我恐怕神不在那里。神在哪里？神乃是在主耶稣所在之处。主不在乎外面的光景。他只在乎一件事—人将他接受到里面。这完全与宗教不同。主不是告诉迦南妇人说，“你必须学习如何敬拜我。我就是以色列的神。”主不是说到这样的事，他没有说到任何宗教的事。他不是说到敬拜神；反之，他说到饼和狗。这不是很奇特么？我们再次看见基督与宗教相对。

如果我们要在主耶稣被弃绝期间跟从他，我们必须看见五件基本的事：基督、召会、撒但、十字架和己（包括魂生命）。这是我们在国度里跟从主时，都必须认识的五件基本的事。所有国度的子民都必须熟悉这五件事。如果你留在“圣地，”这五件事就不能启示给你。你必须离开圣地耶路撒冷，到该撒利亚腓立比去。你必须离开那宗教的范畴，好看见这五件事的异象。

基督

基督是谁，基督是什么？读过前一章之后，你也许回答说，基督是饼，就是桌下的碎渣。这是正确的。然而，我们还需要认识基督的元素、构成、成分或组成。基督不是简单的。在马太十六章十六节，彼得承认他是基督，是活神的儿子。这两个名称与基督的职事和基督的身位有关。神的儿子是他身位的名称；基督是他职事或工作的名称。就他的身位说，他乃是神的具体化身。身为神的儿子，他是神的彰显，是神的具体化身。神所是的一切，都借着他作神的儿子具体化并彰显出来。

他也是神的基督。基督的意思是受膏者。神的儿子为神所膏，为要完成神的定旨。他受膏并被指派来完成神的定旨。在成就神定旨的事上，他采取了几个步骤：第一步是创造。第二步是成为肉体。接下来的步骤是钉十字架、复活、升天和降下。此后，他建立了召会，并且现今正在建造召会。将来他要采取进一步骤—在地上设立神的国。借此我们能看见，从创造到建立国度，基督采取了许多基本的步骤，这一切步骤都是基督职事主要的步骤。为着这工作，他的名称是基督。我们要认识他是基督，就必须明白他工作中这些主要的步骤；我们要认识他是神的儿子，就必须认识他是神的具体化身和彰显。

基督是奇妙而深奥的。我们不容易认识他是谁。基督不是贫穷的—他乃是包罗万有的。保罗在以弗所三章八节说，他传基督那追测不尽的丰富。想想他的身位：他是神的具体化身和彰显。想想他的职事，他工作主要的步骤：创造、成为肉体、钉死、复活、升天、降下、建造召会以及建立国度。这是何等的工作！基督的丰富是追测不尽的。一天过一天，所有国度的子民，都需要在召会里以这样丰富的方式认识基督。如果我们需要道理，我们所需要的就是将基督一切丰富向我们启示的道理。

召会

召会是什么？我们需要许多的话来描述召会。这里我只能提到几点。没有人能在主耶稣的说话上超越他。他的话虽然简单，却很深奥，并且满了含意。他告诉彼得说，“你是石头。”（太十六18，直译）我们必须看见，我们乃是为着建造的石头。马太十六章十八节提到石头和磐石。我们都是石头，而磐石是基督。石头和磐石都是为着建造。召会是以基督作磐石，并以我们作石头建造成的。我们也许有磐石和石头，但我们还需要建造。许多有追求的基督徒谈到许多关于基督身体的事，但他们忽略建造。他们只在道理上讨论基督的身体，但我们必须在实际上有建造。这建造在每一面都是实际的事。

撒但

主继续提到阴间的门（太十六18）。阴间是拘留死人的地方，阴间的门是指死亡的权势，就是撒但的能力。它也代表撒但，就是死亡的具体化身。主耶稣如何是生命的具体化身，撒但乃是死亡的具体化身，由马太十六章十八节所提阴间的门来代表。召会是由磐石和石头建造成的。哪里有召会的建造，哪里就有争战，因为死的权势要兴起攻击她。但死的权势绝不能胜过召会。死也许能胜过单个的基督徒，但不能胜过建造的召会。在每一次抵挡召会的争战上，撒但都是失败的。撒但绝不能得胜，因为召会能捆绑。撒但能捆绑么？有些基督徒似乎相信撒但，过于相信基督。他们一直谈论撒但的权势，说他们不知道如何应付。然而，在地方召会里，我们不只捆绑那壮者，我们也洗劫他的家，抢夺他一切的家具。建造的召会有权柄捆绑那壮者。这不是我的话，这是主耶稣的话。“你是石头（直译），我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”（太十六18）我们必须站在这话上。阴间的门绝不能胜过召会。召会能捆绑，并且召会在地上所捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的（19）。

国度的钥匙乃是为着产生召会，而召会生活就是国度。最终，我们能看见关于召会的五点：磐石、石头、建造、阴间之门的失败，以及国度。召会就是国度。如果我们今天要实化建造的召会—不是在道理上或谈论上的召会，就必须以许多的活石来建造。地方召会是用石头建造在磐石上而成的。这就是国度。因着国度有捆绑并释放的权柄，她绝不能被阴间的门所击败。

己

撒但首先由阴间的门所代表。此外，撒但也具体化在己里。一面彼得是石头，另一面他突然变成撒但（太十六23）。我们很难想像竟然会这样。彼得变成撒但，因为他的己是撒但的具体化身。主斥责彼得说，“撒但，退我后面去吧！”撒但绝不能仅仅借着运用阴间的门的权势而成功；撒但远比此更为诡诈。他不只使用阴间的权势，也进到我们里面，将他自己作到我们内里的所是里；这是可怕的、诡诈的事。撒但不能借着死的权势胜过召会，但他能借着他的诡诈破坏召会。撒但的诡诈在哪里？他的诡诈住在人的己里。如果我们很仔细的读马太十六章二十三至二十六节，会看见天然的心思、己、魂生命和撒但这四个项目之间的联结。主耶稣斥责彼得是撒但，因为彼得不思念神的事，只思念人的事。后来主说到魂以及否认己。在短短几句话里，主提到撒但、心思、己和魂生命。事实上这四件东西是四而一的：撒但在你的心思里，你的心思在你的己里，你的己在你的魂生命里。哪里有魂生命，哪里就有己；哪里有己，哪里就有心思；哪里有心思，哪里就有撒但。虽然撒但不能借着运用他的权势和权柄胜过召会，但他能借着他的诡诈，在你的心思里与你是一，来破坏召会。撒但的诡诈乃是在你的心思里、在你的意见里并在你异议的思想里，与你线p合。如果任何召会里有异议的光景，那光景乃是出于心思，出于撒但，出于己，并出于魂生命的。你持不同的意见，其理由是什么并不重要；只要你是持异议的，你就在撒但的诡计之下。一切异议的元素都不在你的灵里，乃在你的心思里。如果你运用你的心思，就立刻有不同的意见。这样我们怎么办？不要说，现在我们应当捆绑那壮者；那是错的武器。反之，你要把自己留在十字架上。每当你把自己留在十字架上，就看见撒但被废除。基督借着死废除他这位掌死权的（来二14）。撒但这诡诈的一位，不怕我们的捆绑，但他怕十字架。如果我们留在十字架上，撒但就惧怕。

在这段短短的经文里，对撒但有两种的描绘：阴间的门，以及在心思里的己同魂生命。不要以为只有阴间的门是撒但；你必须看见，己也是撒但的具体化身。彼得被撒但占有，因为他忘了他的灵，而运用他的心思，发表他反对的思想。每一种反对思想都是撒但的具体化身。不要听任何反对的思想。杀死撒但的最好方法，乃是把你异议的思想摆在十字架上。

但愿我们都得着一个清楚的异象！基督在这里，召会在这里，但那诡诈者撒但也在这里。你反对的思想，像彼得的一样，也许出于好意，但却是被撒但所据有。只要你固守你相反的意见，你就会着迷或被附。在地方召会里，我们都必须儆醒，抵挡任何反对的思想。

主耶稣告诉门徒，他要去耶路撒冷被杀，第三天要复活。然而，彼得持异议的心思停在“被杀”这辞。持异议者很少听完别人的话，所以他们很少完全的领会别人。因着他持异议，他就近视，错过目标。他听到“被杀”，却错过了复活这个主要的点。没有钉十字架，就绝不能有复活。

所有在地方召会里的圣徒都必须对异议非常小心。绝不要持异议。持异议就是心思可怕的运用。不管你的存心如何，只要你是持异议的，你就被那诡诈者所牢笼。不要以为你是如此的圣别，如此的属灵。在很短的时间里，主称彼得为“石头”和“撒但。”石头变成了撒但。你也许说你爱召会，我也不怀疑你爱召会。你也许觉得无论你说什么，都是出于好意。许多亲爱的圣徒伤害了召会，还宣告说，他们是好意，他们爱召会。这不是好意或恶意的事。你必须问自己，你是否持异议。你与召会是一么？只有一才能使你活，只有一才能杀死仇敌。你要告诉仇敌说，“撒但，我不在意这些推理；我只在意基督身体的一。我不在意任何别的事。为着基督身体的缘故，我不运用我持异议的心思。我要到我的灵那里，并留在那里。”这就是背十字架的意思。

十字架

现在我们来看十字架。存放你的己最好的地方乃是十字架。不要宣称，你是好意的；这只是隐藏己的借口。不要说你爱召会—那是己的另一个借口，另一个居所。你的己该存放的地方，乃是十字架。靠着主的恩典，你需要一直告诉自己说，“小小的己阿，要记得你该在的地方乃是十字架，不要到别的地方去。你在两千年前就被摆在十字架上了。现在你要回到十字架上，留在那里。不要从十字架上下来。十字架是为着你的地方。”这乃是主在马太十六章二十四节这段话的真义。背十字架就是看见你这个人已经被摆在十字架了。既然主已经把你摆在十字架上，现在你需要背着它。有一位主里的圣徒说了一句非常好的话：“如果你背十字架，至终十字架就背你。”基督已经把你摆在十字架上，现在你必须背十字架，守住你在十字架上的地位。不要从十字架上下来，不要离开你的地位，要留在那里；至终，十字架会背你。十字架不会成为你的负担，你会成为十字架的负担。不要争辩，不要讲理，也不要找借口—只要把自己留在十字架上。

己与魂生命

现在我们来看最后一项，己，包括魂生命。魂生命是在我们的己里，己是在我们的心思里。在马太十六章二十三至二十五节，我们看见心思、己和魂生命。主耶稣告诉彼得，他不思念神的事；他需要否认自己，并跟从主。心思、己和魂生命，都与魂有关，而且事实上，都是在魂里。这些事绝对不同于灵。我们都必须学习作一件事：转向灵，留在十字架上。这就是长大、变化、被主耶稣完全占有并据有的路。这就是在器皿里得着额外一分油的意思，这也就是让基督安家在我们心里的意思。这就是国度的长大，国度渐渐的来临。如果我们操练转向灵，留在十字架上，我们就会成熟，国度就会来临。我们看见基督、召会，并看见撒但是阴间的权势和那诡诈者之后，就需要看见己必须留在十字架上。如果我们转向灵，并把己留在十字架上，我们就要在国度里。至终，我们会经历国度完全的来临。

赏赐

在马太十六章二十七节，主耶稣说到他要带着给他子民的赏赐，在父的荣耀里来临。这不是指救恩，因为救恩不是赏赐，乃是恩赐。恩赐是白给的，赏赐要求我们付代价。当主在父的荣耀里来临时，他要赏赐我们。这赏赐是什么？就是马太二十五章所提的婚筵。那些预备好的人要得着婚筵的赏赐。如果你有额外的一分油，意思就是你预备好、成熟、被基督占有并据有，你就会进入婚筵，作你的赏赐。我很担心，我们中间有许多人也许会错过这赏赐。他们是得救的，但他们也许会错过婚筵的赏赐。我们已经看过，五个愚拙的童女是真得救的，但不被允许进入婚筵。他们绝不会失去他们的救恩，但他们不能进入婚筵。得救是一件事，进入婚筵是另一件事。得救是救恩的事，在婚筵里是赏赐的事。我们怎能得着这赏赐？得着赏赐乃是借着否认魂生命，借着否认己，并借着把己留在十字架上。

两个国度

现在你能看见两个国度附带的规则。如果你留在心思里，就是为着撒但的国；如果你转向灵，就是为着神的国。如果你留在心思里，就是为着撒但国度的扩展；如果你转向你的灵，就是为着神国度的扩展。今天神国度的扩展，就是召会的长大。如果你留在你的心思里，召会的长大就严重受限制，甚至被拆毁，并给撒但机会扩增他的国度。所以你必须把己留在十字架上。然后你必须转向灵。当你继续转向灵，你就会认识国度的扩展，直达到成熟。一旦你达到成熟，你就在国度完全的来临里。这样，不仅主耶稣，就连你也要变化形像。你会变化形像，和基督毕像毕肖。这样，腓立比三章二十至二十一节就要完全应验，我们物质的身体就会改变，同形于基督荣耀的身体。这就是我们的变化形像，也就是神国度完全的来临。在国度里没有别的，只有主耶稣。不再有摩西，也不再有以利亚（太十七8）。这意思是不再有律法，不再有申言者，也不再有宗教。每当主耶稣带进国度，除他以外，没有留下别的。

第二十七章　几件关于国度生活实际的事

读经： 马太福音十七章一至八节，十四至二十一节，二十四至二十七节，十八章一至四节，十七节，二十一至二十二节，三十三至三十五节，十九章三至八节，罗马书十四章一至六节。

赶鬼

马太十七章一至八节给我们看见国度完全实现的小影。这一章陈明一个对比：一面，在山顶有国度；另一面，在山下有鬼。这是今日光景的一幅图画。有时在召会聚会里，似乎我们是在山顶上享受主的变化形像；但世界和人类社会却满了鬼。我们需要操练信心祷告，甚至禁食，好赶出这些鬼。为什么有这么多鬼？主耶稣告诉我们原因：这是一个不信且悖谬的世代（17）。这世代向着神是不信的，向着他们自己是悖谬的。因着这种堕落的光景，鬼就有许多机会附在人身上。我们必须看见这光景的两面。一面，山顶上有主耶稣的变化形像；另一面，平地上有鬼。我们需要从山顶下来赶鬼。当然，这意思不是说，我们必须赶出每一个鬼，但至少我们必须赶出一些鬼。我们必须借着祷告禁食，释放一些被鬼附的人（14～21）。

国度富有弹性

在马太十七章二十四至二十七节，我们看见彼得回答收殿税的人，他们询问主耶稣纳不纳殿税。彼得回答错了，因为这税不是纳给罗马帝国，而是纳给圣殿的。主耶稣在山顶上已经启示彼得，他是神的儿子。殿属于神，主耶稣作为神的儿子，乃是拥有这殿者的儿子，因此他不需要纳税。然而，彼得忘了在山顶上所得着的异象。他看见了异象，但是当实际的情况临到时，他不会应用这异象。彼得进了屋子，主耶稣问他，君王的儿子是否需要纳税？于是彼得知道自己回答错了，但主耶稣说，“但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开它的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”（27）你若想知道这事例的详情，请读“基督与宗教相对”一书。在本篇信息里我要点出一件首要的事—在国度生活里，对于与道德无关的事，我们需要富有弹性。在国度里我们需要实际，但我们不需要规条。宗教里没有弹性；譬如，你必须守安息日。对于主耶稣，一面说，他可以纳税；另一面说，他可以不纳税。因为有弹性，我们就可纳，也可不纳。

我年轻时，对罗马十四章觉得困扰，因为保罗对于吃东西和守日似乎太宽大了。保罗说，守日不守日都是对的。我想问他：“保罗弟兄，那一个错，那一个对？”但保罗说，“守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。”（6）对保罗来说，两样都是可接受的。你能想像一个像保罗这样伟大的教师，在守日和吃东西的事上有这样宽大的态度么？在罗马十四章和林前八章，保罗说到吃祭偶像之肉的事。我年轻时，就是不能使这两段经文一致。他在一些经节里似乎很强的反对吃祭偶像之物，但在其他的经节里他却说，可以吃祭偶像之物。后来，我因着经历，才懂得保罗的意思：在有些情形里，你不能吃祭偶像之物；在别的情形里，你可以吃。你需要有弹性，不要有规条。

召会里有许多圣徒受浸不只一次。有人说这是错的，他们只该受浸一次。圣经那里说受浸一次以上是错的？我找不到这样的经节。我不是不提倡再浸，但我抵挡规条。许多宗派里年轻的会友赌博，并作别的恶事，但他们很少受到批评。但是当一些年轻人被主得着，感觉太老旧死沉，想要在受浸的水里再埋葬一次，他们就受到批评。那些批评的人不要生命，只要他们的规条。宗教里有规条，但在国度里有弹性。

“你们的老师不纳殿税么？”（太十七24）你若是彼得，你会怎样回答？我们都必须这样回答：“他可以纳，也可以不纳。”如果我问保罗，我们该不该守日，他会回答说，“你可以守，也可以不守。”你守日或不守日，并没有分别；你受浸一次或三次，也没有分别。不要被外面的规条所搅扰。宗教的形式是由规条维持的；如果你挪去规条，宗教就瓦解了，因为没有实际的东西支持它。支持宗教的一切事物，都在规条里。

犹太教由三大规条支撑：受割礼、守安息日以及饮食的条例。你若生于犹太教，就要在第八天受割礼；然后你一生要每七天守安息日，并且遵守饮食的条例。这三大规条乃是犹太教的柱子。当主耶稣出现的时候，他废除了安息日的规条（太十二11）。在行传十章九至十五节，圣灵废除了饮食的条例，在加拉太五章二至六节，使徒保罗废除了割礼。如果犹太教这三大支柱被挪开，犹太教就瓦解了。照样，基督教用许多这样的规条支撑为宗教，但主要把种种规条都废除。

请看看今天的光景：今天的光景满了鬼。我们必须操练信心，为别人祷告，有时也要禁食，好赶鬼，拯救被鬼附的人。至于我们自己，我们应当有弹性，而没有规条。我可以剪短发，也可以留长发；我可以蓄胡，也可以剃掉；二者都是对的。我可以喊叫，也可以安静；我可以合眼祷告，也可以睁眼望天祷告；二者都没错。我可以说，“奉主耶稣的名，”或者不说，但我仍是在主的名里祷告。我们应当没有规条，却非常有弹性。

为着国度的正当召会生活

现在我们来看马太十八章。在这一章，圣灵把一些点摆在一起，告诉我们怎样为着国度过正当的召会生活。正当的召会生活就是国度的实际。如果我们过正当的召会生活，我们就有国度的实际。

像小孩子一样

首先，我们应当学习谦卑。我们都需要回转，变成像小孩子一样。我们中间不该有大汉，我们都该像小孩子一样。我们没有一人有头衔，因为我们都是小孩子。门徒问主耶稣说，“谁在诸天的国里是最大的？”（太十八1）每个人都想要为大。主耶稣回答说，“所以凡降卑自己像这小孩子的，这人在诸天的国里就是最大的。”（4）你能告诉我们，在地方召会里谁是最大的？这样的观念不是源自诸天的国，乃是源自黑暗的国度。为大的观念来自撒但的国。如果你渴望有正当的召会生活，你必须看见的首要一件事，乃是地方召会里没有大汉。所有召会中的人都该是小小的；我们应当像小孩子一样。

彼此倚靠

其次，我们该看见，小孩子非常倚靠别人；反之，每一个大汉都是独立的人。许多基督徒要独立，锻练他们的性格，使自己强而有力。在地方召会里，我们都必须像小孩子一样倚靠。我需要你，同样的，你也需要我。我们没有人能独立；我们都彼此倚靠。小孩子彼此倚靠，并承认他们需要家。每当他们有问题时，他们就向家人提出，然后他们听家人的话。大汉不听他的家人；即使一个大汉碰到问题，他也许把问题向家人隐藏起来。我们能把自己的问题告诉召会，这是太好了。我们都该看见，我们都是小孩子，倚靠我们的家。不听召会是可怕的。在马太十八章十七节里，主耶稣说，若有人不听召会，就把他当作外邦人和税吏。在主那时候，这两个辞是很丑陋的名称。如果你是外邦人或税吏，就被看作卑贱且污秽的。如果我们不听召会，我们在主的眼中，并在召会眼中，就也成为卑贱且污秽的。这是非常严肃的事。在正当的召会生活里，我们都是小孩子，倚靠我们的家。我们把我们的问题告诉家人，并且我们听家人对这些问题所说的。关于这事，我们在“如何聚会”一书里说得更多。

赦免别人

在马太十八章里，我们看见正当召会生活的第三面—生活在家里的小孩子，愿意赦免别人。彼得以为赦免弟兄七次就够了，但主耶稣的话是“七十个七次”。这指明无限的赦免，经常的愿意赦免。如果有人早晨得罪你，你需要赦免他。如果他在中午又得罪你，那时你需要赦免他。如果他明天、后天、大后天都得罪你，每一次你都需要赦免他。主耶稣不是轻率的说。赦免是什么意思？赦免就是忘记。如果你不能忘记，这意思是你从未赦免。

有一次一位弟兄来对我说，“弟兄，让我告诉你，某个弟兄怎样对待我…他的确得罪我，但我赦免了他。”我立刻告诉这位弟兄：“你的赦免与圣经里的赦免相当不同。圣经说赦免就是忘记。你说你赦免了弟兄，但你一切都记得牢牢的，甚至可以对我再说一遍。这意思是你没有赦免你的弟兄，因为你没有忘记被得罪的事。”神赦免我们，他就忘记。虽然神是全知并全能的，但他能忘记。他想不起我们的失败和罪愆；一旦他赦免了，他就忘记。

在地方召会里的问题总是与赦免有关。譬如，当我们起头来在一起实行召会生活，每个人和每件事都是美好的。不久之后，虽然每个人都很好，但有一些摩擦渐渐产生了。无意中，你得罪我，我得罪你。有时你看看我的表情，觉得我对你不高兴；有时我听听你的声音，以为你对我不愉快。这些事一再发生。因此，我们需要有赦免人的恩典。我们需要赦免一切，忘记一切。每当我们赦免并忘记，我们在召会里就有新生活。借着赦免一切的摩擦、失败和得罪，我们就变成新的；召会就成为新的召会。否则，我们的召会就成为又老又皱的召会。一个人老了，就生出皱纹。如果你访问一个十年的召会，你能看见皱纹。皱纹是什么？就是不愿赦免与忘记。表面上，你愿意赦免；事实上，你不愿意忘记。这种不愿忘记别人的失败，就产生许多皱纹。因此，召会就成为老旧的召会。如果我们借着忘记来赦免，每一点皱纹就会除去。每一天召会都是新的召会，没有老旧、失败、罪愆或得罪的事，因为彼此都把这一切忘了。

你必须把这个应用在你的家庭生活，特别是你的婚姻上。你需要天天、时时赦免你的妻子。这意思是说，你忘记妻子对你所作的一切。如果你忘记一切得罪的事，你的妻子就永远是可爱的，你就会有一个美好的家庭生活。然而，即使你只记住几件她对你所作的事，她立刻就不可爱了。你需要赦免并忘记。

马太十八章启示我们，过召会生活实际的路。在这一章，我们需要回转，变成像小孩子一样。我们需要倚靠别人，我们需要赦免并忘记。如果我们实行这些事，就会有一个非常活的召会。

高水准的道德

现在我们往前到十九章，来看另一点。在这里，所提的头一点与规条无关，乃是与高标准的道德有关。在国度里我们不该坚持任何的规条，但我们必须维持高标准的道德。我们必须有最高标准的道德，像神自己那样高。因此，我们必须回到起初。对于诸如纳税和头发的长度，这类不关道德的事，我们可以有弹性。在国度里，绝对没有规条。然而，我们仍然是人，必须维持神对人性所定的标准。就人性来说，没有什么比道德更重要。就其严重性来说，不道德仅次于拜偶像。没有一件事比拜偶像更侮辱神；没有一件事比不道德更破坏人性。在旧约和新约里，神绝不容许任何人有分于拜偶像的事；并且，在旧约和新约里，神也绝不容许他任何子民有分于不道德的事。道德的标准必须高超绝对。在十七章末了，主耶稣在纳税的事上很有弹性，他纳不纳税都没有分别—他能有弹性。但不要说，我们道德或不道德，都没有分别。我们绝不能这样说。

法利赛人试诱主耶稣，问到关于休妻的事。他立刻把他们引到圣经的起初，把他们带到创世记头两章，告诉他们，按照神的经纶，乃是一个丈夫同一个妻子，一个妻子配一个丈夫。一个男人和一个女人结婚时，他们成为一体，这个一是绝不该分开的。“神所配耦的，人不可分开。”（太十九6）然而，法利赛人用圣经与主争辩。他们说摩西允人只要给妻子休书，就可以休她。主耶稣回答说，“摩西因为你们的心硬，才准你们休妻，但从起初并不是这样。”（8）摩西所容忍的，没有达到神的标准。我们按照神的标准，看见在起初什么是对的。

在国度里我们应当没有规条，但我们必须维持最高的道德。我盼望这事在众地方召会里，被大声宣扬，因为这是不道德的世代。看看今天美国和各国的光景。何等的羞耻！然而，我们是国度，国度里必须充满最高的道德。但愿我们都学习没有规条，却维持最高的道德。

第二十八章　国度的赏赐

读经： 马太福音十九章十三至十五节，十六至三十节，二十章一至十六节。

本章我们要来看马太十九章十三节至二十章十六节。虽然这是圣经里很长的一段话，却相当简单。马太二十章一至十六节的比喻，乃是主在十九章末了一段话的定义。这段话开始于小孩子被带到主耶稣跟前。当门徒们想要阻止小孩子接受主的祝福时，主就斥责他们，并给小孩子按手，为他们祝福。这再一次提醒我们，国度的子民必须像小孩子一样。我们无论年长或年轻，都必须像小孩子一样。小孩子非常简单。他们是灵里贫穷的，并且就一面说，他们是清心的，履行了马太五章的要求。为着国度的缘故，我们必须是灵里贫穷的，且是清心的。因着小孩子并不富有，他们很容易就像这样。反之，大人是富有的；有些人在物质上富有，另有些人在心理上富有，还有一些人在梦中富有，他们梦想富有。小孩子是道道地地的贫穷。我们必须清除这样的梦想，变成像小孩子。如果我们不能变成像小孩子，我们就会像来到主面前的财主一样。

财主

在小孩子的事例之后，马太说到一个财主，他到主耶稣跟前来寻求永远的生命（太十九16～26）。他寻求神的生命。他已经有了肉身的生命和魂生命，现今他寻求神的生命，就是神圣且永远的生命；他以为能借着行善来承受这生命。他称呼主为“夫子”，问他说，“我该作什么善事，才可以得永远的生命？”（16）主耶稣非常有智慧，他的回答启示一些非常有意义的事。主回答说，“你为什么以善问我？只有一位是善的。”（17）这启示什么？这告诉我们，如果我们称主是善的，就必须承认他是神，因为除了神之外，没有一位是善的。主说，如果你称我是善的，你就必须承认我是神。

我们不该以为自己是善的，因为我们不是神。只有神是善的。这指明我们不能作任何善事，因为我们自己不是善的。不是善的人怎能行善？这是不可能的。坏树能结出善果么（太七18）？我们不是善的。我们必须相信，我们不能行任何的善。如果我们以为自己是善的，这是亵渎神。我们都必须看见我们不是善的，因为我们不是神。只有神是善的。

主耶稣告诉这个青年财主，他若要进入生命，就要遵守诫命。那青年人问是那些诫命，主指出六件：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱邻舍如同自己。那青年人回答说，“这一切我都遵守了，还缺少什么？”（太十九20）虽然这不是他真实的情形，但主耶稣不与他争辩，只对他说，“你若想要完全，就要去变卖你的家业，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。”（21）主的话是那青年人真实爱邻舍的真正试验。主耶稣不斥责他，只把事实摆在他面前。结果，那青年人被暴露，忧忧郁郁的走了。

于是主耶稣对他的门徒说，“财主进诸天的国是难的。…骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。”（太十九23～24）这样的措辞是表明不可能。骆驼穿过针的眼是不可能的。门徒听到这话，就失望了。因着他们不明白，就问说，“这样谁能得救？”（25）他回答说，“在人这是不能的，在神凡事都能。”（26）财主得救就像骆驼想要穿过针的眼一样。在人这是不可能的。但神能使针眼放大，他也能使骆驼缩小。你不能作，但神能。因此，不要担心—请放心。

我们再一次看见彼得出现了。感谢神！有这样一位彼得。若没有这样一位好弟兄，许多的事就不会被暴露。当主耶稣告诉财主要变卖所有的，彼得当然听见了。他听见时，就将这事与他同他的兄弟离了渔船码头，跟从主耶稣的事，两相比较。主耶稣对彼得和安得烈说过：“跟从我，”他们立刻撇下所有的，跟从他（太四19～20）。在某个程度上，彼得夸口说，“这财主不能撇下一切，但我们撇下了一切。主阿，当你呼召我们，我们就来了。你要我们跟从你，我们就跟从了。我们撇弃了一切。现在，主阿，你要给我们什么？”主耶稣的回答表明他是善的，并且他是神。他告诉彼得，他会得着他所当得的。

“你们这些跟从过我的人，在复兴的时候，当人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太十九28）主进一步应许，凡为他的名撇下母亲和父亲、弟兄和姊妹以及他们一切所有的，必要得着百倍，且要承受永远的生命。他接着告诉彼得，许多“在前的将要在后，在后的将要在前”（29～30）。他为什么告诉彼得“在前的将要在后，在后的将要在前”？因为彼得以为他能付代价买国度，但主向他指明国度是无价的，他绝不能买得。国度的价值无匹，其价太高，他绝对买不起。他要求彼得撇弃的，并不是得着国度的代价，他只是要求彼得放弃拦阻之物。国度不是报酬，乃是赏赐。彼得需要看见，国度不是他能用任何代价买得之物。他所有的财富绝对不够来买国度。主只要求他放弃各样的缠累和拦阻。这样他就要接受国度作赏赐，不是作报酬。主不是按照多付多得的商业原则行事。彼得的观念太商业化了。主说，“在前的将要在后，在后的将要在前，”借此，他洗去商业的观念。主耶稣何等的有智慧！

国度里的工人

主耶稣接下去说到一个比喻，进一步举例说明我们不可能赚得国度，或付代价买得国度。他说到一个作家主的人，照着古时的习惯，清早出去，为他的葡萄园雇工人（太二十1～16）。家主在六时去雇工人，和工人讲定一天一个银币。后来，在第三时，意思就是上午九时，他看见市场上另有闲站的人，他又雇了他们，也提供他们公平的工钱。在第六时和第九时—在正午和五后三时—主人又去市场，看见还有些闲站的人，又以适当的工钱雇他们作工。两个小时之后，在午后五时，他再一次出去，又雇了一些闲站的人。

在午后六时，家主付工钱给工人。所发生的事很不寻常，他从后来的开始给工钱，不是从先来的。总共有五班人：早晨六时的一班、九时的一班、十二时的一班、三时的一班以及五时的一班。葡萄园的主人先把工钱给末一班，最后才把工钱给头一班。葡萄园的主人与头一班工人讲定的是十二小时一个银币。他们从早上六时开始作工，直到午后六时。主从末一班工人开始，给他们每人一个银币。彼得必定自己心里想：“那些在午后五时新进的人，只作一小时，就领了一个银币。别人作了十二倍长的时间，当然应该领十二倍的工钱。”这是商业式的想法。主最后付给头一班人同样的工钱。那些从清早开始作工的人就对主人生气说，“那些后来的作了一小时的工，你竟叫他们和我们这些整天劳苦受热的一样。”（太二十12）家主回答他们：“难道我不可随我的意思，用我的东西么？”（15）主似乎对彼得说，“彼得，我不是与你讲定了么？你放弃一切，跟从我，我同意给你一个银币。我已经照我所应许的给了你。我告诉过你，在后的将要在前，在前的将要在后。”这同样的说法，用于十九章三十节和二十章十六节，证明这比喻是主在马太十九章二十七至三十节给彼得的话的定义。

这比喻表征整个恩典时代。清早的时候是指主耶稣呼召彼得、安得烈、雅各和约翰进入国度的时候。他呼召他们、雇了他们，他们就为着国度撇下一切。这比喻在主眼中是非常有意义的。这指明除非你为着国度撇下一切，否则你就是个闲站的人。你也许是医生或教授，但如果你没有为国度撇下一切，主就认为你是闲站的人。在整个宇宙中，神祇有一个工作和一个定旨—建立他的国度；如果你不在这工作里，你就是闲站的。如果我们为着神的国牺牲我们所是和所有的一切，这意思就是我们为神所雇，为他作工。我们就不再是闲站的和无业的；我们有正当的工作。如果我们在地上作任何别的事，在神眼中，我们就是闲站的。

在头一个世纪，主耶稣来到，看见一些闲站的渔夫。他呼召这些人进葡萄园作工。主在接下去的历世历代中，呼召人进葡萄园作工。也许现今的时候是恩典时代的午后五时。虽然美国大而富，但在主眼中，很少人是在作工的，大部分的人都是闲站的。主在五时呼召了我们，雇了我们。我们只需要为国度作工很短的时间，然后我们也许就要成为头一班得赏赐的人。何等的好！我们也许在彼得、约翰和雅各之前得赏赐。当我读到这比喻时，我笑彼得。他蒙召比我们早多了，但我们也许先得赏赐。我确信主耶稣付给他的，不会比付给我们的多。你不信我们是在午后五时蒙召的人么？你以为现在仍是恩典时代的正午么？现在是什么时候？我信现在是恩典时代的黄昏。也许像达秘（J.N. Darby）和慕勒（George Muller）这样的弟兄，是在午后三时蒙召的，但我们是在五时蒙召的。当发给赏赐时，我们也许在前。你不会笑彼得么？“彼得弟兄，你作了合算的交易，我们却得了利益。”我非常快乐，我生在二十世纪。我很高兴我不是在清早，而是在这时候，就是在恩典时代的黄昏蒙召。

这比喻启示国度不是商业的事。主耶稣不是卖国度，不管价钱如何，我们都乐意付代价。不要有商业化的头脑；国度的赏赐完全是主照着他意愿的恩典作为。

我们必须看见，我们没有一个是善的。因此，我们都必须灵里贫穷；我们必须像小孩子一样。就着我们说，我们没有一点盼望。但在我们不能的，在神凡事都能。我们只需要放弃缠累、拦阻和分心的事。我们必须弃绝这一切事。然而，我们绝不该以为我们所放弃的，会成为我们买国度赏赐所付的代价。无论我们所作或所给的是什么，都会构成零，也等于零。绝不要以为你能买国度的赏赐。我们的确需要放弃一切的拦阻和缠累，但主不会把国度当作商业交易赐给我们。国度乃是从主照着他自己意愿的恩典赐与，临到我们的。为要证明国度不是商业的事，而是主恩典的赐与，他要先赏赐在后的，后赏赐在前的。

他要先把国度的赏赐赐与那些最后蒙召的。在所有这些信息里，我们说了许多关于国度的事。你们有些人也许会失望，以为这对你太难、太高了。或者，你同彼得一样，也许以为有一天你能买到国度。这两种想法都错了。我们都必须看见，凭着我们自己，我们绝不能作到，我们必须全然信靠主。在我们，这是不能的；但在神凡事都能。绝不要以为你跟从主所放弃的，可算作买国度的代价。主要赐给你国度的赏赐，作为一种善举；这是来自主恩典的赐与。绝不要以商业的方式来想国度；放弃商业化的头脑罢。如果我们看见在这比喻里所启示的原则，就会非常得鼓励。我们要说，“阿利路亚！在我们，这是不能的，但在他，这是绝对能的！”国度不是我们可以买得的东西；这乃是主恩典赐与的事。我们只要与他合作。如果他呼召我们，我们就答应；如果他要我们跟从他，我们就跟从他；如果他要我们放弃一些东西，我们就除去一切缠累、拦阻和分心的事，好与他同行。我们所放弃的算不得什么，并且等于零。国度是无价的；国度乃是主恩典的赐与。他要凭着他的意愿，并凭着他的良善，将国度赐给我们。我很高兴的告诉你们，我们也许是在午后五时蒙召的工人。我们也许是末一班蒙召进入葡萄园的人。现在我们在这里，乃是为着神永远的定旨，为着神的国作工。

第二十九章　对地位的野心与国度的生活相反

读经： 马太福音二十章二十至二十八节，二十三章八至十二节，二十一章四至九节，十五至十六节，二十三至二十七节，二十八至三十二节，三十三至四十五节。

现在我们要来看马太福音里的几段经节，这几段经节由一个基本的思想联结在一起：就是对地位的野心。第一段是马太二十章二十至二十八节。在此我们看见为大、作头和得权柄的野心，存在堕落之人的深处。这野心的源头乃是撒但的背叛。神所造的人没有野心的性情，没有渴望作头、为大或得权柄的性情。这野心的性情，其源头不是神的创造，乃是撒但的背叛。这种对地位的野心是在撒但堕落的性情里。撒但堕落乃是因着他的野心。以赛亚十四章和以西结二十八章启示，撒但原是一个高等的基路伯，是天使长，他受造之时是相当好的；但在某个时候，他心存要与神平等并背叛神的思想。这就是魔鬼堕落的性情。当人被魔鬼试诱而堕落时，撒但邪恶的性情就注入到人里面。因此，在男人与女人二者的人性里，有比别人大、作“魁首”的野心。如果你是一个姊妹，你当然要作领头的姊妹，如果你不能在一万人中为首，至少也要在十个人中为首。这乃是我们堕落的性情。

西庇太的两个儿子

当西庇太两个儿子的母亲来求主，叫她的两个儿子在国度里一个坐在主的右边，一个坐在主的左边，主耶稣就暴露堕落之人的野心。不只那两个门徒有这样邪恶的野心，其他的人也同样有。其余十个门徒对这两个人的请求非常恼怒，这指明所有十二个门徒都完全一样。他们都是一样有野心。

我们都必须明白这问题。我们所有人的深处都有一种隐藏的野心，想要作头，并想要在别人之上。我们都不喜欢在任何人之下。反之，我们盼望别人在我们之下。这种在我们堕落性情里的思想，源自撒但，并且绝对与神的国相反。

主耶稣对付这光景时，为我们立了很好的榜样。他告诉那个母亲说，他无权赐给她的儿子这样的地位，只有父有权柄决定她两个儿子该摆在哪里。因此，主耶稣自己取了顺从的地位，因而为他所有的门徒立了正确的榜样。

在诸天的国里，不应当有野心要得地位。就一面说，国度里甚至没有任何地位。主耶稣说，“你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”（太二十26～27）主说，我们不只该是仆役，且该是奴仆，是卖给人的奴隶。然后，他以自己为榜样，说，“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（28）主耶稣说完这话之后，每个人的口都被封住了。

法利赛人和经学家

现在我们来看马太二十三章八至十二节。在这章里，主耶稣责备那些相当认识圣经的经学家，以及相当敬虔的法利赛人，他称这两班人是假冒为善的人。他责备他们八次说，“你们有祸了。”主耶稣八次称他们是假冒为善的人。在五章里我们有九次祝福；在二十三章里我们有八次降祸。他责备假冒为善的人之前，告诉他的门徒，不要走法利赛人的路，他们总是有野心。他们喜欢得地位，并且总是僭越、装假。他的门徒绝不该像这样。他们当中最大的必须服事人。凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。诸天之国里的经纶，绝对不同于世上一切的政权。国度的经纶甚至不同于我们自己头脑的经纶。在国度的经纶里，得着就是损失，损失就是得着；为大就是为小；升为高，意思就是降为卑；降为卑，意思就是升为高。

我的负担就是要告诉你们，有野心乃是属撒但的。野心与神国度的经纶相反。在召会里，靠着他的怜悯并凭着他的生命，我们都必须拒绝每一种野心。每一种野心的思想、意愿和渴望，其源头都在于撒但。撒但乃是一切野心的具体化身。

让我告诉你们一个故事，说明野心的难处。我在一九三三年头一次到上海时，碰到一位弟兄为召会非常“热”。他极其活跃。对于那里的召会，我是一个陌生人和新来者，他对我非常好，并且非常“热”。许多次他不只热—他乃是沸腾了。太热的东西会伤害人。你不能用沸水洗脸，否则会伤害你自己。那时我不知道，心里还想：“这位弟兄这么好，对我这样热心。”后来我发现，自从他在一九二七年进到召会那天起，就盼望作长老。这野心使他不够资格作长老。我知道这事，是因为后来倪弟兄告诉我整个故事。十五年后，那野心仍在。虽然许多新的人被分派一些责任，但始终没有轮到这位弟兄。没有人能碰他，因为野心仍在那里。至终他离开主的恢复，在他家里开始聚会，找一个游行传道人作牧师。他的野心拦阻他享受召会生活，使他不能承担任何责任。

只要我们里面有那种野心，主对我们就不能作什么。至终我们会被野心者撒但所牢笼。这不是一件小事。在我们已过年间的经历里，看见相当多这样的例子。有些亲爱的圣徒，他们爱主，有才能和动机为主作事，但因着野心，他们就不能这样作。野心是可怕的！我们绝不能把有野心者摆在领头的地位上；他们会破坏整个召会生活。

王在谦卑里而来

我们继续来看马太二十一章四至九节。这段经文似乎与野心、寻求为大无关。主耶稣在这里是真正的王，他却没有野心。他没有野心要作王，实际上他却是王。国度是他的，子民是为着他的。这样，他怎样进入耶路撒冷？他是否骑在埃及的骏马上？不！他是独一的王，却骑在驴驹上，在真实谦卑的方式里而来。他来作王，但他是在谦卑的形状和样子里而来。这是非常好的。如果我们中间一些亲爱的圣徒非常有用、有膏抹且满了生命，他们的形状和样子却非常谦卑，这是何等的美好。我们不该有这个态度：“我实在是受膏的！我非常有恩赐，我必须有最高的地位。”我们绝不该像这样。主耶稣作王，乃是在谦卑的方式里而来。他不是骑在马上，甚至也不是骑在大驴上，他乃是骑在驴驹上。几乎每一个人都为着他，他却谦卑的进入城里。

然后人们为他说话。他们脱下他们的衣服，铺在路上。我所关心的不是传递这段经文的道理知识，乃是要点出其生命里的意义。我们需要看见活的意义。主这行动的意义说出，虽然他是王，他却不摆出任何的形状或样子。他在谦卑的方式里，作为真正的王而来，他不为自己说一句话。人们借着脱去衣服并把棕树的枝子铺在路上，为他说话。

法利赛人看见这事，就嫉妒，但他们却假装虔诚。实际上，他们不是那么虔诚；他们只是嫉妒主耶稣。他们受搅扰，一个小小的拿撒勒人却接受这样的祝贺。甚至殿里的小孩子都喊着说，“和散那！”法利赛人认为这样的喊叫不得体。为什么他允许小孩子在殿里为他喊叫？那是人敬拜神的地方；他们该恭敬的进入殿里。为什么他不斥责这些孩童？法利赛人似乎相当敬虔。但实际上，这不是宗教的虔诚，这乃是嫉妒。

因着他们虔诚、合乎圣经，主耶稣就对他们说，“经上说，“从婴孩和吃奶的口中，你使赞美得以完全。””（太二一16）他的回答指明小孩子喊着说，“和散那！”并没有错。这绝对是合乎圣经且基要的。同样的回答也能用于今天的基督教。有些人进到我们的聚会里问说，“这是那种的基督教礼拜？充满喊叫，好像篮球赛或橄榄球赛。”但我要问他们：“难道你从来没有读过旧约说到喊叫、高声赞美的经节么？”（拉三10～11，诗五11，九五1，一○○1）

祭司长和长老

后来祭司长和长老来到主耶稣那里（太二一23～27）。祭司长在宗教上有高的地位，长老在民间有显著的地位。他们问主说，“你仗着什么权柄作这些事？”（23）这问题表明，这段话与我们已经看过的话之间的关联。野心和权柄的基本思想联系马太福音这几段话，正如洗手、吃碎渣以及酵，联系了十五和十六章的话。门徒们对权柄和地位有野心，但主耶稣却是谦和的行事。他虽然是王，却不自居作王的身份。反对者，宗教和民间的首领，也有野心的思想。“这从拿撒勒来的微小之人是谁？谁给他这地位和权柄？我们是高级的祭司和长老，他却是谁？”

我们再次看见主耶稣的智慧。当他们问他关于他的权柄，他就问他们关于施浸者约翰的权柄：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，还是从人来的？”（太二一24～25）当然主耶稣知道一切。祭司们应当知道不要玩弄主耶稣。当主耶稣问祭司和长老关于约翰的浸，他们就被困住了。

祭司们和长老知道自己有了问题。“他们就彼此议论说，我们若说从天上来的，他必对我们说，这样，你们为什么不信他？若说从人来的，我们又怕群众，因他们都以约翰为申言者。”（太二一25～26）他们不知道怎么办好。最后，他们跟随说谎之人的父说，“我们不知道。”主耶稣回答说，“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”（27）他晓得他们知道，但不愿意告诉他。他们说不知道，乃是说谎。所以主耶稣说，“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”

主耶稣继续说了一个得罪他们的比喻：“你们怎么看？一个人有两个孩子，他来对大的说，孩子，你今天到葡萄园里去作工。他回答说，我不去；后来懊悔，就去了。又来对另一个也这样说，他回答说，主阿，我去；却没有去。两个当中，那一个完成了父亲的心意？他们说，大的。耶稣对他们说，我实在告诉你们，税吏和娼妓要在你们以前进神的国。因为约翰在义路中来到你们这里，你们不信他，税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不悔改去信他。”（太二一28～32）

主耶稣用这比喻把税吏和娼妓摆在法利赛人之上。法利赛人认为他们居于领袖地位，税吏和娼妓在他们的脚下，但主耶稣把法利赛人摆在底下。约翰在义路中来，税吏和娼妓听到他的传讲，就改变他们的心思，悔改了；但法利赛人不悔改，所以主把他们摆在税吏和娼妓之下。你在这比喻里看见主耶稣的智慧么？我们再一次看见谁在先，比别人更大或更高这一条线。

主继续说到另一个比喻（太二一33～45）。他告诉他们，有一个作家主的人，雇人为他照顾葡萄园。在某个时候，主人打发奴仆去收果子。园户杀了奴仆，主人再打发其他的奴仆去，园户又杀了他们或打了他们。至终，家主就打发他自己的儿子去，心里想说，园户必尊敬他的儿子。然而，园户想要抢夺产业，就杀了那承受产业的。这比喻是主回答关于他权柄的问题。“我的权柄是什么？我的源头是什么？我的地位是什么？我的源头乃是我的父，我是他的儿子。这就是我的地位。我的父把这权柄给了我。”按照这比喻，背叛者知道那承受产业的来了，就说，“这是承受产业的；来罢，我们杀了他。”（38）

然后主接着说，““匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；…”你们在经上从来没有念过么？”（太二一42）主借着这话向他们表明他是神的儿子，来承受神的产业。他们因着憎恨而杀他，但随后他成了复活的房角石，为着神的建造。这个建造是在另一班人身上，并且借着这建造，神的国要从他们夺去，赐给别人；那些别的人乃是以他为房角石的建造。主继续说，“这是主所作的，在我们眼中看为希奇。”（42）然后他说，“那跌在这石头上的，必要跌碎。”（44）犹太人，犹太国，以及犹太教本身—都要跌在他身上，并且跌碎。再者，“这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠秕。”（44）这里我们看见基督作为石头的三方面。他是为着召会建造之房角的头块石头，但他对犹太人乃是绊跌人的石头。所有的犹太人，包括犹太国和犹太宗教，都绊跌在他身上，并且跌碎。按照但以理二章三十四至三十五节，他将是从天而降的石头，要砸在属地的列国上，把他们砸得粉碎。对召会来说，他是房角的头块石头；对不信和背叛的犹太人来说，他成了绊跌的石头；对外邦世界来说，他将是砸人的石头。

祭司和长老问主耶稣关于他权柄和来源的问题，主耶稣以非常奥秘并得罪人的方式回答他们。法利赛人看出他是说到他们。事实上，主耶稣不是说到他们；他乃是说到他自己。他启示他自己是神的儿子，是为着召会的建造被弃绝并复活的房角石，对不信的犹太人是绊跌人的石头，对外邦列国是砸人的石头。他是包罗万有的一位；他是一切。他为着神，他也为着召会。他要对付犹太人，也要对付外邦世界。只有主耶稣有智慧说这样的话。

不要有野心得地位，而要为基督火热。基督不仅与宗教相对，也与地位相对。忘掉地位、领头和为大；我们都必须为基督火热。基督是我的地位，是我的尊大，基督对我乃是一切。他是神的儿子，他是神产业的承受者，他也是被弃绝、复活并为神所拣选，为着他建造的房角石。他作为石头，对不信的犹太人和一切外邦列国，乃是审判的石头。基督乃是一切！所以我们必须忘掉要得地位的野心，而为基督火热。

第三十章　基督与宗教、政治、道理和律法相对

读经： 马太福音二十二章一至十四节，十五至二十二节，二十三至三十二节，三十四至四十节，四十一至四十六节。

马太二十二章继续说到，主回答祭司长和长老问他关于他的源头和权柄的事。他已经用了两个比喻回答他们。在头一个比喻里，他暴露他们不愿意为着要进入神的国而悔改。在第二个比喻里，他向他们启示，他乃是神的儿子，并且在被他们弃绝以后，要在复活里成为房角的头块石头，为着神的建造，对所有不信的犹太人，成为绊跌人的石头，并且在他第二次来时，对所有外邦的列国，成为砸人的石头。

他在马太二十二章说到另一个比喻，回答祭司长和长老。这一次他说到自己所是的极点，就是婚筵的比喻。在葡萄园的比喻里，主耶稣没有用“诸天的国好比”一辞，因为严格的说，在主说葡萄园的比喻时，诸天的国还未来到。他说，“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（二一43）甚至在描绘拒绝悔改的祭司和长老，那两个儿子的比喻里，主也没有提到诸天的国，只提到神的国。“税吏和娼妓要在你们以前进神的国。”（31）在那两个比喻里，诸天的国还没有来临。诸天的国开始于二十二章婚筵的比喻。

婚筵的比喻

这比喻是这样开始的：“诸天的国好比一个作王的人，为他儿子摆设婚筵。”（太二二2）很明显的，这里的儿子乃是耶稣基督。他是新郎，是婚筵的中心。神预备了一个婚筵，基督为其中心。按照这比喻，神打发奴仆去请人来赴婚筵，意思是请人进入国度的享受。头一班奴仆乃是主耶稣所打发的那些人—十二个和七十个（路九1～2，十1）。此后，他被杀害，并且他是公牛和肥畜，被烹调，预备为婚筵。在杀害和预备之后，就是在主钉死、复活、升天之后，以及在五旬节之后，另一班奴仆被打发去宣扬国度，邀请人进入国度的享受。彼得和约翰也在这班奴仆当中。那些听到的人中有些人被田地和买卖所霸占，轻看邀请，另有些人凌辱并杀了奴仆。神就动怒，发兵毁灭那城。按照历史，这事发生在主后七十年左右。当罗马军队在提多率领下毁灭耶路撒冷和圣殿时，就应验了预言所说，“将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（太二四2）耶路撒冷全城都被毁灭。于是神打发更多奴仆往岔路口去。这意思是神打发许多奴仆往外邦世界去，往全地去，邀请人进入国度的享受。

这比喻的中心乃是基督自己。长老和祭司曾问他说，“你仗着什么权柄作这些事？”（太二一23）主耶稣借这比喻，说他是宇宙的中心。他乃是父神所标明作宇宙婚筵中心的新郎。他不仅是神的儿子、房角石、绊跌人的石头、砸人的石头，他也是宇宙婚筵的新郎。他就是神经纶的中心。这乃是这比喻的中心点，也是关于他权柄和源头之问题的一部分答案。主是新郎；在婚筵里没有人比新郎更重要。甚至预备婚筵的父亲也没有新郎这么重要。基督这位新郎，乃是神一切经纶的中心、焦点。因此，他有一切，包括权柄和地位。我们都必须看见，基督乃是神经纶的焦点和中心，为着给我们享受。

婚筵的礼服

我们已经受邀请来赴婚筵。我们已经蒙召，我们没有拒绝这呼召。然而，虽然我们接受邀请，也来赴席了，但这件事本身并不使我们够资格有分于婚筵。我们蒙召之后，还需要婚筵的礼服。这婚筵的礼服是什么？在圣经里，衣服表征我们的义。在有些经节里，像路加十五章二十二节，衣服表征基督作我们的义。然而，在马太二十二章十一至十二节和启示录十九章八节，婚筵的礼服表征圣徒实行的义。按照诗篇四十五篇，预表召会的王后有两件衣服。一件表征基督自己作我们的义；另一件表征我们实行的日常生活，作遮盖我们的衣服。我们得救时，都穿上基督。基督作我们的义，使我们有资格得称义而得救（林前一30）。但得救和得称义之后，我们还必须活出基督作我们实行的义。这乃是得胜的生活。当我们得救并得称义时，就穿上基督作我们的义。我们因着被基督作我们的义所遮盖，就得称义了。然而，一旦我们得称义，我们还必须活出基督。我们必须凭基督活着，好能从我们里面将基督活出来。我们从里面活出来的基督，就成为我们实行上的义，遮盖我们。这是义的第二面，不是得救所需的，却使我们够资格参加并有分于婚筵。婚筵是指千年国时期，与基督一同掌权的一千年（启二十4～6）。基督的婚筵不只二十四小时，乃是一千年之久。只有那些有婚筵礼服的人，才有分于那个婚筵。

我们得救，只需要得着基督作我们的义，在神前遮盖我们。关于这点，我们必须非常清楚。基督是我们的义，凭此我们得称为义。但我们不该以为，如今一切问题都解决了。得救是一件事，成熟和被基督浸透却是另一件事。我们必须继续凭基督活着，并且不仅凭他活着，还要将他活出来，将他彰显。我们必须借不断凭基督活着而彰显他。我们这样所活出的基督，就是我们婚筵的礼服—我们实行的义。当我们来到神前要得称义时，只要接受基督作我们的义。然而，那时我们只接受基督，还没有经历他。我们要参加婚筵，就需要经历我们所接受的基督。基督必须成为我们的经历。当基督成为我们的经历时，他就是主观的、经历上的义，使我们有资格参加婚筵。

马太二十二章十四节说，“因为被召的多，选上的少。”这里我们再次看见两个步骤。被召是一件事，选上是另一件事。被召的意思是得救。我们是否被选上，是否有资格参加婚筵，乃是悬而未决的事。基督教大部分只教导人关于蒙召的事，但几乎没有提到任何关于主拣选的事。但马太二十二章十四节和启示录十七章十四节，都提到被召和选上的事。我不怀疑我们都被召了；然而，我实在担心，有多少被召的人会被选上。我们都蒙召得救了，但我们必须被选上参加婚筵。譬如，所有在学的学生也许都毕业了，但不是每一个人都得奖赏。这意思不是说，如果你没有得奖赏，你就没有毕业。你也许毕业了，却没有得奖赏。我们是否在那美妙、宇宙婚娶的日子里，有分于千年的婚筵，乃在于一件事：我们今天有没有活出基督。

我们再次看见基督是中心。许多人宣称他们是以基督为中心，但我怕他们也许是非常肤浅的以基督为中心。我们需要这样的以基督为中心：基督不只是我们的义，使我们得救，我们还要将他从里面活出来，作我们主观的义，使我们够资格有分于他的婚筵。也需要实化基督，也需要经历基督。我们应当经历基督到这样的地步，使他成为我们婚筵的礼服。这样，基督就是我们的资格，父就要承认我们有资格参加婚筵。

婚筵的比喻完全回答了“你仗着什么权柄”这个问题（太二一23）。主耶稣借这些比喻启示了许多事。实际上他是说，“我是神的儿子。我是复活的房角石，为着神的建造。我对你们不信的犹太人也将是绊跌人的石头，对整个外邦世界是砸人的石头。你们必须看见，我是宇宙的新郎，是神经纶的中心。你们不该仅仅接受我，也该活出我。你们必须经历我到这样的地步，使我成为你们主观的义，使你们够资格有分于婚筵。”

法利赛人和希律党人

虽然主耶稣说得这样清楚，那些愚拙的人一点不领会，法利赛人和希律党人仍然想要陷害他。法利赛人是宗教党，希律党人是政治党；这两党人在传统上是彼此为敌的，但在这件事上，他们合作，企图陷害基督（太二二15～21）。主耶稣在这些比喻里的回答，都以他自己为中心，为焦点。然而关于基督的话，法利赛人和希律党人连一句也没有听到，因为他们都被他们的观念，并被他们逼迫人的邪恶思想所占有。他们以为自己非常聪明，所以设计陷害主耶稣。他们问他：“请告诉我们，你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？”这是他们的计谋：如果主说可以，法利赛人就抓住他；但如果他说不可以，希律党人就要捉住他。他们想，不论怎样，他都会被抓住。然而，主耶稣比这些邪恶的人更有智慧，他击败了他们的计谋。法利赛人和希律党人以为他们比主有智慧，但他们不知道，他是他们的创造者，他们只是他小小的造物。主耶稣说，“拿一个上税的钱给我看。”（太二二19）他们就拿一个银币给他，当他们这样作时，他们就输了。主耶稣非常有智慧。他没有罗马钱币，他们却有。不管可以不可以纳税给该撒，只要他们持有罗马钱币，意思就是，他们被捉到了。我们都熟悉主的回答：“这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”（21）虽然他们那么竭力的要陷害他，主耶稣却轻易的逃脱了。

我们都必须看见，这不是宗教或政治的事，这完全是基督的事。我们都必须顾到基督，并且不要被我们自己的观念所占有。如果我们被自己的观念所占有，当人将基督陈明给我们时，我们就不能接受他。我们需要倒空，这样基督才能进到我们里面。

撒都该人

主耶稣接着面对的乃是撒都该人，就是古时的摩登派，他们提出关于复活的问题。他们说一个人娶了妻，死了，没有孩子‘按照犹太人的传统和摩西的律法，那妇人就嫁给那人的兄弟（申二五5～6）。他兄弟也死了，没有孩子。一共七个兄弟都是如此。所以撒都该人问说，在复活的时候，她是谁的妻子。他们自以为很聪明，他们确信已经把主笼住了。然而，主斥责他们说，“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太二二29～30）在那日，既没有丈夫，也没有妻子。“关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？他说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神并不是死人的神，乃是活人的神。”（31～32）神既是活人的神，亚伯拉罕、以撒和雅各必要复活。如果不是这样，神就是死人的神。这回答完全封住了他们的口。谁能击败主耶稣？

一个律法师

接着，一个精通摩西律法的律法师，确信他能打败主耶稣，他问主说，“夫子，律法上那一条诫命最大？”（太二二36）对这问题，主耶稣清楚而简单的回答说，“你要全心、全魂并全心思，爱主你的神。”…其次也相仿：“要爱邻舍如同自己。”（37、39）因这回答，律法师的口也被封住了。

主耶稣回答了每一个问题。他使祭司、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人和律法师都无辞以对。然后，主耶稣问他们一个问题：“论到基督，你们怎么看？”（太二二42）主似乎是说，“你们问我关于宗教、政治、基本信仰和律法的种种问题。你们错过了目标，这些不是中心点，目标乃是基督。论到基督，你们怎么看？请告诉我，基督是谁的子孙？”他们有一些圣经知识，立刻回答说，基督是大卫的子孙。主承认他们的回答是正确的，但接着又问他们说，“这样，大卫在灵里怎么还称他为主。”（43）换句话说，祖父怎能称呼孙子为“主”？每一个口又一次被封住了。

基督的两种性情

让我们思考同一个问题。祖父怎能称孙子为“主”？这是因为基督有两种性情。一面基督是大卫的子孙，另一面他是大卫的主。他是一个人，按照他的人性，他是大卫的后裔，大卫的子孙。然而，主耶稣不是这样简单。他是奇妙的！他不仅是人，他也是神。他有人性，也有神性。他是人，他也是神。他是人，乃是大卫的子孙；他是神，乃是大卫的主。可怜的法利赛人和撒都该人，没有看见主耶稣是这样奇妙的人物—是人又是神。他是这样奇妙的人物，有人性，也有神性。

但这段圣经还有更多关于基督的启示；也陈明基督是复活、升天并要来的一位。马太二十二章四十四节引诗篇一百一十篇，说，“主对我主说，你坐在我的右边。”主耶稣坐在神的右边，意思是他已复活并升到诸天。然后这一节继续说，“等我把你的仇敌，放在你的脚下。”这是指他的再来。当基督再来时，神要把他所有的仇敌都放在他的脚下，使他们作他的脚凳。这里我们看见一位奇妙的基督：他有人性和神性；他是复活的一位，升天的一位，以及要来的一位。这位基督乃是神定旨和经纶的中心。然而，许多基督徒像那些讨论宗教、政治和解经的可怜的犹太人一样。他们顾到次要的项目，错过了中心的项目，就是基督。他们错过那位是人又是神的基督；他是钉十字架的一位，复活的一位，升上三层天的一位，坐在神右边的一位，以及要回来征服他所有仇敌的一位。这位基督乃是中心项目。

主耶稣将自己启示给反对他的人，但他们没有一个看见异象，因为他们充满了对他的愤怒。他们全然被其他的事物所占有。他们不能听进任何关于基督是中心的话。今天的光景也是一样。我遇见过许多亲爱的基督徒，他们完全被他们自己的事物所占有，并且相当为主的恢复感觉不安。当他们与我们交谈时，他们甚至一句话都不能接受。他们完全确信自己是对的，我们是错的。他们不能腾出最小的空间，或最微细的开口，接受我们的话。我们必须看见，在神的国里，宗教、政治或道理没有地位；在国度里，每一寸地位都是为着基督。在召会里、在主的恢复里并在国度的实际里，每一寸都是为着基督。

如果我们把前一篇和这一篇信息一切的要点作个总结，我们就会看见基督和神的建造。我们也会看见那些反对主耶稣的人虚空无益的话。基督是神的儿子，是为着召会建造之房角的头块石头，是绊跌人的石头，也是砸人的石头。对召会，基督是房角石；对不信的犹太人，他是绊跌人的石头；对外邦世界，他是砸人的石头。他也是新郎，婚筵的中心。此外，他乃是婚筵礼服的元素，这婚筵礼服使我们够资格有分于婚筵。我们必须经历这样的一位基督。他是神也是人。他已经被钉死、复活并升到神的右边，在那里他正等候直到他所有的仇敌被征服。在众地方召会里，我们只需要这位基督。在地方召会里，基督是中心、轮轴，召会是圆周。主的恢复乃是基督与召会，这就是国度。我们不要听任何关于宗教、政治、道理或解经的事；我们只要基督。

第三十一章　基督复活、升天并掌权

读经： 马太福音二十二章一至十四节，十五至二十二节，二十三至三十二节，三十四至四十节，四十一至四十六节。

我们要记得，国度的种子乃是撒在马太福音这卷书里。马太福音里有国度，也有为着国度的基督；有国度的种子，也有基督的种子。国度许多基本的方面，像种子一样撒在马太福音里，而在以后新约的各卷书里发展。种子在马太福音里，发芽在使徒行传里，长大和开花在书信里，成熟和收成在启示录。基督也完全一样。基督的种子撒在马太福音里，发芽在行传里，长大、开花、结果在书信里，完全的发展和成熟并完全的收成在启示录里。

马太福音几乎每一章都启示国度的一方面，也从许多不同的角度一再的陈明基督。我们已经看见，在一章里，基督是“耶和华加”与“神加”，耶和华救主以及神与我们同在。三章启示他是神的儿子，将人浸入神的灵里。四章启示他是大光，照在那些坐在黑暗里的人身上。借着这样的照亮，他将自己扩展到人里面，使他们跟随他。在九章里，基督是筵席、新郎、新衣服、新酒以及新皮袋。在十一章里，他是我们的安息。在十二章里，他是殿、现今的大卫、安息日的主、更大的约拿以及更大的所罗门。十六章启示他是活神的儿子，以及要建造他召会的基督。在十七章里，基督，就是神的儿子，在山上变化形像，神宣告这是他的爱子，是我们惟一所该听的一位。

主耶稣所受的试验

主耶稣这样启示出来之后，就最后一次进入耶路撒冷，好借着被钉死，完成神永远的定旨。主耶稣知道在他前面的是什么，所以在他从加利利往耶路撒冷的路上，至少三次告诉门徒，他要上耶路撒冷被钉死，并要复活。在逾越节的预表里，羊羔必须在逾越节前，被察验数日之久（出十二3、6）。按照犹太人的算法，这段时间有六天。主耶稣进入耶路撒冷，就像逾越节的羊羔，在逾越节的前几天，被人察验。他被领头的人—祭司长、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人以及律法师所试验。这些试验至少从四方面而来：从宗教、政治、基本信仰以及律法。这试验的结果，试验者自己被暴露—他们从基督岔开，被无价值的事物所占有。他们全数偏失了目标，没有一个人看见基督这真正的宝贝；他们全心注意基督以外的事物。一切有高成就、知识和教育的人，围绕着主耶稣并试验他，自以为他们有智慧；他们不知道自己多么愚拙。他们没有一个人寻求真正的宝贝，没有一个人看见神的目标或经纶，没有一个人看见神的中心与焦点；他们只看见他们所以为有价值和重要的东西。

错过基督

今天的光景也是一样。基督徒注意许多事物，却忽略基督。虽然他们自以为聪明，但他们实在不知道自己在作什么。试验主耶稣的人完全偏失了目标，但主耶稣知道他在作什么。虽然他们错过目标，他却绝不放弃他的目标。甚至当他回答他们愚拙的问题时，他仍持守目标。这告诉我们，主耶稣要利用每一机会，启示他自己。我们的发问也许是愚拙的，但主的回答总是很有智慧的；我们的问题也许是错的，但主的回答却包含宝贵的东西。

启示基督

当主耶稣回答所有试验他的人时，他将自己包罗万有的启示出来。然而，这启示是奥秘并隐藏的，因为他借着比喻启示他自己。请想想葡萄园的比喻。主耶稣这样简单并隐藏的启示他自己为神的儿子、神宇宙产业的承受者。他也宣告他要被弃绝，并要复活成为为着神建造的房角石；任何跌在他身上的人，都要跌碎。这是一件极大的事。如果我们当时在那里有这异象，就会看见这话的严肃。那些试验主耶稣的人相当愚拙，他们没有看见主耶稣所说的意义。

这是撒在马太福音里那一粒包罗万有的种子。主耶稣作为石头有三面：他是为着神的建造—召会—的房角石；他对不信的犹太人，是绊跌人的石头；在他从诸天回来时，他是砸人的石头，要掉在一切列国身上，将他们砸碎（但二34～35）。我们都需要看见主耶稣是这三面的石头。这粒种子撒在马太福音里，而在新约其余各卷里发展；在其中，这三面都发芽、开花并达到完全的收成。在行传四章十一节彼得说，基督是匠人所弃的石头，在复活里兴起成为房角的头块石头。他在彼前二章六至八节重复这话。在以弗所二章二十节，保罗也提到基督是房角石。按照罗马九章三十二至三十三节，保罗说基督对不信的犹太人成为绊脚的石头。基督将要砸毁外邦的列国，这思想在新约里也有发展（启十九15）。在这样简短的比喻里，主耶稣这样多面的启示他自己，这是何等的美妙！这比喻至少提到五点：基督是神的儿子、神产业的承受者、房角石、绊跌人的石头和砸人的石头。这是基督何等丰富的启示！宗教人士问他说，“给你这权柄的是谁？”（太二一23下）主耶稣回答说，他是神的儿子、神产业的承受者、房角石、绊跌人的石头以及砸人的石头。他还需要什么别的权柄？没有任何权柄比这更大。

婚筵

婚筵的比喻将基督进一步的启示出来。严格的说，国度不是劳苦的事，乃是享受的事。我们所以知道这事，因为基督也是新郎，是神喜悦的中心，神快乐并喜乐的中心。在古时，父亲大有喜乐的为儿子预备婚筵，没有人能描述当父亲为他儿子预备婚筵时的喜乐。我们诸天上的父为他的儿子预备婚筵时，也有这样的喜乐。虽然他的儿子是婚筵的焦点和中心，最喜乐的一位却是父，这乃是父的喜悦。按照他的喜悦，父为他那作新郎的儿子预备了婚筵。

婚筵的礼服

当这婚筵的喜信宣扬出来，许多人拒绝了。然而，仍有许多人接受邀请，欢乐快乐的来赴婚筵。不幸的，那些蒙召来赴婚筵的人中，有些却没有婚筵的礼服。参加婚筵需要婚筵礼服。婚筵是基督，婚筵礼服也是基督。在圣经里，基督有两面：一面他是我们的食物，另一面他是我们的衣服。在里面他是我们的食物，在外面他是我们的衣服。

这比喻不是指现今对基督的享受，乃是指将来在基督回来时，对他的享受。今天对基督的享受是预尝，将来对基督的享受乃是全享。因此，今天我们都需要享受基督，好在将来有正当的全享。当我们吃基督，从他得喂养时，就有正当的预尝；基督就渐渐浸透我们里面的所是，并从我们活出来，作我们的彰显。这基督的彰显要成为我们婚筵的礼服。主耶稣从里面的扩展，至终要成为我们的彰显，就是我们婚筵的礼服，并要使我们有资格在婚筵时得着完全的享受。如果你今天缺少预尝，你里面就没有基督的扩展，也没有婚筵礼服，使你够资格在他回来时有全享。

选上的少

根据这比喻，“被召的多，选上的少。”（太二二14）这是什么意思？所有的真基督徒都蒙召了，他们相信主耶稣。但蒙召之后，许多人没有正当的享受主耶稣作预尝。主耶稣没有浸透他们，完全占有他们，并将他自己扩展在他们里面的各部分；他也不能从他们里面彰显出来。许多蒙召的人，从来不知道这种在他们个人经历里，对基督的享受。因此，在国度完全实现的时候，他们就缺少婚筵礼服，没有资格参加婚筵；他们不能有分于对基督之享受的全享。这符合我们前面所看见的，关于基督进到我们里面，将他自己将扩展到我们这人里面，并从我们里面彰显出来。基督这样的彰显，要成为我们的婚筵礼服。

你不该像法利赛人那样愚拙，你必须聪慧并儆醒。你已经蒙召了，但也许没有一直正确的享受基督。如果你立刻开始，为时未晚。你该立刻开始正确的预尝，每天吃基督，并让他将自己扩展遍及你的全人，好使你正确的经历基督。渐渐的，你就会有基督完全的彰显，那就是你的婚筵礼服。当时候到了，你就有参加婚筵的婚筵礼服。对我们来说，基督不仅是建造的石头，也是婚筵和婚筵的礼服。他是我们的中心，我们的焦点。就我们来说，每件事都是以基督作我们的享受为焦点。

宝贝—基督

在马太福音里，基督的这些项目是种子的形态，我们在书信里看见开花，在启示录里看见收成。主耶稣回答宗教人士愚拙的问题时，自然的将他自己充分启示出来。然而，还有更多尚未启示。已经启示的还不够，还有更多关于基督的事要启示出来。查问的众人，口都被封住了，所有的难题和问题都解决了。至终，主耶稣借着问一句话，把宝贝摆给他们：“论到基督，你们怎么看？他是谁的子孙？”（太二二42）忘掉宗教、政治、道理和律法问题。问中之问乃是：“论到基督，你们怎么看？”当他们回答基督是大卫的子孙，主就问他们说，“这样，大卫在灵里怎么还称他为主？”（43）我们也许会问同样的问题；这是因为他既是大卫的子孙，又是大卫的主。基督是人，他也是神，他有神人二性。在他的人性里，他是大卫的子孙；在他的神性里，他是大卫的主。 此外，主借着在马太二十二章四十四节简短的回答，将他升天、回来胜过仇敌，以建立他国度的种子撒下：“主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下。”话是简短的，含意却是重大而深远的。这句话含示基督将要复活、升天并坐在神的右边；也含示基督要胜过他所有的仇敌，回来建立神的国度。神要把他的仇敌放在他的脚下。这是何等的一位基督！他是人、神、复活的一位、升天的一位、要来的一位、得胜的一位以及要建立神国度、制伏他仇敌的一位。这是对基督何等的启示！这是基督作包罗万有的种子。

你能记得我们说过的各方面么？基督是神的儿子、神的后嗣、建造的石头、绊跌人的石头、砸人的石头、筵席、婚筵礼服、人、神、复活并升天的一位、要来且得胜的一位，以及要在地上建立神国度、制伏每一个仇敌的一位。这是那一粒发展遍及新约其余各卷的种子，直到在启示录里达到成熟。

我们不该像那些法利赛人、撒都该人和希律党人。我们都必须一直聪慧而儆醒，将基督应用在我们的光景中。“哦，主耶稣，你是神的儿子！你是神的后嗣！我接受你作建造的石头。我接受你作婚筵，并作婚筵的礼服。我接受你作人也作神。我接受你作复活并升天的一位。我接受你作要来的一位，得胜的一位，并要在地上设立神国度的一位。”我盼望众召会中所有的圣徒都集中注意在这事上。如果你这样作，你就会得着基督的光照。你要被他充满并浸透；这样你就会有一种明白圣经的新方式。你不会以为圣经仅仅是故事书或道理的书；你会接受圣经为基督同他一切丰富的启示。要花时间在基督回答宗教人士时所启示之基督的各方面。他真是一切。马太福音这卷书是活的基督、丰富的基督、实际的基督、今时的基督并经历上的基督。这位基督乃是我们的婚筵，并我们的婚筵礼服。

在我们的灵里

我们能在我们的灵里认识他、应用他、经历他并享受他。我们都必须在我们的灵里。你看见基督的启示么？如果你看见了，就转向你的灵，称他为主。大卫在灵里称他为主。这“灵”是指我们人的灵。大卫在灵里称他为主，这也是我们今天所需要作的。我们需要在我们的灵里称他为主，这会有很大的不同。在马太福音里，主耶稣教训的头一句话，乃是关于我们的灵：“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（太五3）我们需要在我们的灵里称他为主。我们需要灵里贫穷，并且我们也需要在我们的灵里称他为主。

第三十二章　国度的实际（一）

读经： 马太福音五章三至十二节，十三至十六节，二十至四十五节上，四十八节。

马太五、六、七章启示国度的实际。按照马太福音，国度有三个主要方面：国度的实际、国度的外表和国度的实现。我们若要明白马太福音关于国度的所有章节，就必须看见国度这三个主要的方面。马太福音里有些经节是关于国度的实际，有些经节是关于国度的外表，还有一些经节是关于国度未来的实现。

我们必须看见，当国度的实际出现时，仇敌撒但也进来作些打岔、拦阻并毁坏的工作。仇敌这样的工作，就产生国度的外表。今天国度的实际与国度的外表这两条线同时存在。马太十三章有麦子，但也有稗子。有生长超过比例，不从其类的大树，也有败坏细面的酵。稗子、大树和面酵，构成国度的外表。

至终就有收割的时候，就是国度完满的来临。那将是国度的实现。不要以为我们不必分辨国度的这三面。如果你没有看见这三方面，就不能明白马太福音所说关于国度的事。这就是为什么许多基督徒从来不清楚马太福音里的国度。他们从来没有看见国度这三个不同的方面。马太五、六、七章乃是完全的启示并论述国度的实际。这三章素称山上宝训。主耶稣呼召他的门徒，把他们带到山顶上，在那里与他们谈话，这篇谈话记录在马太五、六、七章里。要看见并领悟这三章里所启示的东西并不容易。已往人没有充分、适当并正确的认识这三章。虽然大部分的基督徒用过这几章里的一些句子、片语和辞句，但他们都没有正确的领悟这几章。这几章乃是正当国度生活的启示，其中有些经节非常的深奥。如果你不认识管治的原则，就很难领略这些经节的真义。

主在山上的谈话可分作七段，启示国度子民生活的七方面。

国度子民的特性

国度子民的特性或性质，启示于马太五章一至十二节。我们也可以说，这是国度子民的元素、实质或素质。我喜欢用特性，因为这不仅是素质或元素的事，乃是有一些实质彰显出来了。特性不只是指性质说的，它乃是指从性质出来而得着彰显的东西。国度子民的特性乃是在诸天的管治之下，而不在任何属地的管治之下。它不在家庭、学校、警察局或法院的管治之下，也不在社区任何别的机构的管治之下，而是在诸天的管治之下。诸天的国，实际上的意思乃是诸天的管治。

我们必须看见，从人堕落时起，人就在属地的管治之下。人堕落后，就开始失去神从诸天的管治。今天所有属世的人，不论他们的身份、标准、是好是坏，都在一种属地的管治之下。他们被家庭、学校、公司或市政府管治；这乃是属地的管治。

然而神在地上建立他国度的时候已经来到。他的国是另一种的管治，是属于诸天的。神的国虽然是在地上，其管治却是从诸天来的，所以称为诸天的国。在地上的管治乃是从神所居住的诸天来的；这不仅是一般的神的国，乃是特别的诸天的国。诸天已经下来管治这地，在这种管治之下，我们国度的子民有特别的性质和特性。我们的特性、素质、元素和性质，连同其一切彰显，都不同于那些在属世、属地管治之下的人。国度的子民有他们独一的特性和性质。

在诸天管治之下国度子民的特性，虽然有九项，但主要的是由六项内在的光景所构成；这些与他们的心和灵有关，也与三种外在的项目有关。因此，主重复“有福了”这辞九次。六项内在的光景，开始于在灵里的第一种光景，结束于在心里的第六种光景。这意思是说，我们若要过正当的国度生活，就需要正确的灵和正确的心。我们必须认识我们的灵，并认识我们的心。我们必须调整并调正我们的灵和心。

灵里贫穷

内在光景的头一项乃是在马太五章三节：“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”头一项基本的光景与我们的灵有关，这是神能住在其中的所在。我们的灵乃是神所创造，在我们里面的器官，使我们能接触神、把他接受进来、接纳他并盛装他。许多基督徒错过这头一项光景。他们错过为着国度生活的头一个器官，就是人的灵。许多基督徒从未听过任何关于人的灵的事。这是贫穷可怜的！教导人接触神，却不用他们的灵，犹如训练人跑步，却不用他们的脚。

灵里贫穷，意思是说，将神以外的一切东西从我们的灵倒出去。我们都必须倒空我们的灵，我们的灵只为着神。这意思是说，我们必须将我们灵里其他的东西全都倒出去；我们需要灵里倒空为着神。不幸的是，我们大部分人都有一些神之外的东西充满我们的灵。不要以为你的知识只留在你的心思里，你的知识能通过你的心思，进入并占有你的灵。不要以为你的恨只留在你的心里，恨也能进入并占有你的灵。不要以为你属人、天然、属肉体的爱，只留在你的情感里，它也能进入并占有你的灵。这样，你的灵就为知识、恨或爱所充满。你的灵一旦被充满，就没有空间留给神。

当国度来临时，我们需要灵里倒空且贫穷，好叫我们能将神接受到我们里面。然而，这意思不是有一个贫穷的灵。不要有一个贫穷的灵，但要灵里贫穷。这意思是说，除了神以外，你灵里什么西都没有。当法利赛人、撒都该人、经学家和祭司长来到主耶稣跟前，他们灵里充满了各种他们认为是宝贝的垃圾。他们的传统、宗教、仪文、圣经知识、形式以及一切老旧犹太宗教的作法，都变成许多的垃圾，充满他们的灵。不仅如此，他们的观念和哲学的推理，也充满并占有他们的灵。他们完全被这一切的事物所充满。当他们来到主耶稣跟前，就与主辩论，因为他们灵里不贫穷。因此，主在山上那一篇谈话开头就说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（太五3）如果我们灵里贫穷，神就能立即进入我们里面；这样，我们就要在诸天的国里。这就是我们里面部分的头一个光景。我们的灵必须倒空；不要把任何的知识、传统、仪式、宗教，或神之外的任何东西保留在你的灵里。要让你的灵倒空别的事物，并且绝对、完全的为着神；这乃是我们所需要的。不要容让你从基督教所接受的一切知识和事物，占有你的灵，这些必须被倒出去。这些也许看起来相当好，但与主耶稣比起来，不过是粪土。保罗在腓立比三章说，他看他从前的成就和知识乃是粪土或废物。他将万事看为亏损，因他以认识他的主基督耶稣为至宝。让我们也为基督的缘故，灵里倒空且贫穷。

哀恸

如果我们灵里贫穷，当然我们就会哀恸。我们会因着神子民中间贫穷的光景，甚至因着我们自己的光景，觉得哀伤和忧愁。今天神子民中间的光景，真值得哀恸。因着法利赛人和热中犹太教者中间可怜的光景，彼得、约翰和其他的使徒，当然需要哀恸。为着国度生活，我们也需要哀恸。我们需要为着我们自己、我们的社会以及今天的基督教哀恸。当我们注视基督，我们就快乐欢跃，但当我们看看自己和周围的人，我们就必须哀恸。有时我在房间里与主一同欢跃，但在别的时候，我为着基要派、五旬节派以及灵恩派的基督徒哀恸。你读读基督教的书报，就能看见光景是可怜的。如果你注视主和召会，这实在是好。但在召会之外，在形式基督教、基要基督教、五旬节派基督教甚至灵恩派基督教里，光景都是可怜的，所以我们必须哀恸。这是第二种内在的光景。

温柔

马太五章五节说，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”如果我们忧伤哀恸，当然我们就温柔。我们不会骄傲，只会温柔。我们会甘心受苦，甚至乐于有所损失。温柔的意思不仅是谦卑和低微，也是甘心受苦并受损失。如果我们甘心受苦，并乐于有所损失，我们就要得着赏赐—承受地土。当国度的实现来临时，有些人要承受地土。按照路加十九章，有些人要承受十座城，另有些人要承受五座城。我们都必须是温柔的子民。我们必须灵里贫穷，我们必须为现今的光景哀恸，然后我们必须温柔、谦卑、低微、甘心受苦且乐于受到损失。

饥渴慕义

我们不仅该寻求义，也该饥渴慕义。我们必须巴望、渴望照着神与神是对的，也与人是对的。我们必须是对的—不仅是照着人的规则和原则，照着人的盼望和期望，也不仅是照着我们自己的观念和哲学，乃是照着神是对的。得着义乃是照着神与神是对的，也与人是对的。我们必须饥渴要这样的义。这与我们的动机有关。在我们的灵里并在我们的心里，就是在我们内里的所是里，我们必须照着神与神是对的，也与人是对的。

怜悯人

马太五章七节说，“怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。”成为对的，或寻求义、饥渴慕义，意思是对自己严格，而怜悯人乃是对别人宽大。我们也许照着神与神是对的，也与别人是对的；但也许别人不是对的。反之，他们非常放荡。我们应当定罪他们么？不，我们必须对他们有怜悯。如果我们对别人施怜悯，我们就要蒙神怜悯；但如果我们对别人严格，神也要对我们严格。我们必须学习对自己严格，但对别人仁慈。我们绝不该以自己为尺度来量别人，也不该要求别人照着我们的标准。如果我们这样作，意思是我们没有怜悯；反之我们是守律法的。让我们学习对自己严格，多有要求，但对别人仁慈，毫无要求。这就是怜悯人的意思。

清心

马太五章八节说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”如果我们的心是清的、是纯洁的，就必看见神。我们的动机、打算、愿望和目的，都必须出自纯洁的心。有一个纯洁的心，意思是我们的心是单一的，除了主自己以外，不寻求什么。

这六种内在的光景开始于我们的灵，结束于我们的心。这意思是说，我们都必须学习调整我们的灵和我们的心。我们都需要祷告说，“主阿，调整我，赐给我正确的灵和正确的心。否则，我绝不能有正确的国度生活。”

制造和平

当我们向主有正确的内在光景时，有些东西就自然而然的发出，成为外在的情形。发出来的头一种情形是制造和平。我们是制造和平者，并且我们要称为神的儿子。这是因为神的儿子耶稣基督，乃是制造和平者。他是真正的制造和平者，而我们是神的儿子。如果我们是那些灵里贫穷、哀恸、温柔、饥渴慕义、怜悯别人并且清心的人，当然我们就是制造和平者。你想这样的人还会与别人争战么？这样的人当然是和平的，也是制造和平者。

为义受逼迫

如果你操练保持自己照着神与神是对的，也与人是对的，你就会受到逼迫。别人不会感激你，反而会逼迫你。你会因着寻求义而受逼迫。这是国度子民特性第二种外在的情形。

为基督受逼迫

第三种外在的情形是，你要为基督受逼迫。人要为基督的缘故捏造坏话毁谤你。使徒保罗受了恶名的苦（林后六8）。我们也受了一些恶名；人多次毁谤我们，散播谣言和谎言。这就是为耶稣基督受苦。也许因为你转到主的恢复，一些亲朋就说你坏话。即使他们不知道你有任何恶事，他们也要照着他们的想像制造一些谣言。那么你将会得到一个恶名。主耶稣说，当这事发生时，我们要喜乐欢腾，因为我们在诸天之上的赏赐是大的。

这些乃是国度子民的各种特性：灵里贫穷、哀恸、温柔、饥渴寻求主的义、怜悯别人、清心、总是制造和平、为义受逼迫并且为基督受逼迫。这必须是我们的特性。我们必须是这种人。 国度子民对世界的影响

如果我们有这样的特性，我们当然对世界有影响力。主耶稣说我们是地上的盐和世上的光。这地是腐烂败坏的，世界是黑暗的。今天这地因着一种属灵方面的“化学作用”而败坏了，所以需要用盐来腌；盐会杀灭地上的败坏。主要把我们当作盐，摆在这败坏的化合物中，以杀死细菌和败坏。世界、人类社会，充满了黑暗；我们在这里乃像世上的光，照亮这世界，排除黑暗。然而，我们必须有那种能把我们构成盐和光的正确特性，否则，我们就是败坏之地和黑暗世界的一部分。我们自己就是败坏和黑暗，而不是盐和光。我们相信，主正在使所有的地方召会充满盐和光。

国度子民的律法

马太说到国度子民的特性和影响之后，就说到国度子民的律法。国度子民不在成文的律法，就是旧约摩西的律法之下，乃在生命之律的约束之下。我们所以知道这事，因为主在这段话末了说，我们是父的儿女。我们是儿女，就有父的生命。主在五章四十八节说，我们要完全，像我们的天父完全一样。我们要像父一样完全，惟一的路乃是得着父的生命；否则，我们绝不能完全，像父完全一样。大部分的儿子都像他们的父亲，因为有他们父亲的生命。这段话给我们看见，活在摩西律法之下，与活在生命律法之下，二者之间比较的差别。

超凡的义

主耶稣说，我们若要进入诸天的国，就需要有超过法利赛人凭摩西的律法所有的义。摩西的律法说我们不该杀人，但诸天之国的律法说，我们该与别人和好。与别人和好，与别人相合，比不杀人更高；这超过不杀人。

内里的纯洁

内里的纯洁超过禁止奸淫的律法。犯奸淫是外面的事，但生命的律法要求内里的纯洁。摩西的律法要求人不可犯奸淫，但生命的律法要求心里纯洁。生命内里的标准，远超过摩西外面的标准；这超过摩西的律法。

不可起誓

不可起誓超过不可起假誓（太五33～37）。起假誓是不留心实践你所允诺起誓要作的事。这意思是说，你不遵守誓言。因此，旧约说不可起假誓（利十九12，民三十2）。这意思是说，不要疏于去作你所说过的；你必须去作任何你起誓要作的事。但新的律法要求你一点都不要起誓。不需要起誓，因为不需要证明你是对的。如果你是对的，你就是对的，你不需要去证明。你的答案如果是，就说是；如果不是，就说不是；不需要为此起誓。再多说什么，就是出于那恶者（太五37）。什么誓都不可起，远超过不起假誓。

不抗拒恶人

生命的律法说，“不要抗拒恶人，”（太五39）这超过摩西的律法所说，以眼还眼，以牙还牙。按照摩西的律法，如果有人打掉你的牙，你可以还报，打掉他的牙（出二一24，利二四20，申十九21）。但生命的律法说，“不要抗拒。”（太五39）如果有人打你的右脸，你应当连左脸也转给他。如果人强逼你走一里路，你应当喜乐的同他走二里。如果人拿你的里衣，你应当连外衣也给他。这比旧约的律法高得多，这乃是超凡的义。

爱你的仇敌

爱你的仇敌当然超过爱你的邻舍。摩西的律法要求你爱你的邻舍（利十九18），但生命的律法要求你爱你的仇敌（太五44）。这再一次远高于且远超过摩西所给的律法。

至终主这段谈话，结束于告诉我们说，我们是父的儿女，必须像父一样完全。我们惟有凭着父的生命，才能完全。我们惟有因着我们里面有超凡的生命，才能有超凡的义。因着我们有超凡的生命与超凡的律法，我们就能有超凡的义。国度的子民是奇妙的子民！他们的特性、他们的影响和他们的义是奇妙的！这应当是地方召会的生活。

第三十三章　国度的实际（二）

读经： 马太福音六章一至三十四节。

马太五章所提国度实际的各方面，都与生命有关。我们天然的生命不能产生这六项内里的光景，和三项外在的情形。凭着天然的出生，我们乃是尘土，不是盐。我们只能借着重生成为盐。一旦我们的性质改变，我们的特性也会改变，我们就变成盐，不再是尘土，因为我们有新生命。我们有新性质、新元素和新特性，凭此我们就是地上的盐。

此外，凭着新生命，我们也是世上的光。约翰一章四节说，“生命在他里面，这生命就是人的光。”我们是光，因为我们有生命。如果我们没有神圣的生命，我们绝不能是光。我们是世上的光，因为我们得着了神圣的生命，这生命就是光。我们是世上的光，这样说的意思是，我们有神圣的生命。

当我们读到，诸天的国要求超凡的义，也许我们的想法是：“谁能这样作？”然而，五章末了告诉我们，我们是父的儿子。这意思是说，我们有父的生命和性情。我们不是领养的儿子，我们乃是父所生的儿子。因此，我们有他的生命和性情（彼前一4）。在他的生命里有完全，而我们有他的生命。我们最重要的责任乃是，把每一个机会让给父的生命，使这生命在我们里面发展。这发展就是达到完全。如果我们让里面的生命发展，至终这生命的发展就要成为我们的完全。这不是我们作的问题。

我年轻时在基督教里的时候，听过许多引用马太五章的道，每一篇道都把这章应用在人类行为的改良上。但国度的要求不能借着改良行为来达到。不论我们怎样改良自己，我们仍然是尘土，不是盐；我们只能借着接受神的生命、性质、素质和本质，才能成为盐。当神的神圣生命在我们重生时进到我们里面，我们就从尘土变化为盐。并且，当我们接受神的生命，我们就变成世上的光。

主耶稣在马太五章二十节提到，超凡的义乃是进入诸天之国的一个必要条件：“你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”这超越之义的资格，也是二十二章十一至十二节，和启示录十九章八节所提的婚筵礼服。按照启示录十九章，新妇要穿细麻衣，就是圣徒所行的义。圣经的三段话—马太五章二十节，二十二章十一至十二节，和启示录十九章八节，都指明一件事：我们要在千年国期间进入婚筵，就需要超凡的义。我们已经看见，这义来自我们对基督的享受。当我们接受主耶稣时，他就进到我们里面，成为我们的享受。当我们每天吃他、享受他，他就有机会扩展到我们的所是里，并且变化我们。借此，基督就要在我们里面成熟。基督这样在我们里面的扩展和成熟，就要成为我们超凡的义，也就是我们的婚筵礼服；这乃是参加婚筵所需要的。接受基督进到我们里面，使我们有资格得救；基督在我们里面成熟，使我们有资格参加婚筵。

这与我们在本书里所一贯强调之国度的观念相符。国度是什么？国度就是主耶稣进到我们里面，在我们里面成熟，直到国度完全的来临。如果我们不让他在我们里面成熟，我们怎能在国度完全的来临里？基督就是国度的种子，虽然他已经作为种子进入我们里面，但他还需要在我们里面长大，并在我们里面成熟。如果我们给他机会在我们里面成熟，我们就必有分于收割，就是国度完全的来临。基督在我们里面的成熟，就是超凡的义，也是我们婚筵的礼服，使我们有资格参加婚筵。接受基督进入我们里面，这使我们有资格得救；让基督在我们里面成熟，使我们有资格参加婚筵。

国度子民的纯洁

现在我们来到马太六章，在此我们看见国度实际的第四面—国度子民在他们善行上的纯洁。国度子民有善行，并且在他们的善行里，没有搀杂、虚假、假冒为善或装假；反之，有纯洁、单一和简单。在国度生活里，没有任何装假、虚假和假冒为善的事。

在此我们再次看见主耶稣的智慧。国度子民的纯洁运用于三个方向：向别人施舍，向神祷告，向自己禁食。关于别人，我们需要施舍，顾到别人的需要。关于神，我们需要祷告，不是为我们的权益和事务，乃是祷告说，“愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太六10）这个祷告乃是为着神。原则上，国度子民的祷告应当是为着神、向着神且同着神的事。关于禁食，我们必须对付己。禁食与罪或有罪的事物无关，乃与合法的事物有关。我们吃喝是合法的，吃喝是我们的权利。每个人生来都有权吃喝。当我们禁食时，是借着弃绝我们的权利，来对付我们自己。这意思不是说，我们因着有错、属世、有罪或属肉体，而对付我们自己。不！我们乃是借着牺牲我们的权利而受对付。对别人，我们施舍；对神，我们祷告；对自己，我们禁食。这些乃是国度子民三类的善行。

当我们作这些事时，需要纯洁、真诚，不假冒为善。什么是假冒为善？“假冒为善的人”原文意舞台演员，化装扮演者。按照希腊、罗马古时的习惯，舞台演员在大面具里说话，以增强音量。所以假冒为善乃是外表的虚假，指明夸大不实。假冒为善也含示公开宣传。在世界里和基督教里，几乎所有的钱都是借着宣传募得的。

我在某城的时候，住在那里的弟兄们告诉我，有一个所谓的教堂募款的方法。他们召集全体大会，向会众讲明需要。然后他们请能提供最大数目的人站起来。有些有钱的会友，想抓住机会表现他们的财富与慷慨，就站起来，献上大笔的钱。这方法很管用，因为很适合堕落的人性。

主在马太六章三节说，当我们施舍时，不要让左手知道右手所作的。这意思是说，我们需要隐密的给；这完全与基督教的作法相反。有些基督教团体甚至印出报告，载明那些捐出“爱心奉献”之人的名字。

在一九三三和一九三四年，在上海的召会，就是主的恢复在中国最大的召会，需要一块地来盖一座容纳五百人的会所。那时土地很贵，我们很难买得起一块合式的地皮。召会需要财物，就为此祷告。在一九三六年，一位相当有钱的年长姊妹，有一块土地很近会所。这位姊妹爱主，也参加大部分的聚会。当她知道召会需要这样一块土地，就盼望把那块地奉献给召会。然而，同时她又关心她的孩子。最后，她决定以半价，大约二万五千至三万元的价钱，将地卖给召会。因此，召会付了半价就完成交易，所有权状转到召会名下。当会所设计图正在画时，那位姊妹的女儿要求召会，在计划好的会所中一块石头上，刻上该建筑是由那位年长姊妹以半价所献的。倪弟兄坚决不肯同意这事。接着有一些相当的谈判磋商，倪弟兄丝毫不让；他绝不退让一寸给这样属人虚荣的展示。那位年长姊妹的女儿也同样坚持不让。至终，交易就取消了，所有权状退回那家人，款项退还召会。从一九三六年至一九四八年，上海的召会无法买到一块建筑用地，这使召会受到亏损。然而，为着在给与的事上，持守国度生活之实际的原则，召会这样受亏损是值得的。

我对你们说到我们已过的历史事件，使你们能看见我们在那里，你们也能在给与的事上，看见国度生活的实际。绝不要显扬你的给与。这就是为什么我们不喜欢透露人奉献给召会多少钱。在某些天主教堂和礼拜堂，有些雕刻指明谁奉献什么物品。例如，一张长椅上也许刻着谁奉献的。这是羞耻！如果不是因着美国的税制允许奉献款可以抵税，我们绝不允许奉献者让人知道姓名。在不同税制的中国，历来我们不允许圣徒用个人支票奉献。每个人都用现金。因此，没有人知道奉献从那里来。这是好的作法，因为这种作法向肉体和人的虚荣关门。国度子民在祷告上也必须有内里的纯洁。有时你会受试诱，要让人听到你在祷告。呼喊，“哦主耶稣！耶稣是主！”这是很好的；然而，不要想让别人知道你在祷告。就一面说，更好是隐藏你的祷告，不让人知道；绝不要展示你的祷告生活。

关于禁食，主耶稣说，法利赛人和假冒为善的人禁食时，把脸弄得难看，好像是说，“请看看我，我在禁食。”主耶稣说，“你禁食的时候，要油你的头，洗你的脸，为要不叫人，只叫你在隐密中的父，看出你在禁食。”（太六17～18）无论在施舍、祷告或禁食上，你绝不该炫耀你的好行为。

国度子民对财富的态度

不积蓄财富

我们继续来看国度实际的第五面—诸天之国的子民对玛门或财富的态度（太六19～23）。国度子民对财富该有怎样的态度？首先，我们不该为自己积蓄财宝在地上（19～21）。你也许会问：“存款账户不是积蓄财宝在地上么？”这全看你的动机而定。储备一些钱为着明年，或为着孩子的教育，这一点都没有错。事实上，圣经中的书信告诉我们，父母该为儿女积蓄（林后十二14）。我们必须合式的教育他们，而这笔费用是庞大的。作父母的，有责任照顾我们的儿女。这不是外面规条的问题。我们都需要为这些事祷告。这样，主的智慧就与我们同在，我们会清楚该为将来、为我们的儿女储蓄多少。如果我们向主忠信，他必指示我们要作什么。基本的事是察验我们的动机。这是管治的原则：积蓄财宝在地上乃是违反神的经纶，也表示我们不相信他的怜悯和照顾。但愿在这件事上主的智慧与我们同在。

不事奉财富

国度子民对财富的第二面是，不能事奉神，又事奉财富（玛门）（太六24）。虽然我们也许有存款帐户，但我们不该事奉存款像事奉神一样。我们所该事奉的惟一主人乃是神，不是钱财或财富。我们只该事奉神，不该事奉任何别的东西。

为着生活信靠我们的父

第三点是，我们为着生活信靠我们的父。国度子民为着生活信靠他们的父，正如天空的飞鸟和野地的百合花一样（太六25～31）。主耶稣很有智慧。他用飞鸟为例，说明父顾到我们的吃；用百合花为例，说明父顾到我们的衣着。主耶稣说，“你们看天空的飞鸟，它们既不种，也不收，又不收积在仓里，你们的天父尚且养活它们。”（26）它们没有田地或粮仓，但有这么多仆人服事它们。所有的富人都服事天空的飞鸟，飞鸟享受富有的人为他们所作的。富有的人只有几个粮仓，但飞鸟有许多粮仓。

主继续说，“你们细想野地里的百合花，怎样生长；它们既不劳苦，也不纺线。但我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。”（太六28～29）谁把这些衣裳给百合花？神给的！我们该像天空的飞鸟和地上的百合花，信靠我们的天父照顾我们。

有些松散懒惰的人也许以为这适合他们天然的观念。他们也许说，“这太好了！我们不需要作工。神会喂养我们，给我们衣服穿。我们就像天空的飞鸟一样，我们不需要作什么事，神会看顾我们。”然而，如果他们有这样的态度，神就不会看顾他们。绝不要忘了底下还有一些经节。马太六章三十三节说，“但你们要先寻求他的国和他的义，这一切就都要加给你们了。”我们必须寻求国度；不该松散或懒惰。当我们先寻求神的国和神的义时，他当然要顾念我们。然而，我们必须不松散，在寻求神的国和义上必须认真。

基督就是国度

我们已经看过，神的国就是基督的另一个名称。寻求国度，意思就是寻求基督。在腓立比书里没有国度这样的辞，但我们看到同义辞—基督。先寻求国度，实际上的意思是先寻求基督。再者，我们不该肤浅或笼统的寻求基督，乃要以国度生活的方式寻求他。什么是国度的生活？我们从圣经的起头就看见，神的国有两面—形像与权柄。神照着他自己的形像造人，给人权柄管理万物（创一26～28）。我们必须看见，形像与神的彰显有关，权柄与神的主权有关。我们要彰显神的形像，就需要神的权柄。这就是国度。基督就是神的国度。基督身上有神的形像和神的权柄。如果我们对基督认真，他就是我们的彰显和权柄。当我们有了基督，我们就有国度。如果我们先寻求基督，神必会顾念我们的需要。这不是舍弃什么和失去什么的问题，乃是取得基督的问题。也许有人问我们，为什么我们不实行某些事。最好的回答乃是告诉他们，我们没有时间作这样的事。我们完全被占有了。此外，我们也没有空间；我们没有空间给任何别的事。就时间和空间来说，我们完全被基督占有了。这应当是我们的态度。

我们是国度的子民，应当在我们一切的善行上纯洁。我们对玛门，或财富的态度乃是：我们不事奉它像事奉神一样，并且我们不信靠它。我们信靠我们的父；他顾到我们的需要。我们需要注意他的国和他的义。国度和义二者，都是非常可以经历的基督自己。借着基督，我们与神是对的，并且我们照着神与人是对的。我们需要经历基督作实行上的义，使我们照着神与神是对的，也与人是对的。这乃是基督借着我们得着彰显。基督是国度，基督也是义。如果我们寻求基督作国度和义，我们的天父就必顾念我们的需要。我们所需要的，无论是什么，他都会加给我们。这实在是美好！这就是国度生活的实际。

第三十四章　国度的实际（三）

读经： 马太福音七章一至二十七节，十二章三十六节，十九章二十三至二十六节。

我们看过国度生活的实际的五方面：国度子民的性质、国度子民的影响、国度子民的义、国度子民在他们善行上的纯洁以及国度子民对玛门或财富的态度。现在我们来看第六项—国度子民待人的原则。这是我们如何对付人并对待人的原则。

国度子民待人的原则

不审判人

主在马太七章一至十二节的话非常清楚，我们要与人有正确的关系，就必须遵守一个原则：绝不审判人。审判包括批评和说闲话，甚至谈论一个人也是审判他。信徒和不信者都很容易说闲话。我们就是喜欢知道别人的事，并谈论别人。要避免这事，最好是不要知道圣徒的事。当我受邀请到弟兄姊妹家去时，我喜欢留在客厅里；我不喜欢走进厨房或进入别的房间，我喜欢受限制在客厅里。为什么？因为我在弟兄的家里看得越多，就知道他越多，我就有越多的资料可以说闲话。避免说闲话最好的路，就是停止收集资料。如果你要灭火，最好的路就是除去一切的燃料。没有燃料，就没有东西可以燃烧。

然而，我发现一件悲哀且可耻的事：许多亲爱的圣徒喜欢知道别人的事。一旦他们走进别的圣徒家里，他们就尽可能细查每个房间，甚至每个角落。在这方面，东方人和西方人并没有不同。二者完全一样，因为我们都是亚当的后裔，我们的“羽毛”是同样颜色的。我们都喜欢知道别人的事。当我们受邀到别人家里，我们会想要知道所有房间里的东西。虽然有些圣徒很难记得马太福音有几章，但他们很容易记住在别人房间里所看见的东西。

为了作个对照，让我告诉你一位弟兄的事：他是上海一位眼科专家，他学过生命的功课。当他叩门时，即使门是开的，他也不进去，直到获得允许。一旦他受邀请入内，他不坐下，直到人请他坐下；然后他不坐别的椅子，只坐人请他坐的那张椅子。不仅如此，他觉得他没有权利看东西，拿起书本，或走进别的房间。然而，有些圣徒随便的拿起书本，打开抽屉、橱柜甚至冰箱。他们好像是那家的主人一样。他们僭越权利检查每样东西、调查并收集资料好说闲话。你必须清楚，你越知道别人的事，你越会说闲话。如果你收集资料，你就无法逃避说闲话。你所接受进来的，必会出来。不要把东西接受进来，你就能避免说闲话。

说闲话不过是审判的另一种形式。请记得你用什么审判审判人，也必受什么审判。所以最好是不要审判；而不审判最好的路乃是不知道。要学习不知道那么多的事；最好的路乃是一点不知道别人的事，这样你就没有什么可以谈论。你能诚实的告诉人，你不知道。甚至当你确实知道什么事，你也应当拒绝谈论。这是不审判人正确的路。

不说闲话

马太十二章三十六节说，我们所说的每句闲话，在审判的日子，都必须供出来。我们每句闲话在那时都要受审判。我们不该以为说闲话之后，没有进一步的问题；因为主说过，我们的闲话要受审判。当我年轻时，在录音机还未发明之前，我读到这节，我怀疑我们的每一句话如何被录下来。但今天甚至人类都发明了录音机。天上也许有某种的录音带，录下我们所说的一切话。我们需要谨慎，有一天也许主会说，“听听你在姊妹之家谈话的这卷录音带。”不审判最好的路乃是不谈论。如果我听到圣徒中间散布谣言，我会哀伤。这些谣言起因于谈论，而谈论乃是一种审判。如果你要免去审判，你就要停止闲谈。这样你也许问我说，“弟兄，我们的口要作什么？神给我们两片嘴唇和一个舌头，我们必须用我们的口。”是的。每当我们来在一起，我们需要用我们的口来呼喊主名，赞美他，交通主的恩典。我们有许多积极的事可以谈论，为什么要讨论消极无益的事？

不要批评别人或想要改正他们。你也许以为你弟兄眼中有小刺，却不知道自己眼中有梁木（太七3）。如果你要去掉那刺，你必须先看见，源头是在你自己的眼睛里。如果你除去你眼中的梁木，就会发现他眼中的刺不在了。问题不在于你弟兄的眼睛；实际上问题在于你自己的眼睛。因此，不要想拔掉你弟兄眼中的刺，但要去掉你自己眼中的梁木；你就会发现他眼中的刺不见了。

有辨识

如果你在说话上松散，你就会失去辨识力。你就不能辨识适当的时候，和正确的事来说到主。因为你失去辨识力，你就把圣物给狗，把珍珠丢在猪前（太七6）。你不能查知适当的时候和适当的人，好与他分享神的圣物。有些人像狗，我们就不该把圣物给他们；另有些人像猪，我们就不该把珍珠丢在他们前面。圣物是什么？在马太七章六节里，圣物代表神的真理；神的每一项真理都是圣物。珍珠代表我们对基督的经历。当我们向人陈明真理时，需要有辨识。我们必须辨识该分享什么，该说到什么地步。如果我们是多话的，就会没有辨识、没有约束的说话，而会把神的圣物摆给错的人。我们需要有辨识，认出什么时候有狗在我们面前，那时，我们就要运用我们的灵，约束我们的谈话。我们该领悟有些人是猪，不该把我们对基督的经历摆给他们。如果我们这样作，他们就会践踏珍珠，造成极大的损害。

现在我们能明白，为什么主耶稣把辨识的事与审判的事联在一起。如果我们知道怎样克制自己不审判人，怎样运用我们的灵，充分控制我们的说话，我们就有辨识，知道该向什么人并该在什么时候，分享神的真理和我们对基督的经历。得着这辨识，在于我们操练拒绝审判。我们绝不该以批评、审判的方式来说到别人，或别的地方召会。

祷告

我们的谈话也与另一件非常重要的事有关，那就是祷告。主在马太七章七至八节说，我们求，就得着；寻找，就寻见；叩门，就给我们开门。求、寻找和叩门，与我们的审判相联。主指明审判的人不能有正确的祷告生活。我们越审判、或谈论、或说闲话，就越不能祷告；这是确定的。反之，我们越少说闲话和谈论，就越多祷告。如果我们一面操练不谈论、不说闲话、不审判，另一面运用正确的辨识，与别人分享神的真理和对基督的经历，这样我们就能祷告。首先我们求，然后我们寻找并叩门。有时求就够了，有时我们需要寻找和叩门。我们可以说，我们求主的恩典，寻求主的人位，叩门要主的同在。得着主的恩典很容易，但得着主的人位很难，得着主的同在更难。

正确的祷告生活联于“不要审判”。如果我们谈话不松散，如果我们谈论神的真理和我们对基督的经历不马虎，我们就有正确的祷告生活。我们就有地位求、寻找并叩门。

这段话结束于马太七章十二节，这节说，“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和申言者的总纲。”这意思是说，如果我们盼望别人特别的待我们，我们就该先那样待他们。不要待别人与你所期望受对待的方式不同，这乃是原则。你要公平；如果你要别人以某种方式待你，你就该用同样的方式待他们。

凭着他的生命

我们不能凭着我们从天然出生所得着的生命，来履行这些要求。但借着新生，我们得着了神圣的生命，这生命能履行这一切要求。我确定在你里面的主耶稣绝不是多话的。每当我看到一个姊妹说闲话，或一个弟兄说话过多，我总是摇头，因为我知道主耶稣绝不会那样谈话。这样的说闲话当然不是主。他绝不会说闲话，也绝不会说那么多话。赞美主！他是我们的生命。

国度子民的根基

现在我们来看国度生活的最后一面—诸天之国的子民生活工作的根基（太七13～29）。请注意，根基不只一个，而是有几个。我们的行事为人、我们的生活和我们的工作，必须有正确的根基。我们所是和所作的一切，必须坚固的立在正确的根基上。

窄门和狭路

头一个根基是窄门和狭路（太七13～14）。门和路都是窄的。在这节里，窄和狭这二字的意思都是窄。所不同的是，门的窄度相当短，路的窄度却相当长。门窄，只有短短的距离；但路窄却有很长的距离。进窄门也许容易，但走狭路就很难。那路非常狭。我们不该说那门狭，那路窄。门不是狭的问题，乃是窄的问题；然而，路是狭的问题。换句话说，门的宽度和路的宽度是一样的。惟一的不同是，门没有长度，但路有长度。我们的门和路二者都是窄的。按照人的观念，我们也许以为在开头那一扇门是窄的，但在我们前进时那条路会变宽。但在国度里，整条路都是狭的。你要走这条路么？那路因着是窄的，所以也是狭的。当我们在这路上时，不可能改换行道，因为只有一条行道。我们不能从左道换到右道，从右道换到左道，好像我们在高速公路上变换车道一样；并且，也没有路可以超越别人。我们必须忍耐。我们不该想要越过在我们前面的人；如果我们这样作，就会发现我们不在这条路上了。虽然那路是窄的、狭的，却引到生命。在这节里，生命不是指国度的种子，乃是指国度的收成。

我们已经看过国度有两面：种子和收成。这两面都是基督作我们的生命。基督是国度的种子，作我们的生命；基督也是国度的收成，作我们的生命。关于种子，我们需要生命进到我们里面；但关于收割，我们需要进入生命。在圣经里，有这两面：永远的生命进入我们里面，以及我们进入永远的生命里。永远的生命已经进入每一个信主耶稣的人里面，但不是所有的真信徒将来都会进入永远的生命。永远的生命进入我们里面，意思是我们得救了；将来进入永远的生命，意思是我们要进入国度的实现里，进入婚筵里。永远的生命进入我们里面，意思是我们得着基督作种子；但在将来进入永远的生命里，意思是我们有基督在我们里面成熟。马太七章十四节不是永远生命进入我们里面的问题，而是进入永远生命的问题。何门、何路引我们进入永远的生命，进入国度的收成？当然是窄门和狭路。

那门和那路都是窄的。如果你曾在这路上经历主，你就知道这路有多窄。虽然我们需要有弹性，但我们不该宽阔。我们的门和我们的路都不是宽的。那门窄，犹如针眼一样。在马太十九章二十四节，主耶稣用骆驼穿过针眼的比喻，说明那引到国度收成的窄门。你知道你出生时多大？你至少像一只骆驼那样大。借着出生，你成为一只骆驼，然后你有了重担。这就是主在马太十九章二十四节的话正确的意义。借着天然的出生，我们是骆驼，针眼就是我们进入国度成熟的窄门。我们是骆驼，完全背负着属世事物的重担，使我们不可能穿过针眼。但主能穿过！他能使我们缩小。我们都经历了主的缩小，他有办法作到。当你说，“主耶稣，我爱你，”他就回答说，“我要把你缩小。你越爱我，就越该预备让我把你缩小，这样你就容易穿过针眼。”不管那门多窄，我们缩小之后，就能轻易的穿过。我们缩小了，就能进入窄门，行过狭路。这就是引到国度的成熟，引到永远生命的路。永远的生命已经进到我们里面，但现今我们走在进入永远生命，进入国度的收成，进入国度成熟的狭路上。这国度的成熟，就是永远生命完全的实现。

许多基督徒声称在某些事上是对的。我们不该听他们所说的，乃要按着窄门和狭路来试验他们。他们走在阔路上么？他们很容易超越别人么？他们能作他们喜欢作的一切么？如果是这样，他们就不是在引到国度收成的狭路上；反之，他们是在阔路上。宽门和阔路引到毁坏。在原文里，毁坏有两种意义：灭亡或失丧，以及毁坏。这里的意思不是灭亡或失丧；乃是指你一切的工作被毁坏。马太七章二十四至二十七节也有同样的思想，那里提到盖在沙土上的房子。当雨淋、河冲、风吹时，那房子就要毁坏。你这个人要蒙保守，但你的工作会遭毁坏。这意思是你自己要得救，但你的工作—你得救后所完成的一切—要被毁坏。这两节与得救或失丧无关。进入生命的意思不是得救，因为没有一个未得救的人能进入窄门，没有一个未得救的人能行走狭路。每一个通过窄门，行走狭路的，都是得救的人。反之，它的意思是指我们得救后，应当考量我们的生活和工作，这些事会影响我们的将来。如果我们的工作被毁坏，我们就要受亏损（林前三15）；如果我们的工作被保留，我们就要得赏赐，进入国度。得救是一件事，进入国度完全的享受是另一件事。这国度完全的享受，是由婚筵所表征的。

蒙召就是得救；然而，我们是否被选上，够资格参加婚筵，仍是悬而未决的事。这事是根据我们所进的窄门，和所走的狭路。如果我们进宽门，走阔路，我们的工作和行事就要被毁坏，我们就要错过婚筵；如果我们接受窄门和狭路，这就要引我们进入生命，进入永远生命的成熟，就是国度的收成里。这样，我们就要进入婚筵。

好树的果子

国度子民生活工作的第二个根基，乃是好树所结的果子（太七15～20）。在这些经节里，有葡萄和无花果，也有荆棘和蒺藜；这些乃是出于两个源头。我们已经看见，荆棘和蒺藜来自撒但。创世记三章十八节启示，撒但是荆蒺和蒺藜的源头；在新约里，我们看见基督作神的彰显，乃是葡萄和无花果的源头。这两个源头乃是两种生命。撒但是产生荆棘和蒺藜之生命的源头；基督作神的彰显，乃是产生葡萄和无花果之生命的源头。

绝不要被教训和作法所迷惑，要检查果子。基要派的人也许说他们是对的，五旬节运动的人也许说他们是对的，传统的信徒也许说他们是对的。我们不该被他们的声称所影响，而要考量他们的果子。即使有些地方召会声称自己是对的，我们还应当检查他们的果子。这绝对不是教训或声称的事；乃是果子的事。果子就是根基。我们要认识今天基督徒中的任何人、团体或活动，都必须检查果子。欣赏必须根据果子。我们不该被人们许多的谈论、教导和声称所打动，我们该考量果子。主耶稣自己清楚的告诉我们，果子有两类。假的人绝不承认他们是假的；反之，他们宣称自己是对的。因此，我们不该因人所说的而受影响，乃该考量他们的果子。我们如何从果子认识树，也该照样从果子认识一种工作。只要留意果子。如果一个地方的地方召会是正确的，我们就必定看见果子。果子是什么？果子就是出于生命的东西，彰显为葡萄和无花果，而不是荆棘和蒺藜。我们需要凭着果子认识一个召会、一个人和一个工作。果子乃是根基。

神的旨意

第三个根基乃是神的旨意，不是任何的工作（太七21～23）。当那日，许多人要显在主面前，对主说，“主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能么？”但主要向他们宣告：“我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去罢。”（在马太七章二十三节译为“认识”的辞，在罗马七章十五节译为“认可”。保罗在罗马七章十五节说，“因为我所行出来的，我不认可。”）这意思不是说，主不认识他们，乃是主不认可他们作那些工作。他们预言过，但主从来不认可他们预言；他们赶鬼过，但主从来不认可他们那样的赶鬼；他们行过许多异能，但主从来不认可他们用那样的方式行异能。主所要他们作的，乃是神的旨意。神的旨意是什么？神的旨意就是国度的来临。“愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太六10）

使徒在书信里告诉我们，神的旨意就是身体生活。罗马十二章二节说，我们不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫我们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。神的旨意是惟一的—要得着召会，就是国度。这不是预言、赶鬼或行异能的事，乃是得着召会生活和国度的事。

一个人不在神的旨意里，却能行异能，这样说似乎不合逻辑。一个在神旨意之外的人怎能行异能？多年前我也有同样的思想。然而，借着经历，我知道人在神的旨意之外，也能行异能。最近，我听说一个人在主的名里行过许多异能，但他个人的生活却是卑鄙、不道德的。现在我们能明白，为什么主不否认那些到他面前，说他们在他名里行过异能之人的宣告。主不否认他们的宣告，但他会告诉他们，他从来不认可他们作那些事。要谨慎！不要以为只要你的预言应验，你就是对的；不要以为你行过的异能会称义你。甚至赶鬼本身也不能使你得称为义。惟一对我们有用的称义乃是寻求国度，因为神惟一的旨意乃是得着国度。

基督的话

现在我们来看最后一个根基—基督那作为磐石的话。我们的工作必须按照基督活的话，而不是按照死的字句。基督活的话乃是我们建造在其上的磐石。如果我们的工作建造在基督那是磐石的话上，当雨淋、河冲、风吹时，我们的工作就要常存；否则，我们的工作受这三方面来的试验时，就要被毁坏。雨表征来自神的试验；河表征来自人的试验；风表征来自撒但的试验。有些试验来自神，有些来自人，有些来自撒但。如果我们的工作是基于基督那是磐石的话；这样，不管任何试验，我们的工作都会常存。神所差来，像雨一样的试验，不会毁坏那工作。反之，雨越下，那工作越坚固。

马太五至七章里，主的话包括了国度子民生活的许多面。愿主开我们的眼睛来看见，敞开我们的心来接受。然而，我们必须看见，主绝不要我们在自己里面实行这些话；这些话只是启示国度生活的实际，我们天然人的生命是不够格的。在马太五至七章里，我们看见主耶稣是神圣生命的生活与实际。我们看见这事之后，都必须说，“主耶稣阿，你是实际。你是为着国度的实际的生命。你的生命满足国度的要求。主阿，帮助我，使我敞开自己。主阿，天天进来滋养我、浸透我、占有我、变化我并使我成为你的成熟的一部分，使我在国度完全的实现里有一分。”至终，在这三章里，国度实际的每一面，都要在我们的生活里表现出来。我们的日常生活和我们的工作，要与这三章所描述的完全相合。我们要在国度的实际里，并且我们甚至要成为国度的实际。

第三十五章　国度的外表

读经： 马太福音五章三节，八节，十至十一节，二十节，七章二十一节，十八章三节，十三章二十四至三十三节，十六章六节，马可福音八章十五节。

我们在前面曾提过，马太五、六、七章揭示国度的实际。我们不该以为这三章仅仅是时代的，仅仅与将来有关。这三章也必须应用在我们现今召会生活的光景里。正当的召会生活就是国度的实际。国度的实际，能在正当的召会生活中看到。

我们也看见马太福音包括许多真理的种子。种子撒在马太福音里，发展在书信里。例如，人的灵这种子撒在马太五章里。主说，“灵里贫穷的人有福了。”心的种子也撒下了，因为主说，“清心的人有福了。”书信里有许多经节论到我们的灵和我们的心。马太福音简略的提到我们的灵和我们的心，书信却用许多经节提到我们的灵和我们的心。这指明我们的灵和我们的心这种子，撒在马太福音里；然后在书信里，种子开花了。基于这原则，我们能看见，马太五、六、七章不仅仅与将来的时代有关，也是为着我们现今的光景。

附图一

国度的三方面

我们要明白诸天之国这件事，就必须看见国度有三方面。我们若没有看见这三方面，就绝不能充分明白马太福音里国度真正的定义。这三方面是：国度的实际、国度的外表和国度的实现。在马太福音里，这三方面包括在三大段里：在五至七章，主耶稣陈明诸天之国的实际；在十三章，在海边所讲的比喻启示国度的外表；在二十四和二十五章的预言，启示国度的实现。国度的实际和国度的外表存在今天，但国度的实现是在将来。你们要更充分明白国度这三方面的不同，请参看诸天之国与神的国分别图。按照该图，神的国是一般的用辞，包括六面。神的国是神的掌权或行政，从已过的永远到将来的永远。头一个圆圈代表神的国在创世以前的阶段。第二个圆圈代表神的国在律法之前，就是从亚当到摩西（罗五14）的部分，第三个圆圈代表神的国在律法时代，就是从摩西到基督（约一17）的部分。第四和第五个圆圈代表诸天的国，包括千年国。末了的圆圈代表新天新地和新耶路撒冷。

第四阶段有四个圆圈，代表诸天之国的各方面。最内圈代表诸天之国的实际。这些是得胜的信徒。这圈里的信徒就像马太五、六、七章所提到的那些人：他们灵里贫穷、清心、饥渴慕义、温柔、怜悯人并且有超凡的义。这些不仅是信徒，乃是得胜的信徒。因此，他们代表今天国度的实际。他们是“在”国度的实际里，并且他们就“是”国度的实际。

第二圈围绕最内圈，代表由所有真基督徒所构成的召会。这指明不是所有的真基督徒都在国度的实际里，但他们在召会里。因着他们已经为羔羊的血所买，并且因着他们已经由圣灵重生，所以他们是真基督徒。因此，他们是召会的一部分。但他们重生之后，是否成为得胜者，乃是悬而未决的。召会里有两种真基督徒：一种是那些重生而没有得胜的人，更高的一种是得胜的基督徒。得胜的基督徒代表国度的实际。得胜的基督徒加上所有真正的、但失败的基督徒，就构成召会。

在第二圈之外有第三圈，代表国度的外表。今天有些人只是名义上的基督徒。他们是所谓的挂名基督徒；他们不是真的。他们在基督教国里，但不在召会里。他们从来没有为血所赎，也从来没有由那灵重生，他们只是名义上的基督徒。这意思是说，他们是稗子，不是麦子。在第三圈之外有第四圈，代表世界或列国。按照这图，有国度的实际、召会以及国度的外表。国度的外表就是今天的基督教国；基督教国和世界之间没有多少不同，也没有什么分别。

因此我们可以说，基本上有三种基督徒：头一种是得胜的基督徒；他们在诸天之国的实际里，也在召会里。第二种是失败的真基督徒；他们在召会里，因为他们是真信徒，但他们不在诸天之国的实际里。第三班是那些只在名义上是基督徒的；基督教国满了这样挂名的基督徒，这些人实际上不在召会里。当然，在基督教国之外有世界，同所有的不信者。今天地上最大的一班人是不信者；第二大的一班人也许是基督教国里的假基督徒；第三大的一班人是真基督徒，他们是召会；而最小的一班人是召会里的得胜者。这几班人都包括在召会时代里。接着这段之后，有诸天之国的第二段，就是国度的实现。在召会时代之后，主要回来，诸天的国要实现；这一面是在将来，且要包括千年国。在新约里，千年国清楚的启示为两部分：较高的部分，就是属天的部分，和较低的部分，就是属地的部分。较高的部分就是国度的实现；这就是主耶稣和所有的得胜圣徒，要在其中作王掌权的属天部分。较低的部分由复兴的以色列国所构成，他们在其中心教导列国如何事奉神。 马太五、六、七章告诉我们国度的实际。这三章启示国度里内在的或内部的实际。活在国度实际里的人，头一面就是他们灵里贫穷。“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（五3）这是真实的事。请注意这节的动词不是未来式。这节不是说，诸天的国“将”是他们的；反之，这节说，国度“是”他们的。这意思是国度的实际是真实的，并且今天就存在，它不仅仅是将来的事。另一节说，“为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（10）这里有些人因着是对的而受逼迫，他们是为义受逼迫，并且他们自己也饥渴慕义。他们甚至愿意付代价，为义受苦。这指明国度对他们是非常真实的。这又是今天的事，不只是将来的事。这当然是国度的实际。然后马太七章二十一节说，“不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，才能进去。”这也是实际的事。另外，马太十八章三节说，“我实在告诉你们，你们若不回转，变成像小孩子一样，绝不能进诸天的国。”这四节指第一面，就是国度的实际。这些经节指明非常真实、纯洁且真正的事物。

国度的外表的比喻

马太十三章有三个比喻指明国度的外表。这三个比喻是：稗子的比喻、芥菜种变成大树的比喻以及面酵的比喻。这三个比喻与诸天之国的实际相对，乃是告诉我们那些不是真实和真正的事。稗子是假的。大树是不适当的；它是超过比例，不从其类的生长（创一11～12）。不仅如此，面酵指明毁坏、败坏的事物，甚至使人败坏的事物。我们都必须非常清楚这三个比喻，然后我们就会清楚我们该站在哪里。但愿主给我们非常清明的天！但愿他吹走乌云和烟雾，把我们带到清明的穹苍、透明的天空底下（结一22）。

稗子

在马太十三章二十四至三十节里的第二个比喻中，主耶稣开始用这辞：“诸天的国好比…。”撒好种在他田里的人，乃是第一个比喻里的撒种者，主耶稣自己。“及至人们睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子中间，就走了。”（25）我们知道这话在五旬节之后不久就开始应验。从五旬节那天起，成千的信徒加入召会，有些假的也加入召会，这些乃是麦子中间的稗子。你读使徒行传就能领会有这样的可能。这稗子的比喻与诸天之国起始的召会有关。诸天的国开始于第二个比喻，因为那时主才用“诸天的国好比”这个辞。我们都必须一再考量我们的光景，我们是稗子或麦子。我们都必须有充分的把握，我们是麦子。真麦子是什么意思？如果一个人真相信主耶稣，相信主耶稣为他的罪死了，而且复活了，现今他乃是赐生命的灵，内住在他里面—当然那个人是麦子。有些人说，他们是基督徒，他们相信主耶稣，但他们不相信圣经是神的神圣启示；这种所谓的基督徒必定是稗子。我们绝不该把这样的人当作我们的弟兄。我们说我们是麦子，意思是我们相信圣经是神的神圣启示，完全是神的灵所默示的；并且，我们把圣经当作最终且完全的权威。

另有一班人也自称是基督徒，却不相信耶稣是神；他们许多人只相信基督是一个善良、超凡的人。这是极大的异端，因为他们不相信耶稣基督是神的儿子，甚至就是神自己。这样的人也是稗子。 另一班是稗子的人，乃是那些所谓是基督徒，却不信耶稣基督为我们的罪死在十字架上的人。反之，他们认为主的钉死是一种殉道。我们必须看见，主耶稣死在十字架上不是作殉道者，乃是为我们完成救赎。主耶稣在十字架上六小时，从早上九时至下午三时。头三小时，从九时至十二时，他受人逼迫并伤害；但在后三小时，从中午十二时至三时，他不是因人手，乃是因神的手受苦。那时神为我们的缘故审判他，把他算为我们的代替（林后五21）。

首先他受人逼迫，然后被神审判。因此，他的死不是一种受逼迫和殉道，乃是为我们完成救赎。有些所谓的基督徒不信主耶稣为救赎我们而死在十字架上；这意思是说，他们不信以赛亚五十三章。这指明他们是稗子。总括来说，如果一个人宣称自己是基督徒，却不信圣经字字句句都是神所默示的，不信主耶稣是神的儿子，甚至就是神自己，不信主耶稣为救赎我们而死在十字架上；那人就是稗子。他不是真正的、真实的信徒。

这样，什么是真正的基督徒？真正的基督徒是看见自己是有罪、堕落且失丧的人；他相信主耶稣是神的儿子，成为肉体，成了人，为我们的罪死在十字架上，并从死人中复活，成了赐生命的灵；他相信主耶稣是灵，现今在他里面作他的生命，对他乃是一切。这就是真基督徒，这就是麦子。不要照着你的感觉来试验你是麦子或稗子。你的感觉时常改变。早晨你也许觉得自己是麦子，但晚上你也许觉得自己是稗子。不要信靠你的感觉；反之，要信靠事实。如果你相信主耶稣是神的儿子，他成为肉体，成了人，他为你的罪死在十字架上，今天他是主，是赐生命的灵，进入你里面，你就必定是麦子。不要被说方言、浸礼、领圣餐、蒙头、洗脚、被提、大灾难、安息日以及其他许多事物的教训所占有。对所有这些道理，不管你站在那一边，只要你信主耶稣是神的儿子，他为你我死在十字架上，并且复活，现今坐在父的右边，你就是麦子。可是请记得，基督教国不只包括麦子，也包括稗子。

按照主在马太十三章三十八节清楚的定义，稗子在其中所生长的田地，不是我们的心或召会，乃是世界。主耶稣说，田地就是世界。他说，要容稗子长大并活在世界上，为免薅集稗子，连一些麦子也毁坏了。有些人以为田地是召会，麦子和稗子都可以一同在召会里，这绝对是错的。稗子长在世界里，不在召会里。不是说有些真基督徒，和有些假基督徒一同生长在召会里。在所有的地方召会里，我们只接纳真麦子，而不接纳稗子。许多宗派满了稗子。在有些宗派里，稗子远多过真基督徒。这是何等可怜的光景！这是诸天之国的外表。这不是为着主的真正、真实光景；反之，这是假的。这只是诸天之国的外表，不是实际。主耶稣在马太十三章，以这三个比喻来比喻诸天的国，他说诸天的国好比稗子、大树和面酵。我们都必须看见，这不是真的事物，这是假的事物。我们比较马太十三章所提的，与马太五、六、七章所提的，就能看见这两段是指不同的两方面。五、六、七章是诸天之国实际的一面；但十三章论到稗子、大树和面酵，乃是国度的外表。

芥菜种

第三个比喻是芥菜种的比喻：“耶稣在他们跟前另设一个比喻，说，诸天的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在他的田里。这乃是百种里最小的，但长起来，却比别的菜都大，且成了树，甚至天空的飞鸟来栖宿在它的枝上。”（太十三31～32）这里所提的种子，是生命的种子，由小芥菜种所表征。芥菜可作食物。这指明召会正当的光景。正当的召会应当出自生命的种子，就像芥菜，可作食物。按照其性质和形状，它该是小而可作食物的。然而在这比喻里，小芥菜改变其形状、性质和光景，变成大树，天空的飞鸟能栖宿其上。在主亲自对第一个比喻的解释中，飞鸟表征那恶者魔鬼（19）。魔鬼就是来从人夺走生命之道的一位。飞鸟指人、邪灵和其他与魔鬼有关的事物。所有与魔鬼有关的邪灵和恶人，都来栖宿在这大树上。

大树是什么？按照召会历史，主后三百一十三年，康士坦丁接纳基督教为罗马帝国的国教。借此，他开门让许多未重生的人进入召会。他鼓励并奖赏人作基督徒，每一位受浸的人，可以得着一件衣服和一些银子。罗马帝国不再逼迫召会，反而开始欢迎召会。从那时起，召会就变成大树，成了基督教国。无数的恶鸟，就是邪灵和恶人，来栖宿在那树的枝上。谁能说出其枝上栖宿多少恶人和邪灵！

今天的基督教国里有许多假的基督徒。其中有许多高成就和高地位，有理性、有哲学思想的人，他们帮助基督教国不合比例、不从其类的长大。他们使小芥菜不从其类，却变成大树。小菜蔬应当产生可吃的东西，但大树变成恶者栖宿之处。这正是基督教今天的光景；其中有许多枝子适合恶人栖宿其中。这乃是诸天之国的外表。

面酵

诸天之国的外表，不仅有稗子和大树，也隐藏着一种东西—面酵。“他对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。”（太十三33）在圣经里，酵没有积极的意义；反之，它指明败坏人的和邪恶的事物。这里的妇人乃是罗马天主教的表征。在启示录十七章三节，约翰看见一个妇人骑在朱红色的兽上。那妇人是罗马天主教，那兽是罗马帝国。这指明宗教与政治联合。当基督教成为罗马帝国的国教之后，召会就从小芥菜转变成满了邪恶东西的大树。

妇人拿起那表征有罪、邪恶且败坏人之事物的酵，放在细面里。细面表征基督以食物的形状作生命。罗马天主教拿起由细面所代表，属基督的真事物，加上由酵所代表的假事物。在一些更正教的公会中间，有不信主耶稣是神儿子，或者不信他是神，或者不信他由童女所生的摩登派。天主教里没有这种的异端。他们的确承认基督是神的儿子，甚至是神自己，并且承认他由童女所生。就这面意义说，他们的确有细面；但他们加了许多酵在细面里，包括许多异教的教训、异端和外邦的事物。例如，基督的降生可视为细面，但圣诞节是加在其中的一种酵。基督的成为肉体是细面，但圣诞节是酵。基督是细面，但基督的像和画是酵。我在有些信徒家里看到基督的画像，那些不是基督真正的像。那些画把他描绘成一个英俊的人；实际上圣经说，当主耶稣在地上时，他没有佳形美容（赛五三2）。那些画乃是酵。

过去有一位我所认识的年青姊妹，渴望表达她对主的爱。因着她是年幼的基督徒，懂得不多，她买了一幅所谓主耶稣的画像，摆在她的房间里。她每天崇敬、欣赏，甚至向那张像跪拜，后来她开始被鬼附。当她除去那幅像，鬼就离开了。我请求你们除去所有耶稣的像，那些都是一种酵。何等大量的酵已经摆进基督这细面里！

在远东，虽然许多人从来没有呼求主耶稣的名，但他们仍把圣诞节当作节日来庆祝。他们在十二月二十五日开舞会，并称之为圣诞晚会。按照古代历史，十二月二十五日是庆祝太阳神生日的。当基督教在主后三百一十三年被接受为国教时，人们习惯于庆祝十二月二十五日，作为他们异教神祇的节期。罗马天主教为了不使人失望，就提议保留这节期，以庆祝基督的降生。这是邪恶的酵。酵是什么？酵就是加在面里的东西，使面包可口易食。如果不加酵，面包就太硬，不好吃。基于这原则，罗马天主教把许多东西加在基督身上，好使他易于接受。对人说基督是那灵，这对他们似乎太奥秘了，所以他们觉得最好摆一尊像来代表基督，让人能明白基督。摆一尊像或一张图画帮助人接触基督，这乃是邪恶的酵。我在一个地方看见一些迷信的人，亲吻玛利亚石像的脚，并抚摸那像的手，这是酵。他们的确传基督，但他们传基督加上一切外邦的事物、异教的事物以及许多偶像。这些事物乃是诸天之国的外表；这些不是真实的事物。

在今天的基督徒中间，有各种的酵：道理的酵、实行的酵、能力的酵以及权柄的酵。马太十六章六节与马可八章十五节提到三种酵：法利赛人的酵、撒都该人的酵以及希律党人的酵。马太十三章里，妇人所拿，与细面相混的酵，是指一切罗马天主教所采用之邪恶、异端和异教的事物。

靠着他的怜悯，我们不接受任何面酵进入地方召会里。我们只该接受基督，只该接受纯净的，赐生命的灵。你不要以为，诸天之国的实际与诸天之国的外表是我们的发明。不！这是神在他圣言里的启示。借着比较马太福音这两段话，我们就能看见有很大的不同。马太五、六、七章有许多真实、纯净且真正的事物，但在马太十三章这三个比喻里，有虚假和邪恶的事物。因此，有诸天之国的实际，也有诸天之国的外表。我们不在诸天之国的外表里，我们乃在诸天之国的实际里。我们必须与稗子、大树或面酵无关。这就是诸天之国的实际，这也就是正当的召会生活。

第三十六章　国度的实现（一）

读经： 马太福音二十五章一节，六节，十至十二节，十四至三十节。

在马太福音里，主耶稣在三种不同的情景下说到国度：在马太五、六、七章山上宝训中，他说到国度的实际；在马太十三章海边的谈话中，他说到国度的外表；然后在橄榄山上，主耶稣说到国度的实现。国度的实现与主第二次来临有关。就一面说，他第二次的来临带进国度的实现。我们也可以说，当国度在我们里面成熟时，这成熟要带进主第二次的来临。国度的实现，就是基督在他回来时，在我们里面的成熟。

十个童女

马太二十五章启示国度的实现，包含三件重要的事：十个童女的比喻、银子的比喻以及绵羊与山羊的比喻。这三个比喻都与主第二次的来临有关，也都与国度的实现有关。在本章，我们只说到头两个比喻。十个童女的比喻与国度的实现有关，因为这个比喻说到国度好比十个童女。主在半夜时回来，十个童女就都起来，出去迎接他。那时，五个精明的童女得着赏赐，得以进入婚筵；其他五个愚拙的，被关在婚筵的门外。换句话说，五个得着赏赐，五个失去赏赐。当主耶稣回来，国度实现时，所有的真基督徒都要受审判。那时我们从得救以来的所作所为，要受主耶稣审判（林前三12～15）。这审判不是要断定我们得救或失丧，乃要断定我们得着赏赐或失去赏赐；这要断定我们是进入婚筵或被关在婚筵门外。在十个童女的比喻里，这事是非常清楚的。因着已过许多世纪缺少启示，许多基督徒以为五个愚拙的童女没有得救。但按照神纯净的话，五个愚拙的童女是真的童女。她们也许愚拙，但她们不是假的。一个人是愚拙的，并不表示他是假的。一个人也许愚拙，但仍然是真的。五个愚拙的童女是真基督徒，但她们在主于国度实现回来时，将失去一些东西。有些真基督徒将失去婚筵。

银子

现在我们来看银子的比喻。我们这些真基督徒，在我们与主的关系上有两面。头一面是生命的关系，第二面是我们与主在工作或功用上的关系。我们与主有生命和工作两面的关系。一面我们是童女，等候主回来；这是生命的一面。另一面我们也是主的奴仆，以他所交给我们的银子来事奉他；这是工作的一面。对童女来说，爱是非常重要的一部分；对奴仆来说，尽功用与事奉是重要的一部分。我们必须顾到这两面。在生命上我们必须像童女—精明的使我们的器皿充满三一神；至于在工作与服事上，我们必须是忠信的奴仆，操练并运用我们从主所得的银子。

我们作童女，需要有油在我们的器皿里；我们作奴仆，需要使用我们的银子。油表征那灵，充满我们的灵，至终充满我们内里的所是；银子表征那灵的恩赐与功用。所有的真基督徒都有主所赐的一些恩赐和功用，这些功用是出于那灵的。如果我们要成为那些爱主，等候他回来的人，就需要那灵在里面的充满，使我们的生命成熟。再者，我们需要使用那灵所赐的恩赐或银子，好事奉主。 在银子的比喻里，基督徒有三类。第一类领了五他连得银子，第二类领了二他连得，第三类领了一他连得。按照这比喻看，问题不在头一类和第二类，惟独在第三类。那些领五他连得的，或那些领二他连得的都没有问题，但那些只领一他连得的人有问题。那些领五他连得的人代表较刚强，有较多恩赐和较多功用的信徒。那些领五他连得的人和领二他连得的人，似乎相当容易尽功用并事奉主；但那些领较少他连得的肢体似乎比较难事奉。为什么？因为他们以为自己领的这么少。他们以为自己的功用、事奉和工作没什么意义。因着他们没有较大的一分，他们就倾向让更有恩赐的人代替他们尽功用。危险乃在于那些领一他连得的肢体放弃他们的功用。但在这里是无可推诿的；每个人都必须事奉。在那些领一他连得的肢体的想法里，主是忍心的主人。他没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。

有一天主要回来，当他回来时，他要和他的奴仆算账。他所有的奴仆都必须与他算清他们的账。在主回来时，那些领五他连得或领二他连得的信徒没有问题；但那些领一他连得的人会有问题。他们将会找借口说，主是忍心的。主不否认他是忍心的。就一面说，主真是忍心的。他的确在没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。所以就一面说，主是忍心的，这样说是正确的。你若曾事奉主，就必定经历到，主是忍心的。譬如，关于召会聚会，不要以为你能尽功用，是因为主给了你一些东西。许多时候不像这样。反之，当你进到会中，你的感觉也许是你没有东西，但主仍然要求你尽功用。你也许找借口说，主没有给你什么。这意思是，主没有对你簸散什么，或撒任何东西进到你里面，但现在他要求一些收成，一些收割。许多时候，这是神经纶里的原则，这是主的路。这是因为一面我们都必须学习慇勤，另一面我们都必须是一班凭信心事奉的人。

有时我们懒惰、轻率、怠惰的来聚会。我们找借口说，我们很疲倦，我们来时没有意思要尽功用。我们只来休息，享受一些见证，听别人讲，也许还批评一点；这成了我们的享受。甚至我们的批评也成了一种享受。这就是轻率、怠惰和懒惰。相反的，我们应当口中带着“赞美主！”来聚会。不管我们是否疲倦，不管我们的光景如何，我们都需要尽功用。我们也许疲倦，但他是无限的。我们是无有，但他是一切。我们疲倦，但他绝不疲倦。我们没有什么可说，但我们还必须说一点。我们没有什么可以供应，但我们必须凭信尽功用。如果你开口，话就会出来。挖掘你所埋藏的银子，那条路就是开口。不要埋藏你的银子；要挖出来。不要替自己找任何借口。

许多弟兄姊妹学会不带着这类的借口来找我。我从未同情他们。当他们来告诉我，他们多软弱，多需要帮助时，我不同情他们。他们越软弱，我越不同情他们。他们软弱，因为他们说自己软弱。最终，你说你是什么，你就是什么。我们都必须宣告我们不软弱。保罗在林后十二章十节说，他什么时候软弱，什么时候就刚强了。因此，没有借口。如果你来对我说，你所在之地所有的弟兄姊妹都很刚强，都平安无事，我就喜欢来访问你。但如果你说你们是何等软弱，何等需要帮助，我就要告诉你，自己帮助自己罢。你必须起来处理你自己的境遇。你有没有注意到主在马太二十五章二十八节里所说的？“从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。”主在二十九节继续说，“因为凡有的，还要给他，他就充盈有余；没有的，连他所有的，也要从他夺去。”这意思是你越有，主就越要给你；你越没有，主越要从你夺去；这乃是主的经纶。主只给丰富的，贫穷的人不能得到什么。主甚至从贫穷的人夺来，给那丰富的人。对那有十他连得的人，主又多给他一他连得。当你来聚会时，绝不要认为你一无所有。如果你认为你一无所有，主就要从你夺去你所有的给别人；这是主的经纶。不要以为这是我的观念，这是启示在马太二十五章里主的经纶。许多次当我来到聚会中供应话语时，我一无所有。但是当我走上讲台，张开我的口时，结果，一卷书来了，一节经节来了，一篇信息来了。

在一九六八年正月一个主日早上，我站起来鼓励所有的圣徒尽功用、说些话。那时我告诉他们，他们至少能说四个辞。当我说这话时，我里面还在想，这四个辞是什么？然后我说，“第一，”即便这时我仍不知道是什么辞，然后我说，“哦，”第二，“主，”第三，“阿们，”第四，“阿利路亚。”“哦，主！阿们！阿利路亚！”这四个辞就是这样来的。聚会后我回到家，我考虑到也许我给圣徒这四个辞的次序错了。也许我应当把“阿利路亚”摆在“阿们”之前。当然“阿们”应当摆在最后；但我却告诉人，他们可以说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”但我接着记起启示录十九章。那里的次序是“阿们，阿利路亚！”不是“阿利路亚！阿们。”如果你研究这事，你会发现，用“哦，主！阿利路亚！阿们！”来作诗歌，是笨拙拗口的。任何人都很难用这些辞作诗歌。但说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”却很适合。这例子说明我们若凭信开我们的口，主就会给我们当说的话。

我们都必须看见，主是忍心的。他没有给你什么，却向你要求一些东西。他没有种的地方要收割，没要簸散的地方要收聚。每当你开口尽功用，立刻就开路让主出来。他在你里面是丰富的，但你必须凭信尽功用。何等不幸，许多基督徒从来没有看见，他们得救后，就需要作精明的童女，在生命里长大，并且需要作正确的奴仆，以主所赐给他们的银子来事奉他。我们都必须是那五个精明的童女，也必须是那些使用银子的人。否则，当主回来时，我们就有问题。在国度实现时，我们必须说明我们为何短缺。许多基督徒只在意一件事：得救上天堂。他们以为，只要他们得救了，有一天他们要上天堂，一切都没有问题。我们必须强有力的说，“不！”我们仍会有问题。

从马太十三章，我们看见主撒下种子，也看见我们都是麦子。但那只是撒种阶段，收成的收割是在二十四章与二十五章。在十三章主撒下种子，在二十四章与二十五章他来收割。你不能说，主没有将一些东西撒在你里面。你也不能说，主是忍心的，他从来没有簸散一些东西给你。那样说是不公平的，因为他至少簸散了一他连得银子给你。你能说，你没有从主接受任何东西么？你至少从主接受了一小分。不管你从主所接受的恩赐或银子是何等小，你必须使用它。你越使用那小恩赐，它就越要增加。如果你使用它，它就要繁增。你越使用你的银子，主就越给你；但你越不使用主所给你的恩赐和银子，你就越失去。主要从你夺去一些东西。这是严肃的情形。

让我们也读马太二十五章三十节：“把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”你必须看见，这是主的话。按照主在这节的话，甚至一个得救的人也可能被扔在一种黑暗里。不要问我那是何种黑暗，那必定不会是令人喜悦的。如果你在那黑暗里，你以为你会喜乐、欢笑么？有人说这懒惰的奴仆绝没有得救，这是不合逻辑的！他若没有得救，怎能作主的奴仆？不仅如此，如果他没有得救，主怎能给他一他连得银子或恩赐？无疑的，这懒惰的奴仆是一个得救的人。这三个都是奴仆，也都领了一些他连得。这很强的证明，他们都得救了。就得救来说，他们三个之间没有不同。你能说一个人因着较少银子，就没有得救么？你能说，领五他连得的奴仆是完全得救的，领二他连得的奴仆是半得救的，而领一他连得的奴仆是没有得救的？如果他领得了一他连得，他必定是得救的。若说一个人可以因着懒惰而失丧，这指明救恩不是靠着恩典，乃是靠着行为。但按照神圣的原则，得救是靠着恩典。这个比喻与得救无关，乃是与得救之外的事有关；这是与我们得救后如何事奉主有关的。十个童女都是得救的，三个奴仆也都是得救的。问题是，即使我们是得救的人，我们还必须作精明的童女，慇勤的被那灵充满，并且我们必须作慇勤的奴仆，忠信的事奉主。

在二十一节，“主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”这节与救恩无关，乃与赏赐有关。有些人被邀请进去享受主人的快乐。那领五他连得的奴仆，受差派管理许多事，并且进去享受他主人的快乐。此外，那领二他连得的奴仆，也受差派管理许多事，并且进去享受他主人的快乐。进去享受他主人的快乐，不是指得救；这意思是指他在救恩之外，要得着一些东西作为赏赐。关于那懒惰的奴仆，主在二十四至二十八节说，“随后那领一他连得的，也进前来，说，主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。主人就回答他说，又恶又懒的奴仆，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利的收回。从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。”这意思不是说，救恩从那懒惰的奴仆夺走了，乃是说，他因着欠缺慇勤而受苦。

如果我们是忠信的奴仆，使用主耶稣所给我们的银子，当他回来时，他要赏赐我们。他要分派我们作王管理许多事，他也要邀请我们有分于他的快乐。但如果我们得救之后懒惰，不忠信的使用他所给我们的银子，当他回来时，就要与我们算账。不要以为因着你得救了，就没有问题了。如果你在事奉上不忠信，你就实在有问题。你会受惩罚，而不是得赏赐，这是完全有可能的。我们都必须留意主纯净的话。不要把这章完全“时代化”到将来去。

喀尔文派教义与阿米尼亚派教义

现在我们需要来看，两种关于救恩的基本观念或学派。一种是喀尔文派（Calvinit），另一种是阿米尼亚派（Arminian）。喀尔文派教导永远的稳固，并且相信预定。按照喀尔文派，我们在创世之前被预定；然后我们出生，蒙召，得称为义，并且按照神的拣选得救。一旦我们得救了，我们就永远稳固。无疑的，按照神的话，这绝对是正确的。许多经节证明预定和永远稳固的事。主耶稣在约翰十章说，一旦我们得着永远的生命，我们就绝不会失丧。一面喀尔文派的人在关于永远稳固的事上是正确的，但另一面，因着他们没有看见马太二十五章三十节，他们就有所欠缺。他们没有看见一个人得救后，仍可能有一些问题。他们错误的说，这节不适用于真信徒，乃适用于假信徒。

阿米尼亚派不相信信徒是永远的稳固。按照他们的教训，你也许早晨得救，晚上失丧。然后几天后，你也许又得救；后来你也许又一次失丧。按照这观念，人也许得救、失丧许多次。我们可以称之为“电梯救恩”。当他们得救时，他们上升；当他们失丧时，就下降。在他们的经历里，他们上上下下许多次；他们得救失丧许多次。这种观念不是正确的。他们找出关于主回来时赏罚的经节，应用在信徒失去他们救恩的事上。按照他们的观念，一个人受惩罚的意思是说，他再次失丧了。我们必须清楚，马太二十五章所提的三个奴仆都得救了，但最后一位受到一些惩罚，被扔在外面黑暗里。忘掉传统的教训，回到纯净的话上罢。圣经说三个都是奴仆，并且圣经说第三个奴仆因着他的懒惰，受到一些惩罚。请在主面前读，甚至祷读这些经节。你是有五他连得银子，或有二他连得，或有一他连得的奴仆？我们都必须忠信的使用主所给我们的银子。请记得，有一天主要来，他要与我们算账。我们都必须交出我们的银子，与他算账。我们必须忠信的使用主所给我们的。否则，在他回来时，就是在国度实现时，我们会遭受一些惩罚。我们不会失去我们的救恩，但我们会受一些苦。我们必定会错过与基督在千年国时一同作王掌权。但愿主怜悯我们众人！

第三十七章　国度的实现（二）

读经： 路加福音十九章十一至二十七节，马太福音二十四章四十四至五十一节，路加福音十二章四十二至四十八节，马太福音十九章二十八节，二十章二十一至二十三节，提摩太后书二章十二节上，启示录二章二十六至二十七节，三章二十一节，十二章五节，二十章四至六节。

前面我们说过，马太福音启示诸天之国的三方面。我们在马太五、六、七章看见国度的实际。那里国度以实在、纯净且真实的方式启示出来。那些在国度实际里的人，乃是灵里贫穷、清心、有超凡的义、行神旨意并且变成小孩子的人。在这段话里，国度是何等的纯净和真实！

然而，在马太十三章这第二段话里，有三件可怕的事：稗子、超出比例长大的大树以及加在细面里的面酵。这两段话有极大的对比。这两段话如此的不同，好像这两者是两个不同的国度；但实际上乃是一个国度有两面：头一面是国度的实际，第二面是国度的外表。

马太福音最后一段，是关于主耶稣回到地上时，国度的实现。主耶稣回来时要带着国度，那就是国度的实现。马太二十五章里的两个比喻非常有意义。这两个比喻告诉我们，在国度实现时，有些圣徒要进去享受主的快乐，有些则不能。在十个童女的比喻里，五个精明的童女要进到婚筵，但五个愚拙的童女要被关在门外，被打发去买油。这指明五个精明的童女活在国度的实际里，但五个愚拙的童女没有。然后在银子的比喻里，那领五他连得的奴仆和那领二他连得的奴仆，要进去享受主的快乐；但那领一他连得的奴仆不能进去。那领一他连得的奴仆失去快乐，且被摆在黑暗里，在那里哀哭切齿。请不要问我这黑暗在哪里，是哪种的黑暗。我无法告诉你。但我的确知道，我们有从主口中出来这样的话，并且记载在圣经里。如果你珍赏约翰三章十六节，你也必须珍赏马太二十五章二十八至三十节。你不能只按照你的口味挑选一些主的话。这正是许多基督徒所作的，他们挑选与他们自己观念相合的经节。他们喜欢引用约翰三章十六节，但他们很少引用马太二十五章二十八至三十节。我们的确需要这国度的福音。约翰三章十六节在生命的事上是好的，但今天许多基督徒需要听见国度的福音。这是我们重大的托付，不是传浸水礼，乃是传国度的福音。

今天有些基督徒不喜欢接受马太福音，说它只和犹太人的时代有关。他们说马太福音不是写给基督徒和外邦人的，乃是写给犹太人的。然而，假如马太福音不是写给我们的，那么在一章里的主耶稣也不是给我们的。耶稣，耶和华救主，和以马内利，神与我们同在，都不是给我们的。在这卷书里的主耶稣只是给犹太的信徒，这样说不合逻辑。事实上，在召会里，没有犹太人，也没有希利尼人（西三11）。如果我们把这卷书划归别人，至终我们就失去马太福音。把马太福音划归别人，不划归我们自己，这真是愚蠢。如果我们宝爱约翰三章十六节，我们必须也宝爱马太二十五章二十八至三十节。如果你把约翰三章十六节的字框挂在你的墙上，你当然也该把马太二十五章二十八至三十节的字框挂上。

不要在道理上争辩这件事。在你的经历里，你有五他连得，或二他连得，或一他连得？如果你属于第三类，有一他连得，你是否忠信？你必须看见，当主耶稣回来时，他要与你算账。当主来算账时，你的光景将如何？

因着有些人说马太福音只是给犹太人，不是给我们的，所以我们现在来看路加福音。原则上，路加福音所提的几乎完全相同。在路加十九章里，当宗教人士盼望神的国显现出来时，主耶稣说了一个比喻告诉他们，国度显现出来，不是像他们所想的那样。甚至在主的话里，我们也能看见国度的两面：一面，神的国在他们中间，另一面，神的国将要来临。从路加十九章十一节起，主指明国度还很遥远。有一个贵胄往远方去，要得国。这比喻里的远方是指父神所住的诸天。主耶稣是贵胄，往远方去得国。这比喻向法利赛人指明国度还没有显现出来，乃在遥远之处。当贵胄往远方去的时候，他把他的资金交给他的仆人，要他们去为他作生意。这比喻的原则与马太二十五章的原则完全一样。头一个和第二个奴仆得到贵胄的称赞，分别得着权柄管理十座城和五座城为奖赏。这与保罗说我们要与他一同作王（提后二12）的话相符。管理城的意思是作王掌权。

在末了一卷书启示录里也继续有同样的观念，那里得胜者要得着权柄辖管列国（二26～27）。他们不仅管理城，也辖管列国。三章二十一节指明，得胜者要在宝座上与基督同坐，一同作王。最后，二十章四至六节告诉我们，得胜者与基督一同作王掌权一千年。

我非常担心我们仍在传统基督教关于这些经节的教训的影响之下。我们很难看见这些严肃经节的意义，因为我们被别种的教训所浸透。因此，当我们来看这些经节时，我们很难有印象，很难有正确的吸收。但愿主怜悯我们，叫我们的观念能被炼净，我们的心思能纯净，对神纯净的话容易有印象。

你们必须看见，路加十九章与马太二十四章和二十五章都是神的话。首先主称那奴仆为恶仆（路十九22）。没有得救的人不能作主的奴仆；没有得救的人也不能从主得着任何作为恩赐的东西。但在这里，这奴仆从主领了一锭银子。因着那恶仆没有使用主给他的一分，主就夺走那一分，给那有十分的。这意思不是说，那仆人失去他的救恩，乃是说，他要受一种损失。主所给他的被收回了。

让我们也来看马太二十四章。四十七至五十一节说，“我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝，在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。”主的话说，主要把他割断。割断的意思不是杀死；如果他被杀死，就没有哀哭切齿了。割断是古代的用语，指明严厉的惩罚。那奴仆还活着，因为他被割断之后，还能哀哭切齿。什么是哀哭切齿？我不知道，但我确定那不好受。我也确定我不要在那里。我等候主回来，不是仅仅要有分于哀哭切齿。

有些教导时代论的教师也许说，马太福音里的这段话只是为着犹太人的。让我们读路加十二章，那里不仅原则上提到同样的事，甚至更严肃。四十六至四十七节说那奴仆的主人要来，“把他割断，定他和不信的人同受处分。奴仆知道主人的意思，却不预备，或是不照着他的意思行，那奴仆必多受鞭打。”奴仆知道主人的意思，这事实证明这话是指得救的人。那一个没有得救的人能知道主的意思？当然这是一个得救的人。那个知道主人的意思，却不预备自己，也不照着他意思行的奴仆，必多受鞭打。鞭打是什么？我不知道，但必定是一种惩罚，并且不好受。你喜欢挨打么？你也许说这只是比喻，这不是真的鞭打。但不论怎样，这都不是使你欢喜快乐的事。

主继续说，那不知道的，作了当受鞭打的事，必少受鞭打。但“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁格外多要。”（路十二48）一面，我们清楚这些事乃是神的怜悯，但另一面，这至终变成一项极大的职责。你需要就着这些经节里神纯净的话祷告，并考量你在哪里。你确定你至少比这恶仆好些么？你也许说你不能承当这种职责，但主耶稣从来没有要求你承当。反之，主的态度是，他要求，他也供应。惟一的问题是，我们不接受他的供应。他的恩典是够用的。我们什么时候软弱，什么时候就刚强了。我们反该夸我们的软弱，因为那时我们就能享受基督作我们够用的恩典（林后十二9～10）。没有任何借口，不要说你作不到；如果你这样说，主耶稣就要问，他是否在你里面。他要问你，为什么你不享受他，将他应用在你的处境和需要上。那时，你要说什么？你所能说的只是：“主阿，我不想要应用你。”然后主耶稣要说，“你是又恶又坏的奴仆。”这些不是我的话，这些是主耶稣论到国度实现的话。

当主耶稣回来，国度实现时，他要对所有的基督徒施行审判。他不先审判世界里的人，乃是先审判他自己的子民。按照十个童女的比喻看，如果我们是愚拙的，我们就要失去婚筵的享受。主把这事说得很清楚。不仅如此，按照他连得的比喻看，我们不只要失去一些东西，我们还要受一些苦。这不仅是失去一些东西的事，乃是遭受一些惩罚的事。不要说只要你得救就够了。就着你得救的永远稳固来说，这的确够了。但在永世之前还有千年国。在千年国开始时，主要在我们众人，就是信他的人身上施行审判，以决定我们是否被准许进入婚筵，进入国度的掌权，并进去享受他的快乐。他也要决定我们是否该受一些惩罚。这不是一件小事。如果我们活在今天国度的实际里，当主耶稣回来时，他就要邀请我们进入国度的实现里，我们也要得着赏赐。如果不是这样，我们就会失去婚筵的赏赐，我们还要遭受一些惩罚。

马太十九章进一步告诉我们关于国度掌权管理的一面。那里告诉我们，当主耶稣在千年国掌权时，他的使徒，就如彼得、雅各、约翰，也要与他一同掌权。马太五、六、七章没有说到掌权的一面，只说到国度生活的实际。照样，马太十三章没有说到国度里掌权和管理的一面；反之，那里说到国度的外表，包括大树、稗子和面酵。但马太十九章二十八节有进一步的事；就是当主耶稣来作王时，他的使徒要与他一同作王。这不仅仅是国度的实际，乃是国度的实现。从这里我们能看见国度有三面—国度的实际、外表和实现。马太二十章也指明同样的事，指明主在他国度里掌权的期间，有些人要与他同坐，一同掌权。这不是国度的实际或外表，乃是国度的实现。在国度实现时，有些人要与他一同掌权。这由提后二章十二节所证实，那里说我们要与他一同作王。

现在我们来看新约末了一卷书启示录。这里我们看见收成。国度的种子撒在马太福音里，收成是在启示录里。马太福音有与基督一同作王的这粒种子，启示录有与基督一同作王的收成。所有忠信的人，殉道者，要复起、复活并与基督一同作王，管理全地一千年（二十4～6）。这必定不是国度的外表或实际，乃是国度的实现。

我们都需要接受国度的福音。我们接受了生命的福音和恩典的福音，但我们也必须接受国度的福音。有一天国度要实现。我们会包括在那实现之中，或被关在外，这不是一件小事。我们都需要悔改，奉献自己，对付国度这件事。

第三十八章　国度的实现（三）

读经： 马太福音十六章二十七节，哥林多后书五章九至十节，哥林多前书四章五节，三章十二至十五节，九章二十四至二十七节，提摩太后书四章六至八节，彼得前书五章四节，启示录二十二章十二节。

以上所读的经节，都与三件事有关：主耶稣第二次的来临、国度的实现以及得赏赐或受亏损的事。许多基督徒喜欢谈论主耶稣第二次来临，以及神国的来临。不幸的是，许多时候，他们按照他们的观念谈论这些事，而不是按照圣经纯净的话。他们也许谈论第二次来临和国度的事，却很少谈论圣徒得赏赐或受亏损的事。然而，我们若回到圣经纯净的话上，就要看见上述的经节乃是马太十六章二十七节的发展。十六章有一粒小小的种子：“因为人子要在他父的荣耀里，同着众天使来临，那时他要照各人的行为报应各人。”（27）我们读圣经纯净的话，就能看见一些出于主的启示和他观念的事。

马太十六章二十七节不是说，当人子在他父的荣耀里来临时，他要拯救每一个相信他的人；反之，这节说他要照各人的行为报应各人。这节不是说照各人的信心，乃是说照各人的行为。称义是凭信心，不是凭行为。我们得救不是靠行为，乃是靠我们的信心（弗二8～9）。马太十六章二十七节不是说到得救的事，乃是说到赏罚的事。我恐怕许多基督徒在他们基督徒的辞典里没有“赏罚”一辞。我们必须有很深刻的印象：当主耶稣回来时，他要照着每个人的行为报应他们。

赏赐

赏赐不是天堂。我们必须再来看圣经纯净的话。对精明的童女来说，赏赐就是享受婚筵；对忠信的奴仆来说，赏赐就是主的快乐，以及有权辖管列国。你确信当主耶稣来临时，你会得着赏赐么？主耶稣要来，你也许非常快乐，你要去迎接他，但当你与他相见时，他会赏赐你么？恐怕当主来时，我们不是得赏赐，乃是被暴露。赏赐是根据我们的行为；我们得救后如何生活、行动、尽功用并为主作工，乃是主赏赐我们的根据。这观念像一粒种子撒在马太十六章二十七节里。

现在让我们读林后五章九至十节。在这两节里，撒在马太十六章的种子开花了。这两节说，“所以我们也怀着雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦。因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。”我们要讨主的喜悦，就必须怀着雄心要讨主喜悦。这不是怀着雄心要上天堂。不！这两节没有提到天堂，乃是提到基督的审判台。这两节不是说我们要在基督的审判台前显露出来，好得着我们的救恩；反之，乃是说要按着我们本身所行的，受到应得的报应。我们若行善，就要得赏赐；我们若作恶，就要受一种惩罚。

有些人也许争辩说，主的救赎既是完全的，他为他们死了，他们就不必受任何惩罚。按照他们的观念，只有得救或灭亡的问题。如果他们得救了，有一天他们就要上天堂；如果他们失丧了，有一天他们就要下地狱。这是今天许多基督徒短视错误的观念。

我们必须回到神纯净的话上。林后五章九至十节说，我们必要在基督审判台前显露出来。这里不是说我们必要在施恩的宝座前显露出来。有些人错误的以为，哥林多后书所提基督的审判台，就是启示录二十章的白色大宝座。这是错误的。白色大宝座是为着千年国之后复活的不信者。白色大宝座的审判不是为着赏罚，乃是要断定谁得救谁灭亡；那审判与永远沉沦有关。哥林多后书所提基督的审判台不是为着不信者，乃是为着信徒；不是要断定他们得救或失丧，乃是要断定他们应当得赏赐或受亏损。这里亏损一辞实际上是较弱的辞；最好说“惩罚”，或者按照希伯来十二章说“管教”。

许多基要派的基督徒，不喜欢想到基督徒在主来时可能受惩罚或管教。甚至那些承认基督徒需要受主管教的人，也认为这事只发生在今世，不在来世。然而，在新约里我找不到一节经节，指明神对他儿女的管教只在今世，不在来世。反之，有些经节指明主回来之后，他要对付他的儿女。例如，路加十二章四十六至四十七节说，“在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和不信的人同受处分。奴仆知道主人的意思，却不预备，或是不照着他的意思行，那奴仆必多受鞭打。”这两节告诉我们，不只在今世，也在主回来之后，他还要对付他的儿女。

有些基督徒以为他们死后，或者主回来之后，不可能再受惩罚或管教了。他们以为死了，就从惩罚毕业了。他们必须丢弃他们的观念，回到纯净的话上，他们需要再读林后五章九至十节。有些人也许以为，主既是满有怜悯和恩典的，他在那时会赦免他们。他们也许以为，只要那时他们能祷告悔改，一切就都没有问题。这意思是说，他们不知道主的时代。今天是主赦免的时代，一旦主回来，赦免的时期或时代就过去了。那时要悔改就太晚了。今天如果你悔改，承认你的罪，主当然赦免你。然而，如果你今天不悔改认罪，却等到站在审判台前那天，就太晚了。那时你也许想要悔改认罪，但主要告诉你，悔改认罪的时代、时间已经过去了。

同样的原则适用于不信者。今天是恩典的时代。任何不信者都可以向主悔改认罪，接受救恩。但主耶稣回来的时候，没有人能借着悔改认罪而得救，因为那时太晚了。撒迦利亚十二章十至十四节提到在主回来时悔改的犹太人。现在是我们众人悔改、承认我们的失败和过错的时候。今天如果我们悔改认罪，应用主的宝血，他当然要赦免我们；但那时就不行。当我们站在基督审判台前时，赦免的时代就过去了。赦免的时间既已过去，你就必须受惩罚。你称其为受亏损或管教，或称其为主的对付或惩罚，都不大紧要。用语没有什么意义，事实是你必须考虑到林后五章十节关于基督的审判台。

林前四章五节说，“所以在那时以前，什么都不要论断，直等主来，他要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得着称赞。”这节也指明主回来时，他要审判他的儿女。那时他不仅要审判外面的事，也要审判里面的动机。他要照出一切暗中的隐情，也要显示你心里所隐藏的。那时你要从主得赏赐或受对付。

被火试验

现在我们来看林前三章十二至十五节。这些经节非常清楚。“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾稭，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”这些经节告诉我们，我们一切的工程要被火试验。如果我们用金、银、宝石建造，它们就存留得住；如果我们用木、草、禾稭建造，它们就要被火烧毁。如果我们的工程在那时存留得住，我们就要得赏赐。这里不是说我们要得救，乃是说得赏赐。在我们的救恩之外，我们要得着赏赐。不仅如此，这里不是说如果人的工程被烧毁了，他就要沉沦，乃是说他要受亏损；受亏损的意思不是沉沦。这节末了一部分说，他自己要得救。然而，不要安慰自己说，只要你得救了，就没问题了。不要忽视“像从火里经过的一样”这句话。“像从火里经过的一样，”这话是什么意思？我不知道，但我的确知道，圣经纯净的话说，我们在主回来时，要得救，“像从火里经过的一样”；这必然不是愉快的经历。

不要以为哥林多前书这些经节是用于犹太人的，或说这是时代的事，不适用于在基督里的信徒。请记得这是写给在希腊哥林多城里，外邦信徒的书信。这是一封写给在各处呼求主耶稣之名的人（林前一2）的书信。这意思是说，这书信也是写给我们的。我们必须注意这话。我们得救后，就绝不会失去我们的救恩。一旦神给我们救恩，那就是永远的。受亏损不是指失去救恩。我们的神不是那么简单的；甚至父母在对付他们的子女时，也不是那么简单的。当儿女好时，父母也许给他们一些好东西作赏赐；当他们不好时，父母也许惩罚他们。如果地上的父母尚且有这种的智慧，我们天上的父就更有何等的智慧！

得奖赏

林前九章二十四至二十七节继续说到这观念：“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”在这些经节里保罗说，恐怕他传给别人，自己反不蒙称许。这意思是他恐怕自己会沉沦么？不！这意思是他恐怕自己失去奖赏，就是华冠。因着他恐怕，他就操练痛击己身，叫身为奴。“不蒙称许”实际上的意思是被弃绝。这意思是被弃绝不能得奖赏，不是被弃绝不能得救。我们得救后，必须正确的跑在场上，并且我们必须正确的争战。

公义的冠冕

保罗的生命接近终了时，就在他殉道之前，他确信他要得赏赐。“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱他显现的人。”（提后四6～8）保罗说他现在被浇奠，这意思是说，他预备好作殉道者被浇奠给神。他晓得他离世的时候到了，他确信那美好的仗他已经打过了，当跑的赛程他已经跑尽了。他在林前九章说，他在场上赛跑，但他在提后四章说，当跑的赛程他已经跑尽了。因着当守的信仰他已经守住了，当跑的赛程他已经跑尽了，所以他确信有公义的冠冕（不是永远的稳固，或恩典的冠冕）为他存留。他确信公义的审判者主耶稣，那日要赐给他公义的冠冕。他继续说，主耶稣也要把这样的冠冕赐给凡爱他显现的人。在这几节里，保罗不认为主是施恩的审判者，乃是公义的审判者。公义的冠冕与我们的救恩无关。我们的救恩一次永远的解决了；但我们是否得着公义的冠冕为奖赏，这在于我们怎样奔跑赛程。

荣耀的冠冕

使徒彼得也有同样的观念。他在彼前五章四节说，“到了牧长显现的时候，你们必得着那不能衰残的荣耀冠冕。”荣耀的冠冕是附加于救恩的东西。我们都得着了救恩；但我们是否得着荣耀的冠冕，在于我们如何行事为人，如何为他作工。

赏赐的种子是在启示录二十二章十二节收成：“看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。”种子撒在马太十六章，生长开花于书信里，现在收成在启示录二十二章十二节。主耶稣说，他要来，不是带着救恩，乃是带着赏赐。不要以为如果你死了，或者如果主回来了，一切的问题就解决了。你若没有学到正确的功课，若没有在主里成熟，你就仍然有问题，主也要对付你。你若今天没有从主得喂养，并让他浸透你，当主回来时，你就有问题；他要对付你。你必须在死前或在复活后成熟并学功课。你今天学或那日学，全在于你。如果你今天学功课，并且今天在主里成熟，你就够资格进入国度的实现里，享受主的快乐。如果你今天没有学功课，你就要错过国度的实现，因为你没有资格进入其中。那时你仍必须成熟，但要进入国度的实现就太迟了。如果一个学生不读书，他就不能毕业。如果他好好读书，他就不仅毕业，也要得着奖赏。你在学校里如果没有通过这学期的课程，你必须在下学期修同样的课。至终，你必须通过一切的课程，好叫你能毕业。我请求你们弃绝这观念：只要你相信主耶稣，当你死了，一切就都没有问题。不要以为你会借着死毕业；你仍然必须够资格。

按照圣经纯净的话，我们清楚的知道，我们必须被主浸透，并且我们必须成熟。我们若没有在今世成熟并被浸透，就必须在来世成熟并被浸透。虽然主没有把他在那时要如何对付我们的细节给我们，但他的确给我们清楚的原则。原则就是：我们得救后，必须与他同行、享受他、被他浸透并在他里面成熟。如果不是这样，我们可以确定，我们要受亏损。我们要失去一些东西，并且我们要受一些苦。但我们若与主合作，当他回来时，我们就要在救恩之外，再得着一些东西作为奖赏。这要发生于国度实现的时候，这也是国度实现的一部分。如果我们不合格，我们就无分于国度的实现。我们若要有分于国度的实现，就必须今天活在国度的实际里。只有那些今天活在国度实际里的人，在那日要被迁入国度的实现里。但愿施恩的主，使我们与他合作，让他浸透我们，好使我们在他回来时，能进入国度的实现里，得着对基督至高的享受作为奖赏。

第三十九章　国度的实际转换为国度的实现

读经： 马太福音二十四章三十节，十三章三十九节下至四十三节，启示录十四章一至五节，十四至十六节，三章十节，十二章五至六节，出埃及记二十三章十九节上，利未记二十三章二十二节。

当主耶稣回来时，他要与他所有的奴仆算账。那些忠信的人要得称赞并得赏赐；但那些不忠信的人要受亏损并受惩罚。不忠信者从主所得的也要被夺走，并赐给别人。如果今天我们对主不忠信，当他回来与我们算账时，我们就要失去从主所接受为恩赐的，我们会失去婚筵，以及与主同王掌权一千年的快乐。此外，我们会经历一些管教、惩罚。这乃是按照主在圣经里纯净的话。我们都必须接受这话，作为清楚、清明的警告，好对内住的基督忠信。如果我们今天滥用主的恩典，在他回来时我们就要受苦。

我们已经指出国度有三方面：实际、外表和实现。现在我们需要看见国度的实现，就是国度实际的转换。在来世，国度的实际要变成国度的实现。

国度的外表将如何？在国度的实际转换为国度的实现时，国度的外表要被烧去。在今世，国度的实际与国度的外表同时并行。但当主耶稣回来时，他的天使要把一切的稗子捆成捆，扔在火里（太十三41～42）。稗子会对主的国度造成许多损害，他要对他们大大发怒并厌弃他们。因此，在他回来时，他首先要对付国度的外表，将其捆绑，摆在火里；然后他要将国度的实际转换到来世，成为国度的实现。

现在我们要来看主如何完成这样的转换。请再参看诸天之国与神的国分别图（390至391面），就能看见神的国由六部分构成。我们在这里只讲第四和第五部分。在第四部分的最内圈乃是诸天之国的实际。这一圈被较大、代表诸天之国外表的另一圈所包围。当主耶稣回来时，他要捆绑诸天之国的外表，把它扔在火里。这要了结国度的外表。当第四部分，诸天之国的外表了结时，国度的实际就要转换到下一部分，就是千年国。转换之后，国度的实际就要变成国度的实现。

真假基督徒

国度的实际转换为国度的实现，要借着圣徒的被提而完成。大部分的基督徒都知道，在这世代终了时，主耶稣要回来，信徒要被提。在这世代终结时，有两类的基督徒：有真基督徒，就是重生的人，也有假基督徒，就是稗子。假基督徒是挂名的基督徒，他们只是名义上的基督徒，可称为不信的“信徒”。他们不只对主的国度造成许多损害，也干犯并亵渎主自己。这些假基督徒构成国度的外表，在主回来时，要被焚烧。

得胜与失败的基督徒

在真实与真正的基督徒中间，还有进一步的分类。这些人中有些是得胜的基督徒，其他的是失败的基督徒。他们是真基督徒，但他们是失败的；他们是真基督徒，但他们的基督徒生活是失败的。然而，虽然他们是失败的，并不是说他们就不是真基督徒；他们当然是真基督徒。因此，当主回来时，我们或者是得胜者，或者是失败者。

所有得胜的基督徒都“在”国度的实际里，并且他们“就是”国度的实际。至于失败的基督徒，虽然他们是召会，是蒙召的人，却不是蒙拣选的。请记住主在马太二十二章十四节的话：“因为被召的多，选上的少。”凡在召会里的都蒙召了，但只有那些活在国度实际里的被选上。当主耶稣回来时，有三种基督徒：假基督徒、真实且得胜的基督徒以及真实却失败的基督徒。但愿主怜悯我们，使我们不是假基督徒，也不是失败的基督徒，乃是得胜的基督徒。

当主耶稣回来时，所有的真基督徒，得胜的和失败的，都要聚集到主那里。主有办法将他们都聚集起来，用比喻的话来说，主有办法收割庄稼。收割小麦乃是把小麦从田地收走。主耶稣要把我们从世界的田地收走。这表征所有的真信徒都要从地上被收走。

马太十三章三十节说，“让这两样一齐长，直到收割。在收割的时候，我要对收割的人说，先薅集稗子，捆成捆，好把它们烧了，麦子却要收到我的仓里。”主在这节里说，他要把麦子收到仓里。仓是什么？仓在哪里？主耶稣用这样简单农作的事为例，说明国度的奥秘，他真有智慧。我们都知道农夫不住在仓里，乃住在房子里。仓既不在田里，也不是农夫的家；反之，仓在田地和家之间。仓也许接近家，但不是家。在这比喻里，世界由田地所表征，第三层天由农夫的家所表征。主耶稣的家在第三层天上。这样诸天和世界之间是什么？空中是在诸天和世界之间。帖前四章十七节说，那些活着还存留的人，必被提到云里，在空中与主相会。这节不是说，他们必在地上，或在诸天之上，乃是在空中与主相会。这里的空中与马太十三章的仓相符。当我们来看这些事时，必须运用我们的辨识力，我们必须儆醒；不要轻忽，以为到第三层天上，与到空中一样。这两者之间大不相同，正如仓和农夫的家不同一样。仓也许接近家，但仓是在田地和农夫的家之间。

有一天主耶稣要来到空中，坐在云上。在第三层天上，神所住之处，当然没有云。但在包围地球的空中有许多云。“我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。”（启十四14～15）坐在云上的那一位是谁？当然是主耶稣自己！镰刀是什么？这是指天使。主耶稣要差遣他的天使把稗子捆成捆，扔在火里，并把麦子收在仓里。马太十三章说，麦子要收在仓里；帖前四章十七节说，我们都要在空中与主相会。

初熟的果子

在启示录十四章十四节的庄稼收割之前，已经有一次收割。启示录十四章一节说，“我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同他还有十四万四千人，额上都写着他的名，和他父的名。”按照启示录十四章四节，这些乃是归与神和羔羊的初熟果子。他们不是站在空中，乃是站在宝座前，在锡安山上。这是指诸天之上神所住的锡安山。因此，初熟的果子不是到空中（就是仓里），乃是直接到父所在第三层天上的家里。然而，庄稼要收到仓里，就是在空中。

男孩子

启示录十二章五节说，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和他的宝座那里去了。”男孩子，就是得胜者，不是被提到空中，乃是被提到第三层天上神的宝座那里。庄稼到那与仓相符的空中；但初熟的果子到那与农夫的家相符之锡安山神的宝座那里；男孩子也被提到宝座那里。

旧约的预表

对于这原则，旧约出埃及二十三章十九节有一个清楚的预表。那节说这地初熟之物要带到耶和华你神的殿里。初熟之物不是收到仓里，乃是直接收到神的殿里。这指明初熟之物乃是为着父得满足。借此我们看见，基督徒的被提不仅发生在一时。首先有初熟果子的被提，接着有庄稼的被提。初熟果子要被提到第三层天上，庄稼要被提到空中。

男孩子被提的时间

按照启示录十二章五至六节，男孩子被提之后，就是得胜者被提到第三层天上之后，仍然有一千二百六十日，或三年半。许多读经的人知道，这三年半乃是但以理九章所提末七的后半。在但以理九章末了有七十个七。首先，七个七加六十二个七，共六十九个七。然后至终有最后一个七。一个七在此指七年。这七年的期间分为两半；前半是三年半，后半也是三年半。但以理书和启示录都提到三年半。有时是说一载、二载、半载（但十二7）。这意思是一年、二年、半年，或三年半。别的时候说成四十二个月，或一千二百六十日（启十一2～3，十二6，十三5）。三年半、四十二个月或一千二百六十日，都指同一段时间。男孩子要在末七之半被提，这意思是他被提之后还有三年半。这指明圣徒被提不只一次，正如收割不只一次。首先是初熟果子的收割，接着有庄稼的收割。当然初熟果子的收割较早，庄稼的收割较迟。

原则上，神的收割也分二阶段收取。有些人要像初熟的果子被收取，大部分人要作庄稼被收取。这是非常严肃的事。在麦田里，首先成熟的麦粒乃是那些靠近田中间的，而边缘的麦粒最后成熟。它们必须留在田里较长时间，被烈日烤晒；然后它们也要成熟，预备被收割。如果我们要早成熟，我们就需要在召会生活的中心。不要留在召会生活的边缘；如果你这样作，你也许要留在田中以待成熟。

成熟的需要

我们是神的耕地（林前三9），而神的耕地，至少有两个不同阶段的收割。那些早成熟的，要首先被主收割，并且是作初熟果子的得胜者。这些要被主带到第三层天上神的宝座那里，作神的满足。大部分要留在田里一段时候，好在他们被收割之前成熟。这种收割的预表乃见于出埃及二十三章和利未记二十三章。这预表的一部分应验在马太十三章，完全应验在启示录十四章；在那里我们看见初熟的果子和庄稼。按照启示录十四章的描绘，初熟的果子是被主耶稣浸透的圣徒。他们是完全被基督占有，被基督接管，直到他们被浸透的人。我为许多主的儿女心痛，他们对于需要成熟这件事似乎有几分忽视、不在意并且是麻木的。我们是神的耕地，神的禾稼，这是何等严肃的事！我们是麦子，这是没有疑问的，但我们成熟了多少？我们是初熟的果子，还是庄稼？我请求你们严肃的接受这话，并且把这事带到主面前。主耶稣要借着神的禾稼这样的收割，就是我们称之为被提的事，把国度的实际转换为国度的实现。马太十三章四十三节说，“那时，义人在他们父的国里，要发光如同太阳。有耳可听的，就应当听。”这里的义人乃是得胜者。那些今天活在诸天之国实际里的人，要被提并被转换到父的国里，在那里成为发光的人。

作为警告的原则

不要受试诱对这些事的一切细节好奇。主所启示给我们的乃是原则。原则就是主的禾稼，他的麦子，必须成熟。那些成熟的要首先被取走；然后在初熟的果子之后，乃是庄稼。我们不必去想初熟的果子被取走的时间，以及庄稼被取走的时间。不要想这样明白圣经。主所启示我们的是原则，不是细节，细节需要千千万万页来描绘。我们不需要细节，但我们的确需要从原则得着帮助。所以，忘了你的好奇，但要抓住原则，作为警告。我们都需要抓住警告，看见我们需要成熟。我们都需要祷告说，“主阿，怜悯我，使我成为初熟果子的一部分，使我成为得胜者。”

你要祷告，好使你作精明的童女。你要祷告，好使主拯救你，不作愚拙的童女。不要只抓住细节；反之，要从主抓住一些活的、开启的、启示的、激励的、鼓励的话。否则，你也许清楚一些细节，却错过被提；虽然你清楚一些事实，但你也许没有成为得胜者。抓住原则，好接受警告。不要被得着细节知识的欲望所网罗。我们需要看见神的定旨和意愿，我们需要看见我们的职责，好与他合作。我们需要享受基督，有分于他，将他接受进来，直到我们成熟。至终，他要彰显为我们的婚筵礼服，我们将够资格与他一同作王。不要拿起这一切要点，来系统化圣经。但愿主保守我们，使我们只顾到纯净、真实之原则的启示，作为一种警告。

第四十章　主在他回来时对信徒的对付

读经： 马太福音二十四章三十九节下至四十四节，帖撒罗尼迦前书四章十五至十七节，哥林多前书十五章五十至五十四节，帖撒罗尼迦后书二章一至四节，八节，一章五至十节，腓立比书三章二十至二十一节，约翰一书三章二节，启示录二章二十五节，三章三节，十六章十五节，十九章十一至十六节，二十二章七节，十二节。

所有这些经节都启示，主如何在他回来时对付他的信徒；对付的路乃是借着审判、借着被提并借着拣选。

信徒的被提好像麦子的收割。按照这幅图画，被提不是在一时间全部完成的事。古时麦子的收割分为初熟果子的收取和一般庄稼的收取。按照这例证，我们也能看见，被提不是突然发生的事。反之，它是出自生命成熟的结果。如果我们不在主耶稣里成熟，当然不能收割。我们是主在地上的麦穗，所以需要成熟。为什么主延迟他的再来这么久？原因乃是他的圣徒中缺少足够的成熟。我们的进展和成熟，断定他来的速度。如果我们快些成熟，当然他就早些来。就一面说，不是我们等候他来；反之，乃是他等候我们完全成熟。我们需要生命的成熟。

我们怎能从国度的实际转换到国度的实现？这事只能借着生命的长大，和生命的成熟。再用我们的例证，禾稼只能借着长大和成熟，才转换到仓里。一旦禾稼成熟了，就转换到仓里。我们都需要成熟。正确的成熟，结果就带进转换。

我们身体的得荣

在转换的时候，也需要一种主所作的工。腓立比三章二十至二十一节告诉我们，在他回来时，他要把我们的身体改变形状，“使之同形于他荣耀的身体。”我们都在灵里重生了，也都在魂的变化过程中。当变化完成时，我们的生命就成熟了。这意思是说，我们都要预备好被主耶稣收割，他要来改变我们的身体，这是必须由主来完成的事。假定你是成熟的圣徒，灵里重生，魂里变化，而且完全被主耶稣浸透并占有。你还需要什么？你需要身体改变形状。我们可以用使徒保罗作例子。他是一个在主里死了的圣徒，要一直睡到他复活的时候。当他活在地上时，他的灵完全被主占有，他的魂也完全被主浸透并占有。但今天他是在地底下，等候他身体的改变形像。他的身体仍然是老旧的，属旧造的东西。虽然他的灵重生了，他的魂变化了，但他死了的身体还留在旧造里。当主耶稣回来时，他要改变活着与死了之信徒的身体。活着与死了的人都要改变形状。主要在我们的身体上作改变形状的工作。

就一面说，主的能力应用在我们的身体上乃是被提。当主耶稣把我们提到空中，他不只在位置上把我们从地上挪到空中，他也把我们卑贱的身体改变成荣耀的身体。我们卑贱的身体可比作丑陋的毛毛虫，我们改变过的身体可比作美丽的蝴蝶。不要问我，我们将有怎样荣耀的身体。我不知道。但我的确知道这卑贱的身体，必要变成荣耀的身体。我的确知道我们的身体必要像他复活的身体。主耶稣被钉死、埋葬、复活之后，他的肉身，就是肉体，改变形状，成为一种仍然是物质的，却又是奥秘的、荣耀的身体。

在他回来时，这麻烦的肉身，就要改变形状，成为奇妙、奥秘且美丽的身体。那时这身体就不再丑陋了；弟兄和姊妹都会非常美丽。那时我们都非常美丽和荣耀，就如主耶稣在他复活后一样。那荣耀就是主自己。基督在我们里面乃是荣耀的盼望（西一27）；他自己就是荣耀。当他回来时，他要在我们身上得荣耀。这意思是说，他的荣耀要从我们里面出来。今天基督的荣耀隐藏并遮蔽在我们的灵里，甚至限制在我们的魂里。但在他回来时，他的荣耀要从里面扩展，浸透我们的全身。我们的身体这样被主耶稣内住的荣耀所浸透，就是我们身体的改变。不要以为主耶稣要从天上来改变你的身体，并把你提走；这事不会这样发生。反之，主耶稣要从里面把你的身体改变形状。他已经进到你的灵里，开始变化你的魂。但你还有一部分，他还没有浸透，那就是你的肉身。当他回来时，他要浸透你的身体，并在你身上得着荣耀。这就是被提。被提不仅仅是提到空中去，乃是借着身体改变形状而提去。他来提走我们时，他也要从我们里面出来，吞灭这属死的身体。我们的身体不仅容易软弱、生病，也容易死；圣经甚至称它为属死的身体（罗七24）。在主回来时，这属死的身体要被生命所吞灭。按照林前十五章五十至五十四节，我们的血肉之体不能承受国度。我们要承受国度，就需要另一种身体，就是得荣的身体。我们的身体必须借着被主的生命所吞灭而改变形状。今天主在我们里面乃是我们的生命、我们的荣耀。有一天这生命要吞灭我们属死的身体。我们的全身要被那作我们生命和荣耀的主耶稣所浸透，完全被他占有，并完全被他改变形状。

许多基督徒以为，被提将要意外且令人极其惊讶的发生。他们的想法是，当他们正在地上工作时，突然间主回来，把他们提取到天上。他们劝人不要去看电影，免得当主耶稣来提取他们时，发现他们在电影院。反之，他们鼓励人祷告读经，敬拜主。这种想法忽略了被提主观的一面—主耶稣要从灵和魂出来，吞灭身体。这就是林前十五章五十至五十四节的意思；那里说死要被吞灭而致成得胜。他要从我们里面得着荣耀。他要同时作两件事：他把我们提取到空中，同时他要从我们里面出来，吞灭我们的身体。这样我们就要改变！我们的身体要改变形状，并且我们要完全绝对的与他一样（约壹三2）。我们里外都与他相配。

收割的原则

还有一些的基督徒以为，被提是同时发生在所有的基督徒身上。他们以为当主耶稣回来时，所有的真基督徒要同时突然的从地上被提到空中。这观念完全忽略了收割的原则。收割的原则乃是：果子在成熟时才收割。有些禾稼早熟，就当作初熟的果子收割；这是少部分的。然后是大部分庄稼的收割。收割至少有这二阶段。圣经里这幅图画是极其清楚的预表。幼稚园的课堂里，使用许多图画来教导小孩子。照样，主用收割的图画清楚的描绘被提的事。如果我们只抓住新约的明言，我们对被提也许不能明白这么多；但如果我们看看这幅图画，这事就非常清楚。我们在收割庄稼的预表上，有一幅信徒被提清楚的图画。这是在旧约里的预表，在新约里完全应验了。马太十三章有收割，启示录十四章有初熟果子和大体庄稼的收割。至终，大部分的禾稼要成熟，收割的时候就要来到。非常接近这时候，有少部分的禾稼要早熟，他们要成为初熟的果子。大部分的庄稼要晚成熟，就是一般的庄稼。

为什么主收割的时候还没有来？按照今天的光景，主耶稣几乎根本不可能回来，因为大体的禾稼仍然青绿，尚未成熟。我们需要对主迫切，被他浸透且成熟。当大体的禾稼成熟，预备好收割时，那就是主耶稣来收割的时候。就在这收割前一些时候，有些早熟的要被当作初熟的果子收割。

新约从马太福音到启示录教导说，被提不仅发生一次，乃是多次，这是很清楚的。初熟果子的收割要在大灾难之前很短的时候。大灾难主要的是三年半的期间。启示录有七印，第七印是由七号所组成。七号的末后一号要在大灾难相当末了的时候吹响。我们仔细读启示录，就能看见大灾难很可能从第一号开始，不是从第一印开始。第一印差不多已经应验了。第二、第三和第四印已经开始应验，且仍在应验中。一旦这四印完成了，第五和第六印就要来临，这些完成之后，第七印就要来临。七号乃是第七印的内容和全部。请记得大灾难要开始于第一号，并要继续直到末了一号。 我们记住这话之后，还需要来读帖前四章十五节：“我们现在凭着主的话，告诉你们这件事，就是我们这些活着还存留到主来临的人，绝不能在那已经睡了的人之先。”这意思是说，死了的信徒要先复活，然后活着的信徒要被提。不是我们先被提，然后死了的人要复活。这事在何时发生？十六节说，“因为主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。”我们被提的时候是在神的号吹响时。这是在第一号或在另一号？要回答这问题，我们必须读林前十五章五十二节：“就是在一刹那，眨眼之间，末次号筒的时候；因为号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。”这节清楚的说，我们在吹末次号筒的时候都要改变。这节也说，死人在末次号筒时要复活。在第七号时，所有死了的信徒要复活，并且所有活着的信徒要被提。当然，末次号筒是在非常接近大灾难末了时吹响的。这很强的指明，不是所有的信徒都在大灾难之前被提。

这事实进一步的指标是在帖后二章一至五节。三节说，“不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来。”“灭亡之子”就是敌基督；“那日子”就是主来的日子。这节告诉我们，主来的日子以前，敌基督必先来。我们聚集到主那里，不能在那不法的人，就是敌基督显露出来之前。这两点，就是第七号的时间与不法之人—敌基督—的显露，证明不是所有的基督徒都在大灾难之前被提。

然而，这意思不是说，在帖前四章和林前十五章所提的时间，所有的基督徒都要在这里。先被提的初熟果子是例外。在马太二十四章里可以看见这事，那里说两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个人在家里推磨，取去一个，撇下一个。这比喻指明两个基督徒在那里一起工作。一个要被提，另一个要被撇下，这是圣经纯净的话。有些圣徒在别的圣徒之前成熟的，要被提走。当他们被提走时，就像宝物被偷了一样。启示录三章三节指明，主要像贼一样来偷东西。当我们不觉得他的时候，他就要来临，不是偷垃圾，乃是偷宝物。只有那些在生命里成熟，在魂里变化的人，才够贵重让主偷走。

试炼的时候

启示录三章十节说，“你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。”无疑的，那将要来试炼一切住在地上之人的试炼，乃是大灾难。主耶稣在这节里应许，要保守非拉铁非的召会免去大灾难的时候。这指明在大灾难开始之前，主要把他们从地上提走。这是大灾难之前的被提。然而，整个召会在大灾难之前被提，这样说并没有圣经的根据。这节告诉我们，得胜者，正如在非拉铁非的召会，要在大灾难的时候以前，从地上被提走，蒙保守免去试炼的时候。

如果有些寻求的人在大灾难之前被提，而你被撇下，你的态度会如何？你仍要爱世界么？大灾难会满了各种的苦难和困苦。毁坏和苦难至少从三个方向临到人类，它们要从神、从人并从撒但临到；那时神要对天地施行他的审判。因着神的审判，许多自然现象要改变：日头要变黑；地要为地震所摇撼；雨和洪水要来。主耶稣在马太七章二十四至二十七节说，雨要淋、水要冲、风要吹。雨降下来，表征从神来的试验；河冲表征从人来的试验；风吹表征从撒但来的试验，因为撒但在空中。马太七章的试炼，乃是要来大灾难的小影。

要来大灾难的大部分，乃是天地自然现象的改变。这些改变是从神来的；神要摇动这地。原来可爱的日头要变成仇敌，月亮要变黑。也有从人来的试炼。敌基督和他所有的军兵，要逼迫所有与神有关的人。犹太人和基督徒，都要遭受从敌基督和他军兵来的逼迫。此外，启示录十二章告诉我们，撒但要大大发怒，来毁坏这地。

如果在这一切试炼期间你在地上，并且你知道有些信徒已经被主提走，你要怎么办？你是主的禾稼，但你没有成熟，也没有预备好被收割。大灾难要像烈日一样，从你里面榨干所有世界的水，使你成熟，好使你预备好被收割。那时的信徒必然速速成熟！也许在头几年，有许多基督徒要成熟。那时他们会非常清楚，他们不该爱他们的学问、他们的工作、他们的家。他们会非常清楚，他们必须爱主，吃基督，不仅一天三次，也许是一天十次。

主的来临

新约用许多不同的辞描绘主的来临。一个是普通的辞“来临”，另一个是特别的希腊字parousia，巴路西亚。巴路西亚的意思是主的同在。巴路西亚这辞用于马太二十四章三十九节和四十四节。主的同在，或巴路西亚，是他逐渐的来临，开始于第三层天。当启示录十四章初熟的果子被提到神的家，主的巴路西亚就开始了。

多年前，因着倪柝声弟兄的帮助，我们出版了一些论到被提的文章。按照我们的研读，我们看见主的同在，就是他的巴路西亚，要开始于初熟果子被带到三层天上的时候。那时，就一面说，主不会离开三层天，但他的巴路西亚要在那时开始。主的巴路西亚要继续七年之久。借着研读所有用到巴路西亚这辞的经节，我们能看见，主的巴路西亚是一件长时间的事。它开始于初熟果子被带到天上，并继续到主有形的向世人显现。初熟果子要在大灾难之前被提；主有形的显现在地上乃是在大灾难之后，或者至少在大灾难结束的时候。成熟的人是初熟果子，要被带到三层天上，然后他们要与主一同回到空中。以后作庄稼的大体基督徒要成熟，被收割提到空中，在那里主耶稣要在基督的审判台施行他的审判。这不是发生在千年国之后，白色大宝座的审判（启二十11～13）。白色大宝座的审判要施行在不信者身上，与救恩有关；而基督审判台的审判要施行在信徒身上，与赏罚有关。基督在他的审判台要断定信徒中谁要得赏赐，够资格与他一同到地上击败他的仇敌。那时敌基督同他的军兵要在地上与主和主的子民争战。然后主要与他的军队，就是得胜者同来。被提与审判台之后，主要拣选所有的得胜者，与他同来和敌基督争战（十九11～16）。

一幅完整的图画

这是启示在新约里被提的一幅图画。有些基督徒为灾前被提争辩，另有些为灾后被提争辩。他们为什么争辩？因为他们各自只看见整幅图画的一部分。那些看见与灾前被提有关事物的人，就抓住那点；那些看见与灾后被提有关事物的人，也执着那点。然而，我们必须看见，被提这事就像拚图游戏的许多碎片。我们不该紧抓一片，乃要把所有的碎片摆在一起，直到我们得着一幅完整的图画。这样图画才有意义，并且相当有逻辑。

我们知道当田地收割的时候，当然有初熟的果子和大体的庄稼。少部分成熟圣徒的被提，要发生在大灾难之前。大体圣徒要在大灾难末了被提，因为他们需要大灾难使他们成熟。禾稼的收割不在启示录七章或八章，乃在十四章。这乃是发生在大灾难末了。

现在我们来读启示录十六章十三至十五节：“我又看见三个污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来；它们本是鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战（看哪，我来像贼一样。那儆醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了）。”我们需要注意主在什么时刻说，“我来像贼一样。”乃是在三个污灵去聚拢敌基督的军兵到哈米吉顿的时候。主说，“看哪，我来像贼一样，”这指明甚至到那时还有信徒在地上。这意思是说，他们还没有成熟，还在地上，在烈日下加速他们的成熟。若说所有的信徒都要在大灾难之前，或在大灾难之后，一次被提，这是绝对不合圣经。主在启示录十六章给他子民的警告，非常接近大灾难的末了。这指明他的子民有些在大灾难期间要被撇在地上。

按照这一切经节，我们能看见，信徒的被提不会同时发生，反之，乃是在大约三年半的期间发生。你会在何时被提？这全看你成熟的程度而定。如果你在主眼中是成熟的，他当然会在大灾难开始之前把你提走。这是主所用的方式，好将国度的实际转换成国度的实现。换句话说，我们都必须成熟。如果我们渴望成熟，就必须一再接受基督，吃基督，并让他一直浸透我们。这就是马太五、六、七章所描述并说明的国度生活，也就是一直接受基督作滋养的生活。这生活乃是一直被基督浸透、占有并拥有；这就是国度的实际，这是真实的成熟。如果我们的光景是这样，当主耶稣回来时，我们就要作初熟的果子被提。这意思是说，我们要蒙他拣选，被他选上成为他的军队（启十七14，十九11～15）。主耶稣争战的军队，乃是由活在国度实际里得胜的圣徒所构成的。他们活在国度的实际里；他们要成为争战的军队，在争战之后，他们要成为国度的实现。他们是主耶稣的军队，要与他同来，毁灭敌基督同他的军兵。然后地上的国要成了基督的国；由所有得胜圣徒所构成的军队，与他一同作王，治理全地。他们要转换到千年国之国度的实现里。

失败的基督徒

这样，失败的基督徒将会如何？他们无分于与基督在千年国里一同作王掌权。他们会在哪里？我们不知道细节，但原则是清楚的。当主耶稣回来时，假基督徒要被捆，扔到火里，了结所有基督教里的稗子。得胜的人要被选上，与主一同争战，以恢复这地，让主掌权。他们要在国度的实现里与基督一同作王。失败的基督徒不是被焚烧，也不是进入国度里与基督一同掌权。按照马太二十二章十三节和二十五章三十节，这些人要被扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿。

总括的说，今天的基督教国是由假基督徒和真基督徒所构成。假基督徒是国度的外表。真基督徒中有少数是得胜的，大部分是失败的。当主耶稣回来时，他要了结假基督徒，烧去所有的假基督徒，就是稗子。他也要照着所有真基督徒成熟的情形，把他们提到空中。在他空中的审判台前，他要在所有真基督徒身上施行他的审判，断定谁是被选上和蒙拣选的。那些得胜者要回到地上，与敌基督背叛的军兵争战。击败敌基督和他的军兵之后，得胜者要与基督一同作王，在他地上的国度里与他一同掌权。那就是国度的实现，也就是国度的实际转换为国度的实现。只有得胜者，就是那些今天活在诸天之国实际里的人，要有分于其实现。诸天之国的实现，乃是给得胜者的赏赐或奖赏。

第四十一章　主在他来临时对外邦人和犹太人的对付

读经： 约珥书三章二节，九节，十一至十二节，撒迦利亚书十二章二至四节，九至十节，十四章十二至十三节，三至四节，但以理书二章三十四至三十五节，四十四至四十五节上，启示录十四章十七至二十节，以赛亚书六十三章一至六节，启示录十六章十二至十六节，十七章十二至十四节，十九章十一至二十一节，帖撒罗尼迦后书二章八节，启示录十一章十五节，罗马书十一章二十五至二十六节，耶利米书三章十七节，以赛亚书十一章十节，二章二至四节上，撒迦利亚书八章二十至二十三节，十四章十六至十九节。

按照林前十章三十二节，人类分为三班：犹太人、外邦人和召会。召会是由重生、得救并从世界分别出来的人所构成。在基督徒中间，有些是得胜者，但有许多不是得胜者。得胜者乃是在主回来之前完全被变化的人。因着他们活在现今国度的实际里，他们要被转换到国度的实现里，享受婚筵，并在千年国里与基督一同作王。

然而，许多基督徒到那时还没有变化。他们要在千年国期间受对付，好使他们也能被变化。这样失败的基督徒必须向主交账，他们会受亏损，并受到从主来的惩罚。假基督徒（就是稗子）要被捆，扔进火里。

外邦人

现在我们要来看，主在他第二次来临时如何对付列国、万民和犹太人。我们来读约珥书三章二节：“我要聚集万民，带他们下到约沙法谷；在那里施行审判，因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中；又分取我的地土。”这节指明主耶稣要聚集万民，带他们下来。这甚至包括将来敌基督的军队。九节和十二节继续说，“当在万民中宣告说，要预备打仗；激动勇士；使一切战士上前来。…万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。”这二节指明，在主回来的时候，列国要被激动，攻击耶路撒冷。按照他们的领会，他们要聚集攻击耶路撒冷，但在神的定旨里，他们要被聚集到那里受审判。撒迦利亚十二章二至四节说，“我必使耶路撒冷向四围列国的民，成为令人昏转的杯，当耶路撒冷被围困的时候所遭受的，也必临到犹大。那日我必使耶路撒冷向聚集攻击她的万民，成为一块重石头，凡举起的必被严重的割伤。地上的列国必聚集攻击她。耶和华宣告说，到那日我必击打一切马匹，使其惊惶；击打骑马的，使其疯狂；我必睁眼看顾犹大家，击打列国的一切马匹，使其瞎眼。”（另译）这些经节也告诉我们，当主耶稣回来时，列国要被聚集攻击耶路撒冷。那时，主耶稣要从空中下来击败并毁灭他们。那时一件奇妙且有恩惠的事也要发生。十节说到这事：“我必将恩典和恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所扎的；他们必为他哀哭如为独生子哀哭，又为他嚎啕如为长子嚎啕。”（另译）

正当敌基督聚集他的军兵攻击耶路撒冷时，主耶稣要回来。犹太人要被敌基督的军队围困，无路逃跑。但主耶稣要显现，击打围困的军队，将他的灵浇灌犹太人。全犹大家要悔改哀哭，为他们背叛基督而哭泣。他们将认识，他就是他们在十字架上所钉、所扎的一位。他们要悔改，并接受他作他们的救主。因此，主耶稣借着他的降临要完成两件事：他要击打列国所有的军兵，他也要拯救所有悔改、相信的犹太人。按照撒迦利亚十四章三至四节，当主耶稣回来拯救犹太人时，他的脚要站在橄榄山上。当主耶稣升天时，天使告诉他的门徒：“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒一11）因着他从橄榄山升天，他也要回到橄榄山。当主耶稣的脚站在橄榄山上时，山要裂开，一条大道要打开，让被围困的犹太人逃走。如果你是得胜者，你会同主在那里。

击打列国

以色列人出埃及时，原则上经历了同样的拯救。法老同他的军兵追赶以色列人到红海边。以色列人似乎无路可逃时，主分开了红海的水，以色列人就从海中间走过。将来，以色列人要被敌基督和他的军队围困，但主要来借着分开橄榄山，在其中开出一条大道，以拯救他们。何等奇妙！撒迦利亚十四章十二至十三节说，“耶和华用疫症击打那与耶路撒冷争战的万民，必是这样：他们的脚还站立的时候，肉就腐烂，眼在眶中腐烂，舌在口中腐烂。那日必有极大的惊恐从耶和华临到他们中间，他们就各人揪住邻舍的手，举手攻击邻舍。”（另译）

按照帖后二章八节，主耶稣要用口中的气除灭敌基督和他的军队。主口中的气要废掉背叛的人，他们的眼睛要干瘪，舌头要毁掉。借着打败并毁灭敌基督同他的军兵，以色列家要蒙拯救。

现在我们要来读但以理二章三十四至三十五节：“你观看，见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎，于是铁、泥、铜、银、金，都一同砸得粉碎，如同夏天禾场上的糠　，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大山，充满全地。”（另译）无疑的，那块非人手所凿的石头乃是主耶稣。他是神所凿，要打踤这人像的石头。巴比伦王尼布甲尼撒看见一个大人像，有金头、银膀臂、铜腹、两铁腿和十个半铁半泥的脚指头。这大人像的异象包括整个外邦时期—开始于巴比伦，结束于主耶稣回来。

神渴望得着一个国度

在出埃及十九章五至六节，神启示他渴望得着犹太人的国作他在地上的国度。但由于他们拜偶像并堕落，神就差巴比伦王尼布甲尼撒来毁坏耶路撒冷和圣殿。圣殿、圣城和整个国家都失去了，这意思是说，神在地上的国也失去了。在以斯拉记和尼希米记，神称为诸天的神，因为他在地上的国了结了。反之，当亚伯拉罕祷告时，他向天地的主祷告。因着亚伯拉罕为神的管治站住，神也是这地的主。但在尼布甲尼撒时，地上没有一国为神的管治站住。因此，神称为诸天的神。

外邦人的时代

外邦人的时代开始于大人像的金头所预表的尼布甲尼撒。在他之后有玛代波斯，由银膀臂所表征。波斯就是今天的伊朗。那两个国家一同工作，如同两只膀臂。他们的权柄不像尼布甲尼撒那样高，所以他们是以银为表征。在这两个帝国之后是希腊帝国，由铜腹所表征。亚历山大横越地中海，击败玛代波斯。希腊之后是罗马帝国，由两腿所表征。按照历史，罗马帝国分为西半部和东半部。因此，这两部分就是两腿。虽然罗马帝国的尊荣不能与金、银和铜所表征的其他帝国相比，但她非常强大，正如铁所表征的。铁在圣经里表征力量和能力（启二27，十二5，十九15，诗二9）。

但以理书和启示录都告诉我们，罗马帝国之后，有十个国家，在启示录十三章和十七章里由十角所表征。在那两章，十角表征在敌基督统治下的十国。这十国也是十个脚指头。但以理二章说，石头要击打在人像上，就是打在外邦权势上。主耶稣要击打大人像。借着砸在十个脚趾上，主耶稣要击打整个外邦权势。基督乃是那块击打外邦国家的石头。但以理所说的，与主耶稣在马太二十一章四十四节关于匠人所弃之石头的话相符，那节说，“这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠比”。

这石头要成为一座大山

主击打代表整个外邦世界的整个人像之后，这石头要变成一座大山，充满全地。这意思是说，基督这块石头，要变成国度。山在圣经里表征国；主耶稣要变成充满全地的国。这话应验于启示录十一章十五节：“世上的国，成了我主和他基督的国，他要作王，直到永永远远。”主耶稣了结外邦人的时期之后，全地要被他的国所充满。他的国就是他自己的扩大。石头要变成山。这意思是基督要变成国。诸天的国就是基督的扩大。主耶稣自己是王；当他进入我们每一个人里，他就变为国度。因此，石头要变成山；基督要变成国。虽然旧约还有许多经节论到这事，但这几节是代表的经节。

葡萄的收取

在旧约里，国度是预言的事；但在新约里，国度乃是应验的事。启示录十四章启示初熟的果子和庄稼。在这麦子的收割之外，还有葡萄的收取。在神眼中，地上有两种田地或农田：一种是麦田，代表他的子民；另一种是种植葡萄的葡萄园，代表世人。基督徒被比作麦子，不信者被比作葡萄。按照启示录十四章十七至二十节，地上的葡萄树累累的果子被收取，丢在神烈怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环。这里不是说葡萄汁要流出，乃是说血要流出。此外，这里说血要高到马的嚼环，这指明有许多马在那里。血流成深河，远约三百公里。地上的军兵成百万人要被摆在酒醡里被踹，像踹葡萄一样。谁要踹这大酒醡？我们读以赛亚六十三章一至六节，就能看见，乃是主自己要踹酒醡。那是主报仇的日子，他要发怒，将万民踹下，发烈怒，使他们沉醉，把他们的力量踹在地上。这是收取葡萄，就是收取不信者。

哈米吉顿

现在我们要来读启示录十六章十二至十六节：“第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那来自日出之地的众王预备道路。我又看见三个污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来；它们本是鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战（看哪，我来像贼一样。那儆醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了）。那三个鬼的灵便叫众王聚拢在一个地方，希伯来话叫作哈米吉顿。”这里所提的兽乃是敌基督。当外邦人正在预备，并聚拢军兵时，主耶稣就向信徒发出警告。这段话指明有些信徒那时仍留在地上。

哈米吉顿，意思是米吉多山，非常接近波斯拉（Bozrah）和雅杂（Jahazah）。山和谷是相当接近的。这指明就在主耶稣回来时，三个邪灵要出去从远东激动人。十二节说，“要给那来自日出之地的众王预备道路。”来自日出之地的众王必不是欧洲人或中东人，他们必是来自伯拉大河以东。

现在我们要来读启示录九章十三至十八节：“第六位天使吹号，我就听见一个声音，从神面前金坛的四角发出，对那拿着号的第六位天使说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。那四个使者就被释放；他们原是预备好了，要在某时某日某月某年，杀害人类的三分之一。马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。我在异象中看见那些马和骑马的是这样：骑马的胸前有甲如火、如紫玛瑙、如硫磺；马的头好像狮子的头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。由于它们口中所出来的火、烟与硫磺这三样灾害，人类的三分之一都被杀了。”这段话也提到伯拉大河。这段话说，三分之一的人要被杀，马军的数目有二万万。

二万万马军

这与十六章的记载相符。邪灵要被释放，去激动远东的人，他们要带来的马军数目有二万万。他们要从远东来，经过伯拉大河，到哈米吉顿。哈米吉顿非常接近耶路撒冷，敌基督和他的军队要在那里。这些军队要在哈米吉顿被火、烟和硫磺所杀。原则上，这些好像现代核子弹的轰炸。请记得这些不是敌基督手下的军队，乃是从东方经过伯拉大河而来的军队。这些从东方来的军队，首先来到伯拉大河的地区，就是今天的伊拉克和伊朗；然后他们要来到耶路撒冷。

酒醡

当敌基督攻击耶路撒冷时，东方来的二万万马军也要来到耶路撒冷。这意思是地上的军队都同时聚拢在一起，好像葡萄收聚在酒醡里，然后主耶稣要来踹酒醡。主耶稣借着踹酒醡，要毁灭敌基督的军队，以及从远东来的二万万马军。

按照启示录十七章十二至十四节，代表十王的十角，要突然和兽，就是敌基督，同得权柄，作王一个小时。他们要与羔羊争战，但羔羊要胜过他们。那些同他在一起的，就是他的军队，乃是那些被选上，且忠信的。谁是被选上且忠信的人？请记得主的话：“因为被召的多，选上的少。”（太二二14）被选上的人乃是那些对主忠信，将要成为他军队的人。

按照启示录十九章，他的军队要穿明亮洁净的细麻衣。细麻衣是参加婚筵的礼服，也是争战的战袍；婚筵的礼服将是争战的战袍。主要踹酒醡，为天空一切的飞鸟预备筵席。当那不法的人出现时，主要用他口中的气毁灭他。因此，旧约和新约所有的经节都非常一致。主耶稣要来用他口中的气毁灭所有背叛的军队。因这缘故，血才会这么深（启十四20）。

然后按照启示录十一章十五节，这世上的国，成了我主和他基督的国。外邦的军队要被毁灭，代表外邦时代的整个人像要被打碎。

犹太人

现在我们来看主在他回来时要如何对付犹太人。在召会时代，主暂时弃绝以色列人，待他们像外邦人一样。他们必须接受福音而得救，成为召会的肢体。但在这时代的终结时，按照撒迦利亚十三章和罗马十一章，犹太国要复兴，并要转向主。因为这事要发生在大灾难时，所以有许多人要受苦并死去。撒迦利亚十三章八至九节说，至少三分之二活着的犹太人要被剪除。这不包括被希特勒屠杀的数百万人。当主耶稣回来时，剩下的三分之一要悔改相信主。那时以色列全家都要得救。

他们重生得救之后，就要被迁到地上的千年国里，作祭司教导万民如何敬拜神（亚八，赛二）。基督徒中的得胜者，在千年国期间要作王，就是掌权者；以色列中得救的人要作祭司。虽然犹太人要重生得救，但他们没有被变化，那时他们的身体也没有改变形状。其后，就在新耶路撒冷的时候之前，他们要变化并改变身体。罗马十一章二十五至二十六节说，所有的以色列人都要得救。外邦军队被毁灭，以色列人得救之后，外邦人中剩下的，必称耶路撒冷为耶和华的宝座。万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。这由耶利米三章十七节得着证实：“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”今天所有的外邦人都随从自己顽梗的恶心行事，但在那日，他们必在耶和华立名的耶路撒冷聚集。

以赛亚十一章十节也说到关于那时的事：“到那日，耶西的根立作万民的旗帜，列国的人必寻求他，他安息之所必有荣耀。”（另译）当然基督是耶西的根；基督作为耶西的根，要立作外邦列国的旗帜。外邦列国都要寻求基督，他安息之所必有荣耀。

教导外邦人敬拜神

我们再读以赛亚二章二至四节上半：“在末后的日子，耶和华殿的山必建立于诸山之顶，高举于众岭之间；万民必流归这山。多国的民要来，说，来罢，让我们登耶和华的山，往雅各神的殿去，好让他将他的道路教导我们，使我们行他的路径；因为教诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国之间施行审判，为多国的民下定决断。”（另译）那将是地上真正和平的时候。今天无论人谈论多少和平，都没有和平。只有主耶稣作王，地上的和平才会来到。这几节经文告诉我们，主耶稣毁灭外邦的军队之后，他要拯救犹太人，并以耶路撒冷为他在地上的京城。他要在那里设立他的宝座，留在地上的外邦人也要来寻求他。耶路撒冷要成为教导外邦人如何事奉主的中心。

关于那时候，撒迦利亚八章二十至二十三节说，“万军之耶和华如此说，将来必有各族，和多城的居民再来到。这城的居民，必到那城，说，我们要快去恳求耶和华的恩惠，寻求万军之耶和华。那城的人说，我也要去。必有多族和强国之民，到耶路撒冷，来寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩惠。万军之耶和华如此说，在那些日子必有十个人，从列国各种语言的人中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，让我们与你们同去，因为我们听见神与你们同在。”（另译）

在古时的犹太人中，祭司在神百姓中只是少数人。百姓从祭司接受关于神的教训和指导。他们教导百姓如何敬拜并事奉神。那是未来千年国时光景的图画。千年国时外邦人要接受信主的犹太人为祭司。十个外邦人要来找一个犹太人，求他教他们如何事奉主。因为他们听说主与犹太人同在，所以他们要来学习如何事奉主。这意思是，在千年国时，外邦人要成为列国，信主的犹太人要作祭司，教导他们敬拜神。

主的作为

现今中东的局势非常有意义。在一九四八年以色列复国，一九六七年耶路撒冷城归还犹太人。我五十多年前得救时，读到关于以色列复国的预言，那时我几乎不相信以色列能复国，耶路撒冷似乎不可能归还犹太人。但阿利路亚！在我们不能的，在神却能！并且主作成了！这是主的作为，在我们眼中看为希奇。

在一九四八年，以色列国突然复国。然后在一九六七年，仅在六天之内，耶路撒冷城就归还犹太人。从主前六○六年起，有二十五个世纪之久，耶路撒冷不在犹太人的控制之下。但突然在一夜之间，耶路撒冷就交回他们手中，当然这是主的作为。今天世界注意的焦点都在以小小的以色列国为中心的中东局势。所有的回教徒，亚拉伯人，仍然企图攻击犹太人。但以色列人蒙主所保守。 在中东局势之外，还有欧洲局势。不久欧洲会有十国。在中东和欧洲的局面之外，还有远东。分界线是伯拉大河。当然敌基督是欧洲权势的领袖，欧洲人要在他手下形成军队。他们要到巴勒斯坦，攻击以色列国，为要掳掠耶路撒冷。同时二万万马军要从远东来，经过伯拉大河。这一切权势要来在一起。当他们聚拢时，主就要来踹酒醡。在大灾难期间，众军要在欧洲的领域形成，马军要在远东聚拢。

我们已经看见过，一些较成熟的圣徒要在大灾难前，作初熟果子被提到三层天上。庄稼要在大灾难期间被提。初熟果子要被提到三层天，神的殿那里。他们要与主耶稣一同来到空中，其余的庄稼要被提取到空中，与他们相会。主耶稣要在那里对所有的信徒施行审判，选出得胜者作他的军队。当主耶稣在空中形成他的军队时，列国要在地上形成他们的军队，并要聚拢在耶路撒冷（启十六1～6，十九19）。这意思是要把葡萄园每个角落的葡萄，收聚在酒醡里的中心（十四18～19）。主要从空中带着他那蒙召、选上且忠信者所构成的军队而来，并要毁灭敌基督同他的军队，以及从远东来的二万万马军（十九11～21）。同时，那灵要浇灌在被围困的以色列人身上（亚十二10）。他们要悔改，于是以色列全家都要得救。

全地要成为基督的国（启十一15）。那打碎外邦世界的石头，要变成一座大山，就是国度，充满全地（但二35）。有一些外邦人在哈米吉顿大战之后还活着，他们要成为地上的百姓，就是列国。悔改得救的犹太人要在耶路撒冷作祭司，教导百姓如何事奉主。主耶稣要把耶路撒冷设立为他的京城，在他的宝座上作王掌权管理全地。

第四十二章　主在哈米吉顿战争之后对外邦人的审判

读经： 马太福音二十五章三十一至四十六节，十三章四十七至五十节，启示录十四章六至七节，使徒行传十章四十二节，提摩太后书四章一节，马太福音十九章二十八节，使徒行传三章二十一节，以赛亚书十一章六至九节。

当主耶稣回来时，他要完全清理基督徒的光景。首先假基督徒要被捆，丢在火里。这些是稗子。然后成熟的基督徒要同着复活的信徒被提到空中，在那里主要对他们施行审判。那时他们有些要被选上为得胜者，他们将成为主的军队，与敌基督争战；他们也要与主同赴羔羊的婚筵。有些基督徒是失败的；因为他们是失败的，所以他们要受惩罚。他们要错过婚筵，就是国度的实现。他们要失去奖赏，也要受某种的对付。因此，借着被提，主耶稣要清理基督徒中间整个的光景。

三种人

我们前面提过，当主耶稣回来时，在地上基本上有三种人：基督徒、犹太人和外邦人（林前十32）。在他回来时，他要击败并毁灭外邦的军队，拯救犹太人，他们要成为千年国期间神的祭司。然而，有些外邦人仍留在地上，没有与军队一同毁灭。虽然这么多马兵和军兵将被主毁灭，但有些列国的人仍然活着存留。假定所有的人都是军兵，并且全都要被毁灭，这是不合逻辑的。反之，所有的军队要被毁灭，但有些人要留下来。那些列国中留下的人将会如何？主必须清理他们的情况。他要差遣他的天使聚集那时所有活着的列国人，好使他能在他们身上施行审判。

主审判他们的根据是什么？我们很难说。当然不是照着律法或福音审判。如果是照着福音的审判，那就是因为他们没有悔改相信主耶稣；如果是照着律法的审判，那就是因为他们没有遵守律法；但对剩余之列国人的审判不是根据这两项。那时对列国的审判，乃是根据他们在大灾难期间如何对待主的小弟兄（太二五31～46）。借此我们能看见主有他的安排，有他对待人的路：在律法时代，主按照律法对待人；在恩典时代，主按照恩典对待人。但在大灾难的时候，主不是按照律法或恩典对待人；反之，他要按照他们在大灾难期间如何对待他的小弟兄（就是大灾难期间的犹太人和活着存留的基督徒），来对待他们。如果列国人善待他弟兄中最小的，他们就要被看作绵羊；但如果他们恶待小弟兄，他们就会被看作山羊而遭毁灭。

马太二十五章三十一至四十六节说到绵羊和山羊的比喻。许多基督教教师错误的应用这比喻，说这比喻是指基督徒。他们以为主耶稣要在信徒身上施行审判，把他们分为两班。一班是真基督徒，由绵羊所代表；另一班是假基督徒，由山羊所代表。按照他们的观念，善的要得救，进入国度；恶的要被扔在火湖里。然而，这解释是不正确的。三十二节说，“万民”都要聚集在他面前。这里的“万民”原文与“外邦人”同字。不是信徒，乃是不信者，就是外邦人，聚集在他面前。主把外邦人聚集在他面前，将他们彼此分开，如同牧人将绵羊从山羊分别出来。

永远的福音

主对列国的这种审判并非没有警告。启示录十四章六至七节说，“我又看见另一位天使飞在天空顶点，有永远的福音要传给住在地上的人，就是给各邦国、各支派、各方言、各民族。他大声说，应当敬畏神，将荣耀归与他，因他施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水之泉的。”这两节所传的福音，不是恩典的福音，乃是永远的福音；它也不是由人传的，乃是由天使传的。另一面，恩典的福音不是由天使传的，乃是由人传的。在行传十章，的确有一位天使来找哥尼流，但他没有传福音给哥尼流；反之，天使告诉他叫彼得来。彼得是一个人，有特权并且被授权传恩典的福音。在启示录十四章里，有一位天使，不是一个人，在传永远的福音。此外，这福音不是在地上传扬，乃是从空中传扬。

永远福音的内容是什么？我们知道恩典福音的内容乃是悔改与相信，这是恩典福音两个主要的项目。但启示录十四章里，永远福音的内容是不同的。这福音只说应当敬畏神，敬拜神。列国的人需要敬畏神，因为审判的时候到了。天使不是告诉列国人，当敬拜作他们救赎主的神，乃是当敬拜那作创造者，就是那造他们的神。天使告诉他们当敬畏神，因为审判的时候来了；当敬拜神，因为他是他们的创造者。我们要明白这些经节，就必须思考上下文。同一章说，“又有第三位天使接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上或在手上，受了印记，这人也必喝神烈怒的酒，此酒调在神忿怒的杯中，纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，并凡受它名之印记的，昼夜不得安息。圣徒的忍耐就是在此，他们是守神的诫命，并守对耶稣之信仰的。”（9～12）这意思是，永远的福音是正当敌基督强迫人拜他时，由天使传的。当敌基督强迫人拜他时，一个天使要从空中警告人不要拜他，乃要敬拜神。这就好像说，天使要向所有列国人见证：那兽，就是敌基督，不是他们的创造者；他们不该拜他，乃该敬拜神，就是他们的创造者。如果他们拜那只，就是敌基督，神就要审判他们。十二节告诉我们，当敌基督兴起时，谁是神的子民。圣徒的忍耐就是在此。这里的圣徒包括两班人：持守神诫命的犹太人，以及持守对耶稣之信仰的基督徒。敌基督要在殿中设立偶像，强迫人拜他。但犹太人和基督徒拒绝拜他的像。甚至那时，还有一些基督徒被撇下，他们没有成熟，不能被提。他们拒绝拜兽的像，所以敌基督要逼迫他们。因着他要杀他们，他们就需要许多忍耐。十三节继续说，“从今以后，在主里死了的人有福了。”当然这些人将是那些因着敌基督的逼迫而死的人。

换句话说，在大灾难期间，敌基督要设立他的像，强迫人把他当作偶像拜。然而，犹太人和那些余留下没有被提，不是初熟果子的基督徒，不肯拜他的像，所以他们要被逼迫，甚至于死。在这种光景之下，神要差天使来传永远的福音给地上的万民。他要警告他们当敬畏神，并敬拜神。这意思是说，不要逼迫那些守神诫命，并持守对基督之信仰的人。不要逼迫那些不拜敌基督之像的人；反而要敬畏神。

所有在地上的人，都要听见从天空来的福音。这福音要遍及全地。所有听到这话的人中，有少数会接受，而不逼迫犹太人和基督徒。犹太人和基督徒那时要受许多逼迫和苦难。他们缺衣缺食。他们被当作外人，从一地被追赶到另一地。他们也要被下在监里。主耶稣在马太二十五章提到这一切事。在那期间，列国的人凡看顾基督的小弟兄的，要被当作绵羊。那时凡逼迫犹太人和基督徒的，要被当作山羊。

良善的，就是在大灾难期间善待主的小弟兄的，要迁入千年国作列国。得胜的基督徒要作王，悔改的犹太人要作祭司，而百姓乃是主在列国中看为绵羊之良善的人。主耶稣借着这些对付，就产生三班人：得胜的基督徒作王，悔改的犹太人作祭司，蒙保守却没有重生的外邦人作百姓。所有的恶人，就是山羊，要被扔进火里。

马太二十五章里绵羊和山羊的比喻，与马太十三章四十七至五十节里撒网的比喻相符。马太十三章头六个比喻，大部分与基督徒有关，少部分与犹太人有关。藏在地里的宝贝主要的是指以色列国，从水中出来的珍珠表征召会，至终这两者都是为着国度。因此，马太十三章也有三种人：犹太人连同国度，乃是藏在地里的宝贝；外邦人重生、变化成为珍珠，就是召会；最后，有一些留在海里的，就是外邦人。主差遣天使收聚那些留在海里的。网撒在海里，聚拢了各样没有重生或变化的受造之物，这是指外邦人，出自败坏世界的天然人。主要把所有这些人聚拢在他面前，审判他们。善的要收在器皿里，就是进到千年国里作列国，恶的要被扔在火炉里。

对活人与死人的审判

行传十章四十二节和提后四章一节都告诉我们，主耶稣是神所立定，要审判活人死人的。在千年国之前，主耶稣要在荣耀的宝座上审判活着的不信者（太二五31）。一千年之后，所有列国中死了的人要复活，主耶稣要在白色大宝座上审判他们（启二十11～12）。所以主要在千年国之前，作活着之不信者的审判者，在千年国之后，他要作死了之不信者的审判者。主耶稣借着这两个审判，要完全清理所有外邦人中间的光景。

主耶稣要从基督徒中得着一班人作王，与他一同管理这地。主耶稣渴望要从犹太人中得着一班祭司，他们要在千年国的时候教导人怎样事奉神。他从外邦世界中渴望得着一班人，在千年国并在新天新地的时候作万民。因此，有君王、祭司和百姓，一切都为着国度同工合作！我们必须明白，那时外邦人只会蒙保守，不会得重生。他们要蒙保守，不被定罪，不失丧，但他们不会得重生。

受造之物得复兴

行传三章二十一节说，天必留主耶稣，直到万物复兴的时候。从人堕落开始，整个受造之物就堕落了。从那时起，一切都在腐杇与败坏之下。按照罗马八章，一切受造之物都在败坏的奴役之下叹息。每一件新的东西很快就变旧，因为一切都在腐杇和败坏的律之下。婴孩看起来很新鲜，但老人看起来就不新鲜，因为他在腐杇的过程中。我们越长大，就越腐杇。我们的肉身是在败坏奴役的律之下。当主耶稣回来时，他要带来复兴。复兴与败坏相对。一切都要复兴，恢复乃是一种复兴。

论到复兴的时候，以赛亚六十五章二十节，说，“其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。”在那时，百岁的人被看作是孩童。每个人都要活数百岁。

以赛亚十一章六节进一步说，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引它们。”（另译）在复兴，或恢复时，所有的野兽都温驯和顺，狮子和豹以及野兽都不伤人，孩童要与狮子、虺蛇以及毒蛇玩耍。也不再有任何战争，矛要打成犁头。不再有战事；反之有耕作。那将是地上真正和平的时候，因为万物都要得复兴，被恢复。

恢复

那时被看作绵羊的列国人，要借着恢复不是借着重生，得蒙保守。今天地上所有的不信者都是堕落的人，但在千年国期间所有列国的人都是被恢复、得复兴的人。但那意思不是说，他们将蒙重生。我们这些信徒是蒙重生的，我们接受了另一个生命进到我们里面。那些在复兴里列国的人，里面仍有同样的性情、同样的元素。我们所有的不是复兴，乃是重生。在千年国时，列国的人不会得重生，乃会得复兴。马太十九章二十八节的“复兴”（有些英译本作“重生”）一辞，不是是指一般所说的重生，乃是指一种的复兴；我们所说的重生，意思是我们在天然生命之外，接受另一个生命。我们都借着天然的出生，从父母接受了天然的生命。当我们相信主耶稣时，接受了另一个生命，就是神的生命，我们就重生了。

在马太二十五章，所有的好人要被当作绵羊，他们不会得重生。他们不会接受另一个生命，但神要将他们受造的生命，恢复到堕落之前的光景。神要复兴所有堕落的受造之物。因此，马太十九章的“复兴”一辞不是指重生，乃是指恢复、复兴。

千年国

主完全对付基督徒、犹太人和列国的人之后，要带进千年国。主在地上的国度将持续一千年。按照三九○至三九一面神的国与千年国分别图，第五部分是千年国。千年国分为两部分：上面的部分是属天的部分，下面的部分是属地的部分。属天部分有国度的实现，有基督和得胜的圣徒。属天部分也包括父的国，义人在他们父的国里，要发光如同太阳（太十三43）。这是父的国属天的部分，就是国度的上面部分。下面的部分称作人子的国。下面的部分有悔改的以色列人作祭司，带领百姓敬拜神。围绕在下面部分内之犹太人的乃是蒙保守、得复兴且被恢复的列国。在马太十三章四十一节，主耶稣说，他要差遣他的使者，从他的国里薅集一切绊跌人的事，和行不法的人。因此，所有的恶人都不在了，悔改得救的犹太人要作祭司；被恢复、得复兴并蒙保守的列国人要作百姓。所以在千年国时有三班人：君王、祭司和百姓。受造之物要得复兴并被恢复。不再有战争；全地满了和平。那将是何等奇妙并荣耀的国度！

但在千年国末了，有些国家将被撒但迷惑，再一次背叛神（启二十7～9）。然后背叛者要被扔在火湖里而毁灭，那些没有背叛的要迁移到新天新地里作列国。启示录二十一章二十四节说，列国要在新耶路撒冷城的光中行走。新耶路撒冷将是所有蒙重生、得救并变化过的人的构成。但列国将只是天然、得复兴的人。

生命树的果子要作耶路撒冷居民的食物，生命树的叶子要医治列国，使他们能生存。有一班君王和祭司，要从新耶路撒冷治理被复兴的列国。

复兴的时代将是非常的奇妙，但它仍然是在旧造里。因此，在图上有第六部分，就是新天新地。新天新地期间，一切都要变成新的，新耶路撒冷将是中心。那将是神永远的国。

对绵羊，就是列国来说，千年国将是那创世“以来”所预备的国（太二五34）。然而，那些重生的人，乃是那些在创立世界“以前”所拣选的（弗一3～4）。列国要得着一些从创世以来所预备的东西，但我们信徒要得着一些在创世以前所预备的东西。这是另一个有力的指标，指明这些绵羊不是信徒，他们是另一类的人。在千年国期间，我们不是列国，乃是王室；我们将作君王。谁是百姓？乃是复兴的列国。按照以赛亚六十五章二十节，那些得复兴的人即使活到数百岁，仍然会死。这意思是说，他们不是重生的人。我们这些蒙重生的人，将永不见死；而他们仍在咒诅之下，仍然要死。借此我们能看见，今天得救是在神的一个安排之下，在主回来时得救是在神的另一个安排之下。神有不同的安排，借此他产生不同的人。借着律法的安排，神要产生犹太人作祭司；借着恩典福音的安排，神要产生得胜者作王；借着永远福音的安排，神要产生千年国期间，以及新天新地期间的百姓。

第四十三章　国度实际的长大与收成

我们前面曾指出，关于国度的许多事物，在马太福音里都是种子的形态。我们也曾指出国度有三方面：实际、外表、实现。国度实际的种子在马太五、六、七章。现在我们要来看国度实际的长大与收成。我们在前面某一章说到国度实际的七方面，包括：国度子民在诸天管治下的性质、国度子民对世界的影响、国度子民在生命之律限制下的义、国度子民在他们善行上的纯洁、国度子民对玛门或财富的态度、国度子民对待别人的原则以及国度子民之行为与工作的根基。这七方面在马太福音里是种子的形态，而在以后各卷，特别是书信里发展，在启示录里收成。

灵里贫穷

国度子民在诸天管治之下的性质，第一面乃是他们灵里贫穷。这要点是种在马太福音里，在书信和启示录里发展。我们需要读罗马八章十六节和一章九节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”“我在他儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证我怎样在祷告中，常常不住的提到你们。”马太福音说，我们必须灵里贫穷，罗马八章十六节说，那灵同我们的灵见证。如果我们灵里不贫穷，灵里不倒空，那灵就无法进到我们里面，在我们的灵里见证。一旦我们灵里贫穷，那灵就能进来，以他自己充满我们。那灵乃是与我们的灵同在。再者，保罗在罗马一章九节说，他在他的灵里事奉神。他的灵原来是没有作用的，且满了无价值的事物，但现在所有无价值的事物都消除了。神的灵充满他的灵，并且他在他的灵里事奉神。

约翰在启示录一章十节说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号。”这节的灵是指人的灵。当主日约翰是在他人的灵里，并且听见在他后面有大声音。他听到大声音之后，十二节继续说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”这节指明，我们要看见众召会，就必须在我们人的灵里。罗马八章指明，我们必须灵里贫穷，好让那灵进到我们里面。罗马一章指明，那灵充满我们的灵之后，我们就能在我们的灵里事奉神。然后启示录一章十节和十二节指明，我们要看见众召会，就必须在我们的灵里。我们也需要读启示录二十一章十至十一节：“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”这里的灵与启示录一章十节者一样，是指人的灵。我们看见圣城新耶路撒冷的路，乃是在灵里被带到一座高大的山。

把这些经节摆在一起，我们从罗马书到启示录就能看见，人的灵这一粒种子丰富的发展与收成。马太福音开始于灵里贫穷；罗马书继续说，那灵同我们的灵见证，以及我们在我们的灵里事奉神；至终，我们在我们的灵里看见众召会和新耶路撒冷。种子是在马太五章，发展是在罗马书和其他书信，收成是在启示录。

哀恸

哀恸的种子撒在马太五章四节：“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”现在让我们来读一些经节指明哀恸这粒种子的发展。首先是行传二十章三十一节：“所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住的流泪劝戒你们各人。”保罗昼夜不住的流泪劝戒召会，指明他为召会和圣徒的光景哀恸。罗马九章二节说，“我是大有忧愁，心里不住的伤痛。”这节告诉我们，保罗为以色列人哀恸，要叫他们得救。他大有忧愁，心里不住的为他们伤痛。最后，林后七章七节说，“不但借着他来，也借着他在你们身上所得的安慰，安慰了我们，因他把你们的切望、你们的哀恸和你们为我的热心，都告诉了我们，叫我更加喜乐。”这节指明，不仅保罗，连哥林多人也为一种光景哀恸。因此，哀恸这一面在书信里得着了发展。

温柔

种在马太福音里，国度实际的第三粒种子乃是温柔。马太五章五节说，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”以弗所四章二节发展“温柔”这事：“凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就。”这节不仅提到温柔，也提到卑微和恒忍，在爱里彼此担就。这比仅仅温柔还多得多；这节指明一些丰富的发展。提多书三章二节说，“不要毁谤人，不要争竞，乃要谦让宜人，向众人显出十分的温柔。”谦让宜人，以及向众人显出十分的温柔，乃是马太五章五节之温柔的发展。雅各三章十三节说，“你们中间谁是有智慧有见识的？他就当用智慧的温柔，凭他美好的品行，显出他所作所为的。”这些经节显明撒在马太福音里温柔这粒种子，丰富并完全的发展。

饥渴慕义

“饥渴慕义”的种子在提前六章十一节里发展：“但你这属神的人阿，要逃避这些事，竭力追求公义、敬虔、信、爱、忍耐、温柔。”在提后二章二十二节进一步发展：“你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”

怜悯

怜悯人这事在罗马十二章八节下半得着发展：“怜悯人的，就当甘心乐意。”这节指明，甚至怜悯人也是一种恩赐。许多基督徒从未想过这事。从罗马十二章的上下文来看，怜悯人是与教导、带领、劝勉和申言同列为恩赐。在这章里，甚至接待客人也是一种恩赐。怜悯人和待客都是恩赐。最后，歌罗西三章十二节说，“所以你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。”

清心

清心的种子在提后二章二十二节得着发展：“同那清心呼求主的人…。”这里有一件事加在清心之上。那就是，你必须同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。不仅有清心，也有从清洁的心呼求主。马太五章只说清心，但这里保罗加上同别人竭力追求并呼求主。林后三章十六节说，“但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。”每当我们的心转向主，帕子就除去了，这是清心进一步的发展。这乃是有一个转向主的心，好叫一切的帕子都除去。

制造和平

制造和平这事在希伯来十二章十四节得着发展：“你们要追求与众人和睦，并要追求圣别，非圣别没有人能见主。”以弗所四章三节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一。”最后，雅各书三章十八节说，“并且义的果子，乃是由那些制造和平的人，在和平中所种植的。”和平与义总是相关的。如果我们没有义，就不可能有和平。必须先有义，然后才有和平。为什么地上没有和平？因为没有义。因为列国是不义的，所以他们就没有和平。当我们有了主耶稣，我们就有真正的义，然后我们就有和平。因这缘故，我们必须首先追求义，然后追求和平。

为义受苦

行传十四章二十二节说，“坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。”这节说，我们进神的国，要经历许多患难，或许多苦难。为义受苦就是为国度受苦，因为神的国乃是义的国。再者，提后三章十二节说，“不但如此，凡立志在基督耶稣里过敬虔生活的，也都要受逼迫。”在基督里过敬虔的生活，就是得着真正的义。真正的义会造成一种苦难。

为基督受苦

为基督受苦的种子，在行传五章四十一至四十二节里得着发展：“他们欢欢喜喜从议会跟前走开，因被算是配为这名受辱。他们每日在殿里，并且挨家挨户，不住的施教，传耶稣是基督为福音。”这里门徒们欢欢喜喜，因被算是配为这名受辱。主耶稣告诉他的门徒，当他们为他受逼迫时，应当喜乐欢腾。当然彼得和约翰相信主，记得他在山上对他们所说的话。因此，他们喜乐欢腾，因为他们为基督受苦。保罗在行传二十章十九节和二十四节指出，他为基督受苦：“服事主，凡事谦卑，常常流泪，又因犹太人的谋害，历经试炼。…我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，郑重见证神恩典的福音。”这两节指明，保罗是一位乐意为基督忍受一切，甚至失去他性命的弟兄。

从这些经节，我们能看见，启示在马太五章之国度实际的发展。我们需要读林后六章四至十节，作为这点的结论：“反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上，以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、以真实的话、以神的大能，借着在右在左义的兵器，借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名，证荐自己是神的执事；似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。”六节里圣别的灵指明我们的灵成了圣别的灵。

国度子民对世界的影响

作盐

我们看过，盐是用来杀死腐败和酵。那里有盐，那里就没有酵。地上的盐这种子撒在马太五章十三节，而在林前五章七至八节得着发展：“你们要把旧酵除净，好使你们成为新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”这两节说，我们要把酵除净，并且我们守这节要用无酵饼。这意思是，我们应当是盐，不可容让任何的酵存在。

接着我们需要读以弗所四章二十二至二十四节：“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”这里旧人是一种败坏，新人是一种盐。因着新人有神的义和圣，所以他是盐。我们从前是旧人，但我们已经更新并变化成为新人。现在我们不再是酵，败坏别人，反之，我们乃是盐，杀死败坏。

作光

马太五章十四节说，我们是世上的光。这种子在腓立比二章十五至十六节得着发展：“使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。”主的门徒是世界的光，这种子在启示录一章二十节达到最完全的发展：“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”这节告诉我们，不仅是小小的灯，并且是一个灯台。马太五章只有小小的灯，但启示录一章有七灯台。这是“我们是世界的光”完全的发展。启示录二章五节说，“所以要回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的。不然，我就要临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。”这节也指明基督徒作为召会，至终必须成为灯台。马太五章里只有灯，而启示录里有灯台照耀在黑暗里的完全发展。

国度子民在生命之律约束下的义行

国度的子民必须有超越别人之义的义行。林前六章九节说，“你们岂不知，不义的不能承受神的国么？”我们若要承受神的国，就必须有义。一个不义的人绝不能承受神的国。然后罗马十四章十七节说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平并圣灵中的喜乐。”公义在先，然后和平，再是圣灵中的喜乐。以弗所四章二十四节说，我们已经“穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”新人是照着神，在义中所创造的。义总是头一面。

启示录十九章七至八节说，“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”细麻衣就是圣徒的义，义行。我们已经指出，这义是使新妇够资格参加新郎婚筵的礼服；因此，义是极其重要的。彼后三章十三节说，“但我们照他的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”新天新地指明永远。这不仅是得着超越别人之义的义，乃是得着使我们够资格参加婚筵的义。至终，在新天新地里，显著的一面乃是义。这是义这件事的发展和收成。

义这事包括另外五点。与人和好，与不可杀人相对。这种子在歌罗西三章十三节里得着发展：“倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”也许单身的弟兄姊妹，以及作丈夫和妻子的需要祷读这节圣经。然后以弗所四章三十二节说，“你们要以恩慈相待，心存慈怜，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”这是和好这种子的发展。

诸天之国子民的纯洁，在帖前四章三至四节里得着发展：“神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱；要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿。”提前五章二节说，“劝老年妇女如同母亲，用全般的纯洁，劝青年妇女如同姊妹。”保罗劝勉提摩太以全般的纯洁对待青年姊妹。这不仅仅是身体的纯洁，也是我们内里所是的纯洁。

在马太五章三十四至三十七节里，主耶稣说，“什么誓都不可起。”这种子在雅各书五章十二节里得着发展：“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起；你们的话，是，就说是，不是，就说不是，免得你们落在审判之下。”使徒雅各的话几乎与主耶稣的话一样。也许雅各还记得主耶稣在山上所说的话。以弗所四章二十五节也发展不可起誓的这种子：“所以你们既已脱去谎言，各人就要与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”因着我们是互相为肢体，我们就该脱去谎言，各人与邻舍说实话。我们都需要学习简单，是，就回答是，不是，就回答不是。

不要抗拒恶人，这种子在马太五章三十九节里：“但是我告诉你们，不要抗拒恶人。”这种子在罗马十二章十四节得着发展：“逼迫你们的，要为他们祝福；只要祝福，不可咒诅。”十二章十七节继续说，“不要以恶报恶，要准备在众人面前作善美的事。”保罗在林前四章十二节下半至十三节上半进一步发展这点：“被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。”林前六章七节说，“你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？”

要爱你的仇敌，这种子撒在马太五章四十三至四十六节，并在罗马十二章二十至二十一节得着发展：“反而“你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”

国度子民在他们善行上的纯洁

主耶稣在马太六章告诉我们，在施舍、祷告和禁食上我们的态度该怎样。我们该隐秘的施舍，好叫我们不得人的荣耀。我们需要秘密的祷告，好叫我们那在隐密中察看的父，报答我们。此外，当我们禁食的时候，我们该油我们的头，洗我们的脸，好叫人看不出我们在禁食。这些种子在许多经节里发展。加拉太五章二十六节说，“不要贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒。”我们不该渴想要虚荣，就是作秀。腓立比二章三节上说，“凡事都不私图好争，也不贪图虚荣。”关于祷告，帖前五章十七节说，“不住的祷告。”然后罗马十二章十二节说，“在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，在祷告上要坚定持续。”关于禁食，行传十三章三节说，“于是禁食祷告，按手在他们身上，就打发他们去了。”这些经节可以视为主耶稣在马太六章所说的话的长大与发展。

国度子民对财富的态度

关于财富，主耶稣在马太六章告诉我们说，我们不该为自己积蓄财宝在地上，乃该为自己积蓄财宝在天上。再者，他说，我们不能事奉两个主。我们不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。我们不能事奉神，又事奉财富。

主也说，我们不该为我们的生命忧虑，吃什么，喝什么，以及穿什么。我们天上的父知道我们需要这一切，我们不需要忧虑这些事。如果我们先寻求他的国和他的义，这一切就都要加给我们了。在行传四章三十二节我们能看见这种子的发展：“那许多信的人，都是一心一魂的，没有人说他的财物有一样是自己的，都是大家公用。”三十四和三十五节继续说，“他们中间没有一个缺乏的，因为凡有田产房屋的都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。”从这些经节里，我们清楚看见，早期召会的信徒不忧虑物质的东西。他们对财富的态度非常得释放，非常自由。反之，世界上的人忧虑的紧抓他们所拥有的一切。我们基督徒不该那样。我们需要从拥有物质的东西上得释放。

保罗接着引用主耶稣的话说，“施比受更为有福。”（徒二十35）我们的态度该是，我们喜爱施与更甚于接受。提前六章八至十节说，“只要有养生与遮身之物，就当以此为足。但那些想要发财的人，就陷在试诱、网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉溺在败坏和灭亡中。因为贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就受迷惑，离弃了信仰，用许多苦痛把自己刺透了。”我们不该贪爱钱财，乃该有衣有食就以此为足。十七至十九节继续说，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要心思高傲，也不要寄望于无定的钱财，只要寄望于那将百物丰富的供给我们享受的神；又要嘱咐他们行善，在善事上富足，甘心分授，乐意与人同享，为着将来，替自己积存美好的根基作宝藏，叫他们持定那真实的生命。”最后，我们读罗马十二章十三节上半：“在圣徒缺乏上要有交通。”这意思是每当圣徒中有需要，我们就有能力给出去，我们应当这样作。我们都必须对财富持这样的态度。

国度子民待人的原则

主耶稣在马太福音告诉我们，我们不该审判别人（七1～5）。这种子在林前四章五节上半得着发展：“所以在那时以前，什么都不要论断，直等主来。”如果我们审判别人，我们也要被审判。现在我们来读罗马十四章十至十三节：“你为什么审判你的弟兄？又为什么轻视你的弟兄？我们都要站在神的审判台前，因为经上记着：“主说，我指着我的生存起誓，万膝必向我跪拜，万口也必向神公开承认。”这样看来，我们各人必要将自己的事向神陈明。所以我们不可再彼此审判，宁可这样断定：不给弟兄放下绊脚石或跌人之物。”雅各书五章九节说，“弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判；看哪，那审判者站在门前了。”二章十三节说，“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”这些经节告诉我们，如果我们审判别人或批评别人，我们就缺少怜悯。我们要记得，如果我们现在不怜悯别人，有一天主耶稣也不怜悯我们。

国度子民行事工作的根基

窄门和狭路

主耶稣当作种子所撒的头一根基乃是窄门和狭路。正确的基督徒生活的确是窄的。这种子在林前四章九节下半至十三节里发展：“因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。我们为基督的缘故是愚拙的，你们在基督里倒是精明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被轻视。直到今时，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨拳打，又居无定所；并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝；我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。”读了这些经节，我们还能以为使徒保罗走宽的路么？当然他是进窄门，走狭路。

在林后十一章二十三节下半至二十七节保罗说，“论劳苦，是更多的；论下监，是更多的；论鞭打，是过重的；论冒死，是屡次有的。我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；给棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏三次，在深海里过了一昼一夜；屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险；劳碌辛苦，论儆醒，是多次的；论饥渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身。”保罗的生活、行事和工作能存留，因为这些都是建造在坚固的根基上。他不走宽路，乃走狭路。如果我们走宽路，我们的行事、我们的工作以及我们的生活就经不起试验。有一天雨要淋、河要冲、风要吹。这样，我们的所是和我们的所作都要被毁坏。

生命所结的果子

主耶稣所撒关于国度子民行事工作之根基的第二种子，乃是生命所结的果子（太七15～20）。这种子在加拉太五章二十二至二十三节里发展：“但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法反对。”这些项目不仅仅是外面的行为；它们乃是那灵凭着生命的果子。我们再读以弗所五章八至九节：“你们从前是黑暗，但如今在主里面乃是光，行事为人就要像光的儿女（光的果子是在于一切的善、义和真实）。”光的果子也是那灵的果子。

神的旨意

国度子民的第三根基乃是神的旨意。这种子由主耶稣在马太七章二十一节撒下，在罗马十二章二节发展：“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”按照罗马十二章的上下文，神的旨意很清楚乃是有身体生活，召会，或者我们可以说是国度。国度乃是神的旨意，而召会就是国度。

基督的话

基督的话是国度子民的根基，这种子撒在马太七章二十四节，发展于歌罗西三章十六节：“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”首先我们需要被基督的话充满，接着我们需要活出基督的话。基督的话就成为我们生活、行事和工作的根基。

建造的种子在书信和启示录里发展

你有没有注意过主耶稣在山上的谈话结束于建造？登山宝训结束于建造。主耶稣说，我们必须把我们的房子建造在坚固的根基上；这根基经得起从三个方向来的试验。这根基经得起从天上来的雨、从地上来的河以及从空中来的风的试验。我们在前面已经提过，这些表征从神、从人以及从仇敌撒但来的试验，这三个试验要试验这建造。我们的所是、我们的所作以及我们为主的工作，都与建造有关。至终，整本圣经结束于一个建造，就是新耶路撒冷。马太五、六、七章，包括这种子。然后书信和启示录有建造这种子的长大和收成。

马太七章里，建造只简要的提到，但书信里有许多的发展。林前三章十二至十四节说，“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾稭，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”这是马太七章之建造进一步的发展。

我们要看建造之种子的收成，就需要读启示录二十一章十至十一节，十八至二十一节：“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；…墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石装饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的，城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。”

主在马太五至七章的谈话，开始于我们灵里贫穷，结束于建造。我相信许多基督徒从来没有看见，主在山上的谈话终结完成于建造。在国度的实际里，我们的所是、我们的所作以及我们所完成的工作，都必须为着建造。否则，我们的工作绝不能坚固的存留；我们所作的也要被毁坏或烧去。

新耶路撒冷将是神在我们的建造里之建造工作的完成。神借着我们的建造而建造。你也许以为你不能建造。但保罗说，“我…立好了根基。”（林前三10）他说，我们都需要在这根基上建造，并且我们都需要谨慎怎样建造。这意思是，我们能建造一些东西。这建造不只是一种工作，也必须是我们日常的行事，和我们日常的生活。这一切事都要在建造里。在马太七章里，建造是小小的种子；在书信里有这种子的发展和长大。书信包含许多经节论到建造的发展。至终，建造要完成于新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是建造的收成。

国度实际的生活乃是为着建造。我们所以知道这事，因为主在他山上的谈话里，关于国度实际的话乃是结束于建造。我们的所是、我们的所作以及我们的工作，都必须为着建造。我们必须谨慎我们所建造的，以及我们怎样建造。我们也许建造一些东西，会经不起从神来的试验。我们也许能禁得住从人甚至从撒但来的试验，但我们绝对经不起从神来的试验。如果我们活在国度的实际里，如果我们照着内里的生命，行事并工作，接受基督作我们的生命，至终我们就要建造一些东西，能经得起从每一方向来的试验。至终，所有的建造都要终极成为神永远的建造—新耶路撒冷。

基督作我们的生命

我们不该以为国度实际的这一切方面，是我们自己能作出来的事。不！我们甚至不可能作出一点点。我们需要领悟，所有这些方面与要点都指明这一件事：基督在我们里面作生命。所有这些方面和这些要点，乃是基督的完整彰显。阿利路亚！基督进来了！基督现今在里面作我们的生命。我们只需要向他敞开自己，与他合作，将他接受进来，享受他，并让他出来。这样，我们就要经历所有这些方面和这些要点。这就是国度的实际。

我们已经看见，但以理二章里，一块石头变成一座大山。那石头表征主耶稣，山表征国度，充满这地。我们都必须领悟，这石头是在我们里面。基督，这建造的石头，就在我们里面。当我们接受他作我们的滋养和我们的享受时，这在我们里面的石头要扩大。当他回来，从我们里面显明时，那就是国度的实现；国度就是内住基督的扩大。栽种在我们里面之国度的生命，要完成成于建造。四福音告诉我们，主耶稣作为国度的种子，撒在我们里面；书信告诉我们，这种子在我们里面如何长大并发展；至终，启示录告诉我们，这长大如何完成于一个建造，就是新耶路撒冷。赞美主！这就是国度！这是主耶稣作为国度实际的种子、长大和收成。

第四十四章　国度外表的长大与收成

我们在前一章说到国度实际的长大与收成。我们在本章要说到国度外表的长大与收成。马太十三章主要的是以三个比喻启示国度的外表：稗子的比喻、芥菜种长成大树的比喻以及面酵的比喻。这些比喻说到三件非常消极的事。

稗子

首先我们要来看一些经节，是关于稗子，就是假基督徒。假基督徒是有名无实，挂名的基督徒。今天有许许多多挂名的基督徒；然而，有些人不在乎，以为基督徒是真是假，没有什么不同。这是非常严重的。事实上，作假基督徒甚至比那些无基督徒之名的人更糟。我们在前一章看见，当主耶稣回来时，他所要严严对付的头一班人乃是假基督徒。主耶稣要差遣他的天使，把稗子捆成捆，将其全部扔在火湖里。敌基督和假申言者要活活被扔在火湖里，而假信徒也要活活被扔在火湖里，这事实表明这事是多么严重。主耶稣清楚的说，他要把他们捆成捆，扔在火里，这意思是扔在火湖里。今天许多牧师和传道人，对于他们的教友是真基督徒或假基督徒无所谓。只要他们有很多的会友，有一堆人聚会，只要钱进来，他们就满足了。但我们必须来到神的话跟前，来看作一个假基督徒是何等严重的事。

在使徒行传里

行传二十章二十九至三十节说，“我知道我离开以后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要勾引门徒跟从他们。”你认为这些是真信徒或假信徒？圣经说他们是豺狼。甚至在头一世纪，在使徒保罗的时候，他就告诉以弗所召会的长老，有一些贪婪的豺狼要进到召会里，不爱惜羊群。他说，其中有一些甚至是从他们中间起来，要说悖谬的话，勾引门徒跟从他们。这些必定是稗子。

在罗马书里

罗马十六章十七至十八节说，“弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，且用花言巧语，诱骗那些老实人的心。”不要以为所有的基督徒都是羊；有些乃是豺狼。这两节告诉我们，我们需要留意那些造成分立和绊跌之事的人。他们用花言巧语，诱骗那些老实人的心。你能相信这些是真基督徒么？他们必定是稗子。他们是假的，并且为自己的肚腹，诱骗别人。他们不服事主，他们服事自己的肚腹；他们的神就是他们的肚腹。

在哥林多后书里

我们也读林后十一章十三至十五节：“那等人是假使徒，是诡诈的工人，装作基督的使徒。这并不希奇，因为撒但自己也装作光的使者。所以他的差役若也装作义的差役，并不算大事，他们的结局，必然照着他们所作的。”这些经节指明，有一些假使徒。他们必定是稗子，并且他们是仇敌撒但的差役。今天有些传道人不是神的执事，却是仇敌的差役。他们装作基督的使徒。他们没有真实的变化，乃是外表的装作。

林后十一章二十六节的后半说，“假弟兄中的危险。”这节告诉我们，假弟兄成为使徒保罗的危险，他因他们受苦。的确，如果我们有假弟兄在召会里，他们对我们必是一种的苦难，和真正的危险。

在加拉太书里

加拉太书二章四至五节也发展稗子这事：“因为有偷着引进来的假弟兄，他们偷着进来，要窥探我们在基督耶稣里所得的自由，为要强制我们作奴隶；我们就是一刻的工夫，也没有容让服从他们，为要使福音的真理存留在你们中间。”假弟兄好像蛇一样偷着进来，为要破坏并毒害。

在腓立比书里

保罗在腓立比书提到同类的事：“你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。”（三2）这里所提的犬类是谁？他们是假传道人。他们奉基督的名传关于割礼的事。这意思是说，他们是犬类，是假基督徒。三章十八至十九节继续说，“因为有许多人，就是那些我屡次告诉你们，现在又流泪告诉你们的，他们的行事为人，是基督十字架的仇敌，他们的结局就是灭亡，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，是思念地上之事的人。”这些也是假基督徒。他们是基督十字架的仇敌，他们的神就是自己的肚腹；所有这类的人都是稗子。

在提摩太前书里

提前一章十九至二十节说，“持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破，其中有许米乃和亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们受管教，不再谤渎。”你认为亚力山大和许米乃是真基督徒么？甚至圣经也指明他们是邪恶的人。无疑的，他们是可怕的稗子。

在提摩太后书里

提后四章十四至十五节再次提到铜匠亚力山大：“铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他。你也要防备他，因为他极力抵挡我们的话。”这里的“害”，意思是破坏—亚力山大多多的破坏保罗。

在希伯来书里

现在我们来读希伯来十二章十五节：“要监察，免得有人坠落离开神的恩典；免得有苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽。”这里的苦根是指有些人也许长起来缠扰、弄污你们。他们将变成苦的人。无疑的，这些乃是假基督徒。

在彼得后书里

“从前在百姓中有假申言者，照样，在你们中间，也必有假教师，偷着引进毁坏人的异端，连买他们的主也不承认，自取速速的毁坏。也有许多人将要随从他们的邪荡，叫真理的路因他们的缘故被毁谤；他们因着贪婪，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的审判，自古以来并不松懈，他们的毁坏也必速速来到。”（彼后二1～3）这真是可怕！这些必定是假基督徒，就是稗子。

我们读同一章十五节：“离弃正路而走迷了，随从比珥之子巴兰的路；巴兰曾经贪爱不义的工价。”再读十七至二十二节：“这些人是无水的井，是暴风催逼的雾气，有黑暗的幽冥为他们存留。因为他们说虚妄矜夸的大话，凭肉体的情欲，用邪荡的事，引诱那些刚能逃脱在错谬中生活者的人，应许他们自由，自己却是败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。倘若他们因认识主和救主耶稣基督，得以逃脱世上的污秽，却又在其中被缠住制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。他们认识义路，竟转离所传授给他们神圣的诫命，倒不如不认识为妙。俗语说得真对，狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又到泥里去滚。这话在他们身上发生了。”这里有不洁和污秽的东西：狗和猪。描绘这类假基督徒的辞是何等的可怕、丑陋：豺狼、狗、猪。这三样可怕的东西乃是基督徒中间的稗子。豺狼很有破坏性，狗和猪很污秽。

在约翰壹书里

稗子在约壹二章十八至十九节里进一步的发展：“小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就会仍旧与我们同在；但他们出去，是要显明他们都不是属我们的。”这些乃是敌对基督的人，所以他们称为敌基督的。不仅将来有那敌基督者，并且现在就有一些小敌基督的在那里了。因为他们出去，没有留在早期的召会里，这证明他们是假的，是稗子。约壹四章一节说，“亲爱的，一切的灵，你们不可都信，总要试证那些灵是出于神的不是；因为有许多假申言者已经出来，进到世界里了。”如果早期就有许多假申言者，那今天如何？你相信今天没有假申言者么？今天必定比头一世纪有更多的假申言者。

在约翰贰书里

现在让我们读约贰七节：“因为有许多迷惑人的已经出来，进到世界里，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。这就是那迷惑人的和敌基督的。”这样的人不承认主耶稣是神成肉体，来作人。今天也正有这样的人。九至十一节继续说，“凡越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就有父又有子。若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐；因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。”今天有些人越过基督的教训，不留于其中。这意思是说，他们不相信主耶稣是神，他为救赎我们死在十字架上，他也复活了，并且今天他在诸天之上；当然他们也不相信他要再来。这是非常严重的事，因为他们越过那么多，约翰就告诉我们，不要接他们到我们家里同他们吃饭，甚至不要问他们安。这在主面前是相当严重的事。我们不该对这样的人觉得无所谓。

在犹大书里

犹大书也发展稗子的种子。四节说，“因为有些人偷着进来，就是自古预先所记载要受审判的不敬虔之人，将我们神的恩典变作放纵情欲的机会，并且否认我们独一的主人和主，耶稣基督。”这节用“偷着进来”一辞。有某些人偷着进来。今天也是一样。有些人偷着进到召会生活里，想要毁坏召会。这些必定是假基督徒。

让我们接着来看犹大书八至十六节：“然而，这些作梦的人，还是照样玷污肉体，轻慢主治者，毁谤在尊位的。天使长米迦勒与魔鬼争辩，为摩西的身体争论的时候，尚且不敢以神对他的判辞毁谤他，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不认识的；他们本性所知道的，与那没有理性的畜类一样，在这些事上正被败坏。他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为工价向着巴兰的错谬直闯，并在可拉的背叛中灭亡了。这样的人，在你们的爱筵上乃是暗礁，与你们同吃的时候，无所惧怕；他们是只喂养自己的牧人；是没有雨水的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的泡沫；是流荡的星，有黑暗的幽冥为他们永远存留。亚当的七世孙以诺，也曾预言这些人说，看哪，主带着他的千万圣者来临，要在众人身上行审判，定罪那一切不敬虔的人，凭不敬虔所行一切不敬虔的事，又定罪不敬虔之罪人所说一切顶撞他的刚愎话。这些人是牢骚求疵、怨尤不平的，随从自己的情欲而行，口中说矜夸的大话，为了利益奉承人。”这些人必定都是稗子，按照以诺的预言，主要首先对付他们。

继续读十七至十九节：“亲爱的，你们却要记念我们主耶稣基督的使徒从前所说的话；他们曾对你们说过，末后的时期必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些制造分裂，属魂而没有灵的人。”这些是假基督徒。

在启示录里

现在我们来读启示录二章二节下半：“你也曾试验那自称是使徒却不是使徒的，看出他们是假的。”你知不知道新约里有这么多经节说到稗子？不仅有经节说到平信徒是稗子，也有说到圣品阶级是稗子。事实上，这些卷书中所提的稗子，大部分是圣品阶级，就是事奉者。他们不是神的执事，乃是撒但的差役。在主的恢复里，我们必须儆醒，反对这种的虚假。我真盼望众召会中领头的人将这些经节好好读过，且祷读到他们里面，直到他们看见关于假教师、假申言者和假执事的事实。你能想像有些假信徒甚至声称自己是使徒么？这些经节是说到使徒时代早期召会的情形。而今天的情形当然更糟。

大树

虽然关于大树的发展，我们只要读少数经节，但这些经节都是非常有意义的。首先我们要读启示录二章十二至十三节：“你要写信给在别迦摩的召会的使者，说，那有两刃利剑的，这样说，我知道你的居所，就是有撒但座位之处。你持守着我的名，甚至当我忠信的见证人安提帕在你们中间，撒但所住之处被杀的那些日子，你也没有否认对我的信仰。”虽然这两节没有提到大树，却有“别迦摩”这字，意思是高塔。实际上，别迦摩有两个意思：一是高塔，另一是结婚。原文意思是结婚，象征的意思是高塔；这两个意思非常有意义。按照召会历史，在别迦摩的召会，代表第四世纪开始之召会的光景。在第四世纪起始，主后三百一十三年，罗马帝国皇帝康士坦丁，接受基督教作他的宗教，就使得召会变得非常庞大。借着罗马帝国与召会的联婚，召会在人数上与声望上就大为增加。在那时以前，撒但逼迫召会，但逼迫的方法一无所成。至终，撒但知道他的战术无效；他越逼迫召会，就越被打败。所以他诡诈的改变他的战术，从逼迫改为欢迎。康士坦丁欢迎基督教进到罗马帝国里，受逼迫的召会就变成受欢迎的召会。结果有许许多多不信者受浸，进到基督教里，使得基督教变成大树，充满了假基督徒。召会原先是芥菜，小而可作食物。从主后三百一十三年起，召会就变成大树，包括许多恶事、恶人甚至邪灵。许多邪恶的东西栖宿在大树的枝上。

大树这种子的收成是在启示录十八章二节：“他用强有力的声音喊着说，大巴比伦倾倒了！倾倒了！成了鬼的居所，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可恨之鸟的巢穴。”国度的实际结束于一个城，国度的外表也结束于一个城，这是非常有意义的。国度的实际要完成于圣城新耶路撒冷；但国度的外表要完成于大城大巴比伦。虽然新耶路撒冷不小，圣经却不称她为大城。新耶路撒冷是圣城，不是大城（二一10）。神不在意大的事物，他在意圣的事物。召会不该是大的，乃该是圣的。我们是圣召会，不是大召会。新耶路撒冷是神的建筑，而大巴比伦是仇敌撒但的建筑。马太十三章的大树要完全发展成那座大城巴比伦，其中充满酵、污染、败坏以及一切邪恶的东西。

酵

在使徒行传里

现在我们来看包含在大巴比伦里的邪恶东西，这些东西可视为酵。首先我们要读行传五章一至十一节：“但是有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了产业，把价银私自留下一部分，他的妻子也知道。他把一部分拿来放在使徒脚前。彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺骗圣灵，把田产的价银私自留下一部分？田产还留着，所留下的不是你自己的么？既卖了，价银不也是由你作主么？你为什么心里起这意念？你不是欺骗人，乃是欺骗神了。亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气，听见的人都甚惧怕。有些青年人起来，把他包裹好，抬出去埋葬了。约隔了三小时，亚拿尼亚的妻子进来，还不知道所发生的事。彼得对她说，你告诉我，你们卖田产的价银，就是这些么？她说，是的，就是这些。彼得对她说，你们为什么同心试探主的灵？看哪，埋葬你丈夫之人的脚已到了门口，他们也要把你抬出去。妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些青年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。全召会以及所有听见这事的人，都甚惧怕。”

我们可以说这是面酵偷进召会生活里的第一个记载。这是那一种的面酵？这酵可视为假冒为善、虚假或仅仅是一种显扬。他们作一些事为着显扬；虽然他们没有奉献那么多，但他们假装奉献那么多。这是撒但企图摆进召会生活里的第一种酵。这记载告诉我们，在召会生活里，我们必须纯洁。我们必须在国度的实际里，必须在我们的善行上纯洁。我们若要行善，就不该吹号或显扬。我们行善时，最好隐藏自己。我们不该装假。不该寻求虚荣。今天我们都必须谨慎；特别在钱财的事上，有很大的试诱。我们或者不给，或者为寻求荣耀而给，这乃是酵。我们必须谨慎。所有领头的弟兄们都必须儆醒，关上门，不让这些事进来。有时有些人奉献一些东西给召会，他们有一种态度，就是寻求虚荣。这是偷进召会生活里的第一种酵。

面酵偷进召会的另一个记载是在行传八章十八至二十三节：“西门看见借着使徒的按手，便有那灵赐下，就拿钱给他们，说，把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。彼得对他说，你的银子和你一同毁坏罢，因你以为神的恩赐，是可以用钱买得的。你在这事上无分无关，因为在神面前你的心不正。你当悔改，离弃这恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免；因为我看出你正在苦胆之中，被不义捆绑。”西门以为神的恩赐可以用钱买得，这指明他的心不正。这也是一种酵，不仅与钱有关，也与骄傲有关。西门想要能按手在人身上，使他们受圣灵，他要成为出名的人。这种的酵非常诡诈，并且是在我们每个人里面。

行传十五章一节说，“有几个人从犹太下来，教训弟兄们说，你们若不按摩西的规例受割礼，就不能得救。”这样教导乃是一种酵，这是错误教训的酵。一面我们不那么在意道理，另一面我们必须儆醒，不让任何不正确的教训进来破坏召会生活。

在哥林多前书里

林前五章一至二节提到更多的酵：“确实听说你们中间有淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大！岂不应当哀恸，把行这事的人从你们中间挪开。”然后六至八节说，“你们夸口是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来么？你们要把旧酵除净，好使你们成为新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”

十一至十三节继续说，“但如今我写给你们说，若有人称为弟兄，是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他交往，甚至与他一同吃饭都不可。因为审判召会外的人与我何干？召会里的人岂不是你们审判的么？至于召会外的人，有神审判他们。你们要把那恶人从你们中间挪开。”我们必须看见，主绝不容许这种恶人留在召会生活里；他们必须被除去。就一面说，他们必须被赶出，甚至革除。因此，我们能看见，有两种人我们不该与他们交通。首先是像约翰二书所提的敌基督者，他们越过基督的教训，不留于其中。敌基督者不相信基督是神，或基督是神的儿子。他们不相信基督死在十字架上，完成救赎，复活，并且今天在诸天里坐在宝座上。这些乃是敌基督者。我们不该问他们安，也不该接待他们。第二种是哥林多前书所提的恶人。我们不该容让他们留在我们中间，除非他们悔改，因为这是干犯神的见证。如果我们容让这样的恶人留在召会生活里，召会生活就被玷污、受污染并被干犯，我们就失去神的见证。我们必须儆醒，不接待任何敌基督者，并且不容让任何恶人留在我们中间。召会必须清除这一切黑暗的事物。

在加拉太书里

我们能看见，酵的种子也在加拉太一章六至九节里发展：“我希奇你们这么快离开那在基督的恩典里召了你们的，去归向不同的福音。那并不是另一个福音，不过是有些人搅扰你们，想要转变基督的福音。但即使是我们，或是从天上来的使者，若在我们所传给你们的福音之外，另传一个福音给你们，他就该受咒诅。我们先前说过，现在我再说，若有人在你们所领受的之外，另传一个福音给你们，他就该受咒诅。”这种在保罗所传的之外，另传的福音，必定是一种酵。

在以弗所书里

以弗所四章十四节指明，甚至圣经的教训，如果使用不当，也可能成为一种酵：“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”我们必须看见，道理的风能败坏召会生活。太过强调道理，是不智慧的，我们也许会发酵。

在腓立比书里

腓立比一章十五节上半说，“有的人传基督，是因着嫉妒争竞。”甚至传基督也可能有一些酵。传基督是好的，但嫉妒争竞是一种酵。然后十七节上半说，“那一等宣传基督，却是出于私图好争，并不纯洁。”这里的传基督加上私图好争，乃是一种酵。

在歌罗西书里

歌罗西书也发展酵这件事。二章八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”人的哲学乃是一种酵。二章十八至十九节上半说，“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，不持定元首。”甚至不持定元首也是一种酵。我们都必须持定元首基督。二十节下半至二十三节继续说，“为什么仍像在世界中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？这些都是照着人的吩咐和教导，一经使用，就都败坏了。这些事在私意敬拜，自表卑微和苦待己身上，确有智慧之名，但在克制肉体的放纵上，却是毫无价值。”自表卑微、敬拜天使以及有智慧之名，乃是一种酵。

在帖撒罗尼迦后书里

我们在帖后二章二节也能看见酵。二章二节说，“我们求你们，无论有灵、或言语、或冒我们名的书信，说主的日子已经来到，你们的心思都不要贸然摇动，你们也不要惊慌。”古时，有人假冒有说话或写作的权柄，说到主的回来。这是一种酵。“不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来。”（3）一切诱骗主子民的方法都是一种酵。

在提摩太前书里

保罗写信给提摩太，说到很多关于酵的事。提前一章三至四节说，“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事，也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。”这里保罗把不同的教训、虚构无稽之事和家谱，看作酵。然后六至七节说，“有人失去目标，偏离这些，转向虚空的谈论，想要作律法的教师，却不明白自己所讲说、所断定的。”想要作律法的教师是一种酵。如果你教导一种你不明白的教训，这种教训也是一种酵。

然后我们来看四章一至三节：“但那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰，去注意迷惑人的灵和鬼的教训；这乃是借着说谎之人的假冒，他们自己的良心犹如给热铁烙过；他们禁止嫁娶，禁戒食物，就是神所造，给那些信的人，并认识真理的人，感谢着享受的。”这一切项目必定都是酵。

在提摩太后书里

保罗在提后二章十六至十八节说，“但要远避世俗的空谈，因为这些空谈必进而成为更不敬虔。他们的话必像毒疮蔓衍；其中有许米乃和腓理徒，他们在真理上偏离了目标，说复活的事已过，就倾覆一些人的信心。”这是何等的酵！他们教训说，复活的事已过，不再有复活了。然后二十节说，“但在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。”无疑的，作为卑贱的木器瓦器，乃是一种酵。

现在让我们读提后三章五至九节：“有敬虔的外形，却否认了敬虔的能力；这等人你要躲开。他们中间有人偷进人家，牢笼无知的妇女；这些妇女为罪堆压，被各样私欲牵引，常常学习，终久不能认识真理。雅尼和佯庇曾用什么方法抵挡摩西，这等人也照样抵挡真理；他们是心思败坏了的人，在信仰上是不蒙称许的。然而他们不能再这样下去，因为他们的无知，必在众人面前完全显露出来，像那二人一样。”败坏了的心思在信仰上是不蒙称许的，必然是酵。“只是恶人和骗子，必进而变为更恶，他们迷惑人，也受人迷惑。”（13）恶人和骗子乃是酵。然后四章三至四节说，“因为时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来；并且转耳离弃真理，偏向虚构无稽之事。”要听一些教训的情欲，乃是一种酵；耳朵发痒也是一种酵。

在提多书里

在提多书里我们看见更多的酵。提多一章十至十一节说，“因为有许多人不服约束，说虚空的话，欺哄人，那些奉割礼的人更是这样，这些人的口必须堵住；他们为了卑鄙的利益，将不当教导的事教导人，就倾覆了人的全家。有革哩底人中间的一位，就是他们自己的申言者，曾说，革哩底人常是说谎的，乃是恶兽，又馋又懒。”这里提到不服约束的人、说虚空话的人以及欺哄人的人；这些必定都是一种酵。

在希伯来书里

酵在希伯来书里有进一步的发展。希伯来十二章十六节说，“免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己长子的名分卖了。”贪恋世俗的人乃是酵。然后十三章九节说，“你们不要被各样怪异的教训带入歧途，因为心靠恩典得坚固，不靠祭物作食物，才是好的；那靠祭物作食物而行的，从来没有得着益处。”各样怪异的教训必定是酵。

在约翰叁书里

现在让我们读约叁九至十节：“我曾略略的写信给召会；但那在他们中间好为首的丢特腓，不接待我们。所以我若去，必要提起他所行的事，就是他用恶言妄论我们；还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且把他们赶出召会。”丢特腓在召会中是好为首的，这样的人在召会生活里乃是一种酵。

在启示录里

现在我们来看在启示录里酵的收成。首先让我们读启示录二章六节：“然而你有这件事，就是你恨恶尼哥拉党的行为，这也是我所恨恶的。”尼哥拉党是指圣品阶级。尼哥拉党的行为，乃是圣品阶级的行为。他们的行为是一种酵。然后二章十四至十五节说，“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人持守巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们吃祭偶像之物，并且行淫乱。你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训。”这里提到两种教训：巴兰的教训和尼哥拉党的教训。六节有尼哥拉党的行为，但至终，行为变成一种教训。酵总是这样进到召会里—首先借着行为，至终成为一种教训。这些教训乃是一种败坏召会的酵。

二十至二十四节说，“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是女申言者的妇人耶洗别教导我的奴仆，引诱他们行淫乱，并吃祭偶像之物。我曾给她时间，让她悔改，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她卧病在床，那些与她行淫的人，若不为她所行的悔改，我也要叫他们受大患难。我又要用死亡击杀她的儿女，叫众召会都知道，我是那察看人肺腑心肠的；我且要照你们的行为报应你们各人。至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不持有那教训，不明白他们所谓撒但深奥之事的人，我告诉你们，我不将别的重担放在你们身上。”这几节是罗马天主教真实、准确的描写。罗马天主教有偶像、淫乱、教训以及撒但的深奥之事，这一切项目就是酵。这妇人耶洗别，就是马太十三章里将面酵藏在细面里的妇人。

然后我们要来读启示录十七章四至五节：“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。”这女人手拿着金杯，但里面却盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。这是何等的酵！这酵却藏在金杯里。她外表好像有属神之物。我们知道金总是表征神的神圣性情。外表上有神显出来的样子，但内里却有许多酵。大巴比伦本身乃是妓女，并且是许多小妓女的母。

无疑的，马太十三章的妇人就是启示录二章和十七章的妇人。马太十三章清楚的说，那妇人拿面酵藏在细面里。细面表征主耶稣作我们的食物。细面用来作预表基督人性的素祭。素祭是神和祭司的食物，食物就是基督自己。基督是细面，作神的满足，也作我们的满足。但罗马天主教像那邪恶的妇人，拿面酵放在细面里。换句话说，罗马天主教拿许多邪恶的事物，加进基督的真理里。例如，基督的出生是真理，但罗马天主教把圣诞节加进基督的出生里。我们必须分辨基督的出生与圣诞节。基督的出生是细面，而圣诞节是面酵。马太一章里有基督的出生作为细面，而圣诞节加入其中作为一种酵。

罗马天主教一再的拿起一些邪恶、异教、污秽、属撒但并属魔鬼的事物，摆在基督的真理里。她手拿金杯，外表上似乎是对的，里面却藏着可憎之物和淫乱。大巴伦是用金子、宝石和珍珠妆饰的，她的外表有点像圣城新耶路撒冷。然而，圣城不是用这些东西妆饰的，乃是实际用这些宝贵材料建造的。这意思是，金子、宝石和珍珠，不是大巴比伦的素质和内里的实际，而仅仅是外表的遮盖。圣城新耶路撒冷，乃是用这些材料作其实质和内里的实际建造成的；里外都有金子。但大巴比伦只有金子的外表，遮盖内里的不洁。

马太福音有面酵的种子，书信有面酵的长大，至终启示录有面酵的收割。国度实际的收割乃是整座纯金的城。国度外表的收割也是一座城，但她只是用金子妆饰的。这意思是，大巴比伦是假冒的，假的城。我们必须绝对为着国度的实际，并与国度的外表无分无关。

你在那一个城里？我怕你也许仍持守一些大巴比伦的酵。请你花时间，记住酵的这一切不同方面。赞美主！我们看见了一些关于国度的事。读过这些信息之后，你能否说，你从未看见关于国度的事？你能否说马太福音的章节对你仍是奥秘？我们已经看见了国度的实际、国度的外表以及国度的实现。为着国度的实际和实现，赞美主！但你对于国度的外表必须儆醒并谨慎。我们不是为着酵，乃是为着实际。我们不是为着巴比伦，乃是为着耶路撒冷。这是主纯净的话，这对我们是非常清楚的。国度的实际结果产生新耶路撒冷，而国度的外表结果产生大巴比伦，就是虚假的终极完成。

第四十五章　希伯来书所启示的国度

读经： 希伯来书一章八节，二章十至十一节，一至三节上，三章一至三节，十四节，四章一节，八至九节，十一至十二节，五章九至十节，六章一节，四至八节，八章十至十一节，九章十四节，十章二十五至三十一节，十二章一至二节，二十五节，二十八至二十九节。

现在我们要来看希伯来书一些关于国度的事。除了马太福音和启示录之外，希伯来书与国度的关系比新约其他各卷书更多。大部分的基督徒从未想过，希伯来书是论到国度的。许多人以为，希伯来书只是说到基督比犹太教的一切项目更超越。这是正确的，但我们必须看见，基督比犹太教的一切项目更超越，乃是为着国度。基督乃是为着国度。

按照新约的启示，基督来临是为着国度。大部分基督徒的观念是，基督来临只是为着救赎我们；他们从未想到基督来临乃是为着国度。基督来临的确是为着救赎，但救赎不是目标，救赎是达到目标的过程；目标乃是国度。神的目的是要得着国度。神按着他的形像造人，好使人能有权柄以管理万有，并彰显他的荣耀。这意思是说，神按着他的形像造人，好使他能得着国度。

神的目标

神的目标乃是国度，甚至召会也是为着国度。为什么神需要召会？因为借着召会、凭着召会、用召会并在召会里，神就能得着国度。除了借着召会之外，神没有别的路得着国度，好彰显他的荣耀。这两件事，召会和国度，在马太十六章十八至十九节里有紧密的关系。主耶稣在十八节说，他要建造他的召会，在下一节他说，他要把国度的钥匙给彼得。国度的钥匙与召会的建造有关；召会被建造乃是为着国度。

在这些年中，就是接近时代终了的年日里，主给我们关于国度这事的负担。我们在这里不是仅仅为着救赎、福音、救恩、成圣以及其他的事。我们在这里乃是特别为着召会，以带进国度。我们在这里乃是为着国度。主被耽延了这么久。主耶稣寻找国度已经超过二十个世纪，但国度仍未来临。迟延的原因不在于他，乃在于我们。问题是，我们的生命没有足够的长大。我们多年来强调一件事：生命和生命的长大。生命的长大乃是为着国度。

在马太福音里，基督是产生国度的种子。一章里有这样美妙的一位！他是四十一代与三一神调和的结果。他的名字是“耶和华加”，以及“神加”。他乃是种子，作到我们众人里面；这种子至终要成为收成。这种子就是基督，收成就是国度。

请记得但以理二章的异象。在那一章里，一块非人手所凿的石头，打碎整个外邦世界，至终变成一座大山。但以理二章的石头表征主耶稣，大山表征国度。石头变成大山，表征基督成为国度。这指明国度就是基督的扩大。国度是基督的扩大，这话听来似乎奇特，但按照但以理二章，石头变成大山。石头表征基督，而山表征国度。

旧约的预表

旧约包含许多启示在新约里属灵事物的预表。事实上，新约里几乎每一样属灵的事物，在旧约里都有预表。旧约里最大、最包罗的预表，乃是以色列的历史。以色列国作预表，开始于出埃及记头一章，结束于旧约的末了一卷书。首先，以色列国在埃及经历逾越节。我们知道，出埃及十二章的逾越节是一个预表。实际上基督就是我们的逾越节。逾越节的羊羔为他们而宰，羔羊的血洒在房子上。然后他们过红海，进入旷野；在那里他们吃吗哪，喝裂开磐石流出的水。这一切不同的经历都是预表：逾越节的羊羔，甚至逾越节的各方面都是基督；吗哪是基督，流出水的磐石，也是基督作赐生命的灵流出来；再者，甚至迦南美地的出产，也是包罗万有之基督丰富的预表。此外，整个迦南美地乃是基督包罗万有的预表。

希伯来书不是告诉我们，美地是基督；反之它告诉我们，美地是安息。希伯来三、四章启示，美地是神子民的安息。他们离开埃及，经过旷野，过约但河，进入美地。申命记十二章九节称美地为安息。但美地不仅仅是安息。神带领他的子民以色列进入迦南的目的，不仅仅是为着安息，也是为着建造国度。不是仅仅神的子民需要安息，乃是神自己要得着国度。神带领他的子民进入迦南美地的目的，乃是要在地上建立他的国。在美地那里，神借着他的子民，用他的子民，并在他的子民中间，建造国度。这就是神在地上的国度。

在那时之前，神是天上的神（尼一4），他渴想要下到地上，彰显他自己。然而，他极缺人的合作。因此，他作工、等候并期盼得着一班愿意与他合作的人。至终，他带领他的子民从撒但的权势出来，就是从埃及出来，经过旷野，进入美地。末了，他借着他的子民击败美地上的一切仇敌，他们并且建造了圣殿和一座城。当城和殿建造起来，那就是国度的建造。圣殿完成，献上给神时，神的荣耀就充满其中。神的荣耀就是神自己。神自己从诸天上下来，进入他的居所。但他不仅得着一个居住的家，更得着一座包括这家的城。因着这城，他的居所就是可进入的，蒙保守的。保卫他居所的城，表征国度和权柄。神最终在地上并在象征国度的城里得着住处，他能在其中居住并彰显他自己。所以美地不仅是基督作神子民之安息的预表，也是基督作国度的预表。

国度就是基督作生命的成熟，也是我们对基督之享受的终极完成。首先我们享受基督作美地，至终，我们对基督的享受，就成为国度。当我们初得救时，我们只享受主耶稣作小羊羔，那时我们可能只吃羊羔的一小部分。从那时起，我们开始多而又多的吃主耶稣，直到最终我们每时每刻享受他到完满的地步。对基督享受的终极完成，乃是国度。我们接受基督到我们里面作生命，这生命渐渐管治我们—今天一点，明天更多一点。他非常有耐心。我们与他一同长大，并且他的生命与我们一同长大。有一天我们就有他生命的成熟，那就是国度。

希伯来书里的国度

希伯来书是一卷何等美妙的书！它启示基督超越犹太教的每一项目。这样一位基督至终乃是国度。希伯来书是论到国度的一卷书。我们怎能证明希伯来书与国度有关？我们来读希伯来一章八节：“论到子却说，“神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。””这节说“论到子却说，“神阿，你的宝座””以及“你的国”，而不是说你的救赎、你的救恩、你的爱或你的能力。这节说“你的宝座”和“你的国”，这指明国度的事。

我们也读希伯来十二章二十八节：“所以我们既领受了不能震动的国，就当接受恩典，借此得以照神所喜悦的，以虔诚和畏惧事奉神。”这节是说我们领受救恩么？是说救赎么？还是说平安？不！这节说我们领受一个国。按照主纯净的话，希伯来书不仅是一卷论到救恩的书，更是一卷论到国度的书。国度是什么？国度就是基督作我们生命的成熟；国度就是对基督享受的终极完成。希伯来书是一卷论到享受基督的书，这享受要完成于国度。

超越天使

希伯来书的确给我们看见，基督比犹太教的一切项目更美。犹太教的主要项目是什么？首先是天使，律法是借着天使颁赐的；下一个项目是领袖，如摩西和约书亚；再下一个项目是祭司，如亚伦；最后一个项目是旧约，旧遗命。希伯来书的作者在圣灵感动下，将基督与这一切项目相比较，然后告诉我们，基督超越这一切。在头二章里，基督与天使比较：他比天使高得多，超越得多，因为他是神，又是人；他乃是神人。他创造万有，他为我们尝了死味，并且他毁坏撒但和死的权势。主耶稣为我们完成了一切，得着荣耀，并在诸天上得着冠冕。现今，他在作工，将他自己分赐到我们里面，把我们作成他的弟兄。他是神的儿子，并且他正把我们也作成神的众子，作他的众弟兄，现今他正领我们进荣耀里去。他为我们作了一切—他受苦、他释放、他拯救。他是这样美妙的一位！

天使如何呢？天使只是服役的灵，他们不能与基督相比。他是这样美妙的一位，他是我们的救恩。我们的救恩不是一件“事物”，乃是一位美妙的人物！哦，何等大的救恩！作者缺少话语来描述这个大救恩，所以只用“这么”一辞—这么大的救恩！不可能描绘有多大。但作者说，我们若忽略这么大的救恩，必定要遭受损失（来二3）。

你有没有看见，希伯来书不是写给不信者，乃是写给希伯来信徒？他们都得救了，但有一个问题—他们从对基督的享受岔开了。他们得救了，并且他们开始有分于基督，但他们在危险的地位上里，可能从对基督的享受岔开，回到犹太教。如果这事发生，他们就要失去对基督最完满的享受。这意思是说，他们忽略这么大的救恩。他们若从基督岔出去，并且忽略这么大的救恩，就要遭受从主来的一种惩罚。我们若忽略这么大的救恩，我们怎能逃脱惩罚？但不要以为这意思是说，我们会失去我们的救恩。不！我们的救恩是永远的。一旦我们得救，我们就绝不会失丧。希伯来书甚至称我们的救恩是“永远的救恩”（五9，直译）。但我们得救后，还需要往前多而又多的享受基督，直到终极完成。这不是得救或失丧的事，乃是更多、更高享受基督的事。我们若忽略了对这么大之救恩的享受，我们就要受亏损。

超越摩西和约书亚

本书的第二段（主要是三、四章）告诉我们，基督远超越摩西和约书亚。摩西和约书亚都是受神差遣，来领导他的百姓，但基督超越他们两位。摩西受神差遣作使徒，基督也受神差遣；他是我们的使徒、我们的领导者。身为这样的一位，他超越摩西。摩西是神的房屋，但基督是建造房屋者。基督既是建设房屋者，就比房屋本身有更多的荣耀。

然而，摩西没有带领神的百姓进入安息；反之，乃是约书亚带领百姓进入安息。当然，约书亚是耶稣的希伯来文。约书亚是基督的预表，带领百姓进入美地。至终，约书亚和美地二者就是基督。基督作为安息，成了国度。

然而，约书亚不是凭自己带领百姓进入美地；他有一个同伙，名叫迦勒。按照希伯来三章十五节，对于基督，我们乃是迦勒。我们是他的同伙和同伴。这里所用的希腊字，意思不仅是有分者，也是同伙。约书亚只有一个同伙迦勒，但今天基督有许多同伙；他身体的所有肢体都是他的同伙。我们在一个伟大的企业里与基督是同伙。虽然希伯来的基督徒已经成了基督的同伙，但有一个危机，就是他们也许岔开，不能进入美地。所有的以色列人都该是约书亚的同伙，但实际上只有一位与约书亚一同进入美地，就是迦勒。如果我们从对基督的享受上岔开，就不再是他的同伙，而会失去国度实现的赏赐。

在我们的灵里享受基督

希伯来三、四章指明，我们的往前有三阶段：首先我们出埃及，接着我们经过旷野，最后我们进入美地。当我们到达美地时，我们就在安息里。至终，那就是国度。这三阶段—埃及、旷野、美地—相当于我们全人的三部分：我们的身体相当于埃及，我们的魂相当于旷野；我们的灵，有基督在其中，相当于美地。我们得救之前是在埃及；一旦我们得救了，就开始在魂的旷野里漂流。我们若忘掉我们的魂，顾到我们的灵，就在灵里享受基督作美地。我们在那里要享受基督作我们的安息。当我们在灵里享受他，这享受就要成为国度。

在这点上，希伯来四章十二节非常有战略的意义。十一节说，我们务必竭力进入那安息，十二节告诉我们如何进入安息。进入安息的路，乃是使我们的灵与魂辨明并剖开。今天的美地就是基督在我们的灵里。我们若留在心思里，这意思是说，我们是在旷野里飘流。我们必须从我们的心思、从我们的魂出来，进入我们的灵里；在那里基督乃是我们的安息。这安息至终变成国度。我们不该在埃及或在旷野里，我们都必须在美地，就是与基督同在我们的灵里。这意思是说，我们不该只是照着肉体，活在我们的肉身里，也不该照着我们的魂而活。赞美主！我们能从我们的魂出来，进到我们的灵里。当我们进到我们的灵里，基督就在那里；我们就经历美地，并且有安息。我们都经历过，我们在魂里游荡时，就没有安息；然而一旦我们转向我们的灵，立刻就进入安息。在这安息里，我们享受美地一切的丰富。至终，圣殿就要得建造，城也要建立起来。国度要建立，神的荣耀要充满神的家。这是对基督之享受的终极完成。

现今存在的危险是，我们会受拦阻，从基督岔开；一些道理的风也许会带我们离开对基督的享受。那危险当初在希伯来的信徒中间，现今也在我们中间。我们也许岔开，不转向我们的灵享受基督作我们的安息。我们乃是在我们的灵里，才完全享受基督。今天许多事情能成为打岔，使我们不能完全享受基督。只有当我们完全享受基督时，才可能有国度。完全享受基督要终极完成于国度。

我们的榜样

使徒保罗在林前九章，将基督徒的生活比喻为赛程。在这赛程的末了，有一种奖赏等着胜利者。十章紧接着说到以色列百姓的历史。当然，原文里并没有分章节，所以这是一篇连续的记载。按照保罗的观念，整个以色列国都在旷野奔跑赛程。他们都经过红海，他们都吃一样的食物，也都喝一样的灵水。但他们不是都进入美地；他们中间许多人死在旷野。林前十章十一节说，“这些发生在他们身上的事，都是鉴戒，并且写在经上，正是为警戒我们这生在诸世代终局的人。”实际上，“鉴戒”一辞应当是“按预表说”的意思，与预表有关。换句话说，一切发生在以色列人身上的事，都是预表。他们的经历乃是我们的预表：他们过红海，乃是我们受浸的预表；他们吃吗哪，乃是我们吃基督的预表；他们喝出于磐石的水，乃是我们喝那灵的预表。

不仅如此，众人都在旷野飘流，但没有都进入美地。只有四个人进入美地；两个当代的活人，约书亚和迦勒，以及两个死人，雅各和约瑟。这也是我们的预表。这意思是说，当主耶稣回来时，有一些活着的得胜圣徒，和一些死了的得胜圣徒，要进入国度的实现。许多基督徒已经经过红海，在旷野漂流，但按照预表，过约但河，进入安息的人不多。我们必须接受这话，当作严肃且清明的警告。这强有力的警戒我们，不要留在我们的心思里，乃要转向我们的灵，在那里我们能享受基督作我们的安息。在我们的灵里，我们能对基督的丰富有完满的享受，这要完成于国度。

超越亚伦和所有的祭司

希伯来书的第三段，开始于四章末了几节，直到七章末了。这一段把基督与大祭司亚伦作比较：基督被启示为远超越亚伦。基督成为大祭司，不是照着亚伦的等次，乃是照着麦基洗德的等次；麦基洗德的等次是永远的等次。他尽职不是照着任何律法的规条或诫命，乃是照着不能毁坏之生命的大能（七16）。因着他有这种的祭司职分，所以他能拯救我们到底。如果我们没有蒙拯救到底，这意思不是他不能拯救；反之，这意思是说，我们不愿意蒙拯救。我们没有借口。如果我们愿意蒙拯救，他必拯救我们到底（七25）。

不再立根基

让我们也读希伯来六章一至二节：“所以，我们既离开了那论到基督之开端的话，就当竭力前进，达到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脱开死行，信靠神，浸洗的教训，按手，死人的复活，以及永远的审判。”保罗在这里说，我们需要离开那论到基督之开端的话，并达到完全、成熟。今天许多基督徒完全被开端、基本的道理所占有，他们所谈论的一切乃是救赎、因信称义、赦罪以及上天堂。年复一年，他们谈论相同的事。当你和他们在一起时，几乎听不到别的事。原则上，这好像祖父仍在小学里上课。不仅他还在小学里，连他的孩子、孙子甚至曾孙，都仍在同样的小学里，而没有往前。但让我们往前，离开论到基督之开端的教训，达到成熟。

六章四至六节说，“因为那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世的能力，而偏离的人，不可能再重新悔改，为自己把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。”保罗在这几节里论到许多点。他说有些圣徒蒙了光照，有分于圣灵，并尝过属天的恩赐；他们也尝过神美善的话，以及来世的能力。属天的恩赐是什么？这必然是从天上所赐的事物；也许是赦罪或救恩之乐。我们知道当我们得救时，的确有一些真实的享受；我们经历了喜乐、平安、安慰、赦免以及其他的事。你以为一个人能蒙了光照，尝过属天的恩赐，有分于圣灵，尝过美善的话，以及来世的能力，却还没有得救么？这是不可能的！然而，大部分的基督教教师认为这样的人还没有得救。六节提到有些人偏离了。但是，偏离是一回事，失丧是另一回事。许多得救的人偏离了。甚至我们在肉身里出生之后，也多次跌倒，但我们跌倒并不使我们成为假的人。

有些人用六章四至六节说，一个人一旦偏离了，就不可能得救。然而，一节说，“当竭力前进。”我们离开根基，必须往前进。根基的第一面是悔改。我们可以说，这是根基的头一块石头。根基已经由六块石头立定了，其中包括悔改这头一块石头。保罗的观念是，既然希伯来信徒已经立了根基，他们就只需要往前。他们不需要再立根基；即使他们要这样作，也不可能再立根基。我们可以用已婚的夫妇为例说明这事：假定一段时间之后，他们离婚了，后来又复合。他们也许说他们再结婚，实际上，他们不可能再结婚，因为他们已经结婚了；婚姻已经像根基一样立好了。同样的，希伯来的基督徒已经立了根基；他们只需要往前。他们不该在根基那里徘徊。

许多参加奋兴会的基督徒，回去后一再立根基。一年后，另一个奋兴会来了，他们再次悔改，又立根基。他们往前一点，但他们跌倒了。跌倒之后，另一个奋兴会来了，他们回去再悔改；他们不断回去立同样的根基。这意思是说，他们没有往前。这些经节的意思不是说，我们跌倒之后，不可能恢复；乃是说，我们跌倒之后，必须靠神的恩典起来并往前。我们不该回头，不该再立悔改的根基，根基已经立好了。想要再立根基，乃是浪费我们的时间。假定在建造一栋房子时，根基已经立好了，然后工作停了。一年后工作再开始，却不在那根基上建造，而在原先的根基旁边另立根基。工作又停止，后来，又在第个二根基旁边立第三个根基。这是何等可笑！至终，有许多根基立在一起，却没有建造。这是这几节的正确意义。

五旬节会的教师说，这些是真信徒，但他们失去他们的救恩，并且因着他们偏离了，他们就不能再得救。这观念是不正确的。保罗的意思是说，希伯来的基督徒立好了根基，但岔开了，他们停止建造。现在他们必须看见，他们该往前。他们要往前，不必再立根基；他们只需要往前。我们也需要离开开端的事，往前进一步享受基督。如果我们不往前，就必定会遭受惩罚。

往前更多享受基督

现在让我们来读希伯来六章七至八节：“就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”如果我们不离开根基，往前更多经历基督，我们就像一块田地，吸收了雨水，却没有正确的结果。这将使我们遭受损失，但这意思不是说，我们自己要失丧；这乃是说，我们要为着不往前而受苦。让我们往前！我们不该在这里徘徊，我们不该回去再立根基。根基已经立定了，所以让我们在其上建造。这意思是说，我们应当往前，进一步再进一步的享受基督。我们也许跌倒许多次，但我们必须起来，应用血，与主一同往前。仇敌撒但总想使我们徘徊在根基那里；你必须告诉那诡诈者说，你有主耶稣的血，并且你已经立好了根基。

我们必须往前享受基督作我们的大祭司，他在属天的圣所里尽职，不是按着律法的诫命，乃是按着不能毁坏的生命。他是我们的大祭司，不是按着亚伦的等次，乃是按着麦基洗德的等次，他能拯救我们到底。我们只要更多更多享受他，而不管过去，不管任何背后的事。我们必须竭力往前！撒但总是提醒我们，想起我们的过去，以及我们昨天所作的。我们必须告诉他，我们只在意今天，并且盼望明天。我们不在意昨天；我们都必须忘记背后的事，竭力追求面前的事。让我们往前更多享受基督。

超越旧约

我们已经看过希伯来书的三段。在第一段，基督超越天使。在第二段，他超越摩西和约书亚。在第三段，他超越亚伦和所有的祭司。第四段从八章到十章，告诉我们，基督与他的血，远超越旧约。新约不是在我们外面把字句律法赐给我们，乃是在我们里面把生命的律法赐给我们。因此，我们不需要任何人教导我们（八8～11）。我们里面有活的律法，这律法远超越外面字句的律法。 此外，他的宝血洁净并洗净我们的良心，使我们能事奉活神（来九14）。新约乃是更美的约，远超越旧约。在写希伯来书的当时，有一种危险，就是希伯来的基督徒可能被说服回到犹太教去，也许他们的朋友和家人努力把他们拉回犹太教。他们也许向新约的信徒指出，旧约乃是神所赐的，并且非常美好。因着希伯来的基督徒在旧约和新约之间徘徊，使徒保罗就警戒他们关于旧约的事。他告诉他们，旧约已经成就了，已经过去了。再不需要为着罪的祭物，因为当基督为我们的罪而死，他就完成了为着罪的祭物。基督应验了赎罪祭的预表，因此，再不需要为着罪的祭物（来十26）。再回去献旧约为着罪的祭物，对主乃是真正的干犯。

不仅如此，保罗告诉他们，他们不该停止与信徒的聚会（来十25）。他们不该忽略与其他基督徒的聚集。停止与信徒的聚会，意思是回到犹太教去，这在神眼中乃是有罪的事。回到犹太教去，乃是故意犯罪。这是何等严肃的事！

不要故意犯罪

希伯来十章二十六节说，“因为我们认识了真理之后，还故意犯罪，为着罪的牛羊祭物是不再有的了。”有些基督教教师不正确的教导说，这节的意思是，我们若故意犯罪，就不能得着赦免。这是不正确的领会。正确的领会乃是，当主耶稣死在十字架上时，旧约一切的祭物就都完成了。回到那些动物的祭牲，对主乃是有罪的事。主耶稣在十字架上献祭之后，若有人要回到犹太教去，这乃是故意犯罪。就神来说，不再有赎罪祭了，因为他的儿子一次永远的献上他自己了。

保罗也指出，如果希伯来的基督徒回去献动物祭牲，神就要审判他们（来十27）。他们回到犹太教去，就使基督的血变成俗物。但他的血不是凡俗的，不像牛或羊羔的血。事实上，动物祭牲的血不能救赎，但基督的血能救赎。回到犹太教献牛羊的血这些为着罪的祭物，就使基督的血变为凡俗；这会带进神的审判。

不亵慢恩典的灵

除此之外，回到犹太教和动物的祭牲，构成一种对内住之灵的悖逆。保罗在十章二十九节说到亵慢恩典的灵。回到犹太教乃是亵慢恩典的灵。这段圣言告诉我们，一旦我们享受并有分于新约的路，我们就必须享受到极点。我们不该回到老路去，不该回到旧约去。回到老路，对主乃是有罪的事，并会带进他在我们身上的审判。回到犹太教去，会使主的血变成凡俗，并会构成对内住之灵的悖逆。

信的路

现在我们来到这卷书的第五段，开始于十一章，在这段里保罗告诉我们信的路。当我们与主一同往前时，必须以信为我们的路。在我们的路上有许多见证人围着。信的路非常的优越，在此我们有主耶稣作我们信心的创始者与成终者，我们都必须仰望他。我们不该担心我们周遭的光景，只要仰望主耶稣作我们往前的路。如果我们不望断以及于主耶稣作我们的路，我们就会有所亏损，并会受苦。因着我们已经接受了不能震动的国，我们就必须接受恩典，积极的往前。我们不该受困难的光景和环境所搅扰，乃要凭信往前。主耶稣是我们信心的首领和成终者。我们只要仰望他；借此，我们就得着加强往前。

奔跑赛程

十二章告诉我们，我们应当脱去各样的重担，奔跑赛程。如果你奔跑赛程时跌倒了，只要站起来，继续奔赛程；不需要回到起点，只要从你跌倒的地方开始。没有一个跑者那样愚昧，在赛跑跌倒时，回到起点重新再来。反之，他从跌倒的地方起来，继续奔跑赛程。

然而许多基督徒却作这样的事。他们在每年奋兴的时候，回到起点，再次悔改。他们不需要这样作，只需要从跌倒之处起来，为国度奔跑赛程。

我门必须看见，如果我们不顺从主往前，我们的神乃是烈火（来十二29）。如果我们拒绝接受恩典往前，当然有一天神要在我们身上施行审判。这意思不是说，我们会失丧，乃是说我们会受一些苦。

我们必须看见，我们有这样一位超越一切的奇妙基督。他超越天使，超越摩西和约书亚，超越亚伦和祭司，并且超越旧约。不仅如此，我们有这样一条有效力的路—信的路，可以往前。我们需要往前享受基督，并走得胜的路。至终，我们要完全享受基督，这要完成于国度。然而，如果我们不往前以这样美好的路享受基督，就要错过一些东西，并且要受一些苦。希伯来书这一切的点，乃是种在马太福音里，关于国度种子的发展。

第四十六章　启示录里国度的收成

读经： 启示录一章九节上，二章七节，十节至十一节，十七节，二十五至二十九节，三章四至六节，十至十三节，二十至二十二节，十二章十至十一节。

国度的收成是在启示录里。原则上，一卷书头一页所启示的，乃是那卷书的要点。例如，创世记开头说，“起初神创造天地。”当然创世记是一卷启示神的创造的书。启示录头几节启示什么？约翰在一章九节告诉我们，他是我们的弟兄，在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。他在国度里是我们的同伴！主在这卷书里的用意，是要向所有的圣徒开启国度的事。但在启示录头几章里，所启示的是灯台，就是众召会，而不是国度。这意思是说，实际上召会就是国度。正确的召会生活乃是国度的实际。众召会不光只是为着众召会，更是为着国度。在启示录里，约翰没有说，他是基督身体的一个肢体，乃说他是在耶稣的患难、国度、忍耐里的同伴。患难是国度所需要的，忍耐又是患难所需要的。如果我们要进入国度，就必须受苦。我们要忍受苦难，就需要某种度量的忍耐。这不是我们的忍耐，乃是耶稣的忍耐。因此，启示录这卷书开始于国度。

启示录十二章有男孩子的出生，男孩子表征有权柄辖管列国的得胜者。男孩子要被提到诸天上神的宝座那里。当男孩子被提到神的宝座那里，天上必有极大的争战，敌挡撒但，撒但要被摔在地上。今天仇敌撒但仍在天上，然而一旦得胜者到那里，他就再没有地方了，他要被摔下去。一旦他被摔下去，就有大声音说，“我们神的救恩、能力、国度并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的控告者，已经被摔下去了。”（10）因此，启示录开始于一章的国度，并在十二章宣告国度的来临。这指明启示录是一卷讲国度的书。马太福音包含国度的种子，书信包含种子的长大，而启示录包含国度种子的收成。

国度的收成是什么？国度收成的头一面是七灯台，国度收成的终极乃是圣城新耶路撒冷。新耶路撒冷就是国度收成的极点。在新耶路撒冷，国度要完全得着实现。甚至千年国也不是国度的终极实现；但新耶路撒冷将是国度的终极完成与最完满的实现。

启示录头几章告诉我们，我们有分于国度。神对召会的目的乃是要得着国度，为此，他所有的信徒必须长大到一个地步，能活在国度的实际里，并带进国度的实现。我们在前面曾看见，国度的实现就是国度生活的成熟与终极长大。当我们在国度实际的终极光景中，活在国度的实际里，那将是国度的实现。神的定旨乃是要得着召会，好带进他的国度。许多基督徒从未看见神的定旨和神的目标；他们以为，神在基督救赎上的定旨，就是叫人能上天堂。我们都必须回到圣经纯净的话语，好看见基督的救赎乃要带进国度。在正常路上的召会，就是国度的实际，这实际要完成于国度的彰显。

不幸的是，许多真基督徒没有看见这景象，并且缺少这经历，大部分的人都落在正常生活的标准之下。因此，在新约末了一卷书启示录里，主耶稣不是向不信者，乃是向信徒发出呼召；每一个信徒都曾有一次蒙主呼召；但在启示录二、三章里，主耶稣向信徒发出第二次的呼召，就是得胜者的呼召。我们都蒙召来相信，并且我们都蒙召到召会生活里，但许多人仍未达到主的定旨，也没有达到足够带进国度实现的正常水平。因着这么多人在正常水平之下，他们就不可能在生命里长大。虽然主耶稣的生命在信徒里面，这生命却不可能长大，因为他们在正常水平之下。因此，主耶稣发出得胜者的呼召。

以弗所

离弃了他们起初的爱

在启示录二、三章给七个召会的那些书信里，主耶稣发出得胜者的呼召。主耶稣呼召得胜者时，启示出召会为着国度的正确光景。主在二章四节对以弗所的召会说，“然而有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。”如果我们要作正确的召会，以带进国度，主耶稣就必须是我们起初并上好的爱；这是第一个要求。我们必须顾到我们对主的爱。今天许多基督徒失去了他们对主起初的爱；他们在为主作工上，仍然是好的，并且为主作了许多事，但他们不像起初那样爱主。这意思是，他们失去了起初的爱，就是他们对主原初的爱，上好的爱。他们有工作，但没有爱。因此，主给得胜者的头一个呼召，就是要回转，并爱他到至极，爱他胜过一切。主应许说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（二7）如果我们回到我们对主起初的、上好的爱，我们就得吃生命树。

神的乐园

生命树也在新耶路撒冷里，这给我们看见，新耶路撒冷乃是神真正的乐园。创世记一、二章的伊甸园可视为神的第一个乐园。在路加二十三章里，主耶稣告诉钉十字架的强盗说，他要与主同在乐园里。那个乐园既不是伊甸园，也不是新耶路撒冷，乃是阴间里快乐、安慰的部分，所有死了之圣徒的灵都保存在那里。这是圣经的第二个乐园。至终，神的子民要集中在圣城新耶路撒冷，那将是永远的乐园，有生命树在其中作中心。主在启示录二章的应许乃是，如果我们胜过今时的光景，并恢复我们对他起初且上好的爱，我们就要得着权柄，进入作神乐园的新耶路撒冷，并吃生命树作为赏赐。

给得胜者的赏赐

我们必须看见，新耶路撒冷同其中的生命树，将是千年国期间的赏赐。不是所有得救的人都要进入千年国。只有得胜者将在千年国期间享受生命树。在千年国的一千年期间，新耶路撒冷作为神的乐园，将是一种赏赐。但在千年国之后，在新天新地里，新耶路撒冷将是所有得救之人的福分。在千年国里，新耶路撒冷将是得胜者的赏赐，但至终，这将是所有神子民共同的福分。在千年国期间，新耶路撒冷将是新妇；但在新天新地里，新耶路撒冷将是妻子。新妇只作一天。在新婚头一天，年轻的女子乃是新妇，但以后乃是妻子。第二天时，新鲜已经有点过去了；虽然有喜乐，但喜乐不是那么新鲜。如果我们不是得胜者，就不能享受千年国里新耶路撒冷的新鲜，我们会失去那一部分。在千年国之后，我们要享受新耶路撒冷，但不是以新妇的身份；我们只以妻子的身份，普通的享受新耶路撒冷。主的应许乃是，如果我们现今是得胜者，在新耶路撒冷里，我们就得吃生命树；这当然是在千年国期间。在启示录这二章里，七封书信的每一封都向我们启示，千年国期间或有什么东西作赏赐，或有什么东西作一种亏损或惩罚。

士每拿

士每拿是受逼迫的召会。如果我们都回到我们对主起初的爱，当然逼迫就会临到。在第一、二、三世纪里，召会受到许多逼迫。撒但用罗马帝国来逼迫召会，杀死许多信徒。福克斯的“殉道录”（Foxe's Book of Martyrs）告诉我们，许多早期的基督徒如何为主耶稣的缘故殉道。主耶稣应许那些受逼迫者，如果他们得胜，他们就要得着生命的冠冕，并且不受第二次死的害。受第二次死的害，意思不是失丧，意思乃是受苦。任何一种的苦都不好受。不要担心第二次死的细节，只要接受主的警告。主耶稣没有给我们细节，因为他不盼望我们在那里，他盼望我们都得着生命的冠冕。当然，生命的冠冕不在今天赐给，乃在千年国时赐给。不管你今天为主耶稣受多少苦，你不会在今世得着冠冕。甚至使徒保罗也还没有得着他的冠冕，他仍在等候千年国时得着他的冠冕。那时，所有的得胜者要与基督同王，并得着冠冕。

别迦摩

撒但对召会的逼迫并没有成功，他越逼迫召会，基督徒就越刚强；所以他用更诡诈的攻击。在第四世纪初，康士坦丁的时候，撒但改变战术，从逼迫转为欢迎召会。这由别迦摩召会所表征。“别迦摩”原文的意思是结婚，象征的意思是高塔。这表征召会与世界有一种邪恶的联婚，成为庞大的东西。康士坦丁把世界带进召会，把召会带回世界；这变成邪恶、不法的联婚。召会与世界联婚了。因着召会与世界联婚，就变成像高塔一样庞大的东西。这是马太十三章所提大树的起头。别迦摩有巴兰和尼哥拉党的教训（启二14～15），这些教训在召会中是一种邪恶的酵。主耶稣进来呼召得胜者，并应许他们两件事：隐藏的吗哪和白石。石头是为着建造，白色指明为主所称许，并讨主喜悦。白石上面写着新名，除了你自己以外，没有人认识。许多时候我们该与主有特别的经历，是别人所不明白的；有时甚至我们的家人也不能明白我们对主的经历。我们经历一些新鲜的事，是别人所不能明白的。新名指明对主新鲜的经历。

如果我们隐密的享受主，他就要成为我们隐藏的吗哪，我们也要成为得称义、蒙称许的石头，这是主所非常喜悦，为着他建造的石头。我们要享受别人所无法明白的经历，这乃是为着国度的得胜生活。在地方召会里，也许有许多亲爱的人成为白石，上面有新名，并且享受对主真实而丰富的经历。果真如此，他们就要享有权利和特权，以经历主耶稣—不是像在旷野里公开的吗哪，乃是像至圣所里隐藏的吗哪。至圣所里有约柜，约柜里有金罐装着吗哪。在这里吗哪是非常隐藏，且非常接近神同在的东西。因着得胜者与主是一，并且与主非常接近，所以他们享受他作隐藏的吗哪。这享受乃是为着国度。

推雅推喇

别迦摩指明召会与世界非法的联婚，其后乃是推雅推喇。推雅推喇表征罗马天主教，其中满了各种败坏人的酵。偶像、淫乱、邪恶的教训以及耶洗别的作法，乃是罗马天主教里的酵。这是马太十三章邪恶的妇人，她把酵藏在三斗面里。主也向推雅推喇的得胜者发出呼召。他呼召他们胜过淫乱、邪恶的教训以及一切邪恶的实行。罗马天主教里的点蜡蠋、烧香以及拜偶像，对主乃是真正的亵渎。也许有些人说，他们从罗马天主教得了帮助，并且罗马天主教里有许多亲爱的信徒。无疑的，罗马天主教用许多宝贵的人和宝贵的事物装饰并遮盖着。然而，这是为着欺骗人；这是虚假的表面。杯子外面覆盖着金、珍珠、宝石，但杯子里面却充满了可憎之物（启十七4）。我们都必须胜过可憎之物—偶像、属灵的淫乱和各种的酵。我们必须持守主所告诉我们的。至终，得胜者要在千年国期间辖管列国。

不是所有的信徒都是得胜者

我们都必须看见，是信徒并不等于就是得胜者。有许多基督教教师教导说，凡在主耶稣里的真信徒都要作王掌权。关于这点，我比较不喜欢以道理的方式回答，我喜欢以经历的方式回答。我愿意问他们，他们自己的光景如何。他们有王的样子么？他们日常的生活是王的生活么？他们受管教和训练么？或者又松散又懒惰？他们预备好与主一同作王么？我恐怕当主耶稣来时，他们要说，“主耶稣阿！我还没预备好！”

我们若要与主耶稣一同作王掌权，就需要受训练，并且受他严格的管教。要作英国国王的青年，每天都在严格的训练和管教之下，这训练是为叫他能够合格作王。他学习看起来像王，谈话像王，举止行事像王。你这个人如何？你今天说闲话、发怨言并且非常松散。你预备好作王掌权么？你够资格作王么？借此我们能看见，仅仅作信徒，不足以作得胜者与基督一同掌权治理。我们必须受主训练并管教，否则，我们怎能管理五座城或十座城（路十九17、19）？

撒狄

在撒狄的召会代表改革的召会。就一面说，改革的召会，就是更正教，比天主教好得多。然而，主说，虽然他们是改革的、复兴的，但他们仍是非常软弱的。主在启示录三章一节说，撒狄按名是活的，其实是死的。他在二节说，他们要儆醒，坚固那剩下将要衰微的。更正教的显著特征是，他们缺少生命。许多事情也许是对的，却很少有生命。几乎一切与基要派基督教有关的—祷告、读经、传福音—都是将要衰微的。事实上，他们很少有冲击力。但是主说，“然而在撒狄，你还有几名是未曾玷污自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”（4）玷污的衣服指有死亡，或没有生命。在那种光景中作得胜者，乃是保守自己脱离死亡。

这意思是说，我们必须是活而刚强的，并且必须有冲击力。甚至当我们站起来分享见证时，也不该以死的方式说话；反之，我们需要用我们被加强并得释放的灵说话。我们必须胜过更正教里死的光景。我们必须胜过各种的死亡。我们需要穿白衣，没有死的玷污。如果我们是这样的光景，我们的名字就不会从生命册上被涂抹（启三5）。人的名字从生命册上被涂抹，意思不是说，他要失丧。这事乃与赏赐或惩罚有关。我们要明白圣经，就必须一直遵循基本的原则。救恩的原则乃是，救恩是永远的。我们一旦得救，就永远得救；我们绝不会失丧。因此，我们的名字从生命册上被涂抹，与我们失去救恩无关，乃与失去主的赏赐有关。如果我们不胜过一切死的光景，并且是活的，我们就要受亏损。

非拉铁非

主耶稣一点也没有责备非拉铁非。反之，他告诉他们，因着他们遵守他的话，没有否认他的名，他必保守他们免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。这意思是说，在大灾难来临之前，他要将他们提走。再者，他要叫他们在神的殿中作柱子。二章有白石，三章有建造在殿里的柱子。所有的得胜者都是为着神殿的建造，而这乃是为着国度。

老底嘉

在老底嘉的召会乃是在非拉铁非堕落并败落的召会。他们非常骄傲，以为他们拥有一切，知道一切，看见一切，但在主的眼中，他们是贫穷赤身的。因此，主劝他们买金子和使他们能看见的眼药（启三18）。他们需要为他们的骄傲悔改，并向主敞开，好叫他能进来。至终，他们中间的得胜者要与主一同坐席，并要在千年国时坐在主的宝座上。

为着国度长大

从这七封书信我们能看见，我们得赏赐或受亏损，是与国度有关的。这些事情启示出来，为使我们能为着国度的实现而争战、长大并往前。今天我们都为着国度的实现在长大，也都为着国度的实现在争战。甚至主耶稣的回来也与国度的实现有关。我们也许谈论许多关于主的来临，以及与这事有关的预言，但如果我们不长大，他就不能回来。我们必须争战，使我们得以成熟。按照启示录十二章，借着成熟与争战，男孩子要出生，并且宣告说，主的国来到了，因为那控告者已经被得胜者摔下去了。今天，主耶稣正在呼召得胜者，并且他正在等候我们的合作。我们都必须说，“主耶稣阿，我答应你的呼召。主耶稣，我要爱你，我要忠信至死，并且我绝不进到大树任何的一部分里。我要胜过天主教里一切的酵，以及今天更正教一切的死亡。我要持守你活的话，承认你宝贵的名。我要避开属灵的骄傲。主阿，保守我与你，你与我一同坐席。”如果我们长大，我们就要得胜，并带进国度的实现。国度的实现不会意外的来到，乃要借着我们的长大，渐渐的来到。阿利路亚！今天我们是在启示录中国度实现之收成的路上！

第四十七章　国度的不同方面

读经： 马太福音三章二节，十二章二十八节，十一章十一至十二节，十九章二十三至二十四节，二十一章四十三节，十三章四十一节，四十三节，十六章二十八节，马可福音九章一节，以弗所书五章五节，撒母耳记下七章十三节，路加福音一章三十二至三十三节，使徒行传十五章十六节，一章六节，马太福音二十五章三十四节，路加福音十九章十二节，十五节上，但以理书七章十三至十四节，二章四十四节，启示录十一章十五节，哥林多前书十五章二十四至二十六节。

在新约里，有三卷主要论到国度的书：马太福音、希伯来书和启示录。希伯来书开始于国度，也结束于国度。希伯来一章八节说，“论到子却说，“神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。””然后十二章二十八节说，“所以我们既领受了不能震动的国，就当接受恩典，借此得以照神所喜悦的，以虔诚和畏惧事奉神。”启示录也以国度开始：“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（一9）启示录继续说到在国度实际里的召会，并结束于在其实现里的国度。

启示录末了几章所启示的国度，乃是对基督之享受的完成。这卷书告诉我们，我们需要吃基督作我们生命的供应；他是生命树和活水。在第二章他是隐藏的吗哪，在第三章他是筵席。启示录末了一章发出一个呼召：“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”（二二17）我们怎能看见并经历国度？我们不是学习关于国度的道理，乃是吃喝基督。至终，吃喝基督要完成于国度，这是因为国度就是基督的扩大。基督不是一夜之间像“长草菇”似的扩大；基督的扩大乃是凭着我们日常的吃。我们一天过一天，一点又一点的吃他。我们越吃喝他，他就越在我们里面扩展；他越在我们里面扩展、国度就越实现。许多基督徒以为，国度只是一个时代或范围；但我们必须看见国度生命的一面。请记住，在但以理二章非人手所凿的石头，至终变成一座大山。基督是一块石头，要变成一座大山。基督这国度的种子，要变成国度的收成。我们看见基督作国度的路，乃是凭着吃喝他作生命树和生命水。这两个项目，生命树和生命水，将是我们的分，直到永远。

什么是召会生活？召会生活就是整天吃喝基督的生活。召会生活不是道理、规条和仪式的生活；召会生活乃是天天吃基督的生活。你今天吃基督了么？启示录给我们看见，在吃基督的享受上终极完成的国度。

在前面各章里，我们主要的是看见国度生命的一面。现在我们必须来看道理的一面。我们要受平衡，不仅需要生命，也需要道理。我们所读的经节指明十种不同的国度。首先是诸天的国。马太三章二节说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”

主耶稣在马太十二章二十八节说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这不是诸天的国，而是神的国。十九章二十三至二十四节提到这两种国度：“于是耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进诸天的国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。”二十一章四十三节也提到神的国：“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”我们读了这些经节，就能看见神的国已经在那里，但诸天的国还没有来到。

马太十三章四十一节说到人子的国：“人子要差遣他的使者，从他的国里薅集一切绊跌人的事，和行不法的人。”人子的国是圣经所提第三种的国度。

十三章四十三节有父的国：“那时，义人在他们父的国里，要发光如同太阳。”

以弗所五章五节提到基督和神的国：“因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的（就是拜偶像的），在基督和神的国里，都得不到基业。”基督和神的国乃是第五个国度。 撒下七章十三节乃是说到关于基督的应许或预言：“他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。”基督将是大卫的子孙，要建造神的殿，神要坚立他的宝座和他的国度，直到永远。这是大卫子孙的国，或大卫的国。路加一章三十二至三十三节也提到大卫子孙的国：“他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的宝座给他，他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”主耶稣出生以前，天使告诉他的母亲马利亚，她的儿子要接续大卫的宝座。这是大卫的国，或大卫子孙的国。行传十五章十六节说，“正如经上所写的，“此后我要回来，重新建造大卫倒塌的帐幕，我要重建它的颓墟，把它再立起来。””这节指明大卫的帐幕成为颓墟了，但主要回来将其恢复并重建。这就是大卫的国。大卫子孙的国或大卫的帐幕，乃是圣经里所提第六个国度。

第七个国度在行传一章六节提到：“那些聚在一起的人问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候么？”这里我们有以色列国。马太二十五章三十四节说，“于是王要对那在他右边的说，你们这蒙我父赐福的，来承受那创世以来为你们所预备的国。”这里是说那创世“以来”，不是创世“以前”，所预备的国。这是第八种国度。第九个国度是千年国（启十一15，二十4～6）。最后，有弥赛亚的国，就是弥赛亚国（但七14）。

诸天之国的开始和结束及其过程

诸天的国分为两个阶段：其外表和实际的阶段，及其实现的阶段。国度的外表和实际，开始、进行并结束于召会；诸天之国的实现，开始、进行并结束于千年国。马太三章二节，四章十七节，和十章七节告诉我们许多事：第一，这几节告诉我们，诸天的国有一个开始，在一个确定的时间来临；在来临之前，它临近了。第二，施浸者约翰来以先，诸天的国还没有来临。第三，当施浸者约翰出来传道时，诸天的国还没有来临，不过是临近了。第四，甚至当主耶稣开始传道时，诸天的国也还没有来临，仍只是临近而已。第五，甚至当主耶稣差遣十二使徒和七十个门徒出去传道时，诸天的国还没有来临，只是临近了。马太十一章十一节说，“我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。”这节证明在旧约的时候，诸天的国还没有来临。诸天的国甚至在施浸者约翰时也还没有来临，因为旧约的申言者和施浸者约翰、不是诸天之国里的子民。按照马太十一章十二节，从施浸者约翰出来传道，直到他被下在监里，诸天的国还没有正式来临。从施浸者约翰到诸天的国正式来临之间，乃是过渡时期。在那段过渡时期里，虽然诸天的国还没有正式来临，但人若渴望进入国度，他就能进入。我们可以用一家新商店在正式盛大开幕之前作生意为例，说明这事。在作过一段时间生意之后，商店就盛大开幕了。诸天之国的盛大开幕是在五旬节那天，然而像彼得和约翰这样的人，乃是在那时之前就已经进入诸天的国。

马太几乎在每一个事例中，都用诸天的国一辞；然而，在马太十二章他记载主的话时提到“神的国。”主耶稣在说话上非常谨慎。他在那章里说神的国，而不说诸天的国，因为那时诸天的国还没有正式来临。当主耶稣把鬼赶出去，他就在犹太人面前彰显了神的权柄，但那只是神的国临到他们而已，不是诸天的国临到他们。这指明诸天的国来临之前，神的国就已经存在了。

现在让我们来读马太二十一章四十三节：“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”这节证明，那时神的国，而不是诸天的国，已经在犹太人中间。二十二章二至四节的比喻告诉我们，诸天的国开始于主耶稣钉死、复活并完成救赎之后，传福音的时候。

在马太十三章撒种的比喻里，主耶稣没有说，“诸天的国好比。”乃是到了稗子的比喻时，主才说，“诸天的国好比。”这是因为诸天之国的外表和实际，是从稗子的比喻所说的事情开始，就是从五旬节所发生的事开始。

在马太十六章十八至十九节里，当主耶稣说他要建造他的召会之后，他也说他要把诸天之国的钥匙给彼得。这告诉我们，当主建造他召会的时候，那就是彼得启用诸天之国钥匙的时候。彼得是在五旬节时，使用诸天之国的钥匙，开门让人相信，并进入诸天的国；主也是在那时建造他的召会。因此，召会在五旬节的开始，也是诸天之国的开始。

当召会一开始时，就有得胜的信徒活在马太五至七章所记诸天之国的实际里。因此，诸天之国的实际从那时开始。另一面，一旦召会开始存在，撒但就把假基督徒，就是稗子，与真基督徒相混。因此，诸天之国的外表也在那时开始。所以，诸天之国的实际和外表，几乎与召会在五旬节之后同时开始。

马太十八章十七至十八节给我们看见，彼得在召会开始时所拥有诸天之国的权柄，后来召会也拥有。在正常的光景下，召会有诸天之国的权柄，捆绑天上所已经捆绑的，并释放天上所已经释放的。这证明诸天的国和召会是同时往前的。哪里有召会，哪里就有得胜的信徒活在诸天之国的实际里。同时也有假信徒搀入，产生诸天之国的外表。因此，诸天之国的实际和外表，与召会一同开始，并与召会一同往前。诸天之国的实际和外表，是随着召会的，并有赖于召会的。一面，诸天之国的实际隐藏在召会里；另一面，诸天之国的外表是随着召会的外围的。当主耶稣回来结束召会时代时，诸天之国的实际和外表也要结束。那时主耶稣要焚烧诸天之国的外表，就是所谓的基督教国。同时，诸天之国的实际要成为诸天之国的实现。但以理七章十三至十四节告诉我们，这时代终了时，主耶稣要从神接受国度，并来到地上，建立他的国。但以理二章四十四节告诉我们，在这时代终了时，主要将地上的列国打碎，好建立他的国。启示录十一章十五节启示，在这时代终了，主把列国打碎之后，世上的国要成为我们主的国。

诸天之国的实现要在那时开始。从那时起，主和得胜的信徒要在诸天之国的实现里一同掌权，管理这地一千年（启二十4、6）。

林前十五章二十四至二十六节告诉我们，当末期来到时，就是千年国的末了，主要废除撒但一切的能力；他最后所废除的仇敌就是死。然后他要把从神所接受的国交与神。当千年国结束时，诸天之国的实现就结束了。从那时起，就有新天新地，就是神永远的国。

诸天之国的实际和外表如何与召会一同开始、进行并结束，诸天之国的实现也如何与千年国同时开始、进行并结束。简括的说，诸天的国开始于召会，与千年国一同结束。在召会之前没有诸天的国；在千年国之后也没有诸天的国。诸天的国包括在召会和千年国这两个时代里，并包含这两个时代。这两个时代的开始，就是诸天之国的开始；这两个时代的过程，就是诸天之国的过程；而这两个时代的结束，就是诸天之国的结束。

诸天的国与神的国之间的不同

现在我们要来看这两种国度之间的不同。首先是诸天的国与神的国之间的不同。这两者之间有分别，但不能分开。譬如，我们能分别我们的手与我们的身体，但我们不能把两者分开。身体是整体的，手是全身的一部分。这两者能区别，但不能分开。照样，神的国是整体的，而诸天的国是这整体的一部分。这两者能区别，但不能分开。

神的国乃是神的掌权。神的国既是神的掌权，所以神存在，神的国就存在。神的存在是从永远到永远，无始无终的；因此，神的掌权，神的国，也是从永远到永远，无始无终的。圣经告诉我们，神的国包括一个宽广的范围：包括创世以前无始的永远、在乐园中的亚当与蒙拣选的列祖、旧约的以色列国、今天的召会、将来的千年国与诸天的国以及永远无终的新天新地。这六项都包括在神的国里，各是神国的一部分（请看第390至391面的图表）。

但以理七章十三至十四节告诉我们，主耶稣在他第二次来所要带来的国，乃是神在地上所要建立的永远的国（二44），是从亘古常在者那里领得的（路十九12、15），也是属于亘古常在者，就是神。这证明主耶稣将要在地上建立的国，不仅是神的国，也是从亘古，从永远就有的国。

马太三章二节，四章十七节，以及十章七节指明，当施浸者约翰、主耶稣以及门徒们出去传道时，诸天的国还没有来到，只是临近而已。二十一章四十三节告诉我们，诸天的国来临之前，神的国已经在以色列人中间。然而，因着他们没有结出正确的果子，神的国就从他们夺去，赐给那能结果子的百姓，就是召会。因此，神今天的国乃是召会。这证明旧约的以色列国与新约的召会，都是神的国，是神国的一部分。

现在我们来读路加十三章二十八至二十九节：“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众申言者都在神的国里，你们却被扔在外面，在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从北、从南，将有人来，在神的国里坐席。”这两节证明将来的千年国也是神国的一部分。这里所提关于那些在神国里坐席的人，与千年国有关。虽然这是在千年国里，但主的话却说是在神的国里。这是因为千年国乃是神国的一部分。

以弗所五章五节和启示录十一章十五节启示，将来诸天的国也是神国的一部分。这两节也提到基督和神的国，以及我们主和他基督的国。这两处的国，在原文里都是单数，这告诉我们，基督和神的国，以及我们主和他基督的国不是两个国，乃是一个国。这国就是将来诸天的国，也是彼后一章十一节所提基督永远的国。这要来诸天的国，乃是基督作王掌权，因此是基督的国；同时，这也是神掌权，所以也是神的国。

林前十五章二十四节说，在末期时，就是在千年国末了时，当基督废除了撒但一切的权势，他就要将国交与神。这证明千年国之后，新天新地时，神的国仍然存在。因此，要来的新天新地也是神国的一部分。

所以按照圣经，神的国从永远延伸到永远，是无始无终的，其范围非常宽广。诸天的国，有始有终，是神国的一部分，其范围比较窄。诸天的国开始之前，神的国已经存在；诸天的国结束之后，神的国仍然继续存在，直到永远。在诸天之国的时期，诸天的国就是神的国。因此，有时诸天的国也称为神的国。

马太十九章二十三至二十四节显示，诸天的国乃是神的国。十三章三十一至三十三节，十一章十一节，以及八章十一节，与路加十三章十八至二十一节，七章二十八节，十三章二十八至二十九节比较，也证明诸天的国就是神的国。因为诸天的国是神国的一部分，所以也可以称为神的国。加州是美国的一部分，所以加州也可以称为美国。譬如，一个外国游客来到加州，也就是来到美国。虽然加州能称为美国，美国并不能称为加州。照样，我们能称诸天的国为神的国，但不能称神的国为诸天的国。这是因为神的国包含诸天的国，但诸天的国不包含神的国。

神的国是从永远到永远神整体的掌权。诸天的国是从召会的产生，到千年国末了诸天的掌权。在诸天之国里的，就在神的国里。但所有在神的国里的，不一定都在诸天的国里。所有得救的人都在神的国里，都进入神的国，但他们也许没有都进入诸天的国。只有得胜的信徒才有分于诸天之国的实际，并且能进入诸天之国的实现。这是诸天的国与神的国之间的不同。

诸天的国与千年国之间的不同

千年国是指基督再来作王管理这地之后，并在新天新地之前的时期（启二十4～6）。千年国分为属天和属地这两部分。属地的部分是犹太人所期待的弥赛亚国，或是马太十三章四十一节所提“人子的国”。这部分由两班人组成：一班是作百姓的列国（马太二十五章的绵羊），另一班是作祭司的犹太人，带领列国的人事奉神，以地上的耶路撒冷为中心（亚八20～23，十四16～17，赛二2～3，耶三17）。

属天的部分乃是诸天之国的实现，或实现的诸天之国；也是马太十三章四十三节所提父的国。所有在今天诸天之国的实际里受管教的信徒，都要进入将来千年国属天的部分，享受国度的荣耀和快乐，并与主一同作王，管理列国一千年。

因此，千年国是基督作王治理这地的期间，而诸天的国（指诸天之国的实现）乃是千年国属天的部分，基督同得胜的圣徒要在其中作王治理这地（启二26～27，二十4～6，提后二12，路十九17、19）。

诸天的国与弥赛亚国之间的不同

在旧约里主应许犹太人，“受膏者”，就是弥赛亚（在希伯来文，弥赛亚的意思是受膏者），要来承受大卫的宝座，并复兴犹太国，就是以色列国。我们在以下这些经节能看见这事：创世记四十九章十节，撒下七章十三节、十六节，诗篇二篇八至九节，七十二篇一至二十节，八十九篇四节，一百一十篇二至三节，以赛亚九章六至七节，十一章一至五节、十节，耶利米二十三章五至六节，三十章九节，三十三章十四至十七节，以西结二十一章二十七节，三十四章二十三至二十四节，三十七章二十四节、二十八节，但以理二章三十五节，七章十四节，何西阿三章五节，阿摩司九章十一至十二节，撒迦利亚三章八节，六章十二至十三节，九章九至十节。

主耶稣第一次来时，犹太人正期待弥赛亚来复兴他的国度（路二25，三15，七19，约一41，七27、41）。然而，直到主第二次来时，他才会复兴弥赛亚国（太二三39）。主，就是弥赛亚，所要复兴的国度—将来要复兴的弥赛亚国或以色列国（徒一6）—乃是千年国的属地部分，就是主要重新建造之“大卫的帐幕”（十五16），以及神从创世以来，为那些将在千年国时，在地上作百姓的“绵羊”所预备的国（太二五32～34）。主要坐在“大卫的宝座”上，并且他要“作雅各家〔犹太人—路一32～33〕的王”，在千年国期间治理地上的列国（诗二8，七二8，但七14，二35）。

因此，诸天的国必定与弥赛亚国不同。弥赛亚国是千年国属地的部分；诸天的国，就是诸天之国的实现，乃是千年国属天的部分。弥赛亚国是属地的；诸天的国是属天的。在弥赛亚国来临之前，诸天的国，就是诸天之国的实际，已经随着得胜的信徒。弥赛亚国是为着将来得复兴的犹太人，并为著作“绵羊”的外邦人；诸天的国乃是为着召会中的得胜者。要来的弥赛亚国是犹太人所期待的；要来诸天的国，就是诸天之国的实现，该是信徒（得胜者）所期待的。在弥赛亚国里，有犹太人作祭司，外邦人作百姓；在要来诸天的国里，只有君王，没有百姓。在要来的国度里被君王治理的，乃是那些将在弥赛亚国里的人。因此，弥赛亚国隶属于将来诸天的国；将来诸天的国乃是弥赛亚国的管治权柄。召会中的得胜者，要与基督在诸天的国里一同掌权一千年，治理弥赛亚国里的犹太人和外邦人（启二十4、6，太十九28，启二26）。

诸天与诸天的国之间的不同

这里所说的诸天是指神和主耶稣所住的第三层天。第三层天乃是今天神和主耶稣的居所。诸天的国是一个国度，就是今天诸天的掌权，在其中，寻求的信徒服在属天的权柄之下，并接受属天的管教、支配和训练。将来，诸天的国乃是诸天在千年国时掌权的实现。那时，主耶稣和得胜的圣徒要治理这世界。第三层天是在天上，而诸天的国是在地上。

诸天的国与召会之间的不同

召会既不是物质的建筑，不是一个地方，不是一个组织，不是宗派，也不是宣教团体。召会在原文乃是艾克利西亚（ekklesia），意思是“蒙召出来之人的聚集”。召会是神从世界里呼召出来的一班人。这全体的人，一面是“基督的身体”（弗一23），另一面是“神的家”（提前三15）。基督的身体是指召会对基督的关系和功用。神的家是指召会对神的关系和功用。在与基督的关系上，召会出于基督，并有他的生命。因此，召会乃是基督的身体，就是基督的丰满—他的延续、延长和扩展；能随时随地彰显并见证基督。在与神的关系上，召会由神所生，有他的生命。因此，召会乃是神的家，神的居所，使他在地上能有地方安息，表明他的心愿，完成他的定旨，并彰显他的荣耀。

我们必须清楚一件事：召会与基督教不同。在世人眼中，基督教就是召会。但在神眼中并在那些认识神的人眼中，基督教与召会有极大的不同。基督教是人在世界里组织而成的，而召会乃是神从世界所拯救出来的。基督教是宗教组织，就是诸天之国的外表；召会乃是活的生机体，也就是基督的身体和神属灵的居所。

要成为基督教的一部分，只要受浸并加入基督教的仪式；一个人能借此成为挂名的基督徒。要有分于召会，则需要借着向神悔改并相信基督而重生，使人成为基督的肢体和神的儿女。在世人眼中，那些在基督教里的，就在召会里。然而在神眼中，那些在基督教里的，不都在召会里。这是因为基督教里有许多没有借着向神悔改并相信基督而重生的人。因此，他们既不是基督的肢体，也不是神的儿女。

召会是基督的身体，也是神的家，而诸天的国乃是属天的国度。召会指明信徒的地位与福分，连同他的生命和功用；诸天的国指明信徒今天的生活与职责，同他未来的权柄和荣耀。召会是信徒所接受的恩典；诸天的国是信徒今天所接受的训练，以及将来所接受的赏赐。召会中的信徒乃是基督的肢体，享受基督作生命，也是神的儿女，享受神家中的福分。诸天之国的信徒，今天是属天的臣民，服从属天的权柄，并接受属天的支配和管教，将来要作属天的王，运用属天的权柄，治理这地，并与基督一同享受属天的荣耀和快乐。只要一个人有了神的生命，他就在召会里；但他若要在诸天的国里，就必须有属天的生活。所有得救的人都在召会里，但不是所有得救的人都在诸天的国里。这是因为不是每一个得救的人，今天都活在诸天之国的实际里，接受国度的管教；他将来也不会在诸天之国的实现里得着奖赏。只有那些现今服从属天的权柄，接受诸天之国的管教，在诸天之国里的人，能因而进入诸天之国的实现，作王掌权。那些有分于诸天之国，就是诸天之国的实际和实现的人，自然就在召会里；但那些有分于召会的人，不一定有分于诸天的国。得救的人仅仅有分于召会，得救又得胜的人有分于召会，也有分于诸天的国。要有分于召会，只需要凭信得救；但要有分于诸天的国，在得救之后，还需要进一步的寻求得胜、服从属天的权柄并接受属天的支配和管教。

诸天的国、神的国与召会的比较

诸天之国的外表范围很广，包括所有称为基督徒的人，不管他们是真的或假的。并不是所有在诸天之国外表里的人，都在召会里，因为他们不都是得救的。只有他们中间得救的人才在召会里。因此召会的范围比诸天之国外表的范围窄小；召会只包括那些真信徒，就是有基督生命的人。

所有在召会里的人也在神的国里，因为在召会时代，召会就是神的国。召会的范围，与召会时代神国的范围是一样的。然而不是所有在召会里的人，都在诸天之国的实际里，因为他们不都是得胜者。只有召会中的得胜者，才在诸天之国的实际里。因此，诸天之国的实际范围，比召会和神国的范围窄，只包括过属天生活且是得胜者的信徒。

今天那些在诸天之国的实际里受管教的人，乃是将来那些在诸天之国的实现里掌权的人。因此，诸天之国的实际的范围，等于诸天之国的实现的范围。

诸天之国的外表，就是基督教国，与挂名的基督徒有关。召会和神的国与得救的人有关。诸天之国的实际并诸天之国的实现，与得胜的信徒有关。挂名的基督徒只在诸天之国的外表里，就是在基督教国里。仅仅得救的人，是在召会里，也在神的国里。只有那些得救又寻求得胜，服从属天权柄，接受属天管教的人，才在今天诸天之国的实际里，并且将来能进入诸天之国的实现里。

按照神原初的意愿和救恩，不该有这些不同与比较。神原初的心意是要使召会时代之诸天的国、神的国和召会，在范围上都一样。召会就是神的国；神的国就是诸天的国（太十六18～19）。那些在召会里的人，就是那些在神国里的人；那些在神国里的人，也是那些在诸天之国里的人。这三者的范围是一样的，但它们的定义不同。召会指明信徒的地位—从世界蒙召出来，并站在世界之外的人。召会是艾克利西亚（ekklesia），意思是蒙召出来之人的聚集。神的国指明信徒的生活是属神的，并能在神的范围里生活。所有那些在神国里的人，都是神所生的（约三3、5）。诸天的国指明服在属天管治下，并接受属天管教之信徒的生活。诸天的国乃是诸天的管治。按照神的心意，这三者的定义也许不同，但它们的范围应当绝对是一样的。所有在召会里的人都该在神的国里，所有在神国里的人也都该在诸天的国里。这是神的目的，并且神的救恩已经拯救我们到这地步。

这样，为什么这三部分的范围变成不一样？为什么诸天之国的外表的范围，比召会和神国的范围广？为什么诸天之国的实际的范围，又比召会和神国的范围窄？这些不同乃是由于撒但的混乱和信徒的堕落。若是撒但没有带进假信徒，若是真信徒没有堕落，诸天之国、神的国以及召会的范围就是一样的。

诸天之国的外表，在范围上比召会和神的国广，因为撒但把许多稗子，就是假信徒，摆在基督教里。这些假信徒表面上与世人不同，实际上他们没有不同。他们仍是属世的人，没有改变；他们只在外表上冠上基督徒之名。表面上他们是在召会里，但实际上他们是在召会之外。召会与他们不同，就像召会与世人不同一样。因为这些假基督徒加入基督教，基督教就长得极为庞大，其范围变成比召会和神的国更广。

诸天之国的实际，其范围比召会和神国的范围窄，因为在召会里，就是在神的国里，有很多信徒已经败落，没有达到诸天之国的标准。虽然所有得救的信徒都在召会里，并在神的国里，但许多人从诸天之国的实际里堕落了。虽然失败的信徒和在诸天之国实际里的信徒，都在召会里，并在神的国里，这是不能分离的；但还有失败的人，失去召会属天的地位，并忽略神国里神圣的生命。神的救恩已经拯救他们进入诸天之国的实际里，把他们摆在这样高举的地位上，但由于他们不服诸天之国的管治，并且他们背叛诸天之国的管治和管教，他们就从神的救恩坠落了。召会属天的地位，是与诸天之国的实际的地位一样被高举。诸天之国的实际，乃是召会属天的地位。他们从诸天之国坠落，并没有把他们在召会里的事实取消，却能使他们失去召会属天的地位。虽然他们仍是神的儿女，但他们是从诸天之国的实际这个神的标准上堕落之神的儿女。虽然他们是属天的子民，但他们活着不像属天的子民；他们是从属天管治堕落之属天的子民。哦，今天有何等多堕落的基督徒！从神的救恩，从神救恩的标准，从召会属天的地位，并从诸天之国的实际堕落的信徒，到处可见。在得救的人中，有多少人没有失去神救恩的地位、召会属天的地位和诸天之国的实际的性质？有许许多多的基督徒从这些堕落了。因此，诸天之国的实际的范围，变成比召会和神的国的范围窄小。

但愿主恩待我们，使我们能站在他救恩的水平上，或回到他救恩的水平上，作合乎他原初心意的基督徒。但愿我们不失去召会属天的地位，也不忽视神国的神圣生命，乃在今天诸天之国的实际里受管教，好使我们将来能在诸天之国的实现里，与他一同掌权。

第四十八章　国度管治下的生活

读经： 以西结书二十八章十一至十九节，以赛亚书十四章十二至二十节，启示录十二章三至四节，罗马书十四章十七节，哥林多前书三章九节，五章一至五节，六章六至七节，九至十节，三章十三至十五节，马太福音二十四章三十八至五十一节，二十五章一至三十节。

国度真正的意义是什么？国度就是管治，行政，而神的国意思就是神的管治和行政。从永远到永远，神乃是王，是整个宇宙全能的主宰管治者。整个宇宙从永远到永远乃是神的国。按照以西结二十八章十一至十九节，和以赛亚十四章十二至二十节，天使长中的一位路西弗背叛神，并有许多天使跟随他背叛（启十二3～4）。人受造之后，路西弗或撒但，来引诱人也背叛。由于这两个背叛—撒但同他天使的背叛，以及人的背叛，神的掌权和行政就大受打岔、试验并攻击。这地没有在神的管治和管辖之下，反而在撒但和堕落之人的管治和管辖之下。这是属地的国度。主耶稣成为肉体来到地上时，几乎全地都是地上的国，为撒但和人所管辖。主耶稣来完成神的目的，把他的国带到这世上。神的目的乃是使这地为诸天所管辖。为这缘故，他必须把他的国带到地上。全地都需要被带到属天的管治和行政之下。主耶稣来把这地带到诸天之国的管辖之下。

因此，施浸者约翰呼喊说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2）人必须悔改，并来到属天的管治之下。当主耶稣带着诸天的国而来时，他被犹太人弃绝；所以他转向外邦人，并在外邦人中建立他的召会。在召会里，他把一切都带到诸天的管辖和行政之下。在召会里有属天的管治和行政，也有诸天之国的实际。然而，在召会时代期间，诸天的国（就是属天的管治）不是公开的显明出来；反之，它乃是在非常奥秘并隐藏的方式里的属天管治。虽然诸天的国还没有显明，属天管治的实际却已经存在了。在召会里至少有些基督徒是在诸天的管治之下；在他们身上有诸天之国的实际。

当主耶稣回来时，他要征服全世界，这世上的万国就要成为我们主的国。那时诸天的国就要公开的显明出来（启十一15）。诸天的国要成为管治的权能，并要以显明、公开的方式管理，而不是以奥秘和隐藏的方式管理。现今诸天的国在召会中以隐藏、奥秘的方式管治，但那时诸天的国要完全显明出来。诸天的国，意思就是属天的管治和行政。如果你在诸天之国的实际里，你就在诸天的管辖和管治之下。

当主耶稣把诸天的国转给召会时，他把一班人从世界带出来，带到属天的管辖之下。所有的基督徒都借着重生被带进诸天的国里。这意思是说，所有的基督徒都已经借着重生被带到诸天的管辖之下。这是美好的开始；然而，借着重生有这样美好的开始之后，却没有太多人愿意为诸天所管辖。因此，他们虽然为主所重生，并蒙主所拯救，但他们是失败的。他们有好的开始，但他们没有好的继续。他们借着新生被带进国度里，但在实行上，他们不愿意受诸天的管治所支配，以致没有继续在国度里。在召会里，真信徒已经蒙重生并被带进神的国里。但在这些真信徒中，许多是失败的，只有少数是得胜的。得胜者乃是愿意在诸天之国管辖之下的人，他们愿意按着主在马太五至七章里，关于国度实际的教训而生活、行动并行事。他们是圣别的，他们胜过罪、己、肉体和世界，并且他们也在变化的过程中。

让我举几个例子，好帮助你们明白在诸天管治之下的意义。在一个大学里，有许多未得救的学生，另有一些重生得救的基督徒，但他们不是得胜的，反而是失败的。只有少数的基督徒是得胜的。因着大多数的学生都顽皮，就需要学校行政的管辖。然而，你若是在诸天之国管治下的基督徒，就不需要学校行政的管辖。如果校规说，十点三十分必须熄灯，你就不需要有人过来执行这校规。不信者和失败的基督徒也许甚至蒙着灯，继续研读直到凌晨二点。如果你这样作，而你又在诸天之国的管治之下，你必然会悔改，到学校行政部门道歉并付电费。如果你在诸天之国的管治之下，就不需要任何人管辖你。如果我们需要警察来管辖我们，这意思是说，我们乃是失败的基督徒。我们必须是一班在属天管治、属天管辖并属天行政之下的属天子民。我们应当不需要任何其他的管辖。

甚至有教养、受过教育的绅士淑女，有机会时也会偶尔偷窃。这意思是说，他们只在属地的管辖之下，不在属天的管辖之下。如果警察局从任何大城市撤走，结果将会有多大的混乱和灾祸！这是因为今天的人是在属地和属地政权的管辖之下，而不在诸天之国的管辖之下。我们是属天的子民，必须在属天的管辖之下，在诸天的国之下。这就是诸天之国的实际。神重生我们的目的，乃是要把我们带到他属天的管辖之下。但我们许多人重生之后，不愿意受属天管治的管辖；我们是在召会中，但我们不在诸天之国的实际里。

诸天的国属于那些灵里贫穷、清心、温柔，有超过法利赛人之义以及行神旨意的人。凡这样生活的人，就是在诸天的国里；诸天的国乃是他们的。圣经不是说“将是”你们的，乃是说“是”你们的。当我们清心，并且灵里贫穷，国度就是我们的。这意思是说，我们现今在国度里，并且我们现今在诸天之国的管治之下。

国度乃是公义、和平并喜乐

在罗马十四章十七节使徒保罗说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”我们对待自己必须公义，对待别人必须和平，并且在神面前必须有喜乐。如果我们缺少这三件中的任何一件，这就是说，我们乃是错的。这指明我们没有活在诸天之国的实际里。多年前我以为所有的基督徒都是美好的，但现在我知道，许多基督徒非常自私，他们不在诸天的管治之下。他们没有严格对待自己，好使他们是义的；他们与别人没有和平；并且他们没有在神面前喜乐并与神一同喜乐。你若是在诸天的管治之下，就会按照公义对待你自己，会与人保持和平，并且会在神面前喜乐并与神一同喜乐。这就是属天的管治，属天的行政，这也就是诸天之国的实际。

你也许是召会中蒙重生的肢体，却没有在诸天的管治之下。虽然你在召会里，却不在诸天之国的实际里。你若是失败的基督徒，没有活在诸天之国的实际里，当主回来时，你会在哪里？过去有人教导说，虽然你现在失败，但是当主耶稣回来时，你和得胜者会受到同样的对待；你要进到诸天之国的实现里，与主一同作王。这完全是不合逻辑的。

国度作产业

让我们来看林前五章的事例。一个在哥林多召会的弟兄，犯了连世人都会定罪的罪。我们读林前五章一节和五节：“确实听说在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。…把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。”当主耶稣回来时，这样有罪的人会失丧么？不！五节说，“好叫他的灵在主的日子可以得救。” 当主耶稣回来时，使徒保罗必要被迁到诸天之国的实现里，与主耶稣一同作王掌权，因为他已经活在诸天之国的实际里。但那位在哥林多的弟兄如何？你想他是活在诸天之国的实际里么？他在哥林多的召会里，但他不在诸天之国的实际里。这样一位失败、有罪的信徒，当然不会被迁到诸天之国的实现里，与主一同作王掌权。

我们也读林前六章六至七节：“你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信的人面前。你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？”主向犯淫乱的弟兄，并向那些彼此亏负者的态度，记在六章九至十节：“你们岂不知，不义的不能承受神的国么？不要受迷惑，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、同性恋的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”五章告诉我们，犯淫乱者仍然是得救的，但六章告诉我们，这样的人不能承受神的国。圣经不是说，他不能进神的国，乃是说他不能承受神的国。进神的国与承受神的国大不相同。我们要进神的国，只需要新生（约三3、5）。但我们要承受神的国，就需要现今活在诸天之国的实际里。

得胜者何时承受神的国？必定是在主耶稣回来时。今天的国度不是享受，乃是操练。今天我们不是在享受或承受；今天我们乃是在操练。但当主耶稣回来时，国度对我们就是享受。那时我们要享受国度，并且我们要与主耶稣一同作王掌权；国度对我们乃是承受的产业。得救进入国度是一件事；承受神的国又是另一件事。

受亏损

当主耶稣回来时，使徒保罗要承受国度的实现。但林前五章里那个犯罪的弟兄会如何？他会承受神的国么？不！他会遭遇什么？答案在林前三章十三至十五节：“各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”当主耶稣回来时，火要试验每一个人的工程。如果人的工程存得住，他就要得赏赐—不是得救。这些经节与我们得救的稳固无关，乃与主耶稣回来时，我们得赏赐或受亏损有关。十五节说，“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”不要以为只要你得救了，就没有问题。得救是一件事，得赏赐或受亏损是另一件事。你能得救，却仍要受亏损。然而即使你受亏损，你还是要得救。我们一旦得救了，就绝不会失丧（约十28～29）。然而我们一旦得救，我们或者会蒙主赏赐，或者会受亏损。

国度的操练

诸天的国为神所用，为着两个目的：首先是作他儿女的操练，第二是作他儿女的赏赐。今天诸天的国乃是操练。不要说，我们已经靠恩得救，并且一切都是靠着恩典；不错，我们的确有基督作恩典，但我们也有国度作操练。甚至正确的家庭生活也有这两面。在圣经里，的确有享受和恩典的一面，但也有操练和职责的一面。基督是恩典，而国度是操练。主耶稣借着他的复活，重生了我们（彼前一3）。但现今我们蒙重生了，就必须在国度里受操练。我们不仅是在神的家里，也在神的国里。家是为着恩典和享受的地方，但国是为着操练的地方。许多基督徒只享受神家中的家庭生活，却忽视国度生活的操练。诸天的国为神所用，好使我们有操练。

国度的赏赐

诸天的国也为神所用，作他忠信儿女的赏赐。如果我们在得救以后，正确的操练自己，就要享受诸天之国的实现作为赏赐。今天诸天的国对我们是操练，但明天它对我们乃是享受。问题乃是：我们是否够资格承受诸天的国。神是非常有恩典的，但他也非常有智慧。他借着恩典拯救我们，但他用他的智慧，使我们受国度的操练，并且他要用国度赏赐我们。如果我们失败了，当他回来时，必定要惩罚我们；我们就不能享受诸天之国的实现作我们的产业。

现在我们来读马太二十四章三十七至四十四节：“挪亚的日子怎样，人子来临也要怎样。因为就如在洪水以前的那些日子，人又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亚进方舟的那日，并不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去；人子来临也要这样。那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来。但你们要知道，家主若晓得贼在几更天要来，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。所以你们也要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。”这些经节告诉我们，主耶稣要回来，不是像访客，乃是像贼，要把你偷去，或者把你留下。当贼来时，总是只偷宝贵的东西。如果你是宝贵的人，当主耶稣回来时，你就要被偷去；但如果你是失败的信徒，你对主就不是那么宝贵，所以他就不把你提走。主的话乃是：“要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。”

我们也读马太二十四章四十五至五十一节：“这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝，在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。”不要以为被割断的奴仆是指不信者。他是一个奴仆，这事实指明他是得救的。想想你自己的光景：你得救了，但你是主忠信的奴仆么？你是第一个奴仆，还是第二个奴仆？如果你是第一个奴仆，主耶稣回来时，就要派你管理他的家业。但如果你是第二个奴仆，你就要从这管治的实现被割断，此外，你还要受苦—你要哀哭切齿。

十个童女的比喻

马太二十五章一节继续以上这段话。“那时”一辞，指明二十五章是二十四章的继续。“那时，诸天的国，”这话指明前面的话也与诸天的国有关。在二十五章里，诸天的国被比喻为十个童女拿着灯，出去迎接新郎。十个童女每个都有一盏灯，指明每个都重生了。但其中五个是精明的，五个是愚拙的。那些愚拙的拿着她们的灯，她们的器皿里却没有带着油；她们的灯点着，但没有额外的油。然而，精明童女的灯盏和器皿里都有油。她们的灯盏里有油，她们的器皿里也有另一分油。当然，油预表神的灵。神的灵在我们重生的灵里。但在那灵的这一分之外，我们还需要有另一分，就是那灵充满在我们的魂，就是我们的器皿里。我们重生时灵里所得着的之外，还需要有那灵另外的一分。

五节说，当新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。不仅愚拙的打盹睡着了，连精明的也打盹睡着了。睡着，在此表征死了（帖前四15）。这意思是说，十个童女都死了。因为主迟延许多年，圣徒一个接一个死了，包括那些得胜者。这指明十个童女不是代表活着的圣徒，乃是代表死了的圣徒。因为表征召会的数目是十二，不是十；这样，另外两个圣徒在哪里？他们乃是在前一章。在二十四章四十至四十一节里，主指出两个男人也许在田里，两个女人也许在磨坊推磨；这两个代表主耶稣回来时活着的圣徒。当主回来时，大体的基督徒都死了。十是十二的大多数。这是圣经里的原则。在旧约时代，十个支派背叛大卫家，只有两个支派—犹大和便雅悯—留下。这意思是说，大体的支派都背叛了。当主耶稣回来时，大体的基督徒都死了，只有少数还活着。十个童女代表死了的圣徒；由于主的迟延，这些人都打盹睡着了。在帖前四章十三至十五节，保罗用“睡了”这辞指那些死了的人。我们必须看见，十个童女代表在主回来时，死了之大体的基督徒。不仅愚拙的死了，精明的也死了。

半夜有人喊叫：“看哪，新郎来了！”（太二五6）然后所有的童女都起来，整理她们的灯。这意思是说，她们在复活里起来。死了的圣徒起来，整理她们的灯。然后愚拙的要精明的分点油给她们。她们的灯要灭了，而她们的器皿里没有油。她们的灯既然要灭了，这意思是说，她们的灯原是点着的，这指明她们是得救的。甚至愚拙者的灯也是点着的，但她们没有额外的油，为着进一步的用处。精明的童女告诉愚拙的童女说，她们必须去为自己买油。她们去买的时候，新郎来了；那预备好的，同他进去赴婚筵，门就关了。愚拙的童女随后也来，想要进去赴婚筵，但主回答说，他不认识她们。愚拙的童女受到极大的损失；她们不能进去赴婚筵。

当主耶稣回来时，所有死了的圣徒都要复活，那些预备好了的要享受婚筵。换句话说，他们作为主的农场（林前三9），已经成熟可收割了，所以她们预备好进到羔羊的婚筵里。婚筵就是千年国的一千年。主耶稣婚礼的日子有一千年之久。你的婚礼只有一天，但主的婚礼有一千年之久。对主来说，千年如一日（彼后三8）。千年国乃是主婚礼的日子，并且那日子也是婚筵。如果你预备好，如果你成熟了，如果你得胜了，主就要邀请你进到那婚筵里。那婚筵也是诸天之国的实现。

假定你没有成熟且得胜，却在主回来之前死了。当他回来时，你要复活，主要叫你去买油。你还没有预备好，去享受诸天之国的实现。你没有预备好进去赴婚筵，所以你必须付代价，并受一些亏损。为什么主告诉她们，他不认识她们？原文这辞在马太二十五章十二节译为“认识”，但在罗马七章十五节，同样的字译为“认可”。在马太二十五章，如果你把这字译为“认可”，就容易领会了。这意思是说，“我从来不认可你。”这意思是说，主从来不称许；主不称许她们得救以后所作的。主说他不认识她们，意思是他不认可她们。她们作了许多事，但不是主认可她们这样作。这样，愚拙的童女该作什么？她们必须付代价，得着额外的油，好成为成熟可收割的。

假定一个人相信主，但他信主得救之后，不寻求得着主，也不爱主；反之，他就像属世的人一样生活。二十年后，他还没有成熟就死了。当主耶稣回来时，当然他要对付那人。你认为他已经预备好见主么？使徒保罗预备好了，但那人还没有。使徒保罗是成熟可收割的，但那人没有。原则上，主必定要作些事，好使那人成熟，可以收割。原则上，那人必须付一些代价来达到成熟。虽然主没有给我们细节，但我们能看见，原则上，失败的基督徒没有预备好，来享受诸天之国的实现。他们必须付上一些代价，并受一些损失，好达到成熟。

银子的比喻

马太二十五章的第二个比喻，就是银子的比喻，告诉我们同样的原则。所有的人都是奴仆，但有些不蒙认可，不得进到诸天之国的实现里。我们从二十二节读起：“那领二他连得的也进前来，说，主阿，你交给我二他连得；请看，我另赚了二他连得。主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。随后那领一他连得的，也进前来，说，主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。主人就回答他说，又恶又懒的奴仆，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。因为凡有的，还要给他，他就充盈有余；没有的，连他所有的，也要从他夺去。把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”忠信的奴仆被请去享受主的快乐，但懒惰的奴仆被扔在外面黑暗里，在那里经历哀哭切齿。懒惰的奴仆被惩罚，好使他能成熟。

一个严肃的警告

诸天的国乃是主耶稣属天的管治，属天的行政。我们重生之后，必须在这管治之下。如果我们在这管治之下，我们就要得胜。我们要在诸天之国的实际里，并且要进入诸天之国的实现里，与主一同作王掌权。但我们若是失败的基督徒，当主耶稣回来时，我们要受亏损，并且要受惩罚，好使我们成熟。当主回来时，我们要按着我们在国度里的操练，得赏赐或受惩罚。如果我们的操练是正确的在诸天之国里，主就要以诸天之国的实现赏赐我们。如果我们不在诸天的国里操练，主就要在我们身上施行某种惩罚。这意思不是我们要失丧，乃是我们要受一些苦，好帮助我们成熟。

我们是主的儿女，他的农作物，他的耕地（林前三9）。我们是主的农作物，至终必定成熟，不是在今世，就是在来世。如果我们不愿意在今世成熟，当主耶稣回来时，他就要对付我们，我们就要被迫在来世成熟。一面我们有永远的稳妥；我们一旦得救了，就永远得救。但另一面，这里有一个严肃的警告。今天，主给我们诸天的国作为操练，以试验我们。如果我们正确的操练，当他回来时，他要把诸天的国当作赏赐给我们。否则，他要在我们身上施行某种惩罚，使我们能付某种代价达到成熟。但愿主恩待我们众人。

第四十九章　国度的操练

读经： 哥林多前书三章十二至十五节，路加福音十二章四十二至四十七节，马太福音二十四章三十七至五十一节，二十五章一至十三节，使徒行传十四章二十二节，约翰福音三章五节，哥林多前书五章一节，五节，六章九至十节，以弗所书五章三至五节，加拉太书五章十九至二十一节，帖撒罗尼迦后书一章五节，哥林多前书九章二十四至二十七节，腓立比书三章十三至十五节，提摩太后书四章一节，六至八节，十八节。

神永远的生命满足国度的要求

我们在前面某一章里提过，施浸者约翰和主耶稣所传的头一篇福音，乃是关于诸天的国。因着我们天然的观念，我们很容易以为新约福音的头一项是赦罪，第二项是永远的生命。消极一面，我们的罪蒙了赦免，积极一面，我们得着了永远的生命。但事实上，新约福音的头一句话乃是要我们为诸天之国的缘故悔改（太三2，四17）。我们需要赦罪，好使我们能得着永远的生命；并且我们需要永远的生命，好使我们能在属天的管治之下。国度是福音的要求，而生命是福音的供应。福音所要求的，它也供应。福音要求我们受诸天的管辖与管治；福音也以神圣的生命供应我们，好满足国度的要求。

我们是基督徒，是从上头生的，不该需要任何一种属地的行政来管治我们；我们已经有属天的行政管治我们。这是诸天之国真正的意义。国度就是福音的要求；福音不仅要求我们无罪，也要求我们受属天行政的管辖并管治。

我们若要应付这样高标准的要求，就必须有一个在同样高水平上的生命；否则，我们就应付这样的高标准。只有神圣的生命能应付这样的高标准，只有神圣的生命能应付属天行政的标准。国度是新约福音的要求，而永远的生命，就是基督自己，乃是供应。神圣的生命能满足国度的要求。我们一旦看见国度的事，我们就能看见福音所要求的标准何等高。我们得救之后，里面就有属天的要求，要我们活在高水平上；这水平只有借着神圣生命的供应才能达到。

神的智慧与公平

国度也与神的智慧和公平有关；国度证明神的智慧和公平。没有国度，神的智慧和公平，就不能以最完满的程度得着证明。并且，没有国度的真理，就很难解决喀尔文派与阿米尼亚派的争论。喀尔文派的人强调永远的稳固，而阿米尼亚派的人强调人可能失去救恩。这两派争吵辩论了几个世代，双方都有各自的论点：喀尔文派的人能指出许多经节，证明永远的稳固；阿米尼亚派的人拿出其他的经节，就如希伯来六章和十章，似乎指明一个人可能得救，然后可能跌倒而再次失丧。没有国度真理，这两个极端就绝不能调和。

我们一得救了，就永远得救，这是没有疑问的；我们的救恩是永远稳固的。但另一面，在神的救恩之外，还有神的智慧，有关于国度的真理。在救恩之外，还有国度的事。今天，国度是为着给我们操练。我们得救之后，神就把国度摆在我们面前，作为操练。就一面说，我们生在神的家里，但我们是在神的国里受操练。家是为着出生和享受的地方，但国度是为着操练和尽责的地方。我们重生之后，必须受操练。家是享受恩典的地方，但国度是操练尽责的地方。我们不该接受一个，而忽略另一个。我们必须接受恩典，也必须接受职责。我们必须接受家，也必须接受国度。我们借着有分于恩典，享受并分享家；我们借着操练而接受职责，有分于国度。今天，在召会时代，国度对我们乃是操练。在来世，千年国（就是国度）要作我们的赏赐。如果我们今天好好操练，在那日主就要赏赐我们；如果我们今天不好好操练，就要失去国度的赏赐。借此神的智慧就得着证明，神的公平也得着维持。

国度的操练

我们要读许多经节，指明在救恩之外，还有国度的操练。林前三章十二至十五节说，“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾稭，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”这几节清楚的告诉我们，如果我们正确的操练，就要得赏赐；但如果我们没有正确的操练，就要受亏损。这意思不是说，我们要失去救恩，乃是说，我们要受亏损。赏赐和亏损是附加于救恩的。我们一旦得着救恩，就永远得着救恩。但在救恩之外，有赏赐和亏损的事。我们必须看见，我们得救之后，就被摆进国度里操练。我们既然重生了，就必须在属天国度的管辖之下，在属天的管治和行政之下。为着这操练，将会有赏赐或亏损。关于救恩，没有什么问题；但关于操练，则有问题。

忠信又精明的管家

现在我们来读路加十二章四十二至四十七节：“主说，谁是那忠信又精明的管家，为主人所派，管理他的仆从，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那奴仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和不信的人同受处分。奴仆知道主人的意思，却不预备，或是不照着他的意思行，那奴仆必多受鞭打。”管家若是忠信的，主人回来时，要派他管理一切的家业。但那奴仆若不是忠信的，就要被割断，和不信的人同受处分。请注意，同一个奴仆有两种可能，这两种可能都应用于同一个人。这是国度赏赐的事。今天，我们在国度里受管治，但在来世，我们要在国度里管理。今天，国度是操练，但在来世，国度的实现要成为赏赐。我们必须先受管治，然后我们才能管理一些事情。如果我们从未受管治，我们就绝不能管理事情。我们必须在今世受操练，好使我们有资格在来世管理。今世是主训练他的子民，预备他的君王的时代。我们都必须预备好。你是管家，必须学习如何照管主的家。你必须学习如何受操练，好作王管理。然后当主回来时，你就要受指派在国度里管理。那时，诸天之国的实现就要成为你的赏赐。

同一个奴仆有两种可能。第一，他可能是忠信的，要受指派管理主人所有的；第二，他可能是懒惰的奴仆，将受主人的惩罚。有些基督徒有一种错误的观念，以为这是两个不同的奴仆。他们以为一个是真奴仆，另一个是假奴仆。但我们仔细读，就能看见，这不是两个不同的奴仆，乃是同一个奴仆，有两种可能。这个管家不是忠信的，反而与弟兄姊妹争吵并打他们。当他的主人回来时，必定要把他割断，定他和假冒为善的人同受处分。他是信徒，但那时他要和不信的人同受处分。这意思不是说，他要失去他的救恩；这意思是说，他要受一些亏损。当主回来时，他要受责打。有些基督徒争辩说，当主回来时，我们都要复活，并且被提与他同在。他们无法想像，主会惩罚任何信徒。但主人要鞭打奴仆，这不是我的话；圣经说，他要鞭打奴仆。

我们必须非常清楚的看见几个要点。这个管家当然得救了，因为我们一旦得救了，我们就绝不会失丧。但管家因着不忠信，就要受主人鞭打。主人要赏赐忠信者，惩罚不忠信者。

主对付的四个时期

我们必须看见，主在四个时期或时代中，完成他的工作。有亚当到摩西的时代（罗五14），摩西到基督的时代（约一17），召会的时代，以及千年国时代。这四个时代的最后一个，千年国，乃是复兴的时代，但不是完全的时代。这意思是说，这时代仍然是对付的时代，是主完成一些事情的时代。在千年国时，仍有一些咒诅留在地上。有些人要死，甚至在千年国末了时，列国要背叛。这证明千年国不是完全的时代，乃是复兴的时代。主对付信徒，主要的是在两个时代，就是召会时代和千年国。如果我们愿意在今世受主对付到最完满的地步，就要在来世享受赏赐。但如果我们不愿在今世受主对付到最完满的地步，当他回来时，仍要对付我们。此时或彼时，我们总归要受对付—或在今世或在来世。但其中大有不同。如果我们愿意在今世受主对付，我们就要得赏赐；否则，我们在来世时就要受惩罚。无论如何，我们都要受主对付。

为什么主在来世仍要对付我们？因为我们是他的庄稼，他的农作物。我们是农作物，必须成熟，否则，栽培的人就不能把我们收到仓里。如果我们不在今世成熟，主就要在来世使我们成熟。如果我们不在今世主回来之前成熟，他就要在来世使我们成熟。农作物成熟是既定的原则。我们是主的农作物，我们必须成熟。如果我们愿意在今世成熟，主就要因此赏赐我们。如果我们不愿意在今世成熟，主就要在来世使我们成熟，但我们要受苦。

今天许多基督徒错误的以为，他们一旦死了，一切就都好了。绝不可能这样！即使我们死后，我们与主的一切问题都还存在。如果我们没有预备好，并在我们死前成熟，我们死后，就要留在同样的光景里。然后，当主耶稣回来时，我们要复活，他要告诉我们，我们还没有预备好，我们需要付代价成熟。这原则是相当合逻辑的。一面，这原则符合喀尔文派所说的永远得救；另一面，我们不会再次失丧，但我们要受一些惩罚；借这事实，就改正了阿米尼亚派。主回来时，不成熟的信徒不会失丧，但他们要受某种惩罚。如果今天我们不活在诸天之国的实际里，在属天管治的管辖之下，我们就不能进入来世诸天之国的实现里，作我们的赏赐。我们若要进入来世国度的实现里，今天就必须活在诸天之国的实际里。换句话说，如果我们要在来世管理，就必须在今世受管治。我们必须在国度的事上受操练，好进入国度管理。

国度是福音的要求，而我们在重生时所接受的生命，乃是这要求的供应。作基督徒不是一件轻松的事，乃是一件非常严肃的事。我们已经得救了，并且我们已经生到君尊、属天的家庭里。因此，我们必须在属天的方式里受操练，并受属天管治的管理与管辖，好够资格在来世作属天的君王。

新约里的操练

新约里有许多经节指明国度操练的需要。行传十四章二十二节说，“坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。”我们拿这节与约翰三章五节比较，就能看见极大的不同。约翰三章五节只说，借着从水和灵生，我们就能进入神的国。照约翰所说，进入国度是另一种出生的事。但行传十四章说，我们进入神的国，必须受许多患难。这两节告诉我们两面：进入神的国是一件事，进入其中有所承受是另一件事。如果我们要承受神的国，就必须受患难。我们必须受试验并受操练。

我们在林前五、六章能看见同样的原则。五章指明，一个犯了可怕淫乱的弟兄，仍然得救。甚至这样犯罪的、失败的信徒，仍然得救。但六章告诉我们，淫乱的人不能承受神的国。这意思是，这样淫乱的人，不能享受或承受诸天的国为赏赐。

现在我们来读以弗所五章三至五节：“至于淫乱、并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连提都不可，如此才与圣徒相宜；还有淫辞、妄语或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的（就是拜偶像的），在基督和神的国里，都得不到基业。”基督和神的国乃是神国的一部分，就是诸天的国。整体的说，那是神的国，专特的说，那是诸天的国。在基督和神的国里，犯罪的人都得不到基业。如果你仍说淫辞、仍犯罪，虽然你是圣徒，是得救的人，但你在神和基督的国里，得不到基业。

加拉太五章十九至二十一节说，“肉体的行为，都是明显的，就是淫乱、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立、宗派、嫉妒、醉酒、荒宴以及类似的事；关于这些事，我现在事先告诉你们，正如我先前说过的：行这样事的人，必不得承受神的国。”因此，圣经的三段话，林前六章、以弗所五章、加拉太五章，基本上告诉我们同样的事：你也许是得救的人，但如果你仍活在罪和淫秽中，你将不能承受神的国。你在诸天之国的实现里没有分，因为你不够资格。

帖后一章五节说，“这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦。”这节指明，受逼迫能使人配得神的国；这能使人承受神的国。

我们再读提后四章十八节，七至八节，一节：“主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入他属天的国。愿荣耀归与他，直到永永远远。阿们。”“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱他显现的人。”“我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度，郑重的嘱咐你。”这几节（保罗写于他一生的末了）指明他确知自己是在属天的国里，因为那美好的仗他已经打过了，当跑的赛程他已经好好的跑尽了，当守的信仰他也已经守住了。

使徒保罗的榜样

我们当然永远得救了，但我们能否有分于国度的实现还是个问题。我们需要思考使徒保罗的历史，作为结论。首先，我们来读林前九章二十四至二十七节：“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”保罗当然有得救的确据，但他还着重的告诉我们，他在奔跑赛程。在保罗活着的时代，有希腊奥林匹克运动会，人在其中赛跑，好得奖赏。保罗用这事作为他的榜样说，他也在奔跑赛程，好得奖赏。

腓立比三章十三至十五节说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。”保罗写腓立比书时，年纪老了，并且与主同在多年；但他还不确定他已经达到标竿。只有在写提摩太后书时，就是接近他殉道时，他才确信他达到标竿了。这意思不是说，他不确定自己是否得救，乃是说，他不确定自己是否得着国度实现的赏赐。当他写提摩太后书时，就确定有公义的冠冕在等着他；那就是作王的冠冕。这意思是说，当主回来时，保罗要得着诸天之国的实现作为赏赐。我们必须非常清楚：得救是一回事，在国度里操练是另一回事。今天我们需要操练，好叫我们明天能得着赏赐。

第五十章　丰丰富富的进入国度

读经： 雅各书二章五节，路加福音十二章二十九至三十二节，九章六十二节，提摩太后书四章一节，十八节，彼得后书一章一节，三至十一节，三章十一至十二节上，十八节。

几乎所有新约的作者，包括保罗、约翰和彼得，都说一点关于国度的事。路加也说到一些，甚至雅各在他短短的书信里，也有甜美的一节说到国度：“我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上贫穷的人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国么？”（雅二5）我们不仅是那些在信上富足的人，我们也要承受神所应许给那些爱他之人的国。国度是神应许的事，因而是恩赐。国度是白白的恩赐！神要按着他的应许，把国度赐给我们。路加在他的福音里说到同样的事：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”（路十二32）神不仅应许要把国度赐给我们，并且他还乐意这样作。神非常高兴把国度赐给我们。把国度赐给我们，乃是他的喜悦，他的美意，他的喜乐。

愿意接受国度

虽然神乐意把国度赐给我们，但我们愿意接受国度么？这恩赐是赐给与接受的事，需要有两方。如果我有礼物要给你，但你不愿意接受，我能作什么？我就没有办法了。神乐意把国度赐给我们，但我们预备好接受国度么？这就像救恩—神乐意把救恩当作白白的恩赐给人，但有这么多属世的人没有接受他的救恩。为什么？因为他们不愿意接受。神预备好要赐给，但他们不愿接受。你愿意接受国度么？神预备好赐给国度，我们必须愿意并预备好接受。我们都要说，“阿利路亚！主阿，为着国度感谢你。我非常愿意接受。”

只寻求国度

如果我们愿意接受国度，路加给我们另一节经节：“耶稣说，手扶着犁向后看的，没有一个适合于神的国。”（九62）如果我们手扶着犁，接受国度，又向后看，我们就不适合于国度。如果我们愿意接受国度，就必须往前；我们必须不向后看。我们不该寻求属世的人所寻求同样的事物。我们不该关切我们吃什么，喝什么，和其他许多的事物。反之，我们必须寻求神的国，神就要将这些东西加给我们。如果我们寻求神的国，神必将国度赐给我们，再加上我们所需的一切。

不要以为接受国度是这样高且困难的事。国度既是神的应许和白白的恩赐，所以并不是那么难得着。把国度赐给我们，乃是神的喜悦。他很乐意把国度赐给我们。我们惟一的需要乃是愿意接受国度。如果我们愿意接受国度，我们就该忘掉一切别的事。神会顾到我们所需的—我们所吃的和所喝的。我们一点也不该思念那些事；神会顾到那些事。

进入国度的路

我很宝爱彼得所说关于国度的事。彼得非常甜美、亲爱且宝贵的告诉我们，该怎样才能进入国度。彼后一章一节和三节说，“耶稣基督的奴仆和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人…神的神能，借着我们充分认识那用他自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。”在此彼得说，我们都接受了宝贵的信。不要以为我们能凭自己有信，我们不能有信。宝贵的信不是源自我们里面，乃是神所赐的，我们乃是从神接受宝贵的信。然后彼得说，神的神能，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。何等的美妙！神已经将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。如果我们里面有主耶稣作种子，我们就有一切关于生命和敬虔的事。主耶稣这一粒在我们里面的种子，乃是包罗万有的。不要忘记，一棵小小植物的种子，是包罗万有的。一粒康乃馨的种子乃是包罗万有的。康乃馨植物的一切，都包括在种子里。根、干、枝、叶、花、颜色、本质以及形状，都包括在种子里；甚至康乃馨生命一切的美丽都包括在种子里。种子一旦种在地里，与其生命有关的一切，就都种在那里。今天，主耶稣在我们里面是种子；那种子里有一切属于里面生命，以及外面敬虔的事物。

有分于神的性情

一章四节继续说，“借这荣耀和美德，他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就借着这些应许，得有分于神的性情。”神不仅将一切关于生命和敬虔的事赐给我们，他也将又宝贵又极大的应许赐给我们，借此，我们能有分于神的性情。在一节里我们得着了信；在三节里我们得着了一切关于生命和敬虔的事；在四节里我们得着了又宝贵又极大的应许，借此我们能有分于神的性情。这些项目是何等美妙！

发展这生命种子

然后我们要作什么？只有一件事—让他长大！但我们必须看见，让他长大需要我们的合作。因此，一章五节继续说，“正因这缘故，你们要分外慇勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识。”我们得着了宝贵的信，但我们需要借着与他在我们里面的生命合作，发展许多事物。我们需要发展第一件，然后第二件，然后第三件，然后第四件。我们必须一再的发展一些事物。我们怎能发展一些事物？我们必须一直学习向主敞开自己。当我们呼求他的名，“哦，主耶稣，”我们就向他敞开自己。然后我们需要祷读主的话，与主接触，并且一天过一天与主同行。这就要在我们全人里面发展非常多的事物。

首先，小小的种子发展根，接着发展干，然后是枝子；枝子发展叶子，然后开花。我们里面的确有信作种子，现在我们只需要敞开自己。我们需要祷读主的话，爱他，并且将他接受进来。如果我们一天过一天跟随他，与他同行，并且顺从他在里面的引导，我们里面就有一些东西会发展出来；有些东西会在我们里面长大。这就是在生命里的长大。彼得在他书信的末了说，“在…恩典…上长大。”（彼后三18）这是什么意思？这意思是说，发展那已经种在我们里面的种子。

在生命里长大

一面我劝你们，鼓励你们，并嘱咐你们，要寻求国度。但另一面，我要告诉你们，进入国度那条美妙的路，乃是借着一步一步发展你们里面一切的项目（彼后一5～11）。彼得说，借着这种发展，我们就要得着丰富充足的供应，以进入基督永远的国。进入国度的路，乃是在生命里长大。我喜欢这辞：“丰富充足…以进入。”这意思是说，丰富充足的进入永远的国。这不是说，我们能简单的走进国度里；我们必须长大并发展，好进入国度。进入国度的秘诀，就是在生命里长大。生命的种子已经在我们里面，我们必须以这生命的种子发展一些事物。我们里面都有一粒美妙的生命种子，但我们需要长大，以这种子发展一些事物。借着内里生命的长大，我们一天过一天得以进入国度。

不要以为你能祷告禁食三天三夜，就使你能进入国度。不，那不是神圣的经纶，那不是正确的路。正确的路乃是，从你相信主耶稣那天起，你就接受了一粒小小的种子，种在你里面。实际上，你不需要很快的长大。只要快乐的与主同在，并感谢他。你到主面前，感谢并赞美他；向主敞开你自己。感谢主，他将他自己种在你里面，并且他正在你里面长大、扩展。主的路乃是生命的路，而生命的路是非常简单的。如果你把一粒康乃馨种子种在土里，你不需要祷告禁食。你只需要把这粒种子合式的种下去，然后回家休息；偶尔你需要来给这种子浇水。这种子不需要你的努力，就会长大。我们要进入国度，只需要在生命里长大，并在恩典上长大。

催促主的来临

现在我们来读彼后三章十一至十二节：“这一切既然都要如此销化，你们该当怎样为人，有圣别的生活和敬虔，期待并催促神的日子来临？因着那日子的来临，诸天被火烧就销化了，所有的元素都要被焚烧而镕化。”我们越在生命里长大而寻求国度，我们就越催促主的日子来临。他来临的速度，必然在于我们长大的速度，在于我们的寻求。如果我们不寻求也不长大，他的来临就迟延了。我们也许祷告求主快来，但他也许对我们说，“快长大。”他那一面没有问题，问题在我们这一面。如果我们快快长大，主耶稣必定快乐。他预备好了，但我们还没有预备好。今天所有的基督徒中间，你在哪里能看见生命长大？你能看见差会工作、召会组织、说方言以及圣经教训。你能看见人寻求能力、神迹和医病，但生命的长大在哪里？有些基督徒得救二十年了，却一点没有改变；他们没有在生命里长大。

但愿主恩待我们，使我们在生命里长大，好为着他的回来。我们在生命里的长大，会加速他的回来。他多快回来，乃在于我们的长大。我们怎能催促他的来临？借着敬虔并有敬虔的实际。正确的敬虔就是内里生命的发展。我们越在内里的生命里发展一些事物，我们就越敬虔。我们越能彰显敬虔，我们就越催促主的来临。

召会是为着国度

主永远的定旨乃是得着国度。然而，他的仇敌撒但知道这事。撒但尽所能的作一切，来毁坏为着国度的事。召会不是为着召会，乃是为着国度。因此，撒但尽可能摧毁、毁坏并败坏召会。首先，他借着放进稗子，把混乱带进召会。然后他借着把召会变成大树，与世界搀混，而改变召会的性质。不仅如此，他还把许多酵藏在召会生活里，而败坏召会生活。因这缘故，主耶稣进来呼召得胜者。得胜者就是那些胜过稗子的混乱、大树的属世以及酵的一切败坏的人。他们胜过一切，过着正确的召会生活。今天召会生活的恢复乃是为着国度。撒但知道神得着国度的路乃是借着召会，所以他尽所能的破坏召会。我们必须胜过撒但一切的破坏。

主的智慧

在此我们看见主的智慧。主知道他有些亲爱的儿女，虽然已经真正得救了，但他们会对他不忠信，且不与他合作。因此，他保留他国度的一段，作为一种赏赐和奖赏，以鼓励他们迫切的寻求他。他催促他们寻求国度。那些忠信并慇勤的人，将要有分于国度的实现；但那些不忠信又不合作的人，将要失去一些东西，并受一些惩罚。主要使千年国属天的部分作为奖赏和赏赐，给他所有忠信并得胜的人。给所有忠信者之赏赐的盼望，乃是寻求国度很强的鼓励。今天，我们也许得救了，但我们还没有得着奖赏和赏赐。我们是否得着赏赐，在于我们。但愿主怜悯我们众人，使我们迫切的寻求国度！