可十一23~24 我实在告诉你们,无论谁对这座山说,你得挪开,投在海里,他若心里不疑惑,只信他所说的成了,就必给他成了。所以我告诉你们,凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信已经得着了,就必得着。
在圣经中也给我们看见,祷告、禁食和权柄这三者连带的关系。祷告,就是我们要神。禁食,就是我们舍己。…我们既要神,又舍己,把要神和舍己联合起来,调在一起,立刻就有信心了,有了信心,就有权柄吩咐鬼出去了。弟兄姊妹,你若是要神而不舍己,就没有信心, 就没有权柄。你若是要神而又舍己,就立刻有信心,有权柄了。就立刻能发出信心的祷告, 立刻能发出权柄的祷告。弟兄姊妹,权柄的祷告是最紧要的祷告,也是最属灵的祷告(教会祷告的职事,八七至八八页)。
什么是权柄的祷告呢?简单的说,就是马可福音第十一章里的祷告。我们为着要把真理看得更清楚的缘故,所以要把二十三至二十四节好好的看一看。第二十四节开头说『所以』,『所以』是承上接下之词,可见第二十四节的话必定是与第二十三节连起来的。第二十四节是说到祷告的事,可见第二十三节也是说到祷告的事。希奇的就是在这里不像普通的祷告。这里不是对神说,神阿,求你把这座山挪开此地投在海里。在这里说什么呢?这里是说,『无论何人对这座山说,你挪开此地投在海里。』在我们的头脑里所常想的祷告是什么样子的呢?我们想, 祷告总是要向神说,神阿,求你把这座山挪开此地投在海里。但主在这里所说的是另一方面。主不是叫我们对神说,乃是叫我们面向山,对山说。不是对神说,乃是直接对山说,你挪开此地投在海里。主恐怕我们以为这不是祷告,所以在第二十四节就来解释说,这也是祷告。在这里有一个祷告不是对神说的,但也是祷告。对山说,你挪开此地投在海里,这也是祷告。这就是权柄的祷告。权柄的祷告,不是求神作什么,乃是用神的权柄,把神的权柄拿来直接对付难处,直接对付那该除去的事。这种祷告,是每一个得胜者所必须学习的。每一个得胜者必须学会如何对山说话。
这里的『山』是什么意思呢?山,就是挡在你面前的难处;山,就是那些拦阻你的,叫你的道路走不通的。如果你遇见了山,你对于这山怎么办?许多人当他在他的生命中,工作中有山的时候,都是去祷告神,求神挪开这座山。但神要对你说,你自己去对山说罢。只要你去吩咐山说,『你挪开此地投在海里』就够了。
教会怎么能有权柄的祷告呢?就是因为教会有完全的信心,里头不疑惑,清楚知道所作的是完全合乎神旨意的。什么时候,我们不知道神的旨意,什么时候,我们就不会有信心。所以要作这件事,必须先知道是神的旨意不是。…如果我们在神面前清楚知道了神的旨意是什么,一点不疑惑,大胆的对山说,你挪开此地投在海里,事情必定成就。
今天只有一个宝座——神的宝座——是掌权的,是远超过一切的。要有分于那权柄,就必须祷告。所以祷告是十分需要的。凡能动宝座的,就必定能动一切。我们必须看见基督升天是远超过一切,我们必须看见万有都服在祂的脚下,因此我们可以用这宝座的权柄来管理一切, 因此我们每一个都必须学会这权柄的祷告。
权柄的祷告,乃是命令的祷告说,『主,我肯』。『主,我不肯』。『主,我要』。『主, 我不要』。『主,我定规要这个;主,我不让这个过去』。『主,惟独你的意思成功就够了别的我都不要』。当你使用这权柄的时候,你就觉得这一个祷告能通到对方。如果教会中有更多的人起来学习这样的祷告,那么教会中有许多事就容易办了。我们该借着祷告来掌权, 来管理教会的事。
末了,在这里有一个严肃的警告,就是我们必须服在神的权柄之下。我们若不服在神的权柄之下,我们就不能有权柄的祷告。我们不只要服神地位上的权柄,我们在生活上,在实行的事情上,也要服神的权柄。不然,就不能有权柄的祷告(教会祷告的职事,七七至八三页,八七页)。
参读:教会祷告的职事,第四篇。
罗八26 况且,那灵也照样帮同担负我们的輭弱;我们本不晓得当怎样祷告,只是那灵亲自用说不出来的叹息,为我们代求。
赛六二6 耶路撒冷阿,我在你城上设立守望的;他们昼夜必不静默,呼吁耶和华的, 你们不要歇息,也不要使祂歇息,直等祂建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成为可赞美的。
我们的软弱在祷告上是最容易显出的。没有一件属灵的事显明我们的软弱更过于祷告。我们都知道门徒在客西马尼园的祷告是多么难,他们不能儆醒祷告。但是感谢神,我们有大能的圣灵作我们的帮助。我们必须倚靠住在我们里面的圣灵,用大能在我们里面运行,因为祂就是我们软弱时的帮助,就是我们愚昧时的帮助。虽然我们不会祷告,但是圣灵住在我们里面,祂知道神的旨意,祂一定会教导我们按神的意思祷告,也会教导我们与神交通时是有意识的,叫我们进到交通的实际里去。所以让我们倚靠着我们所信靠的基督和帮助我们的圣灵去祷告(倪柝声文集,第二辑第十八册,二五三页)。
我们知道,人无论作什么事,无论作什么工,都应当先知道那个窍在那里,那个秘诀是什么。…祷告的时候,话语是需要的,但是话语必须中肯,好像说到神的心坎上了,话语把神抓牢了,以致神非答应那个祷告不可。话语的中肯,就是摸着了祷告的窍,就是恰恰合乎神的旨意,神因此不能不答应。
当神将祂要作的事——审判所多瑪和蛾摩拉的罪恶——向亚伯拉罕透露之后,亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前,亚伯拉罕开口祷告了。他的祷告不是口口声声说,神阿,怜悯怜悯所多玛和蛾摩拉;他不是苦苦祈求说,神阿,千万不要毁灭所多玛和蛾摩拉。他抓住了神是公义的神(创十八25),这是他祷告的窍。
以色列人攻打艾城,『竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人击杀了他们三十六人;从城门前追赶他们,直到示巴琳,在下坡杀败他们;众民的心就消化如水。』〔书七4~5〕…约书亚固然为以色列民面临的危险担忧,但是他更担忧的是,『那时你为你的大名要怎样行呢?』这是他祷告的窍。他尊重神的名,他顾虑到神为神的名要怎样行!
我们在祷告的时候,不要受环境的支配,不要受心思和情感的支配,而是要注意里面的声音。在你里面隐隐约约有一个声音要你祷告的,在你的深处有一种感觉要你祷告的,你就把它祷告出来。环境只应当把你逼到神面前去求问神,环境不应当作你的主人,你不应当让环境来阻碍你祷告。心思只应当把你里面的感觉组织好了,再用言语发表出来,心思不应当作你祷告的发源地。…合乎神旨意的祷告,乃是人对于神的旨意表同情,不是人勉强神来迁就人的情感。人的情感如果没有受对付,许多的祷告就无法祷告,就祷告不通。人一受情感的支配,顶容易凭自己主观的愿望来祷告,就不容易受里面的引导来祷告。所以我们祷告的时候要摸着窍。如果祷告不通,如果祷告不透,如果祷告不灵,就要求主给光,就要寻找原因。当你在那里求问的时候,求问到那一点,好像吐了一口气,好像里面轻松了,好像里面隐隐约约说『这就是』,那你就找着祷告的窍了。你顺着这个窍祷告下去,你就能信你的祷告已经得着神的答应了。
以赛亚六十二章六节说,『耶路撒冷阿,我在你城上设立守望的;他们昼夜必不静默…』。这里的守望者,就是祷告的人。一个祷告的人是要儆醒不倦,才能时时有所发现,才能发现了什么就发出呼声。一个祷告的人是要常常在那里提醒神。这一种的工作,不是只要一个人或少数几个人在那里作,乃是需要有一班人在那里作。『他们昼夜必不静默』,要有一班一班的人在那里一同儆醒,一同发现,不止息的在那里祷告神。并且这一种的祷告,不是祷告一下就算了,乃是要祷告到『直等祂建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成为可赞美的』(7),乃是要祷告到基督的身体被建立。神需要我们来祷告,神要我们有祷告的灵,有祷告的空气,有祷告的窍。弟兄姊妹,要起来学习祷告,要寻找祷告的窍来应付神今天的需要(倪柝声文集, 第二辑第十八册,一五三至一五六页,一六〇至一六一页)。
参读:倪柝声文集,第二辑第十八册,第五十二篇。
加五16~17 你们当凭着灵而行,就绝不会满足肉体的情欲了。因为肉体纵任贪欲,抵抗那灵,那灵也抵抗肉体,二者彼此敌对,使你们不能作所愿意的。
太二六41 要儆醒祷告,免得入了试诱;你们的灵固然愿意,肉体却软弱了。
读出埃及十七章八至十六节
〔出埃及〕十七章十二节告诉我们,亚伦和户珥搬石头来,放在摩西以下,他就坐在上面。这指明我们的祷告生活必须有一个稳固的根基。…我相信用作坚固根基的那块石头,是指我们认识凭我们自己不能维持祷告的生活。它乃是承认我们需要扶持的事实。在天然的生命里, 我们和摩西一样,祷告不能持续。我们不能整天不住的祷告。因此,我们需要认识我们的软弱。这个认识就给我们祷告生活所需要的坚固根基。
每逢祷告的时候,告诉主说,『主,我的祷告不能持续。为着我的祷告,我需要一个稳固的根基,我接受你作这样的根基』(出埃及记生命读经,六四二至六四三页)。
在旧约里,没有一个仇敌比亚玛力人更彻底的被对付,因为亚玛力人是肉体的预表,就是敌挡神国度最后一个仇敌的预表。肉体使召会不能建造得合式。只要肉体还有难处,国度就无法来到。国度只有在肉体被对付以后才来到。
现在我们要来看如何与亚玛力人争战这件重要的事。首先,我们借着与代求的基督一同祷告而争战(出十七1)。在山顶上举手的摩西预表天上代求的基督。十七章十二节告诉我们, 摩西的手发沉时,『亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住,直到日落的时候。 』
倘若我们在经历的光中来看这些经节,我们就会懂得对付肉体,不仅需要基督在天上为我们代求,也需要我们自己来祷告。…摩西需要亚伦和户珥扶着他的手,这个事实表明我们需要祷告。基督在天上祷告,而我们必须在地上祷告。我们祷告的时候,就与山顶上的摩西合一。尽管代求的基督不需要人扶持祂的手,我们祷告的手却需要扶持。祷告的手很容易发沉。我们晓得,要对付肉体,就需要祷告。但我们的手常常发沉。因此,我们需要亚伦和户珥的帮助。
大祭司亚伦表明祭司职任,而犹大支派的户珥,表明君王职分。…我们的祷告需要祭司职分和君王职分来维持。有时候我们祷告的手变得发沉,不是因着缺少祷告的渴慕,而是因着缺少鼓舞和激励。这意思就是说,我们需要亚伦和户珥,需要祭司职分和君王职分。
祭司职分与至圣所有关。在我们的经历中,至圣所总是与我们的灵有关。因此,祷告发沉表明我们灵里有难处、有缺乏。因着某种原因,我们的灵对主不热切、不主动、不积极。这使我们的祷告变得发沉。我们的经历证实这事。在这样发沉的时候,我们不该用更多的祷告来对付我们的祷告。反之,我们应当对付我们的灵。
祷告发沉的另一个原因是背叛了君王职分。…由于缺乏君王的职分,我们很容易在祷告中发沉。
当我们不关心帐幕的建造时,我们的祷告也会发沉。户珥与建造有关。…我们的祷告必须建造召会的眼光。今天神所作的乃是朝着这个目标。
我们需要联于基督,并在祂的代求中与祂合一。我们应当使祂的祷告成为我们的祷告,使祂的代求成为我们时刻的祷告。我们的祷告需要由祭司职分和君王职分来扶持,就是我们灵里被激动,并服在神的权柄之下,我们需要与天上宝座上的神一同祷告。不仅如此,我们祷告的方向必须朝着建造神居所的目标。倘若我们有这些要素—祭司职分、君王职分,以及神建造的眼光——我不相信我们的祷告会停止。
我知道我们面临一个最大的难处,就是祷告的生活。倘若要持守祷告的生活,我们需要顾到四件事:稳固的根基,祭司职分,君王职分和帐幕的建造。然后我们的祷告生活才能托得住(出埃及记生命读经,六三五至六三六页,六三八至六四三页)。
参读:出埃及记生命读经,第四十七篇。
来十24~25 且当彼此相顾,激发爱心,勉励行善;不可放弃我们自己的聚集,好像有些人习惯了一样,倒要彼此劝勉;既看见那日子临近,就更当如此。
彼前四7 但万物的结局已经临近了,所以要清明适度,并且要谨慎自守,以便祷告。最要紧的,是彼此热切相爱,因为爱能遮盖众多的罪。
读马太福音十八章十五至二十二节
当我们说到教会的祷告的时候,我们并不是不重视个人的祷告,也不是不感觉个人祷告的紧要。乃是因为这是神国里的一种规律——一个人在有的事上是不行的,必须彼此集合互相帮助。特别在祷告的事上更有彼此间的需要。凡跟着主走路的人,常常会看到与其他信徒一同祷告是多么必需。有时你会感觉一个人祷告不够,特别像为着神的国祷告,这样大的问题, 只有将全教会的力量放在一起祷告才行。主说,『我的殿必称为祷告的殿』(太二一13)。在此我们可以接下去说,『我们…便是祂的殿了。』(来三6,『家』也可译作『殿』,这字在原文是与太二一13的『殿』字相同的。)(倪柝声文集,第二辑第十八册,二五五页)
主说,『我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。』(太十八19~20)事实与经历告诉我们,当信徒在主里集合时,主的成分总是要比个人单独时更多。因为主是在教会的中间,主不能在个人的中间。(个人没有『中间』),…当我们真的与主一同聚集的时候,我们能更感觉到我们祷告的境地是何等的广阔,我们对于祷告的争战也更为有力。不但如此,我们常能经历,在祷告的聚会中,圣灵将神的心意启示出来,给我们负担,给我们祷告的口才。…教会的祷告不能代替个人的祷告,同时,个人的祷告总是落在教会的祷告的后面,赶不上教会的祷告(倪柝声文集,第二辑第十八册,二五五至二五六页)。
我们需要带着祷告来读并思考主在马太十八章十五至二十二节所说的话;这一段话启示我们,如何过国度的生活。十五至十七节说,『再者,若是你的弟兄犯罪得罪你,你要去,只在你和他之间指出他的过错。他若听你,你就得着了你的弟兄。他若不听,你就另带一两个人同去,要凭两三个见证人的口,句句都可定准。他若不听他们,就告诉召会;他若连召会也不听,就把他当作外邦人和税吏。』若是这个犯罪的人连召会也不听,我们该怎么办?这里的经文告诉我们,我们该把他当作外邦人和税吏;也就是说,把他当作在召会交通之外未得救的人。
十八节接着说,『我实在告诉你们,凡你们在地上捆绑的,必是在诸天之上已经捆绑的; 凡你们在地上释放的,必是在诸天之上已经释放的。』我们必须看见十七节和十八节之间的关联。十七节很低,说到我们该把不听从召会的人当作外邦人和税吏。但十八节说,我们该借着捆绑和释放的祷告,来摸着天。这乃是活力排的祷告。十九节说,『我又实在告诉你们, 你们中间若有两个人在地上,在他们所求的任何事上和谐一致,他们无论求什么,都必从我在诸天之上的父,得着成全。』这是活力排的实行,其中有两三个人和谐一致,摸着在天上的神。这些乃是在十六节里所提到的两三个人:『他若不听,你就另带一两个人同去…。』他们乃是活力排里的人。
若是一个弟兄犯罪得罪我们,我们该先在爱里对付他。我们若跟他讲不通,就该另带一两个人去接触他。我们若是还跟他讲不通,就该告诉召会;若是召会也跟他讲不通,这位犯罪的弟兄就失去了召会的交通。但这还没有完;我们还必须有捆绑并释放的祷告,并且必须和谐一致的祷告。无论我们祷告什么,我们在天上的父必要成就,好得着那人。二十节说,『因为无论在哪里,有两三个人被聚集到我的名里,那里就有我在他们中间。』这是活力排的实际。这两三个人是被聚集到主的名里,为着祂的定旨,而不是被聚集到他们的名里,为着他们的目的(活力排,五至六页)。
参读:倪柝声文集,第二辑第十八册,第六十篇;活力排,第一篇。
太十八18 我实在告诉你们,凡你们在地上捆绑的,必是在诸天之上已经捆绑的;凡你们在地上释放的,必是在诸天之上已经释放的。
19 我又实在告诉你们,你们中间若有两个人在地上,在他们所求的任何事上和谐一致,他们无论求什么,都必从我在诸天之上的父,得着成全。
20 因为无论在哪里,有两三个人被聚集到我的名里,那里就有我在他们中间。
这样的祷告,需要在祷告的人里面有圣灵的组织。我被神带到一个地步,拒绝我自己所要的,只要主所要的,另外有一个弟兄,也被圣灵带到一个地步,拒绝他自己所要的,只要主所要的;我和他,他和我,彼此都被带到这样一个地步,像音乐一样的和谐,然后无论求什么,神在天上必为他们成就。弟兄姊妹,你不要以为是意见相同了,祷告就能蒙神垂听。目的相同,不一定就是和谐的。我们必须知道,在肉体里没有和谐的可能。是当我们天然的生命受了主的对付,你活在圣灵里,他也活在圣灵里,你活在基督里,他也活在基督里,彼此才能和谐,彼此才能有同样的看法,彼此才能有同心合意的祷告(教会祷告的职事,一六页)。
〔在马太十八章〕十九节,主告诉我们说,『我又告诉你们:若是你们中间有两个人在地上,同心合意的对于无论什么事,他们无论求什么,我在天上的父,必为他们成全。』(另译)第十八节是注重地上,天上,这一节还是注重地上,天上。第十八节说,地上捆绑,天上也捆绑;地上释放,天上也释放。第十九节说,地上所求的,父就在天上成就。主耶稣所注意的,不光是你们同心合意的求什么,乃是你们同心合意的对于无论什么事,然后无论求什么。按原文,在这里有两个『无论什么』,第一是『同心合意的对于无论什么事』,然后是『无论求什么』。主的意思不是说,有两个人在地上同心合意求一件事;乃是说,你们如果是同心合意的对于任何事,然后在你们所同心合意的那任何事中,你们无论求哪一点,我父在天上都必定为他们成全。这就是身体的合一,在圣灵里的合一。
基督徒的和谐,除了在基督的身体里面找得着之外,再也找不着了。和谐是在基督的身体里面的。只有在基督的身体里是不相争的,只有在基督的身体里是和谐的。我们天然的生命受主对付,被主带到一个地步,真认识什么是基督的身体,我们就是和谐的,那么在一起祷告也是和谐的。
在这里,主给我们看见个人的祷告不行,至少要有两个人。…在马太福音第十八章里是有人数的条件的,最少要两个人。主说,『若是你们中间有两个人在地上…』至少两个,因为这是交通的问题。不是一个人作这件事,不是一个人作神的出口,是两个人。这两个人的原则,就是教会的原则,就是基督身体的原则。这种祷告虽然是两个人,但『同心合意』却是不可少的。同心合意是和谐。两个人必须和谐,必须站在身体的地位上,必须知道什么是身体的生命。两个人在这里只有一个目的,就是对神说:我们要你的旨意通行——在天上通行, 在地上也通行。
为什么两三个人和谐的祷告有这么大的能力?因为什么时候我们被召聚归于主的名下,主就在那里!这就是同心合意的原因。第十八节是说到地上与天上的关系,第十九节是说到地上同心合意的祷告,第二十节是说到怎样有这一个同心合意。
我们是被召聚的。不是我们来聚会,乃是我们被召聚来聚会。自己来聚会和被召聚来聚会是不同的。被召聚,是被主召聚来的;不是你自己来,乃是主召你来。许多人来聚会,不过是来看看的,是来参观的,结局什么都没有。可是有的人是主在他里面说话,叫他觉得,今天如果不来,里面好像缺了一件东西。主这样召聚来的人,他们是归于主的名下而聚集,他们是为着主的名而来的。这样的弟兄姊妹,他什么时候来聚一个会,他能对神说,『我是为着主的名,为着荣耀你的儿子,我在这里不是为着我自己。』弟兄姊妹大家都是被召聚为着主的名的时候,感谢神,就同心合意,就和谐。…神的儿女是被主召聚的,是归于主的名下的。主说,『就有我在他们中间。』是主在那里引导。因着主在那里引导,因着主在那里光照,因着主在那里说话,因着主在那里赐下启示的缘故,所以在地上所捆绑的,在天上也要捆绑,在地上所释放的,在天上也要释放。因为是主在那里和祂的教会一同作(教会祷告的职事,一五至一七页,一九至二〇页,二三至二五页)。
参读:教会祷告的职事,第一篇。
徒一14 这些人同着几个妇人,和耶稣的母亲马利亚,并耶稣的兄弟,都同心合意,坚定持续的祷告。
二42 他们都坚定持续在使徒的教训和交通里,持续擘饼和祷告。
诗五五17 我要晚上、早晨、晌午,哀声悲叹;祂也必听我的声音。
正确的祷告总叫我们得着释放。我们若祷告而不运用并释放我们的灵,我们的祷告就是不对的。祷告必须运用灵并释放灵。当我们的灵借着祷告得了释放,我们就是释放的人了。当我们不再受辖制,却得着释放的时候,我们就常常是喜乐的。这就是为什么保罗说,『要常常喜乐,不住的祷告』(帖前五16~17)。常常喜乐与不住的祷告有关。
当你得着释放,我得着释放,每一个人都得着释放时,那就是真实的调和。我们彼此调和的路,就是借着释放灵的祷告(关于活力排之急切需要的交通,一三三至一三四页)。
在使徒行传,我们可以看见那一百二十位实行了主的吩咐,和谐一致,同心合意的祷告(一14)。他们的同心合意乃是因着他们在灵里而产生的。…那一百二十位如何能同心合意,一起祷告十天之久?惟有在灵里的人才能作到。他们是在灵里的人,因为那灵已经吹进他们里面了。在福音书里,彼得好几次胡言乱语,而受到主的责备或改正。但在行传一章,他能解释并讲解圣经(15~22)。这证明在行传一章,门徒是在灵里。这就是为何他们能同心合意,一起祷告十天之久。…他们中间的同心合意非常强烈。
行传二章四十二节给我们看见这种祷告的重要。进入召会生活的三千人都持续于四件事: 使徒的教训、使徒的交通、擘饼、祷告。祷告是他们所持续的四件重要事项之一。
首先,那一百二十位坚定持续的祷告十天之久。然后那三千人坚定持续的祷告。行传六章四节也告诉我们,使徒决定要坚定持续的祷告,并尽话语的职事(关于活力排之急切需要的交通,一二六至一三一页)。
保罗在〔以弗所六章十八节说〕,『 并尽力坚持,在这事上儆醒,且为众圣徒祈求。』这指明我们需要为这祷告的生活儆醒,警戒。我们需要当心,免得我们应当专心祷告的时间被夺走了。为要实际的儆醒,召会中有许多人分出特定的时间祷告。
我们若不在祷告的生活上儆醒,就会浪费光阴。我们整天晃来晃去,时间都浪费掉了。我们所以会浪费时间,乃是因为我们的时间没有安排,也没有控制。…虽然你也许十分忙碌, 但不要拿这个作为不祷告的借口。你若对你的祷告生活有高的估价,就会在这事上儆醒,为此安排时间。不论你多忙,你仍有时间祷告。
按照圣经中的榜样,最好每天分别一次以上的时间来祷告。譬如,但以理一天三次祷告神(但六10)。诗篇的著者也说到在早上、晌午和晚上祷告。我们若建立起每天定时祷告的习惯,这会带进莫大的祝福。这祝福不仅会影响我们个人的生活,也会影响召会、我们的邻居、甚至我们的国家。
保罗吩咐我们要尽力坚持,在祷告上儆醒。要保持祷告的生活,我们需要尽力坚持,经常、持久的留意。你若在早上分出某段时间祷告,你就需要坚定的守住这段时间,不要让任何事情打岔。在那段时间,你也许要把电话话筒拿起来。我们若在祷告上不坚定儆醒,仇敌就会送上许多的打岔(以弗所书生命读经,六六四至六六六页)。
参读:关于活力排之急切需要的交通,第十二篇;以弗所书生命读经,第六十六篇。