本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

读经： 罗马书一章二十八节，二章十五节、十七节，三章二十一至二十五节，四章二十五节，五章十至十一节。

罗马书由五个主要段落组成。从九至十一章的第四段，可以看作是插进的话，论到神恩典的拣选。另外四个主要段落是定罪、称义、圣别（包括模成和得荣）以及变化，为着身体生活的实行。这些都以非常妥当的顺序结构而成。

第一段说到定罪，启示出全人类都在堕落的光景里，在神公义的律法之下被神定罪。第二段说到称义，清楚的启示出，我们乃是借着基督的救赎得称为义。关于第三段，大多数解经家会用‘圣别’一辞。但是‘圣别’这辞不足以表达这一段完整的内容。更好是说，圣别包括模成神儿子的形像和得荣的过程；得荣就是我们的身体得赎，而与祂一同得荣耀（八29、17、30）。我们已得蒙称义，现今在圣别与模成的过程中，直到主回来的那日，我们要得着荣耀。这一段论到这三件事。

大部分研读圣经的人只注意圣别，却忽略了模成与得荣。重生是成就在我们灵里的，但罗马十二章二节给我们看见，主在我们灵里重生我们之后，接着就在我们魂里变化我们。这意思是说，我们的魂，也就是我们的所是，必须模成神儿子的形像。此外，得荣是成就在我们身体上的。因此，我们在魂里经历圣别与模成，最终在我们身体里经历得荣。

罗马书第五个主要段落继续第三段所说的，论到我们基督徒的行事为人。当我们在变化与模成的过程中，得荣的时间未到之前，我们还在地上生活。十二至十六章，乃是论到我们的生活方式。这一段虽然涵盖许多事，但主要的思想乃是身体生活，召会生活。十二章说到身体生活，十六章启示身体生活真正的实行，这指出基督徒行事为人的头一项是身体生活，末一项也是身体生活。所有重生的人都是基督身体的肢体，神变化我们的用意，是要使我们成为祂身体上活而尽功用的肢体。罗马书的总结是说，当我们在地上的时候，我们实行身体生活，作祂活而尽功用的肢体。这是这卷书的内容与分段。

现在我们来看这卷书的一些细节。新约头五卷书给我们看见一个宇宙人的历史，这宇宙人有基督为头，召会为身体︱由祂许多肢体所组成。关于这宇宙人的说明，我们在这里看见一幅完整的图画，就是我们这许多是祂奥秘而奇妙身体上肢体的人，原先在神面前是有罪的，照着律法是在祂定罪之下的。再没有一卷书或一段经文，像罗马书头三章这样完全的告诉我们，我们在神眼中是满了罪的。我盼望所有年轻的弟兄姊妹花时间研读这卷书。我们应当花足够的时间研读这卷书，因为它给我们看见基督徒生活完整的概要，使我们对基督徒生活有所认识；即使花一年的时间研读，也不算太多。我们需要两三个月的时间，单单研读第一段。

罗马书第一段告诉我们有关对神的认识、人的良心以及神的律法的事。这三件事是这一段的基本要点。我们怎么知道自己有罪？乃是借着对神的认识，借着我们的良心，并借着神的律法。如果宇宙中没有神，没有对神的认识，人里面没有良心，也没有神颁赐给我们的律法，我们就不会对罪有认识。然而因着在宇宙间有一位神，有对神的认识，我们里面有良心，我们外面有神的律法，所以我们无法逃脱神的定罪。宇宙间在人的外面有一位正直公义的神，而在人里面神造了良心，反映神之所是。到了一个时候，神又颁赐律法、诫命来规范我们。借着这些规条，我们知道自己是对还是错。

罗马书的头一段有三部分。一章十八节至一章末了论到对神的认识，我们因着认识神，知道我们被定为有罪。第二部分是二章的前半，论到良心。这一部分专一的说到外邦人，因为他们虽然没有神的律法，但他们里面有良心（二14～16）。外邦人因着他们的良心，就不能说他们没有罪。因此，由于他们的良心（这良心代表神并反映神之所是），他们在神面前就被定罪。罗马书第一段的第三部分论到神的律法（二17～三8）。严格来说，这一部分是说到犹太人，因为他们是在神的律法以下；按照神的律法来看，犹太人也被定为有罪。

论到我们是对或错，公义或罪恶，其标准乃是神自己。对神的认识乃是来自神自己，这种认识多多少少已经借着我们的良心，摆在我们里面。人的本性有良心的功用，我们里面良心的功用与对神的认识有关。不论我们是犹太人或外邦人，我们里面都有良心的功能，反映出对神的认识到某个程度，只是这种认识并不完全。然后到了一个时候，神为了要坚定人对祂的认识，使之更为明确，就赐给人律法，把对神的认识更佳的表达出来。

因此，使徒保罗受感要讲论犯罪的人类时，他拔高的标准乃是神自己，以及对神的认识、良心与律法。保罗将人一切的行为与神自己，与对神的认识，与良心，并与神的律法作比较。所以他在罗马书第一个主要段落的结论是，所有的人因着律法都闭口无言，无可推诿，无法逃脱（三9～20）。每一个人都被律法堵住了口，都在神定罪之下。

我们清楚的记住以上各项和重要辞句之后，应当再来读一章十八节至三章二十节。这些项目和用辞是开启的窗户，是亮光，使我们可以看得清楚。我们要传福音告诉人有罪，必须找到最好的方式来说服他们，使他们知罪。 原则上，除非我们向人陈明神自己，以及对神的认识，或是陈明良心，我们就无法有效的说服他们。我们许多时候必须摸着人的良心，好说服他们承认自己有罪。许多有能力的传福音者常传讲神的律法，向人解释神的律法，目的是要使人相信自己有罪。我们若要说服不信者承认自己是罪人，就必须非常清楚的向他们陈明神以及对神的认识。我们也必须学习如何打中他们的良心，并用神的律法暴露他们，这样他们就会蒙光照，并且知道自己是罪人而自责。

我们是这位奇妙宇宙人的肢体，原先乃是罪人。在对神的认识、我们人的良心以及神圣律法的光中，我们看见自己是罪人且被神定罪。我们绝对不可能逃脱定罪而被神称义。我们必须向神并向祂神圣的律法降服；我们的良心使我们承认自己是罪人，需要神的救赎。这是罗马书第一段的结语和基本要点。我们若接受这话并牢记在心，那么当我们读这段话的时候，就会透亮如水晶。

我们已经看过罗马书第一段说到对神的认识（一28）、良心（二15）以及神的律法（17）。研读神的话最好的路，是找出中心线与主要的点。我们若有中心线与主要的点，每一件事都会开启，并且透亮如水晶。我们若没有主要的点，那么当我们讲论、说明、解释得越多，我们就越不清楚。因此，正如我们已经看过罗马书第一段基本的点，我们也需要适当的话来描述第二段的内容与内涵精意。不过这是最困难的一段，我们将三章二十一节至五章十一节读过许多遍，可能还不知道这段话告诉我们什么，以及如何加以概略叙述。

罗马书第二个主要段落给我们一幅完整的图画，使我们看见如何借着基督的救赎得称义（三24）。这一段第一个基本的用辞是‘神的荣耀’。三章二十三节说，为众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’神的荣耀是神称义人的标准。我们人类以神的荣耀为标准衡量我们自己时，就会领悟，神的荣耀比诸天更高，我们怎能与其相比？我们亏缺了神的荣耀。

第二个主要的辞是‘神的义’（21～22、25～26）。惟有神的义够得上神荣耀的标准，可以与神的荣耀相配。不论神荣耀的标准有多高，神的义都能达到那个标准，那个标准就像神的荣耀一样高。人凭自己永远无法被神称义，因为那标准太高，我们不可能达到那标准。这是这一段的思想。

第三个重要的辞是平息（25）。我们已经看过，只有神的义能达到祂荣耀的标准；但神的义，最高的义，如何能应用到我们身上？乃是借着平息。三章二十五节说，‘神摆出基督耶稣作平息处。’ 这一节指明，平息乃是基督自己。神已经摆出基督作平息，摆出的基督乃是平息。

‘平息处’与‘摆出’这样的辞句不容易翻译。达秘（J. N. Darby）在他的新译本里，将平息处翻作施恩座。我们要了解这个辞，就必须考虑旧约预表的背景。古时候，每当罪人领悟自己在神面前被定罪，他就需要蒙救赎，就将赎罪祭带到祭坛，以成就这事。这赎罪祭牲被杀，血洒在祭坛上之后，大祭司将血带进至圣所，洒在施恩座或遮罪盖上（利十六14～15）。在施恩座上有平息。借着这平息，并在这平息处，罪人就得着赦免。在此他的罪得着赦免，他蒙了救赎，与神是一。这就是平息的意义。罗马三章二十四至二十五节告诉我们，基督自己成了这样的平息处。

神开始摆出基督作平息处，是在主钉十字架遍地都黑暗的时候；当时祂为罪献上自己为独一的祭物，就是赎罪祭的实际（路二三44，来九26）。到了第三天，神叫祂复活，这复活也是神摆出基督之过程的一部分。主复活以后，神将基督接到诸天之上，将祂安置在自己的右边。这接纳与安置也是摆出的一部分。神摆出基督是借着一个完整的过程，包括祂的钉十字架、复活以及升天，坐在神的右边。这样的摆出，使基督自己成了平息。现今借着基督作平息，神的义就可以应用在我们身上。

罗马书这一段是说，一面，我们得称义是借着在基督耶稣里的救赎，也就是凭着祂的血，借着人的信（三24～25）；另一面，我们得称义是因着基督的复活（四25）。神摆出基督的过程中，基督的流血与复活是主要的步骤。神借此摆出基督为平息处。神陈列基督，摆出基督，是从祂流血的时候开始，直到祂升天坐在神的右边。借着这平息，神所认可的就可以应用在我们身上，成为我们的。我们绝不可忘记，平息包括基督自己、祂的钉十字架、祂的复活与祂的升天。

罗马书这一段第四个重要的辞是‘信’（三25～31）。我们已经看过神的荣耀、神的义以及基督作平息处。经历平息的路乃是借着信。这些辞汇不容易了解，因为我们人的观念里找不到这些辞。

第五个重要的辞是‘称义’（四25，三24、26）。称义的主要思想是，我们够得上神的标准。我们凭着信经历平息，又借着平息，神自己的义成了我们的义。因此，我们可以达到神荣耀的标准。现今我们得称为义，不亏缺神的荣耀了。

称义之后有‘和好’（五10～11）。 和好的意思，就是有平安与和谐。我们如今因著称义，与神有了和谐。我们与神之间，有了平安与真正的和谐。

我们已经看见，在罗马书第二段里可以找到六个主要的点：神的荣耀、神的义、摆出基督自己为平息、信、称义、和好。这一段末了一节说，‘不但如此，我们现今既借着我们的主耶稣基督，得与神和好，也就要借着祂，在神里面夸耀着，在祂的生命里得救了。’（五11）至终，这整段话带我们进到神里面。在这和好里，我们享受神，在神里面夸口，在神里面夸耀。如今神是我们的分。我们不但与神和好，并且借着称义，得以在神里面，神是我们的夸耀，我们的享受，我们的一切。这是罗马书这一段话的结语。

总括来说，神的荣耀是祂的标准，我们若没有够上那个标准，就不能通过试验。我们在自己里面不可能够得上祂的标准，但祂的义使我们能够得上祂荣耀的标准。如今祂的义是我们的义，因为神摆出基督作平息处。我们分享平息的路乃是借着信。当我们信入基督，我们就分享平息；在这平息之下，也在这平息里面，神的义就是我们的义。如今我们所有的义不是我们自己的义，乃是神的义。不但如此，这义带我们并拔高我们到神荣耀的标准，所以我们得称为义。因着这称义，我们与神有和谐，也就是说，我们与神和好；我们与神之间有真实的平安与和谐。如今我们在神里面，并且我们在祂里面夸口、夸耀并喜乐；神是我们的夸耀、我们的分以及我们的享受。这就是称义的意义。但愿我们对这些事有深刻的印象。

罗马五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’紧接在十一节后面，是罗马书的下一个段落，论到在祂的生命里得救。

读经： 罗马书五章十二至二十一节，六章四至六节、十一节、十九节，七章一至六节、十八节、二十至二十五节，八章二节、四节、六节。

罗马书第三个主要段落，是这卷书的中间部分，乃是这卷书的心脏。罗马书这一部分是从五章十二节开始，一直到八章末了。研究圣经的人都同意，这一段提到的事，以及所包含的思想，是非常深奥的。

在五章里有几个关键的辞。头两个辞与两个人物有关，第一个人物是亚当，第二个人物是基督（五14～15）。与第一个人物亚当有关的两个关键辞是罪与死（13～14、21上）。罪是原因，死是结果。与第二个人物基督有关的两个关键辞是义和生命（17～19、21下）。义是原因，生命是结果。因此，义与罪相对，生命与死亡相对。我们从第一个人承受罪与死，但我们在基督这第二个人里接受义和生命（17）。亚当里的一切都被我们承受，而基督里一切的好处都由我们领受。因此，五章的关键辞是亚当、基督、罪、死、义、生命、承受与领受。

在罗马六章，最重要的辞是生长。五节说，‘我们…与祂联合生长。’‘生长’一辞很难翻译。这辞有好几种翻法，包括‘接枝’，就是枝子从一棵树接到另一棵树上。钦定英文译本将这辞译为‘栽种’，美国标准本译为‘联结’（united），达秘的新译本译为‘联合’（identified），另一译本将这辞译为‘结合’（joined），又一译本译为‘合并’。因此，这一个辞至少有这几种不同的翻法：生长、栽种、接枝、联结、联合、结合与合并，其中接枝与联合是两种比较好的翻法。这是这一整章最重要的辞。我们已经接枝到基督里面，并且与祂联合为一。在这接枝、这联合为一里面，基督与我们、我们与基督是一。我们不再是两个，我们与基督乃是一。

这一段还有其他几个关键辞：钉十字架、埋葬与复活（4～6）。我们既然与基督联合，与祂是一，在祂里面我们就钉了十字架、埋葬且复活了。我们尤其是在祂的钉十字架、埋葬和复活里，与祂联合。

这里还有几个重要的措辞，‘旧人’与‘生命的新样’（4～6）。我们必须牢记这些关键辞，否则我们无法明白这一段。旧人已经钉十字架且埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动。我们的生活行动必须在生命的新样中。我们一旦在基督的死、埋葬与复活里与祂联合，我们就不再凭着旧人生活，乃是在生命的新样中生活行动。

我们必须加上算与献（11、19）这两个关键辞，这一段才完全。当我们认识我们与基督是一，在祂里面我们就算祂的死是我们的死，并且在祂埋葬且复活时，我们也在祂里面埋葬且复活。在这样的联合里，我们向罪算自己是死的，向神却算自己是活的。接着保罗在十九节说，‘将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。’根据我们向罪算自己是死的，向神算自己是活的，我们乃是将肢体献给义作奴仆。

这九个关键辞－接枝、联合、钉十字架、埋葬、复活、旧人、生命的新样、算与献－非常清楚的给我们看见罗马六章的整幅图画。

五章告诉我们，我们是在亚当里生的，但现在我们已经从亚当里迁出来，迁到基督里。在亚当里，我们承受了罪与死，但如今在基督里，我们领受了与罪相对的义，也领受了与死相对的生命。但我们要明白如何迁到基督里，就需要六章里的说明与解释。我们乃是借着联合，从亚当里迁出，并迁到基督里。我们与祂联合，也就是栽种祂、接枝于祂并与祂联结。因此，祂的死成为我们的死，祂的埋葬成为我们的埋葬，祂的复活也成为我们的复活。换句话说，祂的经历是我们的历史。这样，我们的旧人已经钉十字架，如今我们在生命的新样中，就是在基督自己的新样中生活行动。因此，我们必须向罪算自己是死的，向神算自己是活的。为这目的，我们必须献上自己，特别献上我们身体的所有肢体－不再献给罪，乃是献给义。

六章对我们来说可算是容易明白的，但七章就不容易懂了，这章是‘一座难爬的山’。甚至许多研读圣经的人也没有正确的领会七章。这一章有几个关键辞。第一个重要的辞是‘神的律’，也就是十诫以及所有补充的条例（22、7、10），这是借摩西所颁赐的律法。

第二个关键辞是‘肉体’。保罗说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’（18）六章说到旧人，而七章论到肉体。圣经里的‘肉体’一辞至少有三个意义。就积极的意义来说，肉体是指作为我们物质身体一部分的肉、骨和血，是我们身体的元素与构成成分。第二，肉体是败坏的身体，这是消极的一面。虽然神为我们创造的身体是正直又纯洁的，它却中了撒但的毒，被善恶知识树的果子败坏了。我们的身体是由神所创造，在性质上是清洁的，却受败坏而堕落，成了肉体。 第三，在圣经里，肉体乃是全然堕落的人（三20，加一16）。人已经堕落到一个地步，完全受肉体的控制与影响。因此，圣经告诉我们，堕落的人叫作‘肉体’。创世记六章三节与十二至十三节清楚的提到这点。这几节圣经里所说‘凡属肉体的人’，指明堕落的人乃是在肉体的控制下生活，所以在神眼中，人已经成了肉体。罗马七章的肉体一辞含示，整个堕落的人（包括他的灵与魂）是在肉体的控制之下，但主要的意思是败坏的身体。

肉体就是旧人的活出。旧人的生命活出之前，就只是旧人；但旧人一旦活出，那就是肉体。一个人无论多好，他仍然是旧人；但直到我们看见肉体，也就是他整个生活、行动、行事为人和态度，我们才明白他是旧人。六章的旧人彰显并活了出来，那就是七章的肉体。肉体在道理上就是旧人，这旧人在经历上就是肉体。

肉体是旧人的见证、生活与行动。六章的旧人只是定位在那里，还没有行动，但七章里的旧人有所行动，所以就成了肉体。那里的旧人非常活跃、活泼、活动，尤其是努力行善，想要胜过恶；因此，他是肉体。

罗马七章第三个要点是我们肢体中的律。七章里的第一个律是摩西的律法；第二个律是我们身体肢体中的律，是个邪恶的律，在八章称之为罪与死的律（2）。毫无疑问的，我们肉体肢体中的这个律，是属撒但生命的。由于堕落的缘故，当人吃了善恶知识树，撒但的生命就注射到人的身体里。知识树的果子被接受到人的身体里，所以人的身体就中了毒。因此，在人的身体里有邪恶的东西。按照圣经的启示，我们从知识树所产生的一切作为，都与罪有关。

当人摘了知识树的果子吃，撒但邪恶的元素就进到他身体里。这符合罗马七章的思想，那里说我们肢体中有一个律。既然神没有在人身体的肢体中创造这个罪的律，这律必定来自知识树的果子，这果子属于撒但，被接受到人的身体里。因此，这恶的律，罪与死的律，是属于撒但生命的。

任何律的原则乃是，律永远符合其生命。某种生命必定有某种律。举例来说，人不需要教导一只猫如何捉老鼠，猫的生命里面有捉老鼠的律。照样，人也不需要教导小狗如何吠叫，因为狗的生命里面有吠叫的律。植物生命也有律。花椰菜这种植物的律使它生长白色的花菜。另一种植物也有自己的律，使它长出黄色的叶子。同样的，我们不需要教导花朵如何盛开，因为在它们的生命里有开花的律。

照样，我们的肢体里有罪与死的律，这是因为我们里面有撒但的生命，这可由不信者被称为魔鬼的儿女这事实所证明。约壹三章八至十节说，实行罪的人是魔鬼的儿女；而在约翰八章四十四节，主耶稣告诉邪恶的法利赛人，他们的父是魔鬼。

还有另一个律，是第三个律，乃是心思的律。罗马七章二十三节说，‘但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战。’我们不该认为，心思的律与借着摩西颁赐之神的律一样。摩西的律法在我们外面，而心思的律在我们里面。因为心思是魂的一部分，因此，心思的律就是我们魂的律。二十三节的两个律是主观的律，不是客观的律。一个律主观的在我们身体的肢体里，另一个律主观的在我们心思里。这两个律，一个在我们肢体里，另一个在我们心思里，彼此交战。

我们已经看过，每一种生命都有与它相对应的律。我们魂里的人性生命既是神创造的，所以是良善的。因此，这生命的律也必定是良善的。既然这受造的生命是在魂里，这善的律就在魂里。因为心思是魂的一部分，所以这律称为心思的律。我们心思中这善的律，这良善生命的律，符合神的律。一旦在我们外面神的律要求我们行善，我们心思中的律总是响应。然而，每当心思的律响应神的律，想要为善时，我们肢体中的律就起来拦阻，与心思的律交战。神的律与心思的律彼此‘相爱’，但这两个律永远不得‘结婚’，因为我们肢体中的律是仇敌，与心思的律交战，拦阻这两个律。

罗马七章里的交战，与信徒和非信徒都有牵连，因为在罗马七章还没有提到任何有关救恩的事。在神的创造里，我们所得受造的人性生命，是在我们的魂里。在这受造的良善生命里面，有善的律。然而人堕落的时候，将撒但的生命接受到人的身体里。在这邪恶的生命里有恶的律，就是罪与死的律，住在人身体的肢体中。

你若看过吸鸦片的人，就会非常清楚这件事。我年轻的时候看过吸食鸦片的人，他们心思里明明知道不该抽鸦片，也下定决心绝不再抽，但是过了几个小时，毒瘾在他们的身体里就会开始发作。他们敌不过那烟瘾，他们肢体里有个律，就是上瘾的律。他们不论怎样挣扎努力抗拒这烟瘾，至终还是被掳到烟馆去。保罗说，‘但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’（23）就连抽鸦片的人也领悟，在他的肢体里有个东西，与他心思里的一个东西交战，借着那在他肢体中烟瘾的律，把他掳去。各种情欲也是身体肢体中各种的瘾。因此圣经告诉我们，情欲和肉体有关。

现在我们已经提过四个重要的辞，就是神的律、肉体、肢体中的律以及心思的律。我们也必须记住‘交战’这辞；肢体中的律与心思的律交战。罗马七章第六个关键字是死。我们向着律法是死的（4）。我们还活着的时候，受律法的约束；然而我们一旦死了，就得了释放，我们再没有任何义务。

保罗在罗马七章一至六节说到丈夫的律法，将我们比作妻子。女人结婚之后，就受她的丈夫约束；她没有自由。然而当丈夫死了，妻子就得着释放。如何解说罗马七章的丈夫，这是个大问题。关于这丈夫是谁，曾经有过许多辩论。有些人说这丈夫是指律法，但律法怎么会死（3）？

一至六节说，‘弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不知律法作主管辖人，是在他活着的时候么？女人有了丈夫，丈夫还活着，就受律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以，丈夫活着，她若归与别的男人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了那律法，虽然归与别的男人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。因为我们在肉体中的时候，那借着律法活动的罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’

在这几节圣经里，丈夫（不是妻子）若死了，妻子就得释放脱离丈夫的律法。有些人可能解释这事说，我们对作为丈夫的旧人没有任何义务，反倒是受律法的约束。若是这样，丈夫就是律法。但是这样解释有个问题，因为这几节圣经是说丈夫死了。既然律法是不会死的，必定是旧人死了（六6）。我从一九二五到一九二七年，花了许多时间研读这事。在我写给倪柝声弟兄的第一封信里，我请教他罗马七章的丈夫是谁。他回答说，一方面，这丈夫是旧人；但另一方面，这丈夫包括律法，这是因为旧人和律法彼此之间的关系非常密切。

一方面，我们就是旧人；但另一方面，旧人是我们拥有的东西。因此，罗马六章六节用了‘我们的旧人’这说法。当我们在旧人里面，我们就受神律法的约束。然而我们的旧人已经钉十字架，所以我们现在已经得释放脱离了律法。从这观点来看，丈夫是服从律法的旧人，我们是旧人的妻子。当我们的旧人还活着，我们作为旧人的妻子，就受律法约束；但如今作为我们丈夫的旧人已经死了，我们就得释放脱离律法的约束。

七章最重要的点是我们的旧人，也就是说，我们这些旧人，在基督里已经死了。因此，我们与律法没有任何关系了。所以我们再也不该努力遵守律法。我们对它再没有任何义务，因为旧人已经死了，我们已得着释放。六章告诉我们，我们在基督里已经死了，所以我们从罪得了释放（6、11、18、22）；而七章也说我们死了，但这里是说我们得释放脱离了律法。在六章我们得释放脱离了罪，而在七章我们得释放脱离了律法，二者都是借着我们与基督同死。当我们与基督同死，我们就得释放脱离罪，也得释放脱离律法。当我们活在旧人里，我们就受罪的捆绑，同时又受律法的约束。如今我们得释放脱离了罪的捆绑，也脱离了律法的约束。

这些就是这一段最重要的事，但是在这几章圣经里，几乎每一个字都是关键字。六章说到罪的身体（6），七章说到属死的身体（24）。六章所说的物质身体，是罪的身体，在七章称之为属死的身体。罪的身体在犯罪的事上，极为活跃有力；但是在行神旨意并遵守律法的事上，却是属死的身体；它不活动、无能、软弱到极点。

六章和七章里，还有另一个重要的辞，就是人位化的罪。罗马六章十四节说，罪作主管辖我们；七章十七节说，罪住在我们里面。使徒保罗说，‘若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’（20）因此，罪是个活的、有行动的、活跃的东西，在我们里面、并借着我们行事；这指明罪是活着的。

罗马八章有一个美妙的辞，就是‘生命之灵的律’（2）。在这个辞句里，律、灵、生命这三样东西组合在一起。这律是保罗在罗马书提到的第四个律。七章有三个律，就是神的律、我们肢体中的律以及心思的律。生命之灵的律毫无疑问乃是神圣生命的律。我们借着重生，将神圣的生命接受到我们灵里，而这最高的生命有最高的律。这律释放我们脱离罪与死的律。

我们已经看过，第三个律，就是心思的律，总是响应并符合头一个律，也就是神的律。但问提出在第二个律，就是罪与死的律。因为第三个律比第二个律软弱，所以第二个律总是胜过第三个律，将我们掳去。但是第四个律，就是生命之灵的律，是最高最强的律，释放我们脱离第二个律，并且满足头一个律所有的要求。罗马八章二节与四节，清楚的提到这点。

在罗马八章里，六节是另一个非常重要的经节，几乎每一个字都是关键，因为这一节与三个生命和四个律有关。我们已经看见，头一个律，就是神的律，是在我们外面并在我们上面，另外三个律都在我们里面。第二个律，就是罪与死的律，是在我们肢体里。第三个律，就是我们心思的律，是在我们心思里。第四个律，就是生命之灵的律，是在我们灵里。这符合我们这些受造、堕落又重生之人的三部分－身体、魂、灵。在我们全人的每一部分各有一个律；在我们的身体里有撒但生命的律，在我们魂里的是人性生命的律，在我们灵里有神圣生命的律。神创造人之后，人堕落之前，在人里面只有一种生命和两种律。虽然那时候神的律法还没有颁布，原则上律法已经存在。人里面有受造的人性生命，以及善的律，能行符合神要求的事，也就是神律法的事。

但是人堕落以后，第二个生命闯进来，而这生命有个恶的律。这时，人里面的麻烦开始了。神的律法提出要求，我们的魂，就是我们人性生命里善的律，总是想要响应神的律。然而因着我们的心思是堕落的，所以不总是站在善的那一边，就是神的律那一边。我们的心思不站在善那一边时，第二个律就不会兴起。但是每当我们的心思与善这第二个律站在一边时，罪与死的律就进来介入并拦阻我们。撒但生命的律阻挠我们，并与人心思里的律交战。这撒但的律比我们人生命的律更强，所以人的生命以及人生命的律总是被击败。但是我们在重生的时候，接受了最刚强的生命以及最刚强的律，这律就是生命之灵的律，现今能拯救我们。这律释放我们脱离罪的律，成就神律法的要求，并满足人生命之律的愿望。

这几种生命之律的运行，在于心思站在那一边。心思可以站在肉体这一边，肉体有罪的律在我们肢体里；或者站在灵这一边，在我们灵里有神圣生命的律。这两边是对立的，而心思夹在中间。我们的经历在于我们的心思站在那一边。罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’六节提到三样东西，肉体在外面，灵在里面，心思在中间代表魂。现在心思可以站在外面的肉体这一边，也可以站在里面的灵这一边。我们的心思站在肉体这一边就带来死，但我们的心思若站在灵这一边，就有生命与平安。我们若对这事不清楚，就很难对主有真实的经历。

因为我们受造、堕落而后又得了重生，所以同一个心思在一个场合可能是良善的，但在另一个场合可能不是良善的。罗马七章二十二节清楚的指明，心思喜欢神的律；二十五节也说，‘我自己用心思服事神的律。’这意思是说，我们心思里善的律总是符合神的律；但这意思并不是说，堕落的心思是绝对良善的。新约里有其他的经节告诉我们，心思是有罪而邪恶的。就如以弗所二章三节说，‘我们众人从前也都在…我们肉体的私欲里，行事为人，行肉体和思念所意欲的。’罗马七章二十五节是在好的一面提到心思；然而，罗马八章六节灵的心思，乃是置于灵的心思。

读经： 罗马书八章六节、四节、十四节、二十八至三十节、三十二节、三十五节、三十八至三十九节，九章十六节，十一章五节，十二章一至二节、十一节、四至五节。

我们在前一章看见，罗马七、八章说到三种生命和四个律。神的律，就是字句的律法，是在人的外面，要求我们照着神的所是行善，并实行神的旨意。另外三个律主观的在我们里面。三部分的人每一部分各有一个律。我们身体里有罪的律，我们魂里有善的律，我们灵里有生命的律。我们的想法可能仅仅以行善为目标。然而神对人的目的不仅是要我们行善，乃是要我们凭祂的生命，也就是凭祂作生命活着。

我们必须牢记，在宇宙中有三个人物，就是神、撒但与人。这三个人物有三个意志，就是神的神圣意志、撒但鬼魔的意志以及人的意志。我们从圣经很容易看见，魔鬼的意志总是想尽办法要拦阻神的意志，撒但的意志总是想破坏并阻挠神的意志。因此，在宇宙中有一场战争正猛烈进行着。甚至科学也告诉我们，宇宙中有一种冲突，像是一场战争，一个交战。这是因为有两个意志，神圣的意志与撒但的意志，互相冲突，彼此交战。

除此之外，神创造了第三个意志，也就是人的意志。神创造这个意志的目的，是要这意志与祂站在一边。然而，神并没有强迫人的意志与祂站在一起；神让人自由选择，自行决定。因此，这意志可以任选一边。如果人愿意，他可以选择神；但如果他喜欢，他也可以选择站在撒但那一边。人若选择神，站在神的意志那一边，神就可以完成祂的定旨。然而，人若选择站在撒但那边，撒但就可以作一些事拦阻神的旨意。所以，有三个人物和三个意志。

每一个意志各有其独特的生命。神圣的生命有神圣的意志，撒但的生命有鬼魔的意志，照样，人的生命有人的意志。不但如此，每种生命都伴随着一个律。我们不是说生命就是律，乃是说，任何一种生命都有一个律。按照生物学家所说，任何一种物质的生命都有其原理和定律，乃是一个科学的事实。神圣的生命也有神圣的律，撒但的生命有撒但的律，人的生命有人的律。总而言之，有三个意志，分别有各自的生命，并且每种生命有各自的律。我们要永远记住这三样东西。

在圣经一开头，伊甸园中就有这三个人物。亚当站在两棵树跟前，这两棵树代表或表征两个人物，就是神和撒但。生命树代表神，亚当在那里代表人，撒但也在那里，由知识树所代表。这幅清楚的图画给我们看见，神和撒但都成了人选择的对象。神自己在那里，并且有撒但在人面前；神给人意志力，让他作选择。因此，在那个园子里有三个人物、三个意志、三种生命和三个律。

在那园子里，这三个人物是个别的、分开的。神是神，撒但是撒但，人是人；这三者没有一个与另一个调和。神的目的是要人接受祂作生命。然而，在人接受神到他里面以前，撒但抢先了一步，他先下手行事。人被引诱，就将撒但接受进来；撒但进到人里面，于是这二者－人和撒但，撒但和人－就非法的结合在一起。因此，撒但就不仅在人外面，也在人里面了。

有些人可能觉得，说撒但在我们里面太过了。然而，以弗所二章二节说，‘那时，你们…行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。’空中掌权者的首领撒但，在人里面运行，这证明撒但在堕落的人里面。撒但什么时候进到人里面？是在亚当吃知识树果子的时候。所以圣经才告诉我们，堕落的人称为魔鬼的儿女，并且撒但是罪人的父（约壹三10，约八44）。当撒但进到人里面，撒但邪恶生命的律也与他同来。

在神的救恩里，祂不但救赎我们，也重生我们。救赎乃是主流血的事，而重生是生命的事。在神的救恩里，不但有奇妙的血，也有奇妙的生命。在消极一面，血是为着救赎；在积极一面，神圣的生命是为着重生。血代表主为我们所作的，就是祂的工作；而生命代表主之于我们的所是，就是祂的人位。我们相信主那借着血的救赎工作，我们也相信祂的人位作了我们的生命。当我们这样信入祂，我们就在消极一面蒙了救赎，也在积极一面得了重生。这意思是说，我们的罪得了赦免，我们也接受祂作生命。这样，祂就进到我们里面。

我们不难证明撒但进到我们里面的那一部分。撒但乃是进到我们物质的身体里，因为亚当堕落时，乃是用他的身体吃了知识树的果子，将果子接受到他的身体里。要证明主进到我们的那一部分，这就更容易了。我们都知道主乃是进到我们人的灵里（林前六17，罗八16）。除了这两种生命以外，还有人的生命在我们魂里。现在我们能看见，这三种不同的生命在我们里面各自有其位置。身体是撒但的生命所在的位置，魂是人的生命所在的位置，灵是神圣生命所在的位置。所以罗马七至八章清楚的告诉我们，在我们身体的肢体中有罪的律，在魂的心思中有善的律，在灵里有神圣生命的律。这事再清楚不过了。

今天我们基督徒面对的难处是，我们里面有个伊甸园。三个人物不仅当时都在伊甸园里，现今也都在我们里面，使我们成了伊甸园的缩影。古时在伊甸园里有三个人物，现今同样的三方都在我们里面。我们里面有人的生命，连同人的意志和善的律。我们里面也有撒但的生命，连同撒但的意志和撒但的律。不仅如此，我们里面也有神圣的生命，连同神圣的意志和神圣的律。因此，我们的故事和亚当的故事完全一样。神如何给亚当自由意志，给他决断力以作选择；神也给我们同样的决断力和意志，任我们选择。

我们若想要跟随撒但，不需要跑多远。我们若选择与撒但为友，也不需要打电话，因为他离我们很近，甚至就在我们里面。不论我们去哪里，他总是如影随形，从不离开我们。绝不要以为撒但会片刻离开我们；我们若这么说，就受骗了。撒但邪恶的生命仍然在我们的肢体里。有一天彼得对主说了一些好话，但是他自己不知道撒但在他里面。因此，主转身对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’（太十六23）虽然我们不说撒但无所不在，但我们必须领悟，他就住在人的肉体里，这是一个有圣经根据的事实。如今撒但这邪恶的灵在人类里面运行。只要我们是人，我们就还在这堕落的身体里，所以我们必须清楚知道，邪恶的生命带着邪恶的律仍旧在我们里面。但虽然这邪恶的东西在我们身体里，我们仍然必须感谢赞美神，因为神圣的生命在我们灵里。

我们既然还在身体里，就密切联于邪恶的事物。所以当我们来接触主，必须每天、每时刻都倚靠主的血。不论我们是否感觉到自己有罪或有错，我们仍然需要血。在旧约的预表里，若没有流血，没有人能进到主面前。不论我们觉得自己是有罪或圣别，我们仍然需要血，因为我们还在这犯罪的身体里，就是在罪的身体里。但是我们必须赞美主，因为祂也在我们里面！祂是更深入的在我们里面。

撒但住在我们身体的肢体里，但神在我们灵里。这把我们带到罗马八章六节，这节包含一个真正的秘诀。这一节有三样东西，心思、肉体和灵。这一节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’我研读过这一节的许多翻法，按照希腊原文的意义，这是最正确的翻法。新美国标准本与修订标准本（the Revised Standard Version）的翻法也不错，表达了相同的意义。

我们在这一节再次看到三个人物。我们人由心思所代表，那恶者撒但在肉体里。这里的灵是神圣的灵与人的灵二灵的调和。我们很难说罗马八章的‘灵’是圣灵，还是人的灵。六节的灵是指二灵调和成为一。这可由十六节证明，那节说，‘那灵自己同我们的灵见证。’因此，灵里有神这神圣者，心思里有人，肉体里有撒但。

如今我们的经历就在于我们将自己，也就是将我们的心思置于谁或置于什么。我们若将心思置于肉体，也就是置于撒但，结果就是死。亚当就这么作了，他吃了知识树的果子，得着同样的结果，就是死。但我们若将心思置于作为生命的神，结果就是生命平安。今天我们基督徒不需要努力胜过肉体，也不需要努力击败罪的律，我们作不到。我们只需要与那灵站在一边，并且倚靠祂。我们所需要的是灵里的拯救。我们必须与灵站在一起，将我们的心思置于灵，并且倚靠主。这样我们就必蒙拯救。

这是我们都必须学习的秘诀。我已往作基督徒多年，我相信我们需要这个教训胜过其他一切的教训。当然，关于主自己的教训，就如主的身位、主的所是以及主为我们所作的，都是非常需要的。但主观来说，罗马八章六节的教训是最需要的。我们可以用开车为例证来说明这事。开车牵涉到许多事，但最重要的是，要清楚我们邻近四周的状况。我们若知道这一点，开车就是一种享受，且不花力气。我们不需要推车或拖车，我们也不需要跑步、走路或用许多力气。我们只需要坐在那里享受开车，因为不是我们在跑，乃是车子在跑。

但是我们必须学习与车子合作的秘诀。车子跑或不跑乃在于我们。今天我们拥有子’，但我们必须知道如何‘驾驶’。如果我们知道如何驾驶，就没有问题，我们也不需要花力气。三十五年以前，我还在挣扎努力，但是赞美祂，如今我没有任何挣扎。我知道我的灵是我的‘汽车’，我也知道如何‘驾驶’。今天就连一个残障的人也能开车，因为不是他载运车子，而是车子载运他。不过，车子需要他驾驶。同样的，不是我们击败仇敌；乃是神圣的生命带着我们得胜，但神圣的生命需要我们‘驾驶’。

这秘诀甚至不在罗马六章六节或六章十一节，秘诀乃在罗马八章六节。我们必须学习如何将我们的心思置于灵。换句话说，我们必须学习信靠神，且倚靠主。我们若知道如何倚靠主并信靠祂，而我们也这样作了，一切就都没有问题。这可以用电器的使用为例来说明。我们只需要知道如何插上插头。除非我们没有插上插头，否则不会有任何困扰。若是不插电，谁也帮不了我们。如果我们想要操作电器，也知道如何操作，每当我们需要的时候，就可以插上插座。这很简单，但这是我们都必须学习的秘诀。

我强调这些事，因为我的负担不是只给你们一些道理。我们若需要学习道理，那只是为着‘开车’这个目的。我们认识并明白汽车的构造与其零件的安排，是为着一个目的－驾驶它。熟悉汽车的零件以及引擎的运作是有帮助，但那不是秘诀。秘诀乃是驾驶。同样的，虽然我们必须研读圣经连同其叙述与教导，但真正的秘诀是在罗马八章六节。我们也许非常认识圣经，但我们若没有应用罗马八章六节，我们所知并所作的一切，都不会有什么果效。

多年来，我日夜研读圣经。就着我们属灵的经历来说，我还没有发现另一节圣经像罗马八章六节这样重要。在我们属灵的经历中，‘驾驶’的路就在这一节圣经中。从罗马一章开始直到八章，我已经向你们陈明许多事，现在我们来到八章六节。就在这地方，就是这秘诀，使我们知道如何‘驾驶’。

我们里面有三个意志、三种生命和三个律。我们自己在这里，撒但在我们里面，神也在我们里面。现在我们必须祷告：‘主，帮助我选择你。帮助我倚靠你，信靠你，放下我的努力与挣扎。帮助我绝不凭自己作任何事来胜过恶或试诱；却要帮助我一直倚靠你，与你站在一边，并且信靠你。主，我绝不作任何事企图改正自己或拯救自己。主，帮助我一直全人投注于你，信靠你，倚靠你。’

这种倚靠主的经历是甜美且非常便利的，其便利好比家庭用电。我们家里的电非常便利，照样，我们应当立刻‘插电’接上主，因为祂是那样便利。正如电装置在房子里，甚至装在最里面、最隐藏的房间里，主也已经装置在我们最里面的部分。这神圣的电虽然这样便利，我们还需要作一件事：我们需要学这个秘诀，并且祷告求主使我们乐意应用。我们必须一直乐意应用这秘诀，并且‘插上电’。虽然我们可能听过数百篇信息，这些信息可能都没有提到我们基督徒生活真正的秘诀是什么。我们必须一直操练实行，将我们的心思置于灵，活在这实际里。

罗马八章四节告诉我们，要照着灵而行。照着灵而行的意思就是随从灵。我们如何能认识灵？乃是借着生命平安的感觉。要明白生命的感觉相当困难，但要说到平安的感觉就容易多了。不论我们作什么，我们都必须核对我们里面是否有平安。当然，这平安不是外面的平安，乃是里面的平安。我们有没有内里的平安？

这平安是内里膏油涂抹所产生的结果。当我们将心思置于灵，那灵就在我们里面运行作工。我们若随从膏油涂抹，就会感觉平安、妥贴，并且非常在光中。我们会得着舒畅、加强并满足。这就是膏油涂抹，这就是生命的感觉。我们应当只跟随这种里面的感觉。随从这里面的感觉，这内里的知觉，意思就是我们照着灵而行。

我们如何知道我们有生命？因为我们里面得着复苏、加强、加力并满足。同样的，我们知道我们有平安，因为我们舒泰，并且在光中。当我们里面感觉虚空黑暗，感觉缺少里面的平安与妥贴，这意思就是我们没有照着灵而行。然而，当我们照着灵而行，我们里面总是得着复苏、满足并加强。我们持续不断的经历生命、平安与舒畅。这意思是，我们是随从那灵的。

罗马八章用了另一个辞－被那灵引导。十四节说，‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’‘引导’这小小的辞非常重要。当我们将心思置于灵，并且照着灵而行，我们就不断的被那灵引导。这样我们就过真正神儿子的生活。我们不仅在生命和性情上是神的儿子，也在日常的行事为人上是神的儿子。在日常行事为人和一切事上，我们都被圣灵引导，我们在每一方面都与祂合作。

在这之后，罗马八章二十九节说到模成神儿子的形像。我们照着灵而行，就渐进的模成基督的形像。这是一种渐进的过程，不是一次而永远完成的。这工作持续经过我们整个人生。我们越照着灵而行，就越模成基督的形像。这是神的目的。神的目的是要将我们模成祂儿子的形像，也就是使祂的儿子在许多弟兄中作长子。祂的目的是要借着祂儿子，并以祂儿子为模型、形状来复制许多儿子。因此，我们必须模成基督的形状、形像。

一天过一天，圣灵一点一点，一部分一部分，渐进的把我们模成基督的形像。二十八节说，‘万有都互相效力，’目的是为要把我们模成基督的形像。为着模成，我们里面需要圣灵，外面需要‘万有’。这好比烘焙蛋糕。我们要烘焙一个蛋糕，里面需要面糊，外面需要热力。里面的‘面糊’是圣灵，外面的‘热力’是‘万有’。

罗马八章有两个段落。前半部有那灵在里面运行，后半部有‘万有’在外面互相效力，叫我们得益处。万有包括苦难、患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险、刀剑、死、生、天使、掌权的、现今的事、要来的事、有能的等等（35、38）。甚至我们亲爱的妻子和儿女也包括在万有里面。我们赞美神，万有都在祂主宰的手控制之下。祂主宰的手运行安排一切必要的事，叫我们得益处，目的是为要将我们模成基督的形像，也就是为基督产生许多弟兄，作神的众子，使独生子能成为许多弟兄中的长子。

罗马八章最后一个关键辞是‘得荣’（30）。我们现今在模成的过程中，但我们的目标是，有一天当祂回来时，祂要使我们得荣耀；祂要带我们进荣耀里去。今天这荣耀已经在我们里面，有一天这荣耀要完全从我们里面照耀出来，吞灭我们身体里的死。我们的身体要改变形状，从卑贱的身体改变成荣耀的身体（腓三21）。这是得荣的意义。

今天虽然荣耀已经在我们里面，但这荣耀需要照耀出来，这荣耀还没有完全照耀出来。这荣耀从我们全人的中心，从轮轴到边缘，持续不断的扩展、充满、浸透我们的魂，到一个地步，我们只等候一件事－主的来临。祂回来的时候，这荣耀要浸透我们整个身体，这时我们整个身体要从卑贱的形状改变成荣耀的形状。这就是罗马八章所说的得荣。

我们永远研读不尽这一章，我多次回头再来读罗马八章。在我的圣经里，这一章有许多眉批注解。我们越研究、阅读并进入这一章，这一章越显得荣耀。在这段话里，我们认识我们里面的三个律，生命之灵的律，以及内住之灵在我们里面运行。此外，‘万有’都互相效力，叫我们得益处，将我们模成基督的形像。这不仅仅是一件胜过罪、帮助我们行善或满足律法要求的事；神渴望将我们模成祂儿子的形像。惟有将我们模成基督的形像这件事，才能使神喜悦。因此，我们需要模成祂的形像。

我们对这真理可能没有多少领会。我们常感困扰的是我们软弱、失败且犯罪，我们无法行善或胜过我们的弱点。我们的观念里大多是这个东西。然而，这与神的目的无关。神的目的比这个高多了。神的目的是要将我们模成基督的形像。这不是行善的事，也不是击败仇敌或胜过我们软弱的事。这事乃是关乎模成基督的形像。这高超多了，并且更为积极。

我们不可能作这种工作。我们在自己里面没有这种潜力，但是我们赞美主，潜力在祂里面。祂是那灵在我们里面，而且祂主宰的手安排一切必要的事，为我们互相效力。因此，我们必须信靠祂。我们必须将自己信托给祂，交托给祂，享受祂的运行。我再说，这不仅是行善、胜过罪或击败仇敌的事，乃是要有基督活的形像。神会作成这事。我们所需要作的乃是与祂合作，配合祂而不抱怨、不发怨言。不论什么事临到我们，我们都赞美主，因为都是为叫我们得益处。我们应当一直确信，所有临到我们的事，都是在祂主宰的手安排之下量给我们的，都在祂手中。有一天祂要来，我们也要在祂的得荣里。

罗马九、十、十一章可以概括为一个辞－恩典的拣选（十一5）。如果没有这三章，我们可能以为信主耶稣这事是我们发起的。但我们读过这几章之后，就领悟不是我们发起的，乃是神发起的。神拣选了我们，也就是祂选上了我们。因为祂在已过的永远拣选了我们，我们现今才会相信祂。不仅如此，这拣选永远不会改变。这是神恩典的拣选，不是根据我们人的行为或作为的拣选。因此，罗马书这一段最重要的经节是九章十六节：‘这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。’不在于我们这作工并挣扎努力的人，只在于那施怜悯与恩典的神。

罗马书末了主要的一段是从十二到十六章。我们为什么必须重生并且模成基督的形像？乃是为要使我们成为基督身体的肢体。头八章提到的所有项目，加上接下去三章恩典的拣选，目的都是为基督得着一个身体。

这卷书末了一段说到身体生活。我们若仔细读这五章，似乎只有十三章说到一点身体生活。然而，接下去有更多关乎身体的事。十四、十五章特别告诉我们，作肢体的如何彼此接纳，这是为着身体生活。不仅如此，十五章末了一部分告诉我们，如何顾到其他肢体的需要，如何在财物上有交通，供给地上其他区域肢体的需要；这也是身体生活的一部分。末了的十六章虽然看起来与身体生活没有什么关系，却是满了身体生活。这一整章展示真实而实际的身体生活。

在罗马书这末了一段，有许多重要的辞。第一，我们必须将我们的身体献上（十二1）。这不仅是奉献我们的心思、意志、意念与心意，更是奉献我们的身体。我们乃是将身体献上，当作活祭。这一章提到两个身体。我们将我们的身体献上，就实化基督的身体。我们若爱我们的身体，祂的身体（召会）就蒙受损失。但我们若将我们的身体献上，当作祭物，祂的身体就要得着建造。我们必须为着祂身体的缘故，献上我们的身体。为着召会生活，身体生活，需要将我们的身体献上。我们要将自己献上，就应当明确、具体、实质的将身体献给主。然而，我们若为自己保留我们的身体，祂的身体就会蒙受损失。为了建造并顾到祂的身体，我们必须将我们的身体献上，将我们的身体交付给祂。

这一段提到的第二件事是借着心思的更新而变化（2），这与我们的魂有关。首先我们必须将我们的身体献上，其次我们的魂必须变化。心思是魂的一部分。重生已经在我们全人中心的灵里完成，现在我们需要的乃是魂得着变化。住在我们灵里的那灵，正在浸透那环绕着我们全人中心的灵外围的部分，为要变化我们的魂。

这里牵涉到人的三部分－身体、魂与灵。首先，在实行召会生活的时候，我们必须采取的第一步是将身体献上，但不只是这样。我们将身体献上之后，我们的魂还需要受对付，所以我们当作的第二件事，是让我们的魂得着变化。我们的心思、我们的思想与我们的思考方式特别需要变化，否则我们无法明白召会生活是什么，我们甚至会破坏召会生活。献上我们的身体与魂的变化，尤其是心思的变化，是我们实行身体生活必须的步骤。

此外，我们的灵必须火热（11）。这里我们有身体、魂与灵。我们必须身体献上，魂里得变化，并且学习如何在灵里火热以尽功用。我们实行这三个步骤，就有身体生活（召会生活）真实而实际的经历。召会生活在于我们确定的将身体献上，也在于我们借着心思的更新，魂里得着变化，以明白神在全宇宙中的旨意，乃是要得着召会，就是基督的身体。此外，召会生活也在于我们灵里火热，尽祂身体上肢体的功用。我们若作到这几件事，就会实际的经历身体生活。

为着召会生活，我们需要将身体献上，在魂里被变化，并且灵里火热，在基督身体里尽功用。在罗马十二章，我们的尽功用是很重要的事。四节说，‘肢体不都有一样的功用，’接下去的经节告诉我们如何尽功用。甚至怜悯人与接待人也是一种功用（8、13）。作这样的事表明我们是活动的肢体，不是闲懒的肢体。我们若是活动的肢体，一直在尽功用，身体生活就非常实际。我们若没有尽功用，只是一再的聚在一起，就不会有真实而实际的召会生活。真正而实际的召会生活，乃在于肢体尽功用。罗马十二章讲到身体，是指尽功用的身体。

罗马十二章一至二节告诉我们，将我们的身体献上，当作活祭；并且借着心思的更新而变化，‘叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。’这一节说到神的旨意，可以译为神的‘那旨意’。神没有许多旨意，神祇有一个旨意。神那一个旨意是什么？许多基督徒说到神的旨意时，错用了这一节圣经。严格来说，这节圣经表明，神的旨意是要得着召会生活。我们对主若是认真的，将我们的身体献上给祂，并且愿意在我们的魂里，就是在我们的心思、情感、意志里有变化，我们就会领悟，神在这宇宙间，并在这地上的旨意是什么。神的旨意一点不差就是要得着召会，也就是为着祂的儿子得着身体。当我们看见这个，我们会为此牺牲一切，因为我们会领悟到，这是那惟一的旨意。

我们越读这些经节，就越能领会这就是这些经节的意义。我们读罗马十二章整个上下文，就能领会什么是神的‘那’旨意。那旨意乃是要得着身体生活，就是召会。这就是神的旨意。当然神的旨意包括一些其他的事，但这些其他的事都是次要的，神旨意主要的项目乃是召会。不论我们多好，不论我们作多少事，我们若不在召会里，不实行召会生活，不为召会活着，我们就不在神的旨意里。我很笃定的这样说：即使我们在为神作事，我们还是在神的旨意之外。

虽然十二至十六章提到的事情，可视为神的‘许多旨意’，但身体生活乃是最重要的一项。十四至十五章告诉我们如何接纳别人，如何顾到别人，以及如何避免绊倒人，但这一切都是次要的。这一切都在于我们实行召会生活。十二至十六章启示的头一个项目是召会，就是基督的身体，接下去所有的项目都是补充这旨意。因此，要验证神的旨意是什么，就要实行召会生活。如果我们是身体上正确的肢体，在召会生活里活动并尽功用，我们就会有其他的一切。我们将是在神旨意里的人。

读经： 哥林多前书一章二节、九节、十八节、二十二至二十四节、三十节，二章二节、十四至十五节，三章一节、三节。

我们在前面几章已经看过，新约头五卷书是基督与召会这宇宙人的历史。罗马书接在这历史之后，对这宇宙人有完整的概要说明。

在这概要之后，哥林多前书陈明一些事例与例证，给我们看见在这宇宙人里，有两件事在基本上是非常重要的，就是基督与钉十字架的基督，或者也可以说是，基督与十字架。保罗在一章二十二至二十三节上半说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’钉十字架的基督不但指基督自己，更是指基督与祂的十字架。在这宇宙人里，在积极一面有基督，在消极一面有十字架。若没有基督与祂的十字架，信徒不可能实化这宇宙人实际的生活。这宇宙人实际的生活，在于积极一面实际的实化基督作我们的一切，消极一面实化十字架作我们包罗一切的了结。因此，哥林多前书就接着罗马书，以相当长篇幅的例证给我们看见，我们何等需要在日常的生活行动中，在我们召会的事奉里，并在一切事上，实化基督作一切，并经历基督的十字架。

这卷书头三章有几处关键的经节。林前一章二节说，‘我们主耶稣基督…是他们的，也是我们的。’这短短的话非常有意义，说到基督是他们的，基督也是我们的。仅仅说基督是我们的主和他们的主，并不是这一节正确的意义。正确的意义是，基督是我们的分和他们的分。这可由九节得着证明。九节说，‘神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。’蒙召进入基督的交通，乃是蒙召来分享基督，有分于基督。基督已经赐给我们，作了我们的分。歌罗西一章十二节有‘所分给众圣徒的分’这样的说法。众圣徒所分得的分乃是基督自己。歌罗西书特别论到这事，告诉我们说，我们从神领受的分乃是基督自己。哲学或世上的任何元素，都不是我们的分。基督，而不是其他任何事物，才是我们的分。因此，林前一章九节说，我们蒙召有分于基督作我们的分，我们必须有分于祂。

在这之后，十八节说到‘十字架的话’，这是十字架的传讲。使徒保罗的职事与传讲，乃是十字架的传讲。保罗不仅传讲基督自己，乃是传讲基督与十字架。

二十二节接着说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。’神迹是能力的事，我们要行神迹，就需要能力。这一节的智慧是指知识以及作事的路。我们若有智慧，我们就有知识，也有使我们能作事的路。能力是一件事，作事的路是另一件事。这宇宙间所有的事，都需要能力与路。我们可用汽车说明这事。车子里面需要汽油，但我们也需要知道如何开车。

二十四节说到钉十字架的基督：‘但对那蒙召的，无论是犹太人或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。’基督是神的能力和力量，祂也是神的智慧和道路。基督是能力，使我们能作神的事；基督也是智慧、知识、道路，使我们能作神的事。

三十节继续说，‘但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。’钦定英文译本将这节的末句翻作：‘智慧和公义、圣别和救赎。’但这里第一个‘和’，原文的意思是‘既是…又是…’。这结构指明，智慧是带头的项目，在它以下有三个项目，就是公义、圣别和救赎。基督是神给我们的智慧，其中包括为着我们已往的公义，为着我们现在的圣别，以及为着我们将来的救赎。公义是为着我们相信时得称义；而我们得救之后，在我们日常的生活行动中，在每一件事上，基督是我们的圣别。这里提到的救赎，乃是我们的身体在将来得赎（罗八23），因为这是三个项目里最后提到的一项。这救赎就是基督自己。

基督是我们的公义，为着我们的已往。基督也是我们的圣别，为着我们的现在，我们在基督里正在被圣别。在将来，基督是我们的救赎，也就是说，我们的身体要在基督里得赎。这样，我们就享受神完全的救恩。这三件事就是基督是我们智慧的项目；这意思是说，基督是我们的一切。

二章接着说，‘因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（2）保罗表明，他定了主意不知道别的，只知道基督和祂的十字架。

保罗在一章七节说，‘以致你们在恩赐上一无所缺，热切等待我们主耶稣基督的显现。’哥林多的信徒在恩赐上一无所缺，他们有一切的恩赐。然而保罗在三章说，‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。’（1）严格来说，这一节所用的辞不是属肉体的，而是属肉的，指一个人完全凭肉体活着。二至三节说，‘我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能，因你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照着人的样子而行么？’哥林多人虽然有一切的恩赐，却仍是在基督里的婴孩，不但是属肉体的，且是属肉的。

保罗在二章说，‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’（14～15）这两节圣经里有两种人：属魂的人和属灵的人。伴随着这两种人，还有三章属肉体的人。这些经节启示出属肉体的人、属魂的人以及属灵的人。

我们前面所提到的经节，是整卷哥林多前书的关键经节。在积极一面给我们看见，我们何等需要认识，在我们日常的生活行动与基督徒的事奉中，基督乃是一切；在消极一面给我们看见，十字架是对付基督自己以外一切事物惟一的路。第二，这些经节启示，我们也许有所谓的恩赐，但仍是在基督里的婴孩，在我们基督徒的生活里，我们不但幼稚，甚至是属肉体的。第三，这些经节告诉我们，基督徒可以是三种人。我们能够也必须是属灵的人，我们可能是，但不该是属魂的人，我们也可能是属肉体的人，甚至是属肉的人，这是最差的。这些乃是这卷书里向我们启示的三个要点。至于这卷书其他部分，只是说到一些事例，来说明这几个点。

研读圣经的人都同意，我们很难将这卷书分成几个合式的段落。这卷书的分段方式与罗马书不同。我们已经看过，罗马书有两章半论到定罪，接着有另外两章论到称义，然后有几章论到圣别，末了五章论到身体生活。然而哥林多前书不是这样构成的，它乃是照着原则与要点构成的。这些原则乃是：第一，在基督徒的生活与事奉里，我们必须接受基督作一切，基督以外的一切事物，必须实际的受十字架对付。第二，我们不应当注意恩赐过于基督自己。我们甚至可能有一切恩赐，却仍然是幼稚而属肉体的。第三，我们可能是属灵的人、属魂的人或属肉体的人。这卷书接着给我们一些事例，来说明这三个要点。因此，我们没有必要将这卷书加以分段。我们只应当记住，这卷书给我们看见关乎基督徒生活的三个要点，由许多事例加以证明。

新约在罗马书里给我们看见一个概要之后，接着以真实的事例给我们看见，我们基督徒必须认识，在我们的日常生活、召会生活与召会事奉中，基督乃是我们的一切。这不是恩赐、道理或任何基督以外的事物。基督必须是我们的能力，也必须是我们的道路。我们并不是蒙神呼召来分享神迹奇事或恩赐，我们也不是蒙神呼召来有分于智慧、知识、道理和教训；反之，我们蒙神呼召乃是进入基督的交通。神命定要赐给我们的分乃是基督自己，不是恩赐、道理、知识、教训、神迹奇事或智慧。因此，保罗在这卷书一开头就宣告说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’（一22～23上）

许多人认为，他们行事需要能力、智慧、活力和力量。他们觉得，他们行事需要知识与最好的路。然而他们可能不知道，基督就是能力，基督就是智慧，基督就是活力，基督就是力量，基督就是知识。基督也是我们行事的路。神没有赐给我们基督以外的任何事物。基督是神的智慧，在已往作我们的公义，使我们得称义；现今作我们的圣别；将来作我们的救赎。不仅如此，祂是神的能力、道路和一切。保罗甚至向哥林多人宣告说，他定了主意，只将基督并钉十字架的基督给他们。

我们都必须非常清楚这事。我们若看看今天的基督教，基督是神赐给我们的智慧这件事，一直都很不受重视；注重形式的公会却注意作法上要有正确的形式。基要派的公会所注意的完全是道理、教训和神学。他们有时候甚至忽略基督，却坚持他们的道理。另一类是灵恩派的公会，他们注意恩赐，主要的是注意一个恩赐－说方言。不论我们去哪里，我们若与人谈到基督自己，只有饥饿、干渴、寻求的人才会珍赏我们所说的话。其他的人多不欣赏这样的话，甚至定罪为错误的教训。然而我们必须认识，神的目的不是要赐给我们形式、道理或恩赐，神的目的是要将基督自己赐给我们作生命和一切。我们必须学习如何经历基督。我们曾受过教导说，基督是给我们的公义、圣别和救赎么？我们需要许多时间来认识、学习并经历这三个项目。

现今有些诗歌说到‘基督的义’，这是错误的教训，新约圣经里找不到这样的说法。并不是基督的义的问题，乃是说基督自己成了我们的义。基督的义与基督是义有什么区别？仅仅接受基督的义，这太客观了。若是这样，基督可以将这义赐给我们，然后离开我们到诸天上去，只留下圣灵给我们作祂的‘代表’。这不是正确的领会。义就是基督自己，我们绝不可能将义与基督自己分开。有了基督，就有义；没有基督，就没有义。

想想看路加十五章十一至三十二节的比喻。二十二节的袍子，表征基督是我们的义，遮盖我们并称义我们，这使我们能与父的荣耀相配。然而，不仅如此，基督也是肥牛犊，给我们享受并有分（23）。我们穿上基督作袍子，我们也将基督当作牛犊接受进来。不是基督的义拯救我们，乃是基督自己作为义拯救我们。

我们必须认识，基督自己是我们的一切。祂自己是义，祂自己也是圣别。我们要认识圣别的真实意义，就必须认识基督，也必须知道如何事奉基督，如何享受基督，如何应用基督，以及如何经历基督。我们若不知道如何应用并经历基督，就不认识圣别的实际意义。圣别的实际意义，乃是我们所经历的基督自己。我们一天过一天所经历的基督，就是道路、圣别和救赎。

基督教所有写到关于基督再来的诗歌，几乎都太客观了。这些诗歌只说到这是一件荣耀的事，因为那荣耀者要回来。我们难得找到一首诗歌，以主观生命的方式，告诉我们主再来的事。主再来的荣耀，实际上就是基督自己。基督在我们里面，乃是荣耀的盼望（西一27）。基督自己乃是荣耀，如今这荣耀就在我们里面。祂自己是荣耀，祂自己是盼望。祂乃是我们身体的救赎。

一切的形式（如果有必要的话），一切的道理和恩赐，都是为着基督。神所要作到我们里面的，所要我们经历的，只有基督自己。我们必须学习，在我们日常的生活行动，以及我们所有的事奉中，要如何据有基督。

我们也必须经历十字架。享受基督是积极一面的事，而十字架是在消极一面，对付一切不是基督自己的事物。旧造、己、肉体、天然人以及魂生命，都需要受十字架对付。我们若想要天天接受基督，就需要经历十字架。基督与祂的十字架，乃是基督徒生活与召会生活中，一切难处的惟一解答。基督徒生活与召会中的一切难处，惟有借着基督与祂的十字架，才能解决。

如果一对夫妇相处不好，这指明他们缺少基督与十字架的经历。他们若学习如何借着接受十字架来经历基督，就必然会和谐的生活在一起。召会中，工作上，同工们中间，以及弟兄姊妹中间主要的难处，都是由于一件事－缺少借着接受十字架而经历基督。在家庭里也是一样，如果家庭里每一个人，在日常生活里据有基督，并接受十字架，他们中间的一切就都对了。如果召会中的同工与负责弟兄，认识如何接受基督作一切，并且经历十字架，与他们有关的一切事也就都对了。

教训不能解决我们的难处。我们越给人教训，就引起越多难处与麻烦。举例来说，我们若教导一位作丈夫的要爱他的妻子，他可能会说，‘你最好去告诉我的妻子要顺服我。’我们若去教导他的妻子要顺服她的丈夫，她也许会说，‘你必须告诉我丈夫，他需要爱他的妻子。’这一切只是道理。我看过这一切的事，在我早年的服事中，我多次就是这样失败的。我跟一位姊妹谈话的时候，就会告诉她去读以弗所五章，那里说她必须顺服她的丈夫。然后她就会要我这样作，说，‘你不要只教导姊妹，去教导我的丈夫吧。’于是我也去教导她的丈夫，她的丈夫又要我去教导他的妻子。有时候教训有一点帮助，但教训不能彻底解决我们的难处。我们一切难处惟一的解答，乃是基督与十字架。

许多时候，我试着以另一种更好的方式来帮助人。我会对一位姊妹说，‘姊妹，你爱主么？你知道祂在哪里么？祂在你里面。你想要接触主，与祂有点交通，把你自己奉献给主么？’我们应当忘记姊妹与她丈夫的争吵，只帮助她接受基督，并且认识她的旧人、她的肉体以及她的魂生命都必须放在十字架上。然后我们可以核对，看她是否知道如何在她的日常生活里，实化十字架。虽然这是教训，但这是一种不同的教训，这种教训会帮助她实化基督，并应用十字架。这样，难处就得着解决，但不是借着教训，乃是借着基督与十字架。

基督徒一切的难处，以及召会里一切的难处，只能借着我们所经历的基督，并借着所应用的十字架得着解决。哥林多人中间有分裂，因为那些信徒注意恩赐、神迹、知识和智慧，但他们非常忽略基督与十字架。因此，他们有许多难处。我们有的恩赐和知识越多，我们的难处也越多。一切分裂和宗派，都是有恩赐的人制造出来的。在已过四、五百年间，每当有一个更深、更有恩赐的人，常常就制造出分裂或宗派；这个人越有恩赐，分裂就越大。

哥林多前书提到的一切恩赐，都是属灵的恩赐，不是天然的恩赐。我们也许以为，属灵的恩赐不会造成伤害。实际上，恩赐本身不会造成伤害，但有恩赐的人，常因着恩赐，造成很多伤害。从改教运动直到如今，在非常有恩赐的人当中，几乎没有一个不另创公会、宗派或分裂的。我们不能说绝对没有例外，但我们很难举出一个例子来。已过几个世纪，几乎每一位著名的有恩赐者，都因着他的恩赐造成了分裂。

我们的确需要恩赐，但我们不应当注意恩赐，我们必须全心注意基督自己。一切的恩赐都是为着基督。哥林多人在恩赐上一无所缺。十二章和十四章特别给我们看见，在他们中间运用并实行了多少恩赐。但是三章说，他们是属肉体的，是幼稚的。我们必须知道，我们不该注意恩赐。我们若注意恩赐，就会有分裂。恩赐本身虽然是好的，但要看我们如何运用。我们必须认识基督是中心，一切的恩赐都是为着基督。

哥林多前书第三个主要的原则是，信徒可能是属灵的、属魂的或属肉体的，甚至是属肉的。简单的说，属灵的人凭着他的灵生活行动，他的魂总是顺服灵，他的身体、肉体，总是受他更新的魂里坚强的意志所控制。这样一个人凭着灵生活行动、行事为人，他的魂是顺服的，肉体是受控制的。

另一方面，属魂的人既不属肉体，也不属灵，只是天然的。这种人凭着魂生活，也就是凭着理智、凭着心思、凭着推理、凭着意志并且凭着情感生活。虽然在他没有任何罪恶或属肉体的事，在他也没有任何属灵的事。他是中立的，既不属肉体，也不属灵。他总是凭着他的理智、他的意志或凭着他的情感行事、生活、行动。

这样的人不领会神的事（二14）。他不可能明白属灵的事，因为他没有属灵的分辨力。他无法看透属灵的事，因为他不运用他的灵，而灵是认识属灵事物的属灵器官。属魂的人要看透属灵的事，就好比用我们的耳朵要来质实颜色。我们不可能听到颜色，这样乃是用错了器官。我们的耳朵不可能实化颜色。我们若要质实颜色，需要运用我们的眼睛。同样的，我们若凭着魂，凭着头脑、推理、理智、心思、意志或情感生活，就无法认识属灵的事。不论我们有多好，我们仍不属灵，我们是属魂的。

属肉体的人完全被肉体控制。他的魂被他的肉体控制，他的灵被他的魂遮蔽。这人凭着肉体行动、生活并行事。哥林多信徒不但是属肉体的，甚至是属肉的。属肉体与属肉是有区别的。举例来说，一章与三章提到的事例关乎属肉体的信徒。这些人造成分裂与争竞，他们说，‘我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。’（ 一12）那些嫉妒、争竞的人是属肉体的（三3）。然而，五章和六章的事例更为严重，关乎那些不仅属肉体，更是属肉的人，也就是那些凭着堕落的肉体生活、行事为人并行事的人。属肉意指一个人直接从他的肉体行邪恶的事。属肉体意指一个人行事，受肉体性情的影响，有分于肉体的特性。争吵、制造分裂与嫉妒，都是在肉体影响之下所作的事。然而，如五章所记载的，凭着堕落的肉体行邪恶的事，乃是属肉的，甚至像野兽一样。

这一切都指明，我们行事可以像属灵的人凭着灵，像属魂的人凭着魂，像属肉的人直接凭着肉体，或像属肉体的人，受肉体的影响。这是保罗在二章和三章用属魂的（二14）、属灵的（15）、属肉的（三1）以及属肉体的（3）这四个不同的辞的原因。

我盼望你们记住这些原则，并且付诸实行。我们在下一章，至少会看见哥林多前书里十个难处，举例说明我们多么需要在积极一面接受基督，并在消极一面经历十字架。我们必须一直仰望主的帮助，使我们认识，我们基督徒必须一直学习在我们的家庭里、在召会里、在我们日常的生活行动中以及在召会的事奉中，应用基督作一切。此外，在我们要与别人争吵、为别人作事或对付人以前，必须学习应用十字架到我们自己身上。再者，我们必须认识，虽然我们可能有最好的东西，像是恩赐、神迹、知识和智慧，但这些事并不是基督自己。这些事并不重要，我们必须有基督。我们若没有基督，我们就了了；我们可能还是基督里的婴孩，是属肉体的。此外，我们必须认识，虽然我们是神的儿女，我们可能还不是属灵的；我们可能是属魂的、属肉体的甚至是属肉的。我们必须有负担，并且信靠主，使我们都在灵里生活行动。

读经： 哥林多前书一章二节、九节、二十三至二十四节、三十节、七节，三章一至三节，二章十四至十五节，一章十二至十三节，五章一节，六章七节，七章三十二节，九章一节、四至五节，十章十七节、二十三节，十一章三节、二十九节，十二章十二至十三节，十五章三至四节、五十四节，十六章一至二节，五章七节，十章三至四节，九章二十四节，三章十二节、十五节、九节。

哥林多前书是由基本原则与一些事例组成的。我们要认识这卷书真实的内容与内涵，首先必须把握其原则，然后看它的事例，这些事例在许多方面说明了那些原则。这卷书里有十一个事例，除了主要的原则与事例之外，还有几个次要的原则。

我们研究这卷书的事例时，必须记住这些主要原则。我们在前一章看见，第一个原则是积极一面的基督，以及十字架对付消极的事物。在召会生活里，这两件事是非常基本的。我们若没有从神来的异象，看见基督是一切，就很难明白基督徒的行事为人与召会生活的真实意义是什么。基督自己是我们基督徒行事为人与召会生活的实际、中心和中心异象。祂是从神给我们的分。

神的目的不是要给我们任何基督以外的事物。神若给我们其他事物，那些事物不是为着事物的本身，乃是为叫我们认识基督。一切事物，就如形式、知识、恩赐和功用，都是帮助我们认识基督、明白基督、有分于基督、应用基督以及经历基督。神的目的是要将基督赐给我们，作我们完满的分。基督是他们的，也是我们的（一2），而且我们已蒙召进入基督的交通（9），也就是有分于基督的交通。不仅如此，神已使基督成了给我们的智慧，其中包括为着我们已往的公义，为着现在的圣别，以及为着将来的救赎（30）。在神的救恩、定旨和计划中，基督是能力与智慧（24），祂是我们的一切。现在我们必须学习以这样的方式来认识祂。在我们日常的行事为人和召会生活中，必须学习如何应用基督作一切，以及如何经历祂。这是积极的一面。

另一方面，有许多消极的事。罪、己、天然的生命、旧人、属世的事物、撒但、黑暗，都必须受十字架对付。基督不仅是基督而已，祂乃是‘钉十字架的基督’（23），也就是基督连同十字架。今天我们要经历基督，就必须应用祂的十字架。祂的十字架是惟一的路，为祂预备立场，好使祂成为我们的一切。我们要经历基督、应用祂、接受祂作一切，就必须经历祂的十字架，以对付一切消极的事物。

这卷书第一个主要的原则是基督与十字架。保罗在罗马书概略描述基督徒的生活之后，给了我们哥林多前书，叫我们看见这个宇宙人－基督同祂的身体－生活与行事为人的主要原则。这宇宙人的这个身体，必须晓得如何在积极一面接受基督作一切，以及如何每天在消极一面经历十字架。

这卷书的第二个原则是，无论我们领受多少恩赐和多少知识，我们若不知道如何经历基督与祂的十字架，我们仍然是婴孩，是属肉体的（7，三1～3）。这是件严肃的事，在这卷书里说得非常清楚。这也与今天基督教里的观念相反。基督教里许多人坚持说，我们所需要的是恩赐、知识、道理和教训。然而，使徒保罗在这一卷书里清楚的告诉我们，无论我们有多少知识和多少恩赐，即使我们在恩赐上一无所缺，且具有一切知识，我们若不知道如何经历基督与祂的十字架，我们还是属肉体的，还是在基督里的婴孩。这原则必须深印在我们里面。

最近这些年间，我一直为这原则争战。我遇到过许多头脑里有道理和教训的人，也遇到许多所谓有恩赐的人。我也看过许多奇异的事，和许多神医。借着这些人事物，我领悟使徒保罗在哥林多前书所写的，百分之百是正确的。人可能有许多知识和许多恩赐，却仍然不知道如何在他们日常的行事为人中经历基督，在他们的召会生活中应用基督，在他们每天的事务中应用十字架。遗憾的是，这样的人仍然是幼稚的、肤浅的，许多时候是属肉体的。

虽然知识和恩赐多多少少有点帮助，但召会生活和我们每天的行事为人，不是知识或恩赐的事，乃是在十字架的作工之下，真实并实际经历基督的事。我们都必须学习这事，全神贯注于这事。我们若这样在十字架的工作下经历基督，就会渐进的获得正确并充足的知识，并且无论我们需要那种恩赐，神都会量给我们。我们不需要贪图知识和恩赐；我们只需要在十字架的工作下经历基督。神这位主宰者知道我们需要多少知识，也知道我们需要那一种恩赐。祂会量给我们一些知识和一些恩赐，以应付需要。这是得着知识和恩赐正确的路。

在新约圣经的记载里，至少有一处召会，强调知识和恩赐过于强调对基督与十字架真实的经历。他们在知识和恩赐上太过头了。因此，这卷书里设定了第二个主要原则。

第三，重生的人可能是四种基督徒中的一种。他可能是属灵的人，属魂或天然的人，以及属肉体或属肉的人，像动物一样，不知羞耻，没有感觉。这卷书给我们许多例证，给我们看见什么是属灵、属魂、属肉体或属肉的人。哥林多前书记载了这四种人。使徒保罗借着他的写作，自然的显明为一个属灵的人。他没有在自己里面夸口，但我们要认识这位使徒的历史，必须阅读哥林多前后书。这两卷书可视为保罗的自传，描述他是那一种人。他的动机、他的目的、他的性格、他真实的所是、他的活动、他属天与属灵的抱负，在这里都描绘出来。因此在这一卷书中，至少使徒保罗这个人是属灵的人。这卷书里也有属魂的人，运用他们的头脑、推理和知识，想要了解属灵的事。此外，这卷书中也有许多属肉体的信徒，至少也有几个属肉的信徒，如五、六章所举的例证。

我们来看这卷书的事例时，必须记住以上三个主要原则。这样我们就会容易且正确的了解这卷书。

我们看过了这三个主要原则，现在可以来看每一个事例。第一个事例是分裂与分门别类的难处（一10～四21）。在哥林多有些人说，他们是属保罗的，有些人是属亚波罗的，有些人是属矶法的，甚至有人宣称他们是属基督的（一12）。这些是起源于肉体的分裂或派别，因为他们的肉体没有受过对付，他们的肉体缺少十字架真实的作工。说‘我是属保罗的’，证明一个人是属肉体的，这个人身上没有十字架的记号。如果十字架应用到我们的肉体上，我们绝不会说，我们是属保罗的，或属于任何人。

在消极一面，肉体必须受对付；在积极一面，我们必须知道，基督不是分开的。一章十三节问：‘基督是分开的么？’我们若认识基督，应用基督，并且经历基督，我们就会体认，祂乃是一。不仅如此，因着头是一，所以身体也是一。基督是一，召会也是一。的确，我们若认识基督，我们就会认识身体的一。今天为什么有许多分裂？这纯粹是由于一个事实：人没有在积极一面认识基督，也没有在消极一面经历十字架。我们若认识基督，并且应用十字架到我们的肉体，就不会有任何分裂，我们自然会认识基督身体的一。因此，管制第一事例的原则乃是基督与十字架。

第二件事例说到一个不但属肉体，更是属肉的人（五1～13）。按照五章和六章的记载，属肉的事例有几种可耻的类型。这些事例虽然是在神的话里提到，读起来却并不叫人愉快。无疑的，人因着忽略对基督的经历，而失去将十字架应用到自己肉体上的经历，就会落到这样属肉的地步。如果我们真实的接受十字架的工作，并且经历基督，我们就不可能是属肉的。

这卷书里记载的下一个事例与诉讼有关，说到弟兄们彼此告状（六1～11）。弟兄们彼此争讼是一件羞耻的事。七节说，‘你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？’这是十字架的教训。即使一位弟兄亏负我们，我们也应当情愿忍受损失，接受十字架的经历。我们不应当提出诉讼，而丧失对十字架的经历。我们可能胜诉而赢得一些物质的东西，但我们会失去十字架宝贵的经历。我们应当选择受苦而经历十字架，而不从诉讼有所得。这是十字架实际的经历。

我们可能谈论十字架，但有一天一位弟兄也许亏负了我们。我们应当上法庭控诉他么？这不是正当的路。正当的路是被亏负而忍受损失。虽然我们可能遭受物质的损失，但我们经历十字架并赢得基督。这是更为宝贵的，并且我们这样就归荣耀给神。但我们若告状，那实在是羞辱主的名。那些哥林多弟兄告状，是因着忽略对基督与祂十字架的经历。如果他们应用第一个原则，就是基督与十字架的原则，就不会有诉讼的事。

这封书信对付的第四个事例，是在食物和身体上滥用自由（六12～20）。保罗在对付这个难处时告诉哥林多人，我们的身体是基督的肢体（15），我们与主成为一灵（17），以及我们的身体是圣灵的殿（19）。

这卷书的第五个事例是对付婚姻生活（七1～40）。整本圣经六十六卷书中，没有一章像这一章这样清楚而周全的对付婚姻。我们若仔细读这一段话，就会看见，同样的基本原则也适用于婚姻。若没有基督与祂的十字架，任何婚姻的难处都无法解决。即使我们能解决一个难处，所用的方法也不恰当。同样的，一个人结婚与否，惟有借着经历基督与十字架才能定准。甚至在婚姻这件事上，我们也必须应用十字架在我们自己身上，并且接受基督作我们的生命，这样我们就会清楚如何解决难处。

所以我们强调，读这些章节的时候，必须认识并应用这些章节背后的原则。这样，我们就能清楚这些章节的意思所指为何。比如，七章三十二节说，‘没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样讨主喜悦。’这是对基督与十字架的经历。我们若经历基督与十字架，就会知道如何在婚姻的事上讨主喜悦。不论我们结婚与否，我们跟谁结婚，以及如何维持我们的婚姻生活，都在于我们如何借着经历基督与祂的十字架，而讨主喜悦。

第六个事例与吃有关（八1～十一1）。分裂的事例是属肉体的，五章和六章的事例是属肉的。然而，八至十章的事例，既是属肉的，也是属肉体的。这种吃与肉体很有关系。有两种信徒在吃的事上，没有顾到别人。有些信徒耽溺于他们吃的方式，难怪他们是属肉的。但另有些人不是属肉的，而是良心刚强的人。他们不在乎吃什么食物，也不顾到软弱者的良心。他们为所欲为，因此成了属肉体的。我们若仔细读这几章，就会知道这几章较多论到属肉体一面的吃。

在哥林多有些人辩论吃的事，不是因为他们耽溺于某种吃法，而是因为良心的问题。有些信徒良心不刚强，觉得祭偶像的食物与拜偶像有关，他们若吃了，就有分于偶像。这是个好的想法，却是根据软弱的良心。另有些人在吃这一面刚强，却忽略了别人的感觉。他们好像是说，‘偶像算不得什么，万物都是神为我们创造的，即使是祭偶像的食物，还是适合给我们吃。’他们向着自己是对的，却没有顾到别人，因为他们是属肉体的。他们坚持要吃，却不顾到别人软弱的良心，所以他们就绊倒软弱的人。虽然他们有权利吃，但他们也应当顾到别人。

因此，九章接着八章，提出使徒保罗作榜样。虽然他有权利作许多合法的事，但他为着别人的缘故，不使用那些权利（九1、4～5）。这对那些信徒是一个榜样，他们虽然良心刚强，也有权利吃祭偶像之物，但他们需要顾到别人。

在吃祭偶像之物这事例中，再次需要这卷书的第一个原则。我们需要经历基督与祂的十字架。经历十字架，不仅是要对付错误与消极的事物，也是要对付合法的事物，对的事物，甚至我们自己的权利。有些人吃祭偶像的食物，这是可以的，他们有权利这样作。偶像算不得什么，那些食物都是神创造的，是可以吃的。不仅如此，在否定偶像的意义上，他们似乎是为着荣耀神而吃。然而我们必须学习，甚至在对付合法的事上，如何经历十字架，使我们可以顾到别人。

这是十字架更深的经历。我们也许以为，十字架的经历主要是对付错的事物，错的态度，以及其他错的事情。然而这事例是一个例证，给我们看见，虽然我们有十足合法的权利作某些事，但我们需要为别人的缘故，接受十字架的对付。

在这个事例以及其他事例中，使徒保罗关心身体的建造（十17、23）。虽然我们有权利作许多合法的事，但我们需要顾到身体的建造，并顾到身体的肢体。我们不应当作任何事破坏身体的建造，或肢体之间的关系。在这光中，这事例的意义非常透亮。

哥林多前书中的第七个事例，是关乎蒙头这件事（十一2～16）。蒙头这难处不是今天才有的争辩；在第一世纪就已经存在了。

蒙头与基督在宇宙中作头的身分、作主的身分有关。十一章三节说，‘我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。’因此，女人需要蒙头。在此，我们又必须应用这卷书的第一个原则。惟有那些知道如何经历十字架，以对付他们的己，并且知道如何接受基督作一切，以作他们的头，这样的人才乐意蒙头。蒙头是经历基督作头的事，这包括接受基督作生命和一切，并经历十字架。

帮助人认识蒙头真实意义最好的路，乃是帮助人经历基督作生命、作头并作一切，也要帮助他们认识十字架真实的经历，好对付天然人和他们的己。我们若能在这两件事上帮助圣徒，姊妹们就不仅愿意，而且必须蒙头，特别是在她们祷告的时候。然而，我们必须给人完全的自由。一面，我们不该作‘法利赛人’，或使别人成为‘法利赛人’；另一面，我们不该降低标准。

哥林多前书的下一个事例关系到主的晚餐（十一17～34）。蒙头的事例与头有关（3），而主的晚餐（主的筵席，或桌子）与身体有关。这样，十一章乃是论到宇宙人－头和身体。原则上，我们都必须与头是对的，也必须与身体是对的。我们若与主的晚餐有问题，就与身体有问题，因为我们没有分辨那身体（29）。

主桌子上的饼有两个意义。主的晚餐是为着记念主自己，因此，主晚餐的饼表征主为了救赎我们，钉死在十字架上那物质的身体。我们把饼看作是对主自己的记念。然而主的筵席是为着圣徒的共享、交通，这是主的筵席，为着身体的交通。十章十六节说，‘我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通么？’十七节说，‘我们虽多，还是一个身体。’当我们环绕主的筵席彼此交通时，我们把饼看作是基督宇宙、奥秘身体（召会）的象征（弗四4）。因此，饼一方面是为着记念主自己，另一方面是为着在那独一奥秘的身体里，与所有的圣徒有交通。

因此，分辨那身体在林前十一章二十九节有两个意义。每当我们来有分于这饼，我们必须分辨这饼不是凡俗的东西，因为这饼表征主的身体，为我们钉在十字架上。我们分享这饼，不该像早晨吃一块普通的饼一样，乃该存着敬畏的心来有分于这饼。不仅如此，我们也必须分辨基督那宇宙、奥秘的身体。这是为什么我们不该有分于公会‘圣餐’的原因，因为他们是宗派。有分于他们的‘圣餐’，就是有分于他们的分裂。那不是主的筵席，乃是分裂的筵席。主的筵席必须在正确的立场上，不是代表宗派或公会，乃是代表基督的身体。

虽然在公会的‘圣餐’里，也许有成千上万真正得救的肢体，但那个筵席还是不能代表那独一的身体，乃是代表路德会、长老会或浸信会等公会。不论他们会员的数目多么庞大，仍然是代表那个公会。相反的，如果只有三、四位弟兄，站在一的立场上，代表基督的身体，他们所有的，就是正确的主的筵席，而正确的分辨那身体。这是十一章二十九节，分辨那身体的正确意义。

我们与头和身体都必须有正确的关系。蒙头这事保证我们与头有正确的关系，主的筵席保守我们与主的身体有正确的关系。今天许多基督徒注意对主的记念，但他们忽略，甚至反对身体。因此，他们的筵席不是代表身体，乃是代表他们的公会。这使得哥林多前书这整段话落了空，失去了基督作头的身分，也失去了身体。这是神的仇敌魔鬼狡猾的意愿。愿主怜悯我们。我们必须谦卑自己，顺服祂作头的身分，也必须顺服身体；也就是说，我们必须与头、与身体都是对的。我们惟有借着经历基督与接受十字架，才能作到这事。

在哥林多前书，保罗对付的第九个事例是恩赐的运用（十二1～十四40）。甚至属灵的恩赐，也可能成为基督身体的难处，这完全在乎我们如何运用这些恩赐。

首先我们需要认识，一切属灵的恩赐，以及恩赐的运用，都必须为着身体。十二章十二节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’一切的恩赐，以及其功用和运用，必须是为着身体。不仅如此，我们应当认识，不仅头是基督，身体也是基督。十三节接着说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。’这告诉我们，从圣灵来的一切恩赐，都是为着身体。然而令人遗憾的是，今天恩赐常将信徒从身体岔开，而不是建造身体。应当用作建造的，反成了打岔；这是不对的。我们一切的恩赐、恩赐的功用、恩赐的运用越多，我们就越需要建造身体。所有的信徒都必须专注于身体。我们不应当借着运用恩赐，而将任何肢体从身体岔开。

我们运用恩赐上好的路，乃是爱的路（十三1～13）。爱是上好的、极超越的路。真实的爱是基督与十字架。我们对别人要有真正的爱，就必须经历基督与十字架。我们的己必须受对付，我们也必须接受基督作一切，然后我们就会知道如何爱人。我们即使运用恩赐，却可能没有爱；反而我们可能不爱人，只管每天说方言，丝毫不关心别人。我们若仔细读过十二至十四章，就会明白著者的用意，是要我们宁可有爱，胜过运用恩赐。我们运用属灵的恩赐，若不能建造人或与人有益，我们就应当乐意放下恩赐，而运用我们对人的爱。这是我们运用恩赐上好的路，因为恩赐的目的是要建造身体。我们运用恩赐，若没有达到这目的，就应当乐意把恩赐放下。如果爱建造人胜过恩赐，我们就应当运用爱，过于运用恩赐。

在此，我们又必须应用这卷书的第一个原则。有恩赐的人必须受对付，然后他就有上好的路来运用恩赐，这路就是爱。毫无疑问的，这爱就是基督与十字架的经历。

第十个事例与复活有关（十五1～58）。令人惊讶的是，甚至一个真基督徒也会不相信有复活的事。这些人不是‘摩登派教徒’；哥林多人是真正的基督徒，但是在他们中间，有些人不相信复活的事实。这事例与这卷书的第三个原则有关，就是属灵、属魂或属肉体的原则。这少数人是属魂的人，因为他们想要凭着他们头脑的领会，来推理有关复活的事。我们无法用我们的头脑、我们属魂的心思来领会属灵的事；我们若想这样作，我们就是属魂的。

在这一章里，有一个属灵且属天的启示，这启示不但证实复活，并且启示基督身体的终极完成。基督的身体终极完成于基督回来，而生命吞灭死亡的那一天（54）。因此，这里不仅是复活的事，也是生命吞灭死亡的事。那时基督的身体达到完满的完成，见证基督的所是以及祂有多丰富。

保罗在哥林多前书对付的末了一个事例，是财物的施与受（十六1～9）。财物的施与受是非常实际的事。我们的基督徒生活与召会事奉，必须充满施与受。我们从神领受的一切财物，不该为自己储存起来，而必须给人，将我们所有的送出去，顾到别人的需要。我们若不是这种信徒，我们就错了。我们在财物这件事上若被打败，我们就不是属灵的信徒，乃是属肉体或属魂的。主若给我们一笔钱，我们就应当给人，以顾到身体。甚至施与受也是一件身体生活的事。

在对待财物的事上，我们必须学习祷告，寻求主的引导，顾到身体里的光景与圣徒的需要。我们必须关心主的儿女和祂的身体到一个地步，当我们领受了一笔钱，就会将一些给人，然后才花费剩下的，不是为着我们自己，乃是为着身体。

按照二节来看，我们应当在七日的第一日，奉献我们的馈赠。这是第八日，表征复活。我们在复活的日子奉献，这表明我们应当在复活里给与。我们不应当在老旧的方式里奉献，乃该在新路里奉献。我们奉献，不该在第七天的原则里，那是代表旧造；我们奉献，乃要在第一天的原则里，这表征复活的新样。即使我们在主日给出去，在神的眼光中，可能还不是在主日的原则里，而可能是属于旧的七日的第一日，在荒凉、空虚和黑暗中（创一2 ）。在那样的给与当中，可能没有生命或亮光。这是在我们的奉献中搀上‘蜜’，那是在我们与人的友情中，在肉体和我们旧性情中的甜蜜。这是不对的。我们必须在复活的方式里，把主给我们一切盈余的财物献上。肉体和旧造必须彻底受对付。

有时候，我们可能把好东西送给我们亲密的亲戚，以应付特殊的需要。这也许是照着主的引导，但可能没有生命的分赐。我们却应当乐意将我们的盈余给同工、给主的仆人、给那些与我们没有任何肉身关系，却在身体里有真实关系的主的子民。我们给与人，不是因为我们天然的爱他们，或出自友情或关系爱他们，乃是因着主的负担、权益和工作。我们不是在旧造里给与，乃是在新造里给与；不是在第七天给与，乃是在第八天给与。原则上，我们在主日给与。

这里又给我们看见，甚至在施与受的事上，我们的己也必须受十字架对付。我们必须将所有的地位给作我们头的基督，并将一切赞美归给祂。这样，我们的给与才是正确的。当然，照字面来说，古时基督徒在主日来在一起聚集。这是主日在字面上的意义，然而还有一个属灵的意义，那就是我们不在老宗教的方式里作任何事。

在以上十一个事例中，有属灵的人、属魂的人、属肉体的人以及属肉的人。我们可以将这四种光景，应用在这卷书中所有的人身上。

哥林多前书中还有一些重要的原则，不过比较上来说是次要的。第一，这卷书给我们一幅信徒真实光景的图画，这与旧约以色列子民的图画非常类似。根据犹太人的历史，他们在埃及借着逾越节蒙拯救，脱离埃及，被带进旷野。他们在旷野飘流之后，神吩咐他们要竭力进入迦南美地。以色列百姓的历史，在哥林多前书再次重复。在五章，哥林多人享受基督作他们的逾越节（7）。如今我们像他们一样，正享受除酵节，所以我们必须把旧酵除净。

十章又记载哥林多人与以色列百姓一样。他们享受逾越节，从埃及蒙拯救，且被带进旷野。然而，他们所有的人几乎都是属肉体、属魂的，极少数是属灵的。旧约与新约的记载彼此完全相符合。正如神吩咐以色列百姓竭力进入美地，使徒保罗也吩咐哥林多人要奔跑赛程，向着标竿追求。我们需要将九章末了一部分与十章第一部分放在一起来读，这两段话不该分开。九章末了告诉我们，有一个赛程要奔跑（24～27），十章告诉我们，以色列人奔跑赛程，最终失败了（1～13）。因此，今天我们必须以更好的方式奔跑赛程。更好的方式乃是不顾肉体，否认天然、属魂的生命，而竭力进到灵里。这样，我们就会达到标竿，就是基督。

这卷书里有一个原则是，我们接受基督作我们的逾越节，我们的救赎主，而蒙拯救脱离神的定罪，以及属世的霸占。蒙拯救脱离埃及是一回事，但竭力进入神的丰满，享受基督，达到标竿，并接受奖赏是另一回事。在赛程结束时接受奖赏，是加添的事。我们也许蒙了救赎，但在赛程终点，我们可能受亏损。

林前三章十四至十五节说，‘人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’这里不是接受救恩的事，乃是得赏赐的事。我们的工程若存不住，就要被烧毁，因为这工程的性质乃是木、草、禾秸（12）。属肉体与属世的工程要被烧毁，我们自己要受亏损。我们说这话，有些人可能会指控我们教导炼狱。然而，不论这话听起来多么严厉，我们都必须接受。我们不在意人的指控。我们只想要向主的子民陈明祂的话。我们不可被人的思想欺骗。这段话清楚的告诉我们，我们可能真正得救，却要受亏损，从火里经过。这‘火’是什么意思，只有主知道，但确实有这样一件事。

这里的原则是，得救是一回事，但即使我们得救了，得赏赐或受亏损，从火里经过，是另一回事。以色列子民借着逾越节羊羔得救，脱离埃及，享受吗哪与来自裂开磐石的活水。十章告诉我们，今天我们也享受基督作吗哪和裂开的磐石，一天过一天，我们享受从祂流出的活水（3～4、11）。但我们也许正像以色列人一样，没有达到神的目的。若是这样，我们可能得不到美地丰富的丰满为赏赐，却可能遭受某种亏损。

这是将主的话非常纯净的陈明出来。虽然我们确定是得救了，但我们必须知道，我们都必须奔跑我们前面的赛程。甚至使徒保罗自己也说，他必须谨慎如何奔跑赛程（九24～27）。他担心别人受他教导的帮助，自己反而输了赛程。救恩是一回事，但奔跑赛程得赏赐或受亏损，完全是另一回事。

这卷书的另一个原则是在三章。九节说，我们是神的耕地和神的建筑。我们是神的‘农作物’，需要生长。我们有基督作为生命的种子，撒到我们里面。我们也有圣灵作为活水浇灌我们。现在我们需要作为神的农场生长，也作为神的建筑被建造。

读经：　哥林多后书三章三节、六节、十七至十八节，四章七节、十至十一节、十六节，六章四至十节，十一章二十三至二十九节，十二章七至十节，十三章十四节。

林后三章三节说，‘你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。’这话指明，基督的一些成分已经作到人里面，使他们成为基督的活信。这是活的职事的工作，不是任何一种恩赐的工作。我从来没有看过一个人，仅仅凭着恩赐，就让基督的生命作到他里面。我们无法仅仅凭着恩赐、教训、话语或知识，将基督供应到人里面；乃是必须凭着已经作到我们里面的基督，使我们不仅成为基督的执事，也成为基督的职事。乃是我们这些人，成了基督活的职事。我们供职的时候，不仅向人传递关于基督的知识，更是借着话，将基督自己供应到他们里面。

这种职事将基督作到人里面，使他们成为基督的活信。他们被构成为活信，不是仅仅凭着知识或话语，更是凭着基督的素质、元素。基督自己作为那灵的成分，已经作到祂子民的生命和性情里，使他们成为基督的活信。这些信不是用墨写的，也就是说，不是用知识的字句写的，乃是用活神的灵，就是以神自己作生命写的。我们若要这样供职，仅仅有知识还不够好。我们必须在灵里，这样，当我们讲说、传讲和教导的时候，那灵的元素、素质就供应到人里面，作到人里面，使他们成为基督的活信。

六节说，‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’这里有一个重要的原则。我们不应当搞律法的字句，不应当只注意字句，因为字句杀死人。叫人活的，乃是那灵。

我们可能不完全明白这一节中‘杀死’的更深意义。我们若注意神生命以外的事物，那是真正的杀死。杀死乃是将生命摆在一个不运行的地位，使生命失去功用。我们也许觉得带进死亡是杀死，但即使我们没有带进死，只要我们注意生命以外的事物，就是真正的杀死。表面看来，我们也许没有带进死的事物，但我们会把人的注意力，从生命吸引到许多其他的事物。表面上这似乎不是死，但事实上，这是真正的杀死。

我多年对‘那字句杀死人’这辞句感到困扰。就我所领会的，我处理字句的时候，似乎没有被杀死，而且我也没有意思要杀死人。过了很长的时间，我逐渐开始明白正确的意思。我们说那字句杀死人，意思是说，仅仅有道理、字句的知识，就会叫人注意生命以外的事物。一个人供职的时候，似乎没有什么死的事物，但那里可能没有生命，只有生命以外的事物。我们也许不说这是死，但这与生命毫无关系，是没有生命的；所以这就是杀死人。这是‘那字句杀死人’的正确意思。这辞句更深的意思是，我们处理或注意生命以外的事物时，那就是杀死人。

在我自己的基督徒生活里，有过这样的经历。我刚得救的时候非常活。一个人得救之后，立刻活了，并且渴慕祷告、读经。青年弟兄尤其喜欢获得更多知识。于是有人带我接触一个弟兄会的团体，这个团体在研读并解释圣经上特别严谨。我七年之久在弟兄会的教师跟前学习。在这段期间，我几乎参加了他们每一次聚集。我听了一千多篇信息，逐卷论到圣经一切的预表、预言和解说。

弟兄会花了很多时间研读但以理二、七、九和十一章，特别着重九章末了，那里说到七十个七和末七的后半，就是这世代末了的三年半。我与弟兄会在一起的那七年里，对他们的教训真是‘上了瘾’。我甚至能够逐字背诵他们所教导的。表面看来没有什么不对，也没有死。他们不批评别人，乃是积极的将他们所有的传递给人。但在那七年中，我从来没有听到一篇信息说基督是我们的生命，以及这活的基督现今住在我们里面。没有人说到这事。他们反而一直谈论预表、预言和预言的应验。他们中间有一个人简直就是‘活经文汇编’，他能够很快的告诉你，任何一节圣经的出处在那一卷书的那一章。他在研读圣经的字句上，受过相当的训练。

主的大怜悯临到了我。我和弟兄会在一起七年后，一九三一年秋天，我里面觉悟到一定有什么地方不对。我不爱世界；我这个青年人已经弃绝了世界。我也没有犯罪，我也有心寻求主，天天读祂的话。我也经常聚会，有时甚至涉深雪去参加聚会。但我仍然觉得里面发死，并且没有结果子。我七年之久没有带一个人归主。我感觉软弱、贫穷且没有能力。这时我继续参加他们的聚会，但我每早晨起来祷告时，就到离家十至十五分钟远的山上。我向主祷告且哭诉：‘主，我有什么地方不对？’这样过了大约六个月，就是从秋天到第二年春天，我有了突破。那时我觉悟到，我接受的一切教导虽然健全而且合乎圣经，却是杀死人的。这些教训七年来一直杀死我。我刚得救的时候虽然很活，七年之后却发死，字句的教训将我弄死了。

大约在一九三二年七月，在我这样祷告了六个月之后，主在祂的主宰之下作了事，带我接触到倪柝声弟兄。主将他带到我住的那个城里。那是我一生中的转机、转捩点。我原先没有打算停止参加弟兄会的聚集，但倪弟兄离开的第二天，有一个人来看我。他来谈个人的事，不是属灵的事。但那晚主带我们到海边，那人要求我为他施浸。那是一件奇妙的事。我还年轻，觉得我不能这样作，但他有立场要求我为他施浸，因为我已经跟他分享过许多关于受浸的事；那时我大约二十五岁。这是主的工作在我家乡的开始。

很自然的，圣灵引导我们停止去公会，我们两个人开始一起聚会。两天后，另有两个人听说我为第一位施了浸，他们也来受浸。第三天，我们又浸了两位。到主日我们共有七位，再过一周有了九位。接下去的那个主日，我们十一个人开始擘饼聚会。我们十一位都是弟兄，没有一个姊妹，像是十一个门徒。我们这样聚了三周，然后一位姊妹开始跟我们聚会。人数增加得很快，到那一年底，差不多有八十个人跟我们一起聚会。这事的发生是因为我整个人从字句转向生命。我虽然年轻，所知不多，但我的信息积极进取，且富有挑战，人很受吸引。

借此我领悟了字句杀死人的意思，就是注意知识，不注意生命。在许多神学院和圣经学院里，他们越教导，就越借着教训杀死人。许多年轻人得救时很活，并且寻求主，但进了神学院之后，整天都在知识字句的杀死之下。我们必须学习，不要只注意知识和字句，更要注意灵和生命。我们若注意任何生命以外的事物，就会杀死人。虽然我们不是有意这样作，但我们不知不觉就把人杀死了。

那字句杀死人，那灵却叫人活。所以我们必须操练灵，并且让那灵带头，这样生命就能供应出去。要构成基督的活信，只有凭着那灵，凭着生命的供应，而不是凭着知识、教训或道理。

林后三章十七至十八节说，‘而且主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’较好的翻译者同意，这里‘观看’的原文需要加上另一个动词。一些译本用‘观看’这辞，另一些译本指明‘返照’的意思。但原文表达的意思是观看以返照。所以，我们必须加上第二个动词‘返照’，而读为‘观看以返照’或‘观看并返照’。我们把这两个辞放在一起，就是原文的正确意思。

十八节不是说我们‘在’镜子‘里’观看并返照，乃是说我们‘好像’镜子观看并返照，因为我们自己就是镜子。我们以敞开、没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照。我们脸上若有帕子遮盖，就没有敞开的脸，但如今帕子已经挪去。我们有了没有帕子遮蔽的脸，好像毫无遮蔽的镜子，可以观看并返照镜子的对象。镜子观看一个人的时候，那个人在镜子里，而镜子返照那个人。我们不需要直接看这个人，因为我们在镜子里能看到他。镜子观看他，也就返照他。从前以色列百姓有帕子遮蔽，如今我们却没有帕子，所以没有什么遮蔽我们。我们是镜子，以没有帕子遮蔽、敞开的脸注视基督，并观看基督。我们越观看祂，就越返照祂。

十八节继续说，我们渐渐变化成为基督的形像。钦定英文译本将这辞翻作‘改变’，这太不达意了。同样的字在罗马十二章二节翻作‘变化’。我们借着观看并返照基督，就变化成为同样的形像，也就是基督的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。起初镜子里没有任何形像，但镜子越观看某个人，那个人的形像就越在镜子里。这样，镜子就变化成为那个形像。我们这些镜子原先观看基督以外的事物，但借着基督的救赎，已经除去了那情形。如今我们这些镜子就不受霸占、没有帕子遮蔽的观看基督，并且我们越观看基督，祂的形像就越印在我们里面。这样，我们就变化成为基督的形像。

真正的生命职事，乃是帮助人领悟，如何像没有帕子遮蔽的镜子观看基督，并且变化成为祂的形像。我们越观看祂，就越返照祂，并且变化成为祂的形像。如果镜子只观看人半分钟，镜子里不会返照那个人多少。我们作为镜子观看基督越久，就越变化成为祂的形像，而完全返照祂的形像。这不是恩赐、教训或知识，这乃是生命的、活的职事。

我们需要受主对付，才会知道如何帮助人接受主对付，如何除去他们的帕子，以及如何使他们的心转向。他们与基督就有正确的关系，知道如何仰望祂，观看祂，与祂有直接的交通，而没有任何拦阻。他们要渐渐变化成为基督的形像，成为基督真正且完全的返照。这是生命的、活的职事工作的果子。这是恩赐、知识和教训永远无法完成的工作。

这种工作惟有借着生命的、活的职事才能完成，这职事来自十字架的工作，以及作到我们里面活的基督。我们借着十字架的工作，以及活的基督作到我们里面，而有这职事，并成为这职事。人乃是借着这活的职事得帮助，成为没有帕子遮蔽的镜子，观看并返照基督，而变化成为祂的形像。这不是仅仅将客观的知识传授给人，乃是在灵里借着十字架的工作，将非常活而主观的东西供应给人。

四章七节说，‘但我们有这宝贝在瓦器里。’毫无疑问的，我们是瓦器，我们里面的宝贝是基督，就是三一神的具体化身。我们里面的这宝贝如何能得胜、显明并供应给人？没有别的路，只有借着十字架的工作将我们破碎。

十六节说，‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。’这里我们有读经上的一个大问题：什么是外面的人，什么是里面的人？我们也许很快就回答说，外面的人是天然的人，里面的人是属灵的人。但我们若这样匆促作答，就会犯错。解释圣经里的一节或一章并不容易，随便解释却很容易。要解释圣经任何一部分，正确的路乃是明白其上下文。我们需要读林后四章的全文。按照十和十一节来看，‘外面的人’不仅是指魂，更是指身体。十节说，‘身体上常带着耶稣的治死。’

严格来说，这一章外面的人是指身体，但也包括和身体站在一起，且被身体控制的魂。外面的人乃是与魂联结且合并的身体。在神的主宰之下，我们的身体总是遭受苦难。身体带着魂总是被销毁。使徒保罗大部分的苦难都是销毁他的身体，他的身体受了许多苦。按照九节所说，他被‘打倒了，却不至灭亡’。这意思是说，他遭受逼迫的时候，身体被打倒了，他自己却没有被杀死，没有被毁灭。这一段上下文所提到的一切事，大部分是指身体的苦难和销毁。然而魂和身体很有关系。我们身体受苦时，魂也受苦。我们的身体若没有某种苦难，我们的魂难得受多少苦。魂受苦主要是借着身体受苦。

那么里面的人是什么？严格说来，里面的人在这里不仅是指灵，乃是指我们里面的部分－魂以及灵。罗马八章六节证实这一点。那一节说，我们魂的主要部分－心思，可以和肉体或灵站在一起。我们的魂若与肉体站在一起，就成了外面的人的一部分。我们的魂若与灵站在一起，就成了里面的人的一部分。这是林后四章外面的人和里面的人的意思。

外面的人是身体以及魂，必须被销毁。里面的人是魂以及灵，必须得更新。我们借着经历可以领略这事。我们也许受某种疾病之苦，这是经由身体来的苦难。然而这时候，不仅我们的身体被销毁，我们的魂也被销毁。但就在这同时，我们的魂因着我们的灵而得复兴。在遭受苦难以前，我们的魂密切联于我们的身体；但是，经过一段时间的苦难之后，我们的魂大大的转向灵。魂和身体之间的关系被销毁，魂和灵之间的关系得着复兴与更新。

逼迫的人若拷打我们，将我们关入监牢，我们的身体必定受苦。同时，与我们身体有关联的魂也会受苦。我们的魂若与我们的身体没有关联，身体受苦的时候，魂就不会受苦。我们的身体受苦时，魂也受苦，因为身体和魂已经‘结婚’。因为我们的魂联于身体，主就为我们的身体兴起苦难，为要将我们的魂从身体转向灵。所以，在我们的身体遭受疾病和牢狱之苦以后，结果就是，魂从身体转向灵，并且得着变化。魂与身体的关系得了洁净，魂与灵的关系得了复兴与更新。这样，我们的心思、意志和情感，就得着属灵的复兴、加强和更新。

我们遭受苦难以前，我们的魂太联于身体，太为着身体，所以魂就成了外面的人的一部分。因此，主需要对付外面的人，使外面的人受苦，也就是被销毁。外面的人越被销毁，我们的魂就越从肉体转向灵。另一面，魂因着灵得以更新并复兴。这是四章十六节毁坏和更新的正确意思。这样，我们的魂不再紧联于身体，也就是肉体。我们的魂得着纯净、调整、更新并转向灵，与灵合作，且与灵合并。这更新的魂－更新的心思、意志和情感－适合于为着灵彰显基督。这又不是恩赐或知识的话，乃是活的职事的话。

不信者的魂百分之百在他身体那一边，他的魂没有一点转向他的灵。在基督里年幼信徒的魂，大部分也在他身体那一边。他虽然爱主，但他的魂和灵不太有合并。我们自己的魂有多少联于我们的肉体，有多少站在我们灵的一边？我们花太多时间和肉体在一起，花非常少时间和灵在一起。我们的魂如何能从肉体转向灵？不是借着教训，乃是借着受苦。教训不足以使我们的魂从身体转向灵，教训能使我们明白，却不能带我们进入实际。

一位弟兄或姊妹越在肉身或物质方面受苦，他或她的魂，就越渐进的从肉体一边转向灵。这意思是说，外面的人渐渐在销毁，里面的人渐渐在更新。我看过许多亲爱的弟兄姊妹，在遭受苦难以前是很强的人，身体和肉体都很强。于是主将他们摆在疾病中，在肉身上受苦多年。逐渐的，他们肉身越受苦，他们的心思、意志和情感，越从身体转向灵。长期在肉身上受苦的人，最终变得非常属灵。他们的心思、情感和意志，非常在灵的一边，而不在肉体那一边。这指明外面的人被销毁，里面的人得更新。主就是这样对付我们的魂。受苦将我们的魂从身体转向灵；这是职事的工作。

六章强调十字架的工作，以及基督作到我们里面。四节上半与八节中段说，‘反倒在各样的事上…证荐自己是神的执事。’在使徒保罗写的其他书卷中，他称自己是仆人或奴仆；但在这卷书中，他多半用‘执事’这辞。在原文里，‘奴仆’和‘执事’是不同的。‘奴仆’这辞有特殊的背景。当时在地中海沿岸有一种习俗，一个人可以卖给一个主人作奴仆，成为一个没有自由的人。这是保罗用‘奴仆’这辞时的意思。使徒是主的奴仆。另一面，‘执事’这辞的意思是，主的成分已经作到一个人里面，使他成为主的执事。

一个人可能作人的奴仆，却不是他主人的好执事。奴仆的意思是，他没有自由，他已经卖给人，他没有权利，他顺服他的主人。然而，他很可能对他的主人一无所知。他也许知道如何顺服主人，但他不知道主人想要作什么，也不知道主人的思想和愿望。所以，他虽然是个好奴仆，却不是个好执事。一个人若要作执事，代表他的主人来对待人，就必须让他的主人作工在他身上。那个人必须清楚主人的心意、愿望、目的、思想以及与人的关系。这样他就可以成为执事，代表他的主人去接触人，完全照着主人来说话。

我们在外交事务上可以看见这一点。一个国家的外交使节，就如美国派去中国的大使，必须是一个认识美国政府事务的人。一个人如果知道他政府的心意、目的、政策、愿望以及与其他国家的关系，他就可以成为正确的代表，派到别国去。然而，一个人如果是一个国家的公民，对政府的事务却一无所知，就绝不能成为使节代表国家。同样的，若主的成分已经作到主的仆人里面，他就成了主的执事。

哥林多后书中用‘执事’这辞，比其他各卷书都多，这是因为在这卷书中，主的仆人身上有主的工作。主的性格、生命、目的、愿望和定旨，已经作到他们里面，使他们成为基督的执事。

六章四至十节描述新约的执事，说，‘反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上，以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、以真实的话、以神的大能，借着在右在左义的兵器，借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名，证荐自己是神的执事；似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。’

八节说到恶名。许多时候，恶名实际上安慰了我们。我们不该认为，因着我们向主忠信，我们就会一直得着美名。我们可能会得到许多恶名，甚至使徒保罗也受许多恶名之苦。八节也说，执事被看作是迷惑人的。我们若向主忠信，许多时候人会说我们是迷惑人的。惟有当我们向主不忠信时，每个人都会赞美我们是诚实的。然而，那种诚实不是真正的诚实，那是外交手腕的诚实。

十一章再次说到主执事身上的苦难和十字架的工作。保罗在二十三至二十九节说，‘他们是基督的执事么？我疯狂的说，我更是！论劳苦，是更多的；论下监，是更多的；论鞭打，是过重的；论冒死，是屡次有的。我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；给棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏三次，在深海里过了一昼一夜；屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险；劳碌辛苦，论警醒，是多次的；论饥渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身－除了没有提起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？’在此我们看见一个受苦的人。职事来自这种受苦。

十二章七节说，‘又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。’主知道，甚至连使徒保罗也会骄傲，并且高抬自己，所以有一根刺加在他肉体上。这里的‘肉体上’是指身体上肉身的受苦。八至九节继续说，‘为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。’主没有答应保罗所求而挪开那根刺，却让那刺留在那里，为保罗创造一个机会，多而又多的经历主的恩典。

十节说，‘因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。’这是对执事和那职事的描绘。那职事来自受苦，以及对主自己作恩典的真实经历。力量和权能，乃是我们所经历并成为我们恩典的主自己。

哥林多后书总结于：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’（十三14）这就是说，三一神与你们众人同在。爱是恩典的源头；恩典是爱的显出、流露；交通是这恩典向我们的传输。爱在恩典中，恩典在交通中。不仅如此，交通是属于圣灵的。当我们有圣灵的交通，我们就享受基督的恩；当我们享受基督的恩，我们就有神的爱。这意思是说，三一神已经作到我们里面，并且我们与三一神是一。这样，我们就成了三一神的执事，并且有三一神的职事。我们不仅有恩赐，更有三一神的职事，我们也将三一神供应给人。这就是哥林多后书的概要。

读经：　加拉太书三章十六节、二十九节，五章十六至十七节、二十二节、二十五节。

新约各卷书的次序和安排有主的主宰权柄。哥林多前后书在罗马书之后是恰当的。写给哥林多人的两封书信给我们看见，基督徒的行事为人和召会生活不是恩赐或知识的事，乃是基督借着十字架的工作，作到我们里面的事。这两卷书在消极一面对付恩赐与知识，在积极一面，说到这位活的基督，借着祂的十字架，在我们里面作工。这是这两卷书的中心思想。在哥林多前后书之后，就有加拉太书，这是正确的次序。

在宗教的范围里，律法是重大的问题。人类文明几千年之久，从没有任何事物像赐给人的律法那样重大而显著。人类当中发明了许多哲学和伦理制度。照着人类的思想，不仅哲学和伦理对人有帮助，在人当中所形成的一些宗教，在某种程度上也有帮助。在宗教的范畴里，最突出的项目就是神赐给人的律法。这很有意义。在人类文化里，在所有种族中，神所赐的律法乃是最大的项目。律法比人类其他一切的要素更大，比地上一切哲学、伦理教训和各样形式的宗教更大、更好且更高。 基于神所赐的律法，形成了犹太宗教。犹太教是最高、最真实的宗教。然而，现今基督已经来了，召会也已经存在了。现今在宇宙中，特别是在地上，有一个宇宙人。神所赐的律法，连同基于这律法的犹太宗教，怎能与基督和召会并存？我们怎能有这宇宙人，同时又有律法连同其宗教？这二者是彼此矛盾，或是能和谐一致？这是召会所面临第一并最大的问题。召会产生之后，立刻就面临这最大的问题－律法与其宗教。犹太教和律法是建造召会最大的妨碍因素。所以，在保罗给哥林多人的两封书信之后，就有加拉太书对付律法这件事。我们对律法必须印象深刻。我们必须明白，律法在与神经纶的关系上，站在那里。我们必须知道神给律法什么样的地位，以及律法的功用和目的是什么。

犹太人相信，除了神之外，没有什么像律法那样伟大。只有神自己比律法高，比律法伟大。在他们的领会里，他们将一切的地位都给了律法；律法仅次于神自己。现在我们自己必须对付律法的问题。在我们的领会中并照着神的启示，神给律法所定的地位是什么？

律法不再是最重要的项目。加拉太三章二十四节说，律法是我们的儿童导师，带我们归于基督。钦定英文译本将这辞错误的翻译为‘训蒙师傅’。严格说来，律法不是训蒙师傅，而是儿童导师。康尼拜尔 （Conybeare）告诉我们，古时候没有我们今天所拥有的学校制度。那时有训蒙师傅，父母将年幼的儿童送到他们家里。那时较为富裕的人有奴仆，所以当父母将儿童送到训蒙师傅家学习时，一个奴仆会陪同他们。因着孩子年幼，他们从父母家到训蒙师傅那里去的路上，可能会迷失，所以需要奴仆照顾他们。

有些圣经版本错误的使人领会律法就是训蒙师傅。律法不是训蒙师傅；训蒙师傅乃是基督，律法是儿童导师。神的目的是要将我们带到基督那里。然而，如同父母用奴仆带年幼、未成熟的儿童到训蒙师傅那里；神也用律法作儿童导师，将祂的百姓带到基督这位训蒙师傅那里。因着儿童年幼，愚昧又天真，所以需要儿童导师。然而当他们长大了，就不需要儿童导师了。因此，按照加拉太三章的上下文，律法的地位乃是奴仆的地位。

加拉太四章二十一至三十一节，给我们看见更多关于律法的地位的事。亚伯拉罕有两个妻子。撒拉是神恩典的预表，而亚伯拉罕的使女夏甲预表律法。律法的地位是使女或妾的地位。所以，律法的地位不是正面的。没有人想要作妾的孩子。 因此我们晓得，律法不是照着神最终目标的东西。律法帮助人朝向目标，但律法并不属于神终极的目的。三章十九节告诉我们，律法‘是因过犯添上的’，并不是神起初所要的东西。律法不是神起初定旨的一部分，也不是祂终极的定旨，不是祂终极总结的一部分。律法乃是在中途添上的。在完成神永远定旨的过程中，有事发生了，所以律法就添上，以改正并调整那情形。对这事我们必须非常清楚。

加拉太书启示，神原初的目的与终极的用意，乃是要将基督赐给我们。神的计划与神的定旨是要将基督赐给我们作一切。在亚伯拉罕时，神进来应许给他的，不是律法，不是众后裔，乃是一位后裔。赐给亚伯拉罕的应许，在三章八节称为福音。八节说，‘并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传福音给亚伯拉罕，说，“万国都必因你得福。”’我们也许曾经以为，福音的传扬是开始于主升到天上之后。然而按照加拉太三章，至少在创世记十二章，当神应许亚伯拉罕一位后裔时，神就开始传福音给人类了。福音的信息是‘万国都必因你得福’，而这信息的内容是：‘你的后裔，就是基督。’加拉太三章十六节说，‘应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。并不是说，“和众后裔，”像是指着许多人，乃是说，“和你那后裔，”指着一个人，就是基督。’神传福音给亚伯拉罕，而这福音的信息是万国都要因他得福。这信息的内容就是基督是那独一的后裔，因为神的意愿和目的就是要将基督赐给我们作一切。

在某一时间，时候满足以前（四4），神进来应许，祂要赐一个后裔，就是基督。我们必须认识这位基督是谁。基督是包罗万有的。祂是神的具体化身；神格一切的丰满，都住在祂里面（西二9）。祂是神的实际；神的一切所是，神的一切丰满，都具体化在祂里面。基督是这样的一位，然而祂成了亚伯拉罕的后裔；所以祂是一个人。一面，基督作为后裔，是一个祝福；另一面，这后裔是承受祝福的那一位（加三8～9、14、16）。不仅如此，祂也是赐福的那一位。祂是赐福的神，祂是所应许的祝福，祂也是承受祝福的后裔。这真是太奇妙了！我们若要在这祝福里有分，就必须在基督里。原则上，神不祝福你我；祂只祝福一个人，就是那后裔。我们要接受祝福，就必须是这位后裔的一部分。我们必须在基督里，是基督的一部分并属于基督。

加拉太三章二十九节说，‘你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。’‘后裔’这辞是单数的；亚伯拉罕的子孙是多数的，但他们是在基督里。你我必须是在基督里。基督乃是一切。祂是赐福的那一位，是所应许的福，也是承受这福的那一位。

那么律法的功用是什么？儿童到达训蒙师傅的家以前，需要儿童导师的照顾。同样的，我们来到基督那里以前，也需要律法护送我们，保护我们，使我们不至走迷，并将我们带到基督那里。这是律法的地位和功用。神没有意思要我们遵守律法。祂已经晓得我们无法遵守律法。相反的，神将律法赐给我们的用意，是知道我们必定会干犯律法，好证明我们是有罪的，我们需要基督。

然而，甚至像律法这么好的东西，也被仇敌撒但利用，阻挠神的子民接触基督。这是仇敌的诡计。父母用儿童导师带领儿童到训蒙师傅那里，仇敌却用儿童导师，使儿童离开训蒙师傅。这正是撒但在召会早期的时候所作的。热中犹太教的人，就是那些非常为着犹太教的人，强调律法到一个地步，使律法顶替了基督。撒但借着热中犹太教的人，用律法打岔神的子民，使他们离开基督。

这是写加拉太这卷书的原因。加拉太书写作的目的，是要使我们清楚，律法不是神终极的目的，也不是属于神原初计划的东西。律法乃是为着某一个目的，在中途添上的。神的基督既已来了，我们现今乃是在训蒙师傅家里，甚至与训蒙师傅是一。所以我们不再需要律法。律法结束了；我们必须放下律法，忘记律法，放弃律法，把律法摆在一边。保罗写这卷书给加拉太人，为要告诉他们，他们不再需要律法这儿童导师，因为训蒙师傅已经在这里了，并且我们与训蒙师傅是一。正如夏甲这妾和她的儿子必须被赶走，律法也必须被赶出去（四30）。我们所需要作的，就是留在训蒙师傅基督这里，享受祂里面的一切，并与祂是一。我们若明白这短短的话，就能明白加拉太书这卷书。

我得救以后，非常注意罗马书和加拉太书。我几乎花尽一切来买书，好帮助我解释这两卷书。我听人说，加拉太书最好的解经，是路德马丁所写的那一本。我得到了一本并深入的查读。然而，路德对加拉太书的说明，主要是说到因信称义，对于基督是我们的一切，说得很少。我一再读加拉太书的六章经文，但我无法明白。我几乎能背诵这卷书的每一节，但我仍然无法明白保罗在说什么。

在最近这些年，主开启了我的眼睛，让我看见加拉太书可以总结为五个辞：律法与基督，十字架，以及肉体与那灵。律法与基督相对，顶替基督；而肉体，就是己，与那灵相对。神的目的是要我们借着那灵并在那灵里享受基督、得着基督、经历基督并活出基督。然而，我们照着我们观念而有的愚昧使我们想凭自己，就是凭肉体遵守律法。所以，律法与基督抵触。同样的，肉体，就是己，反对那灵。我们若在那灵里，基督对我们就是一切，但我们若在我们的己里，就是在我们的肉体里，我们就想要遵守律法。

肉体与律法有关，而那灵是基督的元素。现今基督的十字架已经进来，治死肉体和己，并释放我们脱离律法（二19～20，五24）。消极一面说，我们已经死了，与律法无关；在积极一面，十字架将我们带到那灵里。当我们在那灵里，我们就有基督作我们的生命，我们享受基督作一切，我们经历基督，我们也活出基督。如此就产生生命的长大。我们必须记住这卷书五个关键的辞：律法、基督、肉体、那灵和十字架。这卷书所说到的每一件事，都包含在这五个辞里面。

加拉太一章的中心思想是宗教与基督的对比。我们若记住这点，就会明白本章的正确意义。使徒保罗把自己摆出来作例子，说明这事。从前他与犹太宗教极有牵连。他在犹太教里受训，精通犹太教。不仅如此，他还为犹太教发热心，将全人奉献给犹太教。这是人的路。然而，有一天神进来，不是启示宗教、系统、一套仪式、教训或作法，乃是将一个人启示在他里面（16）。虽然保罗为他祖宗的宗教大发热心，百分之百为着这宗教，神却将基督启示在他里面。基督成了他的一切。基督成了他里面的生命、启示和异象，也成了他外面的传扬、工作和活动。不仅如此，保罗所认识并经历之基督这活人位的福音，不是人的教导，乃是耶稣基督的启示（11～12）。

在二章，保罗这位有经历的信徒告诉我们，他已经与基督同钉十字架；所以，他已经得释放脱离律法，并且向律法已经死了（19～21）。他与律法无关无分，因为现在活着的，不再是他，乃是基督在他里面活着。他向律法不再有责任，也不再与律法联结。现今他只需要与这活的人位合作。

我们要明白加拉太三章，就必须进入其关键的思想。热中犹太教的人认为律法是神赐给他们的主要项目。然而，这卷书的著者保罗向他们证明，神所赐的主要项目不是律法，乃是祂的应许。神赐给亚伯拉罕的应许是一位后裔，就是这位神亲自成为肉体成了人（16）。在祂里面，就是在这位后裔里面，神将要成为赐给万国的福和业分。不仅如此，后裔这福只能借着那灵被人得着、实化并经历（14）。我们要得着这福，就必须得着那灵并在那灵里。神在基督里，基督是那灵，而那灵是见证人，是实际。我们若接受那灵，就得着基督，并在基督里得着神。

三章的关键思想是，神的目的是要使祂自己在基督里，借着那灵，成为我们的分，我们的福。神的目的不是律法；律法是中途添上的。我们必须在基督里，也必须在那灵里。我们必须接受那灵，以享受基督作一切，而得以在基督里，与祂是一，并属于基督。现今我们乃是属于这一位后裔，并且这一位后裔是我们的一切（16、29）。本章启示，不是我们凭自己遵守律法的问题，乃是凭那灵在基督里的问题。我们凭那灵，就享受、经历、实化并得着基督作我们的一切。

加拉太四章告诉我们，我们现今不再是孩童（1～3）。我们已经被带到训蒙师傅这里，我们在祂里面，祂也在我们里面。现今我们不仅是儿童，更是儿子和后嗣（5～7）。我们不仅有孩童的生命，我们也有儿子的名分。本章所提到的儿子名分是特别的。按照古罗马帝国的习俗，儿子得着继承的权利。这是儿子名分的意义。然而儿子在成熟之前，就只是儿子；他还没有儿子的名分。一个人在二十一岁以前，是他父亲的儿子，有儿子的生命，但他没有儿子的权利，也就是没有儿子的名分。他没有权利继承他父亲一切所有的，直到他完全长大。有一天他父亲要宣告，他不仅是儿子，他也有儿子的名分，有完全的权利继承父亲的一切。

使徒在本章中的思想是，从基督来到并完成祂的工作之后，我们就不再是未成年的。这不是按照我们作了什么，乃是按照基督所成就的。因着我们不再是未成年人，而是长成的孩子，神就赐给我们儿子的名分。现今我们能承受神的一切所是。这遗产就是神格的丰满，就是基督自己。因着我们是长成的人，是成年的儿子，所以我们有儿子名分的权利，可以承继基督的一切所是。从前我们是孩童，在奴仆手下，就是在儿童导师的手下，所以我们无法享受训蒙师傅所有的一切。然而现今我们已经从儿童导师手中转移，归于训蒙师傅。我们已经成年并接受了儿子名分，就是继承的权利。这遗产一点不差就是基督自己，连同神格一切的丰满。所以，我们必须被充满；也就是说，在基督里神格的丰满必须成形在我们里面（19）。基督的一切所是和一切所有，必须成形在我们里面。我们这样被充满，就证明我们是神的儿子。

加拉太五章告诉我们，基督既已释放我们脱离律法，并使我们与祂是一，我们就不该回到律法（1）。我们若回到律法，基督就与我们无益，我们也与基督隔绝了（2、4）。现今我们必须凭那灵活着，并凭那灵行事为人（16、25）。当我们凭那灵活着并行事为人时，肉体和己就被摆在一边。虽然己和肉体已经在基督的十字架上受了对付，但这必须被我们应用并经历。当我们凭那灵生活并行事为人，我们就在实际的经历中，将己和肉体摆在一边。

在本章中，‘凭那灵’这辞对读者是个问题，因为在希腊文里没有定冠词（5、16、18、25）。翻译的人很难决定这些部分是指圣灵，或指我们人的灵。十六节说，‘你们当凭着那灵而行。’（另译）但希腊原文也可以只翻作‘凭着灵而行’。十七节说，‘肉体…抵抗那灵，’二十二节说，‘那灵的果子，’这两节都有用定冠词。虽然这几节包含相同的文法结构，有些版本却将前者翻为‘灵’，而将后者翻为‘那灵’。此外，二十五节没有定冠词，但许多版本将这辞翻为‘那灵’。无论有没有定冠词，同一个字都可以翻为‘灵’或‘那灵’。

此外，本章中没有使用‘圣灵’这辞；在每次使用时，只是‘纽玛’（pneuma）一辞的形式。这给我们看见，神的灵与我们人的灵是一，并且活在我们的灵里，就是活在那灵里。我们与主是一灵；那灵与我们的灵调和成为一灵。在那灵里行事为人，或在灵里行事为人，意思是一样的，就是在我们与那灵调和的灵里生活并行事为人，或者我们可以说，在那与我们的灵调和的那灵里生活并行事为人。

现今我们能明白，基督徒的行事为人，乃是凭那灵生活并行事为人的事。所以，我们必须学习如何操练我们的灵；这是关键和秘诀。我们已经看见，神的目的是要基督作我们的一切，而基督就在我们里面，也就是在我们的灵里。现今我们必须作的，就是凭那灵生活并行事为人。因此，我们必须知道如何操练我们的灵。这样，我们就会在我们的日常行事为人中，对基督有实际的经历。

六章很简单，主要是启示，就我们而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我们也已经钉了十字架（14）。我们已经钉了十字架，我们是在十字架上。所以，基督的十字架是我们的立场。不仅如此，因着十字架，全世界，包括律法与犹太教，都已经钉了十字架。十四节里的‘世界’，包括地上与人类有关的一切，但在著者的思想里，世界特别包括了犹太教连同律法。我们知道这事，因为一章四节包含同样的思想，说，‘为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。’这里的希腊字不是‘kosmos’，意世界；而是‘aionos’，意世代。世界作为一个整体，是由许多世代组成，而每一世代是当时我们所接触之世界的那部分。在使徒的时代，现今邪恶的世代主要是犹太教。因此，虽然原则上世代包括世界的一切，但在使徒时代，从现今的世代救出来，意思就是从犹太教救出来。

就我们而论，因着十字架，全世界，包括犹太教与律法，都已经钉了十字架。另一面，就世界而论，我们也已经钉了十字架。所以，我们与世界彼此无关，因为在二者之间有十字架。我们的地位乃是十字架。所以，在我们的生命、生活并日常的行事为人中，我们不知道受割礼或未受割礼；我们只知道一件事，就是作新造（六15）。受割礼与未受割礼是属于旧造的事，但现今我们乃是新造。保罗不知道这些事，他不要在他身体上带着律法的记号。反之，他在身体上带着耶稣的烙印（17）。

六章的最后一节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’（18）加拉太书的结语，总结，乃是我们必须认识两件事－恩典与我们的灵。何等遗憾，今天基督徒对恩典和我们的灵几乎毫无认识。在今天的基督教里，很难听见关于这两件事的任何信息。恩典在我们的灵里，一点不差就是在基督里作为那灵的神。恩典任何其他的定义都无意义。十八节的恩典，是在我们里面的恩典，甚至是在我们灵里的恩典。还有什么其他东西能在我们灵里？我们也许说，恩典是属于圣灵的东西，是圣灵在我们的灵里加强、安慰、光照、引导、带领并教导我们，但这太肤浅了。至终我们必须说，这引导、带领、光照、加强、帮助和说话的灵，就是恩典本身。恩典在我们灵里一点不差就是三一神自己－神自己在基督里作为那灵－被我们天天并时时刻刻所经历。恩典乃是恩典的神在祂的子里，凭那灵被我们享受，作我们的安慰、力量、平安、能力和一切。对恩典的定义，没有比这个更好的。

我们必须认识这恩典，我们也必须认识如何操练我们的灵，因为这奇妙的恩典就在我们的灵里。所以，我们必须学习如何分辨我们的灵与魂（来四12）。我们若不知道如何分辨我们的灵，就会像在旷野里飘流的以色列人一样。希伯来书说到殿与殿的三部分－外院子、圣所和至圣所。我们的身体相当于外院子，我们的魂相当于圣所，而我们的灵相当于至圣所。同样的，埃及、旷野、和迦南美地分别相当于我们的体、魂和灵。在埃及享受基督作逾越节，与享受外院子祭坛上的赎罪祭类似。离开埃及，进到旷野里的那些人，预表在魂里的人。在旷野飘流的那些人，享受吗哪和从裂开磐石流出的活水；也就是说，他们对神的同在，有某种程度的享受，正如祭司在圣所里所享受的一样。这相当于今天在魂里的基督徒，也就是属魂的基督徒。希伯来书鼓励我们竭力进入美地，这就是进入至圣所。我们能借着分辨我们的灵与魂，而实际的进入至圣所。当我们进入我们的灵里，我们就享受美地。

读经：　以弗所书一章十七节，三章十一节，一章九至十节，三章二节、九节，四章四至六节，三章十四至十九节，一章二十二节下至二十三节，二章十五至十六节，四章二十二至二十四节，五章二十五节、三十二节，二章二十至二十二节。

以弗所书是启示召会－宇宙人的身体－最完整的一卷书。所有研究圣经的人，都晓得这卷书是说到召会。以弗所书所启示并提到的，乃是深奥的事。在以弗所书中所包含的思想，是在新约中最深奥的思想。这卷书几乎所有的要点，都超过我们的观念。在我们天然的观念里，我们没有这卷书中所启示的那种思想。我们很容易对宗教、道德与行善有观念。我们对一些道理、教训、知识、工作与事奉，也许很容易有一些想法。我们的心思忙于这些思想，因为这些事对我们天然的头脑很熟悉。然而，这卷书包含的事，是与这些事百分之百不同的。

因此，我们要明白这卷书，就需要属灵的启示。这就是为什么在本卷书的第一章，在最开头的地方，著者就献上一个祷告，求主赐给我们智慧和启示的灵，使我们充分认识，不是宗教的事、道德的事，或只是道理和教训，而是神永远定旨的事（17）。请注意，这个祷告中所提到的灵，严格说来，不是圣灵。今天基督徒谈论许多关于圣灵的事，却几乎完全忽略了人的灵。

我们不仅需要圣灵；我们更需要能与圣灵合作的我们人的灵。我们可以用阳光和电来说明这事。太阳也许照耀得很明亮，但我们需要透明的窗户来接受阳光。阳光本身没有问题，但窗户也许有问题。同样的，电也许没有问题，但灯泡也许有问题。虽然电已经装置在建筑物里，但我们仍然需要合式的灯泡。没有合式的灯泡与电合作，就不能应用电，而发挥电的功用。在主复活那日并五旬节那日之后，圣灵就在各方面赐给了信徒。祂被分赐到召会里并浇灌在召会身上。所以，圣灵本身没有问题。惟一的需要是在我们身上，而这需要乃是我们灵的问题。然而，我们也许很注意圣灵，却忽略我们人的灵，这才是真正需要的所在。

以弗所一章十七节说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。’许多圣经版本使用这里的‘灵’这字时，没有将这字译为圣灵，这很好。在许多段落中，如同这一段，我们很难分辨‘灵’这字是指人的灵或圣灵；但在本段中，这字是指我们人的灵，过于指圣灵。我们需要智慧和启示的灵，而不仅是智慧和启示的心。要明白以弗所这卷书，我们的心思是次要的。主要的事是我们需要智慧和启示的灵。所以，我们应当认识灵和心的不同，并且应当尽力操练我们的灵，使我们的灵被加强、得洁净、变敏锐，并且是一个智慧和启示的灵。这样我们就能以属灵的方式领悟本卷书中所启示的事，而不是以宗教、道德、伦常的方式，或只是以知识的方式领悟。

我恨恶看见基督徒只是以伦常的方式认识圣经。孔子的门徒总是以伦常的方式领会宗教的书。甚至当圣经到了他们手中，他们也以伦常的方式领会。今天，许多重生的基督徒尝试作同样的事。我们要认识圣经，就必须蒙拯救，脱离这种方式。我们的领会与认识必须蒙拯救，脱离以伦常的方式领会圣经。伦常的方式百分之百属于知识善恶树，不属于生命树。我们必须有智慧和启示的灵。智慧和启示的灵与生命树有关。

我们要对以弗所书有所认识，就必须操练我们的灵。我们必须忘记我们天然的头脑、天然的观念、纯粹的道理和教训、宗教的领会以及伦常的方式。我们若放弃这一切事，就容易有智慧和启示的灵。然后我们就会在神的光中，看见关于神定旨的事。我们也就会正确的明白这卷书所提的事。

认识以弗所书概要最好的路，就是认清这卷书主要的点。首先，这卷书启示神永远的定旨。许多基督徒从未注意过新约中有这样一个特别的辞－‘永远的定旨’。甚至到我作基督徒将近十五年，研读过新约，也读了许多次以弗所书的时候，我还没有看见神永远的定旨这件事。

以弗所三章十一节说，‘这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。’希腊文‘永远’这辞是来自‘aion’，意思是‘诸世代的’，也就是‘永远的’。以弗所书说到永远的定旨，而在这里‘定旨’等于‘计划’；两个辞都正确且具有意义。所以，我们也可以说是神在基督里所计划的永远计划。一章九节和十节也是指神圣的计划，永远的定旨。为什么这计划称为永远的定旨？因为这定旨是在已过的永远，为着将来的永远计划的。所以是永远的定旨，也就是诸世代的定旨。然而这定旨必须在时间里完成。在永远的两端之间，有一个间隔，就是时间的桥梁。时间联结永远的两端，而在这桥梁上，有一个完成神定旨的过程。神那在已过永远就有，并为着将来永远的定旨，现今正在这时间的桥梁上完成。

以弗所书也使用‘经纶’一辞。一章十节说，‘为着时期满足时的经纶。’在钦定英文译本里，这辞译为‘时代’。然而，这辞并不是指一段时间。这辞乃是指分赐的方式，因此是安排或管理。不同的翻译将这辞译为‘时代’、‘安排’、‘行政’、‘管家职分’或‘管理’，然而最好的翻译乃是‘经纶’。因着神有一个永远的计划，所以祂需要一个经纶，时代，安排，行政，管家职分和管理。

在三章里，同样的希腊字使用了两次。二节说，‘谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分。’神的恩典可以比作一个企业的资产。神要完成祂的计划，祂就有一个经营，而神的恩典乃是在神经营中属灵和神圣的资产。正如一个公司为着自己的资产，需要有经纶，神的经营也需要有经纶，有管家职分。

三章九节说，‘并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。’钦定英文译本采用一个较不可靠的抄本，将‘经纶’译为‘交通’。按照更好的抄本，这里的希腊字乃是‘经纶’。

以弗所书的第二个要点是神永远定旨的标的，目标。召会是一个大主题；召会是神计划的，并且严格说来，召会就是神为着祂计划的经纶。神的经纶完完全全与召会有关。神所计划的，以及祂正在运行要完成的，就是召会，所以召会是神经纶的中心。这就是为什么这卷书特别说到神的永远定旨和神恩典的经纶。我们要明白召会，就必须看见，召会是神计划的中心，也是神经纶的实质。

我们也许说，神永远定旨的标的是要得着召会，但这太笼统了。我们若用启示的灵研读以弗所书，就会领悟神计划的目的，乃是要在子基督里，凭着那灵，借着一个身体，使神自己得着彰显，而这身体是由祂借着自己与人性调和，而重生变化的人所组成并建造的。我们若用前面这句话的观点来读以弗所书，就会确实看见这卷书里所说的是什么。

没有任何一卷书像以弗所书，将三一神启示得那么多。当然，在以弗所书里并没有‘三一’这个辞，却有神圣三一的实际，事实。在四章里的七个‘一’之中，三个与神圣三一的三者有关。四至六节说，‘一位灵，…一主，…一位…神与父。’这卷书中还有其他段落包含神圣三一的思想。一章三节说，‘我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。’这一节说到父和子基督。此外，‘各样属灵的福分’与圣灵有关。所以，这一节说到神格的三者。

在三章，保罗说，‘因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名，愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。’（14～19）这些经节再次提到神圣三一的三者－父、子、灵－但祂们乃是一位神。三者一同作工，使我们认识这一位神的丰满。父是源头，起源，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名；那灵是作工的凭借；子是父计划以及那灵作工的标的。这三者彼此合作，使我们认识神的丰满，也就是使神的丰满与我们是一。这些经节就是这样给我们看见神圣的三一。

我们认识神圣的三一，目的不只是为着道理和知识。神圣的三一乃是为着我们的经历，使我们能认识神格的丰满。三章十四至十九节告诉我们，父借着祂的灵，使我们得加强。结果是使基督这中心的一位，借着那灵按父所计划的作工，能安家在我们心里。这样，神的丰满就成为我们的经历；也就是说，我们被充满，成为三一神一切的丰满，就是神格的丰满。所以神圣的三一是经历的事，不是道理的事。我们绝对无法在道理上正确认识神圣的三一。不仅如此，没有人能解释神圣的三一。我们怎能说三者是一位神？每当圣经提到神圣的三一时，都是为着我们的经历。

马太二十八章十九节告诉我们，将人浸入父、子、圣灵的名里。这里的‘名’在原文是单数的，而不是复数的。为悔改并相信的人施浸，就是使他们经历神圣的三一。同样的，林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这不是道理的事，乃是经历的事。同样的，整卷以弗所书有许多经文说到神圣的三一，然而这些经文乃是为着我们的经历。我们已经看见，一章三节说到父在子里用各样属灵的福分，祝福了我们；这也不是为着道理，乃是为着我们的经历。我们绝不能仅仅按照道理本身认识神圣的三一，但借着我们的经历，我们就能认识三者实际上乃是一位神。

新约里有些经文清楚的告诉我们，今天圣灵是在我们里面。这件事没有人能争辩。例如约翰十四章十七节说，实际的灵要在门徒里面。也有些经节告诉我们，基督是在我们里面，如罗马八章十节。在加拉太书里保罗说，‘神…乐意将祂儿子启示在我里面’（一15～16），‘乃是基督在我里面活着’（二20），以及‘基督成形在你们里面’（四19）。这些经节不是说到基督的灵或在那灵里的基督；乃是清楚的指明基督自己在我们里面。基督和那灵若不是一，就必定有两位在我们里面，但这样说乃是异端。我们怎能说，有两位在我们里面？在我们里面的只有一位，指明基督就是那灵。这说明神圣的三一不能在道理上明白。祂必须借着我们的经历才能领悟。在我们的经历中，神格的三者实际上乃是一。这不仅是我的话；这乃是圣经的话。

不仅基督和那灵是在我们里面，父也在我们里面。以弗所四章六节说，‘一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。’一面，父、子、灵是三。那么是三位在我们里面，还是一位在我们里面？只有一位在我们里面，这指明父就是子，子就是那灵；否则，就必定有三位在我们里面。这再次说明，我们只能借着我们的经历来领悟神圣的三一。我们绝不能用知识来说明神圣的三一，因为我们的知识太有限了。实际上，在我们的经历中，三者乃是一。

在圣经中，那灵在我们里面，基督在我们里面，父也在我们里面，这是很清楚而无可辩驳的。三者今天都在我们灵里。我们不相信这三者是分开的，也不相信三者不是一。所以，在以弗所三章，神格的三位一同作工，充满我们，成为神一切的丰满。这意思是神格的丰满与我们相调和。我们被三一神充满，而三一神将自己与我们调和。这是神性调人性。有时候我们说到世界七大奇景，但这些不是真正的‘奇’。在整个宇宙中，惟一奇妙的事乃是三一神在我们里面。三一神正在将祂自己作到我们里面，这是何等奇妙！我们需要再读一次以弗所书，忘记传统的神学。传统的神学破坏并拦阻我们明白以弗所书的事物。我们必须像拼图一样，将以上这些点摆在一起，这样我们就能看见父在子里，子实化为那灵，并且那灵在我们里面的整幅图画。

在这位三一神里，我们都得着重生、被变化、被组成并被建造为人性调神性之基督的身体。这是真正的‘奇’！我们要明白召会，就必须在一位神、一主、一位灵和一个身体上认识召会（四4～6）。堕落的人怎能成为基督的身体？乃是借着信和浸（5）。我们借着信，信入三一神，借着受浸，就被分别，脱离老旧的事物。然而，我们还在旧造里，带着老旧的身体，所以我们也需要一个呼召的盼望（4）。

一位神是在一位主里，一位主就是一位灵，而一位灵是在一个身体里。现今我们借着信和浸有分于这一个身体。这是人人都必须相信主耶稣并受浸的原因。相信主耶稣就是与基督联合为一，与祂联结。受浸就是被埋葬，有一个清理，而完全断绝、脱离老旧的生活、旧造和一切老旧的事物。借着信和浸，我们已经从亚当迁出来，而进入基督。这样，我们就成为三一神的身体。然而，我们需要更多，因为我们还活在旧造里。我们在灵里时，就在新造里，但我们老旧的身体还留在旧造里。所以，我们盼望一件事－就是基督要回来，浸透我们的身体。借着祂的生命，祂要吞灭死亡，借着生命的新样，祂要吞灭一切旧造的老旧。这是我们的盼望。前述的每一经节，都给我们看见在三一神里的召会，就是神永远定旨的目标。

现在我们可以来看，在神的目的里，召会是什么。这是以弗所书的第三个要点。在以弗所书里，指着召会的不同名称至少有七个。首先提到的是召会和新人。二章十五节告诉我们，基督把两下，就是犹太人和外邦人，在祂自己里面，创造成一个新人。我们天然的观念也许以为，新人是个别的人；于是我们也许以为有许多新人。然而，新人不是个别的人，乃是团体的人，因为十五节说，新人是从两下创造成的。

严格说来，四章二十二至二十四节说到脱去旧人，穿上新人时，乃是指着身体说的。我们从二章十五节下半至十六节上半知道这事，那里说，‘祂…好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；…使两下在一个身体里…和好了。’这指明一个新人就是一个身体，而一个身体就是一个新人。召会是新人，这新人就是基督的身体。

按照一章二十三节，这身体也是那在万有中充满万有者的丰满。此外，召会是基督的新妇，配偶，正如夏娃是亚当的配偶一样（五23～32，创二21～25）。召会的这四方面－新人、身体、丰满和新妇－形成一组。新人就是身体，身体就是丰满，丰满就是配偶。除了这四方面，召会也是神的居所，是祂在灵里的居所（弗二21～22），也是精兵、战士（六10～20）。战士不是一支军队，而是团体的身体，穿上神的全副军装。神的全副军装是一件东西，不是许多件东西。一个身体就是一个人，穿上全副军装。

现在我们可以看见召会不同方面的一些细节。一个人出生时，就有人的生命。我们若没有人的生命，就不能作一个人。召会是新人，意思是召会有新生命，这新生命就是基督。基督是我们的生命，因为祂是父的具体表现，并实化为那灵。所以这生命就是生命树所预表的三一神。最初我们是旧人，因为我们只有老旧的生命，就是人受造的生命，但借着基督的钉十字架和复活，祂已经重生了我们。重生就是三一神分赐到我们里面。三一神借着成肉体、钉十字架和复活的过程，已将祂自己分赐到我们里面作生命。现今我们有一个新生命，就是神圣的生命。这生命乃是在基督里作为那灵的神自己。这样，我们就成为新人。

不仅如此，这新人就是基督的身体。新人是生命的事，而身体是彰显的事。一个人没有身体就不能得着彰显，就没有人能认识他或认得他。我们是借着作我们彰显的身体被人认识和辨识。召会是基督的身体，意思是召会是基督的彰显，基督是召会里面的生命。

身体是基督的丰满。假如头没有身体，就是贫乏可怜的，没有丰满。同样的，脱节的身体也不是头的丰满。只有正确的身体才是头的完全丰满。在四福音里，主耶稣是头，没有身体。所以，在福音书里没有基督的丰满。然而在使徒行传这卷书里，耶稣被复制了几千次。因此，在使徒行传里我们能看见基督的丰满。召会是由许多肢体组成，而每一肢体乃是耶稣的复制，活的复本。这些活的肢体组成在一起就形成身体。

身体是基督的彰显，正如一个人物质的身体是那人的彰显一样。这身体也是丰满。以弗所一章二十三节不是说到基督的丰满，神儿子的丰满，或主耶稣的丰满；这里乃是说到那在万有中充满万有者的丰满。我们很难明白丰满是什么；这太深奥了，而我们的领会太有限了。我们也无法解释基督如何充满万有。我们只能说，这辞给人看见基督多么伟大。今天祂的丰满乃是宇宙的丰满，因为作为在万有中充满万有者，祂是无限的伟大。祂不仅充满万有，更在万有中充满万有。基督是无限的，这样一位无限的基督需要宇宙的身体作祂的丰满。虽然召会在地上有时也许看起来很不行，但召会仍是在基督丰满的原则里。基督在美国、欧洲、非洲、亚洲和地上的每一处地方。召会作为身体，在时间和空间上，都是基督宇宙的丰满。

这丰满也是基督的配偶，正如夏娃是亚当的配偶，与亚当相配一样。妻子与她的丈夫是一，预表召会与基督是一；这是以弗所五章三十二节中极大的奥秘。丈夫和妻子就像西瓜的两半。当两半合在一起时，就成为完整的一个。一半需要另外一半来相配。同样的，召会是基督的一部分，是基督的配偶，与祂相配。妻子是丈夫的丰满；在创世记二章，夏娃是亚当的配偶和丰满。亚当是单身汉时，没有丰满，但是当他得着一个妻子与他相配，作他的配偶时，妻子就成为他的丰满。因此，召会在生命和性情上，与基督是一。二者同有一个生命和一个性情，因此召会成为基督的一部分，与基督相配。

召会也是神的居所。一个人的身体就是他的居所。严格说来，我们不是住在房子里；我们乃是住在我们的身体里。这就是为什么圣经将我们物质的身体比喻为居所。在林后五章一节，保罗称我们堕落的身体为地上的帐幕房屋，暂时的房屋，与非人手所造我们将来复活的身体成对比。正如我们的身体是我们在其中存在的地方、我们的住处，召会照样也是基督的身体，为着盛装基督并彰显祂。因此，召会乃是三一神的住处，居所。

我们已经看见，召会作为新人，是生命的事；召会作为基督的身体，是彰显的事；而召会作为基督的新妇，乃是配偶。然而，说到召会是神的居所，就把建造这个中心思想传达出来。我们需要被建造；以弗所书将这个思想多多的启示出来，如二章二十至二十二节，以及四章十二和十六节。召会是神的殿，因为召会就是神的居所，神的住处。

神住在殿里，但更确切的说，祂乃是住在殿的内殿里。神荣耀的同在是在至圣所里。至圣所预表我们人的灵。人是三部分的殿，我们的灵是最里面的部分。我们若知道如何分辨并操练我们的灵，就能领会，神的同在就是祂内住在召会中。我们若不晓得怎样使用我们的灵，而说神在召会中，那就只是道理。我们必须学习怎样分辨并操练我们的灵，使我们在灵里并在召会中，更多经历神的同在。我们不需要道理，而需要特意的操练我们的灵。

在以弗所书中有两个祷告。第一个祷告是求启示的祷告（一15～23），而第二个祷告是求经历的祷告（三14～19）。在这卷书的开头，我们需要求启示的祷告。然后，我们接受了启示以后，还需要另一个祷告，使我们经历我们所看见的。保罗的第一个祷告，是要我们得着智慧和启示的灵，使我们充分认识基督；而他的第二个祷告，是用大能，使我们得以加强到里面的人里，使我们能完满的经历基督，使基督安家在我们里面，并使我们被充满，成为三一神一切的丰满。这才真实的经历到神在召会中，特别是在我们里面的人里。

三章十六节说，我们不是在里面的人里被加强，而是被加强到里面的人里。这意思是说，圣灵对待我们里面的人，是借着将更多基督作到里面的人里。这需要我们实际的分辨、认识并操练我们的灵。然而，今天许多基督徒对我们的灵这件事，不仅忽略，甚至反对。当我们向人传讲，说基督在我们灵里时，许多人很惊讶；他们从未听过。他们也许从基督教工人接受许多帮助，认识主的话，背诵主的话，并明白主的话，但也许从未听过如何操练他们的灵，以及经历基督作那灵。操练我们的灵，是一件极其要紧的事。