读经∶ 创四一39～44、51～52，四五5～8，四七14～23，五十15～21

诗歌∶ 诗歌746首

壹　按照属灵的经历，雅各和约瑟乃是一个人；约瑟代表成熟的以色列掌权的一面，就是基督构成在雅各成熟的性情里；作为由基督这完全者所构成的成熟圣徒，雅各借着约瑟掌权─创四一39～44，来六1上，加六8，五22～23：

一　约瑟所预表掌权的一面，乃是构成到我们全人里面的基督─四19。
二　成熟生命掌权的一面，就是一直享受主同在的生活；哪里有祂的同在，哪里就有权柄，就有管治的能力─创三九2～5、21～23：

1. 在主的同在中，约瑟靠主亨通（2～3、23）；当约瑟受到苦待时，他享受了那在主的主宰之下临到他的亨通。
2. 在主的同在中，约瑟无论在哪里，都蒙恩得主祝福；当约瑟得享亨通时，他和那些与他有关的人都蒙了祝福─4～5、22～23节。

周一晨兴

三　虽然约瑟自己的梦尚未得着应验，他却有信心和胆量讲解他两个狱中同伴的梦（四十8）；至终，约瑟间接借着凭信说话，讲解司酒长的梦，而从狱中得了释放（四一9～13），也直接借着放胆讲解法老的梦，被引到宝座（14～46）；释放和权柄临到他，都是借着他的说话：

1. 慕安得烈（Andrew Murray）曾说过这样的话：好的话语执事所供应的，总该超过他所经历的；这意思是我们该照着异象说话，过于照着异象的应验说话。
2. 即使我们的异象尚未得着应验，我们仍该向别人述说：时候将到，那时我们的异象必要应验；最终约瑟的梦借着他讲解司酒长的梦得了应验。

周二晨兴

      3. 我们若活出基督，无论我们在哪里，我们不是带来生命，就是带来死亡（林后二14～16）；对司酒长而言，约瑟带来官复原职；对司膳长而言，约瑟带来死刑（创四一12～13）。

四　我们若寻求主，主要把我们下在“监”里；没有监牢，我们无法登宝座；我们不要作逃狱的人；我们必须留在狱中，直到我们毕业得着冠冕─雅一12，参腓三8。
五　我们不该照着我们的感觉说话，乃该照着属天的异象说话；我们是有异象的人，是看见神永远经纶的人，所以我们应当照着神经纶绝对的真理说话─徒二六16～19：

1. 约瑟所看见的异象不仅控制他的生活，也维持他的信心。
2. 因为约瑟重要且贵重，所以他受试验的时间不能缩短。

周三晨兴

六　约瑟登宝座时，得着了荣耀并且领受恩赐（创四一42），预表基督在祂的升天里得着荣耀（来二9），并领受恩赐（诗六八18，徒二33）：

1. 戒指、衣服和金链，描绘基督升上诸天时所领受的恩赐，祂已将这些恩赐传给召会─创四一42：
   1. 打印的戒指，表征圣灵在基督的信徒里面和身上作印记─徒二33，弗一13，四30，参路十五22。
   2. 衣服表征基督作我们客观的义，使我们在神面前得称义（林前一30，参诗四五9、13，路十五22），并且作我们活出来的主观的义，使我们够资格有分于羔羊的婚娶（腓三9，诗四五14，启十九7～9）。
   3. 金链表征赐给顺从之人圣灵的美丽，彰显于服从上（参徒五32）；戴链子的颈项表征已被征服并降服的意志，以服从神的命令（创四一42，参歌一10，箴一8～9）。
2. 照着属灵经历的顺序，首先我们接受盖印的灵，使我们得着救恩；然后我们接受义袍，开始活基督（加二20，腓一20～21上）；为着活基督，我们的颈项必须戴上链子，我们的意志必须被圣灵征服并制伏。

七　约瑟从死牢里复起，并登高位之后，就娶亚西纳为妻；亚西纳描绘基督在被以色列人弃绝的期间，从外邦世界娶来的召会（创四一45）；约瑟给长子起名叫玛拿西（意，使之忘了），给次子起名叫以法莲（意，加倍繁衍）；约瑟宣告说，“神使我忘了一切的困苦，和我父的全家”，又宣告说，“神使我在受苦之地繁衍”─51～52节。

周四晨兴

贰　约瑟一生的记载乃是那灵管治的启示，因为那灵的管治乃是成熟圣徒掌权的一面；那灵的管治（在生命中作王的生活，就是在神国的实际里，受神圣生命约束并限制），比那灵任何其他方面都高─罗五17、21，十四17～18，参林后三17～18，提后四22，启四1～3：

一　虽然约瑟对他的弟兄们满了属人的感觉和情绪，他却保守自己和所有的感觉，都在那灵的管治之下；他清明、智慧、且有辨识地对待他的弟兄们，按着他们的需要管教他们，好成全并建造他们，使他们能成为团体的子民，生活在一起，成为神在地上的见证─创四二9、24，四三30～31，四五1～2、24。
二　约瑟否认己，把自己完全摆在神主宰的带领下，行事为人全然为着神和祂子民的权益。
三　约瑟在神限制下的生活，是基督为人生活的描绘，彰显神圣生命的成熟与完全，并且带进神的国─约五19、30下，七16、18，十四10，太八9～10。
四　在约瑟对待他哥哥们的事例中，我们看见他过一种镇静的生活、清明的生活、有辨识的生活，带着对他哥哥们的爱，是一种否认己的生活，作为国度生活的实行─创四五24，太十六24，代下一10，赛三十15上，腓一9，提前五1～2，帖前三12，四9，帖后一3，罗十二10，约壹四9，来十三1。
五　约瑟的感情、感觉、考量和喜好，完全在那灵的管治和控制之下─箴十六32。
六　在约瑟的故事里所表显的生命，乃是复活的生命，神的生命；他的感情受到复活生命的控制，以应付他哥哥们的需要─约十一25。
七　约瑟是新约所启示之事活的说明；他是个否认己的人，他没有自己的兴趣、自己的享受、自己的感觉、自己的野心、或自己的目标；每件事都是为着神，为着神的子民；约瑟的否认己，并他在神主宰的手下受约束，乃是国度生活实行之钥。
八　最有能力的人有力量不作他所能作的事─这是真正地否认己，真实地背十字架─太十六24，参二六53。
九　约瑟晓得是神差他到埃及（虽然他哥哥们的意思是要害他─创四五5、7，五十19～21，参四一51～52），这是保罗在罗马八章二十八至二十九节之话的实际。
十　约瑟不需要赦免他的弟兄们，因为他并没有怪罪他们；他接受他弟兄们对他所作的一切，好象从神接受的一样；他也安慰那些得罪他的人（创四五5～8，五十15～21）；他有何等的恩典！他的灵何等超绝！

周五晨兴

叁　约瑟因着受苦并否认己，得了生命供应的丰富（诗歌四六五首）；百姓为了要从约瑟得粮，必须付上四种代价：他们的银子，他们的牲畜，他们的田地，以及他们自己─四七14～23，参启三18：

一　银子代表便利，牲畜表征生活的凭借，田地代表资源；我们若要从主这分赐者接受生命的供应，就必须把我们的便利、我们谋生的凭借、以及我们的资源给祂；我们给祂越多，就从祂得着越多生命的供应。
二　最后，为了要从主领受最好的分，包括使人饱足的食物和为别人生产一些东西的种子（创四七23），我们必须把我们自己，我们全人的每一部分，都交给祂（利一4）。
三　当我们把我们全人的每一部分交给祂，而付出最高的代价，我们就得享对基督之享受上好的分。

周六晨兴

• 晨兴喂养

创四一40~41　你必掌管我的家，我的民都必照你的话受管理；唯独在宝座上我比你大。法老又对约瑟说，看哪，我派你治理埃及全地。

亚伯拉罕、以撒、雅各同约瑟是一个人。约瑟不像亚伯拉罕、以撒、雅各，他不是一个完整属灵人分开的一面。……约瑟乃是雅各的一面。圣经没有说，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，约瑟的神。……只有三者。但我们来到雅各成熟的阶段，就看见成熟的生命有掌权的一面。亚伯拉罕没有掌权，以撒也没有，但约瑟代表雅各来掌权。换句话说，雅各借着约瑟来掌权（创世记生命读经，一六八○页）。

• 信息选读

在创世记末了几章，我们看见一个彰显神形像并施行神管治权的以色列。施行神的管治权管理万有，是表显在约瑟的生平里，而神的形像是彰显在以色列身上。……彰显神形像并施行神管治权，这两面必须显在一个人身上。所以，我们在约瑟的生平里所看见的，可称为成熟的以色列掌权的一面。

约瑟不是完整的人，他不过是成熟圣徒的一方面；这样的圣徒经过了亚伯拉罕、以撒、雅各的生平所代表的经历。成熟的圣徒经过了这一切经历以后，就有单单由基督构成的一面。……约瑟代表成熟圣徒这构成的一面。在我们每个人里面，都有由基督构成的一面。即使你刚重生，你也有一部分，就是你重生的灵，已经由基督所构成。这是基督在你里面构成的开始。由基督构成的过程要一直持续到顶点，那时掌权的一面就要在你身上出来。

约瑟代表成熟生命掌权的一面。作为这样的代表，约瑟预表基督，因为成熟生命掌权的一面，就是那构成到我们里面的基督。

在主的同在中，约瑟靠主亨通（三九2~3、23）。哪里有主的同在，哪里就不但有主的权柄，也有主的主宰所带来的亨通。当约瑟受到苦待时，他享受了那在主的主宰之下临到他的亨通。……在主的同在中，约瑟无论在哪里，都蒙恩得主祝福。……当约瑟得享亨通时，他和那些与他有关的人都蒙了祝福（4~5、22~23）。

我们若不知道如何控制我们的眼泪、欢笑或怒气，意思就是我们在生命上很幼稚。我们成熟最有力的标记，就是能控制我们的情感。……当亚伦的两个儿子在神面前被烧灭时，那里的话含示亚伦不可哀哭（利十1~3）。亚伦也许说，“我的两个儿子刚刚在我眼前死了，你却叫我不要哭。摩西，你没有人性！”摩西和亚伦都是在主面前。摩西能在神面前事奉祂，因为他知道如何控制他对哥哥同情的感觉。亚伦接受了摩西的话。你该不该哭泣、欢笑或发怒，乃在于主的同在。我们不是在世界里，乃是在至圣所里主的面前。当你要表达自己的情感时，你不该照着自己的感觉这样作。反之，你必须照着神的同在来表达你的情感。……约瑟能作埃及的宰相，因为他成熟了。因为成熟，他能管治自己，也能管治全地。在恰当的时候，约瑟为着他的弟兄们哭。甚至这也启示他是完全受神的引导控制的人。在创世记四十二至四十四章，约瑟没有在他弟兄们面前哭。但在四十五章，哥哥们经过了对付，学了功课以后，约瑟哭了（创世记生命读经，一六八○至一六八二、一七○九、一七○七至一七○八、一七九四页）。

参读：创世记生命读经，第一百十一至一百十二篇。

• 晨兴喂养

创四十8　……我们各人作了一个梦，没有人能解。约瑟说，解梦不是神的事么？请你们将梦告诉我。
四一15~16　法老对约瑟说，我作了一个梦，没有人能解；我听见人说，你听了梦就能解。约瑟回答法老说，这不在于我，神必将平安的话回答法老。

约瑟因他的梦未得应验受到试炼。约瑟作梦以后，立刻告诉他的父母和哥哥们。不久以后，他就被卖为奴，然后下在监里。我相信他留在监里十年以上。在约瑟的梦里，没有明指或暗示他要受苦。然而，约瑟作了那些梦以后，立刻就要忍受苦难。照样，我能作见证，紧接着基督、召会、十字架或内里生命异象的，并不是宝座，乃是苦难、试炼、出卖并监禁。

我们多年在召会生活中的人曾有这种经历。也许在几年前，你看见了关于基督和召会生活的美妙异象。你甚至歌唱荣耀的召会生活。但真正在召会生活中发生的事，不是那样超特或荣耀（创世记生命读经，一七一五至一七一六页）。

• 信息选读

即使约瑟的梦还没有应验，他在被监禁的期间，仍有信心和胆量为狱中两个同伴解梦（创四十8~19）。……今天我们在召会生活中也是这样。有些弟兄姊妹，我们可以称之为老资格的作梦者。他们是很久以前作过梦的人。他们曾因着所看见的异象和所听见的美妙信息感到兴奋，后来却被卖到埃及。他们不是被禾捆围绕，乃是发现自己被“埃及蝎子”围绕；他们不是在三层天上，乃是在监狱里。然后有些新进者与他们一同坐监，正如约瑟与司酒长和司膳长一同被监禁。……这些新进者也作了一些梦。他们无法领会他们的梦，但约瑟能解梦。虽然约瑟的梦还没有应验，但他有信心和胆量为他的同伴解梦。……约瑟似乎说，“我有两个梦，神也将梦的解释告诉了我。虽然这些解释还没有应验，但我仍然相信。我有信心为你们解梦。”当你被一些“埃及蝎子”围绕时，你有胆量说召会生活是美妙的么？当你召会生活的梦还没有应验，召会生活对你并不美妙时，你能这样说么？约瑟不仅为自己相信，也为别人相信。……若是你的梦已经照着你的解释应验了，你为别人解梦很容易。但约瑟大约过了十年之久，他对自己梦的解释还没有应验。在这样的光景中，人很难为别人解梦。然而，约瑟却这样作了。

慕安得烈（Andrew Murray）曾说过这样的话：好的话语执事所供应的，总该超过他所经历的。这意思是我们该照着异象说话，过于照着异象的应验说话。即使我们的异象尚未得着应验，我们仍该向别人述说。时候将到，那时我们的异象必要应验。最终约瑟的梦借着他讲解司酒长的梦得了应验。

司酒长和司膳长的梦不过几天之后就得了应验。当约瑟同伴的梦应验时，约瑟得着了坚固并加强（创世记生命读经，一七一七至一七一九页）。

参读：创世记生命读经，第一百十二篇。

• 晨兴喂养

创四一12~13　在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们将梦告诉他，他就给我们讲解，是按着各人的梦讲解的。后来正如他给我们讲解的成就了；法老使我官复原职，却把司膳长挂了起来。

无论你在哪里，你不是带来生命，就是带来死亡。对司酒长而言，约瑟带来生命。在司酒长的梦里，我们看见满了生命的葡萄树。但对司膳长而言，约瑟带来死亡，因为司膳长被飞鸟吞吃了。作约瑟不是微不足道的事，因为无论你到哪里，人不是领受生命，就是遭受死亡。他们不是到满了生命的葡萄树所预表的基督那里，就是被空中飞鸟所代表的撒但吞吃了。在林后二章十四节使徒保罗说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”在十六节保罗说，“在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活。”……无论何人接触你，对他不是生命，就是死亡。这是非常有意义的事。这就是约瑟的经历（创世记生命读经，一七二二至一七二三页）。

• 信息选读

青年人，无论你的试炼多长，总不要灰心。你需要承认你的试炼是出于神。没有人不受试炼和试验就能登宝座。虽然我们喜欢立刻登宝座，但神要说，“时候还没有到。不要对我说登宝座的事。你需要下在监里。”你若寻求主，主要把你下在监里。也许在你周围所有的人—你的妻子、儿女、长老和弟兄姊妹—都想要尊重你；然而，他们所作的，不过把你下在监里。……没有监牢，我们无法登宝座。不要作个逃狱的人；要留在狱中，直到你毕业得着冠冕。倘若约瑟没有留在监牢中十二年，他就不够格治理埃及地。为此，他必须到三十岁。在监牢中那十二年，为他成就了许多的事，这不是借着客观的教育，乃是借着主观的受苦和管教。要忍耐；最终你会有治理的资格。

约瑟真是个作梦的人，他的生活是梦的生活。一个得胜的基督徒总是个作梦的人。你需要有梦，你也需要为别人解梦。一天又一天，让我们都照着我们的异象，照着我们的梦说话。不仅如此，我们必须解释别人的异象，也必须照着我们的异象生活。我们不该照着我们的感觉说话，乃该照着异象说话。我们是有异象的人。因为我们是有异象的人，我们就照着异象作每件事。虽然一件事还没有发生，但我们照着对这件事所看见的说话，我们的异象就要逐渐应验。

我们……所描述的，不仅仅是道理。当我们跟从属天的异象时，我们要追随约瑟的脚踪。绝不要以为约瑟看见异象以后，立刻登了宝座。不，他必须经过长期的试炼和试验。约瑟所看见的异象不仅控制他的生活，也维持他的信心。然而，这不是说，若是你的信心较强，你的梦应验的时间就会缩短。反之，你的信心越强，试验的期间会越长。约瑟受试验的时间比他的同伴长得多，因为他比他们贵重。他们不是这么贵重，所以他们的梦应验的时间就很短。事实上，那两个后来的人几乎没有受到试验。他们各人作了一个梦，几天以后他们的梦就应验了。因为约瑟重要且贵重，所以他受试验的时间不能缩短（创世记生命读经，一七三九至一七四○、一七四五、一七二○至一七二一页）。

参读：创世记生命读经，第一百十四篇。

• 晨兴喂养

创四一42　法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上。
51~52　约瑟给长子起名叫玛拿西，因为他说，神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。他给次子起名叫以法莲，因为他说，神使我在受苦之地繁衍。

约瑟登宝座时，得着了荣耀并且领受恩赐，预表基督在祂的升天里得着荣耀（来二9），并领受恩赐（诗六八18，徒二33）。戒指、衣服和金链，描绘基督升上诸天时所领受的恩赐，祂已将这些恩赐传给召会。打印的戒指，表征圣灵在基督的信徒里面和身上作印记（33，弗一13，四30，参路十五22）。衣服表征基督作我们客观的义，使我们在神面前得称义（林前一30，参诗四五9、13，路十五22），并且作我们活出来的主观的义，使我们够资格有分于羔羊的婚娶（诗四五14与注1，启十九7~9与8注2）。金链表征赐给顺从之人圣灵的美丽，彰显于服从上（参徒五32）。戴链子的颈项表征已被征服并降服的意志，以服从神的命令（参歌一10，箴一8~9）。照着属灵经历的顺序，首先我们接受盖印的灵，使我们得着救恩；然后我们接受义袍，开始活基督（加二20，腓一20~21上）。为着活基督，我们的颈项必须戴上链子，我们的意志必须被圣灵征服（圣经恢复本，创四一42注1）。

• 信息选读

在创世记四十一章四十五节，我们看见约瑟娶了安城祭司波提非拉的女儿亚西纳为妻。约瑟的妻子是异教徒，是埃及人。约瑟在被弟兄们弃绝的期间娶了她。这也是一个预表，描绘基督如何在祂被以色列人弃绝的时候，从外邦人中娶召会为妻。

在创世记里，我们看见描绘召会的三个妻子：亚当的妻子夏娃，以撒的妻子利百加，和约瑟的妻子亚西纳。夏娃是亚当的妻子，描绘召会如何出于基督，并且是基督的一部分。夏娃预表召会如何在生命和性情上与基督相同，最终与基督成为一个身体。因此，夏娃预表召会是基督的一部分，出于基督，归于基督，并且与基督是一。利百加描绘召会是蒙召并蒙拣选的，与基督来自同样的源头。以撒来自特别的源头，亚伯拉罕的仆人被差遣到那个源头，为以撒拣选、呼召一个妻子，将她带给以撒。这个蒙拣选的人就是利百加。亚西纳描绘基督在被以色列人弃绝的期间，从外邦世界娶来的召会。基督在被弃绝的期间，来到外邦世界，留在那里，并且从外邦世界得着召会。

约瑟从他的妻子亚西纳生了两个儿子，玛拿西和以法莲。玛拿西这名的意思是“使之忘了”。……（51）。这指明玛拿西的出生，使约瑟忘了一切的困苦。玛拿西出生时，约瑟似乎说，“赞美主！祂使我忘了我的困苦。”这启示当召会有生产时，基督就要宣告祂忘了祂的困苦。

约瑟的次子名叫以法莲，意思是“繁衍”（52）。在以法莲出生时，约瑟说，“神使我在受苦之地繁衍。”约瑟没有困苦，却有繁衍。当我们传福音并结果子，基督就要喜乐并宣告：“不再有困苦了。看看所有的果子！”（创世记生命读经，一七三五至一七三六页）

参读：创世记生命读经，第一百十三篇。

• 晨兴喂养

创四三30~31　约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之处，进入自己的内室，哭了一场。他洗了脸出来，勉强忍住，吩咐人摆饭。”

我们在约瑟的生平中所看见的，乃是那灵的管治。你们也许听过那灵的重生，那灵的定罪，那灵的感动，那灵的充满，那灵的膏抹，那灵的能力，那灵的亮光，和那灵的生命，但那灵的管治这辞对你们却是新的。……那灵的这一面高过其他任何方面，甚至高过那灵的建造。那灵的管治是关于那灵之教训的结构的顶石，顶点。约瑟生平的记载是启示那灵的管治，因为那灵的管治是成熟圣徒掌权的一面（创世记生命读经，一七五○至一七五一页）。

• 信息选读

在约瑟的故事里所表显的生命，不是人的生命，更不是堕落的生命。不仅如此，这甚至也不是善良的天然生命。这是复活的生命，神的生命。虽然约瑟是在激动的情景中，但他没有表现得放松。这是生命。在约瑟身上，我们不仅看见生命，也看见生命的路，这路使我们自己受到控制。绝不要以为约瑟不是人。他满了人的感觉和感情，但他把自己和一切的感觉摆在那灵的管治之下。所以，我们在约瑟身上，不仅看见成熟的生命，也看见掌权的生命，以及这掌权生命的路。我们众人，尤其是青年人，需要这样的生命和这样的路，就是成熟的人掌权的一面。这生命不容易激动，也不显示荣耀。这生命在激动中仍保持镇静，克制自己，并且隐藏荣耀。

约瑟的哥哥们在他的控制之下，他可以任意对待他们。他若要将他们砍头，他有权柄下这命令。他若愿意，也能与他们一同坐席。但约瑟代表成熟生命掌权的一面，对每个人都行得恰到好处。因为他的哥哥们不都是同样的，他就没有用同样的作法对待他们。最邪恶的需要最彻底的管教。约瑟是基督的预表，他怎样对待他的哥哥们，将来基督也要怎样对待以色列国。首先，约瑟管教他们。……约瑟作每件事都很清明，且有辨识。但这意思不是说，他不爱他的哥哥们。反之，他对他们有丰富的爱。然而，当时他不能公开表露对他们的爱。他必须隐密地向他们显示爱。他把银子归还他们，又给他们路上用的食物，而向他们显示爱（创四二25）。因为约瑟的哥哥们不明白他智慧的对付，所以他们被他隐密的爱吓坏了。

在七个丰年中，约瑟积蓄了五谷。他没有顾到自己的利益。要积蓄那些五谷，不是容易的事。七年之久，约瑟收聚五谷，积蓄在仓里。这是一件大事。一方面，约瑟在劳苦；另一方面，他在受苦，因为他与父亲隔离。在那七年中，他没有顾到自己，却为别人安排，顾到他们的将来。他在七个丰年中所作的，乃是为着百姓。他作这事，不惜牺牲了自己的利益，牺牲了见父亲的面。

丰富不是随着没有经历的人。我们要丰富，需要长期受苦。约瑟从十七岁到三十七岁，花了二十年才成为丰富的。受苦了多年以后，粮食终于在他手中。因为他有粮食，所有饥饿的人就到他那里去（创世记生命读经，一七六一至一七六二、一七六五至一七六六、一八一六至一八一七页）。

参读：创世记生命读经，第一百十五至一百十六篇。

• 晨兴喂养

创四七18　那一年过去，第二年他们又来见约瑟，说，我们不瞒我主，我们的银子都花尽了，牲畜也都归了我主。我们在我主眼前，除了我们的身体和田地之外，一无所剩。
23　那时约瑟对百姓说，看哪，我今日为法老买了你们和你们的地；这里有种子给你们，你们可以种地。

真正生命的供应绝不廉价出售。……你们要供应，……就必须付代价。……慷慨的观念是属世的观念。约瑟是在另一个境界，那里没有慷慨，也没有缺乏，只有供应和代价。……在主的恢复里，没有一样是廉价的。倘若你要粮食，你必须付代价。你付出的代价越高，你得着的供应就越大（创世记生命读经，一八一七至一八一八页）。

• 信息选读

到约瑟那里去买粮的人，付了四种代价：银子、牲畜、田地和自己。……这四项包括了今天我们需要付的一切代价。当我们付出银子、牲畜、田地和自己时，我们就得着了四种供应。第一种供应不像第四种供应那样希罕贵重。每一种供应都比前一种贵重，最后一种最为贵重。

照着表面的领会，银子是我们所倚靠的。事实上，银子代表便利。……有些人不愿为着供应付代价，因为他们担心失去便利。……走主恢复的路是昂贵而且不便的。不错，你走这条路，会失去便利，但你会得着供应。

百姓为着粮食的供应必须付出的第二项，乃是他们的牲畜。……牲畜表征我们生活的凭借。……今天你也许非常关心你的汽车，害怕它会遭窃。若是这样，你的汽车就是你的驴。对那些有博士学位的人而言，他们的学位就是他们的驴。对其他的人而言，他们的地位就是他们的驴。但基督这位丰富者，供应者，就在这里。祂既不慷慨，也不吝啬。祂不想从你身上榨取什么，但为着你的缘故，祂要求你付代价。祂绝不会廉价出卖祂的供应。你付出银子以后，需要付出牲畜。唯有交出你的牲畜，你才会得着第二种供应。

我们在交出牲畜以后，还需要交出田地。田地代表我们的资源。说个不好听的比方，主耶稣好像是“强盗”，祂“抢夺”祂爱人的一切。祂夺去我们的钱财、我们的牲畜和我们的田地。……主耶稣在祂的恢复里“抢夺”我们的一切—我们的便利、我们生活的凭借和我们的资源。你若愿意将你的田地给主，就会得着第三种供应。

主所要求的最后一项是我们自己，包括我们这人的每一面。主耶稣要得着你的每一部分。你的耳朵有没有被祂得着？若是被主得着，你就不会听基督之外的任何事情。你的嘴唇有没有被主得着？若是被主得着，你的嘴唇就不会有不同的用途。你的全人有没有被主耶稣得着？我不信有许多人已经将他们的全人交给主。在今天的基督教里，为什么意见还这么多？为什么合一和建造这么少？就是由于很少人愿意将自己交给基督。

百姓向约瑟付出了最后一种代价—他们自己，就得以有分于拔尖的分。……你付出最高的代价，就享受上好的分。最终，我们不仅得着粮食，使我们满足；也得着种子，使我们繁衍。

当主耶稣来临时，全地……都要属于基督。我们要将我们的所有和所是都交给祂。……我们若愿意付出第四种代价，就不仅要得着粮食满足自己；也要得着种子，为别人生产一些东西（创世记生命读经，一八一八至一八二○、一八二二至一八二三页）。

参读：创世记生命读经，第一百十八至一百二十篇。

诗歌第746首 国度─里面的统治 8888（英942）降B大调3/4

1. 神的国度今在地上，是神掌权在我心里；乃是基督活我里面，作主作王统治管理。
2. 基督生命同祂权柄，使祂登极在我心中，管理全人每一部分，规律一切言语行动。
3. 基督在我心中登极，就在我心建祂国度，稳定祂的全权统治，为着神旨各方铺路。
4. 借着祂在我心执政，祂将生命向我供应；当我让祂作主作王，我就得享祂的丰盛。
5. 借着祂在里面管治，祂的丰满在我建起；当祂里面国度掌权，祂的身体就得建立。
6. 借祂里面属天管治，我象天上国民活着；借着我肯服祂权柄，祂的国度实现于我。
7. 在这属天范围活着，带着祂这属天王权，属天光中行动、争战，直到国度在地实现。

未经讲者审阅，仅供追求参考

当我们讲到第六篇成熟的过程那篇信息时，我忍不住想到已过许多年来，在主的恢复里，各地有许多真正成熟的圣徒一一到主那里去了；我们许多人里面有一个共同的呼声和负担，就是我们需要补上这些缺，需要更多年长成熟的弟兄姊妹。成熟需要时间，不只在肉身上，也在属灵上达到成熟。今天在主的恢复里，需要有更多真正在主里成熟的弟兄姊妹，这是个迫切的需要。主的恢复需要年轻的一代，也迫切需要年长的一代。我们不是只需要年纪大的人，我们需要在主里成熟的人。

为这缘故，李弟兄告诉我们，必须顾到我们的健康，就是我们肉身的生命，使我们属灵的生命能有充裕的时间得以成熟，而能在基督的身体里有用。这段话不是很轻的话，乃是应时的话，为着你我，也为着今天。在主的恢复里，有越来越多圣徒在成全青年人，这非常好，但他们自己也需要是成熟的。这的确是我们的渴望。现在各地的壮年班全时间训练，不会使人一年就成熟，但只要来受训就必定有帮助，能重新受调整并被更新。

在本篇信息我要对年轻的一代说些负担的话，乃是专特针对十七至四十岁的圣徒们说的。因为约瑟就是在这个年龄进入成熟的过程。他的故事开始于十七岁，那时他被他的哥哥们出卖，而后受监禁，在狱中有十到十一年之久，直到大约二十八岁。这对一个年轻人来说，是段很长的时间，如此年轻就被下监，并且还不知道何时才能出来。这对他来说，实在是很重的试炼。十一年之后，他虽然为司膳长和司酒长解了梦，但仍无法出监，因为司酒长忘了他。约瑟或许希望司酒长能记念他，但司酒长得释放后却忘了他，因此他在狱中的试验又多了两年。在他三十岁时，司酒长终于想起他，将他带到法老面前解梦。借着解梦，约瑟一夜之间就被提到最高的职位，那年他三十岁。然而，约瑟年轻时所作的梦，就是那使他的哥哥们忌恨他，甚至想要把他除掉的梦，乃是直到他被出卖了二十几年，并从狱中被释放十年之后，也就是在他三十九或四十岁时，才得着应验。这是我在此强调十七至四十岁这个年龄范围的原因。

专特说到这个年龄层的另一个原因，要从一九七四年讲起；那一年我们跟随李弟兄来到橘县。当年四月他开始讲生命读经，第一卷就是讲创世记。他用了四年的时间，每周释放信息，完成了创世记生命读经训练。在这四年期间，他也一年两次作新约其他各卷书生命读经的训练。我个人多次研读创世记生命读经，发现李弟兄几乎每隔几段话就提起青年人。尤其当他说到成熟生命掌权的一面时，他的话乃是特别针对青年人说的。他在释放创世记生命读经的这四年期间，也正是第一次背叛在酝酿将要爆发之时。本篇信息纲目是参考创世记生命读经一百一十篇至末了的一百二十篇；这些信息释放的时间，是在一九七七年秋末，到一九七八年三、四月间。到了一九七八年末，就有两位带头者在十至十一月间发起了背叛。因此，李弟兄释放创世记生命读经信息时，乃是在当时的背叛中释放的。一九七七年国殇节期间，在柏克莱发生了让人觉得非常羞耻的事，这也是那次背叛的一部分。在背叛发生的那段时期，李弟兄一直释放创世记生命读经。那次的背叛，乃是借着说到生命而使局面被清理，召会的情形也因此蒙了拯救。盼望这段话，给你们青年人有清楚的印象，一面认识主恢复的背景，一面也能在专特的感觉中领受这篇信息。李弟兄当时每周尽职释放话语，不仅拯救保守了我们，也保守了主的恢复和许多青年人。虽然有成百的人离开主的恢复，但也有很多人因这些话得蒙保守。

本篇信息是要交通到约瑟得成熟生命掌权的一面。约瑟是关于基督最高的预表，我们需要对圣经中约瑟这一段的预表，有清楚的认识；但我们还需要更进一步，从约瑟的一生学习成熟生命掌权的一面。成熟的生命是指成熟的以色列，也就是被变化的雅各；事实上约瑟就是代表雅各成熟生命掌权的一面。

约瑟的一生，其实就是雅各一生的一部分。创世记三十七章二节上半说，“雅各的记略如下”；然后就开始说到约瑟的事。所以，约瑟的传记乃是包含在雅各的历史里。他们其实可以视为一个人；约瑟乃是代表雅各成熟生命掌权的一面。李弟兄在他末了一次特会，一九九七年的华语特会里，就是说到在生命中作王。作王掌权，就是被基督所构成；祂就是掌权的生命，也是掌权之人的构成；乃是主自己构成在雅各成熟的性情里。因此，成熟的圣徒掌权的一面，乃是被基督这位完全者所构成。

在圣经里，没有一个人像约瑟那样完全；他是个完全人。虽然约瑟在埃及位居第二，但其实他是当时埃及真正的治理者。表面看来，不是雅各在掌权；实际上，乃是成熟的雅各借着完全的约瑟在掌权。

一　约瑟所预表掌权的一面，乃是构成到我们全人里面的基督（加四19）。

当基督作到我们里面时，结果就是一种掌权作王的生命。

二　成熟生命掌权的一面，就是一直享受主同在的生活；哪里有祂的同在，哪里就有权柄，就有管治的能力（创三九2~5，21~23）。

无论约瑟在哪里，神都与他同在，耶和华的同在都随着他。他的权柄不是来自其他地方，乃是来自享受主同在的生活。所以青年弟兄姊妹，不要想去管理、管治别人，不要想作老板，作头号人物。我们所需要的，乃是主的同在；有主的同在，不用说什么，作什么，不用争竞或争取；哪里有祂的同在，哪里就有权柄。

1　在主的同在中，约瑟靠主亨通（2~3，23）；当约瑟受到苦待时，他享受了那在主的主宰之下临到他的亨通。

掌权的一个标记，乃是伴随的亨通。你必须用属灵的眼光来看约瑟。他被下在狱中十几年，事实上，他乃是在作王掌权，狱长把所有的犯人都交给他管理，主也与他同在。无论你在那里，是在宝座上或是在狱中，如果有主的同在，你什么都不必作，就有亨通，就能顺利。这就是约瑟，他虽然在狱中，仍然在作王。

2　在主的同在中，约瑟无论在那里，都蒙恩得主祝福；当约瑟得享亨通时，他和那些与他有关的人都蒙了祝福（4~5，22~23）。

无论约瑟在哪里，那里不只有亨通，也有主的祝福。主的祝福是我们作王掌权的另一个标记。无论约瑟在哪里，主的祝福都随着他；不只他蒙福，他的环境蒙福，与他同在的人也都蒙福。请记住，祝福与成熟的生命同在，与成熟生命掌权的一面同在，就像约瑟最终如何蒙福一样。

三　虽然约瑟自己的梦尚未得着应验，他却有信心和胆量讲解他两个狱中同伴的梦（四十8）；至终，约瑟间接借着凭信说话，讲解司酒长的梦，而从狱中得了释放（四一9~13），也直接借着放胆讲解法老的梦，被引到宝座（14~46）；释放和权柄临到他，都是借着他的说话。

约瑟得释放和高升，不仅与主的同在以及主给他亨通和祝福有关，也与他的说话有关。更好、更正确的说法，是他把自己说出了监狱。不仅如此，他还一路说到宝座上。他不是胡言乱语、说无意义或虚空的话，他乃是在说解梦的话。

这里有一个重要的点：约瑟自己的梦是好几年之后才应验，然而他有信心和胆量解别人的梦，甚至他为别人所讲解的梦立刻就得着应验。无论环境如何，他一直在说。约瑟的确是个作梦的人，而第一篇信息说到雅各也是个作梦的人。雅各一切的故事，都是从创世记二十八章的梦开始。因此，有其父必有其子，约瑟也是作梦的人。他作的梦更多；他不仅作梦，他还解梦，甚至解别人的梦。

李弟兄曾对我们说，得胜的基督徒总是作梦的人。他说，我们都必须是个作梦的人。青年弟兄姊妹们，你们必须作一个有异象的人。梦与受苦相联。有梦很好，但还不够，必须加上受苦。当你们有了梦，有了受苦，一些从神来的事就会成就在你们身上。

“今时代神圣启示的先见”这本书，书名是李弟兄定的，乃是描述倪柝声弟兄的传记。书中用两个点来描述倪弟兄的一生：第一是启示；第二是深刻而持续的受苦。启示加上苦难，为主的恢复立下根基并带来成长。倪弟兄年轻时，他不是当时唯一一位看见与召会有关的事，也不是唯一一位看见宗派的错误；但是，他是唯一忠心讲说这些事的人。他有胆量说这些话；然而，那样的说话叫他受苦，带来风波，带来反对。但是他仍然继续说。他在福州被主兴起二十五年之后，梦才开始应验，全中国兴起了数百处地方召会。有些人说那梦不会应验，有些人认为不可能发生，但是那梦却成真了。

李弟兄从一九五○年，在中国大陆以外开始尽职事起，到一九九七年离世，一直在说同样的梦。他给我们的信息都是梦，都是异象，都是启示。当然这也叫他受苦。但是借着他放胆的讲说和讲解，就有释放，并有权柄随着他。他见证说，“我越说就越得释放，我越说就越有权柄。”我们也能为此作见证。我们也要一直说，不是说无意义的话，而是说异象、说真理、说属灵的梦、说伯特利的梦。让我们一直说，直到国度来临。

1　慕安得烈（Andrew Murray）曾说过这样的话：好的话语执事所供应的，总该超过他所经历的；这意思是我们该照着异象说话，过于照着异象的应验说话。

这乃是凭信说话，而不是照着异象的经历。这并不是说，应验或经历不重要，乃是说，好的话语执事不受限于他个人的经历，而是照着主所赐那不能改变的异象说话，过于照着异象的应验说话。也许你还没有看见异象的应验，也许你一生都不会看见，但是你要一直说这异象，那是真正好的话语执事。

2　即使我们的异象尚未得着应验，我们仍该向别人述说；时候将到，那时我们的异象必要应验；最终约瑟的梦借着他讲解司酒长的梦得了应验。

我们都有这样的经历，我们自己的梦尚未应验之前，还被迫要解释别人的梦；而且别人的梦都已应验了，我们自己的梦还没有应验。这甚至会令你疑惑，为什么别人的梦这样快就得着应验，而我的梦到现在还没应验？事实上，梦若要更多的时间来应验，它就越真实。司酒长、司膳长的梦是很次要的梦，但是约瑟的梦是主要的梦、重要的梦。我们在主恢复中的梦不是小梦，乃是有分量、很重要的梦，需要长时间来应验。我们等待梦得应验之前，还要继续的说。青年人十七岁进入大学，就要开始说这梦，把人带到这梦里。青职圣徒，要对你的同事、你的朋友讲说这梦。

3　我们若活出基督，无论我们在那里，我们不是带来生命，就是带来死亡（林后二14~16）；对司酒长而言，约瑟带来官复原职；对司膳长而言，约瑟带来死刑（创四一12~13）。

保罗在林后二章说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（14）我们是基督的香气，“因为无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都是献给神的基督馨香之气。”（15）有些人闻到这香气就灭亡，有些人闻到这香气就活了，就得救。这不在于我们的决定；我们的责任、我们的功用乃是解梦。对于作梦的人来说，会发生什么结果全在于主，但我们必须忠心讲说梦，散发基督馨香之气。

四　我们若寻求主，主要把我们下在“监”里；没有监牢，我们无法登宝座；我们不要作逃狱的人；我们必须留在狱中，直到我们毕业得着冠冕（雅一12，参腓三8）。

逃狱，就是逃离监狱。登宝座的路乃是受限制、下监狱。我照着李弟兄的话，必须对青年人这样说，每一位青年人都需要有一段受限制、被出卖、被贬低、被看不起的时期，这就是受监禁。我们若要作今日的约瑟，就必须被放在主所给的限制中。一九七七年，我将近三十岁，我还记得李弟兄当时释放的信息这样说，“主的限制正等着你。”靠着主的怜悯，我接受了这样的话。我能向你们青年人作见证，几十年过去，直到今天，这话仍给我极大的帮助。不要想着登宝座，或想作特别人物，要下到监里。在那个时候，我看见许多异象，今天你们也是一样。你们这两年在安那翰全时间训练里，得着许多关于神的经纶、三一神、基督、那灵、生命、召会、基督的身体、信徒、国度和新耶路撒冷的异象。你们满了异象，然后可能会说，现在该是准备登宝座的时候了；但是时候还早，你们还有很长的路要走。

我们启程向宝座前去；但这条通往荣耀的路，乃是十字架的路。“荣耀的异象与十字架的道路”一书，是李弟兄一九八九年在台北全时间训练里对受训学员的说话。这里的原则是，我们得着一切的异象和启示之后，所需要的是监牢，是神的限制和约束；这一切乃是为了把我们所看见的作到我们里面。这不仅在于我们所懂得或所看见的如何宝贵，乃在于基督作到我们里面，并构成到我们里面。所以，青年圣徒们，当你们在试炼、监牢、试验中的时候，不要失望。虽有试验、试炼，但不要逃狱，要留在其中。不要想着去操纵、运作或逃开。你们若留在其中，就有神的同在，并有祂带给你们的亨通、祝福。你们留在试验中时，要一直说异象，说这梦。你们要知道，你们要一直留在监牢里，这监牢不是两年全时间训练。两年训练是你所需要客观的属灵教育，但你更需要主观的受苦和管教。为此你需要极大的忍耐，我祷告求主赐你们忍耐与恒忍，使你们最终能够资格掌权。

五　我们不该照着我们的感觉说话，乃该照着属天的异象说话；我们是有异象的人，是看见神永远经纶的人，所以我们应当照着神经纶绝对的真理说话（徒二六16~19）。

当你在监牢里，或在不好的境遇时，你会失去胆量、信心和力量。但事实上，正当你在受苦的处境中，在各面受试验的时候，你要讲说神经纶绝对的真理。你那样说，至终你会得着释放。

1　约瑟所看见的异象不仅控制他的生活，也维持他的信心。

当一切的环境仍是那么恶劣，我们以为自己会出不来时，那个异象，那个多年前的梦，仍在控制我们的生活，并维持我们的信心。一位中国的弟兄，从八○年代开始，受监禁十七年之久，虽不如倪弟兄的二十年那么长，但比约瑟的还久。他下监时，女儿才三岁，等他出监时，女儿已二十岁。在这十七年当中，他只能见到他的妻儿五次。显然有一个东西在维持他的信心，那必定是他所看见的异象。

2　因为约瑟重要且贵重，所以他受试验的时间不能缩短。

当你在试验中，你会希望二十四小时之内就可以出来，或是巴望快快被释放。但是约瑟非常重要，因为他的梦，他所看见的异象非常紧要、关键。约瑟几乎是神当时在地上唯一得着的人，神要他作世人的搭救者，生命的供应者，和秘密的揭示者。极大的饥荒就要临到，只有他能保全世界，保守全地，使人存活。更重要的是，神的子民不能在迦南地因饥荒被灭绝，因为他们要作神在地上团体的见证。约瑟是个重要人物，为这缘故，他受试验的时间不能缩短。

倪弟兄有六年之久（一九四二至一九四八年）因受攻击无法尽职，那时他有成熟而丰富的职事，但在那六年间他被拒绝，无法尽职说话。直到一九四八年在福州倪弟兄家的交通，当时只有李弟兄和汪佩真、李拉结姊妹与倪弟兄在一起聚会，其他弟兄姊妹们坐在大客厅的另一边听。李弟兄请倪弟兄说话，倪弟兄的亮光就倾泄出来，说到耶路撒冷的路线。倪弟兄说完之后，有人问：“为什么我们不立刻照着倪弟兄的信息作？”倪弟兄回答说，“你们若愿意作，就必须都将自己交给工作（职事）。请签字表明你们的奉献，并交给李弟兄。”（参倪柝声—今时代神圣启示的先见，三五六至三五七页）我的重点是，倪柝声弟兄是个重要、贵重的人，他所受的试验是神所量的，不能缩短。因此甚至在他恢复尽职之后，最后仍然被下在监里。

六　约瑟登宝座时，得着了荣耀并且领受恩赐（创四一42），预表基督在祂的升天里得着荣耀（来二9），并领受恩赐（诗六八18，徒二33）。

约瑟预表基督在祂的升天里，登上宝座，得着荣耀，并领受恩赐。

1　戒指、衣服和金炼，描绘基督升上诸天时所领受的恩赐，祂已将这些恩赐传给召会（创四一42）。

a　打印的戒指，表征圣灵在基督的信徒里面和身上作印记（徒二33，弗一13，四30，参路十五22）。

b　衣服表征基督作我们客观的义，使我们在神面前得称义（林前一30，参诗四五9，13，路十五22），并且作我们活出来的主观的义，使我们够资格有分于羔羊的婚娶（腓三9，诗四五14，启十九7~9）。

c　金炼表征赐给顺从之人圣灵的美丽，彰显于服从上（参徒五32）；戴炼子的颈项表征已被征服并降服的意志，以服从神的命令（创四一42，参歌一10，箴一8~9）。

这些都是说到约瑟作王的一面，表征基督升天时所得着的恩赐。首先，基督在祂的升天里，从父领受了恩赐（诗六八18，徒二33）。然后，祂将这一切的恩赐，就是祂的圣徒，赐给召会（弗四8）。我们得救时，得着了戒指；戒指表征作印记的灵。我们也得着了衣服；第一件衣服是路加十五章的袍子，乃是为着我们客观的义；第二件衣服是启示录十九章的细麻衣（8），乃是为着我们主观的义。基督披戴在我们身上，使我们得神称义，基督也作另一件内在的衣服，就是刺绣的衣服（诗四五14），是从我们里面活出基督的义（腓三9），使我们够资格有分于羔羊的婚筵（启十九7~9）。我们得救时也得着了金炼，因此而显得美丽。在神的子民中，最美丽的不是能力，乃是顺从，服从。戴上炼子的颈项何等美丽，表征已被征服并降服的意志，以服从神的命令。我们已经得着那灵的恩赐，能过得胜的生活。这正常的基督徒生活，会带我们达到掌权。

2　照着属灵经历的顺序，首先我们接受盖印的灵，使我们得着救恩；然后我们接受义袍，开始活基督（加二20，腓一20~21上）；为着活基督，我们的颈项必须戴上炼子，我们的意志必须被圣灵征服并制伏。在要来的年日里，主要兴起许多青年弟兄姊妹，来担负祂恢复的见证。但你们如果没有金炼，就不会有这样得胜作王的生命。只有顺从、降服于圣灵，才能得着祂的妆饰、美化；野心和背叛乃是丑陋的。当李弟兄释放创世记生命读经信息的那些年间，背叛正在酝酿并终于爆发了，主要的就是由于不顺从、背叛的灵。那些事情发生，就是因为有一些自以为超人一等的人在操权；但李弟兄坚定站住，并持续讲说他所看见的梦。

七　约瑟从死牢里复起，并登高位之后，就娶亚西纳为妻；亚西纳描绘基督在被以色列人弃绝的期间，从外邦世界娶来的召会（创四一45）；约瑟给长子起名叫玛拿西（意，使之忘了），给次子起名叫以法莲（意，加倍繁衍）；约瑟宣告说，“神使我忘了一切的困苦，和我父的全家，”又宣告说，“神使我在受苦之地繁衍”（51~52）。

基督从外邦世界娶得妻子，是因祂的犹太弟兄出卖祂，弃绝祂，将祂钉在十字架上。祂被以色列人弃绝时，就转向外邦世界，并从外邦世界为自己得着召会作祂的妻子。在要来的千年国时代，约瑟以及他的弟兄们所预表的一切都要应验，那时以色列人都要哀哭并悔改。

我们需要关于那灵管治的启示。那灵的管治，是一个特别的发表。那灵的管治对于成熟圣徒掌权的一面，是非常重要的。接受那灵的管治，就是在国度的实际里受神圣生命的限制和约束。青年的弟兄姊妹需要受限制、被约束。这不仅仅是借着外面的环境，就是神按着祂的主宰为我们安排的，如罗马八章二十八节所说：“万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”神为着祂的定旨，安排了我们人生中的一切；但我们还要学习在里面受限制，也就是受内在生命的约束。无论外面的环境如何，里面还有一位在管治，也就是那灵的管治。不要叫那灵忧愁，要顺从那灵。

青年的弟兄姊妹，盼望你们没有一个人逃开，没有一个人成为受破坏的器皿，没有一个人走不完这条道路。这不只是为着你们自己，更是为着主的恢复，主需要你们坚定持续的走这条路。为这缘故，我请求你们，恳求你们，甚至是嘱咐你们，要一直认真的接受这话，不要走便宜的路，不要走自由的路，不要为所欲为；那不是正确的路。

一　虽然约瑟对他的弟兄们满了属人的感觉和情绪，他却保守自己和所有的感觉，都在那灵的管治之下；他清明、智慧、且有辨识的对待他的弟兄们，按着他们的需要管教他们，好成全并建造他们，使他们能成为团体的子民，生活在一起，成为神在地上的见证（创四二9，24，四三30~31，四五1~2，24）。

不要以为约瑟像一块没有感觉的石头；不要以为他在埃及的年日，从他下监直到登宝座，都忘记了他的父亲；也不要以为他忘了他所作的那两个梦（四二9）。约瑟对于他所爱的家人，乃是满了感觉的。当他的哥哥们来买粮时，他问到他们最小的弟弟；到一个地步，他甚至转身退去，哭了一场，又回来对他们说话，好像什么事都没有发生过一样（24）。他在那里对付并管教他的哥哥们，然后叫他们回去把便雅悯带来。青年的弟兄姊妹，要学习管治自己的情绪，将自己的情绪和感觉都放在那灵的管治之下。要在主里清明、有智慧、有辨识，不要被兴奋的情绪所主导，要受那灵内里的感觉所限制。

二　约瑟否认己，把自己完全摆在神主宰的带领下，行事为人全然为着神和祂子民的权益。

对于这些事，李弟兄在他的信息里讲得很深。约瑟在埃及位居第二，他大可立即差遣上百辆的车，到迦南把父亲接来。但他九年之久都没有这样作，他所受的是何等的限制。这不是外面环境的问题，而是内在约束的问题。他知道神有祂的时候、祂的方式。他必须有这样受限制、受约束、被对付的过程，等候正确的时间，并且成全他的哥哥们。所以，他否认自己魂的享受，就是能早日享受到父亲的同在；他也否认自己的时间，把自己完全放在神主宰的带领下，完全为着神以及神子民的权益。这不是一件容易的事。

三　约瑟在神限制下的生活，是基督为人生活的描绘，彰显神圣生命的成熟与完全，并且带进神的国（约五19，30下，七16，18，十四10，太八9~10）。

借着他这样受限制的生活，神圣生命的成熟与完全就得以彰显出来。他不只在治理埃及，更是在管理自己。没有一个人不先管好自己，而能管理别人的。

四　在约瑟对待他哥哥们的事例中，我们看见他过一种镇静的生活、清明的生活、有辨识的生活，带着对他哥哥们的爱，是一种否认己的生活，作为国度生活的实行（创四五24，太十六24，代下一10，赛三十15上，腓一9，提前五1~2，帖前三12，四9，帖后一3，罗十二10，约壹四9，来十三1）。

五　约瑟的感情、感觉、考量和喜好，完全在那灵的管治和控制之下（箴十六32）。

什么是国度的生活？简单的说，国度的生活就是否认己的生活。否认我们的个性、意图、渴望、偏好、时间等，将我们自己完全放在神带领的管治之下。这不是件容易的事，但这乃是国度的操练，是真正作王的生命。没有这个，我们几乎不可能有召会生活。今天召会生活的难处，常常在于缺乏那灵的管治和约束。

六　在约瑟的故事里所表显的生命，乃是复活的生命，神的生命；他的感情受到复活生命的控制，以应付他哥哥们的需要（约十一25）。

这样的生命是你我在天然里所没有的。这是另一个生命，是主的生命，是复活的生命。这生命只在意一件事，不是顾到自己，而是应付别人的需要。这生命首要关切的不是自己。我们常常披着属灵负担、关切召会权益的外衣，深处却想要先满足自己的需要。我们是不是真的想应付弟兄们的需要？约瑟所作的一切，都是为了他的弟兄们；约瑟没有一件事是为着他自己。

七　约瑟是新约所启示之事活的说明；他是个否认己的人，他没有自己的兴趣、自己的享受、自己的感觉、自己的野心、或自己的目标；每件事都是为着神，为着神的子民；约瑟的否认己，并他在神主宰的手下受约束，乃是国度生活实行之钥。末了，问题还不是受限制或得释放，或是如何对待圣徒；问题在于我们是要自己先有享受，先有满足，还是要先成全别人，满足别人的需要。这有很大的差别。

八　最有能力的人有力量不作他所能作的事—这是真正的否认己，真实的背十字架（太十六24，参二六53）。

这句话值得我们裱起来，挂在墙上。“最有能力的人”的定义，不是无所不能，而是有力量不作他所能作的事。这是真正的否认己，真实的背十字架。在马太二十六章五十三节，主说，“你想我不能求我父，现在为我派遣十二营多的天使来么？”主能这么作，但祂没有这样祷告，祂乐意上十字架。这是何等的能力，何等的大能。这是真实的否认己，这是何等的王权。

九　约瑟晓得是神差他到埃及（虽然他哥哥们的意思是要害他—创四五5，7，五十19~21，参四一51~52），这是保罗在罗马八章二十八至二十九节之话的实际。

保罗知道一切是神的主宰。约瑟晓得他所遭遇的一切乃是出于神的作为，所以告诉他的哥哥们：“不要因为你们把我卖到这里，自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”（创四五5）青年弟兄姊妹们要学习在一切事上说，“是神。”每当你说，“是某人，”你就给你的“己”开了门。一切临到我们的事，不是由于某位弟兄，或是我们的配偶，或是我们的环境；要学习领悟，这一切乃是由于神。约瑟经过狱中一切的苦难，表面看是他哥哥们造成的，但实际上乃是神差约瑟先到埃及去，否则生命就不得保存，整个世界也不能存活。当然，西缅需要一些成全，所以他要被关在监里（四二19，24）；而其他人也需要一些成全，但这一切乃是出于神。盼望我们现在也能说，“是神。”一切的处境都是出于神。这样，什么事都不会绊跌我们，冒犯我们。

十　约瑟不需要赦免他的弟兄们，因为他并没有怪罪他们；他接受他弟兄们对他所作的一切，好像从神接受的一样；他也安慰那些得罪他的人（创四五5~8，五十15~21）；他有何等的恩典！他的灵何等超绝！

他对于那些要谋杀他的人，有何等的恩典。但愿这样的灵在众召会中作一切，但愿这样的灵得胜。如果每一个圣徒都从主领受一切，所有的冒犯和得罪都要过去。不论事情怎么临到，我们都要学会说，“是主。这是我需要的。主，你把我放在试验中，但是求你给我亨通，与我同在。”我们不要很快的想要作什么，找什么人交通，或想要发起什么，反而要留在神的主宰权柄下；这才是走向宝座的路。

约瑟得了生命供应的丰富，就是因着这两件事：受苦并否认己。这就是诗歌四百六十五首所描绘的。这首诗的最后两节，是倪弟兄所写。一九五○年代，倪弟兄在香港时，为这首诗加了最后两节，而这两节也是最广为人知的。第十五节说，“估量生命原则，以失不是以得；不视酒饮几多，乃视酒倾几何；因为爱的最大能力，乃是在于爱的舍弃，谁苦受得最深，最有，可以给人。”倪弟兄不知道前途如何，无论是在未来两年或二十年，他都不知道。最后一节说，“谁待自己最苛，最易为神选择；谁伤自己最狠，最能擦人泪痕；谁不熟练损失、剥夺，谁就仅是响钹、鸣锣；谁能拯救自己，谁就不能乐极。”这首诗歌描绘葡萄一生的事。葡萄结果子是为要产生使人喜乐的酒，以及供应人生命的酒，这就是作王的生命所作的。这里所说的不是一般世俗人感觉中的作王，真实作王的生命乃是要给人食物，赐人生命。作王高升的地位是为着给人食物。为此，约瑟需要经历一切的苦难并否认己。

一　银子代表便利，牲畜表征生活的凭借，田地代表资源；我们若要从主这分赐者接受生命的供应，就必须把我们的便利、我们谋生的凭借、以及我们的资源给祂；我们给祂越多，就从祂得着越多生命的供应。

青年在职圣徒可能会想：“我每周上班五天，工作超过五十个小时，如何能在召会生活和职场生活中取得平衡？”一面说，是有路可以找到平衡；但另一面说，我在召会生活里，从来不知道什么是平衡。盼望这个感觉也能进到我们众人里面。为了便利，有人要离开；为了生活的凭借，有人要离开；为了资源，有人要离开。但我们越把这些给主，越把这些交出来，我们就从祂得着越多生命的供应。我们所说把自己交给主，并不是一种受感情推动的奉献，因为感觉终究会过去。我们所说的乃是一种持续、维系的生命。这生命能够把一切都带到灵里，把一切都给与今天的约瑟。这就是我们所说的交出来给主。因此，这里没有平衡，没有计算，也没有妥协。最终，祂要我们的一切，不光是我们所有的，也不只是我们所能的，祂乃是要我们和我们的一切。因为当祂有了我们，祂就能把祂自己完全给我们。

二　最后，为了要从主领受最好的分，包括使人饱足的食物和为别人生产一些东西的种子（创四七23），我们必须把我们自己，我们全人的每一部分，都交给祂（利一4）。

国度的生活不是便宜的事，也没有便宜的事。要给人生命，不是便宜的；要产生生命的种子，也不是便宜的。我们都渴望要成为传福音、结常存果子的人；我们要牧养、成全人；我们要将外邦人在圣灵里献上，以满足神；我们要实行神命定的路，建造祂的身体，就是祂的召会；我们要有食物可以给人，有种子能撒播；我们要成为这样的人，就需要把一切都交出来。这不是说要我们每个人辞职，或者离开婚姻，或者不顾到孩子。不，我们仍需要尽我们所该尽的责任，但我们要把一切交给约瑟，交给基督。

三　当我们把我们全人的每一部分交给祂，而付出最高的代价，我们就得享对基督之享受上好的分。

那一天会来到，那时全地只有一位主，就像约瑟的时候，埃及只有一位主那样。不论是社会主义还是资本主义，是独裁还是民主，这些都会过去，只有一位王治理一切。这位王就是神，就是主耶稣基督。祂要拥有一切，祂要得着一切。我们都要受祂管治，都要被祂拥有。这是个享受的国度，也是最高的释放。我们不必拥有自己，乃是祂拥有我们，祂负我们一切的责任，祂要给我们上好的分，让我们今天就预尝这样的生活；这就是成熟生命作王掌权的一面。请接受这样的话，并把这话带回去祷告，并活出这话。全时间训练结训的圣徒离开训练时，要带着这话；这是你们进入荣耀之路的开始。这一切都不是为着我们自己，乃是要让神得着祂所要的，就是伯特利，神的家，神的国，也就是以色列（M. C.）