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第八周 照我们祖宗亚伯拉罕之信的脚踪而行
纲目
读经：徒七2，来十一8~10，创十二1~3、7~8，十三3~4、18，十四1~24，加三6~7、14、16、29
壹 基督作为三一神人（西二9）乃是亚伯拉罕的后裔（后代或子孙）（创十二7，太一1，加三16）；因为信徒在基督里面（林后五17），基督也在他们里面（西一27），他们就与基督是一，属于基督，成为基督的一部分（弗五30）；所以我们凡信入基督的，也就是亚伯拉罕的后裔（加三7、29）：引用经节
一 在复活里，基督这位在肉体里的末后亚当，成了（改变形状——灵化——成为）赐生命的灵，就是生命的灵，要将祂自己分赐到我们里面（林前十五45下，罗八2），以建造召会作基督的身体。引用经节
二 复活的基督作为赐生命的灵，乃是那改变形状之亚伯拉罕的后裔（后代或子孙），分赐到我们里面，使我们成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔，能接受并承受终极完成的灵这亚伯拉罕的福——加三6~7、14、16、29：
- 神向亚伯拉罕所应许的福，物质的一面就是美地（创十二7，十三15，十七8），这美地预表包罗万有的基督作为包罗万有赐生命的灵（林前十五45下，林后三17）。引用经节
- 基督作为赐生命的灵，乃是亚伯拉罕的福（加三14），就是向亚伯拉罕所应许之亚伯拉罕的后裔和美地的实际；今天我们的福乃是神自己，祂具体化身在基督里并实化为那灵，好分赐到我们里面，作我们的享受。引用经节
- 在福音里，我们接受了这最大的福分，就是三一神——父、子、灵——作为经过过程、包罗万有赐生命的灵，住在我们里面，以极其主观的方式作我们的享受；哦，这是何等的福分，我们能享受这样包罗万有的一位作我们每日的分！
三 作为在基督里的信徒，我们是亚伯拉罕团体的后裔，重复亚伯拉罕的历史；作为亚伯拉罕的子孙——亚伯拉罕团体的后裔——我们必须“照我们祖宗亚伯拉罕……之信的脚踪而行”——罗四12：
- 亚伯拉罕成了信心之父（16，加三7~9、29）；他也是“我们众人的父”（罗四17）：引用经节
- 创世记告诉我们，亚伯拉罕有两种子孙，分别被比作地上的尘土（十三16）和天上的星（十五5）；他属地、肉身的子孙如同地上的尘土，我们这些在基督里的新约信徒，作为他属天、属灵的子孙，如同天上的星（二二17~18）。引用经节
- 亚伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父，是神所拣选新族类的头一位；我们原是生在堕落的亚当族类中，如今蒙了重生，进入蒙召的亚伯拉罕族类中；凡像亚伯拉罕以信为本的人，都是这新族类中的人，都是亚伯拉罕的子孙——罗四17，加三7。
- 亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复；今天的基督徒生活和召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成——来十一8~19。
贰 亚伯拉罕的信不是起源于他自己；反之，他所以相信神，乃是对神的荣耀向他显现，以及对神的元素传输并注入到他里面所起的一种反应——徒七2，参约十四21，可十一22：
一 信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应——启五6，林后二10，来十二2，加二20，参可十一22。
二 我们也许认为亚伯拉罕是信心大汉，但是看看亚伯拉罕的历史，我们就会领悟，唯一的信心大汉是神自己；亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力；借着神向亚伯拉罕的显现，亚伯拉罕就得着神作为相信的元素注入他里面而成为他的信，这信乃是他对神的珍赏，作为他被神吸引所起的反应。
三 神借着一再向亚伯拉罕显现，将祂自己传输到亚伯拉罕里面，使他经历一种属灵的注入，将神的素质属灵地渗透到他的所是里——创十二1~3、7~8，十三14~17，十五1~7，罗四3，创十八17~19，参徒二六16，二二14~15。
四 主耶稣向亚伯拉罕显现为那伟大的我是——荣耀的神，将祂自己传输到亚伯拉罕里面——约八56~58，出三14~15，徒七2。
五 我们需要一再地来到主面前，向祂祈求：“求你一再地向我显现，求你一再地对我说话！”我们需要继续不断地看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的目的是什么——约十四21，徒二六16，提后四8。
六 神向我们显现并将祂自己传输到我们里面，结果乃是使我们为着祂纯全的旨意凭信而活，建造召会作基督的身体，终极完成于新耶路撒冷——创十二7~8，十三3~4、18，罗一17，四16~17，来十二1~2上，太十六18，罗十二1~2，启二一2。
七 “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往哪里去”（来十一8）；这使亚伯拉罕经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图（出三三14~16）。引用经节
叁 我们若要照亚伯拉罕之信的脚踪而行，就必须是那些过祭坛和帐棚生活的人——创十二7~8，十三3~4、18：
一 神的显现和传输，产生我们的奉献，使我们筑坛并住在帐棚里，完全为神而活；神给我们看见了祂自己，我们就得着能力，舍去我们的自己；神给我们看见了祂自己，我们就不得不弃绝自己；没有人看见神而还能存活——出三三20，伯四二5，太五8，约壹三2~3。
二 坛是为着敬拜神，将我们一切所是并所有，为着神的定旨献给神；筑坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神——创八20~21上，出二九18~22。
三 亚伯拉罕住在帐棚里，见证他不属于世界，而是在地上过寄居的生活，因着信作寄居的，好像在异地——来十一9~10：
- 帐棚是祭坛的结局；祭坛和帐棚是彼此相连，无法分开的；我们所拥有的一切必须经过祭坛；主会为了我们在世界的需要，把这些东西还给我们。
- 我们可以使用我们所拥有的东西，但不可受其支配；这些东西可以在我们手里，也可以不在我们手里；可以加添，也可以减少——这是帐棚生活的原则。
- 支搭帐棚是一种彰显，一个宣告：我们不属于这个世界，我们属于另一个家乡；我们真正的家乡是更美的家乡，属天的家乡——属天的新耶路撒冷——13~16、10节，十二22，启二一2。
- 亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影；圣经结束于帐棚；新耶路撒冷乃是宇宙中终极的帐棚，终极的帐幕——2~3节。
- 当我们过帐棚的召会生活作为会幕的实际时，我们乃是在等候其终极的完成——终极的会幕，新耶路撒冷——提前三15，利一1，来十一9~10，启二一2~3。
四 亚伯拉罕有他的失败，他曾离开了祭坛，离开了帐棚；可是，后来他恢复了，而恢复就是呼求着主的名回到帐棚和祭坛来——创十二9~10，十三3~4，罗十12~13，十二1~2：
- 至终在希伯仑，亚伯拉罕的帐棚成了他与神交通的地方，也是神能与他交通的地方——创十三18。
- 在希伯仑，神向亚伯拉罕启示为具有属人友情的神，使祂能得着亚伯拉罕作祂的代求者，好拯救祂退后的信徒，为着生出基督，并为着在祂选民身上消除魔鬼的作为——雅二23，代下二十7，赛四一8，创十八，约壹五16上，加四19，约壹三8。
肆 和亚伯拉罕一样凭信而活，就是在基督天上的职事里与祂合作，不仅要过祭坛和帐棚的生活，也要为弟兄争战——创十二7~8，十四1~24，罗四12：
一 罗得错误地和亚伯拉罕分离，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛（创十三5~12）；“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”（13）引用经节
二 离开了亚伯拉罕，就是离开了神的目标和保护（腓三17，林前四16~17，来十三7）；我们要联于并跟随在神的经纶里正确的人，使我们得以蒙保守在生命线上，并在主行动的水流之中（林前十五33，箴十三20，提后一15~18，二22）。引用经节
三 因为所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛；最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里；在神的主宰之下，所多玛被打败，罗得被掳了——创十四12，参耶二13。
四 亚伯拉罕不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸；就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻——约壹五16上，箴十12，雅五19~20。
五 当亚伯拉罕得知罗得被掳的消息，就坚决定意要为罗得争战；他又祷告，向天地的主、至高的神耶和华举手——创十四14、22，提前二8。
六 亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战；这是由于麦基洗德（意，“公义王”）——撒冷（意，“平安”）王——在背后为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求——创十四18~20，来七1~4、25~26，四14~16，罗八26~29、34。
七 麦基洗德预表基督在祂天上的职事里是君尊的大祭司，祂不住地为我们和我们所照顾的人代求，拯救我们到底——来五6、10，七1~3、25。
八 使徒的职事与基督天上的职事合作，为弟兄争战，是借着为圣徒照着神和祂的经纶代求，并借着供应经过过程的神到圣徒里面，作他们得胜的供应和享受——25节，八2，路二二31~32，约二一15~17，徒六4，启一12~13，参出二八9~12、15~21、29~30：
- 我们必须是按着神牧养别人的人（彼前五1~2），也就是按着神在祂属性里的所是，诸如爱、光、圣、义，牧养别人。引用经节
- 作长老的必须知道，他们在牧养时，必须遮盖别人的罪，不可计算别人的恶；凡揭露召会中肢体的缺点、短处和罪恶的，就没有资格作长老。
- 如果同工和长老不爱那些不好的人，最终长老和同工就会无事可作；主耶稣说祂来是作医生，不是为着强健的人，乃是为着有病的人——太九12，约八7~11，太二七38，路二三42~43，十五1，太九10，十九13~15。
- 我们必须跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的脚踪——路十五2~10、17~18、20。
- 我们去探访人时，必须有主的同在，祂的同在是一个迷人的因素；我们若是一个在复活中钉十字架的人，无论我们往哪里去，三一神的同在都会随着我们，人也会受吸引而归向主。
- 我们要牧养人，就必须顾惜他们，顾惜人是使人快乐、愉快、舒适；我们接触人时，必须带着令人愉悦的面容，不可面带愁容——诗四二5、11。
- 我们牧养人，也必须以那在祂成肉体、总括与加强这三个时期中尽其丰满职事之包罗万有的基督供应他们；要用基督喂养人，我们首先必须寻求基督、赢得基督、享受基督并有分于基督——约一14，林前十五45下，启四5，五6，腓三8~14。
- 在永远里，宝座中的羔羊必牧养我们，领我们到生命水的泉；当我们与这位群羊的大牧人是一而牧养人时，我们就是在作永远的工——启七17。
职事信息摘录：
在亚伯拉罕看见凭信而活
希伯来十一章八至九节说，“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往哪里去。他因着信，在应许之地作客，好像在异地，与承受同样应许的以撒、雅各一同居住在帐棚里。
筑 坛
亚伯拉罕从哈兰将他的妻子撒拉，侄儿罗得，和其他的家具、人口都带到迦南地。到了示剑的摩利橡树那里，耶和华又向他显现。他就在那里为向他显现的耶和华神筑了一座坛（创十二7）。
支搭帐棚
亚伯拉罕筑坛以后，支搭了一个帐棚（8）。在巴别，人先造一座城，然后立一座塔。但亚伯拉罕先筑一座坛，然后搭一个帐棚。这表示亚伯拉罕是为着神，他所作的第一件事是敬拜神，与神交通，其次才顾到他的生活。他住帐棚也表示他不属这世界，乃是在地上过客旅、寄居的生活。
为弟兄争战
亚伯拉罕所带出来的侄儿罗得离开他以后，迁居到了所多玛。因着四王与五王的战争，罗得被掳了。亚伯拉罕知道以后，就率领家中的壮丁前去争战，杀败四王，夺回一切掳物。当他回来时，有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接他，为他祝福（十四18~19）。麦基洗德是至高神的祭司，预表基督作神的大祭司（来七1~3、16~17）。基督今天是照着麦基洗德的等次作大祭司。祂是长远活着，为我们代求，并且以饼和酒供应我们作享受（真理课程一级卷一，一一一至一一三页）。
神的传输
我觉得需要更多分享关于称义主观的经历。在我的灵里，我有负担要使罗马四章完全向主的子民开启。正如我已经说过的，罗马四章是很深的一章，比我们所领悟的深得多。这一章陈明亚伯拉罕对神的经历；亚伯拉罕是蒙神呼召之人对神经历的表样。我们没有充分的属人言语描述这样的经历。我非常慎重地思考这事以后，选择了“传输”这辞，以帮助我们领会神与人之间的交互作用。 电的应用在于保险丝，我们可以说，电力借着保险丝得以应用。这就是传输。属天的电远在诸天之上，但必须应用这电的地方是在地上。若要这神圣的电临到我们，我们就需要传输。因此，神将祂自己传输到我们里面。我们一旦有这传输，神的素质渗透我们这人，我们就会经历属灵的注入。神的元素这样注入，会浸透并弥漫我们这人。传输带进注入，这注入用神的元素弥漫我们。
信是反应
这种弥漫引起一种反应；那传输到我们里面的属灵美德和神圣属性，会在我们里面起反应。第一个反应是信。这是我们的信。这是信的最高定义。信不是我们天然的能力或美德；信是我们向神的反应，这是神将祂自己传输到我们里面，并将祂神圣的元素注入我们这人里面的结果。神的元素弥漫我们这人，我们就对祂有反应，这反应就是信。信不是人性的美德；信完全是神圣的注入浸透并弥漫我们这人，所引起的反应。我们一旦有了这样的信，就绝不会失去它。这信比我们的血轮更深，因它已注入到我们里面，并构成到我们这人里面。我们也许试着不信，但绝不会成功。这是圣经所说相信神的意思。
我若记得不错，保罗从未使用“借着相信耶稣”（by faith in Jesus）这辞。然而，至少有两三次，他提起“耶稣的信”（the faith of Jesus），这辞困扰大多数的译者。有些人发觉很难解释这样的辞，就更改了介系词，将这辞译为“相信耶稣”，意思是我们凭自己相信耶稣。这不是保罗的意思。保罗的意思是，我们借着主耶稣自己作我们的信来相信主耶稣。既然我们没有能力信，我们就必须接受基督作我们信的能力。我们需要凭着祂的信来相信主耶稣。我花了将近四十年来领会这点。已往我解释信是基督将祂自己作到我们里面。那是当时我所有的最好解释。然而，前几天主给了我更好的说法：信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应。
传输的过程
这传输是如何成就的？神这属天的电临到祂所拣选的人。例如，神借着向亚伯拉罕显现而临到他。我们若研读创世记十一至二十四章，加上行传七章的记载，就会发觉神向亚伯拉罕显现好几次。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。亚伯拉罕的确被荣耀之神的显现所吸引。被吸引的意思是，神将祂自己传输到亚伯拉罕里面，而他并不知道，也不觉得。这与现代医学所实行的镭射疗法类似。病人被放在放射线之下，感觉不到那渗透他的光线。神是最强的镭射；我们若在祂之下坐一小时，祂就会传输到我们里面。这传输会引起注入、浸透和弥漫。
在福音里的传输
在任何正确的传福音里，都该有这样的传输，就是将基督传输到人里面。基督如何能传输到我们里面？乃是借着福音的传扬。每当我们正常地传扬耶稣基督的福音，就会有活的基督的显现，这显现会将基督传输到人里面。
我能由自己的经历证实这点。虽然我生在中国，也学了孔子的教训，但孔子对我没有吸引。基督教这宗教也不合我意。我十九岁的时候，主差遣一位年轻姊妹到我家乡传福音。我好奇地去看她。我坐在聚会的地方，听她唱诗、说话，神的荣耀就显现，我就受吸引。不需要什么人来说服我信。我听她讲的时候，神就将祂自己传输到我里面，这传输压倒并征服我，引起一种非常积极的反应。我从会所出来，走在路上，举目望天说，“神，你知道我是雄心勃勃的年轻人。但现在即使人应许把全世界给我，我也不要。我要接受你。从今天起，我要事奉你。我愿作个穷传道人，一村一村地去告诉人，耶稣何等的好。”这样，活的耶稣传输到我这人里面，我立刻对神有反应，神也对我有回应。我对神的反应就是我相信祂，那是我的信。神对我的回应就是称义我，将祂的义同着喜乐、平安赐给我。神的义对我回应，从那时起我就得着那义。基督成了神给我们的义。因此我有平安、喜乐，也满了盼望。我已得神称义。神已呼召我脱离祂自己以外的一切。
一旦基督将祂自己传输到你里面，你绝无法逃避；你必须相信祂。我熟知我自己传福音时所发生的许多事例。有些人说，“我就是不知道我发生了什么事。我初次听那传道人，回家以后我说，我不要与基督发生任何关系，我不喜欢耶稣。但有个东西进到我里面，我就是要赶，也赶不走。虽然我不要回去，但我里面有个东西催促我一再去听他。”这是什么？这是基督传输到人里面的果效。从这传输出来一种反应——凭着耶稣的信相信耶稣。
神向亚伯拉罕显现
神一再向亚伯拉罕显现。我们许多人对亚伯拉罕有错误的观念，认为他是信心大汉。我年轻得救，听见这点时，被吓住了，我自己想：“算了吧，我绝不会是信心大汉。”后来我看亚伯拉罕的历史，我领悟他不是信心大汉；唯一的信心大汉是神自己，神这信心大汉将祂自己传输到亚伯拉罕里面。亚伯拉罕花了时间在神面前，就不能不相信祂，因为他已得着神的传输。因此，亚伯拉罕受神吸引，并在信上对神反应。他的反应就是他的信。假定一个穷人来探访亚伯拉罕，并且说，“亚伯拉罕，我知道你没有孩子。明年我要使你的妻子给你生一个孩子。”亚伯拉罕会把这样的人赶走，告诉他不要胡言乱语。究竟是谁向亚伯拉罕显现？是荣耀的神。创世记十五章的事件不是神第一次向他显现。在这以前已有好几次显现了。
第一次显现是记载在行传七章。还有两次见于创世记十二章：第一次（1~3）神叫亚伯拉罕离开本地、亲族、父家；第二次（7~8）神应许亚伯拉罕要把那地赐给他的后裔。此后，这位在信上只有一点经历的亚伯拉罕下到埃及去。神第四次向亚伯拉罕显现是在十三章十四至十七节，祂叫亚伯拉罕举目向那地的四方观看。所以，神在十五章一至七节的显现是第五次；这对亚伯拉罕不是新的。神一再向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕也经历了神显现的丰富，对这些丰富有信心。在前四次显现中，神的元素传输并注入到亚伯拉罕这人里面。神向亚伯拉罕显现时，祂没有忽然离开，乃是与亚伯拉罕同在一段时间。在十八章，神与亚伯拉罕在一起有多久？祂与他同在约有半天，与他谈话数小时，好像与亲密的朋友谈话一样。在那整个探访中，亚伯拉罕被神注入。在第五次显现时（十五），神告诉亚伯拉罕，他后裔的数目要像天上的众星。第五次显现的结果，亚伯拉罕经历了他所信的神如此丰富的注入。“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”（罗四3，创十五6）
亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力，也不是起源于他自己。他相信神，乃是对属天镭射的反应，对神圣注入的回应。用比喻来说，亚伯拉罕的信就是神在他里面像镭射一样的运行。正确的信是什么？真正的信就是神在我们里面的工作。这就是为什么神算亚伯拉罕的信为义。神似乎说，“这信是出于我的，与我相符。这就是亚伯拉罕在我面前的义。”那义是什么？那义就是神的义（罗马书生命读经，一〇四至一〇九页）。
亚伯拉罕——凭信而活
凭信而活的意义——祭坛
第一座坛
亚伯拉罕到了摩利，神……向他显现之后，他筑了一座坛（创十二7）。这是亚伯拉罕所筑的第一座坛。……坛的意义就是我们不为自己保留什么。坛的意义就是我们晓得我们在地上是为着神。坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神，所以我们把一切都放在坛上。我们在这里不是传扬自己的名；我们为祂名的缘故，把一切都放在坛上。
你若核对自己的经历，会看见在你蒙召之后，神立刻再向你显现，你就说，“主啊，从今以后，一切都是你的。凡我的所是、所有、所能作并所要作的，都是为着你。”我仍然能够回忆我得救那天下午所发生的事。我从那个聚会的地方出去，走在街上，举目望天说，“神啊，从今天起，一切都是为着你。”那是真正的奉献。在属灵的意义上，这就是筑坛。我相信许多读本篇信息的人，曾有这样的经历。当我们接受了神的呼召，我们就发疯了，我们不在意会发生什么事。虽然那时候我们不知道自己说的是什么，但我们应许主，凡我们所有的都是为着祂。那天我在街上这样对主说的时候，我不知道那句话的含意。几年后，当我发现自己在一些难处中，在我里面的主说，“你不记得那天下午走在街上时所说的话么？你不是说，‘神啊，从今天起，一切都为着你’么？”当我在合约上签字的时候，我不知道内容是什么。但是要懊悔已经太迟了；合约已经签了字。对主说一切都为着祂，乃是真实的筑坛。我们都能作见证，每当我们对主说一切都为祂的时候，感觉是多么甜美，交通是多么亲密。在那个时候，我们深深地进到主自己里面。
虽然我们可以告诉主，我们所是和所有的一切都为着祂，但几天之后，我们可能就忘记了。但那位呼召我们的永不忘记，祂有超绝的记忆力。祂常常临到我们，并提醒我们对祂说过的话。祂也许会说，“你不记得那天你对我说的话么？”这不是道理，乃是真实的经历。除非你没有蒙召，否则不会例外。只要你是蒙召的人，我就完全确信你有过这样的经历。主确实再次向你显现；祂显现时你也曾发疯，应许把一切都给祂，毫不考虑其中的含意。你就是把自己奉献给祂。你不晓得你所应许的是什么意思。我感谢神，在我们说的时候，我们并不清楚。我们不晓得说了一句简短的话，结果我们与神有了多少的牵连。我们被这句话绑住了。祂是神，祂是呼召者，我们是蒙召者，一切都在于祂。即使我们要为祂发疯，在我们自己里面也没有动力这样作。但只要祂一向我们显现，我们就发疯了，并且说，“主啊，一切都是你的。拿去吧。你要怎么作，就怎么作。我把一切都献给你。”我们这样把自己献给主的时候，就像作梦一样，后来醒过来，才开始领悟这事的含意。
在我服事的初期，我很有负担帮助人献上自己。我虽然给人许多与奉献有关的教导，却看不见多少果效。我的教导不大管用。最后我知道，你无法借着教导帮助人献上自己。不是教导使人把自己奉献给主，乃是主的显现激励人这样作。我们若能帮助人遇见主，进到祂的同在里，那就够了。我们无须告诉他们把自己奉献给神，或把一切在祭坛上奉献给主。只要神一向人显现，什么都不能拦阻他们献上自己。他们会自然而然、自动自发地说，“主啊，一切都是你的。从今以后，一切都为着你。”你没有这样的经历么？你没有为着神和神的定旨，把你所是和所有的一切都放在祭坛上么？
第二座坛
亚伯拉罕在摩利为耶和华筑坛之后，他就走遍那地。神不是只给他一小块地，乃是给他广阔的地。亚伯拉罕在旅途中，来到伯特利和艾中间的地方。伯特利在西边，艾在东边。在伯特利和艾的中间，亚伯拉罕筑了另一座坛（创十二8，十三3~4）。伯特利的意思是神的家，艾的意思是乱堆。伯特利和艾互成对比。这对比是什么意思？就是说，在蒙召者的眼中，只有神的家是有价值的，其他的一切不过是乱堆。今天对我们原则也是一样。一面我们有伯特利，神的家，召会生活；与此相对的是乱堆。凡与召会生活相反的，都是乱堆。在蒙神呼召者的眼中，召会生活之外的一切，都是乱堆，因为蒙召者从神的观点看世界的局面。这观点和世界的观点完全不同。按照属世的观点，世界上每件事都是高尚、美好、奇妙的；但由蒙神呼召者的观点看来，凡与神的家相对的，都是乱堆。 首先，我们在摩利献上自己。然后我们在召会生活和乱堆之间献上自己。就我们而论，只有神的家是有价值的，此外一切都是乱堆。在神的家和乱堆之间，我们筑了一座坛，使我们可以与神交通，敬拜神，并事奉神。
第三座坛
亚伯拉罕在希伯仑的幔利筑了第三座坛（十三18）。幔利的意思是力量，希伯仑的意思是交通，来往或友谊。按照创世记十八章一节，神是在幔利那里访问亚伯拉罕。在那次访问中，神不仅向他显现，并且停留了相当长的时间，甚至与他一同坐席。我们到了那一章，会更多看见这事。虽然摩利以及伯特利和艾的中间都很好，但没有一处是亚伯拉罕留下来一直与主交通的地方。亚伯拉罕留下来，一直与主交通的地方，乃是希伯仑的幔利。
我们都需要维持与主不断的交通。这不是偶然的，也不该时有时无，这必须是继续不断的。可能几年前，你曾为主筑坛；这很好，但以后怎样呢？你也许说，两年前你筑过坛，但今天如何呢？我们很多人有在摩利的经历，但没有在幔利的经历。我信亚伯拉罕的一生多半是在希伯仑，就是在他与主能有不断交通的地方度过的。在希伯仑那里，他筑了第三座坛。我们至少都需要筑三座坛：第一座在摩利，第二座在伯特利和艾的中间，第三座在希伯仑的幔利。我们需要在希伯仑的幔利筑一座坛，使我们可以敬拜神，事奉神，并与神有不断的交通。这是在希伯仑第三座坛的经历。
凭信而活的表现——帐棚
因为他所有的一切全是为着神，并且他信靠神
亚伯拉罕筑坛以后，就支搭帐棚（十二7~8）。在巴别，人先造城，然后造塔。但亚伯拉罕先筑坛，然后支搭帐棚。这意思是亚伯拉罕为着神。他所作的第一件事是顾到敬拜神，与神交通，其次才顾到他的生活。帐棚是为着亚伯拉罕的生活。亚伯拉罕没有先顾到他的生活；那是次要的。对亚伯拉罕而言，首要的事是把一切献给神，敬拜事奉神，并与神有交通。然后亚伯拉罕才为他的生活支搭帐棚。亚伯拉罕居住在帐棚里，指明他不属于世界，反而对人是一个见证（来十一9）。
在见证的地方
亚伯拉罕先在伯特利和艾的中间支搭帐棚（创十二8，十三3）。那是神的家所在的地方，也是他开始作见证，借着与神交通彰显神的地方。他的祭坛是他向世人为神作见证的开始；他的帐棚是他向世人为神作见证的完成。他的帐棚是他的后裔在旷野所建造之帐幕的小影，那个帐幕称为“见证的帐幕”（出三八21）。因为他的帐棚支搭在伯特利旁，就一面的意义说，这帐棚可视为神的家，为着神在地上的见证。
在交通的地方
后来亚伯拉罕把帐棚迁到希伯仑，希伯仑的意思是交通（创十三18）。他的帐棚首先是向世人为神作见证，后来成了他与神交通的中心。这点在创世记十八章得到有力的证明。那时神来到希伯仑幔利的帐棚里，与亚伯拉罕同处。因着亚伯拉罕支搭帐棚，神在地上就有一个能与人来往交通的地方。他的帐棚把神从天上带到地上。我们所有蒙神呼召的人都应当支搭帐棚。一面说，这样的帐棚对世界是神的见证；另一面说，这帐棚乃是与神交通，把神从天上带到地上的地方。
不要以为支搭帐棚是件小事。后来亚伯拉罕的后裔蒙召出埃及，进入旷野，神就吩咐他们造帐棚，并且吩咐他们在帐棚前筑坛（出二六1，二七1）。在出埃及记那里，我们看见祭坛和帐棚，就是帐幕。那个帐幕是神在地上的家。亚伯拉罕的帐棚也是神在地上的家。在创世记十八章我们能看见，神来到亚伯拉罕的帐棚里与他同处。在那时亚伯拉罕是向神献祭的祭司。他筑坛并向神献祭，证明他供职作祭司。神的心意是要所有蒙祂呼召的人都作祭司。我们是祭司。我们不需要别人为我们献祭，我们必须自己献祭。当亚伯拉罕在他的帐棚里与神坐席的时候，他是大祭司，他帐棚的内部是至圣所，神在那里。借此我们能看见，亚伯拉罕的帐棚是他的后裔在旷野所造，作神和祭司居所之帐幕的预像。在创世记这里我们看见，一个和神同住在帐棚里，名叫亚伯拉罕的祭司，在帐棚旁边有一座祭坛。
因着信，像在异地作客
不要忘记，亚伯拉罕的历史就是你的历史。你没有一个帐棚，在那里始终有主的同在么？世人没有这样的帐棚，他们只有大城。世人唯一能看见的，就是他们的大城。他们说，“看我的公司。看我的教育，我的成就。看我有多少的东西。”但我们能对世人说，“你有一切，但有一样你没有——神的同在。你没有帐棚——你只有巴别城。你所有的不过是大巴比伦的一部分。”我们是高阶层或低阶层的人，都无关紧要，要紧的是我们无论在哪里，都有一个有神同在的帐棚。当我们有一个有神同在的帐棚，我们里面就深深觉得，在地上没有一样事物是持久的，每样事物都是短暂的。我们仰望永世。银行、公司、成就，都是短暂而无意义的。我们在地上没有长存的事物。我只喜欢有一个有神同在的帐棚，我喜欢生活在这样的光景中。我们可以对世人说，“某某博士，我没有你所有的那么多，但我有一样你没有——神的同在。我不需要等到永世才有神的同在，在我的帐棚里现在就有神的同在。我的环境就是帐棚，就是新耶路撒冷的小影。这在你眼中也许没有价值，但在神眼中却极其重要。”这就是支搭帐棚的意思。
无论何时我们答应神的呼召，而神再次向我们显现，我们也为神筑一座坛，告诉神我们所是和所有的一切都是为着祂，我们就会立刻支搭帐棚。人们自然会看见，这是我们不属这世界的表现和宣告。借着支搭帐棚，我们宣告我们属于另一个家乡。我们不属于这一个家乡，我们仰望更美的家乡。我们不喜欢这一个家乡，就是这地，这世界。我们指望进入另一个家乡。我们因着信，像在异地作客（来十一9）。
盼望等候一座有根基的城
希伯来十一章十节说，亚伯拉罕“等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神”。这座有根基的城无疑就是新耶路撒冷，有神所设立建造的坚固根基（启二一14、19~20）。当亚伯拉罕住在没有根基的帐棚里，他是在仰望并等候一座有根基的城。但我不信亚伯拉罕知道，他是在等候新耶路撒冷。甚至许多基督徒也不知道，他们所等候的乃是新耶路撒冷。但我们必须清楚，我们今天是住在召会生活的帐棚里，等候召会终极的完成，就是新耶路撒冷，神那座有根基的城。
生活在新耶路撒冷的影儿中
亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影，新耶路撒冷是神在宇宙中终极的帐幕（2~3）。当亚伯拉罕住在那帐棚里，他是活在新耶路撒冷的小影中。当他在那里与神一同生活的时候，他是在等候一座至终要成为新耶路撒冷的城。新耶路撒冷，永远的帐幕，要顶替亚伯拉罕所住临时的帐棚。亚伯拉罕的帐棚是神永远居所的一粒种子。这粒种子生长于他的子孙在旷野所支搭的帐幕（出四十），其收成将是新耶路撒冷，就是神与人的帐幕。神在我们众人里面仍需要这样的种子。我们都必须是那些生活在帐棚里，并仰望更美家乡的人。在这更美的家乡有永远的帐幕，神与我们，我们与神，要在其中永远同住。亚伯拉罕的兴趣完全在于更美的家乡。虽然神曾告诉他，要把那地赐给他和他的后裔，亚伯拉罕对这并不在意。他仰望另一个家乡，和一座有根基的城。至终，圣经告诉我们，这更美的家乡是新天新地，那座有根基的城是新耶路撒冷，就是神和所有蒙召者永远的居所。
今天我们是在重复亚伯拉罕的生活和历史。从前只有一个亚伯拉罕，现在有许多亚伯拉罕。今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成。亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复。我们都在这里筑坛，并且支搭帐棚。请看召会生活：我们有祭坛和真正的帐幕。这是要来新耶路撒冷的图画，在那里我们要与神永远同住。
为弟兄争战
在罗得被掳的事上，神是主宰一切的。创世记十四章十三节说，“有一个逃出来的人，来告诉希伯来人亚伯兰。”四王掳掠了所多玛，和一切粮食的供应，但有一个逃出来的人告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。你相信这是偶然发生的么？这么多人被掳去，这个人却逃了出来。他乃是神的主宰所保留的。我们会看见，这必是因着背后的代求发生的。那个逃出来的人没有跑掉，特意来告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。
亚伯拉罕不像我们，他不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸。亚伯拉罕没有说，“罗得绝不该与我分开，我知道这事会发生，他罪有应得。我信神是主宰一切的，罗得的苦难是从神来的。你平安的回家吧。神会保守罗得的。”我信我们许多人会这样反应。但亚伯拉罕不同。他得了这消息，就坚决定意要为罗得争战（14）。我们看见，亚伯拉罕祷告了。在二十二节他告诉所多玛王，在他出去争战以前，他曾向神举手起誓。亚伯拉罕怎能祷告并作这样的决定？这必是由于背后有人为他代求。我信那代求者知道所进行的战争，和罗得的被掳。因这代求的结果，亚伯拉罕作了简单而勇敢的决定。
亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战。这四王必定有好几支军队，人数必定远比亚伯拉罕的多。亚伯拉罕怎能以这样少的人与他们争战？不但如此，他们还是多次打仗的君王和将军，而亚伯拉罕是个外行人，他怎能和那些打仗专家交战？他怎能以这样少的人打败他们？虽然如此，亚伯拉罕却很勇敢，他相信神。
就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻。今天在召会中也是这样。看见任何弟兄姊妹被掳，对我们乃是羞耻。若是弟兄之家的一位弟兄被掳，而你看见了，那是一种羞耻。你不该容忍这事，你应当说，“我不能忍受这事，我必须起来作一些事！”这就是亚伯拉罕所作的。
亚伯拉罕勇敢的决定，必是由于背后有人为他代求。你也许以为，圣经里没有这样的记载。圣经里也没有记载麦基洗德的父母或族谱。你相信他没有父母或族谱么？当然有，但圣经没有提到这些。创世记十四章背后的许多事情都没有记载。我确信在背后有一些代求。有人关心神在地上的权益，就为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求。
我们已经看见，罗得的失败不是开始于所多玛。同样的原则，亚伯拉罕的得胜也不是起始于杀败诸王。亚伯拉罕的得胜开始于罗得离开他的时候。亚伯拉罕已经蒙神呼召，他答应了那呼召，来到神所要赐给他的地方。然而，那时亚伯拉罕几乎毫无经历。他所有的一点经历，乃是答应神的呼召，来到神所要他在的地方。我们在〔十二章〕看见，有一次饥荒兴起，试验亚伯拉罕，而他经不起那试验。亚伯拉罕在神面前失败了，他想靠自己牺牲妻子以求生存。在神主宰的教训下，亚伯拉罕借着那次失败学了很多。亚伯拉罕晓得神是主宰一切的，并且神知道一切与祂子民有关的事。与蒙神呼召者有关的一切事都在祂手中。亚伯拉罕看见了这事，经历了这事，并且完全进入其中。
以后，当他和罗得发生问题的时候，亚伯拉罕得胜了。那时他开始得胜，因为他在下埃及的事上学了基本的功课。我们都必须学这样基本的功课。在你蒙了呼召，答应了神的呼召，来到神所要你在的地方之后，神要教导你的第一个基本功课是，你既是神所呼召的人，关于你的一切事，都在神的手下，神主宰你的一切。这是亚伯拉罕下埃及所学的基本功课。他学了这功课之后，在罗得的事上就得胜了。当亚伯拉罕和罗得发生问题时，他没有自己拣选；他知道他的拣选是在神手中。那是亚伯拉罕得胜的开始。
然后时机来到，亚伯拉罕能向全宇宙表明，他是在神这边。当麦基洗德出现的时候，启示了神的两个特别名称：至高的神和天地的主（十四19）。麦基洗德和亚伯拉罕都这样称呼神。亚伯拉罕说，“我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓。”（22）亚伯拉罕能说，“我下埃及学了功课，我的神，就是呼召我的那一位，乃是天地的主。我不需要拣选，我的拣选就是祂。我不能眼看我的弟兄被掳，这对我是羞耻。我必须把他救回来。我不管我的壮丁有多少，也不管诸王和他们的军队。我不管我所有的比他们的少。我的负担就是要把我的弟兄救回来。我若不这样作，对我就是羞耻。”
亚伯拉罕冒着生命的危险，为他的弟兄争战。为着拯救他被掳的弟兄而冒着生命的危险，这对他不是一件小事，但他这样作了。战争进行顺利，亚伯拉罕追赶敌人，从南方一路追到北方的但。他的得胜必是背后代求的结果。
亚伯拉罕信靠神得了胜利。他对神有信心，因为他学会了认识神。同样的，我们都必须学习认识神。我们必须学知，甚至在今天，地还是神的，神是地上的主。祂不但是地上的主，也是天上的主。天地都属于我们的父，就是呼召我们的那一位。我们对祂需要有这样的信心。我们若缺了这种信心，就已经失败，要成为罗得了。
罗得为什么失败？因为他不像亚伯拉罕，没有学习一个功课，认识神是天地的主。甚至在他被救出之后，圣经也没有记载他感谢亚伯拉罕，或对主说一些话。罗得完全失去了功用。按照创世记以后各章的记载，他又回到所多玛。虽然他的被掳警告他不要回到所多玛，但他甚至在被掳又被救出以后，仍然回去了。我们由此看见，一旦你失败了，你就很难远离那个失败。
虽然罗得失败了，亚伯拉罕却得胜了。这次得胜是他外面经历的高峰。后来，神进来给他一些里面的经历（创世记生命读经，六七三至六八三、七〇二至七〇六页）。
第八周 诗歌
英诗1269首 信心的脚踪 降E大调 4/4
当人堕落至极，沦于迦勒底，
荣耀之神显现，呼召人脱离；
亚伯兰即起行，缠累全撇弃，
离开亲族、父家，往神赐之地。
（副）三一之神呼召，要得团体人，
彰显祂的丰满，成就祂经纶。
主神显现、注入，信心油然生，
改名亚伯拉罕，步履何坚定；
信心族类之父，得以撒继承，
祭坛、帐篷生活，神旨意成功。
父的一切丰富，以撒全承继，
儿子名分丰满，福分何能比？
借恩接受一切，但仍有缺遗，
需要生命变化，成熟且满溢。
变化路上前进，雅各脱天然，
那灵管教、对付，生命得淬炼；
抓夺者成王子，以色列见显，
终借约瑟执政，成熟而掌权。
列祖历程描绘神子民道路，
照神计划蒙召，我们同步武；
信心脚踪跟随，望断及于主，
只为建造身体，新人得显出。
第八周 听抄
亲爱的圣徒们，我要这样开始，这是我们这次长老及负责弟兄训练总结的信息，总题是：神在信仰里的经纶。我要这样说，在前面的信息提过，我们很容易读过去，在信仰里，这个介系词的词语。但是我们如果不在信的范围和元素里，如果我们不凭信而活、凭信而行，我们就不能有神经纶的实际在我们的生活里，为着建造基督的身体，预备基督的新妇，把祂带回来。所以这是很重要的。看看这最后一篇的篇题，这里说“照我们祖宗亚伯拉罕之信的脚踪而行”。这是从罗马书第四章而来，那里说到我们需要成为照我们祖宗亚伯拉罕之信的脚踪而行的人。
你们知道我在作纲要的时候，我第一件事就是要建立，要建立一些东西，使我们有一个异象。你读篇题，许多人读篇题就说，你怎么能说，我们的祖宗是亚伯拉罕呢？但是我们是亚伯拉罕属灵的后裔。我们必须看见，从主的话，这要成为我们里面的真理，这样的异象，亚伯拉罕是我们的祖宗，我们是他属灵的后裔，这样的光必须照在圣经的事实上，传输这个异象，这个事实，到我们的所是里。这就是第一大点告诉我们的。我仰望主，我读过去，我祷告，我的读，即使我的读也要成为主的说话。
壹 基督作为三一神人（西二9）乃是亚伯拉罕的后裔（后代或子孙）（创十二7，太一1，加三16）；因为信徒在基督里面（林后五17），基督也在他们里面（西一27），他们就与基督是一，属于基督，成为基督的一部分（弗五30）；所以我们凡信入基督的，也就是亚伯拉罕的后裔（加三7、29）：
基督作为三一神人乃是亚伯拉罕的后裔（后代或子孙），这是很重要的事。我们必须明白，当我们说亚伯拉罕的后裔，意思是那是亚伯拉罕的后代或子孙。许多时候我们把这些用辞视为理所当然，但是后裔就是后代或子孙，很重要，我们需要看见。
继续说，因为信徒在基督里面，基督也在他们里面，他们就与基督是一，属于基督，成为基督的一部分；所以我们凡信入基督的人，也就是亚伯拉罕的后裔。所以在加拉太三章，你们还记得，保罗说，在加拉太三章，他说，三章十六节，他说，亚伯拉罕，应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的，并不是说和众后裔，像是指着许多人，乃是说和你那后裔，指着一个人，就是基督。所以如果你读到这里，你就知道基督是那亚伯拉罕独一的后裔，是亚伯拉罕独一的子孙，独一的后代。但是因为我们已经信入基督，我们成为亚伯拉罕团体的后裔。不仅如此，我们成为亚伯拉罕的子孙，我们每一个人，个人一面，最终，我们也成为亚伯拉罕的子孙。
我们接下来就会看到，加拉太三章七节，这里说，那以信为本的人就是亚伯拉罕的子孙。加拉太三章末了，这里说，基督是亚伯拉罕那后裔，他说，你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。所以这使我们成为亚伯拉罕团体的后裔，一面是这样，但也使我们成为亚伯拉罕的子孙。因为我们每一个人都是亚伯拉罕属灵的后裔。我们在一起团体地就成为亚伯拉罕团体的后裔，亚伯拉罕团体的后代或子孙。现在我们继续来看第一中点。
一 在复活里，基督这位在肉体里的末后亚当，成了（改变形状—灵化—成为）赐生命的灵，就是生命的灵，要将祂自己分赐到我们里面（林前十五45下，罗八2），以建造召会作基督的身体。
在复活里，基督这位在肉体里的末后亚当，成了，改变……成了是什么意思？改变形状—变化—灵化—成为赐生命的灵，就是生命的灵，要将祂自己分赐到我们里面，以建造召会作基督的身体。
二 复活的基督作为赐生命的灵，乃是那改变形状之亚伯拉罕的后裔（后代或子孙），分赐到我们里面，使我们成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔，能接受并承受终极完成的灵这亚伯拉罕的福—加三6~7、14、16、29：
第二中点对我来说，是很大的启示，这是很大的启示，从一本书叫作《神圣启示的中心线》来的。这是很厚的一本书，里面有许多篇信息，但是这是很重要的，请听，复活的基督，首先，成肉体的基督是亚伯拉罕的后裔，对么？祂是亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕的后代，但是在复活里，祂复活了，复活的基督作为赐生命的灵。请听，乃是那改变形状之亚伯拉罕的后裔（后代或子孙），所以赐生命的灵是改变形状之亚伯拉罕的子孙，赐生命的灵是改变形状之亚伯拉罕的后代，是改变形状之亚伯拉罕的后裔。这改变形状之亚伯拉罕的子孙分赐到我们里面，作为那灵，使我们成为亚伯拉罕的子孙。这是非常令人惊奇的。
圣徒们，在诗歌四百四十七首，我们都喜欢这首诗歌，这里说到三一神作了我的一切。在第四节，这里说，请听，何等美妙，灵乃是子的进入。英文是灵乃是子改变形状，灵是子改变形状，进入我灵作我生命供应。何等逍遥，我今能与灵接触，灵灵响应，二灵竟成一灵。在这里我要说，那灵就是子的改变形状，所以赐生命的灵，就是改变形状之亚伯拉罕的后裔，改变形状之亚伯拉罕的后代，改变形状之亚伯拉罕的子孙，将祂自己分赐到我们里面，使我们成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔，能接受并承受终极完成的灵，这亚伯拉罕的福。
你无法分析这件事，在你天然的思想里，你只能看见。这是太美妙、太奥妙了，祂成为改变形状之亚伯拉罕的后裔，在复活里，祂是赐生命的灵，祂是改变形状之亚伯拉罕的子孙，改变形状之亚伯拉罕的后代，分赐到我们的灵里，使我们成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕属天的子孙，使我们成为团体，亚伯拉罕团体的后裔。因为唯有亚伯拉罕的子孙才有权利，接受并承受亚伯拉罕的福。因为我们是亚伯拉罕团体的后裔，不仅如此，我们是亚伯拉罕的子孙，作为这个亚伯拉罕团体后裔的构成成分，我们就有权利，接受并承受终极完成的灵，这亚伯拉罕的福。所以这实在是太惊奇了，保罗能把这些放在一起。
好，我们来第一小点。
1 神向亚伯拉罕所应许的福，物质的一面就是美地（创十二7，十三15，十七8），这美地预表包罗万有的基督作为包罗万有赐生命的灵（林前十五45下，林后三17）。
2 基督作为赐生命的灵，乃是亚伯拉罕的福（加三14），就是向亚伯拉罕所应许之亚伯拉罕的后裔和美地的实际；今天我们的福乃是神自己，祂具体化身在基督里并实化为那灵，好分赐到我们里面，作我们的享受。
基督作为赐生命的灵，乃是亚伯拉罕的福，就是向亚伯拉罕所应许之亚伯拉罕的后裔和美地的实际。所以，赐生命的灵就是实际，亚伯拉罕之后裔的实际，祂是改变形状之亚伯拉罕的后裔（后代和子孙），祂也是美地的实际，是那应许给亚伯拉罕之美地的实际。我记得，在创世记的生命读经里说到后裔和美地，后裔和地都是基督，是亚伯拉罕的后裔，祂也是那地，是应许给亚伯拉罕的地。所以祂是后裔，祂是亚伯拉罕的后裔、后代和子孙，够资格承受亚伯拉罕的福，那就是美地。那美地也是预表，预表包罗万有的基督。基督是一切，这是不是很美妙呢？
圣徒们，我要你们知道，我们能彼此对说，Roger弟兄，能够对我说，“Ed,我是亚伯拉罕的子孙。”我也可以说，“我是，我也是。Roger，我也是亚伯拉罕的子孙，因为改变形状之亚伯拉罕的子孙已经分赐到我的灵里了，这就使我成为亚伯拉罕的子孙。”团体一面，作为召会，基督的身体，我们是亚伯拉罕团体的后裔。
现在我们来到第二小点，基督作为赐生命的灵，乃是亚伯拉罕的福，就是向亚伯拉罕所应许之亚伯拉罕的后裔和美地的实际；今天我们的福乃是神自己，祂具体化身在基督里并实化为那灵，好分赐到我们里面，作我们的享受。我觉得这实在太奇特了，这是太奥秘了，这实在是何等的启示。神自己具体化身在基督里，祂是神的具体化身，祂是末后的亚当，祂是亚伯拉罕的后裔，但在复活里，祂成为赐生命的灵。祂是赐生命的灵，祂是改变形状之亚伯拉罕的后裔，是改变形状之亚伯拉罕的后代，是改变形状之亚伯拉罕的子孙，所以祂能够分赐到我们的灵里，作为那改变形状之亚伯拉罕的后裔、后代和子孙，使我们成为亚伯拉罕属天的后裔。这实在是非常有意思的。祂具体化身在基督里，并实化为那灵，这是改变形状之亚伯拉罕的后裔，分赐到我们里面，作我们的享受。
3 在福音里，我们接受了这最大的福分，就是三一神—父、子、灵—作为经过过程、包罗万有赐生命的灵，住在我们里面，以极其主观的方式作我们的享受；哦，这是何等的福分，我们能享受这样包罗万有的一位作我们每日的分！
所以，第三小点说，在福音里，我们接受了这最大的福分，就是三一神—父、子、灵—作为经过过程、包罗万有赐生命的灵，住在我们里面，以极其主观的方式作我们的享受。我喜欢分号后面的这句话，这是引自李弟兄的话。他说，哦，这是何等的福分，我们能享受这样包罗万有的一位作我们每天的分，每日的分！这是何等的美妙，每当李弟兄在句子末了放惊叹号，就证明这句话是很有意义的。这是非常美妙的。
三 作为在基督里的信徒，我们是亚伯拉罕团体的后裔，重复亚伯拉罕的历史；作为亚伯拉罕的子孙—亚伯拉罕团体的后裔—我们必须“照我们祖宗亚伯拉罕……之信的脚踪而行”—罗四12：
这是罗马书四章十二节。罗马书四章十二节说到亚伯拉罕。你们都知道他是受割礼之人的父，就是那属地的后裔，那是亚伯拉罕作他们的父。但是这里说，不仅如此，是受割礼之人的父，他也是我们这些外邦人的父，因为我们也照着亚伯拉罕信心脚踪而行，他也是我们的祖宗。他是在未受割礼之前的脚踪，意思就是他信神，他相信神的时候，那就算为他的义，那是在他受割礼之前。割礼是个证明，是个证据，是个显明，显明他相信神，使他得称义，使他成为得称义的人。
1 亚伯拉罕成了信心之父（16，加三7~9、29）；他也是“我们众人的父”（罗四17）：
我们众人的父，罗马四章十七节说，还有加拉太三章七节，所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙，那就是我们。我们是以信为本的人，是不是？靠主怜悯，基督被灌注到我们里面。祂不只是亚伯拉罕的后裔、子孙和后代，祂是改变形状之亚伯拉罕的后裔，改变形状之亚伯拉罕的后代，改变形状之亚伯拉罕的子孙，祂也被分赐到我们里面作为信，作我们相信的能力，使我们成为以信为本的人，我们也蒙福。所以这样那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。
我们来到a小点。
a 创世记告诉我们，亚伯拉罕有两种子孙，分别被比作地上的尘土（十三16）和天上的星（十五5）；他属地、肉身的子孙如同地上的尘土，我们这些在基督里的新约信徒，作为他属天、属灵的子孙，如同天上的星（二二17~18）。
这是不是很美妙呢？所以我们都能说，Roger，我是个星，但不是在好莱坞那个地上的那些让人走过的星，那是在人行道上，那不算什么。我们对神来说，是天上的星，因为我们是亚伯拉罕属天、属灵的子孙。所以这在我们里面就产生一种渴望：我们应该活在升天里，使我们成为像天上的星一样，活在升天里，使我们成为加强的发亮，加强照耀的人，就在这个黑暗的世代里。
我们来到b小点。
b 亚伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父，是神所拣选新族类的头一位；我们原是生在堕落的亚当族类中，如今蒙了重生，进入蒙召的亚伯拉罕族类中；凡像亚伯拉罕以信为本的人，都是这新族类中的人，都是亚伯拉罕的子孙—罗四17，加三7。
圣徒们，对我来说，这是非常奇特的，我不要解释得太多，这是我们要带回去祷告的，要求主给我们真正的智慧和启示的灵，来看见这件事，这是不得了的事，要有启示来看见这事。这是李弟兄在《神圣启示的中心线》这本书里，唯一讲到的地方，说到基督这赐生命的灵，是改变形状之亚伯拉罕的后裔，改变形状之亚伯拉罕的后代，改变形状之亚伯拉罕的子孙，分赐到我们的里面使我们成为亚伯拉罕的子孙。所以我们是亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔，我们在一个地位上，能够接受并领受亚伯拉罕的福，那就是基督自己作为包罗万有、赐生命的灵，由美地所表征。这是太奇妙了。
2 亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复；今天的基督徒生活和召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成—来十一8~19。
如果你读下面的经文，希伯来十一章八到十九节，这些都非常有意义。特别希伯来十一章，说到这些有信心的人，这些有信心，特别有信心的人，在这个宇宙里，就好像我在前面的信息说过了，希伯来十一章三十八节说，他们是世界不配有的人。世界不配拥有这些有信心的人，只有新耶路撒冷配拥有这些有信心的人，作为圣城的构成成分。所以真是太美妙了。弟兄们，我们能在，我们彼此能够在这些信的人当中。这实在是个特权。我们能得鼓励。借着交通，有信心的交通，彼此得着激励。所以这些的经节都说到亚伯拉罕，他因着信，在应许之地作客，好像在异地，与承受同样应许的以撒、雅各一同居住在帐棚里，因为他等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。你能想象么？亚伯拉罕是住在帐棚里，但他热切等候一座有根基的城，就是新耶路撒冷。这座城有个建筑者。有的时候，我去上训练中心的课，我就会问谁是建筑师。哦，这位弟兄是个建筑师，这位弟兄就是神的预表，因为神就是建筑者，祂是神圣奥秘的建筑者。祂正在把祂自己作到我们里面，使我们成为祂的杰作，这是以弗所书二章十节。事实上，我们就是神的杰作，但在经历里，我们正在成为神的杰作。我们知道，杰作，poiema，原文的意思就是诗章，所以召会就是神的诗章，诗章就是表达制作者的智慧和设计的作品。我们召会是神神圣奥秘工作的杰作，彰显我们这位造物者，造物者无穷的智慧和神圣的设计。
圣徒们，我想，我还记得，我最初来到召会生活，我们夫妇刚结婚，我们，有些圣徒受邀到我们住的地方，我们的公寓。你也来过，弟兄，有许多的圣徒来过。旁边有一所医学中心，人来人往。有一次妻子就跟我说，你知不知道，每天晚上只要没有聚会，你都邀请人来。我不知道。但是许多时候，我们都这样享受主。有一次我们邀请了一群圣徒来，每一个人都取消，除了一位姊妹。这位姊妹是从台湾来的，我不太认识她，我就很焦虑，“主啊，我要跟她说什么，我要，这个姊妹，我怎么跟她交通，我该作什么呢？”所以她来了，来到我们的公寓，我就请问这位姊妹，她现在已经到主那里去了。我说，姊妹，你能不能分享一下你的见证，向我们分享你的见证。无论如何，她是很聪明的人，她在医学中心工作，她有博士学位。James弟兄，你是不是记得她，她是非常聪明的姊妹。她就开始分享她的见证。她分享的那个时候，我们都流泪了，我们都哭了。我永远忘不了，那对我来说，是无法忘记的事。我的重点是，你听听这些人的见证，然后每一个人的见证，你都看见，这里有神建筑的工作，这里有神在安排所有的环境，安排一切的处境，叫我们得救。
换句话说，我来到休斯敦，是因为那是我能找到工作的地方。我从大学毕业之后，最有潜力的城市就是休斯敦，那个时候最繁荣，因为有石油，所以到休斯敦很容易找到工作，所以我在那里找到工作。这是我以为的。但是我搬到休斯敦，我就得救了，并且来到召会生活里。所以主作一切事，就叫我们得救，并且进到召会生活里。所以你叫圣徒们分享他们的见证，就知道。
我跟你们分享过，有一次，有一个太空人，这是真的故事，我忘记他的名字。有一位太空人，他是曾经登月的太空人。他回头看地球的时候，我不知道你们有没有在国家地理杂志里，看过这样的照片，从月球看地球，这是，真是令人敬畏。看看这个地球，从那么远的地方看。这个太空人真是感动，然后他就得救了，他就得救了。请听，主把他带到月球，让他得救，这就是为什么会有月球。月球上有什么？我也曾经在一个地方摸过月球的岩石，那对我没发生什么事，只是块石头而已。但是主作了许多事，叫他得救。但是主没有把我们带到月球，但是主在我们身边作很多事，叫我们得救，叫我们进入召会生活。今天祂仍然在我们的环境中，作许多的事，变化我们、预备我们作祂的新妇。所以祂是建筑者，祂正在把祂自己建造到我们里面。
这里又说，说到亚伯拉罕他是有信心的人，我们也是这样。他们却羡慕一个更美属天的家乡。换句话说，这个地，不是我们的家乡，我们的家乡是属天的家乡，是更美的家乡。我们是这地上的客旅。这是我们暂时的住处，不是我们永久的住处。我们正在走过这地，我们是客旅，之后我们还会说到这事。所以祂已经给他们预备了一座城，就是新耶路撒冷。事实上，祂正在预备我们成为那座城。
现在我们来到第二大点。在前面的聚会里，我们讲过这件事，但是我们还是要强调，因为这的的确确在亚伯拉罕身上让我们看见。
贰 亚伯拉罕的信不是起源于他自己；反之，他所以相信神，乃是对神的荣耀向他显现，以及对神的元素传输并注入到他里面所起的一种反应—徒七2，参约十四21，可十一22：
所以司提反，当他在行传七章二节开始讲话的时候，他说，荣耀的神向我们祖宗亚伯拉罕显现。那是第一次神向亚伯拉罕显现，荣耀的神向他显现。那时他还在拜偶像之地。所以你需要把司提反所说的，把这个放回到创世记里面才能够看到整个图画。那是开始，神向亚伯拉罕显现，那对他是一个吸引，他就过了幼发拉底河，他成了过河的人。你们知道，圣徒们，接下来有这一节，但是希伯来十三章，不是希伯来书，是创世记十三章，那里说到，希伯来人亚伯兰，这是第一次在圣经里用到希伯来这个辞。希伯来就是过河。许多人从这里过到另外一边，希伯来是过河。感谢主，我们都过了许多的河，来到今天这里。我们还在过河。我们要过我们己的河，进到我们的灵里。我们要过我们宗教的河，进到属灵的实际里。这里有好多的河，我们仍然在过河。但是是主向我们显现，主一旦向你显现，你就不能忘记。我常常对青年人说，如果你能为一个青年人祷告，主让他至少有一次向他显现，那他就永远不会忘记，这个人就永远不会忘记。
我还记得我的小儿子，他得着主，弟兄们照顾他，他就受浸了。我跟我姊妹都在那里，他从浸池上来，我说，这个人是谁啊？他真的是在发亮，有些事情发生在他的身上。你无法在物质的领域里去量化这件事，但是他成了真的信徒。他们也喜欢York Bino，你可能会觉得有的时候，那时候我在家里的时候，他晚回来，他就开始跟我交通，他说，爸爸，这是什么原因？这是怎么回事？那是怎么回事？所以我们就开始交通了。不知道我也忘记了时间，但是我需要与我的儿子有交通，我需要顾到他。所以这里我要这样说，我们每一个孩子都有不同的情形，但是我的小儿子他有一个寻求的心，他真的有寻求的心，也真的敬重、尊敬这些爱他的弟兄们。青年人可以辨认得出这个人是不是真的关心他，真的爱他，是不是在主里真的爱他。他们的天线非常的灵敏，你是不是真的爱他，他们知道你是不是把他只是当作一个目标，还是你真的在主里爱他，会真正地、深深地感动他们。我们接下来还会讲到这事，这就是为什么李弟兄在职事末了，他讲到牧养，说到要顾惜、要喂养。我们之后也会提到。这里有讲到传输和注入。我在想也可以说，这好像有点相似，但是这里讲到传输，这里讲到注入，传输、注入。传输可以说是一个人从这一边到另外一边，而注入是指，是一个人，已经在你的里面，他正在将你自己注入到你里面，渗透到你里面，渗透到你的整个人里面。等下我们还要看到渗透这个辞。
一 信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应—启五6，林后二10，来十二2，加二20，参可十一22。
李弟兄跟我们作见证，他说当我之前早年供应主话的时候，常常讲到奉献，他不是说我们现在不要说，他说我在讲的时候，如果神对一个人显现，自然而然他们就会把他们的一切都献给主，你都不需要告诉他们。当亚伯拉罕神向他显现，立刻他就筑坛。没有人告诉他要作这事，要你筑坛。这个坛表征奉献，这意思是你的所是、你一切所有、你一切所作都属于神了。你的生命是神，你的生活是神，你的现在是神，你的未来是神，你的一切都是神的。你属于神，你只想活神，你只想彰显神，被神充满，被神浸透，与神联结、调和与合并。对于信的人，他们就要这样成为新耶路撒冷。所以我们有这个第一中点，信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应。
二 我们也许认为亚伯拉罕是信心大汉，但是看看亚伯拉罕的历史，我们就会领悟，唯一的信心大汉是神自己；亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力；借着神向亚伯拉罕的显现，亚伯拉罕就得着神作为相信的元素注入他里面而成为他的信，这信乃是他对神的珍赏，作为他被神吸引所起的反应。
我们也许认为亚伯拉罕是信心大汉。这是真的，这是我们有许多人都有这种观念，亚伯拉罕真是信心大汉，我怎么能向亚伯拉罕那样呢？但是看看接下来怎么说，但是看看亚伯拉罕的历史，我们就会领悟，唯一的信心大汉是神自己。神自己是唯一的信心大汉。亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力。借着神向亚伯拉罕的显现，亚伯拉罕就得着神作为相信的元素注入他里面而成为他的信，这信，我喜欢这里的说法，乃是他对神的珍赏，作为他被神吸引所起的反应。
这是从罗马书结晶读经而来的。李弟兄讲了关于信许多的信息。李弟兄说到，我不知道纲要里有没有写到，罗马书一章十七节，那里说，义人必本于信得生并活着。李弟兄指出那是神永远经纶的标语。为什么？因为那里有义，义人必本于信得生并活着。所以神整个经纶的架构，就是神的义，基督的生命，信徒的信。所以你有神的义，有基督的生命，有信徒的信。我们信入基督，祂就作了我们的义，因为祂成为我们的义。看看路加十五章，浪子他披上上好的袍子，那是表征基督作为满足神的义，遮盖这个罪人。因着这样，他有上好的袍子在身上，这使他够资格来吃肥牛犊。这表征基督，作我们的生命供应，我们能享用祂。我们就被祂构成，我们享受祂。神的义，基督的生命，信徒的信，这是借着我们的信，我们实化并且使其成为真实，就是一切，这个基督作生命的一切都实化在我们身上。所以神的义是法理的救赎，基督的生命是生机的救恩，信徒的信乃是什么？是我们的珍赏，珍赏神，对神的珍赏，作为他被神吸引所引起的反应。这是我们相信的元素，是我们实化一切的能力，将三一神生命的一切以及三一神的义里面一切质实到我们身上，这些都是为着，这些就是我们借着信能够得着生机的救恩。
三 神借着一再向亚伯拉罕显现，将祂自己传输到亚伯拉罕里面，使他经历一种属灵的注入，将神的素质属灵地渗透到他的所是里—创十二1~3、7~8，十三14~17，十五1~7，罗四3，创十八17~19，参徒二六16，二二14~15。
神借着一再向亚伯拉罕显现，将祂自己传输到亚伯拉罕里面，使他经历一种属灵的注入，请听，将神的素质属灵地渗透到他的所是里。这是太美妙了。这里有许多的经节说到，主向亚伯拉罕显现，在不同的时候。我们等一下会说到，但是每当神向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕都筑坛，然后他呼求耶和华的名。那是来自神向他显现，这是神将祂自己注入、传输到亚伯拉罕里面的路。即使在属灵一面，有一个属灵的渗透。我不知道在这里你怎么看渗透这个辞？这就好像你讲渗透，就像执行一次秘密行动一样。主正在作一件事，你甚至没有察觉，祂正在渗透到你的所是里。你回头看，也许几年后你就知道，不得了，神正在秘密地将祂自己作到我们里面，渗透到我里面的那个范围。祂能够摸到我里面的某一个地方，也许就是使我们向祂敞开，让祂渗透进来。进到我里面的某一个部分，让祂能得着。好，我们来到下一个点。
四 主耶稣向亚伯拉罕显现为那伟大的我是—荣耀的神，将祂自己传输到亚伯拉罕里面—约八56~58，出三14~15，徒七2。
主耶稣向亚伯拉罕显现为那伟大的我是。这怎么样呢？我们许多的人，我们有多少人曾经想过？当然我自己也是这样想，向亚伯拉罕显现的是主耶稣，祂是那伟大的我是，是荣耀的神，将祂自己传输到亚伯拉罕里面。
我们这样说圣经的基础是什么？约翰八章五十八节，法利赛人在那里对祂说，他们是说到亚伯拉罕是他们的祖宗，的确是，从属地一面来说，是。但是主这样说，“你们的祖宗亚伯拉罕欢腾地要见我的日子，既看见了，就欢乐。于是犹太人对祂说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕？”（56~57）你能想象么？你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕？“耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（58）我就是。所以向亚伯拉罕显现的那一位，就是主耶稣，那伟大的我是。
当然我们知道，神对向摩西显现的时候，是在那烧着的荆棘中向他显现。在烧着的荆棘中的那一位，祂称祂自己是我是那我是。你还记得摩西与祂谈话，他对那在烧着荆棘中的说，我去法老那里的时候，我要说是谁差遣我呢？神就说，祂说，那我是差遣了你。意思就是说，那是主耶稣，祂就是那火，在荆棘中烧着。这是表征，荆棘是在创世记三章，荆棘是受咒诅的预表。我们都受咒诅，但是基督为我们受了咒诅在十架上，这是加拉太书三章十三节。然后因为祂为我们担受了咒诅，然后十四节就说，祂成了赐生命的灵，作为亚伯拉罕的福。所以，如果你读出埃及生命读经，那个烧着的荆棘就是表征三一神，烧在蒙救赎的人性上，那是我们个人一面的自己以及团体的召会。所以那里在生命读经，出埃及记生命读经里，有一篇信息讲到团体的荆棘，就是讲召会。我们是亚伯拉罕团体的后裔，也是团体的荆棘。我们必须有另外一种的燃料在我们里面，我们不该用我们天然的能力、天然的力量来事奉神。三一神要作我们的燃料，我们天然的油料要烧尽。我看看这个油价非常高，实在很奇怪。请听，我们在灵里的汽油是免费的，是不是呢？我们正在享受这个神圣奥秘的汽油充满我们，这永远用不完，在我们里面一直焚烧，直到我们遇见主。这不是凡火，这不是凡火，是从主来的真正的火。我们继续第五中点。
五 我们需要一再地来到主面前，向祂祈求：“求你一再地向我显现，求你一再地对我说话！”我们需要继续不断地看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的目的是什么—约十四21，徒二六16，提后四8。
我们需要一再地来到主面前，向祂祈求。我们需要这样祷告：“求你一再地向我显现，求你一再地对我说话！”我们需要继续不断地看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的目的是什么。
在约翰十四章二十一节，主说，爱我的，必蒙我父爱他，我也要爱他。这是不是很好呢，如果我们操练我们的灵？照着提后，我们的灵是能力的灵，是爱的灵，我们调和的灵是爱的灵，是清明自守的灵，我们这灵也是爱的灵，所以我们操练我们的灵，爱的灵，我们将我们的心转向主，我们说“主耶稣，我爱你”，祂就爱我，父也爱我，子也说爱你，这里有一个彼此的相爱。这里说我也要爱他，并且要亲自向他显现，意思就是，我们告诉祂，我们爱祂，就使祂自己对我们成为真实，亲自向我们显现。这是我们每天都需要的。
六 神向我们显现并将祂自己传输到我们里面，结果乃是使我们为着祂纯全的旨意凭信而活，建造召会作基督的身体，终极完成于新耶路撒冷—创十二7~8，十三3~4、18，罗一17，四16~17，来十二1~2上，太十六18，罗十二1~2，启二一2。
圣徒们，我要再说，我先前也指出了，主托付保罗时祂说，我向你显现正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事（这是过去的），和我将要显现给你的事见证出来。所以主在向保罗指明的就是，我要一直不断向你显现，一直得着启示看见我，使你更宽广，更宽广，使你的启示看见更深、更深，更高又更高。使我们能够有祂一直向我们显现，直到我们实在有祂第二次再来时的显现，那就是我们所要的，我们每天都需要这个来建造基督的身体。
七 “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往哪里去”（来十一8）；这使亚伯拉罕经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图（出三三14~16）。
第七中点，亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往哪里去。有多少人在这个物质的范围里，要去一个地方，还不知道要往哪里去？但是亚伯拉罕就是这样，他出去了，还不知道往哪里去。这是什么意思？然后分号之后，就告诉我们，这使亚伯拉罕经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图。这是不是很好呢？所以我们需要把神的同在作我们旅行的地图。不论我们到哪里，我们作什么，我们说什么，我们如何生活，神的同在是我们的地图，是我们的地图。这实在是太好了。所以我们受的管制就是神的同在，神的同在就是我们的笑脸。你有祂的笑脸么？你有祂的笑脸。你就有了一切，你就有祂的同在，你就有祂的一切。
出埃及三十三章十四到十六节，这些经节里告诉我们，摩西在告诉主说，他在对主说，我不希望到任何地方去，以色列不会到任何地方去，除非有你的同在。所以他对主这样说，耶和华就说，我的同在必和你同去，我必使你得安息。圣徒们，我们需要把这句话调到我们与主的谈话中。我们若是要去看望青年人，要去访人，要参加排聚会，要一对一接触人，我们需要祷告说，“主，你的同在与我们同去，使我们得安息。”换句话说，我们的劳苦，我们在主里的劳苦，与主合作，是与主合作，使祂能够从我们里面流出来，把祂建造到人里面，这对我们是安息，这不该是我们劳累，这应该是我们的安息。我们要有祂的同在与我们同去。你到哪里去，我到哪里去，祂就与我同去。我们不是祂的旅馆，祂在我们里面进进出出，祂就留在我们里面，祂的同在是我们的笑脸。所以圣经说，不要叫神的圣灵忧愁，意思是不要让我们里面的圣灵不高兴。所以我们要祂的笑脸，我们要祂的同在，我们有那个祂的同在与我们同去，祂就给我们得安息，我们就有一切。然后摩西就对主说，你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。“人如何得以知道，我和你的百姓在你眼前蒙恩？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别么？”（出三三16）所以使我们与地上一切的万民有分别的是我们有三一神的同在。圣徒们，这是件极重大的事。
我永远忘不了，原谅我，我告诉你们一个故事，我想到这个故事，我的母亲是信主的，我父亲还没有信主，他年纪大了，他来拜访我跟我妻子在休斯敦。在弟兄之家的弟兄们，在休斯敦，James弟兄，你还记得这个弟兄之家，有许多弟兄们住在那里，他们就邀请我的父母去弟兄之家吃饭。我实在是被暴露，我那时候还祷告说，“主啊，遮盖我的父亲，保护我的父亲，因为我不知道弟兄们会对他说什么，他们会不会把我的父亲就丢到水里去呢？”我不知道会发生什么事，所以我还祷告。但是我的父母来了，弟兄们实在是满了耶稣的人性，对待我的父亲，我的父亲很感动。然后有一个弟兄在那里，他还在恢复里，他叫作David Vinson，他应该在西德州，那时他在那里。David Vinson那时候在读医学院，我不知道发生什么，但是David Vinson都没有让我们知道。David Vinson他之前是在一个足球队里，然后打到全国冠军。他得救了，然后他传福音给他足球队里的所有的人，队友，也包括一个叫Joe Montana的人。这个Joe Montana是足球明星，是全美的足球明星，因为他是从宾州的西部来的，我也是在那里长大的。有一次有人就问Montana，Montana先生你为什么这么杰出，在踢足球的事上这么杰出？他说我要这么杰出，是因为我要从宾州那里出来，我如果不从那里出来，我这一生的目标就是在钢铁厂里面了。我听他这样讲，我就想说我也是这个原因离开那里的，我也不想到钢铁厂去。当然我不是说钢铁厂不好，如果你爱主，主也带你去那里，那就赞美主。但是主就带我离开那里，我感谢主，因为主实在作了许多精细的工作，我就在这里了。
无论如何，我的父亲就发现，David他是在球队里，而且还打到全国冠军，所以他说，Ed，你知道么？David在球队里，而且还赢得全国冠军。我说我知道。我说，我知道，我知道。这样是不是很奇妙呢？我们离开的时候，走到门口，他就对我母亲说，那个时候他说，我从来没有遇到，这一生没有遇到像这样的人，他们是发亮的。我父亲说，他们是发亮的。我是个信徒，我把弟兄们都看得都理所当然了，我还祷告叫主遮盖我的父亲。我父亲那个时候没有得救，但是他却见证弟兄们是发亮的，最终他也得救了。我非常感谢主，主向他显现有许多次，在弟兄之家的那一次，主也向他显现，我实在感谢主。不论如何，让我们来讲第三大点，这里说。
叁 我们若要照亚伯拉罕之信的脚踪而行，就必须是那些过祭坛和帐棚生活的人—创十二7~8，十三3~4、18：
我们若要照亚伯拉罕之信的脚踪而行，就必须是那些过祭坛和帐棚生活的人。圣徒们，我们从哪里得来这句话呢？是真理课程。在真理课程这个系列里，很有意思的是，李弟兄的纲要是很简洁，他描述给我们什么是信心的生活。他说，凭信而活就是过祭坛的生活、帐篷的生活、以及为弟兄争战的生活。为弟兄争战的生活，我觉得这个太好了，这就是我们该过的生活。
好，第三大点底下的第一中点。
一 神的显现和传输，产生我们的奉献，使我们筑坛并住在帐棚里，完全为神而活；神给我们看见了祂自己，我们就得着能力，舍去我们的自己；神给我们看见了祂自己，我们就不得不弃绝自己；没有人看见神而还能存活—出三三20，伯四二5，太五8，约壹三2~3。
神的显现和传输，产生我们的奉献，使我们筑坛并住在帐棚里，完全为神而活；神给我们看见了祂自己，我们就得着能力，舍去我们的自己；神给我们看见了祂自己，我们就不得不弃绝自己；请听这句话，没有人看见神而还能存活。这是从旧约来的，没有人看见神还能存活。我想是参孙，或者是基甸，或者是参孙的父母，他们就很害怕，我们看见了神。基甸他说，我完了，看见了神。但是使者告诉他，你还是可以存活。但是那里说，没有人看见神还能存活。就属灵一面来说，这是对的。你若看见神，你就不能存活了，就不再是我活着，乃是基督活在我里面，我们就不得不弃绝自己。这是自自然然的。
二 坛是为着敬拜神，将我们一切所是并所有，为着神的定旨献给神；筑坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神—创八20~21上，出二九18~22。
圣徒们，我简短地跟你们分享。你看看创世记，亚伯拉罕在三个地方筑过三座坛，这三个地方就是示剑、伯特利和希伯仑。示剑，伯特利，希伯仑。这三个地方表征这个美地，就是预表包罗万有的基督作为包罗万有的灵。所以，我们来谈一谈示剑。
余洁麟弟兄多次带我们到圣地去旅行，我在第一团里去过，余洁麟弟兄他的旅游团是非常的特别。我们到每一个地方，余洁麟弟兄都为我们预备生命读经信息。当我们到达一个地方之前，读过生命读经信息，所以我们能够看见那个地方属灵、神圣、奥秘的内在意义。所以，我们到示剑以前，我们就读了所有关乎示剑的生命读经。示剑这个地方发生了许多事。有一件事情我相信是在约书亚那个时候。约书亚说，至于我和我家，我们必定事奉耶和华。他是在那里说。所以，我们站在示剑那里，真是觉得不得了，令人起敬畏。
创世记十二章六节那里说，“亚伯兰经过那地，到了示剑地方、摩利橡树那里。耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。请听，示剑意思就是肩膀，意思就是有力量之处；而摩利，摩利就是教师或教训。所以亚伯兰经过那地，他就得着神作他的力量，也认识神，就像我们今天一样，得着神经纶健康的教训。这是不是很奇妙呢？
然后，在下一个坛是在伯特利。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，并且呼求耶和华的名。八节注1说，伯特利，意，神的家；艾，意，乱堆。所以在蒙神呼召的人眼中，只有召会生活是有价值的，其他一切都不过是乱堆，对我们都不过是乱堆，这是不是很美妙呢？所以他在那里筑了一座坛。
第三座坛是在希伯仑，这是十三章十八节。“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”所以在希伯仑，神被启示为，这是创世记十三章十八节，启示为具有属人友情的神。这就是亚伯兰成为神的朋友，旧约有两次，有一次是在雅各书，说到亚伯拉罕是神的朋友。神向亚伯拉罕启示为具有属人友情的神，使祂能得着亚伯拉罕作祂的代求者。为什么？好拯救祂退后的信徒，就是罗得。这就是为什么祂要得着亚伯拉罕，祂要拯救祂退后的信徒。
我们会看见，我们不要以为自己比别人高。如果我们没有退后，只不过是因为主的怜悯。我们需要祷告，医治我的退后。在何西阿十四章那里，好像讲到，医治我的背道。但是你可以把它改成，医治我的退后。许多时候我们知道，我们向着祂起初的爱已经没有了，我需要得医治，医治我的退后，医治我的退后。所以亚伯拉罕被兴起，使他被得着，能拯救退后的信徒，为着作代求者，拯救祂退后的信徒。
为着生出基督，是由以撒所表征。那原是不可能的，对人来说是不可能的。亚伯拉罕一百岁，撒拉也都九十多岁。亚伯拉罕向神说。神对他说话，我会让你知道，这不久之后撒拉要生一个儿子。撒拉就笑了。她没有大声笑出来，她在心里笑。所以神就对亚伯拉罕说，撒拉为什么笑？撒拉听见了，撒拉就害怕。她就对神说，对耶和华神说，我没有笑。但这一位说，不然，你真的笑了。她在心里笑，神知道，知道撒拉笑。但是她最后真的有一个孩子，取名叫以撒，以撒就是喜笑，就是喜笑。所以这里有两次的笑。第一次笑，是在人是不能的。在人是不能的，所以撒拉就笑。第二个笑就是以撒出生之后，就是在神凡事都能。第一个笑，是在人是不能的；第二个笑，是在神凡事都能。这就是为什么撒拉给她的儿子起名叫以撒，就是喜笑。她也得着了以撒，她就满了喜乐，满了欢乐。她说，凡是来看我孩子的，都要与我一同喜笑。所以，我们也这样地经历，并且也为着在祂选民身上，消除魔鬼的作为。这是由所多玛所表征的。
三 亚伯拉罕住在帐棚里，见证他不属于世界，而是在地上过寄居的生活，因着信作寄居的，好像在异地—来十一9~10：
你们知道，圣徒们，我想我们是非常彼此，非常的珍赏第一批去俄国的圣徒，为着主在俄国的行动，他们是在严寒的时候去的。谁会在这个冬天的时候去莫斯科呢？俄国人非常感动，这些人是谁？在俄国冬天的时候来这里。李弟兄要余洁麟弟兄、Dick Taylor弟兄和我去俄国，那是冬天，就是冬季训练之后。所以，弟兄叫我们去，我们就说阿们。我们认为这是从主来的。那是冬天，李弟兄知道那是冬天。所以，李弟兄就对我们说，弟兄们，祝你们旅途愉快。我们一同笑了。这个就人来说不会是一个好的旅程，但是属灵来说，真的是旅途愉快，我们非常的享受，我们到达那里，实在难以忘怀。
所以，我的重点是，圣徒，我们是客旅，我们有帐棚。我们就好像，打了包我们就走了，到了休斯敦，到了安那翰。甚至到了安那翰这里，James你跟我应该有同样的感觉，我们都搬到这里。这是一件重大的事，从德州搬到南加州。我们在德州曾经有暴风雪，你无法想象，太可怕了，暴风雪；也会非常非常的热，在达拉斯有的时候夏天会九十七度，华氏九十七度那么高温。我在夏天的时候，我常常唱：耶稣你是我喜乐。耶稣叫我去的，我就经历祂是我的喜乐。但是这是何等的不同，我来到这里，你看看在南加州，报纸上的气象预报，每一天都是晴，晴，晴，晴，晴，全部都是晴，每一天都是。对我来说很新鲜，没有季节之分。不仅如此，这里也有完全不一样的文化。但是感谢主，我们跟随主就像客旅。我们以祂的同在为我们的地图，我们有祂的同在，我们就有了一切。
弟兄们，刚搬来的，同工们，我刚搬来的时候，同工们都很忙，所以叫我去跟大专生交通。我就去找李弟兄。李弟兄，我怎么跟大专生交通呢？他说，Ed弟兄，你讲得越多越好。然后他这样对我说，好像看起来很幽默。他说，Ed，南加州是一个为主工作很好的地方。当然，因为李弟兄在这里，这是为主工作最好的地方。所以，无论如何，我们需要以主的同在作我们旅行的地图，我们也要过帐棚的生活。
1 帐棚是祭坛的结局；祭坛和帐棚是彼此相连，无法分开的；我们所拥有的一切必须经过祭坛；主会为了我们在世界的需要，把这些东西还给我们。
2 我们可以使用我们所拥有的东西，但不可受其支配；这些东西可以在我们手里，也可以不在我们手里；可以加添，也可以减少—这是帐棚生活的原则。
3 支搭帐棚是一种彰显，一个宣告：我们不属于这个世界，我们属于另一个家乡；我们真正的家乡是更美的家乡，属天的家乡—属天的新耶路撒冷—13~16、10节，十二22，启二一2。
4 亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影；圣经结束于帐棚；新耶路撒冷乃是宇宙中终极的帐棚，终极的帐幕—2~3节。
所以，在旧约里，神的居所被称作帐幕，在利未记又称作会幕，会幕。所以，新耶路撒冷，在启示录二十一章三节给我们看见，这是神的帐幕。神的帐幕也是神的会幕，是神与人相遇的地方，神与这些祂所拣选、救赎、重生的人相会，并把祂自己注入他们的地方。所以，我们要与三一神同聚直到永远。甚至，这新耶路撒冷是终极，宇宙终极的帐幕。
5 当我们过帐棚的召会生活作为会幕的实际时，我们乃是在等候其终极的完成—终极的会幕，新耶路撒冷—提前三15，利一1，来十一9~10，启二一2~3。
圣徒们，我的确非常喜爱这件事。在出埃及记末了有帐幕被立起，耶和华的荣光充满了帐幕。然后，来到利未记一章一节，这里说，耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说。所以现在神的说话，不再是个人对摩西在西乃山上说话，或是在摩西个人的帐棚里说话了；神所有的说话，现在是从会幕中说话。这是我们现在所在的情形，我们就在会幕中，我相信我们在这里听神的说话，靠着祂的怜悯，在这个会幕中听神说话。
四 亚伯拉罕有他的失败，他曾离开了祭坛，离开了帐棚；可是，后来他恢复了，而恢复就是呼求着主的名回到帐棚和祭坛来—创十二9~10，十三3~4，罗十12~13，十二1~2：
亚伯拉罕有他的失败，亚伯拉罕的确有失败，有饥荒，他就下到埃及，那里有一切的记载。亚伯拉罕有他的失败，他曾离开了祭坛，离开了帐棚；可是，后来他恢复了，而恢复就是呼求着主的名回到帐棚和祭坛来：
1 至终在希伯仑，亚伯拉罕的帐棚成了他与神交通的地方，也是神能与他交通的地方—创十三18。
我读第二点给你们听。
2 在希伯仑，神向亚伯拉罕启示为具有属人友情的神，使祂能得着亚伯拉罕作祂的代求者，好拯救祂退后的信徒，为着生出基督，并为着在祂选民身上消除魔鬼的作为—雅二23，代下二十7，赛四一8，创十八，约壹五16上，加四19，约壹三8。
现在我们来到第四大点。
肆 和亚伯拉罕一样凭信而活，就是在基督天上的职事里与祂合作，不仅要过祭坛和帐棚的生活，也要为弟兄争战—创十二7~8，十四1~24，罗四12：
这是很有意思的。在生命读经里这里没有说，是为众弟兄争战，是说为那弟兄争战，那弟兄。换句话说，弟兄是独特的，弟兄是特别的。每一位弟兄都特别。当然，我们说弟兄，是包括姊妹们，就像我们说新妇是包括弟兄们一样。所以加拉太三章才说，在新人里没有男没有女。我只说这么多，姊妹应该懂这个意思，这里的弟兄包括我们所有的人，我们需要为弟兄争战。
亚伯拉罕也是这样，我们知道罗得，罗得和亚伯拉罕，亚伯拉罕、罗得他们有一些的冲突、一些的风波，因为他们有很多的产业，许多的牲口。罗得想要与亚伯拉罕分开，使他有更大的空间，亚伯拉罕就说好，你来选择。亚伯拉罕没有为自己选择，但是罗得为自己选择。这是很有意义的。
一 罗得错误地和亚伯拉罕分离，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛（创十三5~12）；“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”（13）
罗得错误地和亚伯拉罕分离，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛。外面来看所多玛那个地方是很好的，但是这里说“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”。所以罗得与亚伯拉罕分开，犯了大错。
二 离开了亚伯拉罕，就是离开了神的目标和保护（腓三17，林前四16~17，来十三7）；我们要联于并跟随在神的经纶里正确的人，使我们得以蒙保守在生命线上，并在主行动的水流之中（林前十五33，箴十三20，提后一15~18，二22）。
这是不是很奇妙呢？跟随在神经纶里正确的人，就能蒙保守在生命的线上，并在主行动的水流之中。
圣徒们，给你们说一说我个人的见证。我刚搬到欧文的时候，那时候我读完研究所，在Denton，就是德州北部的一所学校。有一位当时在那里的同工，他要我搬到Denton去，我那时候在教书。圣徒们大家一同在祷告聚会中祷告，在那里召会兴起，大家在那里读圣经，我也在圣经研读里分享，圣徒们在过召会生活。他就说，你应该搬到Denton这个地方。逻辑上来说这听起来很合理，我就去找Benson弟兄，到他家，我跟我的妻子和他们一同吃饭。我就说某某弟兄告诉我要这样。Benson弟兄对我说，Ed弟兄，要记得，要记得你从主得的托付。主托付你什么？差遣你到这里，你从祂得的托付是什么？当然我从主得的托付，就是要来到欧文，尽所能地来帮助盖会所，我能作的就是弟兄把水泥装满，告诉我要倒在哪里，我只能作这个。凡我所能作的，叫我作塑胶地板，我就尽量作。最后我在那里遇见了李弟兄，进到了这个职事站，编辑职事的信息。然后那时Howard Higashi弟兄常常来，他在那里作园艺造景的工作。Howard弟兄他也常常来。有一次我与Howard一同开车，我们都在车子里，我告诉他这个情形。我很尊重这位弟兄。他就对我说，Ed弟兄，你跟着Benson弟兄，你紧紧跟着Benson弟兄，不要跟任何其他的人。他说，不要跟随别人，只跟随Benson弟兄。这是我从Howard弟兄得到最好的建议。他好像直觉地告诉我，我跟随Benson，就是把自己紧紧联于神经纶里正确的人，使我能够被蒙保守在生命的线上，使我能留在主行动的水流之中。请听，我能够见证。我们都认识Benson弟兄，如果用Howard的说法，就是如果你紧紧地联于Benson弟兄，你就紧紧联于李弟兄，因为Benson弟兄与李弟兄是完全是一，没有任何的区别。
我真是感谢主，有一位弟兄是这样地在主的恢复里。他是个正确的人，在神经纶里正确的人。圣徒们，我要这样说，我告诉同工们，当李弟兄过世了之后，我现在也是这样说。这个讲台是李弟兄的讲台，这不是我们的讲台。我用讲台这个词，好像是物质的说法，但是这个地方，是我们要李弟兄说话的地方，我们要倪弟兄在这里向我们说话，倪弟兄的说话就是李弟兄的说话，这个地方让李弟兄能对我们说话。李弟兄有一次对我们说，看看这些的书，我到主那里去，我可能会过去，但是我的话仍然要说话。感谢主，他的话今天仍然向我们说话。这我是非常的宝贝。
第三中点，我要读过剩下的部分。
三 因为所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛；最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里；在神的主宰之下，所多玛被打败，罗得被掳了—创十四12，参耶二13。
四 亚伯拉罕不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸；就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻—约壹五16上，箴十12，雅五19~20。
我们不想看到弟兄被掳。所以，
五 当亚伯拉罕得知罗得被掳的消息，就坚决定意要为罗得争战；他又祷告，向天地的主、至高的神耶和华举手—创十四14、22，提前二8。
六 亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战；这是由于麦基洗德（意，“公义王”）—撒冷（意，“平安”）王—在背后为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求—创十四18~20，来七1~4、25~26，四14~16，罗八26~29、34。
然后，亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，想想看，他只有三百一十八名壮丁，他与四王争战，和他的军队争战。这里有四支军队。我们不知道确实的数字，但是远远多于三百一十八名壮丁。这三百一十八名壮丁就好像神圣奥秘的特种部队一样。在部队里面，有特种部队，他们作一些特别的行动，是别人作不到的。这三百一十八名壮丁，他们跟随正确的人，在神经纶中正确的人，所以就能赢得争战。如果你跟随亚伯拉罕，因为他与三一神是一。
三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战；这是由于麦基洗德（意，“公义王”）—撒冷（意，“平安”）王—在背后为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求。
七 麦基洗德预表基督在祂天上的职事里是君尊的大祭司，祂不住地为我们和我们所照顾的人代求，拯救我们到底—来五6、10，七1~3、25。
圣徒们，这是很有意义的，在希伯来七章，保罗看旧约，他看见，他处处看见基督。在创世记十四章的麦基洗德是基督在祂天上的职事里。亚伦表征基督地上的职事，现在基督天上的职事是由麦基洗德所预表。
所以第八中点说，第七中点，麦基洗德预表基督在祂天上的职事里是君尊的大祭司，祂不住地为我们和我们所照顾的人代求，拯救我们到底。如何经历呢？
八 使徒的职事与基督天上的职事合作，为弟兄争战，是借着为圣徒照着神和祂的经纶代求，并借着供应经过过程的神到圣徒里面，作他们得胜的供应和享受—25节，八2，路二二31~32，约二一15~17，徒六4，启一12~13，参出二八9~12、15~21、29~30：
使徒的职事，这就是约翰二十一章，与基督天上的职事合作，为弟兄争战，是借着为圣徒照着神和祂的经纶代求，并借着供应经过过程的神到圣徒里面，作他们得胜的供应和享受。你知道这就是为什么有使徒的职事。主在那里恢复彼得，就问他，你爱我么？彼得说，你知道我爱你。祂说，你喂养我的羊。然后又再问他，你爱我么？彼得说，你知道我爱你。主又对他说，你喂养我的羊，你牧养我的小羊。这意思就是主在告诉彼得，我在天上的职事要作的事就是这个。我要作大牧人，我要作群羊的大牧人。我的责任，我属天的职事，就是牧养我的子民，是喂养我的子民，我要你与我是一，作个牧人，来牧养我的子民。所以你看彼前五章，那里说到祂是大牧人，祂是领头的，所以我们都要作牧人，我们跟随这位大牧人，牧长，在祂属天的职事里，与基督天上的职事合作。
我来读剩下的点，这就是为什么我们必须与基督争战。
1 我们必须是按着神牧养别人的人（彼前五1~2），也就是按着神在祂属性里的所是，诸如爱、光、圣、义，牧养别人。
2 作长老的必须知道，他们在牧养时，必须遮盖别人的罪，不可计算别人的恶；凡揭露召会中肢体的缺点、短处和罪恶的，就没有资格作长老。
3 如果同工和长老不爱那些不好的人，最终长老和同工就会无事可作；主耶稣说祂来是作医生，不是为着强健的人，乃是为着有病的人—太九12，约八7~11，太二七38，路二三42~43，十五1，太九10，十九13~15。
请听，如果同工和长老不爱那些不好的人，最终长老和同工就会无事可作。想想看，主总是找不好的人来，呼召不好的人。Roger，你是好人么？我是不好的人。请听，我要告诉圣徒照顾青年人。青年人常常是最调皮的，但是他可能是最好的，十年之后是最好的。无论如何，我们需要寻找迷羊，就像主作的一样。我们的功用就是作牧人。我们不要觉得九十九只已经很好，那就会变九十八只，然后就会变成九十七只、九十六只，最终我们就会发现人数越来越少，因为你不与主合作寻找迷羊。那是我们的功用，这是同工和长老的功用。主耶稣说祂来是作医生，不是为着强健的人，乃是为着有病的人。
4 我们必须跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的脚踪—路十五2~10、17~18、20。
这是路加十五章。现在第五小点说，
5 我们去探访人时，必须有主的同在，祂的同在是一个迷人的因素；我们若是一个在复活中钉十字架的人，无论我们往哪里去，三一神的同在都会随着我们，人也会受吸引而归向主。
6 我们要牧养人，就必须顾惜他们，顾惜人是使人快乐、愉快、舒适；我们接触人时，必须带着令人愉悦的面容，不可面带愁容—诗四二5、11。
第六小点是很重要的点。我们要牧养人，就必须顾惜他们。什么是顾惜？顾惜人是使人快乐、愉快、舒适。这与前面的点是相同的。我们接触人时，必须带着令人愉悦的面容，不可带着，要满了笑容，所以你的同在，你与他同在，就是主的同在。请看看这里，它这里说，我们必须带着愉悦的面容来接触人，不可带愁容，面带愁容。
诗篇四十二篇五节，诗人说到神是他的救恩，他说，因祂的脸是我的救恩，我还要赞美祂。换句话说，我有神的脸、祂的彰显，我要仰望祂的脸，那就是我的救恩。然后这一篇诗的末了，他说，我还要赞美祂，祂是我脸上的救恩，所以你享受神，你享受神祂的脸的救恩，祂就成为我脸上的救恩。这是不是很重要呢？
7 我们牧养人，也必须以那在祂成肉体、总括与加强这三个时期中尽其丰满职事之包罗万有的基督供应他们；要用基督喂养人，我们首先必须寻求基督、赢得基督、享受基督并有分于基督—约一14，林前十五45下，启四5，五6，腓三8~14。
8 在永远里，宝座中的羔羊必牧养我们，领我们到生命水的泉；当我们与这位群羊的大牧人是一而牧养人时，我们就是在作永远的工—启七17。
最终我们来到最后一个小点。我们要读启示录七章十七节，因为这一节是进入永世的一扇窗。这一节说，因为宝座中的羔羊必牧养他们，那就是我们。我们要在永世里被祂牧养，被羔羊牧养。领他们到生命水的泉，神也必从他们眼中擦去一切的眼泪。你能想象么？圣徒们，我们要被羔羊牧养，在永远里。第八小点说在永远里，宝座中的羔羊必牧养我们，领我们到生命水的泉；当我们与这位群羊的大牧人是一而牧养人时，我们就是在作永远的工。这是不是很好呢？这就是我所说照着我们祖宗亚伯拉罕之信的脚踪而行，这就是我们的总结。感谢主。