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第二周 雅歌——个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，为着预备基督的新妇
纲目
壹 雅歌是一首诗，其主题是一个绝佳婚姻里爱的历史，启示出个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，为着在六个主要阶段中预备祂的新妇：
一 在雅歌的第一阶段中，基督的佳偶受吸引追求基督以得满足（一2~二7）；主要寻求祂者与祂有个人、情深、私下并属灵的关系：引用经节
- “吸引我”（一4）是个人的；主说，“我用慈绳〔直译，人的绳〕爱索牵引他们”（何十一4上——牵引，原文与歌一4的“吸引”同字——译者注）；这指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神所借以牵引我们的绳子是人的绳子，包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才以个人的方式临到我们（罗五8，约壹四9~10）。引用经节
- “与我亲嘴”（歌一2）是情深的；我们信基督得着祂作神圣的生命之后（约一4、12），就需要以个人、情深的方式爱基督，使我们追求祂，并享受祂作我们的满足；诗篇二篇十二节吩咐我们“以嘴亲子”；与基督亲嘴，就是享受基督。引用经节
- 寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵这至圣所（“他的内室”——歌一4）里，与祂有交通；主的内室指与主私下的关系。
- 再者，因着基督在我们重生的灵——祂的内室——里眷临我们，我们与祂的关系必是属灵的；祂在我们灵里私下眷临我们，以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。
- 所有属灵的原则都包括在雅歌之寻求者得胜生活的第一阶段里；此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已；重生将神的基因带到我们里面；我们基督徒一生的一切经历，都在这基因里——约壹三9。
二 在雅歌的第二阶段中，基督的佳偶蒙呼召借与十字架合一脱离己——二8~三5：
- 二章八至九节是说到复活的活泼；在这两节基督被比作羚羊或小牡鹿“蹿山越岭”；山和岭是指艰难和拦阻说的，但没有一件东西够高、够大，可以拦阻复活的基督；我们需要寻求并认识基督蹿山越岭的同在。引用经节
- 基督的佳偶落到内顾自己之中，她的内顾自己成了隔离的墙，使她离开基督的同在（9下）；因此基督鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在（10）。引用经节
- 基督的佳偶也听到基督告诉她，沉睡的时候（冬天）已过；试炼（雨水）也止住过去了（11）；祂也告诉她春天的时候已经来到；因此，主是以复活繁茂的丰富恳求并鼓励她（12~13）。引用经节
- 我们这些爱基督的人乃是借着复活的大能，不是借着自己天然的生命，才能与基督的十字架成为一，而模成祂的死（14~15）；复活的实际就是那是灵的基督作为终极完成的灵，住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和为一；我们乃是在这样一个调和的灵里，有分于并经历基督的复活，这使我们能与十字架成为一，得拯救脱离己，并被变化成为神新造里的新人，以建造基督生机的身体，完成神的经纶（罗八2、4、29，加六15，林后五17）。引用经节
三 在雅歌的第三阶段中，基督的佳偶蒙呼召活在升天里，作复活里的新造——三6~五1：
- 活在升天里，就是一直在我们的灵里过生活；当我们活在我们的灵里，就联于诸天之上升天的基督——弗二22，创二八12~17，约一51，启四1~2，来四12、16与注1。
- “所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情”——歌三9~10：
- 借着那灵在我们里面变化的工作，我们成为基督行动的器皿，基督的乘具，基督的“车”，为着基督在祂身体里的行动，并基督为着祂身体的行动——参林后二12~17。
- 我们被神圣的三一所重建，使我们外在的架构是耶稣复活并升天的人性，并使我们里面的妆饰是我们向着主的爱——歌三9~10。
- 我们里面的人该“用爱情所铺”（10）；爱主会保守我们在以基督为我们的人性之范围里，保护我们的人性在祂情爱的困迫里（林后五14）。引用经节
- 借着我们以个人、情深、私下、属灵的方式爱主，我们天然的所是就被拆毁，我们也凭基督救赎的死（银作的轿柱）、神的神圣性情（金作的轿底）和基督作赐生命的灵在我们里面施行管治的王权（紫色的坐垫），而被重新修造——歌三10，参罗八28~29，林后四16~18。
- 基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，而在基督生命的丰富里成熟，使她成为基督的园子，作祂私有的享受（歌四12~15）；她预备好在任何境遇或环境中，都散发基督的馨香之气；她要艰难的环境（北风）和美好的环境（南风），都作工在她这园子，好使其中的香气散发出来（16）。引用经节
四 在雅歌的第四阶段中，基督的佳偶蒙更厉害的呼召，借复活后的十字架，在幔内生活——五2~六13：
- 借着在幔内生活，基督的佳偶变化成为天上的光体；她向前观望如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头——10节：
- 得胜者的途径好像黎明的光，越照越明，直到日午——箴四18，约一5。
- 黎明的光，就是日出，表征基督的来临和我们每早晨得复兴；基督徒的生活就像日头出现——路一78，箴四18，诗一一〇3，士五31。
- 基督的佳偶在基督生命的成熟里，成了书拉密女（“所罗门”的女性写法），表征她在生命、性情、彰显和功用上（但不在神格上），成了基督的复制和复本，配得过祂，好与祂成为婚配——歌六13，林后三18。
- 书拉密女在神眼中被比作二营军兵或军队（希伯来文，玛哈念）在跳舞；雅各遇见神的众使者，就是神的二营军兵之后，将那地方起名叫玛哈念，并将他的妻子、孩子和他所有的分作“二营军兵”——歌六13，创三二1~2：
- 这二营军兵属灵的意义，乃是刚强的见证，见证我们按照基督身体的原则，借着祂这位爱我们的，得胜有余，“绝顶得胜”——罗八37，十二5。
- 神不要那些在自己里面刚强的人；祂只要脆弱的人，较软弱的妇人和孩子；那些被算为配作得胜者的人，将是较软弱、倚靠主的人——林前一26~28，林后一8~9，十二9~10，十三3~5。
五 在雅歌的第五阶段中，基督的佳偶分担主的工作——七1~13：
- 在七章四节，那灵追述爱的寻求者的美丽在于她因那灵变化的工作，借着受苦有了服从的意志（颈项），以完成神的意愿；在于她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼目像水池——参一15，四1，五12）；并在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子——参腓一9~10，来五14）。引用经节
- 雅歌七章十一节表明基督的佳偶愿意从一地到另一地寄居（在村庄住宿），为要与她良人一同完成那为着全世界（田间）的工作；这指明她在完成主工作的事上，不是分门结党的，乃是把工作开放，使别人能到那里来寄居，她也能往别处寄居；这是保守一个身体里的一个工作。引用经节
- 分担主的工作就是与主同工（林后六1上）；我们要与主同工，就需要在生命里成熟，需要与主是一，我们的工作也必须是为着祂的身体（西一28~29，林前十二12~27）。引用经节
- 书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园（歌八11），就是全地的众召会和众信徒；我们的工作必须是为着全世界的；这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，把众地方召会带到基督身体完满的实现里——罗十六1~24。
- 雅歌七章十二节说，“我们清晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你”；到这时候，她能够把主的工作和主自己联合起来，现在她才能在主工作的地方，向主表示她的爱情。
六 在雅歌的第六阶段中，基督的佳偶盼望被提（八1~14）；她“靠着她良人”从旷野（属地的范围）上来——5节：
- “靠着她良人”含示，她就像雅各一样，大腿窝被摸了一把，天然的力量受了主的对付——创三二24~25。
- “靠着她良人”也含示，她发现自己力不能胜，这似乎要持续直到旷野的路程过去——林后一8~9，十二9~10，十三3~4。
- 她求她的良人将她放在祂爱的心上如印记，带在祂力量的臂上如戳记；此时她感觉到自己的一无所能和无依无靠，并领悟一切都在于神的爱和保守的能力——歌八6~7。
- 基督的佳偶求祂这位住在作祂园子之信徒里面的，使她得听见祂的声音——13节，参四13~五1，六2：
- 这指明我们为那作我们良人的基督工作时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂——路十38~42。
- 我们的生命，乃是在乎主的话语；我们的工作，乃是在乎主的命令；我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话——启二7，撒上三9~10，参赛五十4~5，出二一6。
- 没有主的话语，我们对于基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘（西二2，弗三4~5，五32），就没有任何启示、亮光或主观的认识；信徒的一生，都系于主的说话——26~27节。
贰 作为这卷诗意之书的结语，基督的佳偶祷告，求她的良人在祂复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）——歌八14，启十一15，但二35：
一 这样的祷告描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告（作为圣经的结语）一样，乃是启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶——启二二20。
二 “主耶稣啊，我愿你来！”乃是圣经中最后的祷告（启二二20）；整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。引用经节
三 “当你来的时候，真的，‘信则变见，赞代祈’，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！”（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一四九至一五〇页）
职事信息摘录：
追求基督以得满足
这系列的信息是说到雅歌中所描述寻求基督者的生活。这样的生活显于寻求者以下阶段的经历：
㈠ 受基督的爱所吸引，被祂的名所迷住，为祂的人位所夺取，而追求祂，并被带进召会生活中。
㈡ 蒙呼召驻留于十字架，好脱离她内顾自己的己，而得以在神圣的生命中，完成她良人对她的目的。
㈢ 蒙呼召在升天里，甚至在幔子内过生活，好经历更厉害的十字架，使她甚至在被提前就在她灵里与神成为一。
㈣ 至终被模成奇妙的书拉密女，作所罗门的复本，成为那作基督对偶之新耶路撒冷最大并终极的表号。
我们在雅歌生命读经里，几乎解释过这卷书中的每一表号（见雅歌生命读经）。借着神的怜悯，现在我们有负担帮助众人应用我们所看过的。在我们的应用里，我们只会说到雅歌前六章。我信我们得着了这卷解开的书应用的路之后，自己也就能看见末二章里的“结晶”。
人受造有寻求神的心
这卷书中第一个“结晶”是追求基督以得满足。神按着祂的形像创造我们，为要完成祂永远的经纶，目的是要我们在生命和性情上成为祂，但无分于祂的神格。为这目的，祂为我们造灵以接受祂。许多人不领悟，神也给我们造了寻求祂自己的心，使祂能作我们的满足。
人堕落离开神，罪借着撒但进来拦阻人接受神以得满足。但对神的愿望，对神的寻求，仍留在人的心里。历史告诉我们，已过六千年，许多智慧、伟大、有哲学、有思想的人，都作了同样的见证：没有什么能完全满足人。无论他们从世界获取什么，达到什么，或者得着什么，没有什么能满足他们，因为在他们里面有寻求神的心（传三11）。这就是为什么智慧的王所罗门在人生许多经历以后，下结论说，“虚空的虚空，凡事都是虚空。”（一2）人若没有神，日光之下的一切都是虚空的虚空。神特意在人里面造了一个要得着神自己的渴望。佛教里的和尚和天主教里的修女有这渴望，但他们对怎样寻求神没有正确的领会。神已赐给人寻求祂以得满足的心。
追求基督
雅歌是圣经中告诉我们如何能正确的因神得满足的书。除了追求基督以外别无他路，因为基督是三一神的具体化身。祂是神的实际。祂是在实际里的神，是神的具体化身，来到地上给人机会接受祂以得满足。
彼得可算是使徒中的头一位，保罗是较晚的一位。他们都是寻求神的人，但起初他们走了错误的路。至终，渔夫彼得和学识渊博的学者保罗，都找着寻求基督以得满足的路。保罗在腓立比三章告诉我们，我们必须追求基督以赢得祂（12~14），因为祂是极超越的路。在基督以外，一切都是粪土（8）；唯有基督是至宝。我们在基督以外所得着或已经得着的，都是虚空。保罗说那是粪土。你喜欢粪土么？但今天许多属世的人天天都在得着粪土。粪土是他们的食物。所罗门说他们在追求虚空。虚空的虚空就是他们所吃的；那是他们的食物。保罗的愿望是要赢得基督，并且他教导我们如何像他一样赢得基督。
我们必须追求基督以得满足。雅歌这样开始：“愿他用口与我亲嘴！”（一2上）这里的亲嘴，原文是复数的；寻求者渴望多次亲嘴，不只一次亲嘴。在西方世界的婚礼中，令人印象最深刻的，就是亲吻的时候。新郎揭开新娘的面纱，用自己的嘴亲吻她。他不是亲吻新娘的耳朵或鼻子，乃是亲吻她的嘴。这是极其个人的、情深的事。圣经中有一卷书是这样开始的：“愿他用口与我亲嘴！”这就是追求基督的意思。
照着新约，神命定人这样个人、情深地接受祂的路，首先是要相信祂。相信祂就是将祂这神圣的生命接受到我们里面，使我们在神圣的生命里与神有生机的联结。很可惜，少有基督徒知道相信基督的意思。他们知道他们需要接受祂作救主和救赎主，却不知道相信基督就是将祂这神圣的生命接受到我们里面，使我们能在祂神圣的生命里与神有生机的联结。这是第一步。
我们既已将基督接受到我们里面，神要我们作什么？许多基督教教师错误地教导人。他们说人相信基督以后，该作许多事。这是错误的。照着新约，在我们相信基督以后，就是将祂这神圣的生命接受到我们里面以后，我们必须爱祂（见林前二9与注1）。保罗告诉我们，主的恩是格外增多，使他在基督耶稣里有信又有爱（提前一14）。信是接受基督，爱是追求基督。
“愿他用口与我亲嘴！”这话指明寻求者在某种程度上已经得着了一部分基督的爱，但如今她要更亲密地有所得着。她要的不只是一次亲嘴，乃是祂多次用口亲嘴。某人对另一人情深，也许亲他的面颊，但这种情爱的表达不是第一类的爱。在婚礼那天，谁想要看新郎亲吻新娘的面颊？他应当亲新娘的嘴，作他至高情爱的流露。
寻求者渴望祂用口与她亲嘴，就继续说，“因你的爱情比酒更美。”（歌一2下）她不是说祂的爱和酒一样美，乃是说比酒更美。酒令人喜乐，但基督的爱以无比的方式令我们喜乐。没有什么酒能与祂无匹的爱相比。没有什么像基督的爱这样令人喜乐。
雅歌一章三节说，“你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。”基督的名表征基督的人位，祂的所是，而基督就是由出埃及三十章里的膏油所表征复合的灵。“末后的亚当成了赐生命的灵。”（林前十五45下）这指明基督的名，就是祂的人位，乃是膏油。膏油总是复合品。基督复合着神、人、祂的死、祂死的功效、祂的复活以及祂复活的大能。至少这六样东西复合在一起成为膏油，表征基督在祂的复活里是复合的灵。若有人喊你的名，你就会回应，因为你是那名的人位。基督迷人的名，祂的人位，乃是包罗万有、复合的灵。
祂的爱是吸引人的，祂的名是迷人的，祂的人位是夺取人的。祂曾经吸引并夺取千万爱祂的人追求祂，今天祂仍在作同样的事。所以，所有爱祂的人都要快跑追随祂，以得满足。这是寻求者祷告“愿你吸引我，我们就快跑跟随你”（歌一4上）的原因。
需要与基督有个人、情深的关系
亲爱的圣徒，……我要使你们对一件特别的事有印象。你接受了基督作你的生命以后，必须对基督有非常个人的追求。在这件事上没有人能代表你或为你作什么。这必须是个人的。每位信徒与基督的关系，必须是个人的、情深的。
神是以个人、情深的方式，不是以运动的方式作工。毛泽东是借着运动得着中国的人，不是借着个人的接触和情爱得着人。甚至基督教里许多人也喜欢用运动这辞。有些人说，卫斯理约翰（John Wesley）在牛津的时候有个运动。他们也说本世纪初在威尔斯（Wales）也有伟大的运动，伟大的复兴。这种去作一个运动的观念是错误的。我们在主的恢复里不要有运动。人可以受感动加入运动，却与主没有任何个人的接触。最近，我们强调神成为人，为要使人在生命和性情上成为神，只是无分于神格。虽然许多人响应这真理，但我不是很喜乐，因为这种响应是个运动。要实行这样高的真理，我们需要对基督有个人的、情深的经历。
我们既是从神生的，就成为祂的儿女（约一12~13）。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”神既是灵，我们又从祂而生，那我们是什么？从牛生的，就是牛。从中国人生的，就是中国人。从神这灵生的，也就是灵。这是合逻辑的。六节可以意译为：“从神这灵（God the Spirit）生的，就是灵，就是神（spirit-God）。”我们由神这灵重生成为灵。我们这些从神生的人，是神的儿女，在生命和性情上与神一样，只是无分于神格。所以，我们与神的关系必须是个人的、情深的。
在这些日子里，我深觉我与我的神之间有温暖、亲密、亲近的情爱。寻求者说，“愿你吸引我。”她不是说，“愿你吸引我们。”吸引我是个人的。我们要从主来的吸引，这是祂个人、情深的作为。我们要祂个人、情深的与我们同在。所有的宗教，包括基督教，所给人对神的描绘，都不准确。他们仅仅描绘神是伟大、全能、主宰一切、威严甚至不能靠近的；没有人能，甚至没有人敢接触神。说神是威严的并没有错，但那只是神圣所是的一个属性。无论神多么伟大、主宰一切、全能并威严，当祂要建立祂与人的关系时，乃是采取个人、情深的方式。祂采取成为人的方式。主耶稣若威严地临到彼得，彼得会觉得惊怕。但祂没有作为威严、不可接触的神临到彼得。反之，祂是作为彼得的同胞而临到他。彼得是加利利人，耶稣也是加利利人。这是个人的、情深的。
主耶稣在人中间生活三十三年半。这是神来建立祂与人的关系的方式。这是新约里所记载，从成为肉体到复活之日，那个人、情深的方式。在主复活的早晨，祂的空墓为三个姊妹所发现（可十六1）。她们进了坟墓，天使给她们从主来的信息说，“你们要去告诉祂的门徒和彼得……。”（7）这样提彼得的名是个人的、情深的。彼得与主耶稣亲密的关系是特别的，所以连天使也强调这事。彼得开始与主接触的时候，他的回应不是太个人的，但逐渐彼得与主的来往就成为个人的、情深的。
使徒约翰能躺在主的怀里（约十三23）。那是何等的个人，何等的情深！神，就是我们所寻求的主，摆设筵席，并邀请我们与祂一同坐席（启三20）。我们必须与祂有这样个人、情深的接触。我们若寄信给某人，那会以某种方式影响他。但我们若是亲自去探访他，与他有情深的接触，那会有很大的不同。
诗歌三百三十三首（一、六节同副歌）说：
一 你的灵岂非已见祂过？ 你的心曾否被祂所夺？
你当认祂为人中第一人， 欢喜选那上好的福分。
（副）你是千万人中之第一人！ 哦，求你开我眼，并夺我心，
摔碎众偶像，并欢然加冠 你为千万人中之第一人！
六 唯有彼得所见的泪眼， 司提反所仰望的荣脸，
陪着马利亚同哭的慈心， 会使我脱离地的吸引。
唯有彼得所见的泪眼，唯有司提反所仰望的荣脸，也唯有陪着马利亚同哭的慈心，能使我们脱离这世界的偶像、吸引。圣经告诉我们，耶稣与马利亚同哭（约十一35）。你听过神哭么？许多人说耶稣来彰显神，但他们主要是指祂所行的神迹，不是指祂所流的眼泪。
亲爱的圣徒，我……的负担是要分享，你必须开始以个人、情深的方式寻求主。我要强调这两个辞：个人的、情深的。我们所追求的神是个人的、情深的。
我与主交通大约有七十年了，但有一次主以极其个人、情深的方式摸着我。一九四三年，日本侵略并占领中国。有一天，入侵的日军宪兵逮捕我，并将我监禁三十天。我每天受到两次非常严格、严厉的审问。那时中国人知道入侵的日军多么残忍。他们杀中国人就像杀鸡一样。我不信有多少中国人被日军逮捕，三十天后会得着释放。我所有的亲戚、朋友和召会中的弟兄姊妹，都为我的性命非常担心。
在我被监禁的第一天，日本宪兵把我囚在士兵的卧室里；那天晚上主给我一个梦，向我指明日本军队不会伤害我。次日他们开始审问我。他们恐吓我，若我不说实话，就要浇冷水在我身上。我对自己说，“你们不需要恐吓我，因为我必定会说实话。我是诚实的人。”他们试验多次以后，无法找出我有什么错。我被监禁十五天以后，晚上独自在小小的囚室。我站起来，我能见证主在我面前拥抱我。我流着泪说，“主，你知道我为什么在这里。”这种对主的经历是非常个人的。在我的一生中，从来没有一次像那次一样，主对我是这样个人的。我对祂是这样个人、情深的，祂对我也是一样。
我们都需要这种每天与主个人、情深地接触。这成了我的习惯。每天早晨我起床后，就到我的书桌前，我所说的第一句话是：“主耶稣，我爱你。”我不仅仅是可怜的人向施怜悯的神祷告，我乃是接触一位救主，祂对我是个人、情深的，正如我对祂是个人、情深的一样。我们都需要留意寻求者所说的：“愿他用口与我亲嘴！”随即她的语调更改：“你的爱情比酒更美。”这是个人、亲密的祷告。“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”这是个人、情深的。我们需要这种对祂个人、情深的寻求，并且我们需要建立与祂这样个人、情深的关系（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，三二六至三三六页）。
在基督内室中的交通
在〔前面的〕信息中，我们强调两个辞：个人的、情深的。神拯救我们并建立与我们的关系时，是个人、情深地来探访我们。在福音书里，耶稣是何等个人、情深的！但这是祂在肉身的生命里探访祂的选民。祂是肉身的人，但还不是那灵。
有一天，祂将祂要受死的心意告诉祂的门徒。他们无法领会这点。他们以为祂来建立神的国，他们就要与祂同在宝座上。雅各和约翰要在祂的国里坐在祂的左右。其他十个人听见这事就恼怒，表明他们也雄心勃勃要与主同在宝座上（太二十20~28）。他们是在物质的范围里。
借着祂的死，并在祂的复活里，祂成了“另一种耶稣”。祂不再是肉身的一位，因为祂成了赐生命的基督，赐生命的灵。末后的亚当，就是在肉体里的耶稣，成了赐生命的灵（林前十五45下）。我要问：“你仍在传讲并供应肉身的耶稣，还是在供应是灵的基督？”在基督教里的人多半传讲肉身的救主，但圣经向我们揭示，这位肉身的救主，借着祂的死成就神完全的救赎以后，在复活里改变成为赐生命的灵。他们不信基督成了另一种人位，不是肉身的，乃是属灵的。
基督在肉体里，能在外面公开探访祂的门徒，但祂不可能在里面私下探访祂的门徒。今天基督私下、属灵地探访我们，因为祂是赐生命、复合、终极完成、包罗万有的灵。祂是那灵，作经过过程、终极完成之三一神的终极完成，所以祂隐密地、私下而不公开地探访人。
王—基督—带我们进了祂的内室，就是我们重生的灵
在雅歌里，首先主夺取了祂的寻求者，她同她所有的同伴都跟随祂。追求基督以得满足是雅歌里第一个“结晶”。第二个结晶是王带祂的寻求者进了祂的内室。雅歌是一卷表号的书。按比喻的说法，王的内室表征我们重生的灵是基督的内室。
神创造人，为要使人成为祂；这是借着祂给人接受，使祂能进入并住留在人里面。为这缘故，神给我们造灵。照着新约的教训，我们重生的灵不但使我们借以接受祂，也使我们得以盛装祂。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”以弗所三章十六节说，我们需要得以加强到里面的人里。里面的人就是我们重生的灵。二章二十二节表明，我们的灵是神的住处，居所。神真正的内室乃是我们的灵。
很可惜，今天基督教里多半的基督徒不信人有灵这件事。他们说人的灵与人的魂或心是同义辞。国语和合本用“灵魂”或“心灵”这些辞，将心、魂和灵混在一起。今天很少基督徒确实知道他们有灵。一九六〇年代初期我来到美国，开始教导关于人的灵。许多人告诉我，在我教导这点以前，他们从不知道他们有灵。
新约中有三节圣经表明神圣的灵与人重生的灵。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵……里敬拜。”这节有是灵的神和我们的灵，我们用这灵敬拜是灵的神。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”我带着负担来到美国，释放所有高峰的真理。其中一个是人的灵。另一个是基督这末后的亚当，成了赐生命的灵。基督这赐生命的灵住在我们人的灵里，这二灵调和一起，成为一灵（林前六17）。
我们要强调“私下的”和“属灵的”这二辞。基督教传讲肉身的耶稣，我们却传讲是灵的基督，这位基督如今就是那灵（林后三17）。这一位是私下的、属灵的。我们看过王的内室表征我们的灵。祂在我们灵里私下探访我们，并且祂以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。祂成了包罗万有、终极完成的灵，私下探访我们。
基督这位王将祂的寻求者带进祂的内室，就是他们重生的灵，祂的居所。让我们看这事的应用。我年轻的时候，受教导要向神这位天父祷告。人也告诉我不要向那灵祷告，因为在全本新约中，找不着一节说到向那灵祷告。但我们越祷告，就越觉得父、子、灵都在我们里面（弗四6，林后十三5，罗八9）。照着我们的经历，我们的灵是至圣所—三一神的居所，内室。在雅歌头一章里，祂与我们有私下、情深的交通。
在雅歌里寻求者祷告：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”然后王吸引她，她就跟随，但她不知道往哪里去。王知道往哪里去。我们必须到我们的灵里。基督的内室是爱基督之人重生的灵，由祂这分赐生命的灵所调和并内住（罗八16，提后四22，罗八11），也是爱基督之人里面实际的至圣所，使他们有分于并享受那是灵的基督作终极完成的三一神（来四16）。
我们得救以后就开始祷告，至终我们体验，天父、主耶稣和那灵都在我们里面。但那时我们不知道三一神住在我们这人的哪一部分。我们不知道我们有人的灵，但逐渐我们发现，三一神住在我们重生的灵里。寻求者跟随主，祂立刻将她带到她重生的灵里，与祂有交通（三三八至三四二页）。
被提之前（雅歌八章五至十四节）
雅歌八章五节：本书两次说到女子从旷野上来。头一次的从旷野上来（三6），乃是指着她如何脱离飘流的生活说的。在那里，我们看见她已经起首与主有完全的联合，在主的死里，也在主的生命里，也在主所给她的一切恩惠里。从那个时候起，她是一直的前进，完全地离开了旷野的生活。虽然在后来的经历里，也有一两次停顿的地方；但是那些的停顿，我们虽不敢说是应该的，却敢说是可赦免的。飘流的生活，一次的过去就是永远的过去，那么主为什么在八章五节又提起她从旷野上来呢？好像她还是在旷野里到现在才上来一样。
所以，我们就得注意到这里旷野所指的是什么。我们知道我们的旷野，不只是飘流的生活，并且也是世界的地方。我们不只在灵性上有一个旷野，我们在肉身中还有一个旷野。我们不只灵性上可以脱离了飘流的旷野，我们也要在肉身上脱离这世界的旷野。当主借着圣灵在我们里面掌权的时候，我们就起首脱离了高高低低的生活。当我们听见被提呼召的时候，我们就要脱离世界的环境。乃是基督的十字架，叫我们脱离属灵的旷野；乃是基督的再临，叫我们脱离世界的旷野。所以在这里，我们看见还有第二次的从旷野上来，因为这是脱离世界的地方的。
圣灵在这里又借着第三者的口吻来查问说，“那从旷野上来，靠着她良人的是谁呢？”圣灵好像在这里看见，一个女人靠着她的良人从旷野渐渐地上来，越来越近，越看越明显—这一个女子到底是谁呢？
在这里，我们看见脱离旷野的被提，并不是忽然发生的一件事，乃是一步步与主同行的结局。被提就是与主同行最末了的一步。人所看见的，也许不过是从地上到天上那一段的忽然改变。但是，这一个不过是被提最末了的一步。被提的起点，并不是这一个。乃是因为信徒那样地受了天的吸引，以致她能一步一步地脱去了世界，一步一步地离开世界越远，一步一步地与世界的分别越清楚。到了这一个工作完全的时候，她就要看见她自己已经在主面前醒过来了。我们看见以诺的被提，就是这样的（创五22、24）。我们千万不要误会，以为被提乃是忽然间发生的一件事，忽然把我们的灵性改变了。
被提的预备，就是在今天的时候，靠着良人一直地脱离世界，一直地上来，一直地上来，一直到主来接我们的时候。
“靠着她良人”，好像自己无力，不能行走一样。“靠着她良人”，就是将自己当作一个担子，让良人来背负。“靠着她良人”，好像腿筋被神摸瘸了的人一样。“靠着她良人”，好像力不能胜，一直到旷野的路程过去。唯有主能预备我们，叫我们可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我们要无依无靠地直靠着祂到一个地步，叫圣灵好像都要希奇说，这样“靠着她良人的”，她到底是谁呢？
主就回答说，她不是别人，就是从前一个污秽的罪人，被恩典所看见，被恩典所呼召，也是被恩典所拯救的人。我们记得，她的母亲就是神的恩典。这神的恩典，并不只是指着神的宽大说的。反之，神的宽大，不过是神恩典中极小的一部分。神的恩典，包括神在永世前的计划和拣选，神在时间里借着祂的儿子的救赎和圣灵的工作，这一切才是圣经所说的神的恩典。当神的恩典寻到一个被拣选的罪人的时候，祂要把她摆在基督的荫庇下。在那里给她生命，为她劬劳。当她醒过来的时候，她是醒在基督的爱里。
雅歌八章五节的苹果树，和二章三节的一样，也可翻作“佛手柑”，是指着满有情爱的基督说的。这个女子是谁呢？她不过是一个蒙恩得救的罪人。感谢神，当她第一天睁开她的眼睛在这世界里的时候，她所看见的第一件东西，就是满有情爱的基督。她所寻到的第一件事实，乃是她在满有情爱的基督的荫庇之下。这一个就是她的本来。在她灵性高深的时候，记得这一个是何等的与她自己有益处呢！
八章六节：当她看见她自己的本来的时候，她就不能不充满了谦卑的感觉，她就不能不看见她自己的虚空，经历的无用，心意的靠不住，追求的不会给她什么。她唯一的仰望，就是在乎主。她知道她能否“到底”，并非借着自己的“坚持”，乃是借着主的保守。一切属灵的造就，并不足以帮助一个人继续到主耶稣再来。一切都靠着神和祂保守的能力。知道了这一个，她就不能不求说，“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。”“心上”，是情爱的地方。“臂上”，是能力的地方。我求你将我放在心上像印记那样的永久，带在臂上如一个戳记那样的不可磨灭。从前的祭司，如何在他的胸前，在他的肩上，挂着、背着以色列人；求你今天也照样地在心里一直地记念我，在臂上一直地扶持我。我知道我自己的软弱，我也知道我自己的虚空，我感觉到我自己的一无所能。主啊，我是一个无依无靠的人。要我自己保守自己，一直等到见你的面，我就只会羞辱你的名，并叫我自己吃亏。我今天所有的盼望，就是在乎你的爱和你的能力。我从前也曾爱过你，但是我知道那一个是何等的靠不住。现在我所仰望你的，乃是你对于我的爱。我从前也曾用手拉住你（三4），好像我是很有力量的；但是我知道我极刚强的“拉住”，仍然不过是极软弱的。我今天的倚靠，并不是我拉住的能力，乃是你拉住的能力。所以，我不敢再说到我对于你的爱，我也不敢提到我对你的拉住；从今以后，一切都在乎你的能力和你的爱。
因为你的爱像死的坚强。谁能够摇动死亡呢？父母的叹息、妻子的眼泪、朋友的难过，都不能从死亡里讨回一个人来。死亡要守着它所得着的人，坚固地保守着，不被摇动，不肯放松。你如果爱我，我就永不摇动，因为你的爱绝不会比死更软弱的。
你若爱我，你的嫉妒就也必跟着而来。你的嫉妒，就要像阴间的残忍，你就必定责备，你也必定求全。你就不能让什么来分我的心；就是你所得着的是更多，你也必定不愿意。你的眼睛不能看属乎你的爱被世人所玷污，被情人所侵占。你要嫉妒，因为从古以来，你就是忌邪的神（出二十5）。并且你的使徒岂不是曾对我们说到神的妒忌么？（林后十一2）你若肯嫉妒，有谁能在我里面站在你的嫉妒的面前呢？有什么能在我里面抵挡你的嫉妒呢？你要毁坏你一切的仇敌，你要挪移你一切的拦阻，一直等到你作独一的主，作万有的神，作无人与竞的王；我就蒙着保守，我就不会失去我的贞洁，一直到我见你的面。
因为我知道你的嫉妒像阴间的残忍。有什么比阴间更残忍呢？虽然最舍不得的、最可爱的、最宝贝的，一到它来收罪人的时候，它并不管你的舍不得、你的可爱、你的宝贝。眼泪不能动它的心，伤痛不能软它的心，苦求不能改它的心。它不知道什么叫作怜悯，它不知道什么叫作体恤。它没有同情，没有感觉。它是残忍的。我如果把我自己献给你，像一个贞洁的童女，你如果在我身上看见什么可以使你起嫉妒的心，就你必定不顾一切地来对付这一个，一直等到你完全得胜了。虽然有可留恋的朋友、可亲的亲人、可爱的爱人在那里劝告、哀求、流泪；但是你必定不顾一切，只顾你自己的感觉。这样，我就蒙着保守。
“所闪的光是火的闪光，是耶和华的烈焰。”（歌八6）耶和华本来是像烈火一样的（来十二29）。祂的爱和嫉妒，也要像烈火一样，烧尽一切祂所能烧的东西。一切不是永远的、能过去的、属世界的、出乎人的，都要被烧毁。
雅歌八章七节：“众水”，就是信徒所经过的试炼。“洪水”，就是仇敌的逼迫。你的爱，你爱的火焰，并不会因着试炼的缘故而熄灭。你的爱，你爱的火焰，也不能被逼迫所淹没。如果你爱我，就试炼和逼迫都不能作什么。
你这个爱是买不到的。换一句话说，是无可代替的。我不能以人和天使的方言，来代替你的爱。我就是有申言的恩赐，明白奥秘和一切的知识，和全备的信心，来换你的爱，也是作不到的。我就是将一切所有的变卖为食物分给人吃，又舍己身叫我可以夸口，我仍是要被藐视的。这些东西，不过是人家中所有的财宝的一部分，要用这一个来调换你的爱，却是被藐视的。所以，我不敢用更多的工作、更忙的时候、更劳苦的事奉，来得你的爱。我只有将我自己奉献给你，愿作一个被你爱的人。
十三节：“你这住在园中的，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。”“你”，是指着主说的。“园”，是多数的。祂不只住在女子的园中（六2），并且也住在许多的园里。祂乃是住在人心里的主—不只是住在这一个完全跟随祂者的心里，祂也住在一切祂心所喜悦者的心里。现在女子就是借着这一个来称呼祂，对祂说，“同伴都要听你的声音。”这“听”字的意思，就是都在那里听着。和她一同寻求主的人，现在都取了这个态度。她们已经经过了对付，知道“说”是何等的无益，“听”是何等地有用。她们已经知道要快快地听，就要慢慢地说。她们和她，现在都不像从前那样多话，好像只要稍有经历，就要滔滔不绝地述说她们和主的情形。现在这个已经没有了。现在她们也不像一般的人那样的必须讲话，为着爱讲话而讲话。凡对琐细的事情，一直谈论不休的，都是因为属地的生命在那里掌权。现在她们都听着，都取听的态度。因为她们知道她们的生命，乃是在乎主的教训；她们的工作，乃是在乎主的命令。所以，她们听，自己是不可动的了，自己是不能动的了。没有主的声音，就没有启示；没有亮光，就没有知识。信徒的一生，都系于主的声音上。
所以，主啊，正在我们等候听着的时候，求主使我能够听见。如果祈求就得着，寻找就寻见，叩门就开门，就求你叫我听，也能听见。耶和华如果不对我们说话，我们就像死了的人。如果不是为着听见，听有什么用处呢？所以，求你让我听见你的声音，因为唯独这一个会引导我，一直到你再来。她现在已经学会了功课。所以，她在这顶末了的时候，就有了这一个顶深的祷告。
八章十四节：这里的话语和二章十七节是一样的，在那一边也有这样的祷告。但是，这两边所指着的事，并不是一样的。我们已经看见过，这卷书如何两次说到旷野，照样，这卷书也如何两次说到主的来如何是像“羚羊或小牡鹿在香草山上”一样的。祂头一次那样地在山上，乃是指着祂和信徒的交通说的，祂如何要和信徒有完全的交通。但是，那一个是在黑影还未飞去，天还未亮的时候，就是在今天主还未降临的时候。那里注重的乃是交通，所以我们看见祂在比特山上，因为祂要叫一切的“分离”都要完全过去。但是，在这里，却是指着主的再来说的。因为这一个“来”，是在乎将来，也许是很近的，但谁也不能知道那个时候，所以不像二章那里的有时间的限制。在这里，也不是交通的问题，所以就看见山并不是比特山，乃是香草的山。因为在这里所注意的，乃是主的再临和祂国度的情形。在那一个时候，又要有锦绣的世界，好像香草的山一样。
到了这里，我们看见女子的经历，好像一滴的水，已经流到海里，已经无可再进步，虽然还可越流越深。现在她所有的一切，留在世界里的，只有一个身体，其余的已经都到另外一个世界里去了。所以她就不能不发出呼求的声音说，“我的良人哪！愿你快来！”愿你来的时候，如同羚羊或小牡鹿那样的快来。羚羊或小牡鹿如何在香草的山上，当你来的时候，你也要如何降临在你的国度中。今天的爱虽然是完全的，但未免还有缺欠。当你来的时候，真的，“信则变见，赞代祈”，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一三七至一四三、一四七至一五〇页）
第二周 诗歌
诗歌408首 经历基督─与祂交通 10101010（英556）降E大调6/8
你名似膏香，你爱比酒美，
你若来吸引，有谁不跟随？
我们若跟随羊群的脚踪，
我们必进入你爱的交通。
祂是我良人，我是祂佳偶，
祂将我吸引，我将祂追求；
祂香如没药，我愿藏心房，
祂美似凤仙，我愿戴身上。
进入祂爱里，享受祂肥甘，
躺在祂怀中，饱尝祂香甜；
祂爱为旌旗，将我身遮藏，
祂情似美物，使我心舒畅。
良人属于我，我也属于祂，
祂是牧养者，我是百合花。
惟愿天快曙，黑影全飞散，
见祂如朝鹿，显在比特山。
同死的没药，复活的乳香，
来将我薰透，好给祂欣赏；
北风阿，兴起，南风阿，吹来，
来使我心园，成为祂心爱。
愿在祂眼中，美丽如良鸽，
愿在祂面前，皎洁似百合；
愿我全属祂，作祂乐中乐，
像祂全属我，是我歌中歌。
美丽如月亮，得有祂形像，
皎洁似太阳，得有祂身量；
全属我良人，使祂命显彰，
全为我良人，使祂心舒畅。
你是我生命，我是你活像，
爱情的联结，如死之坚强，
无何能消灭，无何能替换，
直到你显现，在那香草山。
第二周 听抄
弟兄们好，赞美主，很高兴能看到你们众人。弟兄们，陈实弟兄分享了第一篇，我觉得第一篇的纲要实在是极其重要的。我告诉弟兄们，陈实弟兄所分享的就是像这篇信息，一条黄金的线贯穿整个训练。弟兄们，Ron弟兄和我都觉得陈实弟兄该先讲。
现在弟兄们，我们就来到第二篇。喜不喜欢这个总题呢？我非常喜欢，爱主并彼此相爱，为要生机地建造召会作基督的身体。在这篇信息，第二篇篇题是雅歌，你们喜不喜欢雅歌呢？但愿这就是我们自传的题目，你的自传就应该写雅歌，雅歌就是这位弟兄的名字，这是不是你的自传很好的题目呢？我们在这里还是要照着圣经，“雅歌—个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，为着预备基督的新妇”。
弟兄们，我要你们知道，在这段信息里，我要告诉你们要指出的就是这六个主要的阶段。雅歌中六个主要的阶段，就是从恢复本的纲要中出来的，这是一篇杰作。李弟兄说过，每卷书的纲目都是非常重要的，是鸟瞰整卷书。对我来说，让你们看见这六个阶段，突显它，这是一件重大的事。我要你们知道，这里说到每一个阶段都有很多可说的，我只截取一些，是很好的，如果你深入来研读这篇纲要就会得到更多。这是从每一个段截取出来的精华，但是你会很喜欢我们在这里所列出来的。我要这样说，就如我们所知道的，雅歌与传道书是相对的，传道书开始于虚空的虚空，凡事都是虚空。扩大本圣经说到，虚，一切都是空，那就是描述基督以外的人生。弟兄们，何等怜悯，我们在主的恢复里，我得救转到主面前，我想我要作什么？我那时只像一个新生儿，我想问我要作什么？主就给我感觉你要读圣经，所以我就读圣经。我不知道什么是作基督徒，我就来读圣经。我得救以后，我来到主的恢复里，真是不得了。你就会发现从这份职事里，传道书讲的就是基督以外的生活是虚空的虚空，是空洞中的空洞。我要这样说，倪弟兄怎么讲呢？他说传道书就是不满足的人生。而传道书告诉我们，一个人不能因知识而满足；这篇诗告诉我们，人只能因爱而满足。传道书告诉我们在日光之下的追求，一再说到日光之下，日光之下。但是雅歌告诉我们，追求基督，追求基督。日光之下相关的辞，你来看第一章十四节，主这样说，这里诗人说，我见日光之下所作的一切，已过作的还是要作，这里日光之下没有新事。然后在十四节这里说，“我见日光之下所作的一切工，看哪，都是虚空，都是捕风。”我相信我们的诗歌里面，李弟兄所写的诗歌里面有一首诗歌说到，空空空，如捉影，如捕风。那里说到如捉影，如捕风，说到他实在是爱主。我要这样说，传道书告诉我们一切在基督以外都是虚空的虚空，而雅歌则描述一个满了意义和人生的生活，神圣的罗曼史，是爱主，在与祂的交通中神圣的罗曼史，我们爱主彼此相爱，我们要以祂作为我们的爱来爱祂，我们能这样彼此相爱。
所以严格地说，我要这样分享，再分享一件事，雅歌是李弟兄释放的最后一卷生命读经。
然后，陈实弟兄也知道主恢复的历史，他非常清楚，生命读经开始的时候，李弟兄说了一段重要的话，我来读给你们听。他说，在雅歌生命读经开始的时候，我要说段感谢的话来记念，并且说到关于倪弟兄的话，这所有的纲要和主题都是，在解释雅歌的都是根据倪弟兄在一九三五年五月，我与少数同工特别查读的记录，我是那不到十位参加者之一，在一间濒临西湖的旅社里。你能不能想象，看看主恢复的历史，就是我们已经翻译出来的两册，李弟兄说八到十位。你们想想，在一九三五年的时候，倪弟兄分享这么伟大的一件事，想想看，我也许不是很好的描述，他种下去但没有看到它长出来的，但是一九三五年那里不到十个人，但是在这里他全都看见了。然后李弟兄在台北，我们感谢主，为此感谢主。我要这样说，我们要受提醒。
全本圣经都说到一件事，就是神的经纶，神的经纶，神的经纶的内容。神经纶的内容是什么？乃是神的经纶就是神圣的罗曼史，是神与祂的选民相爱的历史。这是不是很好呢？这是全本圣经的主题，是整个宇宙的奥秘、秘密。什么是整本圣经的主题，是整个宇宙的秘密？就是神与祂选民之间的罗曼史，就是神经纶的内容。弟兄们，我们是在神圣奥秘的罗曼史里，我们与主之间要有罗曼蒂克的感觉，永远不从这样的感觉中毕业。
有一次李弟兄要我参加一个特会，那里有高中生的姊妹们，所以我觉得我该说什么呢？所以我查读图书馆里李弟兄怎么跟青年人讲话，而且我打电话给李弟兄，问李弟兄你有什么负担？他说Ed弟兄你的负担是什么？所以我说李弟兄我查读了一切你说过的，对青年人说过的话，我都读过了，说到你们要爱主要享受主，要享受主要爱主。如果你爱主你就会享受主，你要作爱主的情人，疯狂爱主的人。李弟兄就对我说，Ed弟兄，对，我们需要把青少年改成爱主的人。你们必须爱祂，就要说“主耶稣，我爱你”，就要成为你不断的祷告，向主的祷告。弟兄们，我不知道会发生什么事，如果我们在搜寻，搜寻“主耶稣，我爱你”，然后按下按钮，你看看会出来什么，相信会有很多很多的出处告诉我们，主耶稣我爱你，我非常的感谢主，我来到主的恢复，我听见、看见这里有许多的人都在这里大声地说“主耶稣，我爱你”，这些人对我来说非常的神秘，但是我感谢主，我来到这里了。我们来看第壹大点。
壹 雅歌是一首诗，其主题是一个绝佳婚姻里爱的历史，启示出个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，为着在六个主要阶段中预备祂的新妇：
主的恢复是要预备新妇，这是在六个主要阶段中。所以雅歌是一首诗，是一首诗。以弗所二章十节，然后十五节，这两节是并行的。二章十五节说，在十字架上基督创造了新人。祂在十架上的死是创造新人的死。那里指出我们是祂的杰作，祂创造新人，祂就在创造祂的杰作，在时间里祂还在创造祂的杰作。许多时候我们想我们是杰作，我们就是祂的杰作。从注解里我们知道，这就是一首诗章。注解说到，这是诗章，凡是表达制作者智慧和设计的艺术品都是诗章，所以神的杰作彰显祂无限的智慧和神圣的设计，召会就是神工作的杰作。感谢主，我们众人都是那份杰作的构成品。祂已经创造了这个杰作，但是在时间里祂把祂自己作到我们里面，把祂自己建造到我们里面，我们爱祂，祂爱我们，我们享受祂，祂享受我们，直到我们终极完成，成为祂的新妇。那时我们要在实际上成为祂的杰作。我们来到第一中点，
一 在雅歌的第一阶段中，基督的佳偶受吸引追求基督以得满足（一2~二7）；主要寻求祂者与祂有个人、情深、私下并属灵的关系：
弟兄们，我喜欢看见你们微笑的脸，陈实弟兄知道李弟兄常常会看那里，他为什么看那里呢？因为在那里都有微笑的脸，发亮的脸。有时候他就会走过来，原谅我，说，弟兄们，一定要喜乐。我是引用保罗的说法。保罗在船上怎么说呢？他说要振作，要喜乐。好，很抱歉，我喜欢你们众人，我希望每个人都振作，都喜乐。陈实弟兄可能记得李弟兄病重的时候，那时候他要作结晶读经，所以他打电话叫我们去他的书房，到他的书房，他就说弟兄们，我不知道能不能在结晶读经里分享，我们就把信息分段，我们就开始这样作。我们迫切地祷告说，主啊，遮盖李弟兄，使李弟兄恢复，能释放信息。但是李弟兄说了一句话，他向主祷告，主答应他的祷告。你读结晶读经，没有人能说那样的话。那里他说，他说的第一次主已经赐给我，这两个辞就是“个人”、“情深”这两个辞，像主一样，他说，父啊，你所赐给的我已经赐给他们。弟兄们，李弟兄说主给我这两个辞，“个人”、“情深”这是非常有意义的。然后在第一篇他讲到这个点，他第二篇在会前他也分享到，又给我两个辞“私下”、“属灵”。所以弟兄们，我们都不要从这个周末的信息中毕业，使我们成为与祂有七倍加强的关系，是个人、情深、私下、属灵的关系的人，使我们被构成新妇把祂带回来。
所以弟兄们我要再说，这里在诗篇里的第一篇，在雅歌的第一章里，愿祂用口与我亲嘴，这是第二节，因你的爱情比酒更美。这是秘密，因你的爱情比酒更美。弟兄们请听，说在雅歌第四章第十节，主对寻求者说，你的良人有何强处？她说你的爱情比酒更美，你的爱情比酒更美，你的爱比酒更美，但是你的爱情比酒更美，这样如何？所以我们宝贝主的爱，但是我们无法领会祂的爱是何等的爱，这是超越知识的爱。祂向着我们的爱是超越知识的爱，即使祂爱我们的时候，祂都是居首位的，我们不能作什么。你的爱情比酒更美，大卫弟兄，你向我的爱是更美的爱，是何等的爱。
1 “吸引我”（一4）是个人的；主说，“我用慈绳〔直译，人的绳〕爱索牵引他们”（何十一4上—牵引，原文与歌一4的“吸引”同字—译者注）；这指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神所借以牵引我们的绳子是人的绳子，包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才以个人的方式临到我们（罗五8，约壹四9~10）。
“吸引我”是个人的，我是个人的。我喜欢这个点，因为这里的“我”后面变成“我们”。吸引我，什么是神命定的路呢？就是吸引我，我们，这就是神命定的路。我不是夸口，我们都有不同的功用。我在李弟兄分享到神命定之路的这些信息里，都劳苦地研读过。这里说到吸引我是个人的，我们是作到结果子，你看见么？如果没有我就没有我们。吸引我，我们就快跑跟随你。你若是受吸引就会影响别人，就会结果子，我们就会结果子。所以吸引我，我们就快跑跟随你。所以吸引我是个人的。请听朱摩西弟兄也帮助我写这个纲要，Ron弟兄因为手术的关系，我跟Ron弟兄交通，他不能来参加聚会，他就开始分享，他在12日的职事聚会就会开始重新尽职，他现在也在看。Ron弟兄，你好。所以我这样分享说，朱摩西弟兄这里讲到这是用了何西阿书十一章四节，这里告诉我们，祂是如何吸引我。主说，“我用慈绳（直译，人的绳）爱索牵引他们”，这是给我们看见神爱我们，这指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，是在人性的水平上；神所借以牵引我们的绳子是人的绳子，包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才以个人的方式临到我们。这是非常不得了的事。
我要用这一切形容词来说到，你进到职事的话，你有这样的感觉。这里说到个人，马太五章七节，那里说到国度的实际，然后十三章说到国度的显现，外表，然后最后说到国度的实现。这里主要的说到过神人的生活，就是马太福音的六章六节，主说，你祷告的时候要进入你的内室。内室就是个人这个辞。你要进入你的内室，要关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中查看，必要报答你。这个个人、私下是不会分开的。你父在暗中查看，必要报答你。我们都要有内室。也许是比喻上来说，你必须有一个地方，就是没有人能听得到你，只有你和你的主。你也许在散步，你可以与主交通，你在那里与主之间建立一个根的系统，深深地来经历与主之间有这么内在的事，那样就会让主有路。我们有在许多的信息中分享过说，我们若是向下扎根就会向上结果，如果你不向下扎根就不会向上结果，这是马太六章六节。
然后也有保罗在林后二章的话，那里说到他在基督的面前饶恕，他的面就是他眼的标识。那里的注解实在是好，那就是一个人内在感觉的标识。这给我们看见保罗他一生的生活，他一生的行事，他的行动，他一生的行事都在基督的同在里，面前。祂的同在就是祂的面。他甚至这样说，在注解里这样说，他看见，你现在不用查有，面貌，保罗把他的心转向主，主在他的灵里，他看到主的面貌，主的面容，他被主注入，被祂眼睛的标识注入，所以我与你是一来赦免弟兄，在基督的人位面前，在祂眼睛的标识里来赦免。
我们已婚的弟兄，这位弟兄你是不是已经结婚了？Rick弟兄在哪里？你跟我交通过关于婚姻的事。我认识弟兄们，到一个餐厅里去喝饮料，柠檬汁加红茶，你怎么可以这样作呢？他说是某一个知名的人士作的，他这样作我们也这样作。我们一同交通，你的感觉，在婚姻中的感觉，你觉得是不是娶对人了呢？那是主为你预备的最好的珠宝，你要为那个祷告，看见主完全的旨意。所以有一次Francis弟兄和我也是讲到这个事，你的妻子就是你的珠宝。弟兄们，我们的妻子，如果没有我们的妻子，我们好像不会坐在这里。箴言三十一章说到才德的妇人她的所是。因着她的所是，所以弟兄才能在城门口作长老。如果没有我们的妻子，我们会怎么样呢？如果我没有我的妻子，我就会是非常的贫。现在我们来到第二小点。
很抱歉弟兄们，我看到你们，我就非常爱你们，但愿祂完美的旨意我们都能够实行。在主的眼前有祂的标识，你就会得到祂的感觉。
2 “与我亲嘴”（歌一2）是情深的；我们信基督得着祂作神圣的生命之后（约一4、12），就需要以个人、情深的方式爱基督，使我们追求祂，并享受祂作我们的满足；诗篇二篇十二节吩咐我们“以嘴亲子”；与基督亲嘴，就是享受基督。
与我亲嘴。弟兄们，所有的弟兄们，知道有些年轻的弟兄们，你必须成为基督新妇的一部分，姊妹是新人的一部分，你不懂为什么？姊妹们是新人的一部分，弟兄是新妇的一部分。所以你都需要祷告，主啊，愿你用口与我亲嘴，你与我亲嘴是情深的。在西方的婚礼，不知道东方如何。在这里，在美国的结婚是不会释放一篇长的信息，我们是有一些分享，但是没有一篇长篇信息，每一个人都在等着，等着有人说现在你可以亲吻你的新娘了，是不是呢？李弟兄有一次在一位弟兄的聚会里，他忘了讲这句话，有一位弟兄忘了讲这句话，然后有人提醒他说你现在要讲了，提醒他说，所以他也说了这样的话。这是西方的婚礼，不知道别的国家如何。这里说到愿你用口与我亲嘴，所以亲嘴是用嘴，你不是亲她的鼻子，那你的婚姻就糟了，你不能亲脸颊。弟兄们，无论如何这里说这是情深的，倪弟兄说你一次只能亲吻一个人，如果你一次要亲很多人，你的嘴就很大了，你的嘴只能一次亲吻一个人。所以倪弟兄说这也是个人的，这是生机上相关的，但这也是情深的。
所以我们信基督得着祂作神圣的生命之后，就需要以个人、情深的方式爱基督，使我们追求祂并享受祂作我们的满足。诗篇二篇十二节吩咐我们以嘴亲子，与基督亲嘴就是享受基督。希望你们所有人都以嘴亲子，你来到今天早上的聚会里，你以嘴亲子。你今天回去就寝，明天早上起床第一件事就是以嘴亲子。我们要说“主耶稣我爱你，我全心爱你，我以全心来爱你，我爱你，因为你先爱我”。我们来到第三小点。
3 寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵这至圣所（“他的内室”—歌一4）里，与祂有交通；主的内室指与主私下的关系。
4 再者，因着基督在我们重生的灵—祂的内室—里眷临我们，我们与祂的关系必是属灵的；祂在我们灵里私下眷临我们，以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。
主的内室就是我们的灵，我们的灵是这万王之王的内室，这样如何呢？雅歌说到主是王，借着这段罗曼史，这寻求者就成为他的王后，就与王在生命和性情上一模一样。请听，弟兄们，当我们说主耶稣我爱你，我们就是与祂，与主有私下的关系，我们在灵里接触祂这万王之王，万主之主，在我们这个至圣所里，那我们就成为在雅歌中与主有亲密的关系。我们都知道，我们都可以说，这个都是给你的礼物。弟兄们常常会把纲要给我们，叫我们释放信息，这个信息可以讲一整个特会。请听，第五个小点。
5 所有属灵的原则都包括在雅歌之寻求者得胜生活的第一阶段里；此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已；重生将神的基因带到我们里面；我们基督徒一生的一切经历，都在这基因里—约壹三9。
约翰一书三章九节说到神的种子，那就是基因住在他里面。我不是太懂生物，一切都在于基因。这一切事，雅歌里面的每一个阶段，所有的原则都是出于这个基因，借着就是来自我们的重生，来自我们得到这个基因。你有你肉身物质的基因，现在又给了你另一个基因，你就再得着了一个基因，得着了重生。这就是经过过程终极完成的三一神在你的灵里。李弟兄在召会的聚会，在安那翰一次结晶读经节之后也分享过这个点。
二 在雅歌的第二阶段中，基督的佳偶蒙呼召借与十字架合一脱离己—二8~三5：
我们如何看见这事呢？在第八节寻求者说，听啊，这是我良人的声音，这是我良人的声音。你听见良人的声音么？弟兄们，我告诉你们，这是我们该听见唯一的声音，这是我良人的声音。这里该有惊叹号，看哪，他蹿山越岭而来，我的良人好像羚羊，或像小牡鹿，他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里探视。你看见么？他是在窗棂之后给我们看见。他是蹿山越岭的，但却是在窗棂之后。我们会讲到这是什么意思。良人说，起来。你们到了十四节这里又说，良人又称佳偶说，我的鸽子啊。现在是鸽子，现在是灵的复制，不只被那灵充满，她作为鸽子，她就是鸽子。你在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你让我得见你的面貌，得听你的声音，因为你的声音甘甜，你的面貌秀美。我们来看第一小点。
1 二章八至九节是说到复活的活泼；在这两节基督被比作羚羊或小牡鹿“蹿山越岭”；山和岭是指艰难和拦阻说的，但没有一件东西够高、够大，可以拦阻复活的基督；我们需要寻求并认识基督蹿山越岭的同在。
祂在那里蹿山越岭，我看见了，我也得着了祂。
2 基督的佳偶落到内顾自己之中，她的内顾自己成了隔离的墙，使她离开基督的同在（9下）；因此基督鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在（10）。
基督的佳偶落到内顾自己之中，他就在窗棂之后，她在她自己内顾自己的始终，意思就是你在那里检视你自己，看你自己的内在，我要你查核自己，你分析自己，这是借着内顾自己。我问你们一个问题，你们不一定要回答。当你看你自己，当你检查你自己，分析你自己的时候，你觉得快乐么？你会觉得高兴么？不会的。主没有告诉你要检视自己，要看自己，要分析自己，祂说要望断一切以及于耶稣。所以这里有一个见证，李弟兄说到内顾自己。有时候我们释放信息，有时候信息讲得很好，照着自己的感觉，但是他说我讲完这样的信息，我就会常常照这篇信息来衡量别的信息，如果别的信息配不上这一篇信息的情形，他就会觉得很受挫折。那时候我就是在内顾自己，就是有内顾的己。弟兄们，我们也这样作，我们有时候，我们弟兄们，我们要讲好几个点，结果忘记了前两个点，然后就讲了第三，然后最后想讲六个点，我们就想说以后我们都不要讲了，这就是内顾的己。我说的是不是呢？你是不是曾经也在内顾的己里？阿们，弟兄们，现在如何呢？我们要望断一切以及于耶稣。
好，她的内顾自己成了隔离的墙，使她离开基督的同在，因此基督鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在。
3 基督的佳偶也听到基督告诉她，沉睡的时候（冬天）已过；试炼（雨水）也止住过去了（11）；祂也告诉她春天的时候已经来到；因此，主是以复活繁茂的丰富恳求并鼓励她（12~13）。
现在弟兄们，这里发生的事很美妙，借着复活的大能，我们能够被模成基督的死。所以陡岩的隐密处、磐石穴都是预表基督。不容易到磐石穴和陡岩的隐密处，都在上面，很高，很难到达，你必须是蹿山越岭的基督，必须有这位复活的基督才能到那里。如果你与祂是一，祂就把你带到那磐石穴和陡岩的隐密处，祂就把你带到十字架上。你在十字架，主就称你作我的鸽子。祂说让我得听你的声音，得见你的面貌。在陡岩的隐密处在磐石穴中，祂要看见我们在十字架上，祂要听我们在十字架上的声音。你看见么？我们如何能到那里呢？唯有借着蹿山越岭的，并且把我们带到那里的基督，祂把我们运送到那里，在祂自己里面这一位钉死十架的基督里，我们在这位钉死十架的基督里，我们有十架的实际。祂就说我的鸽子啊，让我得听你的声音，得见你的面貌，因为你在磐石穴，你在陡岩的隐密处。这是不是很好呢，弟兄们？我想这是太好了。好，第四小点说。
4 我们这些爱基督的人乃是借着复活的大能，不是借着自己天然的生命，才能与基督的十字架成为一，而模成祂的死（14~15）；复活的实际就是那是灵的基督作为终极完成的灵，住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和为一；我们乃是在这样一个调和的灵里，有分于并经历基督的复活，这使我们能与十字架成为一，得拯救脱离己，并被变化成为神新造里的新人，以建造基督生机的身体，完成神的经纶（罗八2、4、29，加六15，林后五17）。
这是不是很好的发表呢？我能说这不是我的发表。我能听见你们说阿们么？阿们。是不是我们也说赞美主呢？赞美主！好的，我们来到第三中点，这是第三阶段。
三 在雅歌的第三阶段中，基督的佳偶蒙呼召活在升天里，作复活里的新造—三6~五1：
1 活在升天里，就是一直在我们的灵里过生活；当我们活在我们的灵里，就联于诸天之上升天的基督—弗二22，创二八12~17，约一51，启四1~2，来四12、16与注1。
活在升天里，就是一直在我们的灵里过生活。弟兄们，这不是道理，这不是道理，我们需要求主，主，你是实际的灵，给我这样的实际，给我这样的事实，实际的一个许多的功用，祂带领我们进入一切的实际，经过过程终极完成之三一神的实际，祂作的，祂完成的，祂将要作的，我们要求祂带我们进到这样的实际里，使我们活在灵里，并活在升天里，我们活在灵里我们就联于这位在诸天之上的基督。我们如何知道这事？我们简单说，当雅各作了一个梦，我们也要作同样的梦，因为雅各所作的梦乃是说到经过过程的三一神。雅各梦见一个梯子立在地上，有神的使者在梯子上上去下来。我不读全部。这里说到他醒来，他就说耶和华真在这地方，我竟不知道。他就惧怕，说，这地方何等可畏！有一位弟兄他说，Ed弟兄，来到召会生活中最喜欢说的就是何等可畏，何等可畏。我说这个是合乎圣经的，这是何等可畏。弟兄们，我要再说这个地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，也是天的门。
所以在约翰一章五十一节你能想象么？主也告诉拿但业，你会看见更大的事，你会看见神的使者上去下来在人子身上。意思就是祂是告诉拿但业，祂就是那梯子，那创世记二十八章的梯子，把天带到地，把地联于天，我就是梯子，把神带给人，把人带给神，使人成神，在生命和性情（但不在神格上），以建造基督的身体，预备基督的新妇，带进基督的国度，我就是那梯子。所以这二十九节就称那地为伯特利，那就是神的家。如果你读希伯来四章十六节注1，我鼓励你读这个注解，弟兄们。四章十二节说到我们的灵就是神的居所，我们灵也是神的家，是神的居所，所以这里说到我们的灵，在我们的灵里有一个梯子。你的灵就是个梯子，就是个梯子。你回到灵里，你就进到升天里，弟兄们是不是真的呢？这是真的。一切的问题都过去了，你在灵里，在伯特利，你摸着那个梯子，那个梯子就是基督，祂就将你带到升天里，带到神里，也把神带到你里面，祂把你建造到神里，也把神建造到你里，使你成为伯特利的构成成分，伯特利就是活神的家。这个注解是太好了。现在来到下一个点。
2 “所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情”—歌三9~10：
第二小点，我喜欢这个点，所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。我们被主变化就要成为一乘华轿，这华轿是什么？轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情。弟兄们，我们里面铺着的是什么？该是爱，是向着神的爱，以祂自己作为我们的爱，我们爱祂，彼此相爱，我们里面要铺着爱。我继续读。
a 借着那灵在我们里面变化的工作，我们成为基督行动的器皿，基督的乘具，基督的“车”，为着基督在祂身体里的行动，并基督为着祂身体的行动—参林后二12~17。
借着那灵在我们里面变化的工作，我们成为基督行动的器皿，基督的乘具，基督的“车”。你要不要成为基督的车呢？为着基督在祂身体里的行动，并基督为着祂身体的行动。
b 我们被神圣的三一所重建，使我们外在的架构是耶稣复活并升天的人性，并使我们里面的妆饰是我们向着主的爱—歌三9~10。
弟兄们，我们里面是有妆饰的。我们里面的妆饰是我们向主的爱，我们外面的架构是基督复活升天的人性。我们为什么能这样说呢？因为木表征人性，利巴嫩是高处，所以利巴嫩木乃是讲到复活升天的人性，耶稣复活升天的人性，而里面铺的是爱，里面的妆饰是我们向主的爱。我们要有短的祷告对主说，“主，我要你复活升天的人性作我外在的架构，我要你作我里面的妆饰，我里面的妆饰是我向你的爱。”你们会不会想一想，你是一个很好的人，以前曾经是一个很好的男孩，主答应你的祷告这样而已么？弟兄们这是我们的神所给我们的遗嘱，这是给我们的遗赠。我们都已经得着了遗赠，你若照这个祷告“我要你作我外在的架构，耶稣复活升天的人性，我要你作我里面的妆饰，我里面要铺着爱”，祂就会阿们。我相信主遮盖我说，你这样的祷告，这样有的人也真的是这样祷告，赞美主。让我继续说。
c 我们里面的人该“用爱情所铺”（10）；爱主会保守我们在以基督为我们的人性之范围里，保护我们的人性在祂情爱的困迫里（林后五14）。
d 借着我们以个人、情深、私下、属灵的方式爱主，我们天然的所是就被拆毁，我们也凭基督救赎的死（银作的轿柱）、神的神圣性情（金作的轿底）和基督作赐生命的灵在我们里面施行管治的王权（紫色的坐垫），而被重新修造—歌三10，参罗八28~29，林后四16~18。
这里也有基督作赐生命的灵，在我们里面实行管制的王权，是紫色的坐垫，这是何等的重新修造。弟兄们，我们真的是要向主有短的祷告。李弟兄总是这样说，要有短的祷告。不要祷告得很长，作文章。我不是反对那样的祷告。但是他只是问那个人说你要什么，他没有说很长的一句话，他只说我要能看见，然后他就看见了。我们常常祷告说，主啊，你知道你要我看见你创造了宇宙，你给了我眼睛等等，到底你要什么？这个是李弟兄在安那翰召会训练我们如何祷告所说的。如果你掉到尼加拉瀑布里，你不会祷告得很长，不会说这个瀑布多美，你会说“主啊，救我”，是不是？你就会迫切，你就会真实，你向着主就会真实。你向着主越真，主就对你越真实。好，第三小点说。
3 基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，而在基督生命的丰富里成熟，使她成为基督的园子，作祂私有的享受（歌四12~15）；她预备好在任何境遇或环境中，都散发基督的馨香之气；她要艰难的环境（北风）和美好的环境（南风），都作工在她这园子，好使其中的香气散发出来（16）。
所以这些的经节说到，我妹子，我新妇，是关锁的园，禁闭的井。北风啊，醒起！南风啊，吹来！吹到我的园中，使其中的香气发出来。我们的祷告要这样说，北风啊，醒起！南风啊，吹来！南风是让人舒服的，但是北风是困难的，是凛冽的。无论如何我们也需要北风。不是太懂这个树，但是那些在科罗拉多州的那些树都是由北风吹到使它变得很强壮，但也有南风。但是主正在训练我们，把我们带到各种不同的环境里，我们都学得秘诀：如何能够在北风下享受主，如何能够在南风里享受主，所以我们向着祂的爱这个香气能散发出来。当那个女子把香膏倒出来的时候，圣经里面说香气就充满了屋子。也许他们分不出来，但是那里有一个无法描述的情形，但可以闻得到，可以闻得到香气，就是我们爱主的香气充满了召会，充满了召会。
原谅我说，我简单讲，我的父亲没有信主，我的母亲信主了，他们不太认识召会，我就带他们到弟兄之家。有一次带到一个弟兄之家，我祷告说，主啊，弟兄们会对我父亲作什么？是不是用圣经的话来跟我的父亲说什么？但是弟兄们呢，他们照顾我的父亲，满了耶稣的人性，他们有耶稣复活升天的人性，又带着神的爱。所以我的父亲对他们印象很好，他还没有信主，他就这样对我说，也许那位弟兄也在，他说Ed你认不认识那位弟兄呢？你知不知道那位弟兄也是在那个球队里，获得全国冠军的球队里呢？你认不认识？我对他说你知不知道这位弟兄跟他的每一位队员传福音呢？我们就走出去了。他告诉我母亲，他说，Dorothy，我一生从来没看过像这样的一批人，他说他们是发亮的，他们是发亮的。他还没有信主，是一个年长的人，却说他们是发亮发光的，但是那就是他们的见证，弟兄们的见证。为此感谢主。
四 在雅歌的第四阶段中，基督的佳偶蒙更厉害的呼召，借复活后的十字架，在幔内生活—五2~六13：
1 借着在幔内生活，基督的佳偶变化成为天上的光体；她向前观望如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头—10节：
a 得胜者的途径好像黎明的光，越照越明，直到日午—箴四18，约一5。
弟兄们，主使我们余生都能这样，愿主把我们当宝贝一样取去，使我们能够越照越明，直到日午。我觉得很可惜，当我看到一些情形，一下子越照越明，一下子越来越暗，仇敌不是立刻关掉我们的灯。但我们常常会发亮，但是仇敌所作的是什么？他就是用那个使灯一点一点变暗的方法，就又暗一点，又暗一点，又暗一点，又暗一点，直到你这个人就没有什么光了，你就一点都不好了。弟兄们，我在大学的时候常常说你好我好，我得救的时候我来到召会生活之后，我就知道我不好你也不好，我们好是因为有耶稣，好。但是弟兄们不要让你里面基督的生命变暗了，要说主我要越照越明，今天比昨天更明亮，我的一生都要越照越明亮。
b 黎明的光，就是日出，表征基督的来临和我们每早晨得复兴；基督徒的生活就像日头出现—路一78，箴四18，诗一一〇3，士五31。
所以诗篇一百一十篇三节说，“当你争战的日子，你的民要以奉献为彩饰，……你的少年人对你必如清晨的甘露。”这就是晨兴。你花一些个人、情深、私下、属灵的时间与主交通，你就成为清晨的甘露，在你里面就有让基督满足的，你对基督就成为清晨的甘露。你花时间，不只得祂的滋润，你也滋润了祂，这样如何呢？你希不希望滋润基督呢？不要失去了你向着主个人的时间。
2 基督的佳偶在基督生命的成熟里，成了书拉密女（“所罗门”的女性写法），表征她在生命、性情、彰显和功用上（但不在神格上），成了基督的复制和复本，配得过祂，好与祂成为婚配—歌六13，林后三18。
这是雅歌六章十三节。“回来，回来，书拉密女啊；回来，回来，使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看二营军兵跳舞呢？”这是诗的说法。
3 书拉密女在神眼中被比作二营军兵或军队（希伯来文，玛哈念）在跳舞；雅各遇见神的众使者，就是神的二营军兵之后，将那地方起名叫玛哈念，并将他的妻子、孩子和他所有的分作“二营军兵”—歌六13，创三二1~2：
书拉密女在神眼中被比作二营军兵或军队（希伯来文，玛哈念）在跳舞；雅各要面对以扫，所以他很害怕。我先读完剩下的部分。雅各遇见神的众使者，就是神的二营军兵之后，将那地方起名叫玛哈念，并将他的妻子、孩子和他所有的分作“二营军兵”。在这里他看见二营军兵，所以他把他的妻子孩子都分作二营，利亚和他的孩子在那里，然后是拉结和他的孩子在这里。他喜欢拉结，所以这里有很长的故事。以扫来了，他觉得如果他攻击了这一队，另外一队还可以存活，这是他的想法，那时还没有被变化。
a 这二营军兵属灵的意义，乃是刚强的见证，见证我们按照基督身体的原则，借着祂这位爱我们的，得胜有余，“绝顶得胜”—罗八37，十二5。
所以“二”是个原则，就是基督身体的原则，主是差遣了两个、两个地出去。
b 神不要那些在自己里面刚强的人；祂只要脆弱的人，较软弱的妇人和孩子；那些被算为配作得胜者的人，将是较软弱、倚靠主的人—林前一26~28，林后一8~9，十二9~10，十三3~5。
都是较软弱、依靠主的人。你要不要成为较软弱、依靠主的人呢？你必须要够资格，这是非常鼓励我们的话。
五 在雅歌的第五阶段中，基督的佳偶分担主的工作—七1~13：
1 在七章四节，那灵追述爱的寻求者的美丽在于她因那灵变化的工作，借着受苦有了服从的意志（颈项），以完成神的意愿；在于她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼目像水池—参一15，四1，五12）；并在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子—参腓一9~10，来五14）。
在七章四节，那灵追述爱的寻求者的美丽在于她因那灵变化的工作，借着受苦有了服从的意志（颈项），以完成神的意愿；在于她的心境向着光是敞开的，请听，她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼目像水池）；并在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子）。她的鼻子如利巴嫩的高塔，那是从预表说的，这是一个预表，是一个很高的塔，她的眼如水池。
我曾经告诉弟兄们，弟兄们，Benson弟兄常常这样跟我们讲，他说我们需要像水池一样的眼睛。我们在雅歌的训练那里，在那里是说到我们在这里读到的这些点。我们应该眼大像池一样，包括所有主的工作，并且面对整个主的工作。在另外一个范围里我们爱主，直到我们爱主到一个地步，我们的鼻子像高塔，我们就有在属灵上高而敏锐的辨别力。
我告诉弟兄们，有一次有些事情发生，人就问李弟兄说真正的情形如何？你要把一些统计数字拿起来看，真正的情形是这样。所以我坐在那里，里面我没有比别人好，但我里面说，我里面没有像水池一样的感觉。但是李弟兄他是很奥秘的人，你可以感觉得到，他知道谁从哪里来往哪里去，就像风一样，不知从哪里来往哪里去，但是李弟兄他知道，他是从哪里来要往哪里去。无论如何李弟兄拿到统计数字，他说他不要看统计数字，他可以闻到一些的感觉。我里面就觉得真是不得了，那就是有一种属灵的辨别力。我可以闻到一些感觉，他是可以闻出什么是出于主，什么是不出于主的，不是出于主的，是经过过程终极完成的三一神，或者不是经过过程终极完成的三一神的，一个高而敏锐的属灵的辨别力。
弟兄们，有的时候我们有这样的感觉，不是在于我们的推理，你里面感觉不自在。我们有一次在欧洲访问，有一位弟兄带我们到旅馆去住，我里面就觉得很不安，我就告诉妻子说，我里面就不是很平安，一定有什么原因。我里面的感觉是对的，我们住在那里，我就不告诉你们为什么。那里有其他人，他们不喜欢美国人，无论如何那里就是这样。他们不是法国人。老的法国人是很喜欢美国人的。Bob Danker和我有一次去法国，那些老的法国人喜欢美国人。他们说你们是美国人么？他说，那个老人就对我们说我喜欢美国人，他们说我永远忘不了你们美国人在二战时候为我们作的事。我觉得感谢主，为此我感谢主。但是你到诺曼底去，那里有一个纪念碑，有一个大的纪念碑，那里说到使世界得解放，解救整个世界。我不讲所有的事情，我只这样说，李弟兄也爱这个国家，因为这是一个基地，把主的恢复扩展到全地去。李弟兄是我看过最棒的美国公民，他每次有投票都要去，他还问我有没有去投票。
2 雅歌七章十一节表明基督的佳偶愿意从一地到另一地寄居（在村庄住宿），为要与她良人一同完成那为着全世界（田间）的工作；这指明她在完成主工作的事上，不是分门结党的，乃是把工作开放，使别人能到那里来寄居，她也能往别处寄居；这是保守一个身体里的一个工作。
David弟兄可以来，Minoru弟兄也可以来。我非常的宝贝陈实弟兄，他也敞开让我去。是不是啊，陈实弟兄？David弟兄邀请我去，你觉得可以么？阿利路亚。工作必须是开放的。我们也邀请Rick弟兄，你们觉得怎么样？我觉得很好，我非常的喜乐Rick弟兄也能来，Rick分享的我也可以分享，他的功用，我的功用不一样，但是我们彼此珍赏。
3 分担主的工作就是与主同工（林后六1上）；我们要与主同工，就需要在生命里成熟，需要与主是一，我们的工作也必须是为着祂的身体（西一28~29，林前十二12~27）。
4 书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园（歌八11），就是全地的众召会和众信徒；我们的工作必须是为着全世界的；这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，把众地方召会带到基督身体完满的实现里—罗十六1~24。
我喜欢第五小点。
5 雅歌七章十二节说，“我们清晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你”；到这时候，她能够把主的工作和主自己联合起来，现在她才能在主工作的地方，向主表示她的爱情。
雅歌七章十二节说，“我们清晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将……。弟兄们我非常喜欢这一句话，我在那里要将我的爱情给你，到这时候，她能够把主的工作和主自己联合起来，现在她才能在主工作的地方，向主表示她的爱情。我在那里，就在这里，我要将我的爱情给你。
六 在雅歌的第六阶段中，基督的佳偶盼望被提（八1~14）；她“靠着她良人”从旷野（属地的范围）上来—5节：
1 “靠着她良人”含示，她就像雅各一样，大腿窝被摸了一把，天然的力量受了主的对付—创三二24~25。
2 “靠着她良人”也含示，她发现自己力不能胜，这似乎要持续直到旷野的路程过去—林后一8~9，十二9~10，十三3~4。
3 她求她的良人将她放在祂爱的心上如印记，带在祂力量的臂上如戳记；此时她感觉到自己的一无所能和无依无靠，并领悟一切都在于神的爱和保守的能力—歌八6~7。
4 基督的佳偶求祂这位住在作祂园子之信徒里面的，使她得听见祂的声音—13节，参四13~五1，六2：
a 这指明我们为那作我们良人的基督工作时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂—路十38~42。
不要小看这个事，只是因为我这样读过而已，这是非常有力量的话。
b 我们的生命，乃是在乎主的话语；我们的工作，乃是在乎主的命令；我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话—启二7，撒上三9~10，参赛五十4~5，出二一6。
你就该说主向我说话，向我们众人说话。
c 没有主的话语，我们对于基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘（西二2，弗三4~5，五32），就没有任何启示、亮光或主观的认识；信徒的一生，都系于主的说话—26~27节。
现在我们来到第贰大点。
贰 作为这卷诗意之书的结语，基督的佳偶祷告，求她的良人在祂复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）—歌八14，启十一15，但二35：
一 这样的祷告描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告（作为圣经的结语）一样，乃是启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶—启二二20。
弟兄们，圣经的最末了的祷告就是：主耶稣啊，我愿你来！弟兄们，我告诉你们，这是圣经里的末了的一个祷告，就是祷读，为什么这样说呢？因为见证这些事的说，是的，我必快来。回应是什么呢？回应就是祷告，我要把你祷读直到你回来，我们就说主耶稣啊，我愿你来。这是不是祷读呢？是，这当然是祷读。你把主说的话祷告回去给祂，然后末了。
二 “主耶稣啊，我愿你来！”乃是圣经中最后的祷告（启二二20）；整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。
三 “当你来的时候，真的，‘信则变见，赞代祈’，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！”（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一四九至一五〇页）
这是很美的。“当你来的时候，真的，‘信则变见，赞代祈’，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！”
好，我就停在这里，弟兄们。好，弟兄们，你们跟身旁的有一点祷告。